zkb0116_沙彌學處天頂檀香.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs16དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་གནམ་རྩེ་ལྡེང་མ་བཞུགས། 1-16-1a ༄༅། །དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་གནམ་རྩེ་ལྡེང་མ་བཞུགས། ༄༅། །དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་གནམ་རྩེ་ལྡེང་མ་བཞུགས། ། 1-16-1b ༄༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད། དགེ་ཚུལ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་བླངས་པ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པ། འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཉེས་པ། འགའ་ཞིག་ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བླངས་པ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པ་ལ་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི། དང་པོ་སྲོག་གཅོད་བཞི་དང་ཞེས་པའི། མི་གསོད་པ་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་ལ། གཞི། བསམ་པ། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་གོ། དང་པོ་ལ་རྟེན་དང་ཡུལ་གཉིས། རྟེན་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པ་རྣམ་དག་དང་ལྡན་པའམ། གསོར་རུང་ཡན་ཆད། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ།བསླབ་པ་མ་བཅས་པའི་གོང་གི་དགེ་ཚུལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡུལ་མིའམ་མིར་ཆགས་པའོ། །བསམ་པ་ལ་འདུ་ཤེས་དང་། ཀུན་སློང་གཉིས། འདུ་ཤེས་ནི། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ཡིན་པ་ལ། ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །ཀུན་སློང་དེ་གསོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་གསོད་པར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པའི་ཚེ་ན། མི་གསོད་པ་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །མདོར་ན་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་མ་གཏོགས་པ་མི་གསོད་འདོད་དང་། དུད་འགྲོ་ལས་གཞན་པའི་མི་མ་ཡིན་གསོད་འདོད་ 1-16-2a ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དེར་གཏོགས་ཀྱི་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་དུད་འགྲོ་དང་བཅས་པ་བརྡེག་པ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ལ། གཞི་ཡན་ལག་གཉིས། རྟེན་གོང་དང་འདྲ། ཡུལ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཡིན་པ་ཐ་མལ་པའི་མིག་ལ་སྣང་དུ་རུང་བ་གཞི་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་པ་ལ་གཉིས། འདུ་ཤེས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །ཀུན་སློང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཞན་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་གཞན་དོན་དུ་འདེབས་པར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཤི་བ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་དུད་འགྲོ་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ལ་གཞི་ཡན་ལག་སོགས་གོང་དང་འདྲ། ཀུན་སློང་རང་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་སྤྱོད་འདོད་དང་། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རང་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་སྤྱོད་པར་རྩོམ་པའོ། །བཞི་པ་དུད་འགྲོ་གསོད་པ་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་ལ་བཞི་ལས། རྟེན་སྔར་བཞིན། ཡུལ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་
【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs16，沙彌的學處《天邊瑞樹》。 沙彌的學處《天邊瑞樹》。 頂禮一切智者！比丘的五類墮罪，對於沙彌來說，會轉變為三種情況：有些是勝過所受戒的罪過，有些是同類的罪過，有些則不構成墮罪。勝過所受戒的罪過，共有三十六種。第一種是『殺生四種』，即殺人等同於他勝罪的罪過，其構成要素包括：基礎、意樂、加行和究竟。基礎又分為所依和對境。所依是指具有清凈沙彌戒體，或可恢復戒體，且心識處於自然狀態，以及未受戒前的非沙彌身份者。對境是指人或已成胎之人。意樂包括想和動機。想是指對於人或已成胎之人，認知為是人或已成胎之人，或者心存懷疑。動機是指持續不斷地想要殺死對方。加行是指自己或指使他人，使用毒藥或武器等任何手段進行殺害。究竟是指在對方斷氣時，即構成殺人等同於他勝罪的罪過。簡而言之，除了殺生等同於他勝罪的罪過之外，所有因想要殺人，以及想要殺死非人（畜生以外）的動機所引發的身語罪業，都屬於懺悔罪。 第二種是毆打畜生，屬於應懺悔的罪過。其構成要素包括基礎和支分。基礎與前同。對境是指屬於畜生道的眾生，且普通肉眼可見，具有生命的基礎。意樂分為兩種：想，即對於具有生命的眾生，認知為具有生命的眾生，或者心存懷疑。動機，即持續不斷地想要爲了他人的利益而毆打具有生命的眾生。加行，即自己或指使他人，爲了他人的利益而毆打具有生命的眾生。究竟，即有多少眾生死去，就應以相應的罪過進行懺悔。 第三種是對畜生行不凈行，屬於應懺悔的罪過。其基礎、支分等與前同。動機是想要僅僅爲了自己的利益而行不凈行。加行是自己或指使他人，爲了自己的利益而行不凈行。 第四種是殺害畜生，屬於應懺悔的罪過。其四種要素中，所依如前所述。對境是指屬於畜生道的眾生。
【English Translation】 Collection of Teachings by Master Tsongkhapa JTs16, The Novice Monk's Discipline 'Heavenly Peak Grove'. The Novice Monk's Discipline 'Heavenly Peak Grove'. Homage to the All-Knowing One! The five categories of offenses for a Bhikshu (fully ordained monk) transform into three categories for a novice monk: some are offenses that exceed the vows taken, some are offenses of a similar nature, and some do not constitute offenses at all. Among the offenses that exceed the vows taken, there are thirty-six types. The first is 'the four killings', meaning killing a human being is a transgression similar to Parajika (defeat). Its components are: basis, intention, action, and completion. The basis has two aspects: the support and the object. The support is a novice monk who possesses pure vows, or is recoverable, whose consciousness is in a natural state, and who was not a novice monk before taking the vows. The object is a human being or a being in the process of becoming human. Intention includes recognition and motivation. Recognition is recognizing a human being or a being in the process of becoming human as such, or having doubts about it. Motivation is the continuous desire to kill that being. Action is the attempt to kill, either by oneself or through an agent, using poison, weapons, or any other means. Completion is when the life force is cut off, which constitutes a transgression similar to Parajika. In short, except for the transgression similar to Parajika of killing a human being, all physical and verbal offenses arising from the intention to kill a human being, and the intention to kill a non-human being other than an animal, are considered repentable offenses. The second is striking an animal, which is a repentable offense. Its components include the basis and the limbs. The basis is the same as before. The object is a living being belonging to the animal realm, visible to the ordinary eye, and possessing a life-sustaining basis. Intention has two aspects: recognition, which is recognizing a living being as such, or having doubts about it. Motivation is the continuous desire to strike a living being for the benefit of others. Action is the attempt to strike a living being for the benefit of others, either by oneself or through an agent. Completion is that for every animal that dies, a corresponding offense must be repented. The third is engaging in impure conduct with an animal, which is a repentable offense. The basis, limbs, etc., are the same as before. The motivation is the desire to engage in impure conduct solely for one's own benefit. The action is the attempt to engage in impure conduct solely for one's own benefit, either by oneself or through an agent. The fourth is killing an animal, which is a repentable offense. Among its four components, the support is as before. The object is a living being belonging to the animal realm.
སྲོག་ཆགས་ཡིན་པ་གཞི་མེད་པའོ། །བསམ་པ་ལ་འདུ་ཤེས་ནི། དུད་འགྲོ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །ཀུན་སློང་དེ་གསོད་པར་འདོད་ 1-16-2b པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་མཚོན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་གསོད་པར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པའི་ཚེ་ནའོ། ། ༈ མ་བྱིན་ལེན་ཞེས་པ་ལ་བཞི། གཞི་ཡན་ལག་གི་རྟེན་སྔར་བཞིན། ཡུལ་གང་ལ་བརྐུ་བའི་ཡུལ་ནི། མི་ཡིན་པ་རང་ལས་ནོར་ཐ་དད་པའོ། །གང་བརྐུ་བའི་དངོས་པོ་ནི། ཡུལ་དུས་དེར་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས། བརྐུ་བྱ་རྐུ་བྱེད་གཉིས་ཀ་ལ་བལྟོས་པའི་རིན་ཐང་ཚང་བ། མི་ཡིས་བདག་གིར་བྱས་ཤིང་དབང་བ་གཡོས་སུ་བྱས་པའི་ཁ་ཟས་དང་། གཤེད་མ་སོགས་པས་གློ་བུར་དུ་བདག་གིར་བྱས་པའི་དུར་ཁྲོད་པའི་རྫས་མ་ཡིན་པས་མི་དམན་པའོ། །བསམ་པ་ལ་འདུ་ཤེས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་གཞན་གྱི་ཡིན་ཏེ་མ་གནང་ཡང་རང་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་གཏན་དུ་འབྲལ་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རྐུ་བར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ནའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་མ་གཏོགས་པ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དེར་གཏོགས་ཀྱི་བཤགས་བྱའོ། ། ༈ མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་ཞེས་པ་ལ། གཞི་ཡན་ལག་གཉིས། གང་གིས་རྩོལ་བའི་རྟེན་ནི། ནོར་བུ་ཡིན་པ། རང་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ། ལས་སུ་རུང་བ། ནད་དང་བྲལ་བའོ། །གང་ལ་བརྩལ་བའི་ཡུལ་ནི། ལམ་གསུམ་དང་། དེ་གང་ལ་གནས་པའི་ལུས་གཉིས། ལམ་གསུམ་ནི། ཁ་དང་། བཤང་ལམ་དང་། མོའི་ཟག་བྱེད་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོའི་མཚམས་ཡན་ཆད། ནད་ལ་སོགས་པས་མ་ཉམས་པའོ། །དེ་གང་ལ་གནས་པའི་ལུས་ནི་ལུས་ཚང་བའམ་ 1-16-3a ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་གང་རུང་ཚང་བ། བསྟེན་དུ་རུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤི་བ་དང་གསོན་པོའི་ལུས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་དང་རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གང་ཡིན་ཡང་ཕམ་འདྲར་འགྱུར་བ་ལ་འདྲའོ། །བསམ་པ་ལ་གཉིས། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་འདྲ་ཞིང་། ཀུན་སློང་ལམ་དང་། ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འཕྲད་པའི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་བསམ་པའི་དོན་ལ་དེ་ལྟར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་བཅུག་པའི་རེག་པ་ལུས་ཤེས་ཀྱིས་མྱོང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་མ་གཏོགས་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྨྲ་འདོད་དང་། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་དུ་ལེན་འདོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དེར་གཏོགས་ཀྱི་བཤགས་བྱའོ། ། ༈ རྫུན་དུ་སྨྲ་ཞེས་པ་ལ་བཞི། གཞི་ཡན་ལག་ལ་གས
【現代漢語翻譯】 殺生，其基礎是無情識的眾生。意樂上的認知是：對畜生認知為畜生，或者對此有所懷疑。動機是想要殺害，並且這種念頭持續不斷。行為是親自或者指使他人，用刀等任何方式進行殺害。究竟是眾生的命根斷絕之時。 不與取，有四方面：基礎，支分的所依如前所述。對境，即偷盜的對象是：與自己不同的他人之財物。所盜之物是：在特定的時間和地點，通過一次行為，對於偷盜者和被盜者雙方都具有價值的，被他人擁有和支配的食物、刑具等，但不是因意外而被墓地守護者所擁有的物品，因此價值不菲。意樂上的認知是對總相和別相沒有混淆。動機是：雖然是別人的東西，即使未經允許，也爲了自己生存而想要永久佔有，這種念頭持續不斷。行為是親自或者指使他人進行偷盜。究竟是產生獲得的念頭之時。除了類似不與取的墮罪之外，所有由偷盜之心引發的身語之罪都屬於此類，應當懺悔。 非梵行，有兩方面：基礎和支分。所依是：是寶珠，與自己的相續相關聯，可以行事，沒有疾病。對境是：三個道，以及這三個道所處的身體的兩個部分。三個道是：口、糞道和女人的產道這三個方向的第一個界限以上，沒有被疾病等損害。這三個道所處的身體是完整的身體，或者身體的上半部分或下半部分完整，可以使用，無論是死者還是生者的身體，無論是人還是非人，無論是男人、女人還是人妖，無論是自己還是他人的身體的傷口，任何一種情況都類似於墮罪。意樂上有兩種：認知上相似，沒有混淆；動機上，想要擁有與道和支分相遇的觸感，這種念頭持續不斷。行為是按照意樂的意願去做。究竟是當放入時，身體的意識體驗到觸感，並且心中產生佔有感時，就犯下了類似於非梵行的墮罪。除了類似非梵行的墮罪之外，所有由想要說非梵行，或者接受他人所說而引發的身語之罪都屬於此類，應當懺悔。 妄語，有四方面：基礎，支分有三。
【English Translation】 Taking life, its basis is sentient beings without a basis. The intention in thought is: to recognize an animal as an animal, or to have doubts about it. The motivation is to want to kill, and this thought is continuous. The action is to kill oneself or to instruct others, using a knife or any other means. The ultimate is when the life force of the sentient being is cut off. Taking what is not given, there are four aspects: the basis, the support of the limbs as mentioned before. The object, that is, the object of stealing is: the property of others that is different from oneself. The thing to be stolen is: at a specific time and place, through one action, it has value for both the thief and the one being stolen from, food, instruments of punishment, etc. that are owned and controlled by others, but not items suddenly owned by the guardians of the cemetery due to accidents, therefore it is of considerable value. The intention in thought is not confusing the general and specific aspects. The motivation is: although it belongs to others, even without permission, one wants to permanently possess it for one's own survival, and this thought is continuous. The action is to steal oneself or to instruct others to steal. The ultimate is when the thought of obtaining arises. Apart from offenses similar to the downfall of taking what is not given, all the sins of body and speech caused by the mind of stealing belong to this category and should be confessed. Non-celibacy, there are two aspects: the basis and the limbs. The support is: it is a jewel, related to one's own continuum, can be acted upon, and is free from disease. The object is: the three paths, and the two parts of the body where these three paths are located. The three paths are: the mouth, the path of excrement, and the first boundary above the direction of the woman's birth canal, which has not been damaged by disease, etc. The body in which these three paths are located is a complete body, or the upper or lower part of the body is complete, and can be used, whether it is the body of the dead or the living, whether it is human or non-human, whether it is male, female, or hermaphrodite, whether it is one's own or another's body wound, any situation is similar to a downfall. There are two aspects to the intention: the cognition is similar, without confusion; the motivation is the continuous thought of wanting to possess the touch of encountering the path and the limbs. The action is to act according to the intention of the intention. The ultimate is when, upon insertion, the body's consciousness experiences the touch and the mind generates a sense of possession, one commits an offense similar to the downfall of non-celibacy. Apart from offenses similar to the downfall of non-celibacy, all the sins of body and speech caused by the desire to speak of non-celibacy, or to accept what others say, belong to this category and should be confessed. False speech, there are four aspects: the basis, the limbs have three.
ུམ། གང་གིས་སྨྲ་བའི་རྟེན་སྔར་བཞིན། གང་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་མི་ཡིན་པ་སྨྲ་ཤེས་པ། དོན་གོ་བ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ། རང་ལས་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཆོས་བདུན་ལྡན་ནོ། །དངོས་པོ་གང་སྨྲ་བའི་མི་ཆོས་བླ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཁམས་ལས་འདས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བསམ་པ་ལ་གཉིས། འདུ་ཤེས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་མི་ཆོས་བླ་མ་ཐོབ་པར་སྨྲ་འདོད་དང་གཞན་གྱིས་སྨྲས་ 1-16-3b པའི་ཚིག་དང་དུ་ལེན་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་ཏེ། ངག་ཡིན་པ། རང་གི་ཡིན་པ། བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ། མ་ནོར་བར་སྨྲས་པ། གསལ་པོར་སྨྲས་པའོ། །དེས་མི་ཡི་ཆོས་བླ་མ་ཐོབ་པ་སྨྲ་བར་རྩོམ་པའོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དང་དུ་ལེན་པར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བའི་ཚེ་ན་རྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་མ་གཏོགས་པ། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་མི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་འདོད་དང་། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་དུ་ལེན་འདོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དེར་གཏོགས་ཀྱི་བཤགས་བྱའོ། །ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཡང་། དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་བཞི་དང་བྱེད་ལས་འདྲ་བས་བཞི་པོ་ལ་ཕམ་འདྲ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་ལས་འདྲ་ཚུལ་ནི། དགེ་སློང་ལ་ཕམ་པ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ན། སླར་གསོར་མི་རུང་དུ་བྱས་པས། ཚེ་དེ་ལ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་གང་ཡང་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ལ། འཆབ་མེད་བྱུང་ན། དགེ་འདུན་ལ་ཕམ་པའི་དག་བྱེད་དུ་ཆད་ལས་ཀྱི་བསླབ་པ་བླངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་མ་ཐོབ་ན། ཚེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཆད་ལས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པས། དག་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ལ་ཡང་། ཕམ་འདྲ་བཞི་པོ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ན་སླར་གསོར་མི་རུང་དུ་བྱེད་ལ། འཆབ་མེད་བྱུང་ན་ཆད་ལས་ཀྱི་བསླབ་པ་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆད་ལས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་བསླབ་སྦྱིན་དགེ་ཚུལ་ཙམ་དུ་རུང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཡང་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། 1-16-4a དགེ་སློང་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ཡང་། །ཕྱི་ནས་སྡོམ་སྐྱེའི་སྐལ་བ་མེད་ཅེས་སོ། ། ༈ གཞི་མེད་ཅེས་པ་ནི། ཉམས་པར་འདུན་པས་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱི་གཞི་མེད་པར་ཤེས་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས། དགེ་སློང་འདིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་སོ། །ཞེས་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་སྦྱར་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་གསལ་པོར་སྨྲ་འདོད་སྨྲས་པ་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའ
【現代漢語翻譯】 複次，以何為說者之所依？謂說者之境，乃是有情，是能言說者，能解其義，了知自性而住，非為二根及非男非女者，具足五種名言，安住于通常之身，自之相續與彼相異，是為具足七法。 何者為所說之增上人法？謂超離欲界，乃至第一禪以上，總攝從佛地之間，任何世間及出世間之功德。 意樂有二，謂總相及別相之念不顛倒。 發起之因，謂轉變念想，欲說證得增上人法，及欲領受他人所說之語，相續不斷。 加行，謂語具足五支：是語，是自語，與自相連，無倒而說，明瞭而說。由此而開始宣說證得增上人法，及開始領受他人所說之語。 究竟，謂于解了義之時，若作妄語，則有等同於犯墮之罪。除妄語之犯墮罪外，由轉變念想，欲說增上人法，及欲領受他人所說之語所發起的身語之罪，皆屬於此，應懺悔。所謂『等同犯墮之罪』，雖是惡作之罪，然與比丘之四根本罪作用相似，故名『等同犯墮』。 作用相似之理：若比丘犯四根本罪中任何一條，隱瞞不發露，則不得重受戒，彼於此生不得生起任何別解脫戒；若不隱瞞而發露，則于僧眾前受破戒之懺悔，若未證得阿羅漢，則於盡其一生中如法行持破戒之懺悔，如是清凈。如是，沙彌亦然，若犯四種等同犯墮罪，隱瞞不發露，則不得重受戒；若不隱瞞而發露，則受破戒之懺悔，必須如法修持破戒之行，僅能成為持戒沙彌。如是，《三百頌》中雲：『如比丘一般，沙彌亦如是，於後無得戒之分。』 『無根』者，謂以厭患之心，知彼無見聞疑三根，或於猶豫之中轉變念想，謂『此比丘已行不凈行等』，如是將能作者與所作事相連，欲說誹謗之語而說者，應懺悔。
【English Translation】 Furthermore, what is the basis upon which the speaker relies? It is said that the object of the speaker is a sentient being, one who can speak, understand the meaning, know their own nature and abide in it, is neither of two genders nor hermaphrodite, possesses five kinds of expressions, abides in a normal body, and whose continuum is different from their own; this is to possess seven qualities. What are the superior human qualities that are spoken of? They are said to transcend the desire realm, up to and including the first dhyana, encompassing any worldly or transmundane qualities from the Buddha-ground. Intention has two aspects: undistorted general and specific perceptions. The motivation is the transformation of thought, desiring to speak of attaining superior human qualities, and the continuous desire to receive the words spoken by others. The action is speech with five branches: it is speech, it is one's own speech, it is connected to oneself, it is spoken without error, and it is spoken clearly. Thus, one begins to speak of attaining superior human qualities, and begins to receive the words spoken by others. Ultimately, when the meaning is understood, if one speaks falsely, there is a fault similar to a defeat. Apart from the fault of a defeat-like offense of lying, all physical and verbal offenses arising from transforming thoughts, desiring to speak of superior human qualities, and desiring to receive the words spoken by others, belong to this and should be confessed. The meaning of 'defeat-like offense' is that although it is an offense, it is similar in function to the four root defeats of a bhikshu, hence it is called 'defeat-like'. The way the function is similar is this: if a bhikshu commits any of the four root defeats and conceals it without confession, they cannot receive ordination again, and no pratimoksha vows will arise in their continuum in that life. If they do not conceal it but confess, they undergo penance for the defeat before the sangha, and if they have not attained arhatship, they practice the penance for the defeat properly for as long as they live, thus becoming purified. Similarly, for a shramanera, if they commit any of the four defeat-like offenses and conceal it without confession, they cannot receive ordination again. If they do not conceal it but confess, they undergo penance for the defeat and must practice the penance properly, only being fit to be a shramanera who keeps the vows. Thus, it is said in the Three Hundred Verses: 'Like a bhikshu, a shramanera also has no chance to generate vows later.' 'Without basis' means knowing that there is no basis for seeing, hearing, or doubting due to aversion, or transforming thoughts while hesitating, saying, 'This bhikshu has committed impure conduct, etc.,' thus connecting the agent and the action, desiring to speak slanderous words and speaking them, one should confess.
ི་ཉེས་བྱས་སོ།། ༈ བག་ཙམ་ཞེས་པ་ནི། ཉམས་པར་འདུན་པས་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱི་གཞི་མེད་པར་ཤེས་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས། དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་མཐོང་ངོ་། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་མ་སྦྱར་བར་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་མི་གསལ་བར་སྨྲ་བར་འདོད་པའི།དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་སྨྲས་པ་ནའོ། ། ༈ དགེ་འདུན་དབྱེན་ཞེས་པ་ནི། དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག །སྟོན་པ་གཞན་དང་། ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་འཁོར་བཅས་ལས་གཞན་དུ། དེར་ཤེས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་དབྱེ་བར་འདོད་པའམ་དབྱེ་ནའོ། །༈ དེ་རྗེས་ཕྱོགས་པ་ནི། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས། དབྱེན་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། གྲོགས་བྱེད་པ་ནའོ། ། ༈ ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་ཞེས་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་གནས་པའི་གྲོང་དུ་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བྱས་པའམ། དེའི་མདུན་དུ་གྲོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་གླེང་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱིམ་པ་ཡིད་སུན་པར་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱས་པ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་ཆོས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ། དེར་ཤེས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས། བདག་ལ་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་མི་རིགས་པར་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་འདི་ 1-16-4b རྣམས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོའོ། །ཞེས་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང་། སྨྲས་པ་ནའོ། ། ༈ ཤེས་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་འདོད་དང་། སྐུར་བ་འདེབས་འདོད་དང་། དབྱེན་དུ་གཏོགས་པ་བྱེད་འདོད་དང་། ཞལ་ཏ་པ་སོགས་ལ་འཕྱ་འདོད་དང་།རང་གི་བསླབ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇོག་པ་སྤོང་འདོད་དང་། བཟའ་བཏུང་སླར་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལྷག་པོ་ལན་པའི་ཕྱིར་དེ་འགེབས་འདོད་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲ་བར་འདོད་པའམ་སྨྲས་པ་ནའོ། ། ༈ ཤེས་ངོར་ཞེས་པ་ནི། གོས་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ལ་རིགས་པར་བསྔོས་པ་ལ། དེར་ཤེས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་མི་རིགས་པར་བསྔོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང་། སྨྲས་པ་ནའོ། ། ༈ འཕྱ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི། ཞལ་ཏ་པ་སོགས་པས་བཟའ་བཏུང་མལ་སྟན་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་རང་ལ་འོས་ཞིང་འཚམ་པར་རིགས་པར་བསྟབས་པ་ལ། དེར་ཤེས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས། འདིས་བདག་ལ་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པ་ངན་པ་བསྟབས་སོ། །ཞེས་ཞལ་ཏ་པ་སོགས་པ་འཕྱ་བའི་ངག་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང་། སྨྲས་པ་ནའོ། ། ༈ ཟས་ཅུང་ཞེས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་མི་སྟོན་པར་ཤེས་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས། འདི་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ནོ་ཞེས། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ངག་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང་། སྨྲས་པ་ནའོ། ། ༈ ལྷག་མའི་སྐུར་འདེབས་དང་ཞེས་པ་ནི། ཉམས་པར
【現代漢語翻譯】 犯了罪過啊！ 稍微』的意思是：由於想要墮落，在沒有根據的情況下，知道或懷疑所見、所聞、所疑的三件事，然後改變觀念，說：『我見到了某某比丘』，『我見到了行不凈行等事』。在沒有將行為者和行為聯繫起來的情況下，想要說出不明確的誹謗之詞，由此而說出來的時候啊！ 僧團分裂』的意思是：將僧團或個人，從其他的導師和包含道、學、戒三者的教法中分離出去。在那裡，明知故犯地改變觀念，想要分裂或已經分裂的時候啊！ 隨從分裂者』的意思是：改變觀念，想要做分裂者的朋友，以及正在做朋友的時候啊！ 使在家人生厭』的意思是：在有在家居住的村莊里，做了飲用使人迷醉之物等壞事，或者在他面前談論朋友的過失，做了使在家人心生厭惡的事情。當僧團以嚴厲的如法行為驅逐他時，在那裡，明知故犯地改變觀念，說：『驅逐我，做了不如法的嚴厲行為，這些僧人以慾望等行事啊！』想要說，以及說了的時候啊！ 明知』的意思是：想要說人的高尚之法，想要誹謗，想要加入分裂，想要嘲笑侍者等，想要放棄如法地安住于自己的學處，以及爲了再次獲得食物而掩蓋它。從這些之外改變觀念，想要說或說了的時候啊！ 明知故』的意思是：對於布匹等財物，如理地奉獻給僧團等個人。在那裡，明知故犯地改變觀念，說：『不如理地奉獻了』，想要說，以及說了的時候啊！ 嘲笑』的意思是：侍者等將適合自己的食物、床座、住所等如理地奉獻給自己。在那裡，明知故犯地改變觀念，說：『這個人給我奉獻了不如法的、不好的住所等』，想要說出嘲笑侍者等人的話語，以及說了的時候啊！ 少許食物』的意思是：知道或懷疑對方說法者因為少許食物等供養而不說法，然後改變觀念，說：『這個人爲了少許食物等供養而說法』，想要說出誹謗的話語，以及說了的時候啊！ 剩餘的誹謗』的意思是：想要墮落……
【English Translation】 Committed an offense! 'Slightly' means: Because of wanting to degenerate, without any basis, knowing or doubting the three things of seeing, hearing, and suspecting, and then changing the concept, saying: 'I saw so-and-so bhikshu,' 'I saw impure conduct and other things.' Without connecting the actor and the action, wanting to speak unclear words of slander, and when speaking out of that motivation! 'Division of the Sangha' means: Separating the Sangha or an individual from other teachers and the teachings that include the three trainings of path, discipline, and precepts. There, knowingly changing the concept, wanting to divide or having divided! 'Following the divisive' means: Changing the concept, wanting to be a friend of the divisive, and when being a friend! 'Making householders disgusted' means: In a village where householders live, doing bad things such as drinking intoxicants, or talking about the faults of friends in front of them, doing things that make householders disgusted. When the Sangha expels him with strict Dharma-abiding conduct, there, knowingly changing the concept, saying: 'Expelling me, doing an unlawful and strict act, these Sanghas act with desire and so on!' Wanting to say, and when having said! 'Knowing' means: Wanting to speak of the superior Dharma of humans, wanting to slander, wanting to join in division, wanting to mock attendants and so on, wanting to abandon abiding in one's own training as it should be, and wanting to cover it up in order to receive food again. Changing the concept from these others, wanting to speak or having spoken! 'Knowingly' means: For gains such as cloth, dedicating them appropriately to the Sangha or other individuals. There, knowingly changing the concept, saying: 'It was dedicated inappropriately,' wanting to say, and when having said! 'Mocking' means: Attendants and others appropriately offer food, bedding, lodging, etc., that are suitable for themselves. There, knowingly changing the concept, saying: 'This person offered me inappropriate and bad lodging, etc.,' wanting to speak words mocking the attendants and others, and when having said! 'A little food' means: Knowing or doubting that the Dharma teacher does not teach the Dharma because of a little offering of food, etc., and then changing the concept, saying: 'This person teaches the Dharma for a little offering of food, etc.,' wanting to speak words of slander, and when having said! 'Remaining slander' means: Wanting to degenerate...
་འདུན་པས་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱི་གཞི་མེད་པར་ཤེས་པའམ། 1-16-5a ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས། དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་འདི། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་མན་ཆད་དུ་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་སྦྱར་བའམ། མ་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་གསལ་བ་དང་། མི་གསལ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་སྨྲ་བར་འདོད་པའམ། སྨྲས་པ་ནའོ། ། ༈ བསླབ་པ་སྤོང་དང་ཞེས་པ་ནི། དགེ་སློང་ལ་སོགས་པས། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་ལ་སློབས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན། དེའི་ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་ཁྱོད་མི་མཁས་པ་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པས་རེ་ཞིག་མཁས་པ་ལ་འདྲི་ཡི་དེའི་བར་དུ་མི་སློབ་བོ། །ཞེས་རང་གི་བསླབ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇོག་པའི་གང་ཟག་སྤོང་བར་འདོད་པ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ངག་སྨྲས་པ་ནའོ། ། ༈ འབྲས་ཆེན་འགེབས་ཞེས་པ་ནི། བཟའ་བཏུང་སྔར་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལྷག་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོས་མ་ཐོབ་པར་གོ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྔར་ཐོབ་པ་དེ། ཟས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་འགེབས་པར་འདོད་པ་དང་། འགེབས་པ་ནའོ། ། ༈ ཆང་དང་ཞེས་པ་ནི། ཕབས་བཏབ་པ་འབྲུའི་ཆང་དང་། མ་བཏབ་པ་རྒུན་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཅོས་པའི་ཆང་སྟེ། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་འདོད་ཀྱིས་མྱོས་འགྱུར་ལོངས་སྤྱོད་མིད་ཐེབས་རེ་རེ་ལ་རེ་རེའོ། ། ༈ གླུ་ཞེས་པ་ནི།རྒོད་བག་དང་། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན་འདོད་ཀྱིས་མགྲིན་པ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་བྱས་ནའོ། ། ༈ གར་ཞེས་པ་ནི། རྒོད་བག་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་བྲོ་གར་བྱེད་འདོད་ཀྱིས་སྨིན་མ་བསྐྱོད་པ་ཙམ་བྱེད་ནའོ།། 1-16-5b ༈ རོལ་མོ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། རྒོད་བག་དང་ཡོ་ལང་ལ་སོགས་པའི་བློས་དགོས་མེད་དུ་རྔ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད་ནའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི། ཀྱེ་མི་དག་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་མེད་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཡང་། རོལ་མོ་དང་གླུ་དབྱངས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།། ༈ རྒྱན་དང་ཞེས་པ་ནི། དགོས་མེད་དུ་རང་དགར་རྣ་རྒྱན་དང་། སོར་གདུབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་འདོགས་པར་བྱེད་ནའོ། ། ༈ ཁ་དོག་ཅེས་པ་ནི། དགོས་མེད་རང་དགར་ལི་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་གིས་མཆུ་དང་བྱད་བཞིན་ལ་སྐུད་ཅིང་འཆང་བར་བྱེད་ནའོ། ། ༈ སྤོས་ཉུག་ཅེས་པ་ནི། དགོས་མེད་རང་དགར་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་སྤོས་ལུས་ལ་བྱུག་ཅིང་རེག་བྱ་ཉུག་པར་བྱེད་ནའོ། ། ༈ ཕྲེང་ཞེས་པ་ནི། དགོས་མེད་རང་དགར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཛེས་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆིང་བར་བྱེད་ནའོ། ། ༈ ཁྲི་དང་སྟན་ནི་ཆེ་མཐོ་དང་། ཞེས་པའི་ཁྲི་སྟན་ཆེ
【現代漢語翻譯】 認為通過慾望，所見、所聞、所疑三者皆無根據； 通過改變認知來消除疑慮。對於比丘等，如果他們想要或已經說出任何屬於僧團殘餘罪類別的墮落，無論是將行為者和行為聯繫起來，還是不聯繫起來，無論是清晰的還是不清晰的指責之詞。 『放棄學處』是指，當比丘等被告知要學習放棄非時食等學處時，他們改變認知，認為『因為你不聰明』等原因，不相信你的話，暫時去問聰明人，在此期間不學習。想要放棄如法安住于自己學處的人，以及說出由此引發的言語。 『遮蓋大塊食物』是指，爲了獲得更多先前已經獲得的食物，爲了讓其他人認為自己沒有獲得，想要遮蓋先前獲得的食物等，以及遮蓋的行為。 『酒』是指，發酵的穀物酒和未發酵的葡萄等調製的酒。想要飲用使人陶醉的酒，每次吞嚥一口令人陶醉的飲料，都算一次。 『歌』是指，以輕浮和貪慾等心態，想要唱歌而僅僅是改變嗓音。 『舞』是指，以輕浮和貪慾等心態，想要跳舞而僅僅是挑動眉毛。 『演奏樂器』是指，以輕浮和輕率等心態，不必要地發出鼓等樂器的聲音。如果是爲了供養佛陀，說『諸位，請供養導師！』則沒有過錯。即使是爲了供養，如果說『請演奏樂器和唱歌！』則有過錯。 『裝飾』是指，不必要地隨意佩戴耳環和戒指等裝飾品。 『顏色』是指，不必要地隨意用胭脂等顏色的顏料塗抹嘴唇和臉頰。 『涂香』是指，不必要地隨意用檀香等香塗抹身體和接觸。 『花鬘』是指，不必要地隨意將鮮花等裝飾性的花鬘戴在頭上等處。 『床和坐墊是高大的』，指的是高大的床和坐墊。
【English Translation】 To know that seeing, hearing, and doubting are without basis due to desire; Transforming perception to eliminate doubt. For monks, etc., if they intend to or have spoken any words of accusation, clear or unclear, regarding any transgression belonging to the category of remaining offenses of the Sangha, whether connecting the actor and the action or not. 'Abandoning the training' means that when monks, etc., are told to learn to abandon untimely food, etc., they change their perception, thinking, 'Because you are not wise,' etc., they do not believe your words, and will temporarily ask a wise person, and will not learn in the meantime. Wanting to abandon a person who properly abides in their own training, and speaking words motivated by this. 'Covering large portions' means that in order to obtain more food that was previously obtained, in order to make others think that they have not obtained it, wanting to cover the food, etc., that was previously obtained, and the act of covering. 'Alcohol' refers to fermented grain alcohol and unfermented grape alcohol, etc., that are concocted. Wanting to drink intoxicating alcohol, each swallow of an intoxicating beverage counts as one. 'Song' refers to merely changing the voice with a mind of frivolity and desire, etc., wanting to sing. 'Dance' refers to merely moving the eyebrows with a mind of frivolity and desire, etc., wanting to dance. 'Playing musical instruments' refers to unnecessarily making the sound of drums, etc., with a mind of frivolity and recklessness, etc. If it is for the purpose of offering to the Buddha, saying, 'O people, please make offerings to the teacher!' is without fault. Even if it is for the purpose of offering, if one says, 'Please play musical instruments and sing!' there is fault. 'Ornament' refers to unnecessarily and freely wearing ornaments such as earrings and rings. 'Color' refers to unnecessarily and freely applying colors such as rouge to the lips and cheeks. 'Applying perfume' refers to unnecessarily and freely applying perfumes such as sandalwood to the body and touching. 'Garland' refers to unnecessarily and freely tying decorative garlands of flowers, etc., on the head, etc. 'Beds and seats are high and large,' refers to high and large beds and seats.
ན་པོ་ལ་གཉིས། དགོས་མེད་རང་དགར་བ་སོ་དང་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པའི་ཁྲི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་མཐོ་དམན་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པ་ལ་འདུག་གམ་ཉལ་བར་བྱེད་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འདུག་གམ་ཉལ་ནའོ། །ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་གཉིས། དགོས་མེད་དུ་རང་དགར་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཁྲི་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པ་ལ་འདུག་གམ་ཉལ་བར་བྱེད་ནའོ། །དགོས་མེད་དུ་རང་དགར་སྟན་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པ་ལ་འདུག་གམ་ཉལ་ནའོ། ། ༈ ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ཞེས་པ་ནི། རང་གནས་པའི་གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སང་ནང་པར་ 1-16-6a སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་ཁམ་བུ་སྟར་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དུས་རུང་གི་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཀྱིས་ནད་ལ་སོགས་པ་གནང་བའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་སྤྱོད་ན། ཁམ་རེ་རེ་ལ་རེ་རེའོ། །དུས་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ནའང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དུས་ལ་དུས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་དུས་སུ་འདུ་ཤེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། དེ་ལྟར་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་མུ་བཞི། ཉེས་མེད་ཀྱི་མུ་གཉིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མུ་དྲུག་པོ་འདི་མི་ཚངས་སྤྱོད་མ་གཏོགས་པ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོས་སྐྱེད་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ༈ གསེར་དངུལ་ལེན་ཞེས་པ་ནི། རང་དབང་བའི་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་མི་རུང་བའི་བློ་མ་བཞག་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནོར་གྱི་བློས་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ། ། ༈ ཉམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་དང་། ཞེས་པའི་དང་པོ། ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་མ་བཅད་པ་དང་། གོས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་མཚན་ཉིད་པ་དགོས་མེད་དུ་བགོ་ཞིང་། འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བ་ཉམས་པའོ། །རང་དགོན་པ་པར་གྱུར་བའི་ཚེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་སོར་གཉིས་ཙམ་དང་། གྲོང་འདབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་སོར་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་འཇོག་པ་གནང་བ་ལས། ཚད་དེ་གཉིས་ལས་སོར་ཕྱེད་ཡན་གྱིས་ལྷག་པར་འཇོག་ན་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བཤགས་བྱར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བླ་གོས་དང་། 1-16-6b མཐང་གོས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མེད་པ་ན་སྒྲུབ་དགོས་ཤིང་། སྒྲུབ་ནུས་བཞིན་དུ་མི་སྒྲུབ་ཅིང་མི་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཅེར་བུའི་ཡི་དམ་ལེན་པ་དང་། སྐྲ་ལས་བྱས་པའི་གོས་དང་། བྱ་འུག་པའི་སྒྲོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་གོས་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་མཚན་ཉིད་པ་དགོས་མེད་དུ་འཆང་ཞིང་། བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་བླངས་པ་ཉམས་པའོ། །གསུམ་པ་མཁན་པོ་ལ་མ་གུས་
【現代漢語翻譯】 關於高座床：有兩種情況。第一種情況是，如果爲了不必要的自我放縱，使用裝飾有黃金、白銀等珍寶的高價值床，無論高低，只要超過一肘（khru gang），就坐或臥于其上。同樣，如果坐或臥于類似的墊子上也是如此。第二種情況是，如果爲了不必要的自我放縱，使用任何超過一肘的木製床，就坐或臥于其上。或者，如果爲了不必要的自我放縱，使用任何超過一肘的墊子，就坐或臥于其上。 關於『下午的食物』：如果認為或懷疑自己所居住的洲的太陽已經過午，直到第二天早晨第一道曙光出現之前這段時間為非時，卻因貪慾而享用芒果、李子等適時的食物，且沒有疾病等特殊原因，那麼每吃一口都構成一次違犯。如果認為或懷疑是適時而享用，也會發生同樣的情況。如果認為適時而享用，或認為非時而享用，則沒有過失。以上是構成過失的四種情況和沒有過失的兩種情況。這六種認知情況，除了非梵行之外，對於由主要認知引起的墮落，也應根據情況進行類比適用。 關於『接受金銀』：如果對於自己可以支配的金銀等珍寶，沒有將其視為不應接受的想法，而是以珍寶的觀念將其據爲己有，就構成違犯。 關於『三種退失』：第一種是，如果不剪裁衣服的邊緣和補丁，或者不必要地穿著和佩戴白色等在家居士的標誌性服裝，就喪失了放棄在家居士標誌的誓言。如果成為僧侶后，允許保留兩指寬的頭髮和鬍鬚；如果住在村莊附近，則允許保留二分之一指寬的頭髮和鬍鬚。如果超過這個限度，超過多少就要懺悔多少。第二種是，如果沒有袈裟和下裙等出家人的標誌，就應該製作；如果能夠製作卻不製作、不穿戴，或者接受裸體的本尊，或者穿著用頭髮、貓頭鷹羽毛等製成的衣服，這些都是外道徒的標誌，如果爲了不必要的目的而穿著和佩戴，就喪失了接受出家標誌的誓言。第三種是對堪布（Khenpo， མཁན་པོ།， 梵文：Upadhyaya，梵文羅馬轉寫：Upadhyaya，親教師）不恭敬。
【English Translation】 Regarding high seats: There are two situations. The first is, if for unnecessary self-indulgence, one sits or lies on a high-value bed adorned with gold, silver, etc., whether high or low, that is more than one cubit (khru gang). Similarly, if one sits or lies on a similar cushion. The second is, if for unnecessary self-indulgence, one sits or lies on any wooden bed that is more than one cubit. Or, if for unnecessary self-indulgence, one sits or lies on any cushion that is more than one cubit. Regarding 'afternoon food': If one thinks or doubts that the sun has passed noon in the continent where one resides, until the first moment of the first dawn of the next morning, and yet out of greed enjoys timely foods such as mangoes, plums, etc., without special reasons such as illness, then each mouthful constitutes an offense. If one thinks or doubts that it is timely and enjoys it, the same will occur. If one thinks it is timely and enjoys it, or thinks it is untimely and enjoys it, there is no fault. These are the four situations that constitute an offense and the two situations that do not. These six situations of cognition, apart from non-celibacy, should also be applied analogously to the transgressions caused by the main cognition. Regarding 'taking gold and silver': If one does not have the thought that gold, silver, etc., which one can control, should not be accepted, but takes possession of it with the idea of treasure, it constitutes an offense. Regarding 'three types of degeneration': The first is, if one does not cut the edges and patches of the clothes, or unnecessarily wears and carries white clothes, etc., which are the characteristic signs of a householder, one loses the vow of abandoning the signs of a householder. If one becomes a monk, it is allowed to keep two finger-widths of hair and beard; if one lives near a village, it is allowed to keep half a finger-width of hair and beard. If one exceeds this limit, one must confess as many times as there are excess finger-widths. The second is, if one does not have the signs of an ordained person, such as the monastic robe and lower garment, one should make them; if one is able to make them but does not make them or wear them, or if one accepts a naked deity, or wears clothes made of hair, owl feathers, etc., which are the characteristic signs of non-Buddhist, if one wears and carries them for unnecessary purposes, one loses the vow of taking the signs of an ordained person. The third is disrespect towards the Khenpo ( མཁན་པོ།, Sanskrit: Upadhyaya, Romanized Sanskrit: Upadhyaya, Preceptor).
པ་དང་། ཁྱད་གསོད་ལ་སོགས་པའི་བློས་མཁན་པོར་མི་འཛིན་ཞིང་། ཆོས་ལྡན་གྱི་བཀའ་བསྒོ་བསྒྲུབ་ནུས་བཞིན་དུ་མི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཉམས་པ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། ། ༈ སྐྱབས་འགྲོ་སྤྱིའི་བསླབ་བྱ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་སོགས་དང་། སོ་སོའི་བསླབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་གཞན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་བྱས་ན་ཡང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྔར་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་སྦྱར་བ་ལྟར་ཁ་ཅིག་ལུས་ངག་ཏུ་མ་ཐོན་ཡང་བླངས་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་བྱུང་བ་དང་དུ་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་བཤགས་བྱར་བཞེད་དེ། མདོ་རྩ་བར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་དང་། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ། ཕམ་འདྲ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་ཚུལ་ལ་བླངས་པ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་བྱར་གསུངས་པའི་དགོངས་པར་བྱེད་པར་མངོན་ནོ། །སུམ་བརྒྱ་པ་རྩ་འགྲེལ་དུ་ཀུན་སློང་བྱུང་བ་ནས་ལུས་ངག་ཏུ་མ་ཐོན་པ་ལ། བསྡམ་ 1-16-7a བྱར་བཞེད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ངོ་། ། ༈ ལྟུང་མེད་ནི། འཆང་བ་དང་ནི་འབྲལ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ས་ནི་བརྐོ་བ་དང་། །རིན་ཆེན་རེག་དང་མེ་ལ་རེག །སྤངས་ནས་ཟ་བ་བྱེད་པ་དང་། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་གསོག་འཇོག་ཟ་བ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་འཛེག་དང་ཤིང་གཅོད་དང་། །རྩྭ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར་བ་དང་། །ས་བོན་འཇོམས་དང་བསླབ་པའི་གཞི། །ཟླ་འཇོག་དགོན་པའི་འབྲལ་བ་དང་། །གསོག་འཇོག་བྱེད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉལ། །མི་སྨྲ་འགྲོ་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་གོས་ཞག་བཅུའི་འཆང་སྤང་ནས། ལས་ཀྱི་གནས་ནས་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་བར་ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་ལྟུང་མེད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱེད་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་། ནུབ་ལྷག་གི་ཉེས་པ་བསྲུང་དགོས་ཤིང་། དགེ་ཚུལ་ནང་ཕན་ཚུན་བསྲུང་མི་དགོས་པས་དེ་ཕྱེད་དུ་བགྲང་ངོ་། །འཆང་བ་དང་ནི་ཞེས་པས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཞག་བཅུའི་འཆང་སྤང་གཉིས་ཀ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །བསླབ་པའི་གཞི་ཞེས་པ་ནི། འཆང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི། འབྲལ་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཞེས། གཞན་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་གསལ་བྱེད་ཡིན་གྱིས། དེ་རང་གིས་ལྟུང་མེད་གཅིག་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ས་ནི་བརྐོ་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་རྣམས་རེ་རེས་ལྟུང་མེད་རེ་རེ་སྟོན་ཏོ། །བསླབ་པའི་གཞི་ཞེས་པ་ཡན་གྱི་ལྟུང་མེད་ཀྱི་སྡོམ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་གསུངས་པ་འོད་ལྡན་དུ་དྲངས་སོ། །ལྷག་མ་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ནི། བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་གྱིས་དངོས་སུ་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བ། དགེ་ཚུལ་ལ་བླངས་འདས་དང་ལྟུང་མེད་དུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་འབྱིན་པ་ནས་ཆུའི་ནང་དུ་མཆིལ་
【現代漢語翻譯】 如果（受沙彌戒者）因傲慢等原因不視羯磨阿阇黎為堪布，或者能夠執行如法的教誨卻不執行，那麼向堪布祈請的行為就成了違犯，應懺悔此罪過。 此外，違反共同的皈依學處，如供養三寶等；以及違反各自的學處，如皈依佛后不皈依世間神祇（如自在天）等，也應懺悔這些罪過。如同之前大多數情況一樣，即使有些行為未付諸身語，但只要生起意樂或接受了這種意樂，就被認為是應懺悔的。正如《根本律》中所說：『未受近圓戒和出家戒者，接受（惡行）即為違犯。』《廣釋》中也說：除了他勝罪，比丘的所有違犯都應懺悔，這似乎是其意旨。在《三百頌》的釋文中，似乎也認為從生起意樂到未付諸身語的行為，都應加以防護。 不墮罪（ལྟུང་མེད）：『持有與分離，如是挖掘地，觸碰珍寶與火，捨棄后食用，未經給予而食用，如是積蓄食用，攀登樹木與砍伐樹木，拋棄青草與不凈物，摧毀種子與學處之基，放置月亮，離開寺院，積蓄，沙彌睡眠，不語而行，此為十八。』如是，從持有和捨棄十宿衣，到從羯磨處不語而行，這十八種被宣說為不墮罪。所謂『半』，是因為在家眾也需要守護剩餘的罪過，而沙彌之間不需要互相守護，因此算作一半。『持有與分離』表示衣和缽都不需要持有十天。『學處之基』是指持有的學處之基和分離的學處之基，是其他罪行的結尾的澄清，並非自身單獨表示一個不墮罪。『如是挖掘地』等，每一個都表示一個不墮罪。『學處之基』之前的罪行總數，引自《分別說》。剩餘的兩百一十二種罪行，是應防護的罪過。即二百五十三種罪行的總數中實際包含的罪過，以及沙彌的違犯和已成為不墮罪的剩餘罪行，從水中吐唾液開始。
【English Translation】 If a novice monk does not regard the Khenpo (preceptor) as a teacher due to arrogance, or if he is capable of carrying out the Dharma instructions but does not, then the act of requesting the Khenpo becomes a transgression, and this offense should be confessed. Furthermore, violating the general precepts of taking refuge, such as making offerings to the Three Jewels; and violating the individual precepts, such as not taking refuge in worldly deities (like Ishvara) after taking refuge in the Buddha, should also be confessed. As with most previous cases, even if some actions are not carried out physically or verbally, as long as the intention arises or the intention is accepted, it is considered an offense to be confessed. As stated in the Root Text: 'For those who have not taken full ordination or monastic vows, accepting (evil deeds) is a transgression.' The Extensive Commentary also states: Except for defeat offenses, all offenses of a novice monk should be confessed, which seems to be its intention. In the commentary of the Three Hundred Verses, it also seems that from the arising of intention to actions not carried out physically or verbally, one should guard against them. Non-falling offenses: 'Holding and separating, likewise digging the earth, touching jewels and fire, abandoning and then eating, eating without being given, likewise accumulating and eating, climbing trees and cutting trees, discarding green grass and impurities, destroying seeds and the basis of learning, placing the moon, leaving the monastery, accumulating, novice sleeping, walking without speaking, these are eighteen.' Thus, from holding and abandoning the ten-day robe, to walking without speaking from the place of karma, these eighteen are declared as non-falling offenses. The 'half' is because lay people also need to guard against the remaining offenses, while novice monks do not need to guard each other, so it is counted as half. 'Holding and separating' indicates that neither the robe nor the bowl needs to be held for ten days. 'The basis of learning' refers to the basis of learning for holding and the basis of learning for separating, which clarifies the end of other offenses, and does not itself indicate a single non-falling offense. 'Likewise digging the earth' and so on, each indicates a single non-falling offense. The sum of the non-falling offenses up to 'the basis of learning' is quoted from the Vinaya-vibhanga. The remaining two hundred and twelve offenses are offenses that should be guarded against. That is, the offenses actually included in the sum of two hundred and fifty-three offenses, and the remaining offenses of the novice monk that have become non-falling offenses, starting from spitting in the water.
མ་སོགས་འདོར་བའི་བར་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་ 1-16-7b གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད། སྣམ་སྦྱར་མེད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དངོས་སུ་འཁོད་པའི་འདུག་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་གཞི་བཅུ་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་སློང་ལ་འབྱུང་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་ཚུལ་ལ་བསྡམ་བྱའོ། །གླུ་གར་ནས་ཕྲེང་བའི་བར་བདུན་ནི་ལོངས་པ་གཞི་གཏོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ལ། ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་ལ་འདུག་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བཞི་ནི། ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གཏོགས་ཤིང་། གོས་དཀར་གྱོན་པའི་ཉེས་པའི་ལྷག་མ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་པ་ཉམས་པ་དང་། ཉམས་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམས་གཞི་དུས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པས། འདི་རྣམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བ་གང་དུ་ཡང་མི་བགྲང་ངོ་། །ལྟུང་མེད་ཀྱི་ཤིང་གཅོད་པ་དང་། ས་བོན་འཇོམས་པ་གཉིས་དགེ་སློང་ལ་སྡོམ་གྱིས་དངོས་སུ་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བཀའ་སྩལ་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པ་མེད་པའི་རྐང་པ་དེས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པའོ།།
【現代漢語翻譯】 二百一十，從『不應捨棄母親』等罪，到『不應捨棄』之間的罪行。 以上所有這些，除了少數如前往無僧衣者和外道實際居住之處的過失等，由十七事概括的，比丘所犯的一切過失，都應對比丘戒進行約束。從歌舞到念珠這七項，是屬於享用所屬物的墮罪的學處之違犯。而坐在高大床榻等四種過失，屬於修補床腳的墮罪。穿著白衣的過失，以及捨棄在家相的剩餘過失，和其他兩種過失，都是根本時的過失。因此，這些都不算在以二百五十三條戒律總攝的任何墮罪之中。砍伐無罪之樹和毀壞種子這兩項，對於比丘來說，是戒律實際包括的墮罪之一。 如是，以如來教言記錄之威力， 愿一切眾生以不懈之精進足， 守護殊勝之戒律， 速疾往詣一切智智之境地。 此乃遵照上師之教言所作之筆記。
【English Translation】 Two hundred and ten, from the sins such as 'should not abandon mother' to 'should not abandon'. All of these, except for a few such as the fault of going to a place where those without monastic robes and heretics actually reside, all the faults committed by a bhikshu, summarized by seventeen matters, should be restrained by the bhikshu's precepts. The seven items from song and dance to rosary are violations of the precepts belonging to the downfall of enjoying belongings. The four faults such as sitting on a high bed belong to the downfall of repairing bed legs. The fault of wearing white clothes, and the remaining faults of abandoning the householder's appearance, and the other two faults, are the faults of the fundamental time. Therefore, these are not counted among any of the downfall summarized by the two hundred and fifty-three precepts. Cutting down a sinless tree and destroying seeds are counted as one of the downfalls actually included in the precepts for a bhikshu. Thus, by the power of the Tathagata's teachings recorded in writing, May all beings, with tireless diligence, Protect the supreme precepts, Swiftly reach the state of omniscience. This is a note made in accordance with the Guru's instructions.