zkb0302_遍主金剛持大道次第顯密要訣論.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs26རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། 3-2-1a ༄༅། །རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐར་འདོད་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་སུ་བསྟན་པ། ༄༅། །རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 3-2-1b ༄༅། །རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གང་གི་ཞབས་པད་གཙུག་ན་གུས་བསྟེན་པས། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་གཅོད་པའི་དྲི་མེད་ལམ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་འདོམས་མཛད་པ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །དྲི་མེད་མཁའ་ལ་ཡིད་འཕྲོག་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞིའི་གནས་ལས་མ་གཡོས་པར། །རྣམ་རོལ་སྐུ་ཡི་བཀོད་པས་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །རབ་འབྱམས་སྤྲོ་མཛད་འཁོར་ལོའི་མགོན་དེས་སྐྱོངས། །དེ་ཡིས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པའི་གསང་བའི་གནས། །མ་ལུས་སྡུད་མཛད་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་རྗེ། །མཐུ་སྟོབས་མགོན་ལ་བདག་གིས་གུས་བཏུད་ཀྱིས། །ད་ནི་བདུད་སྡེ་བག་ཡོད་ 3-2-2a བསྟེན་པར་རིགས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དགྱེས་ནས་སྤྱན་རས་ཙམ་གྱིས་བཙས་པ་ལའང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་ཟབ་རྟོགས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི། །མཆོག་སྦྱིན་མཛད་ཅེས་ཐོས་ནས་རིང་ཞིག་ནས། །རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྟེན་ཅིང་། །ད་དུང་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་པད་སྤངས་ནས་ནི། །ནམ་ཡང་སྐྱབས་གཞན་མེད་དོ་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །བདག་གི་རེ་བ་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །རྒྱུད་དོན་མཁས་པས་བཀྲལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་མང་པོ་དང་། །རབ་འབྱམས་གཞུང་ལ་མཁྱེན་པ་རབ་རྒྱས་པ། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་རིང་ནས་བསྐུལ་གྱུར་ཅིང་། །སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་ན་བསོད་ནམས་དུ་མས་བརྗིད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། །རྒྱས་པའི་ཁུར་འཛིན་ལྷག་བསམ་བཟང་པོ་ཅན། །དེ་ཡིས་ཡང་ཡང་ཉེ་བར་བསྐུལ་བ་དང་། །གཞུང་ལུགས་གདམས་པར་མ་ཤར་ཕྱོགས་རེས་ཚིམ། །ལུང་དོན་དྲི་མེད་རིགས་པས་དཔྱོད་མི་ནུས། །མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་སྒྲུབ་ལ་མི་བརྩོན་པ། །དེ་ཡིས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པར་མི་ནུས་པར། །གཟིགས་ནས་བསྟན་ལ་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་སློབ་པའི། །སྔོན་གྱི་དམ་པའི་སྤྱོད་པས་བདག་གི་ཡིད། །ཆེས་ཆེར་དྲངས་པས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ལུགས། །གསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་འདི་ན་འབད་པ་ལ། །ཞིང་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ས
【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs26《勝者遍主金剛持之次第道：開顯一切秘密之要》 3-2-1a ༄༅། །《勝者遍主金剛持之次第道：開顯一切秘密之要》 ༄། །唯以勝者之教，示解脫之門。 ༄༅། །《勝者遍主金剛持之次第道：開顯一切秘密之要》 3-2-1b ༄༅། །《勝者遍主金剛持之次第道：開顯一切秘密之要》。于諸殊勝上師及至尊妙音（Jampal Yang，文殊菩薩）之蓮足前，生生世世以大恭敬頂禮並皈依。恭敬依止其蓮足於頂上，斷除輪迴與寂滅衰損之無垢道，以慈悲之心如實教導，頂禮殊勝上師之蓮足。如無垢虛空中令人心醉之彩虹，于諸戲論寂滅之境而不動搖，以種種化身之莊嚴，無量散佈天眾，祈請輪之怙主垂護。如其所說之秘密處，無餘攝集持明之主，我以恭敬頂禮具力怙主，如今當謹慎防範魔眾。 3-2-2a 諸佛之父，妙音（Jampal Yang，文殊菩薩），僅以歡喜之眼而生者，亦能以證悟諸佛甚深密意之殊勝智慧，賜予加持，聞之已久。恒常不斷視彼為本尊，至今亦不離汝之蓮足，更無其他救護，智慧之寶藏。愿我之期望終有成果。如諸智者所釋經義，眾多欲如法修持者，及於無量經論中智慧廣大者，由譯師長久勸請。于眾生之頂，以諸多福德而莊嚴，於一切方所，弘揚吉祥金剛乘之重任，具足殊勝發心者。彼屢屢勸請，然于經論教誨未生起，僅滿足於片面之詞。不能以無垢之理智辨別經文之義，雖多聞卻不勤于實修。見此不能令諸佛歡喜，故如法善學教法，昔日聖者之行持，極大地牽動我心，為闡明彼等之行跡，故於此處努力。田生、俱生及……
【English Translation】 Collected Teachings of Je Tsongkhapa JTs26: 'The Stages of the Path of the Great All-Pervading Vajradhara: An Explanation of the Essentials of All Secrets' 3-2-1a ༄༅། །'The Stages of the Path of the Great All-Pervading Vajradhara: An Explanation of the Essentials of All Secrets' ༄། །Showing the entrance to liberation through the teachings of the Victorious One alone. ༄༅། །'The Stages of the Path of the Great All-Pervading Vajradhara: An Explanation of the Essentials of All Secrets' is complete. 3-2-1b ༄༅། །'The Stages of the Path of the Great All-Pervading Vajradhara: An Explanation of the Essentials of All Secrets'. To the lotus feet of the holy gurus and Jetsun Jampal Yang (Manjushri), I pay homage and take refuge with great reverence in all lifetimes. By respectfully relying on whose lotus feet at the crown of my head, the stainless path that cuts off the decline of samsara and nirvana, is taught with loving kindness, I bow to the feet of the holy spiritual friends. Like a captivating rainbow in the stainless sky, without moving from the state of complete cessation of all elaborations, with the array of emanated bodies, the lord of the wheel who spreads countless hosts of deities, may he protect us. Whatever secret places he has spoken, the lord of vidyadharas who gathers them all, I pay homage with reverence to the powerful protector, now one should be careful to rely on the hordes of demons. 3-2-2a The one father of all the Buddhas, Jampal Yang (Manjushri), even born from a mere glance of delight, also bestows the supreme gift of discriminating wisdom that realizes the profound intentions of the Buddhas, I have heard for a long time. Constantly relying on him as a deity, and even now, having abandoned your lotus feet, there is never another refuge, treasure of wisdom. May my hopes bear fruit. Just as the meaning of the tantras is explained by the wise, many who wish to practice properly, and those whose wisdom is greatly expanded in the vast scriptures, have been urged by translators for a long time. Adorned with many merits at the crown of beings, the glorious Vajrayana in all directions, one who bears the burden of expanding it, with excellent pure intention. He urged again and again, and was satisfied with partial words that did not arise as instructions from the scriptures. Unable to judge the meaning of the scriptures with stainless reasoning, although he has heard much, he does not strive to practice. Seeing that this cannot please the Buddhas, therefore, properly learning the teachings, the conduct of the former holy ones, greatly draws my mind, for the sake of clarifying their ways, I strive here. Field-born, co-emergent, and...
ྔགས་སྐྱེས་ཀྱི། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ། །བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ 3-2-2b སྩོལ་ཞིང་། །བགེགས་ཀུན་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །གང་ཞིག་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་དམན་པ། བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་མགོན་གྱིས་ཟིན་ནས་ལམ་ཐུན་མོང་བ་ལ་སྦྱངས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་ཆེས་ཆེར་བསྐྱོད་པས། འཁོར་བ་ན་འཁྱམ་པའི་མ་དྲིན་ཅན་རྣམས་དེ་ནས་འདོན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རིངས་པ་དེ་དག་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་སྟེར་བའི་ཉེ་ལམ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གཉིས། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐར་འདོད་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་སུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་དཔྱོད་པ་ཞུགས་ནས་སྲོག་འདི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་འཇུག་ལྡོག་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལུགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་གོང་མའི་ཁྱད་པར་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་ནི། གང་ཟག་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་ཡང་བྱ་བར་དཀའ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་གཏམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དེས་ཀུན་ཏུ་དྲངས་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་བསླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པས། ཐ་ན་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཙམ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ 3-2-3a ལ་སྨན་པའི་ཐབས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ། སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེར་འཚོའི་གཞི་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྙན་པའི་བ་དན་ས་གསུམ་ན་རྣམ་པར་གཡོ་བ་དེའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྤེལ་མར་བསྟོད་པ་ལས། གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་རྣམ་པར་གནས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་མི་བཟད་པའི། །ཆུ་སྲིན་གྱིས་ནི་ལུས་ཟོས་པས། །དེ་རིང་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གང་ལ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཏན་ནས་ཡོང་ཡེ་མི་མངའ་ཞིང་། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གནས་གྱུར་པ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་། །དེ་བསྟོད་དེ་ནི་བཀུར་བ་དང་། །དེ་ཡི་བསྟན་ལ་གནས་པའི་རིགས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་རློམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དུག་ཆུས་མྱོས་པའི་སྟོན་པར་རློམ་པ་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་
【現代漢語翻譯】 祈請語：空行聖眾如慈母般關愛我等，賜予一切成就，平息一切障礙。對於那些具有殊勝大乘種性力量，並被具德上師攝受，通過修習共同道而對大悲生起堅定信心的行者，他們急切地想要從輪迴中救度慈母般的眾生。因此，爲了迅速賜予一切有情唯一的怙主——圓滿正等覺佛陀的果位，應當引導他們進入甚深近道金剛乘。因此，在此將宣說金剛持大道的次第。 此分二：一、宣說唯有諸佛之教方為希求解脫之入門；二、宣說趣入此門之不同次第。 首先，對於那些深入探究自他重大意義之所在，並認為僅僅依靠世間老者區分今生享樂和解除痛苦的取捨之法不足夠的人來說，他們尋求來世乃至更高境界的入門是：大多數人甚至難以從內心深處隨喜，與世間一切相違，以利他為己任的菩提心，以及依此而生的偉大菩薩行。依靠對這些的修習，便能獲得不可思議的殊勝果位，乃至呼吸之間也能成為利益眾生之大方便。因此，唯有那響徹三界，被譽為眾生福祉之源的圓滿正等覺佛陀之教，方能成辦此事。如讚頌所言：『無邊無際之輪迴，安住于大海之中，貪慾等諸難忍受，身軀為水怪所食，今當皈依於何者？于彼一切諸過失，永時畢竟皆不具，于彼一切諸功德，一切種相皆圓滿，設若汝心有所屬，即當皈依于彼者，贊彼敬彼及尊彼，安住于彼之教法。』 如是，不知解脫道，卻以我慢之毒所惑，自詡為導師的數論派等，詆譭善逝所傳之正法。
【English Translation】 Invocation: May the assembly of Ḍākinīs, with love like a mother to her child, bestow all attainments and pacify all obstacles. Those who possess the power of the supreme Mahāyāna lineage, are embraced by virtuous spiritual friends, and through training in the common path, generate great compassion and firm conviction, are extremely eager to liberate their kind mothers wandering in saṃsāra. Therefore, to swiftly grant all sentient beings the state of the sole refuge, the Bhagavan Buddha, they should be led into the profound and swift path of Vajrayāna. Thus, here, I shall explain the stages of the path of the great Vajradhara. This has two parts: (1) Showing that only the teachings of the Buddhas are the entrance for those wishing to attain liberation; and (2) Showing the different ways to enter that path. Firstly, for those who delve into the great meaning of self and others, and do not consider it sufficient to merely follow the worldly elders' methods of distinguishing between what to adopt for happiness and what to abandon for the alleviation of suffering in this life, but seek the distinctions of higher states in future lives and beyond, the entrance is this: Even most people find it difficult to rejoice sincerely from the bottom of their hearts, and it becomes the basis for talk that is contrary to all the world, the mind of bodhicitta that cherishes others over oneself, and the great deeds of the bodhisattvas that arise from it. By relying on training in these, one attains an extraordinary supreme state, so that even the mere movement of breath becomes a great means of benefiting sentient beings. Therefore, only the teachings of the Bhagavan Buddha, the great source of sustenance for all beings, whose banner of fame flutters throughout the three realms, can accomplish this. As it is praised in the verses: 'The beginningless and endless saṃsāra, remains within the ocean. The unbearable afflictions such as desire, devour the body like sea monsters. To whom shall I turn for refuge today? In whom all faults are completely and utterly absent, and in whom all qualities are perfectly present in every way. If your mind belongs to someone, then take refuge in that one. Praise, respect, and honor that one, and abide in that one's teachings.' Even so, those who do not know the path to liberation, but are intoxicated by the poison of arrogance, claiming to be teachers, such as the Sāṃkhyas, denigrate the Dharma taught by the Sugatas.
བར་བསྟན་པ་ལས་ཚུལ་གཞན་དུ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་འདོད་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལྟར་བཅོས་པའི་གཞུང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་སྦྱར་ནས་ཐར་འདོད་རྣམས་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་ལམ་དང་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་གྲོགས་ཡིན་གྱི། ཆོས་འདི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་དང་དེ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱབས་གནས་ 3-2-3b ལ་ཡིད་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བའི་ངེས་པ་རྙེད་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པ་དེ་ཡང་བློའི་མཐུ་ཆུང་བས་ནི་ཡིད་དཔྱོད་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ལ། བློའི་མཐུ་ཆེ་བས་ནི་ཚད་མས་དྲངས་པའི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སོ། །དེ་ཡང་ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་པ་ལས། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་མི་འཛིན། །སེར་སྐྱ་སོགས་ལ་མི་སྡང་ཡང་། །གང་ཞིག་རིགས་པར་ལྡན་པའི་ཚིག །དེ་ཉིད་སྟོན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་དང་གཞན་གྱི་སྟོན་པའི་ལུགས་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་སྡང་ཞུགས་དོར་ནས་འདི་གཉིས་ལས་གང་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། གང་ནི་ཉེས་པར་བཤད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དཔྱད་པ་ན། གདུལ་བྱའི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་གང་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ལུང་གཉིས་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་མིན་དཔྱོད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་རྩོད་གཞི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་མིན་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐོབ་བྱ་མངོན་མཐོ་སྔོན་དུ་ཐོབ་ནས་ཕྱི་ནས་ངེས་ལེགས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ལུང་གང་སྐྱེས་བུའི་དོན་གཉིས་སྟོན་པ་རྣམས་དེ་ལ་སླུ་མི་སླུ་དཔྱོད་པའི་ཚེ་ནི། གཙོ་བོའི་དོན་ངེས་ལེགས་ལ་མི་སླུ་བར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཐོབ་བྱ་ཕལ་པ་མངོན་མཐོ་ལ་མི་སླུ་བར་དཔོག་པ་ནི་མཁས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ 3-2-4a འགྲེལ་ལས། གཙོ་བོའི་དོན་ལ་མི་སླུའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ལྐོག་གྱུར་ལ། །གང་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་སྟོང་པ་ཉིད་བརྟེན་ཏེ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་འབྱུང་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འཁོར་བ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི
【現代漢語翻譯】 此外，有些（人）想通過其他方式來展示事物的實相，他們編造了許多偽裝成正確道路的論典，並以此來教導那些渴望解脫的人。因此，只有圓滿正等覺的佛陀、他所開示的教法，以及如法修學者，才是渴望解脫者的導師、道路和通往解脫的助伴。而那些與此教法相異的導師、教法及其修學者，則並非如此。因此，必須獲得對皈依處毫不動搖的堅定信念。 如果這樣，那麼唯有釋迦牟尼的教法才能被理解為是渴望解脫者的入口。這種堅定信念，對於智慧淺薄者來說，僅僅是基於理性的推測；而對於智慧深廣者來說，則應尋求通過 प्रमाण （pramāṇa，量）所引導的穩固的定解。否則，就只是一種空洞的承諾。正如在《讚揚超凡天神》中所說：『我既不偏袒佛陀，也不憎恨 कपिल （Kapila，迦毗羅）等人，凡是符合理性的言論，我都完全接受作為導師。』 因此，應當拋棄對自宗和他宗導師的偏袒和憎恨，思考這兩者中哪個是善說，哪個是惡說。當發現某種教法能夠實現所化眾生的二利，並且具有正確的論證時，就應當採納它。此時，兩種聖言（ आगम ，āgama，阿含）是辨別真偽的基礎，但不能作為論證的依據，因此必須通過理性來區分其真偽。 其方法是，當衆生獲得 जन्म （janma，生）時，雖然應首先獲得暫時的 लाभ （lābha，利益）——增上生，然後再獲得究竟 लाभ （lābha，利益）——決定勝。但是，當檢驗哪些教法能夠引導眾生獲得二利時，應首先確定主要利益——決定勝，在理性上是可靠的，然後再推斷次要利益——增上生是否可靠。這是智者們的觀點。正如《釋量論》所說：『爲了不欺騙主要利益，才推斷其他利益。』 《四百論》中也說：『對於佛陀所說的隱晦之義，如果有人產生懷疑，那麼他應該依靠空性，僅僅對此深信不疑。』如是，從執著于自我的 समदुदय （samudaya，集）中，產生了連線痛苦之蘊的輪迴；而通過證悟無我的智慧，便能獲得解脫。
【English Translation】 Furthermore, some (people) want to demonstrate the suchness of things in other ways. They fabricate many treatises disguised as the correct path and use them to teach those who desire liberation. Therefore, only the perfectly complete Buddha, his teachings, and those who practice them accordingly are the teachers, paths, and companions on the path to liberation for those who desire liberation. Those teachers, teachings, and practitioners who are different from this Dharma are not so. Therefore, one must gain unwavering certainty in the refuge. If so, then only the teachings of Shakyamuni can be understood as the entrance for those who desire liberation. This certainty, for those with little wisdom, is merely based on rational speculation; but for those with profound wisdom, they should seek a stable conviction guided by प्रमाण （pramāṇa, measure）. Otherwise, it is just an empty promise. As it is said in 'Praise of the Transcendent God': 'I neither favor the Buddha nor hate Kapila (Kapila) and others, but I fully accept as a teacher whatever words are in accordance with reason.' Therefore, one should abandon partiality and hatred towards the teachers of one's own and other schools, and consider which of the two is well-spoken and which is poorly spoken. When it is discovered that a teaching can achieve the two benefits of sentient beings and has correct arguments, it should be adopted. At this time, the two आगम （āgama, scripture） are the basis for distinguishing truth from falsehood, but they cannot be used as the basis for argument, so reason must be used to distinguish their truth from falsehood. The method is that when beings obtain जन्म （janma, birth）, although they should first obtain temporary लाभ （lābha, benefit）—higher realms, and then obtain ultimate लाभ （lābha, benefit）—definite goodness. However, when examining which teachings can guide beings to obtain two benefits, one should first determine that the main benefit—definite goodness—is reliable in reason, and then infer whether the secondary benefit—higher realms—is reliable. This is the view of the wise. As the Commentary on Valid Cognition says: 'In order not to deceive the main benefit, other benefits are inferred.' The Four Hundred Verses also says: 'If someone has doubts about the hidden meaning spoken by the Buddha, then he should rely on emptiness and believe in this alone.' Thus, from the समदुदय （samudaya, arising） of clinging to self arises the cycle of connecting aggregates of suffering; and through the wisdom of realizing selflessness, one can obtain liberation.
་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ཐར་བར་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་རིགས་པས་བསྒྲུབས་པ་ལྟར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་དགོས་ཀྱི། དེ་དག་ཚུར་མཐོང་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། བདག་ནི་སྟོན་པ་གཞན་སྤངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་འདི་ནི་རང་གི་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་མཚང་སྒྲོག་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ལུང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རུང་ལ་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རང་གཞན་གྱི་སྟོན་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་མེད་དང་། ཕུང་པོ་རྟག་མི་རྟག་དང་། བདག་ཡོད་མེད་སོགས་མི་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ལུང་རྣམས་ལ་གང་འཐད་ལ་གང་མི་འཐད་ཅེས་རང་གི་སྡེ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གཞན་སྡེ་རྣམས་རྩོད་པ་ན། རང་གི་སྟོན་པའི་ལུང་དེ་རྣམས་རྣམ་དག་ཏུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དངོས་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་པའི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་སྟོན་པའི་ལུང་རྣམས་ནི་རང་གི་བསྟན་བྱའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བར་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་ 3-2-4b པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ལ། དེའི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་ཡང་རིགས་པས་འགྲུབ་ཀྱི་ལུང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ་འདིར་ནི་སྒོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་གྱི་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བྱའོ། །གཞན་སྡེའི་ལུང་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྟག་པ་འཁོར་བའི་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་ཞིང་། ཡང་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་གྱིས་ལམ་བསྒོམས་པའི་མཐར་འཁོར་བ་ལྡོག་པར་ཡང་འདོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་མ་ལོག་ན་འཁོར་བ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང་རྟག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དུས་ནམ་ཡང་ལྡོག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་སུན་འབྱིན་ཞིང་འཁོར་བར་འཆིང་བ་ཆད་པའི་གྲོལ་བ་ཐོབ་བྱར་བྱེད་པ་ཡང་འགལ་བའོ། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱབས་གསུམ་ཐར་འདོད་ཀྱི་སྐྱབས་ཡིན་གྱི། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱབས་གཏན་མིན་ནོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་མ་དྲངས་ན། རང་གི་སྐྱབས་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བློ་བརྟན་པོ་མི་འབྱུང་ལ། དེ་འབྱུང་བ་ཡང་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་རིགས་པས་མཐོང་བ་ལ་རག་ལས་པས། མུ་སྟེགས་བྱེད་དངོས་སུ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་སླ་ཡི་བློ་གྲོས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པར་འདོད་ན་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །དེས་ན་སྡེ་བདུན་ལ་སོགས་པ་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི། རང་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་བསྟན་པ་ལུང་རྟོགས་གཉིས་དང་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཚིག་ཙམ་མིན་པའི་གུས
【現代漢語翻譯】 如果有人說，『獲得地位的解脫之道，必須像理性論著中通過推理確立的那樣，通過推理來證實。』因為這些對於凡夫來說非常隱蔽，所以只能用經文來證明。』這就像是在宣稱：『我捨棄其他導師，皈依世尊您，這僅僅是我自己的意願而已，沒有任何正確的證據。』這就像是在揭露自己皈依的缺陷。因為在這種情況下，他們認為經文不能作為證據，而且也沒有理性的證據。 此外，當自己的宗派與其他宗派爭論，例如，各自的導師所說的關於前世後世的有無、蘊的常與無常、自我的有無等不一致的觀點時，如果爭論哪個合理哪個不合理，那麼他們也無法完全證實自己導師的經文是純正的。 對於那些無法通過現量（dngos stobs，直接認知）來證實的非常隱蔽的事物，導師的經文必須通過三種方式檢驗過的、不欺騙其所要表達的含義的可靠論證來證實。而且，證實這些的方式也必須通過推理來實現，而不是依賴於經文作為證據。這裡只是簡單地介紹一下，詳細的內容將在其他地方闡述。 其他宗派的經文，那些將補特伽羅（skyes bu，個人）的主要目標作為導師的經文，本身就存在前後矛盾。例如，他們聲稱『自性』（gtso bo，梵文：Pradhāna，音譯：缽喇馱那，字面意思：主）和『自在天』（dbang phyug，梵文：Īśvara，音譯：伊濕伐羅，字面意思：自在）等是常恒的，並且是輪迴的製造者。然而，他們又認為，通過追求解脫和修習道，最終可以從輪迴中解脫出來。這是因為，如果輪迴的根本原因『自性』沒有被消除，輪迴就不會停止；而且，如果是常恒的原因，那麼任何時候都不可能停止。 同樣，駁斥無我（bdag med，梵文：anātman，音譯：阿那特曼，字面意思：無我）的觀點，並且認為束縛于輪迴的解脫是可以獲得的，這也是矛盾的。正如之前所說，如果沒有確信自己的導師等三寶是渴望解脫者的皈依處，並且與此不符的導師等絕對不是皈依處，那麼就不會對自己的皈依處產生堅定不移的信心。而這種信心的產生，依賴於通過推理看到兩種體系的缺點和優點。因此，無論外道（mu stegs byed，字面意思：邊見者）實際上是否存在，如果聰慧之人想要生起特殊的皈依之心，就應該像之前所說的那樣去做。 因此，《七部論》（sde bdun，指法稱論師的七部因明論著）等理性論著，是爲了對自己的導師佛陀及其經教（包括教證和智證）以及如理修習這些經教，不僅僅是口頭上的恭敬，而是要做到真正的恭敬。
【English Translation】 If someone says, 'The stages of progressing to liberation, which achieves status, must be proven by reasoning, just as they are established by reasoning in the treatises of logic. Because these are extremely obscure to ordinary people, the proof is limited to scripture alone.' This is like declaring, 'I have abandoned other teachers and taken refuge in the Blessed One, but this is merely my own desire, without any valid evidence.' This is like exposing the flaws in one's own refuge. Because in that case, they believe that scripture cannot serve as evidence, and there is no rational proof either. Furthermore, when one's own sect disputes with other sects regarding the differing teachings of their respective teachers, such as whether there are past and future lives, whether the aggregates are permanent or impermanent, whether there is a self or not, if they argue about which is reasonable and which is not, then they will also be unable to completely prove that the scriptures of their own teacher are pure. For those extremely obscure things that cannot be proven by direct perception (dngos stobs), the scriptures of the teacher must be proven by a valid argument that has been purified by three types of examination and does not deceive the meaning of what it teaches. Moreover, the way to prove these things is also accomplished through reasoning, without relying on scripture as evidence. Here, only a brief introduction is given; a more detailed explanation will be provided elsewhere. The scriptures of other sects, those that present the main purpose of the individual (skyes bu) as the teacher, are inherently contradictory. For example, they claim that 'Pradhāna' (gtso bo, 梵文：Pradhāna，音譯：缽喇馱那，字面意思：主) and 'Īśvara' (dbang phyug, 梵文：Īśvara，音譯：伊濕伐羅，字面意思：自在) and so on are permanent and are the creators of samsara. Yet, they also believe that by seeking liberation and practicing the path, one can eventually be liberated from samsara. This is because if the root cause of samsara, 'Pradhāna', is not eliminated, samsara will not cease; and if it is a permanent cause, then it can never cease. Similarly, refuting the view of no-self (bdag med, 梵文：anātman，音譯：阿那特曼，字面意思：無我) and claiming that liberation, which is the cessation of being bound in samsara, can be attained is also contradictory. As mentioned earlier, if one does not have the conviction that one's own teacher and the Three Jewels are the refuge for those who desire liberation, and that teachers and so on who are not in accordance with this are definitely not refuges, then unwavering faith in one's own refuge will not arise. And the arising of this faith depends on seeing the faults and merits of the two systems through reasoning. Therefore, whether non-Buddhists (mu stegs byed) actually exist or not, if intelligent people want to generate a special mind of refuge, they should do as described earlier. Therefore, treatises of logic such as the Seven Treatises (sde bdun, referring to the seven treatises on logic by Dharmakīrti) are for showing genuine respect, not just lip service, to one's own teacher, the Buddha, and his teachings (both scriptural and realized), and for practicing these teachings properly.
་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག ། ༄། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐེག་པ་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་དང་། 3-2-5a ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བའོ། ། ༈ ཐེག་པ་སྤྱིའི་དབྱེ་བ། དང་པོ་ལ་བཞི། ཇི་ལྟར་དབྱེ་བའི་སྒོ། གང་གིས་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་རང་བཞིན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཇི་ལྟར་དབྱེ་བའི་སྒོ། དང་པོ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེར་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་ཕྱེ་སྟེ། དམན་པ་ལ་མོས་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས་ཀྱང་། བདེན་པའི་དེ་ཉིད་ཚུལ་སྟོན་གང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་དོན་གང་ཡང་། །གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དོན་ཡང་། །བསྡུས་ནས་འདིར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཀྲྀ་པི་ཏ་ཀ་མ་ལས་བདེན་པ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ལ། ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་ཀྱང་བཀའ་མ་ལུས་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་དེ་ལྟར་དུ་བསྡུས་སོ། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་ཐེག་པ་མཆོག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གསུང་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ལམ་མམ་ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་དྲངས་ཏེ་བཤད་པས་ཆོག་གོ ། ༈ གང་གིས་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཉིས་པ་ནི། དབྱེ་བའི་སྒོ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་ན། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམན་པ་བདག་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་དུ་ཐོབ་བྱ་དམན་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཐོབ་བྱ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ 3-2-5b གདུལ་བྱ་དམན་མཆོག་གཉིས་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་ཐེག་པ་གང་གིས་རང་རང་གི་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་བའི་ཐེག་པ་གཉིས་ལ་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་གཉིས་ལ་ཐེག་པ་མཆོག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ཉན་རང་གཉིས་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་རང་རང་གི་གོ་འཕང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ཐེག་པ་གསུམ་མོ། ། ༈ ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་རང་བཞིན། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཐེག་པ་དམན་པའི་རྣམ་གཞག་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གཞག་གོ། ༈ ཐེག་པ་དམན་པའི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ནི། ཉན་རང་གཉིས་ལ་དབང་པོ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མཆོག་དམན་ཡོད་ཀྱང་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཕལ་ཆེར་མཚུ
【現代漢語翻譯】 要以殊勝之方便生起大菩提心。 進入菩提心的次第，展示不同的門徑。 第二部分分為兩點：共同乘的分類，以及大乘的分類。 共同乘的分類。 第一部分分為四點：如何分類的門徑，以何種理由區分，各自的自性，以及所有這些最終都成為證悟的支分。 如何分類的門徑。 第一點是，在《行集燈論》中，根據所化眾生的三種意樂，將行歸納為三種來分類：對於下劣意樂者，展示離貪之行；對於廣大意樂者，展示地與波羅蜜多之行；對於甚深意樂者，特別展示貪慾之行。同樣，在《三種理則燈論》中也說：『真實之本體，理則所詮釋，度彼岸理則，意義為何也，廣大密咒之，理則意義也，總集於此處，即是為宣說。』克什米爾班智達克里比達卡瑪拉將四諦瑜伽士之理則等歸納為三種理則。耶謝扎巴也在對所有教言進行概括性解釋的論著中如此歸納。在《經莊嚴論》中說：『聖教可為三，亦可分為二。』這裡說了勝乘和劣乘的聖教分為兩種。這些都可以引用來解釋聖教的分類以及道或乘的分類。 以何種理由區分。 第二點是，解釋分為兩種門徑的理由：因為有爲了下劣之事，即僅僅爲了自身，所求的果位是下劣的，僅僅是寂滅輪迴痛苦的果位；以及爲了殊勝之事，即爲了所有眾生，所求的果位是殊勝的，即佛陀的果位。因為存在下劣和殊勝兩種所化眾生，所以爲了讓這兩種眾生各自趨向各自的果位，有兩種乘，稱為小乘和大乘。並且，根據這一點，所宣說的兩種法被稱為勝乘和劣乘的聖教。小乘有聲聞乘和獨覺乘兩種，將這些眾生各自引導向各自果位的道路分為聲聞乘和獨覺乘兩種，所以共有三種乘。 各自的自性。 第三部分分為兩點：小乘的建立，以及大乘的建立。 小乘的建立。 第一點是，雖然聲聞乘和獨覺乘在根器和果位上有勝劣之分，但道的建立大體相同。
【English Translation】 Know that the supreme method for generating the great Bodhicitta (enlightenment mind). Showing the different doors for entering into it. The second part has two points: the general divisions of vehicles, and the divisions of the Great Vehicle. The general divisions of vehicles. The first part has four points: the door of how to divide, the reason for distinguishing, the individual characteristics of each division, and showing that all of them ultimately become limbs of complete enlightenment. The door of how to divide. The first point is that in the 'Condensed Conduct Lamp', based on the three inclinations of those to be tamed, conduct is condensed into three and divided: for those inclined towards the inferior, the conduct of detachment is shown; for those inclined towards the vast, the conduct of the grounds and perfections is shown; and for those particularly inclined towards the profound, the conduct of desire is shown. Similarly, in the 'Threefold Mode Lamp', it says: 'The mode that shows the truth of reality, whatever the meaning of the mode of the perfections, and also the meaning of the mode of the great secret mantra, having condensed them, is taught here.' The Kashmiri Pandit Kṛpīṭaka Kamala condensed the mode of the yogi of the four truths, etc., into three modes. Yeshe Drakpa also condensed all the teachings in his treatise explaining the summary. In the 'Ornament of the Sutras', it says: 'The collections can be three or even two.' Here, the collections of the superior and inferior vehicles are said to be two. These can be cited to explain both the divisions of the scriptures and the divisions of the path or vehicle. The reason for distinguishing. The second point is to explain the reason for saying there are two doors of division: because there are two types of beings to be tamed, inferior and superior. The inferior seek an inferior goal, which is merely the state of pacifying the suffering of samsara, for the sake of an inferior purpose, which is only for oneself. The superior seek a superior goal, which is the state of Buddhahood, for the sake of a superior purpose, which is for all sentient beings. Therefore, to lead these two types of beings to their respective states, there are two vehicles, called the Lesser Vehicle and the Great Vehicle. And based on this, the two teachings that are proclaimed are called the collections of the superior and inferior vehicles. The Lesser Vehicle has two, the Hearer Vehicle and the Solitary Realizer Vehicle, and the paths that lead these beings to their respective states are divided into two, the Hearer Vehicle and the Solitary Realizer Vehicle, so there are three vehicles. The individual characteristics of each division. The third part has two points: the establishment of the Lesser Vehicle, and the establishment of the Great Vehicle. The establishment of the Lesser Vehicle. The first point is that although there are superior and inferior faculties and results in the Hearer Vehicle and the Solitary Realizer Vehicle, the establishment of the path is mostly the same.
ངས་པར་སའི་དངོས་གཞི་ལས་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་ཞིབ་པ་ནི་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་པས་འདིར་གཉིས་ཀའི་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་རགས་པ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཁུར་དུ་འཁུར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་རང་གྲོལ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་གྲོལ་ཐར་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བདག་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་དེ་རྟོགས་ནས་ཤེས་རབ་དེ་བཙལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གཞན་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་གིས་གང་ཟག་གདོད་མ་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཡང་དེར་སྣང་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་མ་རྟོགས་ཀྱི། གང་ཟག་ལ་ཕྱི་རོལ་པས་བཏགས་པའི་རྫས་ཡོད་ 3-2-6a ཀྱི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་མདོ་སྡེ་པ་དང་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་གང་ཟག་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལྡོག་པས་དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་དོན་མེད་དེ། གང་ཟག་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཡང་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་གཞག་དགོས་པ་ལྟར། གང་ཟག་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་གཞག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་གང་ཟག་ལ་ཡང་བདེན་འཛིན་འཇུག་ལ། དེ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་ལྡོག་པ་མེད་པས། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་འབད་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་བར་འདོད་དགོས་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། འཇུག་པ་ལས། ཁྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སོགས། །སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། འཇུག་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ 3-2-6b ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཉིད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །ལས་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་
【現代漢語翻譯】 我將從《般若經》的根本教義出發進行闡述。由於詳細解釋可能會過於冗長，因此在這裡僅對二者的共同綱要進行一些粗略的描述。這兩類修行者（指聲聞和獨覺）都背離了為他人承擔責任的道路，僅僅是爲了自身的解脫而修行。獲得究竟解脫的主要因素是證悟無我的智慧，因為束縛于輪迴的主要因素是執著于自我。因此，他們也通過領悟無我的道理，尋求智慧，並通過戒律、禪定等其他道路的輔助，最終斷盡一切煩惱。這些修行者雖然認識到補特伽羅（梵文：Pudgala，補特伽羅，人或有情）從根本上是空性的，沒有自性，但他們並沒有證悟如幻象般的真諦。他們僅僅認識到外道所假立的實有自我的無我性。因此，有經部派、克什米爾的說一切有部、唯識宗以及一些中觀宗的論師將此種認識解釋為證悟人無我。
尊貴的月稱論師認為，如果這樣，那麼對補特伽羅的真實執著絲毫不會消除，因此，證悟這樣的人無我是沒有意義的。只要對補特伽羅的真實執著存在，人我執就不會消除。正如認識到蘊等法沒有自性必須被視為證悟法無我一樣，認識到補特伽羅沒有自性也必須被視為證悟人無我。因此，只要對蘊存在真實的執著，就會對補特伽羅產生真實的執著。只要這種執著存在，就不會消除所有的煩惱。因此，必須承認，無論聲聞和獨覺如何努力，他們都無法從輪迴中解脫。月稱論師考慮到這一點，在《入中論》中寫道：『你們的瑜伽士通過證悟無我，並不能證悟色等法的真如。因為他們執著於色等法，貪慾等煩惱還會產生，因為他們沒有證悟色等法的本性。』《入中論釋》中也說：『因為執著於色等法的自性，所以是顛倒的。因此，他們也不能證悟人無我，因為執著自我的根源在於執著蘊。』 這實際上是聖龍樹菩薩的觀點。在《寶鬘論》中寫道：『只要存在對蘊的執著，就會存在我執。只要存在我執，就會有業。由業又會產生輪迴。』
【English Translation】 I will explain from the fundamental teachings of the Prajñāpāramitā. Since detailed explanations may be too lengthy, I will only give a rough description of some of the common outlines of the two here. These two types of practitioners (referring to Śrāvakas and Pratyekabuddhas) turn their backs on taking on the responsibility for others and only practice for their own liberation. The main factor for attaining ultimate liberation is the wisdom that realizes selflessness, because the main factor that binds one to saṃsāra is attachment to self. Therefore, they also realize the principle of selflessness, seek wisdom, and with the help of other paths such as discipline and samādhi, they eventually exhaust all afflictions. Although these practitioners realize that the Pudgala (Sanskrit: Pudgala, 補特伽羅, person or sentient being) is fundamentally empty and without self-nature, they do not realize the truth like an illusion. They only recognize the selflessness of the real self that is falsely established by outsiders. Therefore, the Sautrāntikas, the Kashmir Sarvāstivādins, the Yogācārins, and some Madhyamikas explain this kind of understanding as the realization of the selflessness of persons. The venerable Candrakīrti believes that if this is the case, then the real attachment to the Pudgala will not be eliminated at all. Therefore, it is meaningless to realize such selflessness of persons. As long as the real attachment to the Pudgala exists, the ego-grasping will not be eliminated. Just as the realization that the skandhas and other dharmas have no self-nature must be regarded as the realization of the selflessness of phenomena, the realization that the Pudgala has no self-nature must also be regarded as the realization of the selflessness of persons. Therefore, as long as there is a real attachment to the skandhas, there will be a real attachment to the Pudgala. As long as this attachment exists, all afflictions will not be eliminated. Therefore, it must be admitted that no matter how hard the Śrāvakas and Pratyekabuddhas work, they cannot be liberated from saṃsāra. Considering this, Candrakīrti wrote in the Madhyamakāvatāra: 'Your yogis, through realizing selflessness, cannot realize the suchness of form and other dharmas. Because they are attached to form and other dharmas, greed and other afflictions will still arise, because they have not realized the nature of form and other dharmas.' The Madhyamakāvatārabhāṣya also says: 'Because of attachment to the self-nature of form and other dharmas, it is inverted. Therefore, they cannot realize the selflessness of persons, because the root of attachment to self lies in attachment to the skandhas.' This is actually the view of the holy Nāgārjuna. In the Ratnāvalī, it is written: 'As long as there is attachment to the skandhas, there will be ego-grasping. As long as there is ego-grasping, there will be karma. From karma, saṃsāra will arise again.'
བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྩ་ཤེ་ལས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱིས་འཁོར་བར་འཆིང་བ་དང་། འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ལ་དེའི་རྩ་བ་བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ལྡོག་དགོས་ལ། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་པས་ཟློག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་བསྟེན་པའི། །ཐར་བའི་ལམ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཁྱོད། །གཞན་དག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ངེས། །ཞེས་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུམ་གཅིག་པུ་ཐེག་པ་གསུམ་གའི་ཐར་ལམ་དུ་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རང་རྒྱལ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་། སྡུད་པ་ལས། གང་དག་བདེར་གཤེགས་ཉན་ཐོས་འགྱུར་བར་བྱ་སྙམ་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་འགྱུར་འདོད་པ། །བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་བརྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་ 3-2-7a སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དོན་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ན་རྩ་ཤེ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀཱ་ཏྱཱ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང་། །མེད་པ་གཉིས་ཀའང་དགག་པ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཐེག་པ་དམན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྟ་བས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་བགྲོད་པར་བཤད་པ་མང་ལ། ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་དང་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀ་གསུངས་མོད་ཀྱང་། དཔེར་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེར་སེམས་ཙམ་དང་དབུ་མའི་ལྟ་བས་རྣམ་མཁྱེན་དུ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་དབུ་མའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་མདོ་རྣམས་ནི། གཞན་དུ་དྲང་དུ་མི་རུང་བར་རིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་མཛད་པས།སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལས་གཞན་དུ་དྲང་བར་བྱ་དགོས་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ཉན་རང་གིས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མང་དུ་གསུངས་ལ། དངོས་པོའི་དེ
【現代漢語翻譯】 如是說。 根本慧論中說：『業及煩惱盡，故得解脫。業及煩惱由分別生，彼等由戲論生，戲論由空性止滅。』 如是，執著蘊為真實而束縛于輪迴，欲從輪迴中解脫，必須斷除其根本——真實執著的戲論。而了悟自性本空之義，即可斷除。 讚歎無分別中也說：『諸佛及獨覺，聲聞所必依，解脫道唯一，決定說無餘。』 如是，了悟諸法無自性的無分別之母，是三乘之解脫道。如勝母經云：『欲于聲聞地修學者，亦應修學此般若波羅蜜多。』 如是宣說，于獨覺及佛地亦如是。 攝頌中雲：『若有欲成正覺聲聞者，及欲成獨覺，如是欲成法王者，不依此忍則不能得。』 此乃攝略其義。 聲聞藏中也說：『色如水泡，受如水上浮漚，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻術。』 如是日之親族（釋迦牟尼佛）所宣說。 為闡釋此義，根本慧論中也說：『世尊知有及非有，故於迦旃延之教誡中，遮遣有及非有二者。』 如是，小乘之藏中，亦非未曾開示諸法無我。 然聲聞之藏中，多說以十六行相之見，可至阿羅漢果位。 大乘中，亦說以了悟諸法無自性及以無常等道而行之二種方式。 例如，大乘經中，有以唯識及中觀之見而至一切智智之二種方式。 聖天論師以理聚確定中觀之方式不可轉為他途，故闡明唯識之方式的經典，應如其所示而轉為他途。 此處亦應如是理解。 諸續部中，亦多說聲聞及獨覺未能了悟實相，實相是...
【English Translation】 Thus it is said. The Root Wisdom Treatise states: 'Liberation is attained by the exhaustion of karma and afflictions. Karma and afflictions arise from conceptualization, and these arise from elaboration. Elaboration is ceased by emptiness.' Thus, being bound to samsara by clinging to the aggregates as real, and wishing to be liberated from samsara, one must reverse the root of this—the elaboration of clinging to reality. And this is reversed by realizing the meaning of inherent emptiness. The Praise of Non-Conceptualization also says: 'The Buddhas and Pratyekabuddhas, and the Shravakas necessarily rely on, the path of liberation is only one, it is certain that there is no other.' Thus, the one mother of non-conceptualization, which realizes the absence of inherent existence of phenomena, is said to be the path of liberation for all three vehicles. As the Mother of the Conquerors says: 'Those who wish to study in the Shravaka ground should also study this Perfection of Wisdom.' Thus it is proclaimed, and it is the same for the grounds of Pratyekabuddhas and Buddhas. The Condensed Verses say: 'Those who wish to become Shravakas of the Sugatas, and those who wish to become Pratyekabuddhas, and likewise those who wish to become Dharma Kings, cannot attain it without relying on this patience.' This is a summary of its meaning. The Shravaka Pitaka also says: 'Form is like a bubble, feeling is like a water blister, perception is like a mirage, formations are like a plantain tree, consciousness is like an illusion.' Thus spoke the Kinsman of the Sun (Shakyamuni Buddha). To explain this meaning, the Root Wisdom Treatise also says: 'The Blessed One, knowing existence and non-existence, in the instruction to Katyayana, refuted both existence and non-existence.' Thus, even in the Pitaka of the Lesser Vehicle, the absence of self of phenomena is not untaught. However, in the Shravaka Pitaka, it is often said that one can progress to the state of Arhat with the view of the sixteen aspects of impermanence, etc. In the Mahayana, it is also taught that there are two ways of progressing: through realizing the absence of inherent existence of phenomena and through the path of impermanence, etc. For example, in the Mahayana sutras, there are two ways of progressing to omniscience: through the views of Mind-Only and Madhyamaka. The master Aryadeva, having ascertained with the Collection of Reasoning that the Madhyamaka way cannot be diverted to another path, the sutras that clarify the Mind-Only way should be diverted to another path as they are taught. Here, too, it should be understood in the same way. In the tantras, it is also often said that Shravakas and Pratyekabuddhas do not realize the suchness of phenomena, the suchness is...
་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་མི་ནུས་པ་དང་དངོས་པོ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་འཁོར་བར་འཆིང་བ་ཡང་མང་དུ་གསུངས་ཡོད་པས་མི་འགལ་བར་འཆད་པའི་ཚུལ་ཤེས་ 3-2-7b དགོས་སོ། །འོ་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་དེས་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་ན་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་སྙམ་ན། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པའི་ལམ། །དགོས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་འཇིག་པ་ཤེས། །འཇིག་པ་ཤེས་པས་མི་རྟག་ཤེས། །མི་རྟག་ཉིད་ལ་འཇུག་ཤེས་པས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་སྤངས་པར། །ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། །ལྟ་གྱུར་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་མི་འབྱུང་བས། དེའི་གཉེན་པོར་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་ལམ་བསྟན་པས་སྲིད་པ་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་དམ་པའི་ཆོས་རྟེན་འབྲེལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་རྟོགས་པ་ན་དེ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་ན། གྲོལ་ལམ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནི་དེ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་རྒྱུད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དུ་གཟུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་ལམ་གྲོལ་བྱེད་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྷག་མའི་ལམ་སྒོམ་པ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཞེད་མོད་ཀྱང་། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་པས་ཀུན་བཏགས་པའི་བདག་ཙམ་ཞིག་མེད་པར་ངེས་པ་ཡིན་པས། གང་ཟག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ལྷན་ 3-2-8a སྐྱེས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་རུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་པོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲོལ་ལམ་མིན་པར་རྒྱུད་སྦྱོང་བྱེད་ཙམ་དུ་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ལ་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་ལ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་དང་རུང་བའི་ཐེག་དམན་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་བ་དང་རྣོ་བ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དུ་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་གསུངས་པའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོའམ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན་གྱི་སྔ་མ་ནི་ཞར་བྱུང་གི་གདུལ་བྱའོ། །ཐེག་དམན་པ་ལ་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་ཆེན་བསྟན་པས་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཙམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མིན་གྱི། ས་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྔོ་བ་དང་ཚོགས་གཉིས་དང་དྲི་
【現代漢語翻譯】 如果不能領悟空性，就無法超越輪迴，而且經中也多次提到，執著事物為實有會束縛于輪迴，所以需要了解如何解釋它們之間不矛盾。 那麼，如果說開示無常等道不能從輪迴中解脫，那又為何要開示呢？《六十正理論》中說：『生起和壞滅之道，是爲了必要之義而宣說。知生則知滅，知滅則知無常。若能知入無常性，亦將證悟殊勝法。』『誰能了知緣起法，遠離生滅之相，彼等智者已超越，輪迴有海之彼岸。』應當這樣理解：對於有為法，如果內心充滿貪戀，就不會想要從輪迴中解脫。因此，爲了對治這種貪戀，開示無常和痛苦之道，從而生起想要從輪迴中解脫的願望。 然後，從生滅的原因中，證悟殊勝之法——緣起，其自性無生無滅，那麼就能從輪迴中解脫。因此，解脫道就是證悟人法皆無自性。而無常等道，則是生起這種證悟的方便，是調伏自心的道路。』 其他論師也認為，空性和無我的道路是解脫之道，而修習無常等其他行相的道路，是爲了證悟無我而調伏自心的方法。然而，在十六行相的語境中，證悟空性和無我，僅僅是確信外道所假立的『我』不存在，因此，它不能作為對治俱生我執的對治法。 因此，無常等十六行相的所有道路，都不是解脫道，而僅僅是調伏自心的方法。』 這樣看來，暫時適合作為調伏自心的道路的器皿，但不適合作為解脫道的器皿，以及適合作為解脫道的器皿的小乘根器，是由於他們的根器遲鈍和敏銳。因為宣說小乘三藏的主要所化或專門針對的所化是後者，而前者是順帶的所化。即使小乘行者證悟了法無自性，也不會因此而與大乘平等，因為大乘所闡述的不僅僅是法無我，還包括地、波羅蜜多、愿、大悲等，以及迴向、二資糧和提問。
【English Translation】 If one does not realize emptiness, one cannot transcend samsara (cyclic existence), and it has also been stated many times in the scriptures that clinging to things as truly existent binds one to samsara. Therefore, it is necessary to know how to explain that there is no contradiction between them. Then, if it is said that teaching the path of impermanence, etc., does not liberate from samsara, why is it taught? The 'Sixty Stanzas on Reasoning' states: 'The path of arising and ceasing is taught for the sake of a necessary purpose. Knowing arising, one knows ceasing; knowing ceasing, one knows impermanence. By knowing how to enter into impermanence, one will also realize the supreme Dharma.' 'Those who understand dependent arising, free from arising and ceasing, those wise ones have crossed the ocean of existence.' It should be understood in this way: if the mind is full of attachment to conditioned phenomena, the desire to transcend samsara will not arise. Therefore, to counteract this attachment, the path of impermanence and suffering is taught, so that the desire to transcend existence arises. Then, from the reasons for arising and ceasing, one realizes the supreme Dharma—dependent arising, whose nature is without arising or ceasing, then one will be liberated from samsara. Therefore, the path of liberation is the realization that both persons and phenomena are without inherent existence. And the path of impermanence, etc., is the means to generate this realization, the path to tame the mind. Other teachers also consider the path of emptiness and selflessness to be the path of liberation, and the practice of the remaining aspects of impermanence, etc., to be a method of taming the mind that leads to the realization of selflessness. However, in the context of the sixteen aspects, the realization of emptiness and selflessness is merely the certainty that the 'self' fabricated by outsiders does not exist. Therefore, it cannot serve as an antidote to the co-emergent clinging to the self of a person. Therefore, all the paths of the sixteen aspects, such as impermanence, etc., are not paths of liberation, but are merely methods of taming the mind. In this way, those who are temporarily suitable as vessels for the path of taming the mind, but not suitable as vessels for the path of liberation, and the Hinayana (lesser vehicle) practitioners who are suitable as vessels for the path of liberation, are due to their dull and sharp faculties. Because the main disciples or the disciples specifically intended for whom the Hinayana Tripitaka (three collections of scriptures) is taught are the latter, while the former are incidental disciples. Even if Hinayana practitioners realize that phenomena are without inherent existence, they will not become equal to the Mahayana (greater vehicle), because what the Mahayana teaches is not merely the absence of self of phenomena, but also includes the grounds (bhumis), perfections (paramitas), aspirations, great compassion, etc., as well as dedication, the two accumulations (of merit and wisdom), and questions.
མ་མ་ལུས་པས་དག་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པས་སོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ག་ལ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དོན། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་བཀའ་མ་སྩལ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ནི་ལྟ་བས་མི་འབྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཕྱེ་བར་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་བཞེད་དེ། མ་ནི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཕ་ནི་དེ་དག་གི་རིགས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་ནི་སྲས་བཞི་ཁའི་ཐུན་མོང་ 3-2-8b གི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་རིགས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གཞག། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་ནས་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པ་ནི་འདིས་འགྲོ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་ལམ་དེས་འགྲོ་བར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་ལན་དུ་མར་གསུངས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་སྟེང་དུ་ལམ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་མང་དུ་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་དེ་དག་གི་ལམ་ནི་རྣམ་མཁྱེན་དུ་བགྲོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལམ་གྱི་སྤྱིའི་ལུས་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དེ་ལ་ཡང་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་དབུ་མ་པ་དང་སེམས་ཙམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དེ་གཉིས་ལ་ཐེག་པ་མི་འདྲ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པ་མེད་པས་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་གོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔོགས་མི་དཔོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་པས་སྔ་མ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་ལ་ཕྱི་མ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་ལོ། །འདིར་ཡང་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་གསུངས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་དབུ་མ་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཙམ་པ་ནི་ཐེག་པ་དེའི་ཞར་བྱུང་ངམ་ཕལ་པའི་གདུལ་བྱའོ། །ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་པ་འདི་ལའང་ལམ་མྱུར་བུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་ལྔ་ཡོད་པར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཕྱུགས་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་གཉིས་དང་། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་གཅིག་དང་། ཉན་རང་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ནི་དཔེ་དེ་ 3-2-9a དག་དང་འདྲ་བར་ལམ་གྱི་འགྲོས་མགྱོགས་བུལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཆེ་ཡང་། དེ་དག་ལ་ཐེག་པ་སོ་སོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཙམ་དང་ལམ་བགྲོད་པའི་གཅོད་ཆེ་ཆུང་ཙམ་གྱིས
【現代漢語翻譯】 此外，（般若波羅蜜多）也通過無餘的方式展示了清凈且不可思議的法性。正如《寶鬘論》中所說：『聲聞乘中，未曾宣說菩薩的發願和行持，以及迴向，如何能成為菩薩？關於安住菩薩行持的意義，經部中未曾開示，唯有大乘中才開示，因此智者應當 গ্রহণ (grahaṇa， ग्रहण， ग्रहण， 接受)。』因此，聖者父子（指彌勒菩薩和無著菩薩）認為，區分大乘和小乘不是通過見解，而是通過方便善巧的行持來區分。如同母親是所有孩子共同的因，而父親是區分他們各自種姓的因一樣，般若波羅蜜多是四種兒子（指聲聞、緣覺、菩薩和佛）共同的因，而區分他們是大乘或小乘的因，則是發心等方便法。 大乘的分類： 第二，爲了所有眾生的利益，想要獲得無上菩提，並修學六度波羅蜜，這就是普遍的大乘行者之義。因為在密咒乘中，也多次在續部中宣說通過此道而行。然而，在此基礎上，還有許多不同的道路特徵。那些人的道路是通往一切智智的大乘。對於波羅蜜多大乘行者來說，只有一般的道路體系。如果從見解的角度來區分，則有中觀派和唯識派兩種。即便如此，因為沒有宣說這二者有不同乘的次第，所以二者都是一個乘。只是在證悟實相深度的程度上有所不同，所以前者根器利，後者根器鈍。這裡，爲了說明宣說般若波羅蜜多乘的目的，主要的所化對象是中觀派，而唯識派是該乘的附帶或次要的所化對象。如果從道路的快慢來區分此波羅蜜多乘，則有五種，如《入印經》中所說，有確定和不確定的兩種進入方式：如同牛和象的車輛一樣行進的兩種，如同月亮和太陽一樣行進的一種，以及如同聲聞、緣覺和佛的幻化一樣行進的兩種菩薩。雖然這些道路的快慢程度差異極大，如同這些比喻一樣，但因為它們沒有各自獨立的乘，所以只是根器利鈍的差異，以及道路行進的難易程度的差異。
【English Translation】 Furthermore, (Prajnaparamita) also demonstrates the pure and inconceivable Dharmata (chos nyid, 法性) in a way that nothing is left out. As it is said in the 'Ratnavali' (Precious Garland): 'In the Hearer Vehicle, the aspiration and conduct of Bodhisattvas, and the dedication, are not explained. How can one become a Bodhisattva? The meaning of abiding in Bodhisattva conduct is not taught in the Sutra Pitaka. It is taught in the Great Vehicle. Therefore, the wise should গ্রহণ (grahaṇa, ग्रहण, ग्रहण, take).』 Therefore, the noble father and son (referring to Maitreya and Asanga) believe that the distinction between the Great Vehicle and the Small Vehicle is not made by view, but by skillful means of practice. Just as the mother is the common cause of all children, and the father is the cause of distinguishing their respective lineages, so too, Prajnaparamita is the common cause of the four sons (referring to Hearers, Solitary Realizers, Bodhisattvas, and Buddhas), and the cause of distinguishing them into the Great Vehicle or the Small Vehicle is the means such as the generation of Bodhicitta. The classification of the Great Vehicle: Secondly, wanting to attain unsurpassed Bodhi for the benefit of all sentient beings, and studying the six Paramitas (perfections), this is the general meaning of a Mahayana practitioner. Because in the Mantra Vehicle (密咒乘), it is also repeatedly stated in the Tantras that one proceeds through this path. However, on top of that, there are many different characteristics of the path. The path of those individuals is the Great Vehicle that proceeds to Omniscience. For the Paramita Mahayana practitioners, there is only the general system of the path. If one distinguishes from the perspective of view, there are two: the Madhyamaka (中觀派) and the Cittamatra (唯識派). Even so, because there is no explanation of different vehicle stages for these two, both are one vehicle. There is only a difference in the depth of realizing Suchness (實相), so the former has sharp faculties and the latter has dull faculties. Here, in order to explain the purpose of teaching the Paramita Vehicle, the main disciples to be trained are the Madhyamikas, while the Cittamatrins are incidental or secondary disciples to be trained in that vehicle. If this Paramita Vehicle is divided from the perspective of the speed of the path, there are five, as stated in the 'Entering the Seal Sutra' (入印經), with definite and indefinite ways of entering: two that proceed like vehicles of cows and elephants, one that proceeds like the moon and the sun, and two Bodhisattvas that proceed like the miraculous powers of Hearers, Solitary Realizers, and Buddhas. Although the differences in the speed of these paths are extremely great, like these metaphors, because they do not have their own separate vehicles, there is only a difference in the sharpness or dullness of faculties, and the difference in the difficulty of traversing the path.
་ཐེག་པ་སོ་སོར་འབྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་གང་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེས་ཆེ་བའམ། ཡང་ན་གང་གིས་བགྲོད་པའི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལ་ལུས་མི་འདྲ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཞན་ཡོད་ན་ཐེག་པ་སོ་སོ་བར་གཞག་ལ། ལམ་གྱི་ལུས་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་དབྱེ་མེད་ན། ལམ་གྱི་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་དང་ལམ་དེས་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ལ་མཆོག་དམན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཡོད་པར་གཞག་མི་ནུས་སོ། ། ༈ ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ། བཞི་པ་ནི། ཐེག་པ་དམན་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་དམིགས་ནས་རང་གི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་མིན་ཡང་། དེ་དག་གི་ལམ་ནི་གང་ཟག་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཁྲིད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ན། ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་རྣམས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གེགས་སུ་མི་གཟུང་སྟེ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཐབས་འདི་རང་བྱུང་གིས་ནི་མཛད་གྱུར་གྱི། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་སུ། །འགྱུར་རོ་ཞེས་ནི་ནམ་ཡང་མི་གསུང་ངོ་། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐྱོབ་པ་དུས་ལ་གཟིགས། །ཞེས་དང་།སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་མགོན་པོ་གཅིག་པུ་འབྱུང་། །ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་ཐེག་པ་གཉིས་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་དམན་པས་འཁྲིད་མི་མཛད། །གང་ལ་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་བདག་ཉིད་གང་། །རབ་ཏུ་ 3-2-9b གནས་ཤིང་རྟོགས་ལམ་གང་ཅི་འདྲ། །སྟོབས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་ཐར་དང་དབང་། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འགོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་རྡུལ་བྲལ་ཁྱད་པར་ཅན་རེག་ནས། །གལ་ཏེ་ང་ཡིས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ། །སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་བཀོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ང་ལ་སེར་སྣའི་ཉེས་འགྱུར་ལེགས་མ་ཡིན། །ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གསུམ་པའང་ནམ་ཡང་ཡོད་མིན་འཇིག་རྟེན་ན། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གང་། །སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་མ་གཏོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་དགོས་པ་ནི་རང་གིས་བརྙེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པས། ལམ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འཁྲིད་པའི་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། དེར་བཀྲི་བའི་ཐབས་སུ་མ་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་དམན་པས་སེམས་ཅན་མི་འཁྲིད་དོ། །དེས་ན་རང་ཉིད་གོ་འཕང་གང་ལ་གནས་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འགོད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བའི་ཐབས་སུ་མ་གྱུར་པའི་ཐེག་དམན་ལ་བཀོད་ན། ཆོས་ལ་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པའི་སེར་སྣ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་པས་ཐེག་པ་དམན་པའི་རིགས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སངས་
【現代漢語翻譯】 無法區分不同的乘。因此，如果所要達到的果位的乘在優劣上有極大的差別，或者通過其所達到的因位的乘在身體上有不同的道路次第，那麼就區分不同的乘。如果道路的身體沒有極大的不同種類，僅僅是道路內部的差別不同，以及通過該道路行進的補特伽羅有優劣之分，就不能認為存在乘的次第。 一切最終都顯示為成佛的支分。 第四，小乘行者雖然並非爲了獲得佛果而進入自己的道，但這些道是將這些補特伽羅引導至佛地的方便，因此，不能將小乘之道完全視為成佛的障礙。如《妙法蓮華經》所說：『爲了證悟佛的智慧，這種方便是自然而然產生的。對於他們，我從未說過你們會成佛。』為什麼呢？因為救護者會觀察時機。』又說：『爲了證悟佛的智慧，世間唯一怙主出現。只有一個乘，沒有第二個乘。佛不會用小乘引導。對於佛，自然而然的自性，如何安住，如何證悟道？力量、禪定、解脫和自在，就在那上面安置眾生。觸及到無塵垢的殊勝菩提后，如果我將某些眾生安置在小乘上，我就會有吝嗇的過失，那不好。只有一個乘，沒有第二個。世間也永遠沒有第三個。除了以方便善巧向殊勝的士夫們顯示各種不同的乘之外。』 其含義是，佛陀出現在世間的必要是爲了讓眾生獲得自己所證悟的智慧，因此，所顯示的道路也只是引導至佛陀的一種方便。如果沒有成為引導至佛陀的方便，就不會用小乘引導眾生。因此，也將眾生安置在自己所安住的果位的力量等上面。如果證悟菩提后，將某些眾生安置在沒有成為前往佛地的方便的小乘上，就會有對法保密、吝嗇的過失，因為究竟只有一個乘，所以小乘種姓的那些眾生也會成佛。
【English Translation】 It is impossible to differentiate the different vehicles. Therefore, if there is a great difference in superiority or inferiority in the vehicle of the fruit to be attained, or if there is a different sequence of paths in the body of the vehicle of the cause by which it is attained, then the different vehicles are distinguished. If the body of the path does not have a great variety of different kinds, and only the differences within the path are different, and there are superior and inferior differences in the individuals who travel through that path, then it cannot be assumed that there is a sequence of vehicles. Everything is ultimately shown as a limb of attaining Buddhahood. Fourth, although those of the lesser vehicle do not enter their own path with the aim of attaining Buddhahood, their path is a means of leading those individuals to the state of Buddhahood. Therefore, the paths of the lesser vehicle are not regarded as an obstacle to attaining Buddhahood. As it is said in the 'Lotus Sutra': 'For the sake of realizing the wisdom of the Buddha, this method arises spontaneously. I have never said to them, 'You will become Buddhas.' Why? Because the protector observes the time.' It also says: 'For the sake of realizing the wisdom of the Buddha, the sole protector appears in the world. There is only one vehicle, there is no second vehicle. The Buddha does not lead by the lesser vehicle. For the Buddha, the self-nature that arises naturally, how does it abide, how does it realize the path? Power, meditation, liberation, and dominion, on that he places sentient beings. Having touched the stainless and special Bodhi, even if I were to place some sentient beings on the lesser vehicle, I would incur the fault of stinginess, which is not good. There is only one vehicle, there is no second. There is never a third in the world. Except that the supreme beings skillfully show various different vehicles by means of skillful means.' Its meaning is that the necessity of the Buddha's appearance in the world is for sentient beings to attain the wisdom that he has attained. Therefore, the paths shown are only one means of leading to the Buddha. If it has not become a means of leading to the Buddha, sentient beings will not be led by the lesser vehicle. Therefore, sentient beings are also placed on the power and so on of the state in which they themselves abide. If, after attaining Bodhi, some sentient beings are placed on the lesser vehicle that has not become a means of going to the state of Buddhahood, there will be the fault of being secretive and stingy with the Dharma, because ultimately there is only one vehicle, so those beings of the lesser vehicle lineage will also become Buddhas.
རྒྱས་ཀྱི་སར་ནི་འཁྲིད་དུ་ཡོད་ལ། དེའི་ཐབས་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཀྲི་བའི་ཆོས་མི་སྟོན་པར་སྦེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ 3-2-10a སྟོན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་ན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མ་སྙོམས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་དུའང་འགྱུར་རོ། །ངས་ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་དང་གང་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འབབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ། ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ང་ལ་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་སོ་སོ་བསྟན་ན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བློ་དང་ལྡན་པ་དམྱལ་བར་གནས་པ་དུས་ཀུན་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་དྲི་མེད་ཡངས་པའི་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་མིན། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་རབ་བསིལ་རྣམ་རྟོག་བདག་ཕན་པ། །རབ་ཏུ་བདེ་བར་གནས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་ཐེག་དམན་གྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་དང་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་སྔ་མས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཙམ་ཕྱི་མས་མི་གཅོད་པར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲངས་སྙམ་ན། དེ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཐེག་དམན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་བྱང་སེམས་དམྱལ་བར་གནས་པས་མི་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དེ། ཐེག་ཆེན་པ་ལ་ཐེག་དམན་འཚང་རྒྱ་བའི་གེགས་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་དམན་གྱི་རིགས་ 3-2-10b ཅན་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་སུ་འགྲོ་བ་གཉིས་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་བཅད་དེའི་གོང་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་དེ་རྒྱལ་སྲས་ལ་གསུངས་ཡོད་པས་རྩོད་པའི་གནས་མེད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་བཟང་ངན་དང་རིགས་མི་རིགས་དང་། ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཅད་ན་ཆོས་སྤོང་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། བཀའ་འགའ་ཞིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་དང་འགའ་ཞིག་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པར་བཟུངས་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མདོ་དེར་སྡིག་གྲོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེར་བཤད་པའི་ཆོས་སྤོང་བྱུང་ན་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཞག་རེ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་བཤགས་ན་སྡིག་པ་འདག་པ་དང
【現代漢語翻譯】 他們能夠引導眾生到達佛的境界，並且明明知道方法，卻爲了某種原因隱藏起來，不向他們宣說引導至佛境的教法。在《諦者品》中也說：『文殊（Manjushri），如果如來（Tathagata）對某些眾生宣說大乘（Mahayana），對某些眾生宣說緣覺乘（Pratyekabuddhayana），對某些眾生宣說聲聞乘（Shravakayana），那麼如來的心就會變得不完全清凈，也會變得不平等，還會產生執著的過失，大慈悲心也會變得片面，還會產生差別之見，我也會被認為是對教法有所隱瞞的導師。文殊，我向眾生宣說的所有教法，都是爲了讓他們獲得一切智智（Sarvajna-jnana），趨向菩提（Bodhi），進入大乘，成就一切智智，到達同一個境地。因此，我沒有設立不同的乘。』 經文中清楚地說明了，宣說不同的乘，其含義如前所述。那麼，如果有人問，在《經莊嚴論》中說：『有智慧者身處地獄，也不會永遠阻斷清凈廣大的菩提；而對其他乘生起貪戀分別念，即使安樂，也會造成阻斷。』這裡說生起小乘之心和墮入地獄，前者會阻礙證得佛果，後者不會阻礙，這該如何理解呢？ 這是因為，有智慧的菩薩（Bodhisattva）生起小乘之心，只會使成佛的時間延長，而菩薩身處地獄不會有這樣的影響，所以沒有矛盾。因為大乘行者修持小乘會成為證悟的障礙，而小乘根性者修持小乘則是證悟的方便，這二者之間沒有任何矛盾。而且，在那段偈頌的前面也對王子（Bodhisattva）說過類似的話，所以沒有爭論的餘地。 在《聖妙吉祥真實名經》中說，如果將佛陀的教誨分為好壞、合理與不合理、為聲聞、緣覺和菩薩而說，那就是捨棄正法。這是因為，佛陀的某些教誨是證悟的方便，而另一些則會成為證悟的障礙。如果因為惡友的影響而捨棄正法，那麼只要在七年內每天懺悔三次，罪業就可以消除。
【English Translation】 They are able to lead beings to the state of Buddhahood, and although they know the methods, they hide them, not teaching the Dharma that leads to Buddhahood for some reason. In the chapter 'Truthful One' it also says: 'Manjushri, if the Tathagata teaches the Great Vehicle (Mahayana) to some beings, the Self-Awakened Vehicle (Pratyekabuddhayana) to some, and the Hearer Vehicle (Shravakayana) to some, then the mind of the Tathagata will become impure, it will become unequal, it will also become a fault of attachment, great compassion will also become one-sided, it will also become a fault of different perceptions, and I will also be considered a teacher who conceals the Dharma. Manjushri, whatever Dharma I have taught to sentient beings, all of it is for the purpose of attaining the wisdom of omniscience (Sarvajna-jnana), inclining towards Bodhi, entering the Great Vehicle, accomplishing omniscience, and going to the same place. Therefore, I do not have different vehicles.' The sutra clearly states that the meaning of teaching different vehicles is as explained before. Then, if someone asks, in the 'Ornament of the Sutras' it says: 'A wise person dwelling in hell will not always cut off the pure and vast Bodhi; but clinging to other vehicles with conceptual thoughts, even if dwelling in comfort, will cause interruption.' Here it says that generating the thought of the Lesser Vehicle and being born in hell, the former will hinder the attainment of Buddhahood, while the latter will not hinder it, how should this be understood? This is because a wise Bodhisattva generating the thought of the Lesser Vehicle only prolongs the time to attain Buddhahood, while a Bodhisattva dwelling in hell does not have such an effect, so there is no contradiction. Because practicing the Lesser Vehicle is an obstacle to the attainment of enlightenment for a Mahayana practitioner, while practicing the Lesser Vehicle is a means to enlightenment for someone of the Lesser Vehicle lineage, there is no contradiction between these two. Moreover, similar words have been spoken to the prince (Bodhisattva) in the verse before that, so there is no room for argument. In the 'Condensed Perfection of Wisdom Sutra', it is said that if the Buddha's teachings are divided into good and bad, reasonable and unreasonable, and spoken for the sake of Hearers, Self-Awakened Ones, and Bodhisattvas, that is abandoning the Dharma. This is because some of the Buddha's teachings are a means to enlightenment, while others hinder enlightenment. If abandoning the Dharma as described there occurs due to the influence of bad friends, then if one confesses three times a day for seven years, the sins can be purified.
་། འོན་ཀྱང་མྱུར་ནའང་བཟོད་པ་འཐོབ་པ་ལ་བསྐལ་པ་བཅུ་དགོས་པར་གསུངས་པས། གོ་བ་ལོག་པ་དེས་དུས་འདས་ན་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། མ་ནོར་བའི་གོ་བ་རྙེད་ན་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེས་པ་དེ་དག་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སྒོ་ཐ་དད་པ་ནས་ཆུ་མང་པོ་འབབ་པ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འབབ་པར་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་གང་གསུངས་ཐམས་ཅད་ཐད་ཀ་ཐད་ཀའི་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཁྲིད་པའི་ཐབས་ཁོ་ནར་གོ་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཐབས་དེ་ལ་གདུལ་བྱའི་མཆོག་དམན་གྱི་དབང་གིས་ཐབས་རྫོགས་མ་རྫོགས་དང་། ལམ་མྱུར་བུལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་འཐད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཁྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལམ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གཉིས་ནི་མི་གཅིག་གོ། དོན་ 3-2-11a གྱི་དབང་འདི་དག་གཟིགས་ནས་མཚན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་དབྱེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། ། ༈ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཇི་ལྟར་དུ་ཕྱེ་བའི་གྲངས་དང་། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་དང་། དེ་ལྟར་དུ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། ། ༈ ཇི་ལྟར་དུ་ཕྱེ་བའི་གྲངས། དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ། །ཞེས་ཤྲཱདྡྷཱ་ཀ་རེ་ཝརྨས་བཤད་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་གསང་བ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བ་རྒྱུ་ཡི་ཆོས། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཉེ་ལམ་ཞིག །ཅེས་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་མཐའ་གཉིས་སེལ་བར་དྲངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ལ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཞེས་སུའང་གྲགས་སོ། ། ༈ ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན། གཉིས་པ་ནི། གསང་ཞིང་སྦས་པས་འགྲུབ་ལ་སྣོད་མིན་གྱི་ཡུལ་མིན་པས་དེ་ལ་མི་བསྟན་པས་ན་གསང་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྐད་དོད་མཱནྟྲཱ་ལ་མཱ་ན་ནི་ཡིད། ཏྲཱ་ཡ་ནི་སྐྱོབ་པས་ན་སྔགས་ཏེ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །རྐྱེན་གྱིས་གང་དང་གང་བྱུང་ཡིད། །ཡིད་དེ་མཱན་ཞེས་བ
【現代漢語翻譯】 然而，即使迅速獲得安忍也需要十個劫，這種錯誤的理解會導致嚴重的誤解。如果獲得了正確的理解，僅僅是獲得理解本身就不會產生這些過失。因此，《真實者品》中說，就像眾多的水從不同的入口流入大海一樣，三乘的法水都流入如來的大海。因此，佛陀所說的任何法，都應被理解為直接針對相應的所化眾生，是引導他們到達佛陀果位的方便。然而，由於所化眾生的根器有高下之分，方便有圓滿與不圓滿之別，道路有快慢之分等等差別也是合理的。因此，作為引導至佛陀果位的組成部分的道路，和大乘的道路並不是一回事。 考慮到這些意義，在《名稱讚》中也說：『三乘的解脫，安住於一乘的果位。』 大乘的分類 第二部分分為兩部分：大乘的兩種分類，以及進入金剛乘的分類的詳細解釋。 大乘的兩種分類 第一部分分為三個方面：如何分類的數量，每個分類的含義，以及這樣分類的原因。 如何分類的數量 第一點是：從進入無上瑜伽續部的意義來看，菩薩乘也有兩種，即：地與波羅蜜多乘，以及密咒果金剛乘。正如Śrāddhākaravarma所說，密咒乘、果乘和金剛乘都是密咒乘的別稱，也被稱為方便乘。因乘和果乘是兩種乘的別稱，正如聖《秘密授記經》中所說：『在因上努力是因之法，轉動法輪之後，果乘是近道。』正如Jñānaśrī所引用的那樣，是爲了消除兩種極端。此外，金剛乘的論典也被稱為持明藏和續部。 每個分類的含義 第二點是：由於秘密和隱藏才能成就，並且不是非器之人的對象，因此不對其宣說，所以是秘密的。密咒的梵文是mantra，mana是意，traya是救護，所以是密咒。正如《集密後續》中所說：『根、境以及因緣所生的任何意念，這個意念被稱為man（藏文：ཡིད，梵文天城體：मन्，梵文羅馬擬音：man，漢語字面意思：意）。』
【English Translation】 However, even obtaining forbearance quickly requires ten kalpas, so this misunderstanding leads to great meaninglessness when time has passed. If a correct understanding is found, those faults will not occur merely by finding it. Therefore, in the chapter of the Truthful One, it says that just as many waters flow into the great ocean from different gates, so all the waters of the Dharma of the three vehicles flow into the great ocean of the Tathagata. Therefore, whatever Dharma the Buddha speaks should be understood as a means of leading directly to the state of Buddhahood, depending on the individual to be tamed. However, it is also reasonable that there are differences such as the completeness or incompleteness of the means and the speed of the path due to the superiority or inferiority of the individuals to be tamed. Therefore, the path that has become a part of leading to the state of Buddhahood and the path of the Great Vehicle are not the same. Having seen these meanings, it is also said in the 'Praise of Names': 'The emergence of the three vehicles abides in the fruit of one vehicle.' Divisions of the Great Vehicle The second part has two parts: the division of the Great Vehicle into two, and the detailed explanation of the divisions for entering the Vajra Vehicle. Division of the Great Vehicle into Two The first part has three aspects: the number of divisions, the meaning of each division, and the reason for dividing in this way. The Number of Divisions The first point is: From the perspective of entering the meaning of the Anuttarayoga Tantra, there are also two types of Bodhisattva Vehicle: the Vehicle of Grounds and Perfections, and the Secret Mantra Fruit Vajra Vehicle. As Śrāddhākaravarma said, the Mantra Vehicle, the Fruit Vehicle, and the Vajra Vehicle are all synonyms for the Mantra Vehicle, and it is also called the Vehicle of Means. The Vehicle of Cause and Effect is a synonym for the two vehicles, as it is said in the sacred 'Secret Prophecy Sutra': 'Applying effort to the cause is the Dharma of the cause, having turned the wheel, the Fruit Vehicle is a near path.' As Jñānaśrī quoted, it is to eliminate the two extremes. Furthermore, the texts of the Vajra Vehicle are also known as the Vidyadhara Pitaka and the Tantra Pitaka. The Meaning of Each Division The second point is: Because it is accomplished through secrecy and concealment, and is not the object of those who are not vessels, it is not shown to them, so it is secret. The Sanskrit word for mantra is mantra, mana is mind, traya is protection, so it is mantra. As it is said in the 'Collected Subsequent Tantra': 'Whatever mind arises from the conditions of the senses and objects, that mind is called man (藏文：ཡིད，梵文天城體：मन्，梵文羅馬擬音：man，漢語字面意思：意).'
ྱ་བར་ 3-2-11b བཤད། །ཏྲཱ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བར། །གང་བཤད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱིས་བསྲུང་བ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མཱ་ན་དང་ཏྲཱ་ཡའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་འགྲོ་བ་སྐྱོང་བའི་སྙིང་རྗེ་ལ་དྲངས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ནི་འདིར་འདོང་བ་འབྲས་བུ་དང་འདིས་འདོང་བ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་སྟེ་བགྲོད་པས་ན་ཐེག་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་སྐུ་དང་འབྱོར་པ་དང་འཕྲིན་ལས་སོ། །ཚུལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ད་ལྟ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ་སོགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པས་ན། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་སྟེ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམས་ནས་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས། དེ་ནི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་དང་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པས་ན་འབྲས་བུ་སྟེ། ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དྲི་མེད་འོད་ལས། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་བའོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་དོན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མཛད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མིང་དོན་གསུངས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་འབྲས་ནི་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་འཛིན། ། 3-2-12a སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །དེ་གཉིས་མི་ཕྱེད་པ་དེ་ལ་འདིས་བགྲོད་པ་དང་འདིར་བགྲོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་བླ་མེད་ལ་དགོངས་ཀྱི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་སྐབས་སུ་མི་རུང་སྟེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་ནས་གཞག་དགོས་པས་རྗེས་དྲན་མན་ཆད་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་སྒྲུབ་དགོས་ན། རྒྱུའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ཚང་བ་དེ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱིའི་དོན་ངོས་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱབ་ཆུང་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དོན་འཇོག་པ་ཡང་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ལ་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཐ
【現代漢語翻譯】 解釋道：『Trā』的意思是救護，從世間行中解脫出來，所說的是誓言和戒律，金剛所守護的就是密咒的行為。』此外，要知道『mā na』和『trā ya』的聲音，也被引申為智慧和走向守護的慈悲。乘（Thépa）在這裡指的是前往果位，以及由此前往的因位之乘，因為是行進，所以稱為乘。果位是處所、身體、受用、事業完全清凈的四種，即佛的宮殿、身、財富和事業。與此方式相符，從現在開始觀想為具有宮殿、天眾眷屬、供品用具和內外器清凈等事業，因此是果位之乘，因為是與果位的形態相符而觀修並前行。正如進入無上續部的意義中所說：『那是通過身體、受用、處所和事業完全清凈的方式進入，因此是果位。』正如《無垢光經》所說：『金剛是不可分割和不可斷裂的偉大，它本身就是大乘，即金剛乘，是密咒的方式和波羅蜜多的方式，果位和因位的自性融合爲一。』這裡，金剛的意義被解釋為密咒方式的果位和波羅蜜多方式的因位二者不可分割，從而闡述了金剛乘的名稱和意義。關於它的因果，在《灌頂總說》中說：『空性執持色是因，果位是慈悲不改變的執持。空性慈悲無二別，被稱為菩提心。』如是說，即是具有一切殊勝相的空性和最極不改變的安樂。這二者不可分割，由此行進和在此行進的因果之乘有兩種。這樣的金剛乘是指無上瑜伽，在下部續部的場合是不允許的，因為最極不改變的安樂必須從獲得三摩地支分之後才能安立，必須通過憶念等支分來成就，因為那些支分不具備。因此，在這裡，在認識金剛乘一般意義的場合，它的範圍較小，並且以這種方式安立因果之乘的意義，也不普遍適用於一般的範疇。因此，這裡應該按照《蓮花鬘》中所說的那樣去做，金剛的意義是…… The explanation states: 'Trā' means to protect, to be liberated from worldly conduct. What is said is the vow and discipline, and what is protected by the Vajra is the practice of mantra.' Furthermore, it should be understood that the sounds 'mā na' and 'trā ya' are also drawn to wisdom and the compassion that leads to protection. Thépa (Vehicle) here refers to going to the fruition, and the vehicle of cause by which one goes to it, because it is a progression, it is called a vehicle. The fruition is the four complete purities of place, body, enjoyment, and activity, namely the palace, body, wealth, and activity of the Buddha. In accordance with this method, from now on, contemplate having activities such as the palace, the retinue of deities, the implements of offerings, and the purification of the outer and inner worlds, therefore it is the fruition vehicle, because it is cultivated and progressed in accordance with the form of the fruition. As it is said in entering the meaning of the unsurpassed tantra: 'That is entering through the manner of complete purity of body, enjoyment, place, and activity, therefore it is fruition.' As it is said in the Vimalakirti Sutra: 'Vajra is the great indivisible and unbreakable, and it itself is the Mahayana, that is, the Vajrayana, which is the method of mantra and the method of Paramita, the nature of fruition and cause merged into one.' Here, the meaning of Vajra is explained as the indivisibility of the fruition of the mantra method and the cause of the Paramita method, thus explaining the name and meaning of Vajrayana. Regarding its cause and effect, it is said in the 'Summary of Empowerment': 'Emptiness holding form is the cause, the fruit is compassion holding unchanging. Emptiness and compassion are inseparable, it is called Bodhicitta.' As it is said, it is the emptiness with all excellent aspects and the supreme unchanging bliss. These two are inseparable, and there are two vehicles of cause and effect that progress by this and progress here. Such Vajrayana refers to Anuttarayoga, and it is not permissible in the case of the lower tantras, because the supreme unchanging bliss must be established after obtaining the limb of Samadhi, and it must be accomplished by the limbs of mindfulness and so on, because those limbs are not complete. Therefore, here, in the case of recognizing the general meaning of Vajrayana, its scope is small, and establishing the meaning of the vehicle of cause and effect in this way is also not universally applicable to the general category. Therefore, here, one should do as it is said in the Garland of Flowers, the meaning of Vajra is...
【English Translation】 Explanation: 'Trā' means to protect, to be liberated from worldly conduct. What is said is the vow and discipline, and what is protected by the Vajra is the practice of mantra.' Furthermore, it should be understood that the sounds 'mā na' and 'trā ya' are also drawn to wisdom and the compassion that leads to protection. Thépa (Vehicle) here refers to going to the fruition, and the vehicle of cause by which one goes to it, because it is a progression, it is called a vehicle. The fruition is the four complete purities of place, body, enjoyment, and activity, namely the palace, body, wealth, and activity of the Buddha. In accordance with this method, from now on, contemplate having activities such as the palace, the retinue of deities, the implements of offerings, and the purification of the outer and inner worlds, therefore it is the fruition vehicle, because it is cultivated and progressed in accordance with the form of the fruition. As it is said in entering the meaning of the unsurpassed tantra: 'That is entering through the manner of complete purity of body, enjoyment, place, and activity, therefore it is fruition.' As it is said in the Vimalakirti Sutra: 'Vajra is the great indivisible and unbreakable, and it itself is the Mahayana, that is, the Vajrayana, which is the method of mantra and the method of Paramita, the nature of fruition and cause merged into one.' Here, the meaning of Vajra is explained as the indivisibility of the fruition of the mantra method and the cause of the Paramita method, thus explaining the name and meaning of Vajrayana. Regarding its cause and effect, it is said in the 'Summary of Empowerment': 'Emptiness holding form is the cause, the fruit is compassion holding unchanging. Emptiness and compassion are inseparable, it is called Bodhicitta.' As it is said, it is the emptiness with all excellent aspects and the supreme unchanging bliss. These two are inseparable, and there are two vehicles of cause and effect that progress by this and progress here. Such Vajrayana refers to Anuttarayoga, and it is not permissible in the case of the lower tantras, because the supreme unchanging bliss must be established after obtaining the limb of Samadhi, and it must be accomplished by the limbs of mindfulness and so on, because those limbs are not complete. Therefore, here, in the case of recognizing the general meaning of Vajrayana, its scope is small, and establishing the meaning of the vehicle of cause and effect in this way is also not universally applicable to the general category. Therefore, here, one should do as it is said in the Garland of Flowers, the meaning of Vajra is...
ེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུས་པ་རོ་གཅིག་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་སྐབས་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ། །ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་ཐབས་མཁས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། ། 3-2-12b མཐའ་གཉིས་སེལ་བ་ལས་ཀྱང་། དབྱེར་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཉིད་ལམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། གསང་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ནི། རིག་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟོན་པ་ལ་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས། རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་མི་གཏོགས་པའི་སྡེ་སྣོད་བཞི་པར་འདོད་པ་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ལུགས་གཉིས་བཤད་ཀྱང་། དཔུང་བཟང་ལས། གསང་སྔགས་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་དུ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་མང་པོ་ལས་མདོ་དང་མདོ་སྡེར་བཤད་པས། ཤཱནྟི་བས་ཟབ་དོན་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པས་མདོ་སྡེར་བཞེད་པ་ལྟར་ལེགས་ལ། དེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་སྡེ་སྣོད་གཞན་གཉིས་ཀྱིའང་དོན་སྟོན་པས་ན། ཨ་བྷྱས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གར་གཏོགས་པར་བཞེད་པ་ཡང་འཐད་དོ། །རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་གཞིའི་རྒྱུད་དང་། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དང་། སྦྱངས་འབྲས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པའི་གསུང་རབ་ནི་རྗོད་བྱེད་གཞུང་གི་རྒྱུད་དོ། །སྡེ་ནི་རྒྱུད་དེའི་ཚོགས་སམ་རིས་སོ། །ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་གང་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་གིས་བགྲོད་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིམ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ 3-2-13a མེད་པ་ལ་བྱ་ཡི། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཕྱིན་དྲུག་གིས་བགྲོད་པ་ཡོད་པ་ལ་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མི་སྒོམ་པར་དེ་ད
【現代漢語翻譯】 所謂'乘'（梵文：Yana，意為車輛、道路），是指涵蓋所有大乘（梵文：Mahāyāna，偉大的車輛）的六度（梵文：Pāramitā，到達彼岸），而六度可以歸納為方便（梵文：Upāya，善巧）和智慧（梵文：Prajñā），這兩者又可以歸納為唯一的味道，即菩提心（梵文：Bodhicitta，覺悟之心）。這也就是金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，金剛勇士）的等持（梵文：Samādhi，禪定），而這本身就是金剛（梵文：Vajra，金剛石）。金剛即是它，乘也是它，因此稱為金剛乘（梵文：Vajrayāna，金剛乘），也就是密咒乘（梵文：Mantrayāna，真言乘）的意義。'正如所說，方便和智慧無二無別地結合的金剛薩埵瑜伽（梵文：Yoga，結合）就是金剛乘，它既有道（梵文：Mārga，道路）的階段，也有果（梵文：Phala，結果）的階段。由於它比波羅蜜多乘（梵文：Pāramitāyāna，到達彼岸的車輛）更善巧方便，因此也被稱為方便乘。 此外，由於它能消除兩種極端，無二無別，果本身就變成了道，方便殊勝，並且極其隱秘，所以也被稱為金剛乘、果乘、方便乘和秘密乘。 關於持明藏（梵文：Vidyādhara-piṭaka，明咒持有者之藏），正如《善臂請問經釋》（Dpung bzang gis zhus pa'i 'grel pa）中所說，它是持明咒者（梵文：Vidyādhara，明咒持有者）修學的基礎和成就的終極目標。關於進入無上續（梵文：Anuttaratantra，無上瑜伽續）的意義，雖然有觀點認為持明藏是獨立於三藏（梵文：Tripiṭaka，三藏）之外的第四藏，也有觀點認為它屬於三藏，但正如《善臂請問經》所說：'秘密真言以經藏（梵文：Sūtra-piṭaka，契經藏）的方式宣說。'此外，許多續部（梵文：Tantra，密續）都將其描述為經（梵文：Sūtra，契經）和經藏。香提巴（梵文：Śāntipa，寂天）將深奧的意義總結並闡述，因此將其視為經藏是很好的。如果進一步細分，它也闡述了其他二藏的意義，因此阿瓦德胡提巴（梵文：Avadhūtipa）認為它屬於三藏也是合理的。 續是指連續不斷，它包括作為道的作用基礎的基續（梵文：Ālaya-tantra，阿賴耶續），凈化它的道續（梵文：Mārga-tantra，道之續），以及凈化結果的果續（梵文：Phala-tantra，果之續），後者所說的就是所詮釋的意義之續，而以各種方式詮釋這些的聖典就是能詮釋的文字之續。藏是指續的集合或類別。波羅蜜多乘是指以發菩提心（梵文：Bodhicitta，覺悟之心）作為修行的基礎，並通過六度（梵文：Pāramitā，到達彼岸）來行進，並且沒有其他二次第（梵文：Dvādaśāṅga，十二支）等道的乘。如果以發菩提心和六度來行進，那麼金剛乘也會變成那樣。 所謂的因乘（梵文：Hetuyāna，因之乘），是指不修與之前所說的四種果位（梵文：Phala，結果）相似的道，而是直接追求那些果位。
【English Translation】 The term 'Yana' means that the entirety of the Mahayana is encompassed by the six Pāramitās, which are condensed into Upāya and Prajñā. These, in turn, are condensed into a single taste, which is Bodhicitta. This is also the Samādhi of Vajrasattva, and that itself is Vajra. Vajra is it, and Yana is it, hence it is called Vajrayāna, which is the meaning of Mantrayāna. As it is said, the Yoga of Vajrasattva, where Upāya and Prajñā are inseparably united, is Vajrayāna, and it has both the stage of the path and the stage of the fruit. Because it is more skillful in means than the Pāramitāyāna, it is also called Upāyayāna. Furthermore, because it eliminates the two extremes, is inseparable, the fruit itself becomes the path, the means are superior, and it is to be kept very secret, it is called Vajrayāna, Phalayana, Upāyayāna, and Guhyayāna. The Vidyādhara-piṭaka, as explained in the commentary to the 'Questions of Subāhu', is the basis for the training of Vidyādharas and demonstrates the ultimate goal of accomplishment. Regarding entering the meaning of the Anuttaratantra, although there are views that the Vidyādhara-piṭaka is a fourth Piṭaka independent of the three Piṭakas, and views that it belongs to the three Piṭakas, as the 'Questions of Subāhu' states: 'Secret mantras are taught in the manner of the Sūtra-piṭaka.' Furthermore, many Tantras describe it as Sūtra and Sūtra-piṭaka. Śāntipa summarized and explained the profound meaning, so it is good to consider it as Sūtra-piṭaka. If further divided, it also demonstrates the meaning of the other two Piṭakas, so it is also reasonable for Avadhūtipa to consider it as belonging to all three Piṭakas. Tantra means continuous, and it includes the Ālaya-tantra, which is the basis for the function of the path, the Mārga-tantra, which purifies it, and the Phala-tantra, which is the result of purification. What is said in the latter is the meaning-tantra to be expressed, and the scriptures that express these in various ways are the text-tantra to be expressed. Piṭaka is a collection or category of Tantras. The Pāramitāyāna refers to the Yana in which the mind of Bodhicitta is generated as the basis for practice, and one proceeds through the six Pāramitās, and there is no other path such as the two stages. If one proceeds with the mind of Bodhicitta and the six Pāramitās, then the Vajrayāna would also become that. The so-called Hetuyāna refers to not cultivating a path similar to the four fruits mentioned earlier, but directly pursuing those fruits.
ག་གི་རྒྱུ་ཙམ་སྒོམ་པ་ལ་བྱའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་དུ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རྟོགས་ལྡན་ལ་སྐྱེ་བའི་དོགས་པའི་གནས་དགོད་པ་དང་། དེ་ལ་ལན་གདབ་པའོ། ། ༈ རྟོགས་ལྡན་ལ་སྐྱེ་བའི་དོགས་པའི་གནས་དགོད་པ། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་འདི་གང་གི་སྒོ་ནས་ཡིན། སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཞུགས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་མཆོག་དམན་མེད་པས་དེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེས་ཐེག་པ་སོ་སོ་བ་ཡོད་པར་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་ལ་དབུ་མ་པ་དང་སེམས་ཙམ་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་དེ་གཉིས་ལ་ཐེག་པ་སོ་སོ་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐུ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ལ་ཁྱད་མི་སྣང་ཞིང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ 3-2-13b ཐེག་པ་ལ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱང་ལམ་གྱི་གཙོ་བོའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐེག་པ་སོ་སོ་བར་གཞག་མི་ནུས་ལ། གང་ཟག་ལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཡོད་པ་ཙམ་དང་ལམ་བགྲོད་པ་མྱུར་བུལ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་ཐེག་པ་སོ་སོ་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཐེག་པ་སོ་སོ་བ་དུ་མ་གཞག་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ༈ དེ་ལ་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་མཐའ་དགག་པ་དང་། ལེགས་པར་གནས་པའི་ཕྱོགས་གཞག་པའོ། ། ༈ གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་མཐའ་དགག་པ། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྔགས་ནི་གདུལ་བྱ་ཆགས་ཅན་དང་། ཕར་ཕྱིན་ནི་གདུལ་བྱ་ཆགས་བྲལ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པས། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་མི་སྤོང་བར་ལམ་སྒོམ་པ་དང་། ཆགས་པ་དེ་སྤོང་བའི་ལམ་སྒོམ་པ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་མ་སྤངས་པར་ལམ་སྒོམ་པ་དང་སྤོང་བའི་ལམ་སྒོམ་པ་ཡོད་པས་འབྱེད་ན་ནི། གཉིས་ཀ་ལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས་ཁྱད་པར
【現代漢語翻譯】 那麼，應該修習多少品類呢？ 解釋如此區分的原因，分為兩部分：一是提出對證悟者產生疑惑之處，二是對此進行解答。 提出對證悟者產生疑惑之處： 首先，如果將大乘分為兩個乘，這是通過什麼方式來區分的呢？不是通過發菩提心的方式，因為菩薩通過密咒和波羅蜜多的方式修行，都是爲了利益一切眾生而證得圓滿正等覺，在這點上是相同的。因此，所追求的菩提果位也沒有高下之分，所以也不能通過這一點來區分兩個乘。也不是通過是否證悟諸法實相的見地來區分，因為《般若波羅蜜多經》等了義經典的意趣，已經被聖者龍樹在《中觀論》中確定，沒有比這更高的見地。即使有更高的見地，也不能因此就確定存在不同的乘，就像波羅蜜多大乘中有中觀派和唯識派，但這兩者並沒有各自獨立的乘。六度的行持，兩者都有。因此，在成就二身的道——方便和智慧二者之間沒有明顯的差別。雖然密咒乘有一些波羅蜜多乘沒有的道的特點，但這些並不是道的關鍵差別，不能僅憑這些就確定存在不同的乘。就像眾生的根器有利鈍之分，修行道路有快慢之別，也不能因此就區分不同的乘，因為波羅蜜多乘中也存在這些差別，但並沒有因此而分為不同的乘。否則，密咒乘本身也需要分為多個不同的乘。 對此進行解答： 分為兩部分：一是駁斥他人所分析的觀點，二是確立正確的觀點。 駁斥他人所分析的觀點： 有些人說：『密咒是為調伏具有貪慾的眾生而宣說的，而波羅蜜多是為調伏沒有貪慾的眾生而宣說的。因此，不捨棄對欲妙的貪執而修道，以及捨棄貪執而修道，是區分兩個乘的原因。』對此需要進行辨析：如果說區分兩個乘的原因在於，這兩個乘的所化機有不捨棄對欲妙的貪執而修道，以及捨棄貪執而修道，那麼因為兩者都同時存在這兩種情況，所以無法區分。
【English Translation】 How many categories should be practiced? The reason for explaining this distinction is twofold: first, to raise doubts about the state of realization; second, to answer these doubts. Raising doubts about the state of realization: Firstly, if the Mahayana is divided into two vehicles, through what means is this distinction made? It is not through the generation of Bodhicitta (enlightenment mind), because Bodhisattvas practice through both Mantra and Paramita (perfection) methods, all aiming to attain complete and perfect enlightenment for the benefit of all sentient beings, which is the same. Therefore, the Bodhi (enlightenment) that is sought after has no superior or inferior distinction, so it is not reasonable to divide the two vehicles through this. Nor is it through the presence or absence of the view of realizing the suchness of all phenomena, because the intention of the definitive Sutras such as the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) has been determined by the venerable Nagarjuna in the Madhyamaka (Middle Way) treatises, and there is no view higher than this. Even if there were a higher view, it could not establish the existence of separate vehicles, just as there are Madhyamaka and Cittamatra (Mind-Only) schools within the Paramita Mahayana, but these two do not have separate vehicles. The practice of the six perfections is present in both. Therefore, there is no apparent difference between the two main aspects of the path for achieving the two Kayas (bodies of a Buddha)—skillful means and wisdom. Although there are some path distinctions in the Mantra vehicle that are not present in the Paramita vehicle, these are not the main distinctions of the path, and cannot be used to establish separate vehicles. Just as there are differences in the sharpness or dullness of faculties and the speed of traversing the path, these cannot be used to distinguish separate vehicles, because the Paramita vehicle also has these differences, but it is not divided into separate vehicles. Otherwise, the Mantra vehicle itself would also need to be divided into many separate vehicles. Answering these doubts: It is divided into two parts: first, refuting the views analyzed by others; second, establishing the correct view. Refuting the views analyzed by others: Some say: 'Mantra is taught for taming beings with attachment, while Paramita is taught for taming beings without attachment. Therefore, practicing the path without abandoning attachment to desirable objects, and practicing the path by abandoning attachment, are the reasons for distinguishing the two vehicles.' This needs to be analyzed: if the reason for distinguishing the two vehicles is that the beings to be tamed in these two vehicles either practice the path without abandoning attachment to desirable objects, or practice the path by abandoning attachment, then because both vehicles have both situations, they cannot be distinguished.
་དེས་ཐེག་པ་སོ་སོ་བར་འབྱེད་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཁྱིམ་པའི་བྱང་སེམས་མི་ཚངས་སྤྱོད་མ་སྤངས་པ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་པ་ལ་གཞན་དོན་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་མི་ཚངས་སྤྱོད་གནང་བ་ཡང་དུ་མ་ཡོད་ཕྱིར་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཡང་འདོད་ཡོན་ལ་ 3-2-14a སྲེད་པ་སྤངས་པ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་གྲོལ་བ་མི་སྲིད་པའམ་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་དེ་མ་སྤངས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གང་ཡིན་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། རང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའམ་གཙོ་བོའི་གདུལ་བྱ་ཐོག་མར་ལམ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་བར་ཐེག་པ་དེའི་ལམ་སྒོམ་དུ་རུང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། ཆགས་པ་དེ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བྱེད་ནུས་པས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་དབང་དུ་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། རྒོད་དང་བལྟས་དང་ལག་བཅངས་དང་། །ཞེས་སོགས་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་རིགས་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་དགའ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞིག་རྒྱུད་བཞིའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཡོད་པར་ཁས་བླང་དགོས་མོད་ཀྱང་། དེ་འདྲ་བ་དེ་ཐེག་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱོར་ན་རུང་གི་ཐེག་པའི་འབྱེད་བྱེད་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་བདེ་བས་བརྒྱན་མ་བརྒྱན་དང་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ལམ་དེ་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་བདེ་བ་དང་སེམས་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ལ་དེའི་མཐུས་སེམས་དམིགས་པ་ལ་བརྟན་གནས་པ་ལ་བདེ་བས་བརྒྱན་པར་བྱེད་ན་ནི། ཞི་གནས་ཐོག་མར་འགྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོར་ལུས་ཀྱི་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་སྐྱེ་ཞིང་དེས་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་བསྐྱེད་པ་ན་ལུས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ནས་དེའི་མཐུས་སེམས་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་ 3-2-14b པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དམིགས་པ་ལ་ཞི་བར་གནས་པ་འབྱུང་བར་ས་སྡེ་ལས་གསུངས་པས། དེ་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ཞི་གནས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེས་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་སོ་སོར་འབྱེད་ག་ལ་ནུས། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པས་མི་སྤྲོའོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བས་བརྒྱན་པའི་དོན་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོད་འདུའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བདེ་ལ་བརྟེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སོ་སོར་འཇོག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་ཡ
【現代漢語翻譯】 因此，不能以此區分各乘，因為在波羅蜜多乘的道上，有許多未斷除不凈行的在家菩薩，如婆羅門童子星宿（Brahmana boy Star），爲了成辦重大的利他事業，也會行不凈行。而且，在密咒乘的所化眾生中，也有許多未斷除對欲妙貪執者。否則，要麼在未成佛之前不可能從對欲的貪執中解脫，要麼成佛之後也會有未斷除貪慾的過失。如果認為，這兩種乘的所化眾生並非都要這樣做，而是各自不共或主要的所化眾生最初進入此道時才這樣。而且，這並非僅僅是允許不特意斷除對欲妙的貪執，就能修持此乘之道，而是指貪執能成為道的助伴，成為解脫之因的具緣者。如果這樣認為，那麼如『嬉戲與觀視及手持』等下文將要講到的那樣，必須承認四種貪慾所依之喜樂作為道用，存在於四續部的所化眾生中。但如果將此作為這兩種乘最初入門者的差別則可以，但不能作為區分乘的依據。同樣，也不能以道是否以安樂莊嚴，以及是否擊中身心要害的差別來區分二乘。如果說，修持此道能生起身樂和心樂，並以此使心穩固於所緣，從而以安樂莊嚴，那麼，所有最初成就寂止（Shamatha）者，最初都會生起身之堪能，由此生起身之輕安，從而生起身之大樂。之後，以此之力，心中生起殊勝之喜樂，依此才能使心寂靜安住于所緣，這是《攝事分》（Saṃgrahavastu）中所說的。既然內外二者的寂止都有這種情況，又怎麼能以此區分密咒乘和波羅蜜多乘呢？因為這在共同乘的道次第中已經廣說，所以不再贅述。如果認為，以安樂莊嚴的含義是指，依靠修持明點紅、白菩提心（Karmamudra and Jnanamudra）雙運的特殊竅訣，從而證悟依靠融樂的真如（Tathata），那麼，這樣也不能作為區分金剛乘（Vajrayana）總的與波羅蜜多乘的差別，因為這僅僅是無上瑜伽部的特點。 因此，不能以此區分各乘，因為在波羅蜜多乘的道上，有許多未斷除不凈行的在家菩薩，例如婆羅門童子星宿，爲了成辦重大的利他事業，也會行不凈行。而且，在密咒乘的所化眾生中，也有許多未斷除對欲妙貪執者。否則，要麼在未成佛之前不可能從對欲的貪執中解脫，要麼成佛之後也會有未斷除貪慾的過失。如果認為，這兩種乘的所化眾生並非都要這樣做，而是各自不共或主要的所化眾生最初進入此道時才這樣。而且，這並非僅僅是允許不特意斷除對欲妙的貪執，就能修持此乘之道，而是指貪執能成為道的助伴，成為解脫之因的具緣者。如果這樣認為，那麼如『嬉戲與觀視及手持』等下文將要講到的那樣，必須承認四種貪慾所依之喜樂作為道用，存在於四續部的所化眾生中。但如果將此作為這兩種乘最初入門者的差別則可以，但不能作為區分乘的依據。同樣，也不能以道是否以安樂莊嚴，以及是否擊中身心要害的差別來區分二乘。如果說，修持此道能生起身樂和心樂，並以此使心穩固於所緣，從而以安樂莊嚴，那麼，所有最初成就奢摩他者，最初都會生起身之堪能，由此生起身之輕安，從而生起身之大樂。之後，以此之力，心中生起殊勝之喜樂，依此才能使心寂靜安住于所緣，這是《攝事分》中所說的。既然內外二者的奢摩他都有這種情況，又怎麼能以此區分密咒乘和波羅蜜多乘呢？因為這在共同乘的道次第中已經廣說，所以不再贅述。如果認為，以安樂莊嚴的含義是指，依靠修持明點紅、白菩提心雙運的特殊竅訣，從而證悟依靠融樂的真如，那麼，這樣也不能作為區分金剛乘總的與波羅蜜多乘的差別，因為這僅僅是無上瑜伽部的特點。
【English Translation】 Therefore, one cannot distinguish between the vehicles in this way, because on the path of the Paramita Vehicle, there are many lay Bodhisattvas who have not abandoned impure conduct, such as the Brahmana boy Star, who, in order to accomplish great benefit for others, also engages in impure conduct. Moreover, among the disciples to be tamed of the Mantra Vehicle, there are also many who have not abandoned their attachment to desirable objects. Otherwise, either it would be impossible to be liberated from attachment to desire before becoming a Buddha, or even after becoming a Buddha, there would be the fault of not having abandoned it. If one thinks that these two vehicles do not require all disciples to do this, but rather that it is the uncommon or main disciples of each who initially enter the path in this way, and that it is not merely that it is permissible to cultivate the path of that vehicle without intentionally abandoning attachment to desirable objects, but that it refers to those who are capable of making attachment a companion on the path, and who are destined to become a cause of liberation, then, as will be explained below, such as 'playing, looking, and holding hands,' one must acknowledge that the joy based on the four types of attachment exists in the disciples to be tamed of the four tantras as a means of the path. However, if this is used as a distinction for those who initially enter these two vehicles, it is acceptable, but it is not a basis for distinguishing the vehicles. Similarly, one cannot distinguish between the two vehicles by the difference of whether the path is adorned with bliss or not, or by the difference of whether it strikes the vital points of body and mind. If it is said that cultivating this path can generate special physical bliss and mental joy, and thereby stabilize the mind on the object, thus adorning it with bliss, then for all those who initially attain Shamatha, initially a pliancy of the body arises from the winds, which generates physical pliancy, and then great physical bliss. Then, through this, a special mental joy arises, and based on this, the mind becomes peacefully abiding on the object, as stated in the Compendium of Topics (Saṃgrahavastu). Since this exists in both inner and outer Shamatha, how can it distinguish between the Mantra and Paramita paths? Since this has already been extensively explained in the stages of the common vehicle path, I will not elaborate further. If one thinks that the meaning of being adorned with bliss refers to realizing the meaning of Suchness (Tathata) based on the bliss of melting, relying on the special instructions for accomplishing the union of the red and white Bodhicitta (Karmamudra and Jnanamudra), then this cannot be a distinction for distinguishing between the Vajrayana in general and the Paramita Vehicle, because it is only a special characteristic of the Anuttarayoga Tantra. Therefore, one cannot distinguish between the vehicles in this way, because on the path of the Paramita Vehicle, there are many lay Bodhisattvas who have not abandoned impure conduct, such as the Brahmana boy Star, who, in order to accomplish great benefit for others, also engages in impure conduct. Moreover, among the disciples to be tamed of the Mantra Vehicle, there are also many who have not abandoned their attachment to desirable objects. Otherwise, either it would be impossible to be liberated from attachment to desire before becoming a Buddha, or even after becoming a Buddha, there would be the fault of not having abandoned it. If one thinks that these two vehicles do not require all disciples to do this, but rather that it is the uncommon or main disciples of each who initially enter the path in this way, and that it is not merely that it is permissible to cultivate the path of that vehicle without intentionally abandoning attachment to desirable objects, but that it refers to those who are capable of making attachment a companion on the path, and who are destined to become a cause of liberation, then, as will be explained below, such as 'playing, looking, and holding hands,' one must acknowledge that the joy based on the four types of attachment exists in the disciples to be tamed of the four tantras as a means of the path. However, if this is used as a distinction for those who initially enter these two vehicles, it is acceptable, but it is not a basis for distinguishing the vehicles. Similarly, one cannot distinguish between the two vehicles by the difference of whether the path is adorned with bliss or not, or by the difference of whether it strikes the vital points of body and mind. If it is said that cultivating this path can generate special physical bliss and mental joy, and thereby stabilize the mind on the object, thus adorning it with bliss, then for all those who initially attain Shamatha, initially a pliancy of the body arises from the winds, which generates physical pliancy, and then great physical bliss. Then, through this, a special mental joy arises, and based on this, the mind becomes peacefully abiding on the object, as stated in the Compendium of Topics. Since this exists in both inner and outer Shamatha, how can it distinguish between the Mantra and Paramita paths? Since this has already been extensively explained in the stages of the common vehicle path, I will not elaborate further. If one thinks that the meaning of being adorned with bliss refers to realizing the meaning of Suchness based on the bliss of melting, relying on the special instructions for accomplishing the union of the red and white Bodhicitta, then this cannot be a distinction for distinguishing between the Vajrayana in general and the Paramita Vehicle, because it is only a special characteristic of the Anuttarayoga Tantra.
ིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་འདིས་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡང་ཐེག་པ་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མི་འཐད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ལེགས་པར་གནས་པའི་ཕྱོགས་གཞག་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དངོས་དང་། ལམ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་མཆོག་དམན་མེད་པར་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དངོས། དང་པོ་ལ་གསུམ། དངོས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་དང་། དེའི་ཁུངས་དགོད་པ་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། ། ༈ དངོས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། འདིར་བགྲོད་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ་ནི། སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ལམ་གཉིས་ཀའི་ཐོབ་བྱ་ཡང་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིས་བགྲོད་པ་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཡང་རྟོགས་པ་ལྟ་བ་དང་། བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སློབ་པ་ཙམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བར་ 3-2-15a མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་གང་ནས་འབྱེད་སྙམ་ན། ཐེག་ཆེན་པ་གཉིས་ཀའི་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་གཞན་དོན་ཡིན་གྱི་རང་གི་ཐོབ་བྱའི་དོན་བྱང་ཆུབ་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་མཐོང་ནས་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་བསྐྱེད་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བྱ་ལ་དངོས་སུ་སྣང་ནས་དེ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མིན་གྱི། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྐུ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་མ་བྲལ་བ་དགོས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་སྤྱིའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བརྒལ་བར་མི་ནུས་པས། ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འཕགས་པ་འོག་མ་གཉིས་དང་ཡང་ཐུན་མོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་མཛད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཐབས་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པ་རྣམས་ལ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་
【現代漢語翻譯】 因為這個緣故。以這種理路來針對身和心，也能知曉這不應成為區分二乘的差別。 第二，確立善住之方面。 第二部分分為兩點：區分二乘的真正理由，以及雖然道路有差別，但結果沒有優劣之分。 第一，區分二乘的真正理由。 第一部分分為三點：揭示真實的意義，引用其來源，以及消除對此的辯駁。 第一，揭示真實的意義。 首先，對於此處所要行進的果乘而言，密咒和波羅蜜多二者沒有優劣之分，因為兩種道路所要獲得的都是斷盡一切過失、圓滿一切功德的佛果。因此，這表明了行進是因乘的差別，而對於因乘而言，在證悟的見解、發心的意樂以及修持六度等方面，並沒有太大的差別，因此不能從這些方面進行區分。那麼，應該從哪裡區分呢？大乘行者雙方都主要希求利他，而不是爲了自己的證悟，因為他們視成佛為實現利他的手段，並將其作為利他的組成部分來追求。正如《現觀莊嚴論》中所說：『為利他故，欲求圓滿菩提。』因為發心相同。佛陀爲了調伏眾生而顯現，併爲他們成辦利益，這並非法身，而是色身的兩種形象。因此，以甚深證悟的智慧來成就法身，以廣大的方便來成就色身，如果缺乏方便的智慧或缺乏智慧的方便，就無法成就二身，所以必須方便與智慧不分離，這是大乘行者共同的宗義。如果不證悟實相，就無法斷盡一切煩惱，從而無法渡過輪迴的苦海，因此，甚深證悟的智慧也是與下二乘聖者所共有的。因此，大乘道的主要特點在於，爲了那些與色身有緣的眾生而顯現，並且在輪迴未空之際，作為眾生的怙主和救護者，必須將重點放在成為這種狀態的方便上。對於波羅蜜多行者來說，通過修習諸法遠離戲論的真如，來成就法身和相好。
【English Translation】 Therefore. By applying this reasoning to the body and mind, one should also understand that it is not appropriate to distinguish the two vehicles based on this difference. Next, establishing the aspect of well-dwelling. The second part has two points: the actual reason for distinguishing the two vehicles, and showing that although there are differences in the paths, there is no superiority or inferiority in the results. First, the actual reason for distinguishing the two vehicles. The first part has three points: revealing the actual meaning, citing its source, and refuting the objections to it. First, revealing the actual meaning. Firstly, regarding the resultant vehicle to be traversed here, there is no difference of superiority or inferiority between Mantra and Pāramitā, because the attainment of both paths is the same: Buddhahood, which is the exhaustion of all faults and the perfection of all qualities. Therefore, this indicates that traversing is a distinction of the causal vehicle, and even in that, there is not much difference in the realization of the view, the intention of bodhicitta, and the practice of learning the six perfections, so it is not possible to differentiate through these aspects. So, from where should one differentiate? The main point that both Mahāyāna practitioners desire is benefiting others, not their own attainment of enlightenment, because they see Buddhahood as a means to accomplish the benefit of others and pursue it as a part of that. As it is said in the Ornament for Clear Realization: 'For the sake of others, one desires perfect and complete enlightenment.' Because the generation of bodhicitta is similar. The Buddha actually appears to those to be tamed and accomplishes their benefit, which is not the Dharmakāya, but the two forms of the Rūpakāya. Therefore, the Dharmakāya is accomplished by the wisdom of profound realization, and the Rūpakāya is accomplished by vast means, and it is not possible to accomplish the two bodies with wisdom devoid of means or means devoid of wisdom, so it is necessary to have inseparable means and wisdom, and this is the established tenet of the general Mahāyāna practitioner. Since it is not possible to cross to the other side of the ocean of samsara by exhausting all defilements without realizing the meaning of the nature of reality, the wisdom of profound realization is also common to the two lower noble ones. Therefore, the main distinction of the Mahāyāna path is that it is necessary to focus on the means of becoming the protector and refuge of sentient beings as long as samsara exists, appearing to those to be tamed who are endowed with the potential for the Rūpakāya. For the Pāramitā practitioners, the Dharmakāya and the form are accomplished by meditating on the suchness of phenomena, which is free from elaboration.
མཐུན་པའི་ 3-2-15b ལམ་སྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བར་སྒོམ་པའི་ལམ་མེད་ལ་སྔགས་ལ་ནི་ཡོད་དོ། །དེས་ན་གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་ལམ་གྱི་ལུས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་འབྱེད་པར་ཐབས་ཀྱིས་འབྱེད་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡང་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་འབྱེད་ཀྱི། ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་དགོས་ཤིང་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་གཟུགས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་ལ། གཟུགས་སྐུའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ནི་དེ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བར་སྒོམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ཐབས་ལས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེའི་ཁུངས་དགོད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་། དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའོ། ། ༈ རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འགྱུར། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་རྣམས་དང་། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཚོལ་རྣམས་ཀྱི། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡུན་རིང་མི་འགྱུར། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །མངའ་བདག་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་ཐབས་དེས་བསྒྲུབ་ 3-2-16a བྱ་སྟེ། །ཐབས་ནི་སྟོན་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ཞིག་ཐབས་སུ་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་དགོས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ཆེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་།ཐབས་དེས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་དང་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་གུར་དུ་རང་གི་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མས་སེམས་སྦགས་པར་བྱས་པས་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་ལ་འཕྲོས་ནས། དེ་ལྟ་ན་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་རྣམ་པ་འགལ་བ་ཡིན་གྱི། ལམ་གཞན་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་ནི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ད
【現代漢語翻譯】 雖然有修習共同道的，但沒有像觀想色身（梵文：Rūpakāya，具有相好的佛身）那樣，以具足妙相和莊嚴的方式進行修習的道，但在密法中是有的。因此，爲了成就利他之色身，道的次第在身方面有極大的不同，所以才分為二乘。一般來說，大小乘不是以空性（梵文：Śūnyatā）的智慧來區分，而是以方便來區分。特別是，大乘分為二，也不是以證悟甚深的智慧來區分，而是以方便來區分，而方便的主要方面是從成就色身的角度而言。而成就色身的方便，就是觀想與色身形貌相似的本尊瑜伽，這比其他乘的方便更為殊勝。 以下是引證的來源： 分為兩種：從無上瑜伽續部的論典中宣說的方式，以及從下部續部的論典中宣說的方式。 從無上瑜伽續部的論典中宣說： 首先分為兩種：從續部中宣說的方式，以及從釋論中如何宣說。 從續部中宣說的方式： 首先，在《金剛帳續》（梵文：Vajraguhya）第一品中說：『如果空性是方便，那麼佛陀就不會改變。因為從因到果沒有其他的，所以方便不是空性。爲了遣除那些持常見，以及尋求我見者的我執，諸佛才宣說了空性。因此，壇城（梵文：Maṇḍala）被稱為輪，是安樂方便的總集。通過佛慢瑜伽，佛陀不會長久改變。導師具有三十二相，主宰者具有八十隨形好。因此，應當以該方便來成就，方便是導師的色身。』 以上清楚地說明了，駁斥了僅僅將修習空性視為方便的觀點，以及宣說空性的必要性，以及包含不共的偉大方便，以及必須以該方便來成就的理由。這分別是四個偈頌和相應的順序。其中，第一句的意思是，在《金剛帳續》中，先前已經說明了由於自己的分別唸的垢染而污染了心，因此應當以一切努力來清凈心。如果這樣，那麼爲了清凈垢染，僅僅修習空性就可以了，因為證悟無我的真如（梵文：Tathātā）的智慧與執著於我的分別念是相違的，與其他道不相違。因此，成佛的方便僅僅是修習空性。
【English Translation】 Although there is the practice of the common path, there is no path of meditating on the Form Body (Rūpakāya) adorned with marks and signs in a similar manner, but it exists in mantra. Therefore, in order to accomplish the Form Body for the benefit of others, there is a great difference in the path's body, so it is divided into two vehicles. In general, the Great and Small Vehicles are not distinguished by the wisdom of emptiness (Śūnyatā), but by means. In particular, the Great Vehicle is also divided into two, not by the wisdom of realizing profundity, but by means, and the main aspect of means is from the perspective of accomplishing the Form Body. And the means of accomplishing the Form Body is the deity yoga of meditating in a manner similar to it, which is superior to the means of other vehicles. The source of this is quoted as follows: There are two types: the way it is explained from the treatises of Anuttarayoga Tantra, and the way it is explained from the treatises of the lower Tantra classes. Explanation from the treatises of Anuttarayoga Tantra: First, there are two types: the way it is explained from the Tantra, and how it is explained by the commentaries. The way it is explained from the Tantra: First, in the first chapter of the Vajraguhya Tantra, it says: 'If emptiness is the means, then the Buddha himself will not change. Because there is no other result from the cause, the means is not emptiness. In order to reverse the clinging to self of those who hold wrong views and those who seek self, the Victorious Ones have taught emptiness. Therefore, the mandala is called a wheel, it is the collection of the means of bliss. Through the yoga of Buddha-pride, the Buddha himself will not change for a long time. The teacher has thirty-two marks, the master has eighty minor marks. Therefore, that means should be accomplished, the means is the form of the teacher.' These clearly explain the refutation of considering only the meditation on emptiness as a means, the necessity of teaching emptiness, including the uncommon great means, and the reasons why that means must be accomplished. These are the four verses and the order respectively. Among them, the meaning of the first line is that in the Guhya, it has been previously stated that the mind has been defiled by the impurities of one's own conceptual thoughts, so one should purify the mind with all efforts. If so, then in order to purify the impurities, one should only meditate on emptiness, because the wisdom of realizing the selflessness of suchness (Tathātā) is contrary to the conceptual thoughts of clinging to self, and is not contrary to other paths. Therefore, the means of attaining Buddhahood is only the practice of emptiness.
ུ་ཟད་ཀྱི། སྤྲོས་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ་སྙམ་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཐབས་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་འབད་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དེ་ལས་གཞན་འབྲས་བུའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན།ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ཚང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ནི་སྔགས་སུ་མ་ཟད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས། ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བཤད་དེ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་སྟེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ 3-2-16b གཉིས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་བདག་གཉིས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་བཙལ་ནས་སྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་དག་གི་ཆ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་རྣམས་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་གུར་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་རོ། །སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ལ་ཐབས་མ་ཚང་ན་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ཐབས་སུ་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གུར་འགྲེལ་དུ། ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་བདེའོ། །འདིར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ལ་ཐབས་མ་ཚང་བར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་བསྣན་རྒྱུའི་ཐབས་དེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གསུངས་པས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་གཟུགས་སྐུའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་གཉིས་ལས། བདེ་བ་ནི་དཀའ་སྤྱད་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །སྡོམ་པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་སྡོམ་ལུགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་རྣམ་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྣང་བའི་ཐབས་དང་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མི་ཕྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་སྒོམ་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལྟར་ཡུན་རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་དེའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མྱུར་ལམ་དུ་བཤད་པ་འདིས་ 3-2-17a ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ག
【現代漢語翻譯】 ུ་ཟད་ཀྱི། སྤྲོས་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ་སྙམ་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཐབས་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་འབད་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དེ་ལས་གཞན་འབྲས་བུའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན།ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ཚང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ནི་སྔགས་སུ་མ་ཟད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས། ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བཤད་དེ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་སྟེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ 因此，如果有人認為除此之外別無他法，無論多麼努力也無法成佛。對於這種情況，除了修習空性之外，沒有其他獲得果位的方法，因為缺乏方便的支分，導致因不完整。僅僅習慣於空性本身並不是完整的方法。這種方式不僅適用於密宗，也適用於波羅蜜多乘。天種慧的解釋是很好的。那麼，宣說空性的必要性是什麼呢？這是爲了遣除對諸法無我等見解的顛倒認知，以及尋求我見，即對執我的強烈執著。爲了遣除這兩種執著，所以宣說了無我的空性。 3-2-16b འདིས་ནི་བདག་གཉིས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་བཙལ་ནས་སྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་དག་གི་ཆ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་རྣམས་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་གུར་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་རོ། །སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ལ་ཐབས་མ་ཚང་ན་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ཐབས་སུ་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གུར་འགྲེལ་དུ། ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་བདེའོ། །འདིར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ལ་ཐབས་མ་ཚང་བར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་བསྣན་རྒྱུའི་ཐབས་དེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གསུངས་པས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་གཟུགས་སྐུའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་གཉིས་ལས། བདེ་བ་ནི་དཀའ་སྤྱད་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །སྡོམ་པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་སྡོམ་ལུགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་རྣམ་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྣང་བའི་ཐབས་དང་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མི་ཕྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་སྒོམ་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལྟར་ཡུན་རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་དེའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མྱུར་ལམ་དུ་བཤད་པ་འདིས་ 通過這種方式，爲了消除對二取的遍計所產生的垢染，必須尋求並修習證悟無我真如的見解。這些方面與波羅蜜多相似。『從諸見解中解脫』等兩句的解釋，是按照《古爾釋》的觀點。如果僅僅修習空性是不完整的方法，那麼殊勝的方便是什麼呢？如果僅僅修習空性不適合作為方便，那麼殊勝的方便就是所說的『壇城的輪』。在《古爾釋》中，方便是安樂的誓言。這裡是宣說波羅蜜多乘中殊勝方便的場合。因為僅僅修習空性是不完整的方法，所以爲了補充修習空性的方便，宣說了本尊瑜伽。因此，修習壇城的輪，被認為是色身方便的主要部分。這種方便的特點有兩個：安樂是不依賴苦行的。關於誓言，雖然在《喜金剛》中宣說了許多誓言的受持方式，但在這裡指的是顯現為本尊輪的方便，以及證悟自性空性的無分別智慧。像這樣，通過修習顯現等佛慢的方便智慧瑜伽，可以不像波羅蜜多乘那樣需要很長時間，就能獲得佛果。這是在讚歎這條道路的偉大。將本尊瑜伽解釋為快速道 3-2-17a ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ག 是爲了阻止那些認為修習本尊瑜伽對於成就殊勝果位沒有意義的邪分別念。那麼，爲了成就色身，壇城
【English Translation】 Therefore, if someone thinks there is no other method besides this, no matter how hard they try, they will not attain Buddhahood. For such a case, there is no other method to attain the result other than meditating on emptiness, because the limbs of skillful means are lacking, causing the cause to be incomplete. Merely habituating oneself to emptiness alone is not a complete method. This approach is not only applicable to mantra but also to the system of the Perfection Vehicle. The explanation of Lhai Rigs Kyi Lodrö (Divine Lineage Intellect) is excellent. Now, one might ask, what is the purpose of teaching emptiness? It is to reverse the distorted views arising from the view of the absence of self in phenomena, and to counteract the pursuit of self-view, that is, the strong attachment to self-grasping. To reverse these two kinds of grasping, the emptiness of selflessness is taught. This undoubtedly shows that in order to purify the defilements of dualistic conceptualization, one must seek and meditate on the view that realizes the suchness of selflessness. These aspects are similar to the Perfection Vehicle. The explanation of the two lines, 'Liberation from all views,' etc., follows the intention of the Gur Commentary. If merely meditating on emptiness is not a complete method, then what is the special method? If merely meditating on emptiness is not suitable as a method, then the special method is what is said to be 'the wheel of the mandala.' In the Gur Commentary, it is translated as 'the method is the vow of bliss.' This is the occasion for teaching the supreme method from the Perfection Vehicle. Because merely meditating on emptiness is shown to be an incomplete method, the method to be added to meditating on emptiness is said to be deity yoga. Therefore, meditating on the wheel of the mandala is known to be the main aspect of the method for the Form Body. The distinction of that method is twofold: bliss does not depend on asceticism. Regarding vows, although many ways of keeping vows are taught in the Hevajra, here it refers to the method of appearing as the deity's wheel and the non-dual wisdom that realizes the emptiness of inherent existence. Like that, through the skillful means and wisdom yoga of meditating on the Buddha's pride of appearance, one can attain Buddhahood without taking as long as in the Perfection Vehicle. This is praising the greatness of that path. Explaining deity yoga as a swift path is to prevent those who wrongly think that practicing deity yoga is meaningless for accomplishing the supreme attainment. So, in order to accomplish the Form Body, the mandala
ྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཆང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སྟོན་པ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་དང་དེ་ཕྱིར་ཞེས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་ཡིན་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱས་ནས། འབྲས་བུ་སྟོན་པ་དེའི་གཟུགས་ཅན་ནམ་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཐབས་དེས་སྒྲུབ་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གུར་གྱི་འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་སུ་དོགས་པ་བསལ་ནས་གསལ་བར་བཤད་པ་མི་སྣང་ལ། ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ཞིག་ཐབས་སུ་འདོད་པ་བཀག་པའི་སྐབས་སུ། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་འཐད་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐབས་དང་སྨིན་པའི་སྐབས་སུ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བའི་ལན་དུ། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཐབས་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ནི་དམིགས་བཅས་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པས། རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པས་ཐབས་ནི་སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་ལྔའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་བསྐལ་པ་གྲངས་ 3-2-17b མེད་གསུམ་དུ་སྤྱད་པས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པར་བསྟན་པ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སེལ་བ་ལ་དེ་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞི་འཆད་ཅིང་དེའི་བདེ་བ་སྔར་དང་འདྲ། སྡོམ་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ནི་ཐ་མལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡུན་མི་རིང་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་འཐོབ་པ་ལ་འཆད་དོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སེལ་བ་ལ། སྟོན་པ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། ཐབས་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་འཆད་པར་སྣང་ངོ་། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་དེ་རིམ་པ་དང་པོ་ཁོ་ན་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོས་སྦྱར་བ་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་མ་ཕྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་གཟུང་དགོས་སོ། །མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འདོར་བའི་ལོག་རྟོག་གི་གཞི་ཆེ་བ་ནི། སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཉིད་སྐུ་གཉིས་ཀའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་ལ། དེའི་དོགས་པ་གསལ་བར་བཅད་ནས་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུར་ལྷའི་རྣལ
【現代漢語翻譯】 如果有人問，為什麼需要持有佛慢（認為自己是佛陀）的瑜伽士進行輪涅輪形式的修持？答案是，經文中的『導師』等兩句，以及『因此』等詞，確立了所要成就的色身（Rūpakāya，具有形色的身體）是具足妙相的，以此作為理由。因此，導師的色身或形式，必須通過相應的方法來成就。古汝（Guru，上師）的另外兩個註釋中，沒有發現消除疑惑並明確解釋的內容。但在拉乎啦·布扎（Rāhulabhadra）的註釋中，當第一句和第二句否定了僅僅將空性作為方法時，提到：『如果僅僅修持與方法分離的空性，將會投生到無邊虛空等無暇之處。』這種說法我認為是不合理的。然後，對於那些聲稱空性是道路，成熟是結果的人，迴應說：『如果那樣，道路的因和結果的成熟，在空性上沒有其他區別，因此就像你認為結果一樣，空性也將不是方法。』因為因是具有所緣的戲論自性，而果則與之相反。因和果是不同的，因此方法不僅僅是空性。』解釋空性的必要性與之前相同。然後，在波羅蜜多乘中，通過五種殊勝波羅蜜多的方法，在三大阿僧祇劫中修行以成就菩提，如果有人懷疑，為什麼需要壇城輪等方法？爲了消除這個疑惑，解釋了『因此』等四句，其快樂與之前相同。誓言是體驗二根結合的快樂，佛慢是遠離平凡的傲慢，不久是指在此生獲得成就。然後，爲了消除關於佛身是否應該以法身（Dharmakāya，法性身）的形式來觀修的疑惑，有『導師』等四句。方法似乎是指三身的形色三摩地。這裡，壇城輪的本尊瑜伽只被許多藏族喇嘛應用於第一階段，這是因為沒有區分本尊瑜伽和生起次第的廣狹，因此兩個階段都必須掌握。認為修持空性本身就能成就二身，這是放棄成就殊勝之本尊瑜伽的錯誤觀點的基礎。爲了明確消除這個疑惑，本尊瑜伽是色身的因。
【English Translation】 If someone asks, what is the reason for needing a yogi who holds the Buddha's pride (thinking of oneself as a Buddha) to practice in the form of the wheel of Saṃsāra and Nirvāṇa? The answer is, the two lines 'Teacher' etc. in the text, and the words 'therefore' etc., establish that the Rūpakāya (form body) to be achieved is adorned with auspicious marks, using this as the reason. Therefore, the Teacher's form or appearance must be accomplished through the corresponding method. In the other two commentaries of the Guru, there is no clear explanation that dispels doubts. However, in the commentary of Rāhulabhadra, when the first two lines negate the mere consideration of emptiness as a method, it is mentioned: 'If one only practices emptiness separated from method, one will be born in the non-leisure of infinite space, etc.' This statement I do not find reasonable. Then, in response to those who claim that emptiness is the path and maturation is the result, it is said: 'If so, there is no other difference in emptiness between the cause of the path and the maturation of the result, so just as you consider the result, emptiness will also not be a method.' Because the cause is the nature of conceptual proliferation with objects, and the result is the opposite of that. Cause and result are different, therefore the method is not merely emptiness.' The necessity of explaining emptiness is the same as before. Then, in the Perfection Vehicle, it is taught that enlightenment is achieved by practicing the five superior perfections for three countless eons. If someone doubts, what is the use of the mandala wheel and other methods? To dispel this doubt, the four lines 'therefore' etc. are explained, and its bliss is the same as before. The vow is to experience the bliss of the union of the two faculties, the Buddha's pride is to be free from ordinary arrogance, and 'not long' refers to achieving it in this life. Then, to dispel the doubt about whether the Buddha's body should be meditated upon in the form of the Dharmakāya (truth body), there are the four lines 'Teacher' etc. The method seems to refer to the three Samādhis of the form of the three bodies. Here, the deity yoga of the mandala wheel is only applied to the first stage by many Tibetan Lamas, which is a mistake due to not distinguishing the breadth of deity yoga and the generation stage, so both stages must be grasped. The basis for the wrong view of abandoning deity yoga for achieving the supreme is the belief that meditating on emptiness itself is the means to achieve both bodies. To clearly dispel this doubt, deity yoga is the cause of the Rūpakāya.
་འབྱོར་ངེས་པར་སྒོམ་དགོས་པར་གུར་ནས་གསུངས་པ་འདི་གསལ་བར་སྣང་བས་དྲངས་པ་ཡིན་པས། དེས་མཚོན་ནས་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། ། ༈ དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། སྔར་དྲངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ 3-2-18a ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་བདག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བདག་མེད་པ་ལ་གོམས་པ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེས་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཐབས་ཤིན་ཏུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་ཕན་པ་ཡང་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡང་ཐབས་གོམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པ་ལ་གོམས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །རྣམ་མི་རྟོག་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན། །འདི་ལ་དེ་གཉིས་བསྟན་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་དང་དེ་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཕུང་པོར་ཞེན་ནས་མཆོག་འཛིན་མ་བྱེད་ཅེས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་དེ་ལ་དེ་སྐད་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་དང་བྲལ་ན་བདག་མེད་པ་ཅི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གསོས་སུ་གྱུར་པའི་ 3-2-18b སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་པས་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་པ་དང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་གོ་འཕང་དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་གོམས་པ་ཁོ་ནའི་ལག་རྗེས་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་གོམས་པའི་ལག་རྗེས་ནི་དྲི་མ་ཟད་པ་ཙམ་གྱི་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་ནུས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་མི་འབ
【現代漢語翻譯】 古爾（Gur，印度大成就者）所說，爲了獲得成就，必須修習，這顯然是被引用的。通過它，也應該瞭解其他續部所教的內容。這裡因為篇幅所限，所以沒有寫。 關於註釋如何解釋： 分為兩部分：阿阇黎耶謝瓦（Yeshe Zhabs）的著作如何解釋，以及其他阿阇黎如何解釋。 阿阇黎耶謝瓦的著作如何解釋： 第一部分是，如前引用的續部所教導的那樣，非常清楚地證明，這是偉大的阿阇黎 耶謝瓦的《自我成就之法》中所說的。其中，首先講述了波羅蜜多乘的道理，如雲：『即使習慣於無我，如果缺乏方便的差別，那麼，因為它不能生起利益一切眾生的全知智慧，而這種智慧又遠離一切概念的垢染，所以，應該努力于非常明顯的方便。利益一切眾生的自性是全知智慧，利益也來自於究竟的廣大。它的原因也僅僅是習慣於方便，因為習慣於無我僅僅是斷除分別唸的結果。』 也就是說：『因為甚深和廣大的緣故，不分別和完全成熟。因為這二者在此被教導，所以是無上的方便。』 因此，不顛倒的佈施等善心是方便，如果將它們完全迴向于全知，那麼它們就會成為圓滿菩提的因。正如所說：『佈施、持戒、忍辱以及精進，禪定、智慧，我都回向于菩提。不要執著于菩提的蘊聚，不要執著于殊勝。』對於最初的業者，應該這樣教導。』 這些話的意思是，如果缺乏廣大的方便，無論多麼習慣於無我，也無法獲得成為一切眾生滋養的 佛陀果位，因此必須努力于方便。利益一切有情眾生的果位，也是習慣於廣大的方便的結果。因為習慣於無我的結果僅僅是斷除垢染而已。 這表明，如果修習缺乏廣大方便的空性，雖然能夠斷除一切垢染，但卻不能成辦一切眾生的利益。
【English Translation】 It is quoted because it is clear that Gur (Indian Mahasiddha) said that one must meditate to attain accomplishment. Through it, one should also understand what other tantras teach. Here, it is not written due to the fear of prolixity. How the commentaries explain it: There are two parts: how the teachings of Acharya Yeshe Zhabs explain it, and how other Acharyas explain it. How the teachings of Acharya Yeshe Zhabs explain it: The first part is, as taught by the previously quoted tantra, it is very clearly proven, as stated in the great Acharya Yeshe Zhabs' 'Method of Self-Accomplishment'. Among them, the method of the Paramita Vehicle is first taught, as it is said: 'Even if one is accustomed to selflessness, if it is devoid of the distinctions of skillful means, then, because it cannot generate the omniscient wisdom that benefits all beings, which is free from all conceptual defilements, one should strive for very manifest skillful means. The nature of benefiting all beings is omniscient wisdom, and the benefit also comes from the ultimate vastness. Its cause is only the habituation of skillful means, because the habituation of selflessness is merely the result of abandoning conceptualization.' That is to say: 'Because of profundity and vastness, non-discrimination and complete maturation. Because these two are taught here, therefore it is the unsurpassed skillful means.' Therefore, the non-perverted giving and other virtuous minds are skillful means. If they are completely dedicated to omniscience, then they will become the cause of perfect enlightenment. As it is said: 'Giving, ethics, patience, and likewise diligence, meditation, wisdom, I dedicate to enlightenment. Do not cling to the aggregates of enlightenment, do not cling to the supreme.' For the initial practitioner, it should be taught in this way.' The meaning of these words is that if one lacks vast skillful means, no matter how accustomed one is to selflessness, one cannot attain the state of Buddhahood, which is the nourishment of all beings, so one must strive for skillful means. The state of benefiting all sentient beings is also the result of habituating vast skillful means. Because the result of habituating selflessness is merely the abandonment of defilements. This shows that if one meditates on emptiness devoid of vast skillful means, although one can eliminate all defilements, one cannot accomplish the benefit of all beings.
ྱུང་ཞེས་སྟོན་པ་མིན་ལ། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་ཙམ་ལ་གོམས་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་ནུས་ཀྱང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཆོས་སྐུ་མི་འཐོབ་ཅེས་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གཅིག་ཐོབ་ནས་གཅིག་ཤོས་མ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པས་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེས་འཕངས་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་འདག་བྱེད་ཡིན་པས། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་སྐུའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་། ཆོས་སྐུའི་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་ལ་མ་འབད་ན་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཇི་ཙམ་ཞིག་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་བ་ཙམ་སྲིད་ཀྱི། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ་གཏུག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་མ་འབད་ན་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་ 3-2-19a ལ་ཅི་ཙམ་འབད་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཏུག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སངས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་ལག་རྗེས་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་གསོས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལག་རྗེས་སུ་བྱ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། སྔོན་པོ་འཛིན་པའི་མིག་གི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རྐྱེན་གསུམ་ཚང་དགོས་པས། གསུམ་གའི་འབྲས་བུ་ཡིན་མོད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་འཛིན་གྱི། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི་དབང་པོའི་ལག་རྗེས་དང་། མྱོང་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང་། སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་དམིགས་རྐྱེན་གྱི་ལག་རྗེས་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ། །ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་སོགས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་ལུང་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཚང་ན་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཁུངས་སོ། །སྦྱིན་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྡུད་པའི་ལུང་ནི། སྦྱིན་སོགས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ན་ཐབས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་གསུངས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་གོམས་པ་ལས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་སྦྱིན་སོ
【現代漢語翻譯】 它並非宣稱僅僅修習空性而遠離廣大方便，也能成就利益一切眾生的色身（梵文：Rūpakāya，具有色相之身），但卻無法獲得斷盡一切垢染的法身（梵文：Dharmakāya，證悟法性之身）。它也並非宣稱法身和色身二者，獲得其一而無法獲得另一是不可能的，因為二者具有依賴於同一因緣聚合的必然聯繫，所以永遠不會分離。也就是說，以珍貴的菩提心所推動的證悟空性的智慧，是消除一切我執垢染的工具，是成就二種清凈法身的獨特原因，同時也是成就色身的助緣。同樣，廣大的方便行也是成就色身的獨特原因，同時也法身的助緣。如果不努力修習廣大的方便行，那麼無論多麼精進於事物的真如本性，也僅僅是超越輪迴而已，無法達到斷盡一切垢染的法身。如果不努力修習證悟空性的智慧，那麼無論多麼努力于廣大的方便行，也無法達到色身。即便如此，成佛時斷盡一切垢染是修習空性的結果，成為利益一切眾生的資糧是廣大方便行的結果。例如，產生認知藍色的眼識需要三個條件，雖然是三者的共同結果，但認知的是色法，不會涉及聲音等其他對境，這是根（梵文：Indriya）的作用；生起體驗的自性是近取因（梵文：Upādāna-pratyaya）的作用；生起藍色的顯現是所緣緣（梵文：Ālambana-pratyaya）的作用，與此類似。《經莊嚴論》中『因為甚深』等的引文，說明了如果方便和智慧二者兼備，就能成為成就果位的無上方法之來源。《佈施》等的引文，說明了佈施等成就佛陀的方便行，如果以迴向菩提和無所緣的智慧攝持，就能成為方便之來源。其下所說的密咒乘的獨特方便是，如是，『它並非如其本身那樣，因為沒有從串習不同之因中，顯現圓滿菩提並與之相應的禪修。』其含義是佈施等。
【English Translation】 It does not state that merely practicing emptiness, while being separated from vast methods, can attain the Form Body (Rūpakāya, body with form) that accomplishes the benefit of all sentient beings, but cannot attain the Dharma Body (Dharmakāya, body of the realized Dharma nature) that has exhausted all defilements. Nor does it state that it is impossible to obtain one of the two, Dharma Body and Form Body, without obtaining the other, because the two have a necessary connection of relying on the same collection of causes, so they will never be separated. That is to say, the wisdom of realizing emptiness, propelled by the precious Bodhicitta, is the tool to eliminate all defilements of self-grasping, and is the unique cause of attaining the two pure Dharma Bodies, and at the same time, it is also the auxiliary condition for attaining the Form Body. Similarly, the vast methods are also the unique cause of attaining the Form Body, and at the same time, they are also the auxiliary condition for the Dharma Body. If one does not strive to practice vast methods, then no matter how diligently one practices the true nature of things, one will only transcend Samsara, and will not be able to reach the Dharma Body that has exhausted all defilements. If one does not strive to practice the wisdom of realizing emptiness, then no matter how diligently one practices vast methods, one will not be able to reach the Form Body. Even so, exhausting all defilements at the time of becoming a Buddha is the result of practicing emptiness, and becoming a resource for benefiting all sentient beings is the result of vast methods. For example, the arising of eye consciousness that perceives blue requires three conditions. Although it is the common result of the three, it perceives form and does not involve other objects such as sound. This is the function of the sense faculty (Indriya); the arising of the nature of experience is the function of the immediate cause (Upādāna-pratyaya); the arising of the appearance of blue is the function of the objective condition (Ālambana-pratyaya), and it is similar to this. The quote from the Ornament of the Sutras, 'Because it is profound,' etc., explains that if both aspects of method and wisdom are complete, it becomes the source of the supreme method for accomplishing the result. The quote 'Giving,' etc., explains that the methods of accomplishing Buddhahood, such as giving, etc., if taken by dedication to Bodhi and wisdom without object, become the source of method. The unique method of the Mantra Vehicle mentioned below is, 'Thus, it is not as it is in itself, because there is no meditation that manifests perfect Bodhi and corresponds to it from the habituation of different causes.' Its meaning is giving, etc.
གས་ཐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའམ་གོང་ན་མེད་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་མེད་ 3-2-19b པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པ་ཡེ་མི་འདྲ་བའི་ལམ་ཙམ་ཞིག་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་པའོ། །གཟུགས་སྐུ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གོང་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཟབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ལས་ནམ་ཡང་ལྡང་བ་མེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བས་བརྒྱན་པ་ནམ་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་སྟོན་པར་བཞུགས་པ་གཉིས་ཀའང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ད་ལྟ་ནས་རང་གི་སེམས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བཞག་ནས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ནའང་རང་གི་ལུས་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྣང་བའི་སྐུ་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་དགོས་ཏེ། འདི་གཉིས་ནི་བྱེད་ན་བྱེད་མཉམ་དང་འཇོག་ན་འཇོག་མཉམ་དུ་ཀུན་ནས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་བདག་སྒྲུབ་པ་ལས། དེ་བས་ན་བདག་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་རྒྱ་ཆེ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བྱེད་ 3-2-20a པ་ཡིན་ལ། རྒྱ་ཆེ་ལུགས་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་རང་གི་རང་བཞིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ལུས་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་རྟེན་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་བཞིན་དུ། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡིད་ངོ་ན་རང་གི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཐབས་དང་། དེའི་ཚེ་རང་གི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་དགོས་ཏ
【現代漢語翻譯】 那些被說成是無上或至上的方法並非如此，因為沒有修習與佛身顯現和形態相符的道，而是僅僅習慣於與果完全不同的道。』 如果修習的道與色身形態不符，那麼證明其不是成就佛陀的至上方法，正如經中所說：『具有深刻和廣大的自性之果，應當從自己的本性中成就。』 一般來說，所要獲得的果是深刻的法身自性和廣大的妙相莊嚴自性。這二者都與諸佛的法性真如和合，永不分離；同時，色身的妙相和好，光輝燦爛，永不改變。這兩者本體無別，這就是『從自己的本性中』所說的含義。 因此，成就它的方法和智慧也必須與之相符。例如，當瑜伽士爲了成就佛陀的法身時，從現在開始將自己的心安住于諸法真如的意義上，修習與佛陀的心意形態相符的道。同樣，爲了成就色身，也必須修習使自己的身體顯現為具有妙相的形態，與佛身形態相符的道。這兩者在做的時候要同時做，安住的時候要同時安住，各方面都完全相同。 考慮到這一點，經中說：『與其執著於我，不如修習與無我相似的廣大自性，應當觀修其無差別。』這裡的廣大指的是天瑜伽，廣大的方式將在下文闡述。像這樣通過如是之理進行修習，被稱為『從自己的本性中成就』。 正如在果位時，具有妙相的身體作為所依，以及依於此的無所緣的智慧，二者本體無別，同時存在一樣；在道位時，瑜伽士的心中，自己的身體顯現為如來之身的方便，以及此時自己的心專注於法性真如無自性的智慧，二者也必須是同一意識的本體，無二無別，必須將方便和智慧修習成無二無別。
【English Translation】 Those methods that are said to be unsurpassed or supreme are not so, because there is no practice of the path that conforms to the manifestation and form of the Buddha's body, but only habituation to a path that is completely different from the fruit.' If there is no practice of the path that conforms to the form of the Rupakaya (form body), then proving that it is not the supreme method for attaining Buddhahood, as it says in the scripture: 'The fruit, which has a profound and vast self-nature, should be attained from one's own nature.' In general, the fruit to be attained is the profound Dharmakaya (dharma body) nature and the vast nature adorned with marks and signs. Both of these are in harmony with the suchness of the Buddhas' minds and never separate; at the same time, the Rupakaya's marks and signs are radiant and never change. These two are inseparable in essence, which is the meaning of 'from one's own nature.' Therefore, the method and wisdom to attain it must also be in accordance with it. For example, when a yogi practices to attain the Dharmakaya of the Buddhas, from now on he places his mind on the meaning of the suchness of phenomena and practices the path that conforms to the mind of the Buddhas. Similarly, in order to attain the Rupakaya, one must also practice the path that makes one's own body appear in the form of marks and signs, conforming to the form of the Buddha's body. These two should be done simultaneously when doing, and should be dwelt in simultaneously when dwelling, and are completely the same in all aspects. Considering this, it is said in the scripture: 'Rather than clinging to the self, one should cultivate the vast self-nature similar to non-self, and should contemplate its non-difference.' The vastness here refers to deity yoga, and the manner of vastness will be explained below. Practicing in such a way is called 'attaining from one's own nature.' Just as at the time of the fruit, the body with marks and signs as the basis, and the wisdom without object that relies on it, are inseparable in essence and exist simultaneously; at the time of the path, the means by which the yogi's body appears in the form of the Tathagata's body in his mind, and the wisdom of his mind focusing on the suchness of the dharma nature, which is without self-nature, must also be the essence of the same consciousness, inseparable, and the means and wisdom must be cultivated as inseparable.
ེ། འདི་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཐར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གདུལ་བྱ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷར་སྣང་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་ནས་དེས་ཕོངས་པར་གྱུར་ན། སངས་རྒྱས་སུ་བགྲོད་མི་ནུས་པས། གཉིས་ཚོགས་པ་དགོས་པར་བདག་སྒྲུབ་པ་ལས། དེ་ལ་ཡང་ཐུབ་པ་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ། རང་དང་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་ནའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཟུང་རྣམ་ལྷའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ 3-2-20b མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཐ་དད་དུ་འཇོག་པ་ནི། ལོག་ས་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་པའི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇོག་སྟེ། ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་དོན་དམ་པ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ལས་ལོག་པའི་ཆ་ནས་ཐབས་སུ་འཇོག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ནི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བདག་གྲུབ་པ་ལས། དེ་དག་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སེམས་དང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནའང་། ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ནི་ཐ་དད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལས་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཐབས་ཤེས་སུ་འཇོག་པའི་ཚུལ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་། ཐབས་ཤེས་སུ་འཇོག་པའི་གཞི་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་ཆ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྣང་བས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་ཅིང་། རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ནི། སྔགས་ནས་གསུངས་པའི་ཐབས་ཤེས་དང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡང་ན་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་འབའ་ཞིག་ཙམ་བསྒོམས་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ
【現代漢語翻譯】 通過修習將這兩者合二為一的瑜伽，最終證得二無別之智慧，爲了使所化眾生顯現色身之果位。因此，顯現為天尊之方便的殊勝之處在於，若缺乏對自心本性毫不顛倒證悟之智慧，則無法成佛。因此，自他二利圓滿無盡之所依，具足無量光芒之能仁，以歡喜之心，乃是殊勝方便之真實特徵。若缺乏智慧，即使以顯現之心修持，亦無法獲得一切圓滿，故應以毫不顛倒之心領悟其本性。如是，所取之境顯現為天尊之相， 證悟無自性之智慧，雖與天尊瑜伽之心性無二無別，然施設為方便與智慧之差別，乃是觀待不同之錯謬處，而有不同之對治之名言安立。如是，從對實相之義顛倒執著中解脫的角度安立為智慧，證知所知之究竟，即是殊勝之智慧。從無有證得自果——佛陀之能力的角度安立為方便，成佛之方便即是能夠成就佛果。如是，從自性成就的角度來說，這些與毫不顛倒之廣大心性雖無有差別，然應了知不同之名言乃是不同之理解。如是，應從對實相顛倒執著的角度，以智慧來了知；從無有自果之能力的角度，則顯示為方便。如是，此處所說安立方便與智慧之方式，乃是共同之理。然安立方便與智慧之基礎，則是密咒之殊勝方便與智慧。如是，以所取之分顯現為天尊壇城而成就色身，以證悟自性空性而成就法身，將此二無別之方便與智慧結合，應知此乃是密咒中所說之方便、智慧及瑜伽之主要意義。 其他論師如何宣說： 《四百五十論釋》中說：『或者僅僅觀修天尊之自性，如此則僅憑此法便可成佛。』
【English Translation】 By practicing the yoga of uniting these two, one ultimately attains the non-dual wisdom, in order to manifest the form body for those to be tamed. Therefore, the supreme method of appearing as a deity is that if one lacks the wisdom of realizing the nature of one's own mind without any perversion, one cannot attain Buddhahood. Thus, the basis of infinite perfections for oneself and others, the capable one with immeasurable rays of light, with a joyful mind, is the true characteristic of the supreme method. If one is impoverished by the lack of wisdom, even if one meditates with a manifest mind, one will not obtain all perfections, so one should understand its nature with an unperverted mind. Thus, the object of grasping appears as the form of a deity, The wisdom of realizing the absence of inherent existence, although it is of one essence with the mind of deity yoga, the distinction between method and wisdom is established due to the different antidotes in relation to different errors. Thus, from the aspect of reversing the mind from clinging to the meaning of reality in a perverse way, it is established as wisdom, because knowing the ultimate limit of what is to be known is the supreme knowledge. From the aspect of reversing from the inability to accomplish one's own fruit—Buddhahood—it is established as method, because the method of Buddhahood is the ability to accomplish Buddhahood. Thus, even though these are of the same nature as the unperverted, vast mind, the different terms are to be understood as different understandings. Thus, one should know with wisdom from the aspect of reversing the mind from clinging to reality in a perverse way, and the reversal from the inability to accomplish one's own fruit is shown as method. Thus, the way of establishing method and wisdom here is spoken of in a general way. However, the basis for establishing method and wisdom is the special method and wisdom of mantra. Thus, by the aspect of grasping appearing as the mandala of deities, one accomplishes the form body, and by realizing emptiness of inherent existence, one accomplishes the dharma body. The union of these two non-dual method and wisdom should be understood as the main meaning of the methods, wisdoms, and yogas spoken of in mantra. How other teachers explain it: In the commentary on the Four Hundred and Fifty Verses, it says: 'Or if one meditates only on the nature of the deity, then in that case, one will attain enlightenment by that alone.'
་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ 3-2-21a ཏེ། ལས་རྫོགས་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། མྱུར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་སྒོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོག་ཏུ་མྱུར་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཤཱནྟི་པས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་ན་གཏན་འཚང་རྒྱ་མི་ནུས་པ་དང་། ལྷ་མ་བསྒོམས་ན་སྟོང་ཉིད་ཐབས་གཞན་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོས་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ལྷ་དང་སྟོང་ཉིད་གཉིས་ཀ་བསྒོམས་ན་ལམ་མྱུར་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་འདི་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐེག་ཆེན་པ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མེད་ན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལྟར་ལམ་འགྱང་པ་དང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་སྦྲེལ་བས་ལམ་མྱུར་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །མན་ངག་སྙེ་མའི་སྙེ་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱང་། ཨ་བྷྱས་ཤཱནྟི་པ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་བཤད་ནས་དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཐ་མལ་ང་རྒྱལ་གཞོམ་དོན་དུ། །བསྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་དང་། སླར་ཡང་འོན་ཀྱང་མི་གཙང་བའི་ལུས་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྒོམ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པ་དྲངས་སོ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བས་གུར་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ནས་ལུང་དྲངས་ནས་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུས་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ 3-2-21b ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ལས་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་བསྒོམས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་དག་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་ངེས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདག་མེད་པ་ཡང་མ་བསྒོམས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་བསྒོམ་པའི་ངལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་དེ་ནི་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་བསྒོམ་པར་མི་བྱ། དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་བསྒོམས་པས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཆོས་སྐུ
【現代漢語翻譯】 如果不是這樣，因為事業的圓滿不完整。或者，如果不是諸天所修的真如之天，即使那樣，也要經過無數劫才能成佛，不會迅速成佛。因此，修習兩者是非常令人滿意的，憑藉加持的殊勝，能夠迅速獲得無上圓滿正等覺。正如寂天菩薩所說，僅僅修習天瑜伽不能最終成佛，如果不修習天瑜伽，即使修習具有其他方便的空性，也要經過無數劫才能成佛，如果修習天和空性兩者，道路就會變得迅速。因此，這位導師也認為空性見是大小乘共同的，如果沒有天瑜伽，就像波羅蜜多乘一樣，道路會很漫長，如果將天瑜伽與空性見結合起來，道路就會變得迅速，這是遵循先前所說的。 在《口訣穗》第十八穗中也說，正如阿跋耶香提巴所認為的那樣，爲了摧毀平凡的傲慢，要正確地宣揚修習。並且，爲了凈化不凈的身體，應當修習佛身。正如《帳篷續》第十四章所說。無勝月從《帳篷續》第一和第十四章中引用，並在《二諦分析》第一章的註釋中說，不同的原因不能產生不同的結果。 在黑敵的《俱生顯現》註釋中也說，不應說通過佈施等方便之門和願力的力量而產生。因為對於未修習的受用圓滿身和化身，如果產生懷疑，又如何能確定心意？如果說通過願力的力量而產生，那麼未修習的無我也會顯現，那麼修習它又有什麼用？如果說它是通過修習而產生的，那麼受用圓滿身和化身又有什麼過錯，為什麼要修習它們？因此，即使安住于波羅蜜多乘，也應當承認具有三身自性的佛陀。它是通過修習而變得清晰的。法身...
【English Translation】 If not, because the completion of karma is incomplete. Or, if it is not the deity of Suchness meditation of the gods, even then, Buddhahood will be attained after many countless eons, but not quickly. Therefore, the practice of both is very pleasing, and through the distinction of blessings, one will quickly attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. As Śāntipa said, if one meditates only on deity yoga, one cannot ultimately attain Buddhahood, and if one does not meditate on deity yoga, even if one meditates on emptiness with other means, one will attain Buddhahood after many countless eons, and if one meditates on both deity and emptiness, the path will be swift. Therefore, this teacher also believes that the view of emptiness is common to both the Great Vehicle, and if there is no deity yoga, the path will be long like the Perfection Vehicle, and if the deity yoga is combined with the view of emptiness, the path will be swift, following what was said earlier. In the eighteenth chapter of the 'Ear of Whispered Instructions,' it is also said that, as Abhayākaragupta believed, the practice is rightly proclaimed to destroy ordinary arrogance. And again, in order to purify the impure body, one should meditate on the body of the Buddha. As it is said in the fourteenth chapter of the 'Tent Tantra.' Invincible Chandra quotes from the first and fourteenth chapters of the 'Tent Tantra' and says in the commentary on the first chapter of the 'Analysis of Two Truths' that different causes cannot produce different results. In the commentary on Sahajasiddhi by Kṛṣṇapāda, it is also said that one should not say that it arises through the door of means such as generosity and through the power of aspiration. For if there is doubt about the Enjoyment Body and Nirmāṇakāya that have not been meditated upon, how can one be certain of the mind? If it arises through the power of aspiration, then the absence of self, which has not been meditated upon, will also become manifest, so what is the use of meditating on it? If it arises through meditation, then what fault have the Enjoyment Body and Nirmāṇakāya committed that one should not meditate on them? Therefore, even one who abides in the Perfection Vehicle should acknowledge the Buddha who possesses the nature of the three bodies. It becomes clear through meditation. The Dharmakāya...
འི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བདག་མེད་སྒོམ་ན་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་ཡང་བསྒོམ་དགོས་ལ། དེ་མི་སྒོམ་ན་སྔ་མ་ཡང་མ་བསྒོམས་པར་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་དགོས་སོ་ཞེས་འགོ་མཚུངས་བྱེད་དོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད། །ཀུན་ཏུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་བསྟན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལས་ངེས་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་མ་གཏོགས་པར། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་འཐོབ། །ཅེས་པ་རྣམས་ཤྲཱི་དྷ་རས་དྲངས་ཏེ་འདི་དང་འདྲ་བར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་ 3-2-22a དགྲ་ནག་འགྲེལ་པར་བཤད་ལ། རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་གསང་འདུས་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །འདུལ་བས་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་། དོན་འདི་ནི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་སྒོམ་བྱེད་པ། །ཀྭ་ཡེ་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་བསམ་གཏན་གྱིས་འཐོབ་ན། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཅི་སྟེ་སྒོམ་མི་བྱེད། །གཟུགས་སྐུ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་འཐོབ་ན་ཡང་། །དེ་ནི་ཡུན་རིང་དུས་གཞན་དམན་པ་སྟེ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །སྐུ་གསུམ་དུས་མཉམ་པར་ནི་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁུངས་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདི་དག་གསལ་བར་སྣང་བས་བཀོད་དོ། ། ༈ རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། བདག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་བ་དང་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ་དེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་མངོན་བྱང་གིས་ལྷར་སྐྱེད་པའི་ལུངས་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཚང་ལུགས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་པས་བླ་མེད་དུ་མ་ཟད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་གཉིས་ཀའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་མོད་ཀྱང་། རང་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་སྐྱེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལ་འདྲ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནས་ཀྱང་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། ལུས་དང་ངག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རང་གི་རྡུལ་ནི་ཕྲ་མོ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྐུར་བསྒོམས་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ 3-2-22b འགྲེལ་པ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐུལ་བའི་རྣལ་འ
【現代漢語翻譯】 如果修習無自性的空性，也必須修習具有色身形象的本尊；如果不修習本尊，那麼前者（空性）也未修習，而希望證得法身，這是自相矛盾的。如同起點相同一樣。對此的證明也在同一部經典中：『因此，佛陀本身是成就之因，佛陀瑜伽在任何時候，都如同因一樣的果，難道不是處處可見嗎？』這裡闡述了這一點。在《一切秘密》中也說：『簡而言之，佛陀本身也必定是從禪定智慧中產生。除了佛陀瑜伽之外，佛陀瑜伽行者無法獲得。』這些是Śrīdhara（吉祥持）引用的，誓言金剛（Samaya-vajra）也在《黑敵論》（Dgra nag 'grel pa）中做了類似的解釋，勝生（Rgyal bas byin gyis）也在《密集釋》（Gsang 'dus 'grel pa）中做了闡述。調伏生（'Dul bas byin gyis）也說：『這個道理也從上師的口中聽到過：觀修色身即是法身，啊呀！必定能夠獲得菩提。如果通過佛陀的禪定獲得法身，那麼為何不修習色身呢？如果通過福德資糧獲得色身，那麼這需要很長時間，而且是低劣的。果的差別源於因的差別，三身同時顯現。』這在《大幻化網儀軌》（Sgyu ma chen mo'i dkyil chog）中詳細闡述。雖然還有其他經典的來源，但這些已經足夠清楚，所以在此列出。 以下是從下部續典的論述方式： 第二，在修習自我的方法中，比廣大的本尊瑜伽更為殊勝的，是波羅蜜多乘行者和密咒行者在方法上的差別。這一點通過《略義明現》（bsDus pa'i mngon byang）引用生起本尊的教證來證實，並且清楚地闡述了該瑜伽中金剛界本尊圓滿的方式，因此不僅是無上瑜伽，而且被認為是瑜伽部和兩者在方法上的差別。同樣，其他論師的解釋也在無上瑜伽的章節中闡述，但自身生起為本尊形象在所有續部中都是相同的，因為如此修習的原因是相同的。然而，在瑜伽部續典中也有很多闡述，在《略義》的第一部分中說：『身語意金剛，自身的微細粒子，觀想為佛陀的身，將成為圓滿的佛陀。』在《寶性莊嚴論》（Ko sa la'i rgyan）的註釋中說：觀想微細粒子為金剛等，通過調伏作意，瑜伽行者...
【English Translation】 If one meditates on selflessness in the form of emptiness, one must also meditate on the deity in the form of a physical body; if one does not meditate on the deity, then the former (emptiness) is also not meditated upon, and one hopes to attain the Dharmakaya, which is contradictory. It's like having the same starting point. The proof of this is also in the same scripture: 'Therefore, the Buddha himself is the cause of accomplishment, and Buddha Yoga at all times is like the fruit of the cause, is it not visible everywhere?' This is what is explained here. In 'All Secrets' it also says: 'In short, the Buddha himself must also arise from meditative wisdom. Apart from Buddha Yoga, the practitioner of Buddha Yoga cannot attain.' These are quoted by Śrīdhara, and Samaya-vajra also explained similarly in 'Commentary on the Black Enemy' (Dgra nag 'grel pa), and Rgyal bas byin gyis also explained in 'Commentary on the Guhyasamaja Tantra' (Gsang 'dus 'grel pa). 'Dul bas byin gyis also said: 'This reason has also been heard from the mouth of the Guru: Meditating on the Rupakaya is the Dharmakaya, alas! One will surely attain enlightenment. If the Dharmakaya is attained through the Buddha's meditation, then why not meditate on the Rupakaya? If the Rupakaya is attained through the accumulation of merit, then it takes a long time and is inferior. The difference in the fruit comes from the difference in the cause, and the three bodies appear simultaneously.' This is explained in detail in 'The Great Illusion Net Ritual' (Sgyu ma chen mo'i dkyil chog). Although there are other scriptural sources, these are clear enough, so they are listed here. The following is the way of explaining from the lower Tantras: Second, in the method of practicing self, what is more excellent than the vast deity yoga is the difference in the methods of the Paramita vehicle practitioners and the mantra practitioners. This is confirmed by quoting the scriptures of generating the deity from the 'Condensed Manifestation of Enlightenment' (bsDus pa'i mngon byang), and it is clearly explained how the Vajradhatu deities are complete in that yoga, so it is not only Anuttarayoga, but it is also considered the difference in the methods of Yoga Tantra and both. Similarly, the explanations of other teachers are also explained in the chapter on Anuttarayoga, but the generation of oneself in the form of a deity is the same in all Tantras, because the reasons for practicing in this way are the same. However, there are also many explanations in the Yoga Tantra, in the first part of the 'Condensed Meaning' it says: 'Body, speech, and mind Vajra, one's own subtle particles, visualizing as the body of the Buddha, will become the perfect Buddha.' In the commentary of 'Ornament of Precious Nature' (Ko sa la'i rgyan) it says: Visualizing the subtle particles as Vajra etc., through subduing the mind, the yogi...
བྱོར་པས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐུན་བཞིར་བསྒོམས་ནའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་སྐུར་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་གང་ཞིག་འཐོབ་ཅེ་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་སྣང་བའི་སྟོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ་དེ་ལ་འཁྱུད་པར་བྱ་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚུལ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་ཉིད་ཐ་མི་དད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པར་ཇི་སྲིད་མངོན་སུམ་དུ་རང་ཉིད་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་ཁུངས་སུ་མ་བྲིས་སོ། །བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་གཞུང་ནས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཚུལ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་བསྡུས་དོན་གྱི་འགྲེལ་བ་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པ་ལས། འདི་ལས་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་ལྷའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ 3-2-23a རྣམ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྐུ་གཉིས་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་བསྟན་ཏེ་འདི་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲའོ། །འདིར་ཐེག་ཆེན་པ་གཉིས་ལ་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་དམན་མེད་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པར་ཡང་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་པ་ནི་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ནི་འདིར། དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །གྲོགས་ཀྱི་མཐུ་དང་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ནི། །ཆེན་པོའི
【現代漢語翻譯】 བྱོར་པས། (Byorpa)說：即使每天四次觀想佛陀之身，又如何呢？佛陀觀想自身，能獲得什麼成就呢？會變成圓滿的佛陀。正如所說，會獲得以相好莊嚴的佛身。這是它的意思。正如彼者在《光明論》的頂注中所說：通過密咒之門的修行，也應當修持憶念佛陀，應當憶念如來之色身和法性，爲了證悟。並且，應當擁抱安住於一切如來中心的本尊，以法身之相和色身之相，與本尊無二無別地結合，直到親眼見到自己為止，都要這樣觀修。法身是通過證悟空性的智慧來成就的，這一點非常清楚，所以沒有引用出處。從小乘和大乘的經文中也講述了這樣的道理，在《現觀莊嚴論》的略義解釋中，桑結桑瓦(Sangye Sangwa)所著中說：從此，通過有相和無相的次第，以及完全清凈和不完全清凈的二身差別之門，顯示了兩種本尊之自性。其中，完全清凈是法身的無相三摩地之自性，是無相之智慧的自性。不完全清凈是周遍所計之色的自性，是圓滿佛陀的受用圓滿身和化身的相，由於顯現於所化眾生，所以被安立為顏色和形狀的自性。因此，顯示了觀修二身和隨順二相之瑜伽，這在事部和行部中是相同的。在此，對於大小乘的見解沒有高下之分，但通過廣大之本尊瑜伽來區分三乘，這一點也清楚地說明了。正如所說：因此，在勝義諦方面，世尊和龍樹(Klu sgrub)等所安立的勝義諦，沒有第二個。如果有人說僅僅通過世俗諦如何變得廣大呢？那麼，在此，通過目標的完全清凈，友伴的力量和行為，有智慧的人們會認為乘是偉大的。
【English Translation】 Byorpa said: 'Even if one meditates on the body of the Buddha four times a day, what of it? What accomplishment does one obtain by the Buddha meditating on his own body? One becomes a fully enlightened Buddha.' As it is said, one will obtain a Buddha body adorned with marks and signs. This is its meaning. As it is said in the top commentary of 'The Light': 'Through the practices of the secret mantra door, one should also cultivate the remembrance of the Buddha, one should remember the form body and the Dharma nature of the Tathagata, for the sake of realization.' And, one should embrace the deity who abides in the center of all the Tathagatas, and with the aspect of the Dharma body and the aspect of the form body, unite with the deity inseparably, until one sees oneself directly, one should meditate in this way. The Dharma body is achieved through the wisdom of realizing emptiness, which is very clear, so the source is not cited. From the scriptures of Kriya and Carya, the manner in which it is spoken is also like this, in the condensed meaning commentary of 'Manifest Enlightenment', written by Sangye Sangwa: 'From this, through the order of the two, with signs and without signs, and through the door of the difference between the two bodies, completely pure and not completely pure, the nature of the two deities is shown. Among them, the completely pure is the nature of the formless Samadhi of the Dharma body, which is the nature of signless wisdom. The not completely pure is the nature of the completely imagined form, which is the enjoyment body and the manifestation of the fully enlightened Buddhas, and because it appears to the beings to be tamed, it is established as the nature of color and shape.' Therefore, the yoga of meditating on the two bodies and following the two aspects is shown, and this is the same for both Kriya and Carya. Here, there is no superiority or inferiority in the views of the two Mahayana, but it is also clearly stated that the three vehicles are distinguished by the door of the vast deity yoga. As it is said: 'Therefore, in terms of ultimate truth, there is no second ultimate truth that is distinguished from the ultimate truth established by the Bhagavan and Nagarjuna, etc. If someone says, how can it become vast merely through conventional truth? Then, here, through the complete purification of the object, the power of the companions, and the conduct, wise people will consider the vehicle to be great.'
་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲགས། །ཞེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཟུང་བས་བྱིན་རླབས་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཅིང་ཞིང་དག་པར་མཛད་པ་ལྟར་བྱེད་པས། དམིགས་པ་དང་གྲོགས་དང་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབུ་མ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཤད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ལ་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ 3-2-23b སྤྱིའི་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་དོ། །མདོར་ན་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་པའི་ལྟ་བ་དང་རང་ཉིད་ལྷར་སྐྱེད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སྦྲེལ་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་བྱས་ནས། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ནས་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ལམ་མང་པོ་བཤད་པ་རྣམས་ཁ་ཅིག་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྲོ་བའི་ཐབས་དང་། ཁ་ཅིག་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ། གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་གཟུགས་སྐུའི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མེད་ལ་སྔགས་ལ་དེ་ཡོད་པས་མཆོག་དམན་དུ་འཇོག་པ་མི་རིགས་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱུ་ལ་ཡང་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་སྒོམ་དགོས་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་ཡང་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་སྒོམ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་གསོག་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་སྒྲུབ་དགོས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་དེ་དག་ལ་རང་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མི་དགོས་ན། སངས་རྒྱས་ལ་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པ་སྨྲ་བར་བྱ་དགོས་ན་དེ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པ་ 3-2-24a ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་གཟུགས་སྐུ་སྒྲུབ་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དད་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་བ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོག་རྣམས་དང་། མཚན་དཔེ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་བླ་མ་བསུ་སྐྱེལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚེ་རབས་དུ་མ་ཞིག་ཏུ་བསགས་པའི་མཐུས་ས་མཐོན་པོར
【現代漢語翻譯】 被宣揚為偉大的自性。因此，通過認識到清凈的本性，持有諸佛的誓言而生起加持，並且像諸佛及其眷屬利益眾生、清凈剎土一樣行事。由於目標、友伴和隨行這三者廣大，因此據說比波羅蜜多中觀派更為殊勝。爲了闡述具備這三種殊勝之處的乘，即事部、行部等續部的分類，因此被認為是密咒的一般特點。總之，將諸法自性空性的見解，與自身生為本尊的本尊瑜伽相結合，以成就果位的二身，這是金剛乘所教導的主要對機，作為一切所化眾生共同趨入的道路。各個續部所說的除此二者之外的眾多道，有些是進入空性證悟的方便，有些應被理解為本尊瑜伽的支分，這應被視為要點。 第三，駁斥爭論： 有些人說：『波羅蜜多乘沒有色身的相似因，而密咒乘有，因此認為有高下之分是不合理的。因為以與果相似的因來成就果，是非常不確定的。例如，爲了成就具有妙相的果位身，那麼在因位也必須修持具有妙相的道。如果這樣，那麼像轉輪王那樣成就具有妙相的身體，也必須修持具有妙相的道作為因。同樣，在積累善趣和惡趣之身的因時，也必須在所有情況下都修持具有兩種趣相的因，這將太過分了。』如果不需要與這些果位相似的因，那麼必須說明佛陀需要這樣做的正當理由，但這也是找不到的。因此，以具有色身之相的道來成就色身，是密咒乘行者的特點，這僅僅是信仰而已。』 對此應作解釋：波羅蜜多乘行者，以積累無上福德資糧作為色身之因，以及積累迎送上師等特殊之因作為妙相等之因，憑藉在無數劫中所積累的力量，才能到達高地。
【English Translation】 is proclaimed as the great self-nature. Therefore, through realizing the nature of purity, blessings arise from holding the vows of the Buddhas, and acting as the Buddhas and their retinues benefit beings and purify the realms. Because the three—aim, companion, and conduct—are vast, it is said to be superior to the Madhyamaka of the Paramitas. In order to explain the divisions of the tantra classes such as Kriya and Charya, which possess these three distinctions, it is considered a general characteristic of mantra. In short, combining the view of ascertaining that phenomena are empty of inherent existence with the deity yoga of generating oneself as a deity to accomplish the two kayas of the fruition is the single path for all disciples who are the main recipients of the Vajrayana's teachings. Many other paths besides these two that are taught in the individual tantras are to be understood as methods for entering into the special realization of emptiness, or as limbs of deity yoga, and this should be taken as the essential point. Third, refuting arguments: Some say: 'It is unreasonable to establish superiority and inferiority based on the fact that the Paramita Vehicle lacks the cause similar to the Rupakaya, while the Mantra Vehicle possesses it. This is because accomplishing a result with a cause similar to the result is highly uncertain. For example, if one needs to meditate on a path with the characteristics of marks and signs in order to accomplish a result, a body adorned with marks and signs, then one would also need to meditate on a path with the characteristics of marks and signs as the cause for accomplishing a body adorned with excellent marks, like a Chakravartin. Similarly, in all cases of accumulating the causes for accomplishing the bodies of happy and unhappy realms, one would also need to accumulate causes with the characteristics of the two realms, which would be too extreme.' If causes similar in nature to those results are not needed, then one must state a valid reason why it is necessary for the Buddhas, but that cannot be found either. Therefore, the statement that accomplishing the Rupakaya through a path with the characteristics of the Rupakaya is a special characteristic of the Mantrayana practitioners is merely something to be believed.' To this, it should be explained that the Paramita Vehicle practitioners, through the power of accumulating supreme collections of merit as the cause of the essence of the Rupakaya, and accumulating special causes such as welcoming and sending off the guru as the cause of the marks and signs, for many lifetimes, reach high ground.
་སོང་བ་ན། མཚན་དཔེ་རྗེས་མཐུན་པས་བརྒྱན་པའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇེ་བཟང་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་སྟེ་མཐར་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པ་ན། སློབ་པའི་མཚན་དཔེ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྟེན་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་ལུས་ཀྱི་མཚན་དཔེའི་རིགས་འདྲ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྐུར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ལམ་དུས་སུ་མཚན་དཔེ་མེད་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་མ་ཐག་གསར་དུ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ན། སློབ་པའི་དུས་སུ་མི་སློབ་པའི་མཚན་དཔེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་དཔེ་མེད་ན་མཐར་ཐུག་པའི་མཚན་དཔེ་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སློབ་པའི་ལམ་དུ་མཚན་དཔེ་མེད་ན་གཟུགས་སྐུ་མི་འགྲུབ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀའི་ལུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་སྔགས་པ་འཇུག་པའི་ལས་དང་པོ་བ་དེ་ལ། དང་པོར་སྐྱེས་ཙམ་ནས་ལུས་ལ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་ཞིག་དགོས་པར་སྔགས་ནས་མ་གསུངས་ཤིང་། ཡོད་པ་ཡང་མིན་པས་ལུས་ཀྱི་མཚན་དཔེས་གཟུགས་སྐུའི་མཚན་དཔེའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་གཞག་ཏུ་མེད་པས། ཚེ་དེ་ལ་གསར་དུ་བསྒོམས་ནས་མཚན་དཔེའི་རིགས་ 3-2-24b མཐུན་གྱི་རྒྱུ་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་གཞན་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་ལུས་འགྲུབ་པ་ལ་རྒྱུའི་སྐབས་སུ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་བསག་མི་དགོས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་དེ་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དགོས་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་མཚུངས། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཟུགས་སྐུར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུར་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་སྒོམ་དགོས་ཞེས་འདོད་པ་མིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་འགྲུབ་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རིགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་དགོས་སོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་པས་ཀླན་ཀའི་གནས་མེད་དོ། །འོ་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང་། བླ་མེད་ཀྱིའང་ཚེ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་པར་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དགོས་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་རྣམས་གཟུགས་སྐུའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། འདི་དག་ཀྱང་ཚེ་འདིར་དེ་ལྟར་གོམས་པས་མཐར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཚེ་དེ་ལ་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཚེ་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་སྐུར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བཅད་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་མེད་མི་རུང་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དང་པོ་ལས། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོ
【現代漢語翻譯】 當（菩薩）逝世后，會獲得以妙相（梵文：lakṣaṇa，藏文：mtshan）和好相（梵文：anuvyañjana，藏文：dpe）所莊嚴的身體，並且越來越好，最終成為最後有者（梵文：bhavānta，藏文：srid pa tha ma pa）時，將獲得究竟的學道之妙相。那時，當在那所依上顯現法身（梵文：dharmakāya，藏文：chos kyi sku）時，與身體之妙相相似的自性將轉變為報身（梵文：saṃbhogakāya，藏文：longs sku）。在道位時，不希望沒有妙相，而在獲得果位后立即新出現。同樣，金剛乘（梵文：Vajrayāna，藏文：rdo rje theg pa）行者在即產生佛時，如果在學道時沒有與不學道之妙相和隨順之妙相相應的妙相，則不希望究竟的妙相突然出現。如此一來，如果在學道之路上沒有妙相，則色身（梵文：rūpakāya，藏文：gzugs sku）無法成就，這是大小乘（梵文：Mahāyāna，藏文：theg pa chen po）共許的觀點。 那時，對於即產生佛的密咒行者（梵文：mantrin，藏文：sngags pa）中的初學者來說，密咒中並未說，而且實際上也不存在，從一開始出生就必須具有以妙相莊嚴的身體。因此，身體之妙相無法作為色身之妙相的因。因此，必須在那一生中通過新修習來成就與妙相相似的因，而這隻能通過本尊瑜伽（梵文：devayoga，藏文：lha'i rnal 'byor）來實現。如果這樣做，那麼成就善趣（梵文：sugati，藏文：bde 'gro）和惡趣（梵文：durgati，藏文：ngan 'gro）之身時，在因位不需要積累具有其形狀的因，而成就佛之色身之前，需要與其形狀隨順的因，這兩者怎麼能相同呢？我們並不認為爲了獲得色身的異熟果（梵文：vipākaphala，藏文：rnam smin gyi 'bras bu），需要修習具有其形狀的道，而是認為在成就佛之妙相之前，需要與其隨順的同類因，因此沒有可指責之處。 那麼，下三部（梵文：kriyātantra，藏文：bya ba'i rgyud；梵文：caryātantra，藏文：spyod pa'i rgyud；梵文：yogātantra，藏文：rnal 'byor gyi rgyud）的本尊瑜伽修習，以及無上瑜伽（梵文：anuttarayogatantra，藏文：bla med kyi rgyud）中那些並非即產生佛，而是需要經歷轉世才能成就的本尊身修習，如何能成為色身的隨順因呢？這些也是因為今生如此串習，最終在來世成就色身時，成為同類因，而不是色身異熟果的因。如此一來，在充分消除上述疑惑后，必須確信本尊瑜伽的修習是不可或缺的。正如《金剛空行母根本續》（梵文：Ḍākārṇava-tantra，藏文：rdo rje mkha' 'gro'i dang po）中所說：『自身即是一切佛，亦是一切勇士（梵文：vīra，藏文：dpa' bo），修習自之本尊瑜伽。』
【English Translation】 When (a Bodhisattva) passes away, they will obtain a body adorned with marks (Sanskrit: lakṣaṇa, Tibetan: mtshan) and signs (Sanskrit: anuvyañjana, Tibetan: dpe), and it will become increasingly better, ultimately becoming the last existence (Sanskrit: bhavānta, Tibetan: srid pa tha ma pa). At that time, they will attain the ultimate marks of learning. Then, when the Dharmakāya (Tibetan: chos kyi sku) is manifested on that basis, the very nature similar to the marks of the body will transform into the Sambhogakāya (Tibetan: longs sku). It is not desirable to have no marks during the path and then suddenly appear newly upon attaining the result. Similarly, Vajrayāna practitioners who achieve Buddhahood in one lifetime do not want the ultimate marks to suddenly appear if they do not have marks corresponding to the marks of non-learning and conforming marks during the learning phase. Thus, if there are no marks on the path of learning, the Rūpakāya (Tibetan: gzugs sku) cannot be accomplished, which is a view shared by both Mahāyāna traditions. At that time, for the beginner among the Mantrayana (Tibetan: sngags pa) practitioners who attain Buddhahood in one lifetime, it is not stated in the tantras, nor is it the case, that from the very beginning of birth, they must have a body adorned with marks. Therefore, the marks of the body cannot be the cause of the marks of the Rūpakāya. Thus, one must cultivate and accomplish a cause similar to the marks in that lifetime, and this is only appropriate through deity yoga (Sanskrit: devayoga, Tibetan: lha'i rnal 'byor). If this is done, how can it be the same that when accomplishing the bodies of the happy realms (Sanskrit: sugati, Tibetan: bde 'gro) and the unfortunate realms (Sanskrit: durgati, Tibetan: ngan 'gro), it is not necessary to accumulate causes with their forms at the time of the cause, and that before accomplishing the Buddha's Rūpakāya, a cause that conforms to its form is necessary? We do not think that in order to take birth in the Rūpakāya, one must cultivate a path with its form as the ripening cause (Sanskrit: vipākaphala, Tibetan: rnam smin gyi 'bras bu), but rather that before accomplishing the Buddha's marks, a cause of the same kind that conforms to it is necessary, so there is no basis for criticism. Then, how can the deity yoga practices of the lower three tantras (Kriyātantra, Caryātantra, Yogātantra), and the deity body practices of Anuttarayogatantra, where one does not attain Buddhahood in that lifetime but must go through rebirths, become conforming causes for the Rūpakāya? These also, because of being accustomed to it in this life, ultimately become causes of the same kind when the Rūpakāya is accomplished in another lifetime, but are not the cause of the ripening of the Rūpakāya. Thus, after thoroughly cutting off the doubts mentioned above, one must gain certainty that the practice of deity yoga is indispensable. As it is said in the first chapter of the Ḍākārṇava-tantra: 'One's own self is all the Buddhas, and also all the heroes (Sanskrit: vīra, Tibetan: dpa' bo), practice the yoga of one's own deity.'
ར་བ་ཡིས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་ 3-2-25a འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དཔལ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ས་གསུམ་མ་ལུས་བཟའ་བར་བྱ། །གཞན་དུ་གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་ནི། །མ་ཚང་མར་མེ་ལྟ་བུར་འདའ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་སོ། །ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ས་གསུམ་མ་ལུས་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་མལ་བའི་གཟུགས་བཟློག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་འབའ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་སོ། །སྦྱོར་བ་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལས་འདས་པའོ། །འདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། མར་མེ་ལྟ་བུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་མར་མེ་མར་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ངོས་སུ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལས། གང་གི་ཚེ་མར་གྱི་རྒྱུན་ཟད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་གྱུར་པས། བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྣང་ན་གཞན་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས།དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ཞི་བའི་མཐར་ལྟུང་བ་འགོག་མི་ 3-2-25b ནུས་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་དམ་པའོ། །དེ་དག་ལ་ངེས་པ་ལེགས་པོར་མ་རྙེད་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དོར་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཆ་ཕྱོགས་རེ་བ་ལ་སྦྱོང་བས། ལམ་གྱི་ལུས་གཏན་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ལམ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་མཆོག་དམན་མེད་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་བཤད་པའོ། ། ༈ དངོས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཆོག་དམན་ཡོད་ན། ཐོབ་བྱའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་མཆོག་དམན་ཡོད་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 ར་བ་ཡིས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །（通過精進，應當徹底成就自身。) འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང་ནི། །（通過此法，一切佛陀和一切勇士，以及一切金剛持，） རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས། །（都能在此生中獲得成就。） མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག །（與一切空行母結合的金剛空行母，是安樂之源。） རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དཔལ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། །（金剛薩埵如來，吉祥 Bhagavan 宣說。） ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ས་གསུམ་མ་ལུས་བཟའ་བར་བྱ། །（通過此手印的結合，可以吞噬整個三界。） གཞན་དུ་གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་ནི། །མ་ཚང་མར་མེ་ལྟ་བུར་འདའ། །（否則，如果結合不完整，就會像蠟燭一樣熄滅。） ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་སོ། །（這是對以上所說內容的解釋：『通過此法』指的是剛剛提到的空性手印。） ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །（它指的是與手、面等世俗手印相結合的狀態。） རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ས་གསུམ་མ་ལུས་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་མལ་བའི་གཟུགས་བཟློག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །（瑜伽士應該做什麼呢？『吞噬整個三界』意味著轉化身體等平凡之相。） སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་འབའ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་སོ། །（爲了表明僅僅通過空性禪定無法成就菩提，所以說了『否則』等。『否則』指的是僅僅通過空性。） སྦྱོར་བ་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལས་འདས་པའོ། །（『結合不完整』指的是超越顯現。） འདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པའོ། །（『熄滅』指的是沒有任何自我的利益而進入涅槃。） ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། མར་མེ་ལྟ་བུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་མར་མེ་མར་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ངོས་སུ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལས། གང་གི་ཚེ་མར་གྱི་རྒྱུན་ཟད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་གྱུར་པས། བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྣང་ན་གཞན་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས།（比如什麼呢？比如蠟燭，當蠟燭的燈油耗盡時，它就會立即熄滅。自身尚且無法顯現，更不用說照亮他人了。） དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །（同樣，也應該這樣看待僅僅是空性的禪定。） ཞེས་བཤད་པས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ཞི་བའི་མཐར་ལྟུང་བ་འགོག་མི་ནུས་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་དམ་པའོ། །（因此，如果密宗道上沒有修持本尊瑜伽，那麼無論多麼熟悉空性等，也無法阻止在果位時墮入寂滅的邊緣，這是續部的神聖意圖。） དེ་དག་ལ་ངེས་པ་ལེགས་པོར་མ་རྙེད་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དོར་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཆ་ཕྱོགས་རེ་བ་ལ་སྦྱོང་བས། ལམ་གྱི་ལུས་གཏན་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །（如果沒有很好地理解這些，放棄本尊瑜伽，僅僅修持密宗道的部分內容，那麼要知道，就無法真正獲得道的整體。） ༈ ལམ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་མཆོག་དམན་མེད་པར་བསྟན་པ།（顯示道有差別，但果位沒有高下。） གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་བཤད་པའོ། །（第二部分分為兩點：解釋實際意義和解釋道的差別。） ༈ དངོས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ།（解釋實際意義。） དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཆོག་དམན་ཡོད་ན། ཐོབ་བྱའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་མཆོག་དམན་ཡོད་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །（有些人說：如果兩種乘的道有高下，那麼所獲得的佛果也應該有高下。因為如果因有差別，而果沒有差別，這是矛盾的。如果不是這樣，那麼因的差別就變得沒有意義了。） དེས་ན་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི།（因此，十一面普光佛……）
【English Translation】 rava yis. bdag nyid rab tu bsgrub par bya. (Through diligence, one should thoroughly accomplish oneself.) di yis sangs rgyas thams cad dang. dpa' bo thams cad nyid dang ni. (Through this, all Buddhas and all heroes, as well as all Vajra holders,) rdo rje 'dzin pa thams cad du. tshe 'di nyid du 'grub 'gyur zhes. (can achieve accomplishment in this very life.) mkha' 'gro kun dang mnyam sbyor ba'i. rdo rje mkha' 'gro bde ba'i mchog. (The Vajra Dakini, who unites with all Dakinis, is the source of bliss.) rdo rje sems dpa'i de bzhin gshegs. dpal ldan bcom ldan 'das kyis gsungs. (The Tathagata Vajrasattva, the glorious Bhagavan, spoke.) zhes dang. phyag rgya'i sbyor ba 'di yis ni. sa gsum ma lus bza' bar bya. (Through the union of this mudra, one can devour the entire three realms.) gzhan du gal te sbyor ba ni. ma tshang mar me lta bur 'da'. (Otherwise, if the union is incomplete, it will extinguish like a candle.) zhes gsungs shing de'i 'grel pa las. 'di yis ni zhes bya ba bstan ma thag pa'i stong pa nyid kyi phyag rgya 'dis so. (This is an explanation of the above: 'Through this' refers to the emptiness mudra just mentioned.) phyag dang zhal la sogs pa'i kun rdzob kyi phyag rgya dang mnyam par sbyor ba gang la yod pa de la de skad ces bya'o. (It refers to the state of being united with the conventional mudras of hands, faces, etc.) rnal 'byor pa des ci zhig bya zhe na. sa gsum ma lus bza' bar bya. zhes bya ba ste. sku la sogs pa'i tha mal ba'i gzugs bzlog par bya zhes bya ba'i don no. (What should the yogi do? 'Devour the entire three realms' means transforming the ordinary forms of body, etc.) stong pa nyid kyi bsam gtan 'ba' zhig gis ji ltar yang byang chub 'grub pa med par bstan pa'i phyir. gzhan du zhes bya ba la sogs pa gsungs te. gzhan du zhes bya ba ni stong pa nyid 'ba' zhig gis so. (To show that enlightenment cannot be achieved solely through emptiness meditation, it says 'Otherwise,' etc. 'Otherwise' refers to solely through emptiness.) sbyor ba ma tshang ba zhes bya ba ni snang ba las 'das pa'o. ('Incomplete union' refers to transcending appearances.) 'da' zhes bya ba ni bdag gi don tsam yang med par mya ngan las 'da' pa'o. ('Extinguish' refers to entering nirvana without any benefit for oneself.) ji lta bur zhe na. mar me lta bur te ji ltar mar me mar gyi rgyun gyis nam mkha'i ngos su gsal zhing 'bar ba las. gang gi tshe mar gyi rgyun zad pa de'i tshe de nyid du zad cing gtugs par gyur pas. bdag nyid kyang mi snang na gzhan snang bar byed pa lta ci smos. (Like what? Like a candle, when the oil runs out, it immediately extinguishes. If it cannot even manifest itself, how can it illuminate others?) de bzhin du stong pa nyid 'ba' zhig gi ting nge 'dzin yang blta bar bya'o. (Similarly, one should also view the samadhi of mere emptiness.) zhes bshad pas sngags kyi lam la lha'i rnal 'byor sgom pa med na stong pa nyid la sogs pa la ji tsam goms kyang 'bras bu'i skabs su zhi ba'i mthar ltung ba 'gog mi nus pa ni rgyud sde'i dgongs pa dam pa'o. (Therefore, if there is no practice of deity yoga on the path of mantra, then no matter how familiar one is with emptiness, etc., one cannot prevent falling into the extreme of quiescence at the time of fruition, which is the sacred intention of the tantras.) de dag la nges pa legs por ma rnyed na lha'i rnal 'byor dor nas sngags kyi lam gyi cha phyogs re ba la sbyong bas. lam gyi lus gtan rnyed pa ma yin par shes par bya'o. (If one does not understand these well and abandons deity yoga, practicing only parts of the mantra path, then know that one will not truly attain the entirety of the path.) ༈ lam la khyad par yod kyang 'bras bu la mchog dman med par bstan pa. (Showing that there are differences in the paths, but no high or low in the fruits.) gnyis pa la gnyis. dngos kyi don bshad pa dang. lam gyi khyad par nyid bshad pa'o. (The second part has two points: explaining the actual meaning and explaining the differences in the paths.) ༈ dngos kyi don bshad pa. (Explaining the actual meaning.) dang po ni. kha cig na re. theg pa gnyis kyi lam la mchog dman yod na. thob bya'i sangs rgyas la yang mchog dman yod dgos te. rgyu la khyad yod na 'bras bu la khyad med pa 'gal ba'i phyir te de lta ma yin na rgyu'i khyad par don med pa nyid du 'gyur ba'i phyir ro. (Some say: If there are high and low paths in the two vehicles, then the Buddha fruit to be attained should also have high and low. Because if there is a difference in the cause, and there is no difference in the fruit, this is contradictory. If it is not like that, then the difference in the cause becomes meaningless.) des na bcu gcig kun tu 'od kyi. (Therefore, the eleven-faced Samantaprabha...)
་ས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལས་དམན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་དང་པོའི་རབ་བྱེད་བཞི་པ་ལས། མདོར་བསྡུས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་གང་ཐོབ་པ། །གང་གིས་དམ་པའི་བདེ་བས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད། །ཅེས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དང་གྲངས་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །མཚན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་དཔར་ཡང་དག་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དེས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ། ཡང་ན་ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་འགྲུབ་ལ། ཡང་ན་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་ཅེས་སྟོན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ 3-2-26a དང་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་གཉིས་ཁྱད་མེད་པར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་བས་ཀྱང་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ས་བཅུ་པ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་གསུམ་དང་བཅུ་བཞིར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ནི་ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་ས་རྣམས་དང་དབྱེ་བསྡུ་ཡིན་པར་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པས་བཤད་དེ་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱ་ལ་དེ་ཉིད་མདོ་སྡེ་ལས་གྲངས་མེད་གསུམ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་གསུངས་པས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་མིན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་གཟུང་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པའི་རབ་བྱེད་ལས། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལམ་གཞན་དག་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མ་གྲངས་མེད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ལམ་གཉིས་ཀའི་ཐོབ་བྱར་དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་འཚོས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་མན་སྙེ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ། རྣམ་སངས་རྒྱས་
【現代漢語翻譯】 實際上，金剛持（Vajradhara）的果位低於佛陀的果位。正如《合部續》（Khasbyor）第一品第四節所說：『簡而言之，即是佛陀。歷經無數劫，證得佛陀之果位。以殊勝之樂，汝於此生即可獲得，亦或是金剛持。』 此處分別提到了需要歷經無數劫才能證得的佛陀和金剛持。此外，該經中還說：『於此生可證得佛陀或金剛薩埵（Vajrasattva），未證得不可思議之境者，即是善逝（Sugata），即佛陀。以名相示其體性，是為真實之菩薩。』 有人說：『這段引文並不合理，因為該經並非旨在說明通過無上瑜伽（Anuttarayoga）之道可於一生證得，或者通過波羅蜜多（Paramita）之道證得普賢光明（Kuntuzangpo），或者通過密咒（Mantra）之道證得金剛持。』此外，他們認為，需要歷經無數劫才能證得的佛陀和十一地普賢光明二者並無差別，因此不應低於波羅蜜多乘（Paramitayana）。 依照此觀點，將需要歷經無數劫才能證得的果位分為二者，其中佛陀在《現觀莊嚴論》（Abhisamayalankara）中被描述為：『超越九地之智，以其證得佛陀之位，彼乃菩薩之地，應知為第十地。』因此，此處所說的佛陀是指第十地菩薩，而金剛持的果位則是第十一地。 雖然密咒中提到了十二地、十三地和十四地，但印度的學者認為這些只是對波羅蜜多乘中所述各地的細分和歸類，這將在果位部分進行闡述。因此，應將十一地普賢光明視為與金剛持的果位相同。應知，此果位在顯宗經典中需要三大阿僧祇劫（asamkhyeya kalpa）才能證得，而在密宗經典中則說一生即可證得。不應認為，因為提到了金剛持，就意味著這不是波羅蜜多乘的果位。正如《真實成就》（De kho na nyid grub pa）中所說：『殊勝大樂金剛薩埵，需經無數劫方能以其他道證得，而具足金剛乘方便者，於此生即可毫不費力地成就。』因此，應如吉祥寂護（Shantarakshita）所說，金剛持是兩種道都能證得的果位。 《合部續》的註釋《曼涅》（ManNye）中也說：『佛陀即是十地之自在主，圓滿正覺（rnam sangs rgyas）。』
【English Translation】 Actually, the rank of Vajradhara is lower than that of the Buddha. As it says in the fourth section of the first chapter of the 'Hevajra Tantra' (Khasbyor): 'In brief, it is the Buddha himself. Through countless eons, as long as one attains Buddhahood, with the bliss of the sacred, you will attain it in this life, or Vajradhara.' Here, the Buddha and Vajradhara, who are attained through countless eons, are mentioned separately. Furthermore, it says in the same text: 'In this life, one will attain Buddhahood or Vajrasattva, those who have not attained the inconceivable state are the Sugata, that is, the Buddha. To represent the basis, it is truly spoken of as the Bodhisattva.' Some say: 'This quote is not valid because the scripture does not aim to show that one attains it in one lifetime through the path of Anuttarayoga, or Kuntuzangpo as described in the Paramita, or Vajradhara as described in the Mantra.' Furthermore, they believe that the Buddha, who is to be attained through countless eons, and the eleventh Bhumi Kuntuzangpo are no different, and therefore should not be less than the Paramitayana. According to this view, dividing the state to be attained through countless eons into two, the Buddha is described in the 'Abhisamayalankara' as: 'The wisdom that transcends the nine Bhumis, by which one abides in the state of Buddhahood, that is the Bodhisattva's Bhumi, it should be known as the tenth.' Therefore, the Buddha mentioned here refers to the tenth Bhumi Bodhisattva, and the state of Vajradhara is the eleventh Bhumi. Although twelve, thirteen, and fourteen Bhumis are mentioned in the Mantra, Indian scholars say that these are just subdivisions and classifications of the Bhumis described in the Paramitayana, which will be explained in the section on results. Therefore, the eleventh Bhumi Kuntuzangpo should be regarded as the same as the state of Vajradhara. It should be known that this state is said to be attained in three great asamkhyeya kalpas in the Sutras, and in one lifetime in the Tantras. One should not think that because Vajradhara is mentioned, it is not the result of the Paramitayana. As it says in 'The Establishment of Reality': 'The glorious great bliss Vajrasattva, which is to be realized through countless eons by other paths, those who possess the means of Vajrayana can accomplish it effortlessly in this very life.' Therefore, it should be done as the glorious Shantarakshita said, that Vajradhara is the state that can be attained by both paths. The commentary on the 'Hevajra Tantra', 'ManNye', also says: 'The Buddha is the lord of the ten Bhumis, the perfectly enlightened one (rnam sangs rgyas).'
ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ 3-2-26b ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཞེས་པའི་དོན་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ཐོབ་བྱའི་དོན་གཅིག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་བརྙེས་པ་དེ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གསུངས་པས། དེར་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་ན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཟད་ཀྱང་ད་དུང་སྐྱོན་མ་ཟད་པ་དང་། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཞེ་བཞི་སོགས་ཐོབ་ཀྱང་ད་དུང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མ་ཐོབ་པ་ཁས་བླང་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བའི་གོ་འཕང་དེར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་ལམ་ཙམ་གྱིས་བགྲོད་པར་ནུས་མི་ནུས་དཔྱོད་ན་རྒྱ་གར་པའི་ཡང་མཁས་པ་མང་པོས་མཛད་སྣང་བ་ལྟར་དཔྱོད་རིགས་མོད་ཀྱང་། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སའི་བར་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་རྐྱང་བས་བགྲོད་ནུས་པར་ཁས་བླངས་ནས། དེ་ལྟ་ཡིན་ཀྱང་ད་དུང་དེ་ལས་གོང་དུ་བགྲོད་པར་བྱར་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་འཐད་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །ལམ་གཉིས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ལ་གྲངས་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཚང་རྒྱ་ནུས་མི་ནུས་ཀྱི་མཆོག་དམན་བྱུང་ཡང་འབྲས་བུ་བཟང་ངན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་མ་སོང་བས་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དོན་མེད་དུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་བཟང་ངན་མ་བྱུང་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ། ༈ རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དང་པོ་ན། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ 3-2-27a དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་མྱུར་ཁྱད་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཟླས་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུངས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་མཁས་མང་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་མྱུར་ཁྱད་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་མེད་པའི་ཟབ་གནས་མང་ལ། རྫོགས་རིམ་ལ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཟབ་གནས་དག་ཡོད་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདའ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་མྱུར་ཁྱད་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་གདུལ་བྱས་དེ་ལྟར་འཐོབ་པ་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་རིམ་གཉིས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ལྟོས་ཀྱི་རང་གི་ལམ་ཙམ་གྱིས་མི་
【現代漢語翻譯】 您已獲得特殊的道路！金剛持（Vajradhara，持有金剛杵者）是十一地的主宰！』 《三類燈》（Tshul gsum sgron me）中說：『即使意義相同也不迷惑。』因為你自己也承認，真言和波羅蜜多（Pāramitā，到彼岸）二者所要獲得的意義是相同的。此外，從波羅蜜多中證得普光地（Kuntaprabha-bhumi）時，所有包含習氣的二障（煩惱障和所知障）都被消除，並且獲得了佛陀的所有功德，如十力（daśa-bala，佛陀的十種力量）、四無畏（catu-vaiśāradya，佛陀的四種無畏）和十八不共法（aṣṭādaśāveṇikadharma，佛陀的十八種不共功德）等。如果存在比那裡所說的佛陀更殊勝的佛，那麼即使二障及其習氣都已斷盡，也仍然存在未盡的過失，即使獲得了十力等一百四十四種無漏功德，也仍然沒有圓滿獲得功德，這是必須承認的。因此，對於這樣的果位，如果不依賴真言的道路，而僅僅依靠波羅蜜多中所說的道路就能到達，那麼是否能夠到達呢？雖然應該像印度許多大學者所做的那樣進行研究，但如果承認僅僅依靠到達普光地之間的波羅蜜多道路就能到達，並且即使如此，仍然有比這更高的道路可以到達，這在我看來是不合理的。兩種道路的行進，即使不考慮無數劫，在能否成佛方面存在優劣，但並沒有成為導致結果好壞的原因，因此無法證明原因的差異是無意義的，即使結果沒有好壞之分，結果在遠近方面也存在很大的差異。 道路的差別 第二部分分為兩部分：自己宗派的差別和其他論師所說的差別。 自己宗派的差別 首先，下三部密續（事部、行部、瑜伽部）和波羅蜜多乘的快速之處在於，依靠天瑜伽（devayoga，與本尊相應的瑜伽）和唸誦的力量，可以圓滿菩提行，獲得許多共同成就，並得到佛和偉大的菩薩們的直接攝受和加持等許多方便法。無上瑜伽部的快速之處在於，生起次第（utpattikrama）中也有下三部密續所沒有的甚深之處，而圓滿次第（nispannakrama）中則有最為殊勝的甚深之處，這將在後面闡述。不需經歷無數劫就能成佛的快速是無上瑜伽部的特點。因此，下三部密續的所化之眾要獲得這樣的成就，也必須依賴無上瑜伽部的二次第，而僅僅依靠自己的道路是無法實現的。
【English Translation】 You have attained the path of distinction! The Vajradhara (one who holds the vajra) is the master of the eleventh bhumi (ground/level of realization)!' In 'The Three Kinds of Light' (Tshul gsum sgron me), it says: 'Even if the meaning is the same, do not be confused.' Because you yourself admit that the meaning to be attained by both mantra and Pāramitā (perfection) is the same. Furthermore, when the Kuntaprabha-bhumi (ground of all-illuminating light) is attained from the Pāramitā, all the two obscurations (klesavarana and jneyavarana) including their latent predispositions are abandoned, and all the qualities of the Buddha, such as the ten powers (daśa-bala), the four fearlessnesses (catu-vaiśāradya), and the eighteen unshared qualities (aṣṭādaśāveṇikadharma), are obtained. If there is a Buddha more superior than the one described there, then even if the two obscurations and their latent predispositions are exhausted, there would still be unexhausted faults, and even if one obtains the hundred and forty-four uncontaminated qualities such as the ten powers, one would still have to admit that one has not yet perfectly obtained the qualities. Therefore, for such a state, if one can reach it without relying on the path of mantra, but only by the path described in the Pāramitā, then whether one can reach it or not should be examined as many great Indian scholars have done. However, if one admits that one can reach the path of Pāramitā alone up to the Kuntaprabha-bhumi, and even so, there is still a higher path to be reached, then I do not think that is reasonable. The progress of the two paths, even if one does not consider countless eons, has differences in superiority and inferiority in terms of whether one can attain Buddhahood or not, but it has not become a cause for good or bad results, so one cannot prove that the difference in cause is meaningless, even if there is no good or bad result, there is a great difference in the proximity of the result. Explanation of the difference in paths The second part has two parts: the difference in one's own system and the difference explained by other teachers. The difference in one's own system First, the quickness of the lower three tantras (Kriya, Charya, and Yoga) and the Pāramitā vehicle is that, relying on the power of deity yoga (devayoga) and recitation, one can perfect the practice of bodhi, obtain many common siddhis, and be directly cared for and blessed by the Buddhas and great Bodhisattvas, etc., with many skillful means. The quickness of the Anuttarayoga is that there are many profound points in the generation stage (utpattikrama) that are not in the lower three tantras, and in the completion stage (nispannakrama) there are supremely profound points, which will be explained later. The quickness of attaining Buddhahood without having to pass through countless eons is a characteristic of Anuttarayoga. Therefore, for the disciples of the lower three tantras to obtain such attainments, they must also rely on the two stages of Anuttarayoga, and they cannot do so by their own path alone.
ཆོག་གོ། དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་མྱུར་ཁྱད་ཐམས་ཅད་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའམ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཁོ་ནར་མི་གཟུང་ངོ་། ། ༈ སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་བཤད་པའི་ཁྱད་པར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས་བཤད་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། རདྣ་རཀྵི་ཏས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྤྲོས་བྲལ་སྒོམ་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲ་བ་དང་། ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཀརྵ་པ་ནའི་ཚད་ཙམ་དུ་བཅད་ཅིང་གཏུབས་པ་དང་གླང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྫིས་པ་ལ་ཡང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཁོ་ན་འཇུག་པར་ 3-2-27b གསུངས་པ་དང་། བདེ་བ་དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེའི་ཐབས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཕར་ཕྱིན་ནས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་སུ་ཡང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྣང་བ་རྡོ་རྗེར་འཆར་བ་སོགས་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐུན་མོང་བར་བསྒྲུབས་སོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། འདོད་ལ་སྤྱོད་ལ་ཐབས་མཁས་དང་། །ཞེས་དང་། འོད་སྲུངས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཞིང་པའི་དཔེས་ཉོན་མོངས་པའི་ལུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་གསུངས་པས་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཐུན་མོང་ངོ་། །འབྲས་བུའི་ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚུངས་པས་ན་བསྐྱེད་རིམ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཤད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་བཅུ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་མེད་ན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བསྡུས་ཤིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ཡང་འདྲ་བས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། ། ༈ ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས་བཤད་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་བཞིས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ 3-2-28a གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མ་རྨོངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཕར་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ན་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་འཇུག་པས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་མིན་ཡང་། མགོ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་ཕྱི
【現代漢語翻譯】 因此，密咒的所有快速特點，並非一定是指在爭論時一生即可成佛，或者不依賴無數劫而成佛。 殊勝上師所說的特點： 第二部分分為兩點：一是《律生論釋》中所說的道理，二是《三法燈》中所說的道理。 《律生論釋》中所說的道理： 第一點是，Ra-dna-rakshi-ta（寶護）在圓滿次第的章節中說，離戲的禪修對於兩者（顯宗和密宗）是相同的；從父子相見中，菩提薩埵獲得了所有法皆充滿安樂的三摩地，對於所有對境都只有安樂的感受，不會產生痛苦和舍受；即使被切割成 Karsha-pana（古印度貨幣單位）的大小，或者被大象踩踏，也只會產生安樂的認知。 並且說，這種安樂與密咒的宗義並不矛盾，並且也闡述了它的方法，即世間和出世間所有圓滿的根本原因，在波若（般若）中說是菩提心。同樣，在密咒中也宣說了，如顯現為金剛等，引用這些作為依據，也共同成立了大樂。如《現觀莊嚴論》所說：『于欲而行，具方便。』以及《持光佛母經》中以農夫為例，說煩惱的肥料對於增長佛法是必要的，因此享用欲妙也是共同的。果位等地也相同，因此生起次第被說成是密咒的特殊之處。如《律生論》第十三品的註釋中所說：『因此，如果沒有修學生起次第，就與密咒的宗義沒有區別。』這表明將所有本尊瑜伽都歸納為生起次第，並且認為修習氣脈明點的瑜伽是生起安樂的瑜伽，而安樂也是相同的。 《三法燈》中所說的道理： 第二點是：『意義雖一不愚昧，方便眾多無艱難，依仗利根之士夫，密宗論典極超勝。』雖然說證得一切智智的果位，密咒和波若（般若）二者沒有差別，但是通過四種殊勝之處，密咒的四續部超越了波若（般若）。其中不愚昧的殊勝之處是：波若（般若）行者在行佈施等時，以三輪體空的方式行持，雖然不是非常愚昧，但是捨棄頭等外物……
【English Translation】 Therefore, all the swift advantages of mantra are not necessarily taken to mean that one attains enlightenment in one lifetime at the time of disputes, or that one attains enlightenment without relying on countless kalpas. The distinctions explained by other teachers: The second has two parts: the way explained in the Commentary on the Source of Discipline and the way explained in the Lamp for the Three Ways. The way explained in the Commentary on the Source of Discipline: The first is that Ratnarakshita said in the context of the Completion Stage that meditating on non-elaboration is the same for both; from the meeting of father and son, a Bodhisattva who has attained the samadhi of all dharmas pervaded by bliss experiences only bliss for all objects of focus, and does not experience suffering or equanimity; even when cut and chopped to the size of a karshapana (ancient Indian currency unit) or trampled by elephants, only the perception of bliss arises. And it is said that this bliss is not inconsistent with the tantric vehicle, and its method is also explained, namely that the main cause of all worldly and transworldly perfections is the mind of enlightenment, as explained in the Perfection of Wisdom. Similarly, it is also taught in mantra, citing sources such as the appearance of phenomena as vajra, and great bliss is also established as common. From the Ornament of Clear Realization: 'Skilled in means, engaging in desire.' And from the chapter of Light Protector, it is said that the example of the farmer shows that the fertilizer of afflictions is necessary for cultivating the Dharma of the Buddhas, so engaging in desirable objects is also common. The ground of the result and so on are also the same, so the Generation Stage itself is taught as a special characteristic of mantra. From the commentary on the thirteenth chapter of the Source of Discipline: 'Therefore, if there is no meditation on the Generation Stage, there is no difference from the tantric way.' This shows that all deity yogas are included in the Generation Stage, and that the yogas of channels, winds, and drops are yogas that generate bliss, and the bliss is also the same, so it is thought. The way explained in the Lamp for the Three Ways: The second is: 'Though the meaning is one, not confused, many methods, without difficulty, relying on sharp faculties, the tantric scriptures are especially superior.' Although it is said that there is no difference between mantra and the Perfection of Wisdom in the fruit of attaining omniscience, the four classes of tantra are superior to the Perfection of Wisdom due to four distinctions. The distinction of not being confused is that when the Perfection of Wisdom practitioners engage in giving and so on, they engage without perceiving the three spheres, so although they are not very confused, giving away the head and other external things...
འི་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་པས་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་རྣོ་བས་ཡུན་རིང་པོས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རྨོངས་པ་དེ་མེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་དོན་ཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ལ། མགོ་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་གསོ་མི་ནུས་པས། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུར་མཐོང་སྟེ་ཐ་མལ་པའི་ཐབས་དེ་ལ་སྨད་ནས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཕྱོགས་ཆད་པ་མེད་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་པར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་འདོད་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ། དེའི་ཚེ་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མལ་པའི་ལུས་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་དེ་མེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་གཞག་གོ། ཐབས་མང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཕར་ཕྱིན་ནས་དཀའ་ཐུབ་དང་སྡོམ་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་མི་ནུས་སོ། །སྔགས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་བའི་རིགས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་ 3-2-28b སོགས་འོད་དཔག་མེད་སོགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་སྔགས་ཟློ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དབྱངས་གསལ་རྣམས་ལྷར་སྐྱེད་པའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་བཅས་སྒོམ་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གསུངས་སོ། །དཀའ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དཀའ་མི་དཀའ་བློ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མ་ངེས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལ་དཀའ་བ་གཞན་ལ་སླ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་བཀྲིར་ཡོད་པ་ནི་བདེ་བས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སྔགས་སུ་ནི་དཀའ་སྤྱོད་མི་སྟོན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རབ་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་སྤྱོད་པ་རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆུང་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མིང་གཞན་ཐབས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་ཆེན་སྟོན་ནོ། །དབང་པོ་བར་མ་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱང་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་པ་སྤངས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དང་དེ་དག་གི་རིག་པ་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་སྒོམ་པའོ། །དེ་དག་བསྒོམས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ལྷའི་ས
【現代漢語翻譯】 由於佈施等行為需要長時間才能獲得覺悟，因此能力非常遲鈍。對於那些修行真言乘的人來說，沒有這種迷惑，因為波羅蜜多（Paramita，度，到彼岸）能夠同時圓滿一切眾生的願望，而割頭等行為無法救助無量眾生。因此，他們將波羅蜜多視為三摩地（Samadhi，定）的果實，貶低平凡的方法，尋求殊勝的方便。也就是說，通過不斷修習方便與智慧無二的三摩地，使其不偏不倚、持續不斷，從而能夠圓滿無量眾生的願望，圓滿佈施波羅蜜多。此時，其他的波羅蜜多也會圓滿。平凡的佈施身體等行為不具備這種能力，因此不能被視為波羅蜜多。 方便眾多的差別在於，波羅蜜多中提到的苦行、戒律和禁行等，被認為是獲得天界和解脫的方法，這是針對那些修行非常寂靜行為的人，因此無法利益所有眾生。而真言乘爲了利益所有眾生，宣說了四部密續。在此，首先要了解自己哪種煩惱最為強烈，然後將貪慾等轉化為無量光等，唸誦真言的心之壇城（曼荼羅，Mandala），以及將元音和輔音轉化為本尊的語之壇城，以及觀想宮殿和所依物的身之壇城，宣說了三種不同的入門方式。 無有困難的差別在於，困難與否取決於心，而不是事物本身，因為對某些人來說困難的事情，對另一些人來說可能容易。因此，按照自己喜歡的方式行事，以快樂獲得快樂，因此真言乘不提倡苦行。對於那些根器上等的人來說，不造作貪慾等過失，減少分別念，增長慈悲心，精進于無二的真如實性，與大慈悲融為一體，證悟法無我和人無我的智慧自性，這被稱為方便與智慧的另一種名稱——大手印（Mahamudra）。對於那些根器中等的人來說，雖然背離了平凡的境界，但由於無法斷除貪慾等分別念，無法進入甚深智慧之海，因此宣說了觀修智慧手印，也就是觀修五部如來和他們的明妃，如眼等本尊女神。通過觀修這些本尊，就能進入真如實性。本尊的形
【English Translation】 Because practices like generosity take a long time to attain enlightenment, one's faculties are very dull. Those who practice the mantra path do not have this confusion, because the Paramita (Perfection, going to the other shore) can simultaneously fulfill the desires of all sentient beings, while actions like cutting off one's head cannot save limitless sentient beings. Therefore, they see the Paramita as the fruit of Samadhi (Concentration), disparage ordinary methods, and seek the supreme means. That is, by constantly practicing the Samadhi of non-duality of means and wisdom, making it impartial and continuous, they can fulfill the desires of limitless sentient beings, perfecting the Paramita of generosity. At this time, the other Paramitas will also be perfected. Ordinary acts of giving the body, etc., do not have this ability, so they are not considered Paramitas. The difference in having many means is that the asceticism, discipline, and vows mentioned in the Paramitas are considered methods for attaining the heavens and liberation. This is directed towards those who practice very peaceful actions, so they cannot benefit all sentient beings. The mantra path, in order to benefit all sentient beings, teaches the four classes of tantras. Here, one must first understand which affliction is strongest in oneself, and then transform desire, etc., into Amitabha (Infinite Light), etc., reciting the mantra of the mind mandala (Mandala, circle), and transforming vowels and consonants into deities of the speech mandala, and visualizing the palace and supports of the body mandala. Three different ways of entering are taught. The difference in having no difficulty is that difficulty depends on the mind, not on the object itself, because what is difficult for some may be easy for others. Therefore, acting in accordance with one's own desires, attaining happiness through happiness, the mantra path does not advocate asceticism. For those of the highest faculties, not engaging in the faults of desire, etc., reducing conceptual thoughts, increasing compassion, and striving for the non-dual Suchness, becoming one with great compassion, realizing the wisdom nature of selflessness of phenomena and selflessness of person, this is called another name for means and wisdom—Mahamudra (Great Seal). For those of intermediate faculties, although turning away from ordinary realms, because they cannot abandon the conceptual thoughts of desire, etc., and cannot enter the ocean of profound wisdom, the practice of wisdom mudras is taught, which is the visualization of the Five Tathagatas and their consorts, such as the goddesses like Eye. By visualizing these deities, one can enter Suchness. The form of the deity
ྐུ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ན་སེམས་ཉིད་ལྷར་སྣང་གི། ཕྱི་རོལ་ནི་མེད་པས།བསྒོམ་བྱ་སོགས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་དུ་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་པ་ན། ཕྱི་རོལ་དང་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐུར་གནས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་སྐུ་དེ་རྣམས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ 3-2-29a རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་ལྷ་སྒོམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་སོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་བཤད་དོ། །དབང་པོ་མཆོག་གི་ཐ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགའ་ཡང་འདོད་པའི་ཆགས་པ་མ་སྤངས་ཤིང་། འདོད་པའི་ཡུལ་དང་ཉེ་བ་ལས་སེམས་གཡེངས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གནང་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་ནས་བཤད་པའི་རིག་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐབས་དེ་ལས་གཞན་གྱིས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པ་ལ་ལས་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། དེར་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །འདི་ལ་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལས་རྒྱ་ཇི་འདྲ་ཡིན་མ་གསུངས་ལ། ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་རབ་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་དམ་ཚིག་དང་ལས་རྒྱ་གཉིས་གདམ་ང་ཅན་དུ་བཤད་དེ། དངོས་སུ་ལས་ལ་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་རམ་རིག་མ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཡིན་མིན་གཉིས་ལ་དགོངས་པ་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རབ་ལ་རིག་མའི་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་མ་ཆགས་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ལ་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་པ་གསུངས་ཤིང་། སྔ་མ་ལ་ཕྱིའི་རིག་མ་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་རྒྱ་སྒོམ་པ་དང་། སྔ་མ་ལ་དམ་རྒྱ་དང་ལས་རྒྱ་གཉིས་གནང་བར་བཞེད་པས། སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་རང་ལུགས་ལ་འདོད་པ་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱིའི་རིག་མའི་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ཆེ་བ་དགོས་ 3-2-29b པར་འདོད་པ་ནི་འགལ་བའོ། །དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། བདེན་པ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཤེས་པས་དབང་པོ་རྟུལ་ལ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཐབས་ལ་འཁྲུལ་བས་དབང་པོ་འབྲིང་ངོ་། །སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་རྨོངས་པས་དབང་པོ་རྣོ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བྱས་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་དེ་ཐབས་མཁས་པས་སྤྱད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཀྲྀ་བི་ཏ་ཀ་མ་ལས་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས། གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སོགས། །སྒོམ་ལ་མངོན་དགའ་མེད་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཕན་བཞེད་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་གིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་
【現代漢語翻譯】 當專注內心時，心性即顯現為本尊。因為沒有外境，所以不應執著于能修、所修、修法之三輪。如果明白了這一點，就能安住于遠離外境和能取所取分別的本尊之身。並且，通過上師的口訣，就能證悟到這些本尊遠離一和多，本性為空性。然後，就像證悟本尊一樣，也能證悟到一切法皆無自性。因此，才說有無量無邊的本尊修法。這是耶謝扎巴（Yeshe Drakpa）的觀點。 對於根器上等但尚未斷除貪慾，且因接近慾望之境而心生散亂，無法入定的修行者，可以傳授三昧耶印（dam tshig gi phyag rgya）。這裡指的是從其他地方請來的具相明妃（rig ma mtshan nyid dang ldan pa）。對於貪慾特別強烈，但智慧不足以證悟實相的修行者，除了這種方法之外，沒有其他方法能使心平靜下來，可以傳授事業印（las rgya）。並且，要通過與其相應的行為來修持。在《三類燈》（tshul gsum sgron me）中，沒有說明是何種根器，以及如何運用事業印。耶謝扎巴認為，對於上等根器中的下等者，三昧耶印和事業印是可以選擇的。這似乎是指是否實際運用事業印，以及明妃是否具相這兩個方面。如此看來，對於進入密法的所化眾生，如果是上等根器，可以根據其是否貪著明妃的慾望來決定修法。對於不貪著慾望者，可以修持大手印（phyag chen）。對於貪著慾望者，可以根據其是否貪著外在明妃來決定修法。對於不貪著外在明妃者，可以修持智慧印（ye rgya）；對於貪著外在明妃者，可以傳授三昧耶印和事業印。因此，這位論師的觀點與他自己的宗義相符。認為無上瑜伽部的所化眾生主要需要對明妃的慾望有強烈的貪著，這是有矛盾的。 根器敏銳的差別在於：四諦瑜伽士因為不瞭解實相而根器遲鈍；般若瑜伽士因為在方便上有所迷惑而根器中等；密法行者因為在任何方面都沒有迷惑而根器敏銳。其他人做了會墮入惡趣的事情，密法行者通過善巧方便來行持，從而獲得清凈的果位。這是克里比達卡瑪拉（Kṛ-bi-ta-ka-ma-la）的觀點。 耶謝扎巴說：『如果對修持智慧印等沒有強烈的歡喜，那就是智慧不足，不應修持大手印。』全知者（kun mkhyen）認為，用大手印之名來稱呼金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，vajrasattva，金剛薩埵，金剛心）
【English Translation】 When the mind is steadfast, the mind itself appears as a deity. Since there is no external world, one should not be attached to the three circles of performer, object, and action of meditation. If one understands this, one will abide in the form of a deity, free from the conceptualization of externality and grasping. Moreover, through the guru's oral instructions, one will realize that these deities are devoid of one and many, and are of the nature of emptiness. Then, similarly to realizing the deity, one will also realize that all phenomena are without inherent existence. Therefore, it is said that there are limitless deity meditations. This is the view of Yeshe Drakpa. For practitioners with superior faculties who have not yet abandoned desire and whose minds are distracted by proximity to desirable objects, making it difficult to attain samadhi, the samaya seal (dam tshig gi phyag rgya) can be conferred. This refers to a qualified consort (rig ma mtshan nyid dang ldan pa) obtained from elsewhere. For practitioners with particularly strong desire but insufficient wisdom to realize reality, and for whom no other method can calm the mind, the karma seal (las rgya) is taught. And it is practiced through actions that are in accordance with it. In 'The Three Kinds of Lamps' (tshul gsum sgron me), it is not specified what kind of faculties are involved or how the karma seal is used. Yeshe Drakpa believes that for the lower of the superior faculties, the samaya seal and karma seal are optional. This seems to refer to whether or not to actually engage in karma, and whether or not the consort is qualified. Thus, it seems that for disciples entering the Mantrayana, if they are of superior faculties, the practice is determined by whether or not they are attached to the desires of a consort. For those who are not attached to desire, the Mahamudra (phyag chen) is taught. For those who are attached to desire, the practice is determined by whether or not they are attached to an external consort. For those who are not attached to an external consort, the wisdom seal (ye rgya) is practiced; for those who are attached to an external consort, the samaya seal and karma seal are conferred. Therefore, this teacher's view is consistent with his own doctrine. It is contradictory to believe that the main disciples of Anuttarayoga Tantra need to have a strong attachment to the desires of an external consort. The difference in the sharpness of faculties is that: the yogi of the Four Truths has dull faculties because he does not understand reality; the yogi of the Paramitas has middling faculties because he is confused about the means; the practitioners of the Mantrayana are sharp because they are not confused in any way. Actions that would lead others to lower realms, when practiced with skillful means, lead to the attainment of a state of complete purification. This is the view of Kṛ-bi-ta-ka-ma-la. Yeshe Drakpa said: 'If one does not have a strong joy in practicing the wisdom seal, etc., it is because one's wisdom is weak, and one should not practice the Mahamudra.' The Omniscient One (kun mkhyen) believes that the name Mahamudra is used to refer to Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，vajrasattva，金剛薩埵，金剛心).
སོགས་པའི། །གཟུགས་དེ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་བསྟན། །ཞེས་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཆུང་བས་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་མི་ནུས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་གསུམ་སྒོམ་པ་ལ་མི་དགའ་བ་ལ་ལྷའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་ཆེན་དུ་མིང་བཏགས་ནས་བསྟན་པར་བཤད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་པའོ། །འདིས་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཕར་ཕྱིན་པས་ཀྱང་འདོད་ཅིང་། མགོ་ལ་སོགས་པའི་ཟང་ཟིང་གི་རྫས་བཏང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་རྫོགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡིན་ན། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བཀག་ནས་རང་ལ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེར་སྣ་དང་རང་གི་ཕྱིར་དུ་ཀུན་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས། གཏོང་སེམས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འཕེལ་བ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་ཕར་ཕྱིན་ 3-2-30a གྱི་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དབུལ་བོར་བས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡིན་ན། །ད་དུང་འགྲོ་བཀྲེན་ཡོད་ན་སྔོན། །སྐྱོབ་པ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བཅས་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བཏང་སེམས་ཀྱིས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསུངས་ཏེ། །དེ་ལྟས་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་མ་རྨོངས་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ཡང་དཀའ་བར་སྣང་ལ། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཁྱད་པར་ཡང་དཀའ་སྟེ། ཐབས་ལ་མ་རྨོངས་པ་ལ་བྱེད་ན་སྔ་མ་དང་ཟློས་ཤིང་། འདོད་ཡོན་གྱི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་འདོད་ན། དེ་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རབ་ཏུ་མི་སྣང་བས་གཙོ་བོའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་གདུལ་བྱ་ཡང་རབ་རིམ་པ་དང་པོས་རྫོགས་པར་ཁྲིད་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་འཁྲིད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་བརྟན་པའི་ཚེ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་མང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་རྒྱ་སྒོམ་པ་དང་དམ་རྒྱ་སོགས་གནང་བ་དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མར་བཞེད་པ་ཡང་གཞག་དཀའ་བར་སྣང་བས། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་ཐབས་མང་བ་ནི་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་མང་བ་དང་། དཀའ་བ་མེད་པ་འདོད་ཡོན་ལམ་བྱེད་ལ་འཆད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འདི་དང་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ་གཉིས་ཀའི་གཞུང་ན་མི་སྣང་ངོ་། ། ༈ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་དབྱེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། འཇུག་སྒོ་མི་འདྲ་བར་འཇོག་པའི་ཁྱད་པར་ངོས་གཟུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། ༈ སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ། དང་པོ་ནི། གུར་གྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ 3-2-30b ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མེད་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ
【現代漢語翻譯】 等等。顯現的色蘊本身是確定的。』據說，對於那些智慧薄弱、無法修持大手印，也不喜歡修持其他三種手印的人，將天神的形象命名為大手印來展示，這是瑜伽續部的修持。通過這個，也應該瞭解事部和行部。通過方便（upāya，慈悲）和大慈悲，以及通達法無自性的智慧，這兩者作為道路的命脈，也被波羅蜜多（pāramitā，度）所認可。如果捨棄頭等物質享受，滿足眾生的願望就是佈施的波羅蜜多，那麼佈施的波羅蜜多是不可能圓滿的』，這樣否定之後，斷除對自身所有的一切的吝嗇和爲了自己而執著的污垢，對於施捨的心達到極致的增長，這就是佈施的波羅蜜多，這是從波羅蜜多的乘中宣說的。如《入行論》中說：『如果因為眾生貧困，才是佈施的波羅蜜多，那麼現在眾生依然貧困，之前如何能度？將所有的一切連同果實，以佈施的心施與一切眾生，這才是佈施的波羅蜜多，因此這僅僅是心。』這樣說的。因此，要說沒有迷惑的差別似乎也很困難，要說根器敏銳的差別也很困難，如果說是不迷惑于方便，那麼就和前面重複了，如果說是將慾望作為道，那麼這似乎不是密宗所調伏的主要對象，因為主要調伏的對象沒有這個差別。進入密宗所調伏的對象，也是先以次第第一步圓滿引導，然後引導次第第二步，在圓滿次第穩固的時候，據說很多人因此而成佛。觀修智慧手印（ye shes rgya，梵文：jñānamudrā，智慧印），三昧耶手印（dam rgya，梵文：samayamudrā，誓言印）等等，認為是中等和下等根器，這也難以安立。因此，有智慧的人們應該對這些等等進行研究。西藏的喇嘛們認為方便多就是息災等等的事業多，認為沒有困難就是將慾望作為道，這在阿阇黎（ācārya，導師）和益西扎巴（ye shes grags pa）兩者的論著中都沒有出現。 進入金剛乘的分類的詳細解釋。 第二部分分為三點：有多少種不同的進入密宗的門徑；如何識別安立不同進入門徑的差別；以及展示那些具備這些差別的人們所行道路的方式。 有多少種不同的進入密宗的門徑？ 第一點是，《古汝續》（gur gyi rgyud）第十三品中說：『對於低劣者是事部，無事瑜伽是其後。』
【English Translation】 Etc. The manifested form itself is definitely shown.' It is said that for those who are weak in wisdom and unable to practice Mahamudra, and who do not like to practice the other three mudras, the image of the deity is named Mahamudra to show, which is the practice of the Yoga Tantra. Through this, one should also understand the Kriya and Charya. Through skillful means (upāya, compassion) and great compassion, and the wisdom of realizing the selflessness of phenomena, these two as the lifeblood of the path, are also recognized by the Paramita (pāramitā, perfection). If giving up material pleasures such as the head and fulfilling the wishes of sentient beings is the Paramita of Giving, then the Paramita of Giving cannot be perfected,' thus denying it, cutting off stinginess towards all that one owns and the defilement of clinging for oneself, and for the mind of giving to reach the ultimate extreme of growth, this is the Paramita of Giving, which is spoken from the vehicle of the Paramitas. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: 'If it is the Paramita of Giving because beings are poor, then since beings are still poor now, how could one have crossed over before? Giving all possessions together with their fruits, with the mind of giving to all beings, this is said to be the Paramita of Giving, therefore it is merely the mind.' Thus it is said. Therefore, it seems difficult to explain the difference of not being deluded, and it is also difficult to explain the difference of sharp faculties. If it is said that it is not being deluded by skillful means, then it repeats the previous point. If it is said that it is taking desire as the path, then this does not seem to be the main object to be tamed by the mantra, because the main object to be tamed does not have this difference. Those to be tamed who enter the mantra are also first guided completely by the first stage of the order, and then guided by the second stage of the order. When the completion stage is stable, it is said that many attain Buddhahood because of this. Meditating on the Wisdom Mudra (ye shes rgya, Sanskrit: jñānamudrā, wisdom seal), Samaya Mudra (dam rgya, Sanskrit: samayamudrā, vow seal), etc., considering them as medium and lower faculties, is also difficult to establish. Therefore, those with intelligence should examine these and so on. The Tibetan Lamas think that having many skillful means is having many activities of pacification and so on, and thinking that there is no difficulty is explaining taking desire as the path, which does not appear in the treatises of both this teacher and Yeshe Drakpa. Detailed explanation of the classification of entering the Vajrayana. The second part has three points: how many different gateways are there for entering the mantra; how to identify the differences in establishing different gateways for entering; and how to show the way of those who possess these differences traveling the path. How many different gateways are there for entering the mantra? The first point is, in the thirteenth chapter of the Guhyasamāja Tantra: 'For the inferior ones is the Kriya Tantra, the Yoga without action is after that.'
འོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་སེམས་ཅན་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དམན་པ་དང་དེའི་ལྟག་འབྲིང་དང་། མཆོག་དང་དེའི་ལྟག་མ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞི་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་གསུངས་པས། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་སྒོ་བཞིའོ། །བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ནི་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་སྤྱིར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། ། ༈ འཇུག་སྒོ་མི་འདྲ་བར་འཇོག་པའི་ཁྱད་པར་ངོས་གཟུང་བ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དྲི་བ་དང་། ལན་ནོ། ༈ དྲི་བ། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་གདུལ་བྱའི་དམན་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་འཇུག་སྒོ་འདི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་ཐོབ་བྱ་དམན་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཅན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་བྱ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱི་ལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ལ་འདྲ་ཞིང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་གཟུགས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱི་ཡང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་པའི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐེག་པ་སོ་སོ་བའམ་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་འཇུག་སྒོ་སོ་སོར་འཇོག་ན། 3-2-31a རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཐེག་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་གཞག་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། གསང་འདུས་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་མི་འདྲ་བའི་འཇུག་སྒོ་དུ་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། པདྨ་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་མཆོག་དམན་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མི་འདྲ་བའི་འཇུག་སྒོ་བཞིར་བྱེད་པ་འདི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་བརྗོད་དགོས་སོ་སྙམ་ན། 3-2-31b བྱ་མཆོག་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྔོན་དུ་ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞིག་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དང་པོ་ནས་གྲུབ་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མ་ཞུགས་པར་ཡང་དག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་རྒྱུད་དེ་དག་གི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་གི་བཞེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་མཛད་པའི་གསང་འདུས་ཀྱི་ལེའུ་དང་
【現代漢語翻譯】 哦！正如所說，'瑜伽至上乃眾生之至上，無上瑜伽即在其後。' 因此，對於金剛乘（Vajrayana）的所化機，分為下等及其後，中等，上等及其後，以及最上等四種，宣說了四部密續（Tantra）。因此，通過四部密續有四種進入之門。即使進入無上密續的意義，秘密真言果金剛乘也有四種進入之門，即事部密續（Kriya Tantra）、行部密續（Charya Tantra）、瑜伽部密續（Yoga Tantra）和無上瑜伽部密續（Anuttarayoga Tantra），這是普遍的說法。 以上是關於安立不同進入之門的差別之辨識。 分為兩部分：提問和回答。 提問： 首先，如果說通過所化機的下等和上等來區分密續次第的不同進入之門，並非專門通過行為和所獲得的下等和上等來區分。因為所有進入金剛乘的人，都爲了所有眾生而追求無上菩提，都具有大乘（Mahayana）的發心，沒有差別。也不是通過作為獲得二身（Buddha's Two Bodies）之因的主要道路的共同點上的不同來區分。因為通過證悟無自性的智慧來成就法身（Dharmakaya）是相同的，通過修持本尊瑜伽來成就色身（Rupakaya）的共同點也是相同的。因此，一切都只是被稱為金剛乘的一個乘。如果僅僅因為本尊瑜伽的不同等道路的差別，就安立不同的乘或者密續次第的不同進入之門， 那麼，僅僅一個無上瑜伽部密續也需要安立許多不同的乘。並且，僅僅一個密集金剛（Guhyasamaja）也需要有許多不同密續部的進入之門。正如《五種智慧金剛總集》（Jnana Vajra Samuccaya）中所說的蓮花和旃檀等五種上下等人。因此，通過所化機的上下來區分四種不同密續部的進入之門，需要說明是通過什麼理由安立的。 因為是殊勝的行為，所以不需要事先進入邪見。並且，從一開始沒有進入顛倒的宗派，而是進入正確的宗派的人，不會成為這些密續的主要所化機，會有這樣的過失。也不是導師蓮花生（Guru Padmasambhava）的觀點。因為他在密集金剛的章節中...
【English Translation】 Oh! As it is said, 'Supreme Yoga is the supreme of beings, and the unsurpassed Yoga is behind it.' Therefore, for the disciples of Vajrayana, there are four categories: inferior and its subsequent, intermediate, superior and its subsequent, and the most superior. The four classes of Tantra are taught. Therefore, there are four entrances through the four classes of Tantra. Even when entering the meaning of the unsurpassed Tantra, there are four ways to enter the secret mantra fruit Vajrayana: Kriya Tantra, Charya Tantra, Yoga Tantra, and Anuttarayoga Tantra, which is generally known. The above is about identifying the differences in establishing different entry points. Divided into two parts: question and answer. Question: Firstly, if the different entry points of the Tantra sequence are distinguished by the inferior and superior of the disciples, it is not specifically distinguished by the inferior and superior of the actions and attainments. Because all those who enter Vajrayana pursue unsurpassed enlightenment for the sake of all sentient beings, and they all have the mind of Mahayana, there is no difference. Nor is it distinguished by the differences in the common aspects of the path that is the main cause of attaining the Two Bodies (of Buddha). Because achieving Dharmakaya through the wisdom of realizing selflessness is the same, and the common aspect of achieving Rupakaya through meditating on the deity yoga is also the same. Therefore, everything is just one vehicle called Vajrayana. If different vehicles or different entry points of the Tantra sequence are established merely because of the differences in the paths such as different deity yogas, Then, many different vehicles would have to be established for just one Anuttarayoga Tantra. And just one Guhyasamaja would have to have many entry points of different Tantra classes. As stated in the Jnana Vajra Samuccaya, there are five superior and inferior persons such as lotus and sandalwood. Therefore, it is necessary to explain on what grounds this distinction of four different entry points of the Tantra classes is made based on the superior and inferior of the disciples. Because it is a superior action, it is not necessary to enter into wrong views beforehand. And those who have not entered into perverse philosophical views from the beginning, but have entered into correct philosophical views, will not become the main disciples of these Tantras, and there will be such a fault. It is also not the view of Guru Padmasambhava. Because in the chapter on Guhyasamaja...
པོའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པས་ན་བྷ་ག་ཞེས་པ་འདིས་ནི་གནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་འདིར་བཙུན་མོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་སྟོན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གསང་བ་ལ་ཞུགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་འདི་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བུད་མེད་བསྟེན་པ་དང་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟེན་པས་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་། དེས་བསྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་བཙུན་མོའི་གསང་བ་ལ་མངོན་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་། བྷ་ག་ལེགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། །བུད་མེད་ཀྱི་ནི་འདོམས་ན་གནས། །མི་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན། །དེས་ན་སྲེད་མེད་བུ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཁྱབ་འཇུག་གི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བ་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་བསྟན་པར་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གདུལ་བྱ་འདི་ལ་གསུངས་པའི་རྣམ་གཞག་འོང་དོན་མེད་ལ། དེའི་དུམ་བུ་བཞི་འདོད་ཆགས་དང་ཁྲོ་བ་ལ་ 3-2-32a སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་གསུངས་པ་ལ་དཔགས་ནས་སྦྱར་བ་ཙམ་དུ་སྣང་བས། ཤེས་བྱེད་ཡང་དག་པ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཡང་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་ལྷའི་སྐྱེད་ཆོག་མི་འདྲ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞག་པར། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་བཞེད་པར་འཆད་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་དག་གསང་འདུས་པ་ཡིན་ཞིང་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་ལྷར་སྙེམས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་ཙམ་ལ་དཔགས་པར་སྣང་བས། གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་སྒོ་བསྟུན་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །རང་སངས་རྒྱས་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་སྦྱོར་ཡང་རང་རྒྱལ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་སྐྱེད་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ལུང་དོན་མིན་པ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བས་མི་འཐད་དོ། །ཡང་ཨ་ལཾ་ཀ་ཀ་ལ་ཤས་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་ལ་བྱ་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་། རྗེའུ་རིགས་ལ་གཉིས་ལས་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཆུང་ཞིང་གཏི་མུག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་མོས་པ་ལ་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་། ཆགས་སྡང་གཉིས་ཆེ་ཞིང་གཏི་མུག་ཆུང་བ་ལ་གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། ཆགས་སྡང་ཆེན
【現代漢語翻譯】 在《波依釋論》中，'在那裡，世尊安住，因此稱為Bhaga（有福者）'，這指示了處所。而四位天女，即眼天女（Spryan）、瑪瑪奇（Mamaki）、白衣母（Gos dkar mo）和度母（Sgrol ma），在這裡是妃子。關於她們，在本文的第十七品中有所闡述。為什麼參與她們的秘密呢？回答說，爲了使那些對遍入天（Khyab 'jug）等續部特別喜愛，並且不完全放棄世俗享樂的人，對以貪慾捨棄貪慾生起歡喜。例如，那些希望通過侍奉女性和大小便等來成就遍入天等，並尋求其所指示的成就的人，將會完全進入妃子的秘密。正如，'Bhaga（有福者，藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：Bhaga，漢語字面意思：有福者）是吉祥圓滿的遍入天，安住在女性的隱秘之處。因為使人們歡喜，所以被稱為無慾之子。'等等，在遍入天的續部中，廣泛地闡述了對歡喜的無上貪慾的行為。從那簡略的教義來看，將無上瑜伽傳授給這個應調伏的眾生是沒有意義的。考慮到將那四個部分傳授給貪慾和嗔恨等煩惱者，這似乎只是一個比附，沒有任何正確的依據。 此外，一些藏族上師根據佛教的四種宗派，通過四種不同的本尊生起法門來安立四部密續。他們追隨《智慧金剛總集》（Ye shes rdo rje kun las btus pa），聲稱聖父子（'Phags pa yab sras）和智慧足（Ye shes zhabs）等隨行者也持有這種觀點。然而，這些上師是密集金剛（Gsang 'dus pa）的修行者，並且似乎只是根據《智慧金剛總集》中關於密集金剛的解釋續部，在行續部（Bya rgyud）的章節中，僅僅因為其中提到對自生本尊的傲慢以及沒有智慧薩埵的喜樂，就進行推斷。因此，在宗派與法門相符方面，沒有任何依據。將自生佛和瑜伽續部的生起法門結合起來也是不合理的，因為自生佛不屬於四種宗派之一，並且行續部沒有自生本尊的說法，這與《智慧金剛總集》的經文意義不符，這一點將在後面解釋。 此外，對於阿蘭卡卡（A lam ka ka）種姓的婆羅門和國王種姓，修習行續部和瑜伽續部；對於猶太種姓，由於他們的貪慾和嗔恨較小，而愚癡非常嚴重，所以修習信仰遍入天的行續部；對於貪慾和嗔恨較大，而愚癡較小的人，修習密集金剛等的瑜伽續部；對於貪慾和嗔恨很大的人
【English Translation】 In the commentary of 'Poi', 'There, the Bhagavan (Blessed One) resides, therefore it is called Bhaga,' this indicates the place. And the four goddesses, namely Spryan, Mamaki, Gos dkar mo, and Sgrol ma, here are the consorts. Regarding them, it is explained in the seventeenth chapter of this text. Why engage in their secrets? It is said, in order to make those who are particularly fond of the Tantras of Khyab 'jug (All-pervading One) and do not completely abandon worldly pleasures, generate joy in abandoning desire with desire. For example, those who wish to accomplish Khyab 'jug and others by serving women and excrement, etc., and seek the accomplishments indicated by it, will fully enter into the secrets of the consorts. Just as, 'Bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：Bhaga，漢語字面意思：Blessed One) is the auspicious and complete Khyab 'jug, residing in the secret place of women. Because it makes people happy, it is called the son of no desire.' and so on, in the Tantra of Khyab 'jug, the practices of supreme desire for joy are extensively explained. From that concise doctrine, it is meaningless to teach the unsurpassed yoga to this being to be tamed. Considering that those four parts are taught to those with afflictions such as desire and hatred, it seems to be merely an analogy, without any correct basis. Furthermore, some Tibetan Lamas, according to the four schools of Buddhism, establish the four classes of Tantras through four different deity generation methods. They follow the 'Ye shes rdo rje kun las btus pa' (Collected Vajra of Wisdom), claiming that 'Phags pa yab sras (Noble Father and Sons) and Ye shes zhabs (Wisdom Foot) and other followers also hold this view. However, these Lamas are practitioners of Gsang 'dus pa (Guhyasamaja), and it seems that they are merely inferring based on the explanation Tantra of Guhyasamaja in the 'Ye shes rdo rje kun las btus pa', in the chapter of Kriya Tantra, simply because it mentions pride in the self-generation deity and the absence of the bliss of the Wisdom Sattva. Therefore, there is no basis for the correspondence between the schools and the methods. Combining the self-generation Buddha and the generation method of Yoga Tantra is also unreasonable, because the self-generation Buddha does not belong to one of the four schools, and the Kriya Tantra does not have the self-generation deity, which is inconsistent with the meaning of the text of 'Ye shes rdo rje kun las btus pa', which will be explained later. Moreover, for Brahmins and royal castes of Alamkaka, practice Kriya Tantra and Yoga Tantra; for Jewish castes, because their desire and hatred are small, and their ignorance is very great, practice Kriya Tantra that believes in Khyab 'jug; for those with great desire and hatred, and small ignorance, practice Yoga Tantra such as Guhyasamaja; for those with great desire and hatred
་པོའི་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་གདོལ་པའི་རིགས་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལ་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མ་རྒྱུད་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ཡང་། རྒྱུད་བཞིའི་གདུལ་ 3-2-32b བྱ་དང་མི་རིགས་བཞི་ཆ་འདྲ་བ་ལ་བསམས་ནས་སྨྲ་ན་ནི། དེས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མི་ཟིན་ལ། མི་རིགས་བཞི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོས་པར་འདོད་ན་ནི་ནམ་ཡང་མ་ངེས་ཤིང་། གཙོ་ཆེ་ཆུང་ཡང་མི་སྣང་བས་འཐད་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །རྡོར་དབྱིངས་ལྟ་བུའི་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བཤད་ཀྱང་། རྒྱུ་མཚན་དེས་དེའི་གདུལ་བྱ་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །སྤྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤས་ཆེ་བ་དགོས་ལ།ཁྱད་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་ཆེས་ཆེར་བསྐྱོད་པས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རིངས་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་པས་ན། དེ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བ་དགོས་པར་སྨྲ་བ་ནི་མི་རིགས་པའི་གཏམ་མོ། ། ༈ རང་གི་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེའི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྒོ་མི་འདྲ་བ་བཞིར་བཞག་པ་ནི་ཐེག་པ་སོ་སོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཆེས་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པས་འཇུག་སྒོ་བཞིར་བཞག་གོ། གདུལ་བྱ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟར་འོང་བ་ཡང་སྒོ་གཉིས་ནས་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པ་དང་། གང་གི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མཆོག་དམན་བཞི་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་དྲུག་པའི་རབ་བྱེད་གསུམ་པ་ལས། རྒོད་དང་ལྟ་དང་ལག་བཅངས་དང་། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་དང་རྣམ་པ་བཞི། ། 3-2-33a སྲིན་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བཞིར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང་འདི་དང་དོན་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་མན་ངག་སྙེ་མར་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་བཤད་ཅིང་གཞུང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་བཤད་ཀྱང་། བརྟག་པ་བདུན་པའི་རབ་བྱེད་དང་པོའི་སྙེ་མར་གཞུང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་བཤད་ལ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་གསུངས་པའི་མཐར། འདི་ནི་གཉིས་པོ་འཁྱུད་པ་ཡིས། །རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལག་བཅངས་དང་། །རྒོད་དང་བལྟས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 認為與愚癡大者、愚癡小者、賤民種姓有關聯的人，適合傳授《勝樂略續》等母續的觀點，如果考慮到四部續的所化對像和四種姓大致相同，那就無法理解通過四部續入門者的不同特點。如果認為四種姓需要四部續的調伏，那也並不一定，而且忽略了主次之分，因此我認為這種觀點並不合理。雖然像《金剛界》這樣的本尊被說成與國王及其眷屬在教法上一致，但也不能因此就認為其所化對象是剎帝利種姓。一般來說，大乘的所化對像主要需要具有強烈的慈悲心，特別是無上瑜伽部的所化對象，需要通過大慈悲心來極大地激發信心，從而急於成辦他人的利益，渴望迅速成佛。因此，如果說這些人需要非常強烈的嗔恨心，那是不合邏輯的說法。 二、關於我自己的回答：將續部的入門方式分為四種不同，這既不是各個乘的差別，也不是僅僅因為本尊瑜伽等道的差別。然而，由於進入金剛乘的主要所化對像有四種非常不同的型別，所以才設立了四種入門方式。所化對象的不同之處在於兩個方面：一是將慾望轉化為道用的方式有四種不同；二是基於何種方式將其轉化為道用的空性和本尊瑜伽，在相續中生起的能力有高低四種差別。首先，在《合部續》第六品第三節中說：『輕視、觀看、執手，二二擁抱有四種，如蟲般安住於四續。』《觀察二續》中也說了與此相同的意思。雖然《竅訣穗》中將此解釋為道的相續，而不是經典的相續，但在《觀察七品》第一節的《竅訣穗》中也解釋了經典的相續，勇士金剛也在《合部續》的註釋中解釋了四部續。在《金剛心莊嚴續》第十一品中，也詳細地講述了方便續和貪慾續的差別，最後說：『這是二者擁抱，顯示相續的差別。同樣，執手、輕視和觀看也應知曉。』這些表達方式的...
【English Translation】 The view that those associated with the great fool, the small fool, and the outcaste lineage are suitable for teaching the Mother Tantras such as the 'Lesser Bliss Tantra' is based on the assumption that the disciples of the four tantras and the four castes are roughly the same. If one thinks this way, one cannot grasp the different characteristics of those who enter through the four tantras. If one thinks that the four castes need to be tamed by the four tantras, it is never certain, and it ignores the importance of the main and secondary aspects, so I do not think this view is reasonable. Although deities like those in the Vajradhatu are said to be in accordance with the king and his retinue in terms of Dharma, this reason cannot be used to prove that their disciples are of the royal caste. In general, the main disciples of the Mahayana need to have a strong sense of compassion, and in particular, the main disciples of the Anuttarayoga Tantra need to have their faith greatly moved by great compassion, so that they are eager to accomplish the benefit of others and desire to quickly attain Buddhahood. Therefore, to say that these people need to have a very strong sense of hatred is an illogical statement. Secondly, regarding my own answer: The four different ways of entering the tantras are not the differences between each vehicle, nor are they merely the differences in the paths of deity yoga and so on. However, since there are four very different types of main disciples who enter the Vajrayana, four ways of entering are established. The difference in the disciples comes from two aspects: one is that there are four different ways of transforming desire into the path; and the other is that, depending on which way it is transformed into the path, the ability to generate emptiness and deity yoga in the continuum has four levels of superiority and inferiority. First, in the third section of the sixth chapter of the 'Compendium of Union': 'Disdain, looking, holding hands, two by two embracing are four forms, residing in the four continuums like worms.' The 'Two Examinations' also say something similar in meaning. Although the 'Essence of Instructions' explains this as the continuum of the path and not the continuum of the scriptures, the 'Essence of Instructions' in the first section of the seventh chapter also explains the continuum of the scriptures, and the Hero Vajra also explains the four tantras in the commentary on the 'Compendium of Union'. In the eleventh chapter of the 'Vajra Heart Ornament Tantra', the differences between the expedient tantra and the desire tantra are also explained in detail, and finally it says: 'This is the embrace of the two, showing the difference of the continuum. Similarly, holding hands, disdain, and looking should be known.' These expressions...
རྒྱུད་ལ་གསུངས་པས། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱུད་སྡེའི་མཚན་ཡང་རྒོད་པའི་རྒྱུད་དང་། ལྟ་བའི་རྒྱུད་དང་། ལག་བཅངས་སམ་འཁྱུད་པའི་རྒྱུད་དང་། གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཟུགས་སྐུའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། བླ་མེད་ལ་ལམ་ 3-2-33b གྱི་ཁྱད་པར་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་དེའི་སྒོ་ནས་མིང་འདོགས་མཛད་ཅིང་། རྒྱུད་རང་ནས་ཀྱང་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །དེའི་སྒོ་ནས་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོད་འདུའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཆགས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་དང་བྲལ་བས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དུ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ནང་གི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ལག་བཅངས་སམ་འཁྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པས་སྤྱིར་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་བྱེད་ཙམ་ཞིག་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སྙེ་མ་ཉེར་ལྔ་པ་ལས། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་ནི་རྒོད་པ་དང་བལྟས་པ་དག་དང་འཁྱུད་པ་དང་གཉིས་གཉིས་དང་ལག་བཅངས་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འཛུམ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ལག་པ་འཛིན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འཁྱུད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཞེས་དང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། རྒོད་དང་ལྟ་བ་དག་གིས་ཀྱང་། །འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། བཞིས་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་གང་རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་འཁྱུད་པ་དང་གཉིས་སྦྱོར་བ་མཚོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ 3-2-34a གང་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟོན་པའི་འཛུམ་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏ
【現代漢語翻譯】 經中說，四部密續的分類是這樣顯示的。那時，密續部的名稱也變成了四種，即：『狂笑密續』、『觀視密續』、『手持或擁抱密續』、『二二結合密續』。 如前所述，化身的獨特因素，即本尊瑜伽，被認為是主要的方法。通過各種方法來證悟空性的智慧，這是大小乘共同的觀點。正如《入行論》中所說：『所有這些支分，佛陀皆說是爲了智慧。』 通過本尊瑜伽的方式，智慧之路得以特別深入的道理是：具有特殊方便和智慧的欲天（指具有慾望的本尊）以男女雙運的形式顯現的本尊瑜伽。雖然無上瑜伽中有許多道的差別，但以『雙運密續』來命名，並通過它來命名，密續本身也經常以雙運的形式來描述。 通過這種方式，將貪慾轉化為道用，依靠二菩提心的融合之關鍵，可以使證悟空性的智慧更加深入。由於缺乏這種將貪慾轉化為道用的特殊方法，下三部密續中沒有宣說七支供中的交合支。 即便如此，由於存在將從狂笑、觀視、手持或擁抱中產生的喜悅轉化為道用的方法，因此總體上存在將對慾望的貪執轉化為道用的情況。如《二十五要義》中所說：『事部、行部、瑜伽部和無上瑜伽部四部密續，分別以狂笑、觀視、擁抱和二二結合、手持來象徵。』 因此，在事部密續等一些密續中，本尊們清楚地顯現出對智慧和方便的貪執，這就是觀視。有些是微笑，有些是手牽手，有些是擁抱，有些是二二結合。 《后觀察》第三品中說：『狂笑與觀視，擁抱以及二二結合，密續也有四種形式。』其註釋中說：『四種是指事部、行部、瑜伽部和無上瑜伽部的密續，它們象徵著狂笑、觀視、擁抱和雙運。因此，在事部密續等密續中，有些是顯示方便和智慧的本尊們彼此貪執的微笑，有些是……』
【English Translation】 As stated in the tantras, this is how the division of the four classes of tantras is shown. At that time, the names of the tantra classes also became four: 'Laughing Tantra,' 'Looking Tantra,' 'Hand-Holding or Embracing Tantra,' and 'Two-Two Union Tantra.' As previously explained, the unique factor of the Form Body, which is deity yoga, is taught as the main method. The wisdom that realizes emptiness through various methods is the view of both the Great Vehicle traditions. As stated in the Bodhicharyavatara: 'All these limbs, the Buddha taught, are for the sake of wisdom.' The way in which the path of wisdom becomes particularly profound through deity yoga is the deity yoga in which deities with special means and wisdom, appearing in the form of male and female deities in union. Although there are many differences in the paths in the Unsurpassed Yoga, it is named 'Union Tantra' and named through it, and the tantra itself is very often described in the form of union. Through this way, by transforming attachment into the path, relying on the key point of the union of the two bodhicittas, the realization of emptiness can become particularly profound. Lacking such a special method of transforming attachment into the path, the union branch of the seven-branch offering is not taught in the lower three tantra classes. Even so, since there is a way to transform the joy arising from laughing, looking, hand-holding, or embracing into the path, there is generally a way to transform attachment to desirable objects into the path. As stated in the Twenty-Five Essential Points: 'The four tantras of Action, Conduct, Yoga, and Unsurpassed Yoga are symbolized by laughing, looking, embracing, and two-two union, and hand-holding.' Therefore, in some tantras such as the Action Tantra, the deities clearly show attachment to wisdom and means, which is looking. Some are smiling, some are holding hands, some are embracing, and some are two-two union. The third chapter of the Later Examination says: 'Laughing and looking, embracing and likewise two-two, the tantras also have four forms.' The commentary says: 'The four refers to the tantras of Action, Conduct, Yoga, and Unsurpassed Yoga, which symbolize laughing, looking, embracing, and union. Therefore, in tantras such as the Action Tantra, some are smiles showing the deities of means and wisdom being attached to each other, and some are...'
ུ་དེའི་རྗེས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་འཁྱུད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སོ། །ཞེས་ཤཱནྟི་པས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བའོ་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྟ་བ་པོ་ནི་ལྷ་ལ་བྱའོ། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་སྙམ་ན། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་དུ་ཆགས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་སྣང་དང་སྤྱན་མ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྲིད་པས་འདིར་ནི་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ང་རྒྱལ་འཆང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱ་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱ་དགོས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱ་སྤྱོད་སོགས་ནས་ལྷ་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟ་བ་སོགས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་གདུལ་བྱ་ལ་མ་སྦྱར་ན་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་ངོས་མི་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བླ་མེད་ནས་རྒོད་པ་སོགས་གསུངས་པར་མ་ཟད་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལས་ཀྱང་དེ་དག་གི་གཞི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཞགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ་གཏོད་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་དང་། གཡས་ཕྱོགས་ན་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་འཛེམ་བག་དང་བཅས་ཤིང་ལུས་བཏུད་པར་མཆོག་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མིག་གཏོད་པར་བྱའོ། །གཡོན་དུ་པདྨའི་རིགས་མཛེས་མ་འཛེམ་བག་དང་བཅས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལ་མིག་གཏོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། དེ་ཡི་གཡས་སུ་ལྷ་མོ་ནི། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ལྷ་མོ་ཅུང་ཟད་ 3-2-34b འཛུམ་པའི་ཞལ། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་བ། །མཚུངས་མེད་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་དང་། །དེ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཡུམ། །ཞེས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཔའ་བོ་ནི། །པདྨ་དཀར་པོའི་སྟན་ལ་འདུག །དུང་དང་ཀུན་ད་ཟླ་བ་འདྲ། །དབུ་ལ་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ། །བཞིན་ནི་བག་ཙམ་འཛུམ་པར་བྲི། །དེ་ཡི་གཡས་སུ་ལྷ་མོ་ནི། །སྒྲོལ་མ་གྲགས་པ་ཆེན་མོ་དེ། །དགེ་ཞིང་འཇིགས་པ་སེལ་བ་སྟེ། །ཞེས་དང་། རྩེ་མོ་ལས། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཅ་ཅོ་སྒྲོག །དབུས་འཁྱུད་རང་གི་ལྷ་མོ་དེ། །དེ་ཡི་གློ་ན་མགོ་སྒྱུར་ཞིང་། །འཛུམ་བཅས་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་ལ་འཇུས། །ཞེས་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། དེ་ཡི་ལོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །མདའ་ནི་གསོར་བ་ལ་བརྩོན་པ། །སྙེམས་པའི་ཕྱག་གིས་ཡོངས་འཁྱུད་པའི། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་དང་བཅས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོས་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བསྐྱེད་ནས་ཕར་ལ་ལྟ་བ་སོགས་དང་། ཚུར་ལ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བདེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །འ
【現代漢語翻譯】 正如香提巴（Shantipa）所說：『之後是觀看，有時是擁抱，有時是二者皆有。』將『諸神觀看』與之聯繫，是因為觀看者也應被視為神，如魯莽者等。如果有人想知道觀看等行為有何作用，答案是：『它能清晰地展現智慧和方便的結合。』這象徵著男女神之間的相互吸引。然而，像毗盧遮那佛（Vairochana）和佛眼佛母（Locanā）這樣的神不可能產生情慾，因此，這裡指的是修行者，他們懷有對特定神祇的自豪感。這是因為密宗的受教者必須將觀看等情慾轉化為道，這是目前情況的意義所在。此外，在行部（Kriyā）和瑜伽部（Caryā）等經典中，也提到了男女神之間的相互觀看等行為。如果不將這些應用於受教者，就無法通過這些行為來識別受教者的特殊性。不僅在無上瑜伽部（Anuttarayoga Tantra）中提到了魯莽者等，而且在較低的密宗部類中也提到了這些的基礎。在《義網》（Donzhag）的詳細儀軌中說：『應將薄伽梵（Bhagavan）的面容轉向憤怒的皺眉。』在右側，度母（Tārā）女神應帶著羞澀和謙遜，身體彎曲，眼睛注視著施予愿手印（Varada-mudrā）。在左側，蓮花部的美麗女神應帶著羞澀和謙遜，以秘密真言的方式跟隨，眼睛注視著義網。』此外，在《毗盧遮那現觀》（Vairocanābhisambodhi）中說：『在他的右邊是女神，名為佛眼，女神帶著些許微笑的面容，光芒的壇城有一尋長，無與倫比的身軀非常美麗，她是釋迦牟尼佛（Śākyamuni）的母親。』此外，觀世音自在（Avalokiteśvara）勇士：『坐在白蓮花座上，像海螺和茉莉花一樣潔白，像月亮一樣明亮，頭上頂著無量光佛（Amitābha），臉上帶著些許微笑。』在他的右邊是女神，偉大的度母，善良且能消除恐懼。』此外，在《頂續》（Tsemo Tantra）中說：『女神金剛嘎嘎（Vajra Kaka）發出聲音，擁抱中心的本尊女神，她的頭靠在他的胸前，帶著微笑四處觀看，抓住薄伽梵的手。』此外，在《至上原始》（Paramādya Tantra）中說：『在他的一側是偉大的金剛，努力舉起箭，用充滿愛意的雙手擁抱，舉起摩羯魚旗。』這些只是一些例子，修行者應觀想自己是當下的本尊，通過相互觀看等方式，將由此產生的喜悅轉化為道。
【English Translation】 As Shantipa said, 'After that is looking, sometimes embracing, and sometimes both.' The phrase 'the gods look' is connected to this because the viewer should also be regarded as a deity, such as the impudent ones. If one wonders what the act of looking, etc., does, the answer is: 'It clearly reveals the union of wisdom and means.' This symbolizes the mutual attraction between male and female deities. However, since deities like Vairochana and Locanā are unlikely to have desire, this refers to practitioners who hold pride in a particular deity. This is because the disciples of the Tantras must transform desires such as looking into the path, which is the meaning of the present situation. Furthermore, in the Kriyā and Caryā Tantras, the mutual looking of male and female deities is mentioned. If these are not applied to the disciples, it would be impossible to recognize the particularity of the disciples through these actions. Not only are the impudent ones mentioned in the Anuttarayoga Tantra, but the basis for these is also mentioned in the lower Tantras. In the detailed ritual of the Donzhag, it says: 'The face of the Bhagavan should be turned towards an angry frown.' On the right side, the goddess Tārā should be shy and modest, with her body bent, her eyes fixed on the Varada-mudrā. On the left side, the beautiful goddess of the Padma family should be shy and modest, following the secret mantra, her eyes fixed on the Donzhag.' Furthermore, in the Vairocanābhisambodhi, it says: 'To his right is the goddess, named Buddhalocanā, the goddess with a slightly smiling face, the mandala of light is one fathom long, the incomparable body is very beautiful, she is the mother of Śākyamuni.' Furthermore, Avalokiteśvara the hero: 'Sitting on a white lotus seat, as white as conch shells and jasmine flowers, as bright as the moon, with Amitābha residing on his head, his face with a slight smile.' To his right is the goddess, the great Tārā, virtuous and dispelling fear.' Furthermore, in the Tsemo Tantra, it says: 'The goddess Vajra Kaka makes a sound, embracing the central deity, her head resting on his chest, looking around with a smile, grasping the hand of the Bhagavan.' Furthermore, in the Paramādya Tantra, it says: 'On his side is the great Vajra, striving to raise the arrow, embracing with loving hands, raising the Makara flag.' These are just a few examples; the practitioner should visualize himself as the deity of the moment, and through mutual looking, etc., transform the resulting joy into the path.
དི་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་མ་བྱུང་ཞིང་། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ་བར་མ་གསུངས་པས། རང་གིས་བསྒོམས་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ལ་བྱའོ། །གདུལ་བྱ་སྟོབས་ཆུང་བས་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཆགས་པ་ཆུང་རིམ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་འདི་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པར་སོང་ཞིང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པ་ན་རང་གི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་བྱེད་པར་མངོན་ཏེ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། རྒོད་དང་ 3-2-35a ལྟ་དང་ལག་བཅངས་དང་། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་རྒོད་པའི་སྒྲའི་སྟེང་དུ་བདེ་བ་རྟོག་མེད་སྐྱེ་བའམ། གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་རེག་བྱ་ལག་བཅངས་དང་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་དང་རེག་བྱ་ལས་བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྲིན་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི། ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། སྲིན་བུ་ཤིང་ལས་སྐྱེས་ནས་ཤིང་ཉིད་ཟ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །སྙེ་མ་ཉེར་གསུམ་པ་ལས། རྒོད་པས་རྒྱུད་ནི་འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི་ལྷ་དེ་དག་དཔེར་མཛད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་དང་དེའི་ལམ་གྱི་ཆ་འགའ་ཞིག་སྒོམ་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། ཐོག་མར་ཐེག་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་འདོད་ཁམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིར་རིག་མའི་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་འཚོལ་བ་ལ་མོས་པའོ། །འདི་ཡང་བླ་མེད་དུ་ནི་དངོས་དང་བསྒོམས་པའི་རིག་མ་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་པའི་རྒོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསུངས་ལ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ནི། བསྒོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་ཁོ་ནའི་འདོད་ཡོན་ལ་དམིགས་པའི་དགའ་བ་ལམ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བསྒོམ་པ་ཙམ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལའང་མི་རུང་བས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལག་བཅངས་སམ་འཁྱུད་པའི་རེག་བྱ་ལ་དམིགས་པའི་དགའ་བ་ལམ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ལ། རེག་བྱ་ལས་གཞན་རྒོད་པ་དང་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་ལམ་བྱེད་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ 3-2-35b མིང་འདོགས་བླ་མེད་ནས་གསུངས་པའི་མཚན་དོན་བཤད་ནས་དེ་དག་གི་གདུལ་བྱ་དང་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་མིང་འདོགས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་མཚན་དོན་བཤད་ནས་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ད
【現代漢語翻譯】 此外，較低的續部（རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ།）中沒有通過觀想外在手印（ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ།）來修持的方法。較高的續部（རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ།）中也沒有提到這樣做。因此，應該對自身觀修的眼母（སྤྱན་མ།）等本尊母（ལྷ་མོ།）進行修持。考慮到有些根器較弱的弟子無法將大貪慾（ཆགས་པ་ཆེན་པོ།）轉化為道用，所以才宣說了從小貪慾逐漸轉化為道用的方法。正如將要解釋的那樣，當本尊瑜伽（ལྷའི་རྣལ་འབྱོར།）穩固，並且獲得了空性（སྟོང་ཉིད།）的等持（ཏིང་ངེ་འཛིན།）時，顯然可以觀想自己所屬種姓的眼母等本尊母來進行修持。正如《勇士金剛交合續》（དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པ།）的解釋中所說：『嬉戲、觀看、手持。』意思是，在嬉戲的聲音之上，生起無分別的安樂，或者觀看形色，或者手持觸感，或者兩人擁抱，從觸感中生起無分別的安樂。『以蟲的方式』（སྲིན་བུའི་ཚུལ་གྱིས།）的意思是，無漏大樂（ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ།）是空性的詞語。就像蟲子從樹中生出，然後吃掉樹本身一樣，應該將從安樂中生起的等持觀修為空性。正如《穗二十三》（སྙེ་མ་ཉེར་གསུམ་པ་ལས།）中所說：『嬉戲如同幻化喜樂者們的見解。』等等，這些只是將那些本尊作為例子，並不是說那些本尊是續部所化弟子的主要對象。雖然對金剛乘（རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ།）有信心，並且修持該道的部分內容並不確定，但是最初進入該乘的主要對象是欲界（འདོད་ཁམས།）眾生，他們普遍樂於通過將對明妃（རིག་མ།）的慾望轉化為道用來尋求菩提（བྱང་ཆུབ།）。在無上瑜伽部（བླ་མེད་དུ།）中，宣說了對真實和觀想的明妃二者進行觀想的嬉戲等貪慾轉化為道用的方法。而在下三部續（རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ།）中，則是將對觀想的智慧明妃（ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ།）的慾望所產生的喜樂轉化為道用。僅僅觀想二根交合在瑜伽續部（རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད།）中也是不允許的，因此，將觀想手持或擁抱的觸感所產生的喜樂轉化為道用，適用於瑜伽續部。而將依賴於觸感之外的嬉戲和觀看的對境所產生的喜樂轉化為道用，則適用於行續和事續（བྱ་སྤྱོད།）。這些是從無上瑜伽部開始宣說的四部續的名稱含義，並解釋了它們所化弟子的差別和道的差別。現在，將要解釋四部續的名稱含義，這些名稱在上下續部中普遍使用，並解釋所化弟子的差別。
【English Translation】 Furthermore, in the lower Tantras (རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ།), there is no practice of focusing on external mudras (ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ།). Even in the higher Tantras (རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ།), it is not taught to do so. Therefore, one should practice with the goddess (ལྷ་མོ།) such as the Wisdom Eye Mother (སྤྱན་མ།) that one has visualized. Considering that some disciples with weaker faculties cannot transform great desire (ཆགས་པ་ཆེན་པོ།) into the path, it is taught to gradually transform small desires into the path. As will be explained, when the deity yoga (ལྷའི་རྣལ་འབྱོར།) is stable and one has attained the samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན།) of emptiness (སྟོང་ཉིད།), it becomes clear that one can practice by focusing on the Wisdom Eye Mother and other goddesses of one's own lineage. As it is said in the commentary on 'The Union of the Heroic Vajra' (དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པ།): 'Play, look, and hold hands.' This means that upon the sound of play, non-conceptual bliss arises, or one looks at forms, or holds hands in touch, or two embrace, and non-conceptual bliss arises from touch. 'In the manner of a worm' (སྲིན་བུའི་ཚུལ་གྱིས།) means that stainless great bliss (ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ།) is a word for emptiness. Just as a worm is born from a tree and then eats the tree itself, one should meditate on the samadhi that arises from bliss as emptiness. As it is said in 'Spike Twenty-Three' (སྙེ་མ་ཉེར་གསུམ་པ་ལས།): 'Play is like the view of those who delight in illusion.' And so on, these are merely examples of those deities, and it is not that those deities are shown as the main objects of discipleship in the Tantras. Although there is faith in the Vajrayana (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ།) and it is not certain to practice some aspects of its path, the main object of discipleship for initially entering that vehicle is beings of the desire realm (འདོད་ཁམས།), who generally aspire to seek enlightenment (བྱང་ཆུབ།) by transforming attachment to consorts (རིག་མ།) into the path. In the Anuttarayoga Tantra (བླ་མེད་དུ།), it is taught to transform desires such as play, which focus on both real and visualized consorts, into the path. In the lower three Tantras (རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ།), it is to transform the joy arising from desire for the visualized wisdom consort (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ།) into the path. Merely visualizing the union of the two organs is not allowed even in the Yoga Tantra (རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད།), therefore, applying the joy arising from focusing on the touch of holding hands or embracing to the path is suitable for the Yoga Tantra. And applying the joy arising from relying on the objects of play and looking, other than touch, to the path is suitable for the Action and Performance Tantras (བྱ་སྤྱོད།). These are the meanings of the names of the four Tantras as explained from the Anuttarayoga Tantra, and the differences in their disciples and paths have been explained. Now, the meanings of the names of the four Tantras, which are commonly known in the higher and lower Tantras, will be explained, and the differences in disciples will be explained.
ེ་ལྟ་བུའི་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་སྟོང་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ལ་བལྟོས་པ་ནི་བྱ་རྒྱུད་པའི་གདུལ་བྱའོ། །ཕྱིའི་བྱ་བ་དང་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཆ་མཉམ་པའི་བྱ་བ་ཧ་ཅང་མི་མང་བ་ལ་བལྟོས་པ་ནི་སྤྱོད་རྒྱུད་པའི་གདུལ་བྱའོ། །ཕྱིའི་བྱ་བ་དང་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཉུང་ཟད་ལ་བལྟོས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་གདུལ་བྱའོ། །ཕྱིའི་བྱ་བ་ལ་མི་བལྟོས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་གོང་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེད་ནུས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་ཤས་ཆེ་བས་ན་བྱ་རྒྱུད་དང་། བྱ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པས་ན་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་གོང་ན་མེད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་དོན་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ནི་བསྒོམ་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ལ་གསུངས་པར་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་གདུལ་བྱ་ལ་ཕྱིའི་བྱ་བ་དང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་མོས་པ་ཤས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་མོད་ཀྱང་རང་གི་དབང་པོ་དང་མི་འཚམ་པའི་ལམ་ལ་མོས་པ་ཡང་ཡོད་ 3-2-36a པས། དེས་དེ་དག་གི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ངོས་མི་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཤས་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་བལྟོས་མི་བལྟོས་སུ་བཤད་པ་འཐད་པར་རྟོགས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་གནས་དང་། ཁྲུས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་པར་ཡིད་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མི་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་བྱ་བ་ལ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ནི་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ། ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིའི་བྱ་བ་ལ་ཤས་ཆེ་བར་སྟོན་པས་བྱ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ཚིག་འགྲེལ་ལས།བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ནང་གི་སྤྱོ
【現代漢語翻譯】 例如，將如是的欲妙作為道用的方法是空性和本尊瑜伽。爲了現證這二者，需要依賴極多的外在行持，這是事續部的所化。內外禪定二者兼顧的行持，需要依賴非常多的人，這是行續部的所化。內外禪定二者中，以禪定為主，稍微依賴外在行持，這是瑜伽續部的所化。不依賴外在行持，能夠生起勝過那瑜伽的無上瑜伽，這是無上瑜伽部的所化。因為行持部分較多，所以稱為事續；行持和禪定兼顧修行，所以稱為行續；內在瑜伽極為重要，所以稱為瑜伽續；因為瑜伽勝過其他瑜伽，所以稱為無上瑜伽續，這是從名稱含義解釋的角度來說的。這些也都是從各自所化的主要入門方式來說的，並非絕對。因為《總集續》的後後部分，是為那些因修習而感到恐懼的人所說的，這在《顯現》中有解釋。一般來說，所化對內外行持和修習瑜伽的喜好程度不同，但也有喜歡與自己根器不符的道的。因此，不瞭解他們所化的主要特點，所以說依賴或不依賴外在行持等是合理的。正如《三類燈》中所說：『由於前世的串習，眾生無法在沒有人的森林處所，以及沐浴、繪製壇城、供養、火供、苦行和唸誦等行持的情況下，保持心的一致。因此，才宣說了事續。』那些對真如具有強烈執著的人，也能通過對如來所說行持的信心，獲得智慧，因此需要依賴行持。對於這些人，並沒有宣說非常多的行持支分，而是宣說了根本續。』這裡所說的根本續，與行續意義相同。雖然有內在的禪定，但以外在行持為主，因此被歸為事續。如《現觀莊嚴論》的釋文中說：『事續部的行持，雖然以外在行為為主，但內在的行...
【English Translation】 For example, the method of taking such sense pleasures as the path is emptiness and deity yoga. To realize these two, one needs to rely on a great many external activities, which is the object to be tamed of the Kriya Tantra. The practice that equally emphasizes both external activities and internal samadhi requires reliance on a very large number of people, which is the object to be tamed of the Charya Tantra. Among external activities and internal samadhi, the one that emphasizes samadhi and relies on few external activities is the object to be tamed of the Yoga Tantra. The one that does not rely on external activities and can generate the unsurpassed yoga that is superior to that yoga is the object to be tamed of the Anuttarayoga Tantra. Because the activity part is large, it is called Kriya Tantra; because the activity and samadhi are practiced equally, it is called Charya Tantra; because internal yoga is extremely important, it is called Yoga Tantra; because that yoga is unsurpassed, it is called Anuttarayoga Tantra. This is from the perspective of explaining the meaning of the name. These are also from the perspective of the main entry point of their respective objects to be tamed, not absolute. Because the later parts of the Compendium Tantra are spoken to those who are frightened and terrified by meditation, as explained in the Appearance. In general, although the objects to be tamed have different degrees of preference for external activities and practicing internal yoga, there are also those who prefer paths that do not suit their faculties. Therefore, it is reasonable to say whether or not to rely on external activities, etc., because they do not recognize the main characteristics of their objects to be tamed. As it is said in the Lamp for the Three Modes: 'Due to the habitual imprints of previous lives, beings cannot maintain mental equanimity without activities such as uninhabited forest places, bathing, drawing mandalas, offerings, fire offerings, asceticism, and recitations. Therefore, the Kriya Tantra was taught. Those who possess a mind that is manifestly attached to Suchness will also attain wisdom through the activities spoken by the Sugata due to the power of faith, and therefore they are dependent on activities. For these, the root tantra, which does not have very many branches of activity, was taught.' The root tantra mentioned here has the same meaning as the Charya Tantra. Although there is internal samadhi, it is classified as Kriya Tantra because it emphasizes external activities. As the commentary on the Manifest Enlightenment says: 'The Kriya Tantras, although mainly focused on external conduct, have internal conduct...
ད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། ཀྱཻ་རྡོར་དོན་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་ནུས་པ་ཆུང་ཞིང་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཤས་ཆེ་བ་བྱ་རྒྱུད་དུ་བཤད་དོ། །ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཆ་མཉམ་པར་སྟོན་པས་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། རྒྱུད་འདི་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཡིན་མོད་ཀྱི། བྱ་བ་ལ་མོས་པའི་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ 3-2-36b བྱ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་བསྟན་པས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དམ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལྟ་བུར་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་གྲགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། བྱ་དང་གཉིས་ཀ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། ཅེས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། གཞན་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་གཅིག་ཏུ་མོས་པ། བྱ་བ་མང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གཡེང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དེའི་དོན་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་མཛད་དེ། བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞར་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དེ། འདིའི་སྤྱོད་རྒྱུད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཁྱད་པར་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། ། ༈ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐུན་མོང་བ། དང་པོ་ནི། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུངས་སྔགས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་དང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་དང་། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་ཏུ་མི་རུང་བ་འདི་ནི། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཞིག་སྨྲས་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་མ་ཐོས་ན་འདི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ལ་བཤད་པར་བྱ། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་ 3-2-37a གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། གང་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་གཞུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ལྟར་མི་གཞུག་གོ། དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་བའི་སྔ་རོལ་ཏུ་བ
【現代漢語翻譯】 『並非沒有』等等。《金剛義集釋》中也說：『觀修真如的能力小，外在行為多的，是事續。』內部的禪定和外部的行為相等，被安立為行續，如《現觀莊嚴論》的釋文中說：『此續雖是方便和智慧為主的結合續，但爲了攝受喜歡行為的所化眾生，也宣說了隨順行為的行為，因此被視為事續或二者的續部。』正如所說。因此，在《金剛心莊嚴續》中也說：『事和二者是瑜伽續。』《三類燈》中說：『其他則一心專注于觀修無二的真如，認為眾多行為的集合會令人分心，因此主要進行瑜伽，而行為的支分則略微提及，這就是所說的行續。』這裡說，此處的行續是瑜伽續。 闡述了具備這些特點的人們修習道次第的方式。 第三部分分為兩部分：大乘二者的共同道次第，以及不共的金剛乘道次第。 大乘二者的共同道次第。 第一部分，在《金剛手灌頂續》中說：『大菩薩，這個廣大而深奧，深不可測，比秘密更秘密的持明咒壇城，不能向罪惡的眾生展示。金剛手，你說了非常稀有的話，如果以前沒有聽過，應該向什麼樣的眾生宣說呢？』金剛手說：『文殊，凡是進入修習菩提心的人，以及何時他們的菩提心成就之時，文殊，那些行持菩薩行，行持密咒之門的菩薩，應該引入大智慧灌頂的持明咒壇城中。』凡是沒有圓滿菩提心的人，則不應引入，也不應讓他們看壇城。也不應向他們展示手印和密咒。』在灌頂之前，
【English Translation】 'It is not that there is not,' etc. Also, in the commentary on the 'Condensed Meaning of Kye Dor,' it says: 'Those with little ability to meditate on Suchness and much external activity are taught in the Kriya Tantra.' The fact that internal samadhi and external actions are shown to be equal is established as the Charya Tantra, as it says in the commentary on 'Manifest Enlightenment': 'This tantra, although it is a union tantra that primarily emphasizes skillful means and wisdom, it also teaches practices that are in accordance with actions in order to guide beings who are inclined towards actions, and is therefore considered and known separately as a Kriya Tantra or a tantra of both.' As it is said. Therefore, in the 'Vajra Heart Ornament Tantra,' it is also said, 'Action and both are Yoga Tantra,' thus it is said to be a tantra of both. In the 'Three Modes of the Lamp,' it says: 'Others are solely devoted to meditating on the non-dual Suchness, perceiving that a multitude of actions are distracting. For that reason, they primarily engage in yoga, and the limbs of action are shown only slightly in passing, which is the Charya Tantra that is taught.' It is explained that this Charya Tantra is the Yoga Tantra. The manner in which those who possess these distinctions progress on the path is shown. The third part has two sections: the common stages of the path of the two Great Vehicles, and the uncommon stages of the path of the Vajrayana. The common stages of the path of the two Great Vehicles. The first is from the 'Vajrapani Empowerment Tantra': 'Great Bodhisattva, this great and profound mandala of great dharani mantras, which is immeasurable and more secret than secrets, should not be shown to sinful beings. Vajrapani, you have spoken of something very rare. If this has not been heard before, to what kind of beings should it be explained?' Vajrapani said: 'Manjushri, those who have entered into the cultivation of the mind of enlightenment, and when their mind of enlightenment is accomplished, Manjushri, those Bodhisattvas who practice the conduct of Bodhisattvas, who practice the door of secret mantras, should be initiated into the mandala of dharani mantras of great wisdom.' Those whose mind of enlightenment is not perfected should not be initiated, nor should they be allowed to see the mandala. Mudras and secret mantras should not be shown to them either.' Before the empowerment,
ྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པས། སྔོན་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་སྦྱངས་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་བསྟེན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དལ་བ་དོན་ཆེ་བ་དང་རྙེད་དཀའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། བློ་སྦྱངས་པས་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན། སྙིང་པོ་ལེན་པའི་མཆོག་ནི་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་འཇུག་སྒོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ན་དེའི་ཐེག་ཆེན་པ་ཡང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡང་ཚིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སེམས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིམ་གྱིས་བསལ་ནས་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་ཚེ་འདི་ལ་བློ་མ་ཟློག་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་གི་ཡང་ལམ་གྱི་གེགས་ཡིན་པས་ཚེ་འདིར་རིང་དུ་མི་གནས་པའི་འཆི་བ་དྲན་པ་དང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོར་འཁྱམས་པའི་ཚུལ་རྣམས་བསམས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་སྲེད་པའི་བློ་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ལེགས་པར་བསམས་ཏེ་བཟློག་ནས་ཡིད་ཐར་པ་ལ་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། ། 3-2-37b དེའི་འོག་ཏུ་རང་ཉིད་ཞི་བ་དེའི་སེམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རིང་དུ་སྦྱངས་ནས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སློབ་འདོད་བསྐྱེད་དེ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཁུར་གཟུང་བར་ནུས་པ་ན། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུངས་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཁུར་གཟུང་བར་ནུས་པ་ན། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་མཉན་ནས་བླ་མའི་བསྟེན་ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱས་ནས་སྔགས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བསམ་པ་དག་པའི་སློབ་མ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ལ། །བླ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འདི། །ཁ་ཏོན་བྱ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྔགས་སོགས་བྱིན་པ་ཡིས། །དམ་ཆོས་སྣོད་དུ་བྱས་ནས་སུ། །ཞེས་བསམ་པ་དག་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ལྡན་པ་ལ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་བཤད་པར་གསུངས་ཤིང་། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་བྱིན་པའི་རྗེས་སུ་དབང་གིས་སྣོད་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་འདི་ཡི་རིམ་པ་ནི། །ཚེས་དང་རྒྱུ་སྐར་སོགས་དགའི་ཚེ། །སློབ་མས་ཐལ་སྦྱར་བཏུད་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་བྱ་སྟེ། །སྐྱབས་གསུམ་
【現代漢語翻譯】 既然（經文）說要圓滿菩提心（byang chub kyi sems），那麼首先要修習愿菩提心和行菩提心（smon 'jug gi sems），然後才能進入（菩提道）。 其次第是，首先要以正確的態度，通過思想和行為來依止一位具德的大乘善知識（theg pa chen po'i bshes gnyen）。 善知識會告訴你暇滿（dal ba don che ba）難得的道理，通過修習，你會在獲得暇滿人身後生起想要擷取精華的強烈願望，而擷取精華的最佳方式就是進入大乘（theg chen）。 進入大乘的門戶就是菩提心（byang chub kyi sems）。如果你的相續中真正具有菩提心，那麼你就是一個真實的大乘行者，否則，如果菩提心只停留在口頭上，那麼大乘行者也只是徒有虛名。 因此，智者應該逐漸消除與菩提心相違背的因素，從而生起圓滿的菩提心。 首先，如果不從今生（tshe 'di）中迴轉心意，那麼無論大乘還是小乘，都會面臨修道上的障礙。因此，要憶念死亡（'chi ba），思維今生不會長久，以及死後可能會墮入惡趣（ngan 'gro）的情形，從而使心從今生中迴轉。 然後，要充分思維輪迴（'khor ba）的一切過患，從而使心從對來世圓滿（phun tshogs）的貪戀中迴轉，並使心傾向於解脫（thar pa）。 之後，爲了使心從自身的寂靜中迴轉，要長期修習慈愛（byams pa）和悲憫（snying rje），以及它們根本的菩提心，從而修習出真實的菩提心。 然後，要了解菩薩（byang chub sems dpa'i）的行為，生起學習的願望，並且在能夠承擔起菩薩行（rgyal sras kyi spyod pa）的重擔時，受持菩薩戒（byang sems kyi sdom pa），並學習其學處。 之後，在能夠承擔起金剛乘（rdo rje theg pa）的誓言和戒律的重擔時，聽聞《五十頌》（bla ma lnga bcu pa），以清凈的方式依止上師（bla ma），然後才能進入密法（sngags）。 如《五十頌》所說：『具清凈意之弟子，皈依三寶（dkon mchog gsum）之後，應隨上師而行，並唸誦此（頌）。』 然後通過給予密咒等，使其成為法器。這裡說，對於具有清凈意樂，即修習了菩提心和具有不共皈依的人，才宣講《五十頌》，並且說在給予《五十頌》之後，通過灌頂使其成為法器。 《雙運明燈》（zung 'jug gsal ba）中也說：『其次第是，在吉祥的日子，如吉日和吉星等，弟子合掌，懺悔一切罪業，皈依三寶（skyabs gsum）。』
【English Translation】 Since it is said (in the scriptures) that the mind of enlightenment (byang chub kyi sems) should be perfected, one must first train in the mind of aspiration and engagement (smon 'jug gi sems) before entering (the path to enlightenment). The order of this is that one must first rely on a qualified Mahayana (theg pa chen po) spiritual friend (bshes gnyen) with the right attitude, through thought and action. The spiritual friend will teach you the importance and rarity of leisure and endowment (dal ba don che ba), and through practice, you will develop a strong desire to extract the essence after obtaining leisure and endowment. The best way to extract the essence is to enter the Mahayana (theg chen). The gateway to entering the Mahayana is the mind of enlightenment (byang chub kyi sems). If you truly have the mind of enlightenment in your continuum, then you are a true Mahayana practitioner. Otherwise, if the mind of enlightenment remains only in words, then the Mahayana practitioner is also just in name only. Therefore, the wise should gradually eliminate the factors that contradict the mind of enlightenment, thereby generating a complete mind of enlightenment. First, if you do not turn your mind away from this life (tshe 'di), then whether it is Mahayana or Hinayana, you will face obstacles on the path. Therefore, remember death ('chi ba), thinking that this life will not last long, and the ways in which you might wander in the lower realms (ngan 'gro) after death, thereby turning your mind away from this life. Then, fully contemplate all the faults of samsara ('khor ba), thereby turning your mind away from craving the perfections of future lives (phun tshogs), and turning your mind towards liberation (thar pa). After that, in order to turn your mind away from your own peace, practice loving-kindness (byams pa) and compassion (snying rje), and the mind of enlightenment that is their root, thereby cultivating a genuine mind of enlightenment. Then, learn about the practices of Bodhisattvas (byang chub sems dpa'i), generate the desire to learn, and when you are able to take on the burden of the Bodhisattva's conduct (rgyal sras kyi spyod pa), take the Bodhisattva vows (byang sems kyi sdom pa) and learn their precepts. After that, when you are able to take on the burden of the Vajrayana (rdo rje theg pa) vows and precepts, listen to the 'Fifty Verses' (bla ma lnga bcu pa), rely on the guru (bla ma) in a pure manner, and then enter the Mantrayana (sngags). As the 'Fifty Verses' says: 'A disciple with a pure mind, after going for refuge to the Three Jewels (dkon mchog gsum), should follow the guru and recite this (verse).' Then, by giving mantras etc., make him a vessel for the Dharma. Here it says that the 'Fifty Verses' are taught to those who have a pure intention, that is, who have cultivated the mind of enlightenment and have uncommon refuge, and it is said that after giving the 'Fifty Verses', one becomes a vessel through empowerment. The 'Clear Light of Union' (zung 'jug gsal ba) also says: 'The order of this is that on an auspicious day, such as a good day and a good star, the disciple folds his palms, confesses all sins, and takes refuge in the Three Jewels (skyabs gsum).'
གཟུང་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལེགས་བསྟེན་ཏེ། །དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་། །དེ་ནས་གསོ་སྦྱོང་ཉིད་ཀྱང་བླང་། །འདི་ཡི་རྗེས་མཐུན་རིམ་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚུལ་དམ་པར། །བསྟེན་ཏེ་འདིར་ནི་གཞུང་མངས་ 3-2-38a པས། །འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་སྩོལ་ཞེས་གསོལ། །ཞེས་དབང་གི་སྔོན་དུ་སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་དེ་ནས་བླ་མ་ལ་དབང་སྐུར་གྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་གསུངས་སོ། །དགེ་བསྙེན་དང་དེའི་གསོ་སྦྱོང་བསྙེན་གནས་ནི་ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་རབ་བྱུང་གིས་ནི་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས་ཀྱང་རིམ་ཅན་དུ་བསླབ་དགོས་ཀྱི་ཅིག་ཅར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པའི་འོག་ཏུ། དེའི་རིམ་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་ལོབས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་གསར་པ་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་བོ། །ཞེས་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བསླབས་པའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་གསར་བ་སྟེ་སྔགས་ལ་སློབ་དགོས་པར་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ནི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ནས་ཚུར་ལ་བཀབ་པ་མིན་གྱི། སྔགས་ཉིད་ནས་ལམ་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ནས་འབྱུང་བའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བཤད་ཟིན་པས་མི་སྤྲོའོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། དྲི་མེད་རིགས་པས་རང་གཞན་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །ལེགས་ཉེས་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་ 3-2-38b ཅིང་། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི། །ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ཇི་བཞིན་མ་ཕྱེད་པར། །བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྐལ་ལྡན་གྱི། །འཇུག་སྒོ་མཆོག་ཅེས་སྨྲ་བའང་དད་པ་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་ཀྱེ་ཀྱེ་བློ་གྲོས་འདུན་ལྡན་དག །རྣམ་དག་རིགས་པས་བློ་གྲོས་མིག་སྦྱོངས་ལ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི། །བསྟན་པའི་གནད་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་ཚོལ། །རྡེ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། ༈ །། ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་
【現代漢語翻譯】 應專注于受持（戒律）。應妥善修習菩提心，同時受持居士戒，以及菩薩戒，之後也應受持布薩。此等次第應依循，應以至誠之心依止金剛阿阇黎，因畏懼繁雜，故不在此詳述。 如是行持后，應向喇嘛祈請：『請賜予我灌頂。』如是說，于灌頂之前，需生起別解脫戒和菩薩戒之心，受持戒律，之後為求喇嘛灌頂而祈請。居士戒及其布薩、近住戒是為在家眾所設，而欲入密咒之出家眾，則需使沙彌等戒律完全清凈。 《攝行論》第一品中也說，必須按次第修學，不可一蹴而就。在確定此理之後，又說：『其次第亦是如此，首先應修學佛陀之乘的意念。當其已習慣於佛陀之乘的意念時，則應修學能憶念新乘的等持。』如是說，于先前修學佛陀之乘后，方可修學新乘，即密咒。佛陀之乘的意念即是願行菩提心。如是生起願行菩提心后，必須具備六度之行，並非從波羅蜜多退回，而是從密咒本身修學這些道，因為屢次宣說，故知此乃金剛乘本身所生的共同道。這些已在共同乘道的次第中廣說，故不贅述。 在此略說：若人不能分辨以無垢理效能否辨別自他宗派典籍之優劣，不能分辨大小乘、密咒與波羅蜜多之共同與不共同之處，若不能如實分辨主要差別，僅憑信心便說顯密共法及金剛乘是具緣者之殊勝入門，實不可取。因此，諸位具慧且有願望者，請以清凈理性之慧眼來觀察，尋求那不為外道所動搖的、對教法要點的堅定信念。從大金剛持的道之次第中，分辨一切秘密之要點，以上是對趣入教法之不同次第的總體闡述，即第一品。 非共同金剛乘道之次第 非共同金剛乘
【English Translation】 One should focus on upholding the vows. Bodhicitta should be well cultivated, and the vows of a lay follower should be taken, as well as the Bodhisattva vows, and then the Uposatha should also be taken. These sequences should be followed, and one should rely on the Vajra Acharya with utmost sincerity, but due to fear of complexity, it is not detailed here. Having done so, one should request the Lama: 'Please grant me empowerment.' Thus, before the empowerment, one needs to generate the mind of individual liberation and Bodhisattva vows, take the vows, and then pray to the Lama for the purpose of empowerment. The lay vows and their Uposatha, and the Nyungne, are for householders, but for monastics entering the Mantrayana, the vows of novice monks, etc., must be completely pure. The first chapter of the Compendium of Practices also says that one must learn in sequence, not all at once. After confirming this, it says: 'Its sequence is also like this, first one should learn the thought of the Buddha's vehicle. When one has become accustomed to the thought of the Buddha's vehicle, then one should learn the Samadhi of single-pointedness that remembers the new vehicle.' Thus, after first learning the Buddha's vehicle, one must learn the new vehicle, which is the mantra. The thought of the Buddha's vehicle is the aspiring and engaging mind of Bodhicitta. Having generated the aspiring and engaging mind of Bodhicitta, one must possess the six perfections, not retreating from the Paramitas, but learning these paths from the mantra itself, because it is repeatedly stated, it is known that this is the common path arising from the Vajrayana itself. These have been extensively explained in the sequence of the common path, so I will not elaborate. Here, I will briefly say: If one cannot distinguish the merits and demerits of one's own and others' doctrines with immaculate reasoning, cannot distinguish the common and uncommon aspects of the Great Vehicle, mantra, and Paramitas, and cannot truly distinguish the main differences, it is unacceptable to say that the common teachings of Sutra and Tantra and the Vajrayana are the excellent entrance for the fortunate, based only on faith. Therefore, you wise and aspiring ones, please observe with the eye of pure reason, and seek a firm conviction in the essential points of the teachings that cannot be shaken by external opponents. From the sequence of the path of the Great Vajradhara, distinguish all the essential points of the secrets. The above is a general explanation of the different sequences of entering the teachings, which is the first chapter. The Uncommon Order of the Vajrayana Path The Uncommon Vajrayana
ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། ། ༈ བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། བྱ་སྤྱོད་ལ་བདག་སྐྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་དང་། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སོ་སོར་བཤད་པའོ། ། ༈ བྱ་སྤྱོད་ལ་བདག་སྐྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་དགོད་པ་དང་། དེ་དག་ལས་འཐད་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པའོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་དགོད་པ། དང་པོ་ནི། བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྔ་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་ན་རེ། བྱ་རྒྱུད་ལ་མདུན་དུ་ལྷ་སྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་བདག་སྐྱེད་མེད་ལ། སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་རང་དམ་ཚིག་པར་སྐྱེད་ཅིང་མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་སྐྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ་རང་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་མེད་དེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། འཇིགས་པར་དམིགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གཙང་བར་བྱེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་དམ་པ་མེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷའི་སྙེམས་པ་མེད་པ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་སྐྱོན་གྱི་རྒྱུའི་ 3-2-39a རྟོག་པས་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་གནས་སོ། །ཞེས་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་སྐྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་རང་ཉིད་ལྷར་སྐྱེད་པ་བཤད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ལས། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དུས་རིང་པོར་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་ནི་བརྟགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་འདི་ལྟར་རས་རིས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་ལྷའི་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ནི་ཁྱད་པར་འདི་ཡོད་དེ། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རས་རིས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་ལྷ་ལ་དམིགས་ནས་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་གསང་འདུས་འགྲེལ་པར་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་བྱས་ཟེར་བའི་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པར་ཡང་། གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ལས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བདག་དང་ལྷ་ཐ་དད་དུ་ལྟ་བ་ཅན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མཚན་བཅས་དམིགས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །ཞེས་བཤད་དེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་ལ་བདག་སྐྱེད་མེད་པར་འདོད་དོ། །བསམ་གཏན་ཕྱི
【現代漢語翻譯】 乘之道的次第有三：行續部的道之次第、瑜伽續部的道之次第、無上瑜伽續部的道之次第。 第一，行續部的道之次第。 第一部分分為兩點： 辨析行續部中本尊生起和智慧尊迎請的有無；分別闡述行續部的道之次第。 第一，辨析行續部中本尊生起和智慧尊迎請的有無。 第一部分分為兩點： 列舉諸位論師的觀點；闡述這些觀點中合理的方面。 第一，列舉諸位論師的觀點。 首先，多數藏地舊派上師認為：行續部中有於前方觀修本尊，但沒有自生本尊；瑜伽續部中，自己生起為誓言尊，於前方生起智慧尊，但沒有智慧尊融入自身，因為《智慧金剛總集》中說：『怖畏而觀，極度潔凈，無有智慧薩埵之勝樂，無有自身為本尊之驕慢，非為奇妙之行境，以過失之因的分別念而行持，是安住於行續。』因為經中說行續部沒有自生本尊和智慧尊融入，並且《現觀莊嚴論》和《金剛手灌頂續》中說了自己生起為本尊，沒有說迎請智慧尊融入，所以這樣認為。』 《黑敵論》的《俱生顯現釋》中說：『在行部和瑜伽部的體系中，所修之果和能修之方便不會長期相隨，因為這些都是由分別念產生的。因此，依靠唐卡等所依之本尊的力量來圓滿成就悉地。』瑜伽續部的不同之處在於：通過自生本尊的瑜伽，觀想唐卡等所依之本尊，從而成就相應的悉地。』 國王加持也在《密集金剛釋》中同樣宣說。因陀羅菩提所著的《勝樂釋》中也說：『安住于秘密金剛乘的行部和瑜伽部，僅僅依賴於真言的隨許，以自他本尊相異的觀點，通過分別念和有相的專注，來顯現成就之義。』這些都認為行部和瑜伽部都沒有自生本尊。靜慮品中
【English Translation】 There are three stages in the path of Vehicle: the stages of the path of Kriya Tantra, the stages of the path of Yoga Tantra, and the stages of the path of Anuttarayoga Tantra. First, the stages of the path of Kriya Tantra. The first part is divided into two points: Examining the presence or absence of self-generation of deities and the invocation of wisdom beings in Kriya Tantra; separately explaining the stages of the path of Kriya Tantra. First, examining the presence or absence of self-generation of deities and the invocation of wisdom beings in Kriya Tantra. The first part is divided into two points: Listing the views of various teachers; explaining the reasonable aspects of these views. First, listing the views of various teachers. Firstly, most early Tibetan lamas say that in Kriya Tantra, there is the practice of visualizing the deity in front, but there is no self-generation. In Yoga Tantra, one generates oneself as the Samaya being and generates the wisdom deity in front, but there is no entry of the wisdom being into oneself. Because the Sarva-Samgraha-Jnana-Vajra says: 'Focusing on fear and being extremely pure, without the supreme bliss of the wisdom being, without the pride of oneself as the deity, not being a wonderful field of practice, practicing with thoughts that are the cause of faults, one abides in the Kriya Tantra.' Because it is said that there is no self-generation of deities and the entry of wisdom beings in Kriya Tantra, and because the Abhisambodhi-Vairocana and the empowerment tantra of Vajrapani explain that one generates oneself as the deity but do not explain the entry of wisdom beings, so they say. The commentary on the Black Enemy, Lhanchig Kyepai Nangwa, says: 'In the systems of Kriya and Charya, the object to be accomplished and the means to accomplish do not follow each other for a long time, because these are born from analysis. Therefore, the power of the deities belonging to thangkas and so on perfects the accomplishment of siddhis.' The difference in Yoga Tantra is that through the yoga of self-generation as the deity, one focuses on the deities belonging to thangkas and so on, and accomplishes siddhis accordingly. King Jalandhara also similarly explained in the Guhyasamaja commentary. The commentary on Chakrasamvara said to be written by Indrabhuti also says: 'Abiding in the secret Vajrayana, through the gate of Kriya and Charya, one relies only on the subsequent permission of mantras, and with the view of self and deity as different, one wishes to manifest the meaning accomplished through conceptualization and characterized focus.' All these consider that there is no self-generation of deities in both Kriya and Charya.
་མ་ལས། གསང་སྔགས་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཡང་དག་གསུངས། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། 3-2-39b གསང་བ་ནི་མི་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་དགོངས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དེ་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་། རྒྱུད་སོ་སོ་དག་ཏུ་གསལ་བར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་མ་བསྟན་པ་ནི། སླར་སྡུད་པ་དང་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མངོན་པའི་ཚིག་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕལ་ཆེར་གསུངས་ཏེ་ཕྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཀྱང་། བྱ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་གསལ་བར་མ་བསྟན་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རླུང་ནང་དུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་གྱི། མི་གསལ་བའི་ཚུལ་དུ་ནི་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་བཤད་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསང་བས་གསུངས་སོ། །ཡང་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ཡང་གསང་སྔགས་རྗོད་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེ་ན་བྱ་བར། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འཕགས་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དཔུང་བཟང་དང་དཔལ་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་འཕགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མི་མངོན་པའི་ 3-2-40a ཚིག་ཏུ་བཤད། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས། བཟླས་རྗོད་བྱེད་པས་བཟླས་བརྗོད་ཚེ། །རིག་སྔགས་ལྷ་ཉིད་བཏང་ནས་ནི། །སྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་ཡང་། །རྟོག་པས་བཟུངས་ནས་ཡོང་མི་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཀྱང་། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཚེ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞིའི་སྦྱོར་བས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་ནམ་སྔགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་སྔགས་འཆང་གི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་། རི་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་ལྷའི་བསམ་གཏན་བྱ་བ། འདིས་ནི་སྙན་ཆ་ཀུན་ཏུ་སྐྱོད། །ནེའུ་ལེ་རྐྱལ་བུ་སྒུལ་བ་སྙམ
【現代漢語翻譯】 在《秘密真言禪定》的註釋中說： 『秘密是不顯示的，這些都是這樣認為的。秘密真言的禪定是成就所有秘密真言的關鍵部分。然而，在各個續部中沒有明確分開顯示的原因是，爲了攝受那些不能努力進行收攝、命氣和勤奮等禪定支分的有情眾生。在不明顯的詞語中，大多數都已說過，以後會解釋。』 如是，將要解釋的真言禪定，如本尊瑜伽等，雖然是成就悉地的關鍵部分，但在其他事續中沒有明確顯示的原因是，爲了攝受那些不能通過將要解釋的攝入氣等方法，一心一意地修持本尊瑜伽的人。佛陀在《秘密》中說：『在不明顯的方面，也在其他續部中說了。』 同樣，在那部註釋中說：『這也是在秘密真言的表達禪定時要做的。』事續的一切共同儀軌都包含在《聖妙成就續》中，以及《善臂續》和《吉祥總集續》等，還有各個續部，如《聖妙吉祥圓滿菩提化身加持續》、《聖持金剛灌頂續》、《菩提心續》和《明咒持明藏》等中都說了。在一些地方，用不明顯的詞語說了；在一些地方，則明確顯示了。例如，在《妙成就續》中說：『唸誦者在念誦時，如果捨棄明咒本尊，認為禪定最為重要，卻不以正念攝持，則不會成功。』 在《妙吉祥圓滿菩提化身續》中也說：『在念誦時，通過唸誦四支的結合，真言的結合會變得清晰。』 在《持金剛灌頂續》中也說：『文殊，當唸誦者自然成就，成為本尊的慢時，一切秘密真言都會顯現並安住。』 在《明咒持明藏》中也說：『進行安住于圖畫等之上的本尊禪定，這會使一切悅耳之聲四處傳播，就像貓鼬擺動身體一樣。』
【English Translation】 In the commentary of 'Secret Mantra Contemplation', it says: 'Secret is what is not shown; these are considered in this way. The contemplation of secret mantra is the essence of the limbs for accomplishing all secret mantras. However, the reason why it is not clearly separated and shown in each Tantra is to take hold of those sentient beings who cannot diligently perform the limbs of contemplation such as gathering, life force, and effort. In hidden words, it is mostly said everywhere, and will be explained later.' Thus, the mantra contemplation that will be explained, such as the yoga of the deity, although it is the essence of the limbs for accomplishing siddhis, the reason why it is not clearly shown in other Action Tantras is to take hold of those who cannot single-mindedly meditate on the yoga of the deity by means of methods such as holding the breath inside, which will be explained. Buddha said in 'Secret': 'In an unclear manner, it is also said in other Tantras.' Also, in that same commentary, it says: 'This is also to be done at the time of the expressive contemplation of secret mantra.' All the common rituals of the Action Tantras are contained in the 'Noble Well-Accomplished Tantra', as well as the 'Good Arm Tantra' and the 'Glorious Collection of Thoughts Tantra', etc., and the individual Tantras, such as the 'Noble Vairochana Manifest Complete Enlightenment Emanation Blessing Tantra', the 'Noble Vajrapani Manifest Empowerment Tantra', the 'Essence of Enlightenment Tantra', and the 'Collection of Vidyadhara', etc., are spoken of. In some places, it is spoken of in hidden words; in some places, it is clearly shown. For example, in the 'Well-Accomplished Tantra', it says: 'When the reciter recites, if he abandons the deity of the mantra, thinking that contemplation is most important, but does not hold it with mindfulness, he will not succeed.' In the 'Vairochana Manifest Complete Enlightenment Emanation Tantra', it also says: 'At the time of recitation, through the combination of the four limbs of recitation, the combination of the mantra will become clear.' In the 'Vajrapani Manifest Empowerment Tantra', it also says: 'Manjushri, when the reciter is naturally accomplished and becomes the pride of the deity, all secret mantras will manifest and abide.' In the 'Collection of Vidyadhara', it also says: 'Performing the deity contemplation that abides on drawings, etc., this will cause all pleasing sounds to move everywhere, like a mongoose shaking its body.'
། །དེ་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་འབད་པའི་ཚེ། །ཞབས་ལ་སོགས་པའང་རིམ་གྱིས་བཏག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ལས་ནི། ཆོས་བདག་མེད་པ་གོམས་པར་བྱ་བ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཞུང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བསྟན་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲའི་བསམ་གཏན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་གསུངས་སོ། །ཞེས་ལྷའི་གཟུགས་སྒོམ་པ་དང་སྔགས་ལ་དམིགས་ནས་བསམ་གཏན་བྱ་བ་དང་། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་སོགས་གསལ་མི་གསལ་དང་ཚང་མ་ཚང་ཅི་རིགས་སུ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་བཤད་པར་ 3-2-40b གསུངས་ཤིང་། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་དང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དུ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་འདྲ་བར་བཞེད་ཅིང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལྟ་བུ་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་བྱ་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པས། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་འབྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུད་རང་གི་ངོས་ནས་མི་འབྱེད་དོ། །ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལས་ཀྱང་།བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་ལྷ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་མ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་མ་བསྟན་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་དག་ལས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་རྣམ་པར་ཉམས་ན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས། བླ་མས་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་བྱ་རྒྱུད་ལ་ལྷ་སྐྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སུ་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བ་དྲངས་པ་ནི། སྔ་མ་ལྟར་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འདྲ་བར་བཞེད་པར་གསལ་ལ། ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པ་ལྷ་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རག་ལས་པས།བྱ་རྒྱུད་ལ་ཡང་ལྷ་སྒོམ་པ་དགོས་པར་བཤད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་དག་ལས་འཐད་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ལུགས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལས་འདིར་གང་ཞིག་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་ན། དེ་ལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་རང་ལྷར་སྐྱེད་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ 3-2-41a ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལ་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་མི་བྱེད་ན་ནི་སྤྱོད་རྒྱུད་མི་རྙེད་ལ། བྱེད་ན་ནི་དེ་དག་ལས་བདག་སྐྱེད་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཞེས་སྤྱོད་རྒྱུ
【現代漢語翻譯】 如是勤奮唸誦時，足等亦漸繫縛。（藏文：ཞབས་ལ་སོགས་པའང་རིམ་གྱིས་བཏག），此句意爲念誦時，身體各部分也逐漸與本尊相應。 《密集續》（梵文：Tantra Samgraha）中說：『應熟習諸法無我，並以眾多論典闡釋本尊瑜伽，故此處不贅述。』因此，如是等等續部中所說的本尊形象，以及秘密真言之音聲，皆可作為禪定之所緣，並宣說了唸誦之法。 如是觀修本尊形象，專注真言，以及修習自性本空等等，在各續部中或明或暗，或全或缺地進行了闡述。並且，在後來的禪定和《現觀莊嚴經》（梵文：Abhisamaya-alamkara）中，唸誦的四支（藏文：ཡན་ལག་བཞི་，四支：生起，圓滿，持誦，護摩）被極為清晰地闡明。 這位論師認為，在念誦的四支等本尊瑜伽方面，《事部》（藏文：བྱ་རྒྱུད）和《行部》（藏文：སྤྱོད་རྒྱུད）是相同的。即使是像《現觀莊嚴經》這樣的經典，也因應所化眾生的根器，而在《事部》中有所闡述。因此，《事部》和《行部》的區分是應所化眾生的根器而設，而非續部本身的差異。 《善成現觀》（藏文：ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་）中也說：『莫以為《事部》未闡述本尊修法之次第。世尊雖大多未曾宣說，然于《金剛手灌頂》（梵文：Vajrapani Abhisheka）和《真實十品》（梵文：Tattva-dashaka）等經中，已作主要闡述。』 一切成就皆依賴於密咒本尊及其真實性。若彼等有所損減，則息災等事業皆不能成就。因此，應從上師的教導和續部的細微差別中領會其意。 此處引用《金剛手灌頂》作為《事部》中存在本尊生起次第的依據，顯然是認為《事部》和《行部》的本尊瑜伽是相似的。息災等各種事業的成就依賴於本尊和空性的瑜伽，因此，《事部》也需要修習本尊，此乃極佳之理由。 以下闡述其中合理的觀點： 第二，若問：『那麼，在這些不同的宗派中，應該採納哪一種呢？』對此，認為《行部》沒有自生本尊的觀點是不合理的。 若不將《現觀莊嚴經》和《金剛手灌頂》的續部歸為《行部》，則無《行部》可尋。若歸為《行部》，則彼等續部已清晰地闡述了自生次第。並且，《行集略》（藏文：སྤྱོད་བསྡུས）第三品中也說：『《現觀莊嚴經》是行部續…'
【English Translation】 Thus, when diligently reciting, the feet and other parts are gradually bound. (Tibetan: ཞབས་ལ་སོགས་པའང་རིམ་གྱིས་བཏག) This means that during recitation, the various parts of the body gradually correspond to the deity. The Tantra Samgraha says: 'One should become familiar with the absence of self in all phenomena, and the yoga of the deity is explained in many treatises, so it is not written here.' Therefore, the form of the deity as it exists in those and other tantras, and the sound of the secret mantra, are used as objects of meditation, and the recitation itself is taught. Thus, meditating on the form of the deity, focusing on the mantra, and meditating on the self-nature being emptiness, etc., are explained in the various tantras, either clearly or obscurely, completely or incompletely. Furthermore, in the later meditation and in the Abhisamaya-alamkara, the four limbs of recitation are taught very clearly. This teacher believes that in terms of the four limbs of recitation and other deity yogas, the Kriya and Carya tantras are similar. Even something like the Abhisamaya-alamkara is taught in the Kriya tantra due to the capacity of the disciples. Therefore, the distinction between Kriya and Carya tantras is made according to the capacity of the disciples, not based on the tantras themselves. The Legdrub Ngontog also says: 'Do not think that the Kriya tantra does not teach the stages of deity practice. Although the Bhagavan mostly did not teach it, it is mainly taught in the Vajrapani Abhisheka and the Tattva-dashaka.' All accomplishments depend on the secret mantra deity and its reality. If these are impaired, then activities such as pacification will not be accomplished. Therefore, one should understand this from the teacher's instructions and a careful examination of the differences in the tantras. Here, the citation of the Vajrapani Abhisheka as a source for deity generation in the Kriya tantra clearly shows that the deity yoga of Kriya and Carya tantras is considered similar. The accomplishment of various activities such as pacification depends on the yoga of the deity and emptiness, so it is explained that deity meditation is also necessary in the Kriya tantra, which is a very good reason. The following explains the reasonable aspects of these: Secondly, if one asks, 'Then, which of these different systems should be adopted here?' To this, the view that the Carya tantra does not have self-generation of the deity is unreasonable. If the Abhisamaya-alamkara and the Vajrapani Abhisheka tantra are not considered Carya tantras, then no Carya tantra can be found. If they are considered Carya tantras, then the self-generation is clearly explained in them. Furthermore, in the third chapter of the Compendium of Conduct, it says: 'The Abhisamaya-alamkara is a Carya tantra...'
ད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ཕོ་མོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕན་ཚུན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཁ་སྦྱོར་དང་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ན། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་རང་ལྷར་སྐྱེད་པ་ངེས་པར་འདོད་དགོས་སོ། །འོ་ན་རང་ལྷར་སྐྱེད་པ་འདི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་བཀབ་ནས་སམ་བྱ་རྒྱུད་རང་གི་ངོས་ནས་བྱེད་སྙམ་ན། འདི་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ན་རེ། བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་སྐྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་མོད་ནའང་། སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་སྐྱེད་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་མ་བཤད། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཕྱག་སྟོང་གི་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བདག་སྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དབང་བསྐུར་བ་དང་བཅས་པ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཙནྡྲ་གཽ་མིས་མཛད་ཟེར་བའི་གདུགས་དཀར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཤཱནྟི་པ་དང་ཛེ་ཏ་རིས་མཛད་པའི་གྲྭ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ་པ་ 3-2-41b དང་། བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བྱ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལའང་བདག་བསྐྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ། སངས་རྒྱས་གསང་བ་སོགས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་སོགས་ཀྱང་བྱ་རྒྱུད་དུ་བཞེད་པས་བྱ་སྤྱོད་བསྲེས་པ་ལ་དགོངས་སམ་བརྟག་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རིག་རྣམས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དུམ་བུ་ལས་བཤད་རང་བྱས་པའམ། །སྒྲུབ་པ་འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལའང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པ་སྦྱར་དུ་རུང་བར་བཤད་པ་ལ་དགོངས་སམ། དཔེར་ན། སོར་འབྲང་དང་འོད་ཟེར་ཅན་དང་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་ལྟ་བུའི་ལྷ་དང་སྔགས་འདྲ་བ་ཞིག་བྱ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། སཾ་མྦྷུ་ཊ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཀབ་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བྱ་རྒྱུད་རང་གི་དགོངས་པས་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་ཐོབ་པ་ཡིན་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བྱ་རྒྱུད་ནས་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བར་བཤད་པ་མ་རྙེད་ནས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཁུངས་སུ་མཛད་པ་མིན་ཏེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ནས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་གསལ་བར་བསྟན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། སྒྲ་དང་སེམས་དང་གཞི་ལ་གཞོལ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་བས་ན་སྒྲ་དང་སེམས་དང་གཞི་ལ་སོགས་
【現代漢語翻譯】 因為已經這樣說過了。觀想男女本尊，將相互貪戀作為道用，這是雙運和二觀察的密意。因此，在事部續中，也必須承認生起自生本尊。那麼，生起自生本尊是通過其他續部的觀點來涵蓋，還是通過事部續自身的觀點來進行呢？對此，後來的學者們說：雖然事部續中說沒有自生和迎請智慧尊，實際上也確實如此明顯，但佛密和菩提勝二者都說事部續中有自生，但沒有說迎請智慧尊。龍樹論師在千手觀音陀羅尼的修法中，說了包括自生、迎請智慧尊和灌頂。蓮花生大師所著的大悲觀音修法，比丘尼吉祥所著的十一面觀音修法，以及據說是月稱所著的白傘蓋修法，寂天和杰達日所著的五尊修法，以及阿底峽尊者所著的無垢頂髻修法，以及其他的修法如海和一百五十個，以及一百零八個等等，其中所依據的事部續中也說了自生和迎請智慧尊等等。佛密等將毗盧遮那現證菩提等也認為是事部續，所以要考察是否是結合了事行部。其他的論師們從那耶巴扎那中，心要手印真言明咒等，按照想要的方式，從杜姆布中宣說自己所做的，或者說，在這裡一切都有。說了事行部的儀軌中也可以加入瑜伽續部的道理。例如，像索朗瑪、光芒童子和山居葉衣母這樣的本尊和咒語，從事部續中產生一樣，三跋吒等無上續中也產生，所以是涵蓋了無上續部的觀點嗎？或者要考察是否通過事部續自身的觀點也能獲得自生。這樣說。對此，佛密沒有找到從事部續中明確宣說自生，所以不是以毗盧遮那現證菩提和金剛手灌頂等作為依據，因為他認為從事部續金剛頂中明確地顯示了四種唸誦支分。就像在《後後續》中，『聲和心和地』的註釋中說：因此，聲和心和地等等 It is because it has been said so. Focusing on male and female deities, taking mutual attachment as the path, this is the intention of union and the two examinations. Therefore, in the Kriya Tantra, it is also necessary to accept the arising of oneself as the deity. Now, is the arising of oneself as the deity covered by the views of other tantras, or is it done from the perspective of the Kriya Tantra itself? On this, later scholars say: Although it is said in the Kriya Tantra that there is no self-generation and invocation of wisdom beings, it is also clear in reality, but both Buddha Guhyasamaja and Bodhicitta Supreme Two have said that there is self-generation in the Kriya Tantra, but have not spoken of invoking wisdom beings. Acharya Nagarjuna, in the practice method of the Thousand-Armed Avalokiteshvara Dharani, spoke of self-generation, invoking wisdom beings, and empowerment. The practice method of Great Compassionate Avalokiteshvara composed by Acharya Padmasambhava, the practice method of Eleven-Faced Avalokiteshvara composed by Bhikshuni Shri, and the White Umbrella practice method said to be composed by Chandragomin, the practice method of the Five Deities composed by Shantipa and Jetari, and the practice method of Immaculate Crown composed by Jowo Je, and other practice methods such as the Ocean of Practice Methods and one hundred and fifty, and one hundred and eight, etc., in those based on the Kriya Tantra, self-generation and invoking wisdom beings, etc., are also explained. Buddha Guhyasamaja and others also consider Vairochana Abhisambodhi etc. as Kriya Tantra, so examine whether they are considering combining Kriya and Charya. Other Acharyas, from that Nayapajjana, the essence, mudra, mantra, and vidya, in whatever way they wish, from Dumbha, they explain what they have done themselves, or everything is here. It is said that in the rituals of Kriya and Charya, it is also permissible to combine the reasoning of Yoga Tantra. For example, just as deities and mantras such as Soramga, Marichi, and Parnashavari arise from the Kriya Tantra, Sambhuta and other Anuttara Tantras also arise, so is it covering the views of the Anuttara Tantra? Or should it be examined whether self-generation can also be obtained through the views of the Kriya Tantra itself? Thus he said. On this, Buddha Guhyasamaja did not find a clear explanation of self-generation from the Kriya Tantra, so it is not that he took Vairochana Abhisambodhi and Vajrapani empowerment etc. as sources, because he believes that the four branches of recitation are clearly shown from the Vajra Crown of the Kriya Tantra. Likewise, in the Later Samadhi, in the commentary on 'sound, mind, and ground', therefore, sound, mind, and ground, etc.
【English Translation】 Because it has been said so. Focusing on male and female deities, taking mutual attachment as the path, this is the intention of union and the two examinations. Therefore, in the Kriya Tantra, it is also necessary to accept the arising of oneself as the deity. Now, is the arising of oneself as the deity covered by the views of other tantras, or is it done from the perspective of the Kriya Tantra itself? On this, later scholars say: Although it is said in the Kriya Tantra that there is no self-generation and invocation of wisdom beings, it is also clear in reality, but both Buddha Guhyasamaja and Bodhicitta Supreme Two have said that there is self-generation in the Kriya Tantra, but have not spoken of invoking wisdom beings. Acharya Nagarjuna, in the practice method of the Thousand-Armed Avalokiteshvara Dharani, spoke of self-generation, invoking wisdom beings, and empowerment. The practice method of Great Compassionate Avalokiteshvara composed by Acharya Padmasambhava, the practice method of Eleven-Faced Avalokiteshvara composed by Bhikshuni Shri, and the White Umbrella practice method said to be composed by Chandragomin, the practice method of the Five Deities composed by Shantipa and Jetari, and the practice method of Immaculate Crown composed by Jowo Je, and other practice methods such as the Ocean of Practice Methods and one hundred and fifty, and one hundred and eight, etc., in those based on the Kriya Tantra, self-generation and invoking wisdom beings, etc., are also explained. Buddha Guhyasamaja and others also consider Vairochana Abhisambodhi etc. as Kriya Tantra, so examine whether they are considering combining Kriya and Charya. Other Acharyas, from that Nayapajjana, the essence, mudra, mantra, and vidya, in whatever way they wish, from Dumbha, they explain what they have done themselves, or everything is here. It is said that in the rituals of Kriya and Charya, it is also permissible to combine the reasoning of Yoga Tantra. For example, just as deities and mantras such as Soramga, Marichi, and Parnashavari arise from the Kriya Tantra, Sambhuta and other Anuttara Tantras also arise, so is it covering the views of the Anuttara Tantra? Or should it be examined whether self-generation can also be obtained through the views of the Kriya Tantra itself? Thus he said. On this, Buddha Guhyasamaja did not find a clear explanation of self-generation from the Kriya Tantra, so it is not that he took Vairochana Abhisambodhi and Vajrapani empowerment etc. as sources, because he believes that the four branches of recitation are clearly shown from the Vajra Crown of the Kriya Tantra. Likewise, in the Later Samadhi, in the commentary on 'sound, mind, and ground', therefore, sound, mind, and ground, etc.
པ་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་འདིར་མ་བཤད་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྒྲ་དང་སེམས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཐོག་མ་ཉིད་ 3-2-42a དུ་རྒྱུད་འདིར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། དེར་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡང་སྒྲ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའོ། །སེམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཞི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པའོ། །གཞི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞི་གཉིས་པ་ནི་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སོ། །གཞན་ཡང་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དང་སླར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དུ་སྔར་བཤད་ཟིན་པས། དེ་དང་འབྲེལ་བ་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་འདིར་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་རང་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་འདིར་སྔར་བཤད་ཟིན་པས། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་འདིར་མ་གསུངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་།འདི་བྱ་རྒྱུད་དུ་མི་འདོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་དང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གཉིས་ཀྱང་འདྲ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ། ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་སྒྲ་ཞེས་བྱ། །གཞི་ནི་རང་གི་ལྷ་གཞག་པ། །རང་གི་ལུས་ལ་བྱ་བ་ཡིན། །གཉིས་པའི་གཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་མཆོག །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་རླུང་དུ་བཤད། །རྩོལ་བ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཞི་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་སྔར་བཤད་ཟིན་པར་བལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན། སྒྲ་དང་སེམས་དང་གཞི་ལ་གཞོལ། །ཞེས་པའི་གཞིའི་ཚིག་གི་དོན་རང་ལྷར་སྐྱེད་པའི་གཞི་ལ་བྱར་མི་རུང་ན། 3-2-42b རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་གཞི་ནི་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་ལྷར་སྐྱེད་པ་མ་བསྟན་པར་འདོད་དགོས་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་ལས་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བར་བཤད་ཅིང་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡང་སྣང་མོད། དེ་དག་བྱ་རྒྱུད་དུ་བྱེད་ན་ནི་མ་དག་པར་གསལ་ལ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དུ་གཏོགས་པར་འདོད་ན་ནི་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་སྐྱེད་ཡོད་པའི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་བྱ་རྒྱུད་རང་གི་ངོས་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་གསང་བས་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་ལྷ་དྲུག་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དྲངས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་སྟོད་འགྲེལ་ལས། བྱ་བ་ད
【現代漢語翻譯】 之所以在此沒有講述唸誦等支分的體性之詞，是因為像聲音和心等已經在最初的續部中講述完畢的緣故。這是總結性的詞語。在那裡講述這些的體性時，聲音是真言的字母。心是真言的基礎，是月輪形狀的顯現。基礎是如來身性的自性。第二個基礎是自己本尊的形象。此外，生命、勤奮和收攝等的體性，在《金剛頂續》中已經講述過。因此，要知道，與此相關的《後後續》中沒有講述這些體性。因為將自己作為本尊形象等已經在《金剛頂續》中講述過，所以《後後續》中沒有講述其一部分，而且也不認為這是事續。這裡所說的四支和《現觀莊嚴論》中的兩種現觀也認為是相同的。如《現觀莊嚴論》中所說：『如來現觀莊嚴續中所說，字母是菩提心，第二是聲音，基礎是自己的本尊，在自己的身體上進行。第二個基礎是圓滿的佛陀，雙足至上。生命說是風，勤奮說是憶念。』等等。同樣，在這裡也要看作是基礎等的體性已經講述過了。』這樣說。因此，如果『聲音、心和基礎』中的『基礎』一詞的意義不能作為生起自己本尊的基礎， 那麼《現觀莊嚴論》中『基礎是』這兩句也必須認為是未顯示生起自己本尊，因為沒有差別。雖然在某些光明部的思想中，清楚地講述了自生，並使用了生起次第和圓滿次第的術語，但如果將這些作為事續，則顯然是不清凈的。如果認為屬於無上瑜伽，則不能作為事續中有自生的依據。因此，從事續本身的角度來看，有自生，《後後續》及其註釋非常清楚地顯示了這一點。在《佛密》所著的《摧破金剛釋》中，引用了《摧破金剛續》廣本中所說的觀修六尊等內容，也可以知道這一點。在《彼續略釋》的上部註釋中，『行為』
【English Translation】 The reason why the characteristics of the limbs such as recitation are not described here is that sound and mind, etc., have already been described in this tantra from the very beginning. This is a concluding statement. There, when describing the characteristics of these, sound is the letter of the mantra. Mind is the basis of the mantra, the appearance of the mandala of the moon. The basis is the nature of the Tathagata's body. The second basis is the image of one's own deity. Furthermore, the characteristics of life, effort, and re-absorption, etc., have already been described in this very Vajra-peak Tantra. Therefore, it should be known that these characteristics are not mentioned in the subsequent 'Later Contemplation,' which is related to this. Because making oneself into the image of one's own deity, etc., has already been described in this Vajra-peak Tantra, one aspect of it is not mentioned in this 'Later Contemplation,' and also because it is not considered to be an Action Tantra. The four limbs mentioned here and the two Abhisambodhis of the Manifest Enlightenment are also considered to be the same. As it says in that very text: 'As it is explained in the Tantra of Manifest Enlightenment of Vairochana, the letter is the Bodhicitta, the second is called sound, the basis is placing one's own deity, it is done on one's own body. The second basis is called the supreme two-legged perfect Buddha. Life is said to be wind, effort is said to be mindfulness.' And so on. Similarly, here too, the characteristics of the basis, etc., should be regarded as having been described earlier.' Thus it is said. Therefore, if the meaning of the word 'basis' in 'sound, mind, and basis' cannot be taken as the basis for generating one's own deity, then the two lines 'the basis is' in the Manifest Enlightenment must also be considered as not showing the generation of one's own deity, because there is no difference. Although in some thoughts of the Radiant One, self-generation is clearly explained, and the terms generation stage and completion stage are used, if these are taken as Action Tantra, then it is clearly impure. If it is considered to belong to Anuttarayoga, then it cannot be a source for self-generation in Action Tantra. Therefore, from the perspective of Action Tantra itself, the 'Later Contemplation' together with its commentary clearly shows that there is self-generation. In the commentary on the 'Secret of the Buddha's Destruction,' it is also known from the quotation of the meditation on the six deities from the extensive tantra of Destruction. In the upper commentary of the condensed version of that very text, 'action'
ང་སྤྱོད་པ་དང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོག་དེས། འདི་ལས་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དོན་དེ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རིག་རྣམས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་དང་རིག་པ་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དུམ་བུ་བཞི་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། གཟུངས་དཀྱིལ་དང་ཆོས་དཀྱིལ་དང་ལས་དཀྱིལ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རང་དང་། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ཀས་ཀྱང་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བར་གསུངས་པས། དེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བདག་སྐྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སོགས་རུང་བར་གསལ་ལོ། །བྱ་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་གཉིས་ནས་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ 3-2-43a སོགས་པ་ལྷ་དང་སྔགས་འདྲ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། དེ་དག་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་བྱ་སྤྱོད་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱེད་ཆོག་སོགས་བླ་མེད་ལྟར་མཛད་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ན་མང་དུ་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་ལུང་གི་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་གསང་བས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པའི་བྱ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་། སྐྱེ་རྒ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་རྒྱུའི་རྣམ་རྟོག་བདེན་འཛིན་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པས་ལམ་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་། རང་ཉིད་ལྷར་སྐྱེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་མེད་པར་གསུངས་ཀྱི། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་བཞིན་ནོ། །བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་ལ་དེ་འདྲ་བའི་གདུལ་བྱ་ཤས་ཆེ་བས་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཀྱང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མི་གསལ་ཞིང་། ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྒྱས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྲོག་རྩོལ་བསྡམས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་མི་དགའ་བའམ་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྔགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་རལ་གྲི་རི་ལུ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བཤད་ལ། དེ་འགྲུབ་པ་ནི་ལྷ་དང་སྟོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བལྟོས་པར་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ 3-2-43b སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྤྱོད་པ་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ལ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི
【現代漢語翻譯】 爲了闡述那些對行部和雙運等儀軌執著的人，也能通過這些儀軌修持由此處所說的'大手印'等，因此，經中以'心要手印真言明，隨其所欲之方式'等方式進行闡述。經中說，心要、手印、真言和明四者，依次分別是從四部壇城，即大壇城、持明壇城、法壇城和事業壇城中所宣說的，瑜伽部本續以及行部和作部其他續部的儀軌，都可以修持。由此也清楚地表明，生起本尊和迎請智慧尊等是可行的。對於行部和無上部中所說的'具光佛母'等本尊和咒語相似的情況，也是考慮到這些，僅僅是象徵性地表示，然後像《成就法海》等中那樣，按照行部和作部中所說的本尊生起法等，像無上部一樣進行修持，這種情況非常多見。 那麼，'一切集密金剛智慧'之教證的含義是什麼呢？正如'佛密'所說，對於作部的所化，如果他們對一心專注于本尊瑜伽的行為感到恐懼和害怕，或者覺得奇特，也就是不適合將與世俗相悖的貪慾行為作為道用，以及對於某些以生老等過患之因為主的分別念和實執來修道的補特伽羅，經中說他們不能生起自己為本尊，也不能迎請智慧尊。但這並不是說所有的作部所化都不行，就像'金剛頂'一樣。由於作部和行部中，這樣的所化比較多，因此續部中也不太強調本尊瑜伽，即使有，也不廣講。但所化的主要對象並不是不喜歡或不能通過本尊瑜伽、命勤控制等方式一心修持的人。正如菩提勝導師所說，即使是行部和作部的普通人，也能成就寶劍丸等大成就，以及息增等各種事業。而這些成就的獲得，依賴於本尊和空性的瑜伽，這在《手金剛灌頂續》中已經明確說明。當菩提 薩埵行持密咒之門時，將自己觀想為本尊之身，毫無疑慮地進行修持。
【English Translation】 In order to explain that those who are attached to the rituals of Kriya and Ubhaya Tantras, etc., can also accomplish the 'Mahamudra' etc. described herein through these rituals, it is explained in the manner of 'Essence Mudra Mantra Knowledge, according to whatever manner desired.' It is said that the four, Essence, Mudra, Mantra, and Knowledge, are respectively spoken from the four Mandalas, namely the Great Mandala, the Vidyadhara Mandala, the Dharma Mandala, and the Karma Mandala. It is said that the rituals of the Yoga Tantra itself, as well as other Kriya and Charya Tantras, can be practiced. From this, it is also clear that generating oneself as the deity and inviting the wisdom being, etc., are feasible. Regarding the similarity between deities and mantras such as 'Marichi (具光佛母)' mentioned in the Kriya and Anuttara Tantras, it is also in consideration of these, merely symbolically representing them, and then, like in the 'Ocean of Sadhanas' etc., practicing the deity generation methods etc. as described in the Kriya and Charya Tantras, just like in the Anuttara Tantra, which is very common. Then, what is the meaning of the quote from 'Sarva Samgraha Vajra Jnana (一切集密金剛智慧)'? As 'Buddha Guhya (佛密)' said, for the trainees of the Kriya Tantra, if they are afraid and frightened by the act of single-mindedly meditating on deity yoga, or find it strange, that is, they are not suitable to use desire that contradicts the world as a path, and for some individuals who practice the path with conceptual thoughts and clinging to reality, which are the causes of faults such as birth and old age, it is said that they cannot generate themselves as the deity, nor can they invite the wisdom being. But this does not mean that all trainees of the Kriya Tantra cannot do it, just like 'Vajra Sekhara (金剛頂).' Because there are more such trainees in the Kriya and Charya Tantras, the Tantras do not emphasize deity yoga, and even if there is, it is not widely taught. But the main object of training is not those who dislike or cannot practice single-mindedly through deity yoga, life force control, etc. As the teacher Bodhichitta said, even ordinary people of the Kriya and Charya Tantras can accomplish great achievements such as sword pills, as well as various activities such as pacifying and increasing. And the attainment of these achievements depends on the yoga of the deity and emptiness, which has been clearly stated in the 'Vajrapani Abhisheka Tantra (手金剛灌頂續).' When Bodhi Sattva practices the door of secret mantra, visualizing himself as the deity's form, and practices without doubt.
་ཡིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་འགྲོ་ཡང་རུང་འགྲེང་ཡང་རུང་འདུག་ཀྱང་རུང་རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱོད་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་དེའི་ཚེ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེས་ལྷས་བསྟན་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ལ་བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་ལས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། ལྷ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ཞིང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བཟུང་སྟེ་ཐེག་ཆེན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གསང་སྔགས་ལ་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མཐར། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པ་ཡི། །བརྟུལ་ཞུགས་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །སྤྱོད་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ། །གང་ཚེ་གནས་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །སྔགས་པས་འདི་ལྟར་སྔགས་འགྲུབ་བོ། །རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་མངོན་སངས་རྒྱས། །རྟོག་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ནི། །གསང་སྔགས་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་རྣམ་དག་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྟོག་ལ་གནས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟོག་སྤངས་ལ། །སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་ 3-2-44a གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་གྱི། རྟོག་པ་གང་ཡིན་འགོག་པ་མིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་བསམ་པ་ནི་ལྷ་སྒོམ་པའོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པའི་ཚད་ཀྱང་འགྲོ་ཡང་རུང་ཞེས་པ་ནས་མི་གཡོ་བ་དེའི་ཚེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མཉམ་པར་བཞག་མ་བཞག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་སྐུ་ལས་སེམས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་སེལ་ནུས་པའོ། །རང་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་མ་བཤད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་པའི་པཎ་གྲུབ་དུ་མས་བཤད་པས་ན་རུང་སྟེ། དེ་མི་རུང་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རང་དང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སོ་སོར་བཟུང་ནས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མི་མོས་པ་དགོད་དགོས་ན་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་མོས་པའི་མཐུས། ལུས་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཀུན་སྔགས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་
【現代漢語翻譯】 他說：'即使心懷傲慢，行走、站立、坐臥，無論何時何地，都能保持不動搖，那時，具有寂靜智慧的菩薩，行持密咒之門的菩薩大士，便具足了戒律。' 他還說，當他按照諸神的教導行事並致力於瑜伽時，他安住于苦行；當他通過苦行進行唸誦和火供等活動時，他就是在行持；當他致力於與諸神無二無別的瑜伽，並接受所學的根本，行持大乘時，他就能獲得密咒的成就。緊接著，他又說：'行持密咒之門的菩薩，菩薩大士，應當時常安住于無相之中。' 最後，他總結道：'圓滿正覺者所規定的，苦行和戒律，以及行持和所學的基礎，何時安住于這些，那時，持咒者就能成就咒語。遠離分別的智慧，過去的勝者已經證悟。對於遠離分別的智慧，已經闡明了密咒的成就。它的果實是純凈的，自性光明。任何執著于分別的人，都不會獲得成就。因此，應捨棄分別，思維咒語的形象。' 他清楚地闡明了，捨棄分別是指通過無我的智慧，駁斥我執的分別，而不是阻止任何分別。思維咒語的形象是指觀想本尊。本尊瑜伽穩固的程度，從'行走也好'到'不動搖之時'已經闡明，即無論處於禪定還是非禪定的所有行為中，都能獲得不從本尊之身動搖的定力，從而能夠消除世俗的傲慢。雖然上師釋迦友和吉祥勝二者沒有闡述將智慧尊者融入自身，但許多印度班智達已經闡述過，因此是可以接受的。如果這不可接受，那麼必須提出理由，即認為自身和智慧尊者是分離的，不贊成將二者合一。這是不可接受的，因為憑藉著對自身的身語意和本尊的身語意無二無別的信解力，身體的一切活動都成為手印，口中的一切言語都成為咒語。正如金剛手灌頂經中所說。
【English Translation】 He said, 'Even with arrogance in mind, whether walking, standing, sitting, or lying down, always and at all times, even when moving, if one does not waver, at that time, the Bodhisattva with peaceful wisdom, the Bodhisattva who practices the door of secret mantra, the great Bodhisattva, is endowed with discipline.' He also said that when he acts in accordance with the teachings of the gods and strives for yoga, he abides in asceticism; when he performs activities such as recitation and fire offerings through asceticism, he is practicing; when he strives for yoga that is inseparable from the gods, and takes up the basis of learning, and practices the Great Vehicle, he will attain the accomplishment of secret mantra. Immediately after that, he also said: 'The Bodhisattva who practices the door of secret mantra, the great Bodhisattva, should always abide in the signless.' Finally, he concluded: 'The vows of the Fully Enlightened One, asceticism and discipline, and the basis of practice and learning, when one abides in these, at that time, the mantra practitioner will accomplish the mantra. The wisdom free from conceptualization, the previous victors have realized. For that which is free from conceptualization, the accomplishment of secret mantra is taught. Its fruit is pure, and naturally luminous. Whoever dwells on conceptualization, will not attain accomplishment. Therefore, having abandoned conceptualization, one should contemplate the form of the mantra.' He clearly explained that abandoning conceptualization means refuting the conceptualization of self-grasping with the wisdom of selflessness, not preventing any conceptualization. Contemplating the form of the mantra means visualizing the deity. The extent of the stability of the deity yoga has been explained from 'whether walking' to 'at the time of not wavering,' that is, in all activities, whether in meditation or not, one gains the power to hold without wavering from the deity's body, thereby being able to eliminate worldly arrogance. Although the master Sangye Gupa and Jangchub Chok-nyi did not explain the integration of the wisdom deity into oneself, many Indian pandits have explained it, so it is acceptable. If this is not acceptable, then the reason must be given, that is, holding oneself and the wisdom deity as separate, and disapproving of uniting the two. This is unacceptable, because by the power of faith in the inseparability of one's own body, speech, and mind and the deity's body, speech, and mind, all movements of the body become mudras, and all words spoken become mantras. As it is said in the Vajrapani empowerment tantra.
བའི་རྒྱུད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ཡི་གེའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པས་འདི་སྙམ་དུ་ངག་མ་གཏོགས་པར་ཡིད་མེད། ཡིད་མ་གཏོགས་པར་ངག་མེད། ཡིད་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་གཟུགས་མེད་དེ། ཡིད་ཉིད་ངག་ཡིན་ངག་ཉིད་ཡིད་ཡིན་ཞིང་ལྷའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ཡིན་ལ། ངག་ཉིད་ཀྱང་ལྷའི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ 3-2-44b ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་པར་མོས་ན་སྔགས་པས་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་བོ། །ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་ཚེ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པ་བདག་གི་ལུས་དང་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བདག་གི་ངག་དང་ལྷའི་ངག་ཏུ་བདག་གི་ཡིད་དང་ལྷའི་ཡིད་དུ་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚེ་ཀུན་ཏུ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྔགས་པ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །མཉམ་ཉིད་གནས་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར། །མཉམ་ཉིད་གནས་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ཇི་སྙེད་དང་། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་བྱ་རྒྱུད་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། རང་ལྷར་སྐྱེད་པ་ཡོད་ན་རྣམ་སྣང་སོགས་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་རྒྱུའི་ལྷ་དེ་དངོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུས་ལྷ་དང་ངག་སྔགས་དང་ཡིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་ལྟ་བ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་ཡང་ངེས་པར་དགོས་སོ། ། ༈ བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སོ་སོར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལམ་སྡུད་པའི་སྤྱིའི་ཆིངས་བཤད་པ་དང་།ལམ་གྱི་རིམ་པ་དངོས་བཤད་པའོ། ། ༈ ལམ་སྡུད་པའི་སྤྱིའི་ཆིངས་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། དུས་གསུམ་དུ་ནི་ཕྲ་མོ་འདི། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བརྟུན་པ་ཡིས། །ཚངས་པ་རྟག་ཏུ་རིག་བྱ་བ། །ཡན་ལག་བཅུ་ཡི་ཆོ་གའི་ལས། །ཞེས་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཐུན་གསུམ་དུ་བསམ་གཏན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བས་ན། ཕྲ་མོ་སྟེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་བཅུར་བསྡུས་ནས་གསུངས་སོ། །བཅུ་ནི་གང་དུ་སྒྲུབ་ 3-2-45a པའི་གནས་དང་། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། མེ་ལ་གནས་པ་དང་། སྒྲ་ལ་གནས་པ་དང་། སྒྲ་མཐར་ཐར་པ་སྟེར་བའི་བསམ་གཏན་གསུམ་དང་། སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྟེ་བཅུར་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡན་ལ
【現代漢語翻譯】 出自續部：『種姓之子或種姓之女，見到壇城，發起菩提心，具足慈悲，精通方便，擅長密咒之門文字之法，應如是思：離言無意，離意無言，離意無本尊之形。意即是言，言即是意，本尊之形即是意，言即是本尊之形。』應如是思維。如此不作分別地信解，則持咒者獲得意之清凈。具足意之清凈者，於一切時，恒常視自身為本尊之身，視自身之語為本尊之語，視自身之意為本尊之意，如是平等觀見之時，即是入于等持。何時何地，持咒者入于等持，彼時身等之平等性，即入于實相之境。安住于平等性之境，肢體之動，言語之發，皆是密咒手印。』因此，此理亦同於事續，若有自生本尊，則應生起我是所生之毗盧遮那佛等本尊之慢。因此，視身如本尊，語如咒語，意入于真如，並非無上瑜伽之特法，下部續部亦必須如此。 二、分別解說行部和瑜伽部的次第： 分為兩部分：一是總說歸納道之綱要，二是正說道之次第。 一、總說歸納道之綱要： 如《后禪定經》所說：『於三時中，此細微之法，依於密咒之修持，梵天常應知，十支儀軌之業。』因此，精勤于咒語修持，於三時中以禪定覺知，細微之法，即本尊瑜伽之體性，應知咒語之行持，顯現之後，為成就悉地，將支分歸納為十種。十者即：修持之處所，自之真如，明咒之真如，唸誦之真如，安住於火，安住于聲，于聲音之盡頭施予解脫之三摩地，入于咒語修持之儀軌，護摩之儀軌，灌頂之儀軌，經論中如是解釋。其中，明咒等三者，是念誦之支分。
【English Translation】 From the Tantra: 'A son or daughter of good family, seeing the mandala, generating the mind of enlightenment, possessing compassion, skilled in means, adept at teaching the secret mantra's door of letters, should think thus: Without speech, there is no mind; without mind, there is no speech; without mind, there is no form of the deity. Mind itself is speech, speech itself is mind, and the form of the deity itself is mind, and speech itself is the form of the deity.' One should think thus. If one believes in this way without making distinctions, then the mantra practitioner obtains purity of mind. Those who possess purity of mind, at all times, constantly see their own body as the body of the deity, see their own speech as the speech of the deity, see their own mind as the mind of the deity, and when they see them as equal, they are in equipoise. Whenever and wherever, the mantra practitioner enters into equipoise, at that time, the equality of body, etc., enters into the realm of reality. Abiding in the realm of equality, whatever movement of limbs, whatever utterance of words, all are secret mantra mudras.' Therefore, this principle is also the same in the Action Tantra. If there is self-generation of the deity, then one should generate the pride of thinking, 'I am the generated Vairochana Buddha,' etc. Therefore, seeing the body as the deity, speech as mantra, and mind entering into Suchness, is not a special characteristic of Anuttarayoga, but is also necessarily required in the lower Tantras. 2. Explaining the stages of the paths of Action and Performance Tantras separately: This is divided into two parts: first, a general summary of the essential points of the path; second, a direct explanation of the stages of the path. 1. General summary of the essential points of the path: As stated in the Later Samadhi Sutra: 'In the three times, this subtle [practice], relying on the practice of secret mantras, Brahma should always know, the work of the ten-limbed ritual.' Therefore, by diligently practicing mantras, one should be aware of the subtle [practice] through meditation in the three times. The subtle [practice] is the nature of deity yoga, and one should know the conduct of mantras. After it appears, in order to accomplish siddhis, the branches are summarized into ten. The ten are: the place of practice, the Suchness of oneself, the Suchness of the mantra, the Suchness of recitation, abiding in fire, abiding in sound, the three samadhis that bestow liberation at the end of sound, the ritual for entering into mantra practice, the ritual of homa, and the ritual of empowerment. This is how it is explained in the commentaries. Among these, the three, mantra, etc., are branches of recitation.
ག་བཞིའི་བསམ་གཏན་ནོ། དེ་ནས་གསུམ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་ཏེ་དེ་གཉིས་ནི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོའོ། །དེ་ནས་གཅིག་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པོ་དེ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་མཇུག་ཏུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་སོ། །དབང་བསྐུར་ནི་ལམ་དེ་དག་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ནི་སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ལ་སོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ནུས་པ་རྙེད་པ་ན་ལས་རབ་འབྱམས་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྣམས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་བཞི་ལས་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རིགས་གསུམ་དང་། གཞན་ཡང་ལྔས་རྩེན་དང་ནོར་ཅན་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་དྲུག་གི་རིགས་དང་གསང་སྔགས་དང་། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་རྣམས་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྡུད་མ་ཤེས་པ་བསྡུ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་། གཞན་དག་ཏུ་མ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ཡན་ལག་བཞིའི་བསམ་གཏན་དང་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་ 3-2-45b ཕལ་མོ་ཆེ་གསལ་བར་མ་བཤད་པར་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལྷག་མ་དང་། ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ནི་རིགས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲི་བ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་ཆོ་ག་སྟོན་པས་གཙོ་ཆེར་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་སྐོར་རྣམས་སྟོན་ནོ། །ལེགས་གྲུབ་ལས་ནི་བསམ་གཏན་དྲུག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མིན་པར་རིགས་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་གི་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་ལུགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་སྟོན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས་ནི་སྤྱིར་བསམ་གཏན་དྲུག་དང་ཁྱད་པར་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སྲོག་རྩོལ་སྡོམ་པ་སོགས་དང་། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་ནོ། །དེ་ཡང་རིགས་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་ཤེས་ན་བྱ་བ་སོ་སོ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཚན་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བ་ཡང་ལེགས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བཞིར་བསྡུས་ན་བདེ་སྟེ། ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐོར་དང་། དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་གཞི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བའི་སྐོར་དང་། དེ་ནས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་པའི་སྐོར་དང་། ནུས་པ་རྙེད་ནས་རང་བཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་རོ། །བྱ་སྤ
【現代漢語翻譯】 四種三摩地（Samadhi，禪定）：接下來三個是即將解釋的『彼之三』三摩地，這二者是道（Marga，修行道路）的主要部分。然後一個是修持這兩種三摩地時，事先要做的儀軌和事後要做的儀軌。灌頂（Abhiṣeka）是使人成為修持這些道的合格容器。護摩（Homa，火供）是在修持時和事業活動時等需要進行的。通過這些方法獲得能力后，修持各種事業，圓滿菩提（Bodhi，覺悟）的行為。這是將事部和行部二者的續（Tantra，密續）的意義，彙集為二者所化之有情眾生證悟的助緣的方式。 此外，在事部總續的四部續中，《善臂請問經》中，有如來部（Tathāgata-kula）、金剛部（Vajra-kula）和蓮花部（Padma-kula）三部，以及五嬉部、財神部和世間部六部的種姓和密咒，以及事業的分類和令其歡喜的方法等，有些續中廣說，這裡進行攝集；有些續中略說，這裡進行闡明；還有些續中未說，這裡進行宣說。四支三摩地和『彼之三』三摩地， 大多沒有詳細解釋，而咒語修持的剩餘儀軌和事業集合的修持方式等，則詳細而廣泛地解釋了。總續中，講述了三部三千五百壇城（Mandala），主要闡述了書寫和灌頂等共同儀軌，主要展示了使人成為合格容器的部分。在《成就品》中，六種三摩地不是很清楚，但清楚地展示了三部共同的咒語修持儀軌、事業集合的修持方式、護摩和應守護的誓言等。在《后三摩地》中，一般而言，講述了六種三摩地，特別是三摩地的支分，如命勤止息等，並且非常清楚地展示了后三種三摩地。這些在三部中是共同顯現的。 如果瞭解了這些分類，也將很好地瞭解如何彙集各個事部續和行部續的意義要點。如果歸納為四點則很容易：使人成為修道之容器的灌頂部分；成就悉地（Siddhi，成就）之基礎的誓言和律儀守護部分；爲了生起能力而進行的唸誦部分；獲得能力后，爲了利益自他的成就修持部分。事行
【English Translation】 The four Samadhis: Then, three are the 'Thatness Three' Samadhis that will be explained, and these two are the main parts of the path (Marga). Then, one is the rituals to be done before and the rituals to be done after when practicing these two Samadhis. Abhiṣeka (Initiation) is what makes one a suitable vessel for practicing those paths. Homa (Fire Offering) is to be done during practice and during activities, etc. When power is obtained through these, various activities are practiced to perfect the conduct of Bodhi (Enlightenment). This is the way to gather the meanings of both the Kriya (Action) and Charya (Performance) Tantras as conditions for the enlightenment of beings to be tamed by the two. Furthermore, in the four general Kriya Tantras, in the 'Subāhu-paripṛcchā-tantra', there are the three families of Tathāgata-kula, Vajra-kula, and Padma-kula, as well as the six families of Five Pleasures, Wealth, and Worldly families, and mantras, classifications of activities, and methods of pleasing, etc., which are extensively explained in some Tantras, and are collected here; some are briefly explained, and are clarified here; and some that are not mentioned are taught here. The four-limbed Samadhi and the 'Thatness Three' Samadhi are mostly not clearly explained, while the remaining rituals of mantra practice and the methods of practicing activity collections, etc., are explained clearly and extensively. In the general Tantra, the three thousand five hundred Mandalas of the three families are explained, mainly showing the common rituals such as writing and initiation, mainly showing the parts that make one a suitable vessel. In the 'Perfection Accomplishment', the six Samadhis are not very clear, but the common mantra practice rituals of the three families, the methods of practicing activity collections, Homa, and vows to be protected, etc., are clearly shown. In the 'Later Samadhi', in general, the six Samadhis are taught, especially the limbs of Samadhi, such as breath control, etc., and the latter three Samadhis are shown very clearly. These appear common to the three families. If these classifications are understood, it will also be well understood how to gather the essential points of the various Kriya Tantras and Charya Tantras. If summarized into four, it is easy: the initiation part that makes one a suitable vessel for practicing the path; the vow and Samaya (Precept) protection part that is the basis for accomplishing Siddhi (Achievement); the recitation part performed to generate power; and the achievement practice part for benefiting oneself and others after obtaining power. Action and Performance
ྱོད་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་སྣང་ཡང་རྒྱུད་གཉིས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀྲལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གཞུང་ལེགས་པར་སྣང་བས་འདིར་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ ལམ་གྱི་རིམ་པ་དངོས་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། ། ༈ བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ། དང་པོ་ 3-2-46a ལ་བཞི། ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བ་དང་། སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ། ། ༈ ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་བ་དང་བཅས་པ་ནི་གཞུང་ཧ་ཅང་མངས་པས་འཇིགས་པས་འདིར་མི་བྲིས་ལ། རྒྱུད་གཉིས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཙམ་དང་ཞུགས་པ་ལ་དབང་ཇི་ཙམ་ཞིག་སྐུར་བ་ནི་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཤད་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་སྡོམ་པ་ཇི་འདྲ་ཞིག་བཟུང་བ་དང་དེའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་སོགས་ནི་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཤད་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་འདིར་ནི་དམ་ཚིག་གཞན་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། དེ་ནས་གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ལ། །གནས་ན་ཟློས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་འགྱུར་བའི། །གསང་སྔགས་ཟློས་པའི་འདུལ་བ་བཤད། །སྒྲུབ་པས་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷ་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །ཟློས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་པས་ཞེ་སྡང་མི་བྱའོ། །མཁས་པས་གསང་སྔགས་ཆོ་ག་དང་། །གསང་སྔགས་རང་བཟོར་མི་བྱ་ཞིང་། །རང་བཞིན་ངན་པའི་མི་དག་ལ། །བརྙས་པར་ཡང་ནི་མི་བྱའོ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་ནི། །སྤྱོད་པ་དྲན་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ངག་གམ་ཡང་ན་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །མཁས་པས་རིག་སྔགས་དག་ལ་ནི། །ཁྲོས་ནས་གནན་དང་བཅིང་བ་དང་། །བཅད་པ་དང་ནི་ཚར་གཅོད་དང་། །དྲག་སྤྱོད་དེ་དང་དེ་མི་བྱ། །གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་མ་གནང་བར། །གསང་སྔགས་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །བསྙེན་ 3-2-46b བཀུར་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་སྔགས་མི་སྦྱིན། །རྒྱུད་ཤེས་མཁས་པས་གསང་སྔགས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང་། །རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་དག །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཞུགས་ལ་མི་སྦྱིན། །མཚོན་ཆ་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་འདྲ་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག །བཟའ་བར་མི་བྱ་འགོམ་མི་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བློ་ལྡན་གྱིས། །སྨན་རྣམས་སྨོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །མི་གཙང་བས་ཀྱང་
【現代漢語翻譯】 雖然基於瑜伽的本尊修法有很多，但如同從二續（指事續和行續）中出現的那樣進行闡述，是因為《佛陀密續》和《菩提勝續》的論典顯得非常完善，所以在此也同樣進行講述。 第二，實際講述道次第： 分為兩種：事續的道次第和行續的道次第。 第一，事續的道次第： 分為四部分：使之堪能成為修道的法器；成為法器后，使誓言和律儀清凈；安住于誓言后，如何進行前行修持；前行修持堪能后，如何成就悉地。 第一，使之堪能成為修道的法器： 關於壇城的儀軌以及灌頂等，因為論述非常繁多，害怕篇幅過長，所以這裡不寫了。在二續中，僅僅是引入壇城，以及引入后給予多少灌頂，已經在根本墮罪的釋文中講述過了。 第二，成為法器后，使誓言和律儀清凈： 在灌頂的時候，受持了什麼樣的律儀，以及其根本墮罪是什麼等等，已經在根本墮罪的釋文中詳細闡述了，所以這裡講述其他的誓言。也就是從《善成明咒的調伏次第》中說：『此後其他任何，安住唸誦者們，迅速獲得成就之，明咒唸誦調伏說。修持所有明咒及，所有諸天眾以及，唸誦大自在天者，智者不應生嗔恨。智者不應造明咒，以及明咒自造儀軌，對於自性惡劣之人，也不應輕蔑譭謗之。上師壇城示導者，行為即使已忘記，無論是語或意念，任何時候皆莫謗。智者對於明咒等，忿怒壓制與捆綁，斷除以及懲罰等，猛烈行為皆莫為。他人未曾允許下，不應接受諸明咒，對於未曾敬奉者，通曉儀軌亦莫授。通曉續部智者應，明咒手印細緻儀，續部壇城之解說，不應給予未入壇。一切相似於兵器，以及同樣似有情，各種不同之手印，不應食用不跨越。修持之人具慧者，不應詆譭諸藥物，不凈之物亦如是。』
【English Translation】 Although there appear to be many deity practices based on yoga, the reason for explaining it as it appears in the two Tantras (Kriya Tantra and Charya Tantra) is that the treatises of the Buddha Secret Tantra and the Supreme Enlightenment Tantra appear to be very complete, so it will be explained here in the same way. Second, actually explaining the stages of the path: It is divided into two: the stages of the path of Kriya Tantra and the stages of the path of Charya Tantra. First, the stages of the path of Kriya Tantra: It is divided into four parts: making it suitable to be a vessel for practicing the path; after becoming a vessel, purifying the vows and precepts; after abiding in the vows, how to perform the preliminary practice; after the preliminary practice is feasible, how to achieve the siddhi. First, making it suitable to be a vessel for practicing the path: Regarding the ritual of the mandala and the empowerment, because the discussion is very extensive, fearing that the length will be too long, it will not be written here. In the two Tantras, merely entering the mandala, and how much empowerment is given after entering, has already been explained in the commentary on the root downfalls. Second, after becoming a vessel, purifying the vows and precepts: What kind of precepts were taken during the empowerment, and what are its root downfalls, etc., have been explained in detail in the commentary on the root downfalls, so here other vows will be explained. That is, from the Gradual Division of the Discipline of the Well-Accomplished Mantra, it says: 'Thereafter, whatever else, abiding reciters, quickly attain accomplishment, mantra recitation discipline explained. Practicing all mantras and, all the deities and, reciting the great self, the wise should not be angry. The wise should not create mantras, and mantra self-made rituals, for those of evil nature, nor should they be despised or slandered. The guru, the mandala shower, even if the behavior is forgotten, whether by speech or mind, never slander. The wise for mantras, angry suppression and binding, cutting and punishment, violent actions do not do. Without the permission of others, mantras should not be taken, for those who have not revered, knowing the ritual do not give mantras. Knowing the Tantra, the wise should, mantras, mudras, detailed rituals, explanations of Tantra and mandala, do not give to those who have not entered the mandala. All similar to weapons, and similarly like sentient beings, all kinds of mudras, should not be eaten or stepped over. The practitioner, the intelligent, should not revile medicines, nor unclean things.'
རེག་མི་བྱ། །རྐང་པས་ཀྱང་ནི་མི་འགོང་ངོ་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་དག་དང་། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བརྩད་མི་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་དག །ཐོས་ནས་སུན་ཀྱང་མི་དབྱུང་ངོ་། །སྔགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་དག་དང་། །ལྷན་ཅིག་ནམ་ཡང་འགྲན་མི་བྱ། །ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ནི། །ཁྲོས་ནས་དྲག་ཤུལ་སྤྱད་མི་བྱ། །ཟློས་པ་ཆོ་ག་ལ་གནས་པས། །གླུ་གར་རྩེད་མོ་མི་བྱ་སྟེ། །མཛེས་པར་བྱ་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་དང་། །ཁ་དོག་འཆང་བར་མི་བྱའོ། །འགོང་བ་དང་ནི་མཆོང་བ་དང་། །རྒྱུག་པ་དང་ནི་ཙབ་ཧྲལ་དང་། །ལུས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་ངན་ལེན། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །བདེན་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིས། །ལོག་པ་གཏུམ་དང་འགྱུར་དང་རྩུབ། །དབྱེན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྤང་བ་དང་། །དོན་མེད་གཏམ་མང་མི་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་གནས་པ་དང་། །རྩོད་པ་དག་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང་། །གདོལ་པ་ལ་སོགས་རིགས་ངན་དང་། །གསང་སྔགས་ཟློས་པ་སྨྲ་མི་བྱ། །བློ་ཅན་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ན། །སྔགས་གཡོག་གཅིག་བུ་མ་གཏོགས་པར། །གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་དགོས་མེད་པར། །འགའ་དང་ཡང་ནི་སྨྲ་མི་བྱ། །འབྲུ་མར་དག་གིས་ལུས་མི་བསྐུ། །ཏིལ་ཡང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ལ་ཕུག་སྒོག་ 3-2-47a པ་ཚྭ་དག་དང་། །བཅའ་སྐྱུར་རྣམ་པ་ཐ་དད་དང་། །ཅུང་བེང་དང་ནི་སྲན་རིལ་དང་། །ཏིལ་གྱི་ཅུང་བེང་ལ་དུ་དང་། །དེ་བཞིན་མ་ཤའི་སྲན་ཆན་དག །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་རྣམ་པར་སྤང་། །ལོག་འདྲེན་དག་གི་ཟས་ཀུན་དང་། །གཏོར་མའི་ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཀྲི་ས་ར་དང་འོ་ཐུག་ཀྱང་། །གསང་སྔགས་ཟློས་པས་རྣམ་པར་སྤང་། །ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་བཞོན་པ་དང་། །པདྨ་ལ་སོགས་བརྫི་མི་བྱ། །ཁ་ཟས་ལྷག་མ་བོར་བ་ལ། །རྐང་པས་ཀྱང་ནི་རེག་མི་བྱ། །སྒེག་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷམ་དང་གདུགས་དག་འཆང་བ་དང་། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དག །གསང་སྔགས་ཟློས་པས་རྣམ་པར་སྤང་། །རྐང་པས་རྐང་པ་ཉེད་པ་དང་། །ལག་པས་ལག་པ་མཉེ་མི་བྱ། །བཤང་གཅི་དག་ནི་ཆུར་མི་དོར། །དེ་དང་ཉེ་བར་དོར་མི་བྱ། །སྙིམ་པ་ཁོ་ནར་མི་བཟའ་སྟེ། །འཁར་བའི་སྣོད་དུའང་བཟའ་མི་བྱ། །ལོ་མའི་རྒྱབ་ཏུའང་མི་བཟའ་ཞིང་། །མཁས་པས་ཆགས་པའི་ཟས་མི་ཟ། །ཁྲི་རྣམས་དང་ནི་ཁྲིའུ་དག་ལ། །སྒྲུབ་པ་བློ་ལྡན་མི་གཙང་ལ། །གཞན་དང་ཉལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཡང་མིན། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་བཟའ་སྟེ། །ཧ་ཅང་ཆུང་དང་ཆེར་མི་བཟའ། །མི་བཟའ་བར་ཡང་མི་བྱ་ལ། །གང་དག་དོགས་པའང་མི་བཟའོ། །ངོ་མཚར་རྣམས་ལ་དགའ་མི་བྱ། །ལྟད་མོ་ཀུན་ལ་མི་བལྟ་ཞིང་། །བུད་མེད་ཡུལ་ལ་འཇོལ་ཉག་ལ། །ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆགས་མི་བྱ། །སྔགས་ཟློས་ཆོ་ག་ལ་གནས་པས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཟས་དང་དེ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལ། །མ་བསྡམས་པར་ནི་ཡོང་མི་བྱ། །སྔགས་ཟློས་ཁྱ
【現代漢語翻譯】 不可觸控，也不可用腳跨越。 不可與大乘行者和智者爭辯。 聽到神通廣大的菩薩，也不要心生厭煩。 不可與修持明咒者競爭。 對於小小的過失，不可憤怒而使用暴力。 安住于唸誦儀軌者，不應唱歌、跳舞、玩樂。 爲了美觀，不應佩戴花環和塗抹顏色。 跳躍、奔跑、急促行走和身體的不良行為，所有這些都應完全避免。 安住于真理之法者，應避免虛偽、粗暴、變化無常和粗俗的言語，以及挑撥離間的言辭，不要說無意義的廢話。 不應與外道交往和爭論，不應向賤民等低種姓者唸誦密咒。 有智慧者在念誦時，除了侍者之外，不應無故與他人交談。 不要用油塗抹身體，也不要吃芝麻。 蘿蔔、大蒜、鹽和各種酸味食物，以及蔥、豆類、芝麻糊、扁豆等，爲了成就悉地，都應避免。 應避免所有邪見的食物、供施的食物、克里薩拉（krisara）和牛奶粥，唸誦密咒者應避免。 不要騎乘馬車等交通工具，不要踐踏蓮花等。 對於丟棄的食物殘渣，也不可用腳觸控。 唸誦密咒者應避免所有妖嬈的姿態、攜帶鞋子和傘，以及身體的所有行為。 不要用腳搓腳，也不要用手搓手。 不要將大小便倒入水中，也不要丟棄在附近。 不要只用手捧著食物吃，也不要用枴杖的容器吃。 不要在葉子背面吃東西，智者不應吃貪執的食物。 有智慧的修行者，不應在不乾淨的床和矮床上與他人同睡，也不要仰臥或俯臥。 不要反覆吃東西，不要吃得太少或太多。 不要不吃東西，也不要吃任何可疑的食物。 不要喜歡奇特的事物，不要觀看各種表演，對於婦女和鄉村，不要以貪戀之心執著。 安住于明咒唸誦儀軌者，在飲食和行為上，身、語、意都不要放縱。 唸誦明咒的...
【English Translation】 Do not touch, nor step over with your feet. Do not argue with those of the Mahayana and the wise. Do not be annoyed upon hearing of the powerful Bodhisattvas. Never compete with those who accomplish through mantras. Do not use violence in anger over small faults. Abiding in the recitation ritual, do not sing, dance, or play. Do not wear garlands or apply colors for the sake of beauty. Jumping, running, hurrying, and all bad physical actions should be completely avoided. Abiding in the true Dharma, avoid false, harsh, fickle, and coarse speech, as well as divisive words, and do not speak meaningless nonsense. Do not associate with or argue with heretics, and do not recite secret mantras to outcasts and other low castes. When a wise person is reciting, do not speak unnecessarily with anyone other than the attendant. Do not anoint the body with oil, nor eat sesame seeds. Radishes, garlic, salt, and various sour foods, as well as onions, beans, sesame paste, lentils, etc., should be avoided in order to achieve siddhis. All food of wrong views, all sacrificial food, krisara, and milk porridge should be avoided by those reciting secret mantras. Do not ride vehicles such as chariots, nor trample on lotuses, etc. Do not touch discarded food scraps with your feet. Those reciting secret mantras should avoid all seductive gestures, carrying shoes and umbrellas, and all bodily actions. Do not rub foot with foot, nor rub hand with hand. Do not throw excrement or urine into water, nor throw it nearby. Do not eat only with your palms, nor eat from a container for a staff. Do not eat on the back of a leaf, and the wise should not eat attached food. A wise practitioner should not sleep with others on unclean beds and low seats, nor lie on their back or face down. Do not eat repeatedly, nor eat too little or too much. Do not not eat, nor eat anything doubtful. Do not delight in strange things, do not watch various performances, and do not be attached with a clinging mind to women and villages. Abiding in the mantra recitation ritual, do not be unrestrained in body, speech, and mind in food and behavior. Reciting mantras...
ིམ་པ་མཁས་པ་ཡིས། །ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་གོས་མི་བགོ། དེ་བཞིན་རྙིང་དང་དྲི་མ་ཅན། །གོས་གཅིག་ 3-2-47b པར་ནི་ཡོང་མི་བྱ། །བདག་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །རང་ལ་མི་དགའ་མི་བྱ་སྟེ། །སྐྱོ་བར་ཡང་ནི་མ་གྱུར་དང་། །ནད་ཀྱིས་འགོང་བར་མི་བྱའོ། །བཀའ་ལན་སྩལ་བ་མ་གཏོགས་པར། །བདག་གིས་གསང་སྔགས་གཏང་མི་བྱ། །གཏི་མུག་བློས་ནི་མི་སྨད་ཅིང་། །སྒྲིམ་པ་ལྷོད་པར་མི་བྱའོ། །ཡིད་ནི་གཞན་དུ་མ་གྱུར་དང་། །བསམ་པ་མང་པོ་མ་ཡིན་དང་། །མི་གཙང་ཆགས་པའི་སེམས་མེད་པར། །ཟློས་པ་པོས་ནི་གསང་སྔགས་གདོན། །གདོན་གྱི་ལས་རྣམས་མི་བྱ་ཞིང་། །སྲུང་དང་སླར་ཟློག་མི་བྱའོ། །རང་གི་སྔགས་སམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། །ཟློས་པས་དུག་གི་ལས་མི་བྱ། །སྒྲུབ་པ་ལ་དགོས་མ་གཏོགས་པར། །གསང་སྔགས་གཞན་དུ་སྤྱད་མི་བྱ། །འགྲན་པ་དང་ནི་སད་ཕྱིར་ཡང་། །བདག་གིས་གསང་སྔགས་མི་སྦྱོར་རོ། །བློ་ལྡན་གྱིས་ནི་དུས་གསུམ་བཟླས། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་དང་། སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ཚེས་བརྒྱད་དམ། །བཅུ་བཞི་དང་ནི་བཅོ་ལྔ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་མཆོད་པ་བྱ། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བསོད་ནམས་ལ། །གུས་ཤིང་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། འདི་བྱ་འདི་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས། །རིག་སྔགས་འདུལ་ལས་སྨོས་པ་དང་། །བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་། །ཟློས་པ་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་བསམ། །རང་གི་བདེ་ལ་ཆགས་པ་དག །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །འདི་དག་བྱས་ནས་འདི་བྱའོ་ཞེས། །མི་གཡེལ་བར་ནི་གྱུར་པར་བྱ། །ཉིན་པར་བག་མེད་བྱས་པ་དང་། །མཚན་མོ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ། །ནུབ་མོ་བྱས་པའང་ནང་པར་བཤགས། །ལེགས་པར་བྱས་ལ་མངོན་དགར་བྱ། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་གཙང་སྦྲ་བྱ། །རིག་སྔགས་མཆོག་དང་རང་སྡོམ་ 3-2-48a དང་། །རིག་སྔགས་འདུལ་བ་དག་ལ་ཡང་། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ནན་ཏན་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀྲྀ་ས་ར་ནི་ཏིལ་ནག་དང་མ་ཤ་དང་འབྲས་བསྲེས་ནས་བཙོས་པའི་ཐུག་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་ལ་སྔགས་སྟེར་དུ་མི་རུང་བ་ནི།སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་མ་མཐོང་བར། །གང་ཞིག་ཅི་སྟེ་སྔགས་ཟློས་ན། །དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཤི་ནས་ངན་སོང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆོ་ག་ལ། །གང་ཞིག་དེ་ལ་སྟོན་པ་ཡང་། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ནས། །ངུ་འབོད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུད་བཞི་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་མ་བྱས་པར་རྗེས་གནང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷ་སྒྲུབ་པ་སོགས་དང་། དེ་ལ་སྔགས་སྟེར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེའི་སྡིག་པ་
【現代漢語翻譯】 像一位聰明的畫師，不會穿染色過的衣服。同樣，不要穿破舊和有污垢的衣服，不要穿同一件衣服。 不要誹謗我，不要對自己不滿意，不要感到沮喪，不要被疾病所困擾。除非得到允許，否則我不會傳授秘密真言。不要用愚癡的心去誹謗，不要放鬆紀律。 不要三心二意，不要有太多的想法，不要有不潔的念頭，唸誦者應該唸誦秘密真言。不要做有害的行動，不要進行保護和遣返的儀式。無論是自己的真言還是他人的真言，唸誦者都不應用來施放毒咒。除非爲了修行，否則不要隨意使用秘密真言。我不會爲了競爭或喚醒他人而使用秘密真言。 有智慧的人應該唸誦三次（指早、中、晚），並在三次中沐浴。修行者應該在初八、十四、十五以及神變月的上半月特別供養。唸誦、佈施、火供和供養，同樣地，受持戒律，特別要恭敬和努力地積累功德。 『這個應該做，這個不應該做』，如密咒調伏中所說，對於所學的戒律，唸誦者應當時常思考。對於自己的快樂的執著，應該日夜拋棄。做了這些之後，應該做這個，不要變得散亂。 白天做了不該做的事，晚上要懺悔；晚上做了不該做的事，早上要懺悔。對於做得好的事情，要感到高興。唸誦、佈施、火供，保持潔凈。修行者應該努力遵循殊勝的密咒和自律，以及密咒的調伏。 如是說。克利薩拉（kṛsara）是指用黑芝麻、馬豆和大米混合煮成的湯。 未進入壇城者，不得傳授真言。如《總續》所說：『未曾 ভালোভাবে 看到壇城，若有人唸誦真言，則不能獲得成就，死後將墮入惡道。對於真言、手印和儀軌，若有人向其展示，則此人已破誓言，將墮入哭號地獄。』 因此，未經允許進入四部續任何一部的壇城並接受灌頂，僅僅依靠隨許就修持本尊等，以及向其傳授真言，在任何情況下都是不允許的。如果這樣做，那人的罪過...
【English Translation】 Like a wise painter, one should not wear clothes that have been dyed. Likewise, one should not wear old and stained clothes, nor should one wear the same clothes. One should not slander me, one should not be dissatisfied with oneself, one should not be depressed, and one should not be afflicted by illness. Unless permitted, I will not impart secret mantras. One should not slander with a foolish mind, and one should not relax discipline. One should not be of two minds, one should not have too many thoughts, and one should not have impure thoughts. The reciter should recite secret mantras. One should not perform harmful actions, and one should not perform protective and reversing rituals. Whether it is one's own mantra or another's, the reciter should not use it to cast poison spells. Unless for the purpose of practice, one should not use secret mantras indiscriminately. I will not use secret mantras for the sake of competition or awakening others. The wise person should recite three times (referring to morning, noon, and evening), and bathe three times. The practitioner should make special offerings on the eighth, fourteenth, and fifteenth days of the month, as well as during the first half of the Month of Miracles. Recitation, giving, fire offerings, and offerings, likewise, upholding vows, and especially being respectful and diligently accumulating merit. 『This should be done, this should not be done,』 as stated in the Mantra Discipline, the reciter should constantly contemplate the vows that have been learned. Attachment to one's own happiness should be abandoned day and night. Having done these, one should do this, and one should not become distracted. Having done what should not be done during the day, one should confess in the evening; having done what should not be done at night, one should confess in the morning. One should rejoice in what has been done well. Recitation, giving, fire offerings, and maintaining cleanliness. The practitioner should diligently abide in the supreme mantra and self-discipline, as well as the discipline of mantras. Thus it is said. Kṛsara is said to be a soup made by mixing black sesame, horse beans, and rice and boiling them. It is not permissible to give mantras to those who have not entered the mandala. As stated in the General Tantra: 『If one does not see the mandala well, and if one recites mantras, one will not attain accomplishment, and after death, one will fall into the lower realms. For mantras, mudras, and rituals, if one shows them to someone, then that person has broken their vows and will fall into the crying hell.』 Therefore, without being allowed to enter the mandala of any of the four tantras and receiving empowerment, merely relying on the subsequent permission to practice deities, etc., and giving mantras to them, is not permissible in any way. If one does so, the sin of that person...
དག་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་རང་གི་སྙིང་པོ་སྔགས། །གཅིག་འབུམ་དུ་ནི་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཡང་ན་སེམས་རྨོངས་མེད་པའི་གཟུངས། །སྟོང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་རུང་། །ཡང་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་གཞུག །ཅེས་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་འབད་ལ་སྦྱང་ངོ་། །དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལས། དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་གསུངས་པའི་འོག་ཏུ། དམ་ཚིག་དེ་དག་ནི་བདག་གིས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དག་ལས་བཏུས་པ་ཡིན་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དབང་དང་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྲུངས་ཤིག །ཡང་གང་དག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་གཙང་སྦྲ་དང་བསྡམས་པ་མེད་ 3-2-48b པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་མ་རུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལས་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་དག་ཏུ་ཡང་། གཙང་རུང་དེ་ནི་མི་གཙང་རུང་། །ཟས་ནི་ཟོས་རུང་མ་ཟོས་རུང་། །ཁྲུས་བྱས་དེ་ནི་མ་བྱས་རུང་། །བདག་གི་ལྷ་ཉིད་དྲན་པས་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་གསུངས་ལ། ཕལ་ཆེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་ཞུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་ཡིན་པར་མ་ཟད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲུང་དགོས་པས། དེ་དག་དང་རྩ་ལྟུང་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྩ་ལྟུང་གིས་གཏན་མ་གོས་པ་ལ་འབད་ཅིང་། ཉེས་པ་གཞན་གྱིས་གོས་ནའང་ཇི་མི་སྙམ་པར་མི་གཞག་པར་ཉིན་པར་བྱུང་བ་རྣམས་མཚན་མོ་ཕྱིར་བཅོས་ལ། མཚན་མོ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ཉིན་མོ་ཕྱིར་བཅོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བཤགས་ནས་དག་པར་བྱའོ། ། ༈ དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། བསྙེན་པ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། ། ༈ སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། གསང་སྔགས་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཡང་དག་གསུངས། །དྲང་སྲོང་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་ཡང་། །དེ་དག་མེད་ན་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བསམ་གཏན་གཉིས་མེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྔགས་ལ་བརྩོན་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་རླབས་པོ་ཆེའམ་ནི། །ཡང་ན་མངོན་ཤེས་ལྔ་པོ་དང་། །རིག་སྔགས་འཆང་འགྱུར་དངོས་གྲུབ་དང་། །ཚེ་རིང་གཞོན་ནུར་འགྱུར་བ་གང་། །གལ་ཏེ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ནི། །ཇི་སྲིད་འདི་ནི
【現代漢語翻譯】 關於凈化的方法，正如《續經》中所說：『如果違犯了如前所述的誓言，就念誦一百萬遍自己的心咒（藏文：སྙིང་པོ་སྔགས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：心咒），或者唸誦一千遍無癡心陀羅尼（藏文：སེམས་རྨོངས་མེད་པའི་གཟུངས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：無癡心陀羅尼），或者進行息災火供，或者重新進入壇城。』因此，應當努力修習。 《黑敵續釋·寶燈》中說，在講述這些誓言之後：『這些誓言是我從行續中收集的，偉大的瑜伽士們也應根據地點、時間和意念來守護它們。』此外，那些自稱是偉大的瑜伽士，卻想要不受戒律和誓言約束的人，會變得難以駕馭。由於意念等因素的影響，在行續中也說：『清凈的可以不清凈，食物可以吃也可以不吃，沐浴可以做也可以不做，憶念自己的本尊即可成就。』等等，允許隨意行事。然而，大多數偉大的瑜伽士也不應違背如上所述的誓言。 如上所述，受過行續灌頂的人需要守護誓言，即使是進入無上瑜伽的人也需要守護。因此，要了解這些誓言和根本墮罪，努力不被根本墮罪所染污。即使被其他過失所染污，也不要毫不在意，白天犯的過失晚上懺悔，晚上犯的過失白天懺悔，如是懺悔以求清凈。 安住于誓言，如何進行前行修持？ 分為兩部分：前行修持的必要原因和進行修持的次第。 前行修持的必要原因： 第一，如《后禪定經》所說：『秘密真言的禪定，是極其秘密的。即使是具有戒律、苦行和精進于咒語的苦行仙人，如果沒有這兩種禪定，也不會成就。』此外，在《現觀莊嚴論》的成就次第中也說：『如果想要獲得智慧大浪、五種神通、持明成就、長壽和青春，那麼必須……』
【English Translation】 Regarding the method of purification, as stated in 'That Very Text': 'If one violates the vows as previously mentioned, one should recite one hundred thousand times one's own heart mantra (藏文：སྙིང་པོ་སྔགས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：heart mantra), or recite one thousand times the 'Non-Bewildered Mind Dharani' (藏文：སེམས་རྨོངས་མེད་པའི་གཟུངས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Non-Bewildered Mind Dharani), or perform a pacifying fire offering, or re-enter the mandala.' Therefore, one should strive and practice accordingly. In the 'Commentary on the Black Enemy, Jewel Lamp,' it says, after discussing these vows: 'These vows are collected by me from the Action Tantras, and even the great yogis should protect them according to the circumstances of place, time, and intention.' Furthermore, those who claim to be great yogis but desire to be free from vows and commitments will become unruly. Due to the influence of intention and other factors, it is also said in the Action Tantras: 'The pure may be impure, food may be eaten or not eaten, bathing may be done or not done, accomplishment is achieved by remembering one's own deity.' And so forth, allowing for unrestrained behavior. However, for the most part, even the yogis of Great Yoga should not transgress the vows as stated above. As stated above, those who have received the empowerment of Action Practice must protect the vows, and even those who have entered Anuttarayoga must protect them. Therefore, one should know these vows and root downfalls, and strive not to be stained by root downfalls. Even if stained by other faults, one should not be indifferent, but confess and purify the faults committed during the day at night, and the faults committed at night during the day, as it is said. How to perform the preliminary practice while abiding in the vows? This is divided into two parts: the reasons for needing preliminary practice and the order of performing the practice. Reasons for needing preliminary practice: First, as stated in the 'Later Samadhi Sutra': 'The samadhi of secret mantra is said to be supremely secret. Even great hermits with discipline, asceticism, and diligence in mantra will not achieve it without these two samadhis.' Furthermore, in the stages of accomplishment of 'Manifest Enlightenment of Vairochana,' it also says: 'If one desires to obtain the great waves of wisdom, the five clairvoyances, the accomplishment of holding vidya-mantras, longevity, and youth, then as long as this...'
་མ་བསྙེན་ 3-2-49a པར། །དེ་སྲིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་འདི་ནི་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། རིགས་དང་རང་བཞིན་མཐུ་རྣམས་དང་། །ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ནི། །རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་ལ་ནི་བསྙེན་པ་བརྩམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རིགས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་མཁས་པས་ལེགས་གྲུབ་དང་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་གནས་དང་སྒྲུབ་གྲོགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཚང་བར་བྱས་ནས། སྔོན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྒོམ་པའི་བསྙེན་པ་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་ལ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གང་ཞིག་ལེགས་པར་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་ནི་རིགས་རྣམས་གསུམ་ཆར་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ན་རིགས་གསུམ་ག་དང་། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ན་རིགས་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ན་རིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྔགས་གང་སྒྲུབ་པ་དེའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་ཡང་ནོད་པར་བྱའོ། ། ༈ བསྙེན་པ་བྱ་བའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བཟླས་བརྗོད་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། བཟླས་བརྗོད་ལ་མི་ལྟོས་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། ། ༈ བཟླས་བརྗོད་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན། དང་པོ་ལ་གསུམ། བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞིའི་སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞིའི་བསམ་གཏན་དངོས་དང་། བཟླས་ 3-2-49b བརྗོད་ཡན་ལག་བཞིའི་བསམ་གཏན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། ། ༈ བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞིའི་སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དང་པོ་ལ་བཞི། ཐོག་མར་གནས་ཁང་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དང་། ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་སྟན་ལ་འཁོད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་།བདག་དང་གནས་ལ་བསྲུང་བ་བྱ་བའོ། ། ༈ ཐོག་མར་གནས་ཁང་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཐུན་དང་པོའི་ནང་པར་མལ་ནས་ལངས་པའི་དུས་དང་། ཐུན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འགོ་ལ་རིགས་གསུམ་པོ་གང་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་རིགས་དེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་གསང་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐལ་མོ་བཀན་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཅུང་ཟད་བཀུག་སྟེ་མགོ་ལ་བཞག་ནས། ཨོཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུདྦྷ་ཝ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སྙིང་གར་བཞག་ནས། ཨོཾ་པདྨ་ཨུདྦྷ་ཝ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ཐལ་མོ་བཟློག་སྟེ་སྦྱར་ལ་མཐེ་བ
【現代漢語翻譯】 如果未曾修習，就不會獲得成就。』 如是說，這種方式與行為二者相同。因此，從次第劃分的成就真言的特徵來看：『種姓與自性，力量及事業，也應詳細考察后，修習與自心相合的秘密真言。』 如是說，如經中所說，圓滿獲得三族壇城的灌頂，具有菩薩的戒律和真言的誓言，精通如何行事的次第，由善成和功德賢所請問而宣說的處所和具足修行伴侶的特徵等，全部完備后，首先修習具有支分的二禪以上的禪定。 關於灌頂，《總續》中說：『如來部壇城中，凡是善巧灌頂者，即是三族一切壇城等的阿阇黎。』 如是說，如果在如來部的壇城中獲得灌頂，則成為三族的阿阇黎；如果獲得蓮花部的灌頂，則成為二族的阿阇黎；如果獲得金剛部的灌頂，則成為該族的阿阇黎。然而，也應領受所修習真言的唸誦傳承。 修習次第：分為兩種：伴隨唸誦的禪定和不依賴唸誦的禪定。 伴隨唸誦的禪定：分為三種：唸誦四支之前如何做，唸誦四支的實際禪定，唸誦四支的禪定之後如何做。 唸誦四支之前如何做：分為四種：首先在住所中如何做，在外面沐浴後進入修行室的方式，進入狀態安坐于坐墊上並加持供品，以及守護自身和處所。 首先在住所中如何做：第一，如同每天一樣，在第一座的黎明時分起床，以及在其他座的開始時，結出所修習的三族中任何一族的誓言手印，並唸誦秘密真言。其中，掌心向上，兩根食指稍微彎曲，放在頭上，唸誦：嗡 達塔嘎達 烏巴瓦耶 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུདྦྷ་ཝ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ tathāgata udbhava ye svāhā，漢語字面意思：嗡，如來，生起，梭哈)。掌心合攏，做成蓮花開放的姿勢，放在心間，唸誦：嗡 貝瑪 烏巴瓦耶 梭哈 (藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཨུདྦྷ་ཝ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ padma udbhava ye svāhā，漢語字面意思：嗡，蓮花，生起，梭哈)。掌心反向合攏，拇
【English Translation】 If one has not practiced, one will not attain accomplishment.' It is said that this method is the same for both action and conduct. Therefore, from the characteristics of the accomplishment mantra divided in order: 'Lineage and nature, power and action, should also be carefully examined, and then one should begin the practice of the secret mantra that is in accordance with one's own mind.' As it is said, having perfectly received the empowerment in the mandala of the three families, possessing the vows of a Bodhisattva and the samaya of mantra, being skilled in the order of how to act, and having fully prepared the place and the characteristics of the practice companion as taught in the questions of Legs Grub (Legs-grub) and Pung Zang (dpung bzang), one should first practice meditation with the limbs of the two dhyanas and above. Regarding empowerment, it is said in the 'General Tantra': 'In the Tathagata family mandala, whoever is well empowered becomes the master of all three families' mandalas, etc.' It is said that if one receives empowerment in the mandala of the Tathagata family, one becomes the master of the three families; if one receives empowerment in the Padma family, one becomes the master of two families; and if one receives empowerment in the Vajra family, one becomes the master of that family. However, one should also receive the transmission of the recitation of the mantra that is being practiced. The order of practice: It is divided into two: meditation with recitation and meditation without reliance on recitation. Meditation with recitation: It is divided into three: how to do before the four limbs of recitation, the actual meditation of the four limbs of recitation, and how to do after the meditation of the four limbs of recitation. How to do before the four limbs of recitation: It is divided into four: how to do first in the dwelling, the manner of bathing outside and entering the practice room, entering the state and sitting on the mat and blessing the offerings, and protecting oneself and the place. How to do first in the dwelling: First, as on any day, at the time of rising from bed in the first session, and at the beginning of the other sessions, one should make the samaya mudra of whichever of the three families one is practicing and recite the secret mantra. Among them, with palms facing upwards, slightly bending the two index fingers and placing them on the head, recite: Om Tathagata Udbhava Ye Svaha (藏文：ཨོཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུདྦྷ་ཝ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ tathāgata udbhava ye svāhā，漢語字面意思：嗡，如來，生起，梭哈). Joining the palms, making the gesture of an opening lotus, placing them at the heart, recite: Om Padma Udbhava Ye Svaha (藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཨུདྦྷ་ཝ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ padma udbhava ye svāhā，漢語字面意思：嗡，蓮花，生起，梭哈). Reversing the palms and joining them, the thumbs
ོང་གཉིས་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་བཞག་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུདྦྷ་ཝ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་པདྨའི་རིགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དམིགས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་པྲ་ཎ་མེ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པཱ་ད་བནྡ་ནཱཾ་ཀ་རོ་མི། ཞེས་པའི་སྔགས་འདིས་དེ་དག་གི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོང་ཡེ་ 3-2-50a འབུལ་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བཞེས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པ་སྩལ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་སླད་དུ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསོན། །བདག་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་མནོལ་བ་མེད་པའི་སྔགས་རྒྱས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་གཉིས་སོར་མོ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ཏེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་། མཛུབ་མོ་རྩེ་མོ་སྦྱར་བའི་གློར་མཐེ་བོང་གཉིས་བཙུགས་པའོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཕཱ་ལཱ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷྭ་ན་ས་ཡ་ཨུཙྪ་ཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའོ། །འདིས་བཟའ་བཏུང་དང་བཤང་གཅི་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་མ་དང་། མགོ་བོ་ལ་མི་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཧ་ཡིག་གཉིས་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་མོས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་ཁང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་སོ་ཤིང་བཅའ་བ་སོགས་བྱ་ལ་ལྷའི་ཁང་པ་སོགས་བྱི་དོར་བྱའོ། ། ༈ ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བོ་འདུ་བ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་སོང་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྣོལ་ཏེ་བཀུག་ནས། མཛུབ་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་། མཐེ་བོང་ 3-2-50b གཉིས་དེའི་དྲུང་དུ་བཞག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཙང་མ་ལ་གཏུགས་ཏེ། ཨོཾ་ནི་ཁ་ན་བ་སུ་དེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལས་བླངས
【現代漢語翻譯】 將兩小指併攏，置於肚臍正下方，唸誦：『嗡 班雜 烏達巴瓦 耶 梭哈』。此為依次頂髻尊勝佛（含義：佛頂尊勝佛母，梵文：Uṣṇīṣavijayā，英文：Uṣṇīṣavijayā），等如來部；觀世音（含義：觀世音菩薩，梵文：Avalokiteśvara，英文：Avalokiteśvara），等蓮花部；金剛摧破（含義：不動明王，梵文：Acalanātha，英文：Acalanātha），等金剛部的咒印。 之後，觀想十方諸佛，唸誦：『嗡 薩瓦 達塔嘎達 嘎雅 瓦嘎 चित्त 班雜 扎那美納 薩瓦 達塔嘎達 班雜 巴達 班達囊 嘎若彌』。以此咒語頂禮諸佛之足。 之後，身體恭敬，向居住於十方的諸佛和菩薩獻上自己，直至證得菩提果位，我於一切時中獻上自己。祈請諸佛和菩薩大士納受，祈請賜予我無上成就。 之後唸誦：『諸佛正法賢聖三寶尊，直至菩提果位我皈依，為利自他二利圓滿故，我發無上殊勝菩提心。』『十方一切諸佛菩薩眾，祈請垂聽我之真實語，為證圓滿無上菩提果，我今發起殊勝菩提心。』以此皈依並生起菩提心。 之後，以忿怒尊無垢的咒印進行守護。手印為雙手手指交錯握拳，兩小指併攏豎立，兩食指指尖相合，兩拇指置於食指根部。咒語為：『嗡 班雜 卓達 瑪哈 巴拉 哈納 達哈 巴匝 比達瓦納 薩雅 烏恰瑪 卓達 吽 啪』。即使在飲食和大小便時，也應以此守護。 之後，觀想心間月輪上，由毗盧遮那佛（含義：大日如來，梵文：Vairocana，英文：Vairocana）的體性所化現的藏文『མ་』字，以及頭頂上由不動明王的體性所化現的藏文『ཧ་』字，二者如火焰般燃燒並旋轉，唸誦：『嗡 梭巴瓦 須達 薩瓦 達瑪 梭巴瓦 須多 杭』，並觀想一切法自性清凈。 之後，從住所出來，進行漱口等活動，並打掃佛堂等處。 第二部分：沐浴後進入修行室的儀軌 之後，爲了沐浴，前往沒有人群聚集和沒有危險的河岸。雙手手指朝外交錯彎曲，兩食指併攏豎立，兩拇指置於食指根部，以此手印觸碰凈水，唸誦：『嗡 尼卡納 巴蘇 德 梭哈』，然後取水。
【English Translation】 Joining the two little fingers and placing them directly below the navel, recite: 'Om Vajra Udbhava Ye Svaha'. This is the mantra mudra of the Tathagata family, such as Ushnishavijaya (meaning: Buddha Crown Victory, Sanskrit: Uṣṇīṣavijayā, English: Uṣṇīṣavijayā); the Padma family, such as Avalokiteśvara (meaning: Avalokiteśvara Bodhisattva, Sanskrit: Avalokiteśvara, English: Avalokiteśvara); and the Vajra family, such as Vajra Vidarana (meaning: Immovable Wisdom King, Sanskrit: Acalanātha, English: Acalanātha). Then, visualize all the Buddhas of the ten directions and recite: 'Om Sarva Tathagata Kaya Vak Citta Vajra Pranamena Sarva Tathagata Vajra Pada Vandanam Karomi'. With this mantra, prostrate to the feet of all the Buddhas. Then, make the body humble and offer oneself to all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions until attaining enlightenment. I offer myself at all times. May the Buddhas and great Bodhisattvas accept me, and may they grant me the supreme accomplishment. Then recite: 'I take refuge in the Buddha, the Dharma, and the Sangha until enlightenment. For the sake of fulfilling the benefit of myself and others, I generate the supreme Bodhicitta.' 'All Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions, please listen to my truthful words. To attain perfect and supreme enlightenment, I now generate the supreme Bodhicitta.' Take refuge and generate Bodhicitta with this. Then, protect oneself with the pure mantra mudra of the wrathful deity. The mudra is to cross the fingers of both hands, make a fist, join the two little fingers and raise them, join the tips of the two index fingers, and place the two thumbs at the base of the index fingers. The mantra is: 'Om Vajra Krodha Maha Pala Hana Daha Paca Vidhvana Saya Ucchushma Krodha Hum Phet'. This should be used for protection even when eating, drinking, and defecating. Then, visualize the Tibetan letter 'མ་' (ma) in the center of the heart on a moon disc, which is the essence of Vairocana (meaning: Great Sun Tathagata, Sanskrit: Vairocana, English: Vairocana), and the Tibetan letter 'ཧ་' (ha) on the head, which is the essence of Achala (meaning: Immovable One, Sanskrit: Acalanātha, English: Acalanātha), both blazing and swirling like flames, and recite: 'Om Svabhava Shuddha Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham', and believe that all phenomena are pure in their own nature. Then, come out of the residence, perform activities such as brushing teeth, and clean the shrine room, etc. Second part: The ritual of bathing and entering the meditation room Then, for the purpose of bathing, go to a riverbank where there is no gathering of people and no danger. Cross the fingers of both hands outwards and bend them, join the two index fingers and raise them, place the two thumbs at the base of the index fingers, touch the clean water with this mudra, and recite: 'Om Nikana Basu De Svaha', then take the water.
་ཏེ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ནས་གནས་གཙང་མར་བཞག་གོ། དེ་ཡང་དང་པོར་སྔར་བསྟན་པའི་དམ་རྒྱ་གསུམ་སྐབས་སུ་གང་བབ་བཅིངས་ནས་དེ་ནས་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་མཐེ་བོང་གིས་མཐེའུ་ཆུང་གི་སེན་མོ་མནན་ལ། སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་བསྣོལ་ནས་དཔུང་པར་གཞག །ཡ་སོས་མ་མཆུ་མནན་ལ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་བལྟ་ཞིང་། ན་མོ་རདྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཥྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་བ་ཏ་ཡེ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏི་ཥྛ་ཏི་ཥྛ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱིས་རང་བསྲུང་ཞིང་། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ནང་དུ་བཅིངས་ཏེ། མཛུབ་མོ་ཕྱུང་ནས་བསྒྲེངས་ལ། མགོ་ནས་རྐང་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བྲབས་ནས་ལུས་ཀྱི་བགེགས་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨག་ནི་པྲ་ཏི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བཀན་པ་ལས་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བསྣོལ་བའི་བར་དུ་སྲིན་ལག་གཉིས་གཞག །གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེངས་ལ་དེའི་ཚིགས་གསུམ་པར་མཛུབ་མོ་བཀུག་སྟེ། མཐེ་བོང་གཉིས་སྦྱར་ནས་དབུས་སུ་བཞག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་བསྐོན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀྱེད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཁ་ཀི་ལི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་མགོ་བོ་དང་དཔུང་མགོ་གཉིས་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་རྣམས་སུ་རེག་ལ་གོ་ཆ་བྱའོ། །དེ་ནས། ན་མོ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧ་ན་དྷུ་ན་མ་ཐ་བི་དྷྭ་ན་ས་ཡ་ཨུད་ས་རཱ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་ 3-2-51a དབུས་མ་གཉིས་མཐེ་བོས་མནན་ལ། མཛུབ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་གདུ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ། སོར་མོ་དབུས་མའི་ཚིགས་དབུས་མར་གཟུག །ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་དབུས་མ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ། རྐེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པའི་བགེགས་བསལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སའམ་ཆུ་ལ་གཏུགས་ཏེ་བགེགས་བསལ་བར་བཤད་པས། ཐོག་མར་ས་དང་ཆུ་ལ་གཏུག་གོ། དེ་ནས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཥྩ་ཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་བཛྲ་ཎ་ཧ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཆུ་ལ་གདབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་གི་སེན་མོ་མནན་ལ་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལའི་ཕྱག་རྒྱས་ཆུ་ལ་གཏུགས་ནས་ཆུ་དེས་ས་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་ལན་བདུན་བསྔགས་པའི་སའི་ཆ་གཅིག་བླངས་ཏེ་ཆུའི་ནང་དུ་ལྟེ་བ་ནུབ་ཙམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཁྲུས་རས་དང་བཅས་པར་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནས་སའི་ཆ་གཉིས་པས་ལག་པ་བཀྲུས་ཏེ། ཨོཾ་ཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་དྷ་ར
【現代漢語翻譯】 然後將土分成三份，放在乾淨的地方。首先，按照先前指示的三種手印，根據情況進行捆縛，然後再取用。然後，用拇指按住小指的指甲，其餘手指交叉成金剛的形狀，放在肩膀上。用上牙咬住下唇，用忿怒的眼神注視，唸誦：'那摩 惹納 札雅雅，那瑪 恰達 班匝 巴納耶，瑪哈 雅叉 賽納 巴達耶，那摩 班匝 卓達雅。達雅塔，嗡 呼嚕 呼嚕 迪叉 迪叉 班達 班達 哈納 哈納 阿彌利得 吽 啪！'（藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཥྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་བ་ཏ་ཡེ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏི་ཥྛ་ཏི་ཥྛ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：नमोरत्नत्रयाय नमश्चण्डवज्रपाणये महायक्षसेनापतये नमोवज्रक्रोधाय तद्यथा ॐहुलुहुलुतिष्ठतिष्ठबन्धबन्धहनहनअमृतेहुँफट्，梵文羅馬擬音：namo ratna trayāya namaścaṇḍa vajrapāṇaye mahāyakṣasenāpataye namo vajrakrodhāya tadyathā oṃ hulu hulu tiṣṭha tiṣṭha bandha bandha hana hana amṛte hūṃ phaṭ，漢語字面意思：皈依三寶，皈依忿怒金剛手，大夜叉軍 প্রধান，皈依金剛忿怒尊。即說咒曰：嗡，呼嚕呼嚕，立住立住，捆縛捆縛，摧毀摧毀，甘露，吽，啪！'）用甘露火供的方式進行自我保護，唸誦：'嗡 哈納 哈納 阿彌利得 吽 啪！'（藏文：ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ॐहनहनअमृतेहुँफट्，梵文羅馬擬音：oṃ hana hana amṛte hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，摧毀摧毀，甘露，吽，啪！）並將兩個拳頭在內側握緊，伸出食指並豎起，從頭到腳拍打，以清除身體的障礙。 然後，唸誦：'嗡 班匝 阿格尼 扎德 巴達耶 梭哈！'（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨག་ནི་པྲ་ཏི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐवज्राग्निप्रतिपतयेस्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ vajrāgni pratipataye svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛火，領受，梭哈！）並將手掌張開，將兩個小指交叉放置，將兩個無名指併攏豎起，並將食指彎曲到第三個關節處，將兩個拇指合攏放在中間，做成手印，穿上金剛盔甲。從那個手印中伸出兩個食指，做成金剛的形狀，這是金剛盔甲的手印，唸誦：'那摩 惹納 札雅雅，嗡 卡吉利 吽 啪！'（藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཁ་ཀི་ལི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：नमो रत्नत्रयाय ॐखकिलिहुँफट्，梵文羅馬擬音：namo ratnatrayāya oṃ khakhili hūṃ phaṭ，漢語字面意思：皈依三寶，嗡，卡吉利，吽，啪！）觸控頭部、兩個肩膀、胸部和喉嚨，穿上盔甲。 然後，唸誦：'那摩 班匝雅 吽 哈納 杜納 瑪塔 比達瓦納 薩雅 烏薩 惹雅 啪！'（藏文：ན་མོ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧ་ན་དྷུ་ན་མ་ཐ་བི་དྷྭ་ན་ས་ཡ་ཨུད་ས་རཱ་ཡ་ཕཊ།，梵文天城體：नमो वज्राय हुं हन धुन मथ विध्वन सयोत्सरय फट्，梵文羅馬擬音：namo vajrāya hūṃ hana dhuna matha vidhvana sayotsarāya phaṭ，漢語字面意思：皈依金剛，吽，摧毀，搖動，粉碎，消散，驅逐，啪！）並將左手的中指用拇指按住，將食指和小指做成環狀，將中指插入中指的中間關節。右手的三根中指做成金剛的形狀，放在腰部的一側，用清除障礙的手印接觸地面或水面，以清除障礙。首先接觸地面和水面。然後，唸誦：'那摩 惹納 札雅雅，那瑪 恰達 班匝 巴納耶，嗡 哈納 哈納 班匝 班匝 納哈！'（藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཥྩ་ཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་བཛྲ་ཎ་ཧ།，梵文天城體：नमो रत्नत्रयाय नमश्चण्डवज्रपाणये ॐहनहनवज्रवज्रणह，梵文羅馬擬音：namo ratnatrayāya namaścaṇḍavajrapāṇaye oṃ hana hana vajra vajra ṇa ha，漢語字面意思：皈依三寶，皈依忿怒金剛手，嗡，摧毀摧毀，金剛金剛，納哈！）的咒語加持水，唸誦：'嗡 吉利 吉拉 班匝 吽 啪！'（藏文：ཨོཾ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ॐकीलिकीलवज्रहुँफट्，梵文羅馬擬音：oṃ kīli kīla vajra hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，吉利吉拉，金剛，吽，啪！）並將左手的拇指按住小指的指甲，其餘手指做成金剛的形狀，用吉利吉拉的手印接觸水面，然後用這水灑掃地面。 然後，唸誦：'嗡 班匝 哈惹 吽！'（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ར་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ॐवज्रहरहुँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra hara hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，哈惹，吽！）七遍，取一份土，進入水中，直到肚臍沒入水中，然後用浴巾等物品洗浴。然後用第二份土洗手，唸誦：'嗡 須如迪 斯彌迪 達惹……'
【English Translation】 Then, divide the soil into three parts and place them in a clean place. First, bind according to the three mudras previously indicated, as appropriate, and then take them. Then, press the thumbnail on the nail of the little finger, and cross the remaining fingers into the shape of a vajra, placing them on the shoulder. Press the lower lip with the upper teeth, look with a wrathful gaze, and recite: 'Namo Ratna Trayāya, Namah Canda Vajrapānaye, Mahā Yaksha Senāpataye, Namo Vajra Krodhāya. Tadyathā, Om Hulu Hulu Tistha Tistha Bandha Bandha Hana Hana Amrite Hum Phat!' (藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཥྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་བ་ཏ་ཡེ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏི་ཥྛ་ཏི་ཥྛ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：नमोरत्नत्रयाय नमश्चण्डवज्रपाणये महायक्षसेनापतये नमोवज्रक्रोधाय तद्यथा ॐहुलुहुलुतिष्ठतिष्ठबन्धबन्धहनहनअमृतेहुँफट्，梵文羅馬擬音：namo ratna trayāya namaścaṇḍa vajrapāṇaye mahāyakṣasenāpataye namo vajrakrodhāya tadyathā oṃ hulu hulu tiṣṭha tiṣṭha bandha bandha hana hana amṛte hūṃ phaṭ，漢語字面意思：皈依三寶，皈依忿怒金剛手，大夜叉軍 প্রধান，皈依金剛忿怒尊。即說咒曰：嗡，呼嚕呼嚕，立住立住，捆縛捆縛，摧毀摧毀，甘露，吽，啪！') Protect yourself with the nectar fire offering, and recite: 'Om Hana Hana Amrite Hum Phat!' (藏文：ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ॐहनहनअमृतेहुँफट्，梵文羅馬擬音：oṃ hana hana amṛte hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，摧毀摧毀，甘露，吽，啪！) Clench both fists inward, extend the index fingers and raise them, striking from head to foot to clear away obstacles from the body. Then, recite: 'Om Vajra Agni Pratipataye Svāhā!' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨག་ནི་པྲ་ཏི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐवज्राग्निप्रतिपतयेस्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ vajrāgni pratipataye svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛火，領受，梭哈！) Open the palms, cross the two little fingers, place the two ring fingers together and raise them, and bend the index fingers at the third joint. Join the two thumbs and place them in the center, making the mudra and donning the vajra armor. From that mudra, extend the two index fingers into the shape of a vajra, which is the mudra of the vajra armor, and recite: 'Namo Ratna Trayāya, Om Khakhili Hum Phat!' (藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཁ་ཀི་ལི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：नमो रत्नत्रयाय ॐखकिलिहुँफट्，梵文羅馬擬音：namo ratnatrayāya oṃ khakhili hūṃ phaṭ，漢語字面意思：皈依三寶，嗡，卡吉利，吽，啪！) Touch the head, both shoulders, chest, and throat to don the armor. Then, recite: 'Namo Vajrāya Hum Hana Dhuna Matha Vidhvana Saya Utsarāya Phat!' (藏文：ན་མོ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧ་ན་དྷུ་ན་མ་ཐ་བི་དྷྭ་ན་ས་ཡ་ཨུད་ས་རཱ་ཡ་ཕཊ།，梵文天城體：नमो वज्राय हुं हन धुन मथ विध्वन सयोत्सरय फट्，梵文羅馬擬音：namo vajrāya hūṃ hana dhuna matha vidhvana sayotsarāya phaṭ，漢語字面意思：皈依金剛，吽，摧毀，搖動，粉碎，消散，驅逐，啪！) And press the middle fingers of the left hand with the thumb, make the index and little fingers into a ring, and insert the middle finger into the middle joint of the middle finger. Make the three middle fingers of the right hand into the shape of a vajra, and place them on the side of the waist, using the mudra of clearing away obstacles to touch the ground or water to clear away obstacles. First touch the ground and water. Then, recite the mantra: 'Namo Ratna Trayāya, Namah Canda Vajrapānaye, Om Hana Hana Vajra Vajra Naha!' (藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཥྩ་ཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་བཛྲ་ཎ་ཧ།，梵文天城體：नमो रत्नत्रयाय नमश्चण्डवज्रपाणये ॐहनहनवज्रवज्रणह，梵文羅馬擬音：namo ratnatrayāya namaścaṇḍavajrapāṇaye oṃ hana hana vajra vajra ṇa ha，漢語字面意思：皈依三寶，皈依忿怒金剛手，嗡，摧毀摧毀，金剛金剛，納哈!) to bless the water, and recite: 'Om Kīli Kīla Vajra Hum Phat!' (藏文：ཨོཾ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ॐकीलिकीलवज्रहुँफट्，梵文羅馬擬音：oṃ kīli kīla vajra hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，吉利吉拉，金剛，吽，啪！) And press the thumbnail of the left hand on the nail of the little finger, make the remaining fingers into the shape of a vajra, and touch the water with the mudra of Kīli Kīla, and then sprinkle and scatter the ground with that water. Then, recite: 'Om Vajra Hara Hum!' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ར་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ॐवज्रहरहुँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra hara hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，哈惹，吽！) seven times, take one part of the soil, enter the water until the navel is submerged, and bathe with a towel and other items. Then wash your hands with the second part of the soil, and recite: 'Om Shruti Smriti Dhara...'
ི་ནི་ཧཱུཾ་ཧ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་ཐལ་མོ་བཀན་པ་ལས་མཛུབ་མོ་མཐེ་བོའི་དྲུང་དུ་བཞག་ཅིང་མཐེ་བོང་ཡང་མཛུབ་མོའི་ཚིགས་དབུས་མར་བྱས་པའི་དབྱངས་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཉེ་རེག་བྱའོ། །དཔུང་བཟང་ནས་སྐབས་འདིར་ཉེ་རེག་བྱ་བར་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་སྔགས་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་རེག་གི་གོ་ཆོད་པར་བཞེད་པ་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སུ་སིདྡྷི་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ལ་གཙུག་ཕུད་བཅིངས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །སའི་ཆ་གསུམ་པ་བླངས་ཏེ་ཨོཾ་བྷཱུ་ར་ཛ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བསྔགས་ཤིང་གཡས་ནས་བསྐོར་ཏེ་ཉི་མ་ལ་ 3-2-51b བསྟན་ནས་ལུས་ལ་བསྐུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཥྩ་ཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། དཾ་ཥྚོཏ་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། གརྫ་གརྫ། བི་སྥོ་ཊཱ་ཡ་བི་སྥོ་ཊཱ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ན། མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ཏི་ཛི་བི་ཏ་ཨནྟ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གདོན་ཅིང་ལག་པ་གཡས་པའི་ཐལ་མོ་བཀན་པ་ལས་གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་བཀུག་སྟེ་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོས་མནན། མཛུབ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་ཅུང་ཟད་བཀུག་པའི་ཆུ་དཀྲུག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཆུ་དཀྲུག་ནས། ཨོཾ་ར་ཏེ་ར་ཏེ་བུདྡྷཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་རང་གི་མགོ་བོར་སྙིམ་པ་གསུམ་བླུག་ལ་ལག་པ་བཀྲུས་ཏེ། སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུ་སྙིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་ཞིང་། རང་གི་ལྷ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་པདྨ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ནས་སྐུ་བསིལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཁང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ན་ཆུའི་ནང་དུ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ། །ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། མ་བསྡམས་པའམ་མི་གཙང་བས། །གང་དག་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི། །བཟླས་པའི་གྲངས་ནི་བཤད་པ་ལ། །མཁས་པས་དེ་དག་མི་སྦྱར་གྱི། །ཞེས་ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་གཙང་སྦྲ་མ་བྱས་པའི་བཟླས་བརྗོད་རྣམས་བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་མི་རུང་བར་གསུངས་པས་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཁྲུས་རྒྱས་པ་མ་ལྕོགས་ནས་དང་ཆུས་དྲི་མ་དག་དག་ཏུ་བཀྲུས་ན་ཆོག་པར་མངོན་ཏེ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། ས་ཕུང་བཤང་སྒོར་ལྔ་སྟེ་མཚན་ལ་གསུམ། ། 3-2-52a གཡོན་ལ་གསུམ་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་ལ་བདུན། །ཡང་ན་ས་དང་ཆུ་དག་ཇི་སྲིད་དུ། །དྲི་མ་དྲི་བྲལ་དེ་སྲིད་བར་དུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་ཁང་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་ཉེ་རེག་བྱས་ནས། གནས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ལྷ་རྣམས
【現代漢語翻譯】 然後唸誦『ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་（藏文），ॐ वज्रक्रोधमहाबलाय हुं फट्（梵文天城體），om vajrakrodhamahabalāya hūṃ phaṭ（梵文羅馬擬音），嗡，金剛忿怒，大力，吽，啪』，同時右手結施無畏印，將食指放在拇指根部，拇指彎曲壓住食指的中間關節，這是妙音天女的手印，用此手印進行觸控。Dpung bzang（名稱）說此時應該進行觸控，而Slob dpon byang chub mchog（名稱，菩提上師）似乎認為僅用這個咒語和手印就足以代替觸控。然後唸誦『ཨོཾ་སུ་སིདྡྷི་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ་（藏文），ॐ सुसिद्धि करि स्वाहा（梵文天城體），oṃ susiddhi kari svāhā（梵文羅馬擬音），嗡，速成就，梭哈』，結髮髻以保護自己。取三分之一的土，唸誦『ཨོཾ་བྷཱུ་ར་ཛ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ་（藏文），ॐ भूर ज्ल हुं फट्（梵文天城體），oṃ bhūra jla hūṃ phaṭ（梵文羅馬擬音），嗡，地，拉，吽，啪』，從右向左繞圈，向太陽展示后塗抹在身上。 然後唸誦：『ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཥྩ་ཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། དཾ་ཥྚོཏ་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། གརྫ་གརྫ། བི་སྥོ་ཊཱ་ཡ་བི་སྥོ་ཊཱ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ན། མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ཏི་ཛི་བི་ཏ་ཨནྟ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文）敬禮三寶！敬禮暴怒金剛手！敬禮大夜叉 सेनापति！敬禮金剛忿怒！敬禮可怖的咬牙切齒者！即說咒曰：嗡，甘露軍荼利，卡卡，卡嘿，卡嘿！住立，住立，束縛，束縛！摧毀，摧毀！咆哮，咆哮！爆裂，爆裂！一切障礙的破壞者！大象鼻神的生命終結者，梭哈！』，同時右手結施無畏印，彎曲中指和無名指，用拇指尖按住，稍微彎曲食指和小指，用此攪動水。唸誦『ཨོཾ་ར་ཏེ་ར་ཏེ་བུདྡྷཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།（藏文），ॐ रते रते बुद्धाय स्वाहा（梵文天城體），oṃ rate rate buddhāya svāhā（梵文羅馬擬音），嗡，喜，喜，覺者，梭哈』，用三捧水供養三寶。 然後唸誦『ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文），ॐ अमृते हुं फट्（梵文天城體），oṃ amṛte hūṃ phaṭ（梵文羅馬擬音），嗡，甘露，吽，啪』，用三捧水灑在自己的頭上，然後洗手。用這個咒語，用三捧水給自己灌頂，觀想自己的本尊，迎請至蓮花座上，唸誦『ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文），ॐ सर्व तथागत अमृत स्वाहा（梵文天城體），oṃ sarva tathāgata amṛta svāhā（梵文羅馬擬音），嗡，一切如來，甘露，梭哈』，沐浴聖像。如果在寺廟中唸誦，則在水中唸誦二十一遍咒語。在圓滿的唸誦次第中：『未沐浴或不潔凈，若有人唸誦，智者不應將，其唸誦數計入。』因此，未進行沐浴等清潔的唸誦，不能算作唸誦的數量，因此應保持清潔。如果不能進行完整的沐浴，用水清潔污垢也是可以的，Dpung bzang（名稱）所問：『土凈五處糞門等，晨間凈三及便溺，左手亦凈三次之，雙手共凈需七次，若以土水勤凈拭，務使凈除諸垢染。』 然後到寺廟附近，洗腳后，面向東或北，進行觸控，進入寺廟，頂禮諸佛。
【English Translation】 Then, recite 'ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ (Tibetan), ॐ वज्रक्रोधमहाबलाय हुं फट् (Sanskrit Devanagari), oṃ vajrakrodhamahabalāya hūṃ phaṭ (Sanskrit Romanization), Om, Vajra Krodha, Great Strength, Hum, Phat', while making the Abhaya Mudra (gesture of fearlessness) with the right hand, placing the index finger at the base of the thumb, and bending the thumb to press the middle joint of the index finger. This is the hand seal of Saraswati (妙音天女), and touch with this hand seal. Dpung bzang (name) said that touching should be done at this time, while Slob dpon byang chub mchog (name, Bodhi Superior Teacher) seems to think that only this mantra and hand seal are enough to replace the touching. Then, recite 'ཨོཾ་སུ་སིདྡྷི་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ་ (Tibetan), ॐ सुसिद्धि करि स्वाहा (Sanskrit Devanagari), oṃ susiddhi kari svāhā (Sanskrit Romanization), Om, Quick Achievement, Svaha', and tie the hair knot to protect yourself. Take one-third of the soil, recite 'ཨོཾ་བྷཱུ་ར་ཛ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ (Tibetan), ॐ भूर ज्ल हुं फट् (Sanskrit Devanagari), oṃ bhūra jla hūṃ phaṭ (Sanskrit Romanization), Om, Earth, Ra, Hum, Phat', circle from right to left, show it to the sun, and then apply it to the body. Then recite: 'ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཥྩ་ཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། དཾ་ཥྚོཏ་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། གརྫ་གརྫ། བི་སྥོ་ཊཱ་ཡ་བི་སྥོ་ཊཱ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ན། མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ཏི་ཛི་བི་ཏ་ཨནྟ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan) Homage to the Triple Gem! Homage to the Fierce Vajrapani! Homage to the Great Yaksha Senapati! Homage to Vajra Krodha! Homage to the Terrible Grinding Teeth! Thus sayeth the mantra: Om, Amrita Kundali, Kha Kha, Khahi Khahi! Stand, Stand, Bind, Bind! Destroy, Destroy! Roar, Roar! Explode, Explode! Destroyer of all obstacles! The ender of the life of the Great Ganesha, Svaha!', while making the Abhaya Mudra with the right hand, bending the middle finger and ring finger, pressing them with the tip of the thumb, slightly bending the index finger and little finger, and stirring the water with this. Recite 'ཨོཾ་ར་ཏེ་ར་ཏེ་བུདྡྷཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། (Tibetan), ॐ रते रते बुद्धाय स्वाहा (Sanskrit Devanagari), oṃ rate rate buddhāya svāhā (Sanskrit Romanization), Om, Delight, Delight, Buddha, Svaha', and offer three handfuls of water to the Triple Gem. Then recite 'ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (Tibetan), ॐ अमृते हुं फट् (Sanskrit Devanagari), oṃ amṛte hūṃ phaṭ (Sanskrit Romanization), Om, Amrita, Hum, Phat', sprinkle three handfuls of water on your head, and then wash your hands. With this mantra, empower yourself with three handfuls of water, visualize your deity, invite them to sit on a lotus seat, and recite 'ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan), ॐ सर्व तथागत अमृत स्वाहा (Sanskrit Devanagari), oṃ sarva tathāgata amṛta svāhā (Sanskrit Romanization), Om, All Tathagatas, Amrita, Svaha', and bathe the statue. If reciting in the temple, recite the mantra twenty-one times into the water. In the order of complete recitation: 'Those who recite without bathing or being unclean, the wise should not count their recitations.' Therefore, recitations without bathing or other cleansing should not be counted towards the number of recitations, so one should remain clean. If a full bath is not possible, it is acceptable to clean the dirt with water. As asked by Dpung bzang (name): 'Clean five places such as the anus with soil, three times in the morning and when urinating, also clean the left hand three times, and both hands should be cleaned seven times in total. If you diligently wipe with soil and water, make sure to remove all dirt.' Then go near the temple, wash your feet, face east or north, touch, enter the temple, and prostrate to all the Buddhas.
་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་ལ་འཇུག་པ་འདི་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བི་ར་ཛ་བི་ར་ཛ་མ་ཧཱ་བཛྲི། ས་ཏ་ས་ཏ་ས་ར་ཏ་ས་ར་ཏེ། ཏྲ་ཡི་ཏྲ་ཡི་བིརྡྷ་མ་ནི་སཾ་བྷ་ན་ཛ་ནི་ཏ་ར་མ་ཏི་སིདྡྷ་ཨ་གྲེ་ཏཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སོ། ། ༈ ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་སྟན་ལ་འཁོད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་སྤོས་ཆུ་ལག་མཐིལ་དུ་བླུགས་ལ་སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་གང་རུང་བཟླས་ལ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བསང་གཏོར་བྱས་ཏེ། འབགས་པའི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་བསལ་ལ། ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྟན་གང་རུང་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱིས་བསང་གཏོར་བྱས་ཏེ་གདན་དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་སམ་པདྨའམ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་རུང་གིས་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པའི་མཁྲིག་མ་ལ་གདུ་བུ་དང་། སྲིན་ལག་གཡས་པ་ལ་ཀུ་ཤའི་བསང་བྱེད་གདགས། ཟེའུ་ཁ་དང་སྔར་བཤད་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བཅིང་ངོ་། །དེ་ལ་གདུ་བུ་ནི་བུ་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་གྲངས་མི་མཉམ་པ་བསྒྲིལ་ནས་མདུད་པ་གྲངས་མི་མཉམ་པ་བོར་ཏེ། དབུས་སུ་རིགས་གང་ཡིན་གྱི་ཕྲེང་རྡོག་གཅིག་བཏགས་ནས་རང་རང་གི་སྔགས་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནེ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐོང་བ་དང་ནི་ཐོས་པ་དང་། །རེག་པ་དང་ནི་དྲན་པའང་རུང་། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ 3-2-52b ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གསོས་གྱུར་ཅིག །ཏདྱ་ཐཱ། ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ཀཾ་ཀ་ཊེ་ཀ་ཊ་བི་ཀ་ཊེ། ཀཾ་ཀ་ཊེ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཀུ་ལནྡྷ་རི་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གདུ་བུའི་རིག་སྔགས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ནི། །བགེགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་མི་འགྱུར། །དེ་དག་བརྗོད་པས་མྱུར་དུ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་གཙང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཀུ་ཤའི་བསང་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །སོ་སོར་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་ཡིས། །ཀུ་ཤ་ཡི་ནི་བསང་བྱེད་ཀྱང་། །སྲིན་ལག་ལ་ནི་གདགས་པར་བྱ། །ཛི་ན་ཛིཀ། ཨཱ་རོ་ལིཀ བཛྲ་དྷྲིཀ མཆོད་དང་བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་ལ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་བར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་འབད་པ་ན། །འདིས་ནི་ལག་པ་གཙང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གདུ་བུ་ལ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ནས་སྔགས་བརྒྱ་བཟླ་བར་བཤད་དོ། །ཟེའུ་ཁ་དར་རམ་རས་དམར་པོ་ལས་བྱས་པའི་ཐོད་དེ། དེ་ལ་གདབ་པའི་སྔག
【現代漢語翻譯】 以顯見的對境頂禮，進入誓言，應唸誦：嗡 貝ra匝 貝ra匝 瑪哈 班匝ra 薩達 薩達 薩ra達 薩ra德 扎雅 扎雅 貝ra達 瑪尼 桑巴那 匝尼 達ra 瑪德 悉達 阿格熱當 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བི་ར་ཛ་བི་ར་ཛ་མ་ཧཱ་བཛྲི།，梵文天城體：ॐ विरज विरज महा वज्रि，梵文羅馬擬音：oṃ viraja viraja mahā vajri，漢語字面意思：嗡，無塵，無塵，大金剛。）薩達 薩達 薩ra達 薩ra德。（藏文：ས་ཏ་ས་ཏ་ས་ར་ཏ་ས་ར་ཏེ།，梵文天城體：सत सत सरत सरते，梵文羅馬擬音：sata sata sarata sarate，漢語字面意思：真實，真實，流動，流動。）扎雅 扎雅 貝ra達 瑪尼 桑巴那 匝尼 達ra 瑪德 悉達 阿格熱當 梭哈。（藏文：ཏྲ་ཡི་ཏྲ་ཡི་བིརྡྷ་མ་ནི་སཾ་བྷ་ན་ཛ་ནི་ཏ་ར་མ་ཏི་སིདྡྷ་ཨ་གྲེ་ཏཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：त्रयि त्रयि विर्ध मानि संभन जनि तर मति सिद्ध अग्रे तं स्वाहा，梵文羅馬擬音：trayi trayi virdha mani sambhana jani tara mati siddha agre tam svāhā，漢語字面意思：三，三，摧毀，意，聚集，生，度，意，成就，最初，彼，梭哈。） 進入法器，安坐于座墊上，加持供品。 第三，之後將香水倒入掌心，唸誦與當下所修法門相應的本尊心咒三遍，然後灑向自己的頭頂，以消除污垢等過失。選取吉祥草（kusha）等座墊，用甘露火供的方式進行灑掃，然後以吉祥坐、蓮花坐或金剛跏趺坐等姿勢安坐于座墊之上。之後，在右手腕佩戴手鐲，在右手食指上佩戴吉祥草指環，並繫上護身結和之前提到的頂髻形象。 手鐲是由未婚女子搓成的股數不等的線繩，繫上個數不等的結，並在中央繫上一顆本尊的念珠，然後唸誦各自的咒語。嗡 汝汝 斯普汝 匝瓦拉 德叉 悉達 洛匝內 薩ra瓦 阿ra塔 薩達尼 梭哈。（藏文：ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནེ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ रुरु स्फुरु ज्वल तिष्ठ सिद्ध लोचने सर्व अर्थ साधानि स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ ruru sphuru jvala tiṣṭha siddha locane sarva artha sādhāni svāhā，漢語字面意思：嗡，光明，閃耀，燃燒，安住，成就，眼，一切，利益，成辦，梭哈。）頂禮三寶！頂禮菩薩摩訶薩，聖觀自在！無論是見、聞、覺、憶，愿我成為所有眾生一切疾病的良藥。達雅塔，嘎德 貝嘎德 岡嘎德 嘎達 貝嘎德 岡嘎德 巴嘎瓦德 貝匝耶 梭哈。（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ཀཾ་ཀ་ཊེ་ཀ་ཊ་བི་ཀ་ཊེ། ཀཾ་ཀ་ཊེ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：तद्यथा। कटे बिकटे कं कटे कट बिकटे। कं कटे भगवति বিজয়ে स्वाहा，梵文羅馬擬音：tadyathā। kaṭe bikaṭe kaṃ kaṭe kaṭa bikaṭe। kaṃ kaṭe bhagavati vijaye svāhā，漢語字面意思：如是，嘎德，貝嘎德，岡嘎德，嘎達，貝嘎德，岡嘎德，薄伽梵，勝利，梭哈。）嗡 咕蘭達熱 班達 班達 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཀུ་ལནྡྷ་རི་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ॐ कुलन्धरि बन्ध बन्ध हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ kulandhari bandha bandha hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，種姓持，束縛，束縛，吽，啪。）這些分別是如來部、蓮花部和金剛部的手鐲明咒，是各部的佛母。 其功德在於，從次第劃分的圓滿成就明咒的調伏法中，說道：僅憑這些，就不會被障礙所壓倒。唸誦它們，能迅速獲得成就，並變得清凈。還說，吉祥草指環也出自同一處：各自唸誦本尊心咒的三個字，吉祥草指環也應佩戴在食指上。吉那 吉嘎 阿若利嘎 班匝ra 德熱嘎，對於供養、唸誦、佈施和火供，應始終佩戴它。修行者在努力時，用它來清潔雙手。據說，手鐲要用香薰染，並唸誦一百遍咒語。護身結是用紅色絲綢或布料製成的頭飾，在其上縫製咒語。
【English Translation】 Having prostrated to the visible object and entered into the commitment, one should recite: Om biraja biraja maha bajri sata sata sarata sarate traye traye birda mani sambhana jani tara mati siddha agre tam svaha. (藏文：ཨོཾ་བི་ར་ཛ་བི་ར་ཛ་མ་ཧཱ་བཛྲི།，梵文天城體：ॐ विरज विरज महा वज्रि，梵文羅馬擬音：oṃ viraja viraja mahā vajri，漢語字面意思：Om, dustless, dustless, great vajra.) Sata sata sarata sarate. (藏文：ས་ཏ་ས་ཏ་ས་ར་ཏ་ས་ར་ཏེ།，梵文天城體：सत सत सरत सरते，梵文羅馬擬音：sata sata sarata sarate，漢語字面意思：Truth, truth, flowing, flowing.) Traye traye birda mani sambhana jani tara mati siddha agre tam svaha. (藏文：ཏྲ་ཡི་ཏྲ་ཡི་བིརྡྷ་མ་ནི་སཾ་བྷ་ན་ཛ་ནི་ཏ་ར་མ་ཏི་སིདྡྷ་ཨ་གྲེ་ཏཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：त्रयि त्रयि विर्ध मानि संभन जनि तर मति सिद्ध अग्रे तं स्वाहा，梵文羅馬擬音：trayi trayi virdha mani sambhana jani tara mati siddha agre tam svāhā，漢語字面意思：Three, three, destroy, mind, gather, generate, cross, mind, accomplishment, foremost, that, svaha.) Entering the implements and sitting on the seat, bless the offerings. Third, then pour scented water into the palm of your hand and recite the essence mantra of the family to which the practice belongs three times, and then sprinkle it on the crown of your head to remove faults such as defilements. Select a cushion of kusha grass or the like, and purify it by sprinkling it with nectar and fire, and then sit on the cushion in a posture of auspiciousness, lotus, or vajra posture. Then, wear a bracelet on the wrist of the right hand, and a kusha grass ring on the right index finger, and tie the protective knot and the image of the crest jewel mentioned earlier. The bracelet is made of threads spun by an unmarried girl with an unequal number of strands, tied with an unequal number of knots, and with a single bead of the family mantra tied in the center, and then reciting their respective mantras. Om ruru spurujwala tistha siddha lochane sarva artha sadhani svaha. (藏文：ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནེ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ रुरु स्फुरु ज्वल तिष्ठ सिद्ध लोचने सर्व अर्थ साधानि स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ ruru sphuru jvala tiṣṭha siddha locane sarva artha sādhāni svāhā，漢語字面意思：Om, bright, shining, blazing, abide, accomplished, eye, all, benefit, accomplish, svaha.) Homage to the Three Jewels! Homage to the Bodhisattva Mahasattva, the noble Avalokiteshvara! Whether seeing, hearing, feeling, or remembering, may I become the medicine for all the diseases of all beings. Tadyatha, kate bikate kam kate kata bikate kam kate bhagavati bijaye svaha. (藏文：ཏདྱ་ཐཱ། ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ཀཾ་ཀ་ཊེ་ཀ་ཊ་བི་ཀ་ཊེ། ཀཾ་ཀ་ཊེ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：तद्यथा। कटे बिकटे कं कटे कट बिकटे। कं कटे भगवति विजये स्वाहा，梵文羅馬擬音：tadyathā। kaṭe bikaṭe kaṃ kaṭe kaṭa bikaṭe। kaṃ kaṭe bhagavati vijaye svāhā，漢語字面意思：Thus, kate, bikate, kam kate, kata bikate, kam kate, bhagavati, victory, svaha.) Om kulandhari bandha bandha hum phat. (藏文：ཨོཾ་ཀུ་ལནྡྷ་རི་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ॐ कुलन्धरि बन्ध बन्ध हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ kulandhari bandha bandha hūṃ phaṭ，漢語字面意思：Om, lineage holder, bind, bind, hum, phat.) These are the bracelet mantras of the Tathagata, Padma, and Vajra families respectively, and are the mothers of each family. Its merit lies in the fact that from the successively divided methods of subduing the perfectly accomplished mantra, it is said: By these alone, one will not be overwhelmed by obstacles. Reciting them, one will quickly attain accomplishment and become pure. It is also said that the kusha grass ring also comes from the same source: Reciting the three syllables of the essence mantra of the family separately, the kusha grass ring should also be worn on the index finger. Jina Jika Arolika Bajra Dhrika, for offerings, recitations, giving, and fire offerings, it should always be worn. When the practitioner is diligent, he cleanses his hands with it. It is said that the bracelet should be fumigated with incense and recited a hundred times. The protective knot is a headdress made of red silk or cloth, on which mantras are sewn.
ས་ནི་འོག་ནས་གོས་ལ་གདབ་པར་གསུངས་པའི་སྔགས་སོ། །གོས་ལ་ཡང་སྔགས་དེས་བཏབ་ནས་བགོའོ། །ཐོག་འཕོག་པའི་ཤིང་ངམ་ནིམ་པའམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མགལ་དུམ་མམ་ཙནྡན་ནམ་གཞན་ཡང་རུང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་བྱས་ལ་ལེགས་པར་བཀྲུ། ཙནྡན་དམར་པོ་བསྐུས་ལ་ཁྲོ་བོ་ལེགས་གྲུབ་ཏུ་བསྐྱེད། རང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ནས། ཨོཾ་དྷུ་ན་བཛྲ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་པོའི་རབ་གནས་ཀྱི་དུས་ཡིན་ན་སྟོང་གཞན་གྱི་ཚེ་བདུན་བཟླས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ 3-2-53a བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བཞུགས་ཏེ་བདག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ལག་པ་གཡོན་པས་གཟུང་ངོ་། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཅིང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་བསྔགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཅངས་པས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་སྐྲག་ནས་འབྲོས་པར་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རིགས་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་སོགས་སྔར་བཤད་པའི་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་གང་རུང་གིས་སྤོས་ཆུ་ལ་བཟླས་ཏེ་འཐོར་ཡབ་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་བསལ་བར་བྱའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གསང་སྔགས་སམ་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཛི་ན་ཛི་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་སུ་གང་བབ་པས་བསང་བར་བྱ་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག་པའི་སྤོས་ཀྱི་ཆུས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་བགེགས་བསལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གཡོན་པའི་གུང་མོ་གཡས་ཀྱི་ལག་པའི་སོར་མོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པས་བཟུང་བ་བྱིན་སྐྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས། དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་བྲིམ་ཞིང་བྱིན་སྐྱེད་པའི་སྔགས་བཟླས་པས་མཆོད་པ་རྣམས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཨོཾ་ཏེ་ཛཿཏེ་ཛཿས་ནི་སིདྡྷི་སཱ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། ཨོཾ་དི་བྱ་དི་བྱ་དྷི་བ་ཡ། ཨ་བེ་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཡ་བནྡྷ་རྀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་རིགས་གསུམ་གྱི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐབས་སུ་ 3-2-53b གང་བབ་པ་བཟླ་བར་བྱའོ། ། ༈ བདག་དང་གནས་ལ་བསྲུང་བ་བྱ་བ། བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་ལུས་ཀྱི་བགེགས་བསལ་བའི་སྔགས་རྒྱ་བྱ་བའམ་ཡང་ན་ཅི་ཤེས་པས་བདག་ཉིད་བསྲུངས་ནས་རིགས་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་དང་། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ནས་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་བར་གང་རུང་གིས་སྤོས་ཆུ་ལ་བཟླས་ནས་བདག་ལ་གཏོར་ལ་བགེགས་བསལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཏྲཾ་བནྡྷ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ན་མོ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་
【現代漢語翻譯】 這是關於將咒語加持于衣服的說明。同樣，衣服也要用這個咒語加持后再穿。取被雷劈過的樹木、楝樹、墓地的木柴或檀香木，或者其他任何材料，製作成三尖金剛杵，並徹底清洗乾淨。塗上紅檀香，觀想忿怒尊圓滿生起。迎請與自己相同的本尊，進行供養等儀式后，唸誦：『嗡 杜那 班匝 吽』。如果是第一次加持，唸誦一千遍；如果是其他時候，唸誦七遍。祈請世尊：『世尊，爲了慈悲我，請您安住於此，成辦我的一切事業。』這樣祈禱后，在進行事業金剛供養等儀式時，用左手拿著金剛杵。每天都要供養，並用自己的咒語讚頌七遍。據《圓滿成就》所說，佩戴此物能使作祟的邪魔外道和製造障礙者驚恐逃竄。然後，先行皈依和發菩提心，唸誦三部種姓的一切事業咒，以及『那摩 惹納 扎雅雅』等之前所說的甘露火供咒中的任何一個，加持香水，用散花器驅除鮮花等的障礙。 此外，還可以唸誦部主（rik gi dag po， कुल नायक，kula nāyaka，家族之主）的秘密咒語，或者部族的精華，如『則納 則嘎』等，根據具體情況進行薰香，用左手拿著香水進行。然後，使用之前所說的驅除障礙的手印，即左手的中指被右手的三根手指以金剛杵的姿勢握住，這是加持增上的手印。將香、花等供品灑在上面，唸誦加持增上的咒語，觀想供品都變成了殊勝的天物。唸誦：『嗡 德熱匝 德熱匝 薩呢 斯德 薩達亞 吽 啪』。以及『嗡 德巴 德巴 德瓦亞 阿貝夏 瑪哈 舍熱亞 耶 梭哈』。還有『嗡 匝拉 匝拉亞 班達熱 吽 啪』。這些分別是三部種姓的咒語。然後，用之前所說的甘露火供咒加持，並唸誦部族的精華，根據具體情況唸誦。 保護自身和處所的方法： 第四，然後，使用之前所說的驅除身體障礙的咒語和手印，或者用自己所知曉的任何方法保護自己，唸誦三部種姓的一切事業咒，以及從『那摩 惹納 扎雅雅』到『姆熱德 吽 啪』之間的甘露火供咒中的任何一個，加持香水，灑在自己身上以驅除障礙。唸誦：『嗡 扎姆 班達 梭哈』。以及『嗡 那摩 瑪哈 舍熱』
【English Translation】 This is an instruction on how to consecrate clothes with a mantra. Similarly, the clothes should be consecrated with this mantra before wearing. Take wood struck by lightning, neem wood, firewood from a cemetery, or sandalwood, or any other material, and make a three-pointed vajra, and clean it thoroughly. Apply red sandalwood paste, and visualize the wrathful deity arising perfectly. Invite the same deity as yourself, perform offerings and other rituals, and recite: 'Om Dhuna Vajra Hum'. If it is the first consecration, recite it a thousand times; if it is other times, recite it seven times. Pray to the Bhagavan: 'Bhagavan, out of compassion for me, please abide here and accomplish all my deeds.' After praying in this way, while performing the activities of vajra offerings and other rituals, hold the vajra in your left hand. Offer it every day, and praise it seven times with your own mantra. According to 'Perfect Accomplishment', wearing this will cause obstructing demons and those who cause harm to flee in terror. Then, first take refuge and generate Bodhicitta, recite all the mantras of the three families, and any of the nectar fire offering mantras previously mentioned, such as 'Namo Ratna Trayaya', bless the scented water, and use a flower sprinkler to dispel obstacles from flowers and other offerings. In addition, you can recite the secret mantra of the family lord (rik gi dag po, कुल नायक, kula nāyaka, lord of the family), or the essence of the family, such as 'Zina Zika', etc., incense according to the specific situation, and use the scented water held in the left hand. Then, use the hand gesture for dispelling obstacles mentioned earlier, where the middle finger of the left hand is held by the three fingers of the right hand in the form of a vajra, which is the hand gesture for blessing and increasing. Sprinkle incense, flowers, and other offerings on it, recite the mantra for blessing and increasing, and visualize that the offerings have all become supreme divine substances. Recite: 'Om Teja Teja Sani Siddhi Sadhaya Hum Phet'. And 'Om Dibya Dibya Dhibaya Abesha Maha Shriye Ye Svaha'. Also 'Om Jwala Jwalaya Bandhari Hum Phet'. These are the mantras of the three families respectively. Then, bless with the nectar fire offering mantra mentioned earlier, and recite the essence of the family, reciting whatever is appropriate for the specific situation. Methods for protecting oneself and the place: Fourth, then, use the mantra and mudra for dispelling obstacles from the body mentioned earlier, or protect yourself by any means you know, recite all the mantras of the three families, and any of the nectar fire offering mantras from 'Namo Ratna Trayaya' to 'Mrite Hum Phet', bless the scented water, sprinkle it on yourself to dispel obstacles. Recite: 'Om Tram Bandha Svaha'. And 'Om Namo Maha Shri'
ཡཱ་ཡཻ། སཽ་མེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སཱ་དྷ་ཡ། ཤི་བི་ཤི་བཾ་ཀ་རི། ཨ་བྷ་ཧ། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་གནས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་སྟེ། ཨོཾ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་བཛྲི་བཛྲི་བྷཱུ་ར་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་སྤོས་ཆུ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བསང་གཏོང་བྱ་ཞིང་། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་རྣམས་ཕན་ཚུན་གདུ་བུ་ལྟར་བྱས་ལ་སོ་སོའི་དྲུང་དུ་རྩེ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མཐེའུ་ཆུང་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེངས། མཐེ་བོང་ཕུར་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་ས་ལ་བཙུགས་པ་ཕུར་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྔགས་བཏོན་ནས་བགེགས་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་བཏབ་པས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བསམ་མོ། །ཨོཾ་སུ་སིདྡྷི་ཀ་ར་ཛྭ་ལི་ཏ། ཨ་ནནྟ་མུརྟ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པའི་བདུག་པས་བདུགས་ཏེ་སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་བཅིངས་པར་བསམ་མོ། །སྔགས་དེ་ནི་རིགས་གསུམ་གྱི་སྤྱིའི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་དང་། པདྨའི་རིགས་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ནི་བྷ་ག་ཝ་ཏི་མོ་ཧ་ཡ་ 3-2-54a མོ་ཧ་ཡ། ཛ་གད་མོ་ཧ་ནི་སྭཱཧཱ། ཞེས་གསུངས་ནས་རྒྱུད་དང་མངོན་རྟོགས་གཉིས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ལོགས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གཏོར་ལ། བྷཱུཾ་ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏོདྦྷ་བ་ཨུཏྦྷ་བ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཥྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་རིགས་གསུམ་གྱི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་ཕུར་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཥྩ་ཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ས་ར་ས་ར་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་བར་མཚམས་མེད་པར་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །ར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་བསྐོར་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཥྩ་ཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་བི་སྥུ་རཀྵ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་སྟེང་ནས་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་སྟེ་གུར་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་དང་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ད
【現代漢語翻譯】 ཡཱ་ཡཻ། སཽ་མེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སཱ་དྷ་ཡ། ཤི་བི་ཤི་བཾ་ཀ་རི། ཨ་བྷ་ཧ། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་། （藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ；梵文天城體：ॐ अकीली कीला वज्र हुं फट्；梵文羅馬擬音：Om akili kilā vajra hūṃ phaṭ；漢語字面意思：嗡，阿吉利，吉拉，金剛，吽，呸）ཅེས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་（Tathāgata，如來）ལ་སོགས་པ་རིགས་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སོ། ། 『亞耶，索美悉地悉地薩達亞，西比西旺嘎日，阿巴哈，薩瓦阿塔薩達尼梭哈』。以及『（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ；梵文天城體：ॐ अकीली कीला वज्र हुं फट्；梵文羅馬擬音：Om akili kilā vajra hūṃ phaṭ；漢語字面意思：嗡，阿吉利，吉拉，金剛，吽，呸）』，這些分別是如來等三部一切事業的真言。 དེ་ནས་གནས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་སྟེ། （藏文：ཨོཾ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་བཛྲི་བཛྲི་བྷཱུ་ར་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།；梵文天城體：ॐ कीली कीला वज्री वज्री भूर बन्ध बन्ध हुं फट्；梵文羅馬擬音：Om kili kila vajri vajri bhūra bandha bandha hūṃ phaṭ；漢語字面意思：嗡，吉利，吉拉，金剛，金剛，布拉， बंध， बंध， 吽， 呸）ཅེས་པ་འདིས་སྤོས་ཆུ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བསང་གཏོང་བྱ་ཞིང་། 然後，爲了守護處所，觀想守護輪，唸誦『（藏文：ཨོཾ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་བཛྲི་བཛྲི་བྷཱུ་ར་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།；梵文天城體：ॐ कीली कीला वज्री वज्री भूर बन्ध बन्ध हुं फट्；梵文羅馬擬音：Om kili kila vajri vajri bhūra bandha bandha hūṃ phaṭ；漢語字面意思：嗡，吉利，吉拉，金剛，金剛，布拉， बंध， बंध， 吽， 呸）』七遍，用香水向四面八方灑凈。 ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་རྣམས་ཕན་ཚུན་གདུ་བུ་ལྟར་བྱས་ལ་སོ་སོའི་དྲུང་དུ་རྩེ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མཐེའུ་ཆུང་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེངས། མཐེ་བོང་ཕུར་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་ས་ལ་བཙུགས་པ་ཕུར་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྔགས་བཏོན་ནས་བགེགས་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་བཏབ་པས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བསམ་མོ། ། 雙手的中指和食指交叉成環狀，指尖在各自的根部相接，小指和無名指併攏豎起。拇指做成金剛橛的樣子，插在地上，做成金剛橛手印。唸誦剛才所說的真言，觀想忿怒尊用金剛橛擊打邪魔，使之無法動彈。 （藏文：ཨོཾ་སུ་སིདྡྷི་ཀ་ར་ཛྭ་ལི་ཏ། ཨ་ནནྟ་མུརྟ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།；梵文天城體：ॐ सुसिद्धि कर ज्वलित अनन्त मूर्ता ये ज्वल ज्वल बन्ध बन्ध हन हन हुं फट्；梵文羅馬擬音：Om susiddhi kara jvalita ananta mūrta ye jvala jvala bandha bandha hana hana hūṃ phaṭ；漢語字面意思：嗡，速悉地，嘎拉，加瓦利達，阿南達，木爾達耶，加瓦拉，加瓦拉， बंध， बंध， 哈納， 哈納， 吽， 呸）ཅེས་བཟླས་པའི་བདུག་པས་བདུགས་ཏེ་སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་བཅིངས་པར་བསམ་མོ། ། 唸誦『（藏文：ཨོཾ་སུ་སིདྡྷི་ཀ་ར་ཛྭ་ལི་ཏ། ཨ་ནནྟ་མུརྟ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།；梵文天城體：ॐ सुसिद्धि कर ज्वलित अनन्त मूर्ता ये ज्वल ज्वल बन्ध बन्ध हन हन हुं फट्；梵文羅馬擬音：Om susiddhi kara jvalita ananta mūrta ye jvala jvala bandha bandha hana hana hūṃ phaṭ；漢語字面意思：嗡，速悉地，嘎拉，加瓦利達，阿南達，木爾達耶，加瓦拉，加瓦拉， बंध， बंध， 哈納， 哈納， 吽， 呸）』，用煙燻香，觀想上方的諸神被束縛。 སྔགས་དེ་ནི་རིགས་གསུམ་གྱི་སྤྱིའི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ། （藏文：ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ；梵文天城體：ॐ ज्वल हुं；梵文羅馬擬音：Om jvala hūṃ；漢語字面意思：嗡，加瓦拉，吽）དང་། པདྨའི་རིགས་ལ། （藏文：ཨོཾ་པདྨ་ནི་བྷ་ག་ཝ་ཏི་མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ། ཛ་གད་མོ་ཧ་ནི་སྭཱཧཱ།；梵文天城體：ॐ पद्मानि भगवति मोहय मोहय जगत् मोहनि स्वाहा；梵文羅馬擬音：Om padmani bhagavati mohaya mohaya jagat mohani svāhā；漢語字面意思：嗡，蓮花，薄伽梵，迷惑，迷惑，世界，迷惑者，梭哈）ཞེས་གསུངས་ནས་རྒྱུད་དང་མངོན་རྟོགས་གཉིས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ལོགས་པ་མི་སྣང་ངོ་། ། 這個真言是三部通用的。如來部唸誦『（藏文：ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ；梵文天城體：ॐ ज्वल हुं；梵文羅馬擬音：Om jvala hūṃ；漢語字面意思：嗡，加瓦拉，吽）』，蓮花部唸誦『（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ནི་བྷ་ག་ཝ་ཏི་མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ། ཛ་གད་མོ་ཧ་ནི་སྭཱཧཱ།；梵文天城體：ॐ पद्मानि भगवति मोहय मोहय जगत् मोहनि स्वाहा；梵文羅馬擬音：Om padmani bhagavati mohaya mohaya jagat mohani svāhā；漢語字面意思：嗡，蓮花，薄伽梵，迷惑，迷惑，世界，迷惑者，梭哈）』。經典和證悟中都沒有提到金剛部的特殊真言。 དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གཏོར་ལ། （藏文：བྷཱུཾ་ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏོདྦྷ་བ་ཨུཏྦྷ་བ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཥྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།；梵文天城體：भूं ॐ अमृतोद्भव उद्भव हुं फट्। नमो रत्नत्रयाय। नमश्चण्ड वज्रपाणये। महायक्ष सेनापतये। ॐ सुम्भनि सुम्भ हुं। गृह्ण गृह्ण हुं। गृह्णापय गृह्णापय हुं। आनय हो भगवान् विद्याराज हुं फट् स्वाहा；梵文羅馬擬音：Bhūṃ oṃ amṛtodbhava udbhava hūṃ phaṭ। Namo ratnatrayāya। Namaścaṇḍa vajrapāṇaye। Mahāyakṣa senāpataye। Oṃ sumbhani sumbha hūṃ। Gṛhṇa gṛhṇa hūṃ। Gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ। Ānaya ho bhagavān vidyārāja hūṃ phaṭ svāhā；漢語字面意思： भूँ 嗡，甘露生，生，吽，呸。 皈依三寶。 皈依忿怒金剛手。 大夜叉 सेनापति。 嗡，松巴尼，松巴，吽。 抓住，抓住，吽。 抓住，抓住，吽。 帶來，薄伽梵，明王，吽，呸，梭哈）ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པར་བསམ་མོ། ། 然後，唸誦各部的種子字，用香水向四面八方灑凈，唸誦『（藏文：བྷཱུཾ་ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏོདྦྷ་བ་ཨུཏྦྷ་བ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཥྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།；梵文天城體：भूं ॐ अमृतोद्भव उद्भव हुं फट्। नमो रत्नत्रयाय। नमश्चण्ड वज्रपाणये। महायक्ष सेनापतये। ॐ सुम्भनि सुम्भ हुं। गृह्ण गृह्ण हुं। गृह्णापय गृह्णापय हुं। आनय हो भगवान् विद्याराज हुं फट् स्वाहा；梵文羅馬擬音：Bhūṃ oṃ amṛtodbhava udbhava hūṃ phaṭ। Namo ratnatrayāya। Namaścaṇḍa vajrapāṇaye। Mahāyakṣa senāpataye। Oṃ sumbhani sumbha hūṃ। Gṛhṇa gṛhṇa hūṃ। Gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ। Ānaya ho bhagavān vidyārāja hūṃ phaṭ svāhā；漢語字面意思： भूँ 嗡，甘露生，生，吽，呸。 皈依三寶。 皈依忿怒金剛手。 大夜叉 सेनापति。 嗡，松巴尼，松巴，吽。 抓住，抓住，吽。 抓住，抓住，吽。 帶來，薄伽梵，明王，吽，呸，梭哈）』，觀想四方的邪魔都被束縛。 དེ་ནི་རིགས་གསུམ་གྱི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་ཕུར་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཥྩ་ཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། （藏文：ཨོཾ་ས་ར་ས་ར་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ།；梵文天城體：ॐ सर सर वज्र प्रकर हुं फट्；梵文羅馬擬音：Om sara sara vajra prakara hūṃ phaṭ；漢語字面意思：嗡，薩拉，薩拉，金剛，普拉卡拉，吽，呸）ཅེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་བར་མཚམས་མེད་པར་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། ། 這是三部明王的秘密真言。然後，從金剛橛手印中，將兩個拇指向上豎起，做成墻的手印，唸誦『皈依三寶。皈依忿怒金剛手。大夜叉 सेनापति。即說咒曰：（藏文：ཨོཾ་ས་ར་ས་ར་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ།；梵文天城體：ॐ सर सर वज्र प्रकर हुं फट्；梵文羅馬擬音：Om sara sara vajra prakara hūṃ phaṭ；漢語字面意思：嗡，薩拉，薩拉，金剛，普拉卡拉，吽，呸）』，觀想用金剛墻毫無間隙地環繞四周。 ར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་བསྐོར་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཥྩ་ཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ། （藏文：ཨོཾ་བི་སྥུ་རཀྵ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ།；梵文天城體：ॐ विस्फुर रक्ष वज्रपाणि हुं फट्；梵文羅馬擬音：Om visphura rakṣa vajrapāṇi hūṃ phaṭ；漢語字面意思：嗡，維斯普拉，拉克沙，金剛手，吽，呸）ཅེས་པས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་སྟེང་ནས་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་སྟེ་གུར་བྱུང་བར་བསམ་མོ། ། 將墻的手印朝下環繞，唸誦『皈依三寶。皈依忿怒金剛手。大夜叉 सेनापति。（藏文：ཨོཾ་བི་སྥུ་རཀྵ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ།；梵文天城體：ॐ विस्फुर रक्ष वज्रपाणि हुं फट्；梵文羅馬擬音：Om visphura rakṣa vajrapāṇi hūṃ phaṭ；漢語字面意思：嗡，維斯普拉，拉克沙，金剛手，吽，呸）』，觀想在金剛墻之上出現金剛網，即金剛帳篷。 དེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་དང་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ད 然後，用之前所說的甘露爐火和吉利吉拉的真言和手印……
【English Translation】 'Ya ye, some siddhi siddhi sādhaya, shibi shivam kari, abhaha, sarva artha sādhani svāhā.' And '（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ；梵文天城體：ॐ अकीली कीला वज्र हुं फट्；梵文羅馬擬音：Om akili kilā vajra hūṃ phaṭ；漢語字面意思：Om, Akili, Kila, Vajra, Hum, Phat）' These are the mantras for all the activities of the three families, such as the Tathāgata (如來). Then, in order to protect the place, contemplate the protective wheel, reciting '（藏文：ཨོཾ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་བཛྲི་བཛྲི་བྷཱུ་ར་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།；梵文天城體：ॐ कीली कीला वज्री वज्री भूर बन्ध बन्ध हुं फट्；梵文羅馬擬音：Om kili kila vajri vajri bhūra bandha bandha hūṃ phaṭ；漢語字面意思：Om, Kili, Kila, Vajri, Vajri, Bhura, Bandha, Bandha, Hum, Phat）' seven times over incense water, and sprinkle it in all directions. The middle and index fingers of both hands are crossed like rings, with the tips joined at their respective bases, and the little and ring fingers are aligned and raised. The thumbs are made into the shape of a vajra stake and planted on the ground, forming the vajra stake mudra. Recite the mantra just mentioned, and visualize the wrathful deity striking the obstructing forces with the vajra stake, rendering them immobile. Recite '（藏文：ཨོཾ་སུ་སིདྡྷི་ཀ་ར་ཛྭ་ལི་ཏ། ཨ་ནནྟ་མུརྟ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།；梵文天城體：ॐ सुसिद्धि कर ज्वलित अनन्त मूर्ता ये ज्वल ज्वल बन्ध बन्ध हन हन हुं फट्；梵文羅馬擬音：Om susiddhi kara jvalita ananta mūrta ye jvala jvala bandha bandha hana hana hūṃ phaṭ；漢語字面意思：Om, Susiddhi, Kara, Jvalita, Ananta, Murta ye, Jvala, Jvala, Bandha, Bandha, Hana, Hana, Hum, Phat）', fumigate with incense, and visualize the deities above being bound. This mantra is common to the three families. For the Tathāgata family, recite '（藏文：ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ；梵文天城體：ॐ ज्वल हुं；梵文羅馬擬音：Om jvala hūṃ；漢語字面意思：Om, Jvala, Hum）', and for the Padma family, recite '（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ནི་བྷ་ག་ཝ་ཏི་མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ། ཛ་གད་མོ་ཧ་ནི་སྭཱཧཱ།；梵文天城體：ॐ पद्मानि भगवति मोहय मोहय जगत् मोहनि स्वाहा；梵文羅馬擬音：Om padmani bhagavati mohaya mohaya jagat mohani svāhā；漢語字面意思：Om, Padmani, Bhagavati, Mohaya, Mohaya, Jagat, Mohani, Svaha）'. There is no separate mantra for the Vajra family mentioned in either the tantras or the realizations. Then, recite the seed syllables of each family, sprinkle incense water all around, and recite '（藏文：བྷཱུཾ་ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏོདྦྷ་བ་ཨུཏྦྷ་བ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཥྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།；梵文天城體：भूं ॐ अमृतोद्भव उद्भव हुं फट्। नमो रत्नत्रयाय। नमश्चण्ड वज्रपाणये। महायक्ष सेनापतये। ॐ सुम्भनि सुम्भ हुं। गृह्ण गृह्ण हुं। गृह्णापय गृह्णापय हुं। आनय हो भगवान् विद्याराज हुं फट् स्वाहा；梵文羅馬擬音：Bhūṃ oṃ amṛtodbhava udbhava hūṃ phaṭ। Namo ratnatrayāya। Namaścaṇḍa vajrapāṇaye। Mahāyakṣa senāpataye। Oṃ sumbhani sumbha hūṃ। Gṛhṇa gṛhṇa hūṃ। Gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ। Ānaya ho bhagavān vidyārāja hūṃ phaṭ svāhā；漢語字面意思：Bhum Om, Amrita-Udbhava, Udbhava, Hum, Phat. Homage to the Triple Gem. Homage to the fierce Vajrapani. To the great Yaksha, the commander of the army. Om, Sumbhani, Sumbha, Hum. Grhna, Grhna, Hum. Grhnapaya, Grhnapaya, Hum. Bring hither, O Blessed Vidyaraja, Hum, Phat, Svaha）', visualizing all the obstructing forces of the directions being bound. This is the secret mantra of the Vidyaraja (明王) of the three families. Then, from the vajra stake mudra, raise the two thumbs upwards to form the wall mudra, reciting 'Homage to the Triple Gem. Homage to the fierce Vajrapani. To the great Yaksha, the commander of the army. Namely, （藏文：ཨོཾ་ས་ར་ས་ར་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ།；梵文天城體：ॐ सर सर वज्र प्रकर हुं फट्；梵文羅馬擬音：Om sara sara vajra prakara hūṃ phaṭ；漢語字面意思：Om, Sara, Sara, Vajra, Prakara, Hum, Phat）', visualizing a vajra wall encircling without any gaps. Turn the wall mudra downwards and encircle, reciting 'Homage to the Triple Gem. Homage to the fierce Vajrapani. To the great Yaksha, the commander of the army. （藏文：ཨོཾ་བི་སྥུ་རཀྵ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ།；梵文天城體：ॐ विस्फुर रक्ष वज्रपाणि हुं फट्；梵文羅馬擬音：Om visphura rakṣa vajrapāṇi hūṃ phaṭ；漢語字面意思：Om, Visphura, Raksha, Vajrapani, Hum, Phat）', visualizing a vajra net, i.e., a tent, arising from above the vajra fence. Then, with the previously described nectar fire offering and the Kili Kila mantra and mudra...
ེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། ཁང་པའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ར་བ་དང་དྲ་བ་དང་ཕུར་བུ་ལ་ཁྲོ་བོ་དེ་གཉིས་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཏེ་མཐེ་བོས་སེན་མོ་རྣམས་མནན་ལ་མཛུབ་མོ་ཕྱུང་ནས་དབུས་ནས་བསྐོར་ཞིང་། ན་མཿས་མནྟ་བཛྲ་ཎཱཾ། ཨོཾ་ཏ་ར་ཏ་ར། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། མ་ཊ་མ་ཊ། བནྡྷ་བནྡྷ། སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏེ། ས་སི་མེ་ས་མ་བནྡྷ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ 3-2-54b ཏ་ར་ཏ་ར་ས་མནྟ་བཛྲེ། ས་མནྟ་བཛྲེ། ཀུ་རུ་ཨ་མ་ལེ་ཀུ་རུ་ཎ། མ་ཡེ་ཏུ་ཏ་ཡེ་ཏུ་ཏ་ཡེ། བ་ར་བ་ར། ཀ་ར་ཀ་ར། སུ་མི་མ་ས་མནྟ། བིདྷྭ་ན་ས་ཡེ་ཛྭ་ལཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ར་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་འབར་བར་ཁྱད་པར་བསམས་ལ་མཚམས་བཅིང་ངོ་། ། ༈ བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞིའི་བསམ་གཏན་དངོས། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡག་ལག་གི་བསམ་གཏན་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟླས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། ། ༈ བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞིའི་བསམ་གཏན། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། ལྷ་ཡི་སྐུ་ཡི་གནས་དེ་ལ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་མཆོད་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གནས་བཅས་ཤེས་རབ་ཅན། །བདེར་གཤེགས་མདུན་དུ་བསམས་ནས་ནི། །ཞེས་དང་པོར་ལྷ་ལ་མཆོད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རང་ལྷར་སྐྱེད་པ་བཤད་ལ། འགྲེལ་པ་ལས། མཆོད་པ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་པས་གཙང་སྦྲ་བྱ་བ་དང་བདག་དང་གནས་བསྲུང་བ་དང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་ཀྱང་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་དག་མ་བྱས་པར་ལྷ་མཆོད་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙང་སྦྲ་སོགས་དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པས། སངས་རྒྱས་གསང་བ་ནི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བཞེད་ལ། ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལས་སྔོན་དུ་རང་ཉིད་ལྷར་སྐྱེད། དེ་ནས་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པ་སོགས་བྱེད་པར་བཤད་དེ། སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་སྔ་མ་བདེ་བར་སྣང་ཡང་འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གཞུང་ལ་ཤས་ཆེར་བརྟེན་པས་ཕྱི་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། འདི་ལ་གཉིས། རང་ཉིད་ལྷར་སྐྱེད་པ་དང་། མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་པ་སོགས་སོ། ། ༈ རང་ཉིད་ལྷར་སྐྱེད་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་བཞག་ལ། དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དག་ལས་ནང་དུ་བཟློག་སྟེ་མགྲིན་པ་རྨ་བྱ་ལྟར་བྱས་ནས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དལ་བུས་དབྱུང་ཞིང་། མིག་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཕྱེ་སྟེ་སྣའི་རྩེ་མོར་གཏད་ཅིང་སོས་སོ་མནན་ནས་ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར་ཏེ་ 3-2-55a སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་ནས། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཁུར་འཁྱེར་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབད་ནས་བསྐྱེད་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་དེ་ལ་གནས་ནས་དགེ་བ་བསྒྲུབ
【現代漢語翻譯】 然後加持這些（物品），在《成就法》中說，房屋的周圍，籬笆、網和樁子上，都要經常貼上那兩個忿怒尊。然後握拳，用拇指按住指甲，伸出食指，從中間旋轉，唸誦：那嘛 薩曼達 瓦日拉 南（藏文：ན་མཿས་མནྟ་བཛྲ་ཎཱཾ།，梵文天城體：नमः समन्त वज्राणां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta vajrāṇāṃ，漢語字面意思：敬禮普遍金剛），嗡 達拉 達拉，都如 都如，瑪達 瑪達，班達 班達，薩瓦 扎 阿扎地哈地，薩斯美 薩瑪班達，古如 古如 達拉 達拉 薩曼達 瓦日列，薩曼達 瓦日列，古如 阿瑪列 古如 納，瑪耶 都達耶 都達耶，瓦拉 瓦拉，嘎拉 嘎拉，蘇彌瑪 薩曼達，維瓦納 薩耶 瓦拉雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཏ་ར་ཏ་ར། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། མ་ཊ་མ་ཊ། བནྡྷ་བནྡྷ། སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏེ། ས་སི་མེ་ས་མ་བནྡྷ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཏ་ར་ཏ་ར་ས་མནྟ་བཛྲེ། ས་མནྟ་བཛྲེ། ཀུ་རུ་ཨ་མ་ལེ་ཀུ་རུ་ཎ། མ་ཡེ་ཏུ་ཏ་ཡེ་ཏུ་ཏ་ཡེ། བ་ར་བ་ར། ཀ་ར་ཀ་ར། སུ་མི་མ་ས་མནྟ། བིདྷྭ་ན་ས་ཡེ་ཛྭ་ལཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。這樣觀想籬笆的各個方向都燃起熊熊火焰，然後結界。 禪定正行之四支唸誦 第二部分分為兩部分：唸誦之支的禪定，以及依此如何進行唸誦。 禪定正行之四支唸誦 第一部分是：如《后禪定》中所說：『于本尊之身處，首先供養而頂禮，瑜伽行者具智慧，于善逝前作觀想。』首先向本尊供養，然後在之後生起自身為本尊。註釋中說：『供養只是象徵，所以也要做清潔、守護自身和處所、迎請本尊等，因為不做這些就沒有供養本尊的機會。』清潔等這些也要全部瞭解。因此，諸佛的秘密是按照這個順序來理解的。在《成就法》的現觀中，首先生起自身為本尊，然後迎請本尊並進行供養等。雖然前一種觀修次第看起來更簡單，但這裡主要依賴於菩提心的論典，所以按照后一種方式來講解。這裡分為兩部分：生起自身為本尊，以及迎請智慧尊並進行供養等。 生起自身為本尊 第一部分是：然後將身體正直地伸直放置，將感官從對境的執著中收回，像孔雀一樣伸展頸部，緩慢地呼出和吸入氣息。稍微睜開眼睛，注視鼻尖，咬緊牙齒，將舌頭抵在上顎， 觀想所有眾生，爲了將他們從痛苦中解脫出來，承擔起重任，生起偉大的慈悲心。爲了他們的利益，發誓獲得無上的菩提，努力生起菩提心，積累功德資糧。安住於此心，行持善業。
【English Translation】 Then bless these (items). In the 'Accomplishment Method' it is said that the two wrathful deities should always be affixed around the house, to the fence, net, and stakes. Then clench the fist, press the nails with the thumbs, extend the index finger, and rotate from the center, reciting: Namaḥ samanta vajrāṇāṃ (藏文：ན་མཿས་མནྟ་བཛྲ་ཎཱཾ།，梵文天城體：नमः समन्त वज्राणां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta vajrāṇāṃ，漢語字面意思：Homage to the all-pervading Vajras!), Oṃ tara tara, turu turu, maṭa maṭa, bandha bandha, sarvatra apratihate, sasi me sama bandha, kuru kuru tara tara samanta vajre, samanta vajre, kuru amale kuru ṇa, maye tutaye tutaye, vara vara, kara kara, sumi ma samanta, vidhvaṃsa ye jvālā ya svāhā (藏文：ཨོཾ་ཏ་ར་ཏ་ར། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། མ་ཊ་མ་ཊ། བནྡྷ་བནྡྷ། སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏེ། ས་སི་མེ་ས་མ་བནྡྷ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཏ་ར་ཏ་ར་ས་མནྟ་བཛྲེ། ས་མནྟ་བཛྲེ། ཀུ་རུ་ཨ་མ་ལེ་ཀུ་རུ་ཎ། མ་ཡེ་ཏུ་ཏ་ཡེ་ཏུ་ཏ་ཡེ། བ་ར་བ་ར། ཀ་ར་ཀ་ར། སུ་མི་མ་ས་མནྟ། བིདྷྭ་ན་ས་ཡེ་ཛྭ་ལཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Thus, visualize flames blazing in all directions of the fence, and then create the boundary. The Actual Meditation of the Four Branches of Recitation The second part is divided into two parts: the meditation on the branches of recitation, and how to perform the recitation based on it. The Meditation of the Four Branches of Recitation The first is: As stated in the 'Later Meditation': 'In the place of the deity's body, first offer and prostrate, the yogi with wisdom, contemplates in front of the Sugata.' First, offer to the deity, and then generate oneself as the deity. The commentary says: 'Offering is just a symbol, so one must also do cleansing, protect oneself and the place, invite the deity, etc., because without doing these, there is no opportunity to offer to the deity.' All these cleansings, etc., should also be understood. Therefore, the secret of the Buddhas is understood in this order. In the 'Manifest Realization' of the 'Accomplishment Method', one first generates oneself as the deity, and then invites the deity and performs offerings, etc. Although the former order of meditation seems easier, here we mainly rely on the treatises on Bodhicitta, so we will explain it according to the latter method. This is divided into two parts: generating oneself as the deity, and inviting the wisdom deity in front and performing offerings, etc. Generating Oneself as the Deity The first is: Then straighten the body and place it upright, withdraw the senses from their objects, stretch the neck like a peacock, and slowly exhale and inhale the breath. Open the eyes slightly, focus on the tip of the nose, clench the teeth, and place the tongue against the palate, Focus on all sentient beings, taking on the responsibility to liberate them from suffering, generate great compassion. For their benefit, vow to attain unsurpassed Bodhi, strive to generate Bodhicitta, and accumulate merit. Abide in this mind and perform virtuous deeds.
ས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དགེ་བ་དག་ནི་འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། ཕྱི་ནས་ཡན་ལག་རྣམ་གྲོལ་བ། །མི་འབྱེད་འབྱེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྲ་བ་མི་གཡོ་གསལ་བ་སྟེ། །བློ་ཡི་དཔྱོད་པ་མདུན་ན་གནས། །ཞེས་པས་སྟོན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱིས་ཀུན་བཏགས་པའི་བདག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཙམ་ལ་བདག་ཅེས་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་འདྲ་བའི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདི་འདྲར་བྱས་ཞེས་དྲངས་སོ། །དུས་ནི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་པའི་ཕྱི་ནས་སོ། །ཇི་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི། དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་མི་འབྱེད་པ་སྟེ་མི་འཛིན་ཅིང་། བདག་དེས་ཀྱང་ཡུལ་གཞན་འབྱེད་པ་སྟེ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་གཟུང་འཛིན་བདེན་པ་བ་བཀག་པས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་འདི་འདྲར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་ནང་གི་འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་དོན་དུ་སྣང་བ་ 3-2-55b འདི་སུས་འགོག་ནུས་སྙམ་ནས་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་བདེན་པར་རྟོག་ན། དེ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་ན་ཕྲ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་བདག་གི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ནས། དེ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་མི་གཡོ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་འདི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བཤད་པ་དང་དོན་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྣང་བའི་སྒོ་དེ་ཉིད་དུ་བདག་དང་ལྷ་གཉིས་གཅིག་པར་ང་རྒྱལ་བྱས་ཏེ། སྣང་བ་མེད་པར་རང་གིས་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་གཏན་བྱ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ལྷའོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ནས་ལྷ་སྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་དེའི་དོན་སྒོམ་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ། དེ་ལས་ལངས་ནས་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྔགས་ཀྱི་གདངས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲག་པར་དམིགས་པ་ནི་སྒྲའི་ལྷ་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལས་འདི་མ་བྱུང་ཞིང་མཚམས་འདིར་སེམས་དེ་
【現代漢語翻譯】 一切土地都引導向一切智智（sarvajnana， सर्वज्ञता， sarvajñatā， 全知）的智慧，並且由此加持的善行也引導向輪迴中無盡的安樂。然後，修習勝義菩提心，如《後禪定》所說：『從外解脫支分，不分別，捨棄分別，微細不動而光明，智慧的觀察在前。』這就說明瞭。 外道所假立的『我』，即使在名言中也不存在，僅僅是將五蘊假立為『我』而已。如此之『我』的真實本性，就是這樣被引導的。時間是在迎請本尊之後，進行供養等儀式之後。如何進行呢？如果以依賴勝義諦的觀察來觀察，則不會分別（即不執著）其他相續的眼等識，並且『我』也完全捨棄了分別（即執著）其他境。因此，在勝義諦中，眼等支分是解脫的（即不成立的）。 因此，通過遮止能取所取為真實，而成為二者皆空的『我』，就是這樣被引導的。即使如此，如果認為如同夢中的意識一樣，由於內在的錯亂而顯現為真實，誰能阻止呢？因此，如果將二空之識執著為真實，那麼，它的自性也是不存在的，因為它是極其微細的，所以被稱為『微細』。因此，通過顯示『我』的勝義諦真實本性遠離一切戲論的相狀，修習它的方式，由『不動』這半句詩來指示，這將在下文解釋。 殊勝菩提與佛陀密意所說的意義似乎相同。如此，『我』的真實本性在勝義諦中如何遠離一切戲論，同樣，本尊的真實本性也是如此。因此，這二者如同水和牛奶混合一般，不可分割，在不分別的顯現之門中，以『我』和本尊二者為一的慢心，在無顯現中，以自證智慧極其確定的狀態進行禪定，這就是勝義諦的本尊。如此，修習遠離人法一切我執的空性，與其他續部中修習本尊之前念誦『自性空』（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝཱ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）等咒語並修習其意義的要點相同。從那裡起座後，專注於當下本尊的咒語音調的顯現，這就是聲音的本尊。在圓滿次第的現證中，這尚未出現，並且此時心...
【English Translation】 All lands lead to the wisdom of omniscience (sarvajnana), and the merits blessed by it also lead to infinite happiness in samsara. Then, cultivating the ultimate bodhicitta, as stated in the 'Later Dhyana': 'From the outside, the limbs are liberated, not distinguishing, abandoning distinctions, subtle, unmoving, and clear, the discernment of wisdom is in front.' This is what it shows. The 'self' fabricated by the heretics does not exist even in conventional terms; it is merely the imputation of the five aggregates as 'self.' The true nature of such a 'self' is thus guided. The time is after inviting the deity and making offerings, etc. How is it done? If one examines with the discernment that relies on ultimate truth, one does not distinguish (i.e., does not grasp) the consciousness of the eye, etc., of other continuums, and the 'self' also completely abandons distinguishing (i.e., grasping) other objects. Therefore, in ultimate truth, the limbs such as the eye are liberated (i.e., not established). Therefore, by negating the apprehended and the apprehender as being true, the 'self' becomes empty of both, and it is thus guided. Even so, if one thinks that, like the consciousness in a dream, it appears as real due to internal delusion, who can prevent it? Therefore, if one clings to the consciousness of the two emptinesses as being true, then its own nature is also non-existent, because it is extremely subtle, hence it is called 'subtle.' Therefore, by showing that the ultimate true nature of the 'self' is free from all elaborations of characteristics, the way to cultivate it is indicated by the half-verse 'unmoving,' which will be explained below. Supreme bodhi seems to have the same meaning as that explained by the secret of the Buddhas. Thus, just as the true nature of the 'self' is free from all elaborations in ultimate truth, so too is the true nature of the deity. Therefore, these two, like water and milk mixed together, are inseparable. In the door of non-distinguishing appearance, with the pride of 'I' and the deity being one, in non-appearance, one meditates with the self-aware wisdom being extremely certain, and that is the deity of ultimate truth. Thus, cultivating emptiness that is empty of all self-grasping of persons and phenomena is the same as the key point of reciting mantras such as 'svabhava' (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝཱ་, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Literal Chinese meaning: self-nature) before cultivating the deity in other tantras and cultivating its meaning. Rising from there, focusing on the appearance of the sound of the mantra of the deity of the present occasion, that is the deity of sound. In the realization of the completion stage, this has not yet arisen, and at this point the mind...
ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བཤད་དེ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀ་འདྲའོ། །དེ་ལས་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་གང་ཡིན་པ་ཡིག་འབྲུ་བྲིས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བར་བསམ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་དངུལ་ཆུ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་ལ་ཞེན་པ་ལྟར་བདག་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ 3-2-56a འཁོད་པར་བསམ་པ་ནི་ཡི་གེའི་ལྷའོ། །འདིར་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལས་བཟླས་པ་བྱ་རྒྱུའི་སྔགས་ལ་བཤད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀས་གསལ་ཁ་མ་མཛད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བཤད་པའི། ཨོཾ་བྷྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་ཡིན་ན། ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱེ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སོགས་པ་སྔགས་ཐུང་བས་ཀྱང་ཆོག་པར་མངོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨའི་རིགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམ་འཇོམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་ཙམ་ལས་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མ་གསུངས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ཟླ་བ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བའི་རྩེ་མོ་ལ་གང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལྷའི་གཟུགས་བྱུང་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པས་ལེགས་པར་མཆོད། གཞན་ཡང་སྤྲིན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་བབ་པས་དམྱལ་བའི་མེ་རྣམས་ཞི་ཞིང་དེ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། ལྷའི་སྐུ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་སླར་ལོག་ནས་རང་གི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་པ་ལས་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བསྒོམས་ལ། རང་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ང་རྒྱལ་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷའོ། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་ནི། བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལས་ཀྱང་ལངས་ནས་འཚོགས་མ་དང་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་བྱས་ལ། ཞེས་གསུངས་ 3-2-56b པ་ལྟར་ན་འདི་དག་གི་རྒྱུད་སོ་སོ་ནས་གཙུག་ཏོར་དང་མཛོད་སྤུ་དང་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སྔགས་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར། སྔགས་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་དེ་དག་ཏུ་གཏུགས་ནས་རིགས་གསུམ་པོ་གང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལྷ་དེའི་གཙུག་ཏོར་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོད་དོ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས། དེ་ནས་རང་གི་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སྙིང་ག་དང་སྨིན་མཚམས་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔུང་མགོ་རྣམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བ
【現代漢語翻譯】 據說是觀想月輪之相，對此，兩位論師的觀點相同。從那之中，觀想空中有顯現咒語字形的相狀，就像極純凈的銀液依附在金沙上一樣，觀想自我的本性和本尊無二無別的相狀，在變成月輪的心上，按照順序安住。 安住之相即是文字本尊。此處，雖然《成就品》的開悟中，僅僅講述了需要念誦的咒語，兩位論師都沒有明確說明。但是，如來部的《勝樂輪根本續》中說：『嗡，部嚕姆，梭哈。』如果是光芒熾盛的本尊，則唸誦：『嗡，瑪熱匝耶，芒，梭哈。』等等，唸誦短咒也可以。同樣，蓮花部的觀世音等，金剛部的降三世明王等，也應當知曉。然後，雖然佛陀在密續中沒有說從月亮散發光芒，但是，如《菩提道次第廣論》所說，從帶有咒語的月亮中，出現各種各樣的光芒，在光芒的頂端，出現所觀想的本尊形象，遍佈整個虛空界。化現供養一切諸佛的廣大供云，進行供養。另外，從化現的廣大供雲中，降下甘露雨，熄滅地獄之火，使他們感到滿足。然後，帶著本尊身的光芒返回，融入自己的心月輪中，觀想成為當下的本尊，生起自己與本尊無二無別的我慢，這就是形象本尊。平息地獄的痛苦只是一個例子，也可以應用於其他眾生。 然後是手印本尊。《入中論釋》中說：『從那之中起身，以會供輪和頂髻等手印，完整地進行。』如是說，按照這些續部各自的說法，結頂髻、白毫和眼睛等手印，唸誦咒語。按照所說，以咒印觸碰那些部位，加持當下所應修的三部本尊的頂髻等，這是其他續部中加持眼睛等的替代方法。如果不能這樣成就，則按照《菩提道次第廣論》所說：『然後，結自己本尊的誓言手印，加持心間、眉間、喉間和雙肩。』
【English Translation】 It is said to meditate on the form of the lunar disc, and in this, both masters are similar. From that, one should contemplate the appearance of letters of the mantra written in the sky, like extremely pure silver liquid clinging to grains of gold, contemplating the nature of oneself and the deity as inseparable, residing in order on the mind that has become a lunar disc. The aspect of residing is the deity of letters. Here, although in the realization of the 'Accomplishment Chapter,' only the mantra to be recited is mentioned, neither of the two masters has made it clear. However, in the 'Ocean of Methods for Accomplishing the Mantra of the Victorious One of the Tathagata Family,' it is said: 'Om, bhrum, svaha.' And if it is radiant, then recite: 'Om, maricye mam svaha.' And so on, even a short mantra is sufficient. Similarly, it should also be known for the Lotus Family, such as Avalokiteshvara, and the Vajra Family, such as Vajravidāraṇa. Then, although the Buddha did not say in the tantras that light radiates from the moon, as stated in the 'Lamrim Chenmo,' from the moon with the mantra, various kinds of light arise, and at the tip of the light, the form of the deity to be meditated upon appears, pervading the entire expanse of space. Transforming a great cloud of offerings to offer to all the Buddhas, making offerings well. In addition, from the transformed great cloud, a rain of nectar falls, extinguishing the fires of hell and satisfying them. Then, the light with the deity's body returns and merges into one's own mind's lunar disc, contemplating becoming the deity of the moment, generating the pride of being inseparable from oneself, this is the form deity. Pacifying the suffering of hell is just an example, and it can also be applied to other beings. Then there is the mudra deity. In the commentary on the latter meditation, it says: 'Rising from that, one should perform the complete practice with the assembly wheel and the crown of the head, etc.' As it is said, according to the individual tantras of these, one should bind the mudras of the crown of the head, the urna, and the eyes, etc., and recite the mantra. As it is said, touching those places with the mantra mudras, blessing the crown of the head, etc., of the deity of the three families that is appropriate for the moment, this is the substitute for blessing the eyes, etc., from other tantras. If one cannot accomplish it in this way, then according to the 'Lamrim Chenmo': 'Then, binding the samaya mudra of one's own deity, blessing the heart, the space between the eyebrows, the throat, and the shoulders.'
རླབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔར་བཤད་པའི་རིགས་གསུམ་པོའི་དམ་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་དང་གདུགས་དཀར་དང་འཇམ་དབྱངས་ལྟ་བུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱ་བ་སོགས་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་དྲུག་པ་ལ་ནི། བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། གཞན་ནས་མཚན་མའི་ལྷ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དྲུག་གིས་བསྒོམ་པ་ནི།བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། བདག་ཉིད་འདི་འདྲར་བྱས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུ་འགྲེལ་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། གསང་སྔགས་རྣམ་པ་དྲུག་ཅེས་པ་ལྷ་དྲུག་གོ། དེས་སེམས་རྒྱུད་ལ་བསྒོས་པ་ལ་དེ་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་པར་འཆད་དོ། །རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དང་པོ་ཁྲུས་བྱས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་གནས་ནས་ནི། །མཆོད་དང་གསོལ་བས་ལྷ་དྲུག་བསྒོམ། །སྟོང་པ་ཡི་གེ་ 3-2-57a སྒྲ་གཟུགས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་དྲངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞུགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་དྲུག་གིས་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བྱ་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་ལྷ་སྐྱེད་པའི་དོད་དོ། །ཚུལ་འདི་ཡང་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །གང་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གསུངས་པ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་རྒྱུད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྐྱེད་ཆོག་འདི་དང་འདྲ་མི་འདྲ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་ལྷ་དྲུག་སྒོམ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྷ་དྲུག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་དང་། ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་དམིགས་པ་དུ་མ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མས་འཇུག་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱིས་སྒོམ་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་ལྷའི་སྐུ་དེ་ལ་རྣམ་པ་མང་པོར་མི་སེམས་པར་རྣམ་པ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་གནས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒོམ་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས།སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ། །བསྡམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རབ་ཏུ་བསྡམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་དང་། ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྒོམ་ཚུལ་གཉིས་བསྟན་ཅིང་། ལྷག་མས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་སྲོག་རྩོལ་སྡོམ་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏ
【現代漢語翻譯】 『Rlabbho!』 當這樣說時，應以先前所說的三種姓的印和咒來做。對於如尊勝佛母（rNam rgyal，本尊名）、白傘蓋佛母（gDugs dkar，本尊名）和文殊菩薩（'Jam dbyangs，菩薩名）等，要知道分別以如來部的咒印來做等。對於第六尊本尊，在《后禪定釋》（bsam gtan phyi ma'i 'grel pa）中說，『具有世俗諦的等持之相』，也說『具有分別唸的本尊』，其他地方也說『有相的本尊』，這是指觀修已經生起的本尊。像這樣以六尊本尊來修習，在《后禪定》（bsam gtan phyi ma）中說：『自身作如此想已，以咒之識而修習。』解釋其意義為：咒之識即是六密咒，也就是六尊本尊。通過這些來調伏心相續，稱為修習。在《摧破金剛續》（rNam 'joms kyi rgyud rgyas pa）的廣釋中清楚地說到，在《佛密摧破金剛釋》（sangs rgyas gsang ba'i rnam 'joms kyi 'grel pa）中：『首先沐浴瑜伽士，安住于金剛座上，以供養和祈請修習六本尊，空性文字聲音形象，手印六相是也。』引用說：『佛和菩薩進入空性等菩提者，以六菩提者作自身金剛手。』意思是說，其他續部中以五菩提者代替本尊生起。這種方式也在《后禪定釋》（bsam gtan phyi ma'i 'grel pa）中說：『這只是暫時修習共同密咒之識的次第，在某些地方以其他方式所說的那些，也應同樣地結合起來。』意思是說，應將此與續部的本尊瑜伽的生起次第相同或不同的一切結合起來。其中，修習六本尊有兩種方式：按次第思維六本尊，以及按次第思維本尊的身色和手印，以多種方式進入多種對境，這是以觀修來修習。對於觀修如何思維的本尊身，不作多種思維，而是以一種方式安住，這是以等持來修習，因為等持被解釋為心一境性。這也在《后禪定》（bsam gtan phyi ma）中說：『以咒之識而修習，繫縛后安住于等持，生命和勤奮完全地繫縛。』第一句和『安住于等持』這兩句顯示了兩種修習方式，其餘的則說明在以等持修習時，應約束生命和勤奮。其次第是這樣的。
【English Translation】 『Rlabbho!』 When this is said, it should be done with the seals and mantras of the three families mentioned earlier. For deities such as Vijaya (rNam rgyal, deity name), White Umbrella (gDugs dkar, deity name), and Manjushri ('Jam dbyangs, Bodhisattva name), know that they are done with the mantras and seals of the Tathagata family, respectively. For the sixth deity, in the commentary on the Later Dhyana (bsam gtan phyi ma'i 'grel pa), it says, 'Having the aspect of conventional samadhi,' and it also says, 'A deity with conceptualization.' Elsewhere, it is also said, 'A deity with signs,' which refers to meditating on the deity that has already arisen. Meditating on the six deities in this way, in the Later Dhyana (bsam gtan phyi ma) it says: 'Having made oneself like this, meditate with the consciousness of mantra.' It explains its meaning as: the consciousness of mantra is the six secret mantras, which are the six deities. Subduing the mindstream with these is called meditation. It is clearly stated in the extensive commentary on the Vajra Destruction Tantra (rNam 'joms kyi rgyud rgyas pa), in the commentary on the Secret Buddha Vajra Destruction (sangs rgyas gsang ba'i rnam 'joms kyi 'grel pa): 'First, the yogi, having bathed, residing on the vajra seat, should meditate on the six deities with offerings and prayers. The emptiness, letters, sound, form, and the six aspects of the mudras are also.' It quotes: 'The Buddhas and Bodhisattvas who enter emptiness and other bodhi, with the six bodhi beings, make themselves Vajrapani.' It means that in other tantras, the arising of the deity is replaced by the five bodhi beings. This method is also stated in the commentary on the Later Dhyana (bsam gtan phyi ma'i 'grel pa): 'This is just the order of meditating on the consciousness of the general secret mantra for the time being. Those that are spoken of in other ways in some places should also be combined in the same way.' It means that this should be combined with everything that is the same or different from the generation stage of the deity yoga of the tantra. Among them, there are two ways to meditate on the six deities: thinking of the six deities in order, and thinking of the body color and hand implements of the deities in order, entering into many objects in many ways, this is meditating with contemplation. For the deity body that is contemplated by contemplation, not thinking of many aspects, but abiding in one aspect, this is meditating with samadhi, because samadhi is explained as one-pointedness of mind. This is also stated in the Later Dhyana (bsam gtan phyi ma): 'Meditate with the consciousness of mantra, having bound, abide in samadhi, life and effort completely bound.' The first line and 'abide in samadhi' show the two ways of meditating, and the rest explain that when meditating with samadhi, life and effort should be restrained. The order is like this.
ེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་རྟོག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་གཟུགས་ཀྱི་ལྷའི་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་ 3-2-57b སྔོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་དང་། མི་གཙང་བའི་བུ་ག་དང་སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པའི་རླུང་ནི་སྲོག་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་གཞན་དྲན་ནས་དེ་ལ་གཡེང་བའི་དྲན་པ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་བསྡམས་སྟེ་འདི་ལྟར་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་འགོག་པ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་རླུང་གིས་རུས་སྦལ་གྱི་ཡན་ལག་སྐུམ་པ་དང་ལྕེས་ཆུ་བཏུང་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཡིད་རང་དགར་དབང་པོའི་གྲོང་ནས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟ་ནའང་ཕུག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་མི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིག་ཟམ་ཟིམ་དུ་བྱས་ཤིང་གདོང་ཅུང་ཟད་བསྟོད་དེ་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་སྔར་དྲངས་པའི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གིས་འགྲུབ་ལ། ཡང་ན་སྲོག་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་རྩོལ་བ་ནི་འབྱུང་འཇུག་བཀག་ནས་རྒྱུ་བ་རྒྱུན་བཅད་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ། མི་ནུས་པ་ན་དལ་བུས་བཏང་སྟེ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་ལ་རང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་བལྟ་ཞིང་དེ་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བསྒོམས་པས་དུབ་པ་ངལ་གསོ་བའི་ཚུལ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལྷའི་སྐུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་དགོས་ལ། སེམས་ཀྱི་རྟ་རླུང་ཡིན་པས་དེ་བཟུངས་ན་སེམས་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་གཟུང་སླ་བ་ལ་དགོངས་ནས་རླུང་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། སེམས་རྒྱལ་པོ་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྲོག་གི་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། སྲོག་གི་རྟ་དེ་བཟུང་ན་ 3-2-58a སེམས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ངེས་པར་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་། སྲོག་འགོག་པ་སྟེ་དེ་བགག་པས་དྲན་པ་དང་བློ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་བདག་གི་སེམས་ངེས་པར་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་ཡང་བསྡམ་པ་དགོས་མོད་ཀྱང་དེ་ནི་དམིགས་པ་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ལ་བསྡམ་དགོས་པ་ལྟར་དེ་ལ་མི་དགོས་པས་བསྡམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསུངས་ཀྱི། བསམ་གཏན་ལ་མ་གསུངས་སོ། །འདི་ཇི་ཙམ་བར་དུ་བྱ་བ་ནི། སྔར་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་དྲངས་པ་ལྟར། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་གསལ་སྣང་
【現代漢語翻譯】 好，如前所述，保持身體的姿勢，不要讓心念散亂到其他地方，依次觀想形象的本尊，然後生起自己是本尊的慢心。 然後，從眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、肚臍、男女生殖器、不凈孔、頭髮和毛孔中出入的氣息就是生命。努力是指憶念其他目標並被其分散的念頭。因此，將這兩者控制住，像這樣，通過呼氣、吸氣、屏氣、向上提氣，就像烏龜收縮四肢和舌頭喝水一樣，使全身的氣息流動。將沒有保持平靜的心隨意地從感官之門中散亂遊走的心念都收攝回來。即使這樣，也要像住在洞穴里的人向外看一樣，稍微瞇起眼睛，稍微抬起頭，專注于自己顯現為本尊的身體，一心一意地保持平靜。生命和努力的意義就像這樣，這可以通過先前引用的《現觀莊嚴論》來證實。或者，生命和以前一樣，努力是指阻止氣息的出入，切斷其流動。像這樣，要盡力而爲地控制。如果不能，就慢慢地放鬆，保持放鬆，看著自己顯現為本尊，然後再次像以前一樣做。關於通過禪修感到疲倦時休息的方式將在後面解釋。在這裡，需要生起使心長時間安住于清晰顯現的本尊形象中的三摩地（專注）。因為心的駿馬是氣息，所以如果控制住氣息，就容易將心專注於一個目標，考慮到這一點，才要控制氣息，這是《后禪定釋》中所說的。心是國王，被憶念、三摩地和作意等眷屬圍繞，被認為是騎在生命之馬上的。如果控制住生命之馬，那麼心國王及其眷屬必定會被控制住。像這樣，從其他地方也說：『阻止氣息，通過阻止它，憶念、智慧和作意等自我的心必定會被控制住。』就是這樣。禪定也需要控制，但那是因為它涉及到許多目標。三摩地涉及到單一目標，需要像控制那樣，但禪定不需要，所以（經典）只說了控制后安住於三摩地，而沒有對禪定說。至於這要做到多久，就像先前引用的《金剛手灌頂續》中所說，在一切行為中都要保持本尊的清晰顯現。
【English Translation】 Well, as previously explained, maintain the posture of the body, and without letting the mind wander to other places, gradually meditate on the deity of form. Then, generate the pride of being clear as the self-deity. Then, the air that comes and goes from the eyes, ears, nose, mouth, navel, male and female genitals, impure orifices, hair, and pores is life. Effort is the thought of remembering other objects and being distracted by them. Therefore, restrain these two. Like this, by exhaling, inhaling, holding the breath, and drawing the air upwards, just as a turtle retracts its limbs and a tongue drinks water, make the air flow throughout the entire body. Gather back the mind that has not been kept calm and wanders freely from the gates of the senses. Even so, like a person living in a cave looking outwards, slightly squint the eyes, slightly raise the head, focus on the body that appears as the self-deity, and single-mindedly remain calm. The meaning of life and effort is like this, which can be confirmed by the previously quoted 'Ornament of Clear Realization'. Or, life is the same as before, and effort is to stop the air from coming and going, cutting off its flow. Like this, try to control it with whatever ability you have. If you cannot, slowly relax, stay relaxed, look at yourself as the clear deity, and then do it again as before. The way to rest when feeling tired from meditation will be explained later. Here, it is necessary to generate samadhi (concentration) that keeps the mind dwelling for a long time on the clear appearance of the deity's form. Because the horse of the mind is the air, if you control the air, it is easy to focus the mind on one object. Considering this, you should control the air, as stated in the 'Commentary on Subsequent Contemplation'. The mind is the king, surrounded by attendants such as mindfulness, samadhi, and attention, and is considered to be riding on the horse of life. If you control the horse of life, then the mind-king and its attendants will surely be controlled. Like this, it is also said from other places: 'Stop the air; by stopping it, the mind of the self, including mindfulness, intelligence, and attention, will surely be controlled.' That's it. Contemplation also requires control, but that is because it involves many objects. Samadhi involves a single object and requires control like that, but contemplation does not require it, so (the scriptures) only say to abide in samadhi after control, and do not say it for contemplation. As for how long to do this, just as the previously quoted 'Vajrapani Empowerment Tantra' says, in all activities, maintain the clear appearance of the deity.
དང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་འགོག་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་ཐོབ་ཏུ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཤར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་དང་གཉིས་ཀ་དགོས་ཏེ་འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །བླ་མེད་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པའི་འོག་ཏུ་རླུང་འཛིན་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་ནི་ལྷའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་མ་བཤད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །རླུང་སྦྱོར་དང་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སྦྲགས་ནས་ལྷ་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་འདི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱེད་པ་ལྟར་ན་བདེ་ཞིང་། འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་ 3-2-58b གོ་རིམ་མི་བདེ་བས། དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་གོ་རིམས་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལྟར་བྱ་ལ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་སོང་ཟིན་ནས་དབང་བསྐུར་དང་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྲུས་ཆོག་དང་། རང་གཞན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་གོ་རིམས་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །བདག་བསྐྱེད་འོག་ཏུ་བྱེད་ན་དེར་ཡང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ་ལ། སྔོན་དུ་བྱེད་ན་ནི་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་སོ་སོར་མ་གྲུབ་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ། བདག་སྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་ནི། རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ལྟར་ན་དང་པོ་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི། རིགས་སོ་སོའི་ལྷ་གཙོ་བོ་རེ་རེས་ཆོ་ག་ལ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་ཇི་ཙམ་བཤད་པ་ཚང་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ནའང་རུང་ལ། སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མ་བཤད་པ་ལྟར་ནའང་འགལ་བ་མེད་དོ། ། ༈ མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ། གཉིས་པ་ལ་དྲུག །རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་དང་། བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པའོ། ། ༈ རྟེན་བསྐྱེད་པ། དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་བཀྲམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་བྱས་པའི་ས་གཞི་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་བ་བས
【現代漢語翻譯】 並且通過天神的傲慢，獲得壓制凡俗傲慢的力量。因此，僅僅在心中浮現天神的身形是不夠的，還必須鞏固這種傲慢，並專注於它。這兩者都是必要的，這些將在無上瑜伽的生起次第中詳細闡述。雖然在無上瑜伽中，于天神瑜伽穩固之後，會講述控制氣息的氣息瑜伽，但在這裡，據說專注于天神身形的同時也要進行氣息瑜伽。這些雖然導師覺悟智沒有闡述，但正如導師桑結桑瓦（sangs rgyas gsang ba，秘密佛）清楚地闡述了續部的意義一樣，我也會這樣闡述，這顯得非常重要。 將氣息修習與專注于天神身形結合起來，在六天神（lha drug）的修習中進行，如果像先前迎請智慧尊（ye shes pa）並進行供養和讚頌等，會感到舒適。如果在之後迎請智慧尊等，順序會不舒服。因此，如果是初次修習，順序應按照桑結桑瓦（sangs rgyas gsang ba，秘密佛）的順序進行。如果先前已經完成了近修，並且在灌頂、依靠寶瓶的沐浴儀式，以及成就自他利益等方面，無論採用哪種順序都可以。 如果在自生（bdag bskyed）之後進行，那麼在那裡也應像進行供養和讚頌，就像行為續和瑜伽續的修行方法中所做的其他導師們所做的那樣。如果在之前進行，那麼如果自生和對生（mdun）兩者尚未成就，也可以同時進行。在自生（bdag bskyed）的修習中，其他導師們會講述完整觀想各自修習階段的天神。但按照這兩位導師的觀點，首先在近修（bsnyen pa）階段的自生（bdag bskyed）修習中，每個種姓的主要天神各自進行儀式。在先前已經完成了近修，並且在成就自他利益時，如果在自生（bdag bskyed）的修習中完整地觀想所有講述的天神，那就更好了。 迎請智慧尊（ye shes pa）、灌頂和加持等，按照其他導師們所說的那樣做也可以，或者按照這兩位導師沒有說的那樣做也沒有矛盾。 正行：於前迎請智慧尊 第二部分有六個方面：生起所依（rten bskyed pa），迎請所依之天神並安住，展示手印，進行供養和讚頌，進行懺悔等，以及修習四無量心。 生起所依 首先，在自己面前的畫像等所陳設的方向，觀想一個由各種珍寶製成的地面，上面鋪滿了金沙。
【English Translation】 And by the pride of the deities, obtain the power to suppress the pride of ordinary beings. Therefore, it is not enough to merely hold the image of the deity in mind; it is also necessary to strengthen this pride and focus on it. Both are necessary, and these will be explained in detail in the context of the generation stage of the Unsurpassed Yoga. Although in the Unsurpassed Yoga, after the deity yoga is stabilized, the yoga of breath control is taught, here it is said that the breath yoga should be practiced simultaneously with focusing on the deity's form. Although these were not explained by the teacher Byangchub Chok, I will explain them as the teacher Sangye Sangwa (sangs rgyas gsang ba) clearly explained the meaning of the tantras, and this seems very important. Combining breath practice with focusing on the deity's form, and performing this in the practice of the six deities (lha drug), it feels comfortable if one first invites the wisdom being (ye shes pa) and performs offerings and praises, etc. If one invites the wisdom being, etc., afterwards, the order feels uncomfortable. Therefore, if it is the first time practicing, the order should be according to Sangye Sangwa (sangs rgyas gsang ba). If one has already completed the recitation practice, and in the context of empowerment, the bathing ritual based on the vase, and accomplishing the benefit of oneself and others, it seems that either order is fine. If done after self-generation (bdag bskyed), then there too, one should perform offerings and praises, as other teachers who have composed practice methods for Action Tantra and Yoga Tantra have done. If done before, then if both self-generation and front-generation (mdun) have not been accomplished separately, it is also permissible to do them simultaneously. In the practice of self-generation (bdag bskyed), other teachers explain the complete visualization of the deities of their respective stages of practice. But according to these two teachers, first, in the self-generation (bdag bskyed) practice during the recitation practice (bsnyen pa) stage, each of the main deities of each lineage performs the ritual separately. After the recitation practice has been completed, and in the context of accomplishing the benefit of oneself and others, it is better to fully visualize all the deities described in the self-generation (bdag bskyed) practice. Inviting the wisdom being (ye shes pa), empowerment, and blessings, etc., it is fine to do as other teachers have said, or it is not contradictory to do as these two teachers have not said. Actual Practice: Inviting the Wisdom Being in Front The second part has six aspects: generating the support (rten bskyed pa), inviting the deity of the support and requesting them to abide, displaying the mudras, performing offerings and praises, performing confession, etc., and practicing the four immeasurables. Generating the Support First, in the direction where the painted image, etc., is placed in front of oneself, visualize a ground made of various jewels, covered with golden sand.
མས་ནས། ཨོཾ་ཙ་ལ་བཱི་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཉ་ལྕིབས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། པདྨ་ 3-2-59a དང་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་བྱའི་ཚོགས་མང་པོ་ལྡིང་བ་བསམས་ལ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་དྷ་ཧ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེའི་དབུས་སུ་རི་རབ་གྲུ་བཞི་པ་ངོས་བཞི་ནས་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཨནྡྲི་ནི་ལ་དང་སྦུར་ལོང་ལས་བྱས་པའི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། མཐའ་ཐོག་ཐག་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལེགས་པར་འཁྲུངས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་སྟོང་འཕུར་བས་བརྒྱན་པ་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་སྡོང་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ཅན། གསེར་གྱི་ཟེ་བ་དང་སྦུར་ལོང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་ལྡན་པ། སྙིང་པོའི་ཐོག་ལ་དངུལ་གྱི་རི་མོས་བསྐོར་བ། དཔག་ཚད་དུ་མའི་ཁྱོན་ཅན་རི་རབ་ཀྱི་དབུས་བརྟོལ་ནས་བྱུང་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་པདྨའི་དྲ་བ་གཞན་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་བྱེ་བ་སྙེད་བྱུང་བར་བསམས་ལ། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཐལ་མོ་ལས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ཏེ་གཡས་པའི་མཐེ་བོས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་མནན་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནཱཾ། སརྦ་ཐཱ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་བརྒྱ་བཟླས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །སྟེང་དུ་བླ་རེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་མ་གསུངས་ཀྱང་འོག་ནས་གཞལ་མེད་ཁང་དང་བཅས་པ་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་མངོན་རྟོགས་ལས་གསུངས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་པདྨ་སྔ་མའི་དབུས་སུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་ལས་སྐྱེད་པ་མེད་པར་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དཀྲོང་སྐྱེད་དམ་བྷྲུཾ་ལས་བསྐྱེད་ལ། པདྨ་ཕྱི་མ་ལྷའི་གདན་དུ་བསྐྱེད་པས་ཆོག་པ་འདྲའོ། །སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ཀས་བདག་བསྐྱེད་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་གདན་ 3-2-59b གཞན་མ་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་དང་པད་ཟླ་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གདན་དང་། རྣམ་རྒྱལ་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་བཤད་དོ། ། ༈ བརྟེན་པ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། གཉིས་པ་ནི། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི་མཆོད་ཡོན་གྱིས་བྱ་དགོས་པས་ཐོག་མར་མཆོད་ཡོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྣོད་ནི་གསེར་དངུལ་དང་རྡོ་བ་དང་ཤིང་ངམ་དེ་ལས་གཞན་པའམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཤིས་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ། ཞི་བ་དང་དངོས་གྲུབ་རབ་ལ་ནས་དང་འོ་མ། རྒྱས་པ་དང་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་ལ་ཏིལ་དང་ཞོ། དྲག་ཤུལ་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་མ་ལ་བའི་གཅིན་དང་འབྲས་ཀོ་ཊ་བ་དང་བཅས་པའམ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དབུལ་ལོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཤིས་པ་འབྲས་ཡོས་དང་དྲི་བཟང་པོའི་སྤོས་དང་མེ་ཏོག
【現代漢語翻譯】 然後，通過唸誦『嗡 匝拉 巴 吽 梭哈』（藏文：ཨོཾ་ཙ་ལ་བཱི་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།）來加持。在其上方觀想一個巨大的乳海，沒有魚類等瑕疵，以蓮花（梵文：Padma，蓮花）和烏 উৎপལ་（梵文：Utpala，青蓮花）等鮮花裝飾，許多珍寶鳥類在其中飛翔。通過唸誦『嗡 貝瑪拉 達哈 吽』（藏文：ཨོཾ་བི་མ་ལ་དྷ་ཧ་ཧཱུཾ།）來加持。 在其中心，觀想四方形的須彌山（梵文：Sumeru，須彌山），四面由黃金、白銀、藍寶石和珊瑚製成的階梯環繞。邊緣生長著如意樹，樹上裝飾著成千上萬的勝利幢幡。在其上方，觀想蓮花花莖，以多種珍寶裝飾，具有各種珍寶花瓣，帶有金色的花絲和珊瑚的花葯，花心周圍環繞著銀色的線條，面積廣闊，從須彌山中心涌出，並從中生出成百上千的蓮花網。 合掌，手指交叉，右手拇指按壓左手拇指，唸誦『那嘛 薩瓦 達塔嘎達 南 薩瓦 塔 烏嘎達 斯帕拉納 嘿芒 嘎嘎納 康 梭哈』（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནཱཾ། སརྦ་ཐཱ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：नमः सर्व तथागत नाम् सर्व था उद्गते स्फरन हिमं गगन खं स्वाहा，梵文羅馬擬音：namaḥ sarva tathāgata nām sarva thā udgate spharaṇa himaṃ gagana khaṃ svāhā，漢語字面意思：頂禮一切如來，一切顯現，光明，虛空 梭哈）一百遍，並加持。在上方，也要在心中瞬間觀想旗幟。雖然這裡沒有提到觀想宮殿，但從下文『迎請本尊連同無量宮殿返回』可知，因此也應生起宮殿。正如《現觀莊嚴論》中所說，也應生起宮殿。同樣，在之前的蓮花中心，像其他從種子字生起一樣，從『仲』（藏文：དཀྲོང་，種子字）或『勃隆』（藏文：བྷྲུཾ་，種子字）中生起。似乎以之後的蓮花作為本尊的座位就足夠了。這兩位論師沒有提到在自生本尊時生起宮殿和其他座位，但其他論師的修法中提到了獅子座等、蓮花月亮和動物的座位，以及在《尊勝佛母修法》中在佛塔內生起等。 依靠本尊迎請智慧尊並安住： 第二，迎請智慧尊需要通過供養供品來實現，因此首先要準備供品。供品的容器可以是金、銀、石頭、木頭或其他材料，或者通常使用銅器。對於息災和平息，以及獲得殊勝成就，使用大麥和牛奶；對於增益和獲得中等成就，使用芝麻和酥油；對於降伏和獲得最終成就，使用牛尿和稻米，或者供養血供。對於所有事業，通常使用吉祥的稻米、香氣撲鼻的香和鮮花。
【English Translation】 Then, bless it by reciting 'Om Tsala Bi Hum Svaha'. Above it, visualize a vast ocean of milk, free from defects such as fish, adorned with flowers such as পদ্ম (Padma, Lotus) and উৎপল (Utpala, Blue Lotus), with many jeweled birds flying within it. Bless it by reciting 'Om Bimala Daha Hum'. In its center, visualize Mount Sumeru (Sumeru), square-shaped, with steps made of gold, silver, sapphire, and coral on all four sides. At the edges, wish-fulfilling trees grow luxuriantly, adorned with thousands of victory banners fluttering. Above it, visualize lotus stalks adorned with various jewels, with petals of various jewels, with golden filaments and coral stamens, with silver lines around the heart, vast in area, emerging from the center of Mount Sumeru, and from it, hundreds of thousands of lotus networks arise. Join your palms, cross your fingers, press your right thumb on your left thumb, and recite 'Namaḥ Sarva Tathāgata Nām Sarva Thā Udgate Spharaṇa Himaṃ Gagana Khaṃ Svāhā' (Sanskrit: नमः सर्व तथागत नाम् सर्व था उद्गते स्फरन हिमं गगन खं स्वाहा, Meaning: Homage to all Tathagatas, all manifestations, light, space Svaha) a hundred times, and bless it. Above, also visualize the banner in your mind in an instant. Although it is not mentioned here to visualize the palace, it is known from the following 'Invite the deity along with the immeasurable palace to return', so the palace should also be generated. As stated in the 'Ornament of Clear Realization', the palace should also be generated. Similarly, in the center of the previous lotus, like others generated from seed syllables, generate from 'Drong' or 'Bhrum'. It seems sufficient to use the subsequent lotus as the deity's seat. These two teachers did not mention generating the palace and other seats when generating the self-generation deity, but the sadhanas of other teachers mention lion thrones, lotus moons, and animal seats, and generating within stupas in the 'Ushnishavijaya Sadhana', etc. Relying on the deity, invite the wisdom deity and request them to abide: Secondly, inviting the wisdom deity requires offering oblations, so first prepare the oblations. The container for the oblations can be gold, silver, stone, wood, or other materials, or commonly use copper vessels. For pacifying and achieving excellent accomplishments, use barley and milk; for increasing and achieving moderate accomplishments, use sesame and ghee; for subjugating and achieving ultimate accomplishments, use cow urine and rice, or offer blood oblations. For all activities, commonly use auspicious rice, fragrant incense, and flowers.
་དཀར་པོ་དང་ཀུ་ཤ་དང་ཏིལ་ཆུ་གཙང་དང་སྦྱར་བ་བཤམས་ལ། བདུག་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་སྤྱིའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། རིགས་སོ་སོའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་དང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྔགས་རྣམས་ལས་གང་རུང་ཞིག་ལན་བདུན་བཟླས་ལ་མཆོད་ཡོན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་སོར་མོ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ཏེ། ཐལ་མོ་བཀན་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་ཞིང་མཐེ་བོང་གཉིས་གཡབ་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ནས། །མཆོད་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ནས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཏགས་ལ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་བཟུངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 3-2-60a པའི་རིགས་ལ་མགོ་བོའི་ཐད་ཀ་ནས་དབུལ་ཞིང་། གཞན་གཉིས་ལ་བྲང་དང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ནས་ཕུལ་བས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །སྔགས་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷ་ཕོ་དང་། རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་པའམ་ཡང་ན་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་སྤྱིའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲང་པ་མཆོག་ཏུ་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་རྒྱལ་ལྟ་བུ་ལ་ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སྤྱན་དྲང་རྒྱུའི་ལྷ་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་བཟུང་བ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་མཆོད་ཡོན་གྱིས་སྤྱན་དྲང་པ་དང་། མཆོད་ཡོན་གསུངས་པ་བཞིན་མ་འབྱོར་ན་བཟོད་པ་གསོལ་ནས་ཅི་འབྱོར་བས་སྤྱན་དྲངས་པར་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །ལྷ་ཇི་ཙམ་ཞིག་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། གསང་སྔགས་ལ་སོགས་དང་ལྡན་པའི། །རིག་སྔགས་ཁྲོ་བོ་མང་པོ་ཀུན། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་པར། །བསམ་གཏན་ངོམས་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། རང་གི་མདུན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བསམས་ལ་རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་དང་ཁྲོ་བོ་དང་མངག་གཞུག་པ་དང་མངག་གཞུག་མ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་ཅིང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བསམས་ལ། རང་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དེ་དག་གི་དབུས་ན་འདུག་པར་བྱ་སྟེ། རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་ན་རྟག་ཏུ་འཁོད་དེ། དེ་བས་ན་སྔགས་པ་ཡང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་པས་རྒྱལ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྔར་ 3-2-60b བཤད་པ་བསྟན་པ་ནི་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་སོར་མོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ
【現代漢語翻譯】 準備好白芥子、吉祥草、芝麻、清水等，用薰香薰香，唸誦明咒王（vidyā-rāja，विद्याराज，Vidyārāja，知識之王）和總集諸部的精華，以及之前所說的各部事業的所有真言，以及迎請本尊的真言等，任選其一念誦七遍，加持供品。 然後，面向前方所繪本尊等所在的方向，行禮，雙膝跪地，手指交叉，掌心向上，豎起併攏兩食指，拇指搖動，結迎請手印，以虔誠和誓言之心： 『請來！請來！薄伽梵（bhagavan，भगवन्，Bhagavan，世尊）！請享用我的供品，以供養使我歡喜！』 唸誦后，在真言結尾加上『ཨེ་ཧྱེ་ཧི （藏文），एह्येहि （梵文天城體），ehyehi （梵文羅馬擬音），來這裡！』，拿起供品的容器，從如來部（Tathāgata-kula）本尊的頭部上方供養，其餘二部則從胸部和臍部的位置供養，觀想生起自生智慧尊。 真言方面，可以用明咒王的真言迎請男本尊，用部母真言迎請女本尊，或者用各自的真言進行，或者用總集諸部的精華迎請，這是最殊勝的成就法中所說的。例如，對於尊勝佛母（Vijayā），可以使用『ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི （藏文），जिनाजिका एह्येहि （梵文天城體），jinājika ehyehi （梵文羅馬擬音），勝利者，勝利者，來這裡！』等。 此外，對於要迎請的站立、坐姿或持物本尊，都應如此進行供養迎請。如果供品不如法，應請求寬恕，然後盡力供養迎請，這是《成就法》中區分的迎請次第中所說的。 至於迎請多少本尊，在《后禪定》中說：『具足秘密真言等，眾多明咒忿怒尊，顯現於諸佛身前，為滿禪定恒常住。』 其註釋中說：『觀想自己前方有如來身，明咒、秘密真言、忿怒尊、使者和使女等遍佈虛空，環繞四周。瞬間觀想自己也以本尊的慢心處於其中央。所有這些明咒等都恒常安住于諸佛面前，因此修行者也應通過本尊瑜伽顯現於諸佛面前。』 然後，展示蓮花部的誓言手印，即之前所說的蓮花坐勢手印。其中，三指如金剛（vajra，वज्र，Vajra，金剛）。
【English Translation】 Prepare white mustard seeds, kusha grass, sesame seeds, and pure water. Incense with incense, and recite the king of vidyā-mantras (vidyā-rāja, विद्याराज, Vidyārāja, king of knowledge) and the essence of the general family, and all the mantras of each family's actions previously mentioned, and any of the mantras for inviting the deities seven times to bless the offering. Then, facing the direction where the painted image of the deity is, prostrate, kneel on the ground, cross your fingers, hold your palms up, align your two index fingers, and raise them while waving your two thumbs, making the mudra of invitation, with faith and samaya (commitment): 'Come here! Come here! Blessed One (bhagavan, भगवन्, Bhagavan, the Lord)! Please accept my offerings and be pleased with me through this offering!' After reciting, add 'ehyehi (ཨེ་ཧྱེ་ཧི in Tibetan, एह्येहि in Sanskrit Devanagari, ehyehi in Sanskrit Romanization, come here!)' to the end of the mantra, hold the vessel of offering, and offer it from above the head for the Tathāgata-kula (family of the Tathāgatas), and offer it from the chest and navel for the other two families, thinking that the self-arisen wisdom being has appeared. As for the mantra, invite the male deity with the mantra of the king of vidyā-mantras, and invite the female deity with the mantra of the queen of the family mantras, or do it with their respective mantras, or invite with the essence of the general family, which is said to be the most excellent accomplishment. For example, for Vijayā, it is like 'jinājika ehyehi (ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི in Tibetan, जिनाजिका एह्येहि in Sanskrit Devanagari, jinājika ehyehi in Sanskrit Romanization, victorious, victorious, come here!)'. Also, for the deity to be invited, whether standing, sitting, or holding something, do it in this way and invite with offerings. If the offerings are not as instructed, ask for forgiveness and invite with whatever is available, as stated in the distinguished order of invitation in the Accomplishment Method. As for how many deities to invite, it is said in the Later Contemplation: 'Endowed with secret mantras and so on, many vidyā-mantras and wrathful ones, manifestly facing the body of the Victorious Ones, always abide to fulfill contemplation.' Its commentary says: 'Contemplate the body of the Tathāgata in front of you, and contemplate that vidyā-mantras, secret mantras, wrathful ones, messengers, and messenger women, etc., pervade the expanse of the sky and encircle you. In an instant, contemplate yourself also in the center of them with the pride of the deity. All those vidyā-mantras, etc., are always present before the Victorious Ones, therefore the mantra practitioner should also manifest before the Victorious Ones by practicing the yoga of the deity.' Then, show the samaya mudra of the Padma-kula (lotus family), which is the mudra of the lotus posture previously mentioned. In it, three fingers are like a vajra (vajra, वज्र, Vajra, diamond).
་ལྟར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་སོར་མོ་དབུས་མ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ནི་དཔའ་བོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་དག་གི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྭཱཧཱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ས་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སྟེ། དེས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་གདན་དབུལ་བར་བཤད་པ་ལྟར་གདན་ཕུལ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཡང་ན། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་བྱོན་པ་ལེགས། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་།བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གདོན་ལ་གདན་དབུལ་ལོ། ། ༈ ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས། ཤཾ་ཀ་རེ་ས་མ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་གི་སེན་མོ་མནན་ལ་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བྱས་པ་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིགས་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནས། ཛི་ན་ཛི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་མཐེ་བོ་གཉིས་བསྟན་པར་བྱས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་བསྟན་པ་དང་། གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་བསྟན་པ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རིགས་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་བསྐོར་བས་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་ལ་སོགས་པས་ངན་དུ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ། དེ་མ་གྲུབ་ན་སྐབས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གང་ཡིན་པའི་སྔགས་ཡུངས་ཀར་ལ་བཟླས་པས་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། ། 3-2-61a ༈ མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། བཞི་པ་ལ་གཉིས། མཆོད་པ་དབུལ་བ་དང་། བསྟོད་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་བསལ་བ་དང་བསང་བ་དང་གཟི་བྱིན་སྐྱེད་པ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་། མཆོད་པ་འབུལ་བའི་སྔགས་དང་རིགས་སོ་སོའི་སྔགས་གང་ཡིན་པའང་བཟླས་ནས་བསང་བར་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་པས་དེ་ཡང་དགོས་སོ། །དེ་ནས་མཐེའུ་ཆུང་དང་སྲིན་ལག་ནང་དུ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ཏེ་གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེངས་པའི་ཚིགས་གསུམ་པར་མཛུབ་མོ་བཀུག །མཐེ་བོང་གཉིས་ངོས་ལ་སྦྱར་བའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚུར་གཤེགས་འདིར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ཀྱིས་ཐུགས་དཔག་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཁྱེད་ལ་གུས་དང་ལྡན། །ཞེས་དང་། ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་དབུལ། གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་སྐམ་པ་ལྟར་བྱས་ནས་ཞབས་བསིལ་གྱི་སྣོད་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ་སོར་མོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དགྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔར་གྱི་ཚིགས་བ
【現代漢語翻譯】 這樣做是金剛跏趺坐的姿勢。同樣，將兩個中指合在一起是勇士坐的印。這些的咒語是：嗡 嘎瑪拉亞 梭哈，嗡 班雜 阿薩尼 吽 啪，嗡 班雜 嘎 吽 啪。據說這樣可以根據需要向諸神獻上座位，獻上座位后，請他們安坐。或者，『世尊慈悲降臨甚善！』這句偈頌，以及『爲了我和眾生的慈愛！』這句偈頌，用於獻座。 第三，然後唸誦『香卡熱 薩瑪耶 梭哈』，用右手拇指按住小指的指甲，其餘手指做成金剛狀，這是示現誓言金剛印。然後，示現三部（指佛部、蓮花部、金剛部）的印，唸誦『吉那吉嘎』等三個心咒。印是雙手互相握拳，伸出兩個拇指；以及從那姿勢，將左手拇指放入拳內，伸出右手拇指；以及伸出左手拇指。這三個分別是三部的印。然後，結系各部的偉大的誓言印，旋轉，據說這樣可以從所有被外來邪魔等所作的惡事中得到巨大的保護，所以要這樣做。如果不能做到，就念誦當下忿怒尊的咒語加持芥子，以此驅逐外來邪魔。 第四部分分為兩部分：獻供和讚頌。首先，像之前一樣，清除供品的障礙，進行薰香，增加光彩。獻供的咒語和各部的咒語都要念誦，這是從《善成經》中所說的，所以也是需要的。然後，將小指和無名指在內側交叉，兩個中指併攏伸直，在第三節彎曲食指，兩個拇指貼在面上，做成供養水的印。唸誦：『善逝世尊，請您降臨此處安坐，接受我的供養，以您的智慧來衡量我的心意，我對您充滿敬意。』以及在諸神的咒語之後加上『阿兒嘎姆 扎底擦 梭哈』（Arghaṃ Pratīccha Svāhā，供養，接受，梭哈），以此獻上供養水。右手握拳，伸出食指和拇指，做成乾燥的樣子，從洗腳水的容器中取出花朵，依次鬆開手指，做這個印，並唸誦之前的偈頌。
【English Translation】 Doing so is the vajra posture. Likewise, joining the two middle fingers together is the mudra of the hero's posture. The mantras for these are: 'Om Kamala Ya Svaha,' 'Om Vajra Asani Hum Phet,' and 'Om Vajra Ka Hum Phet.' It is said that in this way, seats are offered to the deities as appropriate, and after offering the seats, they are invited to be seated. Alternatively, the verse 'Blessed One, your compassion has come forth, excellent!' and the verse 'For the sake of my love and that of beings!' are used to offer the seat. Third, then, saying 'Sham Kare Samaye Svaha,' pressing the nail of the little finger with the thumb of the right hand, and making the remaining fingers like a vajra, one should show the mudra of the samaya vajra. Then, after showing the mudras of the three families (Buddha family, Lotus family, Vajra family), one should recite the three essences, such as 'Jina Jika.' The mudra is made by holding both hands in fists towards each other and pointing the two thumbs; and from that, putting the left thumb inside and pointing the right thumb; and pointing the left thumb. These three are the mudras of the three families in order. Then, by binding and circling the great samaya mudra of the families, it is said that one becomes greatly protected from all the evils done by external obstructors and so forth, so one should do that. If that is not accomplished, one should recite the mantra of whichever wrathful deity is appropriate for the occasion over mustard seeds, and in this way, one should expel the external obstructors. The fourth part has two sections: offering and praising. First, as before, one should clear away obstacles to the offering substances, perform purification with incense, and increase splendor. The mantra for offering and the mantras of the respective families should also be recited, as it is said in the 'Well-Accomplished Sutra,' so that is also necessary. Then, crossing the little finger and ring finger inward, aligning and raising the two middle fingers, bending the index finger at the third joint, and joining the two thumbs to the surface, one makes the mudra of offering water. Recite: 'Sugata, Blessed One, please come here and be seated, accept my offering, and with your mind, measure my mind, I am full of respect for you.' And after the mantra of the deity, add 'Argham Pratīccha Svāhā' (Arghaṃ Pratīccha Svāhā, offering, accept, svāhā), and in this way, offer the water for washing the feet. With the right hand in a fist, extending the index finger and thumb as if dry, taking flowers from the vessel of foot-washing water, and gradually releasing the fingers, one makes this mudra, and recites the previous verse.
ཅད་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ་ཞབས་བསིལ་བཅུག་ནས། ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་པཱ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་ཞབས་བསིལ་དབུལ། དེ་ནས་འབྱོར་ན་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་དངོས་སུ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། མ་འབྱོར་ན་ཐལ་མོ་བཀན་པ་ལས་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་དང་མཐེ་བོང་གི་རྩེ་མོ་གཉིས་སྦྱར་བ་སྐུ་བསིལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་ཏཱ་ཨ་ཙིནྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དུ་མའི་སྤོས་ཆུ་དྲི་ཞིམ་པོས་བཀང་ནས། སྤོས་ཆུའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས་སྐུ་བསིལ་ 3-2-61b བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་གསོལ་ཏེ་རོལ་མོས་མཆོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་གླུ་དབྱངས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་བྱས་པའི་མཁྲིག་མ་ནས་གཡོན་པས་བཟུང་བ་དྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། གཙང་ཞིང་གཙང་མ་ལས་བྱུང་བའི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་དྲི་འདི་དག །བདག་ནི་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་རི་པཱུ་ཛི་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་དྲི་ཆབ་དབུལ་ལོ། །མར་མེ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གསུམ་ལའང་མཆོད་འབུལ་གྱི་སྔགས་འདི་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་སོར་མོ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ཏེ་ལག་པའི་ནང་དུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྩེ་མོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་གདུ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས། མཐེ་བོང་གློར་བཞག་སྟེ་པདྨ་ལྟར་བྱས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྐྱེས་པ་ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་འདི། །བདག་ནི་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་མེ་ཏོག་དང་། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེའུ་ཆུང་དང་སྲིན་ལག་དང་གུང་མོ་རྣམས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྦྱར་ཏེ། སྔ་མ་སྔ་མའི་རྒྱབ་ཀྱི་སེན་མོའི་དྲུང་དུ་བཀུག་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྐྱངས་ཏེ་མཐེ་བོང་གཉིས་གློར་བཞག་པ་བདུག་སྤོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ནགས་ཚལ་བཅུད་ནི་ཡིད་དུ་འོང་། །དྲི་ཡིས་སྦྱར་བ་ལྷ་ཡི་རྫས། །བདག་ནི་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་སྤོས་དང་། བཟེད་པའི་ཐལ་མོ་ལས་མཛུབ་མོ་ཅུང་ཟད་བཀུག་པ་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྨན་རྣམས་བཅུད་ནི་ཡིད་དུ་འོང་། །སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་བཤོས་འདི་དག །བདག་ནི་དད་པས་འབུལ་ལགས་ 3-2-62a ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་ཞལ་ཟས་དང་། མཐེ་བོང་དང་གུང་མོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲེངས་ལ་ལག་པ་ཁུ་ཚུར་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་མར་མེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གནོད་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པ། །དགེ་ཞིང་མུན་པ་རྣམ་སེལ་འདི། །བདག་ནི་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །མར་མེ་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨཱ་ལོ་ཀ་ཡ་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཡ་བིདྱཱ་དྷ་རེ་པཱུ་ཛི་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་མར་མེ
【現代漢語翻譯】 在一切供養之處，放入洗腳水，唸誦『嗡 扎瓦 薩嘎讓 巴當 扎德扎 梭哈』（Om Pravara Satkaram Patyam Pratitsa Svaha）以供養洗腳水。然後，如果條件允許，在鏡子中顯現影像，實際進行沐浴。如果條件不允許，則將手掌張開，將食指尖和拇指尖合攏，做成沐浴的手印。唸誦『嗡 薩瓦 德瓦達 阿金達 阿彌利達 梭哈』（Om Sarva Devata Acinta Amrita Svaha），觀想用裝滿金等珍寶的香水瓶，以濃郁的香水云來沐浴。 然後，用意念供養衣服和飾品，用音樂供養，並用意念唱誦讚頌的歌曲。然後，右手施予救護印，左手抓住右手的手腕，做成香的手印。唸誦：『清凈且從清凈中生，此乃天物之妙香，我以虔誠之心供養您，請您享用並令我歡喜。阿哈ra 阿哈ra 薩瓦 維迪亞達日 巴吉de 梭哈』（Ahara Ahara Sarva Vidyadhari Pujite Svaha），以供養香水。除了燈之外，其餘三者也應如此唸誦供養咒。 雙手手指交叉，將兩根中指的指尖合攏，做成環狀，拇指放在旁邊，做成蓮花狀的花朵手印。唸誦：『清凈且於清凈中生，此乃天物之妙花，我以虔誠之心供養您，請您享用並令我歡喜。』以此供養花朵。將兩手的小指、無名指和中指的指尖互相靠攏，將前者的指甲根部彎曲到後者的背面，然後將兩根食指分開伸直，拇指放在旁邊，做成焚香的手印。唸誦：『森林精華令人悅，香氣調和乃天物，我以虔誠之心供養您，請您享用並令我歡喜。』以此供養香。手掌張開，手指稍微彎曲，做成供養食物的手印。唸誦：『藥物精華令人悅，咒語甘露此美食，我以虔誠之心供養您，請您享用並令我歡喜。』以此供養食物。拇指和中指合攏並豎起，手握成拳頭，做成燈的手印。唸誦：『摧毀諸害且吉祥，善良且能除黑暗，我以虔誠之心供養您，請您享用此燈。阿洛嘎亞 阿洛嘎亞 維迪亞達日 巴吉de 梭哈』（Alokaya Alokaya Vidyadhari Pujite Svaha），以此供養燈。
【English Translation】 In all places of offering, place foot-washing water, and recite 'Om Pravara Satkaram Patyam Pratitsa Svaha' to offer foot-washing water. Then, if conditions permit, manifest an image in a mirror and actually perform bathing. If conditions do not permit, open the palms of the hands, bring the tips of the index fingers and thumbs together, and make the hand gesture of bathing. Recite 'Om Sarva Devata Acinta Amrita Svaha', and visualize bathing with fragrant water from many vases filled with gold and other precious jewels, with a great cloud of fragrant water. Then, mentally offer clothes and ornaments, offer with music, and mentally sing songs of praise. Then, with the right hand giving the gesture of refuge, the left hand grasping the wrist of the right hand, make the hand gesture of incense. Recite: 'Pure and born from purity, this is the wonderful fragrance of the divine, I offer it to you with devotion, please enjoy it and make me happy. Ahara Ahara Sarva Vidyadhari Pujite Svaha', to offer fragrant water. For the other three, except for the lamp, the offering mantra should be recited in the same way. Cross the fingers of both hands, bring the tips of the two middle fingers together to form a ring, place the thumbs to the side, and make the hand gesture of a lotus flower. Recite: 'Pure and born in purity, this is the wonderful flower of the divine, I offer it to you with devotion, please enjoy it and make me happy.' Offer flowers in this way. Bring the tips of the little fingers, ring fingers, and middle fingers of both hands together, bend the roots of the nails of the former to the back of the latter, then extend the two index fingers separately, and place the thumbs to the side to make the hand gesture of burning incense. Recite: 'The essence of the forest is pleasing, the fragrance is blended with the divine, I offer it to you with devotion, please enjoy it and make me happy.' Offer incense in this way. Open the palms of the hands and slightly bend the fingers to make the hand gesture of offering food. Recite: 'The essence of medicine is pleasing, the nectar of mantra is this delicious food, I offer it to you with devotion, please enjoy it and make me happy.' Offer food in this way. Bring the thumb and middle finger together and raise them, make a fist with the hand, and make the hand gesture of a lamp. Recite: 'Destroying all harm and auspicious, virtuous and dispelling darkness, I offer you this lamp with devotion, please enjoy this lamp. Alokaya Alokaya Vidyadhari Pujite Svaha', to offer the lamp.
་དབུལ་ལོ། །རིགས་སོ་སོའི་ལྷ་སོ་སོ་ལ་མཆོད་རྫས་སོ་སོར་དབུལ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་མ་འབྱོར་ན་རིགས་གཞན་གྱི་མཆོད་རྫས་ལ་རིགས་གཞན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་ནས་དབུལ། མཆོད་ཡོན་མན་ཆད་རྣམས་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ན་སྔགས་རྒྱ་བྱས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱས་ནས་དབུལ་བར་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ནི་བྲིས་པ་ཡང་དབུལ་དུ་རུང་ལ་དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་ལ་ཡང་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་ཡིད་འགྲོ་བས་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་ནས་གནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་ལན་བརྒྱ་བཟླ་བར་སྔར་བཤད་པ་དེ་འདིར་ཡང་ལན་བརྒྱ་བཟླ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ལེགས་གྲུབ་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གཞི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་གྱུར། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བ། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ 3-2-62b ཏུ་གནས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ་པོ། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་དཔལ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་དམ་པ་ཀུན་བསགས་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བ་ཅན། །གདུལ་དཀའ་པོ་དག་འདུལ་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་སྒོས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཡང་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ནཱཾ། སརྦ་ཏྲ་སཾ་ཀུ་རུ་མི་ཏ་ཨ་བི་ཛྙ་ར་ཤི་ནི་ན་མོ་སྟུ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་བསྟོད་པ་འབྱུང་བའི་སྔགས་ལན་བརྒྱ་བཟླའོ། ། ༈ བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ། ལྔ་པ་ནི། སྡིག་པ་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་དང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་སེམས་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས། འཇིག་རྟེན་དག་གི་ཕྱོགས་ཀུན་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་བཞུགས་དང་། །དགྲ་བཅོམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །དེ་དག་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཚེ་རབས་གང་ཡང་རུང་བ་ན། །བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་དང་། །སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་དང་། །ཚེ་རབས་འདི་དང་འཁོར་བ་ན། །འདོད་ཆགས་དབང་དང་བླུན་པ་དང་། །ཁྲོ་བ་དག་གིས་འཁྲུགས་གྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནམ། །བླ་མ་དག་དང་ཕ་མ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སྦྱིན་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་དང
【現代漢語翻譯】 供養。如果按照各種姓氏的神靈，供養不同的供品，但沒有備齊，就用其他姓氏的供品，並用其他姓氏的真言來讚頌后供養。如果供水等物品沒有實際備齊，就結手印，清晰地用意念觀想后供養。花朵等物品，即使是畫的也可以供養，對於實際備齊的供品，由於意念先於一切，所以意念的供養更為殊勝。像這樣盡力供養后，唸誦加持處所的真言一百遍，如前所述，這裡也要念誦一百遍。 第二，從《成就品》中說，要讚頌三寶和三族姓的主尊，如經中所說：『怙主大悲具足者，一切智智之導師，福德功德如海基，如來之前我頂禮。以清凈故離貪慾，以善妙故脫惡趣，唯一勝義最殊勝，寂靜之法我頂禮。解脫之後亦示解脫道，善住于諸學處，田之殊勝具功德，于僧伽眾亦敬禮。』，『持童子相貌者，以智慧燈而嚴飾，遣除三界之黑暗，于文殊師利我頂禮。』，『諸佛皆讚歎，圓滿積聚諸功德，名號稱為觀世音，恒常慈愛我頂禮。』，『大力具足且威猛，明咒之王善妙者，調伏難調諸有情，于金剛持我頂禮。』等。此外，還要特別讚頌當下的本尊。唸誦『那嘛 薩瓦 布達 菩提 薩埵 南，薩瓦 扎 桑 咕如 米達 阿 比加 惹西尼 那摩 斯德 斯瓦哈』（藏文：ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ནཱཾ། སརྦ་ཏྲ་སཾ་ཀུ་རུ་མི་ཏ་ཨ་བི་ཛྙ་ར་ཤི་ནི་ན་མོ་སྟུ་ཏེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：नमः सर्व बुद्ध बोधिसत्वानां । सर्वत्र सं कुरु मित अभिज् ञ रशिनी नमो स्तुते स्वाहा ，梵文羅馬擬音：namaḥ sarva buddha bodhisattvānāṃ, sarvatra saṃ kuru mita abhijña raśini namo stute svāhā，漢語字面意思：頂禮一切佛菩薩，於一切處行利益，無量無知光芒，敬禮讚嘆 梭哈）一百遍，這是生起讚頌的真言。 懺悔等儀軌 第五，以對先前所造罪業的強烈後悔心，以及未來不再造作的堅定誓願：『世間一切諸方所，如來住於何處，以及諸阿羅漢菩薩眾，祈請彼等垂念我。』，『無論於何生世中，我所造作諸罪業，以及往昔其他生世中，此生以及輪迴中。』，『由貪嗔癡所擾動，于佛法僧或上師，以及父母與阿羅漢，菩薩以及諸佈施處。』
【English Translation】 Offering. If, according to the deities of various lineages, different offerings are made, but they are not fully prepared, then use the offerings of other lineages and praise them with the mantras of other lineages before offering. If items such as offering water are not actually prepared, then make hand gestures (mudras), clearly visualize with the mind, and then offer. Flowers and other items, even if they are drawn, can be offered, and for actual offerings, since the mind precedes everything, mental offerings are considered more excellent. Having made offerings to the best of one's ability, recite the mantra for blessing the place one hundred times, as mentioned before, recite it here also one hundred times. Secondly, from the 'Accomplishment Chapter,' it is said to praise the Three Jewels and the lords of the three families, as stated in the scriptures: 'Protector, greatly compassionate, Omniscient Teacher, Basis of merit and qualities like the ocean, To the Thus-Gone One, I prostrate.' 'By purity, free from desire, By goodness, liberated from evil realms, Uniquely supreme in ultimate truth, To the peaceful Dharma, I prostrate.' 'Having liberated, also shows the path to liberation, Well-abiding in the trainings, Supreme field, endowed with qualities, To the Sangha, I also respectfully prostrate.' 'Holding the form of a youth, Adorned with the lamp of wisdom, Dispelling the darkness of the three realms, To Manjushri, I prostrate.' 'Praised by all Buddhas, Perfectly accumulating all supreme qualities, Whose name is called Avalokiteshvara, Always loving, I prostrate.' 'Mighty and powerful, Fierce and virtuous, Subduing those difficult to tame, To Vajradhara, I prostrate.' etc. In addition, specifically praise the deity of the occasion. Recite 'namaḥ sarva buddha bodhisattvānāṃ, sarvatra saṃ kuru mita abhijña raśini namo stute svāhā' (Tibetan: ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ནཱཾ། སརྦ་ཏྲ་སཾ་ཀུ་རུ་མི་ཏ་ཨ་བི་ཛྙ་ར་ཤི་ནི་ན་མོ་སྟུ་ཏེ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: नमः सर्व बुद्ध बोधिसत्वानां । सर्वत्र सं कुरु मित अभिज् ञ रशिनी नमो स्तुते स्वाहा , Sanskrit Roman transliteration: namaḥ sarva buddha bodhisattvānāṃ, sarvatra saṃ kuru mita abhijña raśini namo stute svāhā, Literal Chinese meaning: Homage to all Buddhas and Bodhisattvas, Act benefit in all places, Immeasurable unknowing light, Homage praise Svaha) one hundred times, this is the mantra for generating praise. The Ritual of Confession, etc. Fifth, with strong regret for past misdeeds and a firm vow not to commit them in the future: 'In all directions of the world, Wherever the Thus-Gone Ones reside, And the Arhats and Bodhisattvas, May they be mindful of me.' 'In whatever lifetimes, Whatever sins I have committed, And in other past lifetimes, In this life and in samsara.' 'Disturbed by desire, anger, and ignorance, Towards the Buddha, Dharma, and Sangha, Or the Gurus, parents, and Arhats, Bodhisattvas, and any objects of offering.'
་། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་དག །ཡོན་ཏན་ལྡན་དང་མི་ལྡན་ལ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་གང་བགྱིས་དང་། །གང་ཡང་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། །གང་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡི་རང་བ། །བག་མེད་པས་ནི་ཕྲ་མོ་ཡང་། ། 3-2-63a ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་རྣམས། །དེ་དག་མ་ལུས་བློས་བསྡུས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་པ། །བདག་གིས་དེ་ནི་མངོན་སུམ་བཞིན། །རབ་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །སྐྱོ་བའི་ཡིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ནོངས་པ་རྣམས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སོ་སོར་བཤགས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་རྣམས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས། །སླན་ཆད་དེ་ལྟར་ཡོང་མི་བགྱིད། །ཅེས་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བྱ་ཞིང་། སྲོག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་དུ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །གུས་པར་ཡང་དག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཤུགས་དྲག་པོའི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱའོ། །དེ་ནས། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ལ། །མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཡི་རང་ངོ་། །མི་རྟོག་བློ་གྲོས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །གདུལ་བྱ་ཇི་སྲིད་ཚིམ་པར་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས། །སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་། །ཞི་ཞིང་ནད་ཀྱང་མེད་པར་ཤོག །བདག་ནི་བྱ་བ་ཀུན་ནུས་ཤིང་། །ཡོན་ཏན་དང་ཡང་ལྡན་པར་ཤོག །ནོར་ལྡན་གཏོང་ཕོད་ཤེས་རབ་ཅན། །བཟོད་ལྡན་དགེ་ལ་དད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱེ་བ་དྲན་ཞིང་བརྩེར་ལྡན་ཤོག །ཅེས་དེ་དག་གི་དོན་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཤིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ༈ ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ། དྲུག་པ་ནི། དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ 3-2-63b ཅིག་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་དགའ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱང་འདས་བླ་ན་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། །ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བསྒྲལ་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལས་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་པ་མི་བདེ་དོག་པ་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཤོག །བདག་ནི་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན། །རྟེན་མེད་ར
【現代漢語翻譯】 此外，其他有情眾生，無論具不具備功德，所有造作的罪業，或者所做的，或者所教唆的，或者稍微隨喜的，因為不謹慎，即使是微小的罪業， 身語意所造作的一切，將這些全部歸納起來，面對圓滿的佛陀及其眷屬，我以如同親眼所見般的，極度恭敬地頂禮，以悔恨之心，合掌懺悔所有的過錯，一次又一次地分別懺悔。我所造作的罪業，如同圓滿佛陀所知曉的那樣，我如是分別懺悔，以後再也不會那樣做了。如此懺悔罪業，爲了平息眾生的痛苦，我自身乃至生命終結，都恭敬地皈依佛、法、僧。以強烈的恭敬心皈依。然後，對於各種佛法受用，平等對待並隨喜。爲了生起無分別的智慧，祈請轉法輪，直到所化眾生滿足為止，祈請不要涅槃。如同往昔諸佛之子所發願的那樣，我也以善良之心，如是發願。愿一切眾生都獲得安樂，平靜且沒有疾病。愿我能夠成辦一切事業，並且具足功德。愿我擁有財富、慷慨佈施、具備智慧，具有忍耐、對善法具有信心，愿一切世的眾生，都能憶念前世並具有慈悲。應該一心專注于這些意義並唸誦。 修習四無量心： 第六，然後緣于被痛苦折磨的眾生，生起愿他們脫離一切痛苦的慈悲心；愿他們具足一切安樂的慈愛心；愿他們因佛陀的安樂而安樂的歡喜心；愿他們以佛陀無上的涅槃而從痛苦中解脫的舍心。然後，有情眾生的界限是無邊的，爲了平息他們的痛苦，從惡趣中解脫，從煩惱中解脫，在不安穩的輪迴中，無論有什麼樣的痛苦，爲了從那些痛苦中完全救護，我發起了菩提心。愿我恒常成為一切貧困眾生的救護者，愿我成為無依無靠者的依靠。
【English Translation】 Furthermore, all other sentient beings, whether they possess merits or not, all the sinful deeds they have committed, or have caused to be committed, or have slightly rejoiced in, even the smallest ones due to carelessness, All that has been done by body, speech, and mind, gathering all these together, before the complete Buddha and his retinue, as if seeing them directly, I prostrate with utmost reverence, and with a remorseful heart, I join my palms and confess all my faults, again and again, separately confessing. The sins I have committed, as the complete Buddha knows, I confess them separately in this way, and I will not do them again in the future. Thus confessing sins, in order to pacify the suffering of sentient beings, I myself, until the end of my life, respectfully take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha. Taking refuge with strong reverence. Then, with regard to various Dharma enjoyments, treating them equally and rejoicing. In order to generate non-conceptual wisdom, I pray to turn the wheel of Dharma, until the beings to be tamed are satisfied, I pray not to pass into nirvana. Just as the sons of the Buddhas of the past made aspirations, I also make aspirations in the same way with a virtuous heart. May all sentient beings attain happiness, peace, and be free from disease. May I be able to accomplish all tasks and possess qualities. May I possess wealth, generous giving, and wisdom, possess patience, have faith in virtue, and may all sentient beings in all lifetimes remember their past lives and possess compassion. One should focus on these meanings and recite them. Practicing the Four Immeasurables: Sixth, then, focusing on the beings afflicted by suffering, generating the compassion of wishing them to be free from all suffering; the loving-kindness of wishing them to possess all happiness; the joy of wishing them to be happy with the happiness of the Buddha; and the equanimity of wishing them to be liberated from suffering by the unsurpassed nirvana of the Buddha. Then, the realm of sentient beings is boundless, in order to pacify their suffering, to liberate them from the lower realms, to liberate them from afflictions, in the unstable cycle of existence, whatever suffering there may be, in order to completely protect from those sufferings, I generate the mind of enlightenment. May I always be a protector for all impoverished sentient beings, may I be a refuge for those without refuge.
ྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བབ། །སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྱུར་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ཞི་བར་བྱེད་པར་ཤོག །དགེ་བའི་ལས་རྣམས་གང་དང་གང་། །འདི་དང་གཞན་དུ་བསགས་པའི་རྣམས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི། །ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤོག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒོ་ནས། །བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་གང་བརྩམས་པ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཕན་པར་ཤོག །ཚེ་ཡི་མཐའ་ཀླས་བྱེད་པ་དང་། །གང་ཡང་ཅུང་ཟད་བྱེད་འགྱུར་བ། །མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་བརྩོན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཉམ་ཐག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་ 3-2-64a དོ། །དེ་ལྟར་མདུན་དུ་ལྷ་སྒོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་བཞེད་ཀྱི། གསར་དུ་སྐྱེད་པ་མ་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཚོགས་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཚོགས་བསགས་པའི་འོག་ཏུ་རང་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་སྒོམ་བཟླས་བྱེད་ཀྱི། མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་དམིགས་ནས་བྱེད་པ་འགའ་རེ་ལས་མ་བཤད་ཅིང་ལྷ་སྒོམ་པས་དུབ་པ་ན་དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་གཙོ་ཆེར་རང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཟུང་། སྐབས་སྐབས་སུ་མདུན་གྱི་རང་འདྲའི་ལྷའི་སྐུ་ཡང་གསལ་བཏབ་ལ་སེམས་ཅི་ཟིན་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞིའི་ནང་ནས་གཞིའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་བྱའོ། ། ༈ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟླས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བཟླས་པའི་ཡུལ་བགྲང་ཕྲེང་འདུ་བྱས་ནས་བགྲང་བའི་ཚུལ་དང་། དམིགས་པ་གང་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་། འགལ་རྐྱེན་བྱུང་ན་བཟླས་པ་བསྐྱར་བའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ བཟླས་པའི་ཡུལ་བགྲང་ཕྲེང་འདུ་བྱས་ནས་བགྲང་བའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་ལ། སྐྱོ་ན་བསྒོམས་པའི་མཇུག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་པུ་ཏྲ་ཛཱི་བ། པདྨའི་རིགས་ལ་པདྨའི་སྙིང་པོ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རུ་ར་ཀ་ཤ་མཆོག་ཡིན་ལ། མ་འབྱོར་ན་ལུང་ཏང་དང་དུང་དང་ཤེལ་དང་མུ་ཏིག་དང་བྱི་རུ་དང་ནོར་བུ་དང་བ་སོ་དང་། ཁམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ས་བོན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རུང་བར་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་ལ། དཔུང་བཟང་ལས་ཞ་ཉེ་དང་ཟངས་དང་འཁར་བ་ཡང་རུང་བར་བཤད་དོ། །གྲངས་ནི། 3-2-64b སྟ
【現代漢語翻譯】 成為眾生的依怙， 成為無依者的救護， 將痛苦轉為安樂， 愿我平息一切眾生的煩惱。 無論何種善行， 無論今生來世所積， 愿成為福德與智慧， 這二種資糧。 通過六度波羅蜜， 我所發起的一切精進， 愿其利益所有眾生， 無一遺漏。 直至壽命無盡， 乃至稍作努力， 總之，爲了平息一切眾生的煩惱， 爲了令其解脫，我將精進， 直至菩提我亦不懈怠。 如是念誦，爲了救度痛苦的眾生，應當發起獲得佛陀果位的希求心，務必使菩提心與自心相融。 如此觀想面前的本尊，兩位論師都認可迎請智慧尊，但未提及新創生本尊。其他論師則將迎請的本尊作為積資的對境，在此基礎上生起自生本尊，然後融入智慧尊，進行觀修和唸誦。很少有論師提及專注于面前的本尊，當觀修本尊感到疲憊時，再進行唸誦。本尊瑜伽是成就悉地（成就）的主要方法，因此，如前所述，主要應專注于清晰地觀想自生本尊。有時也應清晰地觀想與自己相同的面前本尊，並盡力專注於此。這二者是念誦四支中的基礎支，應分為兩種。 基於此，如何進行唸誦呢？ 分為三部分：唸誦的對境，即準備念珠並計數的方法；專注於何處進行唸誦的方法；以及出現違緣時，重新唸誦的方法。 唸誦的對境，即準備念珠並計數的方法： 首先，如是修持本尊瑜伽，直至不覺疲倦。若感疲倦，則在修持結束後進行唸誦。念珠的材質：對於如來部，是菩提子；對於蓮花部，是蓮子；對於金剛部，是金剛子。若無以上材質，則可以使用龍舌蘭、海螺、水晶、珍珠、珊瑚、琥珀、硨磲，以及各種種子等等，這些在《善成經》中有所記載。《軍荼利明王經》中說，也可以使用鉛、銅和木杖。數量是：
【English Translation】 May I become a support for all beings, A protector for those without refuge, Transforming suffering into happiness, May I pacify the afflictions of all sentient beings. Whatever virtuous deeds, Accumulated in this life and others, May they become merit and wisdom, These two accumulations. Through the six pāramitās (perfections), Whatever diligence I have undertaken, May it benefit all sentient beings, Without exception. Until the end of life, And even a little effort, In short, to pacify all the afflictions of all sentient beings, To liberate them, I will strive, Until enlightenment, I will persevere. Recite thus, and in order to deliver suffering beings, one should generate the aspiration to attain Buddhahood, and definitely integrate the mind of enlightenment with one's own mind. Thus, visualizing the deity in front, both teachers approve of inviting the wisdom being, but do not mention newly creating a deity. Other teachers use the invited deity as an object for accumulating merit, and on this basis generate the self-generation deity, then merge the wisdom being into it, and practice meditation and recitation. Few teachers mention focusing on the deity in front, and when tired of meditating on the deity, then perform recitation. Deity yoga is the main method for accomplishing siddhis (achievements), therefore, as mentioned before, one should mainly focus on clearly visualizing the self-generation deity. Sometimes one should also clearly visualize the deity in front that is identical to oneself, and try to focus on this. These two are the foundation branch among the four branches of recitation, and should be divided into two. Based on this, how should recitation be performed? It is divided into three parts: the object of recitation, that is, the method of preparing and counting the rosary; the method of focusing on where to recite; and the method of repeating the recitation if obstacles occur. The object of recitation, that is, the method of preparing and counting the rosary: First, practice deity yoga in this way until you do not feel tired. If you feel tired, then perform recitation after the practice. The material of the rosary: for the Tathāgata family, it is Putranjiva; for the Padma family, it is lotus seed; for the Vajra family, it is Rudraksha, which is the best. If the above materials are not available, then you can use Lungtang, conch, crystal, pearl, coral, amber, Tridacna, and various seeds, etc., which are recorded in the Well-Accomplished Sutra. The Kuntali Vidyārāja Sūtra says that lead, copper, and wooden staffs can also be used. The number is:
ོང་རྩ་བརྒྱད་དམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ང་བཞིའམ་ཉེར་གཅིག་བླངས་ལ། ནོར་བུ་རྣམས་མིག་དབུག་ཅིང་བ་བྱུང་ལྔས་བཀྲུའོ། །ཕྲེང་ཐག་ནི། བུ་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་སུམ་སྒྲིལ་ལ་བརྒྱུས་ཏེ་མདུད་པ་བོར་ནས་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ནོར་བུ་སྙིམ་པར་གཞུག་ལ། བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་རིགས་གསུམ་གྱི་སྔགས་གང་ཡིན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཨདྦྷཱུ་ཏེ་བི་ཛ་ཡ་སིདྡྷེ་སདྷི་རྠེ་སྭཱཧཱ་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་ཨཱརྱཱ་ཝ་ཡོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོདྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ག་ལེ་ཤྲཱི་ཡེ་ཤྲཱི་མ་ལི་ན་སྭཱཧཱ་དང་། ཨོཾ་ཀཱི་རི་ཀཱི་རི་རཽ་ཏྲི་ཎི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་གསུམ་གྱི་སྔགས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཕྲེང་བ་དང་པོར་བསྒྲུབས་པའི་དུས་སོ། །བཟླས་པའི་དུས་སུ་ནི། བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ནོར་བུ་སྙིམ་པར་གཞུག་ལ་སྔགས་ནི་ལན་བདུན་བཟླ་སྟེ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་སིདྡྷི་སིདྡྷ་ཡ། སིདྡྷ་རྠེ་སྭཱཧཱ་དང་། ཨོཾ་བ་སུ་མ་ཏི་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱཧཱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་ཛ་ཏ་ན་ཛེ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རིགས་གསུམ་གྱིའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་ནོར་བུ་བླངས་ལ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གང་རུང་གི་གུང་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱངས་ཏེ། མཛུབ་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་ནས་སྲིན་ལག་དང་མཐེ་བོས་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བགྲང་བར་བྱ་སྟེ་དྲག་པོ་ལ་ནི་མཛུབ་མོས་བྱའོ། །དཔུང་བཟང་ལས། བཟླས་པའི་ཚེ་སྔར་བཤད་པའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཅང་དགོས་པ་ལ་མ་རྙེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་བཟླ་བར་བཤད་དོ། ། ༈ དམིགས་པ་གང་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཡི་གེའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་བརྗོད་དང་། ཡི་གེའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་བརྗོད་དོ། ། ༈ ཡི་གེའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་བརྗོད། དང་པོ་ལ་གཉིས། མདུན་གྱི་ཐུགས་ 3-2-65a ཀའི་ཡི་གེའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་དང་། རང་གི་སྙིང་གའི་ཡི་གེའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པའོ། ། ༈ མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། སྒྲ་དང་སེམས་དང་གཞི་ལ་གཞོལ། །གསང་སྔགས་མི་འགྱུར་གཞི་ལ་གནས། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་གསང་སྔགས་བཟླས། །ངལ་ན་བདག་ལ་ངལ་གསོས་ཤིག །ཅེས་པས་སྟོན་ནོ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་དྲངས་སོ། །བྱེད་ཚུལ་ནི། ཡན་ལག་བཞི་མ་ཉམས་པ་སྟེ་མ་བཏང་བའི་ངང་ནས་བྱ་སྟེ། གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱས་པ་དང་། གཉིས་པ་མདུན་དུ་རང་འདྲའི་ལྷ་སྒོམ་པའོ། །སེམས་ནི། མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་བཀོད་པའི་ཟླ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །སྒྲ་ནི། ཟླ་བ་ལ་གང་བཟླས་རྒྱུའི་སྔགས་བ
【現代漢語翻譯】 取一百零八根或五十四根或二十一根念珠，用寶珠擦拭眼睛，用五種牛奶清洗。關於線繩：用少女紡的三股線串起來，打結后供奉諸神，然後將寶珠放入掌中。向喇嘛（上師）和神靈頂禮，唸誦一百零八遍三種姓氏的真言。即：『那摩 惹納 札雅雅，嗡 阿布德 貝扎雅 悉地 薩德 瑞 梭哈』（藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཨདྦྷཱུ་ཏེ་བི་ཛ་ཡ་སིདྡྷེ་སདྷི་རྠེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：नमोरत्नत्रयाय। ॐ अद्भुतेविजयसिद्धे सधिर्थे स्वाहा।, 梵文羅馬擬音：Namo ratna trayāya, oṃ adbhūte vijaya siddhe sadhirthe svāhā，皈依三寶，嗡，奇哉！勝利成就，真實義，梭哈！），以及『那摩 惹納 札雅雅，那摩 阿雅 瓦洛格 喋 秀拉雅，菩提薩埵雅，瑪哈薩埵雅，嗡 阿彌利 丹 嘎列 希利 耶 希利 瑪利 納 梭哈』（藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་ཨཱརྱཱ་ཝ་ཡོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོདྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ག་ལེ་ཤྲཱི་ཡེ་ཤྲཱི་མ་ལི་ན་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：नमोरत्नत्रयाय। नमोआर्यावयोकितेश्वराय। बोधिसत्वाय। महासत्वाय। ॐ अम्रितंगलेश्रीये श्रीमलिनस्वाहा।, 梵文羅馬擬音：Namo ratna trayāya, namo āryāvalokiteśvarāya, bodhisattvāya, mahāsattvāya, oṃ amṛtaṃ gale śrīye śrī malina svāhā，皈依三寶，皈依聖觀自在，菩薩，大菩薩，嗡，甘露頸，吉祥，吉祥垢，梭哈！），以及『嗡 噶利 噶利 柔 德利尼 梭哈』（藏文：ཨོཾ་ཀཱི་རི་ཀཱི་རི་རཽ་ཏྲི་ཎི་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ कीरीकीरी रौत्रिणि स्वाहा।, 梵文羅馬擬音：oṃ kīri kīri rautriṇi svāhā，嗡，作，作，暴怒母，梭哈！）。這三個咒語依次是如來等三種姓氏的真言。這些是第一次修持念珠的時候。在念誦的時候，雙手合十向喇嘛（上師）和神靈頂禮，然後將真言的寶珠放入掌中，唸誦七遍真言，即：『嗡 巴嘎瓦地 悉地 悉達雅，悉達 瑞 梭哈』（藏文：ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་སིདྡྷི་སིདྡྷ་ཡ། སིདྡྷ་རྠེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ भगवतिसिद्धि सिद्धय। सिद्धर्धे स्वाहा।, 梵文羅馬擬音：oṃ bhagavati siddhi siddhaya, siddharthe svāhā，嗡，薄伽梵母，成就，成就者，成就義，梭哈！），以及『嗡 巴蘇 瑪地 希利 耶 梭哈』（藏文：ཨོཾ་བ་སུ་མ་ཏི་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वसुमतिश्रीये स्वाहा।, 梵文羅馬擬音：oṃ vasumati śrīye svāhā，嗡，財母，吉祥，梭哈！），以及『嗡 班扎 雅 雜 達 納 杰 耶 梭哈』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་ཛ་ཏ་ན་ཛེ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्रयाजतनजेये स्वाहा।, 梵文羅馬擬音：oṃ vajra yā jata na jeye svāhā，嗡，金剛，祭祀，生，不勝，梭哈！）。這些依次是三種姓氏的真言。然後，將寶珠放在心間，伸出左右手的無名指和小指，將食指放在後面，用中指和拇指來計數所有的事業，對於猛烈的（事業）則用食指。在《手臂賢善論》中說：『在念誦的時候，必須持有之前所說的業金剛，如果沒有找到，則握金剛拳唸誦。』 第二，以何種方式專注於何種目標進行唸誦？ 第二部分分為兩個方面：專注于字形的唸誦和專注于字音的唸誦。 第三，專注于字形的唸誦。 第一部分分為兩個方面：專注於前方心間的字形和專注于自身心間的字形。 第四，專注於前方心間的字形。 第一種是：如《禪定後續》中所說：『專注于聲音、心和基礎，秘密真言安住于不變的基礎，肢分不缺損地念誦秘密真言，疲倦時在我這裡休息！』這裡闡述了唸誦秘密真言。做法是：在肢分不缺損的狀態下進行，即不捨棄。基礎分為兩種：第一，將自己觀想為本尊的慢；第二，觀想前方有與自己相同的本尊。心是：觀想前方心間安置的月亮，這是第三個肢分。聲音是：在月亮上唸誦所要念誦的真言。
【English Translation】 Take one hundred and eight, or fifty-four, or twenty-one beads. Rub the eyes with the jewels and wash with the five milks. For the string: string together three strands of thread spun by a maiden, tie a knot, make offerings to the deities, and then place the jewels in the palm of your hand. Prostrate to the lama (guru) and deities, and recite the mantras of the three families one hundred and eight times. Namely: 'Namo Ratna Trayāya, Oṃ Adbhūte Vijaya Siddhe Sadhirthe Svāhā' (藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཨདྦྷཱུ་ཏེ་བི་ཛ་ཡ་སིདྡྷེ་སདྷི་རྠེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：नमोरत्नत्रयाय। ॐ अद्भुतेविजयसिद्धे सधिर्थे स्वाहा。, Romanized Sanskrit: Namo ratna trayāya, oṃ adbhūte vijaya siddhe sadhirthe svāhā, Homage to the Triple Gem, Om, Wonderful! Victory Accomplishment, True Meaning, Svāhā!), and 'Namo Ratna Trayāya, Namo Ārya Avalokiteśvarāya, Bodhisattvāya, Mahāsattvāya, Oṃ Amṛtaṃ Gale Śrīye Śrī Malina Svāhā' (藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་ཨཱརྱཱ་ཝ་ཡོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོདྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ག་ལེ་ཤྲཱི་ཡེ་ཤྲཱི་མ་ལི་ན་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：नमोरत्नत्रयाय। नमोआर्यावयोकितेश्वराय। बोधिसत्वाय। महासत्वाय। ॐ अम्रितंगलेश्रीये श्रीमलिनस्वाहा。, Romanized Sanskrit: Namo ratna trayāya, namo āryāvalokiteśvarāya, bodhisattvāya, mahāsattvāya, oṃ amṛtaṃ gale śrīye śrī malina svāhā, Homage to the Triple Gem, Homage to Noble Avalokiteśvara, Bodhisattva, Mahāsattva, Om, Nectar Neck, Auspicious, Auspicious Stain, Svāhā!), and 'Oṃ Kīri Kīri Rautriṇi Svāhā' (藏文：ཨོཾ་ཀཱི་རི་ཀཱི་རི་རཽ་ཏྲི་ཎི་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ कीरीकीरी रौत्रिणि स्वाहा。, Romanized Sanskrit: oṃ kīri kīri rautriṇi svāhā, Om, Do, Do, Wrathful Mother, Svāhā!). These three mantras are, in order, the mantras of the three families, such as the Tathāgata. These are the times for the first practice of the rosary. During the time of recitation, join the palms of your hands and prostrate to the lama (guru) and deities, then place the jewel of mantra in your palm and recite the mantra seven times, namely: 'Oṃ Bhagavate Siddhi Siddhāya, Siddharthe Svāhā' (藏文：ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་སིདྡྷི་སིདྡྷ་ཡ། སིདྡྷ་རྠེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ भगवतिसिद्धि सिद्धय। सिद्धर्धे स्वाहा。, Romanized Sanskrit: oṃ bhagavati siddhi siddhaya, siddharthe svāhā, Om, Blessed Mother, Accomplishment, Accomplisher, Meaning of Accomplishment, Svāhā!), and 'Oṃ Vasumati Śrīye Svāhā' (藏文：ཨོཾ་བ་སུ་མ་ཏི་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वसुमतिश्रीये स्वाहा。, Romanized Sanskrit: oṃ vasumati śrīye svāhā, Om, Earth Mother, Auspicious, Svāhā!), and 'Oṃ Vajra Yā Jata Na Jeye Svāhā' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་ཛ་ཏ་ན་ཛེ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्रयाजतनजेये स्वाहा。, Romanized Sanskrit: oṃ vajra yā jata na jeye svāhā, Om, Vajra, Sacrifice, Born, Unconquerable, Svāhā!). These are, in order, the mantras of the three families. Then, place the jewel at your heart, extend the ring finger and little finger of either your right or left hand, place the index finger behind, and use the middle finger and thumb to count all activities, and for fierce (activities) use the index finger. In 'The Excellent Arm' it is said: 'During recitation, one must hold the karma vajra mentioned earlier, and if it is not found, it is said to recite while holding the vajra fist.' Second, in what way should one focus on what object while reciting? The second part has two aspects: recitation focusing on the form of the letters and recitation focusing on the sound of the letters. Third, recitation focusing on the form of the letters. The first part has two aspects: focusing on the form of the letters in the heart of the deity in front and focusing on the form of the letters in one's own heart. Fourth, focusing on the form of the letters in the heart of the deity in front. The first is: as stated in 'Subsequent Contemplation': 'Focus on sound, mind, and basis, the secret mantra abides in the unchanging basis, recite the secret mantra without diminishing the limbs, rest with me when tired!' Here it explains the recitation of the secret mantra. The method is: to do it without diminishing the four limbs, that is, without abandoning them. The basis has two aspects: first, to have the pride of oneself as the deity; second, to contemplate a deity in front that is similar to oneself. The mind is: to contemplate the moon placed in the heart of the deity in front, this is the third limb. The sound is: to recite the mantra to be recited on the moon.
ཀོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་དག་ལ་གཞོལ་བ་ནི་ཟློས་པ་པོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེན་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་གཞི་གང་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་རྗོད་བྱེད་པའི་གཞི་དེ་ཡང་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་ལྷའི་སྣང་བ་ལས་མི་ཉམས་པ་ཞིག་དགོས་པས་མི་འགྱུར་བའི་གཞི་ལ་གནས་ཞེས་གསུངས་ལ། སྒྲ་དང་སེམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་དགོད་པའི་གཞིའོ། །མདོར་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་སྲོག་རྩོལ་བསྡམས་ནས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་མདུན་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་ག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། དབུགས་གཏོང་བ་ན་རང་ལྷར་བསྒོམས་པའི་སྐུ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ངལ་གསོ་བ་ནི་གཡེང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་གང་ལ་ངལ་གསོ་བའི་གཞི་བདག་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལྷའི་སྐུར་བསམས་པ་བཏང་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སུ་བསམས་ 3-2-65b ཏེ་ལྡང་བར་བྱའོ། །གཏོང་བའི་རིམ་པ་ནི། བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་ནི། ཡིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་པས་གཏོང་ངོ་། །ཡིག་འབྲུ་ཡང་དེ་མེད་པའི་ཟླ་བ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །ཟླ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པས་སོ། །མདུན་གྱི་སྐུ་དེ་ཡང་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སེམས་པས་སོ། །དེ་ཡང་དེའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་སེམས་པས་སོ། །དེ་ཡང་དེའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །སྒྲ་ཡང་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སེམས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སེམས་པས་སོ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སུ་སེམས་པ་སྟེ་འདི་ནི་བདག་ལ་ངལ་གསོ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་གོ་སླ་ལ་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ལ་སེམས་པས་སོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དང་པོ་ལྷ་སྐྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ལྷ་དང་སྒྲའི་ལྷ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རང་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དང་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ལྟ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ངལ་གསོ་བ་ནི་གཡེང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པས། སྤྲོས་པས་གཡེངས་ན་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། དེ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྡང་བ་ཡིན་པས་ཐུན་བཏང་བའི་སྐབས་སུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་མི་འཛིན་པ་ལ་མི་བྱའོ། །བྱ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་མང་པོས་བཤད་དོ། ། ༈ རང་གི་སྙིང་གའི་ཡི་གེའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ། གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། མི་འགྱུར་བ་དང་ཡི་གེར་ལྡན། །གཞི་ལས་གཞིར་གྱུར་དེ་བཞིན་ཏེ། ། 3-2-66a རང་སྔགས་
【現代漢語翻譯】 唸誦的明咒之鬘，即四支。專注于這些，唸誦者通過不間斷地專注來執著。如此，無論專注於何種自性，進行唸誦的基礎也必須是，通過對禪定的極度熟悉，不失去本尊的顯現，因此被稱為安住于不變之基。這是安立聲音和心之秘密真言的基礎。簡而言之，如前所述，通過控制氣息，以具備唸誦四支的方式，同時專注於前三支進行唸誦。呼氣時，觀想自身為本尊之身，並如前進行。休息是爲了避免散亂，而休息的基礎是異熟之身（Wipāka-kāya），即放下將自身觀想為本尊之身，而觀想為異熟之身而起身。放下的次第是：唸誦的明咒之字母的聲音，通過專注于字母而放下。字母也通過專注于無彼之月亮而放下。月亮則通過專注于僅僅是如來之身而放下。面前的本尊之身也通過僅僅認為是自己的本尊之身而放下。那也通過專注于其字母而放下。那也通過專注于其聲音而放下。聲音也通過專注于本尊的智慧之身而放下。專注于智慧之身也通過專注於法身而放下。那也應專注于不可思議的自性之真如。那也觀想為如幻象和陽焰等顯現的異熟之身，這便是于自性中休息的意義。其他的都容易理解，如『自己的本尊之身專注于字母』等的意義是：最初生起本尊時的字母本尊、聲音本尊和月亮壇城，以及將自己和本尊的真如視為一體的慢心，和視自性之真如為遠離戲論等。此處說休息是爲了避免散亂，因此，如果因戲論而散亂，則將專注逐漸收攝，最終安住于空性之中，然後如幻象般起身，因此在結束時不要執持本尊的慢心。依賴事部（Kriyā）的本尊修法之其他論師也以許多方式宣說了所有行為中都要有本尊的慢心。 專注于自己心間的字母形象的唸誦。 第二種是，在《后禪定》（Uttaratantra）中說：『不變且具字母，從基礎到基礎亦如是，自咒。』
【English Translation】 The garland of mantras for recitation, which is the four branches. To be devoted to these is for the reciter to cling through uninterrupted focus. Thus, whatever self-nature one focuses on, the basis for reciting must also be such that, through extreme familiarity with meditation, the appearance of the deity is not lost, hence it is said to abide in the unchanging basis. This is the basis for establishing the secret mantra of sound and mind. In short, as previously explained, through controlling the breath, in a manner complete with the four branches of recitation, one should recite while simultaneously focusing on all three front branches. When exhaling, one should look upon the body visualized as one's own deity, and proceed as before. Resting is for the sake of abandoning distraction, and the basis upon which one rests is the body of resultant maturation (Wipāka-kāya), that is, abandoning the visualization of oneself as the deity's body, and rising while visualizing oneself as the body of resultant maturation. The order of abandonment is: the sound of the letters of the mantra being recited, is abandoned by focusing on the letters. The letters are also abandoned by focusing on the moon without them. The moon is abandoned by focusing solely on the body of the Tathāgata. That deity body in front is also abandoned by thinking of it as solely one's own deity body. That is also abandoned by thinking of its letters. That is also abandoned by focusing on its sound. The sound is also abandoned by focusing on the wisdom body of the deity. Focusing on the wisdom body is also abandoned by thinking of the Dharma body. That should also be focused on the suchness of the non-objective self. That is also thinking of the body of resultant maturation appearing as illusion and mirage, etc., this is the meaning of resting in the self. The others are easy to understand, such as the meaning of 'one's own deity body focuses on the letters' etc. are: the letter deity, sound deity, and lunar mandala at the time of initially generating the deity, and the pride of considering one's own and the deity's suchness as one, and viewing the suchness of the self as being free from elaboration. Here it is said that resting is done for the sake of abandoning distraction, therefore, if one is distracted by elaboration, then the focuses are gradually gathered, and finally one abides in equanimity in emptiness, and then rises like an illusion, therefore one should not hold onto the pride of the deity at the time of ending the session. Other teachers who have composed deity sādhanas based on the Kriyā tantra have also explained in many ways that in all activities one should have the pride of the deity. Recitation focusing on the form of the letters in one's own heart. The second is, in the Uttaratantra it says: 'Unchanging and possessing letters, from basis to basis likewise, one's own mantra.'
ཕྱིར་ནི་གང་བརྟགས་པ། །ཡིད་ཀྱི་དག་པ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སྟོན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཞེས་པས་སྔ་མ་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་བྱ་ཚུལ་སྟོན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་དག་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ཡིན་ལ། ཆགས་སོགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་བསླད་པ་དང་ཆ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང་བས་དག་པའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་གསལ་བར་སྣང་བ་ལས་མི་འགྱུར་བས་ན་ཡི་གེ་རྣམས་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཟླ་བར་སྣང་བ་དེ་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་འབྲལ་བས་མི་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཟླ་བ་ནི། རང་གི་སྔགས་དགོད་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྟགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་རྩོལ་བསྡམས་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་རང་གི་ཚད་ལས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བསྒོམས་པའི་གཞི་དེའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པའི་ཟླ་བ་གནས་པ་དེ་རང་ལྷར་བསྒོམས་པའི་གཞི་དེར་གྱུར་པ་སྟེ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚུར་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་སྤོས་ལ་དེ་ལ་དམིགས་ནས། དབུགས་མ་བཏང་གི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། རླུང་གཏོང་བ་ན་དེ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིར་ལ་བཏང་ནས་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་གནས་པར་བསམ་ཞིང་། ཡང་སྔར་བཞིན་རང་གི་སྙིང་གར་སྤོས་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། ། ༈ ཡི་གེའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། སླར་སྡུད་པ་ཡིས་བཀུག་ནས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྡམས་པའི་ཡིད། །གསང་སྔགས་རིགས་པ་སྔགས་ལ་སྦྱར། །ཡིད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བརྩམ་པར་བྱ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཡང་ན་ཤུབ་ 3-2-66b བུར་བྱ་ཡང་རུང་། །སྔགས་རིག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས། །བཟླས་བརྗོད་གཞན་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་དེ་སྔགས་ལ་སྦྱར་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཡིད་རང་དགར་འཇུག་པ་དེ་སླར་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཀུག་པ་དང་། སྔར་བཞིན་སྲོག་རྩོལ་བསྡམས་ནས་བྱའོ། །འདི་ནི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་ཐོག་མར་གསལ་བཏབ་ནས་དེ་ནས་བཟླས་རྒྱུའི་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཟླ་བ་སོགས་ལ་མི་དམིགས་པར་སྔགས་ཀྱི་གདངས་ལ་དམིགས་ནས་ཟློ་བ་སྟེ།དེ་ཡང་སྔགས་གཞན་གྱིས་བཏོན་པ་རང་གིས་ཉན་པ་ལྟ་བུ་མིན་གྱི། རང་གིས་ཟློ་བའི་ཚེ་ན་སྔགས་དེའི་སྒྲ་གྲག་པར་དམིགས་ནས་བྱེད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་གདངས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གས་ཡིད་བཟླས་སམ་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། སྲོག་རྩོལ་བསྡམས་པ་ན་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་བྱེད་མི་ནུས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་ཤིང་། སྲོག་རྩོལ་སྡོམ་པ་དང་བཟླས་པ་གཉིས་གསུངས་པ་འདི་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ཡང་འགྲེལ་པས་སྦྱར
【現代漢語翻譯】 『觀察何處？應於心中觀清凈。』此句所示。所謂『如是』，是指顯示與前者不同的專注方式，即應於心中觀清凈。由於出自於心，故為『心之』，即胸懷之月。不為貪慾等垢染所污，且一切圓滿，顯現無垢，故為『清凈』。此清凈之月，與咒語的文字串聯在一起，因極度禪修而清晰顯現，故文字不會改變。顯現於心中的月亮，與文字相連，亦不變異，不分離，故具不變性。如此之月，亦為觀察自身咒語安放之處之意義。 總而言之，如前所述，收攝氣息，于自身前方不太遠，略高於自身高度之處，觀想如來之身，于其心間，安放咒語之月的處所，即轉變為自身觀修之本尊。隨氣息入內，一同移至自身心間，專注其上。于未呼氣前，持誦咒語。呼氣時，與之同時向外呼出，觀想安住于本尊心間。再次如前，移至自身心間，進行持誦。 第二，專注文字之聲的持誦： 《后禪定》中雲：『復以攝持而鉤召，命與勤奮皆收攝，秘密真言理與咒，心之持誦應修習，以此之儀軌而行，或可作那耳語誦，欲得真言成就者，持誦切莫異於此。』意為，將專注秘密真言之聲的心，與咒語結合，進行持誦。此中，未入 சமாதི (samādhi, 三摩地，等持)之心，任其隨意遊走，應再次向內收攝而鉤召，如前收攝命與勤奮而行。此為持誦之四支，首先明確，然後不專注持誦之咒語的形象與月亮等，而專注咒語之音聲而唸誦。並非如他人唸誦，自己傾聽一般，而是在自己唸誦之時，專注咒語之聲音而行。專注咒語之音聲，以此儀軌，可行心誦或耳語誦。釋論中說，收攝命與勤奮時，無法進行耳語誦。經中說收攝命與勤奮與持誦二者，此亦可與前二者相聯繫。
【English Translation】 'What to examine? Purity of mind should be contemplated.' This verse indicates. 'Thus' indicates a method of focusing different from the previous one, namely, contemplating the purity of mind. Because it arises from the mind, it is 'of the mind,' that is, the moon of the heart. It is 'pure' because it is not defiled by the impurities of attachment, etc., and because it is complete in all aspects and appears without impurity. This moon is also endowed with a string of mantra syllables, and because it appears clearly through intense meditation, the syllables do not change. The moon appearing in the mind, being endowed with syllables, also does not change or separate, thus possessing immutability. Such a moon is also examined as the meaning of the place where one's own mantra is placed. In short, as previously explained, restrain the life force, and not too far in front of oneself, slightly higher than one's own height, contemplate the body of the Tathagata (如來), and in the heart of that basis, the moon placed with a string of mantras becomes the basis for contemplating oneself as the deity. Together with the breath entering inward, move it towards one's own heart and focus on it. Recite until the breath is not exhaled, and when exhaling, exhale it outward together with it, contemplating it as residing in the heart of the deity. Again, as before, move it to one's own heart and recite. Second, recitation focusing on the sound of syllables: From the 'Later Contemplation': 'Again, by gathering, one hooks, life and effort are restrained, secret mantra logic is applied to the mantra, mental recitation should be practiced. By this ritual, one may also whisper. One who desires mantra accomplishment should not recite differently.' It means that the mind focused on the sound of the secret mantra should be applied to the mantra and recited. Also, the mind that is not in Samadhi ( சமாதि ) and wanders freely should be gathered inward and hooked, and as before, life and effort should be restrained. This is the four branches of recitation. First, clarify them, and then, without focusing on the form of the mantra to be recited, the moon, etc., focus on the sound of the mantra and recite. It is not like someone else reciting and oneself listening, but when one recites, one focuses on the sound of the mantra. Focusing on the sound of the mantra, one can perform mental recitation or whispered recitation with this ritual. The commentary says that when restraining life and effort, one cannot perform whispered recitation. The sutra says that restraining life and effort and recitation are both connected to the previous two.
་རོ། །འོ་ན་དམིགས་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་བཟླས་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ན་སྔོན་དུ་གང་བྱ་སྙམ་ན། ཐོག་མར་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སེམས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བ་ན་དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྡམས་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱ་སྟེ་རགས་རིམ་ནས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ལ་ལྷ་དང་ཟླ་བ་དང་སྔགས་ཕྲེང་གསུམ་ལ་དམིགས་པས་དམིགས་པ་གསུམ་དང་། བར་བ་ལ་ཟླ་བ་དང་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་དང་། ཐ་མ་ལ་སྒྲ་ཙམ་ལ་དམིགས་པས་དམིགས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་དེ། གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཀྱང་འདི་གསུམ་ག་རིམ་གྱིས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་རང་དང་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ 3-2-67a བཀོད་པ་ལ་བཟླ་བར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་མི་སྣང་ནའང་སངས་རྒྱས་གསང་བས་རྒྱུད་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །བྱ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པའི་རྒྱ་གར་བ་གཞན་གྱིས་ནི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་ཡང་བཤད་དོ། །བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དཔུང་བཟང་གི་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་། བཟླས་རྗོད་བྱེད་ཚེ་མི་མྱུར་མི་དལ་ཞིང་། །སྒྲ་ཆེར་མི་བྱ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མིན། །སྨྲ་ཞིང་མ་ཡིན་གཞན་དུ་གཡེང་བཞིན་མིན། །གུག་སྐྱོད་ཀླད་ཀོར་ཚག་རྣམས་ཉམས་པ་མིན། །ཞེས་དང་། ལེ་ལོ་འདོད་ཆགས་མི་དགེར་ལྡན་པའི་སེམས། །གང་དང་གང་དུ་གཡེང་ཞིང་རྒྱུ་བ་དག །དེ་དང་དེ་ནས་མྱུར་དུ་བཟློག་ནས་ནི། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་མཆོག་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར། །ཞེས་དང་། ལེགས་གྲུབ་ལས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་ཟློས་པའི་ཚེ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཞི་རྒྱས་ལ་དལ་བུ་དང་། དྲག་པོ་ལ་གཞན་གྱིས་ཐོས་པར་བཟླའོ། །སྔགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ལ་སླེབས་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། ནོར་བུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་རི་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའམ་མཆོད་རྟེན་ནམ་དེ་དག་གི་གདན་ལ་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་ཡུན་ནི་སྔ་དྲོ་མེལ་ཚེ་ཐུན་གཅིག་དང་། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་མེལ་ཚེ་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་དང་། ཉིན་གུང་ཐུན་ཕྱེད་དམ་སུམ་ཆའམ་བཞི་ཆའམ་ཡང་ན་ཅུང་ཟད་བཟླའོ། །ཉིན་མོ་བཟླ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་མཚན་མོ་དང་། མཚན་མོ་བཟླ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་མོ་དང་། བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་མཆོག་གོ། བཟླས་པའི་གྲངས་ནི་ལེག་གྲུབ་ལས། བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་ 3-2-67b གྲངས་རྣམས་ལ། །སྤྱིར་ན་ཡི་གེ་དུ་ཡོད་པ། །དེ་སྙེད་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། །བཟླས་བརྗོད་སུམ་འབུམ་བྱ་བར་བཤད། །དེ་བས་ཡི་གེ་མང་པོ་ལ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁྲི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་ལྟར་གཙོ་
【現代漢語翻譯】 那麼，如果三個所緣境（dmigs pa gsum，三摩地所緣的三個目標）各自有兩個唸誦，那麼應該先做哪個呢？首先應該進行默唸（shub bu'i bzlas pa），當心不散亂時，然後控制氣息（srog rtsol bsdams）進行意念誦（yid bzlas），據說要從粗到細進行。對於第一個所緣境，要緣于本尊（lha，神）、月亮（zla ba）和咒鬘（sngags phreng）三個，所以是三個所緣境；對於中間的所緣境，只緣于月亮和咒鬘兩個，所以是兩個所緣境；對於最後的所緣境，只緣于聲音（sgra）本身，所以是一個所緣境，經論中是這樣解釋的。一個人也應該依次進行這三個所緣境的修習。至尊菩提（byang chub mchog）說，除了觀想自己和麵前的月亮上布有咒語（sngags）並進行唸誦之外，沒有其他的觀想方式，但正如《佛秘密經》（sangs rgyas gsang ba）詳細解釋的密續意義一樣。其他依據事部密續（bya rgyud）進行修法（sgrub thabs）的印度人也說，從咒鬘中發出光芒，供養諸佛（sangs rgyas）並利益眾生的觀想方式。 關於唸誦（bzlas brjod）時應該如何做，《賢臂經》（dpung bzang）第五品中也說：『唸誦之時，不快不慢，聲音不要太大，也不要太小，不要說話，也不要心神散亂，不要忽略彎曲、顫動、頭部擺動等。』還有，『對於懶惰、貪慾、不善的心，無論散亂到哪裡，都要迅速收回，並專注于殊勝的真言（gsang sngags）字句。』還有，正如之前從《圓滿成就經》（legs grub）中引用的那樣，唸誦時，不要去想本尊等情況之外的其他殊勝所緣境。寂靜法（zhi）和增益法（rgyas）要緩慢地念誦，降伏法（drag po）要念誦到讓別人能聽見。當唸誦到咒語的開頭和結尾時，要向諸佛頂禮，當唸誦圓滿時，要用眼睛看著畫像等身像、佛塔（mchod rten）或它們的底座。唸誦的時間長度是：早上用一個mel tshe（時間單位），傍晚和黎明用半個mel tshe，中午用半個mel tshe、三分之一、四分之一，或者稍微唸誦一下。經中說白天唸誦的，其火供（sbyin sreg）在晚上進行；經中說晚上唸誦的，其火供在白天進行；唸誦結束後進行火供是最好的。關於唸誦的數量，《圓滿成就經》中說：『少於十五個字數的咒語，一般來說，有多少個字，就念誦多少個十萬遍（'bum phrag bzlas brjod bya）；對於三十二個字的咒語，要念誦三十萬遍；對於字數更多的咒語，首先要念誦一萬遍。』經中是這樣說的，與其他密續一樣，主要...
【English Translation】 So, if each of the three objects of focus (dmigs pa gsum, three targets of samadhi) has two recitations, which should be done first? Initially, one should engage in silent recitation (shub bu'i bzlas pa), and when the mind does not wander elsewhere, then control the breath (srog rtsol bsdams) and engage in mental recitation (yid bzlas), it is said to proceed from coarse to fine. For the first object of focus, one should focus on the deity (lha, god), the moon (zla ba), and the mantra garland (sngags phreng), so there are three objects of focus; for the middle object of focus, one should focus only on the moon and the mantra garland, so there are two objects of focus; for the final object of focus, one should focus only on the sound (sgra) itself, so there is one object of focus, as explained in the commentaries. One person should also gradually practice these three objects of focus. Supreme Bodhi (byang chub mchog) said that apart from visualizing the moon in one's own heart and in front of oneself with mantras (sngags) arranged on it and reciting, there are no other ways to visualize, but it is as the secret of the Buddha (sangs rgyas gsang ba) explains the meaning of the tantra in detail. Other Indians who practice sadhana (sgrub thabs) based on the Action Tantra (bya rgyud) also say that light radiates from the mantra garland, offering to the Buddhas (sangs rgyas) and benefiting sentient beings. Regarding how to perform the recitation (bzlas brjod), the fifth chapter of 'Good Arm' (dpung bzang) also says: 'When reciting, not too fast, not too slow, the sound should not be too loud, nor too soft, do not speak, nor be distracted, do not neglect bending, trembling, head movements, etc.' Also, 'For the mind that is lazy, greedy, and unwholesome, wherever it wanders, quickly withdraw it and focus on the supreme mantra (gsang sngags) syllables.' Also, as quoted earlier from the 'Perfect Accomplishment Sutra' (legs grub), when reciting, do not think of other supreme objects of focus other than the deity and other situations. Recite the peaceful (zhi) and increasing (rgyas) practices slowly, and recite the wrathful (drag po) practices so that others can hear them. When reciting to the beginning and end of the mantra, bow to the Buddhas, and when the recitation is complete, look with your eyes at the image, stupa (mchod rten), or their base. The length of the recitation is: one mel tshe (unit of time) in the morning, half a mel tshe in the evening and at dawn, half a mel tshe, one-third, one-quarter, or recite a little at noon. It is said that for those who recite during the day, the fire offering (sbyin sreg) is performed at night; for those who recite at night, the fire offering is performed during the day; it is best to perform the fire offering after the recitation. Regarding the number of recitations, the 'Perfect Accomplishment Sutra' says: 'For mantras with fewer than fifteen syllables, generally, recite as many hundred thousand times ('bum phrag bzlas brjod bya) as there are syllables; for mantras with thirty-two syllables, recite three hundred thousand times; for mantras with more syllables, first recite ten thousand times.' The sutra says this, and like other tantras, the main...
འཁོར་མང་པོ་ལ་མི་དགོས་སོ། ། ༈ འགལ་རྐྱེན་བྱུང་ན་བཟླས་པ་བསྐྱར་བའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། བཟླས་པའི་འཕྲོ་ལ་གཉིད་བྲོ་བའམ་གླལ་ལམ་སྦྲིད་པའམ་ལུད་པའམ་འོག་རླུང་ངམ་བཤང་གཅི་སོགས་བྱུང་ན་དེ་མ་ཐག་ཕྲེང་བ་བཞག་སྟེ་བཅག་པ་སོགས་བྱས་ནས་ཉེ་རེག་བྱས་ཏེ་གྲངས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནས་བརྩམ་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་བཟླས་པའི་གྲངས་སུ་མི་གཞུག་པའོ། །གཞན་ཡང་བག་མེད་པས་ལྷ་གཞན་གྱི་བཟླས་པ་བྱས་ནའང་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བཟླས་བརྗོད་བསྐྱར་བ་དང་། བགེགས་ཀྱིས་བརླམས་པ་དང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། ལྷོད་པ་དང་བག་མེད་པ་དང་ལུས་དང་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་། ཆོ་ག་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ལས་འདས་པར་བྱས་པ་དང་། མ་བསྡམས་པ་དང་མི་གཙང་བས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་དང་། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ངན་པ་བྱུང་བས་ཉིན་མོ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་མ་བཟླས་པར་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་རྣམས་བཟླས་པའི་གྲངས་སུ་མི་གཞུག་པར་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཕྱེད་བཟླས་གཞན་དུ་ཕྱེད་བཟླས་པས་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་གསུངས་སོ། །བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དུས་ལས་འདས་པར་བྱས་པའི་དུས་དང་དུས་མིན་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་ཤར་བ་ནས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་གྲིབ་མའི་བར་ནི་སྔ་དྲོའི་དུས་མཚམས་སོ། །ཉིན་གུང་ལ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་དམ་དགུའི་དུས་མཚམས་སོ། །ཕྱི་དྲོ་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་གྲིབ་མ་ལུས་པ་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་ནུབ་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱི་དྲོའི་དུས་མཚམས་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཉིན་པར་གྱི་དུས་མཚམས་སོ། །ཉི་ 3-2-68a མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་ནུབ་པ་ནས་སྲོད་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་སྲོད་ལ་བརྩམ་པའི་དུས་མཚམས་སོ། །ཐོ་རངས་ཀྱི་ཕྱེད་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་ཤར་བའི་བར་ནི་དུས་མཚམས་གཉིས་པའོ། །ནམ་ཕྱེད་ནས་ནི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལས་རྣམས་བྱ་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྐབས་སུ་ཞི་བ་སོགས་བྱ་བར་མངོན་རྟོགས་ལས་བཤད་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་གྲངས་སུ་མི་གཞུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་རྟོགས་ལས། ཟློས་པས་བཟླས་བརྗོད་ཟིན་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་བདག་པོ་ལ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་ནི། །བྱས་པས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་དྲངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། རིགས་གསུམ་གྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་འཇམ་དབྱངས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །རིགས་གསུམ་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ནི་སྤྱན་མ་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་མཱ་མ་ཀཱིའོ། ། ༈ བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞིའི་བསམ་གཏན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། གསུམ་པ་ནི། ཐུན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་གྲངས་ཐེམས་པའམ་ལྷག་པར་བྱས་པའི་མཇུག་
【現代漢語翻譯】 不需要太多眷屬。 如果發生障礙，重複唸誦的方法。 第三，在念誦的過程中，如果昏昏欲睡、打哈欠、麻木、流口水、放屁、大小便等情況發生，應立即放下念珠，進行清潔等，然後進行近觸，從數字的開頭重新開始。據說，在此之前唸誦的數字不計入總數。此外，如果因不謹慎而唸誦了其他神祇的咒語，也應以意念祈禱後重新唸誦。如果受到邪魔的干擾、疾病的折磨、懈怠、不謹慎、身心疲憊，或者超過了如儀軌所說的時限，或者沒有約束，或者因不潔凈而唸誦，或者晚上做了惡夢，白天沒有唸誦本尊的百字明咒就進行唸誦，這些都不計入唸誦的總數，這是《成就法》中所說的。此外，在同一個地方唸誦一半，在另一個地方唸誦一半，即使所有的唸誦都完成了，據說這些都是沒有意義的。關於唸誦儀軌超過時限的時間和非時限：從太陽圓盤升起一半到一個人影的長度之間是上午的時限。中午是八到九個小時的時限。下午從一個人影的長度到太陽圓盤落下一半之間是下午的時限，這些是白天的時限。從太陽圓盤落下一半到黃昏之間是開始黃昏的時限。從黎明時分到太陽圓盤升起一半之間是第二個時限。從午夜開始，可以進行猛烈的行為和隱形等，以及墓地的工作。與此相反的情況下，應進行寂靜等行為，這是《現觀莊嚴論》中所說的，瞭解這些非常重要。因為據說在非時限進行的行為不計入唸誦的總數。《現觀莊嚴論》中引用說：'通過重複唸誦完成唸誦后，對於本尊和佛母，唸誦二十一遍，這樣做可以得到永久的守護。'應如是行。三部的本尊是文殊菩薩、觀世音菩薩和金剛手菩薩。三部的佛母是佛眼佛母、白衣佛母和嘛嘛枳佛母。 如何在念誦四支禪定的結尾進行。 第三，在完成或超過一座唸誦的數量后
【English Translation】 No need for many attendants. How to repeat the recitation if obstacles occur. Third, if during the recitation, drowsiness, yawning, numbness, drooling, farting, urination, defecation, etc., occur, immediately put down the mala, perform cleansing, etc., and then perform near-touch, starting again from the beginning of the count. It is said that the numbers recited before this are not included in the total count. Furthermore, if one inadvertently recites the mantra of another deity, one should also pray with intention and repeat the recitation. If one is disturbed by demons, afflicted by illness, lazy, careless, weary in body and mind, or exceeds the time limit as stated in the ritual, or is unrestrained, or recites while impure, or has a bad dream at night and recites without reciting the hundred-syllable mantra of one's lineage lord during the day, these are not included in the total count of recitations, as stated in the Accomplishment Method. Moreover, reciting half in one place and half in another, even if all the recitations are completed, it is said that all of these are meaningless. Regarding the times and non-times when the recitation ritual exceeds the time limit: from when half of the sun's disc has risen to the length of a person's shadow is the morning time limit. Noon is the time limit of eight or nine hours. Afternoon, from the length of a person's shadow to when half of the sun's disc has set, is the afternoon time limit; these are the daytime time limits. From when half of the sun's disc has set to midnight is the time limit for beginning dusk. From half of dawn to when half of the sun's disc has risen is the second time limit. From midnight onwards, one should perform fierce actions and invisibility, etc., and the work of the charnel ground. In the opposite case, one should perform peaceful actions, etc., as explained in the Abhisamayalankara, it is important to know these. Because it is said that actions performed at non-times are not included in the total count of recitations. In the Abhisamayalankara, it is quoted: 'Having completed the recitation by repetition, for the lineage mother and lord, reciting twenty-one times, by doing so, one will always be protected.' One should act accordingly. The lineage lords of the three families are Manjushri, Avalokiteshvara, and Vajrapani. The lineage mothers of the three families are Buddhalocana, Pandaravasini, and Mamaki. How to proceed at the end of the contemplation of the four branches of recitation. Third, after completing or exceeding the number of recitations in a session
ཏུ་ལག་པ་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གི་རྒྱབ་ཏུ་གུང་མོ་བཞག །གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གི་རྒྱབ་ཏུའང་གུང་མོ་བཞག་ནས་སྦྱར་ཏེ། གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་གཡོན་པའི་གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་དཀྲི་ཞིང་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོས་ཀྱང་གཡས་ཀྱི་གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་དཀྲིས་ལ། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེངས་ནས་མཐེ་བོང་གཉིས་མཛུབ་མོའི་ཚིགས་དབུས་མར་བཞག་པ་བུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། བདག་ཅག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དངོས་གྲུབ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་རྒྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དབུལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེ་གེ་མོའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་དགེ་བ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ 3-2-68b འདིས་བཟླས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཚེ་ཕྲེང་བ་ཕུལ་ནས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཕྱིར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་སྨྲ་བའོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་རྒྱུད་བཞིན་མ་ལྕོགས་པའི་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། རང་རང་གི་སྙིང་པོའམ་སྤྱིའི་སྙིང་པོའི་མཇུག་ཏུ་གཙྪ་བཏགས་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་བཀན་པའི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་ཐལ་མོ་བཞག་སྟེ་སོར་མོ་བསྣོལ་བའི་རྩེ་མོ་དྲང་བར་སྦྱར་ཏེ་ཐད་ཀར་བཞག་པ་མི་མཉམ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་ཅིང་། ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཙཎྜ་ལི་མ་ཏཾ་གི་པི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་སྔར་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བཀླག་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་སྒོམ་པ་དང་། མཎྜལ་དང་མཆོད་རྟེན་གདབ་པ་སོགས་བྱའོ། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུའང་མཆོད་པའི་སྣོད་རྣམས་བཀྲུ་བ་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་འཕྱག་པ་དང་། བླ་གོས་ལ་སོགས་པའི་གོས་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་བསྔག་ཅིང་བཀྲུ་བའམ་བདུག་པའམ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པ་སོགས་ལ་ཉལ་བ་དང་འབྲེས་པ་མ་གཏོགས་པར་རྟག་ཏུ་བླ་གོས་བགོ་ལ། ཉལ་བ་དང་ཁྲུས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་མཐང་གོས་མི་སྤང་ཞིང་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་པར་བྱའོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་མཱ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷི་ཥྛ་ན་ཨཱཏྨ་ཙི་བ་ར་སྭཱཧཱ་ཞེས་པའོ། །བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གཏོར་མ་ཡང་བྱའོ། །བུ་མོས་བཀལ་བའི་ 3-2-69a སྐུད་པ་དམར་པོ་ལེ་བརྒན་རྩིའམ་གུར་ཀུམ་གྱིས་བཙོས་པ་ལ་མདུད་པ་བདུན་བོར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་བནྡྷཱ་ནི་ཤུ་ཀྲ་དྷ་ར་ཎི་སིདྡྷ་རྠེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་སྟོང་བཟླས་ལ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ནས་འཛག་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཚུལ་དེས་སྔ་དྲོ་དང་གུང་དང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་གསུམ་དུ་ཁྲུས་བྱས་ནས་བཟླས་བརྗོད
【現代漢語翻譯】 將右手的無名指放在中指的背面，左手的無名指也放在中指的背面併合攏。右手的食指纏繞左手的中指和無名指，左手的食指也纏繞右手的中指和無名指。兩個小指並排豎起，兩個拇指放在食指的指節中間，做成寶瓶手印。然後唸誦：『我等之善根，為成辦某某成就之因，供養于薄伽梵。祈請怙主賜予某某成就。』如此供養善根。這個手印，如果不念誦，就獻上念珠；唸誦時，就收回念珠。這種說法是沒有經過考察的妄語。然後，按照儀軌，祈請寬恕不能完全做到的過失，像以前一樣進行供養和讚頌等。從迎請手印中，將兩個拇指伸出，做成遣送手印。在各自的心咒或總的心咒之後加上『གཙྪ་』（藏文，梵文天城體：गच्छ，梵文羅馬擬音：gaccha，去），遣送宮殿等。然後，左手仰放，右手掌放在左手上，手指交叉，指尖伸直合攏，筆直放置，做成不平等肢印，從左側旋轉，唸誦：『嗡 呼嚕呼嚕 旃大力 瑪當給 貝 梭哈。』以此解除之前所做的結界等。然後，讀誦《般若經》等經書，修持六隨念，建造曼荼羅和佛塔等。每天都要清洗供品，三次清掃供奉的鮮花，三次抖動和清洗或薰香或焚香灑掃袈裟等衣物。除了睡覺和做供養等事情之外，要一直穿著袈裟。除了睡覺和洗澡之外，不要脫掉裙子，並且不要讓它沾染灰塵。咒語是：『嗡 惹恰 惹恰 瑪納 薩瓦 布達 阿迪 斯塔納 阿特瑪 澤瓦拉 梭哈。』在修持的時候，按照經典所說，也要向鬼神施食。用石榴紅或藏紅花染紅的紅色絲線，由女孩編織，打七個結，唸誦：『嗡 阿哈ra 阿哈ra 班達尼 秀卡ra 達ra尼 悉達ra 鐵 梭哈。』唸誦一千遍，在黃昏時繫在腰間，以防止遺精。像這樣，在早晨、中午和下午三個時間洗澡后唸誦。 Place the ring finger of the right hand behind the middle finger, and also place the ring finger of the left hand behind the middle finger and join them together. The index finger of the right hand wraps around the middle and ring fingers of the left hand, and the index finger of the left hand also wraps around the middle and ring fingers of the right hand. The two little fingers are aligned and raised, and the two thumbs are placed in the middle of the knuckles of the index fingers, forming the vase mudra. Then recite: 'May this root of virtue of ours, for the sake of accomplishing such and such a siddhi, be offered to the Bhagavan. O Protector, we beseech you to grant such and such a siddhi.' Thus, offer the virtue. This mudra, if not reciting, offer the mala; when reciting, take it back. This statement is an unexamined falsehood. Then, according to the ritual, ask for forgiveness for the faults of not being able to complete it, and perform offerings and praises as before. From the welcoming mudra, extend the two thumbs outwards to form the departing mudra. After each of their heart mantras or the general heart mantra, add 'གཙྪ་' (Tibetan, Devanagari: गच्छ, Romanized Sanskrit: gaccha, meaning: go), and send away the palace and so on. Then, with the left hand upturned, place the palm of the right hand on top of the left, with the tips of the fingers crossed and straightened, and placed directly, forming the mudra of unequal limbs, rotating from the left side, and reciting: 'Om Hulu Hulu Candalima Tamge Pi Svaha.' With this, dissolve the previously bound boundaries and so on. Then, read scriptures such as the Prajnaparamita, meditate on the six recollections, build mandalas and stupas, and so on. Every day, wash the offering vessels, sweep away the offered flowers three times, and shake and wash or incense or burn incense and sprinkle the robes and other garments three times. Except for sleeping and doing offerings and other things, always wear the robes. Except for sleeping and bathing, do not take off the skirt, and do not let it be stained with dust. The mantra is: 'Om Raksha Raksha Mana Sarva Buddha Adhisthana Atma Tsivara Svaha.' During the retreat, as it is said to make offerings to the spirits, also make offerings. A red thread spun by a girl, dyed with pomegranate red or saffron, tied with seven knots, recite: 'Om Ahara Ahara Bandhani Shukra Dharani Siddharte Svaha.' Recite it a thousand times, and tie it around the waist at dusk to prevent seminal emission. In this way, bathe and recite in the morning, noon, and afternoon three times.
【English Translation】 Place the ring finger of the right hand behind the middle finger, and also place the ring finger of the left hand behind the middle finger and join them together. The index finger of the right hand wraps around the middle and ring fingers of the left hand, and the index finger of the left hand also wraps around the middle and ring fingers of the right hand. The two little fingers are aligned and raised, and the two thumbs are placed in the middle of the knuckles of the index fingers, forming the vase mudra. Then recite: 'May this root of virtue of ours, for the sake of accomplishing such and such a siddhi, be offered to the Bhagavan. O Protector, we beseech you to grant such and such a siddhi.' Thus, offer the virtue. This mudra, if not reciting, offer the mala; when reciting, take it back. This statement is an unexamined falsehood. Then, according to the ritual, ask for forgiveness for the faults of not being able to complete it, and perform offerings and praises as before. From the welcoming mudra, extend the two thumbs outwards to form the departing mudra. After each of their heart mantras or the general heart mantra, add 'གཙྪ་' (Tibetan, Devanagari: गच्छ, Romanized Sanskrit: gaccha, meaning: go), and send away the palace and so on. Then, with the left hand upturned, place the palm of the right hand on top of the left, with the tips of the fingers crossed and straightened, and placed directly, forming the mudra of unequal limbs, rotating from the left side, and reciting: 'Om Hulu Hulu Candalima Tamge Pi Svaha.' With this, dissolve the previously bound boundaries and so on. Then, read scriptures such as the Prajnaparamita, meditate on the six recollections, build mandalas and stupas, and so on. Every day, wash the offering vessels, sweep away the offered flowers three times, and shake and wash or incense or burn incense and sprinkle the robes and other garments three times. Except for sleeping and doing offerings and other things, always wear the robes. Except for sleeping and bathing, do not take off the skirt, and do not let it be stained with dust. The mantra is: 'Om Raksha Raksha Mana Sarva Buddha Adhisthana Atma Tsivara Svaha.' During the retreat, as it is said to make offerings to the spirits, also make offerings. A red thread spun by a girl, dyed with pomegranate red or saffron, tied with seven knots, recite: 'Om Ahara Ahara Bandhani Shukra Dharani Siddharte Svaha.' Recite it a thousand times, and tie it around the waist at dusk to prevent seminal emission. In this way, bathe and recite in the morning, noon, and afternoon three times.
་ཀྱི་ཆོ་ག་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཞག་གཅིག་ཏུ་སྨྱུང་བ་བྱས་ནས་བ་དམར་སེར་གྱི་འོ་མ་ཞོ་མར་བཤང་གཅི་སྟེ། བ་བྱུང་ལྔ་ཀུ་ཤ་ཆུ་དང་བཅས་པ་ལ་ལན་བརྒྱར་བསྔགས་ནས་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་ཙོག་ཙོག་བུར་འདུག་ནས། སྲང་གསུམ་ཙམ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་གང་རུང་དུ་འཐུངས་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་། བཟའ་བྱ་མིན་པ་སོགས་གང་ཟོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་བར་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ནི། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ་ཨཾ་བི་ཤུདྡྷེ་བཱི་ར་ཛ་ཤི་བི་ཤནྟི་ཀ་རེ་སྭཱཧཱ་དང་། ཨོཾ་ཡ་ཤོ་ཚེ་སྭཱཧཱ་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཥྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་ཤི་ཁི་ཤི་ཁི། ནི་ར་མ་ལེ། པྲ་བྷེ་སྭ་རེ། ཏེ་ཛོ་ཏེ་ཛོ་བ་ཏི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རིགས་གསུམ་གྱིའོ། ། ༈ བཟླས་བརྗོད་ལ་མི་ལྟོས་པའི་བསམ་གཏན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མེ་དང་སྒྲ་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཤད་པ་དང་། སྒྲ་མཐའི་བསམ་གཏན་བཤད་པའོ། ། ༈ མེ་དང་སྒྲ་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། གསང་སྔགས་མེ་གནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྟེར་བར་དྲན། །སྒྲ་མཐར་ཐར་པ་སྟེར་བ་ཉིད། །འདི་དག་དེ་ཉིད་གསུམ་པོ་ཡིན། །ཞེས་མེ་གནས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་། སྒྲ་གནས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་། སྒྲ་མཐའི་དེ་ཉིད་གསུམ་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ལྷ་དྲུག་སྒོམ་པ་ཡིན་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀའི་སྔོན་དུ་བྱ་བ་དང་། སྐབས་འདིར་ 3-2-69b ཡང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པས། བསམ་གཏན་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ལྷ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་སྣང་དང་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་ནུས་པ་ཞིག་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་དང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་གསལ་བཏབ་ནས་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་མེ་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། མི་འབྱེད་ལས་བྱུང་དངོས་པོ་རྣམས། །བློ་ཅན་གྱིས་ནི་བདག་ལ་བསྡམས། །སྔགས་པ་ཡན་ལག་འདས་ལ་གནས། །ཞེན་པ་མེད་པར་བསམ་གཏན་བྱ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲེང་བར་སྦྱར། །ཡི་གེ་བརྒྱུས་པ་མི་འགྱུར་རྣམས། །དྲིལ་བུའི་སྒྲ་བཞིན་མ་ཆད་པར། །ཡིད་ལ་ཞེན་པར་སེམས་པ་ན། །མེ་ཡི་ནང་གནས་ཞི་བ་སྟེ། །ཚིག་རྣམས་དག་པ་ཡན་ལག་ལྡན། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བཀག་པའི་བདག །གཉིད་སྤངས་ནས་ནི་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་པས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡི་རིམ་པ་ནི། དང་པོ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་པ་ནི་རྐང་པ་དང་པོ་བཞིས་སྟོན་ཏེ་བསམ་གཏན་བྱའོ་ཞེས་དྲངས་སོ། །གང་གིས་ན་སྔགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞེན་པ་ནི་འདིར་བདེན་པར་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་མེད་པར་བྱ་ཡི། ཀུན་རྫོབ་པའི་ལྷ་ལ་ཞེན་པ་ཙམ་འགོག་པ་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མིག་
【現代漢語翻譯】 儀軌應如前所述進行。每月齋戒半月一次，每次一天，食用紅黃色母牛的牛奶、酸奶、黃油和尿液、糞便，即『五種牛 product』，以及吉祥草和水，唸誦一百遍后，面向東方蹲坐。飲用約三蘇朗（約36克）的供養水，半個月內即可凈化，所有吃過的食物，無論是否可食用，都將得到凈化，這是從《善成經》中所說。 咒語是：『那摩 巴嘎瓦帝 烏什尼薩 昂 比修提 維拉扎 希 比香提 卡熱 梭哈』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，皈依薄伽梵頂髻尊，啊，完全清凈者，無塵垢者，寂靜者，息災者，梭哈！）。『嗡 雅效 策 梭哈』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，嗡，名譽，增長，梭哈！）。『那摩 惹納 札雅雅，那瑪 恰達 班雜 巴納耶，瑪哈 亞叉 塞那 巴達耶，嗡 希吉 希吉，尼惹 瑪類，扎貝 梭熱，得卓 得卓 巴地 梭哈』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，皈依三寶！皈依暴怒金剛手！偉大的夜叉軍統帥！嗡，熾燃，熾燃，無垢者，光輝自在者，光，光，具光者，梭哈！）。這三個咒語依次屬於三部。 不依賴於唸誦的禪定 第二部分分為兩部分：講解火和聲音住處的禪定，以及講解聲音盡頭的禪定。 講解火和聲音住處的禪定 第一部分，如《后禪定經》所說：『秘密真言火住處，賜予成就；聲音住處，賜予瑜伽，應牢記；聲音盡頭，賜予解脫。』這些是那三個真如。 《註釋》中說，觀修六尊神是兩種禪定的前行，並且在此處，也說要顯現秘密真言和明咒的形象等。因此，修習此禪定，也應首先通過六尊神來獲得清晰的顯現，並能持續安住於此，並且也應清晰地觀想本尊瑜伽。關於火住處的禪定，《后禪定經》中說：『不分別所生之事物，智者應將其繫縛于自身。持咒者安住于超越肢體之處，無執著地進行禪定。將聲音連線成念珠，字母相續不斷，如鈴聲般不間斷，心中專注於此。火中安住寂靜，詞語清凈具足肢體。控制氣息和努力，捨棄睡眠而思量。』 這段經文說明了修習次第。首先，思念自我的真如，前四句詩偈即是說明，應如是禪定。由誰來修持呢？由持咒者。如何修持呢？不應執著於此處的真實存在，僅僅是遮止對世俗本尊的執著。也就是說，眼睛等肢體在勝義諦中未成立，應如是確定。
【English Translation】 The ritual should be performed as previously described. Fasting should be done every half month, once a month, for one day each time, consuming the milk, yogurt, butter, urine, and feces of red-yellow cows, i.e., the 'five cow products,' along with kusha grass and water, reciting the mantra one hundred times while squatting and facing east. Drinking about three srangs (approximately 36 grams) of the offering water will purify within half a month, and all consumed food, whether edible or not, will be purified, as stated in the 'Well-Accomplished Sutra.' The mantras are: 'Namo Bhagavate Usnisaya Am Bisuddhe Viraja Si Bisantikare Svaha' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Homage to the Bhagavan Ushnisha, Ah, perfectly pure, without dust, peaceful, pacifier, Svaha!). 'Om Yaso Tse Svaha' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Om, fame, increase, Svaha!). 'Namo Ratna Trayaya, Namah Chanda Vajra Panaye, Maha Yaksha Senapataye, Om Sikhi Sikhi, Nirama Le, Prabhe Svare, Tejo Tejo Bati Svaha' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Homage to the Three Jewels! Homage to the Wrathful Vajrapani! Great Yaksha Commander! Om, blazing, blazing, immaculate, radiant free, light, light, possessing light, Svaha!). These three mantras belong to the three families respectively. Contemplation Independent of Recitation The second part is divided into two: explaining the contemplation of the fire and sound abodes, and explaining the contemplation of the end of sound. Explaining the Contemplation of the Fire and Sound Abodes The first part, as stated in the 'Later Contemplation Sutra': 'The secret mantra fire abode, grants accomplishment; the sound abode, grants yoga, should be remembered; the end of sound, grants liberation.' These are the three suchnesses. The 'Commentary' states that contemplating the six deities is a preliminary practice for both contemplations, and here, it is also said that the forms of secret mantras and vidya-mantras, etc., should be manifested. Therefore, to practice this contemplation, one should first gain clear appearance through the six deities and be able to continuously abide in it, and the deity yoga should also be clearly visualized. Regarding the contemplation of the fire abode, the 'Later Contemplation Sutra' states: 'The wise should bind to themselves the objects arising from non-discrimination. The mantra practitioner abides in the place beyond the limbs, contemplating without attachment. Connect the sound into a rosary, the letters continuous, uninterrupted like the sound of a bell, focusing on this in the mind. Abiding in the fire is peaceful, the words are pure and possess limbs. Controlling breath and effort, abandoning sleep and contemplating.' This passage explains the order of practice. First, contemplate the suchness of oneself, as explained in the first four lines, and contemplate in this way. By whom should it be practiced? By the mantra practitioner. How should it be practiced? One should not be attached to the reality here, merely preventing attachment to the conventional deity. That is to say, the eyes and other limbs are not established in ultimate truth, and this should be determined.
སོགས་ལས་འདས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་གནས་པ་སྟེ་མ་ལངས་པའོ། །གནས་པའི་ཚུལ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པས་མི་འབྱེད་པ་སྟེ་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་བདག་སྟེ་ཡིད་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡམས་ནས་དེ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་བློ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟག་པར་ནུས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་རང་གི་ལྷའི་སྔགས་རྣམས་ 3-2-70a ལ་ཉན་པའམ་གྲག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒྲའི་ལྷའི་དེ་ཉིད་དང་། བདག་གི་དེ་ཉིད་གཉིས་ཆུ་ལ་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གསལ་བར་ནམ་གྱུར་པ་ན་སྔགས་པ་དེ་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕྲེང་བར་སྦྱར་བ་སྟེ་བཀོད་པ་ལ་ཡིད་ལ་ཞེན་པར་སེམས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡི་གེའི་གཟུགས་ཕྲེང་བར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྲེང་བ་སྟེ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱུས་པ་ཞེས་སོ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡི་གེའི་སྒྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་མི་གཡོ་བར་སྣང་བ་སྟེ་དེས་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དྲིལ་བུ་རྡུང་བའི་སྒྲ་རྒྱུན་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་དེ་ལ་བདེན་ཞེན་མེད་པར་བསམ་གཏན་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུའི་མེ་འབར་བ་བསམས་ལ། དེའི་ནང་ན་སྔར་བཤད་པའི་སྒྲའི་ཕྲེང་བ་གནས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མེད་པས་ཞི་བའོ། །ཤུབ་བུ་དང་ཡིད་བཟླས་བྱེད་པའི་ཚིག་གིས་དག་པས་ན་དེ་གཉིས་མེད་པའོ། །སྔགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡི་གེ་རེ་རེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བར་མ་ཆད་དུ་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་པ་ལ་རྒོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྲོག་རྩོལ་བཀག་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་མ་བཀག་པ་ནི་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བར་ཡིད་མཉམ་པར་བཞག་པ་མེད་པས་སོ། །ཞུམ་པའམ་བྱིང་བ་དགག་པ་ནི་ཞུམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་གཉིད་སྤངས་པས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་རང་གིས་སྔགས་ཡིད་ལ་འདོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མིན་གྱི། གཞན་གྱིས་སྔགས་བཏོན་པ་ཉན་པ་བཞིན་དུ། རང་གི་སེམས་སྔགས་ཀྱི་གདངས་ཀྱི་ 3-2-70b རྣམ་པར་མེའི་གསེབ་ན་གནས་པར་སྣང་བའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བྲུ་བ་མི་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཚན་མ་བྱུང་ནས་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་སྒྲུབ་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་གཏན་འདི་གཉིས་བྱ་བར་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིའི་མཚན་མ་ནི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པའོ། །ནང་གི་མཚན་མ་ནི་མེ་དམིགས་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱི་མཐུས་བདེ་དྲོད་ལ་བརྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པའོ། །འདི་ནི་ཡན་ལག་བཞིའི་བཟླས་རྗོད་བྱེད་པས་ཀྱང་
【現代漢語翻譯】 超越一切戲論，安住于無所緣，即是不散亂。安住的方式是：眼等感官的意識無法分辨，即無法執取，這是意意識的作用。與此相應的，以及由此產生的各種心和心所，都以『我』——即意——為中心，不會產生任何纏繞，而是以一種約束的方式安住於此。而且，如果具備智慧，就能如實地觀察實相。然後，從這種狀態中起身，聆聽自己本尊的咒語，或者觀想顯現為聲音形象的本尊之本體，以及自己的本體，二者如水乳交融般合二為一。當通過意念瑜伽清晰地觀想出這種狀態時，持咒者就安住于聲音本性的本尊瑜伽之中。將咒語的字母串聯起來，並在意念中專注於此，這被稱為『意念』。有人會想，這是將字母的形象串聯起來嗎？並非如此，因為經中說，這是『咒語字母的聲音之串』，就像鈴鐺的聲音一樣。爲了明確這一點，所以說是『貫穿字母』。所謂『不變』，是指字母的聲音持續不斷，顯現為不間斷、不搖動，就像外面持續敲擊鈴鐺的聲音一樣。對於這種聲音，不要執著于真實，而要進行禪定。然後，觀想在自己顯現為本尊的心間，有一團如火焰般的火苗，並觀想之前所說的聲音之串安住于其中。這火焰沒有寒熱等損害，是寂靜的。由於遠離了低語和意念誦持的言語，所以是無聲的。每個咒語的字母都具備完整無缺的組成部分。爲了防止在這種意念中產生掉舉，所以說要控制呼吸。如果不控制呼吸，就像牲畜一樣，無法專注。爲了防止昏沉或下沉，通過避免屬於昏沉一方的睡眠來表明。這並不是自己口誦咒語的狀態，而是像傾聽他人唸誦咒語一樣，自己的心顯現為咒語的聲音，安住於火焰之中。經文中說，只要沒有出現口乾舌燥等內外徵兆，並且能夠如所觀想般成就，就應該修持這兩種禪定。外在的徵兆是沒有飢渴的困擾。內在的徵兆是依靠火觀和風的調息，產生基於安樂和溫暖的等持。這也被認為是四支唸誦的修持。 超越一切戲論，安住于無所緣，是為不散亂； 眼識難辨意專注，心與心所皆歸宿； 智者觀照實相顯，本尊咒音耳邊旋； 水乳交融成一體，瑜伽之光照心間； 持咒者入瑜伽境，聲之本性得彰顯； 咒語字母心相繫，意念專注是真諦； 非是形象之串聯，乃是聲音之綿延； 如鈴聲聲不息止，字母貫穿意相連； 聲音不斷亦不搖，外擊鈴聲亦如是； 聲音實相莫執著，禪定之中細琢磨； 本尊心間火焰燃，聲音之串安然眠； 無有寒熱諸損害，寂靜之中意泰然； 遠離低語與默唸，無聲之境自顯現； 咒語字母皆完備，不缺不漏意相連； 為防掉舉控呼吸，若不控制如畜類； 昏沉之態當遠離，睡眠之障需警惕； 非是自誦之狀態，如聞他人誦咒音； 心隨咒音而顯現，安住火焰光明間； 口乾舌燥諸相無，內外之證皆虛空； 如所觀想能成就，二種禪定勤用功； 外證無饑亦無渴，內證安樂與溫暖； 等持之境由此生，四支唸誦亦同倫。
【English Translation】 Remaining in the absence of elaboration, beyond all extremes, is to abide in non-distraction, which means not being scattered. The way of abiding is: the consciousness of the senses, such as the eye, cannot differentiate, meaning it cannot grasp. This is the function of mental consciousness. The various mental events and mental factors that arise from this, along with their associated aspects, all center around the 'self'—that is, the mind—without any entanglements arising. Instead, they abide in a restrained manner. Moreover, if one possesses intelligence, one can truly observe reality as it is. Then, rising from this state, one listens to the mantra of one's own deity, or visualizes the essence of the deity appearing as a sound image, and one's own essence, the two becoming one like milk mixed with water. When this state is clearly visualized through mental yoga, the mantra practitioner abides in the yoga of the deity who is the nature of sound. Stringing together the letters of the mantra and focusing on them in the mind is called 'mental focus'. Someone might think, is this stringing together the images of the letters? It is not, because the scripture says that it is 'the string of sounds of the mantra letters', like the sound of a bell. To clarify this, it is said to 'penetrate the letters'. 'Unchanging' means that the sound of the letters is continuous, appearing uninterrupted and unmoving, just like the sound of a bell being struck continuously outside. One should not cling to the truth of this sound, but meditate on it. Then, visualize a flame-like fire burning in the heart of oneself appearing as the deity, and visualize the string of sounds mentioned earlier abiding within it. This flame is peaceful because it is free from harm such as heat and cold. Because it is free from the words of whispering and mental recitation, it is silent. Each letter of the mantra has complete and flawless components. To prevent agitation in this mental focus, it is said to control the breath. If the breath is not controlled, one is like an animal, unable to concentrate. To prevent dullness or sinking, it is indicated by avoiding sleep, which belongs to the side of dullness. This is not a state of reciting the mantra oneself, but like listening to someone else reciting the mantra, one's own mind appears as the sound of the mantra, abiding in the flame. The scriptures say that as long as there are no external or internal signs such as dryness of the mouth, and one can accomplish as one has visualized, one should practice these two meditations. The external sign is the absence of suffering from hunger and thirst. The internal sign is the arising of samadhi based on bliss and warmth through the power of fire visualization and wind control. This is also considered the practice of the four branches of recitation.
བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་མཇུག་གམ་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བྱ་བར་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པས། མེ་གནས་ནི་བཟླས་བརྗོད་རྣམས་མཐུ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དང་སེམས་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་གསུངས་སོ། །སྒྲ་གནས་ནི། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། སྒྲ་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི། །སྙིང་གར་གནས་པ་ཕྲ་བ་ནི། །དྲི་མེད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །དེ་ནང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡི། །མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་འོད་བཟང་བ། །མི་འགྱུར་གཞི་ནི་དེ་བཞག་ནས། །བདེ་བར་འདུག་ནས་སྒྲ་བསམ་མམ། །མི་འགྱུར་བ་ལ་ཡི་གེ་གཞག །སྒྲ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་གསུངས་སོ། །སྙིང་གར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྲ་བ་སེམས་པ་ནི་དེ་ཆེ་ན་རྟོག་པ་གཅོད་པ་དཀའ་བས་སོ། །སྔར་ཟླ་བའི་ནང་ན་གནས་པའི་མེ་ལྕེ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གཞི་ལྷའི་སྐུ་བཞག་ནས། དེ་ནས་དེ་བཏང་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་ལ་བསམ་གཏན་བྱ་ཞིང་། དབུགས་ཕྱིར་གཏོང་པའི་ཚེ་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྒྲ་ལ་དམིགས་པ་ན་ལྷ་དང་ཟླ་བའམ་མེ་ལ་མི་དམིགས་པས་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞིའི་བཟླས་ཚུལ་གཉིས་དང་མེ་ 3-2-71a གནས་དང་མི་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་གཞུང་གཞན་དག་ལས་སྒྲའམ་རླུང་གིས་རེག་པའི་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་དམིགས་ན་སེམས་གཡེང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། སྣང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གཅིག་པར་གནས་པས་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེས་ན་དེའི་མཚན་མར་གྱུར་བའི་ཟླ་བ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཀོད་པ་ལ་དམིགས་ལ། དེ་ནས་དེ་བཏང་ནས་སྒྲའི་དབྱངས་འབའ་ཞིག་ལ་བསམ་གཏན་བྱའོ། །དེས་ན་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དེར་ནི་ལྷའི་སྐུ་ལ་སེམས་ངལ་བསོས་ནས་ཕྱིས་སྒྲ་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་ཀྱི། འདི་ནི་སྔོན་དུ་ཡིག་འབྲུ་ལ་ངལ་གསོས་ནས་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པར་ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་ཕྱེ་བ་ནི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། གཙོ་བོའི་ཁྱད་པར་ནི་སྔར་ཡིད་བཟླས་བྱས་པའི་ངང་ནས་སྒྲའི་གདངས་ལ་དམིགས་ལ་འདིར་ནི་རང་གིས་འདོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མིན་པར་སྔགས་ཀྱི་གདངས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་རྣམས་བཟླས་བརྗོད་ལ་མི་ལྟོས་པའི་བསམ་གཏན་དུ་ཡང་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་ཡང་སྲོག་རྩོལ་འགོག་པའི་རླུང་སྦྱོར་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། ། ༈ སྒྲ་མཐའི་བསམ་གཏན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྒྲའི་གནས་སྐབས་གཏོང་བའི་རིམ་པ་དང་། སྒྲ་མཐའི་བསམ་གཏན་དངོས་སོ། ། ༈ སྒྲའི་གནས་སྐབས་གཏོང་བའི་རིམ་པ། དང་པོ་ནི། སྒྲའི་མཐའ་ནི་སྔགས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 在念誦的結尾或任何其他時候，爲了增強咒語的力量和保持內心的平靜，在註釋中解釋了應該做的事情。火位（藏文：མེ་གནས།）是指唸誦能夠產生力量，並且內心能夠平靜，因此，據說它能賜予成就。聲音的住處（藏文：སྒྲ་གནས།）在《后禪定經》中說：『安住于聲音的禪定，位於心間的微細處，是無垢月輪的中心。其中完全寂靜，火焰極其光明美好，安住于不變的基石上，舒適地坐著，思考聲音。在不變之處安放文字，僅僅思考聲音本身。』因此，心間的無垢月輪的微細之處是心，如果它太大，就難以斷除妄念。首先，在月亮中安住的火焰上，安放不變的咒語文字的基石，即本尊的身像，然後放下它，僅僅禪定於咒語的聲音。當呼氣時，觀想自己的本尊身像。在這裡，當專注于聲音時，不專注于本尊、月亮或火焰，這與唸誦四支的兩種唸誦方式和火位不同。這樣做是因為在其他經論中說，當通過聲音或風的觸碰進行禪定時，如果專注于形象，內心就會散亂。證悟實相的菩提心，以無相的方式唯一安住，被稱為不變。因此，作為其象徵的月亮也被稱為不變。在那裡，專注于咒語的字母排列，然後放下它，僅僅禪定於聲音的韻律。因此，這與唸誦四支中專注于聲音的方式不同，因為在那裡，首先讓心在本尊身像上休息，然後僅僅專注于聲音，而這裡則是首先讓心在字母上休息，然後專注于聲音。註釋中這樣區分是因為目標不同，而主要的區別在於，之前是在意念唸誦的狀態下專注于聲音的韻律，而這裡則不是專注于自己發出的聲音，而是專注于咒語的韻律，因為這些經常被說成是不依賴於唸誦的禪定。在這種情況下，註釋中也解釋了阻止生命活動的調息。 聲音終結的禪定解釋：分為兩部分：聲音狀態的放下次第和聲音終結的實際禪定。 聲音狀態的放下次第：第一，聲音的終結是咒語的...
【English Translation】 At the end of recitation or at any other time, in order to enhance the power of the mantra and maintain inner peace, it is explained in the commentary what should be done. The fire position (Tibetan: མེ་གནས།) means that recitation can generate power and the mind can be calmed, therefore, it is said that it bestows accomplishments. The abode of sound (Tibetan: སྒྲ་གནས།) is stated in the 'Later Samadhi Sutra': 'The samadhi abiding in sound, located in the subtle place of the heart, is the center of the stainless moon mandala. Within it is completely peaceful, the flame is extremely bright and beautiful, abiding on the unchanging foundation, sit comfortably and contemplate the sound. Place the letters on the unchanging, contemplate only the sound itself.' Therefore, the subtle place of the stainless moon mandala in the heart is the mind, if it is too large, it is difficult to cut off thoughts. First, on the flame abiding in the moon, place the foundation of the unchanging mantra letters, which is the deity's form, then let it go and meditate only on the sound of the mantra. When exhaling, visualize your own deity's form. Here, when focusing on the sound, not focusing on the deity, the moon, or the flame, this is different from the two recitation methods of the four branches of recitation and the fire position. Doing so is because it is said in other scriptures that when meditating through the touch of sound or wind, if focusing on the image, the mind will be distracted. The Bodhicitta that realizes reality, abiding uniquely in a formless manner, is called unchanging. Therefore, the moon, which is its symbol, is also called unchanging. There, focus on the arrangement of the mantra letters, then let it go and meditate only on the rhythm of the sound. Therefore, this is different from focusing on the sound in the four branches of recitation, because there, first let the mind rest on the deity's form, and then focus only on the sound, while here, first let the mind rest on the letters, and then focus on the sound. The commentary distinguishes in this way because the goals are different, and the main difference is that previously, in the state of mental recitation, one focused on the rhythm of the sound, while here, one does not focus on the sound one is producing, but on the rhythm of the mantra, because these are often said to be samadhis that do not depend on recitation. In this case, the commentary also explains the breath control that stops the life force. Explanation of the Meditation on the End of Sound: Divided into two parts: the order of abandoning the state of sound and the actual meditation on the end of sound. The Order of Abandoning the State of Sound: First, the end of sound is the mantra's...
་སྒྲ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་མཐའ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་དེ། དེ་བསྒོམས་ན་སྒྲིབ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ནས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐར་པ་འཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། ལྟོས་ 3-2-71b བཅས་ཡན་ལག་གྱུར་པར་སྣང་། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་དང་ཡིད་ཀྱིས་དང་། །ཚིག་རྣམས་དག་པ་རིག་སྔགས་དབང་། །ཡན་ལག་སྤང་བ་རྒྱལ་བས་མཁྱེན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཐར་པ་སྟེར་བའི་སྒྲའི་མཐའི་བསམ་གཏན་དེ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་གོམས་པས་སྟེར་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པས། ལམ་སྤྱིའི་གོ་རིམས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་སྐབས་གོང་དུ་སྒོམ་པའི་ས་མཚམས་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་སྣང་བ་དང་། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་དང་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་རིམ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སྒྲའི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམས་ན་ཐར་པ་སྟེར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རིག་སྔགས་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱང་གཟུང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི། རང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་མོ་དང་ལྷ་ཕོའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་ལྷ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བ་དེ་དག་གི་ཆ་ཤས་སམ་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་སྤང་བ་ནི་གནས་སྐབས་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཏང་བའོ། །དེ་ཡང་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི། སྲོག་རྩོལ་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་སྔགས་པ་རང་གི་ལྷའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་བར་སྣང་བ་སྟེ་རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུར་སྣང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི།སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཤུབ་བུར་བཟླས་རྗོད་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ཡིད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་རྗོད་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཤུབ་བུ་དང་ཡིད་བཟླས་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་ 3-2-72a སྟེ་དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་མེ་གནས་དང་། སྒྲ་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲའི་རྣམ་པར་སེམས་སྣང་བའོ། །དེ་རྣམས་སྤོང་ཚུལ་ནི། སྔ་མ་སྔ་མ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་གྲོལ་བར་འདོད་པས་རགས་རིམ་གྱིས་སྤང་བའི་རིམ་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སླར་སྦུད་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་བསམ་གཏན་དང་། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་སྦོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་བྱས་ལ། ཤུབ་བུར་བཟླས་རྗོད་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་རགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་རགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་བྱའོ། །རགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཡང་ཕྲ་བ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲའི་ཏིང་ངེ་
【現代漢語翻譯】 那僅僅停留在聲音上的狀態，也是完全捨棄了二邊的無二之性。如果修習它，就能從二障中解脫，獲得法身自性的解脫。如《后禪定經》所說：『依賴支分而顯現，聲與意及語皆清凈，明咒自在舍支分，勝者如是說。』這表明，能賜予法身解脫的聲音之邊的禪定，是通過怎樣的次第修習才能賜予的次第。因此，它清晰地展示了總的道次第和空性時，之前修習的界限。註釋中說：『進入密咒行持的瑜伽士們，密咒顯現為支分，通過捨棄聲、意、語清凈之次第，就能現證法身。因此，修習聲音之邊，即法界自性，就能賜予解脫。』這裡，明咒只是一個例子，因此也包括密咒，這兩者的自在是，自己所要成就的具有天女和天神形象的本尊。其支分是與這些本尊相關的部分或狀態，捨棄這些支分，就是逐漸捨棄這些狀態。其中，第一種是，依賴於命勤、苦行和禪定等，咒師顯現為自己本尊的支分，即自己顯現為本尊之身。第二種是，名為聲音的支分，即低聲唸誦的咒語狀態。第三種是，意的支分，即用意念唸誦咒語的狀態。第四種是，低聲和意念唸誦的語二者完全清凈，即脫離這兩者，處於火位和聲位的禪定，心中顯現咒語的聲音形象。捨棄這些的方式是，先穩固前一個，然後轉移到后一個。註釋中說：『因此，想要解脫的人，逐漸捨棄的次第是這樣的：首先，通過呼吸、苦行和禪定，以及命和勤等，觀想自己的本尊形象，從而穩固非常粗大的等持。然後，捨棄觀想低聲唸誦的密咒之聲的非常粗大的等持，從而穩固粗大的等持。』粗大的觀想，也是微細的意念之聲的等持。 那僅僅停留在聲音上的狀態，也是完全捨棄了二邊的無二之性。如果修習它，就能從二障中解脫，獲得法身自性的解脫。如《后禪定經》所說：『依賴支分而顯現，聲與意及語皆清凈，明咒自在舍支分，勝者如是說。』這表明，能賜予法身解脫的聲音之邊的禪定，是通過怎樣的次第修習才能賜予的次第。因此，它清晰地展示了總的道次第和空性時，之前修習的界限。註釋中說：『進入密咒行持的瑜伽士們，密咒顯現為支分，通過捨棄聲、意、語清凈之次第，就能現證法身。因此，修習聲音之邊，即法界自性，就能賜予解脫。』這裡，明咒只是一個例子，因此也包括密咒，這兩者的自在是，自己所要成就的具有天女和天神形象的本尊。其支分是與這些本尊相關的部分或狀態，捨棄這些支分，就是逐漸捨棄這些狀態。其中，第一種是，依賴於命勤、苦行和禪定等，咒師顯現為自己本尊的支分，即自己顯現為本尊之身。第二種是，名為聲音的支分，即低聲唸誦的咒語狀態。第三種是，意的支分，即用意念唸誦咒語的狀態。第四種是，低聲和意念唸誦的語二者完全清凈，即脫離這兩者，處於火位和聲位的禪定，心中顯現咒語的聲音形象。捨棄這些的方式是，先穩固前一個，然後轉移到后一個。註釋中說：『因此，想要解脫的人，逐漸捨棄的次第是這樣的：首先，通過呼吸、苦行和禪定，以及命和勤等，觀想自己的本尊形象，從而穩固非常粗大的等持。然後，捨棄觀想低聲唸誦的密咒之聲的非常粗大的等持，從而穩固粗大的等持。』粗大的觀想，也是微細的意念之聲的等持。
【English Translation】 That state of merely abiding in sound is also the very nature of non-duality, completely abandoning both extremes. If one cultivates it, one will be liberated from the two obscurations and attain the liberation of the Dharmakaya's nature. As it is said in the 'Later Samadhi Sutra': 'Appearing as dependent limbs, sound, mind, and words are all pure, the power of Vidyā-mantra abandons the limbs, the Victorious Ones know.' This shows that the samadhi of the edge of sound, which bestows the liberation of the Dharmakaya, is the order in which it is bestowed through familiarizing oneself with what kind of path. Therefore, it clearly shows the general order of the path and the boundary of cultivation before the occasion of emptiness. The commentary says: 'Yogis who have entered the practice of secret mantras, the secret mantra appears as a limb, and through the order of abandoning the states of purity of sound, mind, and words, the Dharmakaya will become manifest. Therefore, cultivating the edge of sound, which is the nature of the Dharmadhatu, will bestow liberation.' Here, Vidyā-mantra is just an example, so secret mantra is also included, and the power of these two is the deities with the forms of goddesses and gods that one is to accomplish. Its limbs are the parts or states related to those deities, and abandoning them is gradually abandoning those states. Among them, the first is that, depending on life force, asceticism, and samadhi, etc., the mantra practitioner appears as a limb of his own deity, that is, he himself appears as the deity's body. The second is the limb called sound, which is the state of mantra recitation in a whisper. The third is the limb of mind, which is the state of reciting the mantra with the mind. The fourth is that the words of whisper and mental recitation are completely pure, that is, the fire position separated from the two, and the samadhi of the sound position, the mental appearance of the sound form of the mantra. The way to abandon these is to stabilize the former and then move to the latter. The commentary says: 'Therefore, for those who wish to be liberated, the order of gradual abandonment is as follows: First, through breathing, asceticism, and samadhi, and life and effort, etc., one stabilizes the very gross samadhi by focusing on the image of one's own deity. Then, one abandons the very gross samadhi that focuses on the sound of the secret mantra that is recited in a whisper, and thus stabilizes the gross samadhi.' The gross contemplation is also the subtle samadhi of the sound of the mind. That state of merely abiding in sound is also the very nature of non-duality, completely abandoning both extremes. If one cultivates it, one will be liberated from the two obscurations and attain the liberation of the Dharmakaya's nature. As it is said in the 'Later Samadhi Sutra': 'Appearing as dependent limbs, sound, mind, and words are all pure, the power of Vidyā-mantra abandons the limbs, the Victorious Ones know.' This shows that the samadhi of the edge of sound, which bestows the liberation of the Dharmakaya, is the order in which it is bestowed through familiarizing oneself with what kind of path. Therefore, it clearly shows the general order of the path and the boundary of cultivation before the occasion of emptiness. The commentary says: 'Yogis who have entered the practice of secret mantras, the secret mantra appears as a limb, and through the order of abandoning the states of purity of sound, mind, and words, the Dharmakaya will become manifest. Therefore, cultivating the edge of sound, which is the nature of the Dharmadhatu, will bestow liberation.' Here, Vidyā-mantra is just an example, so secret mantra is also included, and the power of these two is the deities with the forms of goddesses and gods that one is to accomplish. Its limbs are the parts or states related to those deities, and abandoning them is gradually abandoning those states. Among them, the first is that, depending on life force, asceticism, and samadhi, etc., the mantra practitioner appears as a limb of his own deity, that is, he himself appears as the deity's body. The second is the limb called sound, which is the state of mantra recitation in a whisper. The third is the limb of mind, which is the state of reciting the mantra with the mind. The fourth is that the words of whisper and mental recitation are completely pure, that is, the fire position separated from the two, and the samadhi of the sound position, the mental appearance of the sound form of the mantra. The way to abandon these is to stabilize the former and then move to the latter. The commentary says: 'Therefore, for those who wish to be liberated, the order of gradual abandonment is as follows: First, through breathing, asceticism, and samadhi, and life and effort, etc., one stabilizes the very gross samadhi by focusing on the image of one's own deity. Then, one abandons the very gross samadhi that focuses on the sound of the secret mantra that is recited in a whisper, and thus stabilizes the gross samadhi.' The gross contemplation is also the subtle samadhi of the sound of the mind.
འཛིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་ངོ་། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་གྲོལ་བར་འདོད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་རིམ་གྱིས་བཏང་བའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ན་ཐར་པ་སྟེར་བའི་རིམ་པ་དེ་རྒྱལ་བས་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཀྱཻ་རིག་སྔགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བོས་ནས་ཡན་ལག་དེ་རྣམས་བཏང་ན་སྔགས་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཚུལ་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་ལྟར་བྱས་ན་སྒྲ་མཐར་ཐར་པ་སྟེར་བ་ཉིད་ཅེས་པའི་མདོར་བསྟན་དང་མཐུན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་བཏང་དགོས་ན་སྒྲ་མཐའ་ཞེས་སྒྲ་གཏོང་བ་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། ཡན་ལག་དང་པོ་བཏང་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྒྲའི་གནས་བཏང་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟར་ 3-2-72b སྣང་བའི་སྔགས་པ་ནི་སྔགས་ཟློས་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་བར་པ་གཉིས་བཏང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་བཏང་བ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ཐ་མ་བཏང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲའི་རང་བཞིན་བཏང་བ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་བཏང་བ་ལ་སྒྲ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བར་རུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་ན་མི་སྣང་བས་དེའི་དུས་སུ་བཏང་བར་གསུངས་སོ། །འདིར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ལྷའི་གསུང་སྔགས་ལ་དམིགས་པ་དང་། ལྷའི་ཐུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །དང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་སྦོམ་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལས་ཕྲ་ལ། གསུམ་པ་ནི་ཆེས་ཕྲ་བ་ཡིན་པས་རིམ་པ་དེ་ལྟར་དུ་ངེས་ཏེ་རགས་རིམ་ནས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ལྷའི་སྐུ་གསལ་བ་དང་དེ་ལ་རིང་དུ་གནས་པ་གཉིས་ཚོགས་བསྐྱེད་དགོས་པས། རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ། གོམས་པར་བྱའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་གསལ་བར་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འདོད་འཇིགས་གོམས་པ་བཞིན་ནོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་བཞག་ན་གསལ་སྣང་བྱུང་ཡང་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་མི་གནས་པས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞག་དགོས་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་ལུགས་ནི། དཔུང་བཟང་གི་ལྔ་པ་ལས། སྣ་རྩེར་ལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་། །ནམ་ཞིག་བསྐྱོད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བ། །དེ་ཚེ་མི་གསལ་གནས་དག་ཐོབ་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསྐྱོད་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡོ་མི་ནུས་ 3-2-73a པའི་གནས་ཆ་བྱིང་བ་དང་བྲལ་བ་དགོས་ཏེ། གསལ་བའི་ངར་མ་ཐོན
【現代漢語翻譯】 完全放棄執著。進一步徹底放棄之後，安住于極其細微的秘密真言的分別唸的等持中。進一步完全放棄之後，由於想要解脫，因此要努力修持以法身為目標的等持。』這樣說道。 像這樣，在依次放棄四支之後，如果修習空性，那麼解脫的次第是勝者所知的。或者，呼喚『嘿！明咒之王』，如果放棄那些支分，那麼將成為知曉真言意義差別的勝者。』這樣以兩種方式解釋，如果按照后一種方式，那麼與『在聲音的盡頭給予解脫』的要點相符。 如果連以本尊身像為目標也要放棄，那麼說『聲音的盡頭』僅僅是放棄聲音是什麼意思呢？放棄第一支是放棄真言聲音的處所，因為顯現的持咒者是念誦真言的人。放棄中間兩支是放棄真言聲音的顯現作用，放棄最後支是放棄真言聲音的自性，因此放棄那些可以稱為放棄聲音。所有這些在以真如為目標的禪定中都不顯現，因此說在那個時候放棄。 這裡要生起的等持有三種：以本尊身像為目標，以本尊的語——真言為目標，以及以本尊的意——真如本身為目標。第一個是最粗大的，是非常粗糙的等持。第二個比那個細微，第三個是最細微的，因此次第是確定的，必須從粗到細在相續中生起。對此，首先要使本尊身像清晰，並且長久安住於此，需要積聚二資糧，因此需要以多種方式的禪定來成就清晰顯現，因為通過反覆憶念所習慣的方式，就會產生清晰的顯現，就像對所愛和所懼的事物習慣一樣。如果不專注於一境，即使產生清晰的顯現，也無法如所愿地安住於一個目標上，因此需要以專注一境的等持來安住，就像之前所說的那樣。通過這樣的方式獲得能調伏自心的方法是，如《勇猛第五請問經》中所說：『觀看鼻尖，捨棄分別念，何時動搖也不動，那時獲得不明顯之位，心 निश्चित 變得堪能。』就像這樣，需要即使動搖也無法動搖的、不沉沒且遠離掉舉的處所，顯現的精髓才會出現。
【English Translation】 Completely abandon clinging. Further, having completely abandoned it, abide in the Samadhi of the extremely subtle conceptualization of secret mantra. Further, having completely abandoned that, since you wish to be liberated, you should diligently practice the Samadhi that focuses on the Dharmakaya. ' Thus it is said. In this way, if emptiness is meditated upon after gradually abandoning the four limbs, then the order of liberation is known by the Victorious Ones. Or, having called out 'Hey! Lord of Awareness Mantra,' if those limbs are abandoned, then one will become a Victorious One who knows the distinctions of the meaning of mantra. ' Thus, explained in two ways, if done according to the latter, then it accords with the summary statement that 'at the end of sound, liberation is given.' If even focusing on the deity's form must be abandoned, then what is meant by saying 'the end of sound' is merely abandoning sound? Abandoning the first limb is abandoning the place of the mantra's sound, because the apparent mantra practitioner is the one who recites the mantra. Abandoning the middle two limbs is abandoning the manifest activity of the mantra's sound, and abandoning the final limb is abandoning the nature of the mantra's sound, so abandoning those can be called abandoning sound. All of those are not apparent in the face of meditation that focuses on Suchness, so it is said that they are abandoned at that time. Here, there are three Samadhis to be generated: focusing on the deity's form, focusing on the deity's speech—mantra, and focusing on the deity's mind—Suchness itself. The first is the coarsest, the very gross Samadhi. The second is more subtle than that, and the third is the most subtle, so the order is definite in that way, and it must be generated in the continuum from coarse to subtle. For that, first, it is necessary to make the deity's form clear and to abide in it for a long time, so it is necessary to accomplish clear appearance through meditation of various kinds, because clear appearance arises from repeatedly attending to the form to be accustomed to, just like being accustomed to what is desired and feared. If one does not remain one-pointedly, even if a clear appearance arises, one will not be able to remain on one object as one wishes, so it is necessary to establish it with one-pointed Samadhi, as explained before. The way to obtain a mind that is workable through such means is, as stated in the fifth chapter of Dpung bzang: 'Looking at the tip of the nose, abandoning conceptualization, whenever it moves, it does not waver. At that time, one obtains an unclear state, and the mind certainly becomes workable.' Like that, it is necessary to have a place that cannot be moved even if it moves, that is free from sinking and distraction, and the essence of clarity will arise.
་པའི་གནས་ཆ་ནི་བྱིང་བ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ལྷ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྩེ་གཅིག་སེམས་དང་ལྡན་པའི་མི་ལ་ནི། །ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དགའ་བས་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འཐོབ། །ལུས་སྦྱངས་པས་ནི་བདེ་བའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །ལུས་བདེ་རྩེ་གཅིག་སེམས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དེ་ཚེ་བཟླས་བརྗོད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་མེད་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་བསྒྲུབས་པ་ལས་ཐོག་མར་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་འགྲུབ་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཞི་གནས་རྗེས་མཐུན་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བཤད་ཟིན་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཁའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་འགྲུབ་པའི་དུས་ནི་ཕལ་ཆེར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཁྲིད་པའི་དུས་ཡིན་པས། ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་དང་རྗེས་མཐུན་པ་མ་ཕྱེད་ཅིང་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་གྲུབ་པའི་དུས་ཚིགས་གཞུང་ཆེ་བ་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཞིབ་པར་མ་ཕྱེད་ན། ཐོག་མར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཁྲིད་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བཀྲི་དགོས་པའི་ས་མཚམས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་ན་དེ་བཏང་ནས་གསུང་སྔགས་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་བོ། །གཏོང་བ་ནི་སྐུ་ལ་སེམས་བཟུང་ཡིན་སློབ་པ་དེ་བཞག་ནས་དམིགས་པ་གཞན་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལ་བྱེད་ཀྱི། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་ལྷའི་གསལ་སྣང་འཆར་བ་འགོག་པ་མིན་ཏེ། བཟླས་ 3-2-73b བརྗོད་གསུམ་དང་མེ་གནས་དང་སྒྲ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ལྷ་ལ་དམིགས་པར་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ལ་དམིགས་པ་ལ་གསུམ་ལས་རགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སམ་སྒྲ་ལ་དམིགས་ནས་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་སྟེ་ཡིག་འབྲུ་ཟླ་བ་ལ་བཀོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། གདངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་བཟུང་ཡིན་རང་གིས་ཐོས་ཙམ་དུ་ཟློ་བ་ལ་སློབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངག་ཏུ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་སེམས་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་ཟློ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པ་ན་དེ་ལྟར་སློབ་པ་དེ་བཞག་ནས་ཕྲ་བ་ལ་སློབ་སྟེ་ངག་ཏུ་སྔགས་མི་འདོན་པར་ཡིད་ཁོ་ནས་ཟློ་བ་དང་། སེམས་ཡིག་འབྲུའི་གཟུགས་སམ་གདངས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་རུང་ལ་གཟུང་བ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བ་གཉིས་བརྟན་པོར་སོང་སོང་གི་བར་དུ་བསླབ་བོ། །དེ་བརྟན་པ་ན་དེ་ཡང་བཞག་ནས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་སྒྲའི་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་གཉིས་ལ་བསླབ་སྟེ། རང་གི་སེམས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་གཟུང་
【現代漢語翻譯】 因為專注的處所與沉沒並不衝突。在念誦之前，努力修持穩固的對本尊的專注三摩地至關重要。正如經文所說：『一心之人，心中生起極大喜悅。喜悅使身體極為調柔，身調柔者，得享安樂。身樂、一心與三摩地，此時念誦無礙。』 修持無過失的一心三摩地的方法，以及修持後首先生起心調柔的方法，以及依賴於此生起身調柔的方法，以及在成就止觀之前，不生起隨順止觀的方法，這些都在共同乘的道次第中已經闡述，故不贅述。在四部續部的場合，最初成就止觀的時刻，大多是引導至本尊瑜伽的時刻。如果不區分止觀的特徵和隨順止觀，並且不詳細區分如主要論典中所述的成就止觀的時機，那麼在最初引導至本尊瑜伽時，就無法知道應該引導到何種程度的界限。 如此，當對本尊身的專注三摩地穩固時，就放下它，學習對語咒的專注三摩地。放下是指將心專注于本尊身，學習是指放下它，將心專注于其他所緣。但這之後並非阻止本尊的顯現，因為在念誦三事、火處和聲處時，也多次提到要專注于本尊。 專注于咒語有三種，首先是專注于粗分，即專注于字形或聲音，進行默唸，也就是將心專注于安置於月亮上的字形，或者聲音的形態，不讓心散亂到其他地方，學習自己聽到的程度的唸誦。如此，口中唸誦咒語，心中專注于當下的所緣，不讓心散亂到其他地方，當唸誦的瑜伽穩固時，就放下如此的學習，學習細分，即口中不念誦咒語，僅以意念唸誦，並且心專注于字形或聲音的形態，不讓心散亂到其他地方，兩者都要修習至穩固。 當這些穩固時，也放下這些，學習極細分的聲自性禪定二者，即自己的心證悟到自我的真如。
【English Translation】 Because the place of focus does not conflict with sinking. Before recitation, it is extremely important to cultivate a stable Samadhi (定，concentration) focused on the deity. As it says in the scriptures: 'For a person with a one-pointed mind, great joy arises in the heart. Joy makes the body extremely supple, and one with a supple body obtains happiness. With bodily bliss, a one-pointed mind, and Samadhi, at that time, recitation becomes unobstructed.' The method of cultivating a flawless one-pointed Samadhi, and how the suppleness of mind arises first from cultivation, and how the suppleness of body arises based on that, and how the characteristic of Vipassanā (觀，insight) is accomplished before the actual Śamatha (止，calm abiding), and how the things that do not arise from following Śamatha, have all been explained in the common vehicle's stages of the path, so I will not elaborate. In the context of the four classes of Tantra, the time when Śamatha is initially accomplished is mostly the time when one is led to the deity's yoga. If one does not differentiate between the characteristics of Śamatha and what follows Śamatha, and if one does not carefully differentiate the timing of accomplishing Śamatha as it appears in the major texts, then when initially leading to the deity's yoga, one will not know the boundary to which one should lead. Thus, when the Samadhi focused on the deity's body is stable, then abandon it and learn the Samadhi focused on the speech mantra. Abandoning means holding the mind on the deity's body, and learning means putting that aside and holding the mind on another object. But from then on, it is not to prevent the appearance of the deity's clarity, because it is often said to focus on the deity even during the three recitations, the fire place, and the sound place. There are three ways to focus on the mantra. First, focusing on the gross aspect is to focus on the shape or sound of the letters and perform a silent recitation, that is, to focus the mind on the form of the letters arranged on the moon, or on the form of the tone, without letting the mind wander elsewhere, and to learn to recite only to the extent that one hears oneself. In this way, when the yoga of reciting the mantra in the mouth and focusing the mind on the object of the moment, without letting the mind wander elsewhere, is stable, then abandon such learning and learn the subtle aspect, that is, without uttering the mantra in the mouth, reciting only in the mind, and holding the mind on either the shape of the letters or the form of the tone, without letting it wander elsewhere, both should be practiced until they become stable. When these are stable, then abandon these as well and learn the two meditations on the nature of sound, which are extremely subtle, that is, one's own mind realizes the suchness of oneself.
ཆ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་སེམས་གཟུང་ངོ་། །དེའི་རྟགས་སྔར་བཤད་པ་རྙེད་རྙེད་དུ་བསྐྱངས་པས་བརྟན་པ་ན་དེ་ཡང་གཞག་ནས་རང་གི་སེམས་གཟུང་ཆ་སྔགས་ཀྱི་གདངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ལྷང་ལྷང་སྣང་བ་དང་། འཛིན་ཆ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲའི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་སྟེ། འདི་བརྟན་པ་ཉིད་སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྟེར་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ནི་དཔེར་ན་རང་གི་སེམས་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཚེ་ན་གཟུང་ཆ་ལྷའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་བཞིན་དུ། ཡི་གེའི་ཕྲེང་བའི་ཆ་སྔ་མའི་རྣམ་ 3-2-74a པ་ཤར་བ་རྣམས་ཕྱི་མའི་རྣམ་པ་ཤར་བའི་ཚེ་ཡང་ལམ་མེ་སྣང་བའི་སེམས་བརྟན་པའོ། ། ༈ སྒྲ་མཐའི་བསམ་གཏན་དངོས། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་ནས་སྒྲ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་བཟུང་བ་ལ་སྲོག་རྩོལ་བཀག་པའི་རླུང་སྦྱོར་དང་མེ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ལྷ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ཕྲ་རགས་མང་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བའི་མཐུས། དཔུང་བཟང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་གནས་ཆ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང་། ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལུས་སེམས་ལས་རུང་བའི་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་རླུང་སྦྱོར་དང་མེ་དམིགས་རིང་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་བདེ་དྲོད་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུ་ལྡན་སྐྱེ་མོད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་རྫོགས་རིམ་ཡང་མི་ཟེར་ལ་སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་གཅོད་པའི་ལམ་ཡང་ད་དུང་མ་རྙེད་པས་སྒྲ་གནས་ཀྱང་བཏང་ནས་སྒྲ་མཐར་ཐར་པ་སྟེར་བའི་བསམ་གཏན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་སྐབས་འདིར་མདོ་ཙམ་ལས་མ་སྨོས་པ་ནི་སྔར་བདག་གི་དེ་ཉིད་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ལ་དགོངས་པས་ན་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་འདིར་བླངས་ནས་བཤད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་རྣམས་ལུང་དང་རིགས་པས་དགག་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་མ་རྙེད་པའི་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྙེད་པ་ན་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་རྒྱུད་ལས་མི་གཡོ་གསལ་བ་སྟེ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་དང་ལྡན་པར་སྒོམ་དགོས་ཏེ། བདག་མེད་པའི་ལྟ་བས་ཧ་ཅང་དཔྱད་དྲགས་ན་རྒོད་པ་སྐྱེས་ནས་གཡོ་བར་བྱེད་པས་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ 3-2-74b ལ་ངེས་པ་དྲངས་པའི་ངེས་པ་དེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱང་ཞིང་ཧ་ཅང་མི་དཔྱད་དོ། །དེ་ལྟ་འཇོག་སྒོམ་བྱས་པ་ན་ཧ་ཅང་བཞག་དྲགས་པས་ཆོས་སོ་སོར་འབྱེད་པར་མི་སྤྲོ་ཞིང་ཕར་སྤྲོས་པ་ན་འཕྲོ་མི་ཉན་པར་མི་རྟོག་པར་ཧྲིལ་ཧྲིལ་འགྲོ་ན་ཞི་གནས་
【現代漢語翻譯】 將心專注于咒語的聲音和火焰燃燒的景象上。如果先前描述的徵兆反覆出現並變得穩定，那麼就放下火焰的景象，專注于自身的心，讓它清晰地顯現為咒語聲音的形態。不要讓心散亂到其他地方，而是專注于咒語的聲音之流，將這兩者無分別地結合起來修習瑜伽。這種穩定狀態本身就是給予聲音安住瑜伽的意義。這二者就像當自己的心專注于目標時，諸如本尊的面容和手等形態同時顯現一樣。當先前字母之流的形態顯現時，即使後續的形態顯現，也能清晰地看到，這就是心的穩定。 現在講述聲音終結的禪定（梵文：Dhyāna，禪那）。 第二，像這樣從本尊身相到聲音安住，通過控制生命力的呼吸和專注於火焰，以及將心專注于本尊身相等眾多粗細不同的目標，如《普賢上師言教》中所述，可以獲得非常穩定的狀態，身心會產生特殊的喜悅和快樂，並且身心變得堪能。特別是，通過長時間修習呼吸控制和火焰專注，可以產生樂暖（梵文：Sukha-uṣṇatā， सुखोष्णता）以及由此產生的樂明無念的強大三摩地（梵文：Samādhi， समाधि）。然而，這些都不能稱為圓滿次第，而且尚未找到斬斷輪迴之根——我執（梵文：ātma-graha，आत्मग्रह）的道路。因此，即使放下了聲音安住，也應該修習聲音終結的、給予解脫的空性禪定。至於如何修習，這裡沒有詳細說明，因為之前在修習自性時已經講過，所以需要參考之前的講解。也就是說，如前所述，首先要通過教理和推理來否定人我和法我（梵文：pudgala-ātman，पुद्गल-आत्मन्；dharma-ātman，धर्म-आत्मन्）。必須首先尋求通達一切法在勝義諦（梵文：paramārtha-satya， परमार्थसत्य）中不成立的中觀見（梵文：Madhyamaka-dṛṣṭi，मध्यमक-दृष्टि），因為如果未獲得這種見解，僅僅修習無念是沒有任何意義的。如果獲得了這種見解，那麼修習的方法必須具備經續中所說的『不搖動』和『清晰』這兩個特點。如果過於用無我的見解進行分析，就會產生掉舉（梵文：auddhatya，औद्धत्य）而導致搖動，因此要專注于從無我之義中獲得的定解，不要過度分析。像這樣進行安住的修習時，如果過於放鬆，就不會想要區分諸法，如果想要區分，就會變得無法控制，陷入無念的狀態，變得遲鈍，這就是寂止（梵文：Śamatha，奢摩他）。
【English Translation】 Focus the mind on the sound of the mantra and the appearance of blazing fire. If the previously described signs repeatedly appear and become stable, then let go of the appearance of fire and focus on your own mind, allowing it to clearly manifest as the form of the mantra's sound. Do not let the mind wander to other places, but focus on the stream of the mantra's sound, and practice the yoga of combining these two without separation. This state of stability itself is the meaning of bestowing the yoga of sound abiding. These two are like when one's own mind is focused on an object, the forms such as the face and hands of the deity appear simultaneously. When the forms of the previous stream of letters appear, even when the subsequent forms appear, they can be seen clearly, this is the stability of the mind. Now, the actual contemplation on the end of sound. Secondly, like this, from the deity's form to the abiding of sound, through controlling the breath of life force and focusing on fire, and focusing the mind single-pointedly on many subtle and coarse objects such as the deity's form, as described in 'Words of My Perfect Teacher', one can obtain a very stable state, and special joy and happiness will arise in body and mind, and pliancy (Skt. prasrabdhi) will arise, making body and mind workable. In particular, through prolonged practice of breath control and fire focus, bliss-warmth (Skt. sukha-uṣṇatā) and the powerful Samadhi of bliss-clarity non-conceptuality based on it will arise. However, these are not called Completion Stage, and the path to cut the root of samsara, self-grasping (Skt. ātma-graha), has not yet been found. Therefore, even if the abiding of sound is abandoned, one should contemplate the emptiness meditation that gives liberation at the end of sound. As for how to contemplate it, it is not mentioned in detail here, because it has already been explained when practicing self-nature before, so it is necessary to refer to the previous explanation. That is, as mentioned before, first, one must negate the self of person (Skt. pudgala-ātman) and the self of phenomena (Skt. dharma-ātman) through scripture and reasoning. One must first seek the Madhyamaka view (Skt. Madhyamaka-dṛṣṭi) of realizing that all phenomena are not established in ultimate truth (Skt. paramārtha-satya), because if this view is not obtained, merely practicing non-conceptuality has no meaning at all. If this view is obtained, then the method of contemplation must have the two characteristics mentioned in the tantras: 'unmoving' and 'clear'. If one analyzes too much with the view of no-self, excitement (Skt. auddhatya) will arise and cause movement, therefore, one should focus single-pointedly on the certainty obtained from the meaning of no-self, and not analyze excessively. When practicing abiding meditation like this, if one relaxes too much, one will not want to distinguish phenomena, and if one wants to distinguish, one will become uncontrollable, fall into a state of non-conceptuality, and become dull, this is Śamatha.
ཤས་ཆེ་བས་ཞི་ལྷག་ཆ་མ་སྙོམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བཞག་དྲགས་ན་ཞུམ་པའམ་བྱིང་བ་དང་རྨུགས་པ་འདྲེན་པས་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དཔྱད་དྲགས་ནས་ལྷ་མཐོང་ཤས་ཆེ་ན་དེའི་མཐར་རྒོད་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་བའི་དཔྱོད་པ་དང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་གཉིས་ཀ་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་པ་ལས། ད་ནི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་མེད་པར་བསྟན་པ། མི་གཡོ་གསལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་གཡོ་བ་ནི་འགུལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། འདིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྒོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་སེམས་གཡོ་བ་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་རྒོད་པ་དགག་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་མི་གཡོ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས་དཔྱད་དྲགས་པ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་པས་འཇོག་སྒོམ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཆོས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་རྒོད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དཔྱད་དྲགས་ན་དེའི་མཐར་རྒོད་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རྒོད་པ་ག་ལ་ཡིན། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་བསྟེ་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། འདིས་ཀྱང་ཞི་གནས་གཅིག་པུར་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དུས་ན་ཡང་གང་ 3-2-75a ཧ་ཅང་མཉམ་པར་བཞག་ཅེས་པ་སེམས་ཞུམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྨུགས་པ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཀག་གོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་བཞག་དྲགས་ན་དེའི་མཐར་རྨུགས་པ་དང་བྱིང་བ་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་ཞི་གནས་ཉིད་ཞུམ་པ་དང་རྨུགས་པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །འདི་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་རིམ་ཐ་མ་ལས་ཀྱང་། ཡང་གང་གི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་ཆུངས་པའི་ཕྱིར། མར་མེ་རླུང་ལ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་གཡོ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མི་མཐོང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ན་ཡང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་མི་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་གླང་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཏེ་མཉམ་དུ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་སེམས་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཞི་ལྷག་གང་ཤས་ཆེ་བ་དེའི་ཅིག་ཤོས་ལ་མང་དུ་བསྒོམས་ལ་གཉིས་ཀ་ཆ་མཉམ་པར་བ
【現代漢語翻譯】 因為（智慧和止觀）任何一方過強都會導致不平衡。如果過於強調止，就會導致萎靡或昏沉，就像過度分析導致自負一樣。因此，既要培養區分性智慧的分析能力，也要練習專注。正如註釋中所說：『現在，我將展示那如實智的自性，它既不萎靡也不自負，而是不動搖且澄明的。』不動搖意味著不會動搖。這表明，對於那些智慧自負的瑜伽士，他們習慣於區分諸法，但心卻未平靜下來，其特徵就是自負，這需要被否定。因此，心不動搖是接近道路的平靜。』通過引用這些知識性的論據，表明過度分析會成為一種缺陷，因此需要進行止的禪修。這裡說區分諸法的智慧具有自負的特徵，意味著過度分析會導致自負，但智慧本身並非自負。同樣，在註釋中說：『同樣，澄明意味著遠離昏沉等過失。』這表明，對於那些只專注于止的瑜伽士，即使在區分諸法時，如果過於強調平靜，就會導致心萎靡，昏沉會成為區分諸法的不利因素，這需要被否定。』這意味著，過度強調止會導致昏沉和萎靡，並且會成為區分諸法的不利因素，但這並不意味著止本身就是萎靡和昏沉。與此類似，《修習次第》的最後部分也說：『當修習觀時，如果智慧變得過於強大，那麼由於止較弱，就像在風中放置的燈一樣，心會動搖，無法清晰地看到實相。因此，此時應該修習止。如果止過強，就像被睡眠征服一樣，也無法清晰地看到實相。因此，此時應該修習智慧。當兩者像一對被套在一起的牛一樣一起前進時，只要不損害身心，就應該保持無為的狀態。』這意味著，如果止觀任何一方過強，就應該多修習另一方，以達到平衡。 因為（智慧和止觀）任何一方過強都會導致不平衡。如果過於強調止，就會導致萎靡或昏沉，就像過度分析導致自負一樣。因此，既要培養區分性智慧的分析能力，也要練習專注。正如註釋中所說：『現在，我將展示那如實智的自性，它既不萎靡也不自負，而是不動搖且澄明的。』不動搖意味著不會動搖。這表明，對於那些智慧自負的瑜伽士，他們習慣於區分諸法，但心卻未平靜下來，其特徵就是自負，這需要被否定。因此，心不動搖是接近道路的平靜。』通過引用這些知識性的論據，表明過度分析會成為一種缺陷，因此需要進行止的禪修。這裡說區分諸法的智慧具有自負的特徵，意味著過度分析會導致自負，但智慧本身並非自負。同樣，在註釋中說：『同樣，澄明意味著遠離昏沉等過失。』這表明，對於那些只專注于止的瑜伽士，即使在區分諸法時，如果過於強調平靜，就會導致心萎靡，昏沉會成為區分諸法的不利因素，這需要被否定。』這意味著，過度強調止會導致昏沉和萎靡，並且會成為區分諸法的不利因素，但這並不意味著止本身就是萎靡和昏沉。與此類似，《修習次第》的最後部分也說：『當修習觀時，如果智慧變得過於強大，那麼由於止較弱，就像在風中放置的燈一樣，心會動搖，無法清晰地看到實相。因此，此時應該修習止。如果止過強，就像被睡眠征服一樣，也無法清晰地看到實相。因此，此時應該修習智慧。當兩者像一對被套在一起的牛一樣一起前進時，只要不損害身心，就應該保持無為的狀態。』這意味著，如果止觀任何一方過強，就應該多修習另一方，以達到平衡。
【English Translation】 Because an excess of either (wisdom and tranquility) leads to imbalance. If too much emphasis is placed on tranquility, it can lead to lethargy or dullness, just as excessive analysis leads to conceit. Therefore, one must cultivate both the analytical capacity of discriminating wisdom and the practice of focused concentration. As the commentary states: 'Now, I will show the nature of that suchness-wisdom, which is neither lethargic nor conceited, but unwavering and clear.' Unwavering means not moving. This indicates that for those yogis who are conceited in their wisdom, who are accustomed to discriminating phenomena but whose minds have not calmed down, the characteristic of which is conceit, this needs to be negated. Therefore, an unwavering mind is tranquility that is close to the path.' By citing these intellectual arguments, it is shown that excessive analysis becomes a fault, and therefore the meditation of tranquility is necessary. Here, it is said that the wisdom of discriminating phenomena has the characteristic of conceit, meaning that excessive analysis leads to conceit, but wisdom itself is not conceit. Similarly, the commentary states: 'Likewise, clarity means being free from faults such as dullness.' This indicates that for those yogis who focus solely on tranquility, even when discriminating phenomena, if too much emphasis is placed on calmness, it can lead to lethargy of the mind, and dullness becomes an unfavorable factor for discriminating phenomena, which needs to be negated.' This means that excessive emphasis on tranquility leads to dullness and lethargy, and becomes an unfavorable factor for discriminating phenomena, but this does not mean that tranquility itself is lethargy and dullness. Similarly, the final part of the 'Stages of Meditation' also says: 'When cultivating insight, if wisdom becomes too strong, then because tranquility is weak, like a lamp placed in the wind, the mind will waver and will not be able to see reality clearly. Therefore, at this time, one should cultivate tranquility. If tranquility is too strong, like being overcome by sleep, one will also not be able to see reality clearly. Therefore, at this time, one should cultivate wisdom. When the two proceed together like a pair of yoked oxen, one should remain in a state of non-action as long as it does not harm the body and mind.' This means that if either tranquility or insight is too strong, one should cultivate the other more to achieve balance. Because an excess of either (wisdom and tranquility) leads to imbalance. If too much emphasis is placed on tranquility, it can lead to lethargy or dullness, just as excessive analysis leads to conceit. Therefore, one must cultivate both the analytical capacity of discriminating wisdom and the practice of focused concentration. As the commentary states: 'Now, I will show the nature of that suchness-wisdom, which is neither lethargic nor conceited, but unwavering and clear.' Unwavering means not moving. This indicates that for those yogis who are conceited in their wisdom, who are accustomed to discriminating phenomena but whose minds have not calmed down, the characteristic of which is conceit, this needs to be negated. Therefore, an unwavering mind is tranquility that is close to the path.' By citing these intellectual arguments, it is shown that excessive analysis becomes a fault, and therefore the meditation of tranquility is necessary. Here, it is said that the wisdom of discriminating phenomena has the characteristic of conceit, meaning that excessive analysis leads to conceit, but wisdom itself is not conceit. Similarly, the commentary states: 'Likewise, clarity means being free from faults such as dullness.' This indicates that for those yogis who focus solely on tranquility, even when discriminating phenomena, if too much emphasis is placed on calmness, it can lead to lethargy of the mind, and dullness becomes an unfavorable factor for discriminating phenomena, which needs to be negated.' This means that excessive emphasis on tranquility leads to dullness and lethargy, and becomes an unfavorable factor for discriminating phenomena, but this does not mean that tranquility itself is lethargy and dullness. Similarly, the final part of the 'Stages of Meditation' also says: 'When cultivating insight, if wisdom becomes too strong, then because tranquility is weak, like a lamp placed in the wind, the mind will waver and will not be able to see reality clearly. Therefore, at this time, one should cultivate tranquility. If tranquility is too strong, like being overcome by sleep, one will also not be able to see reality clearly. Therefore, at this time, one should cultivate wisdom. When the two proceed together like a pair of yoked oxen, one should remain in a state of non-action as long as it does not harm the body and mind.' This means that if either tranquility or insight is too strong, one should cultivate the other more to achieve balance.
ྱས་ཏེ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤས་ཆེ་ནས་ཞི་ལྷག་ཆ་མ་སྙོམས་པ་ལ་མི་རྟོག་པའི་སྒོམ་ཀློང་དུ་གྱུར་པར་མི་གཟུང་ཞིང་། རིགས་པའི་དགག་བྱའི་ཚད་མ་ཟིན་པར་འདིའོ་སྙམ་དུ་གང་བཟུང་ཐམས་ཅད་བདེན་འཛིན་ཡིན་པས་དབུ་མའི་གཞུང་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཀག་འདུག་གོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། སོ་སོར་ 3-2-75b རྟོག་པའི་དཔྱད་སྒོམ་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་བའི་གེགས་སུ་འཛིན་པ་རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོའི་ལུགས་ཀྱང་མི་གཟུང་ངོ་། །བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་རྩ་འགྲེལ་གྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལྟར་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡན་ལག་མེད་པ་དམིགས་པ་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་པ་མེད་མི་གཡོ་བ་གསལ་བར་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ལམ་མ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པས། བློའི་དཔྱོད་པ་མདུན་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བློ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེའི་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དཔྱོད་པ་སྟེ་བློའི་དཔྱོད་པའོ། །བློའི་དཔྱོད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་མདུན་ན་གནས་པ་དེ་ནི་བློའི་དཔྱོད་པ་མདུན་ན་གནས་པའོ། །དེས་འདི་སྐད་གསུངས་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མདུན་ན་དཔྱོད་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྤང་དུ་མི་རུང་བར་བསྒྲུབས་སོ། །མདོར་ན་སྒྲ་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་མན་ཆད་དུ་ཞི་གནས་སྒྲུབ་ལ། སྒྲ་མཐའ་ནས་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་ཞིང་དེར་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔྱད་པ་མངས་དྲགས་ན་སྔར་གྱི་གནས་ཆ་འཇིག་པས། དཔྱོད་པ་དང་འཇོག་པའི་སྒོམ་གཉིས་སྤེལ་མར་བྱས་ལ་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྤྱོད་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་ལ། བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞི་དང་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་མང་པོ་འགྲུབ་པ་ལ་དེ་ལྟར་དགོས་ 3-2-76a པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། ། ༈ བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ། བཞི་པ་ནི། ལེགས་གྲུབ་ལས། ཤིན་ཏུ་མཆོག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བཟླས་བརྗོད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འགྲུབ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱེད་པ་ཡང་། །ལས་རྣམས་ཕལ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དང་པོར་འབུམ་བཟླས་ནས། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་མྱུར་དུ་དངོས་སྒྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་ལ། །གསང་སྔགས་ཆོ་གས་ཡུན་རིང་ཉོན་མི་མོངས། །ཞེས་དང་། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། རིག་སྔགས་དེ་ཉིད་མ་ལུས་དང་། །བདག་
【現代漢語翻譯】 應如是修習。若止的成分過重，止觀不平衡，則不應執著于無念的禪定狀態。若未把握以理智遮破的尺度，則無論執著什麼都會成為實執，因此應如中觀宗所想，所有這些都已被遮破。也不應像漢地禪師那樣，認為所有分別思辨的觀修都是成佛的障礙。《三摩地王經》的根本釋和后釋中也明確指出，釋文中說：『如是，我的真如是無支分、無所緣、無形、無相、不動搖、明晰地隨順體驗的自性，但認為沒有捨棄分別的道路，所以說智慧的思辨在前。』智慧即是般若，其于自境的行持即是思辨，是為智慧的思辨。智慧的思辨是智慧顯現的自性，是我的真如所在的前方，即是智慧的思辨在前。因此，這樣說來，自證的自性雖是無分別，但智慧的顯現卻在前方的思辨中行持。』因此，分別的智慧即使在修習真如時也不應捨棄。總之，從音聲住以下的禪定修習止，從音聲邊際修習觀，但在那裡，若分別思辨的智慧過於繁多，則會破壞之前的住分，因此應交替進行觀修和安住的修習，從而獲得止觀雙運。 爲了成就經續中所說的無量殊勝悉地事業，必須先進行四支唸誦和三摩地。而要成就許多微小的悉地，則不一定需要這樣。 如何從修習本尊法到成就悉地？ 第四，關於如何從修習本尊法到成就悉地：在《成就法》中說：『最殊勝的事業，由特殊的唸誦成就。事先進行本尊法修習，也能成就一般的事業。』《功德藏》中說：『首先如儀軌般唸誦十萬遍，然後開始修持密咒。這樣就能迅速獲得成就，密咒儀軌不會耗費太長時間。』《三摩地王經》的后釋中也說：『全部的明咒，以及我』
【English Translation】 One should practice accordingly as it is said to meditate in that way. If the aspect of zhi-gnas (shamatha, calm abiding) is too dominant, and zhi-lhag (shamatha-vipashyana, calm abiding and insight) are not balanced, one should not grasp it as becoming a meditative state of non-thought. If one does not grasp the measure of what is to be refuted by reasoning, then whatever one grasps thinking 'this is it' is grasping at truth, so one should think that all of those have been refuted from the Madhyamaka (Middle Way) treatises. Also, one should not grasp the system of the Chinese mkhan-po (abbot), who holds that all individually conceptual analytical meditations are obstacles to attaining enlightenment. The later Samadhiraja Sutra root and commentary also clearly state, in the commentary: 'Thus, my tathata (suchness) is of the nature of experiencing without limbs, without object, without form, without appearance, unmoving, and clearly following, but it is considered that the path of discriminating is not abandoned, so it is said that the intellect's discrimination is present before.' Intellect is shes-rab (prajna, wisdom). Its engagement with its own object is discrimination, which is the intellect's discrimination. That intellect's discrimination, which is the nature of the appearance of wisdom, is present before whatever my tathata is, that is the intellect's discrimination present before. Thus, it will be said in this way: 'Although the nature of self-awareness is non-conceptual, the appearance of wisdom engages in discrimination before.' Thus, it is established that individual discriminating wisdom should not be abandoned even during the time of meditating on tathata. In short, from the sgra-gnas (sound abiding) meditation downwards, one cultivates zhi-gnas, and from the edge of sound one meditates on lhag-thong (vipashyana, insight), and even there, if the analysis of individual discriminating wisdom is too much, the previous abiding part will be destroyed, so one should alternately perform the meditation of analysis and settling, and thereby obtain the union of zhi-lhag. In order to accomplish the limitless activities of extraordinary dngos-grub (siddhi, accomplishments), as stated in the Kriya and Carya tantras, one must first have the four branches of recitation and the three samadhis. However, there is no certainty that this is necessary to accomplish many minor dngos-grub. How to accomplish dngos-grub (siddhi, accomplishments) after becoming suitable for bsnyen-pa (approach)? Fourth, regarding how to accomplish dngos-grub (siddhi, accomplishments) after becoming suitable for bsnyen-pa (approach): In the Legs-grub it says: 'The most excellent activities are accomplished by special recitation. Also, performing bsnyen-pa (approach) beforehand, most activities will be accomplished.' And in the dpung bzang: 'First recite one hundred thousand times according to the ritual, then engage in the practice of gsang-sngags (mantra). Then one will quickly obtain the accomplishment, and the gsang-sngags (mantra) ritual will not take too long.' And in the later Samadhiraja Sutra: 'All the rig-sngags (vidya-mantra), and I'
གི་དེ་ཉིད་ཆོ་ག་དང་། །བཟླས་བརྗོད་དེ་ཉིད་མཆོག་ཤེས་ན། །མིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པས། ཤེས་རབ་དང་ཚེ་སྤེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞི་རྒྱས་དང་དྲག་པོའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བཏང་ནས་དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་དགོས་ཏེ་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཁའི་ལུགས་སོ། །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དྲག་པོའི་ལས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། པདྨའི་རིགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ། །ཞི་བ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང་ནད་རྣམས་དང་ཡམས་དང་གནོད་པ་དང་འགོ་ནད་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལང་ཚོ་དང་བྱིན་དང་མཐུ་སྟོབས་དང་ཡོན་ཏན་དང་འདོད་དོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །དྲག་ཤུལ་ནི། གསད་བསྐྲད་སོགས་སོ། །དུས་ནི། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དང་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་དང་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་དང་འབྲིང་དང་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཡར་ངོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་ཞི་བ་རྣམས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ལ་བགེགས་མེད་དོ། །ཞི་བ་ཕལ་ཆེར་སྟོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་དགུན་དང་། དྲག་ 3-2-76b ཤུལ་དཔྱིད་སྨད་བྱེད་པ་ཤིས། དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་ལྔ་བོ་དེའི་མར་ངོ་ལ་བྱ། དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དང་ཞི་རྒྱས་དང་དྲག་པོའི་དུས་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནང་པར་དང་སྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་ཉིན་ཕྱེད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞི་བ་ནི་ཡར་ཚེས་གཅིག་ནས་ཉེའི་བར་དང་། རྒྱས་པ་ནི་ཉ་ནས་ཉའི་བར་དང་། དྲག་པོ་ནི་མར་ངོ་ལ་བྱའོ། །ལས་ཀུན་ལ་ཤིས་པའི་དུས་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་ཕྱེད་དང་། ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ་དང་། ཚེས་གཅིག་དང་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བདུན་དང་བཅུ་གསུམ་དང་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་རྣམས་སོ། །གནས་ནི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རི་ལ་སོགས་པ་དང་། མཚོ་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བྱ་སྟེ། ཁང་རུལ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱའོ། །འདུག་སྟངས་ནི། ཞི་བ་ལ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། རྒྱས་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དང་། དྲག་པོ་ལ་རྐང་པས་རྐང་པ་མནན་ཏེ། ཁ་ནི་བྱང་དང་ཤར་དང་ལྷོར་བལྟའོ། །རིགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དངོས་གྲུབ་གསུམ་གསུམ་དང་། ཞི་རྒྱས་དང་དྲག་པོ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་ཞི་སོགས་གསུམ་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་གསུམ་དུ་འབྱེད་ལུགས་ལ་སྒོ་མང་སྟེ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ནི། རིག་འཛིན་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། བསྟན་བཅོས་ཀུན་ཤེས་པ་སོགས་ནི་རབ་བོ། །མི་སྣང་བ་དང་བཅུད་ལེན་དང་རྐང་མགྱོགས་སོགས་ནི་འབྲིང་ངོ་། །གཞན་ད
【現代漢語翻譯】 如果懂得儀軌的精髓，以及持誦的殊勝之處，人們就能獲得成就。因此，在修持成就之前，要先進行四支瑜伽的持誦。如經文所說，爲了增長智慧和壽命等，在進行息災、增益和懷愛等事業之前，必須先進行閉關，然後再進行事業，這是四部密續共同的觀點。 息災、增益和懷愛的事業，應分別由如來部（Tathāgata）、蓮花部（Padma）和金剛部（Vajra）來修持。殊勝、中等和下等的成就也應如此修持。 息災是指平息非時而死、疾病、瘟疫、災害和傳染病等。 增益是指增長壽命、青春、福運、能力、力量、功德和願望。 懷愛是指誅殺、驅逐等。 時間方面，在冬季最後一個月、秋季中間一個月、春季第一個月和中間一個月、夏季第一個月的上半月，可以修持殊勝的成就和息災法。第一個月沒有障礙。一般來說，息災法多在秋季修持，增益法多在冬季修持，懷愛法在春末修持最為吉祥。中等和下等的成就，可以在這五個月的下半月修持。殊勝、中等、下等三種成就，以及息災、增益和懷愛的時間，應依次在清晨、黃昏、半夜、中午進行。息災法應在上半月的第一天到第十五天之間修持，增益法應在滿月到滿月之間修持，懷愛法應在下半月修持。所有事業的吉祥時間是神變月的前半月，以及日月食的時候，還有初一、初三、初五、初七、十三，以及星宿為吉星的時候。 地點方面，殊勝、中等、下等三種成就，應依次在山等地方、海邊等地方，以及其他與真言相應的地點修持，不應在破舊的房屋等地方修持。 坐姿方面，修持息災法時採用蓮花坐，修持增益法時採用吉祥坐，修持懷愛法時雙腳相疊而坐，面朝北、東或南。 每個部族都有三種成就和三種息災、增益、懷愛法，因此應由各自部族的部主、部族之母和部族的忿怒尊來修持息災等三種事業。 成就分為三種的方式有很多，從本體的角度來說，持明（Vidyādhara）、神通（Abhijñā）和通曉一切論典等是殊勝的成就。隱身、服食精華和飛行等是中等的成就。其他如...
【English Translation】 If one understands the essence of the ritual and the supreme importance of recitation, one will attain accomplishment. Therefore, before pursuing accomplishments, one must first engage in the four-branch yoga of recitation. As stated in the scriptures, to increase wisdom and longevity, etc., before engaging in pacifying, increasing, and subjugating activities, one must first undertake retreat and then engage in the activities. This is the common view of the four tantra classes. Pacifying, increasing, and subjugating activities should be practiced by the Tathāgata family, the Padma family, and the Vajra family, respectively. Supreme, intermediate, and inferior accomplishments should also be practiced in this way. Pacifying refers to pacifying untimely death, diseases, epidemics, disasters, and contagious diseases, etc. Increasing refers to increasing lifespan, youth, fortune, ability, power, merit, and wishes. Subjugating refers to killing, expelling, etc. In terms of time, supreme accomplishments and pacifying practices can be performed during the first half of the last month of winter, the middle month of autumn, the first and middle months of spring, and the first month of summer. There are no obstacles in the first month. Generally, pacifying practices are mostly performed in autumn, increasing practices are mostly performed in winter, and subjugating practices are most auspiciously performed in late spring. Intermediate and inferior accomplishments can be performed during the second half of these five months. The times for supreme, intermediate, and inferior accomplishments, as well as pacifying, increasing, and subjugating, should be in the morning, dusk, midnight, and noon, respectively. Pacifying practices should be performed from the first to the fifteenth day of the waxing moon, increasing practices should be performed from full moon to full moon, and subjugating practices should be performed during the waning moon. Auspicious times for all activities are the first half of the month of miracles, during solar and lunar eclipses, and on the first, third, fifth, seventh, and thirteenth days of the month, as well as when the constellation is an auspicious star. In terms of location, supreme, intermediate, and inferior accomplishments should be practiced in places such as mountains, seashores, and other places that are in accordance with the mantra, respectively. They should not be practiced in dilapidated houses, etc. In terms of posture, the lotus posture should be adopted for pacifying practices, the auspicious posture should be adopted for increasing practices, and for subjugating practices, one should sit with one foot on top of the other, facing north, east, or south. Each family has three accomplishments and three pacifying, increasing, and subjugating practices. Therefore, the three activities of pacifying, etc., should be performed by the lord of the respective family, the mother of the family, and the wrathful deity of the family. There are many ways to divide accomplishments into three categories. From the perspective of essence, Vidyādhara (knowledge holder), Abhijñā (supernatural knowledge), and knowing all the scriptures are supreme accomplishments. Invisibility, consuming essence, and swiftness of foot are intermediate accomplishments. Others such as...
བང་དུ་འདུ་བ་དང་གསད་བསྐྲད་སོགས་ནི་ཐ་མའོ། །རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུམ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་རྫས་འབར་བ་དང་དུ་བ་འཐུལ་བ་དང་དྲོ་བ་ལས་གསུམ་མོ། །གཞི་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་དང་རྫས་ཀྱི་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་ 3-2-77a གྲུབ་བོ། །གསུང་བ་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་འཕགས་པ་དང་ལྷ་དང་ས་བླ་བའི་སྔགས་སོ། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་པོ་མཆོག་ཡིན་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོས་ལེགས་པར་མ་འབད་པའི་བསྙེན་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐ་མ་སྩོལ་བ་ཡང་ཡོད་ལ། ལེགས་པར་བསྙེན་ན་ནི་ཐ་མས་ཀྱང་གཞན་ལ་བསླངས་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་ཐབས་ནི། ཉའམ་ཡང་ན་ཡར་ཚེས་གང་བཟང་ལ་སྨྱུང་བ་བྱས་ནས་ནུབ་གཅིག་གམ་གསུམ་དུ་རྨི་ལམ་བརྟག་སྟེ། སྐྱུ་རུ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཁྲུས་རྩི་དང་དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཉེ་རེག་བྱ། གོས་གཙང་མ་གསར་བ་བགོ། སྲོད་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་རང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཙནྡན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བདུག་པས་བདུགས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱ། ཞོ་ཡོད་པའི་གཏོར་མ་མང་ཞིང་བཟང་བ་དབུལ། མར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སརྫ་རའི་བསྲེག་བླུགས་དབུལ། བུ་མོས་བཀལ་བའི་སྲད་བུ་ལ་མདུད་པ་བདུན་བྱ་ལ་རང་གི་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་ལན་བདུན་བསྔགས་པ་དཔུང་པ་གཡོན་པ་ལ་བཅིང་། ལྷ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱས་པ་དེ་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྩོལ་བའི་གསོལ་བ་གདབ་ལ། རང་གི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བར་བསམས་ལ་དེའི་སྔགས་འདོན་བཞིན་དུ་ཀུ་ཤའི་གདན་མེ་ཏོག་མང་པོས་ཀླུབས་པ་ལ་ཉལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རང་གི་ལྷ་དང་བྱང་སེམས་དང་འཁོར་རྣམས་བཞི་དང་། རི་དང་གླང་བོ་དང་འབབ་ཆུ་དང་ནོར་དང་གོས་རྙེད་པ་སོགས་དགའ་བའི་རྨི་ལམ་རྨིས་ན་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྒྲུབ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ 3-2-77b སྒོམ་ཙམ་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་མང་དུ་བཀའ་སྩལ་བ་གང་ཡིན་དེ་རྣམས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གླེགས་བམ་བཀླག་པ་དང་མཎྜལ་བྱ་བ་དང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང་། དུས་གསུམ་དུ་བསྲུང་བ་བྱ་བ་རྣམས་གོས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗེས་ནས་བྱའོ། །བག་མེད་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་དུས་གསུམ་དུ་བྱ་བ་མ་བྱུང་ན་རང་གི་ལྷའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ་གདོན་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཞག་གསུམ་མམ་གཉིས་སམ་གཅིག་སྨྱུང་གནས་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་པའོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་མདུན་དུ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པས་མི་ཆོག་པར་གསར་ད
【現代漢語翻譯】 聚集和殺戮驅逐等是下等的成就。從種類上來說，三種已經講述完畢。從徵兆上來說，是物質燃燒、濃煙滾滾和溫暖三種。從基礎上來說，是身體的、物質的和享受的成就。 從講述者上來說，是聖者（'phags pa，Arya，聖者）、天神（lha，Deva，天神）和地神（sa bla ba，Bhumi-pati，土地神）的咒語。即使是賜予成就者中最殊勝的，如果修行者沒有好好努力，也可能會賜予下等成就。如果好好地修行，那麼下等的也能請求他人而賜予殊勝成就。 在成就修法之前，觀察能否成就的徵兆的方法是：在新月或上弦月好的日子裡齋戒，然後在一夜或三夜裡觀察夢境。用余甘子（skyu ru ra，Emblica officinalis，一種草藥）等沐浴劑和香氣撲鼻的香水沐浴后，進行親近。穿乾淨的新衣服。傍晚，像之前說的那樣供養供品，迎請自己的本尊，用白檀香等薰香供養。供養大量且精美的酸奶食子（gtor ma，Bali，食子）。進行一百零八次酥油火供，並根據事業和後續，供養芥子（sardza ra，Sarshapa，芥菜子）的焚燒物。讓女孩用線打七個結，並唸誦七遍自己本尊的咒語，繫在左臂上。向本尊祈禱，請求在夢中告知所修之法能否成就。觀想自己的本尊，唸誦本尊的咒語，睡在鋪滿鮮花的吉祥草墊子上。 然後，如果在夢中夢見三寶（dkon mchog gsum，Triratna，佛法僧三寶）、自己的本尊、菩薩（byang sems，Bodhisattva，菩薩）和眷屬四眾，以及山、象、流水、財富和獲得衣服等令人高興的夢，那麼就開始修法。然後，對於修法，無論是通過火供修法，還是僅僅通過唸誦咒語和禪修來修法等，都應按照所教導的去做。在三個時段進行供養、懺悔罪業、隨喜、祈願，閱讀般若經（sher phyin，Prajnaparamita，般若波羅蜜多）的經卷，進行曼荼羅（maNdal，Mandala，壇城）的供養，受持戒律，在三個時段進行守護，這些都應更換三次衣服後進行。如果不謹慎，沒有在三個時段做這些事情，那麼就念誦二十一遍自己本尊的咒語。 對於上、中、下三種成就，依次進行三天、兩天或一天的齋戒，這些都是按照《善成經》（legs grub，Susiddhikara，善成經）中所說的講述的。在這些時候，不能僅僅迎請本尊到前方，而是要重新...
【English Translation】 Gathering and killing, expelling, etc., are the lowest attainments. In terms of types, the three have already been explained. In terms of signs, there are three: the burning of substances, the billowing of smoke, and warmth. In terms of basis, there are the attainments of body, substance, and enjoyment. In terms of the speaker, there are the mantras of the Noble Ones (Arya), the gods (Deva), and the earth lords (Bhumi-pati). Even the most supreme giver of attainments may grant the lowest attainments if the practitioner does not strive well. If one practices well, even the lowest can request from others and grant the supreme attainment. Before engaging in the practice of attainment, the method for examining the signs of whether it will be accomplished or not is as follows: On a good day of the new moon or waxing moon, fast and then observe dreams for one or three nights. Bathe with cleansing herbs such as Emblica officinalis and fragrant perfumes, and then engage in intimacy. Wear clean, new clothes. In the evening, offer the offerings as previously described, invite your own deity, and offer incense with white sandalwood, etc. Offer a large and excellent torma (Bali) with yogurt. Perform one hundred and eight ghee homas, and according to the activity and subsequent actions, offer mustard seed (Sarshapa) burnt offerings. Have a girl tie seven knots in a thread and recite the mantra of your own deity seven times, tying it on your left arm. Pray to the deity, requesting that they bestow in a dream whether the practice being done will be accomplished or not. Visualize your own deity as they are, recite their mantra, and lie down on a cushion of kusha grass covered with many flowers. Then, if in a dream one dreams of the Three Jewels (Triratna), one's own deity, bodhisattvas (Bodhisattva), and the four assemblies of attendants, as well as mountains, elephants, flowing water, wealth, and obtaining clothes, etc., which are joyful dreams, then one should begin the practice. Then, for the practice, whether it is practicing through fire offerings or simply practicing through reciting mantras and meditating, etc., one should do whatever has been taught. Offerings, confession of sins, rejoicing, prayers, reading the scriptures of the Prajnaparamita, making mandala offerings, taking vows, and guarding during the three times should all be done after changing clothes three times. If one becomes careless and does not do these things during the three times, then one should recite one's own deity's mantra twenty-one times. For the superior, intermediate, and inferior attainments, one should fast for three days, two days, or one day respectively. These are explained as they are spoken in the Susiddhikara Sutra. During these times, it is not sufficient to merely invite the deity to the front, but one must...
ུ་སྐྱེད་དགོས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་བུམ་སྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི། སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ལྟར་ན་སྔར་བཤད་པའི་ལྷ་དྲུག་གི་སྐྱེད་ཆོག་བྱས་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡན་ལག་བཞིའི་བཟླས་བརྗོད་དང་པོ་གཉིས་སྐབས་སུ་གང་བབ་བྱའོ། །བུམ་པའི་རྫས་དང་སྐྱེད་ཆོག་སོགས་ནི་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གོ། དེ་འདྲ་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་བཀྲེས་པ་ཆུང་བ་དང་ནད་ལས་ཐར་པ་དང་། ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བ་དང་ལྷག་པར་གཟི་མདངས་ཆེ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་། རྨི་ལམ་བཟང་ཞིང་བདེན་པ་རྨི་བ་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་དགའ་རུ་སོང་བ་དང་ངལ་བ་ཆུང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པོ་བྲོ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ལྷུར་ལེན་པ་དང་ལྷ་ལ་གུས་པ་ཆེར་སོང་ན་བཟླས་སྒོམ་གནད་དུ་སོང་བའི་རྟགས་སུ་ལེགས་གྲུབ་ལས་བཤད་ལ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས་མ་དད་པ་དང་སྙོམ་ལས་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་རྒོད་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་ཆེ་བ་དང་། ལས་ལ་ 3-2-78a ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་བསམ་གཏན་ལ་མི་ཞེན་པ་དང་། ཅལ་ཅོལ་གྱི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང་། བྱ་བ་མིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ་རྨི་བ་སོགས་ནི་ལྷ་གཞན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་དང་། ཆགས་སྡང་དང་རྒྱགས་པ་དང་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་ཡིད་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གནས་པ་ནི་ལྷ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུར་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ནི་དང་པོ་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གཞན་གྱི་དོན་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་དང་རབ་གནས་སོགས་བྱེད་པ་ལ་ནི། སྔོན་དུ་ལྷ་དྲུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་གྲངས་རྫོགས་ན། དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རུང་བས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དམིགས་པ་གསུམ་ཆར་བྱེད་པ་ནི་ས་མཚམས་མ་ཕྱེད་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྨྱུང་བར་གནས་དང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས། །བསྒོམ་བཟླས་ཕྱོགས་རེ་ཤེས་པས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི། །རྒྱུད་དོན་ཤེས་པར་སྨྲ་ན་བཞད་གད་གཞི། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་དོན་ལམ་དུ་སྒྲིག་པ་གཅེས། །དེ་ཡང་བྱ་བ་སྤྱི་ཡི་རྒྱུད་བཞི་དང་། །ཁྱད་པར་ལེགས་གྲུབ་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་རྒྱུད། །རྒྱ་གར་མཁས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་བཞིན། །དགོངས་པ་བཙལ་ནས་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་འདི། །བྱ་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལྟ་བའི་མིག་གཅིག་གོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པ། གཉིས་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བཞི། ལམ་སྒོམ་
【現代漢語翻譯】 關於壇城生起和瓶生起等，按照這兩位論師的觀點，在進行之前所說的六尊本尊的生起儀軌后，在念誦時，四支唸誦的前兩支應根據情況而定。瓶的材料和生起儀軌等，按照共同的方式進行即可。在這樣的本尊瑜伽中，如果出現飢餓感減輕、擺脫疾病、出現特殊的智慧、尤其是容光煥發且穩定、夢境吉祥且真實、更加喜歡唸誦、疲勞感減輕且氣味芬芳、樂於接受功德、更加恭敬本尊等情況，那麼這就是念修達到要點的徵兆，這是在《成就殊勝》中所說的。而在《后禪定》中說，如果不信仰、懈怠、被飢渴所壓倒、散亂、內心的痛苦巨大、對事業猶豫不決、不喜歡唸誦和禪定、喜歡閑聊、從事不應從事的事情、被邪魔所迷惑、做惡夢等，這些都是偏離其他本尊的原因；而貪嗔、傲慢和幻覺等平息，唸誦持續不斷，則是趨向于本尊顯現的原因。這些在最初親近時也應瞭解。爲了成就自他的利益，如平息疾病等微小的成就，以及進行灌頂和開光等，如果事先通過六尊本尊的等持和四支的方式圓滿唸誦的數量，那麼即使不修習那三者的禪定也完全可以，所以在那些時候，修習那三者的禪定和進行唸誦的三種所緣，都是沒有區分界限的。 在此說道：齋戒和沐浴的儀軌等，僅僅瞭解念修的一部分就自詡爲了解行持續部的意義，真是可笑至極。因此，將續部的意義安排在道次第中至關重要。那也包括行持總的四部續和，特別是《成就殊勝》和《后禪定》續部。如同印度兩位智者所闡釋的那樣，尋求其意並清晰地辨別，這便是觀察所有行持續部的唯一眼睛。這是從大金剛持的道次第中，對所有秘密的要點進行辨別后，行持續部的道次第，即第二品。 第三品：事續部的道次第 第二，行續部的道次第分為四部分：道次第的修習
【English Translation】 Regarding the generation of mandalas and vase generation, according to these two teachers, after performing the generation ritual of the six deities mentioned earlier, when reciting, the first two of the four branches of recitation should be determined according to the situation. The materials for the vase and the generation ritual, etc., can be done according to the common method. In such deity yoga, if there is a reduction in hunger, freedom from disease, the emergence of special wisdom, especially radiance and stability, auspicious and true dreams, a greater liking for recitation, reduced fatigue and a fragrant smell, a willingness to accept merits, and greater respect for the deity, then these are signs that the recitation and meditation have reached the key point, as stated in 'Excellent Accomplishment'. In 'Later Contemplation', it is said that if there is disbelief, laziness, being overwhelmed by hunger and thirst, distraction, great mental suffering, hesitation about actions, dislike of recitation and meditation, fondness for idle talk, engaging in inappropriate activities, being possessed by demons, and having bad dreams, these are the causes of deviating to other deities; while the pacification of attachment, hatred, pride, and illusion, etc., and the continuous presence of recitation in the mindstream, are said to be the causes of approaching the manifestation of the deity. These should also be understood during the initial approach. In order to accomplish the benefit of oneself and others, such as pacifying minor accomplishments like illnesses, and performing empowerments and consecrations, etc., if the number of recitations is completed in advance through the samadhi and four branches of the six deities, then it is completely acceptable even if one does not practice the meditation of those three, so in those times, practicing the meditation of those three and performing the three objects of recitation is not distinguishing the boundaries. Here it is said: Fasting and bathing rituals, etc., merely knowing a part of recitation and meditation and claiming to understand the meaning of the action tantra is extremely ridiculous. Therefore, it is crucial to arrange the meaning of the tantra in the stages of the path. That also includes the general four tantras of action, and especially the 'Excellent Accomplishment' and 'Later Contemplation' tantras. Just as the two Indian scholars have explained, seeking its meaning and clearly distinguishing it, this is the only eye for observing all action tantras. This is from the stages of the path of the Great Vajradhara, after distinguishing all the key points of the secrets, the stages of traversing the path of the action tantra, that is, the second chapter. Chapter Three: The Stages of Traversing the Path of Conduct Tantra Second, the stages of the path of conduct tantra are divided into four parts: the practice of the stages of the path.
པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བ་དང་། སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་ 3-2-78b དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་པ་ལས་རུང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ། ། ༈ ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཙམ་དང་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་རྣམས་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཤད་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི་གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་རྩ་འགྲེལ་དང་། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། དེ་ལ་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །དམ་པའི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ད་ཕྱིན་ཆད། །ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེར་སྣ་དང་ནི་གང་། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་མི་བྱའོ། །དམ་ཚིག་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་བཤད། །ཇི་ལྟར་རང་གི་སྲོག་སྲུང་བ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དག་སྲུངས། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་གནས་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ལ། དམ་ཚིག་གཞན་ནི། བྱ་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་རྣམས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་ཡང་བྱང་ས་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་འདིར་བཤད་པས། དེ་རྣམས་རྒྱས་པར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུའི་རྣམ་བཤད་དུ་བཤད་ཟིན་ཅིང་། འདི་གཉིས་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གིས་སྡོམ་པ་གཟུང་ 3-2-79a བ་མི་རུང་བ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་དང་དེ་དག་ལ་རྩ་ལྟུང་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ་སོགས་ནི། རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཤད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པས་མ་སྤྲོས་སོ། ། ༈ དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། ཕྱེ་བའི་དོན་སོ་སོར་བཤད་པའོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབྱེ་བ། དང་པོ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ནི། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ། །དེ་ལ་ལྷའི་གཟུགས་རྣ
【現代漢語翻譯】 要成為適合的容器，成為容器后要使誓言和戒律清凈，安住于誓言后，如何先行親近，從親近中成就后，如何獲得成就。 成為適合修習道的容器： 第一，從行部的續部中所說的具有大悲心本質等的壇城中獲得灌頂，從而成為修習道的容器。關於這一點，進入壇城和進入后灌頂的方式等，已經在根本墮罪的解釋中講述完畢。壇城和灌頂的儀軌，因為篇幅過長，所以沒有書寫。可以從《現觀莊嚴根本釋》和《金剛手灌頂》等中瞭解。 成為容器后，使誓言和戒律清凈： 第二，如《現觀莊嚴》中所說：『現在宣說誓言，從今天起，你，我的孩子，對於神聖的法和菩提心，乃至生命，從今以後，都不要放棄。你不要吝嗇，也不要傷害眾生。這些誓言是佛陀對你說的良好行爲準則。就像保護自己的生命一樣，你也要守護這些誓言。』此外，還要安住于斷除十不善業的學處。其他的誓言，因為從行部中所說的誓言大多是共同的，所以要守護。對於行部和事部兩者來說，大乘的戒律是如《文殊根本續》中所說的菩薩戒。因此，根本墮罪也如《菩薩地持經》和《善巧方便經》中所說的那樣，在本續中宣說。這些在戒律品釋中已經詳細解釋。對於這兩者，以五種姓的戒律來受戒是不允許的，受持菩薩戒的儀軌以及這些戒律有多少根本墮罪等，已經在根本墮罪的解釋中詳細解釋，所以不再贅述。 安住于誓言后，如何先行親近： 第三，分為兩種：瑜伽的分類和分別解釋分類的意義。 瑜伽的分類： 第一，如《現觀莊嚴》中所說：『秘密主，本尊的形象也有兩種，完全清凈的和不完全清凈的。其中，完全清凈的是證悟的自性，遠離一切相。不完全清凈的是具有相的形象，即顏色和形狀。』其中，本尊的形象...
【English Translation】 To become a suitable vessel, and having become a vessel, to purify the vows and precepts; having abided in the vows, how to first approach; and having become capable from the approach, how to accomplish the siddhi. Becoming a suitable vessel for meditating on the path: First, having received empowerment in the mandala of those who possess the essence of great compassion, as taught in the Kriya Tantras (Action Tantras), one becomes a vessel for meditating on the path. Regarding this, the manner of merely entering the mandala and receiving empowerment upon entering has already been explained in the commentary on the root downfalls. The rituals for the mandala and empowerment have not been written due to fear of prolixity. They should be understood from the root and commentary of the Abhisambodhi of Vairochana and the empowerment of Vajrapani, etc. Having become a vessel, purifying the vows and precepts: Second, as stated in the Abhisambodhi of Vairochana: 'Now the vows will be taught. From today onwards, you, my child, shall not abandon the sacred Dharma and Bodhicitta, even for the sake of your life. You shall not be miserly, nor harm sentient beings. These vows are the good conduct explained to you by the Buddhas. Just as you protect your own life, so shall you protect these.' Furthermore, one must abide in the training of abandoning the ten non-virtuous actions. Other vows, mostly common ones explained in the Kriya Tantras, should be kept. For both Kriya and Charya (Performance) Tantras, the Mahayana precepts are the Bodhisattva vows, as taught in the Manjushri Root Tantra. Therefore, the root downfalls, as explained in the Bodhisattva Bhumi Sutra and the Sutra on Skillful Means, are taught in this tantra. These have been explained in detail in the commentary on the chapter on ethics. For these two, it is not permissible to take vows with the vows of the five families, and the ritual for taking the Bodhisattva vows and how many root downfalls there are for these have been explained in detail in the commentary on the root downfalls, so I will not elaborate further. Having abided in the vows, how to first approach: Third, there are two parts: the classification of yoga and explaining the meaning of the classification separately. The classification of yoga: First, as stated in the Abhisambodhi of Vairochana: 'Lord of Secrets, the form of the deity is also of two types: completely pure and not completely pure. Among these, the completely pure is the nature of realization, free from all characteristics. The not completely pure is the form with characteristics, i.e., color and shape.' Among these, the form of the deity...
མ་པ་གཉིས་གྱིས་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པས་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པས་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མར་བཅས་པས་མཚན་བཅས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་བ་དམ་པ་བཞེད། །མཚན་མ་མེད་ལ་གནས་པས་ནི། །མཚན་མ་ཅན་ཡང་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་། །དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །མཚན་མ་མེད་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་ཡིན་ལ། མཚན་མ་མེད་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བྱ་ཡི་སྟོང་ཉིད་རྐྱང་བ་སྒོམ་པ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྟོང་པ་རྐྱང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་དགོས་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ 3-2-79b ལྷའི་གཟུགས་སྟོན་པ་ན་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཏེ་ཞེས་ཞལ་ཕྱག་གི་གཟུགས་ཙམ་ལ་མ་མཛད་པར་གཟུགས་ཁྱད་པར་པ་ལ་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་གསང་བས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་ལྷ་ཞེས་ལྷའི་ཐ་སྙད་མཛད་ཀྱང་། འདིར་ནི་ལྷའི་གཟུགས་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་ལུང་འདིས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུ་བསྟན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་ཡང་དབྱེ་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡན་ལག་བཞི་པ་ངས་བཤད་པ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྟེ། །དམིགས་པ་ཅན་ནི་བླ་མེད་པ། །སླར་སྡུད་པ་ཡི་ཚིག་གིས་ནོན། །ལྷ་ཡི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཡིད། །ཤུབ་སྟེ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་མཆོག །དམིགས་པ་ཅན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདས་ཞེས་བྱ། །སླར་སྡུད་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །ལྷ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། །ཐ་དད་མ་ཡིན་འཛིན་པ་ཡི། །ཡིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་བྱ། །གཞན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་མེད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་དེས་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་རིམ་ལས། དེ་ལ་ལམ་དངོས་ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་ལམ་མོ། །ཞེས་རིམ་གཉིས་བླ་མེད་ཀ
【現代漢語翻譯】 通過兩種方式，可以實現兩種目的：有相瑜伽成就的是有相悉地（成就），無相瑜伽也能成就具有形象的悉地（成就）。 有相瑜伽者， 諸佛聖眾皆歡喜。 安住于無相者， 有相成就亦可得。 因此於一切時， 當依止於無相。 如是說，即有相瑜伽和無相瑜伽兩種。有相瑜伽是指不與空性結合的本尊觀修和唸誦；無相瑜伽是指與空性結合的本尊觀修和唸誦，而不是僅僅修習空性。如果不是這樣，那就必須認為僅僅修習空性也能成佛，因為經中說無相瑜伽能成就兩種悉地。 續部中也說，在示現不完全清凈的本尊形象時，是有相的形象，即不僅僅是手和臉的形象，而是具有特殊形象的本尊。 《佛說秘密經》中，即使是修習空性，也用『勝義諦本尊』這樣的本尊名稱來稱呼。但在這裡，將本尊的形象分為兩種，以及成就何種悉地的關鍵就在於此。 《明燈論》中也說，這個教證揭示了兩種次第的本尊身。 此外，還可以分為世間瑜伽和出世間瑜伽兩種。《現觀莊嚴論》中說：『通過內外結合，我所說的四支，也是世間的。有相是無上的，用重述之詞來強調。心隨本尊之後，默默唸誦是殊勝的，這是對有相的闡釋。』 『心的出世間，斷除重述等，與本尊合一，不執著為不同，心以自性無別。不做其他事。』如是說，這裡的出世間也不是指聖者相續的無漏法，而是指具有無我相和被無我相所攝持的瑜伽。 《賢劫金剛道次第》中說：『其中，真正的道是：事部、行部和瑜伽部中所說的有相修法和無相修法。』 『大瑜伽部則稱為生起次第和圓滿次第，這本身就是道。』這樣，無上瑜伽的兩種次第
【English Translation】 Through two methods, two purposes can be achieved: the yoga with signs accomplishes the siddhis (achievements) with signs, and the yoga without signs can also accomplish the siddhis with form. The yogi with signs, All the Buddhas and holy beings rejoice. Dwelling in the signless, Achievements with form can also be attained. Therefore, at all times, One should rely on the signless. As it is said, there are two types of yoga: yoga with signs and yoga without signs. Yoga with signs refers to the visualization and recitation of deities without combining with emptiness; yoga without signs refers to the visualization and recitation of deities combined with emptiness, not just the practice of emptiness alone. If it were not so, then it would be necessary to believe that enlightenment can be attained by merely practicing emptiness, because it is said in the scriptures that yoga without signs can accomplish both siddhis. It is also said in the tantras that when showing the form of a deity that is not completely pure, it is a form with signs, that is, not just the form of hands and faces, but a deity with a special form. In the Buddha's Secret Sutra, even the practice of emptiness is referred to as 'ultimate truth deity'. But here, the key to dividing the deity's form into two types and achieving which siddhi lies in this. The Lamp Illuminating the Teachings also states that this teaching reveals the deity's body in two stages. In addition, it can also be divided into worldly yoga and transcendental yoga. The Manifestation of Enlightenment states: 'Through the combination of inner and outer, the four branches I have spoken of are also worldly. The one with signs is supreme, emphasized by the words of reiteration.' 'The mind following the deity, silently reciting is excellent, this is an explanation of the one with signs. The transcendental of the mind, abandoning reiteration and so on, uniting with the deity, not clinging to difference, the mind is inseparable in nature. Do nothing else.' As it is said, the transcendental here does not refer to the uncontaminated dharma of the noble ones' continuum, but to the yoga that has the aspect of selflessness and is possessed by it. The Stages of the Path of the Fortunate Kalpa Vajra states: 'Among them, the true path is: the methods of practice with signs and the methods of practice without signs mentioned in the Action Tantra, Performance Tantra, and Yoga Tantra.' 'The Great Yoga Tantra is called the generation stage and the completion stage, which is the path itself.' Thus, the two stages of Anuttarayoga Tantra
ྱི་ལུགས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ 3-2-80a འོག་མ་ལ་མཚན་མ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱ་བར་འཆད་པ་ནི། རྒྱུད་འདི་དང་མཐུན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ ཕྱེ་བའི་དོན་སོ་སོར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པའོ། ། ༈ མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕྱིའི་ཡན་ལག་བཞིའི་བཟླས་བརྗོད་དང་། ནང་གི་ཡན་ལག་བཞིའི་བཟླས་བརྗོད་དོ། ། ༈ ཕྱིའི་ཡན་ལག་བཞིའི་བཟླས་བརྗོད། དང་པོ་ནི། ད་ལྟ་བྱ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱེད་པ་མང་དུ་སྣང་བ་ལྟར། སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱེད་པ་མང་པོ་མི་སྣང་བ་དང་། མཚན་མ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ་ཤེས་ན་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་སླ་བར་སྣང་བས། སྔོན་དུ་བདག་དང་གནས་བསྲུང་ཞིང་ཚོགས་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་སོགས་དང་། ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པ་སོགས་གཞན་རྣམས་འདིར་མི་བཤད་པར་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་བཞིའི་གཞིའི་ཡན་ལག་དང་པོ་རང་ལྷར་སྐྱེད་པའི་སྔོན་དུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་རང་གི་ཕུང་པོ་འདི་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ཞིང་ཐ་སྙད་དུ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ། དེ་དག་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་པས་རང་གིས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་གཟིགས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་གཉིས་ཀ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་དེ། བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་རང་དང་ལྷ་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་བོ། །དེ་ནས་རང་དང་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ 3-2-80b མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་དུ་སྦྱངས་ནས་ལྷར་སྐྱེད་པ་དགོས་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟར་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མིང་ཙམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བ། གཟུང་དུ་མེད་པ་རྒྱུ་དང་ལས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་
【現代漢語翻譯】 關於將下部續部劃分爲有相瑜伽和無相瑜伽兩種術語的解釋，與此續部相符，並且非常完善，原因將在下文解釋。 分別解釋分類的意義： 分為兩種：解釋有相瑜伽和解釋無相瑜伽。 解釋有相瑜伽： 首先分為兩種：外支四法的唸誦和內支四法的唸誦。 外支四法的唸誦： 如同現在常見的大多是依據行續進行本尊的觀修唸誦，而依據事續進行本尊的觀修唸誦則不多見。如果瞭解有相和無相瑜伽在續部中的生起方式，那麼道的支分似乎就變得容易了。因此，首先進行自生本尊之前，要進行守護處所、供養會供輪等，以及對本尊進行供養讚頌等，這些其他內容在此不作闡述，而將闡述兩種瑜伽的觀修次第和唸誦。四支的基礎，第一支是自生本尊之前，觀修空性的方式：依靠大種而形成的自身，在勝義諦中如同虛空一般，在世俗諦中如同影像一般，諸佛已經徹悟。由於沒有比這更殊勝的，因此自己也應如諸佛所見一般去證悟。如此，自身和所觀修的本尊二者都沒有自性，因為是依緣而生，如同影像一般，如此思索，從而確定自身和本尊二者皆無自性。然後，自身和本尊二者無自性的空性無二無別，如此堅定地修習，從而生起本尊是必要的。《現觀莊嚴論》中說：『菩薩以密咒之門，行菩薩之行，如是以身生起身之形象。』再沒有比圓滿正等覺更高的了，如同我的眼、耳、鼻、舌、身、意等屬於四大種之中，而這些也都是自性空，只是名稱所攝，與虛空相同相似，不可執取，由因和業所生，如同影像一般。如是，如來們現證圓滿菩提。這些也都是互相依存，相依相待，生滅相續不斷。
【English Translation】 The explanation of dividing the lower Tantras into the two terms, Yoga with Signs and Yoga without Signs, is in accordance with this Tantra and is very complete, the reasons for which will be explained below. Explaining the meaning of the divisions separately: Divided into two: Explaining Yoga with Signs and Explaining Yoga without Signs. Explaining Yoga with Signs: First, divided into two: Recitation of the Four Outer Limbs and Recitation of the Four Inner Limbs. Recitation of the Four Outer Limbs: As it is now common to see many performing deity meditation and recitation based on the Action Tantra, while it is not common to see many performing deity meditation and recitation based on the Performance Tantra. If one knows how to generate Yoga with Signs and Yoga without Signs in the Tantra, then the limbs of the path seem to become easier. Therefore, before generating oneself as the deity, one should perform protecting the place, offering the Tsog (assembly) wheel, etc., and offering praises to the deity, etc. These other things will not be explained here, but the stages of meditation and recitation of the two Yogas will be explained. The basis of the four limbs, the first limb is the method of meditating on emptiness before generating oneself as the deity: This body of oneself, which is based on the great elements, is truly like the sky in the ultimate sense, and like an image in the conventional sense, which the Buddhas have realized. Since there is nothing more superior than that, one should also realize it as the Buddhas have seen it. Thus, both oneself and the deity to be meditated upon have no inherent existence, because they arise dependently, like an image. Thinking in this way, one should determine that both oneself and the deity have no inherent existence. Then, one should train to gain a firm conviction that the emptiness of oneself and the deity, both without inherent existence, are inseparable. It is necessary to generate the deity after that. The Manifestation of Enlightenment states: 'A Bodhisattva, through the door of mantra, practices the conduct of a Bodhisattva, thus generating the form of the body from the body.' There is nothing higher than a perfectly complete Buddha, just as my eyes, ears, nose, tongue, body, and mind, etc., belong to the four great elements, and these are also empty of inherent existence, merely gathered by name, similar and like the sky, ungraspable, arising from cause and action, like an image. Likewise, the Thus-Gone Ones attain perfect enlightenment. These are also mutually dependent, relying on each other, and the continuous stream of arising and ceasing is uninterrupted.
འབྲེལ་བ་སྟེ། གང་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི། གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་ཡིན། བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྷ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་པར་བའོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཁའི་ལྷ་སྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། འདི་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པར་སྭ་བྷཱ་ཝ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་སྣང་བ་བསྡུས་པ་ཙམ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །བསྡུས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་སོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷར་ལྡང་ཚུལ་ལ་བསྡུས་འགྲེལ་ལས། རང་གི་ 3-2-81a ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་གོ་རིམས་འདི་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བས་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷར་སྣང་བ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟླ་བ་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། དེ་དག་མ་བཏང་བར་ཀྲོངས་བསྐྱེད་བྱེད་པའི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་ནས། དེ་ཡང་རྒྱུད་འདིའི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་བསྟན་པར་གསུངས་ཏེ་ད་ལྟ་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་ལ་ཆད་དོ། །སྔ་མ་ལྟར་ན་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཾ་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། སྐུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་པ། པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དབུ་རྒྱན་དང་ཐོར་ཚུགས་ཅན་དར་ལྭའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་མནབས་བར་བསྐྱེད་ལ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ་སྟེ་ཞིབ་པར་མ་བྲིས་སོ། །གཞི་གཉིས་པ་ནི། མདུན་དུ་ཡང་རང་དང་འདྲ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གང་བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཡི་གེ་དང་ནི་ཡི་གེ་སྦྱར། །དེ་བཞིན་གཞི་ལས་གཞིར་གྱུར་པ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པས་ཡིད་ལ་ནི། །བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱའོ། །ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །གཞི་ནི་རང་གི་ལྷ་གཞག་པ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལ་བྱ། །གཞི་གཉིས་པ་ 3-2-81b ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྐང་གཉིས་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག
【現代漢語翻譯】 關聯是，依賴於什麼而產生的，就像影像一樣顯現。因此，因為相互依賴而產生，所以神是什麼，那就是我；我是什麼，那就是神。像這樣，身體將身體的形象轉化為神的形象。』 清楚地說明了這一點。四部密續觀修本尊之前，觀修空性的方式應該是這樣的。如果沒有通過見解來確定，僅僅唸誦『自性』（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）等咒語來收攝顯現，是沒有意義的。在《略釋》中也引用了密續的教證：『通過一和多分離的理證，確定蘊等沒有自性后，應該進行本尊瑜伽。』 從空性中生起本尊的方式，在《略釋》中說：『本尊瑜伽士的世俗次第，以兩種方式來闡述。其中之一是，將自己心識的顯現，轉變為遠離一切顯現的月輪等形象，從而成就自己顯現為本尊。』 這裡先提出了月亮等，然後說了不提出這些而直接進行生起次第的兩種方式。並且說，這在劃分此密續的本尊真如等次第中有所闡述，但現在翻譯的密續中已經缺失了。如果按照前一種方式，觀想心識變成圓滿的月輪，在月輪上觀想種子字『ཨཾ་』（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）。從種子字放出光芒並收回，完全轉變后，自己變成大日如來（梵文：Vairochana），一面二臂，結等持印，身金色，佩戴燃燒的念珠，坐在白蓮花和月座上，頭戴寶冠和髮髻，身穿綢緞上衣和下裙。然後通過咒語和手印加持，可以進行廣略儀軌，這裡就不詳細寫了。 第二種基礎是，在自己面前觀想與自己一樣的如來。然後，在其心間月輪上，安立所要念誦的咒語的咒鬘，這就是念誦的四個支分。正如《現觀莊嚴論》中所說：『字與字結合，同樣從基礎轉變為基礎，極其專注地憶念，唸誦一百萬遍。字是菩提心，第二是名為聲音。基礎是安立自己的本尊，在自己身體的處所。第二基礎是圓滿正等覺，這兩種要了知。』 月輪完全清凈。
【English Translation】 The connection is that which arises dependently, appearing like an image. Therefore, because it arises interdependently, whatever deity it is, that is me; whatever I am, that is the deity. In this way, the body transforms the image of the body into the form of the deity.' This is clearly stated. The way to meditate on emptiness before meditating on the deities of the four tantras should be like this. If it is not determined by view, merely reciting mantras such as 'Sva-bhava' (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：Self-nature) and collecting appearances is meaningless. In the 'Condensed Commentary,' it also quotes the tantric proof: 'After determining that the aggregates, etc., are without self-nature through the reasoning of being separate from one and many, one should perform deity yoga.' Regarding how to arise as a deity from emptiness, the 'Condensed Commentary' says: 'The conventional order of deity yogis is explained in two ways. One is to transform all appearances of one's own mind into the form of a moon mandala, etc., which is devoid of all appearances, thereby accomplishing the appearance of oneself as the deity.' Here, the moon, etc., are presented first, and then the two ways of generating the stage without presenting them are explained. And it is said that this is explained in the division of the suchness of the deity, etc., of this tantra, but it is now missing in the translated tantra. If according to the former method, visualize the mind becoming a complete moon mandala, and on the moon mandala, visualize the seed syllable 'ཨཾ་' (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：None). From that, light radiates and is withdrawn, and after complete transformation, oneself becomes Vairochana, one face and two arms, making the mudra of equanimity, the body golden in color, adorned with a burning rosary, sitting on a white lotus and moon seat, wearing a crown and hairstyle, and wearing silk upper and lower garments. Then, bless with mantras and mudras, and a detailed or brief ritual can be performed, but it is not written in detail here. The second basis is to visualize a Tathagata in front of oneself who is the same as oneself. Then, on the moon mandala in his heart, place the garland of mantras to be recited, which are the four limbs of recitation. As it is said in the 'Manifest Realization of Vairochana': 'Combine letters with letters, likewise transform from basis to basis, remember with extreme focus, recite one hundred thousand times. The letter is Bodhicitta, the second is called sound. The basis is to establish one's own deity, in the place of one's own body. The second basis is complete enlightenment, these two should be known.' The moon mandala is completely pure.
་པ། །སྔགས་པས་དེ་ལ་གནས་པར་བསམ། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ལེགས་པར་དགོད། །སླར་སྡུད་པ་ཡི་ཚིག་གིས་ནོན། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྣམ་པར་སྦྱངས། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་རླུང་དུ་བཤད། །རྩོལ་བ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་གཉིས་བསྡམ་པ་བྱས་ནས་སུ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡི་གེ་གཉིས་ལ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པ་གཉིས་སུ་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་སྔར་བཤད་པའི་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལྟར་ཡན་ལག་བཞིའི་ཟླ་བ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཡིན་གྱི། ལྷ་སྐྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་སྔགས་ལ་འཆད་པ་དོན་མིན་ནོ། །སྲོག་རྩོལ་བསྡམས་ནས་ཐོག་མར་ལྷའི་སྐུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ་གནས་ཆ་འཚོལ་བ་དང་།དེ་ནས་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་ལུགས་རྣམས་ནི་སྔར་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །ལུང་དེའི་མཇུག་ཏུ། དེ་ནས་སྔགས་པ་ཟླ་གཅིག་ཏུ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །གསང་སྔགས་སྔོན་དུ་སྤྱད་པ་ནི། །གཞི་གཅིག་ནས་ནི་གཅིག་ཏུ་འཇུག །གྲགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔར་སྤྱད་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། གཞི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི། མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་ལ་དམིགས་པས་སྐྱོན་རང་གི་ཐུགས་ཀ་དང་གཉིས་རེ་མོས་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཤུབ་བུ་དང་ཡིད་བཟླས་གཉིས་ཀ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའམ། །ཡང་ན་ཤུབ་བུ་རྣམ་གཉིས་པ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ 3-2-82a གིས་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་གཉིས་ལ་ཡང་སྔར་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། ཡིད་བཟླས་བྱེད་པའི་ཚེ་སྲོག་རྩོལ་བཀག་ནས་བྱ་བ་སྔར་དང་འདྲའོ། ། ༈ ནང་གི་ཡན་ལག་བཞིའི་བཟླས་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ནས་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿབཞི་གང་རུང་ལས་སྔར་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞི་དང་པོ་སྟེ་འདི་བསྡུས་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་བརྟན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ལྷའི་ལུས་སུ་མཐོང་གི་བར་དུ་སྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །གཞི་གཉིས་པ་ནི་ཟླ་བའི་ནང་དུ་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་སྣང་ཕུག་ན་བཞུགས་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་ཏེ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་གནས་པར་བསམས་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ་འདི་ལའང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །བཟླས་པ་གཉིས་དང་ཡིད་བཟླས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་རྩོལ་སྡོམ་པ་འདི་ལ་ཡང་དགོས་པ་འདྲའོ། །སྔར་སྤྱད་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་གང་ཅུང་ཟད། །མེ་ཏོག་སྔོས་ལ་སོགས་དབུལ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ
【現代漢語翻譯】 此外，瑜伽行者應觀想咒語安住於彼處。字母應按照順序排列，並精確地放置在中心。然後，以收攝之語句壓制（字母）。淨化生命與努力。所謂『生命』，指的是風息；所謂『努力』，指的是憶念。當這兩者被約束時，應首先完善近修。』如是說。 雖然在兩個字母（的修法中），並未明確說明是毗盧遮那佛現證的兩種解釋，但如前所述，應將其視為後續禪定的解釋，即四肢之月與咒鬘，而非在生起本尊時解釋為月亮與咒語。約束生命與努力後，首先尋找本尊身形清晰顯現的安住之處，然後專注於字母並進行念誦的方法，與之前在行續中所述相似。 該文獻的結尾說：『此後，咒語行者應於一個月內，極其約束地進行念誦。秘密咒語的先前修持，是從一個基礎進入另一個基礎。所有偉大佛陀的，先前修持即是如此宣說。』如是宣說應於一個月內進行，從一個基礎進入另一個基礎，指的是專注於前方心間月亮上排列的咒語，從而使自身的心間與之相互交替。 經中說應以意念進行念誦，這僅僅是一種象徵，因此同時包含了默唸和意念念誦。如《現證毗盧遮那佛》中所說：『應以意念進行念誦，或以默唸兩種方式，由最勝瑜伽行者加以觀察。』如是說。對於這兩種方式，也應如前所述，在進行默唸時，以及在進行意念念誦時，約束生命與努力。 內四支之念誦： 第二種是，從空性中，生起阿、阿、昂、阿四者中的任何一個，如前所述，這是第一個基礎，在《攝略義釋》中，說是生起釋迦牟尼佛。觀想其心間有一個非常清淨且穩固的月輪，如鏡子一般。經中說，應觀想直至自身之身顯現為本尊之身。 第二個基礎是，觀想月亮中如住有先前所說的毗盧遮那佛，觀想其心間的月亮上安住著咒語，並進行念誦，據說此處也應念誦一百萬遍。在兩種念誦和意念念誦時，似乎也需要約束生命與努力。在『先前修持即是如此宣說』的結尾處說：『此後，略微供養花朵等，為了轉變為佛陀，那時應證得菩提。'
【English Translation】 Furthermore, the yogi should contemplate the mantras residing there. The letters should be arranged in order and placed precisely in the center. Then, suppress (the letters) with the words of gathering. Purify life and effort. 'Life' is said to be wind; 'effort' is said to be mindfulness. When these two are bound, one should first perfect the preliminary practice.' Thus it is said. Although in the practice of the two letters, it is not explicitly stated as the two explanations of Vairochana's Abhisambodhi, it should be regarded as the explanation of the subsequent meditation, as previously mentioned, namely the moon of the four limbs and the garland of mantras, rather than explaining it as the moon and mantras at the time of generating the deity. After binding life and effort, first find the place of residence where the deity's form appears clearly, and then the methods of focusing on the letters and reciting are similar to those described in the Kriya Tantra. The end of that scripture says: 'Thereafter, the mantra practitioner should recite with great restraint for one month. The previous practice of secret mantras is to enter from one basis to another. It is said that all great Buddhas, their previous practice is like this.' It is said that it should be done within one month, entering from one basis to another, which refers to focusing on the mantras arranged on the moon in the heart in front, thereby making one's own heart alternate with it. It is said in the sutra that recitation should be done with the mind, which is only a symbol, so it includes both whispering and mental recitation. As it is said in 'Vairochana Abhisambodhi': 'Recitation should be done with the mind, or in two ways of whispering, to be examined by the supreme yogi.' Thus it is said. For these two methods, it should also be done as before, when whispering, and when doing mental recitation, restraining life and effort. The recitation of the inner four limbs: The second is, from emptiness, generating any of the four: A, Ā, Aṃ, Aḥ, as before, which is the first basis. In the 'Condensed Meaning Commentary', it is said to generate Shakyamuni Buddha. Contemplate a very pure and stable moon disc in his heart, like a mirror. It is said in the sutra that one should contemplate until one's own body appears as the body of the deity. The second basis is to contemplate Vairochana, as mentioned earlier, residing in the moon, and contemplate the mantra residing on the moon in his heart, and recite it. It is said that one should recite one hundred thousand times here as well. It seems necessary to restrain life and effort during the two recitations and mental recitation. At the end of 'The previous practice is said to be like this': 'Thereafter, slightly offering flowers and so on, in order to transform into a Buddha, at that time one should attain Bodhi.'
་ཡང་བསྔོ། །སྔགས་པས་འཇིགས་མེད་དེ་ལྟ་བུར། །ཟླ་གཉིས་པ་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་མ་བསྲེས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་དང་། བསྲེས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན་པ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གསང་སྔགས་གྲངས་ནི་སུམ་འབུམ་དུ། །ཕལ་ཆེར་ངས་ནི་བཤད་པ་དག །ལུས་ཅན་སྡིག་དང་བྲལ་བ་ཡི། །སྔགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །བཟླས་བརྗོད་གྲངས་འདི་བསྟན་པ་སྟེ། །གཞན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་འཛིན་དང་ 3-2-82b རླུང་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་རྙེད་རྙེད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ༈ མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། ལྷའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་རྙེད་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་ཕུག་གམ་ཡིད་གང་དུ་དབེན་པ་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཞིང་མཚན་མ་བྱུང་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། མཚན་མ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུས་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་བརྟན་པ་ལ་བསྡུས་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་བཞིའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གསུངས་ཀྱང་ལྷ་སྒོམ་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་སྟོང་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སྟོང་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱེད་དེ། བསྡུས་འགྲེལ་ལས། རང་གི་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པའི་སྒོ་ནས་བཟླས་བརྗོད་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་གོ་རིམས་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱས་ལ། རང་གི་ལྷའི་སྐུ་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་བཏགས་པར་སྣང་བ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དུ་མར་གཞིགས་པར་བརྟགས་པའམ། ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གསང་བ་བའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །མཚན་ 3-2-83a མ་རྣམས་གང་ནས་བྱུང་ཅི་བདག་གི་ལུས་སམ་བདག་གི་སེམས་སམ་བདག་གི་ཡིད་ལས་བྱུང་། དེ་ལ་ལུས་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་བོང་བ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་མེད་པ། བླུན་པའམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བཟོ་བྱས་པའི་གཟུགས་ལྟ་བུར་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བཟོ་བྱས་པའི་གཟུགས་དེ་ལ་མི་ཞིག་གིས་ཁྲོས་ཏེ་མེའམ་དུག་གམ་མཚོན་ནམ་
【現代漢語翻譯】 又迴向。咒師如是無畏，于第二個月作唸誦。如是花等供養不雜，於一月親近，雜後於一月親近，如是說。又于彼經中說：『秘密真言數三十萬，大抵我所說皆是，有情離罪者，咒師極清凈者，為此說唸誦數，非為其他事。』如是說。如是于本尊之身作意，依于調息而修習止觀。 第二，宣說無相瑜伽。 第二是，于本尊之身等所緣修習止觀后，修習空性。如《現觀莊嚴論》所說：『于園林或寺廟或山洞等寂靜處，修習菩提心，直至生起相為止。』所謂『相』，即于證悟諸法無自性之等持中，心能安住多久便安住多久。《攝略釋》中如是說。其中，雖說於四支唸誦之前修習空性之理，然乃顯示于修習本尊之前，應先於心中作意空性之理。然主要修習空性之次第，乃先修本尊瑜伽，然後修習空性。《攝略釋》中雲：『以串習自所修本尊法身之相，而入于無相等持，此乃唸誦修法之次第。于彼，如前一般，先現起唸誦四支等一切支分，然後觀想自本尊之身，于無二之色等自性，顯現為遍計所執，複分析為眾多極微。』如是說。何為修習無相？彼經中廣說，如雲：『秘密主，欲以密咒之門，行菩薩行，成就無相等持之菩薩，應如是思惟：相從何處生？從我之身耶？從我之意耶？從我之心耶？其中，身由業生，如草木與土塊，自性無作用，如愚人或外道所造之像。』應如是觀察。如是所造之像，若有人嗔恨，以火或毒或武器……』
【English Translation】 Also dedicate. The mantra practitioner should be fearless like this, and recite and repeat in the second month. Thus, it is said that one should practice approaching the deity for one month without mixing flowers and other offerings, and for one month after mixing them. Furthermore, it is said in the same text: 'The number of secret mantras is three hundred thousand. For the most part, what I have said is for sentient beings who are free from sin, and for mantra practitioners who are completely pure. This number of recitations is taught for them, and not for other purposes.' Thus it is said. In this way, one should meditate on the deity's form and rely on breath control to gradually achieve tranquility. Second, explaining the yoga without characteristics. The second is: after achieving tranquility by focusing on the deity's form and other objects, one should meditate on emptiness. As it is said in the Manifestation of Perfect Enlightenment: 'In a garden, temple, cave, or any secluded place that pleases the mind, one should meditate on the mind of enlightenment and remain there until a sign appears.' The 'sign' is defined in the Condensed Commentary as the state of Samadhi (定, concentration) in which the mind remains stable for as long as one desires, realizing that all phenomena are without inherent existence. Although it is said that one should meditate on emptiness before the four-limbed recitation, it is taught that one should contemplate emptiness in the mind before meditating on the deity. However, the order of primarily meditating on emptiness is to first practice the yoga of the deity and then meditate on emptiness. The Condensed Commentary states: 'This is the order of practice for accomplishing recitation through the habituation of the characteristic of the Dharma body of one's own deity, which is the Samadhi without characteristics. There, as before, one should first manifest all the limbs, such as the four limbs of recitation, and then contemplate one's own deity's form, whose nature, such as color and shape, is inseparable, appearing as conceptual constructs, and then analyze it into many minute particles.' Thus it is said. How should one meditate on the absence of characteristics? It is extensively explained in the same tantra, as it says: 'Lord of Secrets, a Bodhisattva who wishes to practice the conduct of a Bodhisattva through the door of secret mantras and achieve the Samadhi without characteristics should think as follows: From where do characteristics arise? Do they arise from my body, my mind, or my intellect? Among these, the body is born from karma, like grass, trees, and clods of earth, without inherent activity, like a foolish person or an image made by external appearances.' One should examine it in this way. If someone is angry at such a constructed image and uses fire, poison, or weapons...'
ཆུའམ་རྡོ་རྗེས་བཤིག་གམ། བསྲེགས་སམ་བཅད་ཀྱང་མི་དགའ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའམ་བཀྲུ་བའམ་བྱུག་པའི་སྤོས་སམ། ཕྲེང་བའམ་གོས་སམ་ཙནྡན་ནམ་ག་བུར་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཀྱང་མི་དེ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཟུགས་དེ་ལ་རང་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའམ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་མི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་དྲན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལུས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྒོམ་པར་གསུངས་ལ། སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཚུལ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ། གཞན་ཡང་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ། སེམས་ནི་དུས་གསུམ་མེད་དོ། །དུས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ། གཞན་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ 3-2-83b ཡིད་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་རྟོག་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་དེ་ལྟར་བསམས་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ། ནམ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་རྣམ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སེམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་བློས་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་དང་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་ན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །བསྡུས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། རང་དང་ལྷའི་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་སྣང་བ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞིགས་པར་བརྟགས་པ་འམ་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིགས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སྲོག་སླར་སྡུད་པའི་རིགས་པའམ། དེར་སྣང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་སེམས་རང་རིག་པ་ཙམ་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 如果用水或金剛杵摧毀它，或者焚燒或砍伐它，他都不會有絲毫的不悅；如果用食物、飲料，或者沐浴、涂香，或者花鬘、衣服，或者旃檀、冰片等天人和人類的各種供品來供養他，他也不會因此而感到高興。為什麼呢？因為對於自性本空的色身，以自我的傲慢所引發的顛倒錯亂的、並非真實的妄想所產生的供養或加害之人，都是幼稚的。秘密主，應當像這樣修習對身體的隨身念，即身體自性本空。如是，已經確定身體自性本空，就應當修習。關於如何觀修心，經中也說：『秘密主，再者，心是無自性、遠離一切相、自性本空的，應當這樣思維。秘密主，心無三時。遠離三時者，當思維其自性遠離一切相。』秘密主，再者，凡夫俗子們以有相的方式來執著心，這是一種顛倒錯亂的妄想之語。對於什麼是顛倒錯亂，他們卻不能了知那是不生之法。秘密主，菩薩通過密咒之門來行持，如此思維，就能獲得無相三摩地。秘密主，當安住于無相三摩地時，如來所宣說的密咒就會顯現並傾向於他。』如是，講述了心的無自性之理，以及執著心為真實的只是分別念，如果像這樣分別觀修身和心，就能獲得無相三摩地，獲得此三摩地就能成就咒語的悉地。在《略釋》中也說：『將自己和本尊的身觀為無二，顯現為顏色和形狀，然後對其進行分析，觀想為極微細的微塵，或者觀想為從一開始就不生不滅的道理，或者同樣地，通過向內觀心的方便，運用收攝生命之氣的道理，或者通過不作意顯現之相的方式，無論如何證悟，心僅僅是自明自知，與本尊的身形……』 如果用水或金剛杵摧毀它，或者焚燒或砍伐它，他都不會有絲毫的不悅；如果用食物、飲料，或者沐浴、涂香，或者花鬘、衣服，或者旃檀、冰片等天人和人類的各種供品來供養他，他也不會因此而感到高興。為什麼呢？因為對於自性本空的色身，以自我的傲慢所引發的顛倒錯亂的、並非真實的妄想所產生的供養或加害之人，都是幼稚的。秘密主，應當像這樣修習對身體的隨身念，即身體自性本空。如是，已經確定身體自性本空，就應當修習。關於如何觀修心，經中也說：『秘密主，再者，心是無自性、遠離一切相、自性本空的，應當這樣思維。秘密主，心無三時。遠離三時者，當思維其自性遠離一切相。』秘密主，再者，凡夫俗子們以有相的方式來執著心，這是一種顛倒錯亂的妄想之語。對於什麼是顛倒錯亂，他們卻不能了知那是不生之法。秘密主，菩薩通過密咒之門來行持，如此思維，就能獲得無相三摩地。秘密主，當安住于無相三摩地時，如來所宣說的密咒就會顯現並傾向於他。』如是，講述了心的無自性之理，以及執著心為真實的只是分別念，如果像這樣分別觀修身和心，就能獲得無相三摩地，獲得此三摩地就能成就咒語的悉地。在《略釋》中也說：『將自己和本尊的身觀為無二，顯現為顏色和形狀，然後對其進行分析，觀想為極微細的微塵，或者觀想為從一開始就不生不滅的道理，或者同樣地，通過向內觀心的方便，運用收攝生命之氣的道理，或者通過不作意顯現之相的方式，無論如何證悟，心僅僅是自明自知，與本尊的身形……』
【English Translation】 If it is destroyed by water or vajra (金剛杵，vajra，वज्र, diamond scepter), or burned or cut, he will not have the slightest displeasure; if he is offered food, drink, or bathing, incense for anointing, or garlands, clothes, or sandalwood, camphor, etc., various offerings of gods and humans, he will not be pleased by it either. Why is that? Because for the form that is empty in its own nature, the offerings or harm done by someone who is aroused by his own arrogance, born from the inverted and untrue thoughts, are childish in nature. Lord of Secrets, one should meditate on the mindfulness of the body following the body in this way, that is, the body is empty in its own nature. Thus, having determined that the body is empty in its own nature, one should meditate. Regarding how to contemplate the mind, it is also said in the same text: 'Lord of Secrets, furthermore, the mind is without self-nature, devoid of all characteristics, and empty in its own nature, one should think in this way. Lord of Secrets, the mind has no three times. That which is devoid of the three times, one should think that its nature is devoid of all characteristics.' Lord of Secrets, furthermore, ordinary people grasp the mind with characteristics, which is a reversed and confused word of delusion. They do not understand what is reversed and confused, that it is the unborn. Lord of Secrets, if a Bodhisattva practices through the door of mantra, by thinking in this way, he will attain the samadhi without characteristics. Lord of Secrets, when he abides in the samadhi without characteristics, the mantras spoken by the Tathagata will appear and incline towards him.' Thus, it explains the reason for the mind's lack of self-nature, and that grasping the mind as real is merely conceptual thought. If one contemplates the body and mind separately in this way, one will attain the samadhi without characteristics, and if one attains this samadhi, one will accomplish the siddhis of mantras. In the Condensed Commentary, it is also said: 'Visualizing oneself and the deity's body as non-dual, appearing as colors and shapes, then analyzing it, contemplating it as extremely fine particles, or contemplating the reason for being unborn and unceasing from the beginning, or similarly, through the means of looking inward at the mind, applying the reason for retracting the life force, or through the means of not attending to the appearing phenomena, however one realizes it, the mind is merely self-knowing and self-aware, and the deity's form... If it is destroyed by water or vajra (金剛杵，vajra，वज्र, diamond scepter), or burned or cut, he will not have the slightest displeasure; if he is offered food, drink, or bathing, incense for anointing, or garlands, clothes, or sandalwood, camphor, etc., various offerings of gods and humans, he will not be pleased by it either. Why is that? Because for the form that is empty in its own nature, the offerings or harm done by someone who is aroused by his own arrogance, born from the inverted and untrue thoughts, are childish in nature. Lord of Secrets, one should meditate on the mindfulness of the body following the body in this way, that is, the body is empty in its own nature. Thus, having determined that the body is empty in its own nature, one should meditate. Regarding how to contemplate the mind, it is also said in the same text: 'Lord of Secrets, furthermore, the mind is without self-nature, devoid of all characteristics, and empty in its own nature, one should think in this way. Lord of Secrets, the mind has no three times. That which is devoid of the three times, one should think that its nature is devoid of all characteristics.' Lord of Secrets, furthermore, ordinary people grasp the mind with characteristics, which is a reversed and confused word of delusion. They do not understand what is reversed and confused, that it is the unborn. Lord of Secrets, if a Bodhisattva practices through the door of mantra, by thinking in this way, he will attain the samadhi without characteristics. Lord of Secrets, when he abides in the samadhi without characteristics, the mantras spoken by the Tathagata will appear and incline towards him.' Thus, it explains the reason for the mind's lack of self-nature, and that grasping the mind as real is merely conceptual thought. If one contemplates the body and mind separately in this way, one will attain the samadhi without characteristics, and if one attains this samadhi, one will accomplish the siddhis of mantras. In the Condensed Commentary, it is also said: 'Visualizing oneself and the deity's body as non-dual, appearing as colors and shapes, then analyzing it, contemplating it as extremely fine particles, or contemplating the reason for being unborn and unceasing from the beginning, or similarly, through the means of looking inward at the mind, applying the reason for retracting the life force, or through the means of not attending to the appearing phenomena, however one realizes it, the mind is merely self-knowing and self-aware, and the deity's form...
་སྐུ་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་སྟེ། ཅི་རིགས་པར་ཡིད་ལ་རང་གི་རིག་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཅིག་ཏུ་བྲལ་ལམ་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་མཐར་རམ། 3-2-84a ཡང་ན་སྔར་བཤད་པའི་དོན་ལ་སྲོག་སླར་སྡུད་པའི་རིགས་པས་ཡིད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་བསྡུས་ནས་འཇོག་པའམ། ཡང་ན་སྤྲོས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ལྟ་བ་དྲན་ནས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་མེད་པའི་དོན་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི། སྒོམ་རིམ་རྣམས་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་རིམ་ཐ་མ་ལས། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱོན་ལ་མཁས་པ་དེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་མང་བས་གནས་གང་དང་གང་དུ་སེམས་འཕྲོ་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནད་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་ཉེ་བར་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་དེ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྤངས་ན་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མི་འཇུག་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ལུས་དང་སེམས་དེ་ཁོ་ནར་མ་གྲུབ་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་གསུངས་པས། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ 3-2-84b དཔྱད་ན་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྟ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་དགོས་ཀྱི། ལྟ་བ་མ་གོ་བའི་སེམས་མི་རྟོག་པར་བཞག་པ་དང་། ལྟ་བ་རྙེད་ཀྱང་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ལྟ་བའི་ངེས་པ་མ་བསྐྱངས་པར་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་སྐྱོང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ལྷག་མཐོང་གིས་དཔྱད་དྲགས་ན་མི་རུང་བས་དཔྱད་པ་དང་འཇོག་པའི་སྒོམ་སྤེལ་ནས་བྱེད་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གལ་ཆེ་བ་བཞི་སྟེ། ལྷ་དང་སྟོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རླུང་དང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ནི། སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྒ
【現代漢語翻譯】 要使身體與空性無二無別地顯現，應根據情況唸誦自己的明咒。或者，通過分析性的金剛屑智慧進行分析，或者，如前所述，通過將心收回的智慧，將向外散亂的心收攝回來。或者，觀想一切顯現皆為空性，不作意于諸法，如經中所說，觀修遠離顏色和形狀的空性。這些與《修次第》非常一致。《修次第》的最後部分說，聖者功德云也曾開示：『如此精通過患之人，爲了遠離一切戲論，應修習空性瑜伽。當他以空性進行大量修習時，無論心散亂或歡喜於何處，若能徹底尋覓這些事物的自性，便會了悟其為空性。若能審察心之本體，亦會了悟其為空性。若能尋覓以何心而了悟，也會了悟其為空性。如是了悟，便能進入無相瑜伽。』這表明，不作分別念者，不會進入無相瑜伽。因此，經由分別慧進行觀察，才能進入無相瑜伽。這暗示著，若捨棄分別慧，便無法進入無相瑜伽。此續部中，由於想要成就無相三摩地，因此教導我們分別觀察身心，並非其本然存在。如果不以審察事物本性的智慧進行觀察，就無法生起無相三摩地。 因此，必須持續培養通過見解確定一切法無自性的勝解，而不是在未理解見解的情況下，將心安住于無分別的狀態。即使獲得了見解，在修習時，若未培養見解的定解，而只是安住于無分別的狀態，也不是修習空性。此外，如果勝觀分析過度，也是不行的，因此需要如前所述，交替進行分析和安住的修習。如此，在行續和事續中，有四種重要的瑜伽：本尊瑜伽、空性瑜伽、風瑜伽和唸誦瑜伽。其中，勝義諦和世俗諦的本尊瑜伽是色身和法身的根本。
【English Translation】 To make the body appear inseparable from emptiness, one should recite one's own mantra as appropriate. Alternatively, analyze with the wisdom of Vajra Splinters, or, as previously stated, gather and settle the mind that wanders outward with the wisdom of retracting the life force. Or, contemplate all appearances as emptiness, not focusing on phenomena, and meditate on the meaning of emptiness devoid of color and form of the deity, as taught in the scriptures. These are very consistent with the 'Stages of Meditation'. The final part of 'Stages of Meditation' states that the noble 'Cloud of Jewels' also taught: 'Thus, one who is skilled in faults should engage in the yoga of emptiness in order to be free from all elaborations. When he meditates extensively on emptiness, wherever the mind wanders or delights, if he thoroughly seeks the nature of those things, he will realize it as emptiness. If he examines the nature of the mind, he will also realize it as emptiness. If he seeks the nature of the mind that realizes, he will also realize it as emptiness. Realizing it in this way, he enters the yoga without characteristics.' This shows that one who does not engage in conceptualization will not enter the yoga without characteristics. Therefore, it is through analytical wisdom that one enters the yoga without characteristics. This implies that if one abandons analytical wisdom, one will not enter the yoga without characteristics. In this tantra, since the aim is to accomplish the samadhi without characteristics, it teaches us to separately examine the body and mind, not as they inherently exist. If one does not examine with the wisdom that investigates the true nature of phenomena, one will not generate the samadhi without characteristics. Therefore, it is necessary to cultivate a continuous stream of conviction that ascertains the meaning of establishing all phenomena as without inherent existence through view, rather than settling the mind in a non-conceptual state without understanding the view. Even if one has gained the view, if one does not cultivate the certainty of the view during meditation, but merely cultivates a non-conceptual state, it is not meditating on emptiness. Furthermore, it is not good to analyze too much with vipassanā, so it is necessary to alternate between analysis and settling meditation, as previously explained. Thus, in the Kriya and Charya tantras, there are four important yogas: deity yoga, emptiness yoga, wind yoga, and recitation yoga. Among these, the deity yoga of ultimate truth and conventional truth is the root of the Form Body and Dharma Body.
ྲུབ་བྱེད་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། བཟླས་པ་ནི། གང་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེའི་ཐུགས་སྐུལ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུའོ། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀའི་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་གཉིས་ཀར་བསྡུས་ནས་མཚན་མ་དང་བཅས་མ་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་འདི་དག་ལ་རྫོགས་རིམ་མེད་པར་བཤད་པས་རླུང་ནང་དུ་བཟུང་པའི་མཐུས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་རྫོགས་རིམ་མ་ཡིན་པ་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་ཤེས་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་འདི་རྣམས་ལ་ལམ་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ཞིབ་མོ་མ་ཤེས་ན། གོང་མའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ བསྙེན་པ་ལས་རུང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ། བཞི་པ་ནི། རལ་གྲི་ལ་སོགས་ 3-2-85a པའི་ཕྱིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་རལ་གྲིའི་རིག་པ་འཛིན་པ་སོགས་སྒྲུབ་པ་དང་། ནང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་བྱང་སེམས་དེ་དག་གིས་མགོ་ལ་ཉུག་པའམ། ལེགས་སོ་ཞེས་པ་བྱུང་བྱུང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་མཐར་དེ་དག་བྱུང་བ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་རྒྱུད་འདི་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་སོ། །ལམ་སྡུད་པའི་སྤྱིའི་ཆིངས་བཞི་བོ་དེར་རྒྱུད་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་རྣམས་འཁྲུགས་བསྡེབས་ནས་ལེགས་པར་བསྡུས་པས། རྒྱུད་རྣམས་གདམས་ངག་ཏུ་འཆར་བར་སྣང་ན་རྒྱུད་ཤེས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཙམ་ཤེས་པ་ནི་ལམ་སྤྱིའི་གནད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས། བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་གདམས་ངག་ཏུ་འཆར་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱོས་ཤིག །འདིར་སྨྲས་པ། སྤྱོད་རྒྱུད་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དོན། །མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བཤད་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་འདི། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བླག་འཇུག་པའི་སྒོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། ༈ །། ༈ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པ། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པའོ། ། ༈ རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་བས
【現代漢語翻譯】 是主要的成就方法。唸誦是啓發所修本尊的方便，因此屬於世俗本尊瑜伽的組成部分。氣脈瑜伽是穩固兩種本尊瑜伽的方便，因此包含在兩者之中，並歸納為有相和無相瑜伽。儘管如此，由於這些被描述為沒有圓滿次第，憑藉屏氣而生起的樂、明、無念的禪定，以及依賴於它們的無相瑜伽也不是圓滿次第。因此，必須區分無上瑜伽的共同和非共同圓滿次第。如果不詳細瞭解這些下部續部有多少道，就不會了解上部續部的非共同道。 第四個問題是：如何通過修習來獲得成就？ 即依靠劍等外部物質，修持劍的明咒等；在內部身體的各個部位，觀想地、水、火、風的壇城，從而進行息災、增益等事業；通過修持文殊等本尊，讓那些菩薩摩訶薩觸控頭部，或者唸誦『好，好』等語，最終獲得不忘菩提心的禪定。本續中講述了這些以及其他各種成就方法。兩種續部通過四種共同的道之總綱要，將所有意義混合在一起，從而完美地總結。如果續部顯現為口訣，則被認為是瞭解續部；否則，僅僅瞭解道的各個部分並不意味著瞭解道的總體要點。因此，有智慧的人應該努力使兩個續部的教義顯現為口訣。在此說道：行續之主尊，顯現圓滿義，如智者成就佛，秘密所宣說。此二瑜伽之次第，乃入行續之門。大金剛持之道次第，秘密一切之要點，分別解說，即行續道次第，第三品。 瑜伽續部的道次第，第四品。 第二，瑜伽續部的道次第分為兩個部分：續部如何闡述，以及如何實修其意義。
【English Translation】 is the main means of accomplishment. Recitation is the means of inspiring the deity one is meditating on, so it is included as a part of the conventional deity yoga. Prana yoga is the means of stabilizing both deity yogas, so it is included in both and summarized into the two yogas of with signs and without signs. Even so, since these are described as not having completion stage, the samadhi of bliss, clarity, and non-thought that arises through holding the breath, and the signless yoga that relies on them, are also not the completion stage. Therefore, one must distinguish the common and uncommon completion stages of highest yoga. If one does not know in detail how many paths there are in these lower tantras, one will not know the uncommon paths of the upper tantras. The fourth question is: How does one accomplish siddhis through practice? That is, relying on external substances such as swords, accomplishing the vidyadhara of the sword, etc.; in the various places of the inner body, visualizing the mandalas of earth, water, fire, and wind, and thereby performing activities such as pacifying and increasing; by practicing Manjushri, etc., having those bodhisattvas touch one's head, or reciting 'Good, good,' etc., and in the end, when those occur, it is said in this tantra that one obtains the samadhi of not forgetting the mind of enlightenment. Various methods of accomplishing siddhis such as these are taught. The two tantras perfectly summarize all meanings by mixing them together through the four common general outlines of the path. If the tantras appear as instructions, then it is considered understanding the tantras; otherwise, merely knowing each part of the path does not mean understanding the overall key points of the path. Therefore, those with intelligence should strive to make the teachings of the two tantras appear as instructions. Here it is said: The main deity of the Action Tantra, the meaning of manifest enlightenment, as the wise accomplished Buddha, secretly proclaimed. This order of the two yogas, is the door to easily enter the Action Tantra. The great Vajradhara's path of the stages, the key points of all secrets, separately explained, is the order of traversing the path of the Action Tantra, the third chapter. The order of traversing the path of Yoga Tantra, the fourth chapter. Second, the order of the path of Yoga Tantra has two parts: how it is taught in the tantra, and the order of practicing its meaning.
ྟན་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། རྣལ་ 3-2-85b འབྱོར་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེར་དང་པོར་གླེང་གཞིས་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་སྣང་བསྟན་པས་དེ་ལ་ཐོབ་འདོད་སྐྱེད་དོ། །དེ་སྐྱེས་པ་ན་ཐོབ་བྱ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ནི། དེ་མན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་བ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྟོན་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་དུམ་བུ་བཞི་སྟེ། རྡོར་དབྱིངས་དང་། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། འགྲོ་འདུལ་དང་། དོན་གྲུབ་ཀྱི་དུམ་བུའོ། །དང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེའི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སོ། གསུམ་པ་ནི། པདྨའི་རིགས་ཏེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཏེ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་སོ། །རིགས་ལྔ་ཡོད་པ་ལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཞི་ལས་མ་བཤད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོའི་སྒོ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཡིན་ལ། ལས་སུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པས་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བཤད་དོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གོང་མའི་ཡང་གོང་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་དུམ་བུ་བཞི་ཁ་དང་འགྲེལ་པའི་ལམ་སྟོན་ནོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་། སྒོམ་པས་འཇིགས་སྐྲག་ལ་ 3-2-86a བཟླས་པ་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་དུམ་བུ་བཞི་ཁ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་གསུངས་པ་མི་འགལ་ཏེ། གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཕལ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དུམ་བུ་བཞིའི་ལམ་འདི་གང་ཟག་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་བཞིའམ་འོན་ཏེ་གང་ཟག་གཅིག་རིམ་གྱིས་འཁྲིད་པའི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟློས་པ་པོ་ནི། རང་བཞིན་བཟང་བ་ཆ་མཉམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཟློས་པ་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན། དུམ་བུ་གཉིས་པའི་གདུལ་བྱ་ནི་ཞེ་སྡང་ཅན། གསུམ་
【現代漢語翻譯】 正行之理 第一，所有瑜伽續部的根本是《集密意續》，其中首先以兩種圓滿的顯現作為開端，從而生起希求。當希求生起時，爲了顯現所求之物，以下的所有續部都將展示方法。獲得世間和出世間成就的共同方法由根本續部展示，它又分為四個部分：金剛界、三界勝、調伏有情和成就義。第一部分是如來及其眷屬，後者是顯現的眷屬。第二部分是金剛眷屬，即不動如來的眷屬。第三部分是蓮花眷屬，即無量光佛的眷屬。第四部分是圓滿有情願望的寶生眷屬。雖然有五種眷屬，但根本續部只說了四種，這是因為圓滿有情願望的作事業屬於寶生眷屬，而所作的事業屬於業金剛眷屬，因此佛密意中將業和作事業合二為一。後來的續部是爲了獲得出世間成就，是爲了攝受更勝一籌的有情，是爲了成為獲得佛和菩薩之因，是爲了展示殊勝成就的差別。它也以四個部分來指示口訣和解釋的道路。後來的續部的再後來的續部，是爲了那些無法進入殊勝成就之道的，執著于有相，因禪修而恐懼，沉迷於唸誦和供養等行為的有情而宣說的攝受之法。它也以四個部分來指示口訣和關聯的道路。即便如此，瑜伽續部主要是為那些以禪修為主的所化有情宣說的，這並不矛盾。雖然主要的所化有情是這樣的，但對於次要的所化有情來說，不以禪修為主也不矛盾。那麼，這四個部分的道路是針對四種不同根器的眾生，還是針對一個眾生逐步引導的四個不同階段呢？對此，在《大疏》中說：『如來扮演者，自性善良且平等；如來部的扮演者，具有貪慾；第二部分的所化有情，具有嗔恨；第三部分，'
【English Translation】 The Way of Practice Firstly, the root of all Yoga Tantras is the Condensed Essence Tantra (bsdus pa), wherein initially, the appearance of two perfections is shown as the basis for discussion, thereby generating a desire to attain it. Once that desire arises, the means to manifest that which is to be attained is shown by all the subsequent Tantras. The common means to accomplish both mundane and supramundane siddhis (dngos grub, accomplishments) is shown by the Root Tantra, which is further divided into four sections: Vajradhatu (rdo rje dbyings, Diamond Realm), Trailokya-vijaya (khams gsum rnam rgyal, Conqueror of the Three Realms), Subduing Beings ('gro 'dul), and Accomplishing Meaning (don grub). The first concerns the Tathagata (de bzhin gshegs pa, Thus-Gone One) and its family, the latter being the family of Manifestation (rnam snang). The second is the Vajra family, the family of Akshobhya (mi bskyod pa, the Immovable). The third is the Padma family, the family of Amitabha ('od dpag med, Immeasurable Light). The fourth is the Ratna family, which fulfills the desires of sentient beings, the family of Ratnasambhava (rin 'byung, Jewel-Born). Although there are five families, the Root Tantra only speaks of four because the activity of fulfilling the thoughts of sentient beings belongs to the Ratna family in terms of the agent, and to the Karma family in terms of the action to be done. Therefore, the Buddha Secret (sangs rgyas gsang ba) says that action and agent are combined into one. The subsequent Tantra is to accomplish supramundane siddhis, to take hold of the higher beings, to become the cause of attaining Buddhahood and Bodhisattvahood, and to show the distinction of supreme siddhis. This also shows the path of oral instructions and commentaries in four sections. The Tantra after the subsequent Tantra is said to be a means of taking hold of sentient beings who cannot enter the meaning of the unique method of accomplishing the supreme siddhi, who are attached to characteristics, who are frightened by meditation, and who are manifestly attached to activities such as recitation and offerings. This also shows the path of oral instructions and connections in four sections. Even so, it is not contradictory that the Yoga Tantra is mainly taught to disciples who focus on meditation, because even though the main disciples are like that, it is not contradictory that the secondary disciples do not focus on meditation. So, are these four paths of sections for four different types of individuals, or are they four different stages of gradually leading one individual? On this, the Great Commentary of the Glorious Supreme (dpal mchog 'grel chen) says: 'The actor of the Tathagata is naturally good and equal; the actor of the Tathagata family has desire; the disciples of the second section have hatred; the third section,'
པའི་གདུལ་བྱ་ནི་གཏི་མུག་ཅན་ནམ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན། བཞི་པའི་གདུལ་བྱ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་དུ་གསུངས་པས་གང་ཟག་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ཟློས་པ་པོ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འགྲེལ་པ་དེ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཞི་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དུ་བཤད་པ་ནི་ཐོབ་བྱའི་སྒོ་ 3-2-86b ནས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གདུལ་བྱ་རེ་རེའི་ཐོབ་བྱ་ལ་ཡང་རིགས་བཞི་ཁ་ཚང་བ་དགོས་སོ། །རྣམ་སྣང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི། དུམ་བུ་རེ་རེ་ལས་གསུངས་པ་ལ་རྒྱས་པ་དང་འབྲིང་དང་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་གདུལ་བྱ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚན་པ་གསུམ་གསུམ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འབྲིང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཚན་བཞི་ནི། རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཚན་བཞི་ནི། རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་ནས་གསུངས་པའོ། །རྒྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཚན་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་དུམ་བུ་སོ་སོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། གཟུགས་དཀྱིལ་དང་། ཆོས་དཀྱིལ་དང་། ལས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གསུམ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་དུམ་བུ་བཞིའི་རིགས་བཞི་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱར་བ་ནི། ཕྱག་ཆེན་སྐུ་དམ་རྒྱ་ཐུགས་ཆོས་རྒྱ་གསུང་ལས་རྒྱ་འཕྲིན་ལས་ཡིན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་བཞི་དང་དུམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་བཞི་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡང་འདིར་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། ཞེས་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བཅས་པས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱར་བའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། རྣམ་སྣང་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་རིགས་གཞན་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ལ་སྐུ་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་འཕྲིན་ལས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མིན་ནོ། །རིགས་བཞི་པོ་རེ་རེའི་དཀྱིལ་ 3-2-87a འཁོར་ཆེན་པོ་ནས་ལས་དཀྱིལ་གྱི་བར་བཞི་བཞི་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་གསུངས་པས། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་འཕྲིན་ལས་བཞི་བཞིའི་དབང
【現代漢語翻譯】 第一種被調伏者是貪慾者，第二種被調伏者是嗔恨者，第三種被調伏者是愚癡者或持邪見者，第四種被調伏者是慳吝者。因此，有四種根性不同的人。例如，在無上瑜伽中，就像解釋五部如來（梵文：Tathāgata-kula）的重複一樣。此外，在那部註釋中，如來部（梵文：Tathāgata-kula）、金剛部（梵文：Vajra-kula）、寶生部（梵文：Ratna-kula）、蓮花部（梵文：Padma-kula）和羯磨部（梵文：Karma-kula）這四部依次代表自性身（梵文：Svābhāvikakāya）、報身（梵文：Saṃbhogakāya）、化身（梵文：Nirmāṇakāya）四身，以及如鏡智（梵文：Ādarśa-jñāna）、平等性智（梵文：Samatā-jñāna）、妙觀察智（梵文：Pratyavekṣaṇa-jñāna）、成所作智（梵文：Kṛtyānuṣṭhāna-jñāna）四智，以及菩提心（梵文：Bodhicitta）、佈施波羅蜜（梵文：Dāna-pāramitā）、般若波羅蜜（梵文：Prajñā-pāramitā）、精進波羅蜜（梵文：Vīrya-pāramitā）。這是從所獲得的角度來解釋的。這樣，每個被調伏者都需要具備四部的所有功德。 要顯現毗盧遮那佛（梵文：Vairocana）的果位，每一段經文中都提到了三種三摩地（梵文：Samādhi），分別對應喜歡廣、中、略三種修法的被調伏者。其中，中等的三摩地各有四組，分別對應各自的四印（梵文：Caturmudrā）壇城。簡略的三摩地各有四組，分別對應各自的一印壇城。廣大的三摩地各有四組，每一組都分別在不同的段落中提到了大壇城、形壇城、法壇城和業壇城，以及最初的結合、壇城勝王和業勝王的三摩地。 從《現觀莊嚴論》（梵文：Abhisamayālaṃkāra）的顯現部分來看，四部的四種分類與四印相結合，即大手印（梵文：Mahāmudrā）是身印，誓言印是語印，法印是意印，事業印是事業。因此，四身（身、語、意、事業）與各段落的四部相結合。在《阿瓦達拉》（梵文：Avatāra）中也詳細解釋了這一點，其中提到：『此處的四印，也因身等差別而稱為大手印，以及誓言印、法印和事業印四種。』因此，與四身相結合的四部，分別對應毗盧遮那佛、不動佛（梵文：Akṣobhya）、阿彌陀佛（梵文：Amitābha）和另外兩部的身、語、意、事業，而不是任何其他本尊的身等。從大壇城到各部的四種壇城，也與四印相結合，如《現觀莊嚴論》的顯現部分所說。因此，各自本部的身、語、意、事業四種灌頂。
【English Translation】 The first to be tamed are those with desire, the second are those with hatred, the third are those with ignorance or wrong views, and the fourth are those with miserliness. Thus, there are four types of individuals with different dispositions. For example, in the context of Anuttarayoga, it is like explaining the repetition of the five Tathāgata families. Furthermore, in that commentary, the four families of Tathāgata, Vajra, Ratna, Padma, and Karma are said to represent the four Kayas (bodies) of Svabhavikakaya (Essence Body), Sambhogakaya (Enjoyment Body), Nirmanakaya (Emanation Body), and the four wisdoms of Adarsha-jnana (Mirror-like Wisdom), Samata-jnana (Wisdom of Equality), Pratyavekṣaṇa-jnana (Discriminating Wisdom), and Kṛtyānuṣṭhāna-jnana (Accomplishing Wisdom), as well as Bodhicitta (Mind of Enlightenment), Dana-paramita (Perfection of Generosity), Prajñā-paramita (Perfection of Wisdom), and Vīrya-paramita (Perfection of Diligence). This is explained from the perspective of what is to be attained. In this way, each of the to-be-tamed needs to have all the qualities of the four families. To manifest the state of Vairocana, each section of the scripture mentions three Samadhis, corresponding to the to-be-tamed who prefer extensive, moderate, and concise practices. Among them, the moderate Samadhis have four sets each, corresponding to the mandalas of their respective four mudras. The concise Samadhis have four sets each, corresponding to the mandalas of their respective one mudra. The extensive Samadhis have four sets each, each set mentioning the three Samadhis of the great mandala, the form mandala, the dharma mandala, and the karma mandala from the respective sections, as well as the initial union, the supreme mandala king, and the supreme karma king. From the manifestation section of the Abhisamayalankara, the fourfold classification of the four families is combined with the four mudras, namely, Mahamudra (Great Seal) is the body seal, Samayamudra (Vow Seal) is the speech seal, Dharmamudra (Dharma Seal) is the mind seal, and Karmamudra (Action Seal) is the action. Therefore, the four bodies (body, speech, mind, and action) are combined with the four families of each section. This is also explained in detail in the Avatara, which mentions: 'Here, the four mudras are also called the Great Seal due to the distinctions of body, etc., as well as the four types of Samaya Seal, Dharma Seal, and Karma Seal.' Therefore, the four families combined with the four bodies correspond to the body, speech, mind, and action of Vairocana, Akshobhya, Amitabha, and the other two families, and not the body, etc., of any other deity. The four mandalas from the great mandala to each family are also combined with the four mudras, as mentioned in the manifestation section of the Abhisamayalankara. Therefore, the four empowerments of body, speech, mind, and action of their respective families.
་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་ཀྱང་། རིགས་བཞི་རྣམས་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། ལྷ་རྣམས་དགོད་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་མི་ཟད་པའི་མཛོད་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། མདའ་དང་མགུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་མཛོད་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པ་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་བཀོད་ཅིང་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་མཛོད་རྨ་པར་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བཀོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་བསྟན་པར་བལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་གཙོ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པས། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དུམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་རང་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་ཆེན་གཙོ་ཆེ་མོད་ཀྱང་། ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་མེད་པ་མིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ 3-2-87b ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། རིམ་པ་འདིས་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ལུས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྲིད་ལ། སེམས་དང་ལུས་མེད་པའི་ངག་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། དེ་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ལས་ཀྱང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཆར་དགོས་པར་བལྟའོ། །དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣམ་པ་བཞི་འདིར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཞིབ་པར་ཤེས་ན་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་དུམ་བུ་བཞིའི་ལམ་རེས་འགའ་གང་ཟག་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དྲིལ་ནས་བཤད་ཅིང་། རེས་འགའ་གང་ཟག་རྒྱུད་སོ་སོ་བའི་ལམ་དུ་བཤད་པ་རྣམས་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནས་རང་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་མང་དུ་གསུངས་པ་ནི། འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བཞི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པར་བསྒྲུབས་ནས་ཐ་མལ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བཞི་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པའ
【現代漢語翻譯】 這是如何做的呢？在《阿瓦塔拉》（化身）中也說：『對於四種姓氏來說，大壇城是爲了讓諸神歡喜，爲了佈置色身，是化現不盡之身的寶藏的集合。誓言壇城，是爲了象徵如何證悟的解脫之門，佈置金剛、鐵鉤、箭和喜悅等，近的特徵是化現不盡之意的寶藏的集合。法壇城，是爲了佈置如何證悟的教法，展示修行的方法，安住的諸神，是所有如來不盡之語的寶藏的化現，是加持。同樣，在業壇城中，通過佈置供養等事業的諸神，展示了所有如來利益眾生的行為等的集合。』這樣說。這也是從顯現本身的角度說的，從主要方面來說，即使像金剛界部的第一個壇城，雖然自種姓的身大手印是主要的，但並非沒有意誓言手印等，所以也說是用四手印來印封。其他的也要像這樣理解。就像《阿瓦塔拉》中說的：『以這種次第，身等四種主要，所以說了四種壇城，然而，幾乎沒有無身的意，也沒有無意身的語，因此，在每個壇城中，都需要身等四種。因此，在所有種姓的壇城中，作為身等之相，依次是大手印、誓言、法和業的手印，這裡說了這四種。』這樣說。如果詳細瞭解這些差別，就能明白吉祥勝妙大疏中，有時將四部的道路歸納為一個人的成佛條件，有時又將它們說成是不同根器的道路，這二者並不矛盾。在瑜伽續中，多次說到將自生本尊迎請智慧尊，然後用四手印印封，這是爲了獲得果位四手印的方法，將身語意三和行為等四者修成具有本尊身語意和事業等四者，從而凈化凡庸的身語意三和行為等四者。像這樣，依靠不同的種姓。
【English Translation】 How is this done? In the 'Avatar' (Incarnation), it is also said: 'For the four lineages, the great mandala is to delight the deities, to arrange the form body, it is the collection of the manifestation of the inexhaustible body treasure. The Samaya Mandala is to symbolize the gate of liberation of how to realize, arranging the vajra, hook, arrow, and joy, etc., the near characteristic is the collection of the manifestation of the inexhaustible mind treasure. The Dharma Mandala is to arrange the Dharma of how to realize, showing the method of practice, the abiding deities, it is the manifestation of the inexhaustible speech treasure of all Tathagatas, it is the blessing. Similarly, in the Karma Mandala, by arranging the deities of offering and other activities, it shows the collection of the actions of all Tathagatas benefiting sentient beings, etc.' Thus it is said. This is also said from the perspective of the appearance itself, from the main aspect, even like the first mandala of the Vajradhatu section, although the self-lineage's Great Body Mudra is the main one, it is not without the Mind Samaya Mudra, etc., so it is also said to be sealed with the four mudras. The others should also be understood in this way. Just as it is said in the 'Avatar': 'In this order, the four, such as body, are the main ones, so the four mandalas are spoken of, however, there is almost no mind without a body, and no speech without a mind and body, therefore, in each mandala, all four, such as body, are needed. Therefore, in all the lineage mandalas, as the signs of body, etc., in order, the Great Mudra, Samaya, Dharma, and Karma Mudras, these four are spoken of here.' Thus it is said. If one understands these differences in detail, one will understand that in the Great Commentary of Glorious Supreme, sometimes the paths of the four sections are summarized as the conditions for one person's Buddhahood, and sometimes they are said to be the paths of different dispositions, these two are not contradictory. In the Yoga Tantra, it is often said that the self-generated deity is invited to the wisdom being, and then sealed with the four mudras, this is the method to obtain the four mudras of the result, cultivating the four, such as body, speech, and mind, and actions, into the four, such as the deity's body, speech, mind, and activities, thereby purifying the four, such as the ordinary body, speech, and mind, and actions. Like this, relying on different lineages.
ི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་ཞེས་པའི་ཟློས་པ་པོ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་རྫོགས་པ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ། རིགས་གཞན་རྣམས་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་སློབ་ 3-2-88a དཔོན་ཡིན་པར་སྟོན་འགྲེལ་ལས་ཤེས་བྱེད་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་སྣང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ལམ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་ལམ་ཡང་སྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་སྒོམ་པར་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་ལས་མ་གསུངས་པས། དེ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་སྒོམ་པ་ནི་ཡོད་དེ། མངོན་བྱང་ལྔ་སྒོམ་པ་ནི། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་སེམས་འཚང་རྒྱ་བའི་རིམ་པ་ལྟར་དེ་དང་དེའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས་སྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་སྔོན་གྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དེ་ཉིད་སྣང་བའི་སྐབས་སུ་ཟུར་ཙམ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ལམ་བཞི་དང་སོ་སོར་སྦྱར་བ་སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱིས་མ་བཤད་ཀྱང་། མངོན་བྱང་ལྔས་སངས་རྒྱས་པ་ཡན་ཆོད་སློབ་པའི་ལམ་དང་བསྟུན་པའི་སྒོམ་དུ་གསལ་ལ། རྣམ་སྣང་དུ་སངས་རྒྱས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ལམ་ནི། སངས་རྒྱས་ཟིན་གྱི་མཛད་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བ་དང་། སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ། ། ༈ ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཕོག་ནས་ལམ་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཅི་ 3-2-88b ཞིག་དང་། ཞུགས་པ་ལ་གཉིས་ལས། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་ཅིང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ལ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ཞིག་སྐུར་བ་དང་། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་འཛིན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་བར་རྫོགས་པར་སྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་དང་སྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཤད་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཟིན་པས་མ་སྤྲོས་སོ། ། ༈ སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། དབང་ཐོབ་ནས་ཁས་བླ
【現代漢語翻譯】 雖然宣說了許多道次第，但被稱為『如來種姓』或『金剛持種姓』的重複者是至上的。因為在金剛界壇城中圓滿灌頂者是所有種姓的導師，而其他種姓只是暫時的導師，這已通過釋論及其論據證實。那麼，作為顯現遍照光明之方便，所修之道是否僅是三種等持呢？並非僅此而已道就圓滿了，因為之前還需要修持大瑜伽自性圓滿道。在修持本尊瑜伽時，順應輪迴生起的次第，從煩惱的角度進行修持，這在下部三續部的可靠論典中沒有提到，因此這是無上部的特點。然而，順應清凈解脫的角度進行修持是存在的，即修持五現證菩提。正如最後有者的菩薩成佛次第一樣，以彼等之慢而修持。因此，在修持其前行道時，除了在顯現彼等時略有提及外，三位論師並未分別結合四道進行闡述。但直至以五現證菩提成佛為止，都清晰地闡述了與所學之道相符的修持。至於遍照光明成佛之後的道，則是與成佛后的事業相符的修持。 ༈ 修持彼義之次第 第二部分分為四點：使之堪能成為修道之器；成為法器后，使誓言和律儀清凈；安住于誓言后，如何先行近修；近修堪能后，如何成就悉地。 ༈ 使之堪能成為修道之器 第一點是：進入金剛界等壇城，接受灌頂、誓言和律儀，從而使之堪能成為修道等之器。那麼，進入壇城是什麼呢？進入壇城有兩種情況：不持守五部律儀，只持守菩薩律儀者，僅授予學人灌頂；同時持守兩種律儀者，則圓滿授予直至金剛阿阇黎灌頂。這些分類在《金剛發生續》和《上疏》中有所闡述，其意趣已在根本墮罪的解釋中詳細說明，故不贅述。 ༈ 成為法器后，使誓言和律儀清凈 第二點是：獲得灌頂后，承諾...
【English Translation】 Although many stages of the path have been taught, the repeater who is called 'Tathāgata lineage' or 'Vajradhara lineage' is supreme. Because the one who is fully empowered in the Vajradhātu mandala is the teacher of all lineages, and other lineages are only temporary teachers, this has been proven by the commentary and its arguments. So, as a means of manifesting Vairocana (一切光明，梵文：Sarvabhāva-Vairocana， सर्वभाववैरोचन，sarvabhāva-vairocana，all-illuminating), is the path to be meditated upon just three samādhis? The path is not completed with just that, because before that, one must also meditate on the Great Yoga Self-Nature Perfection Path. In the practice of deity yoga, following the order of arising of existence, meditating from the perspective of afflictions is not mentioned in the reliable texts of the three lower tantras, so this is a characteristic of the unsurpassed. However, there is meditation that follows the direction of purification, that is, meditating on the Five Manifest Enlightenments. Just like the order of enlightenment of the last existence Bodhisattva, meditating with the pride of each of them. Therefore, when meditating on the path before that, except for a slight mention when they appear, the three teachers did not explain the four paths separately. But until becoming a Buddha with the Five Manifest Enlightenments, it is clearly explained as a meditation that follows the path of learning. As for the path after becoming a Buddha in Vairocana, it is a meditation that is in accordance with the deeds of the Buddha. ༈ The Order of Practicing Its Meaning The second part has four points: making it suitable to be a vessel for practicing the path; after becoming a vessel, purifying the vows and precepts; after abiding in the vows, how to do the preliminary recitation; after the recitation is suitable, how to accomplish the siddhi. ༈ Making it Suitable to be a Vessel for Practicing the Path The first point is: entering the mandala of Vajradhātu, etc., receiving empowerment, vows, and precepts, thereby making it suitable to be a vessel for practicing the path, etc. So, what is entering the mandala? There are two types of entering: those who do not hold the five family vows but only hold the Bodhisattva vows are only given the student empowerment; those who hold both vows are fully given up to the Vajra Acharya empowerment. These classifications are explained in the Vajra Origin Tantra and the Upper Commentary, and their meaning has been explained in detail in the explanation of the root downfall, so I will not elaborate. ༈ After Becoming a Vessel, Purifying the Vows and Precepts The second point is: after receiving empowerment, promising...
ངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཐོག་མར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྩོན་པ་མི་ལྷོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། དེ་ནས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་པ་དེ། དེས་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོ་གས་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། འདུལ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ལ་མཁས་པར་བྱས་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བླངས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྤྲོ་བ་མི་ལྷོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་དེ་ཐོག་མར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ནི། འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དང་རྩེ་མོ་ནས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཤད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་ 3-2-89a སྤྲོས་སོ། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་ན་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྩེ་མོ་ལས། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཏུ་ནི། །ཇི་སྟེ་མངོན་པར་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་། །གང་ཟག་བཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ནི། །བཀའ་བཞིན་དུ་ནི་མི་བྱེད་པ། །དད་པ་མེད་ཉིད་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སྐྱོན་བཞི་དང་ལྡན་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས། ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མན་ངག་བཞིན་དུ་སྦྱངས་ནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མེད་པ་དང་། རྒྱལ་བས་འཇུག་ལྡོག་གི་བསླབ་པ་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྲུང་བར་ནུས་པ་དང་། ལྷ་དང་བླ་མའི་ཡུལ་ལ་དད་པ་བརྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་གང་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ནས་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ། རྩེ་མོ་ལས། སྲོག་གཅོད་རྐུ་དང་འཁྲིག་པ་དང་། །རྫུན་དང་མྱོས་བྱེད་རྣམ་པར་སྤང་། །ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ནས། །དེ་ཚེ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བསྒྲུབ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་རབ་བྱུང་གྱུར། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་གནས། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་སྡོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ཡང་སོ་
【現代漢語翻譯】 爲了使誓言和戒律清凈，首先必須不懈努力。如《阿瓦塔拉》所說：『然後，通過使上師歡喜，按照儀軌，在上師所指示的壇城中，即誓言、法和事業的壇城中接受灌頂，通過大乘現觀的儀軌受持戒律，精通應守護的誓言、調伏、行為和苦行。此後，爲了守護所受持的誓言等，應始終不懈努力，因為這是成就自他一切利益的開端。』此處所說的誓言，是希求果位者不可違越的，是與使自己的本尊歡喜並隨順的身、語、意善與非善等行為的取捨之相，是導師所說的不同方式。正如《吉祥第一》和《頂續》中所說的誓言，特別是根本墮罪，已經在根本墮罪的釋文中詳細闡述，故此處不再贅述。 如果守護誓言等的條件不完備，則無法成就。如《頂續》所說：『即使在數百萬劫中精進修持，世間的四種人，無論如何修持也不會成就。未生起菩提心者，心懷猶豫者，不按教言行事者，以及缺乏信心者，都不會成就。』因此，具備這四種過失的人，即使在無數劫中修持也不會成就。所以，必須具備四種功德：通過如法修習菩提心這一大乘的入門，生起具足相的菩提心；對傳承具有極大的信心，沒有懷疑和二心；能夠守護諸佛所制定的取捨之學的誓言；以及對本尊和上師的凈土具有堅定的信心。如此，無論是居士還是出家修行者，都必須安住于戒律中進行修持。如《頂續》所說：『斷除殺生、偷盜、邪淫、妄語和麻醉品，安住于居士的戒律中，那時才能修持明王的法。如果他是出家人，則應安住於三種戒律中，即別解脫戒、菩提心戒和持明戒。』居士也應如此。
【English Translation】 To purify vows and precepts, one must first make unremitting efforts. As the 'Avatara' states: 'Then, by pleasing the guru, according to the ritual, in the mandala indicated by the guru, that is, the mandala of vows, dharma, and activities, receive empowerment. Through the ritual of Mahayana realization, take the precepts, and master the vows, discipline, conduct, and asceticism that should be guarded. Thereafter, to guard the vows and so forth that have been taken, one should always make unremitting efforts, because this is the beginning of accomplishing all benefits for oneself and others.' The vows mentioned here are those that seekers of results must not transgress, those that accord with pleasing one's own chosen deity, and the aspects of adopting and abandoning good and non-good actions of body, speech, and mind, which are the distinctions of the ways taught by the Teacher. Just as the vows spoken in the 'Glorious First' and 'Summit Tantra,' especially the root downfalls, have been extensively explained in the commentary on root downfalls, so they will not be elaborated upon here. If the conditions for guarding vows and so forth are not complete, then accomplishment is not possible. As the 'Summit Tantra' states: 'Even if one strives diligently for hundreds of millions of kalpas, four kinds of people in this world will not achieve accomplishment no matter how they practice. Those who have not generated bodhicitta, those who are filled with doubt, those who do not act according to the teachings, and those who lack faith will not achieve accomplishment.' Therefore, those who possess these four faults will not achieve accomplishment even if they practice for countless kalpas. Thus, one must possess four qualities: by practicing the entrance to the Great Vehicle, bodhicitta, according to the instructions, generate bodhicitta that possesses the characteristics; have great faith in the lineage, without doubt or hesitation; be able to guard the vows of adopting and abandoning that have been established by the Buddhas; and have steadfast faith in the pure lands of the deity and guru. Thus, whether one is a householder or a renunciate practitioner, one must abide in the precepts and practice. As the 'Summit Tantra' states: 'Abandon killing, stealing, sexual misconduct, lying, and intoxicants. Abiding in the precepts of a householder, at that time, one can practice the king of knowledge. If he is a renunciate, then he should abide perfectly in the three precepts, that is, the Pratimoksha, bodhicitta, and the vidyadhara precepts.' The householder should also do so.
ཐར་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་དགོས་སོ། ། ༈ དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། ༈ མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར། དང་པོ་ལ་གཉིས། རགས་པ་ལྷ་ལ་དམིགས་པའི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ 3-2-89b དང་། ཕྲ་བ་ཕྱག་མཚན་ལ་དམིགས་པའི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། ༈ རགས་པ་ལྷ་ལ་དམིགས་པའི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་མི་ནུས་པས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། ། ༈ ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། ༈ སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར། དང་པོ་ནི། སྟོད་འགྲེལ་ལས། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལམ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བཤད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་དང་། སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། སྟོད་འགྲེལ་ལས། སློབ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་བསྲུང་བ་དང་ཆུའི་ཁྲུས་དང་། ཡང་བདག་བསྲུང་བ་དང་གནས་བསྲུང་བ་ཡང་བྱས་ནས་རང་གི་ལྷ་མདུན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཕྱག་བྱ་བ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་གསོལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་དྲལ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་བརྟན་པར་བྱས་ནས། བདག་མེད་པར་སྒོམ་པ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཏེ་རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པའི་སྦྱོར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ། རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ 3-2-90a ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་རང་གི་ལྷ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་དང་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་ལ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་ནས་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལེག
【現代漢語翻譯】 如果能成為解脫的所依，就必須具備三戒並進行修持。 如何安住于誓言並先行修持親近法？ 第三部分分為兩種：有相瑜伽和無相瑜伽。 有相瑜伽。 第一部分分為兩種：粗分觀想本尊的四座瑜伽和細分觀想手印的四座瑜伽。 粗分觀想本尊的四座瑜伽。 第一部分分為兩種：修持四座和無法修持時該如何做。 修持四座。 第一部分分為兩種：僅獲得弟子灌頂的四座瑜伽和獲得上師灌頂的四座瑜伽。 僅獲得弟子灌頂的四座瑜伽。 第一種情況，在《上部釋》中說：『關於上師和弟子所行持的不同道路，有兩種解釋，即以上師灌頂和僅獲得弟子灌頂為前提，講述了兩種次第。』那麼，僅獲得弟子灌頂者應該修持到什麼程度呢？《上部釋》中說：『作為弟子，應該如下了解加持自身等：守護自身，進行水浴，再次守護自身，守護處所，然後迎請自己的本尊安住於前方，進行頂禮、懺悔罪業、隨喜功德、勸請、祈請、迴向、發菩提心以及皈依三寶等。結金剛合掌或金剛縛印，將金剛合掌置於心間並分開，穩固地降下金剛杵。如前一樣觀想無我和月輪等，然後如自己的本尊一樣結大印。迎請智慧尊，如法進行安住，然後唸誦 ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ （藏文，梵文天城體：जः हुं बं होः，梵文羅馬擬音：jah hum bam hoh，漢語字面意思： 扎 吽 班 伙），通過意念的良好結合，將所有如來融入自己的身體，然後以自己的誓言手印進行充分加持，以自己的本尊和所有如來，以及法、業和大手印進行印持，以種姓誓言加持自身，通過自己種姓的灌頂進行灌頂，然後以嬉女等四種秘密供養進行如法供養，頂禮所有如來，並善巧地結自己的大手印。』
【English Translation】 If it can become a support for liberation, one must possess the three vows and practice them. How to abide in the samaya and practice the preliminary stages? The third part is divided into two: yoga with signs and yoga without signs. Yoga with signs. The first part is divided into two: the four sessions of yoga focusing on the coarse deity and the four sessions of yoga focusing on the subtle hand symbols. The four sessions of yoga focusing on the coarse deity. The first part is divided into two: practicing the four sessions and what to do when one cannot practice them. Practicing the four sessions. The first part is divided into two: the four sessions of yoga for those who have only received the disciple's empowerment and the four sessions of yoga for those who have received the master's empowerment. The four sessions of yoga for those who have only received the disciple's empowerment. The first is, according to the Upper Commentary: 'Explaining the two different paths for the master and the disciple means that the two stages are explained based on having received the master's empowerment and only having received the disciple's empowerment.' How much should someone who has only received the disciple's empowerment practice? The Upper Commentary says: 'As a disciple, one should understand the blessing of oneself in this way: protecting oneself, performing a water bath, again protecting oneself, protecting the place, and then inviting one's own deity to be present in front of oneself, performing prostrations, confessing sins, rejoicing in merit, exhorting, requesting, dedicating, generating the mind of enlightenment, and taking refuge in the Three Jewels, etc. Forming the vajra mudra or the vajra-bound mudra, placing the vajra mudra at the heart and separating it, firmly lowering the vajra. Meditating on selflessness and the lunar mandala, etc., as before, and then forming the great mudra as one's own deity. Inviting the wisdom being to abide as it is, and then performing the great mudra, reciting ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: जः हुं बं होः, Romanized Sanskrit: jah hum bam hoh, Literal Chinese meaning: Ja Hum Bam Hoh), through the good combination of mind, incorporating all the Tathagatas into one's own body, and then fully blessing with one's own samaya mudras, sealing with one's own deity and all the Tathagatas, as well as the Dharma, karma, and the great mudra, blessing oneself with the lineage samaya, empowering with the empowerment of one's own lineage, and then offering correctly with the four secret offerings such as seductive women, etc., prostrating to all the Tathagatas, and skillfully forming one's own great mudra.'
ས་པར་བསྒོམས་ལ། བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལྷའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདི་ལྟར་ན་ཁྲུས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བསྲུང་འཁོར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་བྱས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་བར་བྱས་ཏེ་ཆོ་ག་ལྔས་རང་གི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བསྐྱེད་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཅུག་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། རང་རིགས་ཀྱི་དབང་གང་ཡིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་མཆོད་པས་མཆོད་ཕྱག་བྱས་ནས་སྐུ་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་པ་དང་། ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་བཟླས་པ་བྱེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལྡན་མ་གཏོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མེད་ཅིང་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པའང་མ་བཤད་དོ། །སེམས་དཔའ་འབྱུང་བ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལྡན་བྱས་པའི་མཐར་དེ་ཉིད་ནམ་མཁར་བཞག་ནས། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ 3-2-90b གདན་བསམས་པའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ནས་བབས་ཏེ་འདུག་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་བ་ལས། བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་རང་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་དེ་བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་བརྗོད་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་ཏེ་མདུན་དུ་ཡང་སེང་གེའི་གདན་བསམས་པ་ལ་གཞག །དེ་ནས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་དེའི་ཕྱག་ཆེན་བཅིངས་ནས་རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསམ། ཡང་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་སྒོ་དབྱེ་བའི་སྔགས་རྒྱ་བྱས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སྒོ་བཞི་དབྱེ།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྡུ་ལ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒོམས་ནས་མཚན་བརྒྱ་རྩས་བསྟོད་ལ། སྒོ་བ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་དགུག་གཞུག་སོགས་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཆོད་པའི་མཐར་མཉམ་རྣམ་གསུམ་སྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་བ་ལས་རང་ནམ་མཁའ་ནས་བབས་ནས་མདུན་དུ་སེང་གེའི་གདན་གཉིས་པ་བསམས་པ་ལ་རྡོར་སེམས་གཅིག་སྤྲུལ་བར་བཤད་ཅིང་རང་རྣམ་སྣང་དུ་སྒོམ་པ་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོད་འགྲེལ་ལས་སློབ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལྡན་དང་སློབ་དཔོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཤད་པས། སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལྡན་ནི། སློབ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པར་གསལ་ལ། སྟོད་འགྲེལ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་དེའི་དབུས་དང་མདུན་དུ་ལྷ་སྒོམ་པ་མ་བཤད་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་སུ་བཤད་པས་སློབ་མ་ལ་ཡང་དེ་དག་དགོས་སོ། །སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་སུ་རྡོར་
【現代漢語翻譯】 如是觀想，唸誦金剛薩埵等本尊的咒語，一年之中每天觀想四座。如是說。如此，先沐浴，然後進行忿怒尊瑜伽和防護輪，在會供輪之前頂禮，皈依等。然後從金剛合掌到降下智慧，通過五種儀軌生起自己的本尊，將與自己相同的智慧尊者放入，以四手印加持。然後將無量光如來放入，以四手印加持，加持自己的種姓，以自己種姓的灌頂進行灌頂，以供養進行供養和頂禮，觀想大身印，唸誦本尊的咒語。除了唯一瑜伽之外，沒有大瑜伽，也沒有講述觀想宮殿。對於大小兩種發心者，在金剛薩埵唯一瑜伽的最後，將金剛薩埵置於空中，觀想從空中降下，在累積的須彌山宮殿中央，在獅子座上安坐。 這也是在大的修法中所說。結金剛界和菩提勝手印，生起自相為遍照如來，唸誦金剛薩埵，從自己的心間化現金剛薩埵，也在前方觀想獅子座而安坐。然後唸誦金剛薩埵的心咒，結其大手印，觀想自己為金剛薩埵。又從吽字化現吽字使者，以開門咒印打開，用意念打開四門。然後以金剛攝集咒印攝集諸佛，觀想為金剛薩埵，以百字明讚頌，以四門守衛的咒印進行勾招等，以四手印加持，在供養的最後觀想三摩地和唸誦。 在小的修法中說，自己從空中降下，在前方觀想第二個獅子座，化現一個金剛薩埵，沒有說觀想自己為遍照如來。這樣，在上釋中，對於弟子而言，講述了唯一瑜伽，對於上師而言，講述了大瑜伽。因此，在兩種修法中所說的唯一瑜伽，顯然是為弟子而設。雖然在上釋中沒有講述宮殿及其中央和前方觀想本尊，但在兩種修法中都講述了，因此弟子也需要這些。在兩種修法中，金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）
【English Translation】 Thus meditate, reciting the mantra of one's own deity, such as Vajrasattva (金剛薩埵), meditating in four sessions each day for a year. Thus it is said. In this way, first bathe, then perform the wrathful deity yoga and protection wheel, prostrate before the Tsok (會供) offering, take refuge, etc. Then, from the Vajra (金剛) mudra (手印) to the descent of wisdom, generate your own deity through the five rites, place a wisdom being similar to yourself, and seal it with the four mudras. Then place Amitabha (無量光如來), seal it with the four mudras, bless your own lineage, empower with the empowerment of your own lineage, make offerings and prostrations, meditate on the great body mudra, and recite the mantra of the deity. There is no great yoga except for the one yoga, and there is no mention of meditating on the palace. For both great and small Bodhicitta (菩提心) beings, at the end of the Vajrasattva (金剛薩埵) one yoga, place Vajrasattva (金剛薩埵) in the sky, visualize descending from the sky, sitting in the center of the accumulated Mount Meru (須彌山) palace, on a lion throne. This is also said in the great Sadhana (修法). Forming the Vajradhatu (金剛界) and Supreme Bodhi (菩提) mudras, generate yourself as Vairochana (遍照如來), recite Vajrasattva (金剛薩埵), emanate Vajrasattva (金剛薩埵) from your own heart, and also visualize a lion throne in front and sit on it. Then recite the heart mantra of Vajrasattva (金剛薩埵), form its great mudra, and visualize yourself as Vajrasattva (金剛薩埵). Also, from the Hum (吽) syllable, emanate a Hum (吽) messenger, open with the opening mantra mudra, and open the four doors with intention. Then, with the Vajra (金剛) gathering mantra mudra, gather all the Buddhas, visualize as Vajrasattva (金剛薩埵), praise with the hundred-syllable mantra, perform hooking, etc. with the mantra mudras of the four gatekeepers, seal with the four mudras, and at the end of the offering, meditate on the three Samadhis (三摩地) and recite. In the small Sadhana (修法), it is said that you descend from the sky, visualize a second lion throne in front, and emanate one Vajrasattva (金剛薩埵), without mentioning visualizing yourself as Vairochana (遍照如來). Thus, in the upper commentary, the one yoga is described for the disciple, and the great yoga is described for the Guru (上師). Therefore, the one yoga described in the two Sadhanas (修法) is clearly intended for the disciple. Although the upper commentary does not mention the palace and the deity meditating in its center and front, it is described in the two Sadhanas (修法), so the disciple also needs these. In the two Sadhanas (修法), Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛)
སེམས་སུ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེ་ཏོག་གང་འཕོག་གི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། སྟོད་འགྲེལ་ལས་རང་གི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་སྒོམ་པར་ 3-2-91a གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་དེ་དག་གིས་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་འདོད་ན་སྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ལ་གཞི་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ཆོག་སྟེ། གོ་སླ་བ་དང་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །ཇི་ཙམ་ཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་གཉིས་ལས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན་ནི། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཕྲི་བ་མེད་པར་སྒོམ་པའི་བསྙེན་པ་རྒྱས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའི་བསྙེན་པ་འབྲིང་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལྷ་རེ་རེའི་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་དང་བཅས་པའི་བསྙེན་པ་བསྡུས་པ་གང་རུང་ཞིག་དགོས་ལ། རང་གི་ལྷ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ནི། སྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟར་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བཤད་ནས། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་རང་གི་ལྷ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་རང་གི་ལྷ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་བ་ལས་ཀྱང་།སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ལ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྤྱད་དེ། ཞེས་གསུངས་པས། དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་རྩ་བའི་ལྷ་རྫོགས་པར་སྒོམ་དགོས་པ་དང་། དབང་རྫོགས་པར་མ་ཐོབ་པས་ལྷ་རྫོགས་པར་ 3-2-91b སྒོམ་མི་རུང་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྒོམ་དགོས་ཏེ། སྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ནི་དངོས་སུ་ཐབས་ཡིན་པས་ན། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དང་པོ་སྦྱར་བ་སོགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ལ། ཐ་ན་མདོར་བསྡུས་པའི་ལམ་ལ་དགའ་བ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་དངོས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱས་འབྲིང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྒོམ་པར་མ་ནུས་ནའང་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་སྒོམ་དགོས་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ནི་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ
【現代漢語翻譯】 關於觀想，據說可以通過象徵放置鮮花的位置來進行。正如《上部釋》中所說，應該觀想自己是哪位本尊。 如果想通過這些儀軌次第進行四座瑜伽，那麼應該以《上部釋》中所說的為基礎，並按照金剛薩埵生起法的兩種儀軌（大儀軌或小儀軌）中的任何一種進行即可。因為考慮到容易理解和避免文字冗長，所以沒有詳細寫。 應該觀想到何種程度的瑜伽生起，將在下文進行說明。 上師灌頂的四座瑜伽 第二種是關於獲得上師灌頂。在兩種情況下，如果想為弟子灌頂，那麼正如《金剛生起》中所說，需要進行包含自圓滿大瑜伽的三摩地，分為廣、中、略三種。廣的修法是無遺地修持三種三摩地；中的修法是簡略的壇城勝樂等生起次第；略的修法是每個本尊唸誦十萬遍的瑜伽。如果想修持自己的本尊，那麼正如《上部釋》中所說：『如此為自己的弟子們講解瑜伽和隨後的瑜伽后，應該講述上師們修持壇城和修持自己本尊的大瑜伽儀軌。』因此，修持自己的本尊也需要進行大瑜伽。此外，在金剛薩埵的大儀軌中也說：『凡是獲得上師灌頂者，都應該進行大瑜伽，並圓滿地進行所有儀軌。』因此，獲得圓滿灌頂者必須圓滿地觀想根本本尊，而沒有獲得圓滿灌頂者則不能圓滿地觀想本尊，這是他們的觀點。 而且，僅僅進行大瑜伽是不夠的，還需要修持三種三摩地。正如《上部釋》中所說：『對此，將要講解方法的分類，其中三摩地本身就是實際的方法。』三摩地分為最初結合等三種。即使是喜歡簡略道路、只修持一個手印的壇城，也需要修持三種三摩地。因為顯現種種形象的實際方法就是三種三摩地。因此，即使不能修持廣或中的三種三摩地，也必須修持包含大瑜伽的簡略三種三摩地。而對於大瑜伽，則有廣、中、略三種分類。
【English Translation】 Regarding visualization, it is said that it can be done by symbolizing the position where the flower is placed. As stated in the 'Upper Commentary,' one should visualize oneself as whichever deity one is. If one wishes to practice the four sessions of yoga through these ritual sequences, then it should be based on what is said in the 'Upper Commentary,' and it is sufficient to do it as it arises from either the large or small method of generating Vajrasattva. Because it is easy to understand and to avoid verbose language, it is not written in detail. To what extent the yoga arises, will be explained below. The Four Sessions of Yoga for Those Who Have Received the Guru's Empowerment The second is about obtaining the Guru's empowerment. In two cases, if one wishes to empower disciples, then as stated in the 'Vajra Arising,' it is necessary to practice the samadhi that includes the self-perfection great yoga, without omitting the three samadhis, which are divided into extensive, intermediate, and concise. The extensive practice is to cultivate the three samadhis without omission; the intermediate practice is the abbreviated generation stage of the mandala supreme joy, etc.; the concise practice is the yoga with one hundred thousand recitations for each deity of the great yoga. If one wishes to practice one's own deity, then as stated in the 'Upper Commentary': 'Thus, after explaining the yoga and subsequent yoga to one's own disciples, one should speak of the great yoga ritual for the gurus to practice the mandala and practice their own deity.' Therefore, practicing one's own deity also requires performing the great yoga. Furthermore, in the great method of Vajrasattva, it is also said: 'Whoever has obtained the Guru's empowerment should perform the great yoga and completely practice all the rituals.' Therefore, those who have obtained complete empowerment must completely visualize the root deity, while those who have not obtained complete empowerment should not completely visualize the deity, this is their view. Moreover, it is not enough to merely perform the great yoga; one must also practice the three samadhis. As stated in the 'Upper Commentary': 'Regarding this, the classification of methods will be explained, wherein the samadhi itself is the actual method.' The samadhi is divided into three, such as the initial combination. Even for the mandala of a single mudra, which favors the concise path, it is necessary to practice the three samadhis. Because the actual method for manifesting various appearances is the three samadhis. Therefore, even if one cannot practice the extensive or intermediate three samadhis, one must practice the concise three samadhis that include the great yoga. And for the great yoga, there are three classifications: extensive, intermediate, and concise.
་མེད་དོ། །སྒོམ་པའི་དུས་ལ་ལོ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་སྒོམ་པར་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབང་གིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ལ། དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི་དེར་དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ལ་གནང་བ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་ཙམ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་པ་ནི། སྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་རེ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔ་དྲོ་དང་གུང་དང་ཕྱི་དྲོ་དང་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་བཞིར་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལས་ཡིད་གཞན་དུ་གཡེང་བ་བཀག་ནས་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་ཐད་ཀ་ཐད་ཀའི་དོན་གྱི་སྤྱི་ལྷོངས་པར་བྱས་ནས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་བསྐྱངས་ 3-2-92a པས་བགེགས་བཟློས་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་བློ་བརྟན་པ་དང་། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱོར་བ་དང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡིན་གསལ་བཏབ་པའི་ཚེ་མངོན་སུམ་པ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚད་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ཕན་ཆད་དུ་སྒོམ་མི་དགོས་པ་མིན་ཏེ། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲའོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་སེམས་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་བརྟན་པར་གནས་པའི་གནས་ཆ་སྒྲུབ་པ་མི་གསལ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དེའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པའི་སྐབས་ལས་ཤེས་སོ། །བདག་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡང་ཆོག་ཁྲིགས་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ན་གསལ་བ་དང་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་དབང་རྫོགས་མ་རྫོགས་དང་། གཞན་དབང་བསྐུར་བ་དང་རང་གི་ལྷ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ལམ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་མི་འབྱེད་ཅིང་། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་གང་ཟག་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྒོམ་ཚུལ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་གང་སྒོམ་ཡང་ལྷ་རེ་རེ་ལས་མ་བཤད་ཅིང་། མདུན་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྐབས་ལྟར་ལྷ་སྒོམ་པའམ་དེ་མ་ནུས་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐབས་ལྟར་ལྷ་བསྒོམས་ནས་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་བཞིར་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་ལུགས་ལས་བྱ་སླ་བ་ཞིག་སྣང་ངོ་། ། ༈ དེ་མི་ནུས་པས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ 3-2-92b མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བསྐྱེད་
【現代漢語翻譯】 沒有的。關於禪修的時間，金剛生續（Rdo rje 'byung ba）中說，禪修的時間可以是一年、六個月或一個月。根據不同根器的人，時間長短不確定。關於灌頂，經中說，要持續到獲得諸佛的允許為止。至於禪修到生起多少證悟，上疏（Stod 'grel）中說：『如此這般，直到親眼見到金剛界大壇城為止，每天都要禪修。』因此，早上、中午、下午和午夜四個時段，按照儀軌的次第，不要讓心散亂，要專注于禪修的次第，不要讓這些次第僅僅停留在字面上，要真正理解其含義，用分別智進行分析和修持。 通過這種方式，可以遣除障礙，堅定持有誓言和戒律的決心，並通過頂禮、供養和唸誦等方式調伏自心。當清晰地觀想本尊瑜伽時，要修持到生起如親眼所見般的明觀。這標誌著瑜伽在最初生起的程度，但並非意味著此後就不需要禪修了。這對上師和弟子都是一樣的。在這些時候，如果不能清晰地修持心專注於一個目標，那是因為專注于金剛微塵（Rdo rje phra mo）的修持。從展示其利益的部分可以瞭解到這一點。自圓滿大瑜伽（Bdag rdzogs rnal 'byor chen po）在儀軌金剛生續（Chog khrigs rdo rje 'byung ba）中有所闡述，但因為文字過多，所以沒有寫出來。上師桑結桑瓦（Slob dpon sangs rgyas gsang ba）沒有區分灌頂圓滿與否，以及其他灌頂和自己修持本尊的差別，而是展示了受過金剛界大壇城灌頂、具有誓言和戒律的人，修持如來和其部族本尊的方式。無論修持哪一個，都沒有詳細解釋每個本尊。或者像大壇城那樣，在本尊面前設定宮殿和座墊來修持本尊，如果做不到，就像四印或一印那樣修持本尊，然後受戒。據說，內外供養和讚頌等要在四個時段進行。這似乎比上師根嘎寧波（Slob dpon kun dga' snying po）的傳統更容易。 如果做不到，該怎麼辦？ 第二種方法是，從五種現觀菩提（Mngon byang lnga）中，觀想成如來。
【English Translation】 It is not. Regarding the time for meditation, it is said in the Vajra Origin Tantra (Rdo rje 'byung ba) that the time for meditation can be a year, six months, or a month. Depending on the capacity of the individual, the duration is not fixed. Regarding empowerment, it is said in the scriptures that it should continue until permission is obtained from all the Buddhas. As for meditating until how much realization arises, it is said in the Upper Commentary (Stod 'grel): 'In this way, until the great mandala of the Vajradhatu is directly seen, one should meditate every day.' Therefore, in the four sessions of morning, noon, afternoon, and midnight, according to the order of the ritual, do not let the mind wander, but focus on the order of meditation. Do not let these orders remain merely as words, but truly understand their meaning, and analyze and practice with discriminating wisdom. In this way, obstacles can be removed, the determination to uphold vows and precepts can be strengthened, and the mind can be tamed through prostrations, offerings, and recitations, etc. When clearly visualizing the deity yoga, one should practice until a clear appearance arises as if seeing it directly. This marks the degree to which yoga initially arises, but it does not mean that meditation is not needed thereafter. This is the same for both the teacher and the disciple. At these times, if it is not possible to clearly practice focusing the mind on one object, it is because of focusing on the practice of Vajra Minute Particles (Rdo rje phra mo). This can be understood from the section showing its benefits. The Great Self-Perfection Yoga (Bdag rdzogs rnal 'byor chen po) is explained in the Ritual Vajra Origin Tantra (Chog khrigs rdo rje 'byung ba), but it has not been written down due to too many words. Master Sangye Sangwa (Slob dpon sangs rgyas gsang ba) did not distinguish between the completion or incompletion of empowerment, and the difference between other empowerments and one's own practice of the deity, but showed the way for those who have received the empowerment of the great mandala of the Vajradhatu and possess vows and precepts to practice the Tathagata and the deities of his family. Whichever one practices, each deity is not explained in detail. Either set up a palace and cushions in front of the deity like in the great mandala, or if that is not possible, practice the deity like in the four seals or one seal, and then take vows. It is said that outer and inner offerings and praises, etc., should be performed in four sessions. This seems easier than the tradition of Master Kunga Nyingpo (Slob dpon kun dga' snying po). If that is not possible, what should be done? The second method is to visualize becoming a Tathagata from the five Manifest Enlightenments (Mngon byang lnga).
པ་སོགས་བྱས་ནས་ལྷ་སྒོམ་པར་མི་ནུས་པས་ནི། ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་སྙིང་པོ་ཙམ་བརྗོད་ལ་ལྷ་དེར་རང་བསྒོམ་ཞིང་མདུན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱས་ནས་བཟླས་པ་ཚང་བར་བྱ་སྟེ། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་སྔགས་པས་བཟླས་བརྗོད་ཙམ་ཉིད་དང་། དེའི་དོན་གྱིས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་ལྷ་སེམས་དཔར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཆོང་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ཏེ། མདུན་དུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཞེས་སོ། །ལྷའི་སྙིང་པོ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ལྷར་སྐྱེད་པ་འདི་ཡང་སྒོམ་པ་མི་ནུས་པར་བཟླས་བརྗོད་སོགས་འབའ་ཞིག་ལས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི།སྒོམ་པ་ནུས་ན་དེ་ལྟར་མི་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་དང་བཅས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་འདི་ཡང་བཟླས་བརྗོད་འབའ་ཞིག་ལས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་གྱི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པས་སྒྲུབ་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱི་མའི་ཡང་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ལྟ་ངན་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ། །གསང་བ་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། ཐ་ན་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་བདག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྒྱུར་ཏེ། མདུན་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྒོམ་ཞིང་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱེད་པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསལ་ 3-2-93a བར་བཤད་དོ། །འདི་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་བཏོན་པ་ལ་བསྒོམས་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་ཡང་ཁྱད་ཆེ་བས་གསོན་པོ་དང་གཤིན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་རབ་གནས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐ་ནའང་སྒོམ་པ་དེ་ཙམ་རེ་བྱས་ནས་རང་རང་གི་བཟླས་པ་རྫོགས་པ་རེ་བྱ་དགོས་སོ། ། ༈ ཕྲ་བ་ཕྱག་མཚན་ལ་དམིགས་པའི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕྲ་མོ་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་དང་། ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཕྲ་མོ་སྒོམ་པའི་དགོས་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །གང་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒོམ་བྱ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པ་དེ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་སྒོམ་དགོས་པའི་ལྷ་སྐུ་སོགས་ཐམས་ཅད་བརྟན་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ
【現代漢語翻譯】 如果因為種種原因無法觀想本尊，那麼只需唸誦本尊的心咒，並觀想自己是本尊，前方也是本尊，然後進行供養、讚頌等，圓滿唸誦。如《阿瓦達拉》中所說：『如果咒師無法進行自身本尊的誓言尊瑜伽，那麼只需唸誦，並通過其意義，觀想念誦的本尊加持自己，賜予灌頂，並具足三摩地和跳躍，前方也同樣觀想，並進行唸誦。』這就是所謂的誓言。僅僅通過本尊心咒的詞句來生起本尊，這適用於那些無法觀想，只想通過唸誦等來獲得成就的人。如果能夠觀想，則不應這樣做，經續中對此有明確說明。如《阿瓦達拉》中說：『僅僅通過心咒的意義詞句來成就誓言尊的第二種方法，是為那些只想通過唸誦來獲得成就的人所宣說的。對於那些能夠通過觀想大手印等來成就的人，則不是這樣。』為什麼呢？因為在《後後經》中，關於唸誦的部分，有廣大的說明，例如：『對於沒有邪見的人，這個秘密是不適合的。』甚至可以將心咒的意義轉化為自己的本尊，前方也觀想佛陀的形象，僅僅通過詞句來觀想，並隨心所欲地進行，用一百零八個金剛語來念誦。』 以上清楚地說明了這一點。這就像提取本尊瑜伽的儀軌，並稱之為『觀想』一樣。即使是這樣，也有很大的差別，因此，對於通過瑜伽續部的方式來進行生者和亡者的灌頂和開光等，至少也要進行這樣的觀想，然後圓滿各自的唸誦。 第二部分：專注于細微手印的四座瑜伽 分為三點：觀想細微之相的必要性；專注于細微之相以穩定心；獲得穩定后，進行收放等的方法。 第一點：觀想細微之相的必要性 如《攝略》第一品中所說：『然後非常平靜地安住，無論觀想什麼，所有這些都會變得穩定，通過三摩地智慧來證悟。』也就是說，在成就細微之相的三摩地之後，需要平靜地安住，所有需要觀想的本尊形象等都會變得穩定，從而顯現。
【English Translation】 If one is unable to visualize the deity due to various reasons, then one should simply recite the essence mantra of the deity, visualize oneself as the deity, and visualize the deity in front, then perform offerings, praises, etc., and complete the recitation. As stated in the 'Avatara': 'If a mantra practitioner is unable to perform the yoga of the vow-being of their own deity, then they should simply recite, and through its meaning, visualize the deity being recited blessing themselves, bestowing empowerment, and possessing samadhi and leaping, and visualize the same in front, and recite.' This is the so-called vow. Generating the deity through the mere words of the deity's essence mantra is for those who cannot visualize and only want to attain accomplishment through recitation, etc. If one is able to visualize, then one should not do so, and the tantras clearly state this. As stated in the 'Avatara': 'This second method of accomplishing the vow-being through the mere words of the essence mantra is taught to those who only want to attain accomplishment through recitation. It is not for those who are able to accomplish through visualizing Mahamudra, etc.' Why? Because in the 'Later Tantras,' in the section on recitation, there is extensive explanation, such as: 'For those without wrong views, this secret is not suitable.' Even transforming the meaning of the essence mantra into the form of one's own Buddha, and visualizing the Buddha's form in front, visualizing through mere words, and doing as one pleases, reciting with one hundred and eight vajra words. This is clearly explained above. This is like extracting the ritual of deity yoga and calling it 'visualization.' Even so, there is a great difference, so for those who perform empowerments and consecrations for the living and the dead through the yoga tantra method, at least they should do such visualization and then complete their respective recitations. Section 2: The Four Session Yoga Focusing on Subtle Hand Symbols Divided into three points: the necessity of visualizing the subtle aspect; focusing on the subtle aspect to stabilize the mind; and the method of performing contraction and expansion, etc., after gaining stability. Point 1: The Necessity of Visualizing the Subtle Aspect As stated in the first chapter of the 'Condensed': 'Then abide very calmly, whatever is to be visualized, all of these will become stable, realized through samadhi wisdom.' That is, after accomplishing the samadhi of the subtle aspect, one needs to abide calmly, and all the deity forms, etc., that need to be visualized will become stable, thus manifesting.
ེད་པར་འགྱུར་བར་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་གསུངས་པས། འདིས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས་གང་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བོགས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་ཀྱང་། དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཞེས་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་གྱི་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་མང་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་འདི་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་འདི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཞི་གནས་གང་ལ་དགོས་པའི་དགོས་པ་རྣམས་འདིའི་ཡང་དགོས་པའོ། ། 3-2-93b མདོར་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཆོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས། དང་པོར་རེ་ཞིག་རང་གི་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་སོ། སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། ལྕེ་ནི་རྐན་ལ་སྦྱར་བྱ་ཞིང་། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བསམ་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བདེ་རེག་པས། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཞག་ཐབས་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ནི་དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཚུལ་སྟོན་ནོ། །འདི་ཡང་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པར་བྱས་ནས་སྒོམ་པར་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ལུས་གནད་ནི་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྒྲའི་ཀླག་ཅོར་མེད་ཅིང་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། ལྕེའི་རྩ་བ་ནས་མདུན་སོའི་བར་དུ་ལྕེ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྦྱར་ཞིང་མཆུ་གཉིས་མཉམ་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་པ་ལྟར་སྣའི་རྩེ་མོར་བཞག་ལ་དེ་ལ་སེམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། ཕྲ་ཤོས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ནས་སྦོམ་ཤོས་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་བར་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་མདོག་འདྲ་བ་རྩེ་ལྔ་པར་བཤད་དོ། །འདི་དང་པོ་ལྟེ་བར་བསྐྱེད་དེ་སུཀྵྨ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དེ་ནས་བཏེག་སྟེ་སྣ་ཁུང་ནས་སྣ་རྩེར་འགྲེང་སྟེ་གནས་པར་བསམ་པར་ཀུན་བཞེད་ལ། སྙིང་ག་ནས་འདྲེན་པར་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་བཞེད་དོ། །ཨ་བ་ཏ་རའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྙིང་ག་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་མཉམ་དུ་ 3-2-94a སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་དེ་སྣ་རྩེར་འདྲེན་པར་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་གསང་བས། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་ནས་སྒོམ་པའི་ཚེ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བཀག་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་རླུང་བཟུང་ན་
【現代漢語翻譯】 因為經中說，通過觀想它（金剛細），可以轉變為快樂，所以通過這種方式，可以獲得一種特殊的心靈可塑性，從而使所有禪修都變得有效。 在《阿瓦塔拉》中也說：『因此，瑜伽士如果特別希望獲得三摩地成就，必須首先觀脩金剛細。』正如後面將要解釋的那樣，僅僅通過禪定的方式來成就許多悉地，必須首先進行這種觀修。 簡而言之，因為這是修習特殊止觀的方式，所以止觀所需要的目的，也是它的目的。 簡而言之，通過兩種方式，即以自己的本尊誓言勇識加持自己，並具備灌頂、三摩地和供養，首先爲了控制自己的心，修習金剛細三摩地。 關於修習的次第，《第一品》中說：『舌抵上顎，意念鼻尖，通過金剛細的安樂觸，心將保持平靜。』 前兩句偈頌說明了安住的方法，后兩句偈頌說明了通過這樣安住而生起三摩地的方式。這也應該像《阿瓦塔拉》中所說的那樣，憶念自己的本尊瑜伽來修習。關於身體的姿勢，《科薩拉的莊嚴》中說：『完成所有行為后，坐在一個沒有噪音和僻靜的地方，結跏趺坐，身體正直，舌尖從舌根到前齒抵住上顎，雙唇合攏。』應該像這樣去做，並且還要具備其他三摩地的行為。然後，按照確定好的金剛細的顏色等觀想對象，將其置於鼻尖，並專注於此。 《阿瓦塔拉》中說：『從像頭髮尖端一樣細小到像芝麻一樣粗大，顏色與自己的本尊相似，具有五個尖端。』 通常認為，首先在臍部生起，唸誦『蘇克什瑪瓦吉ra』（藏文：སུཀྵྨ་བཛྲ་，梵文天城體：सूक्ष्मवज्र，梵文羅馬擬音：sūkṣmavajra，漢語字面意思：細微金剛），然後抬起，從鼻孔到鼻尖豎立並安住。夏迦智者認為應該從心間引導。在《阿瓦塔拉》的註釋中說：『從心間隨著氣息的流動，用心念誦心咒，引導至鼻尖。』 《佛陀秘密經》中說：『在觀脩金剛細時，如果阻止氣息的出入，並在鼻孔中屏住呼吸……』
【English Translation】 Because it is said in the scriptures that by visualizing it (Vajra Fine), one can transform into happiness, so in this way, one can obtain a special mental plasticity, so that all meditations become effective. It is also said in the Avatar: 'Therefore, the yogi who especially desires to attain the Siddhi of Samadhi must first meditate on Vajra Fine.' As will be explained later, in order to accomplish many siddhis merely through the method of meditation, it is necessary to first proceed with this. In short, because this is the practice of special Shamatha-Vipassana, the purposes for which Shamatha-Vipassana is needed are also its purposes. In short, through two methods, namely, blessing oneself with the Samayasattva (誓言勇識) of one's own deity, and being endowed with empowerment, Samadhi, and offerings, first, in order to subdue one's own mind, one meditates on the Samadhi of Vajra Fine. Regarding the order of practice, it is said in the 'First Chapter': 'The tongue should be applied to the palate, the mind should contemplate the tip of the nose, and through the blissful touch of Vajra Fine, the mind will become balanced.' The first two lines of the verse explain the method of abiding, and the latter two lines explain how Samadhi arises through abiding in this way. This should also be practiced by remembering one's own deity yoga, as stated in the Avatar. Regarding the posture of the body, it is said in 'The Ornament of Kosala': 'After completing all actions, sit in a quiet and secluded place without noise, sit in the lotus position, straighten the body, apply the tip of the tongue from the root of the tongue to the front teeth towards the upper side, and keep the lips together.' One should do it like this, and also possess other Samadhi behaviors. Then, according to how the object of meditation, such as the color of Vajra Fine, has been determined, place it on the tip of the nose and focus the mind on it. The Avatar says: 'From the smallest, like the tip of a hair, to the largest, like a sesame seed, the color is similar to that of one's own deity, with five points.' It is generally believed that it should first be generated in the navel, recited as 'Sukshma Vajra' (藏文：སུཀྵྨ་བཛྲ་，梵文天城體：सूक्ष्मवज्र，梵文羅馬擬音：sūkṣmavajra，漢語字面意思：細微金剛), and then lifted up, standing from the nostril to the tip of the nose. Shakya Zhi Shen believes that it should be guided from the heart. In the commentary of the Avatar, it is said: 'From the heart, along with the flow of breath, recite the essence mantra with the mind and guide it to the tip of the nose.' The Buddha Secret Sutra says: 'When meditating on Vajra Fine, if you block the entry and exit of breath and hold the breath in the nostrils...'
སེམས་གནས་པ་དང་མཐུན་པའི་རེག་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ། །སེམས་འཛིན་ལུགས་ནི་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། ཡིད་ཀྱི་གླང་སྨྱོན་ལམ་ལོག་སྤྱོད། །དྲན་པའི་ཐག་པས་དམིགས་པ་ཡི། །ཀ་བ་ལ་གདགས་རིམ་གྱིས་ནི། །ཤེས་རབ་ལྕགས་ཀྱུས་དབང་དུ་བྱ། །ཞེས་དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས་གསུངས་པ་དྲངས་ནས་དེ་ལྟར་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཡིན་པས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ལས་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། སེམས་གང་ལ་འཇོག་པའི་གཞི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ལྟ་བུ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་གང་ལ་འདོགས་པའི་ཀ་བ་བརྟན་པོ་དང་འདྲ། ཡིད་ལས་རུང་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་མ་དུལ་བ་དང་འདྲ། དྲན་པ་བསྟེན་ནས་སེམས་དམིགས་པ་ལས་མི་གཡེང་བར་བྱེད་པ་ནི་གླང་པོ་འདོགས་པའི་ཞགས་ཐག་དང་འདྲ། ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལྟར་གྱི་དམིགས་པ་མ་བཟུང་བའི་ཚེ་དེ་མ་ཐག་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རིག་ནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་འཇོག་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་གླང་རྫིས་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལས་ལོག་པར་སྤྱོད་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བཏབ་ནས་ཚར་གཅོད་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་སེམས་འཛིན་ལ་གནད་ཆེ་བ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནས་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡེང་བར་སྡོད་པ་ཞིག་དང་། དེ་ནས་གལ་ཏེ་གཡེངས་ན་དེ་མ་ཐག་རིག་ནས་སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་གཏོད་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་སྐྱོང་པ་ལ་རག་ལས་པས་དང་པོར་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་ལ། འདི་ལྟར་བཞག་ཡོད་ 3-2-94b སྙམ་པའི་དྲན་པའི་འཛིན་སྟངས་ཤུགས་ཅན་བསྐྱེད་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། རིག་པ་ལ་ཤེད་མ་ཐོན་པའི་དྲན་པ་སྐྱོང་ལུགས་ཀྱིས་བྱིང་བ་མི་ཆོད་པས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས། བློ་གསལ་ཞིང་མ་རྨུགས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་གྱི་སྐྱོང་ལུགས་ལ་རག་ལས་པས་དྲན་པས་བཏགས་ནས་ཧ་ཅང་རིང་བ་དང་ཧ་ཅང་ཐུང་བ་མིན་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་བཏགས་པ་ལྟར་གནས་མི་གནས་ཀྱི་བྱ་ར་གནས་པ་མ་བཏང་བའི་ངང་ནས་རིག་ཙམ་རིག་ཙམ་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཧ་ཅང་གྲིམས་ན་རྒོད་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཧ་ཅང་ལྷོད་ན་བྱིང་བ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ས་ཚིགས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྐྱངས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན། སྣའི་རྩེ་མོའམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རེག་པ་སྟེ་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ལུས་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བཀོལ་བ་ལ་ལས་སུ་མི་རུང་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་ནུས་པའི་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེའོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་ན་ལུས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ནུས་སོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ནི་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེད་དེ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ
【現代漢語翻譯】 據說，當心安住時，會產生一種特殊的觸覺體驗。關於如何攝持心，釋迦友（Shakya Shenyen）說：『瘋狂的心靈之象，行為乖張，以正念之繩，繫於所緣之柱，逐漸地，以智慧之鉤調伏。』這是從《中觀心要》（dBu ma snying po）中引用的，並說應如此行持。其中，智慧即是正知。因此，通過正念和正知二者，使心變得堪能，這以調伏大象為例說明。心所安住的基礎，如金剛小石般，如同繫住大象的堅固柱子。未被調伏的心，如同未馴服的大象。依靠正念，使心不從所緣境散亂，如同系象的繩索。當未如所安住般執持所緣時，立即以正知覺察，並使其遠離過患而安住，如同象師發現大象行為偏離時，用鐵鉤懲罰它。因此，攝持心有兩個關鍵：首先，從一開始就不要讓心散亂到其他地方；其次，如果散亂了，立即覺察到，並使其恢復到原來的狀態。 第一點，依賴於培養不散亂的正念，因此首先要清晰地確定所緣境，併產生『我已如此安住』的強烈正念執持，使其不散亂。如果培養正念的方法不夠強勁，就無法阻止昏沉。因此，《俱舍論釋》（Ko sa la'i rgyan）中說：『以清晰且不昏沉的智慧，安住正念。』第二點，依賴於培養正知的方法，因此在正念繫縛后，不要過緊也不要過鬆，在心如所繫縛般安住與否的狀態下，保持覺察而不放鬆，只是覺知。據說，如果過於緊張，會產生掉舉；如果過於放鬆，會產生昏沉。因此，要了解遠離二者的平衡點，並加以培養。當金剛小石變得穩固時，在鼻尖或其他身體部位，會產生帶來快樂的觸覺，即特殊的觸覺體驗，它能使身體用於善行，並能消除身體的不良狀態等，從而生起身輕安。如果身體遠離不良狀態，身體就會變得堪能，從而能夠精進。身輕安能生起心輕安，身輕安能體驗到快樂，並且與快樂相伴。
【English Translation】 It is said that a special tactile sensation arises when the mind abides. Regarding how to hold the mind, Shakya Shenyen said: 'The mad elephant of the mind, behaving perversely, with the rope of mindfulness, tied to the pillar of the object, gradually, subdue it with the hook of wisdom.' This is quoted from the 'Essence of Madhyamaka' (dBu ma snying po), and it is said that one should act accordingly. Among them, wisdom is awareness. Therefore, through both mindfulness and awareness, making the mind workable is illustrated by the example of taming an elephant. The basis on which the mind abides, like a vajra pebble, is like a firm pillar to which the elephant is tied. The untamed mind is like an untamed elephant. Relying on mindfulness, preventing the mind from being distracted from the object, is like the rope for tying the elephant. When the object is not held as it was placed, immediately recognize it with awareness, and make it abide away from faults, just as the elephant driver punishes the elephant with an iron hook when he finds it behaving deviantly. Therefore, there are two key points in holding the mind: first, from the beginning, do not let the mind wander elsewhere; second, if it wanders, immediately recognize it and restore it to its original state. The first point depends on cultivating non-distracting mindfulness, so first clearly determine the object, and generate a strong mindfulness holding of 'I have thus abided,' making it non-distracting. If the method of cultivating mindfulness is not strong enough, it will not be able to stop sinking. Therefore, it is said in the 'Ornament of Kosala' (Ko sa la'i rgyan): 'With clear and non-lethargic intelligence, abide in mindfulness.' The second point depends on the method of cultivating awareness, so after mindfulness has bound it, neither too tight nor too loose, in the state of whether the mind abides as it is bound, maintain awareness without letting go, just being aware. It is said that if it is too tight, excitement will arise; if it is too loose, sinking will arise. Therefore, one must understand the balance point of being free from the two, and cultivate it. When the vajra pebble becomes stable, at the tip of the nose or other parts of the body, a tactile sensation that brings pleasure will arise, that is, a special tactile sensation that can make the body used for virtuous deeds, and can eliminate the body's bad states, etc., thereby generating physical pliancy. If the body is free from bad states, the body will become workable, and thus be able to exert effort. Physical pliancy can generate mental pliancy, physical pliancy can experience pleasure, and be accompanied by pleasure.
ས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ཕྲ་མོའི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་སྐྱེ་ཚུལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །ས་སྡེ་ལས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱིས་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེད་ལ་དེ་ལས་ཞི་གནས་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་མི་འགལ་ཏེ། འདིའི་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་ལ་བཞེད་དེ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ 3-2-95a དྲངས་པས་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་ཞི་གནས་གྲུབ་གྲུབ་ཏུ་སྦྱོང་བར་གསལ་ཏེ་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་ལྷའི་གསལ་སྣང་ལེགས་པོ་རྙེད་པའི་བར་དུ་སྦྱངས་ནས། དེ་ནས་འདི་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་དུ་སྒོམ་དགོས་ཏེ། སྟོད་འགྲེལ་ལས། ཉིན་རེ་ཞིང་ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམས་ན་ངེས་པར་མཚན་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། ། ༈ བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བྱ་བའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བདེ་རིག་པའི། །མཚན་མ་གལ་ཏེ་བྱུང་བ་ན། །མཚན་མ་དེ་ནི་ཁྱབ་བྱ་བ། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱ། །ཇི་ཙམ་འདོད་པས་སེམས་ཁྱབ་ནས། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མཐོང་བའི་ཚེ་འཕེལ་བར་འདོད་ན། དེ་ནས་གྲོང་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་པའི་བར་དུ་སྤྲོ་བར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །སྤྲོ་ཚུལ་ནི། སྥ་ར་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྡུལ་ལ་བུས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་མང་པོ་གཏོར་བས་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བར་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རིང་དུ་བསམས་ནས། སཾ་ཧ་ར་ན་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རླུང་ནང་དུ་བསྡུ་བའི་རེག་པ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་སྣ་རྩེའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྒོམ་སྟེ། དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། དེ་ནས་དེ་ཡང་བསྡུ་བ་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། དེ་ནས་སྣ་རྩེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་པར་གཞུག་སྟེ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་བརྟན་པར་བྱེད་པར་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་བཤད་དེ། ཨོཾ་དྲི་ཌྷ་ཏིཥྛ་ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱའོ། །དང་པོ་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་བཙལ་ནས་དེ་གྲུབ་ 3-2-95b པ་ན་སྤྲོ་བསྡུ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་འདི་སེམས་ལས་རུང་གི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་གནས་པ་ཁོ་ན་སྐྱོང་བ་དང་སྟོབས་མི་གཅིག་གོ། སྤྲོ་བ་མན་ཆད་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ་ཟླ་བ་གསུམ་བསྒོམས་ན་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི་ལ་གོ་བ་ཆགས་ན། གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་སོག
【現代漢語翻譯】 正如所說，『心專注於一境』。』因此，《功德藏論》清楚地說明了如何通過專注于微細的目標來生起心專注於一境的止觀。 《地品》中說，由心的輕安生起身輕安，由此生起止觀，這並不矛盾。因為這裡的心的輕安被認為是專注於一境的止觀，通過引用的經文可以得知。 這裡清楚地說明了要逐漸地修習止觀，爲了生起身心的輕安。也就是說，首先要修習直到獲得良好的天界顯現，然後，在修習這個的時候，要分成四個時段，並且要持續不斷地修習兩個月。如《上疏》中所說：『每天以四個時段的修習，修習兩個月，必定會獲得征相。』 獲得穩固之後，進行擴充套件和收縮等的方法： 第三，在第一品中說：『金剛微細的，安樂覺受的，征相如果生起，這個征相是所遍，心是周遍。』如其所願心周遍，三界中也周遍。』 意思是說，通過修習金剛微細的形象的力量，當看到自己的身體全部被遍及時，如果想要擴充套件，那麼從城鎮等開始，然後擴充套件到三界。《上疏》中這樣說到擴充套件的方法：唸誦『स्फारवज्र (藏文，梵文天城體：स्फारवज्र，梵文羅馬擬音：sphāravajra，漢語字面意思：擴充套件金剛)』，像用風輪吹散灰塵一樣，散佈許多金剛微細，逐漸地使其遍佈。《阿瓦達拉》中這樣說到。 像這樣長久地觀想之後，唸誦『संहारणवज्र (藏文，梵文天城體：संहारणवज्र，梵文羅馬擬音：saṃhāraṇavajra，漢語字面意思：收攝金剛)』，體驗到將風收攝到內部的觸感，收攝到鼻尖，然後將金剛變成一個來觀想。如第一品中所說：『然後也要收攝，安住在鼻尖。』 然後從鼻尖放入右鼻孔，放在心間使其穩固。《功德藏論》中這樣說到：唸誦『ॐ दृढ तिष्ठ (藏文，梵文天城體：ॐ दृढ तिष्ठ，梵文羅馬擬音：oṃ dṛḍha tiṣṭha，漢語字面意思：嗡，穩固安住)』。 首先尋找專注于微細的止觀，當它成就之後，進行各種擴充套件和收縮的練習，這是心能夠勝任的特殊原因，因此僅僅是守護安住和力量是不同的。 從擴充套件開始一個月，也就是修習三個月，那麼微細的等持就圓滿了。《上疏》中這樣說到。如果理解了《根本釋》中詳細解釋的微細瑜伽，那麼就能理解《密集金剛》的聖者法類等。
【English Translation】 As it is said, 'The mind becomes one-pointed.' Thus, the 'Ornament of Kosala' clearly explains how to generate one-pointed shamatha (calm abiding) by relying on subtle objects. It is not contradictory that the 'Earth Section' explains that mental pliancy generates physical pliancy, and from that, shamatha arises. This is because mental pliancy is considered one-pointed shamatha, as evidenced by the quoted sutra. It is clearly stated here that shamatha should be practiced gradually, in order to generate pliancy of body and mind. That is, one should first practice until a good celestial appearance is obtained, and then, when practicing this, it should be divided into four sessions and practiced continuously for two months. As stated in the 'Upper Commentary': 'If one practices with four sessions each day for two months, one will definitely obtain the sign.' How to engage in expansion and contraction, etc., after stability is attained: Third, in the first chapter, it says: 'If the sign of the vajra subtle, blissful awareness arises, that sign is the pervader, the mind pervades everywhere. As much as desired, the mind pervades, and it will also pervade the three realms.' It means that through the power of meditating on the image of the vajra subtle, when one sees that one's entire body is pervaded, if one wants to expand, then starting from towns, etc., and then expanding to the three realms. The 'Upper Commentary' describes the method of expansion: Reciting 'स्फारवज्र (藏文，梵文天城體：स्फारवज्र，梵文羅馬擬音：sphāravajra，漢語字面意思：Expanding Vajra)', like scattering dust with a wind wheel, scatter many vajra subtle, gradually making them pervade. This is how the 'Avatara' explains it. After contemplating in this way for a long time, reciting 'संहारणवज्र (藏文，梵文天城體：संहारणवज्र，梵文羅馬擬音：saṃhāraṇavajra，漢語字面意思：Gathering Vajra)', experiencing the sensation of gathering the wind inward, gathering it to the tip of the nose, and then visualizing the vajra as one. As stated in the first chapter: 'Then also gather it, and it will abide at the tip of the nose.' Then, from the tip of the nose, insert it into the right nostril, place it in the heart, and make it stable. The 'Ornament of Kosala' explains it this way: Recite 'ॐ दृढ तिष्ठ (藏文，梵文天城體：ॐ दृढ तिष्ठ，梵文羅馬擬音：oṃ dṛḍha tiṣṭha，漢語字面意思：Om, firmly abide)'. First, seek shamatha focused on the subtle, and when it is accomplished, practicing various expansions and contractions is a special reason why the mind is capable, so merely guarding the abiding and strength are different. Starting from expansion for one month, that is, practicing for three months, then the subtle samadhi is perfected. The 'Upper Commentary' explains it this way. If one understands the subtle yoga explained in detail in the 'Root Commentary', then one can understand the sacred classes of 'Guhyasamaja' and so on.
ས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནས་ཆ་དང་པོར་སྒྲུབ་པ་དང་གྲུབ་ནས་རྩལ་སྦྱོང་བ་མང་པོ་ལ་ཁྱད་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། ། ༈ མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ།དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། བཤད་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། སྒོམ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། ། ༈ དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། ཡི་གེ་ཨ་ལ་འཇུག་པ་ཡིས། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རང་གི་ཁ་ནས་གཞན་གྱི་ཁར། །བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ངེས་འབིགས་ཞེས་བྱ་བ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། །དེ་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བསྒོམས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བ། །ཏིང་འཛིན་ཚིག་ནི་རབ་ཏུ་འཕྲོ། །དེ་ཡིས་བསྒོམས་ན་མྱུར་བ་རུ། །གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་བྱེ་བྲག་རྣམས། །བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སུ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ལ་སྙིང་པོའི་སྒྲ་མ་བྱུང་ཡང་ཚིགས་བཅད་བཞིན་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ 3-2-96a ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའི་ཞེས་གསུངས་པས། ཨའི་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིས་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་བདག་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ་གཞིགས་ནས་མི་སྣང་བར་བྱའོ། །ཁ་ནི་སྒོ་དང་འཇུག་པ་ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་པས་རང་གི་འཇུག་པ་དང་གཞན་གྱི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཨའི་དོན་ལ་འཇུག་པས་རང་ཡང་སྣང་མེད་དུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་གཞན་མདུན་གྱི་ལྷ་ཡང་སྣང་མེད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཁའི་དོན་སྒོ་ལ་བྱས་པ་ལྟར་ན་རང་དང་མདུན་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྷ་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །གཞུང་འདིས་རང་དང་མདུན་གྱི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ནར་མ་གྲུབ་པར་སོ་སོར་དཔྱོད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ངེས་འབིགས་ནི་དོན་དམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས་པས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྟོག་པ་བཀག་ནས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ།གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚིག་ཡོད་ཅིང་། བཞི་པ་ནི་འདི་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ལྷག་པའམ་གཙོ་བོར་བསྟན་པར་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་དོ་ཞེས་ཨ་བ་
【現代漢語翻譯】 在地的證悟階段，最初的安住和成就后的練習，看起來有很大的差異。 無相瑜伽 第二部分分為三點：從《攝略》中所說的道理，從《解釋續》中所說的道理，以及簡略地展示禪修的方法。 從《攝略》中所說的道理 第一點是：在《攝略》中說：'通過進入字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），觀想一切字母。從自己的口到他人的口，如果觀想就能獲得成就。這被稱為智慧決定，也被稱為三摩地。通過它來成就手印，如果觀想就能迅速成就。跟隨智慧之聲，三摩地的詞語會涌現。通過它來觀想，就能迅速獲得真言的成就。真言、明咒的差別，實際上並沒有差別。僅僅通過智慧的觀修，就能迅速獲得成就。'這裡說，雖然第一節沒有出現'心髓'這個詞，但按照每節的順序，分別是指心髓、手印、真言和明咒，阿瓦達拉（Avalara）解釋說，這是觀修證悟實相的智慧。 其中，阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）是不生的，因此被稱為一切法的門。因此，阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）的含義是指自性不生，通過它來觀想所有要念誦的咒語字母，以證明法的無我性，也就是觀察后使其不顯現。口（藏文：ཁ，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：空）的意思與門和進入相同，所以稱為自己的進入和他人的進入。通過進入阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）的含義，也要使自己不顯現，然後也要使面前的本尊不顯現。如果將口（藏文：ཁ，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：空）理解為門，那麼自己和麵前觀想的本尊身就是解脫之門，所以稱為自己和他人的門，進入這兩個門與之前相同。這部論典主要展示了通過分別觀察自己和麵前的本尊以及咒語的字母，逐漸不成立，從而一個接一個地傳遞的具有分別的智慧。智慧決定是指緣于勝義諦，而被稱為三摩地，是指阻止了完全分別的分別念，稍微保持平等。第三個也有三摩地的詞語，第四個與此相似，因此上師們解釋說，后三個主要展示了止觀或主要展示了寂止。
【English Translation】 In the stage of realization of the ground, there seems to be a great difference between initially establishing oneself and practicing skills after accomplishment. Yoga without characteristics. The second part has three aspects: the way it is taught in 'The Condensed', the way it is taught in 'The Explanatory Tantra', and a brief presentation of the way to meditate. The way it is taught in 'The Condensed'. The first is: In 'The Condensed' it says: 'Through entering the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), contemplate all letters. From one's own mouth to another's mouth, if contemplated, accomplishment will be attained. This is called definitive wisdom, and is known as samadhi. Through it, accomplish the mudra, if contemplated, it will be quickly accomplished. Following the voice of wisdom, the words of samadhi will arise. Through it, if contemplated, the siddhi of mantra will be quickly attained. The distinctions of mantra and vidya-mantra, there are actually no distinctions. Merely through the contemplation of wisdom, siddhi will be quickly attained.' Here it says that although the word 'essence' does not appear in the first verse, according to each verse in order, Avalara explains that this is the wisdom of contemplating the reality that has been empowered as essence, mudra, mantra, and vidya-mantra. Among them, A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) is unborn, therefore it is said to be the door of all dharmas. Therefore, the meaning of A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) refers to the self-nature being unborn, and through it, contemplate all the letters of the mantra to be recited, to prove the selflessness of dharmas, that is, observe and make it not appear. The meaning of kha (藏文：ཁ，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：空) is the same as door and entering, so it is called one's own entering and another's entering. By entering the meaning of A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), one must also make oneself not appear, and then also make the deity in front not appear. If the meaning of kha (藏文：ཁ，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：空) is taken as the door, then the deity body contemplated by oneself and in front is the door of liberation, so it is called one's own door and another's door, and entering these two doors is the same as before. This treatise mainly shows the wisdom of discernment, which gradually does not establish oneself and the deity in front, as well as the letters of the mantra, by separately examining them, thereby passing from one to another. Definitive wisdom refers to focusing on ultimate truth, and being called samadhi refers to preventing completely discriminating thoughts and maintaining a slight equanimity. The third also has the words of samadhi, and the fourth is similar to this, so the teachers explain that the latter three mainly show shamatha-vipassana or mainly show shamatha.
ཏ་ར་ལས་གསུངས་ཏེ། དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་གཙོ་ཆེ་བ་གཉིས་བསྟན་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་གཉིས་ཀ་ཆ་མཉམ་ནས་བྱ་དགོས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་འཕྲོ་བའི་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྒོམ་ 3-2-96b པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་ཐ་དད་མེད་པར་བྱའོ། །བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་དང་བཟླས་པའི་སྔགས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་བཞི་ཁ་འདྲ་ཡང་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞིའི་ཟློས་པ་པོས་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ བཤད་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་དང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ། དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ་ཞིང་མདུན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་དང་མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངེས་པ་རྙེད་པ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པར་བྱ་སྟེ། རྩེ་མོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་བཟླས་པ། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་གནས། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྙིང་གར་ནི། །རང་སྔགས་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རང་གི་ལུས་ནི་བདག་མེད་པར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྐུ་གང་ཡིན། དེ་ཡང་བདག་མེད་པར་བསམ་མོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཟག་ཅེས་བྱའི་སངས་རྒྱས་མེད། །ཕུང་པོ་དང་ནི་ཁམས་མ་ཡིན། ། 3-2-97a གཟུང་དང་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ས་བོན་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཀུན་གཞིའི་གནས་མེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བདག་མེད་འཛིན། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་བཟླས་ན། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་མྱུར་བ་རུ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༈ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མདུན་དུ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བསམས་
【現代漢語翻譯】 塔拉（Tara）說：雖然講了觀察修（དཔྱད་སྒོམ་）和安住修（འཇོག་སྒོམ་）這兩個主要方面，但在實修時，必須兩者兼顧。密咒的智慧修習是：專注一境，咒語的字句隨著音聲流淌，不間斷地相續。明咒（རིག་སྔགས་）也與此類似，雖然二者的字句看起來不同，但要用推理來分析其無自性，從而認識到它們沒有差別。觀修自身和麵前本尊，以及唸誦的咒語，都要確定其無自性。雖然四種觀修方式相似，但區分出如心要等的智慧修習，是因為這是根據如來部等四部唸誦者所修習的方式而說的，這將在後面解釋。 從解釋續部中所說的修法： 分為四種：如來部的修法、金剛部的修法、寶生部的修法和蓮花部的修法。 如來部的修法： 首先，觀想自己為毗盧遮那佛（རྣམ་སྣང་，Vairochana）等佛身，面前也同樣觀想，並在其心間觀想咒語的字句。然後，確定自己和麵前的本尊沒有補特伽羅我（གང་ཟག་）和法我（ཆོས་），並獲得無自性的定解。之後，以不顯現色等各自顯現的等持（ཏིང་ངེ་འཛིན་）專注修習。如《頂髻經》中說：『如來部的唸誦，佛陀自身安住吉祥。在這三千世界中，應觀想佛身。在那佛陀的心間，觀想自己的咒語字句。自己的身體無我，法與補特伽羅皆空。那佛陀的身體是什麼？也要思維其無我。佛陀的色身是什麼？它的自性是不存在的。沒有名為補特伽羅的佛陀，不是蘊（ཕུང་པོ་）也不是界（ཁམས་）。能取和所取都不是佛陀，但也不是沒有佛陀。六度（ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་）的種子，是智慧的清凈。無有處所的瑜伽士，證悟無我的菩提。以這樣的瑜伽，唸誦如來部，在極短的時間內，就能成就極喜地（རབ་ཏུ་དགའ་བ་）。』 金剛部的修法： 第二，觀想自己為金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，Vajrasattva），面前也觀想遍佈虛空的金剛之身。
【English Translation】 Tara said: Although the two main aspects of analytical meditation (དཔྱད་སྒོམ་, dpyad sgom) and stabilizing meditation (འཇོག་སྒོམ་, 'jog sgom) are taught, both must be practiced equally. The wisdom meditation of mantra is to focus single-pointedly, with the syllables of the mantra flowing with the sound, continuously and without interruption. The knowledge mantra (རིག་སྔགས་, rig sngags) is similar, although the syllables of the two appear different, one should use reasoning to analyze their lack of inherent existence, thereby recognizing that they are not different. Meditating on oneself and the deity in front, as well as the mantras recited, one should ascertain their lack of inherent existence. Although the four types of meditation are similar, distinguishing the wisdom meditation such as the essence, etc., is because it is spoken according to the way practitioners of the four families, such as the Tathagata family, practice, which will be explained later. The method spoken from the explanatory tantras: It is divided into four: the meditation method of the Tathagata family, the meditation method of the Vajra family, the meditation method of the Ratna family, and the meditation method of the Padma family. The meditation method of the Tathagata family: First, visualize oneself as the body of a Buddha such as Vairochana (རྣམ་སྣང་, rnam snang), and visualize the same in front, and in its heart visualize the syllables of the mantra. Then, determine that oneself and the deity in front lack the self of a person (གང་ཟག་, gang zag) and the self of phenomena (ཆོས་, chos), and gain certainty of no inherent existence. Afterwards, meditate single-pointedly with a samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, ting nge 'dzin) that does not manifest the individual appearances of form, etc. As it says in the 'Summit Sutra': 'The recitation of the Tathagata family, the Buddha himself dwells auspiciously. In this three-thousand world, one should visualize the body of the Buddha. In the heart of that Buddha, visualize the syllables of one's own mantra. One's own body is without self, phenomena and person are empty. What is the body of that Buddha? One should also think of it as without self. What is this form of the Buddha? Its own nature does not exist. There is no Buddha called a person, not the aggregates (ཕུང་པོ་, phung po) nor the elements (ཁམས་, khams). Grasping and the grasped are not Buddha, but it is not that there is no Buddha. The seeds of the six perfections (ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་, pha rol phyin drug), are the purification of wisdom. The yogi without a basis, realizes the selflessness of enlightenment. With such a yoga, reciting the Tathagata family, in a very short time, one will accomplish the Joyful Land (རབ་ཏུ་དགའ་བ་, rab tu dga' ba).' The meditation method of the Vajra family: Second, visualize oneself as Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, rdo rje sems dpa'), and in front also visualize the body of Vajra pervading the sky.
པའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་དགོད། དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་གཞིགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངེས་པ་རྙེད་པ་ན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་ལ་བསྒོམ་སྟེ། རྩེ་མོ་ལས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་བཟླས་པ། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །རིག་སྔགས་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་དངོས་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ཅི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའམ། །དེ་ཉིད་གང་ནི་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཅི་དེ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དམ། །གང་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟོང་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། །གཟུགས་ནི་རྡུལ་དུ་རྣམ་གཞིགས་ན། །རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བྱ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིས་ནི། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༈ རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་མདུན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཟུང་འཛིན་བདེན་པར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྩེ་མོ་ལས། 3-2-97b དེ་ནས་རིན་ཆེན་རིགས་བཟླས་པ། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དུ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི། །སྟོང་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ནམ་མཁའ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས། །རིག་སྔགས་ཡི་གེ་བསམ་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་བརྟགས་པའི། །གཟུགས་ནི་རེ་ཞིག་མ་སྐྱེས་ཏེ། །གང་ན་གཟུགས་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་མིག་ཅེས་ཇི་སྐད་བརྗོད། །གཟུགས་དང་མིག་ནི་མེད་པས་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་མིག་ལ་དེ་བཞིན་ཀུན། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིས་སུ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྒྲུབ་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༈ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ། བཞི་པ་ནི། རང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་མདུན་དུ་ཡང་པདྨས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་དགོད། དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྩེ་མོ་ལས། དེ་ནས་པདྨའི་རིགས་བཟླས་པ། །བདག་ཉིད་པདྨའི་སེམས་དཔར་བྱ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི། །པདྨའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །པདྨ་དག་ཆེན་དེ་ལ་ནི། །རིག་སྔགས་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །པདྨ་དེ་ལས་མཁས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་བསམ། །པདྨ་ཆུ་ཡིས་མི་ཆགས་ཤིང་། །འདམ་གྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་དག་པ
【現代漢語翻譯】 在蓮花中央觀想種子字。然後，觀察色等諸法，各自分析，確信其無自性，便可一心專注禪修。如《頂續》所說：『其後唸誦金剛部，自身觀為金剛薩埵。於此三千世界中，觀想金剛之形相。于彼金剛之中央，觀想明咒之字句。彼金剛亦無實體，乃菩提心之果。何謂金剛之名耶？即彼不變之體性。何謂彼性之稱耶？即空性法性之謂。色等諸法之總和，皆觀為空性之相。若將色法分析為微塵，所謂微塵亦不存在。色即是空性之說，亦可稱之為金剛。如是瑜伽之修持，能迅速成就大歡喜。』 珍寶部的觀修方法： 第三，觀想自身為金剛珍寶，前方虛空中觀想諸字。然後，確立能取所取皆無真實，安住于平等性中，獲得此確信后，便可一心專注禪修。如《頂續》所說：『其後唸誦珍寶部，自身觀為金剛珍寶。於此三千世界中，觀想空性之相。瑜伽士于彼虛空中，思維明咒之字句。諸法無實體之說，即是空性如是性。向外向內作觀察，色法暫且不生起。何處無有色法處，彼處眼識如何說？色與眼識既已無，則無生起了別識。如眼一般皆如此，能取所取皆斷除。瑜伽之行依此道，能成無上之歡喜。』 蓮花部的觀修方法： 第四，觀想自身為世間自在，前方亦觀想蓮花遍滿虛空，並安立種子字。然後，確立諸法皆無自性，獲得此確信后，便可進行禪修。如《頂續》所說：『其後唸誦蓮花部，自身觀為蓮花薩埵。於此三千世界中，觀想蓮花之形相。于彼廣大蓮花中，觀想明咒之字句。智者由彼蓮花中，思維諸法之精要。蓮花不為水所染，亦不為泥垢所污。如是諸法皆清凈』
【English Translation】 Visualize the seed syllable at the center of the lotus. Then, contemplate each of the forms and so on, analyze them individually, and when you gain certainty that they are without inherent existence, fix your mind one-pointedly and meditate. From the 'Peak Tantra': 'Then recite the Vajra family, visualize yourself as Vajrasattva. In this world of three thousand, contemplate the form of the vajra. In the center of that vajra, contemplate the letters of the vidya mantra. That vajra is also without substance, it is the fruit of bodhicitta. Why is it called vajra? It is that which is immutable. Why is it called 'thatness'? It is called emptiness, the nature of phenomena. All phenomena such as form, contemplate as emptiness. If form is analyzed into particles, the so-called particle does not exist. Form is said to be emptiness, and that is also called vajra. In this way, with this yoga, great joy is quickly attained.' The method of meditating on the Ratna family: Third, visualize yourself as Vajra Ratna and the letters in the sky in front of you. Then, establish that the apprehended and the apprehender are not truly existent, and when you gain certainty in the meaning of settling into equality, then meditate one-pointedly. From the 'Peak Tantra': 'Then recite the Ratna family, visualize yourself as Vajra Ratna. In this world of three thousand, contemplate the aspect of emptiness. The yogi in that sky, contemplate the letters of the vidya mantra. The saying that phenomena are without substance, that is emptiness, suchness. When examining outwardly and inwardly, form is temporarily unborn. Where there is no form, how is the eye spoken of there? Since form and eye are absent, consciousness does not arise. Just as with the eye, so it is with all, the apprehended and the apprehender are completely abandoned. By this method of yoga, the supreme attainment of great joy.' The method of meditating on the Padma family: Fourth, visualize yourself as Lokeshvara (Lord of the World), and also visualize lotuses filling the sky in front of you, and establish the seed syllable. Then, establish that all phenomena are without inherent existence, and when you gain certainty in this meaning, then meditate. From the 'Peak Tantra': 'Then recite the Padma family, visualize yourself as Padma Sattva. In this world of three thousand, contemplate the form of the lotus. In that great lotus, contemplate the letters of the vidya mantra. From that lotus, the wise one contemplates the essence of all phenomena. The lotus is not stained by water, nor is it defiled by the faults of mud. Likewise, all phenomena are pure.'
་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་འདི་ཅི། །གང་འདི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀུན་གྱི། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་པ། །པདྨ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ལ་བཟླས་པའི་ 3-2-98a མིང་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཟློས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། དམིགས་བཅས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བཤད་པའི་འོག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་དག་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ད་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་བཤད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་དྲངས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བཀོད་པའོ། ། ༈ སྒོམ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྩེ་མོ་ནས་གསུངས་པ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་སྐྱོང་བ་ལྷག་མཐོང་གཙོ་ཆེ་ལ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་གསུངས་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དང་མི་དཔྱོད་པར་འཇོག་པའི་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཞི་གནས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སེམས་གང་དམིགས་པར་བྱ་བ་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི། ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། མཉམ་པར་འཇོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པའོ། །ཞེས་ཞི་ལྷག་གི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སོགས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དེས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་འཇོག་སྒོམ་འབའ་ཞིག་བྱས་ན་མཐར་བྱིང་རྨུགས་སུ་འགྱུར་ལ། ལྷག་མཐོང་གི་དཔྱད་སྒོམ་འབའ་ཞིག་བྱས་ན་མཐར་རྒོད་པར་འགྱུར་བས་ 3-2-98b ཞི་ལྷག་གཉིས་ཆ་མཉམ་ལ་བསྒོམ་ཞིང་། རྒོད་པ་ནི། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ་བའི་དམིགས་པ་དང་། བྱིང་རྨུགས་ནི། སེམས་ལ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཤར་བ་སོགས་གཟེངས་བསྟོད་པའི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཆ་མཉམ་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཐོབ་ན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་གསུངས་ཏེ། ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་ན་ནི། སེམས་རྨུགས་པའི་ཉེ་བར་གཡེང་བར་འགྱུར་ལ། ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་ན་ནི། ར
【現代漢語翻譯】 因此，法界原本就是不生的。如來藏是什麼？就是這空性的法性，色等諸法的法性，即是如如。以這種瑜伽的方式，大瑜伽士通過苦行，在此生就能成佛，蓮花（指蓮花生大士）必定能成就。』這樣說過。這些要反覆熟悉，稱之爲念誦。不是念誦咒語的字句。在《阿瓦達拉》中，在講述了有相念誦之後，對於那些具有通達諸法無我智慧的瑜伽士來說，甚深智慧的瑜伽，以及《攝略》和《金剛頂》中所說的其他念誦差別，現在也在這裡講述。』就像從《攝略》和續部中所引用的那樣進行闡述。 第三，簡略地展示修習的方法： 如是，從《頂經》中所說，以分別的智慧進行觀察修習，著重於勝觀。而從《攝略》中所說，既有觀察也有不觀察的止觀兩種。在《莊嚴經論》中也說：『止的特點是心專注於三摩地，心完全投入於一個所緣境。勝觀是智慧，也是心所生起，具有徹底區分諸法的特點，以等持的心區分：這是有漏的，這是無漏的；這是染污的，這是清凈的。』這樣區分的形態。』同樣地闡述了止觀的特點。將有漏無漏等一一區分，稱為勝觀，這是以如所有性為所緣的勝觀，也應通過它來理解以如所有性為所緣的勝觀。如果僅僅修習止的安住，最終會陷入昏沉掉舉；如果僅僅修習觀的觀察，最終會陷入掉舉。因此，應平等修習止觀二者。掉舉是：緣于無常等生起厭離的所緣境；昏沉是：心中生起巨大景象等，應通過憶念提升的所緣境來遣除。』這樣做了之後，如果能獲得無勤作而自然進入平衡的狀態，那麼就是雙運，如《莊嚴經論》中所說：如果止的成分較多，心容易昏沉掉舉；如果觀的成分較多，容易……
【English Translation】 Therefore, Dharmadhatu is originally unborn. What is the essence of the Tathagata? It is the emptiness of Dharmata (nature of reality), the Dharmata of all phenomena such as form, which is called Suchness. By means of this yoga, great yogis, through asceticism, can attain Buddhahood in this very life, and Padma (referring to Padmasambhava) will surely be accomplished.' Thus it was said. These should be repeatedly familiarized, which is called recitation. It is not the repetition of the letters of mantras. In the 'Avatar', after explaining the recitation with signs, for those yogis who have the wisdom to understand the selflessness of all phenomena, the yoga of profound wisdom, and other differences of recitation mentioned in the 'Condensed' and 'Vajra Peak', are now also explained here.' It is explained as quoted from the 'Condensed' and the Tantras. Third, briefly showing the method of meditation: Thus, as stated in the 'Peak Sutra', cultivating through examining with discriminating wisdom emphasizes Vipassana (insight meditation). As stated in the 'Condensed', there are both Samatha (calm abiding) and Vipassana, with and without examination. In the 'Ornament of the Kosa', it is also said: 'The characteristic of Samatha is the mind focusing on Samadhi, the mind completely absorbed in one object of focus. Vipassana is wisdom, which also arises from the mind, having the characteristic of thoroughly distinguishing phenomena, distinguishing with an equanimous mind: This is with outflows, this is without outflows; this is defiled, this is purified.' Such is the form of distinction.' Similarly, the characteristics of Samatha and Vipassana are explained. Distinguishing between phenomena with and without outflows is called Vipassana, which is Vipassana focusing on suchness, and one should also understand Vipassana focusing on reality through it. If one only cultivates the abiding of Samatha, one will eventually fall into dullness and torpor; if one only cultivates the examination of Vipassana, one will eventually fall into agitation. Therefore, one should cultivate both Samatha and Vipassana equally. Agitation is: arising from objects of focus that generate aversion, such as impermanence; dullness is: the arising of great appearances in the mind, etc., which should be dispelled by remembering objects of focus that uplift. After doing this, if one can attain a state of effortless and natural entry into balance, then it is union, as stated in the 'Ornament of the Kosa': If the element of Samatha is greater, the mind is prone to dullness and torpor; if the element of Vipassana is greater, it is prone to...
ྒོད་པའི་ཉེ་བར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཉེ་བར་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་བཟློག་ནས་བསམ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་གནས་ལ། དྲན་པའི་ཐག་པས་གང་དང་གང་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚུལ་རྟ་ལྟ་བུ་གང་ལས་ཉམས་པ་ལས་བློ་བཟློག་སྟེ་ཡང་དག་པ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པ་འདིས་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་གསང་བས་ནི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚེ་སྲོག་རྩོལ་བཀག་པའི་རླུང་སྦྱོར་དང་སྦྲགས་ནས་བྱ་བར་བཞེད་དེ། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། བདག་དང་ལྷ་དང་བཟླས་བརྗོད་དུ་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་བར་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ལ། སེམས་ཀྱི་གནས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་གཉིས་ནང་དུ་བཀག་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་དང་ལྷ་དང་བཟླས་བརྗོད་དུ་བྱ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཡིད་ 3-2-99a ལ་བྱེད་ཅིང་། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དབུགས་གཏོང་བ་ན་སྣའི་ནང་གི་རླུང་ཕྲ་མོའི་རེག་པ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་བཏང་སྟེ་མདུན་གྱི་ལྷ་དྲན་པར་བྱེད་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་སྲོག་རྩོལ་བཀག་ནས་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟ་བས་བདག་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མེད་པར་སེམས་གང་དུའང་མི་འཛིན་པར་མི་རྟོག་པར་བཞག་པ་ཙམ་མམ། རླུང་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་ལ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འདོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལྟ་ཞོག་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ལུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ལྟ་བས་བདག་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་སྒོམ་པའི་ཚེ་ལྟ་བ་དྲན་ནས་ལྟ་བའི་ངེས་པ་མ་བསྐྱངས་པར། སྤྱིར་བློ་གང་དུའང་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་ཙམ་ཞིག་སྐྱོང་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་པས། ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་བཙལ་བ་དང་། རྙེད་ནས་དེའི་དོན་སྒོམ་པའི་ཚུལ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཐོར་བུ་ཐོར་བུར་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བར་ལྷ་བསྒོམས་པའི་མཐར་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྒོམ་པའི་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་གསུངས་མོད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་གསང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ཚུལ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་མ་བཤད་ལ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་བཞིན་དུ་ཞི་ལྷག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་སྐྱོན་དང་ཟ
【現代漢語翻譯】 將會變得接近散亂。因此，通過次第地觀想顯現和觀想無常，也能遣除兩種接近散亂的事物，安住于對所應思維的事物進行雙運。以正念之繩，從任何偏離止觀之道的如馬般的行相中，將心收回並專注于正確的目標，這就是雙運。僅僅通過雙運，以這種方式進入的狀態，就是指『無勤進入』之義。這是（《修次第論》中的）解釋。 桑結桑瓦（Sangye Sangwa）認為，在修習空性時，應結合氣脈的控制，即屏息。在《阿瓦達拉》（Avatara）中說：『如何觀想自我、本尊和所念誦的字，通過觀想它們未生，從而顯現對一切法皆為空性的信解。將心的住所，即氣息和努力，收攝於內，以遠離顯現色等的心，將自我、本尊和所念誦的字觀想如虛空一般。』又說，呼氣時，感受鼻內微細氣息的觸感，然後呼出，憶念前方的本尊，再如前一樣屏息。 如此說來，如果沒有通過見解確定無我的意義，只是不執著于任何事物，安住于無分別的狀態，或者依靠氣脈等的力量，生起樂明無分別的禪定，就認為這是修習事物本性的瑜伽，這不僅不是無上瑜伽，甚至也不是下三部密續的觀點。即使通過見解確定了無我的意義，但在修習時，沒有憶念見解，沒有增長見解的定解，只是普遍地不作任何分別地安住，這也不是修習事物本性的意義。因此，希求解脫的人們，應當尋求無我的見解，並且正確地瞭解獲得見解后修習其意義的方法。 昆·袞噶寧波（Kunkhyen Kunga Nyingpo）在《宗義根本頌》及其自釋，以及《大釋·吉祥最勝》中多次強調了確定空性見解及其重要性。在《金剛生起論》中，只是提到了在觀修本尊之後，修習三種平等性的種子字。但他並沒有像桑結桑瓦（Sangye Sangwa）那樣，一貫地闡述《宗義根本頌》和續部的空性修習方法。而且，他也沒有像夏迦謝寧（Shakya She-nyen）那樣，詳細區分止觀各自的體相、過失以及輕重。
【English Translation】 It will become close to distraction. Therefore, by gradually contemplating appearance and contemplating impermanence, one can also reverse the two objects of close distraction and abide in uniting the object to be contemplated. With the rope of mindfulness, from whatever aspect of calmness and insight, like a horse, that has deteriorated, turn the mind back and apply it to the correct object, which is unification. It is precisely through unification that one enters into a state of engaging in this manner, which means 'entering without effort.' This is the explanation (from the Stages of Meditation). Sangye Sangwa believes that when meditating on emptiness, one should combine it with the practice of controlling the breath, i.e., holding the breath. In the Avatara, it says: 'How to contemplate oneself, the deity, and the letters to be recited, by contemplating them as unborn, thereby manifesting faith in the emptiness of all phenomena. Restraining the abode of the mind, namely breath and effort, within, with a mind free from the appearance of forms, etc., contemplate oneself, the deity, and the letters to be recited as being like the sky.' It also says that when exhaling, one should experience the touch of the subtle air in the nose and then exhale, remembering the deity in front, and then hold the breath as before. In this way, if one has not determined the meaning of selflessness through view, but simply does not grasp at anything, abiding in a non-conceptual state, or if one generates a blissful, clear, and non-conceptual samadhi through the power of breath control, etc., and considers this to be the yoga of meditating on the suchness of things, this is not only not the highest yoga, but it is not even the view of the three lower tantras. Even if one has determined the meaning of selflessness through view, but when meditating, one does not remember the view, does not increase the certainty of the view, but simply cultivates a state of not conceptually engaging with anything in general, this is also not meditating on the meaning of suchness. Therefore, those who desire liberation should seek the view of selflessness and correctly understand the method of meditating on its meaning after obtaining the view. Kunkhyen Kunga Nyingpo repeatedly emphasized the importance of determining the view of emptiness in the Root Verses on Tenets and its auto-commentary, as well as in the Great Commentary on the Glorious Supreme One. In the Vajra Arising, he only mentioned the seed syllables for meditating on the three aspects of equality after visualizing the deity. However, he did not consistently explain the method of meditating on emptiness in the Root Verses on Tenets and the explanatory tantras, as Sangye Sangwa did. Moreover, he did not, like Shakya She-nyen, distinguish in detail the characteristics, faults, and relative importance of calmness and insight.
ུང་དུ་འབྲེལ་ལུགས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། ། 3-2-99b འོན་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ཚུལ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་ཕྲ་མོ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་བཞིར་བསྐྱངས་ནས་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་གནད་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ཐོབ་བྱ་ལ་ཁད་ཉེ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་ཀ་བསྙེན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཁ་ལས་གསུངས་པ་ནི། ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེར་ཡང་གཙོ་བོར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ་གྱིས་ཚིགས་ལེགས་པར་ཕྱེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་གོ་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོག་ཁྲིགས་འདོན་པ་བྱང་བར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་བསྙེན་པའི་དོན་དུ་འཛིན་ཅིང་། དེའི་དགོས་པ་ཡང་དབང་བསྐུར་དང་རབ་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས་གོ་བ་འཚོལ་བས་ནི། རྒྱུད་སྡེ་གང་གི་ཡང་ལམ་གྱི་གནད་ཟིན་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་པཎ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཞི་ལྷག་གི་འགྲེལ་ལུགས་རྣམས་ནི། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་གསུམ་དང་། ཤཱནྟི་པའི་ཤེར་ཕྱིན་མན་ངག་དང་། ས་སྡེ་དང་བྱམས་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ 3-2-100a དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །ཞི་གནས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པའི་གོ་རིམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཤིན་སྦྱངས་གཉིས་མ་རྙེད་པར་དུ་ལྷག་མཐོང་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི། རྙེད་ནས་ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དང་། བདག་མེད་སྒོམ་པ་ལ་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀ་འོང་ཚུལ་དང་། ཟུང་འབྲེལ་འགྲུབ་པའི་དུས་མཚམས་ལ་སོགས་པ་ཞིབ་པར་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས།ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱིའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཙོ་བོར་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ
【現代漢語翻譯】 此外，沒有說明如何聯繫。 然而，正如之前所說，對於這種修習空性的方法，精通瑜伽部的三位導師的觀點是一致的。因此，通過瑜伽部的觀點，以四座的方式修習微細和本尊瑜伽，以及如何生起有相三摩地，然後如何生起無相三摩地的要點，都應如前所述那樣理解。這裡所說的首先進行近修的意義是，使我們接近所要獲得的果位。正如在《後集經》中所說：'通過共同和殊勝的區分，近修被認為是兩種。' 如同爲了成就兩種悉地而進行的兩種方法都被稱為近修一樣，這裡也是如此。因此，四部續部都說首先要進行近修，這表明了從低到高逐步前進的次第。其中，最主要的是要清楚地理解如何在本尊瑜伽和空性瑜伽中生起次第。如果不理解這一點，只是熟練地念誦儀軌，並認爲念誦咒語就是近修的意義，並且認為它的必要性僅僅在於進入灌頂和開光等儀軌，那麼就無法理解任何續部的道路要點。三大續部及其釋論的班智達們對修習空性的止觀的解釋，似乎與卡瑪拉希拉論師的《修習次第》三篇、香提巴的《般若波羅蜜多教授》以及《地藏經》和《慈氏五論》等中的解釋相似。 關於先修止，后修觀的理由，以及在沒有獲得輕安之前，觀只是隨順觀，獲得輕安之後，觀才成為真正的觀，以及修習無我時止觀都會生起的方式，以及成就雙運的時間等等細節，已經在共同乘的道次第中詳細闡述，這裡不再贅述。在近修的過程中，成就悉地的原因是：在《阿瓦達拉》中說：'對於手印、真言和明咒等，外在的供養儀軌也成為成就悉地的支分。然而，通過事物的自性，主要專注于唸誦心咒和精進修習，這樣才能迅速賜予悉地。因此，'
【English Translation】 Furthermore, there was no explanation of how to connect. However, as previously stated, regarding this method of meditating on emptiness, the views of three masters who are proficient in the Yoga Tantra are in agreement. Therefore, through the view of the Yoga Tantra, cultivating the subtle and deity yoga in four sessions, and how to generate the samadhi with signs, and then how to generate the samadhi without signs, the key points should be understood as previously stated. The meaning of first engaging in approach, as stated here, is to bring us closer to the state to be attained. As it is said in the Later Compendium: 'Through the distinction of common and supreme, approach is considered to be of two kinds.' Just as the two methods for accomplishing the two siddhis are both called approach, so it is here as well. Therefore, the four tantra divisions all say that one should first engage in approach, which indicates the order of progressing from lower to higher. Among them, the most important thing is to clearly understand how to generate the stages in deity yoga and emptiness yoga. If one does not understand this, but only becomes proficient in reciting the rituals, and considers the recitation of mantras to be the meaning of approach, and sees its necessity only in entering into rituals such as empowerment and consecration, then one will not see the key points of the path of any of the tantras. The explanations of shamatha and vipashyana for meditating on emptiness by the three tantra divisions and the great Indian scholars of their commentaries seem similar to the three 'Stages of Meditation' by Master Kamalashila, the 'Instructions on the Prajnaparamita' by Shantipa, and those found in the Earth Treasury and the Maitreya teachings, and so forth. Regarding the reasons for first practicing shamatha and then vipashyana, and that vipashyana is only concordant before lightness is attained, and that vipashyana becomes characterized after it is attained, and how both shamatha and vipashyana arise when meditating on selflessness, and the timing of when union is achieved, and so forth, have been explained in detail in the common vehicle's stages of the path, so I will not elaborate here. The cause for accomplishing siddhis during the approach is: In the Avatara it says: 'For mudras, mantras, and vidyas, and so forth, the external offering rituals also become limbs of accomplishing siddhis. However, through the nature of things, focusing mainly on reciting the heart mantra and diligently practicing meditation, they quickly bestow siddhis. Therefore,'
་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་དེ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་ཚང་བར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་གེགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་བསྔགས་པས་དེ་ཡང་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལྷ་རྣམས་རྣམ་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང་། གང་གི་ཚེ་གསང་སྔགས་ལེགས་པར་མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ 3-2-100b ཚེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྔོན་རོལ་དང་། ཕྱིས་རང་གི་ལྷའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ན་ལྷ་ལ་དྲག་ཤུལ་བྱ་བའི་སྐབས་ལས་གསུངས་པས་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དང་། བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་རོ། ། ༈ བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ། བཞི་པ་ལ་གསུམ། བསམ་གཏན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ བསམ་གཏན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྙེན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་ནས་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསམ་གཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་བབས་པས་ནི། གཏེར་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་དེ་ལ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་འཆད་པ་ལྟར་གྱི་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བཅུག་ནས་སྒྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། རང་དམ་ཚིག་པ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་མི་འཇུག་པར་མདུན་དུ་བཞག་པ་ལ་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པར་བཞེད་ལ། སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་རང་དམ་ཚིག་པར་བྱས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ 3-2-101a དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཞན་ལུགས་བཀོད་ནས་དགག་པ་མཛད་དོ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་
【現代漢語翻譯】 那些致力於此的人們，尤其應該精進於此。』因此，上師強調了完整地進行本尊瑜伽和唸誦的重要性。然而，爲了凈化成就的障礙，修習空性也受到讚揚，因此這也很重要。正如經文所說：『通過憶念圓滿正覺等自己的本尊，觀修其無相，同樣，由於我和一切法都無所執著，成就的障礙——業和煩惱——得以消除，那麼一切所愿的成就都將獲得。』以及『當秘密真言被很好地取悅時，瑜伽士未能獲得他所希望的成就時，在大手印等的觀修和唸誦之前和之後，應該特別專注于自己本尊的法身。』正如在關於如果成就未能實現，則對本尊採取強力手段的情況下所說的那樣，如果在生起本尊大手印身之前，以及在觀修和唸誦之後修習空性，那麼成就將迅速實現。 如何從修習中獲得成就： 第四部分分為三點：通過禪定獲得成就的方式；通過唸誦獲得成就的方式；以及通過火供獲得成就的方式。 通過禪定獲得成就的方式： 首先，如前所述，在獲得普遍修習和特別是金剛細微三摩地的自在之後，應該通過禪定來獲得世間和出世間的成就。其中又分為兩種情況：在進入壇城時，由於智慧的降臨，世間的成就，如寶藏等，僅通過將其應用於此即可實現。而其他的成就，則通過觀修直到出現如所描述的徵兆來實現。在這裡，上師桑結古雅認為，在修習四種手印時，除了將智慧尊融入自身來修習之外，對於所有世間和出世間的成就，都應該安住于自己作為誓言尊的自豪感中，不將智慧尊融入自身，而是將其置於前方，進行供養等來修習。而其他的上師則認為，應該首先將智慧尊融入自己作為誓言尊的身中，然後再進行成就的修習，他們提出了其他的觀點並進行了駁斥。對於所有的成就修習……
【English Translation】 Those who are dedicated to it should especially strive for it.' Therefore, the master emphasized the importance of fully performing deity yoga and recitation. However, to purify the obscurations that hinder accomplishment, meditating on emptiness is also praised, so that is also important. As it says, 'By meditating on one's own deities such as the fully enlightened ones, without appearance, and similarly, since I and all phenomena are without object of fixation, the obstacles to accomplishment—karma and afflictions—are eliminated, then all desired accomplishments will be attained.' And, 'When the secret mantra has been well pleased, but the yogi has not attained the accomplishment he desires, before and after the practice of meditating on the Great Seal and the practice of recitation, one should especially focus on the Dharmakaya of one's own deity.' As it says in the context of taking forceful means towards the deity if accomplishment is not achieved, if emptiness is meditated upon before generating the deity's Great Seal body, and after meditation and recitation, then accomplishment will be swift. How to accomplish siddhis after becoming serviceable in retreat: The fourth has three parts: the way to accomplish siddhis through samadhi; the way to accomplish siddhis through recitation; and the way to accomplish siddhis through homa. The way to accomplish siddhis through samadhi: First, having attained mastery of the samadhi of Vajra Subtlety, both general and specific, as previously explained, one should accomplish worldly and transcendental siddhis through samadhi. There are two aspects to this: when wisdom descends at the time of entering the mandala, worldly siddhis such as treasures are accomplished simply by applying it to that. Others are accomplished by meditating until the signs described appear. Here, Acharya Sangye Gyen says that for all worldly and transcendental siddhis other than accomplishing the four mudras by placing the wisdom being within oneself, one should remain in the pride of being one's own samaya being, and accomplish them by placing the wisdom being in front of oneself and making offerings, etc. Other teachers first put the wisdom being into their own samaya being, and then accomplish the siddhis, setting out other views and refuting them. For all accomplishment of siddhis...
རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱ་དགོས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་རྣམས་བཞེད་པ་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གཞན་གྱི་དབུལ་བ་བསལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གཏེར་འདོན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ན། དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། གཏེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་གནས་པ། །སྙིང་ག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྒོམས་ན་ས་ལ་གནས་པ་ཡི། །གཏེར་རྣམས་དེ་ཡིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གར་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་ནང་ན་ཟླ་བ་དང་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཞིག་བསམས་ལ། བཛྲ་ནི་དྷི་ཞེས་བཟླས་ཏེ་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་ནི་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ལ་བྱའོ། །དེ་བྱུང་བ་དང་མཚན་གཅིག་ཐོག་ཐག་ཏུ་བཟླས་བསྒོམ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། གཏེར་ཡོད་དུ་རེ་བའི་གནས་དེར་སོང་ལ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་སོགས་དང་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་སྔགས་རྒྱས་གཏེར་དང་གནས་བཅིང་ཞིང་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ན་གཏེར་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ནས་ས་བརྐོས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་རང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་སྒོམ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་གཉིས་གང་དུ་ལྷུང་བའི་གནས་སུ་གཏེར་ཡོད་པར་ཤེས་པ་དང་། རང་གི་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་བཟླས་བསྒོམ་བྱས་པས་འདི་ན་ཡོད་ཅེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཆུ་ལ་མི་འབྱིང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ན་ལུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་ངོགས་སམ་ཡང་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གནས་ 3-2-101b སུ། ཁམ་པའི་སྣོད་ཆེན་པོ་ཆུས་བཀང་བ་མཐོང་བའི་སར་བཞག་བཛྲ་ཛཱ་ལ་ཞེས་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་ཅིང་། ཆུའི་གཟུགས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྱར་ནས་ཆུ་དེ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་གཅིག་པུར་གྱུར་པར་ཐུན་བཞིར་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རྐང་ལག་གིས་རེག་པར་བྱར་རུང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་སྲ་བར་གྱུར་པར་བྱ་ལ། དེར་རིགས་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བྲིས་ཏེ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱས་ནས་མཚན་གཅིག་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནམ་ཆུའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུའི་སྟེང་ནས་འགྲོ་འཆག་སོགས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་རྡུལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཐེམ་སྐས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྐང་ལག་གིས་རེག་ཏུ་རུང་བར་གོམས་པར་བྱ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་པས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་ནུས་སོ། །རིག་སྔགས་འཆང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ནི། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་ནས། བཛྲ་དྷ་ར་ལ་སོ
【現代漢語翻譯】 爲了獲得悉地（成就），首先要進行本尊瑜伽，這是諸位上師一致認可的。爲了實現自他消除貧困等具有功德的特殊目標，如果修持取出寶藏的悉地，那麼如第一品所說：『寶藏中金剛之形，於心間觀想之，若能觀想之，則安住于地，彼能見諸寶。』應當如此修持：在自己的心間觀想寶藏的寶瓶中有一個月亮，月亮上有一個五股金剛杵，唸誦『班雜 尼地』（藏文：བཛྲ་ནི་དྷི་，梵文天城體：वज्रनिधि，梵文羅馬擬音：vajra nidhi，漢語字面意思：金剛寶藏），當出現徵兆時就不斷地觀想。徵兆是指觸覺和視覺上的徵兆。當徵兆出現后，立即不間斷地念誦和觀想。之後，去到希望有寶藏的地方，向本尊供養，向鬼神佈施朵瑪，以金剛鐵索的咒語來束縛和守護寶藏和地點。然後，通過唸誦和觀想，就能看到寶藏，之後挖掘土地取出寶藏。同樣地，觀想天空中的塵埃為各種金剛杵，通過唸誦和觀想，知道兩個金剛杵落下的地方有寶藏。觀想自己的舌頭為金剛杵，通過唸誦和觀想，自己會真實地說出寶藏所在之處。經典中是這麼說的。 如果修持不沉入水中的悉地，那麼在河流等水邊，或者任何你喜歡的地方，放置一個裝滿水的大銅器，唸誦『班雜 匝拉』（藏文：བཛྲ་ཛཱ་ལ་，梵文天城體：वज्रजाल，梵文羅馬擬音：vajra jāla，漢語字面意思：金剛網），觀想水的形狀都變成金剛杵的形狀，互相粘連，水變成唯一的金剛杵形狀，分四個時段，直到出現觸覺和視覺上的徵兆。然後，用手腳觸控，使其變得堅硬如金剛杵。在那裡畫一個任何種姓的壇城，進行之前的儀式，然後不間斷地安住於三摩地。之後，當想要在水面上行走時，顯現這個三摩地，保持平靜，就能在水面上行走等。觀想天空中的塵埃為各種金剛杵，變成一個金剛杵的階梯，用手腳觸控，習慣之後，就能登上須彌山頂等。修持持明者的悉地，要盛大地進行供養儀式，觀想金剛細末，唸誦『班雜 達熱』（藏文：བཛྲ་དྷ་ར་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：vajradhara，漢語字面意思：金剛持）等。
【English Translation】 To attain siddhi (accomplishment), one must first engage in deity yoga, which is unanimously agreed upon by all masters. In order to achieve the special goal of possessing the Dharma, such as eliminating poverty for oneself and others, if one practices the siddhi of extracting treasures, then as stated in the first chapter: 'The form of the vajra in the treasure, contemplate it in the heart, if one can contemplate it, then it abides in the earth, and one will see all the treasures.' One should practice in this way: In one's heart, visualize a moon within a treasure vase, and on the moon, visualize a five-pronged vajra, reciting 'Vajra Nidhi' (藏文：བཛྲ་ནི་དྷི་，梵文天城體：वज्रनिधि，梵文羅馬擬音：vajra nidhi，漢語字面意思：Vajra Treasure), and continuously contemplate as signs appear. Signs refer to tactile and visual signs. When signs appear, immediately and continuously recite and contemplate. Afterward, go to the place where you hope there is treasure, make offerings to the deity, give torma to the spirits, and bind and protect the treasure and the location with the mantra of the vajra iron chain. Then, through recitation and contemplation, one will see the treasure, and then dig up the earth to extract the treasure. Similarly, visualize the dust in the sky as various vajras, through recitation and contemplation, know that there is treasure where the two vajras fall. Visualize one's tongue as a vajra, through recitation and contemplation, one will truthfully speak the location of the treasure. This is what the scriptures say. If one practices the siddhi of not sinking in water, then by the river, etc., or any place you like, place a large copper vessel filled with water, recite 'Vajra Jala' (藏文：བཛྲ་ཛཱ་ལ་，梵文天城體：वज्रजाल，梵文羅馬擬音：vajra jāla，漢語字面意思：Vajra Net), and visualize the shapes of the water all turning into the shapes of vajras, sticking to each other, and the water turning into the sole shape of a vajra, in four sessions, until tactile and visual signs appear. Then, touch it with your hands and feet, making it hard like a vajra. Draw a mandala of any caste there, perform the previous rituals, and then continuously abide in samadhi. Afterward, when you want to walk on the water, manifest this samadhi, remain calm, and you can walk on the water, etc. Visualize the dust in the sky as various vajras, turning into a vajra ladder, touch it with your hands and feet, and after getting used to it, you can climb to the top of Mount Sumeru, etc. To practice the siddhi of a vidyadhara, perform the offering ceremony grandly, visualize vajra fine powder, and recite 'Vajra Dhara' (藏文：བཛྲ་དྷ་ར་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：vajradhara，漢語字面意思：Vajra Holder), etc.
གས་པའི་སྙིང་པོ་བཞི་གང་རུང་བཟླས་ཤིང་དུམ་བུ་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པར་བསམས་ནས་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དང་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གནས་ན་རང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་རོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དུ་མ་ཞིག་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པར་ 3-2-102a འདོད་ན་རང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་གང་རུང་གི་སྐུར་བསྐྱེད། བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ནམ་མཁའི་ངོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཕྲ་མོས་ཁྱབ་པར་བསམ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསམས་ལ་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚེ་མར་གསར་བྱེ་མའི་ནང་དུ་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་གར་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལས་གཞན་མེད་པར་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་བཏུལ་བས་རང་གཞན་གྱིས་མཐོང་གི་བར་དུ་བསྒོམས་ནས་མཚན་མ་དེ་བྱུང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་སོགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་པས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིག་སྔགས་འཆང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་དང་བདག་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱས་ཏེ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་པ་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །དབུགས་ཕྱིར་འབྱིན་པའི་ཚེ་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁོངས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་དབང་པོ་དང་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསམ་མོ། །དེ་དག་ལ་སེམས་པ་ནའང་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་ཀྱི། རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡིད་རླུང་དང་བཅས་པ་སླར་བསྡུས་ནས་རང་གི་ལྷ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་མཐར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མཚན་མ་རྙེད་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་མཆོད་ཅིང་མཚན་ཐོག་ 3-2-102b ཐག་གཅིག་ཏུ་གནས་ནས་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ན། རང་གི་ལྷ་བྱོན་ནས་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་གྲུབ་པ་དེ་ལ་སྩོལ་ལོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་སྲོག་རྩོལ་བཀག་ནས་སྒོམ་པར་བཤད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སྒོམ་པ་ཞན་པས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ནའང་མངོན་ཤེས་དང་ཚེ་དང་སྟོབས་དང་ལུས་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནན་ཏན་མ་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ར
【現代漢語翻譯】 唸誦四種心要中的任何一種，並觀想與每個部分相對應的明咒持明者的圓滿形象安住于月亮之上，當出現可見的徵兆時就進行禪修。然後，對最初的本尊進行供養，並通過這個專注的禪定保持不動，那麼自己的智慧本尊就會降臨，並賜予如所修持的明咒持明者的成就。據說，通過這種方式，可以成就許多共同的成就。如果想要成就殊勝的成就，那麼就將自己觀想為五如來中的任何一位的形象，這被稱為金剛界（Vajradhātu，金剛界）。觀想整個虛空遍佈著佛的微細身。然後，當氣息呼出時，觀想一切都變得清晰；當氣息吸入時，就像酥油融入沙中一樣，將一切攝入自己的心間。像這樣，除了禪修之外別無他事，努力調伏身語意的惡業，直到自己和他人都能看見為止，當出現徵兆時，就按照之前所說的那樣繪製壇城等等。這樣，就能成為持有圓滿佛陀形象的菩薩明咒持明者。同樣，在如來部中，也要以金剛薩埵（Vajrasattva）等自己的本尊形象，生起自己與本尊無二無別的慢心，每天都要避免身語意的損害，並進行禪修。當呼出氣息時，觀想自己的本尊形象充滿整個虛空。特別是，對於進入感官和記憶領域的一切，都要觀想為自己的本尊形象。在思考這些時，也要這樣用心：『這一切都是從我的分別念中產生的，正如所分別的那樣，各自顯現，但如果用理性和經典來分析，那麼在勝義諦中是不存在的。』然後，將意念連同氣息一起再次收攝，專注于自己的本尊。像這樣，當修習到極致，如前所述獲得徵兆時，就繪製壇城並進行供養，保持專注不動，進行禪修和唸誦。這樣，自己的本尊就會降臨，並將自己本尊的大手印形象賜予自己。據說，在這兩種情況下，都要通過屏住呼吸來進行禪修。據說，即使在這兩種情況下，因為禪修不夠精進，沒有獲得如所說的成就，也能毫不費力地成就神通、壽命、力量和美好的身體等成就。因此，通過這樣修持所獲得的成就，就是瑜伽士（Yogin）的成就。 唸誦四種心要中的任何一種，並觀想與每個部分相對應的持明咒者的圓滿形象安住于月亮之上，當出現可見的徵兆時就進行禪修。然後，對最初的本尊進行供養，並通過這個專注的禪定保持不動，那麼自己的智慧本尊就會降臨，並賜予如所修持的持明咒者的成就。據說，通過這種方式，可以成就許多共同的成就。如果想要成就殊勝的成就，那麼就將自己觀想為五如來中的任何一位的形象，這被稱為金剛界（Vajradhātu，金剛界）。觀想整個虛空遍佈著佛的微細身。然後，當氣息呼出時，觀想一切都變得清晰；當氣息吸入時，就像酥油融入沙中一樣，將一切攝入自己的心間。像這樣，除了禪修之外別無他事，努力調伏身語意的惡業，直到自己和他人都能看見為止，當出現徵兆時，就按照之前所說的那樣繪製壇城等等。這樣，就能成為持有圓滿佛陀形象的菩薩持明咒者。同樣，在如來部中，也要以金剛薩埵（Vajrasattva）等自己的本尊形象，生起自己與本尊無二無別的慢心，每天都要避免身語意的損害，並進行禪修。當呼出氣息時，觀想自己的本尊形象充滿整個虛空。特別是，對於進入感官和記憶領域的一切，都要觀想為自己的本尊形象。在思考這些時，也要這樣用心：『這一切都是從我的分別念中產生的，正如所分別的那樣，各自顯現，但如果用理性和經典來分析，那麼在勝義諦中是不存在的。』然後，將意念連同氣息一起再次收攝，專注于自己的本尊。像這樣，當修習到極致，如前所述獲得徵兆時，就繪製壇城並進行供養，保持專注不動，進行禪修和唸誦。這樣，自己的本尊就會降臨，並將自己本尊的大手印形象賜予自己。據說，在這兩種情況下，都要通過屏住呼吸來進行禪修。據說，即使在這兩種情況下，因為禪修不夠精進，沒有獲得如所說的成就，也能毫不費力地成就神通、壽命、力量和美好的身體等成就。因此，通過這樣修持所獲得的成就，就是瑜伽士（Yogin）的成就。
【English Translation】 Recite any of the four essential points and visualize the complete form of the Vidyādhara (vidyādhara, 明咒持明者) corresponding to each part residing on the moon, and meditate when visible signs appear. Then, make offerings to the initial deity and remain steadfast in this focused meditation, then your wisdom deity will descend and grant the accomplishment of the Vidyādhara (vidyādhara, 明咒持明者) as you have practiced. It is said that in this way, many common accomplishments can be achieved. If you want to achieve supreme accomplishment, then visualize yourself as the form of any of the five Tathāgatas (tathāgata, 如來), which is called Vajradhātu (Vajradhātu, 金剛界). Visualize the entire space filled with subtle bodies of the Buddha. Then, when the breath is exhaled, visualize everything becoming clear; when the breath is inhaled, like ghee dissolving into sand, absorb everything into your heart. Like this, do nothing but meditate, strive to subdue the negative karma of body, speech, and mind, until you and others can see it, and when signs appear, draw a mandala (mandala, 壇城) and so on as previously described. In this way, you will become a Bodhisattva (bodhisattva, 菩薩) Vidyādhara (vidyādhara, 持明咒者) holding the form of the complete Buddha. Similarly, in the Tathāgata (tathāgata, 如來) family, generate the pride of being inseparable from your own deity, such as Vajrasattva (Vajrasattva, 金剛薩埵), and avoid harm to body, speech, and mind every day, and meditate. When exhaling, visualize your deity's form filling the entire space. In particular, visualize everything that comes into the realm of the senses and memory as your deity's form. When thinking about these, also keep this in mind: 'All of this arises from my conceptual thoughts, and as it is conceptualized, it appears separately, but if analyzed with reason and scripture, it does not exist in ultimate truth.' Then, gather the mind together with the breath again and focus on your deity. Like this, when you have practiced to the extreme and obtained signs as previously described, draw a mandala (mandala, 壇城) and make offerings, remain steadfast and focused, and meditate and recite. In this way, your deity will descend and grant you the form of the great mudra (mudrā, 手印) of your own deity. It is said that in both of these cases, you should meditate by holding your breath. It is said that even if you do not obtain the accomplishments as described because your meditation is not diligent enough in these two cases, you can effortlessly achieve accomplishments such as clairvoyance, longevity, strength, and a beautiful body. Therefore, the accomplishment achieved through such practice is the accomplishment of a Yogin (yogin, 瑜伽士). Recite any of the four essential points and visualize the complete form of the Vidyādhara (vidyādhara, 明咒持明者) corresponding to each part residing on the moon, and meditate when visible signs appear. Then, make offerings to the initial deity and remain steadfast in this focused meditation, then your wisdom deity will descend and grant the accomplishment of the Vidyādhara (vidyādhara, 持明咒者) as you have practiced. It is said that in this way, many common accomplishments can be achieved. If you want to achieve supreme accomplishment, then visualize yourself as the form of any of the five Tathāgatas (tathāgata, 如來), which is called Vajradhātu (Vajradhātu, 金剛界). Visualize the entire space filled with subtle bodies of the Buddha. Then, when the breath is exhaled, visualize everything becoming clear; when the breath is inhaled, like ghee dissolving into sand, absorb everything into your heart. Like this, do nothing but meditate, strive to subdue the negative karma of body, speech, and mind, until you and others can see it, and when signs appear, draw a mandala (mandala, 壇城) and so on as previously described. In this way, you will become a Bodhisattva (bodhisattva, 菩薩) Vidyādhara (vidyādhara, 持明咒者) holding the form of the complete Buddha. Similarly, in the Tathāgata (tathāgata, 如來) family, generate the pride of being inseparable from your own deity, such as Vajrasattva (Vajrasattva, 金剛薩埵), and avoid harm to body, speech, and mind every day, and meditate. When exhaling, visualize your deity's form filling the entire space. In particular, visualize everything that comes into the realm of the senses and memory as your deity's form. When thinking about these, also keep this in mind: 'All of this arises from my conceptual thoughts, and as it is conceptualized, it appears separately, but if analyzed with reason and scripture, it does not exist in ultimate truth.' Then, gather the mind together with the breath again and focus on your deity. Like this, when you have practiced to the extreme and obtained signs as previously described, draw a mandala (mandala, 壇城) and make offerings, remain steadfast and focused, and meditate and recite. In this way, your deity will descend and grant you the form of the great mudra (mudrā, 手印) of your own deity. It is said that in both of these cases, you should meditate by holding your breath. It is said that even if you do not obtain the accomplishments as described because your meditation is not diligent enough in these two cases, you can effortlessly achieve accomplishments such as clairvoyance, longevity, strength, and a beautiful body. Therefore, the accomplishment achieved through such practice is the accomplishment of a Yogin (yogin, 瑜伽士).
ྒྱུད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བཟང་ཤོས་ཤིག་ཏུ་སྣང་ལ། བྱ་སྤྱོད་ལ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྣང་ངོ་། ། ༈ བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པས་ནི་རང་ལྷར་སྒོམ་པ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟླ་བ་བཞིར་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཐུན་བཞི་བཞིར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་རང་གི་ལྷའི་རི་མོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡིན་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་བཞིར་ཐུན་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྔར་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་མཐར། མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ནམ་ལངས་པ་དང་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་སྔར་བཞིན་དུ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་གཏང་། དེ་ནས་རང་གི་ལྷའི་རི་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཐུན་བཞི་རེ་རེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་དམ་ཚིག་གི་ 3-2-103a ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། དེ་མི་དགྲོལ་བར་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ན་སྔགས་འབུམ་སོང་སོང་དུ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཅིངས་ཏེ་མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ་དེའི་ཚེ་དུབ་ན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་ལ་སྐྱོ་བ་སངས་པ་དང་ཡང་བཅིང་ལ་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་དམ་རྒྱ་དེ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ནས་འབར་བར་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ལས་འཕར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཕར་བ་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སྟེགས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་རྒྱ་དེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཅིངས་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་ལས་གཡོ་བར་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གང་འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་ཤིང་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་ལས་འཕར་ན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དེས་སྒྲ་འབྱིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དམ་གང་རུང་བཅིངས་ནས་རང་གི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ན་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་ནུས་སོ། །ཡང་ཟླ་བ་བཞིར་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་གཏང་ཞིང་དེ་ནས་རང་གི་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་ཟླ་གཅིག་ལ་ཐུན་བཞི་དང་དེ་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས། གོ་ཆ་དང་དབྱུག་པ་དང་སྐུད་པ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐལ་བ་དང
【現代漢語翻譯】 對於那些需要調伏的殊勝弟子來說，最初的成就似乎是最好的成就之一。而在行為方面，則是先前所說的持明者的成就，即身體的大成就。 通過唸誦獲得成就的方法： 第二種是通過唸誦獲得成就的方法：首先觀想自己為本尊，然後唸誦如來或其部族的精華，每月每天四座，每座一百零八遍，以此圓滿前行。 之後，如果想要獲得殊勝成就，就在自己本尊的畫像前，首先進行自己本尊的瑜伽，然後每月四座，每座如前唸誦。最後，如果唸誦一夜，黎明時分就能獲得自己本尊的形象成就。如果想要獲得誓言手印的成就，首先如前進行前行。然後在自己本尊的畫像前，每座四次結縛如來部族的明妃金剛母的誓言手印，不解開手印地念誦，一般來說，要念誦百萬遍咒語。然後結縛手印，唸誦一夜，此時即使疲憊也不要解開手印，待疲勞消散后再結縛唸誦。像這樣一心一意地將誓言手印結縛在頭頂，如果看到燃燒，此時手印就會跳動。像這樣跳動時，只要結縛手印，就能在空中自由行走。如果將誓言手印結縛在眉間並唸誦，如果看到搖動，此時只要結縛手印，就能隨心所欲地向他人示現形象。如果將手印放在心間並唸誦，如果跳動，那麼只要結縛那個手印，就能獲得隱身成就。如果手印發出聲音，那麼結縛如來部族所有本尊各自的誓言手印，或者任何一個手印，然後唸誦自己的心咒，就能做到各自經典中所說的所有事業。再次，首先進行四個月的前行，然後在自己本尊面前，一個月內每天四座，然後唸誦一夜。護甲、木杖、絲線和芥子灰等。
【English Translation】 For those supreme disciples who need to be tamed, the initial accomplishment seems to be one of the best accomplishments. In terms of action, it is the accomplishment of the vidyādhara previously mentioned, the great accomplishment of the body. The method of attaining accomplishment through recitation: The second is the method of attaining accomplishment through recitation: first, visualize oneself as the deity, and then recite the essence of the Tathāgata or its family, four sessions each day for a month, one hundred and eight times each session, thereby completing the preliminary practice. After that, if you want to attain supreme accomplishment, in front of the image of your own deity, first perform the yoga of your own deity, and then recite as before for four sessions each month. Finally, if you recite for one night, you will attain the accomplishment of the form of your own deity at dawn. If you want to attain the accomplishment of the samaya mudrā, first perform the preliminary practice as before. Then, in front of the image of your own deity, bind the samaya mudrā of Vajramātā, the consort of the Tathāgata family, four times each session, and recite without unbinding the mudrā. In general, recite one million mantras. Then, bind the mudrā and recite for one night. At this time, even if you are tired, do not release the mudrā. After the fatigue dissipates, bind it again and recite. In this way, focusing your mind, if you bind the samaya mudrā on the crown of your head and see it burning, at that time the mudrā will jump. When it jumps like this, just by binding the mudrā, you will be able to walk freely in the sky. If you bind the samaya mudrā between your eyebrows and recite, if you see it shaking, at that time, just by binding the mudrā, you will be able to show others the form you desire. If you hold the mudrā near your heart and recite, if it jumps, then just by binding that mudrā, you will attain the accomplishment of invisibility. If the mudrā makes a sound, then bind all the individual samaya mudrās of all the deities of the Tathāgata family, or any one mudrā, and then recite your own heart mantra, you will be able to do all the actions mentioned in their respective scriptures. Again, first perform the preliminary practice for four months, and then in front of your own deity, four sessions each day for one month, and then recite for one night. Armor, wooden staff, thread, and mustard ash, etc.
་། ཡུངས་ཀར་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་དང་མདའ་དང་གཞུ་དང་རལ་གྲི་དང་བྱི་བྲུན་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་སམ། ཡང་ན་རང་གི་ལྷའི་ 3-2-103b སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལུས་ལ་བཏགས་སམ་ལག་པར་བྱིན་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་གདོན་གྱི་རིགས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་དུ་དོགས་པ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ལས་སྲུང་ཞིང་གནོད་པ་དང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་དགྲ་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང་མེ་དང་ཆུའི་འཇིགས་པ་དང་། ཡམས་དང་ནད་ཀྱི་གནོད་པ་དག་བྱུང་དུ་དོགས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་བྱས་ན་འཇིགས་པ་དེ་དག་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་མི་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འདོད་ནས་དབབ་པར་འདོད་ན། ཙནྡན་དཀར་དམར་གང་རུང་དག་པའི་ཆུ་དང་སྦྱར་ཏེ་ལྡེ་གུར་བྱས་པ་ལ་སྔགས་ལན་ཅིག་བཟླས་པས་རེག་པའམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པའམ། ལུགས་མ་ལ་སོགས་པས་རེག་སྟེ་ཕབ་ན་བབས་ནས་གང་ཡིན་སྨྲ་ཞིང་གདོན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །ཟངས་མ་དང་གྱོ་མོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཕབ་ན་འབབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྫས་སྟོར་བ་གང་ན་འདུག་པར་འགྲོ་བའམ་གང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ་སྟོན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་གསུམ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ཐ་མ་ལ་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་སྡམས་པའི་ནང་དུ་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞུག་ལ་སྤྱི་བོར་བཅིང་། དེ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་དམ་རྒྱས་མནན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ལ། རྟགས་བྱུང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲོ་དེ་བསྐོར་བས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྟོན་ནུས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དགོས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་འཁོར་ 3-2-104a བཅས་སྟོན་ཞིང་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་སྟོན་པར་ནུས་སོ། །ཟླ་བ་བཞིའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རང་གི་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་སྔར་གྱི་དམ་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་དུས་བཞིར་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་པ་ཟིན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ཏུ་དམ་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་བྱས། ཕྱག་རྒྱ་འབར་བར་མཐོང་བའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གང་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་དེའི་སེམས་སུ་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། བསྲུང་བ་དང་དབབ་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་སོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདུག་སྟངས་དང་བཟླས་རྗོད་ཀྱི་སྒྲ་འདོན་ལུགས་དང་། ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ལྟ་བའི་ཚུལ་བཞི་དང་སོ
【現代漢語翻譯】 無論是芥子、金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་，多吉，梵文：वज्र，vajra，金剛），橛（藏文：ཕུར་བུ་，普巴，梵文：，梵文羅馬擬音：phurba，漢語字面意思：橛），箭、弓、劍、樺樹皮等任何物品，唸誦各自的真言，或者以自己本尊的真言加持后，佩戴在身上或拿在手中，那麼男人、女人、孩童，被鬼神附身，或受人與非人、鬼怪的侵擾，或擔心受到侵擾，都能從中得到保護，並從一切損害和恐懼中解脫。如果城鎮、城市、鄉村等地，擔心發生敵人的侵犯、外來的攻擊、火災、水災、瘟疫和疾病的危害，如前一樣進行防護，就能從那些恐懼中解脫。 如果想要了解善與非善等，想要降神，那麼將白色或紅色的檀香與乾淨的水混合製成藥膏，唸誦真言一遍后觸控，或者結金剛杵、鐵鉤等手印，或者用模具等觸控后降神，神靈就會降臨並說出真相，平息鬼神等。用銅、瓦、木等製成的瓶子，如前一樣處理后降神，神靈就會降臨，並能指出丟失的物品在哪裡，或者被誰拿走了。 同樣，按照前面所說的三個步驟進行，最後將孔雀羽毛捆紮起來，在裡面插入木製的金剛杵，綁在頭頂。然後用手印按住心間，唸誦所有手印的真言直到出現徵兆。之後轉動羽毛，自己就能顯現一切形象，能顯示世間所需的一切事物，能顯示十方諸佛及其眷屬，甚至能將自己顯示為佛陀的身相。事先進行四個月的閉關，然後在自己本尊的面前，結出之前的誓言手印，一個月內每天四次唸誦一百零八遍。繪製壇城后，在午夜時分結出誓言手印並唸誦。當看到手印燃燒時，如果想要控制某個眾生，就進入他的心中，對他產生執著，然後唸誦，那個人就會被你控制。以上就是防護、降神和控制的方法。通過唸誦慈愛等三摩地也能成就的方法，在《阿瓦達拉經》中有所闡述。對於這些，還有坐姿、唸誦的聲音、意念和觀看方式四種。
【English Translation】 Whether it be mustard seeds, vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་, Dorje, Sanskrit: वज्र, vajra), kīla (Tibetan: ཕུར་བུ་, Phurba, Sanskrit:, Sanskrit Romanization: phurba, literal meaning: peg), arrow, bow, sword, birch bark, or any other substance, if one recites the respective mantra or empowers it with the mantra of one's own deity and wears it on the body or holds it in the hand, then men, women, and children who are possessed by spirits, or who are harmed by humans and non-humans, or who fear being harmed, will be protected from them and will be liberated from all harm and fear. If there is fear of enemies attacking towns, cities, and villages, or of fire, water, epidemics, and diseases, if one protects oneself as before, one will be liberated from those fears. If one wishes to know what is virtuous and non-virtuous, and wishes to invoke a deity, then mix white or red sandalwood with pure water and make a paste. Recite the mantra once and touch it, or make hand gestures such as the vajra and iron hook, or touch it with a mold, and the deity will descend and speak the truth, pacifying spirits, etc. If one makes a vase of copper, tile, wood, etc., and invokes the deity as before, the deity will descend and be able to show where the lost object is, or who took it. Similarly, if one performs the three steps as described before, and finally binds peacock feathers together, inserts a wooden vajra inside, and binds it to the crown of the head, then presses the heart with the samaya mudra of Vajramātā and recites all the mudras until a sign appears. After that, by turning the feather, one will be able to show all forms, to show all the worldly needs, to show the victorious ones of the ten directions with their retinues, and even to show oneself as the body of a Buddha. Having completed a four-month retreat beforehand, in front of one's own deity, make the previous samaya mudra and recite one hundred and eight times four times a day for one month. After drawing a mandala, make the samaya mudra at midnight and recite. When one sees the mudra burning, if one wishes to control a sentient being, enter into their mind, become attached to them, and then recite, and that person will be controlled. These are the methods of protection, invocation, and control. The methods of accomplishing samādhi such as loving-kindness are also explained in the Avatara Sutra. For these, there are four aspects: posture, the sound of recitation, mental thought, and the way of looking.
་སོའི་དམ་ཚིག་དང་ཚོགས་བསག་པ་དང་། བགྲང་ཕྲེང་དང་ལག་པས་འདྲེན་ཚུལ་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་ནས་བཏུས་ཏེ་ཆོ་ག་ཚང་བར་ཨ་བ་ཏ་ར་རྩ་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། ། ༈ སྦྱིན་སྲེག་གིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། སྡིག་པ་ཞི་བ་དང་རིགས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབ་ཁུང་སོ་སོར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ་རང་ངམ་གཞན་ལ་སྡིག་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱས་ནས་ལས་སོ་སོ་སྒྲུབ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཐུན་བཞིར་མཚན་མ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་དེ་ནུས་པ་རྙེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་ལམ་ 3-2-104b གྱིས་གཅོད་པའི་ཚུལ་འདི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཤེས་དགོས་ཀྱི། རླུང་དང་བཟླས་པ་དང་སྟོང་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་གཅིག་དྲིལ་བྱས་པས་ལམ་བགྲོད་པར་འདོད་ན་མི་རུང་ངོ་། །འདི་དག་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད་རྫོགས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་ལམ་བགྲོད་དགོས་ལ། དེའི་གནད་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུམ་བུ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལུགས་རྒྱུད་ན་འཐོར་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པའི་ཨ་བ་ཏ་ར་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལས་མདོ་ཙམ་ཞིག་བླངས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །དཔལ་ལྡན་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འོ་མའི་མཚོ། །མཁས་པ་གསུམ་གྱི་གཞུང་གི་སྲུབ་ཤིང་གིས། །ལེགས་པར་བསྲུབས་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག །དྲི་མེད་དབང་གིས་སྨིན་ཞིང་སྡོམ་ལ་གནས། །དེ་ཡིས་ཐུན་བཞིར་བཟླས་ཤིང་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །རང་གི་སྒོ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བྱེད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་སེམས་ནི་ལེགས་སྦྱངས་པས། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་གསུམ་གང་རུང་དུ། །ཞུགས་ནས་རང་གི་ལྷ་ཡིས་མཆོག་བསྩོལ་བས། །ལམ་བཟང་བདེ་བླག་བགྲོད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བའི་རིམ་པ་དང་། །ཆོག་ཁྲིགས་རིམ་པ་ཙམ་ཞིག་ཤེས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དོན་ཤེས་པར་སྨྲ་མོད་ཀྱང་། །ལམ་གྱི་གནད་རྣམས་ད་གདོད་བཙལ་དགོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་ 3-2-105a པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། ༈ །། ༈ རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ། གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ལམ་སྡུད་པའི
【現代漢語翻譯】 從續部中收集誓言、積累資糧、念珠計數和手印等，並在阿瓦塔拉（Avatar，化身）的根本釋中完整地闡述了儀軌。 以火供成就悉地（Siddhi，成就）之法： 第三，爲了平息罪業和增長家族等，在各自的火爐中，先進行本尊瑜伽，然後每天進行火供，直到自己或他人出現平息罪業等徵兆，以此來成就各種事業。因此，首先要凈化悉地之源——誓言和戒律，然後努力進行四座瑜伽，無論有無徵兆，以獲得能力。之後，通過成就共同和不共同的悉地來斷除道路。 這種斷除道路的方法必須瞭解下三部續。如果想通過結合氣、唸誦、空性和本尊瑜伽來行道，那是不允許的。因為這些缺乏生起次第的要點和圓滿次第的要點，所以必須通過成就特殊的悉地來行道。爲了瞭解這些要點，阿瓦塔拉（Avatar，化身）很好地收集並展示了續部中分散的成就悉地的方法，以及導師卡桑多杰（Kalsang Dorje）所著的註釋，這裡只是摘取了一點來講解。這裡說道：瑜伽續部是所有續部中最殊勝的，吉祥的精華匯聚成乳海。三位智者的著作如同攪拌棒，從中攪出甘露。以無垢的灌頂成熟，安住于戒律。通過它在四座中唸誦和禪修，將殊勝本尊的身語意與自己的三門合一。通過精進修習三種瑜伽之心，進入成就悉地的任何一扇門，通過本尊的賜予，這就是輕鬆行進善道的途徑。因此，僅僅瞭解手印的結法和儀軌的次第，就聲稱瞭解瑜伽續部的意義，但道路的要點仍然需要尋找。偉大的金剛持（Vajradhara）的道路次第，從揭示一切秘密的要點中，闡明了瑜伽續部的行道次第，即第四章。 無上瑜伽續部的道路次第： 第三，無上瑜伽的道路次第分為三部分：道路的彙集。
【English Translation】 From the tantras are collected the vows, accumulation of merit, counting of rosaries, and hand gestures, etc., and the complete ritual is explained in the root commentary of Avatar. How to accomplish siddhis (Siddhi, accomplishment) through fire offerings: Third, in order to pacify sins and increase lineage, etc., in each of the respective hearths, first perform the yoga of the deity, and then perform fire offerings every day until signs of pacifying sins, etc., appear for oneself or others, and thus accomplish various actions. Therefore, first purify the source of siddhis—vows and precepts—and then strive in the four sessions of yoga, whether there are signs or not, to gain power. After that, by accomplishing common and uncommon siddhis, cut off the path. This method of cutting off the path must be understood in the lower three classes of tantras. If you want to travel the path by combining wind, recitation, emptiness, and the yoga of the deity, that is not allowed. Because these lack the key points of the generation stage and the key points of the completion stage, you must travel the path by accomplishing special siddhis. In order to understand these key points, Avatar well collected and presented the methods of accomplishing siddhis scattered in the tantras, and the commentary written by the teacher Kalsang Dorje, from which only a little is extracted to explain. Here it is said: The yoga tantras are the most supreme of all tantras, the essence of auspiciousness gathered into a sea of milk. The writings of the three wise men are like churning sticks, from which nectar is churned out. Ripened by immaculate empowerment, abiding in precepts. Through it, reciting and meditating in four sessions, uniting the body, speech, and mind of the supreme deity with one's own three doors. Through diligently practicing the mind of the three yogas, entering any of the three doors of accomplishing siddhis, through the bestowal of one's own deity, this is the way to easily travel the good path. Therefore, merely knowing the sequence of binding mudras and the order of rituals, one claims to understand the meaning of the yoga tantras, but the key points of the path still need to be sought. The order of the path of the great Vajradhara, from revealing the key points of all secrets, elucidates the order of traveling the path of the yoga tantras, which is the fourth chapter. The order of the path of the Anuttarayoga Tantra: Third, the order of the path of Anuttarayoga is divided into three parts: the collection of the path.
་སྤྱིའི་ཆིངས་བཤད་པ་དང་། ལམ་གྱི་གོ་རིམ་བཤད་པ་དང་། གོ་རིམ་ཅན་གྱི་ལམ་ཉིད་བཤད་པའོ། ། ༈ ལམ་སྡུད་པའི་སྤྱིའི་ཆིངས་བཤད་པ། དང་པོ་ནི།འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འཆད་ན་དོན་ཚན་དུ་ཞིག་ཏུ་སྡུད་སྙམ་ན། དོན་ཚན་འདི་དང་འདིར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྡུད་དོ་ཞེས་སྤྱིའི་ཆིངས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་མཁས་པ་དག་གིས་བྱས་པ་རྣམས་ཤེས་ན། རྣམ་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་འཕེལ་བས་དེའི་སྒོ་རྣམས་བརྗོད་ན། སློབ་དཔོན་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་རིམ་ལས། སྔོན་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་བཤད་ནས་དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་སྟོན་པ་ན་ཆོ་ག་ལྔར་བསྡུས་ཏེ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་། སྨིན་པ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་དང་། བླ་མ་ལས་རྒྱུད་མཉན་ནས་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་དང་། བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སེམས་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་དང་། དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པ་དག་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། དེའི་ལམ་རིམ་ལས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་གང་ཟག་གིས། །བླ་མ་དམ་པར་གྱུར་པ་ལ། །སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་བླང་དབང་ནོད་ཅིང་། །དེ་ཉིད་བསྲུང་དང་མཚན་ཉིད་ཤེས། །སེམས་སྦྱང་སྤྱོད་པ་དག་པ་དང་། །ཆོ་ག་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱན་བདུན་དགྲོལ་བ་ལས་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཚུལ་གང་ལ་ཡང་། །རྒྱུད་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྣང་། །རྒྱུ་ཡི་རྒྱུད་དང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་མཁས་པས་བཤད། །ཅེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད་འཛིན་པས། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་རག་ 3-2-105b ལས་ཏེ། །ས་བོན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལྔ། །སྤང་བླང་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་རིམ་པར་དབང་བླངས་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །དང་པོ་ཉན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཚིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐོས་པ་བསྐྱེད། །དེ་ནས་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་བསླབ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་བློ་རྩལ་གྱིས། །དང་པོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་བསླབ། །དེ་རྗེས་རྫོགས་པ་མཐར་དབྱུང་སྟེ། །ཁ་སྦུབ་རྡོལ་དང་དུག་ཅན་གྱི། །སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་རྒྱུན་གནས་ན། །ཆུ་ལུད་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་སྐྱེད་བཞིན། །འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་རྒྱུ་རྒྱུད་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་གང་ཟག་ལྔ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། ཐབས་རྒྱུད་ནི། ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་དོན་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་རིམ་གཉིས་ལ་རིམ་ཅན་དུ་སློབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤྲཱདྡྷ་ཀ་ར་ཝཱརྨ་བཞེད་དེ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དགྲ་ནག་གི་ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་བ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལས། གང་ཟག་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་
【現代漢語翻譯】 總的綱要解釋，道路的次第解釋，以及具有次第的道路本身的解釋。 總的綱要解釋彙集道路： 首先，如果在這裡解釋無上瑜伽的道路次第，應該彙集為多少個要點呢？如果知道智者們所做的許多不同的總綱，即'這個和這個要點彙集了道路的次第'，那麼有辨識力的人們的智慧就會增長，因此敘述這些門徑。正如噶當巴·格西（Kadam Geshe）的道次第中所說：首先解釋波羅蜜多乘的道次第，然後展示密咒乘的道次第，可以歸納為五個儀軌：使未成熟者成熟的灌頂儀軌，使成熟者不退失的守護誓言的儀軌，從上師處聽聞傳承並瞭解其特性的儀軌，使證得菩提的心靈訓練儀軌，以及使之達到究竟的方便行持的清凈儀軌。正如其道次第中所說：'具緣的補特伽羅，于殊勝的上師處，生起菩提心，受戒並接受灌頂，守護誓言並瞭解其特性，心靈訓練和清凈行持，是五個儀軌的特性。' 《七寶莊嚴論》中說：'無論何種瑜伽續，都顯現為三種續的形態：因之續，方便之續，以及果之續，智者如是說。'並且，'持有無上瑜伽續者，果依賴於因，如種子般的五種補特伽羅，應知取捨之差別。然後依次接受灌頂，進入方便之續。首先以聽聞之智慧，于詞句之續中生起聽聞。然後以思維之智慧，學習詞句與意義之關聯。然後以禪修之智慧，首先學習生起次第。之後究竟圓滿次第，如果避免了口朝下、破裂和有毒的過失，並保持相續，如水和肥料的因緣般，果的顯現毫無疑問。'因之續，如《明燈論》中所說，是五種獲得灌頂的補特伽羅。方便之續，是依靠聽聞和思維的智慧，確定續的意義，並次第學習二種次第。如此行持，則果之續得以顯現，這是Śrāddhākaravarma的觀點，依據的是《集密續後分》中歸納為三種續的說法。在《黑敵續》第一品的註釋《寶燈論》中，是根據殊勝補特伽羅的意願。
【English Translation】 An explanation of the general agreement, an explanation of the order of the path, and an explanation of the path itself with order. An explanation of the general agreement gathering the path: Firstly, if we are to explain the stages of the path of Highest Yoga here, into how many points should it be gathered? If one knows the many different general agreements made by the wise, such as 'this and this point gathers the stages of the path', then the intelligence of those with discernment will increase, therefore stating these gateways. As it says in the Lamrim of Kadam Geshe: First explaining the stages of the path of the Paramita Vehicle, and then showing the stages of the path of the Mantra Vehicle, it is condensed into five rituals: the ritual of empowerment that ripens the unripened, the ritual of guarding vows that prevents the ripened from degenerating, the ritual of listening to the lineage from the lama and knowing its characteristics, the ritual of mind training that accomplishes enlightenment, and the ritual of purifying conduct that is the means to perfect it. As it says in its Lamrim: 'A fortunate individual, at the feet of a holy lama, generates bodhicitta, takes vows and receives empowerment, guards those vows and knows their characteristics, trains the mind and purifies conduct, these are the characteristics of the five rituals.' It says in the Ornament of Seven Liberations: 'In whatever Yoga Tantra system, there appear three aspects of the Tantra system: the Tantra of the cause, the Tantra of the means, and the Tantra of the result, so the wise have said.' And, 'One who holds the Highest Yoga Tantra, the result depends on the cause, like five individuals who are like seeds, one should know the distinction between what to abandon and what to adopt. Then, gradually taking empowerment, one should enter the Tantra of means. First, with the wisdom of listening, generate hearing in the Tantra of words. Then, with the wisdom of thinking, learn the connection between words and meaning. Then, with the skill of meditation, first learn the stages of the generation stage. After that, bring the completion stage to its conclusion, and if one abandons the faults of being face down, broken, and poisonous, and remains continuous, like the result of water and fertilizer, the manifestation of the result is without doubt.' The Tantra of the cause, as stated in the Lamp Illuminating, are the five individuals who have obtained empowerment. The Tantra of means is to ascertain the meaning of the Tantra based on the wisdom of listening and thinking, and to learn the two stages in order. By doing so, the Tantra of the result will manifest, this is the view of Śrāddhākaravarma, based on the statement in the latter part of the Guhyasamaja Tantra that it is condensed into three Tantras. In the commentary on the first chapter of the Black Enemy Tantra, the Jewel Lamp, it is according to the wishes of the supreme individual.
ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དམ་ཚིག་དང་། དམ་ཚིག་ལ་བརྟེན་པ་དབང་བསྐུར་དང་། དབང་ཐོབ་པས་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་པ་སོང་བས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ལས་ཚོགས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ལ། མཆོག་མི་འགྲུབ་པའི་གང་ཟག་དམན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་དམ་ཚིག་དང་། དབང་བསྐུར་དང་། བསྙེན་པ་དང་། ལས་ཚོགས་ཏེ་བཞིར་བསྡུས་ནས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་ནི། ཆགས་ཅན་གྱི་ཐེག་པས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་རྣམས་བཞིར་ 3-2-106a བསྡུས་ཏེ། རྒྱུད་དང་གླེང་གཞི་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་རྒྱུའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས། འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ནི། །དོན་གསལ་རྟོགས་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པ་ནི། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །སླར་ཡང་རིགས་གཅིག་གྱུར་པ་ནི། །གླེང་གཞི་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་གཟུང་བ་ཉིད། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ནི། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཐེག་པས་འདོད་པ་ཁམས་སུ་ཚེ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བཞི་དཔེར་མཛད་ནས། ཆགས་ཅན་གྱི་ཐེག་པས་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བཞི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མའི་ཚུལ་དང་པོ་ལ་མིའི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པ་དགོས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དོར་ཏེ་རིགས་ལྔའམ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ནས་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཅིག་དགོས་ཏེ་རིམ་པ་དང་པོའོ། །སྔ་མའི་ཚུལ་གཉིས་པ་ལ་ཁབ་ནས་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། ཁབ་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་གླེང་གཞི་དགོས་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་ཡང་ལྷའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་མཐར་གཏུགས་ན་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་རོ་གཅིག་པའི་རིགས་གཅིག་པ་གཉིས་དགོས་ཏེ་རྫོགས་རིམ་མོ། །འདི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཆོས་དུ་མའི་གཞི་དང་རྩ་བ་ཡིན་པས་གླེང་གཞིའོ། །སྔ་མའི་ཚུལ་གསུམ་པ་ལ་འདུལ་ 3-2-106b བའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ངེས་པར་གནས་པ་ཞིག་དགོས་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་དབང་བསྐུར་བ་བཟུངས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ལ། འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟེན་པའི་གནས་ཡིན་པས་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཚིག་གི་སྐད་དོད་པཱ་ཏ་ནི་གནས་ལའང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མའི་ཚུལ་བཞི་པ་ལ་འབྲས་བུ་འདོད་ནས་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་དགོས་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་ཡང
【現代漢語翻譯】 總而言之，一切眾生都應遵循誓言，依賴誓言接受灌頂，獲得灌頂後進行修持，修持圓滿后成就，成就之後利益他人。這些行為可以歸納為六個方面。對於無法成就的根器低劣者，則可以歸納為誓言、灌頂、修持和利他事業四個方面。 《智慧金剛總集》中說，貪慾道的成佛方式可以歸納為四種：續、所依、決定詞和因。關於這些的含義，《燈明》中說：'爲了清晰地理解貪慾法的真諦，我將進行闡述。生起五部佛陀，被稱為續。再次成為同一部族，被認為是所依。執持金剛等，被解釋為決定詞。行持嬉戲等，被解釋為因。' 《燈明》中還說，無貪慾道以欲界為例子，說明在此生中成佛的四種方式，貪慾道在此一生中成佛的四種方式也與之類似。如同前者第一種方式需要投生為人道一樣，此道也需要捨棄凡夫之身的我慢，轉而生起五部或與之相關的本尊的我慢，如同獲得轉生一樣，這是第一步。如同前者第二種方式，未出家時會有各種標誌和裝束，出家后則統一為出家人的標誌和裝束一樣，此道也需要將各種本尊的化現最終歸結為大秘密金剛持的同一部族，將輪迴和涅槃的各種法最終歸結為光明，成為同一種味道，這是第二步，是圓滿次第。這是諸多本尊壇城等法的基石和根本，所以是所依。 如同前者第三種方式需要安住于戒律的行為一樣，此道也需要金剛誓言等五部的誓言，以及接受灌頂。這是必須依止之處，所以是決定詞。詞語的梵文是pāda，也有處所的意思。如同前者第四種方式需要爲了獲得果位而修持佛法一樣，此道也需要……
【English Translation】 In summary, all beings should adhere to vows, rely on vows to receive empowerment, engage in practice after receiving empowerment, achieve accomplishment after completing practice, and benefit others after achieving accomplishment. These actions can be summarized into six aspects. For those of inferior capacity who cannot achieve accomplishment, they can be summarized into four aspects: vows, empowerment, practice, and altruistic activities. The 'Wisdom Vajra Collection' states that the methods of attaining Buddhahood through the path of desire can be summarized into four: Tantra, Basis, Definitive Word, and Cause. Regarding their meanings, the 'Lamp Illuminating Wisdom' says: 'To clearly understand the truth of the Dharma of desire, I will explain. Generating the five Buddha families is said to be the Tantra. Again, becoming the same family is considered the Basis. Holding the Vajra and so on is explained as the Definitive Word. Engaging in playfulness and so on is explained as the Cause.' The 'Lamp Illuminating Wisdom' also states that the path of non-desire uses the desire realm as an example to illustrate the four ways of attaining Buddhahood in this lifetime, and the four ways of attaining Buddhahood in one lifetime through the path of desire are similar to it. Just as the first method of the former requires being born into the human realm, this path also requires abandoning the pride of an ordinary body and transforming into the pride of the five families or related deities, as if obtaining rebirth, which is the first step. Just as the second method of the former involves various signs and attire before ordination, but after ordination, they are unified into the signs and attire of a monastic, this path also requires that the various manifestations of deities ultimately lead to the same family of the Great Secret Vajradhara, and that the various phenomena of samsara and nirvana ultimately lead to the same taste of luminosity, which is the second step, the Completion Stage. This is the foundation and root of many Dharmas such as the mandala of deities, so it is the Basis. Just as the third method of the former requires abiding in the conduct of discipline, this path also requires the vows of the five families, such as the Vajra vows, and receiving empowerment. This is a place to rely on without fail, so it is the Definitive Word. The Sanskrit word for word, pāda, also means place. Just as the fourth method of the former requires practicing the Dharma with the desire for results, this path also requires...
་སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་དགོས་སོ། །དེ་དག་ནི་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་རིམ་གཉིས་དང་དེ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུའི་ཆོས་གཟུགས་གཉིས་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་འདུ་བར་འཕགས་ལུགས་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དང་། དེའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། ལམ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ཏེ་དོན་ཚན་ལྔར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་དེ་ཡང་སྒྲོན་གསལ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་ནས། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྟགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ་སོར་སྟོན་ཞིང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་སྡུད་པའི་སྤྱིའི་ཆིངས་བྱས་པ་ནི། རྒྱུད་རྣམས་ནས་དགོས་པའི་དབང་གིས་གོང་འོག་དཀྲུགས་ནས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འདྲིལ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། རྒྱུད་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་གདམས་པའི་ 3-2-107a མཆོག་ཏུ་འཆར་བའི་ཐབས་ཡིན་པས། དོན་ཚན་གང་དུ་བསྡུས་ནས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྒྲིགས་པ་དེར་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཤེས་པ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལས། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི། རབ་ཏུ་ཡང་འཁྲུགས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བསྙེན་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཅི་རིགས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་དམ་ཚིག་གི་བྱ་བ་སྟོན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེའོ། །དེ་ནས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ནི་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ནི་འབྲས་བུའི་བྱ་བ་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ནི་ལས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པ་སྟེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་འདྲ་བའི་སྡུད་ལུགས་ཤིག་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྡུད་པའི་ལུགས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ ལམ་གྱི་གོ་རིམ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིགས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་པ་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྷག་པ་ཅན་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་ཆེས་ཆེར་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་རིང
【現代漢語翻譯】 需要使用三種行為中的任何一種的近因。這些行為會轉變為灌頂、誓言、二次第以及促進這些行為的活動。果法的兩種形式，即色身和法身，被神聖傳統的人們歸納為圓滿次第的光明和雙運。這樣做了之後，就有了使之成為修道之器的灌頂，以及在此期間獲得的誓言和戒律的清凈，以及基於此如何修道，以及促進道的行為，以及實現果的方式，這變成了五個要點。這個次第也在《明燈論》中提到：『為那些有資格進入偉大的金剛持（Vajradhara）化身壇城的人們，給予智慧灌頂，並通過正確定義和確定意義的差別，分別展示圓滿次第的修持方法。』總結道的共同約定是：由於各種續部中出於需要而上下顛倒地講述，因此要知道如何將所有續部的意義整合為一個人成佛的條件。通過這種方式，純凈的續部和釋論教義會顯現為至上的教導。因此，非常重要的是，無論將要點歸納為多少，在安排道的次第時，都要能夠總結所有的續部意義。正如《黑敵論》的註釋《珍寶明燈》中所說：『此外，這部續部之王非常混亂，因此，通過上師的教導，將每個部分，如親近的行為等，適當地聯繫起來。首先，將展示誓言行為的部分整合在一起。然後是展示灌頂行為的部分。然後是展示親近和修持行為的部分。然後是展示果的行為的部分。然後是各種事業。』正如《黑敵續》中所說，這只是象徵性地展示了一點，所有續部都需要這樣的總結方式。因此，無論如何總結道的次第，這裡都將按照從一切處收集的智慧金剛（Yeshe Dorje）的意圖來解釋。 第二，如前所述，爲了那些通過共同道來訓練自心的至上乘瑜伽的種姓者，所要調伏的對象是那些具有更強的大乘能力的人，因為他們被偉大的慈悲所深深感動。非常長...
【English Translation】 It is necessary to have the proximate cause of engaging in any of the three conducts. Those become empowerments, vows, the two stages, and the activities that promote those. The two forms of the resultant dharma, the Form and Truth bodies, are gathered into the clear light and union of the completion stage, according to the noble tradition. Having done that, there are the empowerment that makes one a suitable vessel for meditating on the path, and purifying the vows and precepts obtained at that time, and how to meditate on the path based on that, and the activities that promote the path, and how to manifest the result, which become five points. That order is also mentioned in the Lamp Illuminating: 'For those who are qualified to enter the mandala of the great Vajradhara's emanation, give the empowerment of awareness, and by distinguishing the differences between definitive and interpretable meanings, show the methods of accomplishing the completion stage separately.' The general agreement to gather the paths is: Because all the meanings of the tantras, which are spoken of in the tantras in an upside-down manner due to necessity, it is important to know how to integrate all the meanings of the tantras as conditions for one person to attain enlightenment. In this way, the pure tantras and commentary teachings will appear as supreme instructions. Therefore, it is very important that no matter how many points are summarized, when arranging the stages of the path, one should be able to summarize all the tantric meanings. As the commentary of the Black Enemy, the Jewel Lamp, says: 'Furthermore, this king of tantras is very confused, therefore, through the instructions of the guru, each part, such as the activity of approaching, etc., should be connected appropriately. First, integrate the parts that show the activity of vows. Then the parts that show the activity of empowerment. Then the parts that show the activity of approaching and accomplishing. Then the parts that show the activity of the result. Then the various activities.' As it is said in the Black Enemy Tantra, this is just a symbolic showing of a little, and all tantras need such a way of summarizing. Therefore, no matter how the stages of the path are summarized, here it will be explained according to the intention of Yeshe Dorje, which is collected from all sources. Second, as mentioned before, for the sake of the trainees who are the lineage of the supreme vehicle who have trained their minds with the common path, the object to be tamed is those who have greater capacity for the great vehicle, because they are deeply moved by great compassion. Very long...
ས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་རྒྱུད་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་ 3-2-107b པ་ལ་སློབ་དགོས་སོ། །རྒྱུད་དོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཉན་པ་དང་ཤེས་ནས་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུངས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དབང་དང་དམ་ཚིག་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྨང་འཛུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི། སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་དགོས་ལ་དེ་ལ་ཡང་གཞུག་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དྲིལ་བུ་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བར། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་རང་བཞིན། །ཅི་ཡིན་ད་ནི་འདི་ལྟར་བཤད། །རི་མོར་གནས་པའི་ལས་དང་ནི། །ཐིག་ལས་ཚོན་དགྱེའི་རིམ་པ་བསྟན། །འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་བྲིས་སྐུ་དང་རྡུལ་ཚོན་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསུངས་སོ། །གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོད་དུ་གཞུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྱིར་ན་བཞི་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དང་། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་ནི། དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་གྱི། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་དབང་བྱེད་པ་ནི། སྔོན་དུ་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་བསྐུར་དུ་མི་རུང་ལ། བསམ་གཏན་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་སྐུར་བ་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་བ་ 3-2-108a དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པས་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་རུང་མོད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་ལས་ལ་མཁས། །ཞེས་མང་དུ་གསུངས་པས། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྒྱུད་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྤྱི་ཙམ་ནས་སློབ་མ་གང་དུ་གཞུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མཆོད་པ་ཞིག་ཏུ་རང་ཉིད་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དུས་སུ་ལྷ་གནས་གང་དུ་འོང་བའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་དྲིའི་དཀྱི
【現代漢語翻譯】 如果有人懷有強烈的願望想要證得佛果，那麼他進入無上瑜伽之門后，爲了迅速成佛，必須在不顛倒地理解續部要義的基礎上，學習次第二道及其應用。 爲了理解續部要義，聽聞和理解後進行禪修，所有這些都需要清凈的灌頂、如法持守誓言和戒律。因為灌頂和誓言是金剛乘道路的基礎。 因此，在進行灌頂之前，必須先進入壇城。而進入壇城之前，又必須先準備好進入的壇城。正如《鈴論》的灌頂儀軌中所說：『金剛持（Vajradhara）曾說，灌頂之前需要準備壇城。』 關於壇城，《鈴論》中也說：『然而，壇城的自性是什麼呢？現在就這樣解釋：在圖畫上安住的事業，以及從線條到顏色的喜悅次第，這些眾生自性成就的壇城是無二的。』這裡提到了彩繪像、粉末和身體三種壇城。 對於一些特殊的被調伏者，也提到了禪定壇城，因此，一般來說，進入壇城時有四種壇城。 關於菩提心，有勝義和世俗菩提心兩種壇城，以及Bhaga壇城三種灌頂的說法，這是指上位三種灌頂的情況，而不是指水等灌頂之前進入的壇城。 對於身體壇城進行灌頂，不允許對之前沒有獲得灌頂的人進行。而對於禪定壇城進行灌頂，也需要上師和弟子都具備特殊的品質，因此不是普遍適用的，這將在後面解釋。 依賴彩繪像也可以，但上師的品質中有很多地方提到『擅長繪製壇城』。因此，最初的灌頂，續部和其註釋的智者們大多認為依賴粉末壇城。 因此，總的來說，弟子要進入的壇城，就是如來（Tathagata）們所依和能依，如法地準備和供養后，自己進入之後，再讓弟子進入。 在粉末壇城中，諸佛降臨之處，也要用香水塗抹。
【English Translation】 If someone has a strong desire to attain Buddhahood, after entering the door of Anuttarayoga, in order to quickly attain Buddhahood, they must learn the two stages and their application based on understanding the meaning of the tantras without inversion. In order to understand the meaning of the tantras, listening and meditating after understanding all require pure empowerment, vows, and samayas to be upheld properly. Because empowerment and samayas are the foundation for the path of Vajrayana. Therefore, before giving empowerment, one must first enter the mandala. And before entering the mandala, one must first prepare the mandala to enter. As it is said in the empowerment ritual of the Bell Tantra: 'Vajradhara said that a mandala must be prepared before empowerment.' Regarding the mandala, it is also said in the same text: 'However, what is the nature of that mandala? Now I will explain it like this: The activities that abide in the drawing, and the joyful sequence from lines to colors, these beings' naturally accomplished mandalas are non-dual.' Here, three mandalas are mentioned: painted images, powder, and the body. For some special beings to be tamed, the meditation mandala is also mentioned, so in general, there are four mandalas when entering the mandala. Regarding Bodhicitta, there are two mandalas of ultimate and conventional Bodhicitta, and the three empowerments of the Bhaga mandala are said to be for the case of the three higher empowerments, not the mandala entered before empowerments such as water. Giving empowerment into the body mandala is not allowed to those who have not received empowerment before. And giving empowerment into the meditation mandala also requires that both the teacher and the student possess special qualities, so it is not generally applicable, which will be explained later. Relying on painted images is also acceptable, but many of the qualities of the teacher mention 'skilled in drawing mandalas.' Therefore, for the initial empowerment, most of the scholars of the tantras and their commentaries consider relying on powder mandalas. Therefore, in general, the mandala that the student enters is the support and supported of the Tathagatas, properly prepared and offered, and after oneself enters, the student should be allowed to enter. In the powder mandala, the place where the deities will come should be sprinkled with scented water.
ལ་འཁོར་སོགས་བྱས་ནས་ལྷ་སྟ་གོན་བྱེད་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གང་དུ་འགྱེད་པའི་གནས་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཐིག་གིས་ཆ་སོ་སོར་དབྱེ་དགོས་པས། ལས་ཐིག་གིས་ཆ་བགོ་བ་དང་བགོས་པའི་ཐིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་སོ། །ཐིག་གིས་ཆ་སོ་སོར་བགོས་པའི་གཞི་ལ་ལྷ་སྟ་གོན་བྱེད་པའི་གཞི་དེ་ཡང་སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། སའི་ལྷ་མོ་ལ་གཞི་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ལ། ས་སློང་བའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པ་སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་ལོགས་སུ་མི་བྱེད་པ་ལྟར་ན་ས་ཆོག་དང་སྦྲེལ་བའི་རིམ་པས་ཆོག་གོ། སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་བྱེད་པ་ནི། འོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྔ་རོལ་ཏུ་རྒྱུད་དབང་གི་སྣོད་དུ་བྱེད་པའོ། །བུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་གཉིས་ལས་ལས་བུམ་སྟ་གོན་བྱེད་པ་ནི། སློབ་མ་དང་མཆོད་རྫས་སོགས་ལ་ 3-2-108b མ་དག་པ་དང་བགེགས་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་གཞན་སྟ་གོན་བྱེད་པ་ནི། དབང་གི་དུས་སུ་ཆུ་དབང་མང་དུ་སྐུར་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །སའི་ལྷ་མོ་ལ་དེར་ཆོ་ག་བྱེད་གནང་བ་གསོལ་བའི་གཞི་དེ་ཡང་སའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཞིག་དགོས་པས་སྔོན་དུ་ས་ཆོག་དགོས་སོ། །འདིར་གཉུག་མར་གནས་པའི་ས་ལ་ས་ཆོག་རྫོགས་པར་མི་དགོས་ཀྱང་ས་ཆོག་རྫོགས་པར་དགོས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཤེས་ན་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་ཤེས་ལ། དེ་མ་ཤེས་ན་ཆོ་ག་སྔ་མས་མི་འགྲུབ་པའི་སར་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པས་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་སའི་ཆ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱར་རུང་མི་རུང་བརྟག་པའི་ས་བརྟག་པ་དགོས་ལ། བརྟགས་པས་རུང་བར་ཤེས་ན་བདག་པོ་ལས་བསླངས་ཏེ་གནང་བ་ཐོབ་པ་དགོས་པས་ས་བསླང་བར་བྱའོ། །བསླངས་པས་གནང་བ་ཐོབ་ནས་དེ་སྦྱང་དགོས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་ས་སྦྱང་བ་བྱ་ལ། སྦྱངས་པས་དག་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གཞིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་དགོས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་ས་གཟུང་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུངས་པའི་ས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་བསྲུང་བ་བྱ་དགོས་པས་སའི་ཆོ་ག་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་དགོས་པས་དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་རྣམས་དགོས་ལ། སྤྱིར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱེད་པ་སློབ་མས་དབང་དང་རབ་གནས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐུལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱང་སློབ་མའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སློབ་མས་བསྐུལ་བ་དགོས་པས། སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཚུལ་དང་དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྲུང་བ་བྱ་ཚུལ་རྣམས་དགོས་སོ། །དེ་དག་ནི་སློབ་མ་དབང་སྐུར་བའི་རིམ་པ་ཡིན་ 3-2-109a ལ་བསྒྲུབས་ཤིང་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་དབང་སྐུར་བ་ནི། རབ་གནས་ཡིན་པས་དབང་བསྐུར་ནི་གཙོ་བོའི་དོན་ནོ། །དབང་གི་ཆོ་གའི་ཡན
【現代漢語翻譯】 進行環繞等儀式后，進行神祇安立（lha sta gon）。爲了瞭解彩粉應撒在何處，必須用線將各部分分開。因此，需要事先進行兩種線儀：用工作線劃分部分，以及加持已劃分之線的智慧線。在用線劃分各部分的基礎上進行神祇安立，就像安立地母神一樣。如同地母神，需要事先獲得允許，才能在該處進行壇城儀式。除非在挖地時，否則不單獨進行地母神安立，而是按照與土地儀式相結合的順序進行。對弟子進行安立，是爲了在下方灌頂之前，使其成為傳承灌頂的法器。 瓶的安立有兩種：進行工作瓶安立，是爲了清除弟子和供品等的不凈和障礙；進行其他瓶的安立，是爲了在灌頂時大量授予水灌頂。向地母神祈求允許在此處進行儀式的依據是，必須事先完成良好的土地儀式，因此需要事先進行土地儀式。在此，對於原本就存在的土地，不需要完整地進行土地儀式，但如果知道完整土地儀式的程式，就瞭解了完整的儀式。如果不知道，就不知道在之前的儀式無法完成的地方應該做什麼，因此要詳細講解儀式。 首先，需要進行土地勘察，以確定該土地是否適合建造壇城。如果勘察后得知適合，則需要從地主那裡請求並獲得允許，因此要進行土地請求。獲得允許后，需要凈化該土地，因此接下來要進行土地凈化。凈化后，需要將該土地完全視為建造壇城的基礎，因此接下來要進行土地接受。被完全接受的土地需要加持和保護，這就是土地儀式的五個部分。 進行這些儀式的上師，需要事先進入閉關，因此在這些之前需要了解閉關的方法。一般來說，事先進行閉關並不取決於弟子是否請求爲了灌頂和開光等目的，但爲了弟子的利益而這樣做，則需要弟子的請求。因此，需要了解弟子向上師祈請的方法，以及之後上師保護弟子的方法。這些是弟子接受灌頂的順序，在成就和供養的壇城中進行神祇灌頂，就是開光，因此灌頂是主要的目的。灌頂儀式的組成部分。
【English Translation】 After performing circumambulation and other rituals, the deity is installed (lha sta gon). In order to know where to scatter the colored powder, it is necessary to divide the parts with lines. Therefore, two line rituals must be performed in advance: dividing the parts with the working line, and the wisdom line that blesses the divided lines. The installation of the deity is based on the division of the parts with lines, just like the installation of the earth goddess. Like the earth goddess, it is necessary to obtain permission in advance to perform the mandala ritual in that place. Unless it is when digging the ground, the earth goddess is not installed separately, but is performed in the order combined with the earth ritual. The disciple is installed in order to make him a vessel for the transmission empowerment before the empowerment below. There are two types of vase installation: performing the working vase installation is to remove the impurity and obstacles of the disciple and offerings, etc.; performing the other vase installation is to grant a large amount of water empowerment during the empowerment. The basis for requesting permission from the earth goddess to perform the ritual there is that a good earth ritual must be completed in advance, so an earth ritual is required in advance. Here, for the land that already exists, it is not necessary to perform the earth ritual completely, but if you know the procedure of the complete earth ritual, you will understand the complete ritual. If you do not know, you will not know what to do in places where the previous ritual cannot be completed, so the ritual will be explained in detail. First, it is necessary to conduct a land survey to determine whether the land is suitable for building a mandala. If the survey reveals that it is suitable, it is necessary to request and obtain permission from the landowner, so land requesting must be performed. After obtaining permission, it is necessary to purify the land, so land purification must be performed next. After purification, the land must be completely regarded as the basis for building the mandala, so land acceptance must be performed next. The land that has been completely accepted needs to be blessed and protected, which are the five parts of the earth ritual. The master who performs these rituals needs to enter retreat in advance, so it is necessary to understand the methods of retreat before these. Generally speaking, performing retreat in advance does not depend on whether the disciple requests it for the purpose of empowerment and consecration, etc., but if it is done for the benefit of the disciple, the disciple's request is necessary. Therefore, it is necessary to understand the method of the disciple requesting the master, and then the method of the master protecting the disciple. These are the steps for the disciple to receive empowerment, and the deity empowerment in the mandala of accomplishment and offering is consecration, so empowerment is the main purpose. The components of the empowerment ritual.
་ལག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྔགས་པའི་རྟགས་རྡོར་དྲིལ་དང་དགང་བླུགས་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་བ་དང་། བྱས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཅང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་གིས་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲུང་བ་དེས་རྒྱུད་དོན་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་རབ་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། འབྲིང་གང་ཟག་གཞན་ལ་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་དུས་སུ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཤེས་ན། གང་ཟག་མཆོག་དམན་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེད་ནས་རང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ལམ་གང་གནད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་བཀྲི་བའི་རིམ་པ་ལ་སྐབས་སུ་གང་བབ་པ་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ གོ་རིམ་ཅན་གྱི་ལམ་ཉིད་བཤད་པ། གསུམ་པ་ལ་བཞི། ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་དང་། སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས་ལམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ། དང་པོ་ལ་བཞི། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉན་ཞིང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ངེས་པར་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་དཔོན་སློབ་ཕན་ཚུན་དུ་བརྟག་དགོས་པ་དང་། བརྟགས་པས་རུང་ན་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་ 3-2-109b པ་ལས་སུ་རུང་ནས་དབང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉན་ཞིང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ངེས་པར་དགོས་པར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། གསང་ཆེན་བཤད་པ་དང་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དབང་རྣམ་དག་ཐོབ་པ་ལ་རག་ལས་པས་དབང་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་རྒྱུད་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ནས་ལམ་ལ་ཅི་ཙམ་འབད་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་མི་སྲིད་ལ། དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་ཐོབ་ཀྱང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཉིས་པ་ལས། དང་པོར་རེ་ཞིག་གང་ཚེ་སློབ། །ལན་ཅིག་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྐུར། །དེ་ཚེ་གསང་ཆེན་བཤད་པ་ཡི། །ངེས་པར་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ། །དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ལ་མར་མེད་ལྟར། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་ལས་ནི་དབང་དོན་ཞུ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་གི་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། དབང་བསྐུར་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གནས། །ང་ཡིས་ཇི་བཞིན་དོན་བཤད་ཀྱིས། །དེ་ཕ
ྱིར་ཐོག་མར་ཡང་དག་ཉོན། །ཐོག་མར་སློབ་མ་གང་གི་ཚེ། །བློ་ལྡན་ཡང་དག་དབང་བསྐུར་ན། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ཡང་དག་དབང་བསྐུར་གྱིས་དབེན་ན། །སྒྲུབ་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མཚུངས་པར་ནི། །མི་བཟད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ། །ཞེས་དང་། དུག་ནི་སྔགས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་བཞིན། །སྔགས་ཀྱི་དག་བྱེད་བཅུད་ལེན་བྱད། །དེ་བཞིན་སློབ་མ་དབང་སོགས་ཀྱིས། །མ་དག་པ་ནི་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་གསུམ་ 3-2-110a པ་ལས་ཀྱང་། །དཔེར་ན་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་བ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །དཔེར་ན་པི་ཝང་སྦྱོར་ཀུན་ཚོགས། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་རྡུང་མི་རུང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པར། །བདག་ནི་དབང་བསྐུར་ཞེས་སྨྲ་བ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར། །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་འཇིགས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས། འདིས་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བ་གཟུང་བར་གསུངས་སོ། །ཞེས་དབང་ཐམས་ཅད་གཟུང་དགོས་པའི་དོན་དུ་བཤད་ལ། དཀའ་འགྲེལ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ལས་ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་གཉིས་གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་སྦྱར་བས། གསུམ་པ་ནི། དབང་བཞི་བ་དང་སྦྱོར་བ་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐོད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཀྱང་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྡན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་བར་དུ་དམྱལ་བར་གནས་པ་ལ་བཤད་དེ། བཞི་པའི་དབང་མེད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་རྫུན་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། །གཞུང་འགྲེལ་ལས་དམྱལ་བ་དེ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་ལ་བཤད་དེ་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པར་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེས་ན་དབང་གོང་མ་མ་ཐོབ་ན་བུམ་དབང་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྐོར་རྣམས་ཉན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དབང་ངོ་། །དཀྱིལ་ཆོག་རྡོར་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དང་ 3-2-110b རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དུ་རློམ་པའི་འདོད་པ་ནི་ལུང་དང་མི་ལྡན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་དང་སྡོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་བཀའ་མ་བསྩལ་ཞིང་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རིག་པའི་དབང་ཙམ་ལས་མ་ཐོབ་ཀྱང་རྒྱུད་གཉིས་རྫོགས་པར་ཉན་པ་དང་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཞེས་འདོད་པ་བྱུང་བ་ལ་དགག་པ་མཛད་དོ། །དབང་གི་རིམ་པ་ཡང་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་མེད་པར་དབང་བསྐ
【現代漢語翻譯】 首先，仔細聆聽。當一個有智慧的弟子最初接受正確的灌頂時，他才能成為圓滿次第瑜伽的容器。如果缺乏正確的灌頂，即使修行者理解了密續的意義，師父和弟子也會一同墮入無法忍受的巨大地獄。 正如毒藥能被真言摧毀一樣，真言的凈化作用在於精華和施法。同樣，弟子通過灌頂等方式，能將不凈轉化為清凈。 在《佛頂經》第三品中也說到：『例如，沒有子嗣的家庭，一旦有人去世就變得空虛。同樣，如果沒有灌頂，就會失去所有的智慧。例如，琵琶的所有部件都組合在一起，但如果沒有琴絃，就無法彈奏。同樣，如果沒有灌頂，真言和禪定也不會成就。』 『那些無知的人，沒有接受灌頂卻聲稱自己已經接受了灌頂，只要佛陀還住世，他們就會和弟子一起墮入地獄。』 《無畏論》的註釋中說：『這表明所有的灌頂都必須被接受，沒有遺漏。』這意味著所有的灌頂都必須接受。在《難解釋·具慧》中，前兩句偈頌與秘密灌頂和智慧灌頂相關聯，第三句實際上暗示了第四灌頂。在《頂髻壇城儀軌》中，也按照順序將它們與前三個灌頂聯繫起來。 『只要佛陀還住世』，《具慧》解釋說，這意味著只要佛陀的教法存在，他們就會呆在地獄裡，因為他們沒有第四灌頂卻謊稱自己擁有。論疏中解釋說，他們會呆在地獄裡直到地獄空無一人，因為他們沒有獲得灌頂就給別人灌頂。 因此，如果沒有獲得更高的灌頂，即使只獲得了寶瓶灌頂，也沒有資格聽聞和修持與生俱來的自性圓滿次第。在《壇城金剛鬘》中也清楚地說明了這一點：聲稱自己是瑜伽士和瑜伽母密續的上師的願望是不符合經文的，因為世尊從未說過，也沒有道理說，那些沒有與生俱來的灌頂和誓言的人可以談論它的自性。因此，對於那些僅僅獲得了智慧灌頂，卻聲稱有權聽聞、講解和修持兩種密續的圓滿次第的人，進行了駁斥。 灌頂的次第是，首先進入壇城，如果沒有展示本尊，就給予灌頂。
【English Translation】 First, listen carefully. When a wise disciple initially receives the correct empowerment, he becomes a vessel for the yoga of the completion stage. If lacking the correct empowerment, even if the practitioner understands the meaning of the tantra, the guru and disciple will both fall into an unbearable great hell. Just as poison is destroyed by mantra, the purifying agent of mantra is essence and magic. Similarly, disciples, through empowerment and so on, transform impurity into purity. In the third chapter of the Buddha's Crown, it also says: 'For example, a family without children becomes empty as soon as someone dies. Similarly, without empowerment, one is empty of all wisdom. For example, all the parts of a lute are assembled, but if there are no strings, it cannot be played. Similarly, without empowerment, mantra and meditation will not be accomplished.' 'Those ignorant ones who, without empowerment, claim that they have received empowerment, as long as the Buddha remains, they will go to hell together with their disciples.' The commentary on the Fearless Treatise says: 'This indicates that all empowerments must be received without omission.' This means that all empowerments must be received. In the Difficult Explanation: Possessing Wisdom, the first two verses are associated with secret empowerment and wisdom empowerment, and the third actually implies the fourth empowerment. In the Crown Mandala Ritual, they are also associated with the first three empowerments in order. 'As long as the Buddha remains,' Possessing Wisdom explains that this means they will remain in hell as long as the Buddha's teachings remain, because they do not have the fourth empowerment but falsely claim to have it. The treatise explains that they will remain in hell until the hell is empty, because they give empowerment to others without having received empowerment. Therefore, if one has not received the higher empowerments, even if one has only received the vase empowerment, one is not qualified to hear and practice the spontaneously arisen self-nature completion stage. This is also clearly stated in the Mandala Vajra Garland: the desire to claim to be a guru of the yoga and yogini tantras is not in accordance with the scriptures, because the Blessed One has never said, nor is it reasonable, that those who do not have the spontaneously arisen empowerment and vows can speak of its self-nature. Therefore, those who have only received the wisdom empowerment but claim to have the right to hear, explain, and practice the completion stage of the two tantras are refuted. The order of empowerment is to first enter the mandala and give empowerment without showing the deity.
ུར་བ་ཙམ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་བདུན་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་ཤིང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་སྤངས་པ་དང་། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །བསྒྲུབས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། གུར་གྱི་བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་དང་། །དབང་བསྐུར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གང་གིས་རབ་གནས་མ་མཐོང་ཞིང་། །གང་ཞིག་སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱས་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཉིད་མེད། །ཅེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པས་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ལམ་སྟོན་ན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། སྙིང་ལ་རྡོར་སེམས་སྔར་ཞུགས་པ་མི་བཞུགས་པར་འབྱོན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས། ངས་ཁྱོད་ལ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཡང་ཐོབ་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ 3-2-111a བྱས། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། ཀླུ་བྱང་དང་ལྭ་བ་པ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཁུངས་ཐུབ་དུ་མར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡང་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅུག་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ལ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཆུ་དབང་སོགས་སྐུར་བའི་སྔ་རོལ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་སྐབས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཤད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས། དབང་སྐུར་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་ཕྲེང་བའི་དབང་ནས་དབང་བཞི་པའི་བར་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་བཅུག་པ་ལ་བྱར་གཏན་མི་རུང་ངོ་། །དབང་བསྐུར་བ་ནའང་སྔོན་ལ་འོག་མའི་དབང་མ་བསྐུར་བར་གོང་མ་གོང་མའི་དབང་སྐུར་བ་ནི་གཏན་མི་རུང་བས། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གང་ཡང་མ་ཐོབ་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་དབང་འོག་མ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་དོར་ནས། དབང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཉི་ཚེ་བསྐུར་ཏེ་ལམ་སྟོན་པ་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་ཕུང་གྲོལ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པས། རྒྱུད་དོན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་ཀྱང་རིམ་པ་གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བ་དང་དབང་སྔ་མ་རྣམས་གང་ཡང་མ་ཐོབ་པར་ཡང་དབང་བཞི་པ་སྐུར་དུ་རུང་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རིམ་པ་དང་པོའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའ
【現代漢語翻譯】 僅僅是模仿而修持是不允許的。正如《合修七觀察》中所說：『未入壇城者，捨棄誓言者，不知秘密真如者，修持亦無成。』《帳續》第八品也說：『未入壇城者，未受灌頂瑜伽士，未見勝住者，未作火供者，此世及他世，彼無勝成就。』因此，未入壇城者，修持亦無成。如果為這樣的人指路，就會像經典中說的那樣，原本心中的金剛薩埵沒有安住反而離開，從而導致誓言的破壞。正如《攝略經》中所說：『如今你已進入一切如來之種姓，我將賜予你成就一切如來的智慧，更何況其他成就？應生起如此智慧，不可對未見大壇城者說，否則將破壞誓言。』克魯江（Klu-byang，龍猛）、拉瓦巴（Lwa-ba-pa）等許多可靠的壇城儀軌中也這樣說過。所謂見到壇城，是指按照儀軌進入，並指示本尊。如釋迦友（Shakya She-nyen）所說，在水灌頂等之前進入的壇城，才是真正的壇城。其他的壇城不能用於這種情況。因此，《雙運明燈》中說：『這些灌頂也應在進入壇城后給予。』正如在解釋完寶瓶灌頂到第四灌頂之後所說的那樣，進入並指示壇城后才能給予灌頂，未進入灌頂壇城者，絕對不能給予灌頂。在灌頂時，如果未先給予下部的灌頂，就給予上部的灌頂，也是絕對不允許的。對於尚未獲得任何無上瑜伽灌頂的初學者，應該捨棄下部的灌頂、誓言和戒律等內容，只給予少許後續的灌頂來指路，這會給自己和他人帶來巨大的損害。通達續部意義的人應該避免這樣做。否則，如果不具備生起次第的資格，也會導致可以修持第二次第，或者在未獲得任何前灌頂的情況下，也可以給予第四灌頂。爲了使具備第一次第的資格...
【English Translation】 It is not permissible to practice by merely imitating. As it is said in the 'Seven Examinations of Joint Practice': 'Those who have not entered the mandala, those who have abandoned their vows, and those who do not know the secret suchness, even if they practice, they will not achieve anything.' The eighth chapter of the 'Tent Tantra' also says: 'Those who have not entered the mandala, yogis without empowerment, those who have not seen the supreme abode, and those who have not performed fire offerings, in this world and the next, they will not have supreme accomplishment.' Therefore, those who have not entered the mandala will not achieve anything even if they practice. If one shows the path to such a person, it will be as the scriptures say, that the Vajrasattva who was originally in the heart will leave instead of abiding, thus leading to the breaking of vows. As it is said in the 'Condensed Tantra': 'Now you have entered the lineage of all the Tathagatas, I will grant you the wisdom that accomplishes all the Tathagatas, what need is there to mention other accomplishments? You should generate such wisdom, and not speak to those who have not seen the great mandala, otherwise you will break your vows.' Klu-byang (Nāgārjuna) and Lwa-ba-pa, and many other reliable mandala rituals have also said the same. Seeing the mandala means entering according to the ritual and pointing out the deity. As Shakya She-nyen said, the mandala that is entered before the water empowerment, etc., is the true mandala. Other mandalas cannot be used in this situation. Therefore, 'The Clear Light of Union' says: 'These empowerments should also be given after entering the mandala.' As it is said after explaining the vase empowerment up to the fourth empowerment, empowerment can only be given after entering and pointing out the mandala. It is absolutely forbidden to give empowerment to those who have not entered the empowerment mandala. When giving empowerment, it is absolutely forbidden to give the upper empowerment without first giving the lower empowerment. For beginners who have not received any Anuttarayoga Tantra empowerment, the lower empowerments, vows, and precepts should be abandoned, and only a few subsequent empowerments should be given to show the path, which will cause great harm to oneself and others. Those who understand the meaning of the tantras should avoid doing so. Otherwise, if one is not qualified for the generation stage, it will also lead to the possibility of practicing the second stage, or the possibility of giving the fourth empowerment without having received any of the previous empowerments. In order to make one qualified for the first stage...
ི་དབང་མ་ཐོབ་པར་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་ 3-2-111b སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་མའི་དབང་དང་དེའི་གོང་མའི་དབང་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད་ན་དབང་གཞན་རྣམས་ལའང་རིགས་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བའི་དབང་ལ་སོགས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཡང་དབང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་དེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་འབའ་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་ནུས་པར་འདོད་ན་ནི། དབང་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོ་ལ་དབང་བ་རིམ་ལྔ་སོགས་ནས་གསུངས་པ་དང་། ཆུ་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རིགས་སོ་སོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་འདོད་དགོས་པས། དེ་དག་ལ་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་མེད་པར་ཕྱི་མ་རྣམས་སྐུར་དུ་རུང་བ་ཡང་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་གསུང་ནས། དབང་སྐུར་བྱས་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཅི་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་བླུན་པོ་སླུ་བ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བ་དང་། ཡང་བྱིན་རླབས་ཕྲ་མོས་དབང་སྐུར་གྱི་གོ་བཅད་ནས་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་པས། རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར། གོ་རིམ་འགངས་ཅན་རྣམས་མ་འཁྲུགས་པར་ཆོ་ག་ཚང་བས་དབང་བསྐུར་ན་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོ་གས་ནི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་མི་ཐེབས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་གེགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཡང་འཁྲུད་མི་ནུས་ལ། གདམས་པའི་མཆོག་རྒྱུད་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཟབ་མོ་ཉན་པ་ལ་སོགས་ 3-2-112a པའི་སྣོད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྨང་འཛུགས་པ་འདིའི་སྐབས་སུ་འབད་པར་རིགས་སོ། ། ༈ དབང་བསྐུར་བའི་དཔོན་སློབ་ཕན་ཚུན་དུ་བརྟག་དགོས་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མ་བརྟགས་པར་ཞུགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། བརྟག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། ། ༈ མ་བརྟགས་པར་ཞུགས་པའི་ཉེས་དམིགས། དང་པོ་ནི། བླ་མས་སློབ་མའི་སྣོད་མ་བརྟགས་པར་སུ་རུང་རུང་ལ་དབང་བསྐུར་ན། སྣོད་མིན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པས་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ཕུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྣོད་མིན་ལ་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་སོགས་འབྱུང་ལ་སློབ་མས་ཀྱང་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མ་བརྟགས་པར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དབང་བླངས་ན། ལོག་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསླུས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ་རྣམས་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་འཆད་པ་དང་། བགེ
【現代漢語翻譯】 即使沒有得到灌頂，也可以通過授予灌頂來使弟子成為圓滿次第的法器。如果弟子的灌頂和更高層次的灌頂沒有固定的順序，那麼其他的灌頂也應該像這樣遵循同樣的原則。經文中說，通過秘密灌頂等可以使弟子成為圓滿次第的法器，這是指之前的灌頂已經使該弟子成為生起次第的法器。如果認為僅僅通過這些灌頂就能做到這一點，那麼后三個灌頂也應該被認為具有各自圓滿次第的特點，如五次第等中所說的那樣。對於水冠等，也應該認為它們能夠成就各自本尊的悉地。因此，也應該認為在沒有前者的前提下，後者也可以被授予。此外，杰尊策墨（Jetsun Tsemö，尊勝童子）曾說：『即使進行了灌頂，如果不能信任，那就像欺騙無知的傻瓜一樣。』他還說：『應該拋棄以微薄的加持來阻斷灌頂，並展示深奧的金剛乘形象。』這樣的話語非常多。因此，如果按照續部中所說的，在一個具有所有特徵的壇城中，以完整的儀軌，不混淆重要的順序來進行灌頂，那麼就能產生使弟子成為真正口訣法器等功德。否則，其他的儀軌不僅不能播下四身果位的特殊種子，也不能洗去阻礙成就悉地的三門垢染，也不能使弟子成為聽聞殊勝續部和深奧釋論等的法器。因此，在這個建立金剛乘基礎的時候，應該努力。 需要互相觀察灌頂的上師和弟子 第二部分分為兩點：未觀察而進入的過患，以及展示觀察的方法。 未觀察而進入的過患 第一點是：如果上師不觀察弟子的根器，就隨意給任何人灌頂，那麼不具根器者無法守護誓言，導致今生來世都遭受損失。因此，對不具根器者說法會產生許多過患，導致誓言破損，使自己成就悉地的道路變得遙遠，並遭受魔障的侵害等。同樣，如果弟子不觀察上師的品質，就隨便接受灌頂，那麼就會被邪師所欺騙，無法守護上師所說的誓言，從而斷絕成就悉地的根本，並遭受魔障的侵害。
【English Translation】 Even without having received empowerment, one can become a suitable vessel for the completion stage through the empowerment that establishes it. If there is no fixed order for the student's empowerment and the empowerments above it, then other empowerments should also be similar, following the same principle. It is said that the secret empowerment and others establish one as a suitable vessel for the completion stage, which implies that the previous empowerments have already established the disciple as a suitable vessel for the generation stage. If it is believed that these alone can accomplish this, then the latter three empowerments should also be considered to have their own specific characteristics of the completion stage, as stated in the Five Stages and so on. For the Water Crown and others, it should also be believed that they have the power to accomplish the siddhi of their respective deities. Therefore, it should also be believed that the latter can be conferred without the former. Furthermore, Jetsun Tsemö (尊勝童子) said: 'Even if empowerment is given, if one cannot trust, it seems like deceiving a foolish idiot.' He also said: 'One should abandon the image of the Vajrayana that shows profundity by cutting off the opportunity for empowerment with subtle blessings.' There are many such statements. Therefore, if empowerment is given in a mandala that possesses all the characteristics described in the tantras, with a complete ritual that does not confuse the important order, then virtues such as making the disciple a suitable vessel for the true instructions will arise. Otherwise, other rituals will not only fail to sow the special seeds of the four kayas, but also fail to wash away the impurities of the three doors that hinder the accomplishment of siddhis, and will not be able to make the disciple a vessel for listening to the supreme tantras and profound commentaries. Therefore, one should strive in this establishment of the foundation of the Vajrayana. The Teacher and Disciple Need to Examine Each Other Before Empowerment The second part has two points: the faults of entering without examination, and showing the method of examination. The Faults of Entering Without Examination The first point is: If the guru empowers anyone without examining the disciple's capacity, the unsuitable vessel will not be able to keep the vows, leading to ruin in both this life and the next. Therefore, many faults arise from teaching those who are not vessels, leading to the breaking of vows, making the path to achieving one's own siddhi distant, and being harmed by obstacles. Similarly, if the disciple takes empowerment from just anyone without examining the qualities of the guru, they will be deceived by a false spiritual friend, and will not be able to keep the vows spoken by the guru, thus cutting off the root of achieving siddhi and being harmed by obstacles.
གས་ཀྱིས་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ལེགས་པར་བརྟག་དགོས་ཏེ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བླ་མ་དང་ནི་སློབ་མ་དག །མཚུངས་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་འགྱུར་བས། །དཔའ་བོས་དང་པོར་སློབ་དཔོན་དང་། །སློབ་མའི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོར་ཕྲེང་གི་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བདར་བ་དང་། གསེར་ནི་བསྲེག་དང་བཅས་པས་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སློབ་མ་ཡང་། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བརྟག །དེ་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དེ་ལྟ་བུས། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་དེ་ལྟར་བརྟག །གཞན་དུ་བགེགས་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་འཇོམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་སྟེར། །ཞེས་དང་། དེའི་ང་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་འོ་མ་ནི། །ས་ 3-2-112b ཡི་སྣོད་དུ་གཞག་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། །སྣོད་མིན་དག་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འཆི། །འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་ཕུང་། །སྣོད་མིན་མན་ངག་རབ་བཤད་ན། །སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་བསྲེག་ལ་སོགས་པས་གསེར། །ཇི་ལྟར་མཁས་པས་རིན་པོ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་བདེ་ལྡན་བུ་མོ་ནི། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་རབ་འབད་དེ། །ཕན་ཚུན་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ནམ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་ནི། མྱུར་པོར་མ་ཤེས་ན་དེ་ཙམ་དུ་བརྟགས་པས་ངེས་པར་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྟག་དགོས་པ་ནི་མིན་ནོ། ། ༈ བརྟག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། བརྟག་བྱའི་སློབ་དཔོན་ནི་གཉིས་ཏེ། སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བ་རྫོགས་རིམ་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀླུའི་བློས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐེག་པར་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །གཅིག་ནི་གསང་སྔགས་གཙོར་བྱེད་འགྱུར། །གཅིག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བ། །ཞེས་དབྱེ་བ་གསུངས་ལ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། གསང་སྔགས་སྨྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷ་ལ་དམིགས་པ་ལྷུར་ལེན་པས། །དེ་ལས་མཚན་མ་རྙེད་གྱུར་ཏེ། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །གསང་སྔགས་ཚུལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་ལྡན་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །འཁོར་ལོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བྲི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ལྷུར་མི་ལེན་པ་མིན་ཏེ། ལྷའི་ 3-2-113a རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་བླངས་ནས་སེམས་དག་པའི་མཚན་མ་རྙེད་པ་ལ་གསུངས་པས་སོ། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱང་ལམ་སོ་སོར་ཞུགས་པ་མིན་ཏེ། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས
【現代漢語翻譯】 因此，互相之間必須認真考察。正如《五十頌上師》中所說：『上師與弟子，同樣違犯誓言，勇士首先應考察，上師與弟子的關係。』以及《金剛鬘》第二品中也說：『如同檢驗珍寶，以及用火燒煉來檢驗黃金一樣，同樣，對於弟子，也要觀察十二年。因此，雙方應如是，時時進行觀察。否則，將會出現魔障，摧毀成就，帶來痛苦。』還有，該論第四十四品中也說：『如同獅子的乳汁，不能放在泥土的容器中一樣，同樣，大瑜伽的續部，不能給予非器之人。弟子會立即死亡，今生來世都會毀滅。如果對非器之人宣說甚深口訣，上師的成就也會衰退。』此外，《大手印明點》第二品中也說：『如同用燒煉等方法檢驗黃金，如同智者檢驗珍寶，如同擁有幸福的女子一樣，應該檢驗弟子。因此，務必盡一切努力，互相分別進行考察。否則，將會出現過失，永遠無法獲得成就。』 所謂的十二年，是指如果不能迅速瞭解，那麼經過這麼長時間的觀察，必定能夠了解，並非一定要觀察這麼久。 考察的方法 第二，被考察的上師有兩種：一種是專注於密咒，屬於生起次第的上師；另一種是專注于禪定，屬於圓滿次第的上師。正如龍智所說：『如來宣說了金剛乘中有兩種上師，一種是主要修持密咒，另一種是專注于禪定。』區分了這兩種上師。關於他們的特徵，經中說：『安住於密咒，瑜伽行者，專注于本尊，從中獲得徵兆，繪製彩粉壇城。安住於密咒之道的瑜伽行者，具有無二智慧的結合，以如幻之身，繪製如幻的壇城。』 主要修持密咒，並非不重視修習，而是指專注于本尊瑜伽，從中獲得清凈之心的徵兆。主要修持密咒和禪定這二者，並非進入不同的道路，而是通過四座瑜伽來穩固生起次第。
【English Translation】 Therefore, it is necessary to examine each other carefully. As it is said in the 'Fifty Verses on the Guru': 'The guru and the disciple, equally violating the vows, the hero should first examine, the relationship between the guru and the disciple.' And also in the second chapter of the 'Vajra Garland': 'Just as examining precious jewels, and testing gold with fire, similarly, for the disciple, one should observe for twelve years. Therefore, both sides should do so, constantly examine in this way. Otherwise, obstacles will arise, destroying accomplishments, and giving suffering.' Also, in the forty-fourth chapter of that text, it says: 'Just as the milk of a lion, should not be placed in an earthen vessel, similarly, the tantra of great yoga, should not be given to an unsuitable vessel. The disciple will die immediately, and be ruined in this life and the next. If profound instructions are explained to an unsuitable vessel, the guru's accomplishments will decline.' Furthermore, in the second chapter of 'Great Seal Drop': 'Just as gold is tested by burning and so on, just as a wise person examines precious jewels, just as a happy maiden, so should the disciple be examined. Therefore, be sure to make every effort, to examine each other separately. Otherwise, faults will occur, and one will never attain accomplishment.' The so-called twelve years, refers to if one cannot quickly understand, then after observing for so long, one will surely understand, it is not necessarily required to observe for that long. Methods of Examination Second, there are two types of gurus to be examined: one is focused on mantra, belonging to the guru of the generation stage; the other is focused on meditation, belonging to the guru of the completion stage. As Nagarjuna said: 'The Tathagata declared that in the Vajrayana there are two types of gurus, one is mainly practicing mantra, the other is focused on meditation.' He distinguished these two types of gurus. Regarding their characteristics, it is said in the scriptures: 'Abiding in mantra, the yogi, focusing on the deity, obtaining signs from it, draws the colored powder mandala. The yogi abiding in the way of mantra, possessing the union of non-dual wisdom, with an illusory body, draws an illusory wheel.' Mainly practicing mantra does not mean not valuing practice, but refers to focusing on the yoga of the deity, obtaining signs of a purified mind from it. Mainly practicing mantra and meditation, these two are not entering different paths, but stabilizing the generation stage through the four sessions of yoga.
་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ངེས་པ་ནི། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་དབང་སྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི། ཐུན་བཞིར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱ་ནས་སྔགས་བཟླ་དགོས་པས་སྔགས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྫོགས་རིམ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་སྐུར་བ་ལ་ནི་སྔ་མ་ལྟ་བུ་མི་དགོས་པས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བའི་སྒོ་ནས་བྱས་པས་ཆོག་པ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། བསམ་གཏན་གང་རུང་རུང་མིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ན་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡར་ལྡན་དུ་ཚང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྷག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །དེ་མེད་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དབང་སྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་རུང་བས་འདིར་དེའི་བརྟག་ཐབས་སྟོན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྡོར་ཕྲེང་གི་རེ་བཞི་པ་ལས། ཞི་བ་ལ་སོགས་ལས་ལ་བྱང་། །སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་ཤེས། །དེ་ནི་བླ་མར་མངོན་པར་བསྔགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་། །བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་དང་ལྡན། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྒོམ་ལ་ཞེན། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་བཟོ་ལ་མཁས། ། 3-2-113b བླ་མའི་ཕྱིར་ནི་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །དཔལ་ལྡན་སློབ་དཔོན་ཞེས་ནི་བརྗོད། །ནང་གི་གསང་འདུས་ལ་རབ་དགའ། །ཕྱི་རོལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། །དེ་ལྟའི་མན་ངག་རིམ་པ་ཡིས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བསླབས། །དེ་ནི་སྟོན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས། །ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་། ནང་དུ་འདུས་པས་མཚོན་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་སྐྱོང་ཞིང་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་སོ་ཐར་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་འཁྲིད་པ་ལ་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ནས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་གསུངས་པའི་ཚང་བ་མ་རྙེད་ན་སྐྱོན་ཡོན་མཉམ་པ་དང་སྐྱོན་ཤས་ཆེ་བ་སྤངས་ནས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། རྩོད་ལྡན་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་སོ། །མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་དབང་སྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལྷས་གནང་བའམ་མ་བཀག་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཞིག་ངེ
【現代漢語翻譯】 因此，要確定進入圓滿次第的步驟，是因為這是聖者父子（'phags pa yab sras'，指文殊菩薩及其子）的至高見解。因此，在生起次第的灌頂中，灌頂的上師主要通過四個時段修持本尊瑜伽，並唸誦真言，因此被稱為主要修持真言。而圓滿次第的上師在灌頂時，不需要像前者那樣，只需通過專注于無二智慧雙運和幻身的禪定即可，這被稱為專注于禪定，但並非任何禪定都可以。如果是圓滿次第的上師進行灌頂，那麼他必須完全具備生起次第上師所需的所有特徵，並且具有額外的功德，但這非常罕見。即使沒有這樣的上師，也可以由具備完整特徵的生起次第上師進行灌頂，因此這裡展示了檢查上師的方法。其特徵是：在《金剛鬘》（'rdo rje phreng'）第四十二品中說：『精通寂靜等事業，瞭解真言和瑜伽儀軌，此乃上師之讚譽。持戒清凈且樂於佈施，具足忍辱和精進，日夜勤于禪修，具有智慧且精通工藝。爲了上師，積聚功德，被稱為具德上師。內心極喜秘密集合，外在行為如聲聞。以如是次第之口訣，教導諸位弟子，此乃導師之通達。』如是說持戒清凈等，具足六度，並通過內在的集合來修持無上瑜伽的道，並通過外在的行為符合別解脫戒來引導弟子。此外，還說了許多其他內容，如通達十事等。如果在續部中沒有找到完全具備所有特徵的上師，那麼就應該依靠功過相等或過失較多而功德較少的上師，而應該依靠功德較多的上師。如《真實親近》（'don dam bsnyen pa'）中說：『末世時代因爭鬥，上師功過相混雜，任何事物皆無有，完全無罪是不存。無論何者功德勝，亦當善加詳觀察，諸位弟子皆應當，依止於彼之上師。』必不可少的特徵是，藏地的智者們認為，必須是圓滿獲得灌頂，安住于誓言和律儀，通過見到上師傳承的實踐而通達十事，精通灌頂儀軌，並且通過事先的修持而得到本尊的允許或不禁止，即具備這三種法。
【English Translation】 Therefore, the necessity of determining the steps for entering the Completion Stage is because it is the supreme view of the Holy Father and Sons (referring to Manjushri and his son). Therefore, in the empowerment of the Generation Stage, the empowering master mainly cultivates the deity yoga in four sessions and recites mantras, hence it is said to be mainly practicing mantras. However, the master of the Completion Stage does not need to be like the former in empowerment, but only needs to focus on the meditation of non-dual wisdom union and illusory body, which is called focusing on meditation, but not just any meditation will do. If it is the master of the Completion Stage who is giving the empowerment, then he must fully possess all the characteristics required of the master of the Generation Stage, and have additional merits, but this is very rare. Even without such a master, it is possible for a master of the Generation Stage who possesses complete characteristics to give the empowerment, so here is a method to examine the master. Its characteristics are: In the forty-second chapter of the 'Vajra Garland' ('rdo rje phreng'), it says: 'Proficient in peaceful and other activities, knows mantras and yoga rituals, this is the praise of the guru. Pure in morality and generous in giving, endowed with patience and diligence, diligent in meditation day and night, has wisdom and is skilled in crafts. For the sake of the guru, accumulates merits, is called the virtuous guru. Inwardly rejoices in the secret assembly, outwardly behaves like a Shravaka. With such a gradual instruction, teaches the disciples, this is the understanding of the teacher.' Thus, it is said that being pure in morality, etc., possessing the six perfections, and cultivating the path of Anuttarayoga through the inner assembly, and guiding disciples through the outer behavior conforming to the Pratimoksha vows. In addition, many other things are said, such as understanding the ten things, etc. If a master who fully possesses all the characteristics mentioned in the tantras cannot be found, then one should rely on a master who has equal merits and faults or more faults and fewer merits, but should rely on a master who has more merits. As it says in 'True Intimacy' ('don dam bsnyen pa'): 'In the degenerate age, due to strife, the guru's merits and faults are mixed, there is nothing that is completely without sin in any way. Whichever has more merits, should also be carefully examined, all disciples should rely on that guru.' The essential characteristics are that Tibetan scholars believe that one must have fully received the empowerment, abide by the vows and precepts, understand the ten things through seeing the practice of the guru lineage, be proficient in the empowerment ritual, and be allowed or not prohibited by the deity through prior practice, that is, possess these three dharmas.
ས་པར་དགོས་ཞེས་གསུངས་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཐད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི། རྩ་ལྟུང་དང་མི་ལྡན་པ་དགོས་པས་དེ་གལ་ཆེ་སྟེ། གུར་གྱི་བརྒྱད་པ་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རབ་འཇོམས་ཤིང་། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ 3-2-114a བདེ་སྟེར་བ། །དེ་འདྲའི་བླ་མ་དངོས་བྱས་ནས། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྩ་ལྟུང་དང་བྲལ་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་འབྱུང་གི་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱང་། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡོངས་སྤང་ཞིང་། །སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་སྤང་། །ཞེས་སློབ་མ་ལ་འབོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ལ། དེ་ནི་འབོགས་པ་པོ་ལ་ལྷག་པར་ཡང་ལྡན་དགོས་སོ། །བརྟག་བྱ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་གཞུག་པ་ལ་སྣོད་དུ་གྱུར་བ་དང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་བ་བརྟག་མི་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་མི་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་བ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་སློབ་དཔོན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་དབང་བསྐུར་པར་མི་བྱའོ། །འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། ཞེས་སྡོམ་པ་གཉིས་གང་ཡང་འཛིན་མི་ནུས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་ནས་ལྷ་ངོ་སྟོན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་ཅིང་དམ་གཞག་གི་སྐོར་རྣམས་འདོར་བར་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་གསང་བས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཀྲལ་ལ། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལས་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས་སྲོག་གཅོད་ལས་ལྡོག་ན་དེ་ལྟར་བྱ་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དབང་སྐུར་བ་ལ་ནི། ཐུན་མོང་བ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྲུང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྲུང་མི་ནུས་པ་ལ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ 3-2-114b དང་། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་སྲུང་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡང་སྐུར་བར་གསུངས་པས། བསྲུང་སྡོམ་ལ་བརྟགས་ནས་དབང་སྐུར་བ་ནི་སློབ་མ་བརྟག་པའི་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་སྣང་ངོ་། །ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་རུང་བ་རྣམས་ནི། རིགས་དང་མདོག་དང་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་དད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་སྟོན་པ་གཞན་མི་འཚོལ་བར་གྱུར་ནའོ། །ཞེས་སྡོམ་པ་ལ་དོན་གཉེར་ཆེ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དད་པ་བརྟན་པ་སྟེ། ཆོས་གཉིས
【現代漢語翻譯】 有人說需要觀察，這確實是合理的。對於安住于真言誓戒者，需要不違犯根本墮罪，這一點非常重要。如《帳篷續》第八品所說：『斷滅根本墮罪，善巧真言與續部，給予世間眾生安樂，如此之人可作為真實的上師。』因此，上師的特徵是遠離根本墮罪。此外，《律儀根本》第十八品也說：『完全捨棄根本墮罪，徹底捨棄粗重墮罪。』這是給予弟子的誓言，因此，給予誓言者更應具備這些條件。關於應觀察的弟子的特徵，在同一部經的簡略本第一部分中說：『在此大壇城中引入者，不應觀察其是否為法器。』因此，對於引入壇城和給予灌頂這二者，僅做前者時，無需觀察弟子的特徵。《金剛生起續》中也說：『對於不持守誓戒者，不應稱其為天尊，不應給予隨許和灌頂，僅可允許其進入。』因此，對於無法持守任何誓戒者，允許其投擲鮮花，展示本尊，但應捨棄誓言部分。《佛密經》也以同樣方式闡釋了現證毗盧遮那的密意。《黑敵論》的《寶燈論》引用了該經的觀點，認為如果能阻止殺生，這樣做是可以的。關於灌頂，對於能夠守護共同的菩薩戒但不能守護真言誓戒者，僅給予弟子的灌頂；對於能夠守護兩種誓戒者，也給予上師的灌頂。因此，觀察能否守護誓戒是觀察弟子最重要的方面。在《鬘論》中也說：『應仔細觀察，遠離我慢等過失，安住于居士等學處，精通聽聞等，適合接受金剛薩埵誓戒者。』即使沒有種姓、膚色和外貌，也應特別關注。如果他們非常重視誓戒，並且對金剛乘有堅定的信心，不尋求其他導師。』因此，重視誓戒，對金剛乘有堅定的信心，這兩種品質非常重要。 有人說需要觀察，這確實是合理的。對於安住于真言誓戒者，需要不違犯根本墮罪，這一點非常重要。如《帳篷續》第八品所說：『斷滅根本墮罪，善巧真言與續部，給予世間眾生安樂，如此之人可作為真實的上師。』因此，上師的特徵是遠離根本墮罪。此外，《律儀根本》第十八品也說：『完全捨棄根本墮罪，徹底捨棄粗重墮罪。』這是給予弟子的誓言，因此，給予誓言者更應具備這些條件。關於應觀察的弟子的特徵，在同一部經的簡略本第一部分中說：『在此大壇城中引入者，不應觀察其是否為法器。』因此，對於引入壇城和給予灌頂這二者，僅做前者時，無需觀察弟子的特徵。《金剛生起續》中也說：『對於不持守誓戒者，不應稱其為天尊，不應給予隨許和灌頂，僅可允許其進入。』因此，對於無法持守任何誓戒者，允許其投擲鮮花，展示本尊，但應捨棄誓言部分。《佛密經》也以同樣方式闡釋了現證毗盧遮那的密意。《黑敵論》的《寶燈論》引用了該經的觀點，認為如果能阻止殺生，這樣做是可以的。關於灌頂，對於能夠守護共同的菩薩戒但不能守護真言誓戒者，僅給予弟子的灌頂；對於能夠守護兩種誓戒者，也給予上師的灌頂。因此，觀察能否守護誓戒是觀察弟子最重要的方面。在《鬘論》中也說：『應仔細觀察，遠離我慢等過失，安住于居士等學處，精通聽聞等，適合接受金剛薩埵誓戒者。』即使沒有種姓、膚色和外貌，也應特別關注。如果他們非常重視誓戒，並且對金剛乘有堅定的信心，不尋求其他導師。』因此，重視誓戒，對金剛乘有堅定的信心，這兩種品質非常重要。
【English Translation】 It is said that observation is necessary, and this is indeed reasonable. For those who abide in the mantra vows, it is important to not violate the root downfalls, which is very crucial. As stated in the eighth chapter of the 'Tent Tantra': 'Destroying the root downfalls, being skilled in mantra and tantra, giving happiness to the beings of the world, such a person can be a true guru.' Therefore, the characteristic of a guru is being free from root downfalls. Furthermore, the eighteenth chapter of the 'Root of Vows' also states: 'Completely abandon the root downfalls, thoroughly abandon the gross downfalls.' This is the vow given to the disciples, so the one who gives the vow should possess these qualities even more. Regarding the characteristics of a disciple to be observed, in the first part of the abbreviated version of the same text, it says: 'When introducing someone into this great mandala, one should not examine whether they are a suitable vessel or not.' Therefore, regarding introducing into the mandala and giving initiation, when only doing the former, there is no need to examine the characteristics of the disciple. The 'Vajra Arising Tantra' also states: 'For those who do not uphold the vows, one should not call them deities, one should not give permission or initiation, one should only allow them to enter.' Therefore, for those who cannot uphold any of the two vows, allow them to throw flowers and show the deity, but the part of the vows should be abandoned. The 'Buddha Secret Tantra' also explains the meaning of the manifestation of Vairochana in the same way. The 'Jewel Lamp Commentary' of Krsnacarya quotes the view of that sutra, saying that if one can prevent killing, it is permissible to do so. Regarding initiation, for those who can protect the common Bodhisattva vows but cannot protect the mantra vows, only give the disciple's initiation; for those who can protect both vows, also give the guru's initiation. Therefore, observing whether one can protect the vows is the most important aspect of observing the disciple. In the 'Garland Tantra', it also says: 'One should carefully observe those who are free from faults such as pride, abide in the precepts such as lay practitioners, are proficient in listening, etc., and are suitable to receive the Vajrasattva vows.' Even those without lineage, complexion, and appearance should be given special attention. If they highly value the vows and have firm faith in the Vajrayana, and do not seek other teachers.' Therefore, valuing the vows and having firm faith in the Vajrayana are two very important qualities. It is said that observation is necessary, and this is indeed reasonable. For those who abide in the mantra vows, it is important to not violate the root downfalls, which is very crucial. As stated in the eighth chapter of the 'Tent Tantra': 'Destroying the root downfalls, being skilled in mantra and tantra, giving happiness to the beings of the world, such a person can be a true guru.' Therefore, the characteristic of a guru is being free from root downfalls. Furthermore, the eighteenth chapter of the 'Root of Vows' also states: 'Completely abandon the root downfalls, thoroughly abandon the gross downfalls.' This is the vow given to the disciples, so the one who gives the vow should possess these qualities even more. Regarding the characteristics of a disciple to be observed, in the first part of the abbreviated version of the same text, it says: 'When introducing someone into this great mandala, one should not examine whether they are a suitable vessel or not.' Therefore, regarding introducing into the mandala and giving initiation, when only doing the former, there is no need to examine the characteristics of the disciple. The 'Vajra Arising Tantra' also states: 'For those who do not uphold the vows, one should not call them deities, one should not give permission or initiation, one should only allow them to enter.' Therefore, for those who cannot uphold any of the two vows, allow them to throw flowers and show the deity, but the part of the vows should be abandoned. The 'Buddha Secret Tantra' also explains the meaning of the manifestation of Vairochana in the same way. The 'Jewel Lamp Commentary' of Krsnacarya quotes the view of that sutra, saying that if one can prevent killing, it is permissible to do so. Regarding initiation, for those who can protect the common Bodhisattva vows but cannot protect the mantra vows, only give the disciple's initiation; for those who can protect both vows, also give the guru's initiation. Therefore, observing whether one can protect the vows is the most important aspect of observing the disciple. In the 'Garland Tantra', it also says: 'One should carefully observe those who are free from faults such as pride, abide in the precepts such as lay practitioners, are proficient in listening, etc., and are suitable to receive the Vajrasattva vows.' Even those without lineage, complexion, and appearance should be given special attention. If they highly value the vows and have firm faith in the Vajrayana, and do not seek other teachers.' Therefore, valuing the vows and having firm faith in the Vajrayana are two very important qualities.
་ནི་དབང་རྫོགས་པར་སྐུར་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་ལ་ངེས་ལྡན་དུ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་གི་རེ་བཞི་པ་ལས། དད་ཅིང་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་རྒྱུན་དུ་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སྒྱུ་མེད་ཅིང་ལུང་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་འདོན་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཡང་སྡོམ་པ་གཉིས་སྲུང་བར་ནུས་ན་ཚང་ནས་འོང་ལ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས་རིགས་དང་གཟུགས་དང་ན་ཚོད་དང་ལྡན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མང་པོ་བཤད་ནས་དམིགས་བསལ་དུ། སློབ་མ་ཡན་ལག་མ་ཉམས་དང་། །ལྷག་པར་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། །ནད་མེད་རིགས་ནི་བཙུན་པ་དང་། །དད་ཅིང་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་དཀོན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གང་དད་ཅིང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་དགའ། །བསོད་ནམས་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ནི། །ཆེན་པོ་དེ་དག་མདོར་ 3-2-115a གཟུང་ངོ་། །བདེར་གཤེགས་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ། །དོན་གཉེར་བརྩོན་པ་སློབ་མ་ནི། །གཟུགས་ངན་ཡོན་ཏན་མི་ལྡན་ཡང་། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་འཁོར་བཞི་པོ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་དགའ་བའི་བདག །རང་གི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ། །ཀུན་གྱི་ཆོ་ག་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་པོ་རང་རང་གི་སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་བར་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་དགེ་སློང་ལ་དེ་ཉིད་མི་བསྟན་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་མི་མོས་པའི་དགེ་སློང་ངོ་། །ཤཱནྟི་པ་དང་ཨ་བྷྱས། རྐང་པ་གཉིས་པས་ནི་འགལ་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཐེག་པ་འདི་ལ་ཡིད་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་གཉིས་མི་འགལ་བར་སྟོན་པའོ། ། ༈ བརྟགས་པས་རུང་ན་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་བསྙེན་པ་བྱ་བ། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྲུང་བ་བྱ་བ་དང་། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་རུང་བར་ཤེས་ན་བླ་མ་ལ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་དྲུག་པ་ལས། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཕྱིར། །སློབ་མ་ཡིས་ནི་བླ་མ་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ལ། །པུས་མོ་བཙུགས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འདྲེན་མཛད་ལྷ། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་ 3-2-115b བདག་ལ་སྐྱོབས། །རྡོ་རྗེ་བླ་མ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ
【現代漢語翻譯】 因此，（上師）被明確告知，有資格灌頂的弟子必須具備（某些條件）。《金剛鬘續》第四十四品中說：『具有信心、恭敬上師、恒常行善、不虛偽、廣聞博學、具有救度眾生的心』等功德。如果能夠守護兩種律儀，這些功德自然會具備。而在《總續》中，則宣說了許多關於種姓、相貌、年齡、精通眾多論典等功德的特徵，並特別指出：『弟子肢體無損、尤其具功德、無病種姓高貴、具信心且持梵行者稀有。』對三寶具信心、喜好大乘教法、希求福德的眾生，這些就是偉大者的概括。』《安樂逝者密咒成就法》中也說：『若求義精進之弟子，雖相貌醜陋、不具功德，然具智慧亦可攝受。』 此外，《總續》中說：『四眾眷屬之壇城儀軌，應為喜好大乘者，精勤于自身所學，此乃一切儀軌之準則。』因此，對於精勤于各自別解脫戒律，且對金剛乘極為喜好的比丘等四眾眷屬，應行壇城儀軌。因此，《金剛空行續》中說不應向比丘展示壇城，指的是不信奉大乘的比丘。寂天菩薩和阿瓦德胡提巴（Abhyadatta）認為，爲了避免（密乘和別解脫戒律）的衝突，應主要強調對密乘的信心。 以上說明了密咒的行持和別解脫的戒律並不衝突。 如果通過觀察認為（弟子）合格，則應請求並進行前行準備。 第三部分分為三個方面：弟子請求、上師守護以及前行準備的方式。 首先，如果通過觀察認為（弟子）合格，則應爲了灌頂之事而向上師祈請。《金剛空行續》第四十六品中說：『爲了再次繪製壇城，弟子應再三向上師祈請。』 因此，應獻曼扎，頂禮，然後雙膝跪地，合掌，如Prஜ்ñārakṣita所說：『遍知導師，三界引導者，于輪迴泥潭中，沉溺無依者，請您救護我。請您作為我的金剛上師。』應如是祈請三次。
【English Translation】 Therefore, it is explicitly stated that a disciple who is qualified for empowerment must possess (certain qualities). The forty-fourth chapter of the Vajramala Tantra states: 'Having faith, respecting the guru, constantly engaging in virtue, being without deceit, being widely learned, and having the mind to save sentient beings,' etc. If one is able to keep the two vows, these qualities will naturally be present. In the General Tantra, many characteristics regarding qualities such as lineage, appearance, age, and proficiency in numerous treatises are explained, and it is specifically pointed out: 'Rare are disciples with undamaged limbs, especially those with qualities, who are without illness, of noble lineage, with faith, and who uphold vows.' Those sentient beings who have faith in the Three Jewels, who delight in the Mahayana teachings, and who desire merit, these are the summary of the great ones.' The Accomplishment of the Bliss-Gone Secret Mantra also states: 'If a disciple is diligent in seeking meaning, even if they are ugly in appearance and without qualities, they may still be accepted if they have intelligence.' Furthermore, the General Tantra states: 'The mandala ritual for the fourfold assembly should be for those who delight in the Mahayana, who are diligent in their own learning; this is the standard for all rituals.' Therefore, for the fourfold assembly of monks, etc., who are diligent in their respective Pratimoksha vows and who greatly delight in the Vajrayana, the mandala ritual should be performed. Therefore, the Vajra Dakini Tantra states that the mandala should not be shown to monks, referring to monks who do not believe in the Mahayana. Shantipa and Avadhutipa (Abhyadatta) believe that in order to avoid conflict (between the Mantrayana and the Pratimoksha vows), one should mainly emphasize faith in the Mantrayana. The above explains that the practice of mantra and the precepts of Pratimoksha are not in conflict. If, through examination, (the disciple) is deemed qualified, then one should request and perform the preliminary preparations. The third part is divided into three aspects: the disciple's request, the guru's protection, and the manner of performing the preliminary preparations. First, if through examination (the disciple) is deemed qualified, then one should request the guru for the sake of empowerment. The forty-sixth chapter of the Vajra Dakini Tantra states: 'In order to draw the mandala again, the disciple should repeatedly request the guru.' Therefore, one should offer a mandala, prostrate, and then kneel with palms joined, as Prஜ்ñārakṣita said: 'Omniscient teacher, guide of the three realms, in the mud of samsara, for me who is drowning and without refuge, please protect me. Please be my Vajra Guru.' One should make this request three times.
། ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མདུན་དུ་དུལ་བར་འདུག་པ་དང་། །གོས་སོགས་ཚུལ་ནི་བསྡམས་པ་དང་། །བུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཉན་སོགས་འདོད་པས་གསོལ་གསུམ་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་རུང་དུ་ཤེས་ན་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ཀྱང་བསྐུལ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་རུང་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཡང་ན་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དག །སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་ཉེས་བྲལ་བ། །མོས་མང་བརྟན་ལ་དད་པ་ཅན། །གཞན་ལ་ཕན་དགའ་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སློབ་མ་དེ། །ཤེས་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །མ་གསོལ་བར་ནི་དེ་བོས་ཏེ། །ཕན་འདོད་ཕྱིར་ནི་འདི་སྐད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྲུང་བ་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་དྲུག་པ་ལས། གསོལ་ནས་བླ་མས་སྨྲ་བྱས་ཏེ། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འབྱོར་རམ་ཅི། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་འབྱོར་གྱུར་ལ། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་མ་འབྱོར་ཞེས། །སྨྲ་ན་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །བརྟན་པ་ལས་ནི་བརྟན་པར་ཏེ། །གཡོ་བ་ལས་ནི་གཡོ་བ་རུ། །འདྲེན་མ་ལས་ནི་འདྲེན་མར་ཤེས། །སློབ་མ་ཡི་ནི་རྐང་མཐིལ་དུ། །གཞུ་འདྲའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བ། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་སྙིང་གར་འབར། །འབར་བས་ཀུན་ནས་འཁྲིགས་པར་བསྒོམ། །པཾ་ལས་བྱུང་བའི་མི་སྡུག་གཟུགས། །སྡིག་ནི་སྣ་ཡི་སྒོ་ནས་དབྱུང་། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་བསྒོམས་ལ། །དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཟ་བར་བསྒོམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་བྷ་སྨི་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ 3-2-116a ཕཊ། བསྒྲུབ་བྱ་ལྷ་གཟུགས་བསྐྱེད་ནས་ནི། །བསྲུང་བ་དག་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་བཤད་དེ་དེའི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་སྐད་བཤད་དེ། སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམིགས་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འབྱོར་རམ་མ་འབྱོར་ཞེས་དྲིས་པས། ཅུང་ཟད་འབྱོར་ལ་ཅུང་ཟད་མ་འབྱོར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་ཚེ་རྐང་མཐིལ་དུ་གཞུ་འདྲ་བའི་རླུང་དང་ལྟེ་བར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ཏེ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཧཱུཾ་གི་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་སྙིང་གའི་བར་དུ་འབར་བས། བཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པའི་རང་བཞིན་ཤ་ཟའི་གཟུགས་མདོག་སྔོ་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་ལ་རླིག་པ་འཕྱང་བ། སྙིང་ག་ནས་སྣ་སྒོར་ཕྱུང་ལ། ཧཱུཾ་ཡང་སྙིང་གར་ཕྱིན་པ་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་མདོག་སྔོ་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་གཡས་བརྐྱངས་པས་བཞུགས་པ། གཡོན་པས་མཆེ་བ་བསྣམས་ནས་སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ
【現代漢語翻譯】 第五十品中說：『於前調柔而安住，衣等儀容皆端正，以蓮花合掌之勢，以欲聽聞等，三番作祈請。』因此之故。若知是堪能之器，即使不作祈請，勸請后而灌頂亦可。如《現觀莊嚴論》所說：『又我于諸有情眾，見為堪能且離過，具多勝解且穩固，具有信心且喜饒益他者。知曉如是之弟子，師長自知無需請，為利彼故如是語。』 第二，關於上師應作的守護： 《金剛空行母》第四十六品中說：『祈請後上師應如是說，一切資具皆已備妥否？若說少分已備妥，有些尚未備妥。上師應如是觀察彼之心，于穩固者更增穩固，于動搖者更增動搖，于引導者知為引導。于弟子之足底，觀想弓形之風輪，于臍間觀想智慧之火燃，彼之光芒於心間燃，觀想燃盡一切。從「榜」（藏文：པཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）生出之不悅意之形，罪惡從鼻孔而出。其後觀想忿怒尊之形，觀想彼吞噬一切。嗡 班雜 達吉尼 卡卡 卡嘿 卡嘿 薩瓦 帕邦 達哈 達哈 巴斯米 咕嚕 吽 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་བྷ་སྨི་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ḍākinī kha kha khāhi khāhi sarva pāpaṃ daha daha bhasmi kuru hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，金剛空行母，卡卡，卡嘿卡嘿，焚燒一切罪障，焚燒，焚燒，成灰，做，吽，吽，啪特）』 生起所修本尊之形，應作守護。如是宣說攝受弟子，其次第為：《金剛空行母》之釋論中如是說，弟子作祈請時，上師應作意：我當令一切有情安立於無上菩提。然後詢問：汝之壇城資具一切備妥與否？若說少分備妥，少分未備妥。此時，于足底觀想弓形之風輪，于臍間觀想火輪，于其上觀想日輪上之「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。以風所動之「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字之火焰鬘燃至心間，從「榜」（藏文：པཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）字生出罪惡自性之食肉鬼形，身色藍，極度醜陋，垂掛睪丸。從心間經鼻孔而出，當「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字亦至心間時，從彼生出金剛夜叉，身色藍，腹部下垂，齜牙咧嘴，右腿伸展而立，左手持牙齒，以期克印指向心間。
【English Translation】 From the Fiftieth Chapter: 'In front, be gentle and abide, Clothes and demeanor should be restrained, With lotus-like joined palms, With the desire to listen, make three requests.' Therefore. If one knows they are a suitable vessel, even without requesting, it is acceptable to urge and then bestow empowerment. As stated in the Manifestation of Enlightenment: 'Furthermore, I, regarding sentient beings, Seeing them as suitable vessels and free from faults, Possessing much faith and steadfastness, Having faith and delighting in benefiting others. Knowing such a disciple, The teacher himself, Without being requested, calls them forth, For the sake of benefiting them, speaks thus.' Secondly, the protection to be done by the teacher: From the Forty-sixth Chapter of Vajra Dakini: 'After requesting, the lama should speak thus, Are all the necessary implements ready? If they say a little is ready, And some are not ready, The teacher himself Should examine their mind. To the steadfast, increase steadfastness, To the wavering, increase wavering, To the guiding, know as guiding. At the soles of the disciple's feet, Visualize a bow-shaped wind wheel, At the navel, a blazing fire of wisdom, Its rays blaze in the heart. Meditate on blazing and pervading everything. From 'Pam' (Tibetan: པཾ，Sanskrit Devanagari: वं，Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: seed syllable) arises an unpleasant form, Expel sin through the nostrils. Then meditate on the form of a wrathful deity, Meditate on it consuming everything. Om Vajra Dakini Kha Kha Khahi Khahi Sarva Papam Daha Daha Bhasmi Kuru Hum Hum Phet. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་བྷ་སྨི་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: oṃ vajra ḍākinī kha kha khāhi khāhi sarva pāpaṃ daha daha bhasmi kuru hūṃ hūṃ phaṭ, Literal meaning: Om, Vajra Dakini, Kha Kha, Khahi Khahi, Burn all sins, Burn, Burn, to ashes, Do, Hum, Hum, Phet)' Having generated the form of the deity to be accomplished, One should establish protection. Thus, the method of accepting disciples is explained. The order of this is explained in the commentary on Vajra Dakini: When the disciple makes a request, the teacher should focus on the thought: I shall establish all sentient beings in unsurpassed enlightenment. Then ask: Are all your mandala implements ready or not? If they say a little is ready, and a little is not ready, at that time, at the soles of the feet, visualize a bow-shaped wind wheel, at the navel, a fire wheel, and above that, visualize 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) on a sun disc. The garland of flames of the 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) syllable, moved by the wind, blazes up to the heart. From the 'Bam' (Tibetan: པཾ，Sanskrit Devanagari: वं，Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: seed syllable) syllable arises the form of a flesh-eating demon, blue in color, extremely ugly, with hanging testicles. It exits from the heart through the nostrils. When the 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) syllable also goes to the heart, from it arises Vajra Yaksha, blue in color, with a drooping belly, bared fangs, standing with the right leg extended, holding teeth in the left hand, making a threatening gesture towards the heart.
། གཡས་ཀྱིས་མཆེ་བ་ཐོགས་ཏེ་ཕྱར་བ་སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྡིག་པ་དེ་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །ཤཱནྟི་པས་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་མཆེ་བ་ལྟར་བསྒྲེང་བ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་སོ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྐྱེད་དེ། དེའི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་མ་མོ་རྣམས་སྟེང་ཁྲོ་བོའི་དབྱིབས་ལ་འོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ 3-2-116b རྣམས་ཀུན་བཟང་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ག་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕུར་བུས། དེའི་སེམས་ལས་གྱུར་པའི་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་གདབ་ལ། ཕུར་བུའི་འོད་ཀྱིས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷག་མ་རྣམས་བསྲེགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་སྤྱི་བོར་ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་པའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་གྱིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྒོམ་པར་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་བཤད་དོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་ཕུར་བུར་སྐྱེད་པའི་ལྷ་སྐབས་སུ་གང་བབ་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི།དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་གི་འགྲེལ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རམ། གཞུང་ཁུངས་མ་གཞན་ནས་བཤད་པའི་ཀུན་བཟང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི། དགེ་མི་དགེའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པར་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་བཤད་དོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཀཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་ཤ་ཟ་ལྟར་གནག་ཅིང་གཟུགས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འབྲས་བུ་འཕྱང་བ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱུང་ལ། ཧཱུཾ་ཡང་སྙིང་གར་ཕྱིན་ནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བསྒོམས་ནས་ཕྱིར་འཐོན་ཏེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོའི་སརྦ་པཱ་པཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ 3-2-117a ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་ཕྱུང་བའི་སྡིག་པ་སྟོང་པར་མཛད་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་གཉིས་ལས་ཧཱུཾ་མཛད་དང་སྡིག་པའི་སྐྱེད་ཆོག་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ། ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདས་ནས་སྡིག་པ་སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱུང་བ་རྡོ་རྗེས་བསྣུན་པས་ཟད་པར་བྱས་པར་བསྒོམས་ན་དགོངས་པ་དང་མི་འགལ་ཞིང་བདེའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་སྱ་སརྦ་བི་གྷན་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕ
【現代漢語翻譯】 右手持牙，從鼻孔中拔出，唸誦『嗡 班雜 達吉尼』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ḍākinī，漢語字面意思：嗡，金剛，空行母）等咒語，觀想以此消除罪業。夏瓦巴（Shāntipa）解釋說，左手結期克印（tarjini mudra），如牙一般豎起。然後，將弟子觀想為普賢菩薩（Samantabhadra），爲了守護其心，從觀想為普賢菩薩的心中取出金剛橛（phurba），其上為烏鴉面母（Kāka-mukha）等母神，上方為忿怒尊形象，下方為獨股金剛杵形象，以此金剛橛刺向由其心所化的魔障之主，並觀想金剛橛的光芒焚燒剩餘的魔眾。然後，觀想在弟子的心中，由『吽』（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字所生的金剛杵，在頭頂上，由『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：種子字）字所生的月亮上，有『杭』（藏文：ཧཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）字所標幟的交叉金剛杵。這是巴瓦巴扎（Bhāvabhadra）的說法。烏鴉面母等是象徵，在觀想為金剛橛的本尊時，根據情況觀想。普賢菩薩是：白色、藍色、紅色的三面，前兩手結擁抱印，右下兩手持金剛杵和寶劍，左下兩手持珍寶和蓮花，以絲綢和珍寶裝飾。如《成就法·普賢》的兩種註釋中所說，或者根據其他根本經典中所說的普賢菩薩形象觀想。『堅定』等三種是：巴瓦巴扎解釋說，用於辨別善與非善的特徵。經續中也說：在弟子的臍輪處，位於日輪上的『吽』字的光芒，將位於心中的由『康』（藏文：ཀཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kaṃ，漢語字面意思：種子字）字所生的罪業，觀想為如食肉鬼般黑暗，形態醜陋，果實下垂，頭髮豎立，從鼻孔中拔出，『吽』字也進入心中並完全轉化，從將要闡述的『吽』字事業中觀想，然後發出：『嗡 桑巴尼 桑巴 吽 吽 啪 啪（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sumbhani sumbha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：嗡，降伏，降伏，吽，吽，啪，啪）。嗡 格里哈納 格里哈納 吽 吽 啪 啪（藏文：ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：嗡，抓住，抓住，吽，吽，啪，啪）。嗡 格里哈納巴亞 格里哈納巴亞 吽 吽 啪 啪（藏文：ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：嗡，令抓住，令抓住，吽，吽，啪，啪）。嗡 阿納亞 霍 巴嘎萬 維迪亞 惹雜 切給摩伊 薩瓦 巴巴姆 納夏亞 吽 吽 啪 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོའི་སརྦ་པཱ་པཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ānaya ho bhagavan vidyārāja che-ge-mo'i sarva pāpaṃ nāśaya hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，漢語字面意思：嗡，帶來，呼，薄伽梵，明王，某某的，一切罪業，摧毀，吽，吽，啪，梭哈）』 唸誦並觀想手中燃燒的金剛杵將拔出的罪業化為空無。經中說，在兩個字之後，『吽』字事業和罪業的產生過程結束后，觀想『吽』字事業的光芒驅趕罪業，從鼻孔中排出，用金剛杵擊打使其消盡，這樣與經文的含義不矛盾，而且容易理解。然後，通過『吽』字事業：『嗡 班雜 基里 基拉亞 阿 薩雅 薩瓦 維甘 班達 班達 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་སྱ་སརྦ་བི་གྷན་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra kīli kīlaya asya sarva vighna bandha bandha hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，金剛橛，橛，此，一切，障礙，束縛，束縛，吽，啪）』
【English Translation】 Holding a tooth in the right hand, pulling it out from the nostril, and reciting the mantra 'Om Vajra Dakini' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ḍākinī，漢語字面意思：Om, Vajra, Dakini) and so on, contemplate purifying the sins. Shāntipa explains that the left hand raises the tarjini mudra like a tooth. Then, visualize the disciple as Samantabhadra, and to protect his mind, from the heart of the visualized Samantabhadra, take out the phurba, with Kāka-mukha and other mothers on top, the form of a wrathful deity above, and the form of a single-pointed vajra below. With this phurba, stab the chief of the obstacles that have arisen from his mind, and contemplate the light of the phurba burning the remaining assembly of obstacles. Then, visualize in the disciple's heart a vajra born from the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), and on the crown of the head, above a moon born from the syllable 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：seed syllable), a crossed vajra marked with the syllable 'Haṃ' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：seed syllable). This is according to Bhāvabhadra. Kāka-mukha and others are symbolic; when visualizing the deity as the phurba, visualize according to the situation. Samantabhadra is: with three faces, white, blue, and red, the first two hands in an embracing mudra, the lower two right hands holding a vajra and a sword, and the lower two left hands holding a jewel and a lotus, adorned with silk and jewel ornaments. As explained in the two commentaries on the Sādhanā of Samantabhadra, or visualize Samantabhadra according to other root texts. The three, 'steadfast' and so on, are: Bhāvabhadra explains that they are for examining the characteristics of good and non-good. It is also said in the Tantra: In the disciple's navel, the rays of light from the syllable 'Hūṃ' located on the sun disc, visualize the sins arising from the syllable 'Kaṃ' (藏文：ཀཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kaṃ，漢語字面意思：seed syllable) located in the heart as dark like a flesh-eating demon, with a distorted form, hanging fruits, hair standing on end, pulling it out from the nostril, and the syllable 'Hūṃ' also enters the heart and is completely transformed. From the activity of the 'Hūṃ' syllable that will be explained, visualize it emerging and say: 'Om Sumbhani Sumbha Hūṃ Hūṃ Phat Phat (藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sumbhani sumbha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：Om, subdue, subdue, Hūṃ, Hūṃ, Phat, Phat). Om Grihna Grihna Hūṃ Hūṃ Phat Phat (藏文：ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：Om, seize, seize, Hūṃ, Hūṃ, Phat, Phat). Om Grihnapaya Grihnapaya Hūṃ Hūṃ Phat Phat (藏文：ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：Om, cause to seize, cause to seize, Hūṃ, Hūṃ, Phat, Phat). Om Anaya Ho Bhagavan Vidyaraja Che-ge-mo'i Sarva Papam Nashaya Hūṃ Hūṃ Phat Svaha (藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོའི་སརྦ་པཱ་པཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ānaya ho bhagavan vidyārāja che-ge-mo'i sarva pāpaṃ nāśaya hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，漢語字面意思：Om, bring, ho, bhagavan, vidyārāja, so-and-so's, all sins, destroy, Hūṃ, Hūṃ, Phat, Svaha)' Recite and contemplate that the burning vajra in the hand makes the extracted sins empty. It is said in the scripture that after the two syllables, after the completion of the 'Hūṃ' activity and the process of generating sins, contemplate that the light of the 'Hūṃ' activity drives away the sins, expelling them from the nostril, and striking them with the vajra to exhaust them. This is not contradictory to the meaning of the scripture and is easy to understand. Then, through the 'Hūṃ' activity: 'Om Vajra Kili Kilaya Asya Sarva Vighna Bandha Bandha Hūṃ Phat (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་སྱ་སརྦ་བི་གྷན་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra kīli kīlaya asya sarva vighna bandha bandha hūṃ phaṭ，漢語字面意思：Om, vajra kila, kilaya, this, all, obstacles, bind, bind, Hūṃ, Phat)'
ཊ། ཅེས་གསུང་ཞིང་བཀའ་བསྒོས་པ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་དེ་འདོན་བཞིན་པས་སྟོད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྟེ་བ་ནས་འོག་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཕུར་བུས་སློབ་མའི་སེམས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་། ཕུར་བུའི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡང་བ་ཀུན་བསྲེགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །སློབ་མ་ཡང་སཾ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ཏེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྙིང་གར་ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། མགོ་བོ་ལ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་ལྟེ་བར་མཱ་མ་ཀཱི་དམ་ཚིག་པ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མ་མཱ་ཀཱི་གནས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ཕྲ་མོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་གོ་ཆ་བགོས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿ ཤཾ་ཀ་རེ་ཤནྟི་ཀ་རེ་གྷུཊྚ་གྷུཊྚ་གྷུཊྚི་ནི་གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷུཊྚི་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་བསྲུང་ཞིང་། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླས་ 3-2-117b པའི་ཆེད་དུ་བྱིན་ན་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པར་གསུངས་སོ། །སྔགས་འདི་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྔགས་སུ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པར་གསུངས་ལ། མཱ་མ་ཀཱི་ནི་སྔོན་མོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་གཡས་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་རྩ་བ་དམར་བ་འཛིན་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པར་མདོར་བྱས་སུ་བཤད་དོ། །སློབ་མ་རྗེས་གཟུང་འདི་དག་ནི། སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོར་སྣང་བས་སྐབས་གཞན་དུ་འང་རང་ངམ་གཞན་ལ་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་བྱས་ན་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། །འདི་ཕྲེང་བར་བསྙེན་པ་བཤད་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་བསྙེན་པ་ཟིན་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ནའང་སྐབས་དེར་བྱ་ལ། བསྙེན་པའི་གོང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ནའང་སྐབས་དེར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་གོ་རིམ་མ་ངེས་སོ། ། ༈ སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་བསྙེན་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བྱ་སྟེ། འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཐ་མལ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི། །མཆོག་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་རིམ་ཅན་དུ་སློབ་པའི་བསྙེན་པ་ནི་རང་གི་ལམ་སྒོམ་པ་ཡིན་པས། དབང་དང་རབ་གནས་སོགས་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ལ་མི་བྱེད་ན་འཇོག་པ་ག་ལ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་
【現代漢語翻譯】 說完這些並下達指令后，自己也念誦著，觀想從頭頂降下甘露，匯聚在臍輪處，化為橛（藏文：ཕུར་བུ།），其形狀如同小橛（藏文：ཕུར་བུ།），用此橛去擊打弟子的心魔。觀想橛的強烈光芒焚燒所有的憎恨。弟子也要觀想自己是普賢菩薩（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།）的形象，爲了守護，在心間觀想由'ཨ་'（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字所生的月亮，月亮上是由'ཨཱཿ'（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）字所生的各種金剛杵所標記。在頭頂的月亮上，觀想由'ཧཱུཾ'（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字所生的五股金剛杵向上豎立，金剛杵的中心是瑪瑪吉（藏文：མ་མཱ་ཀཱི།，Mahāmāmakī）誓言尊。觀想瑪瑪吉（藏文：མ་མཱ་ཀཱི།，Mahāmāmakī）的智慧本尊安住在其心中，在心中的月亮上，觀想金剛杵的中心，從下面出現的咒語鏈中生出細小的黃色金剛杵的光芒，照遍全身，以此來披甲護身。唸誦：'嗡，啊，香卡熱香提卡熱，格達格達格達尼，嘎達亞嘎達亞，格達尼，某某（指特定的人）拉 Raksha Raksha 梭哈'（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ ཤཾ་ཀ་རེ་ཤནྟི་ཀ་རེ་གྷུཊྚ་གྷུཊྚ་གྷུཊྚི་ནི་གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷུཊྚི་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱཧཱ།），以此來守護，並且爲了唸誦匯聚的咒語，如果給予加持，邪魔就無法侵入，所需之物也能輕易獲得。據說此咒是瑪瑪吉（藏文：མ་མཱ་ཀཱི།，Mahāmāmakī）的咒語，在《秘密彙集經》（藏文：གསང་འདུས།）第十四章中提到。瑪瑪吉（藏文：མ་མཱ་ཀཱི།，Mahāmāmakī）通常被描述為具有黑色、白色和紅色的三張面孔，右三手分別持有金剛杵、法輪和紅色根部的藍色蓮花，左手持有鈴、珍寶和寶劍。 這些攝受弟子的方法，似乎是凈化罪業和防止邪魔入侵的甚深方法，因此在其他情況下，也可以根據情況為自己或他人使用，我認為這是很好的。正如在念誦珠串之後所說的那樣，如果在念誦之後向金剛上師祈禱，也可以在那個時候進行。如果在念誦之前祈禱，也可以在那個時候進行，所以順序是不確定的。 第三，關於如何進行唸誦：一般來說，唸誦是對兩個次第都進行的。如《密集后經》所說：'通過共同和殊勝的區分，唸誦被認為是兩種。普通的是四金剛，殊勝的是六支。'因此，在獲得灌頂后，安住于誓言和戒律，次第學習兩個次第的唸誦，這是自己修持道路的方式。如果進行灌頂和開光等，那就是修持，如果不進行，又是什麼呢？因此，像燃燈智（藏文：མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ།，Dīpaṃkaraśrījñāna）等大師……
【English Translation】 After saying these words and giving instructions, while reciting himself, visualize nectar descending from the top of the head, gathering at the navel chakra, and transforming into a kila (Tibetan: ཕུར་བུ།), shaped like a small kila (Tibetan: ཕུར་བུ།), using this kila to strike the obstacles in the disciple's mind. Visualize the intense light of the kila burning away all hatred. The disciple should also visualize himself as the form of Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།), and for protection, visualize in the heart a moon arising from the syllable 'ཨ་' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None), marked with various vajras arising from the syllable 'ཨཱཿ' (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: Ah). On the moon at the crown of the head, visualize a five-pronged vajra arising from the syllable 'ཧཱུཾ' (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), standing upright, with Mahāmāmakī (Tibetan: མ་མཱ་ཀཱི།) the samaya being at the center. Visualize the wisdom deity Mahāmāmakī (Tibetan: མ་མཱ་ཀཱི།) residing in his heart, and on the moon in the heart, visualize the center of the vajra, with rays of light emanating from the subtle yellow vajra arising from the mantra chain below, pervading the entire body, thus donning armor for protection. Recite: 'Om Ah Shamkare Shantika re Ghutta Ghutta Ghuttini Ghata Ya Ghata Ya Ghuttini Che Ge Mo La Raksha Raksha Svaha' (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ ཤཾ་ཀ་རེ་ཤནྟི་ཀ་རེ་གྷུཊྚ་གྷུཊྚ་གྷུཊྚི་ནི་གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷུཊྚི་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱཧཱ།), to protect, and to bless the assembled mantra, if empowerment is given, obstacles cannot intrude, and desired objects can be easily obtained. It is said that this mantra is the mantra of Mahāmāmakī (Tibetan: མ་མཱ་ཀཱི།), mentioned in the fourteenth chapter of the Guhyasamāja Tantra (Tibetan: གསང་འདུས།). Mahāmāmakī (Tibetan: མ་མཱ་ཀཱི།) is usually described as having three faces, black, white, and red, with the three right hands holding a vajra, a wheel, and a blue lotus with a red root, and the left hands holding a bell, a jewel, and a sword. These methods of receiving disciples seem to be profound methods for purifying sins and preventing the intrusion of obstacles, so in other situations, it can be used for oneself or others as appropriate, which I think is good. As it is said after the recitation of the mala, if one prays to the Vajra Master after the recitation, it can be done at that time. If one prays before the recitation, it can also be done at that time, so the order is not fixed. Third, regarding how to perform the recitation: Generally, recitation is performed for both stages. As the Later Compendium Sutra says: 'Through the distinction of common and supreme, recitation is considered to be of two types. The ordinary is the four vajras, the supreme is the six branches.' Therefore, after receiving empowerment, abiding in vows and precepts, and learning the recitation of the two stages in sequence, this is the way to cultivate one's own path. If empowerment and consecration are performed, then it is practice, but if not, what is it? Therefore, masters such as Dīpaṃkaraśrījñāna (Tibetan: མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ།) ...
མཁས་གྲུབ་མང་པོས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱེད་པ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ནི། 3-2-118a གཞན་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་དང་། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀས་ཐུན་བཞིའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་དབང་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རང་གིས་རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོ་མདོར་བསགས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་འབད་ནས། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ནི། །ཤིན་ཏུ་དུལ་བས་བརྟག་པར་བྱ། །ལྷ་ནི་མཉེས་པ་མ་བྱས་ན། །བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་ལྷ་མཉེས་པར་མ་བྱས་ན་རང་ཉིད་སུན་འབྱིན་པར་གསུངས་སོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཤེས་པས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཚོགས་གསོག་ཅིང་། །བགེགས་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་བྱེད་བྱ། །བསྙེན་པ་མེད་པས་དངོས་གྲུབ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རིམ་གཉིས་དེ་ཉིད་རིག །དབེན་པར་ཡང་དག་གནས་ནས་ནི། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐྱོ་ན་དེ་ཡི་གསང་སྔགས་བཟླས། །འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོའི་འབུམ་བཟླས་ཤིང་། །ཡང་ན་རང་གི་ལྷ་ཡི་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་ཁྲི་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པར་བརྗོད། །ཅེས་ཚོགས་བསག་པ་དང་བགེགས་ཉམས་པར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཐོག་མར་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བའི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་ཚིག་འདི་དག་བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ན་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མའི་བསྙེན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ་དབང་དང་རབ་གནས་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ལྷ་སྒོམ་པའི་བསྙེན་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག་བྱ་བ་ནི། ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྒྱས་ 3-2-118b པར་བྱས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བར་ནུས་པས། འཁོར་ལོར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་མ་བཀག་པའམ་ཚོགས་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་སློབ་མ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྙེན་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་ནི། ཕྲེང་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་སྔགས་འབུམ་བཟླས་པའམ། ཡང་ན་རང་གི་ལྷ་ཡི་འབུམ། །གཞན་གྱི་ཁྲི་སྟེ་ཡང་ན་ནི། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་བཀས་གནང་བྲི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཙོ་བོ་ལས་གནང་བ་ཐོབ་ན་དེ་ཙམ་མ་སོང་ཡང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །རི
【現代漢語翻譯】 許多智者先進行修持，完整地展示本尊瑜伽，然後在之後講解壇城的儀軌。 這樣做是因為他們考慮到，無論是否進行灌頂等，無論修持共同成就還是殊勝成就，都需要進行四座本尊瑜伽。如果事先沒有進行修持就進行灌頂等，那就像是自己傷害自己。《心要總集》中說：'壇城殊勝的導師，應事先努力修持，然後以極其調順之心觀察壇城。如果未令本尊歡喜，自己將被譴責。' 黑行者也說，如果未令本尊歡喜，自己將被譴責。《鬘論》中也說：'通曉一切智者之道，事先修持積累資糧，驅除障礙。沒有修持就沒有成就，因此應知二次第。在寂靜處安住，修持本尊輪。疲倦時念誦其真言，唸誦輪之主百萬遍，或者唸誦自己本尊百萬遍，壇城者唸誦十萬遍，這被稱為事先修持。' 這裡說爲了積累資糧和驅除障礙等，首先要修持本尊和唸誦真言，這些話語如果能好好領會就很有用。因此，最初的修持非常重要，那麼在進行灌頂和開光等時，應該修持多少本尊瑜伽呢？《鬘論》中說：'像這樣事先充分修持，就能立即圓滿壇城本尊瑜伽的一切形象，能夠顯現歡喜和攝集。因此，安住于輪者，只要不被輪之主阻礙，或者通過積累資糧的允許，也可以進行壇城和開光，以及攝受弟子等。' 如上所說，通過努力進行四座瑜伽，生起本尊慢和明觀是修持的重點，如何修持將在生起次第的部分詳細講解。唸誦的數量，如《鬘論》中所說，以及《四百五十頌》中也說：'壇城者唸誦真言百萬遍，或者唸誦自己本尊百萬遍，其他（本尊）唸誦十萬遍，或者輪之主允許減少。' 這裡說，如果得到主尊的允許，即使沒有達到那個數量也可以。
【English Translation】 Many wise masters first demonstrate the complete deity yoga for practice, and then explain the mandala ritual. This is because they consider that whether or not empowerment is performed, and whether common or supreme accomplishments are sought, four sessions of deity yoga must be performed. Engaging in empowerment etc. without prior practice is like harming oneself. The Essence Collection states: 'The supreme mandala master should first strive in practice, and then examine the mandala with utmost gentleness. If the deity is not pleased, one will be condemned.' The Black Practitioner also said that if the deity is not pleased, one will be condemned. The Garland also states: 'Knowing the path of the all-knowing, first practice and accumulate merit, and dispel obstacles. Without practice, there is no accomplishment, therefore know the two stages. Abiding in solitude, meditate on the deity's wheel. When tired, recite its mantra, recite the lord of the wheel a million times, or recite one's own deity a million times, the mandala practitioner recites a hundred thousand times, this is called prior practice.' Here it says that in order to accumulate merit and dispel obstacles, one must first practice the deity and recite mantras. These words are useful if one can understand them well. Therefore, the initial practice is very important. So, when engaging in empowerment and consecration etc., how much deity yoga should be practiced? The Garland states: 'Having thus fully performed the prior practice, one can instantly perfect all aspects of the mandala deity yoga, and be able to manifest joy and gathering. Therefore, one who abides in the wheel, as long as he is not obstructed by the lord of the wheel, or with the permission of accumulating merit, can also perform the mandala and consecration, and accept disciples etc.' As mentioned above, striving in the four sessions of yoga to generate deity pride and clarity is the main point of practice, and how to do this will be explained in detail in the section on the generation stage. As for the number of recitations, as mentioned in the Garland, and also in the Four Hundred and Fifty Verses: 'The mandala practitioner recites the mantra a million times, or recites one's own deity a million times, others (deities) recite a hundred thousand times, or the lord of the wheel allows a reduction.' Here it says that if one obtains permission from the main deity, it is acceptable even if that number is not reached.
ན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཕྲེང་བའི་རྗེས་འབྲང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང་གཙོ་བོ་དང་རང་གི་ལྷའི་འབུམ་གདམ་ང་ཅན་དུ་མཛད་དོ། །བརྟག་གཉིས་ཀྱི་བརྟག་པ་དང་པོའི་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་དེ་བཞིན་ཁྲི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་དང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་གསུངས་པས། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ཞེ་དགུ་པར་གཙོ་བོ་དང་རང་གི་ལྷ་གཉིས་ཀ་ལ་འབུམ་བཟླ་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་གདམ་ང་ཅན་ལ་བྱའོ། །ཕྲེང་བའི་དེ་བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་བཀོད་པར་སྣང་བས་དེ་ལས་གཙོ་བོ་དང་རང་གི་ལྷ་གཉིས་ཀ་ལ་འབུམ་བཟླ་བར་གསུངས་པའི་འགྱུར་ཡང་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །ཉིན་མོ་ 3-2-119a འབྱུང་གནས་ཟླ་བའི་ཞབས་དང་པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ཡང་གཙོ་བོ་དང་རང་གི་ལྷ་ལ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་བཤད་མོད་ཀྱང་གྲུབ་ཆེན་མར་མེ་མཛད་ལ་ཚད་མར་བྱའོ། །བདེ་མཆོག་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་གསུམ་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་དང་། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་དྲུག་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཡང་དཱ་རི་ཀ་པས། འབྲིང་ངམ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གནས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་འབུམ་དུ་སྟེ། །དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ། །བཟླས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་ཁྲི་ཕྲག་སྟེ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོག་གིས་ཉེ་བར་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མམ་ལྷ་ལྔ་མ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་འཁོར་ལ་ཁྲི་ཕྲག་རེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་སྔགས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་དུས་འཁོར་གྱི་སྐོར་ལས་གསུངས་པ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ལས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་དགོས་པར་མང་དུ་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་བཟླས་པ་ལ་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་ཚད་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་པས་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་དཱ་རི་ཀ་པས་གསུངས་པ་ཡང་ཆོ་ག་དང་བཟླས་པའི་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་རྣམས་དག་ 3-2-119b པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་བསྒོམ་གྱི་མཐར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་གྱི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་མིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་བདུན་པ་ལས། གསང་སྔགས་ལྷག་ཆད་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་སྐོངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའ
ི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གནས་བླ་མ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་བཟླས་པ་ནི། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་བ་དག །བྱེ་བ་འབུམ་དང་ཁྲིས་འགྲུབ་འགྱུར། །འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོའི་ཡན་ལག་ཕྱིར། །ཐ་དད་པར་ནི་བཟླས་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་མཚན་མ་མཐོང་གྱུར་ན། །བཟླས་པའི་འཕྲོ་ཡང་བཤོལ་བས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་ཀྱང་། དེ་ནས་རང་གི་རིག་པ་ལན་ཁྲིའམ་འབུམ་མམ་བྱེ་བ་སྙེད་དུ་བཟླས་ལ། ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་གཙོ་བོའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་གུད་དུ་བཟླ་མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་མི་ཆོག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་མཐར་ཐུག་པར་གཏུགས་ནས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཤར་བའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་པ་ལ་དགོངས་སམ་བརྟག་པར་བྱའོ། །བཟླས་རྒྱུའི་སྔགས་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པས། དཔའ་པོའི་སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་ནི། །ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལ་གསུངས་ལ། ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། འབྱིན་པ་དེ་ཉིད་གསུམ་དང་སྤེལ། ཞེས་བཛྲ་དྷྲིཀ་ལ་སོགས་པའི་འབྱིན་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་དང་སྤེལ་བ་བསྙེན་པའི་དུས་ཀྱི་བཟླས་བྱའི་སྔགས་སུ་གསུངས་པ་དང་། དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྙིང་པོ་ 3-2-120a འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པ་བྱ་བར་གསུངས་པས། དབང་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་ལ་ནི། ཕྲེང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རིང་རྣམས་ངེས་པར་ནི་དགོས་སོ། །སྡོམ་འབྱུར་གི་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། རྫོགས་ལྡན་ལ་ནི་བཟླས་བྱ་གཅིག །ཉིས་འགྱུར་གསུམ་ལྡན་ལ་བཟླས་བྱ། །སུམ་འགྱུར་གཉིས་ལྡན་ལ་རབ་བརྗོད། །རྩོད་ལྡན་བཟླས་པ་བཞི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་དང་འཁོར་ལ་ཁྲི་བཟླ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་བཞི་འགྱུར་དུ་བྱ་དགོས་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྨྲ་མོད་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་མཐོང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་བཅུ་གཅིག་པར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ་ལྷ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཏེར་དང་བཅུད་ལེན་སོགས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་འབུམ་དང་ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཟློ་བ་དང་བཟླས་པ་གང་བྱས་ཀྱི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་གསུངས་ལ། དེ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་ཅིང་ལུང་དྲངས་པ་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཟླ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཡིན་པས་དེ་ཉིས་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་བཤད་པས། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་གསལ་བར་བཤད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་ཁུངས་ཐུབ་གཞན་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རྣམ་གཞག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་དབང་སྐུར་བ་ལ་སློབ་མའི་སྡིག་པ་ཞི་བ
་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང་བགེགས་ཚར་བཅད་པ་སོགས་ཡོད་པས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ 3-2-120b པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བཟླས་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དགོས་པ་དེ་དག་ཡོད་པས་དེ་དག་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་འགྱུར་བས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང་དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོ་སོར་གཞུང་དུ་མ་ནས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པའི་དབྱེ་བ་ལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་དང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། ལོའམ་ལོ་ཕྱེད་དམ་ཟླ་བ་བཞིར་སྒོམ་པ་དང་། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་འཁོར་ལ་ཁྲི་ཟློ་བ་གང་རུང་གཅིག་བྱས་པས་ཆོག་པར་འདོད་མོད་ཀྱང་། ལྭ་བ་པས། འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་འབུམ་བཟླས་ཤིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་དེ་བཞིན་ཁྲི། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་ལྷའི་མཚན་མ་ཐོབ་པའམ་རང་གི་སེམས་དག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་པར་བྱ་སྟེ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའོ། །ཞེས་གྲངས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་པས་ལྟས་གནང་བའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པའི་སེམས་དག་པ་ཐོབ་པ་གང་རུང་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས་ལ། དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པས། ལྷ་ལས་གནང་བ་ཡང་མ་ཐོབ་ཅིང་བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱང་མ་རྫོགས་པས་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་པོ་གང་རུང་དུ་བསྒོམས་ན་བྱར་རུང་བར་བཤད་པ་མི་འཐད་དོ། །མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ལ་གཉིས་ལས། ལྷས་གནང་བའི་མཚན་མ་མ་བྱུང་ན་སེམས་དག་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ཡང་བཟླས་པའི་གྲངས་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀླུ་བྱང་གིས་སྒོམ་པ་ 3-2-121a ལྷུར་བྱས་ནས་མཚན་མ་རྙེད་ནས་བྲི་བར་གསུངས་པ་ལ་ཡང་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་གནས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བཟླས། །མཚན་མ་ཐོབ་ནས་ཡང་དག་བྲི། །ཞེས་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟླས་པ་ནི་ཐུན་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་གཡེངས་ཤིང་སྨྲ་བ་གཞན་སྤངས་པའི་བཟླས་བརྗོད་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ནས་བཤད་པ་དགོས་ཀྱི། ཐུན་མཚམས་ལས་སོགས་པའི་སྐབས་གཞན་དུ་གང་བྱུང་དུ་བགྲངས་པས་མི་ཆོག་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་ལུགས་ལ་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་བྱས་པ་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས་དེར་ལྷ་བསྒོམས་ཏེ་བཟླ་ཞེས་པྲཛྙཱ་ཤྲཱི་ཟེར་བ་དང་། འཇིགས་བྱེད་ལྷས་དབང་མེད་བྱུང་ན་བཟླས་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱས་ལ་ལྷས་གནང་བར་བསམས་པས་བྱར་རུང་བ་དང་ལྷ་ཡང་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཆོག་པར་འདོད་པ
【現代漢語翻譯】 因為具有增長功德和降伏魔障等作用，所以在進行息增等事業時使用，這種說法是不合理的。如果這樣說成立，那麼最初進行近修時，所有的唸誦和禪修也都需要具備這些作用，那麼這些也都會變成成辦事業的時機。這樣就與經典中多次提到的先進行近修，然後再成辦事業的說法相矛盾。關於近修的分類，勇金剛（དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ།，Dpa' bo rdo rje，Vīra Vajra）分爲了三種：有相近修是指通過四座瑜伽，見到煙等驗相；時限近修是指修一年、半年或四個月；數量近修是指唸誦主尊十萬遍，眷屬一萬遍，有人認為這樣就可以，但是拉瓦巴（ལྭ་བ་པ།，Lwa ba pa，Lavapa）說：『輪王的唸誦十萬遍，壇城主的唸誦一萬遍。』如其所說，通過唸誦獲得本尊的驗相，或者使自己的心清凈而穩固，這才是之前的近修。也就是說，通過數量的唸誦和本尊瑜伽，獲得本尊賜予的驗相，或者獲得本尊瑜伽穩固的清凈心，必須具備其中之一。吉祥持（དཔལ་འཛིན།，Dpal 'dzin）也這樣說過。因此，如果既沒有獲得本尊的賜予，也沒有唸誦圓滿數量，就說在一年等三種時間中的任何一種時間裡修習就可以，這種說法是不合理的。有相近修有兩種情況：如果沒有出現本尊賜予的驗相，那麼也要出現心清凈的驗相，並且唸誦的數量要圓滿。克魯江（ཀླུ་བྱང།，Klu byang）說，專心禪修，獲得驗相后才能書寫，這也說明要安住于唸誦。四百五十頌中也說：『安住于輪，如法念誦，獲得驗相后，如實書寫。』這說明兩者都需要具備。唸誦是指在每個時段的瑜伽中，不讓心散亂到其他地方，並且斷絕其他言語的唸誦，這需要按照修法中所說的那樣進行。在時段間隙等其他時候隨意計數是不可以的，這將在後面解釋。關於唸誦的方式，在進行壇城的地方，製作曼扎，上面放上酥油燈和花束，在那裡觀想本尊進行唸誦，這是帕札那西日（པྲཛྙཱ་ཤྲཱི།，Prajñāśrī）所說的。如果怖畏金剛（འཇིགས་བྱེད།，'Jigs byed，Bhairava）不由自主地出現，那麼可以進行多次唸誦，並觀想本尊賜予加持，這樣做也是可以的，或者觀想一位勇士本尊也可以。 因為具有增長功德和降伏魔障等作用，所以在進行息增等事業時使用，這種說法是不合理的。如果這樣說成立，那麼最初進行近修時，所有的唸誦和禪修也都需要具備這些作用，那麼這些也都會變成成辦事業的時機。這樣就與經典中多次提到的先進行近修，然後再成辦事業的說法相矛盾。關於近修的分類，勇金剛（དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ།，Dpa' bo rdo rje，Vīra Vajra）分爲了三種：有相近修是指通過四座瑜伽，見到煙等驗相；時限近修是指修一年、半年或四個月；數量近修是指唸誦主尊十萬遍，眷屬一萬遍，有人認為這樣就可以，但是拉瓦巴（ལྭ་བ་པ།，Lwa ba pa，Lavapa）說：『輪王的唸誦十萬遍，壇城主的唸誦一萬遍。』如其所說，通過唸誦獲得本尊的驗相，或者使自己的心清凈而穩固，這才是之前的近修。也就是說，通過數量的唸誦和本尊瑜伽，獲得本尊賜予的驗相，或者獲得本尊瑜伽穩固的清凈心，必須具備其中之一。吉祥持（དཔལ་འཛིན།，Dpal 'dzin）也這樣說過。因此，如果既沒有獲得本尊的賜予，也沒有唸誦圓滿數量，就說在一年等三種時間中的任何一種時間裡修習就可以，這種說法是不合理的。有相近修有兩種情況：如果沒有出現本尊賜予的驗相，那麼也要出現心清凈的驗相，並且唸誦的數量要圓滿。克魯江（ཀླུ་བྱང།，Klu byang）說，專心禪修，獲得驗相后才能書寫，這也說明要安住于唸誦。四百五十頌中也說：『安住于輪，如法念誦，獲得驗相后，如實書寫。』這說明兩者都需要具備。唸誦是指在每個時段的瑜伽中，不讓心散亂到其他地方，並且斷絕其他言語的唸誦，這需要按照修法中所說的那樣進行。在時段間隙等其他時候隨意計數是不可以的，這將在後面解釋。關於唸誦的方式，在進行壇城的地方，製作曼扎，上面放上酥油燈和花束，在那裡觀想本尊進行唸誦，這是帕札那西日（པྲཛྙཱ་ཤྲཱི།，Prajñāśrī）所說的。如果怖畏金剛（འཇིགས་བྱེད།，'Jigs byed，Bhairava）不由自主地出現，那麼可以進行多次唸誦，並觀想本尊賜予加持，這樣做也是可以的，或者觀想一位勇士本尊也可以。
【English Translation】 It is unreasonable to say that it is used when performing activities such as pacifying and increasing because it has the effect of increasing merit and subduing obstacles. If this is the case, then all the recitations and meditations during the initial approach also need to have these effects, and these will also become the time to accomplish the desired results. This contradicts all the statements in the scriptures that mention first performing the approach and then accomplishing the desired results. Regarding the classification of approach, Vīra Vajra divides it into three types: the approach with signs, which refers to seeing signs such as smoke through the four-session yoga; the time-limited approach, which refers to practicing for a year, half a year, or four months; and the numerical approach, which refers to reciting the main deity 100,000 times and the retinue 10,000 times, which some people think is sufficient. However, Lavapa said: 'The king of wheels recites 100,000 times, and the lord of the mandala recites 10,000 times.' As he said, obtaining the signs of the deity through recitation, or making one's mind pure and stable, is the previous approach. That is to say, through the numerical recitation and the deity yoga, obtaining the signs bestowed by the deity, or obtaining the pure mind that is stable in the deity yoga, one of these must be possessed.吉祥持 also said the same. Therefore, if one has neither obtained the bestowal of the deity nor completed the number of recitations, it is unreasonable to say that practicing in any of the three times, such as a year, is sufficient. There are two situations for the approach with signs: if the signs bestowed by the deity do not appear, then the signs of a pure mind must also appear, and the number of recitations must be completed. 克魯江 said that one should concentrate on meditation and write after obtaining the signs, which also indicates that one should abide in recitation. The Four Hundred and Fifty Verses also say: 'Abiding in the wheel, reciting according to the Dharma, and writing correctly after obtaining the signs.' This indicates that both need to be possessed. Recitation refers to the recitation in each session of yoga, without letting the mind wander to other places, and cutting off other speech, which needs to be done as described in the sadhana. Counting casually at other times, such as during session breaks, is not allowed, which will be explained later. Regarding the method of recitation, in the place where the mandala is made, make a mandala, put a butter lamp and a bouquet of flowers on it, and visualize the deity there and recite, as Prajñāśrī said. If Bhairava appears involuntarily, then one can perform multiple recitations and visualize the deity bestowing blessings, which is also acceptable, or one can visualize a single hero deity. It is unreasonable to say that it is used when performing activities such as pacifying and increasing because it has the effect of increasing merit and subduing obstacles. If this is the case, then all the recitations and meditations during the initial approach also need to have these effects, and these will also become the time to accomplish the desired results. This contradicts all the statements in the scriptures that mention first performing the approach and then accomplishing the desired results. Regarding the classification of approach, Vīra Vajra divides it into three types: the approach with signs, which refers to seeing signs such as smoke through the four-session yoga; the time-limited approach, which refers to practicing for a year, half a year, or four months; and the numerical approach, which refers to reciting the main deity 100,000 times and the retinue 10,000 times, which some people think is sufficient. However, Lavapa said: 'The king of wheels recites 100,000 times, and the lord of the mandala recites 10,000 times.' As he said, obtaining the signs of the deity through recitation, or making one's mind pure and stable, is the previous approach. That is to say, through the numerical recitation and the deity yoga, obtaining the signs bestowed by the deity, or obtaining the pure mind that is stable in the deity yoga, one of these must be possessed.吉祥持 also said the same. Therefore, if one has neither obtained the bestowal of the deity nor completed the number of recitations, it is unreasonable to say that practicing in any of the three times, such as a year, is sufficient. There are two situations for the approach with signs: if the signs bestowed by the deity do not appear, then the signs of a pure mind must also appear, and the number of recitations must be completed. 克魯江 said that one should concentrate on meditation and write after obtaining the signs, which also indicates that one should abide in recitation. The Four Hundred and Fifty Verses also say: 'Abiding in the wheel, reciting according to the Dharma, and writing correctly after obtaining the signs.' This indicates that both need to be possessed. Recitation refers to the recitation in each session of yoga, without letting the mind wander to other places, and cutting off other speech, which needs to be done as described in the sadhana. Counting casually at other times, such as during session breaks, is not allowed, which will be explained later. Regarding the method of recitation, in the place where the mandala is made, make a mandala, put a butter lamp and a bouquet of flowers on it, and visualize the deity there and recite, as Prajñāśrī said. If Bhairava appears involuntarily, then one can perform multiple recitations and visualize the deity bestowing blessings, which is also acceptable, or one can visualize a single hero deity.
་རྣམས་ལ་ཤེས་བྱེད་ཁུངས་ཐུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་མི་དགོས་ཤིང་མི་བྱའོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་བུམ་སྐྱེད་དམ་ཡང་ན་མདུན་སྐྱེད་བྱས་ལ་བཟླས་པ་བྱ་གསུང་ཡང་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁུངས་ཐོབ་དུ་མས་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་མ་གཏོགས་པ་དམིགས་བསལ་མ་བཤད་པས་སྤྱིར་ལྷའི་བསྒོམ་བཟླས་ཐུན་བཞིར་བྱེད་པ་དང་། དབང་སྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་བཟླས་བྱེད་པ་རྣམས་ཁྱད་མེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་ཡང་དབང་སྐུར་རེས་ཀྱིས་གྲངས་རྫོགས་པའི་བཟླས་བསྒོམ་བྱ་བར་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་བཞེད་མོད་ཀྱང་། སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ 3-2-121b བསྒོམ་བཟླས་ལན་ཅིག་སོང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་ལ། འོན་ཀྱང་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དབང་བྱེད་པ་ལའང་རྨི་ལམ་བརྟགས་ནས་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང་མ་བཀག་པ་གང་རུང་དགོས་པར་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ལྷ་མི་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ལ་ནི་བསྒོམ་བཟླས་སོ་སོར་བྱ་དགོས་པར་མངོན་ལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་པས་ཀྱང་ཆོག་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་གཙོ་འཁོར་ཚང་བའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱའོ། ། ༈ བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ནས་དབང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ། བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཆོ་ག་བྱ་བའི་དུས་བསྟན་པ་དང་། ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། ། ༈ ཆོ་ག་བྱ་བའི་དུས་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཡང་དག་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དུས་དང་ཚེས་གྲངས་ཞི་བ་ལ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་བྱེད་པ་ནི། །བསམས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཚེས་གྲངས་ངན་དང་དུས་མིན་དང་། །གནས་མིན་ཆོ་གར་མི་ལྡན་པར། །མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བྲིའོ། །བྲིས་ན་དོགས་པ་མེད་པར་འཆི། །ཞེས་དང་། ཡུད་ཙམ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི། །བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལ་ཤིས། །དེ་དག་ལ་སོགས་བཟང་པོ་དང་། །བྱེད་པ་བཟང་ལ་རྟག་ཏུ་བྲི། །མི་བཟང་བ་ལ་བརྩོན་པའི་ལས། །གང་དུ་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་ཚེས་གྲངས་སོགས་ཀྱི་དུས་བཟང་ངན་གྱི་ཚེ་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་གང་ལ་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ནས་ནི། །དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་ཡི་བར། །འདི་ཡི་བར་དུ་མཁས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲི། །བགེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནད་གཅོད་དང་། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །དཔྱད་མི་དགོས་པར་དབྱར་ཡང་ནི། །མཁས་པས་དུས་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། 3-2-122a ཟླ་བ་བདུན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བར་བཤད་པ་དབྱར་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཟླ་བ་བདུན་པོའི་ཡར་ངོ་མར་ངོ
【現代漢語翻譯】 因此，對於那些沒有可靠知識來源的人，沒有必要這樣做，也不應該這樣做。有些藏族喇嘛說，應該在瓶灌頂或前置觀修後進行唸誦，但瑪爾梅澤桑波（Marmeze Sangpo）等許多可靠來源說，除了在證悟階段所說的觀修和唸誦之外，沒有特別的說明，所以通常將本尊的觀修和唸誦分為四座。爲了灌頂等目的而進行的四座觀修和唸誦沒有什麼不同。有些藏族喇嘛認為，在一個壇城中，可以通過輪流灌頂來完成唸誦的數量，但如果像前面所說的觀修和唸誦進行一次，就足夠了。然而，據說在進行觀修和唸誦的閉關之後，要進行灌頂，需要觀察夢境，得到允許或不被阻止，所以應該這樣做。對於本尊不同的壇城，需要分別進行觀修和唸誦，但在某些情況下，可以只進行一個勇士的觀修和唸誦，例如金剛怖畏金剛（Vajrabhairava），除此之外，應該進行主尊和眷屬完整的觀修和唸誦。 如何從閉關中進行灌頂的次第 第四部分分為兩部分：展示進行儀軌的時間和進行儀軌的次第。 展示進行儀軌的時間 第一，在《總續》（Spya gyu）中說：'以真實的寂靜之心，在寂靜的時間和日期，進行咒語的迎請，將獲得所想的成就。'又說：'在不好的日期和時間，不適當的地點，不具備儀軌的情況下，智者不應繪製壇城。如果繪製，無疑會死亡。'又說：'片刻對於所有續部的行為儀軌都是吉祥的。對於那些好的，應該總是繪製好的行為。對於不好的，努力的工作什麼也不會成功。'因此，在好的和壞的日期等時間進行儀軌，有很大的利益和壞處，所以應該檢查這些。關於在哪個月進行，在《總續》中說：'從秋季第二個月的十五日到春季最後一個月的十五日，在這段時間內，智者應該如儀軌般繪製壇城。驅除障礙的壇城、消除疾病的壇城，以及成就的壇城，不需要考慮，在夏季，智者也應該按時繪製。'如上所述，七個月可以進行灌頂的壇城，夏季也可以進行其他壇城。七個月的上下弦月。
【English Translation】 Therefore, for those who do not have a reliable source of knowledge, there is no need to do so, nor should it be done. Some Tibetan lamas say that recitation should be done after vase empowerment or front generation, but many reliable sources such as Marmeze Sangpo say that apart from the meditation and recitation mentioned in the context of realization, there is no special instruction, so generally the deity's meditation and recitation are divided into four sessions. There is no difference between the four sessions of meditation and recitation performed for the purpose of empowerment, etc. Some Tibetan lamas believe that in one mandala, the number of recitations can be completed by alternating empowerments, but if the meditation and recitation as mentioned earlier are performed once, it is sufficient. However, it is said that after the retreat of meditation and recitation, to perform the empowerment, it is necessary to observe the dreams and obtain permission or not be prevented, so it should be done accordingly. For different mandalas of the same deity, meditation and recitation should be performed separately, but in some cases, it is permissible to perform the meditation and recitation of only one hero, such as Vajrabhairava, but apart from that, the meditation and recitation of the main deity and retinue should be performed completely. The order of how to perform empowerment from retreat The fourth part is divided into two parts: showing the time to perform the ritual and the order of how to perform the ritual. Showing the time to perform the ritual First, in the 'General Tantra' (Spya gyu) it says: 'With a true peaceful mind, at a peaceful time and date, performing the invocation of the mantra, one will obtain the desired accomplishment.' It also says: 'At a bad date and time, an inappropriate place, without the ritual, the wise should not draw the mandala. If drawn, one will undoubtedly die.' It also says: 'Moments are auspicious for all the ritual actions of all tantras. For those that are good, one should always draw good actions. For those that are not good, no effort will succeed.' Therefore, performing rituals at good and bad times such as dates has great benefits and harms, so these should be examined. Regarding which month to perform, in the 'General Tantra' it says: 'From the fifteenth day of the middle autumn month to the fifteenth day of the last spring month, during this time, the wise should draw the mandala according to the ritual. The mandala for dispelling obstacles, the mandala for eliminating diseases, and the mandala for accomplishment, do not need to be considered, and in summer, the wise should also draw them on time.' As mentioned above, the mandala for empowerment can be performed for seven months, and other mandalas can also be performed in summer. The waxing and waning moons of the seven months.
་གང་ལ་བྱ་བ་དང་ཡར་གྱི་ཚེས་གྲངས་གང་ལ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མཁས་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡི། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་དག་ལ། །ཟླ་བ་ཉའམ་བཅུ་གསུམ་མམ། །ཚེས་བརྒྱད་དག་གམ་བཅུ་བཞི་འམ། །ཚེས་བཅུ་དང་ནི་བཅུ་གཅིག་གམ། །ཡང་ན་ཡར་གྱི་ཚེས་གཅིག་གམ། །ཚེས་ལྔའམ་ཡང་ན་ཚེས་བདུན་ནམ། །ཡང་ན་ཚེས་གྲངས་གསུམ་ཡང་རུང་། །ཉི་མ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བྲི། །མར་གྱི་ངོ་ཡི་དུས་མཚམས་ལའང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་གཟའ་དང་རྗེས་མཐུན་ན། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལའང་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཟའ་གང་ལ་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཕུར་བུ་དང་ནི་ཟླ་བ་དང་། །པ་བ་སངས་དང་ཉི་མ་བཟང་། །གཞན་ལ་རབ་ཏུ་དྲག་པོ་ཡི། །ལས་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྐར་མ་གང་ལ་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས།རྒྱལ་དང་སྐག་དང་ས་ག་དང་། །མེ་བཞི་ནག་པ་ཐ་སྐར་དང་། །སྣྲོན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་རབ་ཏུ་ཤིས། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང་། །རྒྱུ་སྐར་དག་ནི་བཟང་པོ་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །དྲག་པོ་ལ་ནི་དྲག་པོ་བྲི། །ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་དང་བྱེད་པ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་ནས་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟའ་ཟིན་དང་། །ཡ་མཚན་ཆེ་ལྟས་བྱུང་བ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ། །བསྒྲིམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ 3-2-122b ཡང་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པ་དང་དད་པ་བདོ་བ་དང་ལས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། འཚེ་བ་མེད་ཅིང་མེ་ཏོག་མོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སློབ་མའི་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་བླ་མ་མཉེས་པའི་ཚེ་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་མཉེས་པའི་ཚེ་བྱིན་པའི་སྔགས་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ལེགས་གྲུབ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དུས་བཟང་བའི་སྔ་དྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་བྱ་བར་ཕྲེང་བར་བཤད་དོ། ། ༈ ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དབང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དངོས་དང་། དབང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དབང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དངོས། དང་པོ་ལ་སྒྱུ་དྲའི་གཉིས་པ་ལས། །དང་པོ་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །གཉིས་པ་སྟ་གོན་གནས་པ་སྟེ། །ནུབ་གསུམ་པ་ནི་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསུམ། སའི་ཆོ་ག་དང་། སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ སའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་དྲུག །ས་བརྟག་པ། ས་བསླང་བ། ས་སྦྱང་བ། ས་གཟུང་བ། བསྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་ས་ཆོག་དགོས་མི་དགོས་བཤད་པའོ། ། ༈ ས་བརྟག་པ། དང་པོ་ནི། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་འདོད་པས་ཕྲེང་བ་གཞིར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕ་རྒྱུད་དང་
【現代漢語翻譯】 關於何時進行（壇城繪製）以及在每月哪幾天進行，在《密集續》中說：『智者如是說，在每月上半月的純凈日子裡，初二或十三，初八或十四，初十或十一，或者上半月初一，初五或初七，或者初三也可以。在這十天里，應極其謹慎地繪製壇城。在下半月的時間裡，繪製壇城也沒有衝突。』如《灌頂續》所說：『如果與星宿和順應，在黑月也可以開始。』關於在哪一天進行，也在《密集續》中說：『星期四、星期二、星期五和星期日是吉祥的。對於其他日子，應開始所有猛烈的行為。』關於在哪個星宿進行，也在《密集續》中說：『氐宿、角宿、心宿、畢宿、翼宿、房宿、尾宿等，對於壇城來說是極其吉祥的。』等等，對於寂靜和吉祥的星宿，有智慧的人應繪製壇城。對於猛烈的行為，應繪製猛烈的壇城。』因此，應避免所有不良的結合和行為。 關於時間的其他特殊性，也在總續中說：『在日食、月食、星宿錯亂時，出現巨大徵兆時，以及神變月，應謹慎地繪製壇城。』此外，在器具齊全、信心增長、努力工作、沒有傷害且鮮花盛開時，以及通過弟子的侍奉使上師歡喜時，也應進行（壇城繪製）。《善成經》中也說，在上師歡喜時給予的真言會迅速成就。因此，應從這樣的吉祥時刻的早晨開始進行壇城的工作。 如何進行儀軌的次第： 第二部分分為兩部分：灌頂儀軌的次第和作為灌頂組成部分的儀軌。 灌頂儀軌的次第： 第一部分，如《幻網經》第二品所說：『首先是土地的完全掌握，第二是準備就緒，第三是進入。』分為三部分：土地儀軌、準備儀軌和正行儀軌。 土地儀軌： 第一部分分為六個方面：觀察土地、喚起土地、凈化土地、掌握土地、守護和加持土地，以及討論其他地點和壇城是否需要土地儀軌。 觀察土地： 首先，因為這裡想要展示所有壇城的共同儀軌，所以以《鬘論》為基礎，它是父續和...
【English Translation】 Regarding when to perform (mandala drawing) and on which dates of the month, it says in the Guhyasamāja Tantra: 'As the wise have said, on the pure days of the waxing moon, the second or thirteenth, the eighth or fourteenth, the tenth or eleventh, or the first of the waxing moon, the fifth or the seventh, or even the third is acceptable. On these ten days, one should draw the mandala with utmost care. During the waning moon, there is no conflict in drawing the mandala.' As stated in the Abhiṣeka Tantra: 'If it is in harmony with the planets and constellations, one can begin even in the dark month.' Regarding on which day to perform, it also says in the Guhyasamāja Tantra: 'Thursday, Tuesday, Friday, and Sunday are auspicious. For other days, one should begin all fierce actions.' Regarding which constellation to perform under, it also says in the Guhyasamāja Tantra: 'Revati, Krittika, Magha, Rohini, Uttara Phalguni, Anuradha, Mula, etc., are extremely auspicious for mandalas.' And so on, for peaceful and auspicious constellations, the wise should draw mandalas. For fierce actions, one should draw fierce mandalas.' Therefore, all bad combinations and actions should be avoided. Regarding other specificities of time, it also says in the general tantra: 'During solar eclipses, lunar eclipses, planetary disturbances, when great omens appear, and during the month of miracles, one should carefully draw mandalas.' Furthermore, it is said that (mandala drawing) should also be performed when implements are complete, faith is increasing, work is being done diligently, there is no harm and flowers are abundant, and when the guru is pleased by the disciples' service. It is also said in the Legs Grub that mantras given when the guru is pleased will be quickly accomplished. Therefore, the work of the mandala should be started from the morning of such an auspicious time. The order of how to perform the ritual: The second part is divided into two parts: the order of the empowerment ritual and the rituals that are part of the empowerment. The order of the empowerment ritual: The first part, as stated in the second chapter of the Mayajala Tantra: 'First is the complete mastery of the land, second is being prepared, and third is entering.' Divided into three parts: the land ritual, the preparation ritual, and the main ritual. The land ritual: The first part is divided into six aspects: examining the land, invoking the land, purifying the land, mastering the land, protecting and blessing the land, and discussing whether other places and mandalas need the land ritual. Examining the land: First, because here we want to show the common ritual of all mandalas, we base it on the Garland Tantra, which is the Father Tantra and...
མ་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་མིན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ན་འཆི་བར་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གནས་སུ་རུང་མི་རུང་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཤར་དུ་བྲིས་ན་རྒྱལ་པོ་འཆི་ཞིང་ཡུལ་མི་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང་། ལྷོར་ནི་གང་གི་དོན་དུ་བྲིས་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་། བྱང་དུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཞུགས་པ་རྣམས་འཆི་བ་དང་། མེར་ནི་ཆར་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་མུ་གེ་དང་། རླུང་དུ་ཆར་རླུང་འབྱུང་ཞིང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ཉེ་བར་ནི་འཆི་ 3-2-123a བ་དང་། ཀླུ་གནས་པའི་ཆུ་དང་ཉེ་བར་ནི་ཆུ་འབྱུང་བ་དང་། ཤིང་གྲིབ་ཏུ་བྱིས་པ་འཆི་བར་ཤེས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་དོར་ཏེ། གྲོང་རྡལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚུལ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུའམ། ཡང་ན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཤར་དང་བྱང་གཞོལ་བར་བྱ་བར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་སོ། །དཔལ་མཆོག་སྨད་འགྲེལ་ལས་མེར་ཆར་མི་འབབ་པ་དང་མེའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བ་དང་རླུང་དུ་ཆུ་ཆེན་པོ་འབབ་པར་གསུངས་པས་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་ལ་ཤིང་གི་གནས་སུ་འཆི་ཤིང་ཀླུའི་གནས་སུ་འཆི་བ་དང་དམུ་རྫིང་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །ལྷོར་གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས་པ་ལྷག་པ་མ་གཏོགས་པ་གནས་དྲུག་ནི། སྔ་མ་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྟོན་པས་གསུངས་པར་བཤད་དོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱེད་པ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་དེ་དང་ཉེ་བར་བྱེད་པ་བཀག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་དྲུག་པ་ལས་ཀྱང་། གྲོང་དང་དུར་ཁྲོད་ཚོང་འདུས་དང་། །ཚལ་དང་ལྷ་ཁང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །ཤར་དང་བྱང་གི་ས་གཞི་ཤིས། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་དེ་ལྟ་མིན། །ཞེས་དང་། ཡང་ན་ཡིད་ནི་གང་དགའ་བར། །དེ་རྣམས་སུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཕྱོགས་བདུན་དུ་མི་རུང་བ་དང་ཡིད་གང་དུ་དགའ་བར་བྱ་བ་གཉིས་འགལ་ཞིང་ཤར་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། ཤར་དང་བྱང་ནི་བྱང་ཤར་ལ་དགོངས་ལ། ཕྱོགས་བདུན་བཀག་པ་ནི་གྲོང་དང་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་མི་བྱེད་པར་དེ་དག་དང་ཉེ་བར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་བྱེད་ན་ཡིད་དུ་འོང་ཡང་བྱར་མི་རུང་ཞིང་། དེ་འདྲ་མིན་པའི་སར་བྱེད་ན་ 3-2-123b ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་བྱས་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་བཟང་བའི། །ཚོགས་པ་དག་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། །མདོར་ན་ས་གཞི་མཉམ་པ་དང་། །མདངས་སྣུམ་ཤར་དུ་གཞོལ་བ་བཞེད། །ཆུ་མང་ལྡན་པའི་གནས་དང་ནི། །ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། །བདག་གི་མིག་ཡ
【現代漢語翻譯】 因為母續等壇城的儀軌是共同的灌頂，而且儀軌非常詳盡和清晰。如果不在合適的地方繪製壇城，總續中說會導致死亡，因此需要考察繪製壇城的地方是否合適。如果在東方繪製，國王會死亡，對當地居民會造成各種危害；在南方繪製，會對所為之事不利；在西方繪製，上師會死亡；在北方繪製，進入壇城的人會死亡；在火方繪製，會下冰雹；在無真方繪製，會發生饑荒；在風方繪製，會發生暴風雨；靠近佛塔繪製會導致死亡；靠近龍居住的水邊會導致水災；在樹蔭下繪製會導致兒童死亡。瞭解這些后，應該避開所有這些地方，在城鎮、村莊、花園、寺廟和房屋等有權勢者的邊界處，或者在令人愉快且朝向東方和北方的地方繪製，這是《鬘論》中所說的。吉祥勝妙下部釋中說，在火方不會下雨，會發生火災的危險，在風方會下大雨，這與之前的說法不同。在樹木的地方會導致死亡，在龍的地方會導致死亡和水池乾涸。除了南方會導致城市空虛外，其餘六個地方與之前的說法相同，這些都是導師所說的。在佛塔附近進行儀式是總續中所說的，因此禁止在靠近佛塔的地方進行。金剛空行母四十六品中也說：『村莊和墓地，集市和花園，寺廟和城市，東方和北方的土地吉祥，南方和西方則不然。』又說：『或者在任何你喜歡的地方，在這些地方繪製壇城。』這表明可以選擇。如果說在七個方向不合適，而在任何喜歡的地方都可以，這二者是矛盾的，在東方和北方進行儀式也是矛盾的，那麼沒有矛盾。東方和北方指的是東北方，禁止七個方向是指不要在村莊和寺廟等內部進行，而是在這些地方附近的外圍繪製壇城，或者建造壇城的房屋，即使令人愉快也不行。如果不是這樣的地方，那麼在令人愉快的地方進行儀式就可以了。總續中說：『難以找到圓滿美好的集會，總之，喜歡平坦的土地，光澤柔滑且朝向東方，以及擁有豐富水源和美麗樹木裝飾的地方，我的眼睛……』 Because the mandala rituals of the Mother Tantra and others are common empowerments, and because the rituals are very detailed and clear. If the mandala is drawn in an unsuitable place, the General Tantra states that it will lead to death. Therefore, it is necessary to examine whether the place for drawing the mandala is suitable. If drawn in the east, the king will die, and various harms will befall the local people; if in the south, it will be detrimental to the purpose for which it is drawn; if in the west, the guru will die; if in the north, those who enter the mandala will die; if in the fire direction, there will be hail; if in the direction of untruth, there will be famine; if in the wind direction, there will be storms; near a stupa, there will be death; near water where nagas reside, there will be floods; in the shade of a tree, a child will die. Having understood all this, one should abandon all these places and draw the mandala on the boundary of those in power in towns, villages, gardens, temples, and houses, or in a pleasant place facing east and north, as stated in the 'Garland Treatise'. The Lower Commentary of Glorious Supreme states that in the fire direction, there will be no rain and there will be danger of fire, and in the wind direction, there will be heavy rain, which is different from the previous statement. In the place of trees, there will be death, and in the place of nagas, there will be death and the drying up of ponds. Except for the south, where the city will be emptied, the other six places are the same as before, and it is said that these were taught by the Teacher. Performing rituals near a stupa is mentioned in the General Tantra, so it is forbidden to do so near it. The Forty-Sixth Chapter of Vajra Dakini also states: 'Villages and cemeteries, markets and gardens, temples and cities, the eastern and northern grounds are auspicious, the southern and western directions are not so.' And also: 'Or in any place that pleases the mind, in these places draw the mandala.' This indicates that there is a choice. If it is said that it is not suitable in seven directions and that it can be done in any place one likes, these two are contradictory, and performing rituals in the eastern and northern directions is also contradictory, then there is no contradiction. East and north refer to the northeast, and the prohibition of seven directions means not to perform rituals inside villages and temples, but to draw the mandala on the periphery near these places, or to build a house for the mandala, which is not allowed even if it is pleasant. If it is not such a place, then it is permissible to perform the ritual in a pleasant place. The General Tantra states: 'Difficult to find a perfect and excellent gathering, in short, one prefers a flat land, with smooth luster and facing east, and a place with abundant water and adorned with beautiful trees, my eyes...'
【English Translation】 Because the mandala rituals of the Mother Tantra and others are common empowerments, and because the rituals are very detailed and clear. If the mandala is drawn in an unsuitable place, the General Tantra states that it will lead to death. Therefore, it is necessary to examine whether the place for drawing the mandala is suitable. If drawn in the east, the king will die, and various harms will befall the local people; if in the south, it will be detrimental to the purpose for which it is drawn; if in the west, the guru will die; if in the north, those who enter the mandala will die; if in the fire direction, there will be hail; if in the direction of untruth, there will be famine; if in the wind direction, there will be storms; near a stupa, there will be death; near water where nagas reside, there will be floods; in the shade of a tree, a child will die. Having understood all this, one should abandon all these places and draw the mandala on the boundary of those in power in towns, villages, gardens, temples, and houses, or in a pleasant place facing east and north, as stated in the 'Garland Treatise'. The Lower Commentary of Glorious Supreme states that in the fire direction, there will be no rain and there will be danger of fire, and in the wind direction, there will be heavy rain, which is different from the previous statement. In the place of trees, there will be death, and in the place of nagas, there will be death and the drying up of ponds. Except for the south, where the city will be emptied, the other six places are the same as before, and it is said that these were taught by the Teacher. Performing rituals near a stupa is mentioned in the General Tantra, so it is forbidden to do so near it. The Forty-Sixth Chapter of Vajra Dakini also states: 'Villages and cemeteries, markets and gardens, temples and cities, the eastern and northern grounds are auspicious, the southern and western directions are not so.' And also: 'Or in any place that pleases the mind, in these places draw the mandala.' This indicates that there is a choice. If it is said that it is not suitable in seven directions and that it can be done in any place one likes, these two are contradictory, and performing rituals in the eastern and northern directions is also contradictory, then there is no contradiction. East and north refer to the northeast, and the prohibition of seven directions means not to perform rituals inside villages and temples, but to draw the mandala on the periphery near these places, or to build a house for the mandala, which is not allowed even if it is pleasant. If it is not such a place, then it is permissible to perform the ritual in a pleasant place. The General Tantra states: 'Difficult to find a perfect and excellent gathering, in short, one prefers a flat land, with smooth luster and facing east, and a place with abundant water and adorned with beautiful trees, my eyes...'
ིད་མགུ་བ་དང་། །འཚེ་མེད་ཟུག་རྔུ་སྤངས་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་ཤིས་པ་སྟེ། །མི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཟུང་རྔུ་ནི་ཚེར་མ་དང་གྱོ་དུམ་དང་ངམ་གྲོག་དང་རུས་པ་དང་སྡོང་དུམ་དང་ཁུང་བུ་དང་གྲོག་མཁར་དང་ཐལ་བ་དང་ཚ་རྒོ་ཅན་དང་། གསེག་མ་དང་རྡོ་དང་རྡུལ་དང་སྐྲ་དང་སྲིན་བུ་དང་གྲོག་སྦུར་སོགས་མང་བ་ལས་ཀུན་ལ་སྤང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཡང་གཞོལ་བ་དགོས་པར་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་སོ། །ཕྲེང་བར་ས་ཤིན་ཏུ་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལྟ་བུ་ནི་འཆི་བ་དང་ནོར་ཉམས་པའི་རྒྱུར་བཤད་པས་སྤང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་དྲུག་པ་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་ཁང་དང་། །ཚལ་དང་རི་རྩེ་རྡོ་ལེབ་དང་། །ཁང་བཟང་གི་ནི་སྟེང་ཕྱོགས་དང་། །དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ལྷ་ཡི་ཁྱིམ། །ས་ཡི་ཆ་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལས་བསྔགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གནས་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་མིན་གྱི་དེ་དག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་ལ་ཕྱོགས་བརྟག་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སས་བརྟག་པ་ནི། མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ཁུང་བུ་བརྐོས་ནས་མྱུར་པོར་ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀང་བས་ལྷག་ན་བཟང་བར་ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་ཅིང་། སྤྱི་རྒྱུད་ལས་པུས་ནུབ་ཙམ་དུ་བརྐོས་ལ་ས་དེས་བཀང་བས་ལྷག་ན་དངོས་གྲུབ་ཡོད་ལ་དེ་ལས་བཟློག་ན་ལས་མི་བརྩམ་སྟེ། བརྩམས་ན་སྡུག་བསྔལ་ 3-2-124a མྱོང་ཞིང་ལེགས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། མཁས་པས་ཁྲུ་གང་ཙམ་བརྐོས་ནས། །སྔགས་པ་ཡིས་ནི་བརྐོས་པ་དེ། །ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགང་བར་བྱ། །ལྷག་ན་མཁས་པ་ཀུན་ཏུ་མཆོག །ཁ་ད་ཆད་དུ་འབྲིང་དུ་བརྗོད། །གང་བར་མ་གྱུར་ན་དེ་སྤང་། །མཁས་པས་དེར་ནི་བརྩམ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆུས་བརྟག་པ་ནི། ཁུང་བུ་སྔ་མ་སླར་ཡང་མཐོ་གང་དུ་བརྐོས་པ་ཆུས་བཀང་ལ་གོམ་པ་བརྒྱར་ཕྱིན་ནས་ལོག་སྟེ་བལྟས་པས་ཆུས་གང་ན་བཟང་ལ་དམའ་ན་སྤང་ཞིང་སྒྲ་དང་བཅས་ན་ཀླུས་འཇིགས་པ་སྟོན་པར་ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་། ཤར་དུ་སྔར་ལྟར་ཕྱིན་ནས་ལོག་སྟེ་བལྟས་པས་གང་ན་བཟང་ལ་སྐམས་ན་སྤང་བར་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར་ཕྱེད་མན་ཆད་སྐམས་ན་མི་དགེ་ལ་གཞན་དུ་ན་དགེའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་། ཆུ་གཡས་སུ་འཁོར་ན་རབ་མི་འཁོར་ན་འབྲིང་གཡོན་དུ་འཁོར་ན་སྤང་ཞིང་བགེགས་དང་བཅས་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་འཆད་དོ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ཁུང་བུ་བརྐོ་བ་དང་ཆུས་འགེངས་པའི་ཚེ་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་དང་ཤར་དུ་འགྲོ་བ་ན་ཡི་གེ་གསུམ་ཟློ་བར་བཤད་དོ། །ཕྱོགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟགས་པས་རུང་བར་ཤེས་ཀྱང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་རྟོག་པ་ནི། བརྟགས་པས་བཟང་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་
【現代漢語翻譯】 如經文所說：'內心喜悅，遠離傷害和痛苦，這樣的壇城之地是吉祥的，能成就人們的一切願望。' 所謂'ཟུང་རྔུ་'（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，障礙物）指的是荊棘、瓦礫、坑洼、骨頭、樹樁、孔洞、蟻穴、灰燼、帶刺之物、碎石、石頭、塵土、毛髮、昆蟲、螞蟻等諸多事物，經文中說要遠離所有這些。經文中還說，朝向北方也是必要的。 此外，地面過於像烏龜背部一樣也不好，因為這被認為是導致死亡和財富損失的原因，所以應該避免。 《金剛空行母續》第二十六品中說：'寺廟的住所，花園和山頂，石板，高樓的頂部，墓地和神殿，所有這些地方都是經續中所讚美的。' 這段話的意思是，要在這些地方修行，而不是在這些地方之外。因此，沒有必要對這些地方進行方位考察。 關於土地的考察：挖一個大約一庹（mtho gang，身高）深的坑，然後迅速用挖出的土填滿。如果土有剩餘，則表示吉祥。《鬘論》中這樣說。在《總續》中說，挖一個深及膝蓋的坑，用挖出的土填滿，如果土有剩餘，則表示能成就悉地；反之，則不應開始行動，否則會遭受痛苦，也得不到好的結果。 《金剛手灌頂續》中說：'智者挖出一個庫尺（khru gang，一庫尺），修行者挖出的坑，要用挖出的土填滿。如果土有剩餘，則表示智者最為殊勝；如果土量剛好，則表示中等；如果土不夠填滿坑，則應避免。智者不應在那裡開始行動。' 關於水的考察：在之前挖的坑中再次挖深一庹，然後用水填滿。走一百步后返回觀察，如果坑裡仍然充滿水，則表示吉祥；如果水位下降，則應避免。如果在坑裡有聲音，則表示龍族在製造恐懼。《鬘論》中這樣說。 《金剛空行母續》中也說：'像之前一樣向東方走去，然後返回觀察，如果坑裡充滿水，則表示吉祥；如果坑是乾的，則應避免。'註釋中說：'如果坑裡一半以下是乾的，則表示不吉利；否則，則表示吉利。' 此外，如果水向右旋轉，則表示最好；如果不旋轉，則表示中等；如果向左旋轉，則應避免。如果伴有障礙，則表示有魔障，需要驅除魔障並用橛（phur bu，金剛橛）來鎮壓。 《誓言金剛》中說，在挖掘坑和用水填充時，要念誦旋轉的咒語，向東方行走時，要念誦三個字母。 即使通過方位和特徵的考察，確定該地適合，但仍然需要通過這兩種方法來進一步考察，因為《總續》中說，如果考察結果良好，則能成就悉地。
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'A place of mandala where the mind is content, free from harm and suffering, is auspicious, and it accomplishes all the wishes of people.' 'ཟུང་རྔུ་' (Tibetan, No Sanskrit equivalent, No Romanized Sanskrit equivalent, obstacles) refers to thorns, rubble, pits, bones, stumps, holes, anthills, ashes, thorny objects, gravel, stones, dust, hair, insects, ants, and many other things. The scriptures say to avoid all of these. The scriptures also say that facing north is necessary. In addition, a ground that is too much like a turtle's back is not good, as it is considered to cause death and loss of wealth, so it should be avoided. The Vajra Dakini Tantra, chapter twenty-six, says: 'The dwelling places of temples, gardens and mountaintops, stone slabs, the upper parts of high buildings, cemeteries and shrines, all these places are praised in the tantras.' This means that one should practice in these places, not outside of them. Therefore, there is no need to investigate the directions of these places. Regarding the investigation of the land: dig a hole about one 'mtho gang' (height of a person) deep, and then quickly fill it with the soil that was dug out. If there is soil left over, it is auspicious. This is what is said in the Garland Treatise. In the General Tantra, it says to dig a hole that is knee-deep, fill it with the soil that was dug out, and if there is soil left over, it indicates that siddhis will be accomplished; otherwise, one should not begin the action, or one will suffer and not obtain good results. The Vajrapani Empowerment Tantra says: 'The wise dig a 'khru gang' (one cubit), the practitioner digs the hole, and it should be filled with the soil that was dug out. If there is soil left over, it indicates that the wise are the most excellent; if the amount of soil is just right, it is said to be medium; if the hole is not filled, it should be avoided. The wise should not begin the action there.' Regarding the investigation of water: dig the hole previously dug again to a depth of one 'mtho gang', and then fill it with water. After walking a hundred steps and returning to observe, if the hole is still full of water, it is auspicious; if the water level has dropped, it should be avoided. If there is a sound in the hole, it indicates that the nagas are creating fear. This is what is said in the Garland Treatise. The Vajra Dakini Tantra also says: 'Go east as before, and then return to observe, if the hole is full of water, it is auspicious; if the hole is dry, it should be avoided.' The commentary says: 'If less than half of the hole is dry, it is inauspicious; otherwise, it is auspicious.' Furthermore, if the water rotates to the right, it is best; if it does not rotate, it is medium; if it rotates to the left, it should be avoided. If there are obstacles, it indicates that there are demons, and it is necessary to dispel the demons and suppress them with a 'phur bu' (kila, ritual dagger). The Damtsig Dorje says that when digging the hole and filling it with water, one should recite the rotating mantra, and when walking to the east, one should recite the three letters. Even if the investigation of the direction and characteristics determines that the place is suitable, it is still necessary to investigate further using these two methods, because the General Tantra says that if the investigation results are good, siddhis will be accomplished.
གསུངས་པས་དེར་ལས་བརྩམས་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་རྟོག་པའོ། །བརྟག་པ་འདི་གཉིས་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་དང་ཁང་བཟང་དང་དགོན་གནས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བྱ་བར་ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་དེ། དེའི་ཚེ་ནི་དེ་དག་བྱས་པ་ལས་ཤིས་མི་ཤིས་ 3-2-124b རྟོག་པའོ། །ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་རྟོག་པ་ཡང་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བ་ལས། དཀར་པོ་དག་ནི་ཞི་བར་བསྟན། །དམར་པོ་དབང་གི་དོན་དུ་འདོད། །སེར་པོ་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ནག་པོ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པར་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ ས་བསླང་བ། གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ས་ཡི་བདག་པོས་གནང་ནས་ནི། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་སའི་བདག་པོ་ལ་གནང་བ་ཐོབ་དགོས་པར་གསུངས་པས། བརྟགས་པས་རུང་པའི་ས་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དབང་ན་མངོན་པའི་བདག་པོ་ལས་བསླངས་ཏེ་གནང་བ་གསོལ། དེ་ནས་སྔ་དྲོ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ས་བརྟགས་པ་དེ་ལ་གཞི་དེར་དྲི་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་ནམ་མཁར་གདེག་གོ། དེར་གནས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་བྱིན་ནས། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བསླང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་སྟེ། ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མོ་ཧ་ནི་སཱཧཱ། ཨོཾ་དཱཾ་ཏི་ལི་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལག་པ་གཡོན་པས་ཁར་ལན་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མགོ་ལྷོ་དང་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ལ་གོས་གཙང་མ་གྱོན་ནས་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་ཉལ་བར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ངན་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཟློས་པའམ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མོས་པས་སམ། ཡང་ན་སླར་ཡང་རྨི་ལམ་བརྟགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་པའམ་མ་བཀག་པའི་ས་ལ་བྱའི་བཀག་པ་ལ་ནི་ 3-2-93a བར་བཤད་དོ། །འདི་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་བཏོན་པ་ལ་བསྒོམས་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་ཡང་ཁྱད་ཆེ་བས་གསོན་པོ་དང་གཤིན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་རབ་གནས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐ་ནའང་སྒོམ་པ་དེ་ཙམ་རེ་བྱས་ནས་རང་རང་གི་བཟླས་པ་རྫོགས་པ་རེ་བྱ་དགོས་སོ། ། ༈ ཕྲ་བ་ཕྱག་མཚན་ལ་དམིགས་པའི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕྲ་མོ་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་དང་། ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཕྲ་མོ་སྒོམ་པའི་དགོས་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །གང་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒོམ་བྱ་བ།
【現代漢語翻譯】 如果這樣說，那麼開始行動后，就會思考所期望的事情是否能夠成功實現。這兩種觀察，對於建造寺廟、佛塔、宮殿和寺院等，也在行為次第中有所闡述。那時，會思考做了這些事情之後是否吉祥。 關於通過顏色進行觀察，在金剛手灌頂中說：『白色代表寂靜，紅色被認為是權力的象徵，黃色應該理解為增長，黑色則被理解為具有降伏的力量。』 第二是土地的徵用。在《總續》中說：『在土地所有者允許之後，導師應該繪製壇城。』因此，據說必須獲得土地所有者的許可。如果經過觀察適合的土地屬於國王等其他人，那麼就從實際的所有者那裡徵用並請求允許。然後，在早上，以施捨食子為先導，在那塊經過觀察的土地上，用好的香等製作曼荼羅，觀想壇城的輪，獻上供品和食子，然後舉向天空。對於居住在那裡的土地神等，也要進行供養和施捨食子，然後說：『凡是居住於此的神和龍，夜叉、羅剎或其他眾生，我爲了壇城的目的而徵用這塊土地，請你們給予。』這樣祈禱三次，唸誦：嗡 穆扎里 梭哈（藏文：ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mucili svāhā，漢語字面意思：嗡，穆扎里，梭哈。），嗡 摩訶尼 梭哈（藏文：ཨོཾ་མོ་ཧ་ནི་སཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mohani svāhā，漢語字面意思：嗡，摩訶尼，梭哈。），嗡 達姆底裡 梭哈（藏文：ཨོཾ་དཱཾ་ཏི་ལི་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ dāṃtili svāhā，漢語字面意思：嗡，達姆底裡，梭哈。），用左手在嘴邊唸誦二十一次，然後在世間自在（觀世音）面前，以供養為先導，頭朝南，面朝東，穿著乾淨的衣服，在乾淨的土地上睡覺。如果夢不好，就念誦甘露漩明咒，或者真正地相信一切法都沒有自性。或者再次觀察夢境，如果他們給予或不阻止，那麼這塊土地就可以使用，否則就會有障礙。 這就像在提取本尊瑜伽的儀軌時，附加『觀想』這個詞一樣。即使只是這樣，也有很大的區別，因此，對於為活人和死人進行灌頂和開光等，通過瑜伽續部的方式進行的事情，至少也要做這樣的觀想，然後完成各自的唸誦。 第二部分分為三個部分：觀修微細的必要性；專注于微細並使心穩定；獲得穩定后，進行收放等行為的方式。 第一部分是觀修微細的必要性。在《攝略》第一部分中說：『然後非常平靜地安住，無論觀修什麼。』
【English Translation】 If it is said like that, then after starting to act, one will contemplate whether the desired matter will be accomplished or not. These two kinds of examination are also explained in the sequence of actions for building temples, stupas, mansions, and monasteries. At that time, one contemplates whether doing those things will be auspicious or not. Regarding examining through colors, it is said in the Vajrapani empowerment: 'White represents pacification, red is considered the meaning of power, yellow should be understood as increase, and black is known to be the practice of wrathful actions.' The second is the acquisition of land. In the 'General Tantra' it says: 'After the owner of the land has granted permission, the teacher should draw the mandala.' Therefore, it is said that permission must be obtained from the owner of the land. If the land that has been examined and found suitable belongs to a king or someone else, then it should be acquired from the actual owner and permission should be requested. Then, in the morning, with the offering of torma as a preliminary, a mandala should be made on that examined land with good incense and so on, and the wheel of the mandala should be visualized, and offerings and tormas should be offered, and then it should be raised to the sky. Offerings and tormas should also be given to the land deities and so on who dwell there, and then say: 'Whatever gods and nagas dwell here, yakshas, rakshasas, or other beings, I am acquiring this land for the purpose of the mandala, please grant it to me.' Pray like this three times, reciting: Om Mucili Svaha (藏文：ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mucili svāhā，漢語字面意思：Om, Mucili, Svaha.), Om Mohani Svaha (藏文：ཨོཾ་མོ་ཧ་ནི་སཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mohani svāhā，漢語字面意思：Om, Mohani, Svaha.), Om Damtili Svaha (藏文：ཨོཾ་དཱཾ་ཏི་ལི་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ dāṃtili svāhā，漢語字面意思：Om, Damtili, Svaha.), reciting twenty-one times with the left hand near the mouth, and then in front of Lokeshvara (Avalokiteshvara), with offerings as a preliminary, one should lie down on clean ground with one's head facing south and one's face facing east, wearing clean clothes. If the dream is bad, one should recite the nectar-swirling mantra, or truly believe that all dharmas are without inherent existence. Or examine the dream again, and if they give permission or do not obstruct, then that land can be used, otherwise there will be obstacles. This is like attaching the term 'visualize' when extracting the ritual of deity yoga. Even just that makes a big difference, so for empowerments and consecrations for the living and the dead, and so on, which are done through the means of yoga tantra, at least that much visualization should be done, and then each person's recitation should be completed. The second part is divided into three parts: the necessity of meditating on the subtle; stabilizing the mind by focusing on the subtle; and the manner of performing contraction and expansion, etc., after stability has been attained. The first part is the necessity of meditating on the subtle. In the first section of the 'Condensed Tantra' it says: 'Then abide very calmly, whatever is to be meditated upon.'
།དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པ་དེ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་སྒོམ་དགོས་པའི་ལྷ་སྐུ་སོགས་ཐམས་ཅད་བརྟན་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་གསུངས་པས། འདིས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས་གང་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བོགས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་ཀྱང་། དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཞེས་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་གྱི་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་མང་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་འདི་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་འདི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཞི་གནས་གང་ལ་དགོས་པའི་དགོས་པ་རྣམས་འདིའི་ཡང་དགོས་པའོ། ། ༈ ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། ཕྲ་མོ་འདི་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྒོམ་པར་བཞེད་དེ། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། དེ་ལྟར་རྒྱས་པ་དང་ 3-2-93b མདོར་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཆོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས། དང་པོར་རེ་ཞིག་རང་གི་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་སོ། སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། ལྕེ་ནི་རྐན་ལ་སྦྱར་བྱ་ཞིང་། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བསམ་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བདེ་རེག་པས། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཞག་ཐབས་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ནི་དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཚུལ་སྟོན་ནོ། །འདི་ཡང་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པར་བྱས་ནས་སྒོམ་པར་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ལུས་གནད་ནི་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྒྲའི་ཀླག་ཅོར་མེད་ཅིང་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། ལྕེའི་རྩ་བ་ནས་མདུན་སོའི་བར་དུ་ལྕེ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྦྱར་ཞིང་མཆུ་གཉིས་མཉམ་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་པ་ལྟར་སྣའི་རྩེ་མོར་བཞག་ལ་དེ་ལ་སེམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། ཕྲ་ཤོས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ནས་སྦོམ་ཤོས་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་བར་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་མདོག་འདྲ་བ་རྩེ་ལྔ་པར་བཤད་དོ། །འདི་དང་པོ་ལྟེ་བར་བསྐྱེད་དེ་སུཀྵྨ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དེ
【現代漢語翻譯】 所有這些都將變得穩固，通過禪定智慧來證悟。』正如經文中說，通過成就微細禪定，然後安住于等持，所有需要觀修的本尊形象等都會變得穩固，即會顯現。因此，通過這種修習，可以獲得特殊的心靈柔韌性，從而使所有觀修都變得有效。 《阿瓦達拉》中也說：『因此，特別地，對於渴望從禪定中獲得成就的瑜伽士來說，首先必須修持金剛微細。』正如後面將要解釋的那樣，僅僅通過思維修持，就能成就許多悉地，因此，這必須先進行。總之，這是一種成就特殊寂止的方法，因此，寂止所需的所有必要條件也是這裡的必要條件。 專注于微細以穩定心 第二，佛陀密意認為，在修持微細時，應先進行本尊瑜伽。如《阿瓦達拉》中所說：『因此，通過廣式和略式兩種方式，以自己的本尊誓言勇識加持自己，並具備灌頂、禪定和供養，首先，爲了使自己的心變得可控，修持金剛微細禪定。』修持的次第是：在第一品中說：『舌抵上顎，意念鼻尖，金剛微細觸及，心將安住于等持。』前兩句說明了安住的方法，后兩句說明了通過這樣安住而生起禪定的方式。這也應如《阿瓦達拉》中所說，憶念自己的本尊瑜伽來修持。關於身體姿勢，《科薩拉的裝飾》中說：『完成所有活動后，在沒有噪音且僻靜的地方坐下，結跏趺坐，身體正直，將舌頭從舌根抵到前齒的上部，雙唇合攏。』應按照所說的去做，並且還應具備其他禪定的行為。然後，按照對所要觀修的目標——金剛微細的顏色等——的確定，將其置於鼻尖，並專注於此。此外，《阿瓦達拉》中說：『從最細的頭髮尖端到最粗的芝麻大小，顏色與自己的本尊相同，並具有五股。』首先在臍間生起，唸誦sūkṣma-vajra（藏文：སུཀྵྨ་བཛྲ་，梵文天城體：सूक्ष्मवज्र，梵文羅馬擬音：sūkṣma-vajra，漢語字面意思：微細金剛），然後……
【English Translation】 All these will become stable, realized through samadhi wisdom. ' As it is said in the scriptures, by accomplishing the subtle samadhi, and then abiding in equanimity, all the deity forms, etc., that need to be meditated upon will become stable, that is, they will manifest. Therefore, through this practice, one can obtain a special suppleness of mind, so that all meditations become effective. It is also said in the 《Avatara》: 'Therefore, especially for a yogi who desires to attain siddhis from samadhi, it is certain that one must first practice the Vajra Subtle.' As will be explained later, one can accomplish many siddhis merely through contemplative practice, so this must be done first. In short, this is a method for accomplishing special śamatha, therefore, all the necessities required for śamatha are also the necessities here. Focusing on the Subtle to Stabilize the Mind Second, Buddha's Secret considers that when practicing the Subtle, one should first perform deity yoga. As it is said in the 《Avatara》: 'Therefore, in both the extensive and concise ways, bless oneself with one's own deity's samaya-sattva, and having the empowerment, samadhi, and offerings, first, in order to make one's own mind controllable, practice the Vajra Subtle Samadhi.' The order of practice is: In the first chapter it says: 'The tongue should touch the palate, the mind should contemplate the tip of the nose, the Vajra Subtle touches, the mind will abide in equanimity.' The first two lines explain the method of abiding, and the latter two lines explain the way in which samadhi arises through abiding in this way. This should also be practiced by remembering one's own deity yoga, as stated in the 《Avatara》. Regarding the body posture, 《The Ornament of Kosala》 says: 'After completing all activities, sit in a quiet and secluded place without noise, sit in the lotus position, keep the body straight, and place the tongue from the root of the tongue to the upper part of the front teeth, and close the lips.' One should do as it says, and also have other samadhi behaviors. Then, according to the determination of the object to be meditated upon—the color of the Vajra Subtle, etc.—place it on the tip of the nose and focus on it. Furthermore, the 《Avatara》 says: 'From the finest tip of a hair to the thickest size of a sesame seed, the color is the same as one's own deity, and it has five strands.' First generate it in the navel, recite sūkṣma-vajra (藏文：སུཀྵྨ་བཛྲ་，梵文天城體：सूक्ष्मवज्र，梵文羅馬擬音：sūkṣma-vajra，漢語字面意思：Subtle Vajra), and then...
་ནས་བཏེག་སྟེ་སྣ་ཁུང་ནས་སྣ་རྩེར་འགྲེང་སྟེ་གནས་པར་བསམ་པར་ཀུན་བཞེད་ལ། སྙིང་ག་ནས་འདྲེན་པར་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་བཞེད་དོ། །ཨ་བ་ཏ་རའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྙིང་ག་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་མཉམ་དུ་ 3-2-94a སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་དེ་སྣ་རྩེར་འདྲེན་པར་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་གསང་བས། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་ནས་སྒོམ་པའི་ཚེ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བཀག་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་རླུང་བཟུང་ན་སེམས་གནས་པ་དང་མཐུན་པའི་རེག་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ། །སེམས་འཛིན་ལུགས་ནི་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། ཡིད་ཀྱི་གླང་སྨྱོན་ལམ་ལོག་སྤྱོད། །དྲན་པའི་ཐག་པས་དམིགས་པ་ཡི། །ཀ་བ་ལ་གདགས་རིམ་གྱིས་ནི། །ཤེས་རབ་ལྕགས་ཀྱུས་དབང་དུ་བྱ། །ཞེས་དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས་གསུངས་པ་དྲངས་ནས་དེ་ལྟར་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཡིན་པས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ལས་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། སེམས་གང་ལ་འཇོག་པའི་གཞི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ལྟ་བུ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་གང་ལ་འདོགས་པའི་ཀ་བ་བརྟན་པོ་དང་འདྲ། ཡིད་ལས་རུང་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་མ་དུལ་བ་དང་འདྲ། དྲན་པ་བསྟེན་ནས་སེམས་དམིགས་པ་ལས་མི་གཡེང་བར་བྱེད་པ་ནི་གླང་པོ་འདོགས་པའི་ཞགས་ཐག་དང་འདྲ། ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལྟར་གྱི་དམིགས་པ་མ་བཟུང་བའི་ཚེ་དེ་མ་ཐག་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རིག་ནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་འཇོག་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་གླང་རྫིས་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལས་ལོག་པར་སྤྱོད་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བཏབ་ནས་ཚར་གཅོད་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་སེམས་འཛིན་ལ་གནད་ཆེ་བ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནས་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡེང་བར་སྡོད་པ་ཞིག་དང་། དེ་ནས་གལ་ཏེ་གཡེངས་ན་དེ་མ་ཐག་རིག་ནས་སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་གཏོད་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་སྐྱོང་པ་ལ་རག་ལས་པས་དང་པོར་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་ལ། འདི་ལྟར་བཞག་ཡོད་ 3-2-94b སྙམ་པའི་དྲན་པའི་འཛིན་སྟངས་ཤུགས་ཅན་བསྐྱེད་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། རིག་པ་ལ་ཤེད་མ་ཐོན་པའི་དྲན་པ་སྐྱོང་ལུགས་ཀྱིས་བྱིང་བ་མི་ཆོད་པས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས། བློ་གསལ་ཞིང་མ་རྨུགས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་གྱི་སྐྱོང་ལུགས་ལ་རག་ལས་པས་དྲན་པས་བཏགས་ནས་ཧ་ཅང་རིང་བ་དང་ཧ་ཅང་ཐུང་བ་མིན་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་བཏགས་པ་ལྟར་གནས་མི་གནས་ཀྱི་བྱ་ར་གནས་པ་མ་བཏང་བའི་ངང་ནས་རིག་ཙམ་རིག་ཙམ་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཧ་ཅང་གྲིམས་ན་རྒོད་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཧ་ཅང་ལྷོད་ན་བྱིང་བ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ས་ཚིགས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྐྱངས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན། སྣའི་རྩེ་མོའམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རེག་པ་སྟ
【現代漢語翻譯】 普遍認為，將氣息從心間提起，沿著鼻孔延伸至鼻尖並專注於此。而釋迦友（Shakya Shechen，一位上師的名字）則認為應從心間引導。在《阿瓦達拉註釋》（Avatara，經文名）中提到，氣息與心要一同從心間流出，並引導至鼻尖。在《佛陀秘密經》（Buddha Secrets，經文名）中提到，當專注于金剛細點（Vajra Fine Point，禪修對像）時，通過控制氣息的出入，並在鼻孔中保持氣息，將會產生與心安住狀態相符的特殊觸感。關於心的訓練方法，釋迦友引用《中觀心要》（Madhyamika Heart Essence，經文名）中的話語說：『瘋狂的心猿意馬，行為乖張；以正念之繩，繫於所緣之柱；逐步調伏，以智慧之鉤。』並指出應如此行事。 其中，智慧指的是覺知。通過正念和覺知，使心變得可調伏，這由馴服大象的例子所展示：心所安住的基礎，如金剛細點，類似於大象所繫之堅固柱子。未被調伏的心，類似於未馴服的大象。依靠正念，使心不從所緣境中散亂，類似於繫住大象的繩索。當沒有按照既定方式保持專注時，立即通過覺知來識別，並使其遠離過失，這類似於馴象師用鉤子懲罰違背指令的大象。因此，心的訓練有兩個關鍵點：首先，從一開始就不要讓心從所緣境中散亂；其次，如果散亂，立即識別並使其回到原來的狀態。 關於第一點，依賴於培養不散亂的正念，因此首先要清晰地確定所緣境，併產生強烈的正念，記住『我已如此安住』，並保持不散亂。如果覺知不夠強大，就無法阻止昏沉，因此《俱舍論裝飾》（Kosala's Ornament，經文名）中說：『通過清晰且不昏沉的智慧，保持正念。』關於第二點，依賴於培養覺知，因此在正念的引導下，既不要過於緊繃，也不要過於放鬆，在不放棄對心是否如所繫般安住的觀察的同時，僅僅是覺知。據說，如果過於緊繃，會產生掉舉，如果過於放鬆，會產生昏沉。因此，要了解遠離這兩者的平衡點，並通過訓練使金剛細點變得穩固。當金剛細點變得穩固時，會在鼻尖或其他身體部位產生帶來快樂的觸感。
【English Translation】 It is generally accepted to contemplate by lifting the breath from the heart, extending it along the nostrils to the tip of the nose, and focusing there. Shakya Shechen (name of a lama) believes it should be guided from the heart. In the commentary of 'Avatara' (name of scripture), it is mentioned that the breath flows from the heart together with the heart essence, and is guided to the tip of the nose. In 'Buddha Secrets' (name of scripture), it is mentioned that when focusing on the Vajra Fine Point (object of meditation), by controlling the entry and exit of breath and holding the breath in the nostrils, a special tactile sensation arises that is in accordance with the state of mental abiding. Regarding the method of mind training, Shakya Shechen quotes from 'Madhyamika Heart Essence' (name of scripture): 'The mad mind-elephant, behaves perversely; with the rope of mindfulness, tie it to the pillar of the object; gradually subdue it, with the hook of wisdom.' and points out that it should be done accordingly. Here, wisdom refers to awareness. Making the mind workable through mindfulness and awareness is demonstrated by the example of taming an elephant: the basis on which the mind rests, like the Vajra Fine Point, is similar to the stable pillar to which the elephant is tied. The mind that has not been made workable is similar to an untamed elephant. Relying on mindfulness to prevent the mind from wandering from the object is similar to the rope that ties the elephant. When the focus is not maintained as intended, immediately recognizing it through awareness and keeping it free from faults is similar to the elephant trainer punishing the elephant with a hook when it behaves contrary to instructions. Therefore, there are two key points in mind training: first, from the beginning, do not let the mind wander from the object; second, if it wanders, immediately recognize it and return it to its original state. Regarding the first point, it depends on cultivating non-distracted mindfulness, so first clearly identify the object and generate a strong mindfulness, remembering 'I have settled in this way,' and remain non-distracted. If awareness is not strong enough, it cannot prevent dullness, so it is said in 'Kosala's Ornament' (name of scripture): 'Through clear and non-dull wisdom, establish mindfulness closely.' Regarding the second point, it depends on cultivating awareness, so under the guidance of mindfulness, neither too tight nor too loose, while not abandoning the observation of whether the mind is abiding as tied, simply be aware. It is said that if it is too tight, excitement arises, and if it is too loose, dullness arises. Therefore, understand the balance point that is free from these two, and by training, make the Vajra Fine Point stable. When the Vajra Fine Point becomes stable, a tactile sensation that brings happiness arises at the tip of the nose or other parts of the body.
ེ་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ལུས་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བཀོལ་བ་ལ་ལས་སུ་མི་རུང་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་ནུས་པའི་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེའོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་ན་ལུས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ནུས་སོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ནི་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེད་དེ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ཕྲ་མོའི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་སྐྱེ་ཚུལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །ས་སྡེ་ལས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱིས་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེད་ལ་དེ་ལས་ཞི་གནས་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་མི་འགལ་ཏེ། འདིའི་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་ལ་བཞེད་དེ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ 3-2-95a དྲངས་པས་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་ཞི་གནས་གྲུབ་གྲུབ་ཏུ་སྦྱོང་བར་གསལ་ཏེ་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་ལྷའི་གསལ་སྣང་ལེགས་པོ་རྙེད་པའི་བར་དུ་སྦྱངས་ནས། དེ་ནས་འདི་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་དུ་སྒོམ་དགོས་ཏེ། སྟོད་འགྲེལ་ལས། ཉིན་རེ་ཞིང་ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམས་ན་ངེས་པར་མཚན་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། ། ༈ བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བྱ་བའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བདེ་རིག་པའི། །མཚན་མ་གལ་ཏེ་བྱུང་བ་ན། །མཚན་མ་དེ་ནི་ཁྱབ་བྱ་བ། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱ། །ཇི་ཙམ་འདོད་པས་སེམས་ཁྱབ་ནས། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མཐོང་བའི་ཚེ་འཕེལ་བར་འདོད་ན། དེ་ནས་གྲོང་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་པའི་བར་དུ་སྤྲོ་བར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །སྤྲོ་ཚུལ་ནི། སྥ་ར་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྡུལ་ལ་བུས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་མང་པོ་གཏོར་བས་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བར་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རིང་དུ་བསམས་ནས། སཾ་ཧ་ར་ན་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རླུང་ནང་དུ་བསྡུ་བའི་རེག་པ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་སྣ་རྩེའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྒོམ་སྟེ། དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། དེ་ནས་དེ་ཡང་བསྡུ་བ་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། དེ་ནས་སྣ་རྩེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་པར་གཞུག་སྟེ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་བརྟན་པར་བྱེད་པར་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་བཤད་དེ། ཨོཾ་དྲི་ཌྷ་ཏིཥྛ་ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱའོ། །དང་པོ་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་བཙལ་ནས་དེ་གྲུབ་
【現代漢語翻譯】 當身體的觸覺因某種特殊原因而被用於行善時，就能生起身輕安，從而消除身體的不適等障礙，使身體堪能。如果身體沒有不適，身體就會變得堪能，從而能夠精進。正如所說，身輕安能生起心輕安，身輕安能體驗快樂，有了快樂，心就能專注。如上所述，在《俱舍論莊嚴疏》中清楚地闡述瞭如何通過專注于微細的對境來生起心一境性的止觀。 《攝類學》中說，心輕安能生起身輕安，由此生起止觀，這並不矛盾。因為這裡的『心輕安』被認為是心一境性的止觀，這可以通過引用的經文 3-2-95a 來理解。這裡清楚地說明了要反覆修習止觀，直到生起身心輕安為止。也就是說，首先要修習，直到獲得清晰的本尊顯現，然後在修習時，將其分為四個時段，持續不斷地修習兩個月。正如《上疏》中所說：『每天以四個時段的修習，持續修習兩個月，必定會獲得征相。』 第三，獲得穩固后如何進行收放等： 第一品中說：『金剛微塵得樂覺，若有徵相現前者，彼相即是所遍處，心亦周遍一切處，隨欲心能遍一切，三界之中亦能遍。』 意思是說，通過觀脩金剛微塵的形象，當看到自己的身體完全被其遍滿時，如果想要擴充套件，那麼就從村莊等開始，然後擴充套件到三界。這是《上疏》中所說的。擴充套件的方法是：唸誦『斯帕ra班雜ra』，像用風輪吹散灰塵一樣，散佈許多金剛微塵，使其逐漸遍滿。這是《阿瓦達ra》中所說的。像這樣長時間地觀想后，唸誦『桑哈ra納班雜ra』，體驗將風收回的感覺，將其收回到鼻尖，然後觀想成一個金剛。正如第一品中所說：『然後將其收回時，安住于鼻尖處。』 然後，從鼻尖進入右鼻孔，安放在心間，使其穩固。這是《俱舍論莊嚴疏》中所說的。唸誦『嗡 德日達 迪斯塔』（藏文：ཨོཾ་དྲི་ཌྷ་ཏིཥྛ་，梵文天城體：ओṃ दृढ तिष्ठ，梵文羅馬擬音：oṃ dṛḍha tiṣṭha，漢語字面意思：嗡，穩固，安住）。首先尋找專注于微細對境的止觀，然後成就它。
【English Translation】 When the tactile sensation of the body is used for virtuous deeds for some special reason, physical pliancy arises, which eliminates physical discomfort and other obstacles, making the body capable. If the body is free from discomfort, it becomes capable, enabling diligence. As it is said, physical pliancy gives rise to mental pliancy, and physical pliancy leads to the experience of happiness. With happiness, the mind becomes one-pointed. As mentioned above, the way to generate single-pointed calm abiding by focusing on subtle objects is clearly explained in the 'Ornament of the Treasury of Abhidharma'. It is not contradictory that the 'Compendium of Topics' states that mental pliancy gives rise to physical pliancy, from which calm abiding arises. This is because 'mental pliancy' here is considered to be single-pointed calm abiding, which can be understood from the quoted sutra 3-2-95a. It is clearly stated here that calm abiding should be practiced repeatedly until physical and mental pliancy arise. That is, one should first practice until a clear deity appearance is obtained, and then, when practicing this, divide it into four sessions and practice continuously for two months. As the 'Upper Commentary' says: 'By practicing in four sessions each day, continuously for two months, one will definitely obtain the sign.' Third, how to perform expansion and contraction after gaining stability: The first chapter says: 'When the bliss-knowing sign of the vajra atom appears, that sign is the pervading object, and the mind also pervades everywhere. As desired, the mind can pervade everything, and can also pervade the three realms.' It means that by meditating on the image of the vajra atom, when one sees that one's body is completely pervaded by it, if one wants to expand it, then one should start from villages, etc., and then expand to the three realms. This is what the 'Upper Commentary' says. The method of expansion is: reciting 'Sphara Vajra' and scattering many vajra atoms like dust blown by a wind wheel, so that they gradually pervade. This is what the 'Avatara' says. After contemplating in this way for a long time, reciting 'Samharana Vajra', experiencing the sensation of retracting the wind, retracting it to the tip of the nose, and then contemplating it as one vajra. As the first chapter says: 'Then, when retracting it, it abides at the tip of the nose.' Then, from the tip of the nose, enter the right nostril, place it in the heart, and make it stable. This is what the 'Ornament of the Treasury of Abhidharma' says. Recite 'Om Dridha Tistha' (藏文：ཨོཾ་དྲི་ཌྷ་ཏིཥྛ་，梵文天城體：ओṃ दृढ तिष्ठ，梵文羅馬擬音：oṃ dṛḍha tiṣṭha，漢語字面意思：嗡，穩固，安住). First, seek calm abiding focused on subtle objects, and then accomplish it.
3-2-95b པ་ན་སྤྲོ་བསྡུ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་འདི་སེམས་ལས་རུང་གི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་གནས་པ་ཁོ་ན་སྐྱོང་བ་དང་སྟོབས་མི་གཅིག་གོ། སྤྲོ་བ་མན་ཆད་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ་ཟླ་བ་གསུམ་བསྒོམས་ན་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི་ལ་གོ་བ་ཆགས་ན། གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནས་ཆ་དང་པོར་སྒྲུབ་པ་དང་གྲུབ་ནས་རྩལ་སྦྱོང་བ་མང་པོ་ལ་ཁྱད་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། ། ༈ མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ།དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། བཤད་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། སྒོམ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། ། ༈ དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། ཡི་གེ་ཨ་ལ་འཇུག་པ་ཡིས། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རང་གི་ཁ་ནས་གཞན་གྱི་ཁར། །བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ངེས་འབིགས་ཞེས་བྱ་བ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། །དེ་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བསྒོམས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བ། །ཏིང་འཛིན་ཚིག་ནི་རབ་ཏུ་འཕྲོ། །དེ་ཡིས་བསྒོམས་ན་མྱུར་བ་རུ། །གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་བྱེ་བྲག་རྣམས། །བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སུ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ལ་སྙིང་པོའི་སྒྲ་མ་བྱུང་ཡང་ཚིགས་བཅད་བཞིན་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ 3-2-96a ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའི་ཞེས་གསུངས་པས། ཨའི་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིས་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་བདག་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ་གཞིགས་ནས་མི་སྣང་བར་བྱའོ། །ཁ་ནི་སྒོ་དང་འཇུག་པ་ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་པས་རང་གི་འཇུག་པ་དང་གཞན་གྱི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཨའི་དོན་ལ་འཇུག་པས་རང་ཡང་སྣང་མེད་དུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་གཞན་མདུན་གྱི་ལྷ་ཡང་སྣང་མེད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཁའི་དོན་སྒོ་ལ་བྱས་པ་ལྟར་ན་རང་དང་མདུན་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྷ་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །གཞུང་འདིས་རང་དང་མདུན་གྱི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ནར་མ་གྲུབ་པར་སོ་སོར་དཔྱོད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུ
【現代漢語翻譯】 對於各種姿勢的訓練，因為這是心靈運作的特殊原因，所以僅僅保持姿勢和力量是不一樣的。從『喜悅』開始，如果修行一個月，也就是三個月，就能圓滿微細三摩地，這是上部註釋中所說的。如果理解了在根本註釋中總結的、關於微細瑜伽的詳細解釋，那麼在密集金剛（Guhyasamāja）、聖者法類（Ārya-prakaraṇa）等儀軌的生起次第（Abhisamaya）中，首先修持住處，然後在成就之後進行多種姿勢的訓練，這似乎有很大的不同。 無相瑜伽 第二部分分為三個方面：從《攝略》中所說的道理，從《釋續》中所說的道理，以及簡略地展示修持的方法。 從《攝略》中所說的道理 第一部分是：如《攝略》所說：『通過字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）的進入，觀想所有字母。從自己的口到他人的口，如果觀想就能獲得成就。這被稱為智慧的決定穿透，也被稱為三摩地。通過它來成就手印，如果觀想就能迅速成就。跟隨智慧之聲，三摩地的詞語非常豐富。通過它來觀想，就能迅速獲得秘密真言的成就。秘密真言和明咒的差別，實際上並沒有差別。僅僅通過智慧的觀修，就能迅速獲得成就。』這裡說的是，雖然第一節詩中沒有出現『心髓』這個詞，但按照詩節的順序，分別是指心髓、手印、秘密真言和明咒，觀修證悟實相的智慧，阿瓦達拉（Avatara）中是這麼說的。其中，阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）是不生，所以說是諸法之門。 因此，通過進入阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）的意義，即自性不生，來觀想所有需要念誦的咒語字母，以論證諸法無自性的理智來觀想，也就是觀察后使其不顯現。『口』與『門』和『進入』意義相同，所以說是自己的進入和他人的進入。通過進入阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）的意義，也要使自己不顯現，然後也要使面前的本尊不顯現。如果把『口』理解為『門』，那麼自己和麵前觀想的本尊身就是解脫之門，所以說是自己和他人的門，進入這兩個門與之前一樣。這部論典是依次對自身、面前的本尊和咒語的字母進行分析，而不是將它們視為實相，而是從一個傳遞到另一個。
【English Translation】 Training in various postures, because this is a special cause for the mind's operation, merely maintaining the posture and strength is not the same. Starting from 'joy', if one practices for a month, that is, three months, one can perfect the subtle samadhi, as stated in the upper commentary. If one understands the detailed explanation of subtle yoga summarized in the root commentary, then in the generation stage (Abhisamaya) of Guhyasamāja, Ārya-prakaraṇa, etc., it seems very different to first practice the dwelling place and then train in various postures after accomplishment. Yoga without characteristics The second part is divided into three aspects: the way it is spoken from the Compendium, the way it is spoken from the Explanatory Tantra, and a brief presentation of the method of practice. The way it is spoken from the Compendium The first is: As stated in the Compendium: 'Through the entry of the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), contemplate all letters. From one's own mouth to another's mouth, if one contemplates, one will attain accomplishment. This is called the definitive penetration of wisdom, and is also known as samadhi. Through it, accomplish the mudra, and if one contemplates, one will quickly accomplish it. Following the voice of wisdom, the words of samadhi are very rich. Through it, if one contemplates, one will quickly attain the accomplishment of secret mantras. The differences between secret mantras and vidyā-mantras are not actually different. Merely through the contemplation of wisdom, one will quickly attain accomplishment.' It is said here that although the word 'essence' does not appear in the first verse, according to the order of the verses, it refers to the contemplation of wisdom that realizes the suchness, which is made into the power of essence, mudra, secret mantra, and vidyā-mantra, as stated in Avatara. Among them, A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) is unborn, so it is said to be the door of all dharmas. Therefore, by entering the meaning of A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), which is self-nature unproduced, contemplate all the letters of the mantras to be recited, contemplating with the intellect that proves the selflessness of all dharmas, that is, observe and make it disappear. 'Mouth' has the same meaning as 'door' and 'entry', so it is called one's own entry and another's entry. By entering the meaning of A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), one must also make oneself disappear, and then one must also make the deity in front disappear. If one understands 'mouth' as 'door', then the deity body contemplated by oneself and in front is the door of liberation, so it is called one's own door and another's door, and entering these two doors is the same as before. This treatise analyzes the letters of oneself, the deity in front, and the mantras in sequence, rather than regarding them as suchness, but passing from one to another.
ད་པའི་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ངེས་འབིགས་ནི་དོན་དམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས་པས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྟོག་པ་བཀག་ནས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ།གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚིག་ཡོད་ཅིང་། བཞི་པ་ནི་འདི་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ལྷག་པའམ་གཙོ་བོར་བསྟན་པར་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་དོ་ཞེས་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་གསུངས་ཏེ། དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་གཙོ་ཆེ་བ་གཉིས་བསྟན་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་གཉིས་ཀ་ཆ་མཉམ་ནས་བྱ་དགོས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་འཕྲོ་བའི་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྒོམ་ 3-2-96b པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་ཐ་དད་མེད་པར་བྱའོ། །བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་དང་བཟླས་པའི་སྔགས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་བཞི་ཁ་འདྲ་ཡང་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞིའི་ཟློས་པ་པོས་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ བཤད་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་དང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ། དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ་ཞིང་མདུན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་དང་མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངེས་པ་རྙེད་པ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པར་བྱ་སྟེ། རྩེ་མོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་བཟླས་པ། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་གནས། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྙིང་གར་ནི། །རང་སྔགས་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རང་གི་ལུས་ནི་བདག་མེད་པར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྐུ་གང་ཡིན། དེ་ཡང་བདག་མེད་པར་བསམ་མོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཟག་ཅེས་བྱའི་སངས་རྒྱས་མེད། །ཕུང་པོ་དང་ནི་ཁམས་མ་ཡིན། ། 3-2-97a གཟུང་དང་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ས་བོན་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 主要展示了伴隨概念的智慧。智慧的確定是針對勝義諦的，因此被稱為『三摩地』，通過阻止完全區分的概念，稍微保持平靜。第三個也有『三摩地』這個詞。第四個的展示與此類似，因此上師們說，后三個主要展示了止觀或奢摩他。阿瓦塔拉中說，雖然主要展示了分析禪修和安住禪修這兩種，但在實踐時，必須兩者兼顧。密咒的字母隨著元音而流動，沒有一個接一個傳遞的念頭，而是專注於一點，這是密宗智慧的禪修。 明咒也與此類似，但兩者字母不同，應該用推理來分析其無自性，從而消除差異。觀想自身和麵前的本尊，以及唸誦的咒語，確定其無自性，並禪修其意義，這四種方式相似，但區分出禪修心要等智慧，這是因為以如來部等四部咒師的禪修為依據，這將在後面解釋。 從解釋續部中所說的角度來看： 第二部分有四點：如來部的禪修方式、金剛部的禪修方式、寶生部的禪修方式和蓮花部的禪修方式。 首先是如來部的禪修方式：觀想自己為毗盧遮那佛等佛身，並在面前也這樣觀想，並在其心間觀想咒語的字母。然後，確定自己和麵前的本尊沒有人我和法我，並在獲得無自性的確定后，以沒有分別顯現的三摩地專注於一點進行禪修。《頂續》中說：『如來部的唸誦，佛陀自身吉祥安住，在這三千世界中，應觀想佛身。在那佛陀的心間，觀想自己的咒語字母。自己的身體無我，法和人皆空。那佛陀的身軀是什麼？也應觀想為無我。佛陀的形象是什麼？它的自性不存在。沒有所謂的佛陀，不是蘊和界，能取和所取都不是佛陀，也不是沒有佛陀，是六度之種子，是智慧。』
【English Translation】 It mainly shows the wisdom accompanied by concepts. The definitive wisdom is aimed at the ultimate truth, so it is called 'Samadhi'. By preventing completely distinguishing concepts, it slightly maintains calmness. The third also has the word 'Samadhi'. The fourth is shown similarly to this, so the teachers say that the latter three mainly show calm abiding or Vipassana. It is said in Avatara that although the two main types of analytical meditation and abiding meditation are shown, both must be balanced in practice. The letters of the mantra flow with the vowels, without one thought passing after another, but focusing on one point, which is the meditation of secret mantra wisdom. Vidyā-mantra is also similar to this, but the letters of the two are different, and the difference should be eliminated by reasoning to analyze their non-self-nature. Visualize oneself and the deity in front, and the mantras recited, determine their non-self-nature, and meditate on their meaning. The four methods are similar, but distinguish the meditation of wisdom such as essence, etc. This is based on the meditation of the four families of mantra practitioners such as Tathagata family, which will be explained later. From the perspective of what is said in the explanatory tantra: The second part has four points: the meditation method of the Tathagata family, the meditation method of the Vajra family, the meditation method of the Ratna family, and the meditation method of the Padma family. First is the meditation method of the Tathagata family: Visualize oneself as the body of Buddha such as Vairochana, and also visualize it in front, and visualize the letters of the mantra in its heart. Then, determine that oneself and the deity in front have no self of person and no self of phenomena, and after obtaining the certainty of non-self-nature, meditate single-mindedly with the Samadhi that has no separate appearance. The 'Summit Tantra' says: 'The recitation of the Tathagata family, the Buddha himself dwells auspiciously, in this three thousand worlds, one should visualize the Buddha's body. In the heart of that Buddha, visualize the letters of one's own mantra. One's own body is without self, both Dharma and person are empty. What is the body of that Buddha? It should also be visualized as without self. What is the image of the Buddha? Its nature does not exist. There is no so-called Buddha, not aggregates and realms, grasping and being grasped are not Buddha, nor is it without Buddha, it is the seed of the six perfections, it is wisdom.'
་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཀུན་གཞིའི་གནས་མེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བདག་མེད་འཛིན། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་བཟླས་ན། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་མྱུར་བ་རུ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༈ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མདུན་དུ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བསམས་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་དགོད། དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་གཞིགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངེས་པ་རྙེད་པ་ན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་ལ་བསྒོམ་སྟེ། རྩེ་མོ་ལས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་བཟླས་པ། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །རིག་སྔགས་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་དངོས་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ཅི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའམ། །དེ་ཉིད་གང་ནི་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཅི་དེ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དམ། །གང་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟོང་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། །གཟུགས་ནི་རྡུལ་དུ་རྣམ་གཞིགས་ན། །རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བྱ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིས་ནི། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༈ རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་མདུན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཟུང་འཛིན་བདེན་པར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྩེ་མོ་ལས། 3-2-97b དེ་ནས་རིན་ཆེན་རིགས་བཟླས་པ། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དུ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི། །སྟོང་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ནམ་མཁའ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས། །རིག་སྔགས་ཡི་གེ་བསམ་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་བརྟགས་པའི། །གཟུགས་ནི་རེ་ཞིག་མ་སྐྱེས་ཏེ། །གང་ན་གཟུགས་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་མིག་ཅེས་ཇི་སྐད་བརྗོད། །གཟུགས་དང་མིག་ནི་མེད་པས་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་མིག་ལ་དེ་བཞིན་ཀུན། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིས་སུ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྒྲུབ་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༈ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ། བཞི་པ་ནི། རང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་མདུན་དུ་ཡང་པདྨས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་དགོད། དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙ
【現代漢語翻譯】 凈化一切顯現。 不住于輪迴的瑜伽士， 證悟無我的菩提。 如此這般的瑜伽， 如果唸誦如來部的真言， 就能在極短的時間內， 成就極喜地。 如是說。 金剛部的修法 第二，觀想自己是金剛薩埵，前方虛空中充滿金剛的形象，並在其中心觀想種子字。然後，通過對色等諸法分別觀察，確信其無自性，之後一心專注而修。如《頂續》所說：『之後唸誦金剛部的真言，自身觀為金剛薩埵。於此三千世界中，觀想金剛之形象。于彼金剛之中央，觀想明咒之字。彼金剛亦無實體，乃菩提心之果。何謂金剛之名？即彼不變者。何謂彼性之名？即空性法性。色等諸法皆為空，當如是觀想。若將色法分析至微塵，所謂微塵亦不存在。色即是空性，亦名為金剛。如是瑜伽之修持，能迅速成就極喜地。』如是說。 寶生部的修法 第三，觀想自己是金剛寶，前方虛空中觀想諸字。然後，確立能取所取皆無實，安住于平等性中，對此獲得定解后，一心專注而修。如《頂續》所說： 之後唸誦寶生部的真言，自身觀為金剛寶。於此三千世界中，觀想一切皆為空性。瑜伽士于彼虛空中，觀想明咒之字。諸法無實性，即是空性真如。內外分別所見之色，實則未曾生起。何處無色法，又何來眼根之說？色與眼根既不存在，識亦無從生起。如眼根般，一切皆是，遠離能取與所取。以此瑜伽之法，能成就殊勝之極喜地。』如是說。 蓮花部的修法 第四，觀想自己是世間自在，前方觀想蓮花遍滿虛空，並在其中觀想種子字。然後，確立一切法皆無自性，對此獲得定解后，一心專注而修。
【English Translation】 Purifies all appearances. The yogi who does not dwell in samsara, Realizes the bodhi of no-self. Such a yoga, If reciting the mantra of the Tathagata family, Will quickly, Accomplish the state of great joy. Thus it is said. The Practice of the Vajra Family Second, visualize oneself as Vajrasattva, and in front, visualize the form of a vajra filling the sky, and in its center, visualize the seed syllable. Then, by separately examining forms and other phenomena, gain certainty that they are without inherent nature, and then focus single-mindedly and meditate. As stated in the Supreme Tantra: 'Then recite the mantra of the Vajra family, visualize oneself as Vajrasattva. In this three-thousandfold world, visualize the form of the vajra. In the center of that vajra, visualize the letters of the mantra. That vajra is also without substance, it is the fruit of bodhicitta. What is called vajra? It is that which is immutable. What is called thatness? It is called emptiness, the nature of phenomena. All phenomena such as forms are to be meditated upon as emptiness. If form is analyzed into particles, what is called a particle does not exist. Form is said to be emptiness, and that is also called vajra. In this way, this yoga practice quickly accomplishes the state of great joy.' Thus it is said. The Practice of the Ratna Family Third, visualize oneself as Vajraratna, and in the space in front, visualize the letters. Then, establish that the apprehended and the apprehender are without reality, abide in equanimity, and after gaining certainty about this, focus single-mindedly and meditate. As stated in the Supreme Tantra: 'Then recite the mantra of the Ratna family, visualize oneself as Vajraratna. In this three-thousandfold world, visualize everything as emptiness. In that space, the yogi should visualize the letters of the mantra. Phenomena are said to be without substance, that is emptiness, suchness. The form that is seen as separate, inside and outside, is in reality unborn. Where there is no form, how can there be talk of the eye? Since form and the eye do not exist, consciousness does not arise. Just like the eye, everything is, free from the apprehended and the apprehender. By this method of yoga, one can accomplish the supreme state of great joy.' Thus it is said. The Practice of the Padma Family Fourth, visualize oneself as Lokeshvara, and in front, visualize lotuses filling the sky, and in the center, visualize the seed syllable. Then, establish that all phenomena are without inherent nature, and after gaining certainty about this, focus single-mindedly and meditate.
ེད་པ་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྩེ་མོ་ལས། དེ་ནས་པདྨའི་རིགས་བཟླས་པ། །བདག་ཉིད་པདྨའི་སེམས་དཔར་བྱ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི། །པདྨའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །པདྨ་དག་ཆེན་དེ་ལ་ནི། །རིག་སྔགས་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །པདྨ་དེ་ལས་མཁས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་བསམ། །པདྨ་ཆུ་ཡིས་མི་ཆགས་ཤིང་། །འདམ་གྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་དག་པ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་འདི་ཅི། །གང་འདི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀུན་གྱི། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་པ། །པདྨ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ལ་བཟླས་པའི་ 3-2-98a མིང་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཟློས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། དམིགས་བཅས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བཤད་པའི་འོག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་དག་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ད་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་བཤད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་དྲངས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བཀོད་པའོ། ། ༈ སྒོམ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྩེ་མོ་ནས་གསུངས་པ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་སྐྱོང་བ་ལྷག་མཐོང་གཙོ་ཆེ་ལ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་གསུངས་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དང་མི་དཔྱོད་པར་འཇོག་པའི་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཞི་གནས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སེམས་གང་དམིགས་པར་བྱ་བ་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི། ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། མཉམ་པར་འཇོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པའོ། །ཞེས་ཞི་ལྷག་གི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སོགས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དེས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་འཇོག་སྒོམ་འབའ་ཞིག་བྱས་ན་མཐར་བྱིང་རྨུགས་སུ་འགྱུར་ལ། ལྷག་མཐོང་གི་དཔྱད་སྒོམ་འབའ་ཞིག་བྱས་ན་མཐར་རྒོད་པར་འགྱུར་བས་ 3-2-98b ཞི་ལྷག་གཉིས་ཆ་མཉམ་ལ་བསྒོམ་ཞིང་། རྒོད་པ་ནི། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས
【現代漢語翻譯】 那麼就應當修習禪定。在《頂續》中說：『然後唸誦蓮花部，自身觀想為蓮花部的菩薩。將三千世界，觀想為蓮花的形狀。在那大蓮花上，觀想明咒的字。智者從那蓮花中，思維法的精髓。蓮花不為水所染，不為污泥所玷汙。同樣一切法皆清凈，法界本初不生。如來藏是什麼？就是這空性的法性。色等一切法的，法性即是如是性。以這種瑜伽的方式，大瑜伽士大苦行者，在此生即可成佛，務必修成蓮花部。』這樣說過。這些要反覆熟悉，這叫做唸誦，而不是念誦咒語的字。在《阿瓦達拉》中，在講述了有相念誦之後，對於那些具有通達法無自性的智慧的瑜伽士們，有勝義智慧的瑜伽。還有《攝真實》和《金剛頂》中開示的其他念誦差別，現在也在這裡講述。』就像從《攝真實》和《釋續》中所說的那樣引述並陳述。 第三，如此《頂續》中所說，是以個別觀察的智慧來分析修持，著重於勝觀。而《攝真實》中所說，則有止觀雙運，既有分析也有不分析的禪定。在《科薩拉的莊嚴》中也說：『止的特點是心專注於三摩地，使心完全投入於一個所緣境。勝觀是智慧，也是心所生起的，具有徹底辨別諸法的特點，以等持的心來辨別，『這是有漏的』，『這是無漏的』，『這是染污的』，『這是清凈的』，這就是辨別的相。』這樣說了止觀的特點。將有漏無漏等一一辨別稱為勝觀，這是指緣于如所有性的勝觀，也應由此推知緣於盡所有性的勝觀。如果只修止的安住禪定，最終會陷入昏沉掉舉，如果只修觀的分析禪定，最終會陷入掉舉，因此要止觀雙運，平等修持。掉舉是指觀想無常等。
【English Translation】 Then one should meditate. In the 'Summit Tantra' it says: 'Then recite the Lotus Family, visualize oneself as a Bodhisattva of the Lotus Family. Visualize this three-thousandfold world as the shape of a lotus. On that great lotus, visualize the letters of the Knowledge Mantra. From that lotus, the wise one contemplates the essence of the Dharma. The lotus is not stained by water, nor is it defiled by the faults of mud. Likewise, all dharmas are pure, the Dharmadhatu is primordially unborn. What is the Tathagatagarbha? It is the nature of emptiness. The nature of all dharmas, such as form, is called Suchness. By this method of yoga, the great yogi, the great ascetic, can attain Buddhahood in this very life, and must definitely accomplish the Lotus Family.' Thus it is said. These should be repeatedly familiarized, which is called recitation, but it is not the repetition of the letters of the mantra. In the 'Avatar' it says, after explaining the recitation with signs, 'For those yogis who have the wisdom to understand the selflessness of phenomena, there is the yoga of ultimate wisdom. Also, the other distinctions of recitation taught in the 'Condensed Reality' and the 'Vajra Peak' will now be explained here.' It is arranged as quoted and stated from the 'Condensed Reality' and the 'Explanatory Tantra'. Third, as stated in the 'Summit Tantra', it emphasizes Vipassana (insight) by analyzing and cultivating with the wisdom of individual discernment. What is stated in the 'Condensed Reality' has both Shamatha (tranquility) and Vipassana, with both analytical and non-analytical meditation. In the 'Ornament of Kosala' it also says: 'Shamatha is characterized by the mind focusing on Samadhi, causing the mind to be completely absorbed in a single object of focus. Vipassana is wisdom, which also arises from the mind, having the characteristic of thoroughly distinguishing all dharmas, distinguishing with an equanimous mind, 'This is with outflows,' 'This is without outflows,' 'This is defiled,' 'This is purified,' this is the aspect of distinguishing.' Thus, the characteristics of Shamatha and Vipassana are stated. Distinguishing between that which has outflows and that which does not is called Vipassana, which refers to Vipassana that focuses on suchness, and one should also infer from this Vipassana that focuses on all that exists. If one only cultivates the settling meditation of Shamatha, one will eventually fall into dullness and lethargy, and if one only cultivates the analytical meditation of Vipassana, one will eventually fall into agitation, therefore one should cultivate both Shamatha and Vipassana equally. Agitation refers to contemplating impermanence, etc.
་པ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ་བའི་དམིགས་པ་དང་། བྱིང་རྨུགས་ནི། སེམས་ལ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཤར་བ་སོགས་གཟེངས་བསྟོད་པའི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཆ་མཉམ་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཐོབ་ན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་གསུངས་ཏེ། ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་ན་ནི། སེམས་རྨུགས་པའི་ཉེ་བར་གཡེང་བར་འགྱུར་ལ། ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་ན་ནི། རྒོད་པའི་ཉེ་བར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཉེ་བར་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་བཟློག་ནས་བསམ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་གནས་ལ། དྲན་པའི་ཐག་པས་གང་དང་གང་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚུལ་རྟ་ལྟ་བུ་གང་ལས་ཉམས་པ་ལས་བློ་བཟློག་སྟེ་ཡང་དག་པ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པ་འདིས་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་གསང་བས་ནི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚེ་སྲོག་རྩོལ་བཀག་པའི་རླུང་སྦྱོར་དང་སྦྲགས་ནས་བྱ་བར་བཞེད་དེ། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། བདག་དང་ལྷ་དང་བཟླས་བརྗོད་དུ་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་བར་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ལ། སེམས་ཀྱི་གནས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་གཉིས་ནང་དུ་བཀག་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་དང་ལྷ་དང་བཟླས་བརྗོད་དུ་བྱ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཡིད་ 3-2-99a ལ་བྱེད་ཅིང་། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དབུགས་གཏོང་བ་ན་སྣའི་ནང་གི་རླུང་ཕྲ་མོའི་རེག་པ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་བཏང་སྟེ་མདུན་གྱི་ལྷ་དྲན་པར་བྱེད་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་སྲོག་རྩོལ་བཀག་ནས་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟ་བས་བདག་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མེད་པར་སེམས་གང་དུའང་མི་འཛིན་པར་མི་རྟོག་པར་བཞག་པ་ཙམ་མམ། རླུང་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་ལ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འདོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལྟ་ཞོག་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ལུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ལྟ་བས་བདག་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་སྒོམ་པའི་ཚེ་ལྟ་བ་དྲན་ནས་ལྟ་བའི་ངེས་པ་མ་བསྐྱངས་པར། སྤྱིར་བློ་གང་དུའང་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་ཙམ་ཞིག་སྐྱོང་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་པས། ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་བཙལ་བ་དང་། རྙེད་ནས་དེའི་དོན་སྒོམ་པའི་ཚུལ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་དེ་ཉིད་བསྡ
【現代漢語翻譯】 爲了消除昏沉和睡眠，應專注于令人感到厭惡的目標，併爲了消除掉舉，應專注于提升心念的目標，例如心中生起偉大的景象等。如此行持，若能不作意而自然進入平等狀態，則如Kosalalankara（ कौसललङ्कार，梵文羅馬轉寫：Kausalalankara，漢語：善巧莊嚴）中所說，可達致雙運。若奢摩他（梵文：Śamatha，止）過重，則心易於昏沉掉舉；若毗缽舍那（梵文：Vipaśyanā，觀）過重，則易於生起掉舉。因此，應依次通過專注于顯現和專注于無常來對治這兩種掉舉之因，並安住于所應修習之境上。以正念之繩，將心從任何偏離奢摩他或毗缽舍那的狀態（如狂馬般）拉回，並專注于正確的目標，此即雙運。雙運本身即意味著以這種方式進入無作意之境。這是其含義。正如佛陀所說，在修習空性時，應結合控制生命力的風息修習。在《阿瓦達拉》（梵文：Avatara）中說：『如何觀想自我、本尊和所念誦的字句？通過觀想它們不生，從而顯現一切法皆為空性。將心的住所，即生命力和努力，向內封閉，以遠離顯現色等的心，將自我、本尊和所念誦的字句觀想為如同虛空一般。』當呼氣時，感受鼻孔中微細的風息，並憶念前方的本尊，然後如前一樣，封閉生命力和努力。因此，若未通過正見確定無我之義，只是不執著于任何事物，保持不分別的狀態，或者僅僅通過風息等力量生起樂、明、無分別的禪定，就認為這是修習實相瑜伽，這不僅不符合無上瑜伽的觀點，甚至不符合下三部密續的觀點。即使通過正見確定了無我之義，但在修習時，若不憶念正見，不鞏固正見的定解，而只是普遍地不分別任何事物，僅僅保持不分別的狀態，這也並非修習實相之義。因此，希求解脫者應尋求無我之見，並在獲得后，以正確的方式修習其含義。導師根嘎寧波（梵文：Kunga Nyingpo）強調了確立空性見的重要性，並認為這至關重要。 To eliminate dullness and sleepiness, one should focus on objects that evoke a sense of disgust, and to eliminate agitation, one should focus on objects that uplift the mind, such as the arising of great visions in the mind. By doing so, if one can attain entry into a state of equanimity without mental fabrication, it is said in the Kosalalankara (Ornament of Skill): 'If Śamatha (tranquility) is too dominant, the mind will be prone to dullness and agitation; if Vipaśyanā (insight) is too dominant, it will be prone to agitation.' Therefore, one should sequentially counteract the two causes of agitation by focusing on appearances and focusing on impermanence, and abide in the object to be contemplated. With the rope of mindfulness, one should turn the mind away from whatever deviates from the state of Śamatha or Vipaśyanā (like a wild horse) and apply it to the correct object, which is the union. The union itself means entering into a state of non-fabrication in this way. This is its meaning. As Buddha Secret says, when meditating on emptiness, one should practice in conjunction with breath control that blocks the life force. In the Avatara, it says: 'How does one contemplate the self, the deity, and the letters to be recited? By contemplating them as unborn, one manifests the conviction that all phenomena are empty. Closing the abode of the mind, the life force and effort, inward, with a mind free from appearances such as form, one contemplates the self, the deity, and the letters to be recited as being like the sky.' When exhaling, one should experience the touch of the subtle wind in the nostrils and release it, remembering the deity in front, and then, as before, block the life force and effort. Therefore, if one has not established the meaning of selflessness through view, and merely does not grasp at anything with the mind, remaining in a non-conceptual state, or if one merely generates a blissful, clear, non-conceptual samadhi through the power of breath control and so forth, and considers this to be the yoga of contemplating the suchness of reality, this is not in accordance with the view of Anuttarayoga Tantra, let alone the three lower tantras. Even if one has established the meaning of selflessness through view, but when meditating, one does not remember the view, and does not cultivate the certainty of the view, but merely cultivates a state of not conceptually thinking about anything in general, this is not meditating on the meaning of suchness. Therefore, those who desire liberation should seek the view of selflessness, and having found it, understand the way to meditate on its meaning without error. Master Kunga Nyingpo emphasized the importance of establishing the view of emptiness and considered it to be extremely important.
【English Translation】 To eliminate dullness and sleepiness, one should focus on objects that evoke a sense of disgust, and to eliminate agitation, one should focus on objects that uplift the mind, such as the arising of great visions in the mind. By doing so, if one can attain entry into a state of equanimity without mental fabrication, it is said in the Kosalalankara that one can achieve union. If Śamatha is too dominant, the mind will be prone to dullness and agitation; if Vipaśyanā is too dominant, it will be prone to agitation. Therefore, one should sequentially counteract the two causes of agitation by focusing on appearances and focusing on impermanence, and abide in the object to be contemplated. With the rope of mindfulness, one should turn the mind away from whatever deviates from the state of Śamatha or Vipaśyanā (like a wild horse) and apply it to the correct object, which is the union. The union itself means entering into a state of non-fabrication in this way. This is its meaning. As Buddha Secret says, when meditating on emptiness, one should practice in conjunction with breath control that blocks the life force. In the Avatara, it says: 'How does one contemplate the self, the deity, and the letters to be recited? By contemplating them as unborn, one manifests the conviction that all phenomena are empty. Closing the abode of the mind, the life force and effort, inward, with a mind free from appearances such as form, one contemplates the self, the deity, and the letters to be recited as being like the sky.' When exhaling, one should experience the touch of the subtle wind in the nostrils and release it, remembering the deity in front, and then, as before, block the life force and effort. Therefore, if one has not established the meaning of selflessness through view, and merely does not grasp at anything with the mind, remaining in a non-conceptual state, or if one merely generates a blissful, clear, non-conceptual samadhi through the power of breath control and so forth, and considers this to be the yoga of contemplating the suchness of reality, this is not in accordance with the view of Anuttarayoga Tantra, let alone the three lower tantras. Even if one has established the meaning of selflessness through view, but when meditating, one does not remember the view, and does not cultivate the certainty of the view, but merely cultivates a state of not conceptually thinking about anything in general, this is not meditating on the meaning of suchness. Therefore, those who desire liberation should seek the view of selflessness, and having found it, understand the way to meditate on its meaning without error. Master Kunga Nyingpo emphasized the importance of establishing the view of emptiness and considered it to be extremely important.
ུས་པ་དང་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཐོར་བུ་ཐོར་བུར་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བར་ལྷ་བསྒོམས་པའི་མཐར་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྒོམ་པའི་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་གསུངས་མོད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་གསང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ཚུལ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་མ་བཤད་ལ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་བཞིན་དུ་ཞི་ལྷག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་སྐྱོན་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ལུགས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། ། 3-2-99b འོན་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ཚུལ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་ཕྲ་མོ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་བཞིར་བསྐྱངས་ནས་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་གནད་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ཐོབ་བྱ་ལ་ཁད་ཉེ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་ཀ་བསྙེན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཁ་ལས་གསུངས་པ་ནི། ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེར་ཡང་གཙོ་བོར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ་གྱིས་ཚིགས་ལེགས་པར་ཕྱེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་གོ་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོག་ཁྲིགས་འདོན་པ་བྱང་བར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་བསྙེན་པའི་དོན་དུ་འཛིན་ཅིང་། དེའི་དགོས་པ་ཡང་དབང་བསྐུར་དང་རབ་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས་གོ་བ་འཚོལ་བས་ནི། རྒྱུད་སྡེ་གང་གི་ཡང་ལམ་གྱི་གནད་ཟིན་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་པཎ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཞི་ལྷག་གི་འགྲེལ་ལུགས་རྣམས་ནི། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་གསུམ་དང་། ཤཱནྟི་པའི་ཤེར་ཕྱིན་མན་ངག་དང་། ས་སྡེ་དང་བྱམས་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ 3-2-100a དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །ཞི་གནས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པའི་གོ་རིམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཤིན་སྦྱངས་གཉིས་མ་རྙེད་པར་དུ་ལྷག་མཐོང་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི། རྙེད་ནས་ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དང་། བདག་མེད་སྒོམ་པ་ལ་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀ་འོང་ཚུལ་དང་། ཟུང་འབྲེལ་འགྲུབ་པའི་དུས་མཚམས་ལ་སོགས་པ་ཞིབ་པར་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པས་འ
【現代漢語翻譯】 在《修法次第》和《吉祥勝根本續大疏》中，也零星地多次提到。在《金剛生起次第》中，雖然提到觀想本尊后修習三種平等的種子字，但就像佛陀密意一樣，沒有歸納總結，也沒有像講授續部一樣，系統地講授空性的修習方法。也沒有像釋迦友一樣，講授止觀各自的特點、多少的過失以及結合的方式。 然而，對於如前所述的空性修習方法，精通瑜伽續部的三位導師的觀點是一致的。因此，應該按照瑜伽續部的觀點，通過四座修習，培養微細和本尊瑜伽，以及生起有相和無相三摩地的關鍵。如前所述，應該理解這些要點。這裡所說的首先進行唸誦的意義是，使所要獲得的果位更加接近。正如《總集續》後文所說：『通過共同和殊勝的區分，唸誦有兩種。』這裡也像經文中說的那樣，唸誦是成就兩種悉地的方法。因此，續部四部經文中都說首先要進行唸誦，這表明了從低到高逐步提升的次第。其中，最重要的是要清楚地理解本尊瑜伽和空性瑜伽在續部中的生起次第。如果不理解這一點，只是熟練地念誦儀軌，並認爲念誦的意義在於唸誦咒語，認爲念誦的必要性僅僅在於進入灌頂和開光等儀軌，那麼就無法理解任何續部的道路要點。續部三部及其釋論的班智達們對空性修習中止觀的解釋，與蓮花戒論師的《修習次第》三篇、寂天論師的《入菩薩行論》智慧品和慈氏五論等中的解釋相似。先行修習止，然後修習觀的理由，以及在沒有獲得輕安之前，觀只是隨順觀，獲得輕安后才能成為真正的觀，以及修習無我時止觀同時生起的方式，以及結合的時間等等，已經在共同乘的道次第中詳細闡述過了。
【English Translation】 It is also mentioned sporadically and repeatedly in the 'Usapa' (Śikṣāsamuccaya) and the great commentary on the 'Glorious Supreme Tantra'. In the 'Vajra Arising', although it mentions contemplating the seed syllable of the three samenesses at the end of contemplating the deity, it does not summarize it like the secret of the Buddha, nor does it systematically teach the method of contemplating emptiness as taught in the tantras. Nor does it, like Śākyaśrīmitra, teach the characteristics of calm abiding and insight meditation separately, the faults of excess or deficiency, and how they are combined. However, the three masters who are skilled in yoga tantras have the same understanding of the method of contemplating emptiness as described above. Therefore, according to the view of the yoga tantras, one should cultivate subtle and deity yoga through four sessions, and understand the key points of generating the samādhi with and without signs, as described above. Here, the meaning of saying that one should first engage in recitation is to bring the object to be attained closer. As it says in the later 'Compendium Tantra': 'Through the distinction of common and supreme, recitation is considered to be of two kinds.' As it says here, recitation is the method of accomplishing both siddhis. Therefore, the four classes of tantras say that one should first engage in recitation, which indicates the order of progressing from lower to higher stages. Among them, it is most important to clearly understand the order of generating deity yoga and emptiness yoga in the tantras. If one does not understand this, but only becomes proficient in reciting the rituals, and thinks that the meaning of recitation is to recite mantras, and thinks that the necessity of recitation is only to enter into rituals such as empowerment and consecration, then one will not see the key points of the path of any tantra. The explanations of calm abiding and insight meditation in the contemplation of emptiness by the three classes of tantras and their commentators, the great paṇḍitas, are similar to those found in Kamalaśīla's three 'Stages of Meditation', Śāntipa's 'Essence of Wisdom Perfection', and the sections on grounds and the teachings of Maitreya. The reasons for first cultivating calm abiding and then insight meditation, and that insight meditation is only in accordance with insight meditation before the two pliancies are attained, but becomes a characteristic of insight meditation after they are attained, and how both calm abiding and insight meditation arise when contemplating selflessness, and the time when the union is accomplished, etc., have already been explained in detail in the common path of the vehicle.
དིར་མ་སྤྲོས་སོ། །བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས།ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱིའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཙོ་བོར་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་དེ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་ཚང་བར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་གེགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་བསྔགས་པས་དེ་ཡང་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལྷ་རྣམས་རྣམ་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང་། གང་གི་ཚེ་གསང་སྔགས་ལེགས་པར་མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ 3-2-100b ཚེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྔོན་རོལ་དང་། ཕྱིས་རང་གི་ལྷའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ན་ལྷ་ལ་དྲག་ཤུལ་བྱ་བའི་སྐབས་ལས་གསུངས་པས་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དང་། བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་རོ། ། ༈ བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ། བཞི་པ་ལ་གསུམ། བསམ་གཏན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ བསམ་གཏན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྙེན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་ནས་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསམ་གཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་བབས་པས་ནི། གཏེར་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་དེ་ལ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་འཆད་པ་ལྟར་གྱི་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བཅུག་ནས་སྒྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་
【現代漢語翻譯】 無需贅述。關於修持期間成就悉地的原因，《阿瓦達拉》中說：『手印、真言和明咒等，外在供養的儀軌也成為成就的組成部分。然而，以事物自性為主，精進唸誦心咒和禪修的人，能迅速獲得悉地。因此，精進於此的人，應特別努力。』因此，觀修本尊並圓滿唸誦至關重要。然而，爲了凈化成就悉地的障礙，讚美修持空性也很重要。正如經中所說：『憶念圓滿正覺等自己的本尊，以無相的方式觀修，同樣，由於我和一切法都無所緣，成就的障礙——業和煩惱得以消除，就能獲得所 желаемого 悉地。』以及『無論何時，瑜伽士即使很好地取悅了秘密真言，也未能獲得他所希望的悉地，那時，在修持大手印等禪定和唸誦之前之後，應特別專注于自己本尊的法身。』因此，如果未能成就悉地，就需要在對本尊採取強硬手段時修持，所以在生起本尊身大手印之前，以及禪修唸誦之後修持空性，就能迅速成就悉地。 ༈ 如何在修習之後成就悉地？ 第四部分分為三點：以禪定成就悉地的方式，以唸誦成就悉地的方式，以及以火供成就悉地的方式。 ༈ 以禪定成就悉地的方式 首先，如前所述，在普遍修習和特別獲得金剛細微三摩地自在之後，應以禪定來成就世間和出世間的悉地。其中又分為兩種情況：在進入壇城時，由於智慧降臨，世間的寶藏等悉地只需與之結合就能成就。除此之外的其他悉地，則需如所說的那樣，觀修直到出現徵兆為止。此處，上師桑結古藏認為，在修持四種手印時，除了將智慧尊融入自身來修持之外，世間和出世間...
【English Translation】 No need to elaborate. Regarding the cause of accomplishing siddhi during practice, the 'Avatara' says: 'Mudras, mantras, and vidyas, etc., even the external offering rituals become part of the accomplishment. However, those who mainly recite the essence and diligently meditate on the nature of things themselves quickly bestow siddhis. Therefore, those who are diligent in this should be particularly diligent in it.' Therefore, it is important to visualize the deity and complete the recitation. However, to purify the obscurations that hinder the accomplishment of siddhis, meditating on emptiness is praised, which is also important. As it says in the same text: 'Meditating on one's own deities, such as the complete Buddhas, without any form, and similarly, because I and all dharmas have no object of focus, the obstacles to accomplishment—karma and afflictions—are eliminated, then whatever desired siddhi will be attained.' And 'Whenever the secret mantra has been well pleased, but the yogi has not attained the siddhi he desires, then, before and after the practice of meditating on Mahamudra and the practice of recitation, one should especially focus on the Dharmakaya of one's own deity.' Therefore, if the siddhi is not accomplished, one needs to practice when taking harsh measures against the deity, so before generating the deity's body Mahamudra, and after meditation and recitation, meditating on emptiness will quickly accomplish the siddhi. ༈ How to accomplish siddhi after the practice? The fourth part is divided into three points: the way to accomplish siddhi through meditation, the way to accomplish siddhi through recitation, and the way to accomplish siddhi through homa. ༈ The way to accomplish siddhi through meditation First, as mentioned before, after generally practicing and especially obtaining the freedom of Vajra subtle samadhi, one should accomplish worldly and transcendental siddhis through meditation. Among them, there are two situations: when entering the mandala, due to the descent of wisdom, worldly siddhis such as treasures can be accomplished simply by combining with it. Other than that, one needs to meditate until signs appear as described. Here, Master Sangye Gungtang believes that when practicing the four mudras, except for incorporating the wisdom deity into oneself to practice, worldly and transcendental...
པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། རང་དམ་ཚིག་པ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་མི་འཇུག་པར་མདུན་དུ་བཞག་པ་ལ་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པར་བཞེད་ལ། སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་རང་དམ་ཚིག་པར་བྱས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ 3-2-101a དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཞན་ལུགས་བཀོད་ནས་དགག་པ་མཛད་དོ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱ་དགོས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་རྣམས་བཞེད་པ་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གཞན་གྱི་དབུལ་བ་བསལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གཏེར་འདོན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ན། དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། གཏེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་གནས་པ། །སྙིང་ག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྒོམས་ན་ས་ལ་གནས་པ་ཡི། །གཏེར་རྣམས་དེ་ཡིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གར་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་ནང་ན་ཟླ་བ་དང་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཞིག་བསམས་ལ། བཛྲ་ནི་དྷི་ཞེས་བཟླས་ཏེ་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་ནི་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ལ་བྱའོ། །དེ་བྱུང་བ་དང་མཚན་གཅིག་ཐོག་ཐག་ཏུ་བཟླས་བསྒོམ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། གཏེར་ཡོད་དུ་རེ་བའི་གནས་དེར་སོང་ལ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་སོགས་དང་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་སྔགས་རྒྱས་གཏེར་དང་གནས་བཅིང་ཞིང་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ན་གཏེར་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ནས་ས་བརྐོས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་རང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་སྒོམ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་གཉིས་གང་དུ་ལྷུང་བའི་གནས་སུ་གཏེར་ཡོད་པར་ཤེས་པ་དང་། རང་གི་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་བཟླས་བསྒོམ་བྱས་པས་འདི་ན་ཡོད་ཅེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཆུ་ལ་མི་འབྱིང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ན་ལུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་ངོགས་སམ་ཡང་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གནས་ 3-2-101b སུ། ཁམ་པའི་སྣོད་ཆེན་པོ་ཆུས་བཀང་བ་མཐོང་བའི་སར་བཞག་བཛྲ་ཛཱ་ལ་ཞེས་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་ཅིང་། ཆུའི་གཟུགས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྱར་ནས་ཆུ་དེ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་གཅིག་པུར་གྱུར་པར་ཐུན་བཞིར་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རྐང་ལག་གིས་རེག་པར་བྱར་རུང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་སྲ་བར་གྱུར་པར་བྱ་ལ། དེར་རིགས་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བྲིས་ཏེ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱས་ནས་མཚན་གཅིག་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནམ་ཆུའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་
【現代漢語翻譯】 在所有成就悉地之事中，有些人安住于僅是自誓者的我慢，不將智慧尊（梵文：Jñānasattva，智慧薩埵）融入自身，而是將其置於前方，通過供養等方式進行修持。而其他上師則認為，應首先將智慧尊融入自誓者自身， 然後才進行成就悉地的修持。大師列舉並駁斥了這些不同的觀點。在所有成就悉地之事中，必須首先進行自生本尊瑜伽，這是所有上師都一致認可的。爲了實現消除自他貧困等具有特殊意義的世間利益，例如取出寶藏，在第一品中說：『寶藏中金剛之形，觀於心間之中。若能如是修持之，則能見彼藏於地。』應如是行持：觀想自身心間寶瓶之中，有一月亮，其上有五股金剛杵，唸誦『班雜 尼地』（藏文：བཛྲ་ནི་དྷི་，梵文：vajra nidhi，梵文羅馬擬音：vajra nidhi，金剛寶藏），直至出現驗相。驗相指的是觸覺和視覺上的徵兆。一旦出現驗相，就應持續不斷地念誦和觀修。之後，前往預期有寶藏的地方，向神靈供奉，向鬼神施食，以金剛鐵鏈的咒語封鎖和守護寶藏及其所在地。然後進行觀修和唸誦，寶藏就會顯現，之後挖掘取出即可。同樣，觀想虛空中金剛和自身為雜色金剛，通過觀修和唸誦，得知金剛落下的地方有寶藏。或者，觀想自身舌頭為金剛，通過唸誦和觀修，自己會真實地說出寶藏所在之處。還講述了成就水中不沉之悉地的方法：在河岸邊或任何你喜歡的地方， 放置一個裝滿水的大銅盆，心中默唸『班雜 匝拉』（藏文：བཛྲ་ཛཱ་ལ་，梵文：vajra jāla，梵文羅馬擬音：vajra jāla，金剛網），觀想水的所有形態都變成金剛的形態，彼此粘連，水完全變成金剛的形態，分四個時段進行觀修，直到出現觸覺和視覺上的徵兆。然後，用手腳觸控，使其變得像金剛一樣堅硬。在那裡繪製任何種姓的壇城，完成前行儀軌后，持續不斷地安住於該三摩地。之後，當想要在水面上行走時，顯現此三摩地並保持平靜。
【English Translation】 In all endeavors to accomplish siddhis, some individuals, dwelling in the pride of being merely self-vowed, do not integrate the Jñānasattva (Wisdom Being) into themselves. Instead, they place it in front and perform practices such as offerings. Other masters, however, believe that the Jñānasattva should first be integrated into the self-vowed individual, and then the accomplishment of siddhis should be pursued. The master enumerates and refutes these differing views. In all endeavors to accomplish siddhis, it is essential to first engage in the yoga of self-generation of the deity, which is unanimously agreed upon by all masters. In order to achieve specific worldly benefits such as eliminating poverty for oneself and others, for example, extracting treasures, it is said in the first chapter: 'The vajra form in the treasure, contemplate in the heart. If one practices thus, one will see the treasures hidden in the earth.' One should proceed as follows: Visualize within the treasure vase in one's heart a moon, upon which is a five-pronged vajra, and recite 'Vajra Nidhi' (藏文：བཛྲ་ནི་དྷི་，梵文：vajra nidhi，梵文羅馬擬音：vajra nidhi，Diamond Treasure) until signs appear. Signs refer to tactile and visual indications. Once signs appear, one should continuously recite and contemplate. Afterward, go to the place where treasures are expected, make offerings to the deities, give torma to the spirits, and seal and protect the treasure and its location with the mantra of the vajra iron chain. Then, through contemplation and recitation, the treasure will become visible, and then it can be dug up and taken. Similarly, by visualizing the vajra in the sky and oneself as a variegated vajra, through contemplation and recitation, one knows that there is treasure in the place where the vajra falls. Or, by visualizing one's tongue as a vajra, through recitation and contemplation, one will truthfully speak where the treasure is. It also describes the method of accomplishing the siddhi of not sinking in water: on the bank of a river or any place you like, place a large copper basin filled with water in a visible place, silently recite 'Vajra Jala' (藏文：བཛྲ་ཛཱ་ལ་，梵文：vajra jāla，梵文羅馬擬音：vajra jāla，Diamond Net), visualize all forms of water transforming into the form of a vajra, sticking to each other, the water completely transforming into the single form of a vajra, contemplate in four sessions until tactile and visual signs appear. Then, touch it with your hands and feet, making it as hard as a vajra. Draw a mandala of any lineage there, complete the preliminary rituals, and continuously abide in that samadhi. Afterward, when one wants to walk on the water, manifest this samadhi and remain calm.
ཉིད་ཀྱིས་ཆུའི་སྟེང་ནས་འགྲོ་འཆག་སོགས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་རྡུལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཐེམ་སྐས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྐང་ལག་གིས་རེག་ཏུ་རུང་བར་གོམས་པར་བྱ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་པས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་ནུས་སོ། །རིག་སྔགས་འཆང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ནི། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་ནས། བཛྲ་དྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་བཞི་གང་རུང་བཟླས་ཤིང་དུམ་བུ་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པར་བསམས་ནས་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དང་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གནས་ན་རང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་རོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དུ་མ་ཞིག་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པར་ 3-2-102a འདོད་ན་རང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་གང་རུང་གི་སྐུར་བསྐྱེད། བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ནམ་མཁའི་ངོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཕྲ་མོས་ཁྱབ་པར་བསམ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསམས་ལ་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚེ་མར་གསར་བྱེ་མའི་ནང་དུ་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་གར་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལས་གཞན་མེད་པར་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་བཏུལ་བས་རང་གཞན་གྱིས་མཐོང་གི་བར་དུ་བསྒོམས་ནས་མཚན་མ་དེ་བྱུང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་སོགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་པས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིག་སྔགས་འཆང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་དང་བདག་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱས་ཏེ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་པ་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །དབུགས་ཕྱིར་འབྱིན་པའི་ཚེ་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁོངས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་དབང་པོ་དང་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསམ་མོ། །དེ་དག་ལ་སེམས་པ་ནའང་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་ཀྱི། རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡིད་རླུང་དང་བཅས་པ་སླར་བསྡུས་ནས་རང་གི་ལྷ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་མཐར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མཚན་མ་རྙེད་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་མཆོད་ཅིང་མཚན་ཐོག་ 3-2-102b ཐག་གཅིག་ཏུ་གནས་ནས་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ན། རང་གི་ལྷ་བྱ
【現代漢語翻譯】 您將能夠在水面上行走。觀想空中的塵埃變成各種金剛杵，然後將金剛杵的階梯合而爲一，使其能夠被手腳觸及，像以前一樣練習，就能到達須彌山頂等等地方。修持持明者的成就：廣做供養儀軌，觀想金剛細杵，唸誦金剛持（Vajradhara）等四種心咒中的任何一種，觀想每個部分的形象都與各自的種姓相符的持明者，圓滿地安住在月亮上，並不斷地觀想直到出現可見的徵兆。然後，供養最初的本尊，以不間斷的專注，安住於此三摩地中，自己的智慧本尊降臨，賜予如所觀想的持明者的成就。據說，通過這種方式，可以成就許多共同的成就。如果想要成就殊勝的成就，那麼將自己觀想為五如來中的任何一位的形象，稱之為金剛界（Vajradhatu），觀想整個虛空都充滿著微小的佛身。然後，當氣息呼出時，觀想一切都變得清晰；當氣息吸入時，觀想一切都像新磨的酥油融入沙中一樣，融入自己的心中。像這樣，除了觀修之外別無他事，努力調伏身語意三門的惡業，觀修直到自己和他人都能看見，當出現徵兆時，像之前所說的那樣繪製壇城等等。這樣，就能成為持有圓滿佛陀形象的菩薩持明者。同樣，在如來部中，將自己觀想為金剛薩埵（Vajrasattva）等本尊的形象，生起自己與本尊無二無別的慢心，每天避免身語意三門的危害而進行觀修。當呼出氣息時，觀想自己的本尊形象充滿整個虛空。特別地，將所有進入感官和記憶的事物都觀想為自己本尊的形象。在思考這些事物時，也要這樣想：『這一切都是從我的分別念中產生的，就像所分別的那樣，各自顯現，但如果用理性和經典來分析，實際上並不存在。』然後，將意念連同氣息一起收回，專注于自己的本尊。像這樣，當修習到一定程度，像之前所說的那樣獲得徵兆時，繪製壇城並進行供養，以不間斷的專注安住，進行觀修和唸誦，自己的本尊會…… If you do walking etc. on the water. Meditate that the dust of the sky transforms into various vajras, then the vajra stairs become one, and practice making it possible to touch with feet and hands as before, then you will be able to go to the top of Mount Meru etc. To accomplish the siddhi of a vidyadhara: Make elaborate offerings, meditate on the vajra atom, and recite any of the four essences of Vajradhara etc., and meditate that the complete form of the vidyadhara, which corresponds to the family of each part, abides in the moon, and meditate until signs of touch and sight appear. Then, make offerings to the first deity, and if you remain in this single-pointed samadhi, your own wisdom deity will come and grant the siddhi of the vidyadhara as you have meditated. It is said that many common siddhis such as these will be accomplished. If you wish to accomplish the supreme siddhi, If you wish to accomplish the supreme siddhi, generate yourself as the form of any of the five tathagatas. Utter 'Vajradhatu', and think that the entire surface of the sky is filled with subtle bodies of buddhas. Then, when the wind goes out, think that all of that becomes clear, and when the wind is drawn in, grasp it in your heart as if fresh butter were sinking into sand. Thus, strive to meditate without any other activity, and by subduing the negative karma of the three doors, meditate until you are seen by yourself and others, and when that sign appears, perform the drawing of the mandala etc. as described before. Then, you will become a bodhisattva vidyadhara who holds the form of a complete buddha. Also, in the tathagata family, generate the pride of being inseparable from the form of your own deity, such as Vajrasattva, and meditate each day, avoiding harm to the three doors. When you exhale, let the form of your own deity fill the entire expanse of the sky. In particular, think of everything that comes into the senses and memory as the form of your own deity. When thinking about these things, contemplate in this way: 'All of this arises from my own conceptualizations, and appears separately as it is conceived, but if analyzed with reason and scripture, it is not truly existent.' Then, gather the mind together with the wind and focus on your own deity. When you have become accustomed to this, when you find the signs as described before, draw the mandala and make offerings, and remain in single-pointed concentration, and perform meditation and recitation, your own deity will...
【English Translation】 You will be able to walk on water. Meditate that the dust of the sky transforms into various vajras, then the vajra stairs become one, and practice making it possible to touch with feet and hands as before, then you will be able to go to the top of Mount Meru etc. To accomplish the siddhi of a vidyadhara: Make elaborate offerings, meditate on the vajra atom, and recite any of the four essences of Vajradhara etc., and meditate that the complete form of the vidyadhara, which corresponds to the family of each part, abides in the moon, and meditate until signs of touch and sight appear. Then, make offerings to the first deity, and if you remain in this single-pointed samadhi, your own wisdom deity will come and grant the siddhi of the vidyadhara as you have meditated. It is said that many common siddhis such as these will be accomplished. If you wish to accomplish the supreme siddhi, If you wish to accomplish the supreme siddhi, generate yourself as the form of any of the five tathagatas. Utter 'Vajradhatu' (梵文天城體：वज्रधातु，梵文羅馬擬音：vajradhātu，漢語字面意思：金剛界), and think that the entire surface of the sky is filled with subtle bodies of buddhas. Then, when the wind goes out, think that all of that becomes clear, and when the wind is drawn in, grasp it in your heart as if fresh butter were sinking into sand. Thus, strive to meditate without any other activity, and by subduing the negative karma of the three doors, meditate until you are seen by yourself and others, and when that sign appears, perform the drawing of the mandala etc. as described before. Then, you will become a bodhisattva vidyadhara who holds the form of a complete buddha. Also, in the tathagata family, generate the pride of being inseparable from the form of your own deity, such as Vajrasattva (梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵), and meditate each day, avoiding harm to the three doors. When you exhale, let the form of your own deity fill the entire expanse of the sky. In particular, think of everything that comes into the senses and memory as the form of your own deity. When thinking about these things, contemplate in this way: 'All of this arises from my own conceptualizations, and appears separately as it is conceived, but if analyzed with reason and scripture, it is not truly existent.' Then, gather the mind together with the wind and focus on your own deity. When you have become accustomed to this, when you find the signs as described before, draw the mandala and make offerings, and remain in single-pointed concentration, and perform meditation and recitation, your own deity will...
ོན་ནས་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་གྲུབ་པ་དེ་ལ་སྩོལ་ལོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་སྲོག་རྩོལ་བཀག་ནས་སྒོམ་པར་བཤད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སྒོམ་པ་ཞན་པས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ནའང་མངོན་ཤེས་དང་ཚེ་དང་སྟོབས་དང་ལུས་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནན་ཏན་མ་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བཟང་ཤོས་ཤིག་ཏུ་སྣང་ལ། བྱ་སྤྱོད་ལ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྣང་ངོ་། ། ༈ བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པས་ནི་རང་ལྷར་སྒོམ་པ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟླ་བ་བཞིར་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཐུན་བཞི་བཞིར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་རང་གི་ལྷའི་རི་མོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡིན་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་བཞིར་ཐུན་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྔར་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་མཐར། མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ནམ་ལངས་པ་དང་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་སྔར་བཞིན་དུ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་གཏང་། དེ་ནས་རང་གི་ལྷའི་རི་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཐུན་བཞི་རེ་རེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་དམ་ཚིག་གི་ 3-2-103a ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། དེ་མི་དགྲོལ་བར་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ན་སྔགས་འབུམ་སོང་སོང་དུ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཅིངས་ཏེ་མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ་དེའི་ཚེ་དུབ་ན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་ལ་སྐྱོ་བ་སངས་པ་དང་ཡང་བཅིང་ལ་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་དམ་རྒྱ་དེ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ནས་འབར་བར་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ལས་འཕར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཕར་བ་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སྟེགས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་རྒྱ་དེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཅིངས་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་ལས་གཡོ་བར་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གང་འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་ཤིང་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་ལས་འཕར་ན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དེས་སྒྲ་འབྱིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིག
【現代漢語翻譯】 然後，將（成就）給予自己本尊的『大手印』形象。據說，這兩種情況下都要控制氣息並禪修。如果因為禪修不足，未能獲得如上所述的成就，那麼即使不刻意追求，也能獲得神通、長壽、力量和美好的身體等成就。據說，這樣獲得的成就，對於瑜伽續部的最上等弟子來說，似乎是最初獲得的最佳成就之一。對於行續和事續來說，似乎是之前所說的持明者的成就，即身體的大成就。 ༈ 通過唸誦獲得成就的方式。 第二種方式是：通過唸誦獲得成就，首先要觀想自己為本尊。然後，唸誦如來或其部族的精華，每月四次，每次四個時段，每個時段唸誦一百零八遍，以此圓滿前行。之後，如果想要獲得殊勝成就，就在自己本尊的畫像前，首先進行自己本尊的瑜伽，然後每月四次，每次四個時段，如前一樣唸誦。最後，如果唸誦一夜，黎明時分就能獲得自己本尊形象的成就。如果想要獲得誓言手印的成就，首先也要進行前行。然後，在自己本尊的畫像前，每次四個時段，結縛如來部族的明妃金剛母的誓言手印，不鬆開手印地念誦。一般來說，要念誦一百萬遍咒語。之後，結縛手印，唸誦一夜，此時即使疲憊，也要在恢復精神后再次結印唸誦。像這樣一心一意地將手印結于頭頂，如果看到燃燒，那麼此時手印就會跳動。像這樣跳動時，只需結縛手印，就能在空中自由行走。如果將手印結于眉間並唸誦，如果看到搖動，那麼此時只需結縛手印，就能向他人示現自己想要的形象。如果將手印放在心間並唸誦，如果跳動，那麼只需結縛手印，就能獲得隱身成就。如果手印發出聲音，那就是如來部族。
【English Translation】 Then, bestow (the accomplishment) upon the form of your own deity's 'Great Seal'. It is said that in both of these cases, one should restrain the breath and meditate. If, due to insufficient meditation, one does not attain the accomplishments as described above, then even without deliberate effort, one will attain accomplishments such as clairvoyance, longevity, strength, and a beautiful body. It is said that the accomplishment attained in this way appears to be one of the best initial accomplishments for the supreme disciples of the Yoga Tantra. For the Kriya and Charya Tantras, it appears to be the accomplishment of the Vidyadhara as previously described, namely the great accomplishment of the body. ༈ The way to attain accomplishment through recitation. The second way is: to attain accomplishment through recitation, one should first visualize oneself as the deity. Then, recite the essence of the Tathagata or its family, four times a month, four sessions each time, reciting one hundred and eight times each session, thereby completing the preliminary practice. After that, if one wishes to attain supreme accomplishment, in front of the painted image of one's own deity, one should first perform the yoga of one's own deity, and then four times a month, four sessions each time, recite as before. Finally, if one recites for one whole night, at dawn one will attain the accomplishment of the form of one's own deity. If one wishes to attain the accomplishment of the Samaya Mudra, one must first perform the preliminary practice as before. Then, in front of the painted image of one's own deity, four times each session, bind the Samaya Mudra of Vajramati, the consort of the Tathagata family, and recite without releasing the Mudra. Generally, one should recite one million mantras. After that, bind the Mudra and recite for one whole night, and even if one is tired at this time, one should bind the Mudra again and recite after recovering. In this way, if one focuses one's mind and binds the Mudra on the crown of the head, and if one sees it burning, then at that time the Mudra will pulsate. When it pulsates in this way, one can walk freely in the sky simply by binding the Mudra. If one binds the Mudra between the eyebrows and recites, and if one sees it shaking, then at that time one can show others the form that one desires simply by binding the Mudra. If one holds the Mudra near the heart and recites, and if it pulsates, then one will attain the accomplishment of invisibility simply by binding the Mudra. If the Mudra makes a sound, that is the Tathagata family.
ས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དམ་གང་རུང་བཅིངས་ནས་རང་གི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ན་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་ནུས་སོ། །ཡང་ཟླ་བ་བཞིར་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་གཏང་ཞིང་དེ་ནས་རང་གི་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་ཟླ་གཅིག་ལ་ཐུན་བཞི་དང་དེ་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས། གོ་ཆ་དང་དབྱུག་པ་དང་སྐུད་པ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐལ་བ་དང་། ཡུངས་ཀར་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་དང་མདའ་དང་གཞུ་དང་རལ་གྲི་དང་བྱི་བྲུན་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་སམ། ཡང་ན་རང་གི་ལྷའི་ 3-2-103b སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལུས་ལ་བཏགས་སམ་ལག་པར་བྱིན་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་གདོན་གྱི་རིགས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་དུ་དོགས་པ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ལས་སྲུང་ཞིང་གནོད་པ་དང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་དགྲ་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང་མེ་དང་ཆུའི་འཇིགས་པ་དང་། ཡམས་དང་ནད་ཀྱི་གནོད་པ་དག་བྱུང་དུ་དོགས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་བྱས་ན་འཇིགས་པ་དེ་དག་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་མི་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འདོད་ནས་དབབ་པར་འདོད་ན། ཙནྡན་དཀར་དམར་གང་རུང་དག་པའི་ཆུ་དང་སྦྱར་ཏེ་ལྡེ་གུར་བྱས་པ་ལ་སྔགས་ལན་ཅིག་བཟླས་པས་རེག་པའམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པའམ། ལུགས་མ་ལ་སོགས་པས་རེག་སྟེ་ཕབ་ན་བབས་ནས་གང་ཡིན་སྨྲ་ཞིང་གདོན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །ཟངས་མ་དང་གྱོ་མོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཕབ་ན་འབབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྫས་སྟོར་བ་གང་ན་འདུག་པར་འགྲོ་བའམ་གང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ་སྟོན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་གསུམ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ཐ་མ་ལ་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་སྡམས་པའི་ནང་དུ་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞུག་ལ་སྤྱི་བོར་བཅིང་། དེ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་དམ་རྒྱས་མནན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ལ། རྟགས་བྱུང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲོ་དེ་བསྐོར་བས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྟོན་ནུས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དགོས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་འཁོར་ 3-2-104a བཅས་སྟོན་ཞིང་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་སྟོན་པར་ནུས་སོ། །ཟླ་བ་བཞིའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རང་གི་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་སྔར་གྱི་དམ་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་དུས་བཞིར་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་པ་ཟིན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ཏུ་དམ་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་བྱས། ཕྱག་རྒྱ་འབར་བར་མཐོང་བའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གང
【現代漢語翻譯】 如果將所有土地神各自的誓言手印全部或部分束縛，並唸誦其心咒，就能執行各自經典中所說的所有事業。此外，先進行四個月的閉關，然後在自己的本尊面前，一個月內每天唸誦四座，之後整夜不間斷地念誦。對盔甲、手杖、繩索、芥子粉、芥子、金剛杵、橛、箭、弓、劍、貓頭鷹等任何物品，唸誦各自的真言，或者唸誦自己的本尊真言加持后，佩戴在身上或放在手中，就能保護被邪魔附身的男女老少，以及防止人與非人、邪魔的各種傷害。能夠從中保護，並從一切傷害和恐懼中解脫。如果在城鎮、城市、鄉村等地，擔心發生戰爭、外敵入侵、火災、水災、瘟疫和疾病等災害，如前一樣進行防護，就能從這些恐懼中解脫。 此外，如果想知道善惡等情況，想要降神，可以用白色或紅色的檀香與乾淨的水混合製成藥膏，唸誦真言一次後觸控，或者結金剛杵、鐵鉤等手印，或者用熔化的金屬等觸控后降神，神靈就會降臨並說出情況，平息邪魔等。如果用銅、瓦、木等製成的瓶子，如前一樣進行后降神，神靈就會降臨，並能指出丟失的物品在哪裡，被誰拿走了。 同樣，按照前面所說的三個步驟進行，最後將孔雀尾毛紮起來，在裡面插入木製金剛杵，綁在頭頂。然後用薩埵金剛母（Semasattvavajri）的手印按住，唸誦所有手印直到火燃燒起來。一旦出現徵兆，轉動羽毛，自己就能顯現一切形象，能示現世間一切所需之事，能示現十方諸佛及其眷屬，甚至能示現自己成佛之身。先進行四個月的閉關，然後在自己的本尊面前，結之前的誓言手印，一個月內每天唸誦一百零八遍，完成之後，繪製壇城，整夜不間斷地結手印唸誦。當看到手印燃燒時，任何眾生……
【English Translation】 If all the vows and mudras (seals) of each of the earth deities are bound, either completely or partially, and their heart mantras are recited, one can perform all the actions mentioned in their respective scriptures. Furthermore, after completing a four-month retreat, in front of one's own deity, recite four sessions a day for one month, and then recite continuously throughout the night. By consecrating armor, staffs, ropes, mustard powder, mustard seeds, vajras (thunderbolts), kīlas (ritual daggers), arrows, bows, swords, owls, and other substances with their respective mantras, or with the mantra of one's own deity, and wearing them on the body or giving them to the hand, one can protect men, women, and children possessed by demons, and prevent harm from humans, non-humans, and various types of demons. One can be protected from these and liberated from all harm and fear. If there is fear of war, foreign invasion, fire, flood, plague, and disease in towns, cities, and villages, protecting as before will liberate one from these fears. Furthermore, if one wants to know about good and evil and wants to invoke a deity, one can mix white or red sandalwood with clean water to make a paste, recite the mantra once and touch it, or form mudras such as the vajra and iron hook, or touch it with molten metal, etc., and invoke the deity. The deity will descend and speak, pacify demons, etc. If one uses a vase made of copper, tile, wood, etc., and invokes the deity as before, the deity will descend and be able to point out where lost objects are, or who took them. Similarly, after performing the three steps as described earlier, finally tie peacock tail feathers together, insert a wooden vajra inside, and tie it on the crown of the head. Then, press down with the mudra of Semasattvavajri and recite all the mudras until the fire blazes up. Once a sign appears, by turning the feather, one can manifest all forms, show all the necessary things of the world, show the Buddhas of the ten directions and their retinues, and even show oneself as the body of a Buddha. After completing a four-month retreat, in front of one's own deity, make the previous vow mudras and recite one hundred and eight times a day for one month. After completing this, draw a mandala and continuously make mudras and recite throughout the night. When one sees the mudra burning, any sentient being...
་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་དེའི་སེམས་སུ་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། བསྲུང་བ་དང་དབབ་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་སོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདུག་སྟངས་དང་བཟླས་རྗོད་ཀྱི་སྒྲ་འདོན་ལུགས་དང་། ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ལྟ་བའི་ཚུལ་བཞི་དང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་ཚོགས་བསག་པ་དང་། བགྲང་ཕྲེང་དང་ལག་པས་འདྲེན་ཚུལ་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་ནས་བཏུས་ཏེ་ཆོ་ག་ཚང་བར་ཨ་བ་ཏ་ར་རྩ་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། ། ༈ སྦྱིན་སྲེག་གིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། སྡིག་པ་ཞི་བ་དང་རིགས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབ་ཁུང་སོ་སོར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ་རང་ངམ་གཞན་ལ་སྡིག་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱས་ནས་ལས་སོ་སོ་སྒྲུབ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཐུན་བཞིར་མཚན་མ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་དེ་ནུས་པ་རྙེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་ལམ་ 3-2-104b གྱིས་གཅོད་པའི་ཚུལ་འདི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཤེས་དགོས་ཀྱི། རླུང་དང་བཟླས་པ་དང་སྟོང་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་གཅིག་དྲིལ་བྱས་པས་ལམ་བགྲོད་པར་འདོད་ན་མི་རུང་ངོ་། །འདི་དག་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད་རྫོགས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་ལམ་བགྲོད་དགོས་ལ། དེའི་གནད་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུམ་བུ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལུགས་རྒྱུད་ན་འཐོར་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པའི་ཨ་བ་ཏ་ར་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལས་མདོ་ཙམ་ཞིག་བླངས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །དཔལ་ལྡན་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འོ་མའི་མཚོ། །མཁས་པ་གསུམ་གྱི་གཞུང་གི་སྲུབ་ཤིང་གིས། །ལེགས་པར་བསྲུབས་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག །དྲི་མེད་དབང་གིས་སྨིན་ཞིང་སྡོམ་ལ་གནས། །དེ་ཡིས་ཐུན་བཞིར་བཟླས་ཤིང་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །རང་གི་སྒོ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བྱེད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་སེམས་ནི་ལེགས་སྦྱངས་པས། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་གསུམ་གང་རུང་དུ། །ཞུགས་ནས་རང་གི་ལྷ་ཡིས་མཆོག་བསྩོལ་བས། །ལམ་བཟང་བདེ་བླག་བགྲོད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བའི་རིམ་པ་དང་། །ཆོག་ཁྲིགས་རིམ་པ་ཙམ་ཞིག་ཤེས་པ་ལ། །རྣ
【現代漢語翻譯】 如果想要控制，就進入那（神）的心中，然後依戀它，唸誦它，這樣就能控制（該神），這是保護、降伏和控制的行動。如慈愛等三摩地，通過唸誦也能成就，這些方法在《阿瓦塔拉》（Avatara）中有所說明。對於這些，包括坐姿、唸誦的發音方式、內心的想法和觀察方式這四種，以及各自的誓言、積累資糧、念珠和手勢等，都從各續部中收集，並在《阿瓦塔拉》的根本釋中完整地進行了闡述。 以火供成就悉地之法： 第三，爲了平息罪業和增長種姓等，在各自的火爐中，事先進行本尊瑜伽，每天進行火供，直到自己或他人出現平息罪業等徵兆，以此來成就各自的事業。因此，首先要凈化悉地之源的誓言和戒律，然後努力進行有或無徵兆的四座瑜伽，獲得能力。之後，通過成就共同和不共同的悉地，來斷除道路。這種方法需要了解下三部續。如果想要通過將氣、唸誦、空性和本尊瑜伽合一來行走道路，那是不行的。因為這些缺少生起次第的要點和圓滿次第的要點，所以需要通過成就特殊的悉地來行走道路。爲了瞭解這些要點，以第一品為主，將續部中分散的成就悉地的方法很好地收集起來進行闡述的《阿瓦塔拉》，以及其註釋，是導師卡桑多杰（Kalsang Dorje）所著，這裡只是從中提取了一點進行說明。 在此說道：瑜伽續部中最為殊勝的， 是彙集了吉祥本尊的乳海。 由三位智者的論著之攪拌棒， 充分攪拌后產生的甘露精華。 無垢之灌頂成熟，安住于誓言。 以此四座唸誦和禪修， 將殊勝本尊的身語意， 與自己的身語意融為一體。 通過良好訓練這三種瑜伽之心， 進入成就悉地的任何三門中， 從自己的本尊處獲得殊勝加持， 這就是輕鬆行走善道的方法。 因此，僅僅知道手印的結法次第， 和儀軌的次第，
【English Translation】 If one wishes to control, one enters into the mind of that (deity), then becomes attached to it, and recites it, thus one gains control (of that deity). These are the actions of protection, subjugation, and control. Samadhis such as loving-kindness are also accomplished through recitation, and these methods are explained in the Avatara. For these, including the four aspects of posture, the manner of uttering the sound of recitation, the thoughts of the mind, and the manner of viewing, as well as the respective vows, accumulation of merit, rosary, and hand gestures, are all collected from the various tantras and fully explained in the root commentary of the Avatara. How to Accomplish Siddhi Through Fire Offering: Third, in order to pacify sins and increase lineage, etc., in each of the respective hearths, having first performed the deity yoga, one performs fire offerings each day until signs of pacifying sins, etc., appear for oneself or others, and thus it is taught to accomplish each action. Therefore, one must first purify the vows and commitments that are the source of siddhi, and then strive in the four sessions of yoga with or without signs to gain power. After that, one cuts off the path by accomplishing common and uncommon siddhis. This method needs to be understood in the lower three classes of tantra. If one wishes to traverse the path by unifying prana, recitation, emptiness, and deity yoga, that is not permissible. Because these lack the key points of the generation stage and the key points of the completion stage, one needs to traverse the path by accomplishing special siddhis. In order to understand these key points, the Avatara, which mainly explains how to accomplish siddhis scattered in the tantras, and its commentary, written by the teacher Kalsang Dorje, are well collected and explained, and only a little is extracted and explained here. Here it is said: The most supreme of all the yoga tantras, Is the ocean of milk that gathers the glorious deity. With the churning stick of the treatises of the three wise ones, The essence of nectar that arises from thorough churning. Ripened by immaculate empowerment, abiding in commitment. With this, through four sessions of recitation and meditation, The body, speech, and mind of the supreme deity, Are united with one's own body, speech, and mind. Through the well-trained mind of these three yogas, Entering into any of the three doors of accomplishing siddhi, Receiving the supreme blessing from one's own deity, This is the method of easily traversing the good path. Therefore, merely knowing the order of binding mudras, And just the order of rituals,
ལ་འབྱོར་རྒྱུད་དོན་ཤེས་པར་སྨྲ་མོད་ཀྱང་། །ལམ་གྱི་གནད་རྣམས་ད་གདོད་བཙལ་དགོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་ 3-2-105a པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། ༈ །། ༈ རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ། གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ལམ་སྡུད་པའི་སྤྱིའི་ཆིངས་བཤད་པ་དང་། ལམ་གྱི་གོ་རིམ་བཤད་པ་དང་། གོ་རིམ་ཅན་གྱི་ལམ་ཉིད་བཤད་པའོ། ། ༈ ལམ་སྡུད་པའི་སྤྱིའི་ཆིངས་བཤད་པ། དང་པོ་ནི།འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འཆད་ན་དོན་ཚན་དུ་ཞིག་ཏུ་སྡུད་སྙམ་ན། དོན་ཚན་འདི་དང་འདིར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྡུད་དོ་ཞེས་སྤྱིའི་ཆིངས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་མཁས་པ་དག་གིས་བྱས་པ་རྣམས་ཤེས་ན། རྣམ་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་འཕེལ་བས་དེའི་སྒོ་རྣམས་བརྗོད་ན། སློབ་དཔོན་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་རིམ་ལས། སྔོན་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་བཤད་ནས་དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་སྟོན་པ་ན་ཆོ་ག་ལྔར་བསྡུས་ཏེ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་། སྨིན་པ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་དང་། བླ་མ་ལས་རྒྱུད་མཉན་ནས་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་དང་། བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སེམས་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་དང་། དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པ་དག་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། དེའི་ལམ་རིམ་ལས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་གང་ཟག་གིས། །བླ་མ་དམ་པར་གྱུར་པ་ལ། །སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་བླང་དབང་ནོད་ཅིང་། །དེ་ཉིད་བསྲུང་དང་མཚན་ཉིད་ཤེས། །སེམས་སྦྱང་སྤྱོད་པ་དག་པ་དང་། །ཆོ་ག་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱན་བདུན་དགྲོལ་བ་ལས་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཚུལ་གང་ལ་ཡང་། །རྒྱུད་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྣང་། །རྒྱུ་ཡི་རྒྱུད་དང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་མཁས་པས་བཤད། །ཅེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད་འཛིན་པས། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་རག་ 3-2-105b ལས་ཏེ། །ས་བོན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལྔ། །སྤང་བླང་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་རིམ་པར་དབང་བླངས་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །དང་པོ་ཉན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཚིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐོས་པ་བསྐྱེད། །དེ་ནས་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་བསླབ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་བློ་རྩལ་གྱིས། །དང་པོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་བསླབ། །དེ་རྗེས་རྫོགས་པ་མཐར་དབྱུང་སྟེ། །ཁ་སྦུབ་རྡོལ་དང་དུག་ཅན་གྱི། །སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་རྒྱུན་གནས་ན། །ཆུ་ལུད་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་སྐྱེད་བཞིན། །འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་རྒྱུ་རྒྱུད་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་གང་ཟག་ལྔ་དབང་ཐོབ་པ་
【現代漢語翻譯】 雖說通曉瑜伽續部的要義，但道路的關鍵現在才開始尋覓。從偉大的金剛持（Vajradhara，持金剛者）的道路次第，秘密一切的關鍵分別開示中，瑜伽續部的道路行進次第，即第四品。 瑜伽無上續部的道路次第。 第三，瑜伽無上的道路次第有三：宣說總的歸納道路的共同誓言，宣說道路的次第，以及宣說具有次第的道路本身。 宣說總的歸納道路的共同誓言。 第一，在此闡述瑜伽無上部的道路次第時，如果思考歸納為多少個要點，如果瞭解智者們所作的關於『在此和此處歸納道路次第』的許多不同的共同誓言，那麼有辨識能力的人的智慧就會增長，因此宣說其門徑。正如導師སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ།（Kelsang Dorje，賢劫金剛）的道次第中所說：首先宣說波羅蜜多乘的道次第，然後展示密咒乘的道次第時，歸納為五種儀軌：使未成熟者成熟的灌頂儀軌，使成熟者不衰退的守護誓言的儀軌，從上師處聽聞續部后瞭解其特性的儀軌，使證得菩提的修心儀軌，以及使之達到究竟的方法，清凈行為的儀軌。其道次第中說：『具緣有情依止殊勝上師，發心受戒得灌頂，守護誓言知體性，修心清凈諸行持，此乃五種儀軌之體性。』《七寶莊嚴解脫》中說：『無論何種瑜伽續部的法，都顯現為三種續部法，即因續、方便續和果續，智者如是說。』又說：『瑜伽無上續部的執持者，果依賴於因，如種子般的五種補特伽羅（梵文：Pudgala，人），應知取捨之差別。之後依次獲得灌頂，進入方便續。首先以聽聞之智慧，于詞句之續生起聽聞，之後以思惟之智慧，學習詞句與意義之關聯，之後以修習之智慧，首先學習生起次第，之後究竟圓滿次第，遣除覆藏、破損與有毒之過患而常住，如水土因緣般生果，果顯現無疑。』因續即如《燈明論》中所說，獲得灌頂的五種補特伽羅。
【English Translation】 Although one may claim to understand the essence of the Yoga Tantras, the key points of the path must now be sought. From the great Vajradhara's (持金剛者) stages of the path, the essence of all secrets is distinctly revealed, the stages of traversing the path of the Yoga Tantras, which is the fourth chapter. The stages of the path of the Unexcelled Yoga Tantras. Third, the stages of the Unexcelled Yoga path have three aspects: explaining the general common bond of gathering the paths, explaining the order of the paths, and explaining the path itself that possesses the order. Explaining the general common bond of gathering the paths. First, when explaining the stages of the Unexcelled Yoga path here, if one wonders into how many points it is gathered, if one knows the many different common bonds made by the wise, such as 'the stages of the path are gathered here and there,' then the intelligence of those with discernment will increase, so the gateways to it are explained. As it is said in the stages of the path of the teacher Kelsang Dorje (སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ།): first, after explaining the stages of the path of the Paramita Vehicle, and then showing the stages of the path of the Mantra Vehicle, it is gathered into five rituals: the ritual of empowerment that ripens the unripened, the ritual of guarding vows that prevents the ripened from degenerating, the ritual of listening to the tantra from the lama and knowing its characteristics, the ritual of purifying the mind that accomplishes enlightenment, and the ritual of purifying conduct that is the means to perfect it. From its stages of the path: 'A fortunate individual relies on a supreme lama, generates bodhicitta, takes vows, receives empowerment, guards those vows and knows their characteristics, purifies the mind and purifies conduct, these are the characteristics of the five rituals.' From the Ornament of Seven Liberations: 'In any system of Yoga Tantra, three aspects of the tantra system appear: the tantra of cause, the tantra of means, and the tantra of result, as the wise have said.' And: 'The holder of the Unexcelled Yoga Tantra, the result depends on the cause, the five individuals like seeds, should know the distinction between what to abandon and what to adopt. Then, gradually receiving empowerment, one should enter the tantra of means. First, with the wisdom of hearing, one generates hearing in the tantra of words. Then, with the wisdom of thinking, one learns the connection between words and meaning. Then, with the skill of meditative intelligence, one first learns the stages of generation. After that, one brings the perfection to completion, abandoning the faults of being covered, broken, and poisonous, and remaining continuously, like the growth of fruit by water and fertilizer, the result will manifest without doubt.' The cause tantra is the five individuals who have received empowerment, as stated in the Lamp Illuminating.
དང་། ཐབས་རྒྱུད་ནི། ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་དོན་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་རིམ་གཉིས་ལ་རིམ་ཅན་དུ་སློབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤྲཱདྡྷ་ཀ་ར་ཝཱརྨ་བཞེད་དེ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དགྲ་ནག་གི་ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་བ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལས། གང་ཟག་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དམ་ཚིག་དང་། དམ་ཚིག་ལ་བརྟེན་པ་དབང་བསྐུར་དང་། དབང་ཐོབ་པས་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་པ་སོང་བས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ལས་ཚོགས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ལ། མཆོག་མི་འགྲུབ་པའི་གང་ཟག་དམན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་དམ་ཚིག་དང་། དབང་བསྐུར་དང་། བསྙེན་པ་དང་། ལས་ཚོགས་ཏེ་བཞིར་བསྡུས་ནས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་ནི། ཆགས་ཅན་གྱི་ཐེག་པས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་རྣམས་བཞིར་ 3-2-106a བསྡུས་ཏེ། རྒྱུད་དང་གླེང་གཞི་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་རྒྱུའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས། འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ནི། །དོན་གསལ་རྟོགས་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པ་ནི། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །སླར་ཡང་རིགས་གཅིག་གྱུར་པ་ནི། །གླེང་གཞི་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་གཟུང་བ་ཉིད། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ནི། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཐེག་པས་འདོད་པ་ཁམས་སུ་ཚེ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བཞི་དཔེར་མཛད་ནས། ཆགས་ཅན་གྱི་ཐེག་པས་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བཞི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མའི་ཚུལ་དང་པོ་ལ་མིའི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པ་དགོས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དོར་ཏེ་རིགས་ལྔའམ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ནས་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཅིག་དགོས་ཏེ་རིམ་པ་དང་པོའོ། །སྔ་མའི་ཚུལ་གཉིས་པ་ལ་ཁབ་ནས་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། ཁབ་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་གླེང་གཞི་དགོས་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་ཡང་ལྷའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་མཐར་གཏུགས་ན་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་རོ་གཅིག་པའི་རིགས་གཅིག་པ་གཉིས་དགོས་ཏེ་རྫོགས་རིམ་མོ། །འདི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཆོས་དུ་མའི་གཞི་དང་རྩ་བ་ཡིན་པས་གླེང་གཞིའོ། །སྔ་མའི་ཚུལ་གསུམ་པ་ལ་འདུལ་ 3-2-106b བའི་ཀུན་སྤྱོ
{ "translations": [ "此外，方便道（Thabs Gyud）：依賴於聞思的智慧，從而確定續部的意義，並按次第修學二種次第（rim gnyis）。如此行持，則果位的續流得以顯現，此為Śrāddhākaravārma的觀點。此觀點基於《集密續後分》（'dus pa'i rgyud phyi ma）將續部歸納為三種而宣說。在《黑敵論》（dgra nag）第一品的註釋《珍寶明燈》（rin chen sgron me）中，針對上等根器者，歸納為六種：完全進入誓言（dam tshig），依賴誓言而接受灌頂（dbang bskur），獲得灌頂後進行唸誦（bsnyen pa），唸誦圓滿後進行修持（sgrub pa），修持成就之果，以及獲得果位后利益他眾的事業。而針對無法成就上等根器的下等根器者，則歸納為誓言、灌頂、唸誦和事業四種。在《智慧金剛總集》（ye shes rdo rje kun las btus）中，將貪慾道的成佛方式歸納為四種：續（rgyud）、論基（gleng gzhi）、決定義（nges pa'i tshig）和因（rgyu）。關於這些的意義，《明燈》（sgron gsal）中說：『爲了清晰理解貪慾法的意義，我將進行闡釋。生起五部佛者，被稱為續。再次成為同一部族者，被清楚地揭示為論基。執持金剛等，被解釋為決定義。嬉戲等行為，被稱為因。』如是宣說。同樣，無貪慾道以欲界于當世成佛的四種方式為例，說明貪慾道於一生中成佛的四種方式也與之相似。《明燈》中如是說：如同前一種方式的第一步需要生於人道一樣，此道也需要捨棄凡夫之身的我慢，轉而生起五部或與之相關的本尊的我慢，如同受生一般，此為續，是第一步。如同前一種方式的第二步，未出家時雖有各種標誌和裝束，但出家后則需要統一為出家人的標誌和裝束的論基一樣，此道也需要將各種本尊的化現最終歸結為大秘密金剛持的同一部族，並將輪迴與涅槃的各種法統一為彼性光明（de kho na nyid 'od gsal）的同一味道，此二者都需要，是圓滿次第。此為本尊壇城等諸多法的基石和根本，故為論基。如同前一種方式的第三步，需要持守調伏的行
ད་ལ་ངེས་པར་གནས་པ་ཞིག་དགོས་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་དབང་བསྐུར་བ་བཟུངས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ལ། འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟེན་པའི་གནས་ཡིན་པས་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཚིག་གི་སྐད་དོད་པཱ་ཏ་ནི་གནས་ལའང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མའི་ཚུལ་བཞི་པ་ལ་འབྲས་བུ་འདོད་ནས་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་དགོས་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་དགོས་སོ། །དེ་དག་ནི་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་རིམ་གཉིས་དང་དེ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུའི་ཆོས་གཟུགས་གཉིས་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་འདུ་བར་འཕགས་ལུགས་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དང་། དེའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། ལམ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ཏེ་དོན་ཚན་ལྔར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་དེ་ཡང་སྒྲོན་གསལ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་ནས། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྟགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ་སོར་སྟོན་ཞིང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་སྡུད་པའི་སྤྱིའི་ཆིངས་བྱས་པ་ནི། རྒྱུད་རྣམས་ནས་དགོས་པའི་དབང་གིས་གོང་འོག་དཀྲུགས་ནས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འདྲིལ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། རྒྱུད་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་གདམས་པའི་ 3-2-107a མཆོག་ཏུ་འཆར་བའི་ཐབས་ཡིན་པས། དོན་ཚན་གང་དུ་བསྡུས་ནས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྒྲིགས་པ་དེར་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཤེས་པ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལས། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི། རབ་ཏུ་ཡང་འཁྲུགས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བསྙེན་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཅི་རིགས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་དམ་ཚིག་གི་བྱ་བ་སྟོན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེའོ། །དེ་ནས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ནི་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ནི་འབྲས་བུའི་བྱ་བ་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ནི་ལས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པ་སྟེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་འདྲ་བའི་སྡུད་ལུགས་ཤིག་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྡུད་པའི་ལུགས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདིར
【現代漢語翻譯】 正如需要一個確定的處所一樣，這裡也必然需要金剛誓言等五種姓的誓言以及灌頂。因為這是不被邪魔所食用的修行處所，所以是確定的語句。詞語的梵語是Pāda，也包含處所的意思。如同之前的第四種情況，爲了獲得果實而修習佛法需要近取因一樣，這裡也需要修習三種行中的任何一種的近取因。這些會轉變為灌頂、誓言、二次第以及增進它們的修行。聖者派認為，果法的兩種色身包含在圓滿次第的光明和雙運之中。如果這樣做，就能清凈作為修道之器的灌頂，以及在灌頂時獲得的誓言和戒律，依靠它們如何修道，增進道的修行，以及顯現果的方式，總共有五個要點。關於這個次第，《燈炬論》中說：『對於那些有緣進入大金剛持的化身壇城的人，給予智慧灌頂后，分別開示了正說和不了義的差別，以及圓滿次第的修持方法。』總而言之，歸納道的共同要點是：從續部中，因為需要，將上下顛倒講述的續部要義，通過能夠理解所有這些都是一個人成佛的條件的途徑，將所有清凈的續部和釋論典籍作為殊勝的教誨來呈現的方法。因此，將要點歸納到哪裡，並編排道的次第，能夠歸納所有續部要義這一點非常重要。正如《黑敵論釋·寶燈》中所說：『此外，這部續部之王非常混亂，因此需要依靠上師的教誨，將親近等每件事適當地聯繫起來。首先是將宣說誓言之事的歸納在一起，然後是宣說灌頂之事的，然後是宣說親近和修持之事的，然後是宣說果位之事的，然後是宣說各種事業的。』就像這樣，《黑敵續》中這樣說是爲了象徵一個方面，所有續部都需要這樣的歸納方式。無論如何歸納道的次第，在這裡…… 正如需要一個確定的處所一樣，這裡也必然需要金剛誓言等五種姓的誓言以及灌頂。因為這是不被邪魔所食用的修行處所，所以是確定的語句。詞語的梵語是Pāda，也包含處所的意思。如同之前的第四種情況，爲了獲得果實而修習佛法需要近取因一樣，這裡也需要修習三種行中的任何一種的近取因。這些會轉變為灌頂、誓言、二次第以及增進它們的修行。聖者派認為，果法的兩種色身包含在圓滿次第的光明和雙運之中。如果這樣做，就能清凈作為修道之器的灌頂，以及在灌頂時獲得的誓言和戒律，依靠它們如何修道，增進道的修行，以及顯現果的方式，總共有五個要點。關於這個次第，《燈炬論》中說：『對於那些有緣進入大金剛持的化身壇城的人，給予智慧灌頂后，分別開示了正說和不了義的差別，以及圓滿次第的修持方法。』總而言之，歸納道的共同要點是：從續部中，因為需要，將上下顛倒講述的續部要義，通過能夠理解所有這些都是一個人成佛的條件的途徑，將所有清凈的續部和釋論典籍作為殊勝的教誨來呈現的方法。因此，將要點歸納到哪裡，並編排道的次第，能夠歸納所有續部要義這一點非常重要。正如《黑敵論釋·寶燈》中所說：『此外，這部續部之王非常混亂，因此需要依靠上師的教誨，將親近等每件事適當地聯繫起來。首先是將宣說誓言之事的歸納在一起，然後是宣說灌頂之事的，然後是宣說親近和修持之事的，然後是宣說果位之事的，然後是宣說各種事業的。』就像這樣，《黑敵續》中這樣說是爲了象徵一個方面，所有續部都需要這樣的歸納方式。無論如何歸納道的次第，在這裡……
【English Translation】 Just as a definite place is needed, here too, Vajra Samaya (རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་, vajrasamayas, 金剛誓言, the vajra commitment) and the vows of the five families, as well as empowerment, are definitely needed. Because this is a place of practice that is not consumed by demons, it is a definite statement. The Sanskrit word for 'word' is Pāda, which also includes the meaning of 'place'. Just as in the previous fourth case, a proximate cause is needed to practice Dharma in order to obtain the fruit, here too, a proximate cause is needed to practice any of the three practices. These will transform into empowerment, vows, the two stages, and the practices that enhance them. The noble tradition holds that the two form bodies of the fruit are included in the clear light and union of the completion stage. If this is done, the empowerment that makes one a suitable vessel for meditating on the path, the vows and precepts obtained at that time will be purified, and based on that, how to meditate on the path, the practice that enhances the path, and the way to manifest the fruit, there are five points in total. Regarding this order, the Lamp Illuminating [the Path] says: 'For those who are fortunate enough to enter the mandala of the emanation of the Great Vajradhara, after giving the empowerment of wisdom, the differences between definitive and provisional meanings are separately shown, as well as the methods of practicing the completion stage.' In short, the common bond of collecting the paths is: from the tantras, because of the need, the tantric meanings spoken of in an upside-down manner are all gathered together as conditions for one person to attain enlightenment, through the way of being able to understand that all of these are conditions for one person to attain enlightenment, the method of presenting all pure tantras and commentary treatises as supreme instructions. Therefore, it is very important to know where to gather the points and arrange the stages of the path, and to be able to gather all the tantric meanings there. As the commentary on the Black Enemy, the Jewel Lamp, says: 'Furthermore, this king of tantras is very confused, therefore it is necessary to rely on the guru's instructions to connect each of the activities such as approaching appropriately. First, the teachings that show the activity of vows are gathered together. Then, the teachings that show the activity of empowerment. Then, the teachings that show the activity of approaching and practicing. Then, the teachings that show the activity of the fruit. Then, the various activities.' Just like this, the fact that it is said in the Black Enemy Tantra is to symbolize one aspect, all tantras need such a way of gathering. No matter how the stages of the path are gathered, here... Just as a definite place is needed, here too, Vajra Samaya (རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་, vajrasamayas, 金剛誓言, the vajra commitment) and the vows of the five families, as well as empowerment, are definitely needed. Because this is a place of practice that is not consumed by demons, it is a definite statement. The Sanskrit word for 'word' is Pāda, which also includes the meaning of 'place'. Just as in the previous fourth case, a proximate cause is needed to practice Dharma in order to obtain the fruit, here too, a proximate cause is needed to practice any of the three practices. These will transform into empowerment, vows, the two stages, and the practices that enhance them. The noble tradition holds that the two form bodies of the fruit are included in the clear light and union of the completion stage. If this is done, the empowerment that makes one a suitable vessel for meditating on the path, the vows and precepts obtained at that time will be purified, and based on that, how to meditate on the path, the practice that enhances the path, and the way to manifest the fruit, there are five points in total. Regarding this order, the Lamp Illuminating [the Path] says: 'For those who are fortunate enough to enter the mandala of the emanation of the Great Vajradhara, after giving the empowerment of wisdom, the differences between definitive and provisional meanings are separately shown, as well as the methods of practicing the completion stage.' In short, the common bond of collecting the paths is: from the tantras, because of the need, the tantric meanings spoken of in an upside-down manner are all gathered together as conditions for one person to attain enlightenment, through the way of being able to understand that all of these are conditions for one person to attain enlightenment, the method of presenting all pure tantras and commentary treatises as supreme instructions. Therefore, it is very important to know where to gather the points and arrange the stages of the path, and to be able to gather all the tantric meanings there. As the commentary on the Black Enemy, the Jewel Lamp, says: 'Furthermore, this king of tantras is very confused, therefore it is necessary to rely on the guru's instructions to connect each of the activities such as approaching appropriately. First, the teachings that show the activity of vows are gathered together. Then, the teachings that show the activity of empowerment. Then, the teachings that show the activity of approaching and practicing. Then, the teachings that show the activity of the fruit. Then, the various activities.' Just like this, the fact that it is said in the Black Enemy Tantra is to symbolize one aspect, all tantras need such a way of gathering. No matter how the stages of the path are gathered, here...
་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ ལམ་གྱི་གོ་རིམ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིགས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་པ་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྷག་པ་ཅན་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་ཆེས་ཆེར་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་རིངས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་རྒྱུད་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་ 3-2-107b པ་ལ་སློབ་དགོས་སོ། །རྒྱུད་དོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཉན་པ་དང་ཤེས་ནས་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུངས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དབང་དང་དམ་ཚིག་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྨང་འཛུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི། སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་དགོས་ལ་དེ་ལ་ཡང་གཞུག་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དྲིལ་བུ་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བར། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་རང་བཞིན། །ཅི་ཡིན་ད་ནི་འདི་ལྟར་བཤད། །རི་མོར་གནས་པའི་ལས་དང་ནི། །ཐིག་ལས་ཚོན་དགྱེའི་རིམ་པ་བསྟན། །འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་བྲིས་སྐུ་དང་རྡུལ་ཚོན་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསུངས་སོ། །གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོད་དུ་གཞུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྱིར་ན་བཞི་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དང་། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་ནི། དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་གྱི། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་དབང་བྱེད་པ་ནི། སྔོན་དུ་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་བསྐུར་དུ་མི་རུང་ལ། བསམ་གཏན་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་སྐུར་བ་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་བ་ 3-2-108a དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པས་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་རུང་མོད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་ལས་ལ་མཁས། །ཞེས་མང་དུ་གསུངས་པས། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྒྱུད་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་རྡུལ་ཚོན་
【現代漢語翻譯】 現在，我將根據《智慧金剛總集》（Yeshe Dorje Kunle Dupa）的意旨來解釋。 正文： 解釋道路次第： 第二部分是，如前所述，通過共同道凈化相續後，爲了那些有資格進入無上瑜伽的補特伽羅，也就是那些具有大乘中最殊勝的種姓能力的人，爲了讓他們通過大悲心生起更大的信心，並且渴望迅速成佛的強烈願望。這些人進入無上瑜伽之門后，爲了迅速成佛，需要通過了解不顛倒的續部意義，來學習生起次第和圓滿次第的修行。 爲了理解續部的意義，所有聽聞和理解后的修行，都需要通過如法地接受清凈的灌頂、誓言和戒律來進行。因為灌頂和誓言是金剛乘道路的基礎。因此，在灌頂之前，必須先進入壇城。而進入壇城之前，又必須先有壇城。正如鈴論（Drilbuwa）的灌頂儀軌中所說：『灌頂壇城的前行，是金剛持所宣說的。』 關於壇城，該論中也說：『然而，壇城的自性是什麼？現在就這樣解釋：存在於圖畫中的事業，以及從線條到顏色的喜悅次第。這些眾生自性，是無二的成就壇城。』這裡提到了彩繪像、彩沙和身體壇城這三種壇城。對於一些特殊的補特伽羅，也提到了禪定壇城，因此，一般來說，進入壇城時有四種壇城。 關於菩提心，有勝義菩提心和世俗菩提心兩種壇城，以及Bhaga壇城三種灌頂的說法，這是指上三灌頂的情況，而不是指水灌頂等之前的入壇城。對於身體壇城進行灌頂，不能對之前沒有獲得灌頂的人進行。而對於禪定壇城的灌頂，也需要上師和弟子都具備特殊的資格，因此不是普遍的灌頂，這將在後面解釋。雖然依賴彩繪像也可以，但是上師的資格中，有很多地方都說：『擅長繪製壇城的事業。』因此，最初的灌頂，續部和其釋論的智者們，大多使用彩沙壇城。
【English Translation】 Now, I will explain according to the intent of 'The Quintessence of Wisdom Vajra' (Yeshe Dorje Kunle Dupa). Text: Explanation of the Stages of the Path: The second part is that, as previously explained, after purifying the continuum through the common path, for those who are qualified to enter Anuttarayoga, that is, those who have the most excellent potential of the Great Vehicle, in order to generate greater faith through great compassion, and who have a strong desire to quickly attain Buddhahood. These individuals, after entering the door of Anuttarayoga, in order to quickly attain Buddhahood, need to learn the practice of the generation stage and the completion stage by understanding the non-erroneous meaning of the tantras. In order to understand the meaning of the tantras, all listening and practice after understanding, needs to be done by properly receiving pure empowerments, vows, and precepts. Because empowerment and vows are the foundation for the path of Vajrayana. Therefore, before empowerment, one must first enter the mandala. And before entering the mandala, there must first be a mandala. As it is said in the empowerment ritual of Drilbuwa: 'The preliminary of the empowerment mandala, is what Vajradhara proclaimed.' Regarding the mandala, it is also said in the same text: 'However, what is the nature of the mandala? Now, explain it like this: The activity that resides in the picture, and the joyful sequence from lines to colors. These beings' nature, is the non-dual accomplished mandala.' Here, three mandalas are mentioned: painted images, colored sand, and the body mandala. For some special individuals, the meditation mandala is also mentioned, therefore, in general, there are four mandalas when entering the mandala. Regarding Bodhicitta, there are two mandalas: the ultimate Bodhicitta and the conventional Bodhicitta, and the statement of empowering into the three Bhaga mandalas refers to the case of the upper three empowerments, not the mandala for entering before the water empowerment, etc. Empowering into the body mandala cannot be done for those who have not received empowerment before. And the empowerment of the meditation mandala also requires the teacher and the student to have special qualifications, therefore it is not a general empowerment, which will be explained later. Although relying on painted images is also acceptable, in the qualifications of the teacher, it is often said: 'Skilled in the activity of drawing mandalas.' Therefore, for the initial empowerment, most of the scholars of the tantras and their commentaries use colored sand mandalas.
ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྤྱི་ཙམ་ནས་སློབ་མ་གང་དུ་གཞུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མཆོད་པ་ཞིག་ཏུ་རང་ཉིད་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དུས་སུ་ལྷ་གནས་གང་དུ་འོང་བའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བྱས་ནས་ལྷ་སྟ་གོན་བྱེད་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གང་དུ་འགྱེད་པའི་གནས་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཐིག་གིས་ཆ་སོ་སོར་དབྱེ་དགོས་པས། ལས་ཐིག་གིས་ཆ་བགོ་བ་དང་བགོས་པའི་ཐིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་སོ། །ཐིག་གིས་ཆ་སོ་སོར་བགོས་པའི་གཞི་ལ་ལྷ་སྟ་གོན་བྱེད་པའི་གཞི་དེ་ཡང་སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། སའི་ལྷ་མོ་ལ་གཞི་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ལ། ས་སློང་བའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པ་སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་ལོགས་སུ་མི་བྱེད་པ་ལྟར་ན་ས་ཆོག་དང་སྦྲེལ་བའི་རིམ་པས་ཆོག་གོ། སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་བྱེད་པ་ནི། འོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྔ་རོལ་ཏུ་རྒྱུད་དབང་གི་སྣོད་དུ་བྱེད་པའོ། །བུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་གཉིས་ལས་ལས་བུམ་སྟ་གོན་བྱེད་པ་ནི། སློབ་མ་དང་མཆོད་རྫས་སོགས་ལ་ 3-2-108b མ་དག་པ་དང་བགེགས་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་གཞན་སྟ་གོན་བྱེད་པ་ནི། དབང་གི་དུས་སུ་ཆུ་དབང་མང་དུ་སྐུར་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །སའི་ལྷ་མོ་ལ་དེར་ཆོ་ག་བྱེད་གནང་བ་གསོལ་བའི་གཞི་དེ་ཡང་སའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཞིག་དགོས་པས་སྔོན་དུ་ས་ཆོག་དགོས་སོ། །འདིར་གཉུག་མར་གནས་པའི་ས་ལ་ས་ཆོག་རྫོགས་པར་མི་དགོས་ཀྱང་ས་ཆོག་རྫོགས་པར་དགོས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཤེས་ན་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་ཤེས་ལ། དེ་མ་ཤེས་ན་ཆོ་ག་སྔ་མས་མི་འགྲུབ་པའི་སར་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པས་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་སའི་ཆ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱར་རུང་མི་རུང་བརྟག་པའི་ས་བརྟག་པ་དགོས་ལ། བརྟགས་པས་རུང་བར་ཤེས་ན་བདག་པོ་ལས་བསླངས་ཏེ་གནང་བ་ཐོབ་པ་དགོས་པས་ས་བསླང་བར་བྱའོ། །བསླངས་པས་གནང་བ་ཐོབ་ནས་དེ་སྦྱང་དགོས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་ས་སྦྱང་བ་བྱ་ལ། སྦྱངས་པས་དག་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གཞིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་དགོས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་ས་གཟུང་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུངས་པའི་ས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་བསྲུང་བ་བྱ་དགོས་པས་སའི་ཆོ་ག་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་དགོས་པས་དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་རྣམས་དགོས་ལ། སྤྱིར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱེད་པ་སློབ་མས་དབང་དང་རབ་གནས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐུལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 因此，（密教經典中）講述了依賴（壇城）的方面。因此，從總體上來說，要讓弟子進入的壇城，就像用彩粉繪製的壇城一樣，如來（Tathagata，佛陀的稱號）們的所依和能依要如法地成就，在自己進入供養之後，才能讓弟子進入。而且，在彩粉壇城的時候，諸神降臨之處，就在那裡用香壇等來準備諸神；爲了瞭解彩粉應該撒在何處，必須用線將各部分分開。因此，必須先進行用工作線劃分部分，以及加持所劃分的線的智慧線這二者。在用線劃分各部分的基礎上，準備諸神的基礎，也像準備地神一樣。對於地神，要先獲得允許，才能在那裡進行壇城的儀式；除了召喚土地神的時候，不單獨準備地神，而是按照與土地儀式相結合的順序進行。準備弟子，是爲了在下面灌頂之前，使之成為傳承灌頂的法器。準備瓶器有兩種，準備工作瓶是爲了消除弟子和供品等的不凈和障礙；準備其他瓶器，是爲了在灌頂的時候，能夠多次進行水灌頂。向地神祈求允許在那裡進行儀式的基礎，也必須是圓滿完成了土地儀式，所以必須先進行土地儀式。在這裡，對於原本就存在的土地，不需要完全完成土地儀式，但是如果知道需要完全完成土地儀式的儀軌，就瞭解了儀軌的完整性；如果不知道，就不知道在之前的儀式無法完成的地方應該做什麼，所以要詳細講述儀軌。 其中，首先要進行土地勘察，以確定該土地是否適合建造壇城；如果勘察后得知適合，則需要向地主請求並獲得允許，所以要進行土地請求。獲得允許后，需要凈化該土地，所以在其後進行土地凈化；凈化后，當土地變得純凈時，需要將其完全作為建造壇城的基礎，所以在其後進行土地受持。受持后的土地需要加持和守護，所以有五種土地儀式。像這樣做的上師，需要事先進入修持，所以在這些之前需要修持的方法；一般來說，事先進行修持，並不取決於弟子爲了灌頂和開光等目的的請求。
【English Translation】 Therefore, it speaks of the aspect of relying on (the mandala). Therefore, in general, the mandala into which the disciple is to be placed, like the mandala drawn with colored powders, the support and the supported of the Tathagatas (title of the Buddha) must be properly accomplished, and only after entering into offering oneself can the disciple be placed. Moreover, at the time of the colored powder mandala, the place where the deities descend, the deities are prepared there with incense mandalas, etc.; in order to understand where the colored powder should be scattered, the parts must be divided separately with lines. Therefore, it is necessary to first perform the two: dividing the parts with work lines, and the wisdom line that blesses the divided lines. On the basis of dividing the parts with lines, the basis for preparing the deities is also like preparing the earth goddess. For the earth goddess, it is necessary to first obtain permission to perform the mandala ritual there; except for the time of summoning the earth goddess, the earth goddess is not prepared separately, but is performed in the order combined with the earth ritual. Preparing the disciple is to make him a vessel for the empowerment lineage before the empowerment below. There are two types of vase preparation, preparing the work vase is for eliminating the impurity and obstacles of the disciple and offerings, etc.; preparing other vases is for the purpose of performing many water empowerments at the time of empowerment. The basis for requesting permission from the earth goddess to perform the ritual there must also be a well-completed earth ritual, so the earth ritual must be performed first. Here, for the land that is originally present, it is not necessary to completely complete the earth ritual, but if one knows the rituals that need to be completely completed, one knows the completeness of the ritual; if one does not know, one does not know what should be done in a place where the previous ritual cannot be completed, so the elaborate ritual will be explained. Among them, it is first necessary to conduct a land survey to determine whether the land is suitable for building a mandala; if it is known to be suitable after the survey, it is necessary to request and obtain permission from the landowner, so the land request must be performed. After obtaining permission by requesting, it is necessary to purify the land, so the land purification is performed after that; after purification, when the land becomes pure, it is necessary to fully take it as the basis for building the mandala, so the land possession is performed after that. The possessed land needs to be blessed and protected, so there are five earth rituals. The master who does this needs to enter retreat beforehand, so the methods of retreat are needed before these; generally, performing retreat beforehand does not depend on the disciple's request for the purpose of empowerment and consecration, etc.
ང་སློབ་མའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སློབ་མས་བསྐུལ་བ་དགོས་པས། སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཚུལ་དང་དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྲུང་བ་བྱ་ཚུལ་རྣམས་དགོས་སོ། །དེ་དག་ནི་སློབ་མ་དབང་སྐུར་བའི་རིམ་པ་ཡིན་ 3-2-109a ལ་བསྒྲུབས་ཤིང་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་དབང་སྐུར་བ་ནི། རབ་གནས་ཡིན་པས་དབང་བསྐུར་ནི་གཙོ་བོའི་དོན་ནོ། །དབང་གི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྔགས་པའི་རྟགས་རྡོར་དྲིལ་དང་དགང་བླུགས་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་བ་དང་། བྱས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཅང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་གིས་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲུང་བ་དེས་རྒྱུད་དོན་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་རབ་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། འབྲིང་གང་ཟག་གཞན་ལ་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་དུས་སུ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཤེས་ན། གང་ཟག་མཆོག་དམན་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེད་ནས་རང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ལམ་གང་གནད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་བཀྲི་བའི་རིམ་པ་ལ་སྐབས་སུ་གང་བབ་པ་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ གོ་རིམ་ཅན་གྱི་ལམ་ཉིད་བཤད་པ། གསུམ་པ་ལ་བཞི། ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་དང་། སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས་ལམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ། དང་པོ་ལ་བཞི། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉན་ཞིང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ངེས་པར་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་དཔོན་སློབ་ཕན་ཚུན་དུ་བརྟག་དགོས་པ་དང་། བརྟགས་པས་རུང་ན་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་ 3-2-109b པ་ལས་སུ་རུང་ནས་དབང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉན་ཞིང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ངེས་པར་དགོས་པར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། གསང་ཆེན་བཤད་པ་དང་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དབང་རྣམ་དག་ཐོབ་པ་ལ་རག་ལས་པས་དབང་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་རྒྱུད་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ནས་ལམ་ལ་ཅི་ཙམ་འབད་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་མི་སྲིད་ལ། དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་ཐོབ་ཀྱང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཉིས་པ་ལས། དང་པོར་རེ་ཞིག་གང་ཚེ་སློབ། །ལན་ཅིག་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྐུར། །དེ་ཚེ་གསང་ཆེན་བཤད་པ་ཡི། །ངེས་པར་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ། །དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་
【現代漢語翻譯】 因此，爲了弟子的利益而這樣做，需要弟子的請求。需要弟子如何向老師祈請，以及之後老師如何守護弟子。這些是弟子接受灌頂的次第。 在壇城中進行成就和供養的本尊灌頂是殊勝的，因此灌頂是主要意義。灌頂儀軌的組成部分包括火供和會供儀軌，以及在這些儀軌中需要的咒師的標誌，如金剛鈴、甘露瓶和卡杖嘎等，應該如何做，以及做完后如何持有的方式也必須知道。 這樣，通過灌頂使器皿堪能，並守護誓言，通過聞思確定傳承的意義，並付諸實踐，上等者今生證悟，中等者在中有成就時證悟，下等者在經歷多次轉世后證悟。如果瞭解這些道的次第，就能很好地區分上、中、下三等人的道的要點，從而明白在自己的修行中哪個道是關鍵，以及在引導他人時應該如何根據情況選擇。 總而言之，就是有次第的道。 第三部分分為四個方面：使修道的器皿堪能；成為堪能的器皿后，清凈誓言和戒律；安住于誓言，如何修持道；以及顯現修持道的果實的方式。 使修道的器皿堪能。 第一部分分為四個方面：爲了聽聞和修持密法之道，必須接受灌頂；灌頂的上師和弟子之間必須互相觀察；通過觀察如果合適，則祈請並承侍；以及通過承侍變得堪能后，如何進行灌頂的次第。 爲了聽聞和修持密法之道，必須接受灌頂。 第一點是：能夠成為宣說和修持大密法的器皿，取決於獲得清凈的灌頂，因此灌頂是成就的根本。如果沒有灌頂，即使正確理解了傳承的意義，並在道上努力，也不可能獲得殊勝的成就。不僅沒有獲得灌頂有過失，即使獲得了微小的成就，上師和弟子都會墮入地獄。正如《大手印明點》第二部所說：'首先暫時當學生，一次以灌頂來加持，那時才能成為宣說大密法的堪能器皿。沒有灌頂就沒有成就，就像沙子……'
【English Translation】 Therefore, to do so for the sake of the disciple, it is necessary for the disciple to request. It is necessary how the disciple should supplicate the teacher, and then how the teacher should protect the disciple. These are the stages of empowering the disciple. Empowering the deity in the mandala of accomplishment and offering is excellent, so empowerment is the main meaning. The components of the empowerment ritual include the fire offering and the feast offering rituals, and the symbols of the mantra practitioner needed during these rituals, such as the vajra bell, the vase, and the khatvanga, how they should be done, and how they should be held after they are done must also be known. Thus, by making the vessel suitable through empowerment and protecting the vows, by determining the meaning of the lineage through hearing and thinking, and putting it into practice, the superior one attains enlightenment in this life, the intermediate one attains enlightenment when the intermediate state is accomplished, and the inferior one attains enlightenment after going through many rebirths. If one knows these stages of the path, one can well distinguish the key points of the path of the three types of people, superior, intermediate, and inferior, and thus understand which path is key in one's own practice, and how to choose according to the situation when guiding others. In short, it is the sequential path itself that is explained. The third part has four aspects: making the vessel suitable for meditating on the path; purifying vows and precepts after becoming a suitable vessel; abiding in vows, how to practice the path; and how to manifest the fruit of practicing the path. Making the vessel suitable for meditating on the path. The first part has four aspects: to listen to and meditate on the path of mantra, empowerment is definitely necessary; the teacher and disciple of empowerment must observe each other; if suitable through observation, then supplicate and serve; and after becoming suitable through service, the order of how to perform the empowerment. To listen to and meditate on the path of mantra, empowerment is definitely necessary. The first point is: being able to become a vessel for explaining and meditating on the great secret depends on obtaining pure empowerment, so empowerment is the root of accomplishment. Without it, even if one correctly understands the meaning of the lineage and strives on the path, it is impossible to obtain special accomplishments. Not only is there fault in not obtaining it, but even if one obtains a small accomplishment, both teacher and disciple will fall into hell. As the second part of 'Mahamudra Tilaka' says: 'First, temporarily be a student, once empower with empowerments, then one becomes a suitable vessel for explaining the great secret. Without empowerment, there is no accomplishment, like sand...'
བཙིར་ལ་མར་མེད་ལྟར། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་ལས་ནི་དབང་དོན་ཞུ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་གི་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། དབང་བསྐུར་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གནས། །ང་ཡིས་ཇི་བཞིན་དོན་བཤད་ཀྱིས། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་ཡང་དག་ཉོན། །ཐོག་མར་སློབ་མ་གང་གི་ཚེ། །བློ་ལྡན་ཡང་དག་དབང་བསྐུར་ན། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ཡང་དག་དབང་བསྐུར་གྱིས་དབེན་ན། །སྒྲུབ་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མཚུངས་པར་ནི། །མི་བཟད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ། །ཞེས་དང་། དུག་ནི་སྔགས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་བཞིན། །སྔགས་ཀྱི་དག་བྱེད་བཅུད་ལེན་བྱད། །དེ་བཞིན་སློབ་མ་དབང་སོགས་ཀྱིས། །མ་དག་པ་ནི་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་གསུམ་ 3-2-110a པ་ལས་ཀྱང་། །དཔེར་ན་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་བ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །དཔེར་ན་པི་ཝང་སྦྱོར་ཀུན་ཚོགས། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་རྡུང་མི་རུང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པར། །བདག་ནི་དབང་བསྐུར་ཞེས་སྨྲ་བ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར། །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་འཇིགས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས། འདིས་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བ་གཟུང་བར་གསུངས་སོ། །ཞེས་དབང་ཐམས་ཅད་གཟུང་དགོས་པའི་དོན་དུ་བཤད་ལ། དཀའ་འགྲེལ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ལས་ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་གཉིས་གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་སྦྱར་བས། གསུམ་པ་ནི། དབང་བཞི་བ་དང་སྦྱོར་བ་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐོད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཀྱང་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྡན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་བར་དུ་དམྱལ་བར་གནས་པ་ལ་བཤད་དེ། བཞི་པའི་དབང་མེད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་རྫུན་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། །གཞུང་འགྲེལ་ལས་དམྱལ་བ་དེ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་ལ་བཤད་དེ་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པར་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེས་ན་དབང་གོང་མ་མ་ཐོབ་ན་བུམ་དབང་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྐོར་རྣམས་ཉན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དབང་ངོ་། །དཀྱིལ་ཆོག་རྡོར་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དང་ 3-2-110b རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དུ་རློམ་པའི་འདོད་པ་ནི་ལུང་དང་མི་ལ
【現代漢語翻譯】 如同榨油無油一般，如果有人以傲慢之心，在未受灌頂的情況下講解密續，那麼師徒在死後，即使獲得了成就，也會墮入地獄。因此，務必盡一切努力，從上師處請求灌頂的意義。』 此外，《金剛鬘續》第二品中也說：『灌頂是首要的，一切成就將恒常存在。我將如實解釋其意義，因此首先要認真聽聞。當最初給弟子灌頂時，如果具慧者給予正確的灌頂，那麼在那時，他才能成為圓滿次第瑜伽的法器。如果沒有正確的灌頂，即使修行者瞭解密續的意義，師徒同樣會墮入無法忍受的大地獄。』 『如同毒藥能被咒語摧毀一樣，咒語的凈化作用在於精華和施法。同樣，弟子通過灌頂等方式，能將不凈轉化為清凈。』 此外，《佛頂續》第三品中也說：『例如，沒有子嗣的家庭，一旦有人去世，立刻變得空虛。同樣，如果沒有灌頂，就會失去一切智慧。例如，琵琶的所有部件都已組裝好，但如果沒有琴絃，就無法彈奏。同樣，如果沒有灌頂，就無法成就咒語和禪定。愚昧之人，在沒有灌頂的情況下，聲稱自己已經灌頂。只要佛陀還住世，他就會和他的弟子一起墮入地獄。』 《無畏論》的註釋中說：『這表明所有的灌頂都必須毫無遺漏地接受。』這意味著所有的灌頂都必須接受。在《難解釋》中，耶謝丹將前兩句詩與秘密灌頂和智慧灌頂聯繫起來，第三句詩通過暗示的方式，將第四灌頂與結合聯繫起來。在《頂髻壇城儀軌》中，也按照順序將它們與前三個灌頂聯繫起來。『只要佛陀還住世』，耶謝丹解釋說，這意味著只要佛陀的教法存在，就會一直待在地獄裡。這是指在沒有獲得第四灌頂的情況下，虛假宣稱自己已經獲得灌頂。論疏中解釋說，這意味著一直待在地獄裡直到地獄空虛，這是指在沒有獲得灌頂的情況下，給他人灌頂。 因此，如果沒有獲得更高的灌頂，即使只獲得了寶瓶灌頂，也沒有資格聽聞和修持俱生本性的圓滿次第。在《壇城金剛鬘儀軌》中也明確指出，瑜伽和瑜伽母續也是如此，那些自詡為上師的人的想法與經文並不一致。
【English Translation】 『Just as there is no oil in pressing sesame seeds, if someone, with an arrogant mind, explains the tantras without having received empowerment, then the teacher and student, immediately after death, even if they attain accomplishments, will go to hell. Therefore, with all effort, request the meaning of empowerment from the guru.』 Furthermore, in the second chapter of the Vajramala Tantra, it also says: 『Empowerment is the foremost; all accomplishments will always abide. I will explain the meaning as it is, therefore listen carefully at the beginning. When initially empowering a disciple, if the intelligent one gives the correct empowerment, then at that time, he becomes a vessel for the yoga of the completion stage. Without correct empowerment, even if the practitioner knows the meaning of the tantra, the teacher and student alike will go to an unbearable great hell.』 『Just as poison is destroyed by mantra, the purifying action of mantra lies in essence and application. Similarly, a disciple, through empowerment and so forth, transforms impurity into purity.』 Furthermore, in the third chapter of the Buddha-Skull Tantra, it also says: 『For example, a household without offspring, as soon as someone dies, becomes empty. Similarly, without empowerment, one is empty of all wisdom. For example, all the parts of a lute are assembled, but without strings, it cannot be played. Similarly, without empowerment, mantra and meditation will not be accomplished. A foolish person, without empowerment, claims, 「I have given empowerment.」 As long as the Buddha remains, he will go to hell together with his disciples.』 The commentary on the Fearless Treatise says: 『This indicates that all empowerments must be received without omission.』 This means that all empowerments must be received. In the Difficult Explanation, Yeshe Den connects the first two verses with secret empowerment and wisdom empowerment, and the third verse implicitly indicates the fourth empowerment and union. In the Cranial Mandala Ritual, they are also connected sequentially with the first three empowerments. 『As long as the Buddha remains,』 Yeshe Den explains, means that as long as the Buddha's teachings exist, one will remain in hell. This refers to falsely claiming to have received empowerment without having received the fourth empowerment. The treatise explains that this means remaining in hell until the hell is empty, which refers to giving empowerment to others without having received empowerment. Therefore, if one has not received the higher empowerments, even if one has only received the vase empowerment, one is not qualified to hear and practice the completion stage concerning the co-emergent nature. It is also clearly stated in the Mandala Vajramala Ritual that the yoga and yogini tantras are also the same, and the ideas of those who boast of being gurus do not agree with the scriptures.
ྡན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་དང་སྡོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་བཀའ་མ་བསྩལ་ཞིང་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རིག་པའི་དབང་ཙམ་ལས་མ་ཐོབ་ཀྱང་རྒྱུད་གཉིས་རྫོགས་པར་ཉན་པ་དང་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཞེས་འདོད་པ་བྱུང་བ་ལ་དགག་པ་མཛད་དོ། །དབང་གི་རིམ་པ་ཡང་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་བདུན་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་ཤིང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་སྤངས་པ་དང་། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །བསྒྲུབས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། གུར་གྱི་བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་དང་། །དབང་བསྐུར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གང་གིས་རབ་གནས་མ་མཐོང་ཞིང་། །གང་ཞིག་སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱས་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཉིད་མེད། །ཅེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པས་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ལམ་སྟོན་ན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། སྙིང་ལ་རྡོར་སེམས་སྔར་ཞུགས་པ་མི་བཞུགས་པར་འབྱོན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས། ངས་ཁྱོད་ལ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཡང་ཐོབ་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ 3-2-111a བྱས། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། ཀླུ་བྱང་དང་ལྭ་བ་པ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཁུངས་ཐུབ་དུ་མར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡང་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅུག་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ལ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཆུ་དབང་སོགས་སྐུར་བའི་སྔ་རོལ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་སྐབས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཤད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས། དབང་སྐུར་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་ཕྲེང་བའི་དབང་ནས་དབང་བཞི་པའི་བར་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་བཅུག་པ་ལ་བྱར་གཏན་མི་རུང་ངོ་། །དབང་བསྐུར་བ་ནའང་སྔོན་ལ་འོག་མའི་དབང་མ་བསྐུར་བར་གོང་མ་གོང་མའི་དབང་སྐུར་བ་ནི་གཏན་མི་རུང་བས། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གང་ཡང་མ་ཐོབ་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་དབང་འོག་མ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་སྐོར་རྣམས་ཀ
【現代漢語翻譯】 因此，對於與生俱來的灌頂和戒律無關的自性，世尊在任何地方都沒有教導過，這也不合乎邏輯。駁斥了僅僅獲得智慧灌頂，就認為有權聽聞、講授和修持兩種圓滿次第的觀點。灌頂的次第是，首先進入壇城，如果不指示本尊，僅僅進行灌頂是不能修持的。在《俱生合和續》第七品中說：『未入壇城者，捨棄諸誓言，不知秘密義，修持亦無成。』《古汝續》第八品中也說：『未入壇城者，無灌頂瑜伽士，未見本尊尊勝處，未作護摩火供者，此世及他世，彼無勝成就。』因為經中說未入壇城，即使修持也一無所成。對於這樣的人，如果指示道路，就會導致破戒。同樣，如果金剛薩埵沒有事先進入內心，而是通過出現等方式，也會導致誓言的破壞。在《攝略續》中說：『如今你已進入一切如來部族，我以智慧使你成就一切如來，何須再提其他成就？如此生起智慧，你不要對未見大壇城者說，否則誓言將破損。』龍樹和拉瓦巴等人的可靠壇城儀軌中也有同樣的說法。所謂見到壇城，是指按照儀軌進入壇城，指示本尊。如釋迦智所說，在水灌頂等之前進入的壇城才是真正的壇城，其他的壇城不能在那個時候解釋。因此，《雙運明燈》中說：『這些灌頂也應在進入壇城后給予。』如從念珠灌頂到第四灌頂的下方所說，進入並指示壇城才能給予灌頂，未進入壇城是絕對不允許的。在灌頂時，如果事先沒有給予下部的灌頂，就給予上部的灌頂，這是絕對不允許的。對於沒有獲得任何無上瑜伽灌頂的初學者，給予下部灌頂以及受持誓言和戒律等內容
【English Translation】 Therefore, the Blessed One has not taught anywhere, nor is it logical, to describe the nature of being free from innate empowerment and vows. It refutes the view that one has the right to hear, teach, and practice the two complete stages even if one has only received the empowerment of knowledge. The order of empowerment is that one must first enter the mandala, and it is not permissible to practice by merely giving empowerment without showing the deity. The seventh chapter of the 'Samyoga Tantra' states: 'One who has not entered the mandala, has abandoned the vows, and does not know the secret truth, will not achieve anything even if they practice.' The eighth chapter of the 'Guhya Tantra' also states: 'The yogi who has not entered the mandala and has not received empowerment, who has not seen the consecration, and who has not performed the fire offering, will not have the supreme accomplishment in this world or the next.' Because it is said that one will not achieve anything even if one practices without entering the mandala. If one shows the path to such a person, it will lead to a breach of vows. Similarly, it is also said that if Vajrasattva does not enter the heart first, but appears through means such as manifestation, it will also lead to the breaking of vows. The 'Condensed Tantra' states: 'Now you have entered the family of all the Tathagatas, and I will give you the wisdom by which all the Tathagatas are accomplished, so what need is there to mention other accomplishments? Thus, generate such wisdom, and do not speak to those who have not seen the great mandala, lest the vows be broken.' Similar statements are also found in the reliable mandala rituals of Nagarjuna and Lavapa. Seeing the mandala means entering the mandala according to the ritual and showing the deity, as explained by Shakya Shenyen. The mandala that is entered before the water empowerment, etc., is the true mandala, and other mandalas cannot be explained as that mandala at that time. Therefore, 'The Clear Light of Union' states: 'These empowerments should also be given after entering the mandala.' As stated below the explanation of the rosary empowerment up to the fourth empowerment, empowerment should be given after entering and showing the mandala, and it is absolutely not permissible to give empowerment without entering the mandala. When giving empowerment, it is absolutely not permissible to give the higher empowerment without first giving the lower empowerment. For a beginner who has not received any of the highest yoga empowerments, the lower empowerments and the aspects of holding vows and precepts, etc.
ྱང་དོར་ནས། དབང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཉི་ཚེ་བསྐུར་ཏེ་ལམ་སྟོན་པ་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་ཕུང་གྲོལ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པས། རྒྱུད་དོན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་ཀྱང་རིམ་པ་གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བ་དང་དབང་སྔ་མ་རྣམས་གང་ཡང་མ་ཐོབ་པར་ཡང་དབང་བཞི་པ་སྐུར་དུ་རུང་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རིམ་པ་དང་པོའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་མ་ཐོབ་པར་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་ 3-2-111b སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་མའི་དབང་དང་དེའི་གོང་མའི་དབང་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད་ན་དབང་གཞན་རྣམས་ལའང་རིགས་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བའི་དབང་ལ་སོགས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཡང་དབང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་དེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་འབའ་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་ནུས་པར་འདོད་ན་ནི། དབང་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོ་ལ་དབང་བ་རིམ་ལྔ་སོགས་ནས་གསུངས་པ་དང་། ཆུ་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རིགས་སོ་སོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་འདོད་དགོས་པས། དེ་དག་ལ་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་མེད་པར་ཕྱི་མ་རྣམས་སྐུར་དུ་རུང་བ་ཡང་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་གསུང་ནས། དབང་སྐུར་བྱས་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཅི་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་བླུན་པོ་སླུ་བ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བ་དང་། ཡང་བྱིན་རླབས་ཕྲ་མོས་དབང་སྐུར་གྱི་གོ་བཅད་ནས་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་པས། རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར། གོ་རིམ་འགངས་ཅན་རྣམས་མ་འཁྲུགས་པར་ཆོ་ག་ཚང་བས་དབང་བསྐུར་ན་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོ་གས་ནི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་མི་ཐེབས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་གེགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཡང་འཁྲུད་མི་ནུས་ལ། གདམས་པའི་མཆོག་རྒྱུད་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཟབ་མོ་ཉན་པ་ལ་སོགས་ 3-2-112a པའི་སྣོད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྨང་འཛུགས་པ་འདིའི་སྐབས་སུ་འབད་པར་རིགས་སོ། ། ༈ དབང་བསྐུར་བའི་དཔོན་སློབ་ཕན་ཚུན་དུ་བརྟག་དགོས་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མ་བརྟགས་པར་ཞུགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། བརྟག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། ། ༈ མ་བརྟགས་པར་ཞུགས་པའི་ཉེས་དམིགས། དང་པོ་ནི། བླ་མས་སློབ་མའི་སྣོད་མ་བརྟགས་པར་སུ་རུང་རུང་ལ་དབང་བསྐུར་ན། སྣོད་མིན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པས་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ཕུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྣོད་མིན་ལ་བསྟ
【現代漢語翻譯】 揚多瓦（藏文：ྱང་དོར་ནས།）說，如果只是爲了眼前利益而隨便傳授灌頂，這會給自己和他人帶來巨大的損害。通達密續真義的人應當避免這樣做。否則，接受者將不具備修習生起次第的資格，也無法修習第二次第。甚至在沒有獲得前行灌頂的情況下，就進行第四灌頂也是不行的。因為在沒有獲得使之成為第一次第合格者的灌頂之前，就允許進行使之成為圓滿次第合格者的灌頂。如果弟子的灌頂和更高層次的灌頂沒有固定的順序，那麼其他的灌頂也應遵循同樣的邏輯。密灌頂等被認為是使之成為圓滿次第合格者，這指的是通過先前的灌頂，受教者已經具備了修習生起次第的資格。如果認為僅憑這些（密灌頂等）就能使之合格，那麼就必須認為后三個灌頂也各自具有圓滿次第的特殊性，如同五次第等中所說的那樣。對於水冠等，也必須認為它們有能力成就各自的悉地。因此，對於這些灌頂，也應該認為在沒有前行灌頂的情況下，也可以進行後續的灌頂。 此外，杰尊策摩（藏文：རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ།）的教言中說：『即使進行了灌頂，如果不能令人信服，那就如同欺騙無知者一樣。』又說：『應當避免以微小的加持來代替灌頂，而傳授深奧的密法。』這樣的教言非常多。因此，在符合密續中所說的壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།，梵文：मण्डल，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：中心和本質）的特徵，並且按照重要的順序，完整地進行灌頂儀軌，才能使接受者成為真正教誨的合格者，從而產生各種功德。否則，這樣的儀軌無法播下四身（藏文：སྐུ་བཞི།）果位的特殊種子，也無法洗凈成就悉地的三重障礙的污垢。並且，也無法使接受者成為聽聞殊勝密續和深奧釋義的合格者。因此，在建立金剛乘（藏文：རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ།）的基礎時，應當努力做到最好。 關於灌頂時師徒之間需要互相觀察： 分為兩部分：不觀察就進行灌頂的過患，以及觀察的方法。 不觀察就進行灌頂的過患： 首先，如果上師（藏文：བླ་མ།）不觀察弟子的根器，就隨便給任何人灌頂，那麼不合格的弟子無法守護誓言（藏文：དམ་ཚིག），這樣對今生來世都會造成損害。因此，對於不合格的弟子，
【English Translation】 Yangdor said that casually bestowing empowerments for short-term gains creates great harm for oneself and others. Those who understand the meaning of the tantras should avoid this. Otherwise, the recipient will not be qualified to practice the generation stage, nor can they practice the second stage. It is even wrong to bestow the fourth empowerment without having received the preliminary empowerments. Because without having received the empowerment that makes one qualified for the first stage, it is permissible to bestow the empowerment that makes one qualified for the completion stage. If there is no fixed order for the disciple's empowerment and the higher empowerments, then the same logic should apply to other empowerments as well. Secret empowerment, etc., are said to make one qualified for the completion stage, which refers to the fact that through the previous empowerments, the student has already been made qualified for the generation stage. If it is believed that only these (secret empowerments, etc.) can make one qualified, then it must be believed that the latter three empowerments also each have the specialty of the completion stage, as stated in the Five Stages, etc. For water crowns, etc., it must also be believed that they have the power to accomplish the respective siddhis. Therefore, for these empowerments, it should also be believed that without the former empowerments, the latter empowerments can be bestowed. Furthermore, Je Tsongkhapa's teachings state: 'Even if empowerment has been given, if it cannot be trusted, it seems like deceiving a foolish person.' It also says: 'The image of Vajrayana (藏文：རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ།) which shows profound teachings by replacing empowerment with small blessings should be abandoned.' There are many such teachings. Therefore, in a mandala (藏文：དཀྱིལ་འཁོར།，梵文：मण्डल，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：center and essence) that meets the characteristics described in the tantras, if the empowerments are bestowed with complete rituals without confusing the important order, then virtues such as being qualified for the true teachings will arise. Otherwise, such rituals will not plant the special seeds of the four kayas (藏文：སྐུ་བཞི།), nor will they be able to wash away the stains of the three doors of obstacles to accomplishing siddhis. Furthermore, it will not be able to make the recipient qualified to listen to the supreme tantras and profound commentaries. Therefore, one should strive to do one's best when establishing the foundation of Vajrayana. Regarding the need for the teacher and student to examine each other during empowerment: Divided into two parts: the faults of engaging without examination, and the method of examination. The faults of engaging without examination: First, if the guru (藏文：བླ་མ།) bestows empowerment on anyone without examining the disciple's capacity, then an unqualified disciple will not be able to keep the vows (藏文：དམ་ཚིག), which will cause harm in both this life and the next. Therefore, for an unqualified disciple,
ན་པའི་ཉེས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་སོགས་འབྱུང་ལ་སློབ་མས་ཀྱང་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མ་བརྟགས་པར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དབང་བླངས་ན། ལོག་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསླུས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ་རྣམས་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་འཆད་པ་དང་། བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ལེགས་པར་བརྟག་དགོས་ཏེ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བླ་མ་དང་ནི་སློབ་མ་དག །མཚུངས་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་འགྱུར་བས། །དཔའ་བོས་དང་པོར་སློབ་དཔོན་དང་། །སློབ་མའི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོར་ཕྲེང་གི་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བདར་བ་དང་། གསེར་ནི་བསྲེག་དང་བཅས་པས་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སློབ་མ་ཡང་། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བརྟག །དེ་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དེ་ལྟ་བུས། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་དེ་ལྟར་བརྟག །གཞན་དུ་བགེགས་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་འཇོམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་སྟེར། །ཞེས་དང་། དེའི་ང་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་འོ་མ་ནི། །ས་ 3-2-112b ཡི་སྣོད་དུ་གཞག་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། །སྣོད་མིན་དག་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འཆི། །འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་ཕུང་། །སྣོད་མིན་མན་ངག་རབ་བཤད་ན། །སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་བསྲེག་ལ་སོགས་པས་གསེར། །ཇི་ལྟར་མཁས་པས་རིན་པོ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་བདེ་ལྡན་བུ་མོ་ནི། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་རབ་འབད་དེ། །ཕན་ཚུན་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ནམ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་ནི། མྱུར་པོར་མ་ཤེས་ན་དེ་ཙམ་དུ་བརྟགས་པས་ངེས་པར་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྟག་དགོས་པ་ནི་མིན་ནོ། ། ༈ བརྟག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། བརྟག་བྱའི་སློབ་དཔོན་ནི་གཉིས་ཏེ། སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བ་རྫོགས་རིམ་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀླུའི་བློས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐེག་པར་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །གཅིག་ནི་གསང་སྔགས་གཙོར་བྱེད་འགྱུར། །གཅིག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བ། །ཞེས་དབྱེ་བ་གསུངས་ལ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། གསང་སྔགས་སྨྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷ་ལ་དམིགས་པ་ལྷུར་ལེན་པས། །དེ་ལས་མཚན་མ་རྙེད་གྱུར་ཏེ། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །གསང་སྔགས་ཚུལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་ལྡ
【現代漢語翻譯】 由於輕率會有許多過失，會導致誓言破損，使自己成就的獲得遙遙無期，並且會遭受魔障的侵擾。同樣，如果弟子沒有考察上師的品性，就隨便接受灌頂，會被邪惡的善知識所欺騙，無法守護上師所說的誓言，從而斷絕成就的根本，並遭受魔障等過患。因此，師徒雙方都必須認真考察。正如《上師五十頌》中所說：『上師與弟子，同樣會誓言破損，勇士首先應，考察師徒緣。』《金剛鬘》第二品中也說：『如同檢驗寶石，以及用火鍊金子，同樣，對於弟子，也要考察十二年。因此雙方，任何時候都要這樣考察。否則魔障會產生，摧毀成就並帶來痛苦。』《金剛鬘》第四十四品中也說：『如同獅子的乳汁，不能放在泥土的容器里。同樣，大瑜伽的續部，不能傳給非器之人。弟子會立刻死去，今生來世都會毀滅。如果對非器之人宣說密訣，上師的成就也會喪失。』《大手印明點》第二品中也說：『如同用火等檢驗金子，如同智者檢驗寶石，如同擁有幸福的女子，同樣要考察弟子。因此，所有人都應努力，互相分別考察。否則會產生過失，永遠無法獲得成就。』所謂的十二年，是指如果不能迅速瞭解，就需要用這麼長時間來考察，最終必定能夠了解，並非一定要考察這麼久。 第二個方面是：需要考察的上師有兩種，一種是專注於密咒、修習生起次第的上師，另一種是專注于禪定、修習圓滿次第的上師。正如龍智所說：『如來宣說金剛乘，有兩種上師。一種是主要修習密咒，一種是專注于禪定。』他們的品性是：『密咒師安住于瑜伽，全神貫注于本尊，從中獲得徵兆，繪製彩粉壇城。』『安住於密咒之道的瑜伽士，具有無二智慧的結合。』
【English Translation】 Due to hastiness, many faults arise, leading to the breaking of vows, distancing oneself from the attainment of accomplishments, and suffering from the harm of obstacles. Similarly, if a disciple does not examine the qualities of the guru and hastily receives empowerment from just anyone, they will be deceived by an evil spiritual friend, unable to keep the vows spoken by the guru, thus severing the root of accomplishment and suffering from the faults of obstacles, and so forth. Therefore, both teacher and student must examine each other carefully. As stated in the 'Fifty Verses on the Guru': 'Guru and disciple, equally will break vows, the hero should first, examine the guru-disciple connection.' The second chapter of the 'Vajra Garland' also says: 'Just as precious gems are tested, and gold is tested with fire, similarly, the disciple should also be tested for twelve years. Therefore, both sides should always test in this way. Otherwise, obstacles will arise, destroying accomplishments and bringing suffering.' The forty-fourth chapter of the same text also says: 'Just as a lion's milk, should not be placed in an earthen vessel. Similarly, the tantra of the great yoga, should not be given to an unsuitable vessel. The disciple will die instantly, and be ruined in this life and the next. If secret instructions are explained to an unsuitable vessel, the guru's accomplishments will diminish.' The second chapter of 'Great Seal Drop' also says: 'Just as gold is tested with fire and so on, just as a wise person tests a precious gem, just as a happy maiden, similarly, the disciple should be tested. Therefore, all should strive diligently, to examine each other separately. Otherwise, faults will arise, and one will never attain accomplishment.' The twelve years refers to the time needed to be certain if one cannot quickly understand; it does not necessarily mean that one must test for exactly that long. The second aspect is that there are two types of gurus to be examined: one who focuses on mantra and practices the generation stage, and another who focuses on meditation and practices the completion stage. As Nagarjuna said: 'The Thus-Gone One declared in the Vajrayana, two types of gurus. One is mainly practicing mantra, one is focused on meditation.' Their qualities are: 'The mantra practitioner abides in yoga, fully focused on the deity, obtaining signs from it, and drawing colored powder mandalas.' 'The yogi who abides in the way of mantra, possesses the union of non-dual wisdom.'
ན་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །འཁོར་ལོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བྲི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ལྷུར་མི་ལེན་པ་མིན་ཏེ། ལྷའི་ 3-2-113a རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་བླངས་ནས་སེམས་དག་པའི་མཚན་མ་རྙེད་པ་ལ་གསུངས་པས་སོ། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱང་ལམ་སོ་སོར་ཞུགས་པ་མིན་ཏེ། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ངེས་པ་ནི། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་དབང་སྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི། ཐུན་བཞིར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱ་ནས་སྔགས་བཟླ་དགོས་པས་སྔགས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྫོགས་རིམ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་སྐུར་བ་ལ་ནི་སྔ་མ་ལྟ་བུ་མི་དགོས་པས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བའི་སྒོ་ནས་བྱས་པས་ཆོག་པ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། བསམ་གཏན་གང་རུང་རུང་མིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ན་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡར་ལྡན་དུ་ཚང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྷག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །དེ་མེད་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དབང་སྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་རུང་བས་འདིར་དེའི་བརྟག་ཐབས་སྟོན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྡོར་ཕྲེང་གི་རེ་བཞི་པ་ལས། ཞི་བ་ལ་སོགས་ལས་ལ་བྱང་། །སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་ཤེས། །དེ་ནི་བླ་མར་མངོན་པར་བསྔགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་། །བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་དང་ལྡན། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྒོམ་ལ་ཞེན། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་བཟོ་ལ་མཁས། ། 3-2-113b བླ་མའི་ཕྱིར་ནི་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །དཔལ་ལྡན་སློབ་དཔོན་ཞེས་ནི་བརྗོད། །ནང་གི་གསང་འདུས་ལ་རབ་དགའ། །ཕྱི་རོལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། །དེ་ལྟའི་མན་ངག་རིམ་པ་ཡིས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བསླབས། །དེ་ནི་སྟོན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས། །ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་། ནང་དུ་འདུས་པས་མཚོན་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་སྐྱོང་ཞིང་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་སོ་ཐར་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་འཁྲིད་པ་ལ་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ནས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་གསུངས་པའི་ཚང་བ་མ་རྙེད་ན་སྐྱོན་ཡོན་མཉམ་པ་དང་སྐྱོན་ཤས་ཆེ་བ་སྤངས་ནས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། རྩོད་ལྡན་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་
【現代漢語翻譯】 那波斯（尊者名）說：『以幻化之身，繪製幻化之輪。』 對於密咒，重視它並非意味著不重視禪修，而是指在認真修持本尊瑜伽后，能夠獲得清凈心之徵兆。 重視密咒和重視禪定兩者，並非進入不同的道路。通過四座瑜伽穩固生起次第，然後進入圓滿次第的次第是確定的，因為這是聖父子（指龍樹父子）的殊勝見解。 因此，在生起次第的灌頂時，灌頂上師需要重視四座瑜伽的修持，並唸誦密咒，所以說重視密咒。而圓滿次第的上師在灌頂時，不需要像前者那樣，通過專注于無二智慧雙運和幻身禪定即可，所以說專注于禪定，並非隨意的禪定。 如果是圓滿次第的上師進行灌頂，那麼他必須完全具備生起次第上師所需的所有特徵，並且具有額外的功德，但這非常罕見。即使沒有這樣的上師，也可以依靠具備完整特徵的生起次第上師進行灌頂，因此這裡闡述了鑑別上師的方法。 上師的特徵是：在《金剛鬘》第四十四品中說：『精通寂靜等事業，通曉密咒和瑜伽儀軌，此乃顯赫之上師。持戒清凈且樂於佈施，具足忍辱和精進，日夜勤于禪修，具有智慧且精通工藝，爲了上師而積累功德，被稱為具德上師。』 『對內喜悅于秘密集會（指密集金剛），外在行為如聲聞乘。以如是次第之口訣，教導諸位弟子，此乃圓滿之導師。』 這裡說的是，上師需要具備持戒清凈等六度，並通過內在的集會（指密宗修法）來修持無上乘的道，同時外在的行為要符合小乘的戒律，並通過這種方式來引導弟子。此外，經續中還說了許多其他特徵，如通曉十事等。 如果在經續中沒有找到完全具備所有特徵的上師，那麼就應該避免功過相等或過大於功的上師，而依止功德更勝一籌的上師。如《真實攝續》中說：『末法時代，上師功過混雜，不可能找到完全沒有過失的上師。應當依止功德更勝一籌的上師。』
【English Translation】 Napas said, 'With an illusory body, draw an illusory wheel.' Regarding mantra, emphasizing it does not mean neglecting meditation, but refers to gaining the signs of a pure mind after diligently practicing deity yoga. Emphasizing mantra and emphasizing meditation are not entering different paths. The order of stabilizing the generation stage through the four sessions of yoga and then entering the completion stage is certain, because this is the noble view of the Holy Father and Son (Nagarjuna and his son). Therefore, during the empowerment of the generation stage, the empowering master needs to emphasize the practice of the four sessions of deity yoga and recite mantras, so it is said to emphasize mantra. However, the master of the completion stage does not need to be like the former during empowerment; it is sufficient to focus on non-dual wisdom union and illusory body meditation, so it is said to focus on meditation, not any random meditation. If it is the master of the completion stage who is giving the empowerment, then he must fully possess all the characteristics required of the master of the generation stage, and have additional merits, but this is very rare. Even without such a master, it is permissible to rely on a generation stage master who possesses complete characteristics for empowerment, so here the method of discerning the master is explained. The characteristics of the master are: In the forty-fourth chapter of the Vajra Garland, it says: 'Proficient in peaceful and other activities, knows mantras and yoga rituals, this is renowned as a master. Pure in ethics and generous in giving, endowed with patience and diligence, diligent in meditation day and night, possessing wisdom and skilled in crafts, accumulates merits for the sake of the master, is called a virtuous master.' 'Inwardly delighted in the secret assembly (referring to Guhyasamaja), outwardly behaves like a Shravaka. With such a gradual instruction, teaches the disciples, this is fully known as a teacher.' Here it says that the master needs to possess the six perfections such as pure ethics, and cultivate the path of the unsurpassed vehicle through the inner assembly (referring to tantric practices), while the external behavior should conform to the vows of individual liberation, and guide disciples in this way. In addition, the tantras also mention many other characteristics, such as knowing the ten things, etc. If a master who fully possesses all the characteristics mentioned in the tantras cannot be found, then one should avoid masters with equal merits and faults or with more faults than merits, and rely on a master with superior merits. As the 'Essence of Reality' says: 'In the degenerate age, the master's merits and faults are mixed, and it is impossible to find a master without any faults. One should rely on a master with superior merits.'
ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་སོ། །མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་དབང་སྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལྷས་གནང་བའམ་མ་བཀག་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཞེས་གསུངས་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཐད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི། རྩ་ལྟུང་དང་མི་ལྡན་པ་དགོས་པས་དེ་གལ་ཆེ་སྟེ། གུར་གྱི་བརྒྱད་པ་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རབ་འཇོམས་ཤིང་། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ 3-2-114a བདེ་སྟེར་བ། །དེ་འདྲའི་བླ་མ་དངོས་བྱས་ནས། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྩ་ལྟུང་དང་བྲལ་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་འབྱུང་གི་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱང་། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡོངས་སྤང་ཞིང་། །སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་སྤང་། །ཞེས་སློབ་མ་ལ་འབོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ལ། དེ་ནི་འབོགས་པ་པོ་ལ་ལྷག་པར་ཡང་ལྡན་དགོས་སོ། །བརྟག་བྱ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་གཞུག་པ་ལ་སྣོད་དུ་གྱུར་བ་དང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་བ་བརྟག་མི་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་མི་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་བ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་སློབ་དཔོན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་དབང་བསྐུར་པར་མི་བྱའོ། །འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། ཞེས་སྡོམ་པ་གཉིས་གང་ཡང་འཛིན་མི་ནུས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་ནས་ལྷ་ངོ་སྟོན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་ཅིང་དམ་གཞག་གི་སྐོར་རྣམས་འདོར་བར་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་གསང་བས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཀྲལ་ལ། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལས་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས་སྲོག་གཅོད་ལས་ལྡོག་ན་དེ་ལྟར་བྱ་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དབང་སྐུར་བ་ལ་ནི། ཐུན་མོང་བ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྲུང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྲུང་མི་ནུས་པ་ལ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ 3-2-114b དང་། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་སྲུང་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡང་སྐུར་བར་གསུངས་པས། བསྲུང་སྡོམ་ལ་བརྟགས་ནས་དབང་སྐུར་བ་ནི་སློབ་མ་བརྟག་པའི་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་སྣང་ངོ་། །ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པ། ཐོས་པ་ལ་སོ
【現代漢語翻譯】 此外，通過善加分析，弟子們可以依此而行。因此，對於不可或缺的上師的特徵，藏地的智者們說，必須是一位完全獲得灌頂、安住于誓言和戒律、通過上師傳承的實踐而完全瞭解十個方面、精通灌頂儀軌、事先完成修行並得到本尊允許或未被禁止的三種功德具備者，這才是正確的。安住於密咒戒律者，必須不違犯根本墮罪，這一點至關重要。如《古汝經》第八品所說：『斷滅根本墮罪者，善於結合密咒與續部，給予世間眾生安樂，這樣的人才能被視為真正的上師。』因此，經中將遠離根本墮罪作為上師的特徵。在《戒律根本》第十八品中也說：『完全捨棄根本墮罪，徹底捨棄粗大墮罪。』這是對弟子所立的誓言，因此，對於傳授誓言者來說，更應該具備這些品質。關於應考察的弟子的特徵，《合集》第一部分說：『進入此大壇城，應考察是否堪能或不堪能。』因此，進入壇城和進入後接受灌頂這兩者中，僅是前者不需要考察弟子的特徵。《金剛出生經》中也說：『對於不持守戒律者，不應稱其為天尊，不應給予隨許和灌頂，只允許其進入。』因此，對於無法持守任何戒律者，允許其投擲鮮花，展示本尊，但應省略誓言部分。《佛密經》中，對《現觀莊嚴論》的解釋也是如此。在《敵黑釋·寶燈》中，引用了該觀點，認為如果能避免殺生，就可以這樣做。關於灌頂，對於只能守護共同的菩薩戒而無法守護密咒戒律者，只給予弟子的灌頂；對於能夠守護兩種戒律者，則給予上師的灌頂。因此，考察能否守護戒律是考察弟子時最重要的方面。《寶鬘經》中也說：『應詳細考察，遠離我慢等過失，安住于居士戒等學處，精通…』 又說，通過善加分析，弟子們可以依此而行。不可或缺的上師的特徵是，藏地的智者們認為，上師必須是完全獲得灌頂、安住于誓言和戒律、通過上師傳承的實踐而完全瞭解十個方面、精通灌頂儀軌、事先完成修行並得到本尊允許或未被禁止的三種功德具備者，這才是正確的。安住於密咒戒律者，必須不違犯根本墮罪，這一點至關重要。如《古汝經》第八品所說：『斷滅根本墮罪者，善於結合密咒與續部，給予世間眾生安樂，這樣的人才能被視為真正的上師。』因此，經中將遠離根本墮罪作為上師的特徵。《戒律根本》第十八品中也說：『完全捨棄根本墮罪，徹底捨棄粗大墮罪。』這是對弟子所立的誓言，因此，對於傳授誓言者來說，更應該具備這些品質。關於應考察的弟子的特徵，《合集》第一部分說：『進入此大壇城，應考察是否堪能或不堪能。』因此，進入壇城和進入後接受灌頂這兩者中，僅是前者不需要考察弟子的特徵。《金剛出生經》中也說：『對於不持守戒律者，不應稱其為天尊，不應給予隨許和灌頂，只允許其進入。』因此，對於無法持守任何戒律者，允許其投擲鮮花，展示本尊，但應省略誓言部分。《佛密經》中，對《現觀莊嚴論》的解釋也是如此。《敵黑釋·寶燈》中，引用了該觀點，認為如果能避免殺生，就可以這樣做。關於灌頂，對於只能守護共同的菩薩戒而無法守護密咒戒律者，只給予弟子的灌頂；對於能夠守護兩種戒律者，則給予上師的灌頂。因此，考察能否守護戒律是考察弟子時最重要的方面。《寶鬘經》中也說：『應詳細考察，遠離我慢等過失，安住于居士戒等學處，精通…』
【English Translation】 Furthermore, through careful analysis, the disciples should rely on this. Therefore, regarding the indispensable characteristics of a guru (teacher, spiritual guide), the Tibetan scholars say that it is necessary to have one who has fully received empowerment, abides by vows and precepts, fully understands the ten aspects through the practice of the guru lineage, is proficient in the rituals of empowerment, has completed the practice beforehand, and possesses the three qualities of being permitted or not prohibited by the deity. This is correct. One who abides by the mantra precepts must not violate the root downfalls, which is crucial. As stated in the eighth chapter of the 'Guhyasamaja Tantra': 'One who destroys the root downfalls, skillfully combines mantras and tantras, gives happiness to the world, such a person should be regarded as a true guru.' Therefore, the sutra states that being free from root downfalls is a characteristic of a guru. In the eighteenth chapter of the 'Root of Discipline', it is also said: 'Completely abandon the root downfalls, thoroughly abandon the gross downfalls.' This is the vow made to the disciple, so the one who bestows the vow should especially possess these qualities. Regarding the characteristics of a disciple to be examined, the first part of 'The Collection' says: 'When entering this great mandala (sacred space), it is not necessary to examine whether one is capable or incapable.' Therefore, of the two, entering the mandala and receiving empowerment after entering, only the former does not require examining the characteristics of the disciple. The 'Vajra Origin Tantra' also says: 'For those who do not uphold the precepts, one should not call them deities, one should not grant permission and empowerment, but only allow them to enter.' Therefore, for those who cannot uphold any of the two precepts, allow them to throw flowers and show the deity, but omit the vow part. In the 'Buddha Secret Tantra', the explanation of the 'Manifest Enlightenment' is also the same. In the 'Enemy Black Commentary: Jewel Lamp', this view is cited, stating that if one can avoid killing, it can be done. Regarding empowerment, for those who can only protect the common Bodhisattva vow but cannot protect the mantra precepts, only give the disciple's empowerment; for those who can protect both precepts, also give the guru's empowerment. Therefore, examining whether one can protect the precepts is the most important aspect of examining the disciple. The 'Garland Tantra' also says: 'One should examine in detail, be free from faults such as pride, abide by the precepts such as lay vows, be proficient in…' It is also said that through careful analysis, the disciples can act accordingly. The characteristics of an indispensable guru are that Tibetan scholars believe that the guru must be fully empowered, abide by vows and precepts, fully understand the ten aspects through the practice of the guru lineage, be proficient in empowerment rituals, have completed practice beforehand, and possess the three merits of being permitted or not prohibited by the deity. This is correct. One who abides by the mantra precepts must not violate the fundamental vows, which is crucial. As stated in the eighth chapter of the 'Guru Sutra': 'One who destroys the fundamental vows, is good at combining mantras and tantras, and gives happiness to sentient beings, such a person can be regarded as a true guru.' Therefore, the sutra states that being free from fundamental vows is a characteristic of a guru. The eighteenth chapter of 'Fundamentals of Discipline' also says: 'Completely abandon the fundamental vows, thoroughly abandon the gross vows.' This is the vow made to the disciple, so the one who imparts the vow should possess these qualities even more. Regarding the characteristics of disciples to be examined, the first part of 'The Collection' says: 'When entering this great mandala, one should examine whether one is capable or incapable.' Therefore, of the two, entering the mandala and receiving empowerment after entering, only the former does not require examining the characteristics of the disciple. The 'Vajra Birth Sutra' also says: 'For those who do not uphold the precepts, they should not be called deities, and they should not be given permission and empowerment, but only allowed to enter.' Therefore, for those who cannot uphold any precepts, they are allowed to throw flowers and show the deity, but the oath part should be omitted. The 'Buddha Secret Sutra' also explains the 'Manifestation of Enlightenment' in the same way. In the 'Enemy Black Commentary: Jewel Lamp', this view is quoted, stating that if killing can be avoided, it can be done. Regarding empowerment, for those who can only protect the common Bodhisattva vows but cannot protect the mantra precepts, only the disciple's empowerment is given; for those who can protect both precepts, the guru's empowerment is also given. Therefore, examining whether one can protect the precepts is the most important aspect of examining disciples. The 'Garland Sutra' also says: 'One should examine in detail, be free from faults such as arrogance, abide by the precepts of lay vows, and be proficient in...'
གས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་རུང་བ་རྣམས་ནི། རིགས་དང་མདོག་དང་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་དད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་སྟོན་པ་གཞན་མི་འཚོལ་བར་གྱུར་ནའོ། །ཞེས་སྡོམ་པ་ལ་དོན་གཉེར་ཆེ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དད་པ་བརྟན་པ་སྟེ། ཆོས་གཉིས་ནི་དབང་རྫོགས་པར་སྐུར་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་ལ་ངེས་ལྡན་དུ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་གི་རེ་བཞི་པ་ལས། དད་ཅིང་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་རྒྱུན་དུ་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སྒྱུ་མེད་ཅིང་ལུང་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་འདོན་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཡང་སྡོམ་པ་གཉིས་སྲུང་བར་ནུས་ན་ཚང་ནས་འོང་ལ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས་རིགས་དང་གཟུགས་དང་ན་ཚོད་དང་ལྡན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མང་པོ་བཤད་ནས་དམིགས་བསལ་དུ། སློབ་མ་ཡན་ལག་མ་ཉམས་དང་། །ལྷག་པར་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། །ནད་མེད་རིགས་ནི་བཙུན་པ་དང་། །དད་ཅིང་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་དཀོན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གང་དད་ཅིང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་དགའ། །བསོད་ནམས་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ནི། །ཆེན་པོ་དེ་དག་མདོར་ 3-2-115a གཟུང་ངོ་། །བདེར་གཤེགས་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ། །དོན་གཉེར་བརྩོན་པ་སློབ་མ་ནི། །གཟུགས་ངན་ཡོན་ཏན་མི་ལྡན་ཡང་། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་འཁོར་བཞི་པོ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་དགའ་བའི་བདག །རང་གི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ། །ཀུན་གྱི་ཆོ་ག་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་པོ་རང་རང་གི་སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་བར་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་དགེ་སློང་ལ་དེ་ཉིད་མི་བསྟན་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་མི་མོས་པའི་དགེ་སློང་ངོ་། །ཤཱནྟི་པ་དང་ཨ་བྷྱས། རྐང་པ་གཉིས་པས་ནི་འགལ་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཐེག་པ་འདི་ལ་ཡིད་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་གཉིས་མི་འགལ་བར་སྟོན་པའོ། ། ༈ བརྟགས་པས་རུང་ན་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་བསྙེན་པ་བྱ་བ། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྲུང་བ་བྱ་བ་དང་། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་རུང་བར་ཤེས་ན་བླ་མ་ལ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་དྲུག་པ་ལས། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཕྱིར། །སློབ་མ་ཡིས་ནི་བླ
【現代漢語翻譯】 那些完全精通且有資格接受金剛薩埵（Vajrasattva）誓言的人，即使是出身、膚色和外貌不佳的人，也應特別關注。如果地位顯赫之人以虔誠之心尋求金剛薩埵的誓言，並且不尋求金剛乘（Vajrayana）之外的其他導師，也應予以考慮。因此，對誓言的強烈追求和對金剛乘的堅定信仰，這兩種品質對於有資格接受圓滿灌頂的弟子來說是必不可少的。在《金剛鬘續》（Vajramala Tantra）第四十四品中，提到了諸如『具有信心、尊敬上師、持續行善、真誠無偽、博學多聞、具有救度眾生的心』等特徵，如果能夠守護這兩種誓言，這些品質自然會具備。在《總續》（Samanya Tantra）中，雖然詳細描述了種姓、外貌、年齡和博學等諸多優點，但特別強調：『弟子若肢體健全，尤其具備功德，無疾病且出身高貴，具信心且行為端正，實屬罕見。』『無論誰對三寶（Triratna）有信心，喜愛大乘（Mahayana）之道，渴望功德，這些偉大之人都可以被簡要地攝受。』《安樂逝者密咒成就法》（Sukhavati Guhyamantra Sadhana）中也說：『若弟子精進勤奮，即使外貌醜陋且缺乏功德，也應因其智慧而被接納。』此外，《總續》中還提到：『四眾眷屬之壇城儀軌，應為那些喜愛大乘、精進于自身戒律之人而設。』因此，對於精進于各自別解脫戒律，且非常喜愛金剛乘的比丘等四眾眷屬，應為他們舉行壇城儀軌。金剛空行母（Vajra Dakini）中說不應向比丘展示壇城，指的是那些不信仰大乘的比丘。寂天（Shantipa）和阿瓦達（Abhyas），這兩位大師爲了消除矛盾，強調在此乘（金剛乘）中，信心至關重要。』這表明，精進於密咒的修行和別解脫的戒律並不矛盾。 如果通過考察認為合適，則應請求並進行侍奉 第三部分分為三個部分：弟子提出請求，上師進行守護，以及事先進行侍奉的方法。 弟子提出請求 首先，如果通過考察認為合適，就應該爲了灌頂的緣故向上師提出請求。在《金剛空行母》第四十六品中說：『爲了再次繪製壇城，弟子應以歡喜之心向導師...
【English Translation】 Those who are fully accomplished and qualified to take the Vajrasattva vows, even those who lack good lineage, complexion, and appearance, should be given special attention. If even those of high status earnestly seek the Vajrasattva vows with faith and do not seek other teachers besides the Vajrayana, they should be considered. Thus, a strong pursuit of the vows and firm faith in the Vajrayana are two qualities that are essential for disciples qualified to receive complete empowerment. In the forty-fourth chapter of the Vajramala Tantra, characteristics such as 'having faith, respecting the guru, continuously engaging in virtue, being sincere and unfeigned, being learned in many scriptures, and having the mind to liberate sentient beings' are mentioned. If one can protect these two vows, these qualities will naturally be present. In the Samanya Tantra, although many virtues such as lineage, appearance, age, and extensive knowledge of scriptures are described in detail, it is specifically emphasized: 'A disciple who is physically complete, especially endowed with qualities, free from illness, and of noble birth, who has faith and is disciplined, is rare.' 'Whoever has faith in the Three Jewels (Triratna), delights in the Mahayana path, and desires merit, these great beings can be briefly embraced.' The Sukhavati Guhyamantra Sadhana also states: 'If a disciple is diligent and assiduous, even if they are ugly and lack qualities, they should be accepted because of their intelligence.' Furthermore, the Samanya Tantra mentions: 'The mandala ritual for the fourfold assembly should be performed for those who delight in the Mahayana and are diligent in their own discipline.' Therefore, for the fourfold assembly of monks, etc., who are diligent in their respective Pratimoksha vows and greatly delight in the Vajrayana, the mandala ritual should be performed for them. The Vajra Dakini says that the mandala should not be shown to monks, referring to those monks who do not believe in the Mahayana. Shantipa and Abhyas, these two masters, in order to eliminate contradictions, emphasize that in this vehicle (Vajrayana), faith is paramount.' This shows that diligence in the practice of mantras and the vows of Pratimoksha are not contradictory. If, through examination, it is deemed appropriate, one should request and perform service The third part is divided into three sections: the disciple makes a request, the teacher provides protection, and the method of performing preliminary service. The disciple makes a request First, if through examination it is known to be appropriate, one should make a request to the guru for the sake of empowerment. In the forty-sixth chapter of the Vajra Dakini, it says: 'In order to draw the mandala again, the disciple should with joy to the teacher...
་མ་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ལ། །པུས་མོ་བཙུགས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འདྲེན་མཛད་ལྷ། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་ 3-2-115b བདག་ལ་སྐྱོབས། །རྡོ་རྗེ་བླ་མ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མདུན་དུ་དུལ་བར་འདུག་པ་དང་། །གོས་སོགས་ཚུལ་ནི་བསྡམས་པ་དང་། །བུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཉན་སོགས་འདོད་པས་གསོལ་གསུམ་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་རུང་དུ་ཤེས་ན་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ཀྱང་བསྐུལ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་རུང་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཡང་ན་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དག །སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་ཉེས་བྲལ་བ། །མོས་མང་བརྟན་ལ་དད་པ་ཅན། །གཞན་ལ་ཕན་དགའ་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སློབ་མ་དེ། །ཤེས་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །མ་གསོལ་བར་ནི་དེ་བོས་ཏེ། །ཕན་འདོད་ཕྱིར་ནི་འདི་སྐད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྲུང་བ་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་དྲུག་པ་ལས། གསོལ་ནས་བླ་མས་སྨྲ་བྱས་ཏེ། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འབྱོར་རམ་ཅི། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་འབྱོར་གྱུར་ལ། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་མ་འབྱོར་ཞེས། །སྨྲ་ན་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །བརྟན་པ་ལས་ནི་བརྟན་པར་ཏེ། །གཡོ་བ་ལས་ནི་གཡོ་བ་རུ། །འདྲེན་མ་ལས་ནི་འདྲེན་མར་ཤེས། །སློབ་མ་ཡི་ནི་རྐང་མཐིལ་དུ། །གཞུ་འདྲའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བ། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་སྙིང་གར་འབར། །འབར་བས་ཀུན་ནས་འཁྲིགས་པར་བསྒོམ། །པཾ་ལས་བྱུང་བའི་མི་སྡུག་གཟུགས། །སྡིག་ནི་སྣ་ཡི་སྒོ་ནས་དབྱུང་། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་བསྒོམས་ལ། །དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཟ་བར་བསྒོམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་བྷ་སྨི་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ 3-2-116a ཕཊ། བསྒྲུབ་བྱ་ལྷ་གཟུགས་བསྐྱེད་ནས་ནི། །བསྲུང་བ་དག་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་བཤད་དེ་དེའི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་སྐད་བཤད་དེ། སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམིགས་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འབྱོར་རམ་མ་འབྱོར་ཞེས་དྲིས་པས། ཅུང་ཟད་འབྱོར་ལ་ཅུང་ཟད་མ་འབྱོར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་ཚེ་རྐང་མཐིལ་དུ་གཞུ་འདྲ་བའི་རླུང་དང་ལྟེ་བར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ཏེ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཧཱུཾ་གི་མེ་
【現代漢語翻譯】 再三地祈請。』這樣說。也要獻曼扎，磕頭，然後雙膝跪地，合掌。Prajñarakshita（慧護）說：『一切智的導師，三界之引導者，輪迴泥潭中的無依者，請救護我。請作金剛上師。』如是念誦三遍祈請。五次第中說：『於前恭敬而坐，衣著等儀軌應端正，雙膝跪地，合掌，以聽聞等意願，祈請三次。』因此，如果知道是法器，即使不祈請，催促后灌頂也可以。勝樂金剛現證菩提經中說：『或者我看到眾生，堪為法器且無過失，意樂廣大且堅定，具有信心，樂於利益他人。知道這樣的弟子后，上師自己，不待祈請而召喚他，爲了利益而這樣說。』 第二，上師應作的守護。金剛空行母四十六法中說：『祈請后，上師應說：一切資具都備辦了嗎？如果說少許備辦了，一些沒有備辦。』上師自己應觀察他的心，對於堅定者更加堅定，對於動搖者更加動搖，對於引導者知道是引導者。在弟子的腳底，觀想弓形風輪，在臍間，觀想智慧之火燃燒，其光芒在心間燃燒，觀想燃燒而完全充滿。從pām（བྃ，पं，pam，蓮花）中生出不悅意的形象，從鼻孔中呼出罪惡。然後觀想忿怒尊的形象，觀想其完全吞噬。嗡 班扎 達吉尼 卡卡 卡嘿 卡嘿 薩瓦 帕邦 達哈 達哈 巴斯米 咕嚕 吽 吽 啪。觀想所修本尊的形象后，應作守護。』 這裡講述了攝受弟子，其次第是：金剛空行母釋中這樣說：弟子祈請后，上師應心想我要將一切眾生安置於無上菩提，然後問：你的壇城資具都備辦了嗎？如果說少許備辦了，少許沒有備辦，這時在腳底觀想弓形風輪，在臍間觀想火輪，其上觀想安住于日輪上的吽（ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，種子字），風吹動吽（ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，種子字）的火焰。
【English Translation】 Again and again, one should supplicate.' Thus it is said. One should also offer a mandala, prostrate, and then kneel with palms joined. Prajñarakshita (Wisdom Protector) said: 'Teacher of all knowledge, guide of the three realms, refuge for the helpless drowning in the swamp of samsara, please protect me. Please be the Vajra Guru.' Thus, recite the supplication three times. The Fifty Stanzas state: 'Sitting respectfully in front, with clothes and demeanor composed, kneeling with palms joined, with the desire to listen, supplicate three times.' Therefore, if one knows they are a suitable vessel, even without supplication, one can urge them and bestow empowerment. The Manifest Enlightenment of Vairochana states: 'Or, if I see beings who are suitable vessels and free from faults, with great and steadfast interest, possessing faith, and delighting in benefiting others. Knowing such a disciple, the teacher himself, without being supplicated, summons them and says this for their benefit.' Secondly, the protection to be done by the teacher. The Forty-Six of Vajra Dakini states: 'After supplication, the teacher should say: Are all the implements prepared? If they say a little is prepared, and some is not prepared. The teacher himself should examine their mind, making the steadfast more steadfast, the wavering more wavering, and knowing the guide as a guide. At the soles of the disciple's feet, contemplate a bow-shaped wind wheel, at the navel, contemplate the burning fire of wisdom, its rays burning in the heart, contemplate it burning and completely filling. From pām (བྃ，पं，pam，lotus) arises an unpleasant form, exhale sins through the nostrils. Then contemplate the form of a wrathful deity, contemplate it completely devouring. Om Vajra Dakini Kha Kha Khahi Khahi Sarva Papam Daha Daha Bhasmi Kuru Hum Hum Phet. Having generated the form of the deity to be practiced, one should establish protection.' Here, the method of receiving disciples is explained, and the order is as follows: The commentary on the Vajra Dakini states: When the disciple has supplicated, the teacher should think, 'I shall establish all beings in unsurpassed enlightenment,' and then ask, 'Are all your mandala implements prepared or not?' If they say, 'A little is prepared, and a little is not prepared,' then at that time, contemplate a bow-shaped wind wheel at the soles of the feet, a fire wheel at the navel, and above it, contemplate hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，seed syllable) residing on the sun disc, the fire of hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，seed syllable) moved by the wind.
ལྕེའི་ཕྲེང་བ་སྙིང་གའི་བར་དུ་འབར་བས། བཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པའི་རང་བཞིན་ཤ་ཟའི་གཟུགས་མདོག་སྔོ་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་ལ་རླིག་པ་འཕྱང་བ། སྙིང་ག་ནས་སྣ་སྒོར་ཕྱུང་ལ། ཧཱུཾ་ཡང་སྙིང་གར་ཕྱིན་པ་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་མདོག་སྔོ་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་གཡས་བརྐྱངས་པས་བཞུགས་པ། གཡོན་པས་མཆེ་བ་བསྣམས་ནས་སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། གཡས་ཀྱིས་མཆེ་བ་ཐོགས་ཏེ་ཕྱར་བ་སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྡིག་པ་དེ་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །ཤཱནྟི་པས་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་མཆེ་བ་ལྟར་བསྒྲེང་བ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་སོ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྐྱེད་དེ། དེའི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་མ་མོ་རྣམས་སྟེང་ཁྲོ་བོའི་དབྱིབས་ལ་འོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ 3-2-116b རྣམས་ཀུན་བཟང་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ག་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕུར་བུས། དེའི་སེམས་ལས་གྱུར་པའི་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་གདབ་ལ། ཕུར་བུའི་འོད་ཀྱིས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷག་མ་རྣམས་བསྲེགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་སྤྱི་བོར་ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་པའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་གྱིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྒོམ་པར་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་བཤད་དོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་ཕུར་བུར་སྐྱེད་པའི་ལྷ་སྐབས་སུ་གང་བབ་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི།དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་གི་འགྲེལ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རམ། གཞུང་ཁུངས་མ་གཞན་ནས་བཤད་པའི་ཀུན་བཟང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི། དགེ་མི་དགེའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པར་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་བཤད་དོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཀཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་ཤ་ཟ་ལྟར་གནག་ཅིང་གཟུགས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འབྲས་བུ་འཕྱང་བ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱུང་ལ། ཧཱུཾ་ཡང་སྙིང་གར་ཕྱིན་ནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བསྒོམས་ནས་ཕྱིར་འཐོན་ཏེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོའི་སརྦ་པཱ་པཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ 3-2-117a ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་ཕྱུང
【現代漢語翻譯】 舌鬘於心間燃燒，從「വം」 (藏文：ཝཾ།, 梵文天城體：वम्, 梵文羅馬擬音：vam, 漢語字面意思：വം) 中生出的罪惡自性，食肉的形象，藍色且形態各異，睪丸下垂。從心間引至鼻孔，當「ཧཱུྃ」 (藏文：ཧཱུྃ།, 梵文天城體：हुं, 梵文羅馬擬音：hūṃ, 漢語字面意思：हुं) 也回到心間時，從中生出的金剛夜叉，身藍色，腹部下垂，齜牙咧嘴，右腿伸展而坐，左手拿著牙齒，在心間作出威嚇的手勢，右手拿著牙齒舉起，從鼻孔引出。唸誦「ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་」 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་, 梵文天城體：ॐ वज्र डाकिनी, 梵文羅馬擬音：oṃ vajra ḍākinī, 漢語字面意思：嗡，金剛空行母) 等咒語，觀想罪業被消除。寂靜者解釋說，左手的威嚇手勢像牙齒一樣伸出。 然後，將弟子觀想為普賢菩薩（Kuntuzangpo），爲了守護其心，將烏鴉面母（Khwa Dongma）等母神觀想為上方是忿怒尊的形象，下方是獨股金剛杵的形象，從觀想為普賢菩薩的心間取出橛，刺向從其心所變的魔障之主，觀想橛的光芒焚燒剩餘的魔障眾。 然後，Bhava Bhadra說，觀想在弟子心間由「ཧཱུྃ」 (藏文：ཧཱུྃ།, 梵文天城體：हुं, 梵文羅馬擬音：hūṃ, 漢語字面意思：हुं) 生出的金剛杵，在頭頂由「ཨ」 (藏文：ཨ།, 梵文天城體：अ, 梵文羅馬擬音：a, 漢語字面意思：ཨ) 生出的月亮上，有由「ཧཾ」 (藏文：ཧཾ།, 梵文天城體：हं, 梵文羅馬擬音：haṃ, 漢語字面意思：ཧཾ) 標記的金剛交杵。烏鴉面母等是象徵，在觀想為橛的本尊時，觀想為相應的本尊。普賢菩薩，如《成就法·普賢》的兩個註釋中所說：白色、藍色、紅色的三面，前兩手結擁抱印，右下兩手持金剛杵和寶劍，左下兩手持珍寶和蓮花，以絲綢和珍寶裝飾。或者，按照其他根本經典中所說的普賢菩薩來觀想。 Bhava Bhadra說，堅定等三者是用來辨別善與非善的特徵。經鬘中也說：弟子臍間太陽上的「ཧཱུྃ」 (藏文：ཧཱུྃ།, 梵文天城體：हुं, 梵文羅馬擬音：hūṃ, 漢語字面意思：हुं) 的光芒，從心間取出由「ཀཾ」 (藏文：ཀཾ།, 梵文天城體：kam, 梵文羅馬擬音：kam, 漢語字面意思：ཀཾ) 生出的罪業，像食肉鬼一樣黑暗，形象各異，果實下垂，頭髮豎立，從鼻孔引出。「ཧཱུྃ」 (藏文：ཧཱུྃ།, 梵文天城體：हुं, 梵文羅馬擬音：hūṃ, 漢語字面意思：हुं) 也回到心間，完全變化后，觀想將要宣說的「ཧཱུྃ」 (藏文：ཧཱུྃ།, 梵文天城體：हुं, 梵文羅馬擬音：hūṃ, 漢語字面意思：हुं) 字，然後取出，唸誦：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོའི་སརྦ་པཱ་པཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། (藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོའི་སརྦ་པཱ་པཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།, 梵文天城體：ॐ सुम्भानि सुम्भ हुं हुं फट् फट्। ॐ गृह्ण गृह्ण हुं हुं फट् फट्। ॐ गृह्णापय गृह्णापय हुं हुं फट् फट्। ॐ आनय हो भगवन् विद्याराज अमुकस्य सर्व पापं नाशय हुं हुं फट् स्वाहा।, 梵文羅馬擬音：oṃ sumbhani sumbha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, oṃ gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, oṃ ānaya ho bhagavan vidyārāja amukasya sarva pāpaṃ nāśaya hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, 漢語字面意思：嗡，降伏者，降伏，吽，吽，啪，啪。嗡，抓住，抓住，吽，吽，啪，啪。嗡，抓住，使抓住，抓住，使抓住，吽，吽，啪，啪。嗡，帶來，哦，世尊，明王，某某的一切罪業，摧毀，吽，吽，啪，梭哈。) 用手中的燃燒金剛杵取出。
【English Translation】 The garland of tongues blazes in the heart. From 'വം' (Tibetan: ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: वम्, Sanskrit Romanization: vam, Literal Chinese meaning: vam) arises the sinful nature, a flesh-eating form, blue and varied, with dangling testicles. Drawn from the heart to the nostrils, when 'ཧཱུྃ' (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: hum) also returns to the heart, from it arises Vajrakilaya, blue in color, with a drooping belly, bared fangs, sitting with the right leg extended. The left hand holds a tooth, making a threatening gesture at the heart, the right hand holds a tooth aloft, drawn from the nostrils. Recite the mantra 'ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་' (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र डाकिनी, Sanskrit Romanization: oṃ vajra ḍākinī, Literal Chinese meaning: Om, Vajra Dakini) etc., and contemplate that the sin is consumed. The Peaceful One explains that the threatening gesture of the left hand is extended like a tooth. Then, generate the disciple as Kuntuzangpo (Samantabhadra), and to protect his mind, generate the Matri goddesses such as Khwa Dongma (Crow-faced Mother) in the form of wrathful deities above and a single-pointed vajra below. From the heart of Kuntuzangpo, draw out a phurba (ritual dagger) and stab it into the chief of the obstructing forces that have arisen from his mind. Contemplate that the light of the phurba burns away the remaining host of obstructing forces. Then, Bhava Bhadra says to contemplate a vajra arising from 'ཧཱུྃ' (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: hum) in the disciple's heart, and above the moon arising from 'ཨ' (Tibetan: ཨ།, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) on the crown of the head, a crossed vajra marked with 'ཧཾ' (Tibetan: ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese meaning: Ham). Khwa Dongma etc. are symbolic; generate them as appropriate when generating the deity as a phurba. Kuntuzangpo, as explained in the two commentaries on the Kuntuzangpo sadhana: with three faces, white, blue, and red, the first two hands in the embracing mudra, the lower two right hands holding a vajra and a sword, and the lower two left hands holding a jewel and a lotus, adorned with silk and jewels. Or, generate Kuntuzangpo as explained in other root texts. Bhava Bhadra says that the three, Steadfastness etc., are to examine the characteristics of virtue and non-virtue. It is also said in the Garland: the rays of light from the 'ཧཱུྃ' (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: hum) in the sun at the disciple's navel, draw out from the heart the sin arising from 'ཀཾ' (Tibetan: ཀཾ།, Sanskrit Devanagari: kam, Sanskrit Romanization: kam, Literal Chinese meaning: Kam), dark like a flesh-eating demon, varied in form, with dangling fruit, hair standing on end, drawn from the nostrils. 'ཧཱུྃ' (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: hum) also returns to the heart, and after complete transformation, contemplate the 'ཧཱུྃ' (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: hum) syllable that will be proclaimed, and then draw it out, reciting: ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོའི་སརྦ་པཱ་པཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། (Tibetan: ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོའི་སརྦ་པཱ་པཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सुम्भानि सुम्भ हुं हुं फट् फट्। ॐ गृह्ण गृह्ण हुं हुं फट् फट्। ॐ गृह्णापय गृह्णापय हुं हुं फट् फट्। ॐ आनय हो भगवन् विद्याराज अमुकस्य सर्व पापं नाशय हुं हुं फट् स्वाहा।, Sanskrit Romanization: oṃ sumbhani sumbha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, oṃ gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, oṃ ānaya ho bhagavan vidyārāja amukasya sarva pāpaṃ nāśaya hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, subdue, subdue, hum, hum, phat, phat. Om, seize, seize, hum, hum, phat, phat. Om, seize, cause to seize, seize, cause to seize, hum, hum, phat, phat. Om, bring, O Blessed One, Vidyaraja, destroy all the sins of so-and-so, hum, hum, phat, svaha.) Draw it out with the blazing vajra in your hand.
་བའི་སྡིག་པ་སྟོང་པར་མཛད་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་གཉིས་ལས་ཧཱུཾ་མཛད་དང་སྡིག་པའི་སྐྱེད་ཆོག་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ། ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདས་ནས་སྡིག་པ་སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱུང་བ་རྡོ་རྗེས་བསྣུན་པས་ཟད་པར་བྱས་པར་བསྒོམས་ན་དགོངས་པ་དང་མི་འགལ་ཞིང་བདེའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་སྱ་སརྦ་བི་གྷན་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་གསུང་ཞིང་བཀའ་བསྒོས་པ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་དེ་འདོན་བཞིན་པས་སྟོད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྟེ་བ་ནས་འོག་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཕུར་བུས་སློབ་མའི་སེམས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་། ཕུར་བུའི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡང་བ་ཀུན་བསྲེགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །སློབ་མ་ཡང་སཾ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ཏེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྙིང་གར་ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། མགོ་བོ་ལ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་ལྟེ་བར་མཱ་མ་ཀཱི་དམ་ཚིག་པ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མ་མཱ་ཀཱི་གནས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ཕྲ་མོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་གོ་ཆ་བགོས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿ ཤཾ་ཀ་རེ་ཤནྟི་ཀ་རེ་གྷུཊྚ་གྷུཊྚ་གྷུཊྚི་ནི་གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷུཊྚི་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་བསྲུང་ཞིང་། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླས་ 3-2-117b པའི་ཆེད་དུ་བྱིན་ན་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པར་གསུངས་སོ། །སྔགས་འདི་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྔགས་སུ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པར་གསུངས་ལ། མཱ་མ་ཀཱི་ནི་སྔོན་མོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་གཡས་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་རྩ་བ་དམར་བ་འཛིན་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པར་མདོར་བྱས་སུ་བཤད་དོ། །སློབ་མ་རྗེས་གཟུང་འདི་དག་ནི། སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོར་སྣང་བས་སྐབས་གཞན་དུ་འང་རང་ངམ་གཞན་ལ་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་བྱས་ན་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། །འདི་ཕྲེང་བར་བསྙེན་པ་བཤད་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་བསྙེན་པ་ཟིན་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ནའང་སྐབས་དེར་བྱ་ལ། བསྙེན་པའི་གོང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ནའང་སྐབས་དེར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་གོ་རིམ་མ་ངེས་སོ། ། ༈ སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་བསྙེན་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བྱ་སྟེ། འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། ཐུན་མོང་མ
【現代漢語翻譯】 『觀想以此能清凈所有罪業。』如是說。從二字（藏文：ཡི་གེ་གཉིས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：二字）的吽字（藏文：ཧཱུཾ་མཛད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽字）生起，以及罪業增長已結束之後，觀想吽字（藏文：ཧཱུཾ་མཛད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽字）的光芒驅逐罪業，從鼻孔排出，並用金剛杵擊打使其消盡，這樣與密意不相違背且安樂。然後，吽字（藏文：ཧཱུཾ་མཛད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽字）唸誦：『嗡 班雜 枳里 枳拉亞 阿 悉雅 薩瓦 維格南 班達 班達 吽 啪』，並下達指令。自己也念誦此咒，觀想從頂端降下甘露，匯聚在臍間，化為橛的形狀，以橛刺向弟子心中的障礙，橛的光芒極其猛烈，焚燒所有嗔恨。弟子也觀想自己是薩曼塔巴德拉（梵：Samantabhadra，普賢菩薩）的形象，爲了守護，在心間觀想由阿字（藏文：ཨ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿字）生起的月亮，由阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿字）生起的各種金剛杵作為標誌。在頭頂觀想月亮上的吽字（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽字）生起的五股金剛杵向上豎立，中央有瑪瑪吉（梵：Māmakī）誓言尊安住。在其心間，智慧尊瑪瑪吉（梵：Māmakī）安住，在心間的月亮上，觀想金剛杵中央生起從下方咒語之鬘中生起的黃色細小金剛杵的光芒，遍佈全身，作為盔甲。唸誦：『嗡 阿 祥嘎熱 祥地嘎熱 固扎 固扎 固扎尼 嘎達亞 嘎達亞 固扎尼 策格摩拉 惹恰 惹恰 梭哈』，以此守護，併爲了唸誦匯聚咒，給予加持，這樣障礙就無法侵入，所需之物也能輕易獲得。此咒是瑪瑪吉（梵：Māmakī）的咒語，在《秘密匯聚續》第十四章中宣說。瑪瑪吉（梵：Māmakī）是青、黑、白、紅三面，右手持金剛杵、法輪、紅色根部的藍色蓮花，左手持鈴、珍寶、寶劍，簡而言之如是描述。這些攝受弟子的方法，似乎是清凈罪業和障礙無法侵入的甚深方便，因此在其他場合，也可以根據情況為自己或他人使用，我認為是很好的。這是在宣講完唸誦之後說的，因此也可以在念誦圓滿的上師處祈請，也可以在念誦之前祈請，因此沒有固定的順序。 第三，通常唸誦是對兩種次第都適用的。在《後集經》中說：『共同和不共的唸誦……』
【English Translation】 『Think that this can purify all sins.』 It is said like this. From the two syllables (Tibetan: ཡི་གེ་གཉིས་, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning: two syllables) of the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་མཛད་, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) arises, and after the increase of sins has ended, visualize that the light of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་མཛད་, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) drives away sins, expelling them from the nostrils, and striking them with the vajra to destroy them completely. This is not contrary to the intention and is peaceful. Then, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་མཛད་, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) recites: 『Oṃ Vajra Kīlī Kīlaya Asya Sarva Vighnan Bandha Bandha Hūṃ Phat,』 and gives instructions. Recite this mantra yourself as well, visualizing that nectar descends from the top, gathers at the navel, transforms into the shape of a stake, and pierces the obstacles in the disciple's heart with the stake. The light of the stake is extremely fierce, burning all hatred. The disciple should also visualize himself as the form of Samantabhadra (Sanskrit: Samantabhadra, 普賢菩薩), and for protection, visualize in the heart a moon arising from the syllable A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: A), and various vajras arising from the syllable Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Āḥ) as signs. On the head, visualize a five-pronged vajra arising from the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) on the moon, standing upright, with Māmakī (Sanskrit: Māmakī) the samaya being residing in the center. In her heart, the wisdom being Māmakī (Sanskrit: Māmakī) resides, and in the moon in her heart, visualize the light of a thin yellow vajra arising from the garland of mantras below, pervading the entire body as armor. Recite: 『Oṃ Āḥ Śaṃkare Śantikare Ghuṭṭa Ghuṭṭa Ghuṭṭini Ghātaya Ghātaya Ghuṭṭini Chegemola Rakṣa Rakṣa Svāhā,』 to protect, and give blessings for the sake of reciting the coiled mantra, so that obstacles cannot penetrate and the necessary items can be easily obtained. This mantra is the mantra of Māmakī (Sanskrit: Māmakī), spoken in the fourteenth chapter of the Guhyasamāja Tantra. Māmakī (Sanskrit: Māmakī) has three faces, blue, black, white, and red, with the three right hands holding a vajra, a wheel, and a blue lotus with a red root, and the left hands holding a bell, a jewel, and a sword, described briefly as such. These methods of receiving disciples seem to be profound means of purifying sins and preventing obstacles from penetrating, so in other situations, they can be used for oneself or others as appropriate, which I think is good. This is said after explaining the recitation, so you can also request it from a guru who has completed the recitation, or you can request it before the recitation, so there is no fixed order. Third, generally, recitation is applicable to both stages. In the Uttaratantra, it says: 『Common and uncommon recitation...』
ཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཐ་མལ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི། །མཆོག་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་རིམ་ཅན་དུ་སློབ་པའི་བསྙེན་པ་ནི་རང་གི་ལམ་སྒོམ་པ་ཡིན་པས། དབང་དང་རབ་གནས་སོགས་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ལ་མི་བྱེད་ན་འཇོག་པ་ག་ལ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱེད་པ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ནི། 3-2-118a གཞན་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་དང་། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀས་ཐུན་བཞིའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་དབང་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རང་གིས་རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོ་མདོར་བསགས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་འབད་ནས། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ནི། །ཤིན་ཏུ་དུལ་བས་བརྟག་པར་བྱ། །ལྷ་ནི་མཉེས་པ་མ་བྱས་ན། །བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་ལྷ་མཉེས་པར་མ་བྱས་ན་རང་ཉིད་སུན་འབྱིན་པར་གསུངས་སོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཤེས་པས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཚོགས་གསོག་ཅིང་། །བགེགས་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་བྱེད་བྱ། །བསྙེན་པ་མེད་པས་དངོས་གྲུབ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རིམ་གཉིས་དེ་ཉིད་རིག །དབེན་པར་ཡང་དག་གནས་ནས་ནི། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐྱོ་ན་དེ་ཡི་གསང་སྔགས་བཟླས། །འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོའི་འབུམ་བཟླས་ཤིང་། །ཡང་ན་རང་གི་ལྷ་ཡི་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་ཁྲི་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པར་བརྗོད། །ཅེས་ཚོགས་བསག་པ་དང་བགེགས་ཉམས་པར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཐོག་མར་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བའི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་ཚིག་འདི་དག་བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ན་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མའི་བསྙེན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ་དབང་དང་རབ་གནས་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ལྷ་སྒོམ་པའི་བསྙེན་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག་བྱ་བ་ནི། ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྒྱས་ 3-2-118b པར་བྱས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བར་ནུས་པས། འཁོར་ལོར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་མ་བཀག་པའམ་ཚོགས་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་སློབ་མ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྙེན་པའི་གཙོ་བོ་ཡ
【現代漢語翻譯】 由於『許可』的區分，修持被認為是兩種：普通的是四金剛，殊勝的是六支。』如是說。因此，獲得灌頂后，安住于誓言和戒律，次第修學二種次第的修持，是修持自己的道。如果進行灌頂和開光等，就是修持；如果不進行，又是什麼呢？因此，像燃燈賢等眾多智者和成就者，先進行修持，完整地展示本尊瑜伽，然後在之後講述壇城的儀軌。 進行或不進行其他灌頂等，共同和殊勝的修持都需要進行四座瑜伽，這是他們的意圖。在沒有事先進行修持的情況下，進行灌頂等，就是自己傷害自己。《心要總集續》中說：『壇城殊勝的阿阇黎，事先努力進行修持，然後以極其調順的態度觀察那個壇城。如果不使本尊歡喜，自己就會被譴責。』如是說。即使是黑行者，如果不使本尊歡喜，也會被譴責。《鬘論》中也說：『通曉一切智者之道，事先修持積累資糧，遣除障礙。沒有修持就沒有成就，因此要了解二種次第。在寂靜處安住，修持本尊的輪。如果疲倦，就念誦本尊的秘密咒語。唸誦輪之主尊的十萬遍，或者自己本尊的十萬遍。壇城者的十萬遍。這被稱為事先的修持。』如是說，爲了積累資糧和遣除障礙等，首先要修持本尊和唸誦咒語，這些話如果好好理解就明白了。因此，最初的修持非常重要，進行灌頂和開光等，修持本尊瑜伽要做到什麼程度呢？《鬘論》中說：『像這樣事先充分地進行修持，就能在一瞬間圓滿壇城本尊瑜伽的一切形象，能夠顯現喜悅和收攝。因此，安住于輪者，即使沒有輪者阻止，或者僅僅是積累了資糧，也可以進行壇城和開光以及攝受弟子等。』如是說，通過努力進行四座瑜伽，生起本尊慢和明相，這是修持的主要內容。
【English Translation】 Due to the distinction of 'permission', practice is considered to be of two types: the ordinary is the Four Vajras, and the extraordinary is the Six Limbs.' Thus it is said. Therefore, having received empowerment, abiding in vows and precepts, and gradually studying the two stages of practice, is practicing one's own path. If one performs empowerment and consecration, it is practice; if one does not, what is it? Therefore, many scholars and accomplished ones, such as Marme Dze Zangpo (Marme Dzé Zangpo), first engage in practice, fully demonstrating the deity yoga, and then explain the ritual of the mandala. Whether or not to perform other empowerments, both common and supreme practices require the performance of the four-session yoga, which is their intention. Engaging in empowerment etc. without prior practice is harming oneself. The Compendium of Essences Tantra says: 'The supreme mandala acharya, first strives to practice, and then observes that mandala with extreme gentleness. If the deity is not pleased, one will be condemned.' Thus it is said. Even a Black Practitioner will be condemned if he does not please the deity. The Garland Tantra also says: 'Knowing the path of all-knowing ones, first practice accumulating merit, and dispel obstacles. Without practice there is no accomplishment, therefore understand the two stages. Abiding in a solitary place, meditate on the wheel of the deity. If tired, recite the secret mantra of that deity. Recite a hundred thousand of the lord of the wheel, or a hundred thousand of one's own deity. A hundred thousand of the mandala practitioner. This is called preliminary practice.' Thus it is said, in order to accumulate merit and dispel obstacles, one must first practice the deity and recite mantras; these words will be understood if one understands them well. Therefore, the initial practice is very important, and to what extent should one practice deity yoga when engaging in empowerment and consecration? The Garland Tantra says: 'In this way, having fully performed the preliminary practice, one is able to instantly perfect all aspects of the mandala deity yoga, and is able to manifest joy and absorption. Therefore, one who abides in the wheel, even if not prevented by one who has the wheel, or merely by accumulating merit, may perform the mandala and consecration, and gather disciples, etc.' Thus it is said, striving to perform the four-session yoga, generating deity pride and clear appearance, is the main content of practice.
ིན་ཏེ། འདི་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་ནི། ཕྲེང་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་སྔགས་འབུམ་བཟླས་པའམ། ཡང་ན་རང་གི་ལྷ་ཡི་འབུམ། །གཞན་གྱི་ཁྲི་སྟེ་ཡང་ན་ནི། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་བཀས་གནང་བྲི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཙོ་བོ་ལས་གནང་བ་ཐོབ་ན་དེ་ཙམ་མ་སོང་ཡང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཕྲེང་བའི་རྗེས་འབྲང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང་གཙོ་བོ་དང་རང་གི་ལྷའི་འབུམ་གདམ་ང་ཅན་དུ་མཛད་དོ། །བརྟག་གཉིས་ཀྱི་བརྟག་པ་དང་པོའི་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་དེ་བཞིན་ཁྲི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་དང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་གསུངས་པས། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ཞེ་དགུ་པར་གཙོ་བོ་དང་རང་གི་ལྷ་གཉིས་ཀ་ལ་འབུམ་བཟླ་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་གདམ་ང་ཅན་ལ་བྱའོ། །ཕྲེང་བའི་དེ་བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་བཀོད་པར་སྣང་བས་དེ་ལས་གཙོ་བོ་དང་རང་གི་ལྷ་གཉིས་ཀ་ལ་འབུམ་བཟླ་བར་གསུངས་པའི་འགྱུར་ཡང་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །ཉིན་མོ་ 3-2-119a འབྱུང་གནས་ཟླ་བའི་ཞབས་དང་པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ཡང་གཙོ་བོ་དང་རང་གི་ལྷ་ལ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་བཤད་མོད་ཀྱང་གྲུབ་ཆེན་མར་མེ་མཛད་ལ་ཚད་མར་བྱའོ། །བདེ་མཆོག་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་གསུམ་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་དང་། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་དྲུག་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཡང་དཱ་རི་ཀ་པས། འབྲིང་ངམ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གནས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་འབུམ་དུ་སྟེ། །དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ། །བཟླས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་ཁྲི་ཕྲག་སྟེ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོག་གིས་ཉེ་བར་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མམ་ལྷ་ལྔ་མ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་འཁོར་ལ་ཁྲི་ཕྲག་རེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་སྔགས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་དུས་འཁོར་གྱི་སྐོར་ལས་གསུངས་པ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ལས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་དགོས་པར་མང་དུ་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་བཟླས་པ་ལ་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་ཚད་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་པས་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་དཱ་རི་ཀ་པས་གསུངས་པ་ཡང་ཆོ་
【現代漢語翻譯】 好的，這應如何在廣大的生起次第中闡述呢？唸誦的數量，如從念珠中出現的，甚至包括一半的四百，或者，有壇城者唸誦十萬真言，或者唸誦自己本尊的十萬真言，其他本尊的十萬真言，或者，持有輪者給予許可。如是說，如果從主尊處獲得許可，即使沒有達到那個數量也可以。珍寶金剛和念珠的追隨者比布底也認為主尊和自己的本尊的十萬唸誦是可選的。在《二觀察》的第一觀察第十品中也說：『壇城主尊的唸誦十萬，壇城者的唸誦也是十萬。』正如拉瓦的僧衣者和吉祥護所說的那樣，在《顯句》的第四十九品中，對於主尊和自己的本尊都念誦十萬，其意圖是可選的。念珠的那個善妙完全掌握的安排中顯現，因此，從中對於主尊和自己的本尊都念誦十萬的轉變也必須像念珠一樣進行。在《白日生源月足》和《智慧護》的壇城儀軌中，也說了主尊和自己的本尊各自唸誦十萬，但應以大成就者燃燈賢為標準。 在《勝樂輪》中，黑行者和達日迦巴說，主尊父母唸誦三十萬，三個輪的四十八位本尊唸誦二十萬，大樂輪和誓言輪的十二位本尊唸誦六千。此外，達日迦巴說：『處於中等或小型的狀態，壇城主尊唸誦十萬，同樣，空行母唸誦一萬，唸誦后使諸神歡喜。對於最勝智慧唸誦十萬，以殊勝的火供來供養。』對於所說之義，藏地的智者們認為，十三尊或五尊本尊中，主尊唸誦十萬，眷屬唸誦十萬，對於一切共同的降臨智慧真言唸誦十萬，這些唸誦的十分之一用於火供。對於降臨智慧的唸誦的十分之一進行火供，這是從時輪金剛的章節中所說的，並且從《律生》等中，在成就息增等悉地的時候，多次說到必須進行唸誦十分之一的火供，除此之外，在進行壇城儀軌之前的唸誦，即使從有依據的壇城儀軌中也沒有說要進行十分之一的火供，因此不需要。因此，達日迦巴所說的也是儀式
【English Translation】 Indeed, how should this be explained in detail in the context of the generation stage? The number of recitations, as it appears from the rosary, even including half of four hundred, or, the one with a mandala recites a hundred thousand mantras, or recites a hundred thousand of one's own deity, a hundred thousand of other deities, or, the one holding the wheel grants permission. It is said that if permission is obtained from the main deity, it is acceptable even if that amount is not reached. The precious Vajra and Vibhuti, the follower of the rosary, also consider the hundred thousand recitations of the main deity and one's own deity as optional. In the tenth chapter of the first examination of the 'Two Examinations,' it is also said: 'The recitation of the mandala lord is a hundred thousand, the recitation of the mandala practitioner is also ten thousand.' As said by Lwa's monastic robe wearer and Palden, in the forty-ninth chapter of 'Manifestation,' it is said that for both the main deity and one's own deity, a hundred thousand recitations are performed, the intention of which is optional. The arrangement of the rosary that is well grasped appears, therefore, the transformation from reciting a hundred thousand for both the main deity and one's own deity from it must also be done like the rosary. In 'Day Origin Moon Foot' and 'Wisdom Protector's' mandala ritual, it is also said that the main deity and one's own deity each recite a hundred thousand, but the great accomplished lamp maker should be taken as the standard. In Chakrasamvara, the Black Practitioner and Darikapala said that the main deity, father and mother, should recite three hundred thousand, the forty-eight deities of the three wheels should recite two hundred thousand, and the twelve deities of the Great Bliss Wheel and the Samaya Wheel should recite six thousand. Furthermore, Darikapala said: 'Being in a medium or small state, the mandala lord recites a hundred thousand, likewise, the Dakinis recite ten thousand, reciting and making the deities happy. For the supreme wisdom, recite ten thousand, and offer with excellent fire offerings.' Regarding the meaning of what was said, the Tibetan scholars believe that among the thirteen or five deities, the main deity recites a hundred thousand, the retinue recites ten thousand, and for all the common mantras that descend wisdom, recite ten thousand, and one-tenth of these recitations should be used for fire offerings. Performing fire offerings for one-tenth of the recitation of descending wisdom is what is said in the chapter of Kalachakra, and from 'Origin of Vows' etc., when accomplishing siddhis such as pacifying and increasing, it is often said that one-tenth of the recitation must be used for fire offerings, apart from that, the recitation before performing the mandala ritual, even from the authentic mandala ritual, it is not said to perform one-tenth of the fire offering, therefore it is not necessary. Therefore, what Darikapala said is also a ritual
ག་དང་བཟླས་པའི་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་རྣམས་དག་ 3-2-119b པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་བསྒོམ་གྱི་མཐར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་གྱི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་མིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་བདུན་པ་ལས། གསང་སྔགས་ལྷག་ཆད་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་སྐོངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གནས་བླ་མ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་བཟླས་པ་ནི། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་བ་དག །བྱེ་བ་འབུམ་དང་ཁྲིས་འགྲུབ་འགྱུར། །འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོའི་ཡན་ལག་ཕྱིར། །ཐ་དད་པར་ནི་བཟླས་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་མཚན་མ་མཐོང་གྱུར་ན། །བཟླས་པའི་འཕྲོ་ཡང་བཤོལ་བས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་ཀྱང་། དེ་ནས་རང་གི་རིག་པ་ལན་ཁྲིའམ་འབུམ་མམ་བྱེ་བ་སྙེད་དུ་བཟླས་ལ། ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་གཙོ་བོའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་གུད་དུ་བཟླ་མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་མི་ཆོག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་མཐར་ཐུག་པར་གཏུགས་ནས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཤར་བའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་པ་ལ་དགོངས་སམ་བརྟག་པར་བྱའོ། །བཟླས་རྒྱུའི་སྔགས་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པས། དཔའ་པོའི་སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་ནི། །ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལ་གསུངས་ལ། ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། འབྱིན་པ་དེ་ཉིད་གསུམ་དང་སྤེལ། ཞེས་བཛྲ་དྷྲིཀ་ལ་སོགས་པའི་འབྱིན་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་དང་སྤེལ་བ་བསྙེན་པའི་དུས་ཀྱི་བཟླས་བྱའི་སྔགས་སུ་གསུངས་པ་དང་། དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྙིང་པོ་ 3-2-120a འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པ་བྱ་བར་གསུངས་པས། དབང་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་ལ་ནི། ཕྲེང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རིང་རྣམས་ངེས་པར་ནི་དགོས་སོ། །སྡོམ་འབྱུར་གི་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། རྫོགས་ལྡན་ལ་ནི་བཟླས་བྱ་གཅིག །ཉིས་འགྱུར་གསུམ་ལྡན་ལ་བཟླས་བྱ། །སུམ་འགྱུར་གཉིས་ལྡན་ལ་རབ་བརྗོད། །རྩོད་ལྡན་བཟླས་པ་བཞི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་དང་འཁོར་ལ་ཁྲི་བཟླ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་བཞི་འགྱུར་དུ་བྱ་དགོས་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྨྲ་མོད་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་མཐོང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་བཅུ་གཅིག་པར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ་ལྷ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཏེར་དང་བཅུད་ལེན་སོགས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་འབུམ་དང་ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཟློ་བ་དང་བཟླས་པ་གང་བྱས་ཀྱི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་གསུངས་ལ། དེ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་ཅིང་ལུང་དྲངས་པ་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག
【現代漢語翻譯】 爲了凈化唸誦中的遺漏和過失，在念誦和禪修結束時進行火供，而不是十分之一的火供。《金剛心莊嚴》第七品中說：『秘密真言若有任何遺漏或不足，都通過火供來圓滿。』正如所說。遵循顱器續的傳統，在其壇城儀軌中說：『如續中所說，生起次第的導師，壇城主尊的唸誦，能成就大、中、小的功德，能成就百千、百萬、千萬。眷屬是主尊的支分，所以不要分別唸誦。如果出現徵兆，停止唸誦也能成就。』Bhavabhadra 也說：『然後唸誦自己的明覺十萬、百萬或千萬遍。』既然眷屬是主尊的支分，所以不需要單獨唸誦，這是針對事物本身而言，但如果徹底探究空性，證悟到二元對立的智慧顯現為所依和能依之相，就應該對此進行思考。關於唸誦的咒語，黑行者說：『勇士心咒應唸誦三百萬遍。』這是針對心咒而言。在《四百頌》中說：『施與者自身與三相合。』意思是將 Vajradhrik 等的施與咒語與三個音節結合，作為修持時的唸誦咒語。義成上師說，要念誦怖畏金剛的十字心咒一百萬遍。因此，對於灌頂等加持，必須唸誦鬘咒等長咒。在《攝集論》第十二品中說：『圓滿時念誦一遍，二倍於三倍時念誦，三倍於二倍時念誦，爭鬥時念誦四倍。』因此，有些人說，主尊唸誦一百萬遍，眷屬唸誦十萬遍，都需要乘以四倍，但這在續部的意義中沒有看到。在《攝集論》第十一品中說，主尊父母和空行母等四位，即通過六位本尊來修持寶藏和精華等時，唸誦心咒一百萬遍，近心咒三百萬遍等，無論唸誦多少，都要進行十分之一的火供。註釋中說這是圓滿時的做法，並且引用了經文，在那個註釋中也說了一百萬遍。 To purify the omissions and errors in recitation, a fire offering is performed at the end of recitation and meditation, not a tenth part fire offering. The seventh chapter of the Vajra Heart Ornament says: 'Whatever is deficient or excessive in secret mantras, all is filled by pure fire offerings.' As it is said. Following the tradition of the Skull Cup Tantra, in its mandala ritual it says: 'As spoken in the tantra, the guru who abides in the generation stage, the recitation of the mandala's lord, can accomplish great, medium, and small merits, can accomplish hundreds of thousands, millions, and tens of millions. The retinue are parts of the main deity, so do not recite them separately. If a sign appears, even stopping the recitation will accomplish it.' Bhavabhadra also said: 'Then recite your own awareness ten thousand, one hundred thousand, or one million times.' Since the retinue are parts of the main deity, it is said that there is no need to recite them separately, which is true for things themselves, but if one thoroughly investigates emptiness and gains firm conviction in the way that non-dual wisdom arises as the basis and the based-on, then one should contemplate this. Regarding the mantra to be recited, the Black Practitioner says: 'The heart mantra of the hero should be recited three million times.' This is said for the heart mantra. In the Four Hundred Verses, it says: 'The giver himself is combined with three.' This means combining the giving mantra of Vajradhrik, etc., with three syllables, as the mantra to be recited during the approach phase. Don Yod Zhap said that the ten-syllable heart mantra of Yamantaka should be recited one million times. Therefore, for empowerments and blessings, long mantras such as garland mantras are definitely necessary. The twelfth chapter of the Compendium of Origins says: 'In the age of perfection, recite once; in the age of doubling three, recite; in the age of tripling two, speak well; in the age of strife, recite four times.' Therefore, some say that the main deity should be recited one million times and the retinue ten thousand times, and that these should be multiplied by four, but this is not seen in the meaning of the tantra. In the eleventh chapter of the Compendium of Origins, it says that when practicing treasures and essences through the six deities, namely the main deity, father, mother, and dakinis, etc., which are four, one should recite the heart mantra one million times and the near heart mantra three million times, etc., and perform a fire offering of one-tenth of whatever is recited. The commentary explains that this is done in the age of perfection, and the scripture is quoted, and in that commentary it also says one million times.
【English Translation】 In order to purify the faults of deficiency and excess in recitation, a fire offering is performed at the end of recitation and meditation, not a tenth part fire offering. The seventh chapter of the Vajra Heart Ornament says: 'Whatever is deficient or excessive in secret mantras, all is filled by pure fire offerings.' As it is said. Following the tradition of the Skull Cup Tantra, in its mandala ritual it says: 'As spoken in the tantra, the guru who abides in the generation stage, the recitation of the mandala's lord, can accomplish great, medium, and small merits, can accomplish hundreds of thousands, millions, and tens of millions. The retinue are parts of the main deity, so do not recite them separately. If a sign appears, even stopping the recitation will accomplish it.' Bhavabhadra also said: 'Then recite your own awareness ten thousand, one hundred thousand, or one million times.' Since the retinue are parts of the main deity, it is said that there is no need to recite them separately, which is true for things themselves, but if one thoroughly investigates emptiness and gains firm conviction in the way that non-dual wisdom arises as the basis and the based-on, then one should contemplate this. Regarding the mantra to be recited, the Black Practitioner says: 'The heart mantra of the hero should be recited three million times.' This is said for the heart mantra. In the Four Hundred Verses, it says: 'The giver himself is combined with three.' This means combining the giving mantra of Vajradhrik, etc., with three syllables, as the mantra to be recited during the approach phase. Don Yod Zhap said that the ten-syllable heart mantra of Yamantaka should be recited one million times. Therefore, for empowerments and blessings, long mantras such as garland mantras are definitely necessary. The twelfth chapter of the Compendium of Origins says: 'In the age of perfection, recite once; in the age of doubling three, recite; in the age of tripling two, speak well; in the age of strife, recite four times.' Therefore, some say that the main deity should be recited one million times and the retinue ten thousand times, and that these should be multiplied by four, but this is not seen in the meaning of the tantra. In the eleventh chapter of the Compendium of Origins, it says that when practicing treasures and essences through the six deities, namely the main deity, father, mother, and dakinis, etc., which are four, one should recite the heart mantra one million times and the near heart mantra three million times, etc., and perform a fire offering of one-tenth of whatever is recited. The commentary explains that this is done in the age of perfection, and the scripture is quoted, and in that commentary it also says one million times.
་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཟླ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཡིན་པས་དེ་ཉིས་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་བཤད་པས། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་གསལ་བར་བཤད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་ཁུངས་ཐུབ་གཞན་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རྣམ་གཞག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་དབང་སྐུར་བ་ལ་སློབ་མའི་སྡིག་པ་ཞི་བ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང་བགེགས་ཚར་བཅད་པ་སོགས་ཡོད་པས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ 3-2-120b པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བཟླས་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དགོས་པ་དེ་དག་ཡོད་པས་དེ་དག་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་འགྱུར་བས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང་དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོ་སོར་གཞུང་དུ་མ་ནས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པའི་དབྱེ་བ་ལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་དང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། ལོའམ་ལོ་ཕྱེད་དམ་ཟླ་བ་བཞིར་སྒོམ་པ་དང་། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་འཁོར་ལ་ཁྲི་ཟློ་བ་གང་རུང་གཅིག་བྱས་པས་ཆོག་པར་འདོད་མོད་ཀྱང་། ལྭ་བ་པས། འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་འབུམ་བཟླས་ཤིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་དེ་བཞིན་ཁྲི། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་ལྷའི་མཚན་མ་ཐོབ་པའམ་རང་གི་སེམས་དག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་པར་བྱ་སྟེ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའོ། །ཞེས་གྲངས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་པས་ལྟས་གནང་བའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པའི་སེམས་དག་པ་ཐོབ་པ་གང་རུང་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས་ལ། དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པས། ལྷ་ལས་གནང་བ་ཡང་མ་ཐོབ་ཅིང་བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱང་མ་རྫོགས་པས་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་པོ་གང་རུང་དུ་བསྒོམས་ན་བྱར་རུང་བར་བཤད་པ་མི་འཐད་དོ། །མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ལ་གཉིས་ལས། ལྷས་གནང་བའི་མཚན་མ་མ་བྱུང་ན་སེམས་དག་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ཡང་བཟླས་པའི་གྲངས་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀླུ་བྱང་གིས་སྒོམ་པ་ 3-2-121a ལྷུར་བྱས་ནས་མཚན་མ་རྙེད་ནས་བྲི་བར་གསུངས་པ་ལ་ཡང་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་གནས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བཟླས། །མཚན་མ་ཐོབ་ནས་ཡང་དག་བྲི། །ཞེས་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟླས་པ་ནི་ཐུན་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་གཡེངས་ཤིང་སྨྲ་བ་གཞན་སྤངས་པའི་བཟླས་བརྗོད་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ནས་བཤད་པ་དགོས་ཀྱི། ཐུན་མཚམས་ལས་སོགས་པའི་སྐབས་གཞན་དུ་གང་བྱུ
【現代漢語翻譯】 關於唸誦一或兩次等的說法，是因為圓滿次第的緣故，所以說要做兩倍等。在成就悉地的時候會清楚地說明，但在做壇城儀軌之前唸誦卻沒有說明，而且其他可靠的壇城儀軌中也沒有說明這樣做的規矩。有些人說，灌頂是爲了消除弟子的罪障，增長功德，降伏魔障等，所以是成就息增等悉地的時候， 這種說法是不合理的。如果這樣說，那麼最初修習唸誦的時候，也需要有這些作用，那麼這些也變成了成就悉地的時候。這樣就和經典中多次提到的先修習唸誦，然後分別成就悉地的說法相矛盾了。關於唸誦的分類，勇金剛（dpa' bo rdo rje）說了三種：相的唸誦是，通過四座瑜伽，見到煙等相；時間的唸誦是，一年或半年或四個月的修習；數量的唸誦是，主尊唸誦十萬遍，眷屬唸誦一萬遍，有人認為這樣就可以了。但是，拉瓦巴（lwa ba pa）說：『輪之主唸誦十萬遍，壇城者同樣唸誦一萬遍。』如其所說，通過唸誦獲得本尊的徵兆，或者自己的心清凈而堅定，這就是之前的唸誦。』也就是說，通過數量的唸誦和本尊瑜伽，獲得本尊賜予的徵兆，或者獲得本尊瑜伽堅定的清凈心，必須獲得其中之一。吉祥持（dpal 'dzin）也這樣說過。因此，沒有獲得本尊的允許，也沒有唸誦圓滿的數量，如果在一年等三種時間中修習，是不合理的。相的唸誦有兩種，如果沒有出現本尊賜予的徵兆，那麼出現心清凈的徵兆，也要念誦圓滿的數量。龍樹菩薩（klu byang）說，專心修習，獲得徵兆后才能書寫，這也說明了要安住于唸誦。四百五十頌中也說：『安住于輪，如法念誦，獲得徵兆后，才能正確書寫。』這說明了兩者都要具備。唸誦是在每一座瑜伽的時候，不要心猿意馬，捨棄其他言語的唸誦，這是在成就法中所說的。在座間等其他時候，隨心所欲。
【English Translation】 The statements about reciting one or two times, etc., are because of the Completion Stage, so it is said to do twice as much, etc. It will be clearly explained when accomplishing siddhis, but it is not explained to recite before performing the mandala ritual, and also other reliable mandala rituals do not mention such a practice. Some say that empowerment is to eliminate the disciple's sins, increase merits, subdue obstacles, etc., so it is the time to accomplish pacifying and increasing siddhis, etc. This statement is unreasonable. If that were the case, then all the recitation and meditation done during the initial practice would also have these effects, so those would also become the time to accomplish siddhis. This would contradict all the teachings in the scriptures that separately mention first practicing recitation and then accomplishing siddhis. Regarding the classification of recitation, Dpa' bo rdo rje said there are three types: the recitation of signs is when, through the four sessions of yoga, one sees signs such as smoke; the recitation of time is when one practices for a year, half a year, or four months; the recitation of number is when the main deity is recited 100,000 times and the retinue is recited 10,000 times, some think that this is enough. However, Lwa ba pa said: 'The lord of the wheel recites 100,000 times, the mandala practitioner recites 10,000 times in the same way.' As it is said, through recitation, one obtains the signs of the deity, or one's mind becomes pure and stable, this is the previous recitation.' That is to say, through the recitation of number and the deity yoga, one obtains the signs granted by the deity, or one obtains the pure mind that is stable in the deity yoga, one must obtain one of these. Dpal 'dzin also said the same. Therefore, without obtaining the deity's permission, and without completing the number of recitations, it is unreasonable to practice in any of the three times such as a year. There are two types of recitation of signs, if the signs granted by the deity do not appear, then even if the signs of a pure mind appear, one must complete the number of recitations. Nagarjuna (klu byang) said that one should concentrate on practice and write after obtaining the signs, which also shows that one should abide in recitation. The Four Hundred and Fifty Verses also say: 'Abiding in the wheel, reciting according to the method, after obtaining the signs, one can write correctly.' This shows that both must be present. Recitation is during each session of yoga, one should not be distracted, and one should abandon other speech, this is what is said in the methods of accomplishment. At other times, such as between sessions, one can do as one pleases.
ང་དུ་བགྲངས་པས་མི་ཆོག་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་ལུགས་ལ་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་བྱས་པ་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས་དེར་ལྷ་བསྒོམས་ཏེ་བཟླ་ཞེས་པྲཛྙཱ་ཤྲཱི་ཟེར་བ་དང་། འཇིགས་བྱེད་ལྷས་དབང་མེད་བྱུང་ན་བཟླས་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱས་ལ་ལྷས་གནང་བར་བསམས་པས་བྱར་རུང་བ་དང་ལྷ་ཡང་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཆོག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་བྱེད་ཁུངས་ཐུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་མི་དགོས་ཤིང་མི་བྱའོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་བུམ་སྐྱེད་དམ་ཡང་ན་མདུན་སྐྱེད་བྱས་ལ་བཟླས་པ་བྱ་གསུང་ཡང་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁུངས་ཐོབ་དུ་མས་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་མ་གཏོགས་པ་དམིགས་བསལ་མ་བཤད་པས་སྤྱིར་ལྷའི་བསྒོམ་བཟླས་ཐུན་བཞིར་བྱེད་པ་དང་། དབང་སྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་བཟླས་བྱེད་པ་རྣམས་ཁྱད་མེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་ཡང་དབང་སྐུར་རེས་ཀྱིས་གྲངས་རྫོགས་པའི་བཟླས་བསྒོམ་བྱ་བར་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་བཞེད་མོད་ཀྱང་། སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ 3-2-121b བསྒོམ་བཟླས་ལན་ཅིག་སོང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་ལ། འོན་ཀྱང་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དབང་བྱེད་པ་ལའང་རྨི་ལམ་བརྟགས་ནས་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང་མ་བཀག་པ་གང་རུང་དགོས་པར་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ལྷ་མི་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ལ་ནི་བསྒོམ་བཟླས་སོ་སོར་བྱ་དགོས་པར་མངོན་ལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་པས་ཀྱང་ཆོག་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་གཙོ་འཁོར་ཚང་བའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱའོ། ། ༈ བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ནས་དབང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ། བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཆོ་ག་བྱ་བའི་དུས་བསྟན་པ་དང་། ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། ། ༈ ཆོ་ག་བྱ་བའི་དུས་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཡང་དག་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དུས་དང་ཚེས་གྲངས་ཞི་བ་ལ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་བྱེད་པ་ནི། །བསམས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཚེས་གྲངས་ངན་དང་དུས་མིན་དང་། །གནས་མིན་ཆོ་གར་མི་ལྡན་པར། །མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བྲིའོ། །བྲིས་ན་དོགས་པ་མེད་པར་འཆི། །ཞེས་དང་། ཡུད་ཙམ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི། །བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལ་ཤིས། །དེ་དག་ལ་སོགས་བཟང་པོ་དང་། །བྱེད་པ་བཟང་ལ་རྟག་ཏུ་བྲི། །མི་བཟང་བ་ལ་བརྩོན་པའི་ལས། །གང་དུ་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་ཚེས་གྲངས་སོགས་ཀྱི་དུས་བཟང་ངན་གྱི་ཚེ་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་གང་ལ་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ནས་ནི། །དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་ཡི་བ
【現代漢語翻譯】 即使我數也數不清，我還是會講解的。關於唸誦的方法，有人說在做壇城的地方，做了曼扎后，用香水、花朵等裝飾，在那裡觀想本尊並唸誦，這是Prajna Shri的說法。還有人認為，如果怖畏金剛（藏文：འཇིགས་བྱེད།，梵文天城體：भैरव，梵文羅馬擬音：Bhairava，漢語字面意思：怖畏者）本尊不由自主地顯現，就多唸誦一些，並想著得到本尊的允許，這樣做是可以的，或者觀想一個勇士本尊也可以。對於這些觀點，沒有任何可靠的依據，所以不需要這樣做，也不應該這樣做。有些藏地的喇嘛也說，要做瓶灌或者面前生起，然後唸誦。但是，像瑪爾米匝桑波（Marme Zangpo）等許多有依據的論典中，都只是像在現觀莊嚴論（Abhisamayalankara）中所說的那樣進行觀修和唸誦，沒有特別的說明。所以，一般來說，本尊的觀修和唸誦分為四座，爲了灌頂等目的而進行的四座觀修和唸誦，沒有什麼區別。有些藏地的喇嘛認為，在一個壇城中，通過輪流灌頂來完成唸誦的數量。但是，如果像前面所說的那樣，進行一次觀修和唸誦就足夠了。但是，進行觀修和唸誦的閉關之前，要觀察夢境，得到允許或者沒有被禁止，才可以進行灌頂，所以要這樣做。對於不同本尊的壇城，需要分別進行觀修和唸誦，這是顯而易見的。只有像金剛怖畏金剛（Vajrabhairava）這樣的本尊，可以只觀修一個勇士本尊，其他本尊都要觀修主尊和眷屬圓滿的觀修和唸誦。 第四部分：如何進行閉關后可以進行灌頂的次第。 分為兩部分：一是說明進行儀軌的時間，二是說明如何進行儀軌的次第。 第一部分：說明進行儀軌的時間。 總續中說：'以真實的寂靜之心，在寂靜的時間和吉祥日，進行咒語的迎請，將會獲得所想的成就。'還說：'在不吉祥的日子和時間，以及不適合的地方，不要進行不具備儀軌的壇城繪製。如果繪製，無疑會死亡。'還說：'片刻的時間，對於所有續部的行為儀軌來說，都是吉祥的。在這些吉祥的時間裡，要始終進行好的行為。在不吉祥的時間裡，無論做什麼努力，都不會成功。'因此，在吉祥或不吉祥的日子等時間進行儀軌，其利益和過患都很大，所以要進行觀察。關於在哪個月份進行，總續中說：'從秋季中月的十五日開始，到春季小月的十五日結束。'
【English Translation】 Even if I cannot count them all, I will still explain. Regarding the method of recitation, some say that in the place where the mandala is made, after making a mandala, decorate it with perfume, flowers, etc., and there visualize the deity and recite, this is what Prajna Shri says. Others believe that if Vajrabhairava (Tibetan: འཇིགས་བྱེད།, Sanskrit Devanagari: भैरव, Sanskrit Romanization: Bhairava, Chinese literal meaning: Terrifier) deity appears involuntarily, then recite more, and think of getting permission from the deity, it is okay to do so, or visualizing a single warrior deity is also okay. For these views, there is no reliable basis, so there is no need to do so, nor should it be done. Some Tibetan lamas also say that one should do vase initiation or front generation, and then recite. However, in many reliable treatises such as Marme Zangpo, only the meditation and recitation as described in the Abhisamayalankara are mentioned, without special instructions. Therefore, in general, the deity's visualization and recitation are divided into four sessions, and there is no difference between the four sessions of visualization and recitation performed for the purpose of initiation, etc. Some Tibetan lamas believe that in one mandala, the number of recitations is completed by taking turns in initiation. However, if one visualization and recitation is performed as mentioned earlier, it is sufficient. However, before performing the retreat of visualization and recitation, one must observe dreams and obtain permission or not be prohibited, and then one can perform the initiation, so one must do so. For the mandalas of different deities, it is obvious that one needs to perform visualization and recitation separately. Only for deities like Vajrabhairava, one can visualize only one warrior deity, and for other deities, one must visualize the complete visualization and recitation of the main deity and retinue. Part Four: The order of how to perform the initiation after being able to do the retreat. Divided into two parts: one is to explain the time to perform the ritual, and the other is to explain the order of how to perform the ritual. First part: Explain the time to perform the ritual. The General Tantra says: 'With a true peaceful mind, at a peaceful time and auspicious day, performing the invocation of the mantra will achieve the desired accomplishment.' It also says: 'On inauspicious days and times, and in unsuitable places, do not perform the drawing of mandalas that do not have rituals. If drawn, one will undoubtedly die.' It also says: 'Moments of time are auspicious for all the behavioral rituals of all tantras. In these auspicious times, always perform good deeds. In inauspicious times, no matter what efforts are made, nothing will succeed.' Therefore, performing rituals at auspicious or inauspicious days, etc., has great benefits and harms, so one must observe them. Regarding which month to perform, the General Tantra says: 'Starting from the fifteenth day of the middle autumn month, ending on the fifteenth day of the small spring month.'
ར། །འདི་ཡི་བར་དུ་མཁས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲི། །བགེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནད་གཅོད་དང་། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །དཔྱད་མི་དགོས་པར་དབྱར་ཡང་ནི། །མཁས་པས་དུས་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། 3-2-122a ཟླ་བ་བདུན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བར་བཤད་པ་དབྱར་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཟླ་བ་བདུན་པོའི་ཡར་ངོ་མར་ངོ་གང་ལ་བྱ་བ་དང་ཡར་གྱི་ཚེས་གྲངས་གང་ལ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མཁས་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡི། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་དག་ལ། །ཟླ་བ་ཉའམ་བཅུ་གསུམ་མམ། །ཚེས་བརྒྱད་དག་གམ་བཅུ་བཞི་འམ། །ཚེས་བཅུ་དང་ནི་བཅུ་གཅིག་གམ། །ཡང་ན་ཡར་གྱི་ཚེས་གཅིག་གམ། །ཚེས་ལྔའམ་ཡང་ན་ཚེས་བདུན་ནམ། །ཡང་ན་ཚེས་གྲངས་གསུམ་ཡང་རུང་། །ཉི་མ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བྲི། །མར་གྱི་ངོ་ཡི་དུས་མཚམས་ལའང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་གཟའ་དང་རྗེས་མཐུན་ན། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལའང་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཟའ་གང་ལ་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཕུར་བུ་དང་ནི་ཟླ་བ་དང་། །པ་བ་སངས་དང་ཉི་མ་བཟང་། །གཞན་ལ་རབ་ཏུ་དྲག་པོ་ཡི། །ལས་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྐར་མ་གང་ལ་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས།རྒྱལ་དང་སྐག་དང་ས་ག་དང་། །མེ་བཞི་ནག་པ་ཐ་སྐར་དང་། །སྣྲོན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་རབ་ཏུ་ཤིས། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང་། །རྒྱུ་སྐར་དག་ནི་བཟང་པོ་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །དྲག་པོ་ལ་ནི་དྲག་པོ་བྲི། །ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་དང་བྱེད་པ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་ནས་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟའ་ཟིན་དང་། །ཡ་མཚན་ཆེ་ལྟས་བྱུང་བ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ། །བསྒྲིམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ 3-2-122b ཡང་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པ་དང་དད་པ་བདོ་བ་དང་ལས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། འཚེ་བ་མེད་ཅིང་མེ་ཏོག་མོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སློབ་མའི་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་བླ་མ་མཉེས་པའི་ཚེ་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་མཉེས་པའི་ཚེ་བྱིན་པའི་སྔགས་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ལེགས་གྲུབ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དུས་བཟང་བའི་སྔ་དྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་བྱ་བར་ཕྲེང་བར་བཤད་དོ། ། ༈ ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དབང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དངོས་དང་། དབང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དབང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དངོས། དང་པོ་ལ་སྒྱུ་དྲའི་གཉིས་པ་ལས། །དང་པོ་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །གཉིས་པ་སྟ་གོན་གནས་པ་སྟེ། །ནུབ་གསུམ་པ་ནི་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ག
【現代漢語翻譯】 如是說，在此期間，智者應如儀軌繪製壇城。驅除邪魔的壇城、消除疾病的壇城，以及成就事業的壇城等，無需選擇時節，夏季也可由智者按時繪製。正如所說。 據說，七月灌頂的壇城可以在夏季繪製其他壇城。至於七個月的上下弦月何時繪製，以及上弦月的哪一天繪製，經中說：『智者應如所說，于上弦月的二日、十三日，或八日、十四日，或十日、十一日，或上弦月的初一、初五、或初七，或三日皆可。這十天中，應盡力繪製壇城。下弦月期間，繪製壇城也無妨。』如《勝樂根本續》所說：『若與星宿相應，亦可於黑分月開始。』至於與哪個星宿相應，經中說：『木星、月亮、水星和太陽皆為吉祥。其他時候，應開始猛烈的行為。』至於與哪個星宿相應，經中說：『氐宿、角宿、心宿、畢宿、翼宿、軫宿、婁宿等，對於壇城來說非常吉祥。』等等，對於寂靜和吉祥的星宿，智者應繪製壇城。對於猛烈的星宿，則繪製猛烈的壇城。』應避免惡劣的結合和行為。 其他關於時節的特殊性，在總續中說：『日月食、出現奇異徵兆之時，以及神變月，應盡力繪製壇城。』此外，還應具備充足的供品、增長信心、精進於事業、不傷害眾生、鮮花盛開等條件，以及通過弟子的侍奉使上師歡喜之時，也可以進行。據說，上師歡喜時所賜予的真言，會迅速成就，這在《善成經》中也有記載。據說，應從如此吉祥的早晨開始壇城的事業。 儀軌次第如何 第二部分分為兩部分：灌頂儀軌的實際次第，以及作為灌頂組成部分的儀軌。 灌頂儀軌的實際次第 首先，如《幻網經》第二品所說：『首先，完全佔據土地。其次，準備就緒。第三，進入。』
【English Translation】 As it is said, during this time, the wise should draw the mandala according to the ritual. The mandala for dispelling obstacles, the mandala for curing diseases, and the mandala for accomplishing activities, etc., do not need to choose a season, and can be drawn by the wise in summer as well. As it is said. It is said that the mandala for empowerment in July can be drawn in summer to draw other mandalas. As for when to draw the waxing and waning moons of the seven months, and on which day of the waxing moon, it is said in the sutra: 'The wise should, as said, on the second, thirteenth, or eighth, fourteenth, or tenth, eleventh days of the waxing moon, or the first, fifth, or seventh, or third days of the waxing moon. In these ten days, one should try one's best to draw the mandala. During the waning moon, it is also okay to draw the mandala.' As it is said in the Root Tantra of Samvara: 'If it corresponds to the planets and constellations, one can also start in the dark half of the month.' As for which planet it corresponds to, it is said in the sutra: 'Jupiter, the moon, Mercury, and the sun are all auspicious. At other times, one should start fierce actions.' As for which constellation it corresponds to, it is said in the sutra: 'Krittika, Rohini, Mrigasira, Ardra, Ashlesha, Magha, Chitra, etc., are very auspicious for mandalas.' Etc., for peaceful and auspicious constellations, the wise should draw mandalas. For fierce constellations, draw fierce mandalas.' One should avoid bad combinations and actions. Other special features of the season are mentioned in the General Tantra: 'During solar and lunar eclipses, when strange omens appear, and during the month of miracles, one should try one's best to draw mandalas.' In addition, one should also have sufficient offerings, increase faith, be diligent in activities, not harm sentient beings, have abundant flowers, etc., and when the guru is pleased by the disciple's service, one can also do it. It is said that the mantra given when the guru is pleased will be quickly accomplished, which is also recorded in the Sutra of Good Accomplishment. It is said that the work of the mandala should begin from such an auspicious morning. How is the ritual sequence? The second part is divided into two parts: the actual sequence of the empowerment ritual, and the ritual that is part of the empowerment. The actual sequence of the empowerment ritual First, as it is said in the second chapter of the Mayajala Tantra: 'First, completely occupy the land. Second, be prepared. Third, enter.'
སུམ། སའི་ཆོ་ག་དང་། སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ སའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་དྲུག །ས་བརྟག་པ། ས་བསླང་བ། ས་སྦྱང་བ། ས་གཟུང་བ། བསྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་ས་ཆོག་དགོས་མི་དགོས་བཤད་པའོ། ། ༈ ས་བརྟག་པ། དང་པོ་ནི། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་འདོད་པས་ཕྲེང་བ་གཞིར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་མིན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ན་འཆི་བར་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གནས་སུ་རུང་མི་རུང་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཤར་དུ་བྲིས་ན་རྒྱལ་པོ་འཆི་ཞིང་ཡུལ་མི་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང་། ལྷོར་ནི་གང་གི་དོན་དུ་བྲིས་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་། བྱང་དུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཞུགས་པ་རྣམས་འཆི་བ་དང་། མེར་ནི་ཆར་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་མུ་གེ་དང་། རླུང་དུ་ཆར་རླུང་འབྱུང་ཞིང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ཉེ་བར་ནི་འཆི་ 3-2-123a བ་དང་། ཀླུ་གནས་པའི་ཆུ་དང་ཉེ་བར་ནི་ཆུ་འབྱུང་བ་དང་། ཤིང་གྲིབ་ཏུ་བྱིས་པ་འཆི་བར་ཤེས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་དོར་ཏེ། གྲོང་རྡལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚུལ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུའམ། ཡང་ན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཤར་དང་བྱང་གཞོལ་བར་བྱ་བར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་སོ། །དཔལ་མཆོག་སྨད་འགྲེལ་ལས་མེར་ཆར་མི་འབབ་པ་དང་མེའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བ་དང་རླུང་དུ་ཆུ་ཆེན་པོ་འབབ་པར་གསུངས་པས་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་ལ་ཤིང་གི་གནས་སུ་འཆི་ཤིང་ཀླུའི་གནས་སུ་འཆི་བ་དང་དམུ་རྫིང་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །ལྷོར་གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས་པ་ལྷག་པ་མ་གཏོགས་པ་གནས་དྲུག་ནི། སྔ་མ་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྟོན་པས་གསུངས་པར་བཤད་དོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱེད་པ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་དེ་དང་ཉེ་བར་བྱེད་པ་བཀག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་དྲུག་པ་ལས་ཀྱང་། གྲོང་དང་དུར་ཁྲོད་ཚོང་འདུས་དང་། །ཚལ་དང་ལྷ་ཁང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །ཤར་དང་བྱང་གི་ས་གཞི་ཤིས། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་དེ་ལྟ་མིན། །ཞེས་དང་། ཡང་ན་ཡིད་ནི་གང་དགའ་བར། །དེ་རྣམས་སུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཕྱོགས་བདུན་དུ་མི་རུང་བ་དང་ཡིད་གང་དུ་དགའ་བར་བྱ་བ་གཉིས་འགལ་ཞིང་ཤར་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། ཤར་དང་བྱང་ནི་བྱང་ཤར་ལ་དགོངས་ལ། ཕྱོགས་བདུན་བཀག་པ་ནི་གྲོང་དང་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་མི་བྱེད་པར་དེ་དག་དང་ཉེ་བར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ
【現代漢語翻譯】 三、地的儀軌、準備的儀軌和正行的儀軌。 第一部分：地的儀軌 首先分為六個部分：觀察地、喚醒地、凈化地、持地、守護並加持、以及說明是否需要在其他地方和壇城進行地的儀軌。 觀察地 首先，這裡想要展示所有壇城的共同儀軌，因此以《鬘論》為基礎。這是因為它是父續和母續等壇城儀軌的共同權威，並且儀軌非常詳盡和清晰。如《總續》所說，如果不在合適的地方繪製壇城，就會導致死亡，因此需要觀察作為壇城之地的處所是否合適。 如果在東方繪製，國王會死亡，並且會對當地人民造成各種危害；在南方繪製，則會危害為之繪製的人；在西方繪製，則會危害上師；在北方繪製，則會危害進入該壇城的人；在火方繪製，會發生旱災；在無真方繪製，會發生饑荒；在風方繪製，會發生暴風雨；在靠近佛塔的地方，會發生死亡；在靠近龍族居住的水源的地方，會發生水災；在樹蔭下，孩子會死亡。瞭解這些之後，應該避免所有這些地方。應該在城鎮、城市、村莊、花園、寺廟和房屋等有權勢者的邊界處，或者在令人愉快且朝向東方和北方的地方進行，如《鬘論》所說。《吉祥勝續釋》中說，在火方不會下雨，並且會發生火災的危險；在風方會下大雨，這與之前的說法不同。在樹木的地方會發生死亡，在龍族的地方會發生死亡和水腫。在南方，城市會荒蕪，除了這些之外，其餘六個地方與之前的說法相同，據說這些都是導師所說的。在佛塔附近進行，如《總續》所說，因此禁止在靠近佛塔的地方進行。金剛空行母的第四十六品中也說：『村莊和墓地、集市和花園，寺廟和城市，東方和北方的土地吉祥，南方和西方則不然。』又說：『或者在任何你喜歡的地方，在這些地方繪製壇城。』因此，這是有選擇性的說法。如果說在七個方向上不合適，以及在任何你喜歡的地方進行，這兩者是矛盾的，並且在東方和北方進行也是矛盾的，那麼沒有過失。東方和北方指的是東北方，而禁止的七個方向是指不要在村莊和寺廟等內部進行，而是在這些地方附近的外圍繪製壇城和壇城的邊界。
【English Translation】 Three: The ritual of the ground, the ritual of preparation, and the ritual of the main practice. First Part: The Ritual of the Ground First, there are six parts: examining the ground, awakening the ground, purifying the ground, holding the ground, protecting and blessing it, and explaining whether or not the ritual of the ground is necessary for other places and mandalas. Examining the Ground First, here we want to show the common ritual of all mandalas, so we take the 'Garland Treatise' as the basis. This is because it is the common authority of the mandala rituals of the Father Tantra and Mother Tantra, etc., and because the ritual is very detailed and clear. As the 'General Tantra' says, if you draw a mandala in an unsuitable place, it will lead to death, so it is necessary to examine whether the place as the ground of the mandala is suitable. If drawn in the east, the king will die, and various harms will occur to the local people; if drawn in the south, it will harm the person for whom it is drawn; if drawn in the west, it will harm the teacher; if drawn in the north, it will harm those who enter the mandala; if drawn in the fire direction, there will be drought; if drawn in the direction without truth, there will be famine; if drawn in the wind direction, there will be storms; near a stupa, there will be death; near a water source inhabited by nagas, there will be floods; in the shade of a tree, a child will die. Knowing all this, you should avoid all these places. It should be done at the boundary of powerful people such as towns, cities, villages, gardens, temples, and houses, or in a pleasant place facing east and north, as the 'Garland Treatise' says. The 'Glorious Supreme Commentary' says that in the fire direction, it will not rain, and there will be danger of fire; in the wind direction, there will be heavy rain, which is different from the previous statement. In the place of trees, there will be death; in the place of nagas, there will be death and edema. In the south, the city will be deserted. Except for these, the remaining six places are the same as the previous statement, and it is said that these were all said by the teacher. Doing it near a stupa, as the 'General Tantra' says, therefore it is forbidden to do it near it. The forty-sixth chapter of the Vajra Dakini also says: 'Villages and cemeteries, markets and gardens, temples and cities, the land of the east and north is auspicious, the south and west are not so.' It also says: 'Or in any place you like, draw the mandala in these places.' Therefore, this is a selective statement. If it is said that it is not suitable in seven directions, and to do it in any place you like, these two are contradictory, and doing it in the east and north is also contradictory, then there is no fault. East and north refer to the northeast, and the prohibited seven directions refer to not doing it inside villages and temples, etc., but drawing the mandala and the boundary of the mandala on the periphery near these places.
ང་པ་བྱེད་ན་ཡིད་དུ་འོང་ཡང་བྱར་མི་རུང་ཞིང་། དེ་འདྲ་མིན་པའི་སར་བྱེད་ན་ 3-2-123b ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་བྱས་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་བཟང་བའི། །ཚོགས་པ་དག་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། །མདོར་ན་ས་གཞི་མཉམ་པ་དང་། །མདངས་སྣུམ་ཤར་དུ་གཞོལ་བ་བཞེད། །ཆུ་མང་ལྡན་པའི་གནས་དང་ནི། །ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། །བདག་གི་མིག་ཡིད་མགུ་བ་དང་། །འཚེ་མེད་ཟུག་རྔུ་སྤངས་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་ཤིས་པ་སྟེ། །མི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཟུང་རྔུ་ནི་ཚེར་མ་དང་གྱོ་དུམ་དང་ངམ་གྲོག་དང་རུས་པ་དང་སྡོང་དུམ་དང་ཁུང་བུ་དང་གྲོག་མཁར་དང་ཐལ་བ་དང་ཚ་རྒོ་ཅན་དང་། གསེག་མ་དང་རྡོ་དང་རྡུལ་དང་སྐྲ་དང་སྲིན་བུ་དང་གྲོག་སྦུར་སོགས་མང་བ་ལས་ཀུན་ལ་སྤང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཡང་གཞོལ་བ་དགོས་པར་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་སོ། །ཕྲེང་བར་ས་ཤིན་ཏུ་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལྟ་བུ་ནི་འཆི་བ་དང་ནོར་ཉམས་པའི་རྒྱུར་བཤད་པས་སྤང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་དྲུག་པ་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་ཁང་དང་། །ཚལ་དང་རི་རྩེ་རྡོ་ལེབ་དང་། །ཁང་བཟང་གི་ནི་སྟེང་ཕྱོགས་དང་། །དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ལྷ་ཡི་ཁྱིམ། །ས་ཡི་ཆ་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལས་བསྔགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གནས་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་མིན་གྱི་དེ་དག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་ལ་ཕྱོགས་བརྟག་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སས་བརྟག་པ་ནི། མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ཁུང་བུ་བརྐོས་ནས་མྱུར་པོར་ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀང་བས་ལྷག་ན་བཟང་བར་ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་ཅིང་། སྤྱི་རྒྱུད་ལས་པུས་ནུབ་ཙམ་དུ་བརྐོས་ལ་ས་དེས་བཀང་བས་ལྷག་ན་དངོས་གྲུབ་ཡོད་ལ་དེ་ལས་བཟློག་ན་ལས་མི་བརྩམ་སྟེ། བརྩམས་ན་སྡུག་བསྔལ་ 3-2-124a མྱོང་ཞིང་ལེགས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། མཁས་པས་ཁྲུ་གང་ཙམ་བརྐོས་ནས། །སྔགས་པ་ཡིས་ནི་བརྐོས་པ་དེ། །ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགང་བར་བྱ། །ལྷག་ན་མཁས་པ་ཀུན་ཏུ་མཆོག །ཁ་ད་ཆད་དུ་འབྲིང་དུ་བརྗོད། །གང་བར་མ་གྱུར་ན་དེ་སྤང་། །མཁས་པས་དེར་ནི་བརྩམ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆུས་བརྟག་པ་ནི། ཁུང་བུ་སྔ་མ་སླར་ཡང་མཐོ་གང་དུ་བརྐོས་པ་ཆུས་བཀང་ལ་གོམ་པ་བརྒྱར་ཕྱིན་ནས་ལོག་སྟེ་བལྟས་པས་ཆུས་གང་ན་བཟང་ལ་དམའ་ན་སྤང་ཞིང་སྒྲ་དང་བཅས་ན་ཀླུས་འཇིགས་པ་སྟོན་པར་ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་། ཤར་དུ་སྔར་ལྟར་ཕྱིན་ནས་ལོག་སྟེ་བལྟས་པས་གང་ན་བཟང་ལ་སྐམས་ན་སྤང་བར་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར་ཕྱེད་མན་ཆད་སྐམས་ན་མི་དགེ་ལ་གཞན་དུ་ན་དགེའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་། ཆུ་གཡས་སུ་འཁོར་ན་རབ་མི་འཁོར་ན་འབྲིང་གཡོན
【現代漢語翻譯】 如果要在不合適的地方進行，即使心儀也不可行；如果要在合適的地方進行，那麼將其視為心儀之地即可。正如《總續》所說：『圓滿具足一切善，這樣的聚會實難得。總而言之，地基平整為佳，光澤油潤朝東向。水源充足之地，以美好樹木為莊嚴，令我眼心皆歡喜，無害無刺無痛楚。壇城之地吉祥處，能令人人獲成就。』正如經文所說。所謂『ཟུང་རྔུ་』（刺），指的是荊棘、瓦礫、懸崖、骨頭、樹樁、坑洞、蟻穴、灰燼、鹽堿地、碎石、石頭、塵土、毛髮、昆蟲、螞蟻等諸多不祥之物，經中說應全部避開。朝向也應以朝北為佳，經中如是說。至於地面像烏龜背一樣隆起的地方，經中說是導致死亡和財產損失的原因，應避開。《金剛空行母續》第四十六品中說：『寺廟的處所和房屋，園林和山頂的石板，高樓的上層，墳場和天神之家，凡是地面的部分，都是諸續部所讚歎的。』這裡所說的，不是在這些地方之外進行修法，而是在這些地方進行修法，因此無需對這些地方進行方位勘察。勘察土地的方法是：挖一個一庹（mtho gang，約等於中指到肘部的長度）深的坑，然後迅速用挖出的土填滿，如果土有剩餘，則為吉祥，這是《鬘論》中所說的。而《總續》中說，挖一個到膝蓋深的坑，然後用挖出的土填滿，如果土有剩餘，則表示能獲得成就；反之，則不應開始行動，如果開始行動，則會遭受痛苦，也無法獲得好的結果。正如經文所說。《金剛手灌頂續》中說：『智者挖一肘（khru gang，長度單位）深的坑，瑜伽士挖好坑后，用挖出的土填滿。如果土有剩餘，則表示智者最為殊勝；如果恰好填滿，則表示中等；如果填不滿，則應避開。智者不應在那裡開始行動。』經文如是說。用水勘察的方法是：在之前挖的坑裡再次挖深一庹，然後用水填滿，走一百步后返回觀察，如果水仍然是滿的，則為吉祥；如果水位下降，則應避開；如果發出聲音，則表示龍族會帶來恐懼，這是《鬘論》中所說的。《金剛空行母續》中也說：『像之前一樣朝東走，然後返回觀察，如果水是滿的，則為吉祥；如果水乾涸，則應避開。』註釋中說，如果水位下降一半以下，則為不吉利，否則為吉利。此外，如果水向右旋轉，則為最好；如果不旋轉，則為中等；向左旋轉 3-2-123b 3-2-124a
【English Translation】 If it is to be done in an unsuitable place, even if it is pleasing to the mind, it is not permissible; if it is to be done in a suitable place, then it is sufficient to regard it as a pleasing place. As it is said in the 'General Tantra': 'A gathering that is complete with all perfections is difficult to find. In short, a level ground is preferred, with a glossy surface facing east. A place with abundant water, adorned with beautiful trees, pleasing to my eyes and mind, free from harm, thorns, and pain. A mandala place is auspicious, enabling all people to attain accomplishments.' As the scripture says. 'ཟུང་རྔུ་' (zung rNgU, thorns) refers to thorns, rubble, cliffs, bones, stumps, pits, anthills, ashes, saline soil, gravel, stones, dust, hair, insects, ants, and other inauspicious things, which the sutra says should all be avoided. It is also necessary to lean towards the north, as it is said in the same text. As for places where the ground is very much like the back of a turtle, it is said in the scriptures to be the cause of death and loss of wealth, so it should be avoided. The forty-sixth chapter of the 'Vajra Dakini Tantra' says: 'The places and houses of temples, gardens and stone slabs on mountain tops, the upper floors of tall buildings, cemeteries and the homes of gods, all the parts of the earth, are praised in all the tantras.' What is said here is not to practice outside of these places, but to practice in these places, so there is no need to examine the directions of such places. The method of examining the soil is: dig a hole about one cubit (mtho gang, approximately equal to the length from the middle finger to the elbow) deep, and then quickly fill it with the same soil that was dug out. If there is soil left over, it is auspicious, as stated in the 'Garland Treatise'. And the 'General Tantra' says, dig a hole about knee-deep and fill it with the soil that was dug out. If there is soil left over, it means that accomplishments can be obtained; if not, then one should not start the action, and if one starts the action, one will suffer and not obtain good results. As the scripture says. The 'Vajrapani Empowerment Tantra' says: 'The wise dig a hole about one cubit deep, and the mantra practitioner digs the hole, and fills it with the same soil. If there is soil left over, it means that the wise are the most excellent; if it is just filled, it is said to be medium; if it is not filled, then avoid it. The wise should not start there.' The scripture says so. The method of examining with water is: dig the previous hole again to a depth of one cubit, then fill it with water, walk a hundred steps and return to observe. If the water is still full, it is auspicious; if the water level drops, it should be avoided; if there is a sound, it indicates that the nagas will bring fear, as stated in the 'Garland Treatise'. The 'Vajra Dakini Tantra' also says: 'Go east as before, then return to observe. If it is full, it is auspicious; if it is dry, it should be avoided.' The commentary says that if the water level drops less than half, it is inauspicious, otherwise it is auspicious. Furthermore, if the water rotates to the right, it is best; if it does not rotate, it is medium; if it rotates to the left
་དུ་འཁོར་ན་སྤང་ཞིང་བགེགས་དང་བཅས་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་འཆད་དོ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ཁུང་བུ་བརྐོ་བ་དང་ཆུས་འགེངས་པའི་ཚེ་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་དང་ཤར་དུ་འགྲོ་བ་ན་ཡི་གེ་གསུམ་ཟློ་བར་བཤད་དོ། །ཕྱོགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟགས་པས་རུང་བར་ཤེས་ཀྱང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་རྟོག་པ་ནི། བརྟགས་པས་བཟང་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་དེར་ལས་བརྩམས་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་རྟོག་པའོ། །བརྟག་པ་འདི་གཉིས་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་དང་ཁང་བཟང་དང་དགོན་གནས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བྱ་བར་ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་དེ། དེའི་ཚེ་ནི་དེ་དག་བྱས་པ་ལས་ཤིས་མི་ཤིས་ 3-2-124b རྟོག་པའོ། །ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་རྟོག་པ་ཡང་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བ་ལས། དཀར་པོ་དག་ནི་ཞི་བར་བསྟན། །དམར་པོ་དབང་གི་དོན་དུ་འདོད། །སེར་པོ་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ནག་པོ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པར་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ ས་བསླང་བ། གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ས་ཡི་བདག་པོས་གནང་ནས་ནི། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་སའི་བདག་པོ་ལ་གནང་བ་ཐོབ་དགོས་པར་གསུངས་པས། བརྟགས་པས་རུང་པའི་ས་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དབང་ན་མངོན་པའི་བདག་པོ་ལས་བསླངས་ཏེ་གནང་བ་གསོལ། དེ་ནས་སྔ་དྲོ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ས་བརྟགས་པ་དེ་ལ་གཞི་དེར་དྲི་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་ནམ་མཁར་གདེག་གོ། དེར་གནས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་བྱིན་ནས། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བསླང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་སྟེ། ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མོ་ཧ་ནི་སཱཧཱ། ཨོཾ་དཱཾ་ཏི་ལི་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལག་པ་གཡོན་པས་ཁར་ལན་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མགོ་ལྷོ་དང་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ལ་གོས་གཙང་མ་གྱོན་ནས་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་ཉལ་བར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ངན་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཟློས་པའམ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མོས་པས་སམ། ཡང་ན་སླར་ཡང་རྨི་ལམ་བརྟགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་པའམ་མ་བཀག་པའི་ས་ལ་བྱའི་བཀག་པ་ལ་ནི་ 3-2-93a བར་བཤད་དོ། །འདི་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་བཏོན་པ་ལ་བསྒོམས་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་ཡང་ཁྱད་ཆེ་བས་གསོན་པོ་དང་གཤིན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་རབ་གནས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐ་ནའང་སྒོམ་པ་དེ་ཙམ་རེ་བྱས་ནས་རང་རང་གི་བཟླ
【現代漢語翻譯】 如果在此地有障礙，則通過傾瀉甘露（藏文：བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ།）來驅除障礙，並用橛（藏文：ཕུར་བུ།）來固定。 當用誓言金剛（藏文：དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།）挖掘孔洞並注水時，唸誦傾瀉的咒語，當向東行進時，唸誦三個字母。 通過方位和特徵來觀察，如果知道是合適的，但這兩種觀察方式是：如果觀察后是好的，那麼成就將會實現，正如《總續》（藏文：སྤྱི་རྒྱུད།）中所說的那樣，在那裡開始工作，觀察所希望的事情是否會實現。 這兩種觀察方式是：對於建造寺廟、佛塔、房屋和寺院，也需要在行為之鏈中進行觀察，那時要觀察做完這些事情后是否吉祥。 從顏色的角度進行觀察，如《金剛手灌頂》（藏文：ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བ།）中所說：『白色表示寂靜，紅色被認為是力量，黃色應該被理解為增長，黑色被理解為猛烈行為。』 第二，關於土地的徵用： 《總續》中說：『在土地所有者允許后，上師繪製壇城。』因此，必須獲得土地所有者的許可。如果經過觀察后認為合適的土地屬於國王等他人，則需要從實際的所有者那裡徵用並請求許可。然後，在早上，以施捨食子（藏文：གཏོར་མ།）為先導，在那塊經過觀察的土地上，以好的香等製作曼荼羅（藏文：མཎྜལ་），觀想壇城的輪，獻上供品和食子，然後舉向天空。也要向居住在那裡的土地神等供養和施捨食子，然後說：『凡在此居住的天神和龍族，夜叉、羅剎或其他眾生，我將徵用這塊土地，爲了壇城的目的，請你們給予。』這樣祈禱三次，然後唸誦：嗡 牟則利 梭哈（藏文：ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱཧཱ།），嗡 摩訶尼 梭哈（藏文：ཨོཾ་མོ་ཧ་ནི་སཱཧཱ།），嗡 丹底利 梭哈（藏文：ཨོཾ་དཱཾ་ཏི་ལི་སྭཱཧཱ།）。用左手向口中唸誦二十一次，然後在世間自在（觀世音）面前，以供養為先導，頭朝南，面朝東，穿著乾淨的衣服，睡在乾淨的土地上。如果夢不好，就念誦傾瀉甘露的咒語，或者從根本上相信一切法無自性，或者再次觀察夢境，如果他們給予或不阻止，那麼對於沒有被阻止的土地，就可以進行。 這就像從天瑜伽（藏文：ལྷའི་རྣལ་འབྱོར།）的儀軌中提取出來，然後加上『觀想』這個詞一樣。即使只是這樣，也有很大的區別，因此，對於向活人和死人進行灌頂（藏文：དབང་བསྐུར།）和開光（藏文：རབ་གནས།）等通過瑜伽續部進行的行為，至少也要做一些觀想，然後唸誦自己的...
【English Translation】 If there are obstacles in this place, then by pouring nectar (Tibetan: བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ།) to dispel the obstacles, and fix it with a stake (Tibetan: ཕུར་བུ།). When digging a hole with the Samaya Vajra (Tibetan: དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།) and filling it with water, recite the mantra of pouring, and when going east, recite the three letters. Examine through the direction and characteristics, if you know it is suitable, but these two ways of observing are: if after observing it is good, then the accomplishment will be achieved, as it is said in the 'General Tantra' (Tibetan: སྤྱི་རྒྱུད།), start working there, observe whether the desired thing will be achieved or not. These two ways of observing are: for building temples, stupas, houses, and monasteries, it is also necessary to observe in the chain of actions, at that time to observe whether it is auspicious or not after doing those things. Observing from the perspective of color, as it is said in the 'Vajrapani Empowerment' (Tibetan: ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བ།): 'White indicates peace, red is considered power, yellow should be understood as increase, black is understood as fierce action.' Second, regarding the requisition of land: It is said in the 'General Tantra': 'After the owner of the land allows it, the master draws the mandala.' Therefore, it is necessary to obtain the permission of the owner of the land. If the land that is deemed suitable after observation belongs to someone else such as a king, then it needs to be requisitioned from the actual owner and permission requested. Then, in the morning, with the offering of torma (Tibetan: གཏོར་མ།) as a preliminary, on that land that has been observed, make a mandala (Tibetan: མཎྜལ་) with good incense etc., visualize the wheel of the mandala, offer offerings and torma, and then raise it to the sky. Also offer and give torma to the land deities etc. residing there, and then say: 'Whatever gods and nagas reside here, Yakshas, Rakshasas or other beings, I will requisition this land, for the purpose of the mandala, please grant it to me.' Pray like this three times, then recite: Om Mucili Svaha (Tibetan: ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱཧཱ།), Om Mohani Svaha (Tibetan: ཨོཾ་མོ་ཧ་ནི་སཱཧཱ།), Om Dantili Svaha (Tibetan: ཨོཾ་དཱཾ་ཏི་ལི་སྭཱཧཱ།). Recite into the mouth twenty-one times with the left hand, and then in front of Lokeshvara (Avalokiteshvara), with offerings as a preliminary, head facing south and face facing east, wearing clean clothes, lie down on clean land. If the dream is bad, then recite the mantra of pouring nectar, or fundamentally believe that all dharmas are without self-nature, or observe the dream again, if they give or do not prevent it, then for the land that has not been prevented, it can be done. This is like extracting from the ritual of deity yoga (Tibetan: ལྷའི་རྣལ་འབྱོར།), and then adding the word 'visualize'. Even just that is a big difference, therefore, for empowerments (Tibetan: དབང་བསྐུར།) and consecrations (Tibetan: རབ་གནས།) etc. performed through the yoga tantras to the living and the dead, at least do some visualization and then recite your own...
ས་པ་རྫོགས་པ་རེ་བྱ་དགོས་སོ། ། ༈ ཕྲ་བ་ཕྱག་མཚན་ལ་དམིགས་པའི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕྲ་མོ་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་དང་། ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཕྲ་མོ་སྒོམ་པའི་དགོས་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །གང་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒོམ་བྱ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པ་དེ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་སྒོམ་དགོས་པའི་ལྷ་སྐུ་སོགས་ཐམས་ཅད་བརྟན་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་གསུངས་པས། འདིས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས་གང་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བོགས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་ཀྱང་། དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཞེས་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་གྱི་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་མང་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་འདི་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་འདི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཞི་གནས་གང་ལ་དགོས་པའི་དགོས་པ་རྣམས་འདིའི་ཡང་དགོས་པའོ། ། ༈ ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། ཕྲ་མོ་འདི་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྒོམ་པར་བཞེད་དེ། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། དེ་ལྟར་རྒྱས་པ་དང་ 3-2-93b མདོར་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཆོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས། དང་པོར་རེ་ཞིག་རང་གི་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་སོ། སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། ལྕེ་ནི་རྐན་ལ་སྦྱར་བྱ་ཞིང་། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བསམ་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བདེ་རེག་པས། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཞག་ཐབས་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ནི་དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཚུལ་སྟོན་ནོ། །འདི་ཡང་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པར་བྱས་ནས་སྒོམ་པར་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ལུས་གནད་ནི་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྒྲའི་ཀླག་ཅོར་མེད་ཅིང་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། ལྕེའི་རྩ་བ་ནས་མདུན་སོའི་བར་དུ་ལྕེ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྦྱར་ཞིང་མཆུ་གཉིས་མཉམ་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་རྣ
【現代漢語翻譯】 需要完成這些。 微細手印的四座瑜伽。 第二部分有三個方面：觀修微細的必要性；專注于微細以穩定心；以及在獲得穩定后，如何進行收放等。 觀修微細的必要性： 第一點，在《總集》的第一部分中說：『然後非常平靜地安住。無論觀修什麼，所有這些都會變得穩定。通過三摩地智慧來證悟。』這意味著，在成就微細的三摩地后，需要平靜地安住並觀修，所有需要觀修的本尊等都會變得穩定，即會顯現出來。正如在《顯現》中所說的那樣，通過這種方式，可以獲得特殊的心靈能力，並且對所觀修的一切都有幫助。在《阿瓦達拉》中也說：『因此，瑜伽士如果想要從三摩地中獲得特殊的成就，首先必須觀脩金剛微細。』正如後面將要解釋的那樣，僅僅通過禪定的方式來成就許多成就，這一定是先決條件。簡而言之，這是一種特殊的止觀修習，因此，止觀所需的一切必要條件也都是這裡的必要條件。 專注于微細以穩定心： 第二點，諸佛密意認為，在觀修微細之前，應該先進行本尊瑜伽。正如《阿瓦達拉》中所說：『因此，通過廣略兩種方式，以自己的本尊誓言尊，加持自己，進行灌頂、三摩地和供養。首先，爲了控制自己的心，觀脩金剛微細的三摩地。』觀修的次第是，在第一部分中說：『舌抵上顎，意念鼻尖。通過金剛微細的安樂觸，心會變得平靜。』前兩句是安住的方法，后兩句是如此安住后產生三摩地的方式。這也應該像《阿瓦達拉》中所說的那樣，憶念自己的本尊瑜伽來進行觀修。身體的要點是，正如《科薩拉的莊嚴》中所說：『完成所有的事情后，在沒有噪音且僻靜的地方坐下，結跏趺坐，身體正直。將舌頭從舌根到前齒抵住上顎，雙唇合攏。』應該像這樣去做，其他的 其他三摩地的行為
【English Translation】 These need to be completed. The four sessions of yoga focusing on subtle hand gestures. The second part has three aspects: the necessity of meditating on the subtle; focusing on the subtle to stabilize the mind; and after gaining stability, how to perform contraction and expansion, etc. The necessity of meditating on the subtle: Firstly, in the first section of 'The Compilation' it says: 'Then abide in perfect equanimity. Whatever is to be meditated upon, all of these will become stable. Realized through the wisdom of samadhi.' This means that after achieving the samadhi of the subtle, one needs to abide in equanimity and meditate, and all the deities, etc., that need to be meditated upon will become stable, that is, they will manifest. As it is said in 'The Appearance', through this, one can obtain a special ability of mind, and everything that is meditated upon will be greatly benefited. In the 'Avatara' it also says: 'Therefore, yogis who desire special attainments arising from samadhi must first meditate on the Vajra subtle.' As will be explained later, in order to accomplish many attainments through mere contemplation, this must necessarily precede it. In short, this is a special practice of calm abiding, therefore, all the necessities for calm abiding are also the necessities here. Focusing on the subtle to stabilize the mind: Secondly, the secret of the Buddhas considers that before meditating on the subtle, one should first perform deity yoga. As it is said in the 'Avatara': 'Therefore, through both extensive and concise methods, bless yourself with your own deity of vows, empower yourself, and engage in samadhi and offerings. First, in order to control your own mind, meditate on the samadhi of the Vajra subtle.' The order of meditation is, in the first section it says: 'The tongue should be applied to the palate, and the tip of the nose should be contemplated. Through the bliss touch of the Vajra subtle, the mind will become calm.' The first two lines are the method of abiding, and the latter two lines show how samadhi arises from abiding in this way. This should also be done by remembering one's own deity yoga, as it is said in the 'Avatara'. The key points of the body are, as it is said in 'The Ornament of Kosala': 'After completing all activities, sit in a quiet and secluded place without noise, sit in the lotus position, straighten the body. Apply the tongue from the root of the tongue to the front teeth towards the upper side, and keep the lips together.' It should be done like this, other Other samadhi behaviors
མས་དང་ཡང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་པ་ལྟར་སྣའི་རྩེ་མོར་བཞག་ལ་དེ་ལ་སེམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། ཕྲ་ཤོས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ནས་སྦོམ་ཤོས་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་བར་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་མདོག་འདྲ་བ་རྩེ་ལྔ་པར་བཤད་དོ། །འདི་དང་པོ་ལྟེ་བར་བསྐྱེད་དེ་སུཀྵྨ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དེ་ནས་བཏེག་སྟེ་སྣ་ཁུང་ནས་སྣ་རྩེར་འགྲེང་སྟེ་གནས་པར་བསམ་པར་ཀུན་བཞེད་ལ། སྙིང་ག་ནས་འདྲེན་པར་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་བཞེད་དོ། །ཨ་བ་ཏ་རའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྙིང་ག་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་མཉམ་དུ་ 3-2-94a སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་དེ་སྣ་རྩེར་འདྲེན་པར་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་གསང་བས། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་ནས་སྒོམ་པའི་ཚེ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བཀག་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་རླུང་བཟུང་ན་སེམས་གནས་པ་དང་མཐུན་པའི་རེག་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ། །སེམས་འཛིན་ལུགས་ནི་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། ཡིད་ཀྱི་གླང་སྨྱོན་ལམ་ལོག་སྤྱོད། །དྲན་པའི་ཐག་པས་དམིགས་པ་ཡི། །ཀ་བ་ལ་གདགས་རིམ་གྱིས་ནི། །ཤེས་རབ་ལྕགས་ཀྱུས་དབང་དུ་བྱ། །ཞེས་དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས་གསུངས་པ་དྲངས་ནས་དེ་ལྟར་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཡིན་པས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ལས་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། སེམས་གང་ལ་འཇོག་པའི་གཞི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ལྟ་བུ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་གང་ལ་འདོགས་པའི་ཀ་བ་བརྟན་པོ་དང་འདྲ། ཡིད་ལས་རུང་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་མ་དུལ་བ་དང་འདྲ། དྲན་པ་བསྟེན་ནས་སེམས་དམིགས་པ་ལས་མི་གཡེང་བར་བྱེད་པ་ནི་གླང་པོ་འདོགས་པའི་ཞགས་ཐག་དང་འདྲ། ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལྟར་གྱི་དམིགས་པ་མ་བཟུང་བའི་ཚེ་དེ་མ་ཐག་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རིག་ནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་འཇོག་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་གླང་རྫིས་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལས་ལོག་པར་སྤྱོད་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བཏབ་ནས་ཚར་གཅོད་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་སེམས་འཛིན་ལ་གནད་ཆེ་བ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནས་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡེང་བར་སྡོད་པ་ཞིག་དང་། དེ་ནས་གལ་ཏེ་གཡེངས་ན་དེ་མ་ཐག་རིག་ནས་སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་གཏོད་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་སྐྱོང་པ་ལ་རག་ལས་པས་དང་པོར་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་ལ། འདི་ལྟར་བཞག་ཡོད་ 3-2-94b སྙམ་པའི་དྲན་པའི་འཛིན་སྟངས་ཤུགས་ཅན་བསྐྱེད་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། རིག་པ་ལ་ཤེད་མ་ཐོན་པའི་དྲན་པ་སྐྱོང་ལུགས་ཀྱིས་བྱིང་བ་མི་ཆོད་པས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས། བློ་གསལ་ཞིང་མ་རྨུགས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་གྱི་སྐྱོང་ལུགས་ལ་རག་ལས་པས་དྲན་པས་བཏགས་ནས་ཧ་ཅང་རིང་བ་དང་ཧ་ཅང་
【現代漢語翻譯】 並且應當具備。然後，對於應當修習的所緣境，如金剛細微（Vajra Fineness）的顏色等，按照如何確定的那樣，放置在鼻尖，並於其上繫縛心。正如《阿瓦塔拉》（Avatara）中所說：『從最細如毛髮尖端到最粗如芝麻大小之間，與自己本尊的身色相同，具有五尖。』最初在臍間生起，稱作『蘇克什瑪瓦吉拉』（Sukshma Vajra），然後提起，從鼻孔到鼻尖豎立而住，這是普遍的觀點。夏迦智者（Shakya Shé-nyen）認為從心間引導。在《阿瓦塔拉》的註釋中說：『從心間與氣息一同，以意念誦心髓，引導至鼻尖。』《佛陀秘密》（Sangye Sangwa）中說：『在專注于金剛細微時，如果阻止氣息的出入，在鼻孔中屏住呼吸，據說會產生與心安住相符的特殊觸覺。』 關於如何繫縛心，夏迦智者說：『瘋狂的心意野象，行為顛倒錯亂，以正念的繩索，繫於所緣境的柱子上，逐漸地，以智慧的鐵鉤來調伏。』他引用了《中觀心髓》（Uma Nyingpo）中的話，並說應當那樣做。其中，智慧是覺知，因此，通過正念和覺知二者，使心變得堪能，這以調伏大象的比喻來顯示：心所安住的基礎，如金剛細微，類似於大象所繫縛的堅固柱子。尚未變得堪能的心，類似於未調伏的大象。依靠正念，使心不從所緣境散亂，類似於繫縛大象的繩索。當沒有保持如所安住的所緣境時，立即以覺知覺察到，並使其遠離過患而安住，這類似於象師用鐵鉤懲罰行為偏離的大象。 因此，繫縛心的關鍵有二：首先，從一開始就不散亂于所緣境之外；其次，如果散亂，立即覺察到，並再次如前一樣安住。其中，第一點依賴於培養不散亂的正念，因此首先要清晰地確定所緣境，產生『像這樣安住』的強烈正念執持，並不散亂。由於智慧不強的正念培養方式無法阻止沉沒，因此，《科薩拉的莊嚴》（Kosala Gyen）中說：『以清晰且不昏沉的智慧，安住正念。』第二點依賴於覺知的培養方式，因此，正念繫縛后，不要過於...
【English Translation】 And should also be equipped with it. Then, regarding the object of meditation to be practiced, such as the color of the Vajra Fineness, etc., as determined, place it on the tip of the nose, and bind the mind to it. As it is said in the Avatara: 'From the finest like the tip of a hair to the coarsest like a sesame seed, similar to the color of one's own deity, with five points.' Initially arising in the navel, called 'Sukshma Vajra', then lifted up, standing upright from the nostril to the tip of the nose, this is the common view. Shakya Shé-nyen believes in guiding from the heart. In the commentary of the Avatara, it says: 'From the heart, along with the breath, mentally recite the essence, guiding it to the tip of the nose.' In Buddha's Secret (Sangye Sangwa), it says: 'When focusing on the Vajra Fineness, if one stops the breath from entering and exiting, holding the breath in the nostrils, it is said that a special tactile sensation arises that is in accordance with the mind's abiding.' Regarding how to bind the mind, Shakya Shé-nyen said: 'The mad mind-elephant, behaving perversely, with the rope of mindfulness, tie it to the pillar of the object of meditation, gradually, subdue it with the iron hook of wisdom.' He quoted the words from the Essence of the Middle Way (Uma Nyingpo), and said that it should be done that way. Among them, wisdom is awareness, therefore, through mindfulness and awareness, making the mind capable, this is shown by the metaphor of taming an elephant: the basis on which the mind abides, such as the Vajra Fineness, is similar to the firm pillar to which the elephant is tied. The mind that has not yet become capable is similar to an untamed elephant. Relying on mindfulness, preventing the mind from being distracted from the object of meditation, is similar to the rope that binds the elephant. When not maintaining the object of meditation as it was placed, immediately recognizing it with awareness, and making it abide away from faults, this is similar to the elephant trainer punishing the elephant with an iron hook when it behaves deviantly. Therefore, there are two keys to binding the mind: first, from the beginning, not being distracted from the object of meditation; second, if distracted, immediately recognizing it, and abiding again as before. Among them, the first depends on cultivating non-distracted mindfulness, therefore, first clearly determine the object of meditation, generate a strong mindfulness holding of 'abiding like this', and do not be distracted. Since the way of cultivating mindfulness without strong wisdom cannot prevent sinking, therefore, in the Adornment of Kosala (Kosala Gyen), it says: 'With clear and non-dull wisdom, abide in mindfulness.' The second depends on the way of cultivating awareness, therefore, after mindfulness has bound it, do not be too...
ཐུང་བ་མིན་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་བཏགས་པ་ལྟར་གནས་མི་གནས་ཀྱི་བྱ་ར་གནས་པ་མ་བཏང་བའི་ངང་ནས་རིག་ཙམ་རིག་ཙམ་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཧ་ཅང་གྲིམས་ན་རྒོད་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཧ་ཅང་ལྷོད་ན་བྱིང་བ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ས་ཚིགས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྐྱངས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན། སྣའི་རྩེ་མོའམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རེག་པ་སྟེ་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ལུས་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བཀོལ་བ་ལ་ལས་སུ་མི་རུང་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་ནུས་པའི་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེའོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་ན་ལུས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ནུས་སོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ནི་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེད་དེ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ཕྲ་མོའི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་སྐྱེ་ཚུལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །ས་སྡེ་ལས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱིས་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེད་ལ་དེ་ལས་ཞི་གནས་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་མི་འགལ་ཏེ། འདིའི་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་ལ་བཞེད་དེ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ 3-2-95a དྲངས་པས་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་ཞི་གནས་གྲུབ་གྲུབ་ཏུ་སྦྱོང་བར་གསལ་ཏེ་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་ལྷའི་གསལ་སྣང་ལེགས་པོ་རྙེད་པའི་བར་དུ་སྦྱངས་ནས། དེ་ནས་འདི་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་དུ་སྒོམ་དགོས་ཏེ། སྟོད་འགྲེལ་ལས། ཉིན་རེ་ཞིང་ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམས་ན་ངེས་པར་མཚན་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། ། ༈ བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བྱ་བའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བདེ་རིག་པའི། །མཚན་མ་གལ་ཏེ་བྱུང་བ་ན། །མཚན་མ་དེ་ནི་ཁྱབ་བྱ་བ། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱ། །ཇི་ཙམ་འདོད་པས་སེམས་ཁྱབ་ནས། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མཐོང་བའི་ཚེ་འཕེལ་བར་འདོད་ན། དེ་ནས་གྲོང་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་པའི་བར་དུ་སྤྲོ་བར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །སྤྲོ་ཚུལ་ནི། སྥ་ར་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྡུལ་ལ་བུས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་མང་པོ་གཏོར་བས་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བར་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རིང་དུ་བསམས་ནས། སཾ་ཧ་ར་ན་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རླུང་ནང་དུ་བསྡུ་བའི་རེག་པ་
【現代漢語翻譯】 在不間斷的情況下，像繫念一樣安住於心，持續保持覺知。正如所說，過於緊繃會導致掉舉，過於鬆弛會導致昏沉。因此，要了解遠離這二者的平衡點，並加以保持。當金剛細點變得穩固時，身體會生起一種快樂的觸感，這種觸感可以用來從事善行，並能消除身體的不良狀態，從而產生身輕安。如果身體擺脫了不良狀態，身體就會變得堪能，從而能夠精進。身輕安能引發心輕安，身輕安能體驗到快樂。伴隨著快樂，心就能達到專注。正如經文所說。在《功德藏》中，清晰地闡述瞭如何通過專注于細微的對境來生起心一境性的寂止。 《攝事分》中說，心輕安能引發身輕安，進而生起寂止，這並不矛盾。因為這裡的『心輕安』指的是心一境性的寂止，可以通過引用的經文來理解。這裡明確指出要逐步修習寂止，直到生起身心輕安。也就是說，首先要修習到獲得清晰的本尊顯現，然後再進行此修法。在修習時，要分成四個時段，持續不斷地修習兩個月。正如《上疏》中所說：『每天以四個時段進行修習，持續兩個月，必定會獲得征相。』 獲得穩固后，如何進行擴充套件和收縮等修習： 第三部分，第一節中說：『當金剛細點的，安樂覺受之徵相出現時，此征相應被擴充套件，心應遍佈一切處。隨心所欲地擴充套件，甚至可以遍佈三界。』 正如所說，當通過修習金剛細點的力量，看到自己的身體完全被其遍佈時，如果想要擴充套件，就從村莊等處開始，然後擴充套件到三界。《上疏》中是這樣說的。擴充套件的方法是：唸誦『स्फारवज्र（藏文，梵文天城體，sphāravajra，梵文羅馬擬音，sphara vajra，擴充套件金剛）』，像風輪吹散塵土一樣，散佈許多金剛細點，使其逐漸遍佈。這是《阿瓦達拉》中所說的。像這樣長時間地觀想后，唸誦『संहारणवज्र（藏文，梵文天城體，saṃhāraṇavajra，梵文羅馬擬音，samharaṇa vajra，收攝金剛）』，將觸感收攝到風中。
【English Translation】 Without interruption, abide in the mind as if tethered, maintaining awareness without letting go. As it is said, too tight leads to agitation, and too loose leads to dullness. Therefore, understand the balance point that is free from these two and maintain it. When the vajra fine point becomes stable, a feeling of bliss arises in the body, which can be used to engage in virtuous actions and can eliminate negative states of the body, thereby generating physical pliancy. If the body is free from negative states, the body becomes workable, thus enabling diligence. Physical pliancy generates mental pliancy, and physical pliancy leads to the experience of bliss. With bliss, the mind becomes one-pointed, as the scriptures say. In 'Ornament of Kosa', it is clearly explained how to generate one-pointed concentration of calm abiding by relying on a subtle object. It is not contradictory that the 'Compendium of Topics' states that mental pliancy generates physical pliancy, which in turn generates calm abiding. This is because 'mental pliancy' here refers to one-pointed calm abiding, which can be understood through the cited scripture. It is clearly stated here that calm abiding should be practiced gradually until physical and mental pliancy are generated. That is, one should first practice until a clear appearance of the deity is obtained, and then practice this method. When practicing, it should be divided into four sessions and practiced continuously for two months. As stated in the 'Upper Commentary': 'If one practices with four sessions each day for two months, one will surely obtain the signs.' How to practice expansion and contraction after gaining stability: The third part, first section, states: 'When the signs of the vajra fine point, the experience of bliss, appear, this sign should be expanded, and the mind should pervade everywhere. Expand as desired, even pervading the three realms.' As it is said, when one sees that one's body is completely pervaded by the power of practicing the vajra fine point, if one wants to expand, one should start from villages, etc., and then expand to the three realms. This is what the 'Upper Commentary' says. The method of expansion is: recite 'स्फारवज्र（藏文，梵文天城體，sphāravajra，梵文羅馬擬音，sphara vajra，Expanding Vajra）', and scatter many vajra fine points like a wind wheel blowing away dust, gradually pervading everything. This is what is said in the 'Avatara'. After visualizing in this way for a long time, recite 'संहारणवज्र（藏文，梵文天城體，saṃhāraṇavajra，梵文羅馬擬音，samharaṇa vajra，Contracting Vajra）', and contract the sensation into the wind.
མྱོང་བར་བྱེད་པས་སྣ་རྩེའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྒོམ་སྟེ། དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། དེ་ནས་དེ་ཡང་བསྡུ་བ་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། དེ་ནས་སྣ་རྩེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་པར་གཞུག་སྟེ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་བརྟན་པར་བྱེད་པར་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་བཤད་དེ། ཨོཾ་དྲི་ཌྷ་ཏིཥྛ་ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱའོ། །དང་པོ་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་བཙལ་ནས་དེ་གྲུབ་ 3-2-95b པ་ན་སྤྲོ་བསྡུ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་འདི་སེམས་ལས་རུང་གི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་གནས་པ་ཁོ་ན་སྐྱོང་བ་དང་སྟོབས་མི་གཅིག་གོ། སྤྲོ་བ་མན་ཆད་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ་ཟླ་བ་གསུམ་བསྒོམས་ན་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི་ལ་གོ་བ་ཆགས་ན། གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནས་ཆ་དང་པོར་སྒྲུབ་པ་དང་གྲུབ་ནས་རྩལ་སྦྱོང་བ་མང་པོ་ལ་ཁྱད་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། ། ༈ མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ།དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། བཤད་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། སྒོམ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། ། ༈ དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། ཡི་གེ་ཨ་ལ་འཇུག་པ་ཡིས། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རང་གི་ཁ་ནས་གཞན་གྱི་ཁར། །བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ངེས་འབིགས་ཞེས་བྱ་བ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། །དེ་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བསྒོམས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བ། །ཏིང་འཛིན་ཚིག་ནི་རབ་ཏུ་འཕྲོ། །དེ་ཡིས་བསྒོམས་ན་མྱུར་བ་རུ། །གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་བྱེ་བྲག་རྣམས། །བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སུ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ལ་སྙིང་པོའི་སྒྲ་མ་བྱུང་ཡང་ཚིགས་བཅད་བཞིན་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ 3-2-96a ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའི་ཞེས་གསུངས་པས། ཨའི་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིས་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་བདག་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ་གཞིགས་ནས་མི་སྣང་བར་བྱའོ། །ཁ་ནི་སྒོ་དང་འཇུག་པ་ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་པས་རང་གི་འཇུག་པ་དང་གཞན་གྱི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཨའི་དོན་ལ་འཇུག་པས་རང་ཡང་སྣང་མེད་དུ་འཇུག་
【現代漢語翻譯】 通過體驗，將（氣）聚集在鼻尖之間，觀想成一個金剛杵。正如《攝略》第一品所說：『然後再次收攝，停留在鼻尖之間。』然後，從鼻尖引導至右鼻孔，置於心間，使其穩固。如《科薩拉的裝飾》中所說：唸誦『嗡，堅定安住』（藏文：ཨོཾ་དྲི་ཌྷ་ཏིཥྛ་）。首先，尋求專注于微細的止觀，一旦成就，練習各種收攝，這是心能夠勝任的特殊原因，與僅僅培養安住的力量不同。從『喜悅』開始，一個月的時間，如果修習三個月，就能圓滿微細的禪定，正如《上部註釋》所說。如果理解了《根本註釋》中對它的收攝和對微細瑜伽的詳細解釋，那麼在《密集金剛》、《聖者集》等的證悟階段，首先成就安住，然後在成就之後進行多種練習，這似乎有很大的不同。 無相瑜伽 第二部分分為三個方面：從《攝略》中所說的道理，從《解釋續》中所說的道理，以及簡要展示修習的方法。 從《攝略》中所說的道理 第一部分是：如《攝略》中所說：『通過進入字母阿（藏文：ཨ），觀想所有字母。從自己的口到他人的口，如果觀想，將獲得成就。這被稱為智慧的決定，也被稱為禪定。通過它來成就手印，如果觀想，將迅速成就。跟隨智慧之聲，禪定的詞語將閃耀。通過它來觀想，將迅速獲得秘密真言的成就。秘密真言和明咒的差別，實際上並沒有差別。僅僅通過修習智慧，將迅速獲得成就。』這裡說，雖然第一節沒有出現『心髓』這個詞，但按照節的順序，是指通過智慧來觀想實相，這種智慧是心髓、手印、秘密真言和明咒的主宰，正如阿瓦達拉所說。其中，阿（藏文：ཨ）是不生之門，因此被稱為一切法的門。因此，阿的含義是指自性不生，通過它來觀想所有需要念誦的真言字母的法，以無我的道理來觀想，即觀察后使其不顯現。卡（藏文：ཁ）的意思是門和進入，與進入的含義相同，所以有自己的進入和他人的進入。通過進入阿的含義，自己也進入無顯現。
【English Translation】 Through experience, gather (the breath) between the tips of the nostrils, visualizing it as a single vajra. As stated in the first chapter of the 'Compendium': 'Then gather it again, and abide between the tips of the nostrils.' Then, guide it from the tip of the nose to the right nostril, place it in the heart, and make it stable. As stated in 'The Ornament of Kosala': Recite 'Om, be firmly established' (Tibetan: ཨོཾ་དྲི་ཌྷ་ཏིཥྛ་). First, seek quiescence focusing on the subtle, and once that is accomplished, practice various gatherings. This is a special reason why the mind is capable, and its strength is not the same as merely cultivating abiding. Starting from 'joy', one month, if practiced for three months, the subtle samadhi will be perfected, as stated in the 'Upper Commentary'. If one understands the gathering of it and the detailed explanation of the subtle yoga in the 'Root Commentary', then in the stages of realization of 'Guhyasamaja', 'Collection of the Noble Ones', etc., first accomplishing abiding, and then engaging in many practices after accomplishment, seems to make a great difference. Yoga Without Characteristics The second part is divided into three aspects: the way it is taught from the 'Compendium', the way it is taught from the 'Explanation Tantra', and a brief presentation of the method of practice. The Way It Is Taught From the 'Compendium' The first part is: As stated in the 'Compendium': 'Through entering the letter A (Tibetan: ཨ), contemplate all letters. From one's own mouth to another's mouth, if one contemplates, one will attain accomplishment. This is called the determination of wisdom, and is also known as samadhi. Through it, accomplish the mudra, and if one contemplates, one will quickly accomplish it. Following the voice of wisdom, the words of samadhi will shine. Through it, if one contemplates, one will quickly attain the accomplishment of secret mantras. The differences between secret mantras and vidya-mantras, in reality, there is no difference. Merely through practicing wisdom, one will quickly attain accomplishment.' Here it says that although the word 'essence' does not appear in the first verse, according to the order of the verses, it refers to contemplating the reality through wisdom, which is the master of essence, mudra, secret mantras, and vidya-mantras, as stated in Avatara. Among them, A (Tibetan: ཨ) is the door of non-arising, therefore it is called the door of all dharmas. Therefore, the meaning of A refers to self-nature being unborn, and through it, contemplate all the letters of the mantras that need to be recited, with the reasoning of establishing the dharma as selfless, that is, observe and make it not appear. Kha (Tibetan: ཁ) means door and entering, with the same meaning as entering, so there is one's own entering and another's entering. Through entering the meaning of A, oneself also enters into non-appearance.
པར་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་གཞན་མདུན་གྱི་ལྷ་ཡང་སྣང་མེད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཁའི་དོན་སྒོ་ལ་བྱས་པ་ལྟར་ན་རང་དང་མདུན་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྷ་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །གཞུང་འདིས་རང་དང་མདུན་གྱི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ནར་མ་གྲུབ་པར་སོ་སོར་དཔྱོད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ངེས་འབིགས་ནི་དོན་དམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས་པས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྟོག་པ་བཀག་ནས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ།གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚིག་ཡོད་ཅིང་། བཞི་པ་ནི་འདི་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ལྷག་པའམ་གཙོ་བོར་བསྟན་པར་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་དོ་ཞེས་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་གསུངས་ཏེ། དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་གཙོ་ཆེ་བ་གཉིས་བསྟན་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་གཉིས་ཀ་ཆ་མཉམ་ནས་བྱ་དགོས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་འཕྲོ་བའི་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྒོམ་ 3-2-96b པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་ཐ་དད་མེད་པར་བྱའོ། །བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་དང་བཟླས་པའི་སྔགས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་བཞི་ཁ་འདྲ་ཡང་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞིའི་ཟློས་པ་པོས་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ བཤད་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་དང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ། དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ་ཞིང་མདུན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་དང་མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངེས་པ་རྙེད་པ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པར་བྱ་སྟེ། རྩེ་མོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་བཟླས་པ། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་གནས། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྙིང་གར་ནི། །རང་སྔགས་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བསྒོམ
【現代漢語翻譯】 然後進行觀修，並使面前的本尊也融入無分別的狀態。如果將『口』理解為『門』，那麼自身和麵前觀修的本尊身就是解脫之門，因此稱為自和他之門。進入這兩個門的方式與之前相同。此論典主要展示了通過有分別的智慧，逐步地、分別地觀察自身和麵前的本尊以及咒語的字母，而不是立即將它們視為一體。所謂的『智慧的確定』是指專注于勝義諦，並被稱為『三摩地』，這意味著在阻止了過度的分別念之后，稍微保持在一種平等的狀態。第三個步驟也有『三摩地』這個詞，第四個步驟與此類似，因此上師們解釋說，後面的三個步驟主要展示了止觀雙運或側重於止觀。阿瓦達ra中這樣說道：雖然展示了分析修和安住修這兩種主要方式，但在實修時，必須平等地運用這兩種方式。不間斷地、一心一意地專注于咒語字母的聲音，而不是從一個念頭傳遞到另一個念頭，這就是密咒的智慧觀修。明咒也與此類似，但這兩者的字母看起來不同，應該通過分析性推理來消除這種差異，認識到它們在自性上沒有差別。將自身和麵前的本尊以及唸誦的咒語都確定為無自性的意義，並觀修它，這與之前的四種方式相似，但將其區分為觀修心要等智慧，是因為這是根據如來部等四種姓的唸誦者進行觀修的情況而說的，這將在後面解釋。 從續部所說的角度來看： 第二部分分為四個方面：如來部的觀修方式、金剛部的觀修方式、寶生部的觀修方式和蓮花部的觀修方式。 如來部的觀修方式： 首先，將自己觀想為毗盧遮那佛等佛身，並在面前也同樣觀想，並在他們的心間觀想咒語的字母。然後，確定自身和麵前的本尊沒有人我和法我的存在，並在獲得無自性的定解之後，通過不顯現色法等各自顯現的三摩地，一心一意地進行觀修。在《頂髻經》中說：『如來部的唸誦，佛陀自身安住于吉祥之處，在這三千世界中，應當觀想佛身，在那佛陀的心間，觀想自己的咒語字母。』
【English Translation】 Then, one should meditate and also let the deity in front dissolve into non-duality. If 'mouth' is understood as 'door', then the deity body visualized as oneself and in front is the door to liberation, hence called the door of self and other. Entering these two doors is the same as before. This text mainly shows that through discriminating wisdom, one gradually and separately observes oneself and the deity in front, as well as the letters of the mantra, instead of immediately considering them as one. The so-called 'determination of wisdom' refers to focusing on the ultimate truth and is called 'samadhi', which means slightly maintaining a state of equality after preventing excessive conceptualization. The third step also has the word 'samadhi', and the fourth step is similar to this, so the teachers explain that the latter three steps mainly show the union of calm abiding and insight or focus on calm abiding and insight. It is said in Avatara: Although the two main methods of analytical meditation and abiding meditation are shown, in practice, both methods must be used equally. Continuously and single-mindedly focusing on the sound of the mantra letters, instead of passing from one thought to another, is the wisdom meditation of secret mantra. Vidyā-mantra is also similar to this, but the letters of these two appear different, and this difference should be eliminated by analytical reasoning, recognizing that they are not different in nature. Determining the meaning of oneself and the deity in front, as well as the recited mantras, as being without self-nature, and meditating on it, is similar to the previous four methods, but distinguishing it as meditating on the wisdom of the essence, etc., is because this is said according to the practitioners of the Tathāgata family and other four families, which will be explained later. From the perspective of what is said in the Tantras: The second part is divided into four aspects: the meditation method of the Tathāgata family, the meditation method of the Vajra family, the meditation method of the Ratna family, and the meditation method of the Padma family. The meditation method of the Tathāgata family: First, visualize oneself as the body of a Buddha such as Vairocana, and also visualize in front in the same way, and visualize the letters of the mantra in their hearts. Then, determine that there is no self of person and no self of phenomena in oneself and the deity in front, and after gaining certainty of no self-nature, meditate single-mindedly through the samadhi that does not manifest the individual appearances of form, etc. In the 'Crown Jewel Sutra' it says: 'The recitation of the Tathāgata family, the Buddha himself abides in an auspicious place, in this three thousand worlds, one should visualize the Buddha's body, in the heart of that Buddha, visualize one's own mantra letters.'
། །རང་གི་ལུས་ནི་བདག་མེད་པར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྐུ་གང་ཡིན། དེ་ཡང་བདག་མེད་པར་བསམ་མོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཟག་ཅེས་བྱའི་སངས་རྒྱས་མེད། །ཕུང་པོ་དང་ནི་ཁམས་མ་ཡིན། ། 3-2-97a གཟུང་དང་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ས་བོན་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཀུན་གཞིའི་གནས་མེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བདག་མེད་འཛིན། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་བཟླས་ན། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་མྱུར་བ་རུ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༈ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མདུན་དུ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བསམས་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་དགོད། དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་གཞིགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངེས་པ་རྙེད་པ་ན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་ལ་བསྒོམ་སྟེ། རྩེ་མོ་ལས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་བཟླས་པ། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །རིག་སྔགས་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་དངོས་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ཅི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའམ། །དེ་ཉིད་གང་ནི་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཅི་དེ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དམ། །གང་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟོང་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། །གཟུགས་ནི་རྡུལ་དུ་རྣམ་གཞིགས་ན། །རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བྱ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིས་ནི། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༈ རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་མདུན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཟུང་འཛིན་བདེན་པར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྩེ་མོ་ལས། 3-2-97b དེ་ནས་རིན་ཆེན་རིགས་བཟླས་པ། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དུ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི། །སྟོང་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ནམ་མཁའ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས། །རིག་སྔགས་ཡི་གེ་བསམ་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་བརྟགས་པའི། །གཟུགས་ནི་རེ་ཞིག་མ་སྐྱེས་ཏེ། །གང་ན་གཟུགས་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་མིག་ཅེས་ཇི་སྐད་བརྗོད། །གཟུགས་དང་མིག་ནི་མེད་པས་ན། །རྣམ་
【現代漢語翻譯】 自身之身無我，法與補特伽羅皆為空性。佛陀之身為何？亦應思維其無我。佛陀之色身為何？其自性本不存在。所謂補特伽羅之佛陀並不存在，非蘊亦非界。 能取與所取皆非佛陀，然非謂佛陀不存在。六度彼岸之種子，以智慧之力精勤修習。無有俱生之瑜伽士，彼證悟菩提，執持無我。如是瑜伽之行者，若能唸誦如來之種姓，則能于極短時間內，成就極喜之果位。如是說。 金剛部之修法： 其次，觀想自身為金剛薩埵，前方虛空中亦遍滿金剛之形相，于其中心觀想種子字དགོད（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢字字面意思）。之後，對色等諸法分別進行觀察，于證悟其無自性之確定性后，一心專注而修習。于《頂續》中雲：『其後唸誦金剛部，自身即成金剛薩埵。於此三千世界中，觀想金剛之形相。于彼金剛之中心，觀想明咒之字句。彼金剛亦是無實之，菩提心之果實。彼為何名為金剛？彼即是不變者。彼為何稱為彼性？彼即是空性法性。色等諸法皆是，觀為空性之體性。色若分析至微塵，所謂微塵亦不存在。色即是空性，如是宣說，彼亦名為金剛。如是瑜伽之行者，迅速成就極喜之果位。』如是說。 寶生部之修法： 第三，觀想自身為金剛寶，前方虛空中觀想諸字。之後，于能取與所取皆無真實，于平等性中獲得定解后，一心專注而修習。于《頂續》中雲： 其後唸誦寶生部，自身即成金剛寶。於此三千世界中，觀想空性之體性。于彼虛空中，瑜伽士應觀想明咒之字句。諸法無實之性，即是空性如是性。內外分別觀察之，色法暫且不生起。何處無有色法，彼處如何稱之為眼？色與眼既不存在，則...
【English Translation】 One's own body is without self, Dharma and individuals are empty. What is the body of the Buddha? It should also be thought of as without self. What is this form of the Buddha? Its own nature does not exist. There is no Buddha called an individual, neither aggregates nor elements. Grasping and the grasped are not the Buddha, but it is not that the Buddha does not exist. The seeds of the six perfections are purified in the form of wisdom. The yogi without a basis of all, that very one holds enlightenment without self. If a yogi like this recites the lineage of the Thus-Gone One, they will accomplish great joy quickly in great eons. So it is said. The Meditation Method of the Vajra Family: Secondly, imagine yourself as Vajrasattva and in front of you, also imagine the form of a vajra pervading the sky, and in the center, imagine the letter དགོད (Tibetan, No Sanskrit equivalent, No Romanized Sanskrit equivalent, No literal Chinese meaning). Then, by examining the forms and so on separately, when you find certainty that there is no inherent nature, then place it single-pointedly and meditate. From the peak: 'Then recite the Vajra family, make yourself Vajrasattva. In this world of three thousand, meditate on the form of the vajra. In the middle of that vajra, meditate on the letter of the mantra. That vajra is also unreal, the fruit of the mind of enlightenment. Why is it called vajra? That which is unchanging. Why is it called thatness? That which is called emptiness, the nature of reality. All the dharmas such as form, meditate on the aspect of emptiness. If form is analyzed into particles, there is no such thing as particles. Form is said to be empty, and that is also called vajra. In this way, with this yoga, great joy is quickly accomplished.' So it is said. The Meditation Method of the Jewel Family: Thirdly, imagine yourself as Vajraratna and in front of you, imagine the letters in the sky. Then, when you find certainty in the meaning of establishing that grasping and the grasped are not truly equal, then meditate single-pointedly. From the peak: Then recite the Jewel family, make yourself Vajraratna. In this world of three thousand, meditate on the aspect of emptiness. In that sky, the yogi should imagine the letters of the mantra. The dharmas are said to be unreal, emptiness is said to be thusness. Examining inside and outside, form is temporarily unborn. Where there is no form, how is it called an eye? Since form and eye do not exist, then...
པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་མིག་ལ་དེ་བཞིན་ཀུན། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིས་སུ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྒྲུབ་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༈ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ། བཞི་པ་ནི། རང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་མདུན་དུ་ཡང་པདྨས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་དགོད། དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྩེ་མོ་ལས། དེ་ནས་པདྨའི་རིགས་བཟླས་པ། །བདག་ཉིད་པདྨའི་སེམས་དཔར་བྱ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི། །པདྨའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །པདྨ་དག་ཆེན་དེ་ལ་ནི། །རིག་སྔགས་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །པདྨ་དེ་ལས་མཁས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་བསམ། །པདྨ་ཆུ་ཡིས་མི་ཆགས་ཤིང་། །འདམ་གྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་དག་པ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་འདི་ཅི། །གང་འདི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀུན་གྱི། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་པ། །པདྨ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ལ་བཟླས་པའི་ 3-2-98a མིང་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཟློས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། དམིགས་བཅས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བཤད་པའི་འོག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་དག་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ད་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་བཤད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་དྲངས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བཀོད་པའོ། ། ༈ སྒོམ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྩེ་མོ་ནས་གསུངས་པ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་སྐྱོང་བ་ལྷག་མཐོང་གཙོ་ཆེ་ལ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་གསུངས་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དང་མི་དཔྱོད་པར་འཇོག་པའི་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཞི་གནས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སེམས་གང་དམིགས་པར་བྱ་བ་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི། ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། མཉམ་པར་འཇོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པའོ། །ཞེས་ཞི་ལྷག་གི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །ཟག་
【現代漢語翻譯】 因此，不會產生認知。正如眼睛一樣，一切都超越了能取和所取。誰通過這種瑜伽方式，能夠獲得極大的喜悅，這是修行的至高境界。』 這是蓮花部的禪修方法。 第四，觀想自己是觀世音菩薩（Jigten Wangchuk，世間自在），前方也充滿蓮花，然後書寫種子字。之後，當確信一切法皆無自性時，就應該禪修。如《頂續》所說：『然後唸誦蓮花部的真言，將自己觀想為蓮花部的菩薩。將三千世界觀想為蓮花的形狀。在那巨大的蓮花上，觀想明咒的字母。智者從那蓮花中，思維法的精髓。蓮花不為水所染，也不為污泥所污，同樣，一切法皆清凈，法界本初未生。如來藏是什麼？就是這空性的法性。色等一切法的法性，即是如是性。通過這種瑜伽方式，偉大的瑜伽士，偉大的苦行者，今生就能成佛，一定要修持蓮花部。』 這些要反覆熟悉，這被稱爲念誦，但不是念誦咒語的字母。如《阿瓦達拉》所說：在講述有相念誦之後，對於那些具有了知諸法無我的智慧的瑜伽士來說，是勝義智慧的瑜伽。還有《攝真實》和《金剛頂》中所示的其他念誦差別，現在也在這裡講述。』就像從《攝真實》和《釋續》中所說的那樣進行安排。 這是簡要展示禪修的方法。 第三，如《頂續》所說，通過分別的智慧進行分析和修持，這是著重於勝觀。而《攝真實》中所說，既有止觀，也有不作分析的安住。如《俱舍論莊嚴疏》所說：『止的特點是心專注於三摩地，心完全投入於一個所緣境。勝觀是智慧，也是心所生起的，具有完全辨別諸法的特點，以等持的心，辨別這是有漏的，這是無漏的，這是染污的，這是清凈的。』這樣辨別的狀態，就是止觀的特點。
【English Translation】 Therefore, no cognition arises. Just like the eye, everything is beyond grasping and being grasped. Whoever, through this yoga method, can attain great joy, this is the supreme achievement of practice.' This is the meditation method of the Padma family. Fourth, visualize yourself as Avalokiteśvara (Jigten Wangchuk, Lord of the World), and the space in front of you also filled with lotuses, then write the seed syllables. After that, when you are convinced that all dharmas are without self-nature, then you should meditate. As stated in the 'Tantra of the Summit': 'Then recite the mantra of the Padma family, visualize yourself as a Bodhisattva of the Padma family. Visualize the three thousand worlds as the shape of a lotus. On that great lotus, visualize the letters of the mantra. From that lotus, the wise one contemplates the essence of the Dharma. The lotus is not stained by water, nor is it defiled by mud, similarly, all dharmas are pure, the Dharmadhatu is primordially unborn. What is the Tathagatagarbha? It is the nature of emptiness. The nature of all dharmas such as form, is suchness.' These should be repeatedly familiarized, this is called recitation, but it is not reciting the letters of the mantra. As stated in the 'Avatara': After explaining the recitation with objects, for those yogis who have the wisdom to know that all dharmas are without self, it is the yoga of ultimate wisdom. Also, the other differences of recitation shown in the 'Compendium of Reality' and the 'Vajra Peak', are now also explained here.' It is arranged as explained from the 'Compendium of Reality' and the 'Explanation Tantra'. This is a brief presentation of the method of meditation. Third, as stated in the 'Tantra of the Summit', cultivating through analysis with discriminating wisdom is mainly focused on vipassanā (lhag mthong, higher seeing). And as stated in the 'Compendium of Reality', there is both śamatha (zhi, calming) and vipassanā, as well as abiding without analysis. As stated in the 'Ornament of the Kośa': 'Śamatha is characterized by the mind focusing on samādhi, the mind completely engaging in one object. Vipassanā is wisdom, which also arises from the mind, having the characteristic of completely distinguishing dharmas, with the mind in equanimity, distinguishing this is with outflows, this is without outflows, this is defiled, this is purified.' This state of distinguishing is the characteristic of śamatha and vipassanā.
བཅས་ཟག་མེད་སོགས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དེས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་འཇོག་སྒོམ་འབའ་ཞིག་བྱས་ན་མཐར་བྱིང་རྨུགས་སུ་འགྱུར་ལ། ལྷག་མཐོང་གི་དཔྱད་སྒོམ་འབའ་ཞིག་བྱས་ན་མཐར་རྒོད་པར་འགྱུར་བས་ 3-2-98b ཞི་ལྷག་གཉིས་ཆ་མཉམ་ལ་བསྒོམ་ཞིང་། རྒོད་པ་ནི། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ་བའི་དམིགས་པ་དང་། བྱིང་རྨུགས་ནི། སེམས་ལ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཤར་བ་སོགས་གཟེངས་བསྟོད་པའི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཆ་མཉམ་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཐོབ་ན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་གསུངས་ཏེ། ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་ན་ནི། སེམས་རྨུགས་པའི་ཉེ་བར་གཡེང་བར་འགྱུར་ལ། ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་ན་ནི། རྒོད་པའི་ཉེ་བར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཉེ་བར་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་བཟློག་ནས་བསམ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་གནས་ལ། དྲན་པའི་ཐག་པས་གང་དང་གང་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚུལ་རྟ་ལྟ་བུ་གང་ལས་ཉམས་པ་ལས་བློ་བཟློག་སྟེ་ཡང་དག་པ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པ་འདིས་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་གསང་བས་ནི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚེ་སྲོག་རྩོལ་བཀག་པའི་རླུང་སྦྱོར་དང་སྦྲགས་ནས་བྱ་བར་བཞེད་དེ། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། བདག་དང་ལྷ་དང་བཟླས་བརྗོད་དུ་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་བར་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ལ། སེམས་ཀྱི་གནས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་གཉིས་ནང་དུ་བཀག་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་དང་ལྷ་དང་བཟླས་བརྗོད་དུ་བྱ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཡིད་ 3-2-99a ལ་བྱེད་ཅིང་། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དབུགས་གཏོང་བ་ན་སྣའི་ནང་གི་རླུང་ཕྲ་མོའི་རེག་པ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་བཏང་སྟེ་མདུན་གྱི་ལྷ་དྲན་པར་བྱེད་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་སྲོག་རྩོལ་བཀག་ནས་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟ་བས་བདག་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མེད་པར་སེམས་གང་དུའང་མི་འཛིན་པར་མི་རྟོག་པར་བཞག་པ་ཙམ་མམ། རླུང་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་ལ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འདོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལྟ་ཞོག་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ལུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ལྟ་བས་བདག་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་སྒོམ་པའི
【現代漢語翻譯】 將有漏和無漏等區分開來，在勝觀中說的是以多少為對境的勝觀，以如實為對境的勝觀也應由此來理解。如果只進行止觀的安住修，最終會陷入昏沉掉舉；如果只進行勝觀的觀察修，最終會陷入掉舉。因此，止觀二者應平等修習。掉舉是指：對無常等產生厭離的對境。昏沉掉舉是指：心中生起巨大顯現等，對讚歎的對境加以意念來消除。如此行持，若能不作意而自然平等進入，則如《俱舍論釋》所說，是雙運。如果止觀偏重，則心易於昏沉掉舉；如果勝觀偏重，則易於掉舉。因此，應依次以意念顯現和意念無常來對治掉舉和昏沉，從而使心安住于所緣境上，以正念之繩索，隨時觀察止觀的狀態，如馬一般，從任何一方偏離，都應立即調整，使其迴歸正道，此即雙運。以雙運之力，自然能不作意而入定。這就是所謂的『不作意而入定』的含義。 桑結桑瓦（Sangye Sangwa）認為，修習空性時，應結合控制氣息的瑜伽。如《阿瓦達拉》（Avatara）中說：『如何觀想自身、本尊和唸誦的字，都應觀想為無生，通過這種方式，使一切法皆為空性的信念顯現。將心的住所、氣息和努力都封閉在內，以遠離顯現的心，觀想自身、本尊和唸誦的字，如同虛空一般。』呼氣時，應感受鼻腔內微細氣息的觸感，然後呼出，並憶念前方的本尊，再如前一樣控制氣息。如此，若未以正見確定無我的意義，只是不執著任何事物，不作意地安住，或者依靠氣息等力量，生起樂明無念的等持，就認為是修習實相的瑜伽，這不僅不符合無上瑜伽，甚至不符合下三部密續的觀點。即使以正見確定了無我的意義，修習時...
【English Translation】 It is said in Vipassanā (insight meditation) to distinguish between contaminated and uncontaminated, etc., is the Vipassanā that focuses on how many things there are. It should be understood that Vipassanā that focuses on how things are is also represented by this. If one only practices Śamatha (calm abiding) meditation, one will eventually fall into dullness and drowsiness. If one only practices Vipassanā analytical meditation, one will eventually become agitated. Therefore, one should meditate equally on both Śamatha and Vipassanā. Agitation refers to objects that cause aversion, such as impermanence. Dullness and drowsiness refer to eliminating objects of praise by focusing on great appearances arising in the mind, etc. By doing so, if one attains the state of entering equally and naturally without mental fabrication, it is said to be union in the Ornament of Kośa. If Śamatha is dominant, the mind will be prone to dullness. If Vipassanā is dominant, it will be prone to agitation. Therefore, one should gradually reverse the two objects of distraction by focusing on appearances and impermanence, and then abide in the object of contemplation in union. With the rope of mindfulness, one should turn the mind away from whatever aspect of Śamatha and Vipassanā, like a horse, has deteriorated, and apply it to the correct path, which is union. By the very act of union, the state of entering in this manner is the meaning of 'entering without mental fabrication.' Sangye Sangwa believes that when meditating on emptiness, one should combine it with breath control that blocks the life force. As it says in the Avatara: 'How one contemplates oneself, the deity, and the letters to be recited, all should be contemplated as unborn. Through this, one manifests the conviction that all dharmas are emptiness. One confines the mind's abode, life force, and effort within, and with a mind free from appearances such as form, one contemplates oneself, the deity, and the letters to be recited as being like the sky.' When exhaling, one should experience the touch of the subtle air in the nostrils and then exhale, remembering the deity in front. Then, as before, one should block the life force and proceed. Thus, if one has not ascertained the meaning of selflessness through view, but merely does not grasp at anything, abiding without conceptualization, or if one generates a blissful, clear, non-conceptual samādhi through the power of breath control, etc., and considers it to be the yoga of meditating on the reality of things, this is not in accordance with the view of Anuttarayoga Tantra, let alone the three lower tantras. Even if one has ascertained the meaning of selflessness through view, when meditating...
་ཚེ་ལྟ་བ་དྲན་ནས་ལྟ་བའི་ངེས་པ་མ་བསྐྱངས་པར། སྤྱིར་བློ་གང་དུའང་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་ཙམ་ཞིག་སྐྱོང་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་པས། ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་བཙལ་བ་དང་། རྙེད་ནས་དེའི་དོན་སྒོམ་པའི་ཚུལ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཐོར་བུ་ཐོར་བུར་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བར་ལྷ་བསྒོམས་པའི་མཐར་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྒོམ་པའི་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་གསུངས་མོད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་གསང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ཚུལ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་མ་བཤད་ལ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་བཞིན་དུ་ཞི་ལྷག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་སྐྱོན་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ལུགས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། ། 3-2-99b འོན་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ཚུལ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་ཕྲ་མོ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་བཞིར་བསྐྱངས་ནས་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་གནད་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ཐོབ་བྱ་ལ་ཁད་ཉེ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་ཀ་བསྙེན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཁ་ལས་གསུངས་པ་ནི། ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེར་ཡང་གཙོ་བོར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ་གྱིས་ཚིགས་ལེགས་པར་ཕྱེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་གོ་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོག་ཁྲིགས་འདོན་པ་བྱང་བར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་བསྙེན་པའི་དོན་དུ་འཛིན་ཅིང་། དེའི་དགོས་པ་ཡང་དབང་བསྐུར་དང་རབ་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས་གོ་བ་འཚོལ་བས་ནི། རྒྱུད་སྡེ་གང་གི་ཡང་ལམ་གྱི་གནད་ཟིན་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་པཎ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཞི་ལྷག་གི་འགྲེལ་ལུགས་རྣམས་ནི། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་གསུམ་དང་། ཤཱནྟི་པའི་ཤེར་ཕྱིན་མན་ངག་དང་། ས་སྡེ་དང་བྱམས་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ 3-2-100a དང་འདྲ་བར
【現代漢語翻譯】 如果只是因為記得『我』（自我）的觀念，而沒有真正培養對『我』的觀念的確定認知，普遍地，只是不作任何思考地安住，這並不是修習真如的意義。因此，想要解脫的人們，應當尋求無我的見解，並且在獲得之後，以不錯誤的方式瞭解修習其意義的方法。導師貢噶寧波（昆崗寧波，意為普喜藏）在確立空性的見解時，以及強調其極端重要性時，在《彼岸合集》和《吉祥釋論》中多次零星地提到。在《金剛生起》中，雖然僅僅提到了在觀修本尊的最後，修習三種平等性的種子，但就像佛陀的秘密一樣，並沒有像《彼岸合集》那樣持續不斷地講述空性的修習方法，也沒有像夏迦謝寧（釋迦友）那樣，分別講述止觀的特徵、多少的過失以及結合的方式。 然而，對於如前所述的空性修習方法，精通瑜伽部的三位導師的觀點是一致的。因此，應當像之前所說的那樣，通過瑜伽部的觀點，以四座的方式培養微細和本尊瑜伽，從而生起有相的等持，然後生起無相的等持的關鍵。這裡所說的首先進行『近修』的意義是，使所要獲得的果位更加接近。而且，在《後集經》中說：『通過共同和殊勝的區分，近修被認為是兩種。』正如經中所說，爲了成就兩種悉地（成就）的兩種方法都被稱為近修。因此，經部四續中所說的首先進行近修，是爲了展示從低到高行進的次第。其中，最主要的是需要很好地區分本尊瑜伽和空性瑜伽在續部中生起的方式。如果不理解這一點，只是熟練地念誦儀軌，並且認爲念誦咒語就是近修的意義，並且認為其必要性僅僅在於進入灌頂和開光等儀軌，那麼就無法真正理解任何續部的道路的關鍵。三續及其釋論的大學者們對空性修習中止觀的解釋方式，與導師卡瑪拉希拉（蓮花戒）的《修習次第》三篇、香提巴的《般若波羅蜜多心經》口訣，以及《地藏經》和《慈氏五論》等中所述的相似。
【English Translation】 If one merely remembers the concept of 'self' without truly cultivating a firm understanding of the view of 'self,' and generally, just abides without any thought, this is not meditating on the meaning of Suchness. Therefore, those who desire liberation should seek the view of selflessness, and upon obtaining it, understand the method of meditating on its meaning in a non-erroneous way. Master Kunga Nyingpo (Kunga Nyingpo, meaning Universally Joyful Heart) repeatedly mentioned the establishment of the view of emptiness and its extreme importance in the 'Collection of Perfections' and the 'Great Commentary on Auspiciousness' in a scattered manner. In the 'Vajra Arising,' although only the seed of meditating on the three aspects of equality is mentioned at the end of visualizing the deity, like the secret of the Buddha, it does not continuously explain the method of meditating on emptiness like the 'Collection of Perfections,' nor does it separately explain the characteristics of calm abiding and insight, the faults of more or less, and the way of combining them, like Shakya Shenyen (Shakya Friend). However, the three masters who are proficient in the Yoga Tantra have the same view on the method of meditating on emptiness as described earlier. Therefore, one should grasp the key points of how to generate the samadhi with signs and then the samadhi without signs by cultivating the subtle and deity yoga in four sessions according to the view of the Yoga Tantra as described earlier. Here, the meaning of saying to perform 'approach' first is to make the object to be attained closer. Moreover, in the 'Later Collection Sutra,' it says: 'Through the distinction of common and supreme, approach is considered to be of two kinds.' As the sutra says, both methods for accomplishing the two siddhis (achievements) are called approach. Therefore, the saying in the four classes of tantras to perform approach first is to show the order of progressing from lower to higher paths. Among them, the most important thing is to have a good understanding of how to generate deity yoga and emptiness yoga in the tantras. If one does not understand this, but only becomes proficient in reciting the ritual procedures, and considers reciting mantras to be the meaning of approach, and sees its necessity only in entering rituals such as empowerment and consecration, then one will not see the key points of the path of any tantra. The explanations of calm abiding and insight in the meditation of emptiness by the great scholars of the three tantras and their commentaries are similar to those found in the three 'Stages of Meditation' by Master Kamalashila (Lotus Virtue), the oral instructions of Shantipa's 'Perfection of Wisdom,' and those arising from the 'Earth Treasury' and the 'Maitreya Teachings,' etc.
་སྣང་ངོ་། །ཞི་གནས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པའི་གོ་རིམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཤིན་སྦྱངས་གཉིས་མ་རྙེད་པར་དུ་ལྷག་མཐོང་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི། རྙེད་ནས་ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དང་། བདག་མེད་སྒོམ་པ་ལ་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀ་འོང་ཚུལ་དང་། ཟུང་འབྲེལ་འགྲུབ་པའི་དུས་མཚམས་ལ་སོགས་པ་ཞིབ་པར་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས།ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱིའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཙོ་བོར་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་དེ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་ཚང་བར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་གེགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་བསྔགས་པས་དེ་ཡང་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལྷ་རྣམས་རྣམ་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང་། གང་གི་ཚེ་གསང་སྔགས་ལེགས་པར་མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ 3-2-100b ཚེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྔོན་རོལ་དང་། ཕྱིས་རང་གི་ལྷའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ན་ལྷ་ལ་དྲག་ཤུལ་བྱ་བའི་སྐབས་ལས་གསུངས་པས་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དང་། བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་རོ། ། ༈ བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ། བཞི་པ་ལ་གསུམ། བསམ་གཏན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ བསམ་གཏན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྙེན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་ནས་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསམ་གཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས་དཀྱིལ་འཁོ
【現代漢語翻譯】 因此，關於止觀（藏文：ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང，含義：寂止和勝觀）的修習，先修止后修觀的理由，以及在未獲得輕安（藏文：ཤིན་སྦྱངས，含義：輕快調柔）之前，觀只是隨順止，獲得輕安后，觀才成為真正的觀的道理，以及修習無我（藏文：བདག་མེད，含義：無我）時止觀同時生起的方式，以及止觀雙運（藏文：ཟུང་འབྲེལ，含義：結合）成就的時機等等詳細內容，已經在共同乘（藏文：ཐེག་པ་ཐུན་མོང，含義：共同的乘）的道次第（藏文：ལམ་གྱི་རིམ་པ，含義：道的次第）中詳細闡述，此處不再贅述。 在近修（藏文：བསྙེན་པ，含義：親近）階段，成就悉地（藏文：དངོས་གྲུབ，含義：真實成就）的因是：在《阿瓦達拉》（梵文：avatāra，含義：化身）中說：『手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ，梵文：mudrā，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：印）、真言（藏文：གསང་སྔགས，梵文：mantra，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：咒語）和明咒（藏文：རིག་སྔགས，梵文：vidyā-mantra，梵文羅馬擬音：vidyā-mantra，漢語字面意思：明咒）等等，外在的供養儀軌雖然也成為成就的支分，但是，以事物自性為主，精勤唸誦心咒（藏文：སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད，含義：心要念誦）和修習禪定的人，會迅速獲得成就，因此，精勤於此的人，應該特別精勤於此。』因此，觀修本尊（藏文：ལྷ་སྒོམ་པ，含義：天尊禪修）和圓滿唸誦非常重要。 然而，爲了消除成就的障礙，讚歎修習空性（藏文：སྟོང་ཉིད，含義：空性），因此空性也很重要。如《阿瓦達拉》中說：『觀想圓滿正覺（藏文：རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས，含義：圓滿的佛陀）等自己的本尊，以無分別的方式憶念，同樣，由於我和一切法（藏文：ཆོས་ཐམས་ཅད，含義：一切法）都無所緣，因此如果能消除成為成就障礙的業（藏文：ལས，梵文：karma，梵文羅馬擬音：karma，漢語字面意思：業）和煩惱（藏文：ཉོན་མོངས，梵文：kleśa，梵文羅馬擬音：kleśa，漢語字面意思：煩惱），就能獲得一切所愿的成就。』 『當真言（藏文：གསང་སྔགས，梵文：mantra，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：咒語）被很好地取悅，瑜伽士（藏文：རྣལ་འབྱོར་པ，含義：瑜伽士）沒有獲得他想要的成就時，應該在修習大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文：mahāmudrā，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，漢語字面意思：大手印）等之前和之後，特別專注于自己本尊的法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ，梵文：dharmakāya，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法身）。』因此，在沒有成就時，有對本尊進行猛厲祈禱的情況，所以在生起本尊身大手印之前，以及在禪修唸誦之後修習空性，就能迅速成就。 如何通過完成近修來成就悉地？ 第四部分分為三點：通過禪定成就悉地的方式，通過唸誦成就悉地的方式，以及通過火供（藏文：སྦྱིན་སྲེག，梵文：homa，梵文羅馬擬音：homa，漢語字面意思：火供）成就悉地的方式。 通過禪定成就悉地的方式 第一點是：如前所述，在獲得能夠自在運用普通近修，特別是金剛細末三摩地（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན，含義：金剛微細三摩地）之後，應該通過禪定來成就世間和出世間的悉地。這又分為兩種，從壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར，梵文：maṇḍala，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：壇城）開始。
【English Translation】 Therefore, regarding the practice of Śamatha (Tibetan: ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང, meaning: calming and insight) and Vipaśyanā, the reason for practicing Śamatha first and then Vipaśyanā, and the fact that before obtaining pliancy (Tibetan: ཤིན་སྦྱངས, meaning: pliancy), Vipaśyanā is only in accordance with Śamatha, and after obtaining pliancy, Vipaśyanā becomes true Vipaśyanā, and the way in which both Śamatha and Vipaśyanā arise simultaneously when practicing selflessness (Tibetan: བདག་མེད, meaning: selflessness), and the timing of the accomplishment of Yuganaddha (Tibetan: ཟུང་འབྲེལ, meaning: union), etc., have been explained in detail in the Lamrim (Tibetan: ལམ་གྱི་རིམ་པ, meaning: stages of the path) of the common vehicle (Tibetan: ཐེག་པ་ཐུན་མོང, meaning: common vehicle), so I will not elaborate here. In the stage of approaching (Tibetan: བསྙེན་པ, meaning: approaching), the cause of accomplishing Siddhi (Tibetan: དངོས་གྲུབ, meaning: real accomplishment) is: In the Avatara, it says: 'Mudras (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ, Sanskrit: mudrā, Romanized Sanskrit: mudrā, literal meaning: seal), Mantras (Tibetan: གསང་སྔགས, Sanskrit: mantra, Romanized Sanskrit: mantra, literal meaning: mantra) and Vidyā-mantras (Tibetan: རིག་སྔགས, Sanskrit: vidyā-mantra, Romanized Sanskrit: vidyā-mantra, literal meaning: knowledge-mantra), etc., although external offering rituals also become limbs of accomplishment, however, those who mainly recite the heart mantra (Tibetan: སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད, meaning: heart recitation) and diligently practice meditation will quickly bestow accomplishments, therefore, those who are diligent in this should be especially diligent in this.' Therefore, it is very important to meditate on the deity (Tibetan: ལྷ་སྒོམ་པ, meaning: deity meditation) and complete the recitation. However, in order to purify the obscurations that hinder accomplishment, the practice of emptiness (Tibetan: སྟོང་ཉིད, meaning: emptiness) is praised, so emptiness is also very important. As it says in the Avatara: 'Meditating on the fully enlightened Buddhas (Tibetan: རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས, meaning: fully enlightened Buddha) and other deities of one's own without any distinction, and similarly, since I and all dharmas (Tibetan: ཆོས་ཐམས་ཅད, meaning: all dharmas) have no object of focus, if karma (Tibetan: ལས, Sanskrit: karma, Romanized Sanskrit: karma, literal meaning: action) and afflictions (Tibetan: ཉོན་མོངས, Sanskrit: kleśa, Romanized Sanskrit: kleśa, literal meaning: affliction) that become obstacles to accomplishment are eliminated, then one will obtain all desired accomplishments.' 'When the mantra (Tibetan: གསང་སྔགས, Sanskrit: mantra, Romanized Sanskrit: mantra, literal meaning: mantra) has been well pleased, but the yogi (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་པ, meaning: yogi) has not obtained the accomplishment he desires, he should especially focus on the Dharmakāya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ, Sanskrit: dharmakāya, Romanized Sanskrit: dharmakāya, literal meaning: dharma body) of his own deity before and after the practice of meditating on the Mahāmudrā (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ, Sanskrit: mahāmudrā, Romanized Sanskrit: mahāmudrā, literal meaning: great seal) and the practice of recitation.' Therefore, in the case of not achieving accomplishment, there is a situation of fierce prayer to the deity, so before generating the deity's body Mahāmudrā, and after meditation and recitation, meditating on emptiness will quickly lead to accomplishment. How to accomplish Siddhi by completing the approaching? The fourth part is divided into three points: the way to accomplish Siddhi through meditation, the way to accomplish Siddhi through recitation, and the way to accomplish Siddhi through Homa (Tibetan: སྦྱིན་སྲེག, Sanskrit: homa, Romanized Sanskrit: homa, literal meaning: fire offering). The way to accomplish Siddhi through meditation The first point is: As mentioned before, after obtaining the ability to freely use ordinary approaching, especially the Vajra subtle Samādhi (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན, meaning: Vajra subtle Samādhi), one should accomplish the mundane and supramundane Siddhis through meditation. This is also divided into two, starting with the Mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར, Sanskrit: maṇḍala, Romanized Sanskrit: maṇḍala, literal meaning: circle).
ར་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་བབས་པས་ནི། གཏེར་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་དེ་ལ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་འཆད་པ་ལྟར་གྱི་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བཅུག་ནས་སྒྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། རང་དམ་ཚིག་པ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་མི་འཇུག་པར་མདུན་དུ་བཞག་པ་ལ་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པར་བཞེད་ལ། སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་རང་དམ་ཚིག་པར་བྱས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ 3-2-101a དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཞན་ལུགས་བཀོད་ནས་དགག་པ་མཛད་དོ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱ་དགོས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་རྣམས་བཞེད་པ་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གཞན་གྱི་དབུལ་བ་བསལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གཏེར་འདོན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ན། དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། གཏེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་གནས་པ། །སྙིང་ག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྒོམས་ན་ས་ལ་གནས་པ་ཡི། །གཏེར་རྣམས་དེ་ཡིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གར་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་ནང་ན་ཟླ་བ་དང་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཞིག་བསམས་ལ། བཛྲ་ནི་དྷི་ཞེས་བཟླས་ཏེ་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་ནི་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ལ་བྱའོ། །དེ་བྱུང་བ་དང་མཚན་གཅིག་ཐོག་ཐག་ཏུ་བཟླས་བསྒོམ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། གཏེར་ཡོད་དུ་རེ་བའི་གནས་དེར་སོང་ལ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་སོགས་དང་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་སྔགས་རྒྱས་གཏེར་དང་གནས་བཅིང་ཞིང་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ན་གཏེར་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ནས་ས་བརྐོས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་རང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་སྒོམ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་གཉིས་གང་དུ་ལྷུང་བའི་གནས་སུ་གཏེར་ཡོད་པར་ཤེས་པ་དང་། རང་གི་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་བཟླས་བསྒོམ་བྱས་པས་འདི་ན་ཡོད་ཅེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཆུ་ལ་མི་འབྱིང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ན་ལུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་ངོགས་སམ་ཡང་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གནས་ 3-2-101b སུ། ཁམ་པའི་སྣོད་ཆེན་པོ་ཆུས་བཀང་བ་མཐོང་བའི་སར་བཞག་བཛྲ་ཛཱ་ལ་ཞེས་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་ཅིང་། ཆུའི་གཟུགས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྱར་ནས་ཆུ་དེ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་གཅིག་པུར་གྱུར་པར་ཐུན་བཞིར་རེག་མ
【現代漢語翻譯】 當進入（儀軌）時，由於智慧降臨，對於寶藏等世俗成就，只需將（智慧）與之結合就能實現。而對於其他成就，則需要修持到出現如前所述的徵兆為止。在此，上師桑結桑瓦（Sangye Sangwa）認為，在修持四種手印時，除了將智慧尊融入自身來修持外，對於所有世俗和超世俗成就的修持，都應安住于自身誓言尊的慢心之中，不將智慧尊融入自身，而是將其置於前方，通過供養等方式來修持。而其他上師則認為，應首先將智慧尊融入自身誓言尊， 然後再修持成就。他們先闡述了其他宗派的觀點，然後進行了駁斥。對於所有成就的修持，都應首先進行自身本尊的瑜伽，這是所有上師都一致認可的。爲了實現消除自他貧困等具有特殊意義的佛法利益，如果修持取出寶藏的成就，那麼在第一品中說：『寶藏中住有金剛形，應於心間觀想之。若能觀想住于地，彼即能見諸寶藏。』應如是行持，即在自己的心間觀想寶藏瓶中有一個月亮，月亮上有一個五股金剛杵，唸誦『嗡 班匝 尼地』（Oṃ Vajra Nidhi），直到出現徵兆為止。徵兆指的是觸覺和視覺的徵兆。一旦出現徵兆，就應立即持續唸誦和觀想。之後，前往希望有寶藏的地方，向本尊供養，向鬼神施食子，以金剛鐵鏈的咒語和手印來束縛和保護寶藏和地點。然後進行觀想和唸誦，寶藏就會顯現，然後挖掘並取出。 同樣，觀想虛空中有一個金剛杵，自己也變成各種金剛杵，通過觀想和唸誦，如果知道兩個金剛杵落在何處，就知道那裡有寶藏。或者，觀想自己的舌頭是金剛杵，通過唸誦和觀想，自己會真實地說出『就在這裡』。經中也這樣說過。如果修持不沉入水中的成就，那麼在河流等水邊，或者在任何想要的地方，放置一個裝滿水的大的康巴容器，唸誦『班匝 匝拉』（藏文：བཛྲ་ཛཱ་ལ་，梵文天城體：वज्र जाल，梵文羅馬擬音：Vajra Jāla，漢語字面意思：金剛網），心中想著水的所有形態都變成金剛的形態，互相粘連，水變成唯一的金剛形態，分四個時段，直到觸覺徵兆出現。
【English Translation】 When entering (the ritual), due to the descent of wisdom, for worldly accomplishments such as treasures, it is enough to combine (wisdom) with them to achieve them. As for other accomplishments, they are achieved by meditating until the signs appear as described earlier. Here, Master Sangye Sangwa believes that when practicing the four mudras, except for practicing by incorporating the wisdom being into oneself, for all practices of worldly and transworldly accomplishments, one should abide in the pride of one's own samaya being, without incorporating the wisdom being into oneself, but placing it in front and practicing by making offerings and so on. Other masters, however, believe that one should first incorporate the wisdom being into one's own samaya being, and then practice the accomplishment. They first explain the views of other schools and then refute them. For all practices of accomplishment, one must first perform the yoga of one's own deity, which is what all masters agree on. In order to achieve special Dharma benefits such as eliminating the poverty of oneself and others, if one practices the accomplishment of extracting treasures, then in the first chapter it says: 'A vajra form dwells in the treasure, one should contemplate it in the heart. If one contemplates it dwelling on the earth, one will see all the treasures.' One should act accordingly, that is, in one's own heart, contemplate a moon in a treasure vase, and on the moon, a five-pronged vajra, reciting 'Oṃ Vajra Nidhi', until signs appear. Signs refer to tactile and visual signs. Once the signs appear, one should immediately continue reciting and contemplating. After that, go to the place where one hopes there is a treasure, make offerings to the deity, give torma to the spirits, and bind and protect the treasure and the place with the mantra and mudra of the vajra iron chain. Then, by contemplating and reciting, the treasure will appear, and then dig and take it out. Similarly, contemplate a vajra in the sky, and transform oneself into various vajras. Through contemplation and recitation, if one knows where the two vajras fall, one knows that there is a treasure there. Or, contemplate one's tongue as a vajra, and through recitation and contemplation, one will truthfully say, 'It is here.' It is also said in the sutra. If one practices the accomplishment of not sinking in water, then at the water's edge of a river, etc., or in any place one desires, place a large Khampa container filled with water, reciting 'Vajra Jāla' (藏文：བཛྲ་ཛཱ་ལ་，梵文天城體：वज्र जाल，梵文羅馬擬音：Vajra Jāla，漢語字面意思：金剛網), thinking that all forms of water have become the form of vajra, sticking to each other, and the water has become the single form of vajra, in four sessions, until tactile signs appear.
ཐོང་གི་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རྐང་ལག་གིས་རེག་པར་བྱར་རུང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་སྲ་བར་གྱུར་པར་བྱ་ལ། དེར་རིགས་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བྲིས་ཏེ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱས་ནས་མཚན་གཅིག་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནམ་ཆུའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུའི་སྟེང་ནས་འགྲོ་འཆག་སོགས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་རྡུལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཐེམ་སྐས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྐང་ལག་གིས་རེག་ཏུ་རུང་བར་གོམས་པར་བྱ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་པས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་ནུས་སོ། །རིག་སྔགས་འཆང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ནི། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་ནས། བཛྲ་དྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་བཞི་གང་རུང་བཟླས་ཤིང་དུམ་བུ་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པར་བསམས་ནས་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དང་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གནས་ན་རང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་རོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དུ་མ་ཞིག་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པར་ 3-2-102a འདོད་ན་རང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་གང་རུང་གི་སྐུར་བསྐྱེད། བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ནམ་མཁའི་ངོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཕྲ་མོས་ཁྱབ་པར་བསམ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསམས་ལ་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚེ་མར་གསར་བྱེ་མའི་ནང་དུ་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་གར་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལས་གཞན་མེད་པར་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་བཏུལ་བས་རང་གཞན་གྱིས་མཐོང་གི་བར་དུ་བསྒོམས་ནས་མཚན་མ་དེ་བྱུང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་སོགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་པས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིག་སྔགས་འཆང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་དང་བདག་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱས་ཏེ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་པ་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །དབུགས་ཕྱིར་འབྱིན་པའི་ཚེ་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁོངས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་དབང་པོ་དང་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསམ་མོ། །དེ་དག་ལ་སེམས་པ་ནའང་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུ
【現代漢語翻譯】 在出現徵兆之前持續禪修。然後，使手腳變得可以觸控，變得像金剛一樣堅硬。在那裡，繪製任何種姓的壇城，完成先前需要完成的儀式，然後一心一意地安住於三摩地。然後，當想要在水面上行走時，顯現這個三摩地，保持平靜，就可以在水面上行走或站立。將天空中的塵埃觀想為各種金剛，使之成為一個金剛的階梯，使手腳可以觸控，像以前一樣練習，就能到達須彌山頂等地方。爲了成就持明者的悉地，要盛大地進行供養儀式，觀想金剛橛，唸誦金剛持等四種心咒中的任何一種，並觀想與每個部分的種姓相符的完整的持明者形象安住在月亮上，在出現可以觸控和看見的徵兆之前持續禪修。然後，首先供養本尊，如果一心一意地安住于這個三摩地，那麼自己的智慧本尊就會降臨，並賜予如所觀想的持明者的悉地。據說，通過這種方式，可以成就許多共同的悉地。如果想要成就殊勝的悉地，那麼將自己觀想為五如來中的任何一位的形象，唸誦『金剛界』（藏文：བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་，梵文天城體：वज्रधातु，梵文羅馬擬音：vajradhātu，漢語字面意思：金剛界），並觀想整個天空都被微小的佛身所充滿。然後，當氣息呼出時，觀想一切都變得清晰，當氣息吸入時，就像酥油融入沙子中一樣，將一切都攝入自己的心中。像這樣，不間斷地努力禪修，通過調伏身語意的惡業，在自己和他人能夠看見之前持續禪修，當出現徵兆時，像先前所說的那樣繪製壇城等，就能成為持有圓滿佛陀形象的菩薩持明者。同樣，在如來部中，要以金剛薩埵等自己的本尊形象，以及自己與本尊無二無別的我慢來觀修，每天都要避免身語意的危害。當呼出氣息時，要觀想自己的本尊形象充滿整個天空。特別是，對於進入感官和記憶中的一切，都要觀想為自己本尊的形象。在思考這些時，也要這樣想：『這一切都是由我的分別念所產生的。』 3-2-102a
【English Translation】 Meditate continuously until signs appear. Then, make the hands and feet touchable and as hard as a vajra. There, draw a mandala of any lineage, complete the rituals that need to be done beforehand, and then abide in that samadhi with one-pointed concentration. Then, when you want to walk on water, manifest this samadhi, remain calm, and you can walk or stand on the water. Visualize the dust in the sky as various vajras, make it into a vajra staircase, make it touchable by hands and feet, practice as before, and you will be able to go to the top of Mount Meru and other places. To accomplish the siddhi of a vidyadhara, perform an elaborate offering ritual, visualize a vajra dagger, recite any of the four heart mantras of Vajradhara, and visualize the complete form of a vidyadhara that corresponds to the lineage of each part residing on the moon, and meditate continuously until signs that can be touched and seen appear. Then, first offer to the deity, and if you abide in this samadhi with one-pointed concentration, your own wisdom deity will descend and grant the siddhi of the vidyadhara as you have visualized. It is said that in this way, many common siddhis can be accomplished. If you want to accomplish the supreme siddhi, then visualize yourself as the form of any of the five Tathagatas, recite 'Vajradhatu' (藏文：བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་，梵文天城體：वज्रधातु，梵文羅馬擬音：vajradhātu，漢語字面意思：Diamond Realm), and visualize the entire expanse of the sky filled with tiny Buddha bodies. Then, when the breath goes out, visualize everything becoming clear, and when the breath comes in, like ghee dissolving into sand, gather everything into your heart. Like this, diligently strive to meditate without interruption, by subduing the misdeeds of body, speech, and mind, meditate continuously until you can be seen by yourself and others, and when signs appear, draw a mandala and so on as described before, and you will become a bodhisattva vidyadhara holding the form of a complete Buddha. Similarly, in the Tathagata family, meditate with the pride of your own deity's form, such as Vajrasattva, and the inseparability of yourself and the deity, avoiding harm to body, speech, and mind each day. When exhaling, visualize your own deity's form filling the entire expanse of the sky. In particular, visualize everything that comes into the senses and memory as the form of your own deity. When thinking about these, also think like this: 'All of this arises from my conceptual thoughts.'
ང་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་ཀྱི། རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡིད་རླུང་དང་བཅས་པ་སླར་བསྡུས་ནས་རང་གི་ལྷ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་མཐར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མཚན་མ་རྙེད་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་མཆོད་ཅིང་མཚན་ཐོག་ 3-2-102b ཐག་གཅིག་ཏུ་གནས་ནས་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ན། རང་གི་ལྷ་བྱོན་ནས་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་གྲུབ་པ་དེ་ལ་སྩོལ་ལོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་སྲོག་རྩོལ་བཀག་ནས་སྒོམ་པར་བཤད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སྒོམ་པ་ཞན་པས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ནའང་མངོན་ཤེས་དང་ཚེ་དང་སྟོབས་དང་ལུས་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནན་ཏན་མ་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བཟང་ཤོས་ཤིག་ཏུ་སྣང་ལ། བྱ་སྤྱོད་ལ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྣང་ངོ་། ། ༈ བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པས་ནི་རང་ལྷར་སྒོམ་པ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟླ་བ་བཞིར་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཐུན་བཞི་བཞིར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་རང་གི་ལྷའི་རི་མོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡིན་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་བཞིར་ཐུན་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྔར་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་མཐར། མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ནམ་ལངས་པ་དང་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་སྔར་བཞིན་དུ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་གཏང་། དེ་ནས་རང་གི་ལྷའི་རི་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཐུན་བཞི་རེ་རེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་དམ་ཚིག་གི་ 3-2-103a ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། དེ་མི་དགྲོལ་བར་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ན་སྔགས་འབུམ་སོང་སོང་དུ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཅིངས་ཏེ་མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ་དེའི་ཚེ་དུབ་ན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་ལ་སྐྱོ་བ་སངས་པ་དང་ཡང་བཅིང་ལ་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་དམ་རྒྱ་དེ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ནས་འབར་བར་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ལས་འཕར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཕར་བ་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སྟེགས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ།
【現代漢語翻譯】 我認為，我（梵文：ahamkara，ego）正如被分析的那樣，各自顯現，但如果用理性和經典來分析，它實際上並不存在。然後，將意念連同氣息一起收回，專注于自己的本尊。像這樣習慣之後，如前所述獲得征相時，繪製壇城並供養，然後專心致志地安住於徵相之上，進行禪修和唸誦。這樣，自己的本尊就會顯現，並賜予自己本尊的身、大手印（梵文：Mahamudra）之形。在這兩種情況下，都說要控制呼吸來進行禪修。即使在這兩種情況下，由於禪修不夠，沒有獲得如所說之成就，但即使不努力，也能成就神通、長壽、力量和美好的身體等成就。據說，這樣成就的成就，對於瑜伽續部的最上等調伏對像來說，似乎是最初成就的最好成就之一。對於行續部來說，這似乎是如前所述的持明成就之身體大成就。 接下來是念誦成就法。第二種是通過唸誦來成就成就，首先要禪修自己的本尊，然後唸誦如來或其部族的種子字（藏文：སྙིང་པོ།，梵文天城體：गर्भ，梵文羅馬擬音：garbha，漢語字面意思：胎藏）四個月，每月每天四座，每座一百零八遍，以此來圓滿前行。然後，如果想要成就最勝成就，那麼在自己本尊的畫像前，首先進行自己本尊的瑜伽，然後四個月，每月每天四座，如前一樣唸誦。最後，專心致志地念誦，黎明時分，就能獲得自己本尊之形的成就。如果想要成就三昧耶手印（梵文：Samaya-mudra）的成就，那麼如前一樣首先進行前行。然後，在自己本尊的畫像前，每座四次，結如來部族之明妃金剛母的三昧耶手印，不解開手印地進行唸誦，一般來說，要念誦一百萬遍咒語。然後，結著那個手印，專心致志地念誦，那時即使疲倦，也要不解開手印，待疲勞消散后再結印唸誦。像這樣一心一意地，將那個手印結于頭頂，如果看到它燃燒，那時手印就會跳動起來。像這樣跳動起來時，只要結著手印做個手勢，就能毫不費力地在空中行走。
【English Translation】 I think that I (Sanskrit: ahamkara, ego), as analyzed, appears separately, but if analyzed with reason and scripture, it does not actually exist. Then, withdrawing the mind along with the breath, one should focus on one's own deity. After becoming accustomed to this, when the signs are obtained as previously described, one should draw a mandala and make offerings, and then single-mindedly abide in the sign, meditating and reciting mantras. In this way, one's own deity will appear and bestow the form of one's own deity, the Great Seal (Sanskrit: Mahamudra). In both of these cases, it is said that one should meditate while restraining the breath. Even in these two cases, if one does not attain the actual accomplishment as described due to weak meditation, it is said that accomplishments such as clairvoyance, longevity, strength, and a beautiful body will be accomplished even without effort. It seems that the accomplishment thus achieved is one of the best accomplishments initially achieved by the supreme disciples of the Yoga Tantra. For the Action Tantra, it seems to be the great accomplishment of the body, which is the accomplishment of the Vidyadhara as previously described. Next is the method of accomplishing attainments through recitation. The second is to accomplish attainments through recitation, first meditating on one's own deity, and then reciting the essence (Tibetan: སྙིང་པོ།，Sanskrit Devanagari: गर्भ，Sanskrit Romanization: garbha，Chinese literal meaning: womb) of the Tathagata or its family for four months, four sessions each day, one hundred and eight times each session, thereby completing the preliminary practice. Then, if one wishes to accomplish the supreme attainment, one should first perform the yoga of one's own deity in front of the painted image of one's own deity, and then recite as before for four months, four sessions each day. Finally, if one recites single-mindedly, at dawn one will obtain the attainment of the form of one's own deity. If one wishes to accomplish the attainment of the Samaya-mudra, one should first perform the preliminary practice as before. Then, in front of the painted image of one's own deity, four times each session, one should bind the Samaya-mudra of Vajramatri, the consort of the Tathagata family, and recite without unbinding the mudra. In general, one should recite one hundred thousand mantras. Then, binding that mudra, one should recite single-mindedly. At that time, even if one is tired, one should not unbind the mudra, and after the fatigue has dissipated, one should bind it again and recite. In this way, with one-pointed mind, if one binds that mudra on the crown of the head and sees it burning, at that time the mudra will jump. When it jumps like this, just by making a gesture with the mudra bound, one will be able to walk in the sky without obstruction.
།དམ་རྒྱ་དེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཅིངས་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་ལས་གཡོ་བར་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གང་འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་ཤིང་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་ལས་འཕར་ན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དེས་སྒྲ་འབྱིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དམ་གང་རུང་བཅིངས་ནས་རང་གི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ན་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་ནུས་སོ། །ཡང་ཟླ་བ་བཞིར་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་གཏང་ཞིང་དེ་ནས་རང་གི་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་ཟླ་གཅིག་ལ་ཐུན་བཞི་དང་དེ་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས། གོ་ཆ་དང་དབྱུག་པ་དང་སྐུད་པ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐལ་བ་དང་། ཡུངས་ཀར་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་དང་མདའ་དང་གཞུ་དང་རལ་གྲི་དང་བྱི་བྲུན་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་སམ། ཡང་ན་རང་གི་ལྷའི་ 3-2-103b སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལུས་ལ་བཏགས་སམ་ལག་པར་བྱིན་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་གདོན་གྱི་རིགས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་དུ་དོགས་པ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ལས་སྲུང་ཞིང་གནོད་པ་དང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་དགྲ་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང་མེ་དང་ཆུའི་འཇིགས་པ་དང་། ཡམས་དང་ནད་ཀྱི་གནོད་པ་དག་བྱུང་དུ་དོགས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་བྱས་ན་འཇིགས་པ་དེ་དག་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་མི་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འདོད་ནས་དབབ་པར་འདོད་ན། ཙནྡན་དཀར་དམར་གང་རུང་དག་པའི་ཆུ་དང་སྦྱར་ཏེ་ལྡེ་གུར་བྱས་པ་ལ་སྔགས་ལན་ཅིག་བཟླས་པས་རེག་པའམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པའམ། ལུགས་མ་ལ་སོགས་པས་རེག་སྟེ་ཕབ་ན་བབས་ནས་གང་ཡིན་སྨྲ་ཞིང་གདོན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །ཟངས་མ་དང་གྱོ་མོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཕབ་ན་འབབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྫས་སྟོར་བ་གང་ན་འདུག་པར་འགྲོ་བའམ་གང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ་སྟོན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་གསུམ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ཐ་མ་ལ་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་སྡམས་པའི་ནང་དུ་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞུག་ལ་སྤྱི་བོར་བཅིང་། དེ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་དམ་རྒྱས་མནན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ལ། རྟགས་བྱུང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲོ་དེ་བསྐོར་བས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྟོན་ནུས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དགོས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་འ
【現代漢語翻譯】 如果將手印結于眉間並進行唸誦，當看到它移動時，僅結此手印就能向他人示現自己想要的形象。如果將手印置於心間並唸誦，當它跳動時，僅結此手印就能獲得隱身的成就。如果此手印發出聲音，那麼結所有如來部諸尊各自的三昧耶手印，或任何一個手印，並唸誦自己的心咒，就能做到各自經典中所說的所有事業。 此外，先進行為期四個月的近修，然後在自己的本尊面前，一個月內每天修四座，之後整夜不間斷地念誦。對盔甲、手杖、絲線、芥子粉、芥子、金剛杵、橛、箭、弓、劍、柳枝等任何物品，唸誦各自的咒語，或者自己本尊的咒語加持后，佩戴在身上或放在手中，就能保護被男女老少鬼神附身者，以及防範人與非人及鬼神類的傷害，使之從一切損害和恐懼中解脫。如果鄉村、城鎮、地方等處，擔心發生敵軍入侵、外來侵擾、水火災害、瘟疫疾病等，如前一樣進行防護，就能從這些恐懼中解脫。 此外，如果想知道善與非善等，想要降神，就將白色或紅色的檀香與凈水混合製成藥膏，唸誦咒語一遍后觸控，或者結金剛杵、鐵鉤等手印，或者用顱碗等觸控后降神，神靈就會降臨並說出真相，從而平息鬼神等。如果用銅、瓦、木等製成的瓶子，如前一樣進行降神，神靈就會降臨，並能指出丟失的物品在哪裡，被誰拿走。 同樣，按照前面所說的三種次第進行修持，最後將孔雀尾巴紮緊，在裡面插入木製金剛杵，結于頭頂。用薩瑪金剛母的手印按住，唸誦所有手印的咒語直到出現徵兆。一旦出現徵兆，轉動羽毛，自己就能示現一切形象，示現世間的一切所需，以及示現十方諸佛。
【English Translation】 If the mudra is bound at the space between the eyebrows and recitation is performed, when it is seen to move, then at that time, merely by binding the mudra, one will be able to show others whatever form one desires. If it is held towards the heart and recitation is performed, and it throbs, then merely by binding that mudra, the siddhi of invisibility will be attained. If that mudra emits a sound, then by binding all the samaya mudras of all the deities of the Tathagata family individually, or any one of them, and reciting one's own essence mantra, one will be able to perform all the actions that are spoken of in their respective texts. Furthermore, first send forth the preliminary practice for four months, and then in front of one's own deity, perform four sessions a day for one month, and then recite continuously throughout the night. By consecrating any substance such as armor, a staff, thread, mustard powder, mustard seeds, a vajra, a kīla, an arrow, a bow, a sword, or a willow branch with their respective mantras, or with the mantra of one's own deity, and attaching it to the body or giving it to the hand, one will protect men, women, and children who are possessed by spirits, and guard against harm from humans, non-humans, and classes of spirits, and one will be liberated from all harm and fear. If there is fear of enemy invasion, external aggression, fire and water disasters, or harm from epidemics and diseases in villages, towns, and regions, then by performing protection as before, one will be liberated from those fears. Furthermore, if one wishes to know whether something is virtuous or non-virtuous, and wishes to invoke a deity, then by mixing either white or red sandalwood with pure water and making a paste, and touching it while reciting the mantra once, or by binding mudras such as the vajra and hook, or by touching it with a skull cup and so forth, the deity will descend and speak the truth, thereby pacifying spirits and so forth. If one invokes a deity on a vase made of copper, earthenware, wood, and so forth, as before, the deity will descend, and one will be able to show where lost objects are, where they are going, or who has taken them. Likewise, by performing the three stages as previously explained, at the end, one binds a wooden vajra inside a tied peacock tail feather to the crown of the head. Pressing down on it with the samaya mudra of Semama Vajradhatu, one recites all the mudras until a sign appears. Once a sign appears, by turning the feather, one will be able to show all forms oneself, show all the needs of the world, and show the victorious ones of the ten directions.
ཁོར་ 3-2-104a བཅས་སྟོན་ཞིང་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་སྟོན་པར་ནུས་སོ། །ཟླ་བ་བཞིའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རང་གི་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་སྔར་གྱི་དམ་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་དུས་བཞིར་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་པ་ཟིན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ཏུ་དམ་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་བྱས། ཕྱག་རྒྱ་འབར་བར་མཐོང་བའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གང་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་དེའི་སེམས་སུ་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། བསྲུང་བ་དང་དབབ་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་སོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདུག་སྟངས་དང་བཟླས་རྗོད་ཀྱི་སྒྲ་འདོན་ལུགས་དང་། ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ལྟ་བའི་ཚུལ་བཞི་དང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་ཚོགས་བསག་པ་དང་། བགྲང་ཕྲེང་དང་ལག་པས་འདྲེན་ཚུལ་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་ནས་བཏུས་ཏེ་ཆོ་ག་ཚང་བར་ཨ་བ་ཏ་ར་རྩ་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། ། ༈ སྦྱིན་སྲེག་གིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། སྡིག་པ་ཞི་བ་དང་རིགས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབ་ཁུང་སོ་སོར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ་རང་ངམ་གཞན་ལ་སྡིག་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱས་ནས་ལས་སོ་སོ་སྒྲུབ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཐུན་བཞིར་མཚན་མ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་དེ་ནུས་པ་རྙེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་ལམ་ 3-2-104b གྱིས་གཅོད་པའི་ཚུལ་འདི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཤེས་དགོས་ཀྱི། རླུང་དང་བཟླས་པ་དང་སྟོང་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་གཅིག་དྲིལ་བྱས་པས་ལམ་བགྲོད་པར་འདོད་ན་མི་རུང་ངོ་། །འདི་དག་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད་རྫོགས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་ལམ་བགྲོད་དགོས་ལ། དེའི་གནད་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུམ་བུ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལུགས་རྒྱུད་ན་འཐོར་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པའི་ཨ་བ་ཏ་ར་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལས་མདོ་ཙམ་ཞིག་བླངས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །དཔལ་ལྡན་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འོ་མའི་མཚོ། །མཁས་པ་གསུམ་གྱི་གཞུང་གི་སྲུབ་ཤིང་གིས། །ལེགས་པར་བསྲུབས་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག །དྲི་མེད་དབང་གིས་སྨིན་ཞིང་སྡོམ་ལ་གནས། །དེ་ཡིས་ཐུན་བཞིར་བཟླས
【現代漢語翻譯】 並且能夠示現自己為佛陀之身。在進行四個月的閉關之後，在自己的本尊面前，首先束縛先前的誓言，然後在接下來的一個月里，每天唸誦一百零八遍。繪製壇城后，以名字作為約束，束縛誓言並進行唸誦。在看到火焰的印相之後，如果想要控制任何眾生，就進入那個眾生的心中，然後依附於他並進行唸誦，這樣就能控制他。這就是息災、增益和懷柔的事業。如慈愛等的等持，通過唸誦也能成就，這些方法在《阿瓦塔拉》中有詳細說明。對於這些，包括坐姿、唸誦的發音方式、意念和觀想的方式這四種，以及各自的誓言、積累資糧、念珠和手勢等，都是從各續部中收集而來，並在《阿瓦塔拉》的根本和註釋中完整地闡述了儀軌。 ༈ 通過火供成就悉地的方法。 第三，對於息滅罪業和增長種姓等不同的火爐，首先進行本尊瑜伽，然後每天進行火供，直到自己或他人出現息滅罪業等徵兆為止，這樣就能成就各種事業。因此，首先要凈化悉地之源的誓言和律儀，然後努力進行有或無徵兆的四座瑜伽，從而獲得能力。之後，通過成就共同和不共同的悉地來斷除道路。這種方法需要了解下三部續。如果想要將氣、唸誦、空性和本尊瑜伽融合在一起以行道，那是不行的。因為這些缺乏生起次第的要點和圓滿次第的要點，所以必須通過成就特殊的悉地來行道。爲了瞭解這些要點，以第一品為主，將續部中分散的成就悉地的方法很好地收集起來並進行闡述的《阿瓦塔拉》，以及由導師嘉瓦多吉（Kelsang Dorje）所著的註釋，從中提取了一些內容進行講解。 在此說道： 瑜伽續部中最為殊勝的， 即是吉祥的彙集之乳海。 由三位智者的論著之杵， 充分攪動而產生的甘露精華。 無垢之灌頂成熟且安住于律儀， 以此於四座中唸誦。
【English Translation】 And also be able to manifest oneself as the body of a Buddha. After completing a four-month retreat, in front of one's own deity, first bind the previous vows, and then in the following month, recite one hundred and eight times each day. After drawing the mandala, bind the vows with the name as a constraint and perform the recitation. After seeing the sign of the blazing fire, if one wishes to control any sentient being, enter into the mind of that being, then attach to him and perform the recitation, and thus one will be able to control him. These are the activities of pacifying, increasing, and subjugating. Samadhi such as loving-kindness can also be accomplished through recitation, and these methods are explained in detail in the 'Avatara'. For these, including the four aspects of posture, the manner of uttering the recitation, the intention and the manner of visualization, as well as the respective vows, accumulation of merit, rosary, and hand gestures, etc., are collected from various tantras and fully explained the rituals in the root and commentary of 'Avatara'. ༈ The method of accomplishing siddhi through fire puja. Third, for different hearths such as pacifying sins and increasing lineage, first perform the deity yoga, and then perform fire puja every day until signs of pacifying sins, etc., appear in oneself or others, and thus one can accomplish various activities. Therefore, one must first purify the vows and commitments that are the source of siddhi, and then strive to perform the four sessions of yoga with or without signs, thereby gaining power. After that, one must cut off the path by accomplishing common and uncommon siddhis. This method requires understanding the lower three tantras. If one wants to integrate prana, recitation, emptiness, and deity yoga together to travel the path, that is not permissible. Because these lack the key points of the generation stage and the key points of the completion stage, one must travel the path by accomplishing special siddhis. In order to understand these key points, taking the first chapter as the main focus, the 'Avatara', which collects and explains well the methods of accomplishing siddhis scattered in the tantras, and the commentary written by the teacher Kelsang Dorje, from which some content has been extracted and explained. Here it is said: The most supreme of all the Yoga Tantras, Is the ocean of milk that is the collection of glorious ones. With the churning stick of the treatises of the three wise ones, The essence of nectar that arises from thorough churning. Matures through immaculate empowerment and abides in vows, With this, recite in the four sessions.
་ཤིང་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །རང་གི་སྒོ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བྱེད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་སེམས་ནི་ལེགས་སྦྱངས་པས། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་གསུམ་གང་རུང་དུ། །ཞུགས་ནས་རང་གི་ལྷ་ཡིས་མཆོག་བསྩོལ་བས། །ལམ་བཟང་བདེ་བླག་བགྲོད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བའི་རིམ་པ་དང་། །ཆོག་ཁྲིགས་རིམ་པ་ཙམ་ཞིག་ཤེས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དོན་ཤེས་པར་སྨྲ་མོད་ཀྱང་། །ལམ་གྱི་གནད་རྣམས་ད་གདོད་བཙལ་དགོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་ 3-2-105a པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། ༈ །། ༈ རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ། གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ལམ་སྡུད་པའི་སྤྱིའི་ཆིངས་བཤད་པ་དང་། ལམ་གྱི་གོ་རིམ་བཤད་པ་དང་། གོ་རིམ་ཅན་གྱི་ལམ་ཉིད་བཤད་པའོ། ། ༈ ལམ་སྡུད་པའི་སྤྱིའི་ཆིངས་བཤད་པ། དང་པོ་ནི།འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འཆད་ན་དོན་ཚན་དུ་ཞིག་ཏུ་སྡུད་སྙམ་ན། དོན་ཚན་འདི་དང་འདིར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྡུད་དོ་ཞེས་སྤྱིའི་ཆིངས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་མཁས་པ་དག་གིས་བྱས་པ་རྣམས་ཤེས་ན། རྣམ་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་འཕེལ་བས་དེའི་སྒོ་རྣམས་བརྗོད་ན། སློབ་དཔོན་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་རིམ་ལས། སྔོན་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་བཤད་ནས་དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་སྟོན་པ་ན་ཆོ་ག་ལྔར་བསྡུས་ཏེ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་། སྨིན་པ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་དང་། བླ་མ་ལས་རྒྱུད་མཉན་ནས་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་དང་། བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སེམས་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་དང་། དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པ་དག་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། དེའི་ལམ་རིམ་ལས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་གང་ཟག་གིས། །བླ་མ་དམ་པར་གྱུར་པ་ལ། །སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་བླང་དབང་ནོད་ཅིང་། །དེ་ཉིད་བསྲུང་དང་མཚན་ཉིད་ཤེས། །སེམས་སྦྱང་སྤྱོད་པ་དག་པ་དང་། །ཆོ་ག་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱན་བདུན་དགྲོལ་བ་ལས་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཚུལ་གང་ལ་ཡང་། །རྒྱུད་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྣང་། །རྒྱུ་ཡི་རྒྱུད་དང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་མཁས་པས་བཤད། །ཅེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད་འཛིན་པས། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་རག་ 3-2-105b ལས་ཏེ། །ས་བོན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལྔ། །སྤང་བླང་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་རིམ་པར་དབང་བླངས་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །དང་པོ་ཉན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཚིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐོས་པ་བསྐྱེད། །དེ་ནས་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་
【現代漢語翻譯】 通過觀修本尊，將殊勝本尊的'身語意'（藏文：སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི།），與自身的'三門'（藏文：སྒོ་གསུམ་，指身、語、意）合一，精進修持三種瑜伽之心，無論進入何種成就之'三門'（藏文：སྒོ་གསུམ་），皆能獲得本尊的加持，此乃通往解脫的坦途。因此，僅僅瞭解'手印'（藏文：ཕྱག་རྒྱ་）的結法和儀軌的次第，就自詡通曉瑜伽的真諦，實則對'道'（藏文：ལམ་）的關鍵之處尚未掌握。如今，我將'金剛持'（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：वज्रधर，Vajradhara，持有金剛杵者）的甚深'道'（藏文：ལམ་）次第，以及所有秘密的關鍵進行剖析，闡述瑜伽續部的'道'（藏文：ལམ་）之次第。 瑜伽續部的'道'（藏文：ལམ་）之次第——第四章 瑜伽續部的'道'（藏文：ལམ་）之次第 第三部分：'無上瑜伽'（藏文：རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་）之'道'（藏文：ལམ་）的次第，分為三點：闡述'道'（藏文：ལམ་）的總體綱要；闡述'道'（藏文：ལམ་）的次第；闡述具有次第的'道'（藏文：ལམ་）本身。 闡述'道'（藏文：ལམ་）的總體綱要 首先，在此闡述'無上瑜伽'（藏文：རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་）之'道'（藏文：ལམ་）的次第時，若問應歸納為多少要點？智者們對於如何歸納'道'（藏文：ལམ་）的次第提出了許多不同的總體綱要，若能瞭解這些，便能增長智者的智慧，因此我將闡述這些方法。'導師'（藏文：སློབ་དཔོན་）'吉祥金剛'（藏文：སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ）的'道'（藏文：ལམ་）次第中，先闡述了'波羅蜜多'（藏文：ཕར་ཕྱིན་）乘的'道'（藏文：ལམ་）次第，然後闡述了'密咒'（藏文：སྔགས་）乘的'道'（藏文：ལམ་）次第，並歸納為五個'儀軌'（藏文：ཆོ་ག་）：使未成熟者成熟的'灌頂'（藏文：དབང་）'儀軌'（藏文：ཆོ་ག་）；使已成熟者不退失的'誓言'（藏文：དམ་ཚིག་）守護'儀軌'（藏文：ཆོ་ག་）；聽聞上師的傳承，從而瞭解其特性的'儀軌'（藏文：ཆོ་ག་）；成就'菩提'（藏文：བྱང་ཆུབ་）的'修心'（藏文：སེམས་སྦྱང་）'儀軌'（藏文：ཆོ་ག་）；以及使之達到圓滿的'清凈行'（藏文：སྤྱོད་པ་དག་པ་）'儀軌'（藏文：ཆོ་ག་）。其'道'（藏文：ལམ་）次第為：具'緣'（藏文：སྐལ་བ་）之人，應于殊勝上師處，生起'菩提心'（藏文：སེམས་བསྐྱེད་），受持'律儀'（藏文：སྡོམ་བླང་），接受'灌頂'（藏文：དབང་ནོད་），守護'誓言'（藏文：དམ་ཚིག་），瞭解其特性，'修心'（藏文：སེམས་སྦྱང་），行持'清凈行'（藏文：སྤྱོད་པ་དག་པ་），此乃五種'儀軌'（藏文：ཆོ་ག་）之特性。 《七寶藏論釋》中提到：無論何種瑜伽續部，其續部的法理都可歸納為三種：'因續'（藏文：རྒྱུ་ཡི་རྒྱུད་），'方便續'（藏文：ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད），'果續'（藏文：འབྲས་བུའི་རྒྱུད་）。持有'無上瑜伽'（藏文：རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་）續部者，其'果'（藏文：འབྲས་བུ་）依賴於'因'（藏文：རྒྱུ་），如同種子一般，應瞭解五種人的取捨之別，然後依次接受'灌頂'（藏文：དབང་），進入'方便續'（藏文：ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་）。首先，通過聽聞的智慧，對詞句的傳承生起聽聞。
【English Translation】 By meditating on the deity, uniting the 'body, speech, and mind' (Tibetan: སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི།) of the supreme deity with one's own 'three doors' (Tibetan: སྒོ་གསུམ་, referring to body, speech, and mind), and diligently cultivating the mind of the three yogas, one can enter any of the three doors of accomplishment and receive the blessings of the deity. This is the easy path to liberation. Therefore, merely knowing the formation of 'mudras' (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་) and the order of rituals, and claiming to understand the essence of yoga, is insufficient, as one has not yet grasped the key points of the path. Now, I will analyze the profound path of 'Vajradhara' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit: वज्रधर, Vajradhara, the one who holds the vajra), and the key to all secrets, explaining the order of the path of the Yoga Tantra. The Order of the Path of the Yoga Tantra—Chapter Four The Order of the Path of the Yoga Tantra Part Three: The Order of the Path of 'Anuttarayoga' (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་), divided into three points: explaining the general outline of the path; explaining the order of the path; and explaining the path itself with its order. Explaining the General Outline of the Path Firstly, when explaining the order of the path of 'Anuttarayoga' (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་) here, if asked how many key points it should be summarized into? If one knows the many different general outlines that scholars have proposed for summarizing the order of the path, one can increase the wisdom of the wise. Therefore, I will explain these methods. In the path order of 'Teacher' (Tibetan: སློབ་དཔོན་) 'Auspicious Vajra' (Tibetan: སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ), the path order of the 'Paramita' (Tibetan: ཕར་ཕྱིན་) vehicle is explained first, and then the path order of the 'Mantra' (Tibetan: སྔགས་) vehicle is explained, summarized into five 'rituals' (Tibetan: ཆོ་ག་): the 'initiation' (Tibetan: དབང་) ritual that ripens the unripe; the 'vow' (Tibetan: དམ་ཚིག་) protection ritual that prevents the ripened from degenerating; the ritual of listening to the lineage from the guru and thereby understanding its characteristics; the 'mind training' (Tibetan: སེམས་སྦྱང་) ritual that accomplishes 'bodhi' (Tibetan: བྱང་ཆུབ་); and the 'pure conduct' (Tibetan: སྤྱོད་པ་དག་པ་) ritual that brings it to completion. Its path order is: a person with 'karma' (Tibetan: སྐལ་བ་) should generate 'bodhicitta' (Tibetan: སེམས་བསྐྱེད་), take 'vows' (Tibetan: སྡོམ་བླང་), receive 'initiation' (Tibetan: དབང་ནོད་), protect 'vows' (Tibetan: དམ་ཚིག་), understand its characteristics, 'train the mind' (Tibetan: སེམས་སྦྱང་), and practice 'pure conduct' (Tibetan: སྤྱོད་པ་དག་པ་) at the supreme guru, these are the characteristics of the five 'rituals' (Tibetan: ཆོ་ག་). In the 《Commentary on the Seven Treasures》, it is mentioned: In any Yoga Tantra, the doctrine of the tantra can be summarized into three types: 'Cause Tantra' (Tibetan: རྒྱུ་ཡི་རྒྱུད་), 'Method Tantra' (Tibetan: ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད), and 'Result Tantra' (Tibetan: འབྲས་བུའི་རྒྱུད་). The holder of the 'Anuttarayoga' (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་) Tantra, its 'result' (Tibetan: འབྲས་བུ་) depends on the 'cause' (Tibetan: རྒྱུ་), like a seed, one should understand the distinction between acceptance and rejection of the five types of people, and then receive 'initiation' (Tibetan: དབང་) in order, and enter the 'Method Tantra' (Tibetan: ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་). First, through the wisdom of hearing, generate hearing about the lineage of words.
ཀྱིས། །ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་བསླབ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་བློ་རྩལ་གྱིས། །དང་པོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་བསླབ། །དེ་རྗེས་རྫོགས་པ་མཐར་དབྱུང་སྟེ། །ཁ་སྦུབ་རྡོལ་དང་དུག་ཅན་གྱི། །སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་རྒྱུན་གནས་ན། །ཆུ་ལུད་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་སྐྱེད་བཞིན། །འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་རྒྱུ་རྒྱུད་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་གང་ཟག་ལྔ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། ཐབས་རྒྱུད་ནི། ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་དོན་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་རིམ་གཉིས་ལ་རིམ་ཅན་དུ་སློབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤྲཱདྡྷ་ཀ་ར་ཝཱརྨ་བཞེད་དེ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དགྲ་ནག་གི་ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་བ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལས། གང་ཟག་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དམ་ཚིག་དང་། དམ་ཚིག་ལ་བརྟེན་པ་དབང་བསྐུར་དང་། དབང་ཐོབ་པས་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་པ་སོང་བས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ལས་ཚོགས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ལ། མཆོག་མི་འགྲུབ་པའི་གང་ཟག་དམན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་དམ་ཚིག་དང་། དབང་བསྐུར་དང་། བསྙེན་པ་དང་། ལས་ཚོགས་ཏེ་བཞིར་བསྡུས་ནས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་ནི། ཆགས་ཅན་གྱི་ཐེག་པས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་རྣམས་བཞིར་ 3-2-106a བསྡུས་ཏེ། རྒྱུད་དང་གླེང་གཞི་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་རྒྱུའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས། འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ནི། །དོན་གསལ་རྟོགས་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པ་ནི། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །སླར་ཡང་རིགས་གཅིག་གྱུར་པ་ནི། །གླེང་གཞི་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་གཟུང་བ་ཉིད། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ནི། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཐེག་པས་འདོད་པ་ཁམས་སུ་ཚེ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བཞི་དཔེར་མཛད་ནས། ཆགས་ཅན་གྱི་ཐེག་པས་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བཞི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མའི་ཚུལ་དང་པོ་ལ་མིའི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པ་དགོས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དོར་ཏེ་རིགས་ལྔའམ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ནས་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཅིག་དགོས་ཏེ་རིམ་པ་དང་པོའོ། །སྔ་མའི་ཚུལ་གཉིས་པ་ལ་ཁབ་ནས་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། ཁབ་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་གླེང་གཞི་དགོས་པ་བཞ
【現代漢語翻譯】 通過（這些方法）學習詞語和意義之間的聯繫。然後，憑藉禪定的能力，首先學習生起次第。之後，最終完成圓滿次第，避免口朝下、破裂和有毒的過失，保持穩定。就像水和肥料的滋養能使果實生長一樣，證悟的果實也會顯現，毫無疑問。 如《明燈論》所說，因的傳承是五種有權之人。方便的傳承是：依靠聞思的智慧，確定傳承的意義，並按次第學習二種次第。這樣，果的傳承就會顯現，Śrāddhākaravarma（信鎧）如此認為。這是基於《集密續後分》將傳承歸納為三種的說法。 《黑敵論》第一品的註釋《珍寶明燈》中說，對於有能力的上等之人，可以歸納為六個方面：始終如一的誓言；依賴誓言的灌頂；獲得灌頂後進行唸誦；唸誦完成後進行修持；修持成就的果實；獲得果實后利益他人的事業。對於無法成就的上等之人，可以歸納為四個方面：誓言、灌頂、唸誦和事業。 《一切彙集金剛智慧》中，將貪慾道的成佛方式歸納為四種：傳承、基礎、決定義和原因。這些的意義在《明燈論》中解釋為： 爲了清晰地理解貪慾法的本質，我將解釋它。生起五部佛的，被稱為傳承。再次合為一體的，被清楚地稱為基礎。執持金剛等的，被解釋為決定義。妖嬈等的行為，被稱為原因。 同樣，無貪慾道以欲界為例子，說明在此生中成佛的四種方式。有貪慾道在此一生中成佛的四種方式也與此類似。《明燈論》中說，就像前一種方式的第一種需要生於人道一樣，這種方式也需要放棄凡夫之身的我執，轉而生起五部或與之相關的本尊的我執，就像獲得轉生一樣，這是一種傳承，是第一步。就像前一種方式的第二種，在未出家時，有各種標誌和裝束，但出家后，需要統一為出家人的標誌和裝束一樣。
【English Translation】 Through these (methods), learn the connection between words and meanings. Then, with the power of meditation, first learn the generation stage. After that, finally complete the perfection stage, avoiding the faults of being face down, broken, and poisonous, and maintaining stability. Just as the nourishment of water and fertilizer causes fruits to grow, the fruit of enlightenment will manifest, without a doubt. As stated in the 'Lamp Illuminating the Teachings,' the causal lineage is the five empowered individuals. The expedient lineage is: relying on the wisdom of hearing and thinking, ascertain the meaning of the lineage, and learn the two stages in sequence. In this way, the fruit lineage will manifest, as Śrāddhākaravarma (Faith Armor) believes. This is based on the statement in the 'Later Part of the Compendium Tantra' that the lineage is summarized into three. In the commentary 'Jewel Lamp' on the first chapter of the 'Black Enemy Treatise,' it is said that for a capable superior person, it can be summarized into six aspects: consistent vows; empowerment based on vows; recitation after receiving empowerment; practice after completing recitation; the fruit of accomplished practice; and the activities of benefiting others after obtaining the fruit. For an inferior person who cannot achieve the superior, it can be summarized into four aspects: vows, empowerment, recitation, and activities. In 'Collected Vajra Wisdom,' the methods of attaining Buddhahood through the path of desire are summarized into four: lineage, basis, definitive word, and cause. The meanings of these are explained in 'Lamp Illuminating the Teachings': To clearly understand the nature of the Dharma of desire, I will explain it. The generation of the five Buddha families is called lineage. Being united again is clearly called the basis. Holding the vajra, etc., is explained as the definitive word. Actions such as coquetry are called the cause. Similarly, the path of non-desire uses the desire realm as an example to illustrate the four ways of attaining Buddhahood in this life. The four ways of attaining Buddhahood in one lifetime through the path of desire are also similar to this. 'Lamp Illuminating the Teachings' says that just as the first of the previous methods requires being born in the human realm, this method also requires abandoning the ego of an ordinary body and transforming into the ego of the five families or related deities, like obtaining a rebirth, which is a lineage and the first step. Just as the second of the previous methods, before renunciation, has various signs and attire, but after renunciation, it needs to be unified into the signs and attire of a renunciate.
ིན་དུ། འདི་ལ་ཡང་ལྷའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་མཐར་གཏུགས་ན་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་རོ་གཅིག་པའི་རིགས་གཅིག་པ་གཉིས་དགོས་ཏེ་རྫོགས་རིམ་མོ། །འདི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཆོས་དུ་མའི་གཞི་དང་རྩ་བ་ཡིན་པས་གླེང་གཞིའོ། །སྔ་མའི་ཚུལ་གསུམ་པ་ལ་འདུལ་ 3-2-106b བའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ངེས་པར་གནས་པ་ཞིག་དགོས་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་དབང་བསྐུར་བ་བཟུངས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ལ། འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟེན་པའི་གནས་ཡིན་པས་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཚིག་གི་སྐད་དོད་པཱ་ཏ་ནི་གནས་ལའང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མའི་ཚུལ་བཞི་པ་ལ་འབྲས་བུ་འདོད་ནས་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་དགོས་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་དགོས་སོ། །དེ་དག་ནི་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་རིམ་གཉིས་དང་དེ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུའི་ཆོས་གཟུགས་གཉིས་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་འདུ་བར་འཕགས་ལུགས་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དང་། དེའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། ལམ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ཏེ་དོན་ཚན་ལྔར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་དེ་ཡང་སྒྲོན་གསལ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་ནས། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྟགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ་སོར་སྟོན་ཞིང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་སྡུད་པའི་སྤྱིའི་ཆིངས་བྱས་པ་ནི། རྒྱུད་རྣམས་ནས་དགོས་པའི་དབང་གིས་གོང་འོག་དཀྲུགས་ནས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འདྲིལ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། རྒྱུད་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་གདམས་པའི་ 3-2-107a མཆོག་ཏུ་འཆར་བའི་ཐབས་ཡིན་པས། དོན་ཚན་གང་དུ་བསྡུས་ནས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྒྲིགས་པ་དེར་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཤེས་པ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལས། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི། རབ་ཏུ་ཡང་འཁྲུགས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བསྙེན་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཅི་རིགས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་དམ་ཚིག་གི་བྱ་བ་སྟོན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེའོ། །དེ་ནས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་སྟོན་པ་
【現代漢語翻譯】 實際上，所有這些不同的天神化身最終都歸結為偉大的秘密金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）的單一本質，所有輪迴和涅槃的現象也都是那唯一的明亮光芒的單一本質。這二者是完成次第（རྫོགས་རིམ།）所必需的。這是許多法類如天神壇城等的基礎和根本，因此是討論的基礎。 正如前述第三種方式需要堅定地遵守調伏的戒律一樣，這裡也必須持有金剛誓言等五種姓的誓言和灌頂。因為這是一個毫無疑問可以依賴的地方，所以是確定的詞語。詞語的梵文對應詞帕達（梵文：pāda）也指地方。 正如前述第四種方式需要渴望結果而修法的近取因一樣，這裡也需要修持三種行中的任何一種的近取因。這些會變成灌頂、誓言、二次第以及促進它們的行為。聖者派認為，作為結果的兩種色身包含在完成次第的光明和雙運之中。 這樣，就有了五個要點：使之成為修道之器的灌頂；在灌頂時獲得的誓言和戒律的清凈；基於此如何修道；促進道的行為；以及實現結果的方式。正如《明燈論》所說：'對於那些有緣進入偉大的金剛持化身壇城的人，給予智慧灌頂，並通過正確定義和不確定定義來區分，並展示各自完成次第的修持方法。' 總結道路的一般約定是：從續部中，由於需要，上下顛倒地講述的所有續部要點，通過能夠理解將所有這些要點整合為一個人成佛的條件的方式，將所有純凈的續部和註釋性論著呈現為至高無上的教導的方法。因此，至關重要的是，在總結要點並安排道路次第時，要能夠總結所有的續部要點。正如《黑敵論·寶燈》所說：'此外，這部續部之王非常混亂，因此，通過上師的教導，將每個部分，如親近的行為等，適當地聯繫起來。首先，將展示誓言行為的部分整合在一起，然後是展示灌頂行為的部分。'
【English Translation】 Indeed, all these various manifestations of deities ultimately boil down to the single essence of the great secret Vajradhara, and all the various phenomena of samsara and nirvana are also of the single essence of that very luminous clarity. These two are necessary for the completion stage. This is the basis and root of many dharmas such as the mandala of deities, and therefore it is the basis of discussion. Just as the aforementioned third way requires steadfast adherence to the conduct of taming, here too, it is necessary to hold the vows of the five families, such as the Vajra vows, and to have received empowerment. Because this is a place to rely on without doubt, it is a definite word. The Sanskrit equivalent of the word, pāda, also means place. Just as the aforementioned fourth way requires the proximate cause of practicing the Dharma desiring the result, here too, it is necessary to have the proximate cause of practicing any of the three conducts. These will become empowerment, vows, the two stages, and the conduct that promotes them. The Arya school holds that the two form bodies as the result are included in the luminosity and union of the completion stage. In this way, there are five points: the empowerment that makes one a suitable vessel for meditating on the path; the purification of the vows and precepts obtained at that time; how to meditate on the path based on that; the conduct that promotes the path; and the way to manifest the result. As the Lamp Clarification says: 'For those who are fortunate enough to enter the mandala of the great Vajradhara manifestation, the empowerment of wisdom is given, and the methods of practicing the completion stage are shown separately by distinguishing between definitive and indefinite meanings.' The general agreement to summarize the path is: from the tantras, all the tantric points spoken of in an upside-down manner due to necessity, in a way that can understand how to integrate all these points as conditions for one person to attain Buddhahood, is a method of presenting all pure tantras and commentary treatises as supreme teachings. Therefore, it is extremely important to be able to summarize all the tantric points when summarizing the points and arranging the stages of the path. As the Black Enemy's Commentary, the Jewel Lamp, says: 'Furthermore, this king of tantras is very confusing, therefore, through the guru's instructions, each part, such as the actions of approaching, etc., should be appropriately connected. First, the parts showing the actions of vows are integrated together, then the parts showing the actions of empowerment.'
རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ནི་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ནི་འབྲས་བུའི་བྱ་བ་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ནི་ལས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པ་སྟེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་འདྲ་བའི་སྡུད་ལུགས་ཤིག་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྡུད་པའི་ལུགས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ ལམ་གྱི་གོ་རིམ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིགས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་པ་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྷག་པ་ཅན་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་ཆེས་ཆེར་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་རིངས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་རྒྱུད་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་ 3-2-107b པ་ལ་སློབ་དགོས་སོ། །རྒྱུད་དོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཉན་པ་དང་ཤེས་ནས་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུངས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དབང་དང་དམ་ཚིག་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྨང་འཛུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི། སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་དགོས་ལ་དེ་ལ་ཡང་གཞུག་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དྲིལ་བུ་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བར། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་རང་བཞིན། །ཅི་ཡིན་ད་ནི་འདི་ལྟར་བཤད། །རི་མོར་གནས་པའི་ལས་དང་ནི། །ཐིག་ལས་ཚོན་དགྱེའི་རིམ་པ་བསྟན། །འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་བྲིས་སྐུ་དང་རྡུལ་ཚོན་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསུངས་སོ། །གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོད་དུ་གཞུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྱིར་ན་བཞི་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དང་། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་ནི། དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་གྱི། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་དབང་བྱེད་པ་ནི། སྔོན་དུ་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་བསྐུར་དུ་མི་རུང་ལ། བསམ་གཏན་ཀྱི་དཀྱིལ་འ
【現代漢語翻譯】 這些是關於親近和修持行為的教導。 這些是關於果的行為的教導。 這些是關於各種事業的教導。 如是說，在Dra Nag（黑敵）的續部中如此宣說，僅是略微展示，所有續部都需要這樣的總結方式。 因此，無論以何種方式總結道的次第，此處都將按照從一切智慧金剛中提取的精要來解釋。 第二，關於道的次第的解釋： 如前所述，通過共同道調伏自心的，為那些具有殊勝大乘種姓的瑜伽士，所要調伏的對境是：那些具有大乘中最殊勝的種姓能力，並且因大悲心而深受感動的人。 因此，他們渴望迅速成佛，並具有強烈的願望。 這些人進入無上瑜伽之門后，爲了迅速成佛，需要了解續部的真實含義，並修持包括次第二道在內的所有法門。 爲了理解續部的含義，所有聽聞和理解后的禪修，都需要清凈的灌頂、誓言和戒律的如法守護。 因為灌頂和誓言是金剛乘道的基石。 因此，在灌頂之前，必須先進入壇城，而進入壇城之前，又必須先準備好進入的壇城。 正如鈴論的灌頂儀軌中所說：『金剛持（Vajradhara）說，灌頂壇城需要預先準備。』 關於壇城，同一論典中說：『然而，壇城的自性是什麼？現在就這樣解釋：在圖畫中安住的事業，以及線條和顏色的次第展示。這些眾生自性成就的壇城是無二的。』 因此，宣說了圖畫壇城、彩粉壇城和身體壇城這三種壇城。 對於一些特殊的所化，也宣說了禪定壇城，因此，一般來說，進入壇城時有四種壇城。 關於菩提心，宣說了勝義菩提心和世俗菩提心兩種壇城，以及Bhaga（女性生殖器）的壇城三種灌頂，這是指上位三種灌頂的情況，而不是指水等灌頂之前進入的壇城。 對於身體壇城進行灌頂，不能對之前沒有獲得灌頂的人進行，而禪定壇城...
【English Translation】 These are the teachings on the activities of approaching and accomplishing. These are the teachings on the activities of the fruit. These are the teachings on the various activities. As it is said, in the Tantra of Dra Nag (Black Enemy), it is said in this way, which is only a slight demonstration, and all Tantras need such a summary method. Therefore, no matter in what way the order of the path is summarized, here it will be explained according to the essence extracted from all wisdom Vajra. Second, the explanation of the order of the path: As mentioned earlier, those who have tamed their minds through the common path, the objects to be tamed for those yogis with the supreme Mahayana lineage are: those who have the ability of the most supreme lineage of Mahayana, and are deeply moved by great compassion. Therefore, they desire to quickly attain Buddhahood and have a strong desire. After these people enter the door of Anuttarayoga, in order to quickly attain Buddhahood, they need to understand the true meaning of the Tantras and practice all the Dharma methods including the two stages. In order to understand the meaning of the Tantras, all listening and meditation after understanding require pure empowerment, vows, and the proper protection of precepts. Because empowerment and vows are the foundation of the Vajrayana path. Therefore, before empowerment, one must first enter the mandala, and before entering the mandala, one must first prepare the mandala to enter. As it is said in the empowerment ritual of the Bell Tantra: 'Vajradhara said that the empowerment mandala needs to be prepared in advance.' Regarding the mandala, the same treatise says: 'However, what is the nature of the mandala? Now explain it this way: the activities that dwell in the picture, and the order of lines and colors are displayed. These beings' naturally accomplished mandalas are non-dual.' Therefore, the three mandalas of picture mandala, colored powder mandala, and body mandala are explained. For some special disciples, the meditation mandala is also explained, so in general, there are four mandalas when entering the mandala. Regarding Bodhicitta, the two mandalas of ultimate Bodhicitta and conventional Bodhicitta are explained, as well as the three empowerments of the Bhaga (female genitalia) mandala, which refers to the situation of the upper three empowerments, not the mandala entered before the water and other empowerments. For the body mandala, empowerment cannot be performed on those who have not received empowerment before, while the meditation mandala...
ཁོར་དུ་དབང་སྐུར་བ་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་བ་ 3-2-108a དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པས་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་རུང་མོད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་ལས་ལ་མཁས། །ཞེས་མང་དུ་གསུངས་པས། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྒྱུད་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྤྱི་ཙམ་ནས་སློབ་མ་གང་དུ་གཞུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མཆོད་པ་ཞིག་ཏུ་རང་ཉིད་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དུས་སུ་ལྷ་གནས་གང་དུ་འོང་བའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བྱས་ནས་ལྷ་སྟ་གོན་བྱེད་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གང་དུ་འགྱེད་པའི་གནས་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཐིག་གིས་ཆ་སོ་སོར་དབྱེ་དགོས་པས། ལས་ཐིག་གིས་ཆ་བགོ་བ་དང་བགོས་པའི་ཐིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་སོ། །ཐིག་གིས་ཆ་སོ་སོར་བགོས་པའི་གཞི་ལ་ལྷ་སྟ་གོན་བྱེད་པའི་གཞི་དེ་ཡང་སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། སའི་ལྷ་མོ་ལ་གཞི་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ལ། ས་སློང་བའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པ་སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་ལོགས་སུ་མི་བྱེད་པ་ལྟར་ན་ས་ཆོག་དང་སྦྲེལ་བའི་རིམ་པས་ཆོག་གོ། སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་བྱེད་པ་ནི། འོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྔ་རོལ་ཏུ་རྒྱུད་དབང་གི་སྣོད་དུ་བྱེད་པའོ། །བུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་གཉིས་ལས་ལས་བུམ་སྟ་གོན་བྱེད་པ་ནི། སློབ་མ་དང་མཆོད་རྫས་སོགས་ལ་ 3-2-108b མ་དག་པ་དང་བགེགས་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་གཞན་སྟ་གོན་བྱེད་པ་ནི། དབང་གི་དུས་སུ་ཆུ་དབང་མང་དུ་སྐུར་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །སའི་ལྷ་མོ་ལ་དེར་ཆོ་ག་བྱེད་གནང་བ་གསོལ་བའི་གཞི་དེ་ཡང་སའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཞིག་དགོས་པས་སྔོན་དུ་ས་ཆོག་དགོས་སོ། །འདིར་གཉུག་མར་གནས་པའི་ས་ལ་ས་ཆོག་རྫོགས་པར་མི་དགོས་ཀྱང་ས་ཆོག་རྫོགས་པར་དགོས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཤེས་ན་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་ཤེས་ལ། དེ་མ་ཤེས་ན་ཆོ་ག་སྔ་མས་མི་འགྲུབ་པའི་སར་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པས་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་སའི་ཆ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱར་རུང་མི་རུང་བརྟག་པའི་ས་བརྟག་པ་དགོས་ལ། བརྟགས་པས་རུང་བར་ཤེས་ན་བདག་པོ་ལས་བསླངས་ཏེ་གནང་བ་ཐོབ་པ་དགོས་པས་ས་བསླང་བར་བྱའོ། །བསླངས་པས་གནང་བ་ཐོབ་ནས་དེ་སྦྱང་དགོས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་ས་སྦྱང་བ་བྱ་ལ། སྦྱངས་པས་དག་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་
【現代漢語翻譯】 關於灌頂，由於需要具備特殊品質的上師和弟子，因此不是普通的灌頂，這將在後面解釋。依賴於畫像也可以，但上師的品質中多次提到『擅長繪製壇城』。因此，最初的灌頂，精通續部及其釋義的學者們大多認為應該依賴於彩粉壇城。因此，從總體上來說，要讓弟子進入的壇城，應該是用彩粉繪製的壇城，如來們作為所依和能依，如法地進行供養，在自己進入之後，再讓弟子進入。 對此，在彩粉壇城繪製期間，諸佛降臨之處，要用香壇城等進行準備，爲了瞭解彩粉應該撒在何處，需要用線來劃分各個部分。因此，需要事先進行用線劃分部分，以及加持劃分好的線的智慧線這兩個步驟。在用線劃分好的基礎上進行諸佛準備，就像準備地神一樣，需要事先獲得地神允許在此處進行壇城儀軌。除了請地神之外，不單獨進行地神準備，而是與地儀結合進行。 準備弟子，是爲了在下面灌頂之前，使其成為續部灌頂的法器。準備寶瓶有兩種，準備事業寶瓶是爲了消除弟子和供品等的不凈和障礙，準備其他寶瓶是爲了在灌頂時進行多次水灌頂。向地神祈請允許在此處進行儀軌的基礎，是需要很好地完成地儀，因此需要事先進行地儀。雖然這裡不需要完整地進行地儀，但如果知道需要完整地進行地儀的儀軌，就瞭解了完整的儀軌。如果不知道，就不知道在之前的儀軌無法完成的地方應該做什麼，因此要詳細地講解儀軌。 對此，首先需要進行地相觀察，以確定該地是否適合建造壇城。如果通過觀察得知適合，就需要向地主請求並獲得允許，因此要進行請地。獲得允許后，需要凈化該地，因此接下來要進行凈地。凈化后，就可以建造壇城了。
【English Translation】 Regarding empowerment, since it requires a master and disciple with special qualities, it is not a common empowerment, which will be explained later. Relying on a painted image is also acceptable, but the qualities of the master often mention 'skilled in drawing mandalas.' Therefore, the initial empowerment, most scholars who are proficient in the tantras and their commentaries believe that it should rely on a colored powder mandala. Therefore, in general, the mandala that the disciple is to enter should be a mandala drawn with colored powder, with the Tathagatas as the support and the supported, offering in accordance with the Dharma, and after entering oneself, then allowing the disciple to enter. In this regard, during the drawing of the colored powder mandala, the place where the deities descend should be prepared with a fragrance mandala, etc. To understand where the colored powder should be scattered, it is necessary to divide the various parts with lines. Therefore, it is necessary to first carry out the steps of dividing the parts with lines and blessing the wisdom line of the divided lines. Preparing the deities on the basis of the lines divided into parts, just like preparing the earth goddess, it is necessary to obtain the earth goddess's permission to perform the mandala ritual here in advance. Except for inviting the earth goddess, the earth goddess preparation is not done separately, but is combined with the earth ritual. Preparing the disciple is to make him a vessel for the tantric empowerment before the empowerment below. There are two types of vase preparation. Preparing the karma vase is for eliminating the impurities and obstacles of the disciple and offerings, etc. Preparing other vases is for performing multiple water empowerments during the empowerment. The basis for requesting permission from the earth goddess to perform the ritual here is that the earth ritual needs to be completed well, so the earth ritual needs to be performed in advance. Although it is not necessary to perform the earth ritual completely here, if you know the rituals that need to be performed completely for the earth ritual, you will understand the complete ritual. If you don't know, you won't know what to do in places where the previous ritual cannot be completed, so the elaborate ritual will be explained. Regarding this, it is first necessary to conduct a ground examination to determine whether the ground is suitable for building a mandala. If it is known through observation that it is suitable, it is necessary to request and obtain permission from the owner, so it is necessary to request the ground. After obtaining permission, it is necessary to purify the ground, so next, the ground purification should be performed. After purification, the mandala can be built.
གཞིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་དགོས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་ས་གཟུང་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུངས་པའི་ས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་བསྲུང་བ་བྱ་དགོས་པས་སའི་ཆོ་ག་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་དགོས་པས་དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་རྣམས་དགོས་ལ། སྤྱིར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱེད་པ་སློབ་མས་དབང་དང་རབ་གནས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐུལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱང་སློབ་མའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སློབ་མས་བསྐུལ་བ་དགོས་པས། སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཚུལ་དང་དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྲུང་བ་བྱ་ཚུལ་རྣམས་དགོས་སོ། །དེ་དག་ནི་སློབ་མ་དབང་སྐུར་བའི་རིམ་པ་ཡིན་ 3-2-109a ལ་བསྒྲུབས་ཤིང་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་དབང་སྐུར་བ་ནི། རབ་གནས་ཡིན་པས་དབང་བསྐུར་ནི་གཙོ་བོའི་དོན་ནོ། །དབང་གི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྔགས་པའི་རྟགས་རྡོར་དྲིལ་དང་དགང་བླུགས་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་བ་དང་། བྱས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཅང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་གིས་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲུང་བ་དེས་རྒྱུད་དོན་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་རབ་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། འབྲིང་གང་ཟག་གཞན་ལ་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་དུས་སུ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཤེས་ན། གང་ཟག་མཆོག་དམན་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེད་ནས་རང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ལམ་གང་གནད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་བཀྲི་བའི་རིམ་པ་ལ་སྐབས་སུ་གང་བབ་པ་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ གོ་རིམ་ཅན་གྱི་ལམ་ཉིད་བཤད་པ། གསུམ་པ་ལ་བཞི། ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་དང་། སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས་ལམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ། དང་པོ་ལ་བཞི། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉན་ཞིང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ངེས་པར་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་དཔོན་སློབ་ཕན་ཚུན་དུ་བརྟག་དགོས་པ་དང་། བརྟགས་པས་རུང་ན་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་ 3-2-109b པ་ལས་སུ་རུང་ནས་དབང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉན་ཞིང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ངེས་པར་དགོས་པར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། གསང་ཆེན་བཤད་པ་དང་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དབང་རྣམ་དག་ཐོབ་པ་ལ་རག་ལས་པས་དབང་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་རྒྱུད་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ནས་ལམ་ལ་ཅི་ཙམ་འབད
【現代漢語翻譯】 因此，必須完全掌握基礎，在其下進行土地的掌握。完全掌握的土地需要加持和守護，因此有五種土地儀式。要進行這些儀式的導師，必須事先進行閉關，因此需要這些儀式之前的閉關方法。一般來說，事先進行閉關，即使弟子不請求灌頂和開光等，也可以進行，但爲了弟子的利益而這樣做，則需要弟子的請求。因此，需要弟子向導師祈請的方法，以及之後導師守護弟子的方法。這些是弟子接受灌頂的次第。 在壇城中對本尊進行灌頂，實際上就是開光，因此灌頂是主要內容。作為灌頂儀式的組成部分，需要了解火供和會供的儀式，以及在這些儀式中需要的法器，如金剛杵、鈴、甘露瓶、卡杖嘎等如何使用，以及使用后如何持握的方法。通過灌頂使弟子成為合格的法器，並守護誓言，通過聞思修確定傳承的意義，從而在此生證得成就，或者中等根器者在臨終中陰時證得成就，或者下等根器者在來世證得成就。如果瞭解這些次第，就能清楚地瞭解上、中、下三種根器者的修行要點，從而明確自己的修行重點，以及引導他人的次第。 殊勝道次第之解說 分為四部分：使根器堪能修道，使堪能之根器守護清凈誓言與戒律，安住于誓言而修道之方式，以及證悟修行之果。 使根器堪能修道 第一部分分為四點：闡述聽聞和修持密法之道必須接受灌頂；灌頂的上師和弟子之間必須互相觀察；觀察合格后，進行祈請和閉關；閉關合格后，如何進行灌頂的次第。 闡述聽聞和修持密法之道必須接受灌頂 第一點是：能夠聽聞和修持偉大秘密的法器，取決於是否獲得清凈的灌頂，因此灌頂是成就的根本。如果沒有灌頂，即使對傳承的意義有正確的理解，無論多麼努力修行
【English Translation】 Therefore, the foundation must be fully grasped, and the land must be grasped under it. The fully grasped land needs to be blessed and protected, so there are five land rituals. The teacher who performs these rituals must first enter retreat, so the methods of retreat before these rituals are needed. In general, performing retreat beforehand, even if the disciple does not request empowerment and consecration, etc., can be done, but doing so for the benefit of the disciple requires the disciple's request. Therefore, the method of the disciple requesting the teacher, and then the method of the teacher protecting the disciple are needed. These are the steps for the disciple to receive empowerment. Empowering the deity in the mandala is actually consecration, so empowerment is the main content. As part of the empowerment ritual, it is necessary to understand the rituals of fire puja and tsog offering, and how to use the ritual implements needed in these rituals, such as the vajra, bell, nectar vase, khatvanga, etc., and how to hold them after use. Through empowerment, the disciple becomes a qualified vessel, and by guarding the vows, the meaning of the lineage is determined through hearing, thinking, and meditation, thereby attaining enlightenment in this life, or the intermediate person attains enlightenment in the bardo at the time of death, or the lowest person attains enlightenment in future lives. If you understand these steps, you can clearly understand the key points of practice for the three types of people, superior, intermediate, and inferior, thereby clarifying your own practice focus and the steps to guide others. Explanation of the Gradual Path of the Supreme Vehicle Divided into four parts: making the vessel capable of practicing the path, making the capable vessel guard pure vows and precepts, the way to practice the path while abiding in vows, and realizing the fruit of practice. Making the Vessel Capable of Practicing the Path The first part is divided into four points: explaining that listening to and practicing the path of mantra necessarily requires empowerment; the teacher and disciple of empowerment must observe each other; if qualified after observation, make requests and retreat; after being qualified in retreat, the steps of how to perform empowerment. Explaining that Listening to and Practicing the Path of Mantra Necessarily Requires Empowerment The first point is: the vessel capable of listening to and practicing the great secret depends on whether pure empowerment is obtained, so empowerment is the root of accomplishment. Without empowerment, even if there is a correct understanding of the meaning of the lineage, no matter how hard you try to practice
་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་མི་སྲིད་ལ། དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་ཐོབ་ཀྱང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཉིས་པ་ལས། དང་པོར་རེ་ཞིག་གང་ཚེ་སློབ། །ལན་ཅིག་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྐུར། །དེ་ཚེ་གསང་ཆེན་བཤད་པ་ཡི། །ངེས་པར་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ། །དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ལ་མར་མེད་ལྟར། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་ལས་ནི་དབང་དོན་ཞུ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་གི་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། དབང་བསྐུར་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གནས། །ང་ཡིས་ཇི་བཞིན་དོན་བཤད་ཀྱིས། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་ཡང་དག་ཉོན། །ཐོག་མར་སློབ་མ་གང་གི་ཚེ། །བློ་ལྡན་ཡང་དག་དབང་བསྐུར་ན། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ཡང་དག་དབང་བསྐུར་གྱིས་དབེན་ན། །སྒྲུབ་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མཚུངས་པར་ནི། །མི་བཟད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ། །ཞེས་དང་། དུག་ནི་སྔགས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་བཞིན། །སྔགས་ཀྱི་དག་བྱེད་བཅུད་ལེན་བྱད། །དེ་བཞིན་སློབ་མ་དབང་སོགས་ཀྱིས། །མ་དག་པ་ནི་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་གསུམ་ 3-2-110a པ་ལས་ཀྱང་། །དཔེར་ན་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་བ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །དཔེར་ན་པི་ཝང་སྦྱོར་ཀུན་ཚོགས། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་རྡུང་མི་རུང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པར། །བདག་ནི་དབང་བསྐུར་ཞེས་སྨྲ་བ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར། །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་འཇིགས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས། འདིས་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བ་གཟུང་བར་གསུངས་སོ། །ཞེས་དབང་ཐམས་ཅད་གཟུང་དགོས་པའི་དོན་དུ་བཤད་ལ། དཀའ་འགྲེལ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ལས་ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་གཉིས་གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་སྦྱར་བས། གསུམ་པ་ནི། དབང་བཞི་བ་དང་སྦྱོར་བ་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐོད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཀྱང་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྡན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་བར་དུ་དམྱལ་བར་གནས་པ་ལ་བཤད་དེ། བཞི་པའི་དབང་མེད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་རྫུན་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། །གཞུང་འགྲེལ་ལས་དམྱལ་བ་དེ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་
【現代漢語翻譯】 如果未獲得特殊的成就，不僅會有未獲得成就的過失，即使獲得了微小的成就，師徒二人也會墮入地獄。正如《大手印明點》第二部所說：『最初何時應收徒？一旦以灌頂加持，那時方可傳授秘密，必成法器之士。無灌頂則無成就，如榨沙無油。若有人以傳承和傲慢，未經灌頂而傳授，師徒二人死後，即使獲得成就亦墮地獄。因此，務必盡一切努力，從上師處求得灌頂。』此外，《金剛鬘續》第二部也說：『灌頂至關重要，一切成就皆依此而住。我如實宣說其義，故最初應諦聽。最初，何時弟子，具慧者若如法灌頂，于圓滿次第瑜伽，彼時則成法器。若無如法灌頂，修行者雖知續部之義，師徒二人亦將同墮，難忍之大地獄。』又如：『毒藥能以咒語消除，咒語之凈化在於精要和加持。同樣，弟子之不凈，能以灌頂等使其清凈。』《佛頂續》第三部也說：『譬如無子的家庭，一旦死去便空無所有。同樣，若無灌頂，則空無一切智慧。譬如琵琶，雖具一切組合，若無琴絃則無法彈奏。同樣，若無灌頂，則咒語和禪定皆無法成就。愚昧之人，若無灌頂，卻說「我已灌頂」，直至佛陀住世，亦將與弟子一同墮入地獄。』《無畏論》的註釋中說：『這表明一切灌頂都應如實接受。』說明了一切灌頂都必須接受的道理。《難解釋·具慧》將前兩句偈頌與秘密灌頂和智慧灌頂相聯繫，第三句則以含義暗示了第四灌頂和合修。頂髻輪儀軌中也依次與前三灌頂相聯繫。『直至佛陀住世』，具慧釋為直至佛陀教法存在期間，都將住于地獄之中，這是指在沒有第四灌頂的情況下，謊稱有灌頂而進行的灌頂。論疏中說，直至地獄空盡為止。
【English Translation】 If one does not obtain special accomplishments, not only will there be the fault of not obtaining accomplishments, but even if one obtains minor accomplishments, both the teacher and the disciple will go to hell. As it is said in the second part of 'Great Seal of the Essence': 'Initially, when should one accept a disciple? Once empowered with initiations, then one can explain the great secret, and one will certainly become a vessel. Without initiation, there is no accomplishment, like squeezing oil from sand. If someone, with lineage and pride, teaches without initiation, the teacher and disciple, immediately after death, even if they obtain accomplishment, will go to hell. Therefore, with all effort, request the meaning of initiation from the lama.' Furthermore, the second part of the 'Vajra Garland Tantra' also says: 'Initiation is the most important, all accomplishments always abide in it. I will explain the meaning as it is, so listen carefully at the beginning. Initially, when a disciple, if a wise one is properly initiated, then at the yoga of the completion stage, at that time, he becomes a vessel. If devoid of proper initiation, even if the practitioner knows the meaning of the tantra, the teacher and disciple alike will go to the great unbearable hell.' Also: 'Just as poison is subdued by mantra, the purification of mantra lies in essence and blessing. Similarly, the impurity of the disciple is purified by initiation and so on.' The third part of the 'Buddha's Crown Tantra' also says: 'For example, a house without children, once dead, is empty. Similarly, if without initiation, it is empty of all wisdom. For example, a lute, though all its parts are assembled, if without strings, cannot be played. Similarly, if without initiation, mantra and meditation will not be accomplished. A foolish one, without initiation, says, 'I have initiated,' as long as the Buddha resides, he will go to hell together with the disciple.' In the commentary on 'Fearless,' it is said: 'This indicates that all initiations should be taken without exception.' This explains the reason why all initiations must be taken. 'Difficult Explanation - Possessing Wisdom' connects the first two verses with secret initiation and wisdom initiation, and the third implies the fourth initiation and union. The Crown Pinnacle Ritual also connects them in sequence with the first three initiations. 'As long as the Buddha resides,' 'Possessing Wisdom' explains that one will remain in hell as long as the Buddha's teachings remain, which refers to initiating by falsely claiming to have initiation without the fourth initiation. The commentary says that one will remain in hell until that hell is emptied.
གནས་པ་ལ་བཤད་དེ་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པར་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེས་ན་དབང་གོང་མ་མ་ཐོབ་ན་བུམ་དབང་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྐོར་རྣམས་ཉན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དབང་ངོ་། །དཀྱིལ་ཆོག་རྡོར་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དང་ 3-2-110b རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དུ་རློམ་པའི་འདོད་པ་ནི་ལུང་དང་མི་ལྡན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་དང་སྡོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་བཀའ་མ་བསྩལ་ཞིང་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རིག་པའི་དབང་ཙམ་ལས་མ་ཐོབ་ཀྱང་རྒྱུད་གཉིས་རྫོགས་པར་ཉན་པ་དང་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཞེས་འདོད་པ་བྱུང་བ་ལ་དགག་པ་མཛད་དོ། །དབང་གི་རིམ་པ་ཡང་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་བདུན་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་ཤིང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་སྤངས་པ་དང་། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །བསྒྲུབས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། གུར་གྱི་བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་དང་། །དབང་བསྐུར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གང་གིས་རབ་གནས་མ་མཐོང་ཞིང་། །གང་ཞིག་སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱས་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཉིད་མེད། །ཅེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པས་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ལམ་སྟོན་ན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། སྙིང་ལ་རྡོར་སེམས་སྔར་ཞུགས་པ་མི་བཞུགས་པར་འབྱོན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས། ངས་ཁྱོད་ལ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཡང་ཐོབ་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ 3-2-111a བྱས། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། ཀླུ་བྱང་དང་ལྭ་བ་པ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཁུངས་ཐུབ་དུ་མར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡང་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅུག་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ལ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཆུ་དབང་སོགས་སྐུར་བའི་སྔ་རོལ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་སྐབས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཤད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས། དབང་སྐུར་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་ཕྲེང་བའི་དབང་ན
【現代漢語翻譯】 關於住處（གནས་པ་，abode）的解釋是，在沒有獲得灌頂（དབང་བསྐུར་，initiation）的情況下，為他人進行灌頂。因此，如果沒有獲得更高的灌頂，即使只獲得了寶瓶灌頂（བུམ་དབང་，vase initiation），也沒有資格聽聞和修持俱生（ལྷན་སྐྱེས་，co-emergent）的自性圓滿次第（རང་བཞིན་གྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་，natural perfection stage）的法門。在《壇儀·金剛鬘》（དཀྱིལ་ཆོག་རྡོར་ཕྲེང་，Maṇḍala Ritual Vajra Garland）中也明確地說到：『瑜伽（རྣལ་འབྱོར་，yoga）和瑜伽母（རྣལ་འབྱོར་མ，yoginī）的續部（རྒྱུད་，tantra）也是如此。』自詡為上師（སློབ་དཔོན་，teacher）的這種想法是不符合經論的，因為世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་，Bhagavan）在任何地方都沒有開示，也沒有道理說，沒有俱生灌頂和戒律（སྡོམ་པ་，vows）的人可以講述俱生的自性。因此，駁斥了那種認為僅僅獲得了智慧灌頂（རིག་པའི་དབང་，knowledge initiation）就可以圓滿地聽聞、講述和修持兩種續部的觀點。灌頂的次第應該是，首先引入壇城（དཀྱིལ་འཁོར་，mandala），在沒有指示本尊（ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་，deity introduction）的情況下，僅僅進行灌頂是不允許修持的。正如《雙運》（མཉམ་སྦྱོར་，Yuganaddha）的第七品所說：『沒有進入壇城，違背誓言（དམ་ཚིག་，samaya），不瞭解秘密的真諦（གསང་བའི་དེ་ཉིད་，secret reality），即使修持也不會成就任何事物。』《帳篷續》（གུར་གྱི་རྒྱུད་，Guhyasamāja Tantra）第八品也說：『沒有進入壇城，沒有獲得灌頂的瑜伽士，沒有親見本尊，沒有進行火供（སྦྱིན་སྲེག་，homa），無論在今生還是來世，都不會獲得殊勝的成就（དངོས་གྲུབ་，siddhi）。』因為沒有進入壇城，即使修持也不會成就任何事物。如果為這樣的人指路，就會導致墮落。同樣，如果心間沒有事先進入金剛薩埵（རྡོར་སེམས་，Vajrasattva），或者通過出現等方式導致誓言的破損。正如《總集續》（བསྡུས་པ་，Samgraha Tantra）所說：『現在你已經進入了一切如來（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，Tathāgata）的種姓（རིགས་，family），我將賜予你通過何種智慧可以成就一切如來，更不用說其他的成就了。因此，要生起這樣的智慧，不要對那些沒有見過大壇城的人說話，否則就會破誓言。』龍樹菩薩（ཀླུ་བྱང་，Nāgārjuna）和拉瓦巴（ལྭ་བ་པ་，Lavapa）等人的可靠的壇儀中也是這樣說的。所謂見到壇城，是指按照儀軌進入壇城，並指示本尊。正如釋迦友（ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་，Śākyaśrī）所說，在授予水灌頂（ཆུ་དབང་，water initiation）等之前進入的壇城才是真正的壇城，其他的壇城不能用來解釋此時的壇城。因此，《雙運明燈》（ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་，Zungjuk Salwa）中說：『這些灌頂也應該在引入壇城后才能給予。』因此，念珠灌頂（ཕྲེང་བའི་དབང་，rosary initiation）…… 關於住處（གནས་པ་，abode）的解釋是，在沒有獲得灌頂（དབང་བསྐུར་，initiation）的情況下，為他人進行灌頂。 因此，如果沒有獲得更高的灌頂，即使只獲得了寶瓶灌頂（བུམ་དབང་，vase initiation），也沒有資格聽聞和修持俱生（ལྷན་སྐྱེས་，co-emergent）的自性圓滿次第（རང་བཞིན་གྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་，natural perfection stage）的法門。 在《壇儀·金剛鬘》（དཀྱིལ་ཆོག་རྡོར་ཕྲེང་，Maṇḍala Ritual Vajra Garland）中也明確地說到：『瑜伽（རྣལ་འབྱོར་，yoga）和瑜伽母（རྣལ་འབྱོར་མ，yoginī）的續部（རྒྱུད་，tantra）也是如此。』自詡為上師（སློབ་དཔོན་，teacher）的這種想法是不符合經論的，因為世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་，Bhagavan）在任何地方都沒有開示，也沒有道理說，沒有俱生灌頂和戒律（སྡོམ་པ་，vows）的人可以講述俱生的自性。 因此，駁斥了那種認為僅僅獲得了智慧灌頂（རིག་པའི་དབང་，knowledge initiation）就可以圓滿地聽聞、講述和修持兩種續部的觀點。 灌頂的次第應該是，首先引入壇城（དཀྱིལ་འཁོར་，mandala），在沒有指示本尊（ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་，deity introduction）的情況下，僅僅進行灌頂是不允許修持的。 正如《雙運》（མཉམ་སྦྱོར་，Yuganaddha）的第七品所說：『沒有進入壇城，違背誓言（དམ་ཚིག་，samaya），不瞭解秘密的真諦（གསང་བའི་དེ་ཉིད་，secret reality），即使修持也不會成就任何事物。』 《帳篷續》（གུར་གྱི་རྒྱུད་，Guhyasamāja Tantra）第八品也說：『沒有進入壇城，沒有獲得灌頂的瑜伽士，沒有親見本尊，沒有進行火供（སྦྱིན་སྲེག་，homa），無論在今生還是來世，都不會獲得殊勝的成就（དངོས་གྲུབ་，siddhi）。』因為沒有進入壇城，即使修持也不會成就任何事物。 如果為這樣的人指路，就會導致墮落。 同樣，如果心間沒有事先進入金剛薩埵（རྡོར་སེམས་，Vajrasattva），或者通過出現等方式導致誓言的破損。 正如《總集續》（བསྡུས་པ་，Samgraha Tantra）所說：『現在你已經進入了一切如來（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，Tathāgata）的種姓（རིགས་，family），我將賜予你通過何種智慧可以成就一切如來，更不用說其他的成就了。 因此，要生起這樣的智慧，不要對那些沒有見過大壇城的人說話，否則就會破誓言。』龍樹菩薩（ཀླུ་བྱང་，Nāgārjuna）和拉瓦巴（ལྭ་བ་པ་，Lavapa）等人的可靠的壇儀中也是這樣說的。 所謂見到壇城，是指按照儀軌進入壇城，並指示本尊。 正如釋迦友（ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་，Śākyaśrī）所說，在授予水灌頂（ཆུ་དབང་，water initiation）等之前進入的壇城才是真正的壇城，其他的壇城不能用來解釋此時的壇城。 因此，《雙運明燈》（ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་，Zungjuk Salwa）中說：『這些灌頂也應該在引入壇城后才能給予。』因此，念珠灌頂（ཕྲེང་བའི་དབང་，rosary initiation）……
【English Translation】 The explanation of 'abode' (གནས་པ་) is to bestow initiation (དབང་བསྐུར་) to others without having received initiation oneself. Therefore, if one has not received a higher initiation, even if one has only received the vase initiation (བུམ་དབང་), one is not qualified to hear and practice the teachings of the co-emergent (ལྷན་སྐྱེས་) natural perfection stage (རང་བཞིན་གྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་). It is also clearly stated in the 'Maṇḍala Ritual Vajra Garland' (དཀྱིལ་ཆོག་རྡོར་ཕྲེང་): 'The tantras (རྒྱུད་) of yoga (རྣལ་འབྱོར་) and yoginī (རྣལ་འབྱོར་མ) are also the same.' The desire of those who boast themselves as teachers (སློབ་དཔོན་) is not in accordance with the scriptures, because the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་) has not taught anywhere, nor is it reasonable, that one who has not received the co-emergent initiation and vows (སྡོམ་པ་) can speak of the nature of co-emergence. Therefore, it refutes the view that one is qualified to fully hear, explain, and practice the two tantras by merely having received the knowledge initiation (རིག་པའི་དབང་). The order of initiation should be that one is first introduced into the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་), and it is not permissible to practice by merely giving initiation without pointing out the deity (ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་). As it is said in the seventh chapter of 'Yuganaddha' (མཉམ་སྦྱོར་): 'Without entering the mandala, abandoning the samayas (དམ་ཚིག་), and not knowing the secret reality (གསང་བའི་དེ་ཉིད་), even if one practices, nothing will be accomplished.' The eighth chapter of the 'Guhyasamāja Tantra' (གུར་གྱི་རྒྱུད་) also says: 'Without entering the mandala, the yogi without initiation, who has not seen the deity, and who has not performed the fire offering (སྦྱིན་སྲེག་), will not have the supreme accomplishment (དངོས་གྲུབ་) in this world or the next.' Because one has not entered the mandala, even if one practices, nothing will be accomplished. If one shows the path to such a person, it will lead to downfall. Similarly, if Vajrasattva (རྡོར་སེམས་) has not previously entered the heart, or if the samaya is broken through means such as appearing. As it is said in the 'Samgraha Tantra' (བསྡུས་པ་): 'Now you have entered the family (རིགས་) of all the Tathāgatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་), I will give you the wisdom by which all the Tathāgatas are accomplished, not to mention other accomplishments. Therefore, generate such wisdom, and do not speak to those who have not seen the great mandala, otherwise the samaya will be broken.' It is also said in the reliable mandala rituals of Nāgārjuna (ཀླུ་བྱང་), Lavapa (ལྭ་བ་པ་), and others. Seeing the mandala means entering the mandala according to the ritual and pointing out the deity. As Śākyaśrī (ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་) said, the mandala entered before bestowing the water initiation (ཆུ་དབང་) and so on is the real mandala, and other mandalas cannot be used to explain the mandala at that time. Therefore, it is said in 'Zungjuk Salwa' (ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་): 'These initiations should also be given after being introduced into the mandala.' Therefore, the rosary initiation (ཕྲེང་བའི་དབང་) ... The explanation of 'abode' (གནས་པ་) is to bestow initiation (དབང་བསྐུར་) to others without having received initiation oneself. Therefore, if one has not received a higher initiation, even if one has only received the vase initiation (བུམ་དབང་), one is not qualified to hear and practice the teachings of the co-emergent (ལྷན་སྐྱེས་) natural perfection stage (རང་བཞིན་གྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་). It is also clearly stated in the 'Maṇḍala Ritual Vajra Garland' (དཀྱིལ་ཆོག་རྡོར་ཕྲེང་): 'The tantras (རྒྱུད་) of yoga (རྣལ་འབྱོར་) and yoginī (རྣལ་འབྱོར་མ) are also the same.' The desire of those who boast themselves as teachers (སློབ་དཔོན་) is not in accordance with the scriptures, because the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་) has not taught anywhere, nor is it reasonable, that one who has not received the co-emergent initiation and vows (སྡོམ་པ་) can speak of the nature of co-emergence. Therefore, it refutes the view that one is qualified to fully hear, explain, and practice the two tantras by merely having received the knowledge initiation (རིག་པའི་དབང་). The order of initiation should be that one is first introduced into the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་), and it is not permissible to practice by merely giving initiation without pointing out the deity (ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་). As it is said in the seventh chapter of 'Yuganaddha' (མཉམ་སྦྱོར་): 'Without entering the mandala, abandoning the samayas (དམ་ཚིག་), and not knowing the secret reality (གསང་བའི་དེ་ཉིད་), even if one practices, nothing will be accomplished.' The eighth chapter of the 'Guhyasamāja Tantra' (གུར་གྱི་རྒྱུད་) also says: 'Without entering the mandala, the yogi without initiation, who has not seen the deity, and who has not performed the fire offering (སྦྱིན་སྲེག་), will not have the supreme accomplishment (དངོས་གྲུབ་) in this world or the next.' Because one has not entered the mandala, even if one practices, nothing will be accomplished. If one shows the path to such a person, it will lead to downfall. Similarly, if Vajrasattva (རྡོར་སེམས་) has not previously entered the heart, or if the samaya is broken through means such as appearing. As it is said in the 'Samgraha Tantra' (བསྡུས་པ་): 'Now you have entered the family (རིགས་) of all the Tathāgatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་), I will give you the wisdom by which all the Tathāgatas are accomplished, not to mention other accomplishments. Therefore, generate such wisdom, and do not speak to those who have not seen the great mandala, otherwise the samaya will be broken.' It is also said in the reliable mandala rituals of Nāgārjuna (ཀླུ་བྱང་), Lavapa (ལྭ་བ་པ་), and others. Seeing the mandala means entering the mandala according to the ritual and pointing out the deity. As Śākyaśrī (ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་) said, the mandala entered before bestowing the water initiation (ཆུ་དབང་) and so on is the real mandala, and other mandalas cannot be used to explain the mandala at that time. Therefore, it is said in 'Zungjuk Salwa' (ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་): 'These initiations should also be given after being introduced into the mandala.' Therefore, the rosary initiation (ཕྲེང་བའི་དབང་) ...
ས་དབང་བཞི་པའི་བར་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་བཅུག་པ་ལ་བྱར་གཏན་མི་རུང་ངོ་། །དབང་བསྐུར་བ་ནའང་སྔོན་ལ་འོག་མའི་དབང་མ་བསྐུར་བར་གོང་མ་གོང་མའི་དབང་སྐུར་བ་ནི་གཏན་མི་རུང་བས། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གང་ཡང་མ་ཐོབ་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་དབང་འོག་མ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་དོར་ནས། དབང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཉི་ཚེ་བསྐུར་ཏེ་ལམ་སྟོན་པ་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་ཕུང་གྲོལ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པས། རྒྱུད་དོན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་ཀྱང་རིམ་པ་གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བ་དང་དབང་སྔ་མ་རྣམས་གང་ཡང་མ་ཐོབ་པར་ཡང་དབང་བཞི་པ་སྐུར་དུ་རུང་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རིམ་པ་དང་པོའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་མ་ཐོབ་པར་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་ 3-2-111b སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་མའི་དབང་དང་དེའི་གོང་མའི་དབང་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད་ན་དབང་གཞན་རྣམས་ལའང་རིགས་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བའི་དབང་ལ་སོགས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཡང་དབང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་དེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་འབའ་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་ནུས་པར་འདོད་ན་ནི། དབང་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོ་ལ་དབང་བ་རིམ་ལྔ་སོགས་ནས་གསུངས་པ་དང་། ཆུ་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རིགས་སོ་སོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་འདོད་དགོས་པས། དེ་དག་ལ་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་མེད་པར་ཕྱི་མ་རྣམས་སྐུར་དུ་རུང་བ་ཡང་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་གསུང་ནས། དབང་སྐུར་བྱས་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཅི་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་བླུན་པོ་སླུ་བ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བ་དང་། ཡང་བྱིན་རླབས་ཕྲ་མོས་དབང་སྐུར་གྱི་གོ་བཅད་ནས་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་པས། རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར། གོ་རིམ་འགངས་ཅན་རྣམས་མ་འཁྲུགས་པར་ཆོ་ག་ཚང་བས་དབང་བསྐུར་ན་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོ་གས་ནི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་མི་ཐེབས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་གེགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཡང་འཁྲུད་མི་ནུས་ལ། གདམས་པའི་མཆོག་རྒྱུད་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཟབ་མོ་ཉན་པ་ལ་སོགས་ 3-2-112a པའི་སྣོད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྨང་འཛུགས་པ་འདིའི་སྐབས་སུ་འབད་པ
【現代漢語翻譯】 正如四種地位的中間解釋中所說的那樣，被引入壇城並被展示，但沒有被引入灌頂壇城的人，絕對不能被允許這樣做。在灌頂時，如果未先授予較低的灌頂，則絕對不允許授予較高的灌頂。因此，對於那些尚未獲得任何無上灌頂的初學者，應該放棄較低的灌頂以及持有誓言和戒律的相關內容。僅僅授予後續的灌頂並引導他們，會給自己和他人帶來巨大的毀滅。因此，瞭解續部意義的人應該避免這樣做。如果不是這樣，由於他們不適合生起次第，他們也能夠修持第二階段，並且在沒有獲得任何先前的灌頂的情況下，也能夠被授予第四灌頂。因為在沒有獲得使他們適合第一階段的灌頂的情況下，授予使他們適合圓滿次第的灌頂就足夠了。如果弟子的灌頂和更高的灌頂沒有確定的順序，那麼其他的灌頂也應該以同樣的方式進行。關於秘密灌頂等使人適合圓滿次第的說法，是指先前的灌頂已經使受教者適合生起次第。如果認為僅僅通過這些就能做到，那麼也必須認為后三個灌頂也各自具有圓滿次第的特殊性，如五次第等中所說的那樣，並且水冠等也能夠成就各自種姓的成就。因此，也應該認為在沒有先前的灌頂的情況下，也可以授予後續的灌頂。 此外，杰尊策莫（Jetsun Tsemö，尊勝童子）的教言中說：'即使進行了灌頂，也不能信任，這就像欺騙一個無知的人一樣。'並且，'應該避免以微小的加持來代替灌頂，並展示深奧的金剛乘的形象。'這樣的話語非常多。因此，在續部中所說的具有特徵的壇城中，如果沒有混淆重要的順序，並且通過完整的儀式進行灌頂，那麼就會產生適合正確教導的功德。否則，通過其他的儀式，甚至無法播下四身（Kāya，佛身）的特殊種子，也無法洗去成就的障礙之門的三種污垢。並且，由於無法使他們適合聽聞最殊勝的續部和深奧的註釋，因此在這個建立金剛乘基礎的時候，應該努力。
【English Translation】 As stated in the intermediate explanation of the four positions, those who have been brought into the mandala and shown, but have not been brought into the empowerment mandala, must absolutely not be allowed to do so. When giving empowerments, it is absolutely forbidden to give higher empowerments without first giving the lower empowerments. Therefore, for beginners who have not received any of the supreme empowerments, the lower empowerments and the aspects of holding vows and precepts should be abandoned. Merely bestowing the later empowerments and guiding them is creating great destruction for oneself and others. Therefore, those who understand the meaning of the tantras should avoid this. If it is not so, because they are not suitable vessels for the generation stage, they will also be able to practice the second stage, and without having received any of the earlier empowerments, they will also be able to bestow the fourth empowerment. Because without having received the empowerment that makes them suitable for the first stage, it is sufficient to bestow the empowerment that makes them suitable for the completion stage. If there is no definite order for the disciple's empowerment and the empowerments above it, then the other empowerments should be the same, according to how it is reasonable. The statement that the secret empowerment and others make one suitable for the completion stage also refers to the fact that the earlier empowerments have already made the disciple suitable for the generation stage. If it is thought that they can only be accomplished by these alone, then it must also be thought that the latter three empowerments also have their own special characteristics of the completion stage, as stated in the Five Stages and others, and that the water crown and others are also able to accomplish the attainments of their respective lineages. Therefore, it should also be thought that without the former, the latter can also be bestowed. Furthermore, in the words of Jetsun Tsemö (尊勝童子): 'Even if empowerment has been given, it cannot be trusted, which seems like deceiving a foolish person.' And, 'The image of the Vajrayana (金剛乘) that shows the profound by cutting off the empowerment with subtle blessings should be abandoned.' There are very many such words. Therefore, in a mandala with characteristics as explained in the tantras, if the important order is not confused and empowerment is given with complete rituals, then the qualities of being suitable for the authentic instructions will arise. Otherwise, with other rituals, even the special seeds of the four bodies (Kāya, 佛身) will not be sown, and the three stains of the door of obstacles to accomplishment cannot be washed away. And, since they cannot be made suitable vessels for listening to the supreme tantras and profound commentaries, effort should be made at this time of establishing the foundation of the Vajrayana (金剛乘).
ར་རིགས་སོ། ། ༈ དབང་བསྐུར་བའི་དཔོན་སློབ་ཕན་ཚུན་དུ་བརྟག་དགོས་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མ་བརྟགས་པར་ཞུགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། བརྟག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། ། ༈ མ་བརྟགས་པར་ཞུགས་པའི་ཉེས་དམིགས། དང་པོ་ནི། བླ་མས་སློབ་མའི་སྣོད་མ་བརྟགས་པར་སུ་རུང་རུང་ལ་དབང་བསྐུར་ན། སྣོད་མིན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པས་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ཕུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྣོད་མིན་ལ་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་སོགས་འབྱུང་ལ་སློབ་མས་ཀྱང་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མ་བརྟགས་པར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དབང་བླངས་ན། ལོག་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསླུས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ་རྣམས་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་འཆད་པ་དང་། བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ལེགས་པར་བརྟག་དགོས་ཏེ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བླ་མ་དང་ནི་སློབ་མ་དག །མཚུངས་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་འགྱུར་བས། །དཔའ་བོས་དང་པོར་སློབ་དཔོན་དང་། །སློབ་མའི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོར་ཕྲེང་གི་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བདར་བ་དང་། གསེར་ནི་བསྲེག་དང་བཅས་པས་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སློབ་མ་ཡང་། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བརྟག །དེ་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དེ་ལྟ་བུས། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་དེ་ལྟར་བརྟག །གཞན་དུ་བགེགས་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་འཇོམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་སྟེར། །ཞེས་དང་། དེའི་ང་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་འོ་མ་ནི། །ས་ 3-2-112b ཡི་སྣོད་དུ་གཞག་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། །སྣོད་མིན་དག་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འཆི། །འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་ཕུང་། །སྣོད་མིན་མན་ངག་རབ་བཤད་ན། །སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་བསྲེག་ལ་སོགས་པས་གསེར། །ཇི་ལྟར་མཁས་པས་རིན་པོ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་བདེ་ལྡན་བུ་མོ་ནི། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་རབ་འབད་དེ། །ཕན་ཚུན་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ནམ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་ནི། མྱུར་པོར་མ་ཤེས་ན་དེ་ཙམ་དུ་བརྟགས་པས་ངེས་པར་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྟག་དགོས་པ་ནི་མིན་ནོ། ། ༈ བརྟག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། བརྟག་བྱའི་སློབ་དཔོན་ནི་གཉིས་ཏེ། སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བ་རྫོགས་རིམ་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀླུའི་བློས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས
【現代漢語翻譯】 種類。 需要互相觀察灌頂的上師和弟子。 第二部分分為兩點：未觀察而進入的過患，以及指示觀察的方法。 未觀察而進入的過患。 第一點是：上師若未觀察弟子的根器，隨便給任何人灌頂，不具根器者無法守護誓言，因此今生來世都會毀滅。因此，對不具根器者宣講佛法會產生諸多過患，導致誓言破損，使自己成就悉地變得遙遠，並遭受魔障侵擾等。弟子若未觀察上師的功德，隨便接受任何人的灌頂，會被邪師所欺騙，無法守護上師所說的誓言，斷絕成就悉地的根本，並遭受魔障侵擾等過患。因此，師徒雙方需要互相仔細觀察。《五次第論》中說：『上師與弟子，同樣會破誓言，勇士應首先，觀察師徒緣。』《金剛鬘》第二品中也說：『如同辨別珍寶，以及用火鍊金，同樣地觀察弟子，長達十二年。因此師徒雙方，應時時如此觀察，否則魔障會產生，摧毀悉地帶來痛苦。』該論第五十四品中也說：『如同獅子的乳汁，不能放在土器中，同樣大瑜伽的續部，不能傳給非器之人，弟子瞬間會死亡，今生來世皆毀滅，若對非器說密法，上師的悉地會衰退。』《大手印明點》第二品中也說：『如同用火等鍊金，如同智者辨珍寶，如同具德之女，應如是觀察弟子。因此務必盡力，互相分別觀察，否則會出過失，永遠無法得成就。』所謂十二年，是指若不能迅速瞭解，則需要觀察這麼久才能確定，並非一定要觀察這麼久。 指示觀察的方法。 第二點是：需要觀察的上師有兩種：專注於密咒的生起次第上師，以及專注于禪定的圓滿次第上師。如龍樹菩薩所說：如來...
【English Translation】 Categories. It is necessary to examine the Vajra Master and disciple before bestowing empowerment. The second part has two aspects: the faults of entering without examination, and the method of examination. The faults of entering without examination. The first is: If the Lama bestows empowerment on anyone without examining the disciple's capacity, those without capacity will not be able to keep the vows, thus ruining both this life and the next. Therefore, many faults arise from teaching the Dharma to those without capacity, causing vows to be broken, making the attainment of siddhi distant, and causing harm from obstacles. If the disciple takes empowerment from anyone without examining the qualities of the Lama, they will be deceived by a false guru, and will not be able to keep the vows spoken by the master, cutting off the root of siddhi, and causing harm from obstacles. Therefore, it is necessary to examine each other well. The 'Fifty Verses on the Guru' says: 'The Lama and the disciple, equally will break vows, the hero should first, examine the teacher-student relationship.' The second chapter of the 'Vajra Garland' also says: 'Just as precious gems are tested, and gold is tested with fire, so too should the disciple be tested, for twelve years. Therefore, both should always examine each other in this way, otherwise obstacles will arise, destroying siddhi and giving suffering.' The fifty-fourth chapter of the same text also says: 'Just as a lion's milk, should not be placed in an earthen vessel, so too the tantra of great yoga, should not be given to those without capacity, the disciple will die in an instant, ruined in this life and the next, if the secret teachings are explained to those without capacity, the Lama's siddhi will decline.' The second chapter of 'Great Seal Drop' also says: 'Just as gold is refined by fire and so on, just as a wise person examines precious gems, just as a virtuous maiden, so should the disciple be examined. Therefore, strive diligently in all ways, examine each other separately, otherwise faults will occur, and you will never attain siddhi.' The twelve years refers to the fact that if one cannot quickly understand, then it is necessary to examine for that long to be certain, but it is not necessarily required to examine for that long. Showing the method of examination. The second point is: there are two types of teachers to be examined: the Generation Stage teacher who focuses on mantra, and the Completion Stage teacher who focuses on meditation. As Nagarjuna said: The Thus-Gone One...
་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐེག་པར་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །གཅིག་ནི་གསང་སྔགས་གཙོར་བྱེད་འགྱུར། །གཅིག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བ། །ཞེས་དབྱེ་བ་གསུངས་ལ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། གསང་སྔགས་སྨྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷ་ལ་དམིགས་པ་ལྷུར་ལེན་པས། །དེ་ལས་མཚན་མ་རྙེད་གྱུར་ཏེ། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །གསང་སྔགས་ཚུལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་ལྡན་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །འཁོར་ལོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བྲི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ལྷུར་མི་ལེན་པ་མིན་ཏེ། ལྷའི་ 3-2-113a རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་བླངས་ནས་སེམས་དག་པའི་མཚན་མ་རྙེད་པ་ལ་གསུངས་པས་སོ། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱང་ལམ་སོ་སོར་ཞུགས་པ་མིན་ཏེ། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ངེས་པ་ནི། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་དབང་སྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི། ཐུན་བཞིར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱ་ནས་སྔགས་བཟླ་དགོས་པས་སྔགས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྫོགས་རིམ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་སྐུར་བ་ལ་ནི་སྔ་མ་ལྟ་བུ་མི་དགོས་པས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བའི་སྒོ་ནས་བྱས་པས་ཆོག་པ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། བསམ་གཏན་གང་རུང་རུང་མིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ན་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡར་ལྡན་དུ་ཚང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྷག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །དེ་མེད་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དབང་སྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་རུང་བས་འདིར་དེའི་བརྟག་ཐབས་སྟོན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྡོར་ཕྲེང་གི་རེ་བཞི་པ་ལས། ཞི་བ་ལ་སོགས་ལས་ལ་བྱང་། །སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་ཤེས། །དེ་ནི་བླ་མར་མངོན་པར་བསྔགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་། །བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་དང་ལྡན། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྒོམ་ལ་ཞེན། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་བཟོ་ལ་མཁས། ། 3-2-113b བླ་མའི་ཕྱིར་ནི་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །དཔལ་ལྡན་སློབ་དཔོན་ཞེས་ནི་བརྗོད། །ནང་གི་གསང་འདུས་ལ་རབ་དགའ། །ཕྱི་རོལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། །དེ་ལྟའི་མན་ངག་རིམ་པ་ཡིས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བསླབས། །དེ་ནི་སྟོན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས། །ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་། ནང་དུ་འདུས་པས་མཚོན་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་སྐྱོང་ཞིང་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་སོ་ཐར་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་སྒོ
【現代漢語翻譯】 在金剛乘（Vajrayana）中，有兩種上師的說法。一種是主要修持密咒（mantra），另一種是專注于禪定（dhyana）。這是他們的區別。他們的特徵是：密咒行者是安住於密咒，精進于本尊（deva）觀想的人。他們由此獲得證悟的徵兆，並繪製彩粉壇城（mandala）。安住於密咒之道的瑜伽士，與無二智慧（advaya-jñana）相結合，以如幻之身（maya-deha），繪製如幻之輪（maya-cakra）。 主要修持密咒並非不重視禪定，而是指精進于本尊瑜伽，從而獲得心清凈的徵兆。主要修持密咒和主要修持禪定，兩者並非進入不同的道路。通過四座瑜伽（catuh-pitha-yoga）穩固生起次第（utpatti-krama），然後進入圓滿次第（sampanna-krama）的次第是確定的。這是聖者父子（Avalokiteśvara and his spiritual son）的殊勝見解。因此，在生起次第的灌頂（abhiṣeka）期間，上師主要修持四座本尊瑜伽，並唸誦密咒，因此被稱為主要修持密咒。而圓滿次第的上師在灌頂時，不需要像前者那樣，只需通過專注于無二智慧的結合和幻身禪定即可，因此被稱為專注于禪定。但這並非指任何禪定。如果是圓滿次第的上師灌頂，那麼他必須完全具備生起次第上師所需的所有特徵，並且具有額外的功德，但這非常罕見。即使沒有這些，生起次第的上師也可以是具備灌頂上師所有特徵的人，因此這裡展示了檢驗的方法。 其特徵如《金剛鬘》（Vajramala）第四十四節所說：『精通寂靜等事業，通曉密咒和瑜伽儀軌，此人被尊為上師。持守戒律清凈，樂於佈施，具足忍辱和精進，日夜勤于禪定，具有智慧且精於技藝。爲了上師而積累功德，被稱為具吉祥的上師。內心極喜于內在的秘密集合（guhyasamaja），外在行為符合聲聞（śravaka）的戒律。以這樣的次第教導弟子，此人被完全認為是導師。』因此，具足戒律清凈等六度（paramita），內心以秘密集合為代表，修持無上瑜伽（anuttarayoga）的道，外在行為符合小乘（hinayana）的戒律。
【English Translation】 In Vajrayana, two kinds of masters are spoken of. One is primarily practicing mantra, and the other is focused on meditation. This is their distinction. Their characteristics are: The mantra practitioner is one who abides in mantra and diligently contemplates the deity (deva). From this, they obtain signs of realization and draw colored powder mandalas. The yogi who abides in the way of mantra, combined with non-dual wisdom (advaya-jñana), draws illusory wheels (maya-cakra) with an illusory body (maya-deha). Primarily practicing mantra does not mean not valuing meditation, but refers to diligently practicing deity yoga, thereby obtaining signs of a pure mind. Primarily practicing mantra and primarily practicing meditation, the two are not entering different paths. The order of stabilizing the generation stage (utpatti-krama) through the four-session yoga (catuh-pitha-yoga) and then entering the completion stage (sampanna-krama) is certain. This is the noble view of the father and son (Avalokiteśvara and his spiritual son). Therefore, during the initiation (abhiṣeka) of the generation stage, the master primarily practices the four-session deity yoga and recites mantras, hence they are called primarily practicing mantra. While the master of the completion stage, during initiation, does not need to be like the former, but only needs to focus on the union of non-dual wisdom and the meditation of the illusory body, hence they are called focused on meditation. But this does not refer to just any meditation. If it is the initiation of the master of the completion stage, then they must fully possess all the characteristics required of the master of the generation stage, and have additional merits, but this is very rare. Even without these, the master of the generation stage can be someone who possesses all the characteristics of an initiation master, so here is shown the method of examination. Its characteristics are as stated in the forty-fourth section of the Vajramala: 'Proficient in peaceful and other activities, knowing mantra and yoga rituals, this person is praised as a master. Upholding pure morality, joyful in giving, endowed with patience and diligence, diligent in meditation day and night, possessing wisdom and skilled in crafts. Accumulating merits for the sake of the master, they are called a glorious master. Inwardly delighted in the inner secret assembly (guhyasamaja), outwardly behaving in accordance with the precepts of the śravakas. Teaching disciples in such a sequence, this person is fully known as a teacher.' Therefore, possessing the six perfections (paramita) such as pure morality, inwardly representing the secret assembly, practicing the path of anuttarayoga, and outwardly behaving in accordance with the precepts of the hinayana.
་ནས་སློབ་མ་འཁྲིད་པ་ལ་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ནས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་གསུངས་པའི་ཚང་བ་མ་རྙེད་ན་སྐྱོན་ཡོན་མཉམ་པ་དང་སྐྱོན་ཤས་ཆེ་བ་སྤངས་ནས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། རྩོད་ལྡན་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་སོ། །མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་དབང་སྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལྷས་གནང་བའམ་མ་བཀག་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཞེས་གསུངས་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཐད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི། རྩ་ལྟུང་དང་མི་ལྡན་པ་དགོས་པས་དེ་གལ་ཆེ་སྟེ། གུར་གྱི་བརྒྱད་པ་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རབ་འཇོམས་ཤིང་། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ 3-2-114a བདེ་སྟེར་བ། །དེ་འདྲའི་བླ་མ་དངོས་བྱས་ནས། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྩ་ལྟུང་དང་བྲལ་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་འབྱུང་གི་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱང་། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡོངས་སྤང་ཞིང་། །སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་སྤང་། །ཞེས་སློབ་མ་ལ་འབོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ལ། དེ་ནི་འབོགས་པ་པོ་ལ་ལྷག་པར་ཡང་ལྡན་དགོས་སོ། །བརྟག་བྱ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་གཞུག་པ་ལ་སྣོད་དུ་གྱུར་བ་དང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་བ་བརྟག་མི་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་མི་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་བ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་སློབ་དཔོན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་དབང་བསྐུར་པར་མི་བྱའོ། །འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། ཞེས་སྡོམ་པ་གཉིས་གང་ཡང་འཛིན་མི་ནུས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་ནས་ལྷ་ངོ་སྟོན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་ཅིང་དམ་གཞག་གི་སྐོར་རྣམས་འདོར་བར་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་གསང་བས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཀྲལ་ལ། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལས་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས་སྲོག་གཅོད་ལས་ལྡོག་ན་དེ་ལྟར་བྱ་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དབང་སྐུར་བ་ལ་ནི། ཐུན་མོང་བ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོ
【現代漢語翻譯】 當教授學生時，他（指上師）會這樣說。此外，他還說了許多關於瞭解十件事（指上師應具備的十種知識）的內容。如果從續部中找不到圓滿具足所有條件的上師，那麼就應該避免過失和功德相等或過失多於功德的情況，而依賴於功德更為卓越的上師。正如《真實義親近法》中所說：『爭鬥時代，上師功過混雜，任何情況下都不可能沒有罪過。因此，弟子們應該仔細觀察，依賴於功德更為卓越的上師。』 不可或缺的條件是，藏地的智者們認為，上師必須完全獲得灌頂，安住于誓言和戒律之中，通過親見上師傳承的實踐而瞭解十件事，精通灌頂儀軌，並且通過事先的修持而得到本尊的允許或不阻礙，即必須具備這三種條件，這才是合理的。 對於安住於密咒戒律者，必須不違犯根本墮罪，這一點非常重要。正如《帳篷續》第八品所說：『徹底摧毀根本墮罪，精通密咒和續部，給予世間安樂，這樣的人才能被視為真正的上師。』因此，上師的條件是必須遠離根本墮罪。 《戒律之源》第十八品也說：『完全捨棄根本墮罪，徹底捨棄粗大墮罪。』這是對弟子所立的誓言，因此，對於傳授誓言者來說，更應該具備這些條件。 關於觀察弟子的條件，《彼論總集》第一部分說：『進入此大壇城，不應觀察是否堪能或不堪能。』因此，進入壇城和接受灌頂這兩件事中，僅僅是前者不需要觀察弟子的條件。《金剛生起續》也說：『對於不持守戒律者，不應稱其為「天尊」等等，不應給予隨許和灌頂，只能允許其進入。』因此，對於無法持守任何戒律者，只能允許其投擲鮮花，展示本尊，捨棄誓言部分。 《佛密經》也以同樣的方式解釋了《現觀莊嚴論》的觀點。《黑敵論》的註釋《寶燈論》引用了《現觀莊嚴論》的觀點，認為如果能夠避免殺生，就可以這樣做。對於灌頂，共同的菩薩戒...
【English Translation】 When teaching students, he (the guru) would say this. Furthermore, he spoke extensively about knowing the ten things (referring to the ten knowledges a guru should possess). If a guru who perfectly fulfills all the qualifications cannot be found from the tantras, then one should avoid relying on those with equal merits and faults or those with more faults than merits, and instead rely on a guru with superior merits. As it says in 'The Essence of True Proximity': 'In the age of strife, gurus are mixed with faults and virtues; in all aspects, there is no one without sin. Therefore, disciples should carefully examine and rely on those with superior merits.' The indispensable qualifications are that Tibetan scholars consider a guru must have fully received empowerment, abide in vows and precepts, know the ten things through seeing the practice of the guru lineage, be proficient in the rituals of empowerment, and be granted permission or not obstructed by the deity through prior practice, that is, they must possess these three qualities, which is reasonable. For those who abide in mantra vows, it is essential not to violate the root downfalls, which is very important. As it says in the eighth chapter of the 'Tent Tantra': 'Completely destroy the root downfalls, be proficient in mantra and tantra, give happiness to the world, such a one should be regarded as a true guru.' Therefore, the qualification of a guru is to be free from root downfalls. The eighteenth chapter of 'The Source of Vows' also says: 'Completely abandon the root downfalls, thoroughly abandon the gross downfalls.' This is the vow given to the disciple, therefore, the one who bestows the vows must especially possess these qualities. Regarding observing the qualifications of disciples, the first part of 'The Compendium' says: 'When entering this great mandala, one should not examine whether they are capable or incapable.' Therefore, of the two things, entering the mandala and receiving empowerment, only the former does not require examining the qualifications of the disciple. The 'Vajra Arising Tantra' also says: 'For those who do not uphold the vows, one should not call them "deity" etc., one should not grant permission and empowerment, one should only allow them to enter.' Therefore, for those who cannot uphold any of the two vows, one can only allow them to throw flowers, show the deity, and abandon the part of the vows. The 'Buddha Secret Sutra' also explains the view of the 'Manifestation of Enlightenment' in the same way. The commentary on 'Black Enemy', 'The Jewel Lamp', quotes the view of 'Manifestation of Enlightenment', saying that if one can avoid killing, one can do so. For empowerment, the common Bodhisattva vow...
མ་པ་སྲུང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྲུང་མི་ནུས་པ་ལ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ 3-2-114b དང་། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་སྲུང་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡང་སྐུར་བར་གསུངས་པས། བསྲུང་སྡོམ་ལ་བརྟགས་ནས་དབང་སྐུར་བ་ནི་སློབ་མ་བརྟག་པའི་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་སྣང་ངོ་། །ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་རུང་བ་རྣམས་ནི། རིགས་དང་མདོག་དང་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་དད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་སྟོན་པ་གཞན་མི་འཚོལ་བར་གྱུར་ནའོ། །ཞེས་སྡོམ་པ་ལ་དོན་གཉེར་ཆེ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དད་པ་བརྟན་པ་སྟེ། ཆོས་གཉིས་ནི་དབང་རྫོགས་པར་སྐུར་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་ལ་ངེས་ལྡན་དུ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་གི་རེ་བཞི་པ་ལས། དད་ཅིང་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་རྒྱུན་དུ་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སྒྱུ་མེད་ཅིང་ལུང་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་འདོན་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཡང་སྡོམ་པ་གཉིས་སྲུང་བར་ནུས་ན་ཚང་ནས་འོང་ལ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས་རིགས་དང་གཟུགས་དང་ན་ཚོད་དང་ལྡན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མང་པོ་བཤད་ནས་དམིགས་བསལ་དུ། སློབ་མ་ཡན་ལག་མ་ཉམས་དང་། །ལྷག་པར་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། །ནད་མེད་རིགས་ནི་བཙུན་པ་དང་། །དད་ཅིང་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་དཀོན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གང་དད་ཅིང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་དགའ། །བསོད་ནམས་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ནི། །ཆེན་པོ་དེ་དག་མདོར་ 3-2-115a གཟུང་ངོ་། །བདེར་གཤེགས་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ། །དོན་གཉེར་བརྩོན་པ་སློབ་མ་ནི། །གཟུགས་ངན་ཡོན་ཏན་མི་ལྡན་ཡང་། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་འཁོར་བཞི་པོ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་དགའ་བའི་བདག །རང་གི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ། །ཀུན་གྱི་ཆོ་ག་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་པོ་རང་རང་གི་སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་བར་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་དགེ་སློང་ལ་དེ་ཉིད་མི་བསྟན་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་མི་མོས་པའི་དགེ་སློང་ངོ་། །ཤཱནྟི་པ་དང་ཨ་བྷྱས། རྐང་པ་གཉིས་པས་ནི་འགལ་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཐེག་པ་འདི་ལ་ཡིད་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་གཉིས་མི་འགལ་བར་སྟོན་པའོ། ། ༈ བརྟག
【現代漢語翻譯】 如果弟子不能守護嘛嘛郭佛母（藏文：མ་པ་སྲུང་，Mahāmātā，偉大的母親）的本尊咒的誓言，僅僅授予灌頂；如果能守護兩種誓言，則也授予上師灌頂。因此，通過考察能否守護誓言來決定是否授予灌頂，這似乎是考察弟子最重要的方面。《金剛鬘續》中也說：『應詳細考察，使其遠離我慢等過失，安住于居士等學處，精通聽聞等，堪能受持金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：वज्रसत्त्व，Vajrasattva，金剛勇猛）的誓言。對於不分種姓、膚色、相貌的人，更應特別關注。如果他們非常重視誓言，並且對金剛乘（藏文：རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ，Vajrayāna，金剛乘）有堅定的信心，不尋求其他導師。』因此，重視誓言並對金剛乘有堅定的信心，這兩種品質是圓滿授予灌頂的弟子所必須具備的。《金剛鬘續》第四十四品中說：『具有信心、恭敬上師、持續行善、真誠無偽、廣聞博學、具有救度眾生的心』等特徵，如果能夠守護兩種誓言，這些特徵自然具備。此外，《總續》中還詳細描述了種姓、相貌、年齡、博學等諸多功德，並特別指出：『弟子肢體無損，尤其具足功德，無病且種姓高貴，具有信心且持守苦行者稀少。』『對三寶（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ，triratna，三顆寶石）有信心，喜愛大乘（藏文：ཐེག་པ་ཆེན་པོ，Mahāyāna，偉大的車輛）之法，渴望功德的眾生，這些偉大的弟子可以概括為以上幾點。』『爲了成就如來（藏文：བདེར་གཤེགས，Tathāgata，如來）的秘密真言（藏文：གསང་སྔགས，mantra，真言）之修行，如果弟子精進努力，即使相貌醜陋、不具功德，也應因其智慧而接納。』 此外，《總續》中說：『對於喜愛大乘之道的四眾眷屬，精進于自身戒律者，可以為他們舉行壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར，mandala，壇城）儀式。』因此，對於比丘（藏文：དགེ་སློང，bhikṣu，乞食者）等四眾眷屬，如果他們精進于各自的別解脫戒（藏文：སོ་ཐར，prātimokṣa，個別解脫），並且非常喜愛金剛乘，則可以為他們舉行壇城儀式。因此，《金剛空行續》中說不應向比丘展示壇城，指的是不信奉大乘的比丘。寂天（梵文：Śāntipa）和阿瓦德胡提巴（梵文：Avadhūtipa），以及第二足尊（可能是指另一位大師）都強調，爲了消除這種矛盾，應該主要關注對金剛乘的信心。』這表明，精進於密咒的行持和別解脫戒律並不矛盾。
【English Translation】 If a disciple cannot protect the samaya (vows) of the mantra of Māpā Srung (Mahāmātā), only empowerment is given; if both samayas can be protected, then the guru empowerment is also given. Therefore, giving empowerment based on whether the samaya can be protected seems to be the most important aspect of examining the disciple. The Vajramala Tantra also says: 'One should carefully examine to ensure that they are free from faults such as pride, abide by the precepts of a layperson, etc., are well-versed in listening, etc., and are capable of holding the samaya of Vajrasattva. Those who are free from lineage, color, and form should be given special attention. If even the great ones are devoted to seeking the samaya of Vajrasattva and do not seek another teacher in the Vajrayana.' Therefore, having great interest in the samaya and firm faith in the Vajrayana, these two qualities are said to be essential for a disciple who is eligible to receive complete empowerment. The forty-fourth chapter of the Vajramala Tantra says: 'Having faith, respect for the guru, constantly engaging in virtue, being sincere and without deceit, having heard much, and having the mind to liberate sentient beings,' etc. If one is able to protect the two samayas, these qualities will naturally be present. In addition, the General Tantra describes many qualities such as lineage, form, age, and knowledge of many scriptures, and specifically states: 'A disciple who has unbroken limbs, especially endowed with qualities, is free from disease, and of noble lineage, is rare to find with faith and asceticism.' 'Those who have faith in the Three Jewels, delight in the ways of the Mahayana, and are sentient beings who desire merit, these great ones are summarized as above.' 'For the practice of the secret mantra of the Sugata, if the disciple is diligent and striving, even if they are ugly and lack qualities, they should be accepted because of their intelligence.' Furthermore, the General Tantra says: 'For the fourfold assembly of the mandala, those who delight in the Mahayana, and are diligent in their own precepts, it is considered appropriate to perform the ritual.' Therefore, for the fourfold assembly of monks, etc., if they are diligent in their respective Pratimoksha vows and greatly delight in the Vajrayana, the mandala ritual should be performed for them. Therefore, the Vajra Dakini Tantra says that the mandala should not be shown to monks, referring to monks who do not believe in the Mahayana. Shantipa and Avadhutipa, and the Second Foot (possibly referring to another master), emphasize that in order to resolve this contradiction, one should primarily focus on faith in the Vajrayana.' This shows that diligence in the practice of mantra and the precepts of Pratimoksha are not contradictory.
ས་པས་རུང་ན་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་བསྙེན་པ་བྱ་བ། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྲུང་བ་བྱ་བ་དང་། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་རུང་བར་ཤེས་ན་བླ་མ་ལ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་དྲུག་པ་ལས། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཕྱིར། །སློབ་མ་ཡིས་ནི་བླ་མ་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ལ། །པུས་མོ་བཙུགས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འདྲེན་མཛད་ལྷ། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་ 3-2-115b བདག་ལ་སྐྱོབས། །རྡོ་རྗེ་བླ་མ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མདུན་དུ་དུལ་བར་འདུག་པ་དང་། །གོས་སོགས་ཚུལ་ནི་བསྡམས་པ་དང་། །བུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཉན་སོགས་འདོད་པས་གསོལ་གསུམ་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་རུང་དུ་ཤེས་ན་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ཀྱང་བསྐུལ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་རུང་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཡང་ན་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དག །སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་ཉེས་བྲལ་བ། །མོས་མང་བརྟན་ལ་དད་པ་ཅན། །གཞན་ལ་ཕན་དགའ་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སློབ་མ་དེ། །ཤེས་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །མ་གསོལ་བར་ནི་དེ་བོས་ཏེ། །ཕན་འདོད་ཕྱིར་ནི་འདི་སྐད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྲུང་བ་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་དྲུག་པ་ལས། གསོལ་ནས་བླ་མས་སྨྲ་བྱས་ཏེ། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འབྱོར་རམ་ཅི། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་འབྱོར་གྱུར་ལ། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་མ་འབྱོར་ཞེས། །སྨྲ་ན་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །བརྟན་པ་ལས་ནི་བརྟན་པར་ཏེ། །གཡོ་བ་ལས་ནི་གཡོ་བ་རུ། །འདྲེན་མ་ལས་ནི་འདྲེན་མར་ཤེས། །སློབ་མ་ཡི་ནི་རྐང་མཐིལ་དུ། །གཞུ་འདྲའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བ། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་སྙིང་གར་འབར། །འབར་བས་ཀུན་ནས་འཁྲིགས་པར་བསྒོམ། །པཾ་ལས་བྱུང་བའི་མི་སྡུག་གཟུགས། །སྡིག་ནི་སྣ་ཡི་སྒོ་ནས་དབྱུང་། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་བསྒོམས་ལ། །དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཟ་བར་བསྒོམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་བྷ་སྨི་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ 3-2-116a ཕཊ། བསྒྲུབ་བྱ་ལྷ་གཟུགས་བསྐྱེད་ནས་ནི། །བསྲུང་བ་དག་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་བཤད་དེ་དེའི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་སྐད་བཤད་དེ། སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་ག
【現代漢語翻譯】 如果合適，則祈請並修習。 第三部分有三個方面：弟子祈請，上師守護，以及事先修習的方法。 弟子祈請： 首先，如果通過觀察認為合適，就爲了灌頂的緣故向上師祈請。《金剛空行母續》第四十六品中說：『爲了再次繪製壇城，弟子應當再三向上師祈請。』因此，要獻曼扎，頂禮，然後雙膝跪地，合掌。班智達·熱克西達（Pradznyarakshita）說：『遍知導師，三界引導者，救護之神，在輪迴泥潭中，救護無依的我。請您做我的金剛上師。』如是祈請三次。第五十品中說：『在（上師）面前端正坐好，衣著等儀態莊重，雙膝跪地，合掌，以渴望聽聞等心態祈請三次。』因此，如果知道是合格的法器，即使不祈請，催促著給予灌頂也是可以的。《現觀莊嚴論》中說：『或者我看到眾生中，有堪為法器且無過失者，有強烈的意願、堅定和信心者，樂於利益他人者，知道有這樣的弟子，上師自己不待祈請，就召喚他，爲了利益他而這樣說。』 上師守護： 第二，在《金剛空行母續》第四十六品中說：『祈請后，上師應詢問：一切資具都具備了嗎？如果說有些具備，有些不具備，上師自己應當觀察他的心。比堅定更堅定，比動搖更動搖，比引導者更像引導者。觀想弟子腳底有弓形風輪，臍間有智慧之火燃燒，其光芒在心間燃燒，觀想燃燒著並完全充滿。從「榜」（藏文：པཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：水種子字）中生出醜陋的形象，從鼻孔中排出罪惡。然後觀想忿怒尊的形象，觀想其吞噬一切。嗡 班匝 達吉尼 卡卡 卡嘿 卡嘿 薩瓦 巴巴 達哈 達哈 巴斯米 咕嚕 吽 吽 啪。』在生起所修本尊的形象后，應當進行守護。』這裡講述了攝受弟子的方法，其次第在《金剛空行母續》的註釋中這樣說：弟子祈請后，上師我
【English Translation】 If it is suitable, then supplicate and practice. The third part has three aspects: the disciple supplicates, the guru protects, and the method of practicing beforehand. The disciple supplicates: First, if through examination it is known to be suitable, then supplicate the guru for the sake of empowerment. The forty-sixth chapter of the Vajra Dakini Tantra says: 'In order to draw the mandala again, the disciple should repeatedly supplicate the guru.' Therefore, offer a mandala, prostrate, and then kneel on both knees with palms joined. Pradznyarakshita said: 'Omniscient teacher, guide of the three realms, god of refuge, in the swamp of samsara, protect me, the helpless one. Please be my Vajra Guru.' Supplicate in this way three times. The fiftieth chapter says: 'Sitting properly in front (of the guru), with clothes and demeanor restrained, kneeling on both knees with palms joined, supplicate three times with a desire to listen, etc.' Therefore, if it is known to be a suitable vessel, it is also permissible to urge and give empowerment even without supplication. The Abhisamaya-alamkara says: 'Or if I see among sentient beings, those who are suitable vessels and free from faults, those who have strong intention, steadfastness, and faith, those who are happy to benefit others, knowing such a disciple, the guru himself, without waiting for supplication, summons him and says this for the sake of benefiting him.' The guru protects: Second, in the forty-sixth chapter of the Vajra Dakini Tantra it says: 'After supplicating, the guru should speak and ask: Are all the necessary items available? If he says that some are available and some are not, the guru himself should examine his mind. More steadfast than steadfast, more wavering than wavering, more like a guide than a guide. Visualize a bow-shaped wind wheel on the soles of the disciple's feet, and a fire of wisdom burning in the navel, its rays burning in the heart, visualize it burning and completely filling. From 'vam' (藏文：པཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：water seed syllable) arises an ugly form, expel the sins from the nostrils. Then visualize the form of a wrathful deity, visualize it devouring everything. Om Vajra Dakini Kha Kha Khahi Khahi Sarva Papam Daha Daha Bhasmi Kuru Hum Hum Phet.' After generating the form of the deity to be practiced, one should perform protection.' Here it explains the method of accepting disciples, the order of which is explained in the commentary of the Vajra Dakini Tantra as follows: After the disciple supplicates, the guru I
ིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམིགས་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འབྱོར་རམ་མ་འབྱོར་ཞེས་དྲིས་པས། ཅུང་ཟད་འབྱོར་ལ་ཅུང་ཟད་མ་འབྱོར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་ཚེ་རྐང་མཐིལ་དུ་གཞུ་འདྲ་བའི་རླུང་དང་ལྟེ་བར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ཏེ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཧཱུཾ་གི་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་སྙིང་གའི་བར་དུ་འབར་བས། བཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པའི་རང་བཞིན་ཤ་ཟའི་གཟུགས་མདོག་སྔོ་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་ལ་རླིག་པ་འཕྱང་བ། སྙིང་ག་ནས་སྣ་སྒོར་ཕྱུང་ལ། ཧཱུཾ་ཡང་སྙིང་གར་ཕྱིན་པ་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་མདོག་སྔོ་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་གཡས་བརྐྱངས་པས་བཞུགས་པ། གཡོན་པས་མཆེ་བ་བསྣམས་ནས་སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། གཡས་ཀྱིས་མཆེ་བ་ཐོགས་ཏེ་ཕྱར་བ་སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྡིག་པ་དེ་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །ཤཱནྟི་པས་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་མཆེ་བ་ལྟར་བསྒྲེང་བ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་སོ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྐྱེད་དེ། དེའི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་མ་མོ་རྣམས་སྟེང་ཁྲོ་བོའི་དབྱིབས་ལ་འོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ 3-2-116b རྣམས་ཀུན་བཟང་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ག་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕུར་བུས། དེའི་སེམས་ལས་གྱུར་པའི་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་གདབ་ལ། ཕུར་བུའི་འོད་ཀྱིས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷག་མ་རྣམས་བསྲེགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་སྤྱི་བོར་ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་པའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་གྱིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྒོམ་པར་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་བཤད་དོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་ཕུར་བུར་སྐྱེད་པའི་ལྷ་སྐབས་སུ་གང་བབ་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི།དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་གི་འགྲེལ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རམ། གཞུང་ཁུངས་མ་གཞན་ནས་བཤད་པའི་ཀུན་བཟང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི། དགེ་མི་དགེའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པར་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་བཤད་དོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཀཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་ཤ་ཟ་ལྟར་གནག་ཅིང་གཟུགས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འབྲས་བུ་འཕྱང་བ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱུང་ལ། ཧཱུཾ་ཡང་སྙིང
【現代漢語翻譯】 然後，觀想所有眾生皆能證得無上菩提，並詢問弟子：『你的壇城供品是否齊備？』如果弟子回答：『有些已備好，有些尚未備好。』此時，觀想足底有弓形風，臍間有火壇城，其上有日輪，日輪上觀想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。觀想風吹動吽字，吽字火焰之鏈向上燃燒至心間。觀想從వం（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：వం）字生出的罪惡本質，其形如食肉鬼，身色青藍，形態醜陋，生殖器下垂。從心間通過鼻孔呼出。吽字也回到心間，從中生出金剛夜叉，身色青藍，腹部下垂，齜牙咧嘴，右腿伸展而立，左手持牙，以期克印指向心間，右手持牙高舉，從鼻孔呼出。唸誦『嗡 班雜 達吉尼』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་，梵文天城體：ॐ वज्र डाकिनी，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ḍākinī，漢語字面意思：嗡 金剛 空行母）等咒語，以此來消除罪惡。夏瓦巴（Śāntipa）解釋說，左手的期克印要像獠牙一樣豎起。然後，將弟子觀想為普賢菩薩（Samantabhadra），爲了守護其心，將烏鴉面母（Kāka-mukha）等空行母觀想為上方是忿怒尊形象，下方是獨股金剛杵形象。 從觀想為普賢菩薩的心間放出橛，刺向由弟子心識所化的邪魔首領，並觀想橛的火焰焚燒所有殘餘的邪魔。然後，觀想弟子心間由吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）所生的金剛杵，以及頭頂梵穴處由阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）所生的月輪，月輪上觀想由హం（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）字所標記的交叉金剛杵。這是巴瓦巴扎（Bhāvabhadra）的說法。烏鴉面母等只是象徵，在觀想為橛的本尊儀軌中，根據需要進行觀想。關於普賢菩薩，有兩種《普賢成就法釋》中說：『白色、藍色、紅色三面，前兩手結擁抱印，右下兩手持金剛杵和寶劍，左下兩手持珍寶和蓮花，以絲綢和珍寶為飾。』或者按照其他經典中所說的普賢菩薩形象進行觀想。關於堅定等三種，巴瓦巴扎（Bhāvabhadra）解釋說，這是爲了辨別善與非善的特徵。念珠續中也說：觀想弟子臍間日輪上的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的光芒，從心間放出由కం（藏文：ཀཾ，梵文天城體：कं，梵文羅馬擬音：kaṃ，漢語字面意思：కం）字所生的罪惡，其形如食肉鬼，黑色且形態醜陋，生殖器下垂，頭髮豎立，從鼻孔呼出。吽字也回到心間。
【English Translation】 Then, focusing on the thought that all sentient beings should be established in unsurpassed enlightenment, ask the disciple: 'Are all your mandala offerings ready or not?' If the disciple says, 'Some are ready, and some are not,' then at that time, meditate on the wind in the shape of a bow at the sole of the foot, a circle of fire at the navel, and above that, the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) situated on the sun. As the wind moves, the chain of flames of the Hūṃ burns up to the heart. From Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Vaṃ) arises the nature of sin, the form of a flesh-eater, blue in color, transforming in appearance, with dangling testicles. Expel it from the heart through the nostrils. When the Hūṃ also goes to the heart, from it arises Vajra Yaksha, blue in color, with a dangling belly, gnashing teeth, standing with the right leg extended. The left hand holds a tooth, making a threatening gesture at the heart. The right hand holds a tooth and raises it, expelling it from the nostrils. Recite the mantra 'Oṃ Vajra Ḍākinī' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་，梵文天城體：ॐ वज्र डाकिनी，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ḍākinī，漢語字面意思：Oṃ Vajra Ḍākinī) and so forth, thinking that the sin is consumed. Śāntipa explains that the threatening gesture of the left hand should be raised like a tooth. Then, transform the disciple into Samantabhadra. To protect his mind, the mothers such as the Crow-faced Mother, etc., are in the form of wrathful ones above, and below in the form of a single-pointed vajra. The phurba (ritual dagger) emitted from the heart of the one transformed into Samantabhadra stabs the chief of the obstacles that have arisen from his mind, and the light of the phurba is thought to burn up the remaining hosts of obstacles. Then, Bhāvabhadra says to meditate on a vajra born from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) in the disciple's heart, and a crossed vajra marked with Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Haṃ) on the moon born from A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) on the crown of the head. The Crow-faced Mother and so forth are symbolic, and are generated as appropriate in the deity phase of generating the phurba. Samantabhadra is described in two commentaries on the Samantabhadra Sadhana as having 'three faces, white, blue, and red, the first two hands holding the embrace mudra, the lower two right hands holding a vajra and a sword, and the lower two left hands holding a jewel and a lotus, adorned with silk and jewel ornaments.' Or, generate Samantabhadra according to what is explained in other authoritative texts. The three, steadfastness and so forth, are for examining the characteristics of virtue and non-virtue, as explained by Bhāvabhadra. It is also said in the Garland: The rays of light from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) situated on the sun at the disciple's navel expel from the nostrils the sin born from Kaṃ (藏文：ཀཾ，梵文天城體：कं，梵文羅馬擬音：kaṃ，漢語字面意思：Kaṃ) situated in the heart, which is black like a flesh-eater and transforming in appearance, with dangling fruit and hair standing on end. The Hūṃ also goes to the heart.
་གར་ཕྱིན་ནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བསྒོམས་ནས་ཕྱིར་འཐོན་ཏེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོའི་སརྦ་པཱ་པཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ 3-2-117a ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་ཕྱུང་བའི་སྡིག་པ་སྟོང་པར་མཛད་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་གཉིས་ལས་ཧཱུཾ་མཛད་དང་སྡིག་པའི་སྐྱེད་ཆོག་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ། ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདས་ནས་སྡིག་པ་སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱུང་བ་རྡོ་རྗེས་བསྣུན་པས་ཟད་པར་བྱས་པར་བསྒོམས་ན་དགོངས་པ་དང་མི་འགལ་ཞིང་བདེའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་སྱ་སརྦ་བི་གྷན་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་གསུང་ཞིང་བཀའ་བསྒོས་པ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་དེ་འདོན་བཞིན་པས་སྟོད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྟེ་བ་ནས་འོག་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཕུར་བུས་སློབ་མའི་སེམས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་། ཕུར་བུའི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡང་བ་ཀུན་བསྲེགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །སློབ་མ་ཡང་སཾ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ཏེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྙིང་གར་ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། མགོ་བོ་ལ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་ལྟེ་བར་མཱ་མ་ཀཱི་དམ་ཚིག་པ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མ་མཱ་ཀཱི་གནས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ཕྲ་མོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་གོ་ཆ་བགོས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿ ཤཾ་ཀ་རེ་ཤནྟི་ཀ་རེ་གྷུཊྚ་གྷུཊྚ་གྷུཊྚི་ནི་གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷུཊྚི་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་བསྲུང་ཞིང་། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླས་ 3-2-117b པའི་ཆེད་དུ་བྱིན་ན་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པར་གསུངས་སོ། །སྔགས་འདི་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྔགས་སུ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པར་གསུངས་ལ། མཱ་མ་ཀཱི་ནི་སྔོན་མོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་གཡས་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་རྩ་བ་དམར་བ་འཛིན་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པར་མདོར་བྱས་སུ་བཤད་དོ། །སློབ་མ་རྗེས་གཟུང་འདི་དག་ནི། སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོར་སྣང་བས་སྐབས་གཞན་དུ་འང་རང་ངམ་གཞན་ལ་སྐབས་དང
【現代漢語翻譯】 從『嘎』（ག）字中完全變化而來的吽字（ཧཱུཾ，種子字，huṃ，摧破義）觀想后出來，唸誦：嗡 桑巴尼 桑巴 吽 吽 啪 啪。嗡 格里哈納 格里哈納 吽 吽 啪 啪。嗡 格里哈納巴亞 格里哈納巴亞 吽 吽 啪 啪。嗡 阿納亞 霍 巴嘎萬 維迪亞 Ra扎 切給摩（某某） 薩瓦 巴巴姆 納夏亞 吽 吽 啪 梭哈。 唸誦時，觀想手中的燃燒金剛杵放出光芒，將罪業清空。』這樣說道。在兩個字（指『嘎』和『吽』）之後，吽字和罪業的產生過程結束后，觀想吽字的光芒驅趕罪業，從鼻孔排出，用金剛杵擊打使其消盡，這樣與密意不違背，而且容易。然後，吽字說：『嗡 班雜 嘰利 嘰拉亞 阿 薩亞 薩瓦 維甘 班達 班達 吽 啪。』這樣說道並下達指令，自己也念誦同樣的咒語，觀想從頭頂的甘露漩渦到肚臍，從下方的橛的形狀的橛子，將弟子的心中的障礙用橛子釘住，橛子的強烈光芒焚燒所有的仇恨。也要觀想弟子從『桑』（སཾ，種子字，saṃ，集起義）字變化為普賢菩薩的形象，爲了守護，在心間觀想從『阿』（ཨ，種子字，ā，無生義）字產生的月亮，從『阿』（ཨཱཿ，種子字，āḥ，本初清凈義）字產生的各種金剛杵作為標誌。在頭頂的月亮上，觀想從『吽』（ཧཱུཾ，種子字，huṃ，摧破義）字產生的五股金剛杵向上豎立，在中心觀想瑪瑪吉（Māmakī，佛母名）誓言尊安住。 在她的心中，智慧薩埵的瑪瑪吉安住，在心中的月亮上，觀想從金剛杵的中心，從下方出現的咒語之鏈產生出細小的黃色金剛杵的光芒，遍佈全身，作為盔甲。唸誦：嗡 阿 香 卡熱 香迪 卡熱 固扎 固扎 固扎尼 嘎達亞 嘎達亞 固扎尼 切給摩拉 Ra恰 Ra恰 梭哈。』這樣唸誦進行守護。如果爲了唸誦漩渦咒而給予，障礙就無法侵入，所需之物也能輕易獲得。』這樣說道。這個咒語在秘密集會經的第十四章中被說是瑪瑪吉的咒語。瑪瑪吉是黑色、白色、紅色的三面，右三手拿著金剛杵、法輪、紅色根部的藍色蓮花，左手拿著鈴、珍寶、寶劍，簡要地這樣描述。 這些攝受弟子的方法，似乎是清除罪業和防止障礙侵入的甚深方法，所以在其他情況下，自己或他人遇到情況時也可以使用。
【English Translation】 Having meditated on the Hūṃ (ཧཱུཾ，seed syllable, huṃ, meaning 'destroyer') that has completely transformed from the letter 'ga' (ག), emerge and recite: Oṃ Sumbhani Sumbha Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ. Oṃ Grihna Grihna Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ. Oṃ Grihnapayā Grihnapayā Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ. Oṃ Anaya Ho Bhagavan Vidyārāja Che-ge-mo (name) Sarva Pāpaṃ Nāśaya Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. While reciting, visualize the burning vajra in your hand emitting light, clearing away sins. It is said, 'After the two letters (referring to 'ga' and 'hūṃ'), after the process of the Hūṃ syllable and the generation of sins is complete, visualize the light of the Hūṃ syllable driving away sins, expelling them from the nostrils, and destroying them by striking them with the vajra. This does not contradict the intent and is easy. Then, the Hūṃ syllable says: 'Oṃ Vajra Kīli Kīlaya Asya Sarva Vighnan Bandha Bandha Hūṃ Phaṭ.' Saying this and giving instructions, recite the same mantra yourself, visualizing from the swirling nectar at the crown to the navel, from the peg in the shape of a phurba below, pinning the obstacles in the disciple's mind with the phurba, and the intense light of the phurba burning all hatred. Also, visualize the disciple transforming from the syllable 'saṃ' (སཾ，seed syllable, saṃ, meaning 'collection') into the form of Samantabhadra, and for protection, visualize in the heart a moon arising from the syllable 'a' (ཨ，seed syllable, ā, meaning 'unborn'), and various vajras arising from the syllable 'āḥ' (ཨཱཿ，seed syllable, āḥ, meaning 'primordially pure') as marks. On the moon at the crown of the head, visualize a five-pronged vajra arising from the syllable 'hūṃ' (ཧཱུཾ，seed syllable, huṃ, meaning 'destroyer') standing upright, and in the center, visualize Māmakī (Māmakī, name of a Buddha-mother) residing as the samaya being. In her heart, the wisdom being Māmakī resides, and on the moon in her heart, visualize from the center of the vajra, from the chain of mantras appearing below, the light of a thin yellow vajra spreading throughout the body, serving as armor. Recite: Oṃ Āḥ Śaṃ Kare Śanti Kare Ghuṭṭa Ghuṭṭa Ghuṭṭini Ghātaya Ghātaya Ghuṭṭini Che-ge-mo-la Rakṣa Rakṣa Svāhā.' Recite this for protection. If given for the sake of reciting the swirling mantra, obstacles cannot intrude, and the necessary items can be easily obtained.' This is what was said. This mantra is said to be the mantra of Māmakī in the fourteenth chapter of the Guhyasamāja Tantra. Māmakī has three faces, black, white, and red, with the three right hands holding a vajra, a wheel, and a blue lotus with a red root, and the left hands holding a bell, a jewel, and a sword, described briefly in this way. These methods of taking disciples seem to be profound methods for clearing away sins and preventing the intrusion of obstacles, so in other situations, they can be used by oneself or others when encountering circumstances.
་སྦྱར་ནས་བྱས་ན་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། །འདི་ཕྲེང་བར་བསྙེན་པ་བཤད་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་བསྙེན་པ་ཟིན་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ནའང་སྐབས་དེར་བྱ་ལ། བསྙེན་པའི་གོང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ནའང་སྐབས་དེར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་གོ་རིམ་མ་ངེས་སོ། ། ༈ སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་བསྙེན་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བྱ་སྟེ། འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཐ་མལ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི། །མཆོག་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་རིམ་ཅན་དུ་སློབ་པའི་བསྙེན་པ་ནི་རང་གི་ལམ་སྒོམ་པ་ཡིན་པས། དབང་དང་རབ་གནས་སོགས་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ལ་མི་བྱེད་ན་འཇོག་པ་ག་ལ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱེད་པ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ནི། 3-2-118a གཞན་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་དང་། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀས་ཐུན་བཞིའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་དབང་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རང་གིས་རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོ་མདོར་བསགས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་འབད་ནས། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ནི། །ཤིན་ཏུ་དུལ་བས་བརྟག་པར་བྱ། །ལྷ་ནི་མཉེས་པ་མ་བྱས་ན། །བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་ལྷ་མཉེས་པར་མ་བྱས་ན་རང་ཉིད་སུན་འབྱིན་པར་གསུངས་སོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཤེས་པས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཚོགས་གསོག་ཅིང་། །བགེགས་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་བྱེད་བྱ། །བསྙེན་པ་མེད་པས་དངོས་གྲུབ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རིམ་གཉིས་དེ་ཉིད་རིག །དབེན་པར་ཡང་དག་གནས་ནས་ནི། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐྱོ་ན་དེ་ཡི་གསང་སྔགས་བཟླས། །འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོའི་འབུམ་བཟླས་ཤིང་། །ཡང་ན་རང་གི་ལྷ་ཡི་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་ཁྲི་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པར་བརྗོད། །ཅེས་ཚོགས་བསག་པ་དང་བགེགས་ཉམས་པར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཐོག་མར་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བའི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་ཚིག་འདི་དག་བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ན་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མའི་བསྙེན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ་དབང་དང་རབ་གནས་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ལྷ་སྒོམ་པའི་བསྙེན་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག་བྱ་བ་ནི། ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྒྱས་ 3-2-118b པར་བྱས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི
【現代漢語翻譯】 如果將這兩個方法結合起來使用，效果會更好。在念誦儀軌之後，如前所述，可以向已經完成唸誦的上師祈請，也可以在念誦之前祈請，這取決於具體情況，順序並不固定。 接下來，講述如何進行唸誦。 第三部分：通常來說，唸誦可以分為兩個階段。在《集經》（འདུས་པ་ཕྱི་མ་）的後續部分中提到：'通過共同和殊勝的區分，唸誦被認為是兩種形式。普通的是金剛四法，殊勝的是六支。' 因此，在獲得灌頂后，安住于誓言和戒律，按照次第修學兩個階段的唸誦，這是修行者自己的道路。如果進行灌頂和開光等儀式，就屬於修持；如果不進行，又算什麼呢？因此，像瑪爾梅匝（མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་，吉祥燃燈智）等眾多智者和成就者，他們首先展示了完整的本尊瑜伽，然後在之後講解壇城的儀軌。 這樣做是爲了適應無論是否進行灌頂等儀式，以及無論修持共同還是殊勝法門，都需要進行四座本尊瑜伽的情況。如果不事先進行唸誦就進行灌頂等儀式，就等於自己傷害自己。《心要總集經》（སྙིང་པོ་མདོར་བསགས་）中說：'壇城殊勝的上師，首先努力進行唸誦，然後以極其溫和的態度觀察壇城。如果未令本尊歡喜，自己就會受到譴責。' 甚至黑行者（ནག་པོ་སྤྱོད་པ་）也說，如果不令本尊歡喜，自己也會受到譴責。《珠鬘經》（ཕྲེང་བ་）中也說：'通曉一切智者之道，首先念誦積累資糧，驅除障礙。沒有唸誦就沒有成就，因此要了解這兩個次第。在寂靜處安住，觀修本尊的輪涅。如果疲倦，就念誦本尊的秘密咒語，唸誦輪涅之主的十萬遍咒語，或者唸誦自己本尊的十萬遍咒語，壇城修行者要念誦百萬遍。這被稱為前行唸誦。' 爲了積累資糧和驅除障礙等目的，首先要觀修本尊並唸誦咒語。如果能很好地理解這些話，就會有所收穫。因此，最初的唸誦非常重要，在進行灌頂和開光等儀式時，要儘可能多地進行本尊觀修的唸誦。《珠鬘經》（ཕྲེང་བ་）中說：'像這樣充分地進行前行唸誦，剎那間就能成為壇城本尊。'
【English Translation】 It seems better to combine these two methods. After the recitation ritual, as mentioned earlier, one can pray to the guru who has completed the recitation, or one can pray before the recitation, depending on the specific situation, and the order is not fixed. Next, it explains how to perform the recitation. The third part: Generally speaking, recitation can be divided into two stages. In the later part of the 'Compendium Sutra' (འདུས་པ་ཕྱི་མ་), it is mentioned: 'Through the distinction of common and supreme, recitation is considered to be two forms. The common is the four vajras, and the supreme is the six branches.' Therefore, after receiving the empowerment, abiding in the vows and precepts, and learning the recitation of the two stages in order, this is the practitioner's own path. If performing empowerment and consecration rituals, it belongs to practice; if not, what is it? Therefore, like Marme Tsé (མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་, Jowo Je Atisha) and many other wise and accomplished ones, they first demonstrated the complete deity yoga, and then explained the mandala ritual afterwards. This is done to accommodate the situation where whether or not empowerment and other rituals are performed, and whether practicing common or supreme methods, four sessions of deity yoga are required. If one engages in empowerment and other rituals without prior recitation, it is equivalent to harming oneself. The 'Essence Compilation Sutra' (སྙིང་པོ་མདོར་བསགས་) says: 'The supreme guru of the mandala, first strives to perform recitation, and then observes the mandala with extreme gentleness. If the deity is not pleased, one will be condemned.' Even the Black Practitioner (ནག་པོ་སྤྱོད་པ་) said that if the deity is not pleased, one will be condemned. The 'Rosary Garland Sutra' (ཕྲེང་བ་) also says: 'Knowing the path of all-knowing ones, first recite to accumulate merit, and dispel obstacles. Without recitation, there is no accomplishment, therefore understand these two stages. Abiding in a secluded place, contemplate the wheel of the deity. If tired, recite the deity's secret mantra, recite the hundred thousand mantras of the lord of the wheel, or recite the hundred thousand mantras of one's own deity, the mandala practitioner should recite a million times. This is called preliminary recitation.' For the purpose of accumulating merit and dispelling obstacles, one must first contemplate the deity and recite the mantra. If one can understand these words well, one will gain something. Therefore, the initial recitation is very important. When engaging in empowerment and consecration rituals, one should perform as much deity contemplation recitation as possible. The 'Rosary Garland Sutra' (ཕྲེང་བ་) says: 'Having performed the preliminary recitation so thoroughly, one can instantly become the mandala deity.'
་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བར་ནུས་པས། འཁོར་ལོར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་མ་བཀག་པའམ་ཚོགས་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་སློབ་མ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྙེན་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་ནི། ཕྲེང་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་སྔགས་འབུམ་བཟླས་པའམ། ཡང་ན་རང་གི་ལྷ་ཡི་འབུམ། །གཞན་གྱི་ཁྲི་སྟེ་ཡང་ན་ནི། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་བཀས་གནང་བྲི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཙོ་བོ་ལས་གནང་བ་ཐོབ་ན་དེ་ཙམ་མ་སོང་ཡང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཕྲེང་བའི་རྗེས་འབྲང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང་གཙོ་བོ་དང་རང་གི་ལྷའི་འབུམ་གདམ་ང་ཅན་དུ་མཛད་དོ། །བརྟག་གཉིས་ཀྱི་བརྟག་པ་དང་པོའི་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་དེ་བཞིན་ཁྲི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་དང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་གསུངས་པས། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ཞེ་དགུ་པར་གཙོ་བོ་དང་རང་གི་ལྷ་གཉིས་ཀ་ལ་འབུམ་བཟླ་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་གདམ་ང་ཅན་ལ་བྱའོ། །ཕྲེང་བའི་དེ་བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་བཀོད་པར་སྣང་བས་དེ་ལས་གཙོ་བོ་དང་རང་གི་ལྷ་གཉིས་ཀ་ལ་འབུམ་བཟླ་བར་གསུངས་པའི་འགྱུར་ཡང་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །ཉིན་མོ་ 3-2-119a འབྱུང་གནས་ཟླ་བའི་ཞབས་དང་པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ཡང་གཙོ་བོ་དང་རང་གི་ལྷ་ལ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་བཤད་མོད་ཀྱང་གྲུབ་ཆེན་མར་མེ་མཛད་ལ་ཚད་མར་བྱའོ། །བདེ་མཆོག་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་གསུམ་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་དང་། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་དྲུག་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཡང་དཱ་རི་ཀ་པས། འབྲིང་ངམ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གནས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་འབུམ་དུ་སྟེ། །དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ། །བཟླས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་ཁྲི་ཕྲག་སྟེ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོག་གིས་ཉེ་བར་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མམ་ལྷ་ལྔ་མ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་འཁོར་ལ་ཁྲི་ཕྲག་རེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་སྔགས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ
【現代漢語翻譯】 由於瑜伽能夠完全實現所有形式的圓滿，帶來喜悅和攝受，因此，獲得壇城資格者，若未受持輪者（chakravartin）的禁制，或已積累足夠的功德，即可進行壇城繪製、開光以及攝受弟子等事宜。如是說，通過精勤於四座瑜伽，生起本尊慢和明觀是親近修持的主要內容。至於如何進行，將在生起次第的章節中詳細闡述。關於唸誦的數量，如念珠儀軌中所述，至少要念誦四百遍（加上一半）。此外，《金剛頂經》中也說：『壇城主尊需唸誦十萬遍，或者唸誦自身本尊十萬遍，其他本尊唸誦十萬遍，或者受持輪者的許可。』意思是說，如果從主尊處獲得許可，即使唸誦的數量少於上述數量也可以。持寶金剛和念珠的追隨者比布底（Vibhuti）也認為主尊和自身本尊的十萬遍唸誦是可選的。在《二觀察續》第一品第十節中也說：『壇城主尊唸誦十萬遍，壇城眷屬同樣唸誦十萬遍。』正如拉瓦巴（Lavapa）的僧衣者和吉祥護（Shridhara）所說，在《現觀莊嚴論》第四十九節中，主尊和自身本尊都需要念誦十萬遍，其意在於這是一種選擇。念珠的善妙之處在於它能夠完全掌握，因此，從那裡可以看出，主尊和自身本尊都需要念誦十萬遍，其翻譯也應如念珠儀軌一樣。在《晝生源月足》和普拉枳惹 Rakshita（Prajñā Rakshita）的壇城儀軌中，也說主尊和自身本尊各念誦十萬遍，但應以大成就者瑪爾麥匝（Marmeza）為準。 在勝樂金剛法中，黑行者（Kanhapa）和達日迦巴（Darika）說，主尊父母需要念誦三十萬遍，三個輪的四十八位本尊需要念誦二十萬遍，大樂輪和誓言輪的十二位本尊需要念誦六千遍。達日迦巴還說：『處於中等或微小的狀態時，壇城主尊唸誦十萬遍，同樣，空行母唸誦一萬遍，唸誦后諸佛皆歡喜。對於最勝智慧者唸誦十萬遍，通過殊勝的火供來親近供養。』對於這段話的含義，藏地的智者們說，十三本尊或五本尊中，主尊唸誦十萬遍，眷屬唸誦一萬遍，所有本尊共同唸誦能降伏智慧的咒語一萬遍，並將這些唸誦數量的十分之一用於火供。
【English Translation】 Because yoga is able to fully accomplish all forms of perfection, bringing joy and gathering, therefore, one who is qualified for the mandala, if not restricted by the wheel-holder (chakravartin), or having accumulated sufficient merit, may perform mandala drawing, consecration, and gathering of disciples, etc. As it is said, by diligently engaging in the four-session yoga, generating deity pride and clear appearance is the main content of approaching practice. As for how to do it, it will be explained in detail in the chapter on the generation stage. Regarding the number of recitations, as stated in the rosary ritual, at least four hundred recitations (plus half) are required. In addition, the Vajrasekhara Sutra also says: 'The mandala lord should be recited one hundred thousand times, or one's own deity should be recited one hundred thousand times, other deities should be recited one hundred thousand times, or with the permission of the wheel-holder.' This means that if permission is obtained from the main deity, it is acceptable even if the number of recitations is less than the above number. The holder of the precious vajra and the follower of the rosary, Vibhuti, also considered the one hundred thousand recitations of the main deity and one's own deity as optional. In the tenth section of the first chapter of the Two Examinations Tantra, it is also said: 'The mandala lord should be recited one hundred thousand times, and the mandala retinue should also be recited one hundred thousand times.' As Lavapa's monastic robe wearer and Shridhara said, in the forty-ninth section of the Abhisamayalankara, both the main deity and one's own deity need to be recited one hundred thousand times, the intention of which is that it is a choice. The goodness of the rosary lies in its ability to fully grasp, therefore, it can be seen from there that both the main deity and one's own deity need to be recited one hundred thousand times, and its translation should be done as in the rosary ritual. In Daytime Source Moon Foot and Prajñā Rakshita's mandala ritual, it is also said that the main deity and one's own deity should each be recited one hundred thousand times, but the great achiever Marmeza should be taken as the standard. In the Chakrasamvara practice, Kanhapa and Darika said that the main deity parents need to be recited three hundred thousand times, the forty-eight deities of the three wheels need to be recited two hundred thousand times, and the twelve deities of the Great Bliss Wheel and the Samaya Wheel need to be recited six thousand times. Darika also said: 'When in a medium or small state, the mandala lord should be recited one hundred thousand times, and similarly, the dakinis should be recited ten thousand times, after which all the Buddhas will rejoice. For the supreme wisdom holder, recite one hundred thousand times, and approach and offer with excellent fire offerings.' Regarding the meaning of this passage, Tibetan scholars say that among the thirteen deities or five deities, the main deity should be recited one hundred thousand times, the retinue should be recited ten thousand times, and all deities should jointly recite the mantra that subdues wisdom ten thousand times, and one-tenth of these recitations should be used for fire offerings.
་བར་དུས་འཁོར་གྱི་སྐོར་ལས་གསུངས་པ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ལས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་དགོས་པར་མང་དུ་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་བཟླས་པ་ལ་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་ཚད་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་པས་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་དཱ་རི་ཀ་པས་གསུངས་པ་ཡང་ཆོ་ག་དང་བཟླས་པའི་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་རྣམས་དག་ 3-2-119b པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་བསྒོམ་གྱི་མཐར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་གྱི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་མིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་བདུན་པ་ལས། གསང་སྔགས་ལྷག་ཆད་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་སྐོངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གནས་བླ་མ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་བཟླས་པ་ནི། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་བ་དག །བྱེ་བ་འབུམ་དང་ཁྲིས་འགྲུབ་འགྱུར། །འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོའི་ཡན་ལག་ཕྱིར། །ཐ་དད་པར་ནི་བཟླས་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་མཚན་མ་མཐོང་གྱུར་ན། །བཟླས་པའི་འཕྲོ་ཡང་བཤོལ་བས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་ཀྱང་། དེ་ནས་རང་གི་རིག་པ་ལན་ཁྲིའམ་འབུམ་མམ་བྱེ་བ་སྙེད་དུ་བཟླས་ལ། ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་གཙོ་བོའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་གུད་དུ་བཟླ་མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་མི་ཆོག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་མཐར་ཐུག་པར་གཏུགས་ནས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཤར་བའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་པ་ལ་དགོངས་སམ་བརྟག་པར་བྱའོ། །བཟླས་རྒྱུའི་སྔགས་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པས། དཔའ་པོའི་སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་ནི། །ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལ་གསུངས་ལ། ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། འབྱིན་པ་དེ་ཉིད་གསུམ་དང་སྤེལ། ཞེས་བཛྲ་དྷྲིཀ་ལ་སོགས་པའི་འབྱིན་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་དང་སྤེལ་བ་བསྙེན་པའི་དུས་ཀྱི་བཟླས་བྱའི་སྔགས་སུ་གསུངས་པ་དང་། དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྙིང་པོ་ 3-2-120a འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པ་བྱ་བར་གསུངས་པས། དབང་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་ལ་ནི། ཕྲེང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རིང་རྣམས་ངེས་པར་ནི་དགོས་སོ། །སྡོམ་འབྱུར་གི་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། རྫོགས་ལྡན་ལ་ནི་བཟླས་བྱ་གཅིག །ཉིས་འགྱུར་གསུམ་ལྡན་ལ་བཟླས་བྱ། །སུམ་འགྱུར་གཉིས་ལྡན་ལ་རབ་བརྗོད། །རྩོད་ལྡན་བཟླས་པ་བཞི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་དང་འཁོར་ལ་ཁྲི་བཟླ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་བཞི་འགྱུར་དུ་བྱ་དགོས་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྨྲ་མོད་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་མཐོང་སྟེ། སྡོམ་འ
【現代漢語翻譯】 在時輪金剛的章節中，以及在《律生論》等著作中，爲了成就息災、增益等悉地，多次提到需要進行唸誦十分之一的火供。除此之外，在進行壇城儀軌之前的唸誦，即使是合格的壇城儀軌中也沒有提到需要進行十分之一的火供，因此是不需要的。所以，達日迦巴所說的火供，是爲了凈化儀軌和唸誦中的錯誤和遺漏，在念誦修持的最後進行的火供，而不是十分之一的火供。正如《金剛心莊嚴》第七品所說：『秘密真言若有缺，皆以火供令圓滿。』 遵循顱骨續部的做法，在其壇城儀軌中說：『如經中所說之方式，生起次第之導師，壇城主尊之念誦，若為上中下之根器，則能成就百千萬之數量。眷屬乃主尊之支分，故不應分別唸誦。若見瑞相，則可停止唸誦亦能成就。』 Bha-va-bha-dra（吉祥有）也說：『然後，唸誦自己的明覺十萬、百萬或千萬遍。』 所說眷屬是主尊的支分，因此不需要單獨唸誦，這是就事物本身而言是這樣的，但如果從空性的角度達到最終，確信顯現為無二智慧的能依和所依之方式，則應仔細思考。 關於唸誦的咒語，黑行者說：『勇士心咒之精華，應唸誦三百萬遍。』 在《四百五十品》中說：『施與者自身與三相合。』 這裡指的是將 Vajradhrika（金剛持）等的施與咒與三個音節結合，作為修持期間唸誦的咒語。義成足（Don-yod-zhag）說，應唸誦怖畏金剛的十字心咒一百萬遍。因此，對於灌頂等加持，必須唸誦鬘咒等長咒。 《律生論》第十二品中說：『圓滿時念誦一遍，二倍於三時念誦，三倍於二時念誦，爭時念誦四倍。』 因此，有些人說，主尊唸誦一百萬遍，眷屬唸誦十萬遍，都需要乘以四倍，但這似乎不符合續部的意義。
【English Translation】 In the Kalachakra section, and in works such as the Sdom 'byung, it is mentioned many times that in order to accomplish siddhis such as pacifying and increasing, one needs to perform a fire offering of one-tenth of the recitation. Apart from that, even in qualified mandala rituals, it is not mentioned that one needs to perform a fire offering of one-tenth of the recitation before performing the mandala ritual, so it is not necessary. Therefore, the fire offering mentioned by Darika-pa is a fire offering performed at the end of recitation and meditation in order to purify the errors and omissions in the ritual and recitation, and not a fire offering of one-tenth. As it is said in the seventh chapter of the Vajra Heart Ornament: 'Whatever is deficient or excessive in secret mantras, all are filled by pure fire offerings.' Following the practice of the Skull Tantra, it says in its mandala ritual: 'As it is said in the tantra, the guru of the generation stage, the recitation of the mandala lord, if it is of superior, medium, or inferior capacity, will accomplish hundreds of thousands of times. The retinue is a part of the main deity, so it should not be recited separately. If auspicious signs are seen, then stopping the recitation will also accomplish it.' Bha-va-bha-dra also said: 'Then, recite your own awareness ten thousand, one hundred thousand, or one million times.' It is said that the retinue is a part of the main deity, so there is no need to recite it separately, which is the case in terms of the object itself, but if one reaches the ultimate in emptiness and is certain of the way in which the non-dual wisdom appears as the support and the supported, then one should contemplate it. Regarding the mantra to be recited, the Black Practitioner said: 'The essence of the Hero's Heart Mantra should be recited three million times.' In the 'Four Hundred and Fifty Verses' it says: 'The giver himself is combined with three.' This refers to combining the giving mantra of Vajradhrika and others with three syllables as the mantra to be recited during the approach. Don-yod-zhag said that one should recite the ten-syllable heart mantra of Yamantaka one million times. Therefore, for empowerments and other blessings, it is necessary to recite long mantras such as garland mantras. The twelfth chapter of the Sdom 'byur says: 'In the perfect age, recite once; in the two-fold age, recite three times; in the three-fold age, recite twice; in the age of strife, recite four times.' Therefore, some say that the main deity should be recited one million times and the retinue should be recited one hundred thousand times, and both need to be multiplied by four, but this does not seem to be in accordance with the meaning of the tantra.
བྱུང་གི་བཅུ་གཅིག་པར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ་ལྷ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཏེར་དང་བཅུད་ལེན་སོགས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་འབུམ་དང་ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཟློ་བ་དང་བཟླས་པ་གང་བྱས་ཀྱི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་གསུངས་ལ། དེ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་ཅིང་ལུང་དྲངས་པ་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཟླ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཡིན་པས་དེ་ཉིས་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་བཤད་པས། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་གསལ་བར་བཤད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་ཁུངས་ཐུབ་གཞན་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རྣམ་གཞག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་དབང་སྐུར་བ་ལ་སློབ་མའི་སྡིག་པ་ཞི་བ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང་བགེགས་ཚར་བཅད་པ་སོགས་ཡོད་པས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ 3-2-120b པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བཟླས་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དགོས་པ་དེ་དག་ཡོད་པས་དེ་དག་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་འགྱུར་བས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང་དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོ་སོར་གཞུང་དུ་མ་ནས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པའི་དབྱེ་བ་ལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་དང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། ལོའམ་ལོ་ཕྱེད་དམ་ཟླ་བ་བཞིར་སྒོམ་པ་དང་། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་འཁོར་ལ་ཁྲི་ཟློ་བ་གང་རུང་གཅིག་བྱས་པས་ཆོག་པར་འདོད་མོད་ཀྱང་། ལྭ་བ་པས། འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་འབུམ་བཟླས་ཤིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་དེ་བཞིན་ཁྲི། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་ལྷའི་མཚན་མ་ཐོབ་པའམ་རང་གི་སེམས་དག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་པར་བྱ་སྟེ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའོ། །ཞེས་གྲངས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་པས་ལྟས་གནང་བའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པའི་སེམས་དག་པ་ཐོབ་པ་གང་རུང་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས་ལ། དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པས། ལྷ་ལས་གནང་བ་ཡང་མ་ཐོབ་ཅིང་བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱང་མ་རྫོགས་པས་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་པོ་གང་རུང་དུ་བསྒོམས་ན་བྱར་རུང་བར་བཤད་པ་མི་འཐད་དོ། །མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ལ་གཉིས་ལས། ལྷས་གནང་བའི་མཚན་མ་མ་བྱུང་ན་སེམས་དག་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ཡང་བཟླས་པའི་གྲངས་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀླུ་བྱང་གིས་སྒོམ་པ་ 3-2-121a ལྷུར་བྱས་ནས་མཚན་མ་རྙེད་ནས་བྲི་བར་གསུངས་པ་ལ་ཡང་ས
【現代漢語翻譯】 在第十一項活動中，主要是在父母本尊（藏文：ཡབ་ཡུམ་，字面意思：父親母親）和空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་，字面意思：虛空行者）等四尊，即通過六位神祇之門，進行獲取寶藏和長壽藥等修法時，據說要念誦根本咒（藏文：སྙིང་པོ་，字面意思：心髓）十萬遍和近根本咒（藏文：ཉེ་སྙིང་，字面意思：近心髓）三十萬遍等，並進行唸誦和背誦次數十分之一的火供。註釋中解釋說，這被認為是圓滿次第（藏文：རྫོགས་ལྡན་）的範疇。在引用的註釋中也說，唸誦一百萬遍或兩百萬遍等都屬於圓滿次第，因此需要進行雙倍等的唸誦。因此，在成就悉地（藏文：དངོས་གྲུབ་，梵文：सिद्धि，羅馬轉寫：siddhi，漢語字面意思：成就）時有明確的說明，但在進行壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：मण्डल，羅馬轉寫：maṇḍala，漢語字面意思：壇城）儀軌之前唸誦則沒有說明，而且其他可靠的壇城儀軌中也沒有說明要這樣做。 有些人認為，灌頂（藏文：དབང་སྐུར་བ་，梵文：अभिषेक，羅馬轉寫：abhiṣeka，漢語字面意思：灌頂）可以平息弟子的罪業，增長功德，降伏魔障等，因此是進行息災、增益等悉地修法的時候，這種說法是不合理的。如果這樣說成立，那麼最初進行唸誦時，所有的唸誦和禪修也都需要具備這些作用，那麼這些也都會變成成就悉地的時候。因此，與經文中分別說明的先進行唸誦，然後再進行成就悉地的情況相矛盾。關於唸誦的分類，勇士金剛（藏文：དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ）分爲了三種：相的唸誦是指，通過進行四座瑜伽（藏文：ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་），看到煙等徵兆；時間的唸誦是指，禪修一年、半年或四個月；數量的唸誦是指，對主尊唸誦十萬遍，對眷屬唸誦一萬遍，無論哪一種都可以。但是，拉瓦巴（藏文：ལྭ་བ་པ）說：『輪之主唸誦十萬遍，壇城者同樣唸誦一萬遍。』正如他所說的那樣，通過唸誦，獲得本尊的徵兆，或者使自己的心清凈和穩定，這才是之前的唸誦。因此，需要通過數量的唸誦和本尊的瑜伽，獲得賜予的徵兆，或者獲得本尊瑜伽穩定的清凈心。吉祥持（藏文：དཔལ་འཛིན་）也同樣這樣說。因此，如果既沒有獲得本尊的賜予，也沒有完成唸誦的數量，就說可以在一年等三種時間中的任何一種時間裡進行禪修，這是不合理的。在相的唸誦中，如果既沒有出現本尊賜予的徵兆，也沒有出現心清凈的徵兆，也需要完成唸誦的數量。龍樹菩薩（藏文：ཀླུ་བྱང་）說，要努力禪修，獲得徵兆后才能書寫。
【English Translation】 In the eleventh activity, mainly when performing practices such as obtaining treasures and longevity elixirs through the six deities, namely the main deities in union (Tibetan: ཡབ་ཡུམ་, literally: father-mother) and the Ḍākinīs (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ་, literally: sky-goers), it is said that one should recite the root mantra (Tibetan: སྙིང་པོ་, literally: heart essence) 100,000 times and the near-root mantra 300,000 times, and perform a fire offering of one-tenth of the recitations and repetitions. The commentary explains that this is considered within the scope of the Completion Stage (Tibetan: རྫོགས་ལྡན་). The commentary also states that reciting one million or two million times, etc., belongs to the Completion Stage, and therefore requires double the recitations, etc. Therefore, it is clearly stated when accomplishing the Siddhi (Tibetan: དངོས་གྲུབ་, Sanskrit: सिद्धि, Romanization: siddhi, literally: accomplishment), but it is not mentioned to recite before performing the Maṇḍala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་, Sanskrit: मण्डल, Romanization: maṇḍala, literally: circle) ritual, and other reliable Maṇḍala rituals do not mention doing so. Some people think that empowerment (Tibetan: དབང་སྐུར་བ་, Sanskrit: अभिषेक, Romanization: abhiṣeka, literally: anointment) can pacify the disciples' sins, increase merits, subdue obstacles, etc., so it is the time to perform practices for pacifying, increasing, etc. This is not reasonable. If this were the case, then all the recitations and meditations at the beginning of the practice would also need to have these effects, and these would also become the time to accomplish Siddhi. Therefore, it contradicts all the scriptures that separately explain performing the practice first and then accomplishing Siddhi. Regarding the classification of practice, Dpawo Dorje divides it into three: The practice of signs refers to seeing signs such as smoke by performing the four-session yoga; the practice of time refers to meditating for a year, half a year, or four months; the practice of number refers to reciting the main deity 100,000 times and the retinue 10,000 times, either of which is sufficient. However, Lāwapa (Tibetan: ལྭ་བ་པ) said: 'The lord of the wheel recites 100,000 times, and the one of the Maṇḍala recites 10,000 times.' As he said, by reciting, one obtains the signs of the deity, or makes one's own mind pure and stable, which is the previous practice. Therefore, it is necessary to obtain the granted signs through the practice of number and the yoga of the deity, or to obtain the pure mind that stabilizes the yoga of the deity. Paljin (Tibetan: དཔལ་འཛིན་) also said the same. Therefore, it is unreasonable to say that if one has neither obtained the deity's grant nor completed the number of recitations, one can meditate in any of the three times, such as a year. In the practice of signs, if neither the signs granted by the deity nor the signs of purification of the mind appear, one must complete the number of recitations. Nāgārjuna (Tibetan: ཀླུ་བྱང་) said that one should strive to meditate and write after obtaining the signs.
ྔགས་བཟླས་པ་ལ་གནས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བཟླས། །མཚན་མ་ཐོབ་ནས་ཡང་དག་བྲི། །ཞེས་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟླས་པ་ནི་ཐུན་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་གཡེངས་ཤིང་སྨྲ་བ་གཞན་སྤངས་པའི་བཟླས་བརྗོད་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ནས་བཤད་པ་དགོས་ཀྱི། ཐུན་མཚམས་ལས་སོགས་པའི་སྐབས་གཞན་དུ་གང་བྱུང་དུ་བགྲངས་པས་མི་ཆོག་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་ལུགས་ལ་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་བྱས་པ་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས་དེར་ལྷ་བསྒོམས་ཏེ་བཟླ་ཞེས་པྲཛྙཱ་ཤྲཱི་ཟེར་བ་དང་། འཇིགས་བྱེད་ལྷས་དབང་མེད་བྱུང་ན་བཟླས་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱས་ལ་ལྷས་གནང་བར་བསམས་པས་བྱར་རུང་བ་དང་ལྷ་ཡང་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཆོག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་བྱེད་ཁུངས་ཐུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་མི་དགོས་ཤིང་མི་བྱའོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་བུམ་སྐྱེད་དམ་ཡང་ན་མདུན་སྐྱེད་བྱས་ལ་བཟླས་པ་བྱ་གསུང་ཡང་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁུངས་ཐོབ་དུ་མས་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་མ་གཏོགས་པ་དམིགས་བསལ་མ་བཤད་པས་སྤྱིར་ལྷའི་བསྒོམ་བཟླས་ཐུན་བཞིར་བྱེད་པ་དང་། དབང་སྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་བཟླས་བྱེད་པ་རྣམས་ཁྱད་མེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་ཡང་དབང་སྐུར་རེས་ཀྱིས་གྲངས་རྫོགས་པའི་བཟླས་བསྒོམ་བྱ་བར་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་བཞེད་མོད་ཀྱང་། སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ 3-2-121b བསྒོམ་བཟླས་ལན་ཅིག་སོང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་ལ། འོན་ཀྱང་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དབང་བྱེད་པ་ལའང་རྨི་ལམ་བརྟགས་ནས་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང་མ་བཀག་པ་གང་རུང་དགོས་པར་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ལྷ་མི་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ལ་ནི་བསྒོམ་བཟླས་སོ་སོར་བྱ་དགོས་པར་མངོན་ལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་པས་ཀྱང་ཆོག་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་གཙོ་འཁོར་ཚང་བའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱའོ། ། ༈ བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ནས་དབང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ། བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཆོ་ག་བྱ་བའི་དུས་བསྟན་པ་དང་། ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། ། ༈ ཆོ་ག་བྱ་བའི་དུས་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཡང་དག་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དུས་དང་ཚེས་གྲངས་ཞི་བ་ལ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་བྱེད་པ་ནི། །བསམས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཚེས་གྲངས་ངན་དང་དུས་མིན་དང་། །གནས་མིན་ཆོ་གར་མི་ལྡན་པར། །མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བྲིའོ། །བྲིས་ན་དོགས་པ་མེད་པར་འཆི། །ཞེས་དང་། ཡུད་ཙམ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི
【現代漢語翻譯】 據說安住于唸誦，在《四百頌》中也說：『如法安住于輪而唸誦，獲得征相后如實書寫。』因為兩者都說了是集聚。 唸誦是指在每一座的瑜伽時，不讓心散亂到其他地方，斷絕其他言語的唸誦，需要按照各種修法中所說的那樣進行。在座間休息等其他時候隨意計數是不允許的，這將在後面解釋。關於唸誦的方法，在做壇城的地方，做好曼扎，用香水、花朵等裝飾，在那裡觀想本尊而唸誦，這是Prajnashri所說的。如果怖畏本尊不由自主地出現，可以多次唸誦，心想本尊已經允許，這樣做是可以的，或者觀想同一個勇士本尊也是可以的。對於這些觀點，沒有任何可靠的依據，所以不需要這樣做，也不應該這樣做。有些藏地的喇嘛也說，要做瓶生或前生，然後唸誦，但是瑪爾梅匝桑波等許多可靠的來源都說，除了在現觀的時候所說的觀修唸誦之外，沒有特別的說明，所以一般來說，本尊的觀修唸誦要做四座，爲了灌頂等目的而做四座觀修唸誦，這些是沒有區別的。有些藏地的喇嘛認為，在一個壇城上輪流灌頂來圓滿數量的唸誦觀修，但是如果像前面所說的那樣，進行一次觀修唸誦就足夠了。然而，據說在進行觀修唸誦的近修之後，要進行灌頂，需要觀察夢境，得到允許或者沒有被禁止，所以要這樣做。對於本尊不同的壇城，需要分別進行觀修唸誦，這是顯而易見的，只有像金剛怖畏金剛這樣的情況，可以觀修同一個勇士本尊，除此之外，都要觀修主尊和眷屬圓滿的觀修唸誦。 如何從近修轉為可以進行灌頂的次第。 第四部分分為兩點：指示進行儀軌的時間和進行儀軌的次第。 指示進行儀軌的時間。 第一點，在《總續》中說：『以真實的寂靜之心，在寂靜的時間和日期，進行明咒的迎請，將會獲得所想的成就。』還說：『在不好的日期和時間，以及不適合的地方，不具備儀軌，智者不會繪製壇城。如果繪製，無疑會死亡。』還說：『短暫的時間是所有續部的精華。』
【English Translation】 It is said to abide in recitation, and it is also said in the 'Four Hundred Verses': 'Abide in the wheel and recite accordingly, and write correctly after obtaining the signs.' Because both are said to be gatherings. Recitation refers to the recitation during the yoga of each session, without letting the mind wander elsewhere and abandoning other speech. It is necessary to follow what is said in the various methods of practice. It is not allowed to count arbitrarily during breaks between sessions and other times, which will be explained later. Regarding the method of recitation, in the place where the mandala is made, make a mandala, decorate it with scented water, flowers, etc., and contemplate the deity there and recite, as Prajnashri said. If the terrifying deity appears involuntarily, you can recite many times, thinking that the deity has allowed it, and it is okay to do so, or it is okay to contemplate the same heroic deity. For these views, there is no reliable basis, so it is not necessary to do so, and it should not be done. Some Tibetan lamas also say that you should do vase generation or front generation, and then recite, but many reliable sources such as Marme Zangpo say that apart from the contemplation and recitation mentioned at the time of manifestation, there is no special explanation, so in general, the deity's contemplation and recitation should be done in four sessions, and there is no difference between doing four sessions of contemplation and recitation for the purpose of empowerment, etc. Some Tibetan lamas believe that empowerment should be performed alternately on one mandala to complete the number of recitations and contemplations, but if one contemplation and recitation is performed as described above, it is sufficient. However, it is said that after completing the near practice of contemplation and recitation, to perform the empowerment, it is necessary to observe the dream and obtain permission or not be prohibited, so it should be done in this way. For the different mandalas of the same deity, it is necessary to perform contemplation and recitation separately, which is obvious. Only in cases like Vajra Bhairava, it is possible to contemplate the same heroic deity. Apart from that, the contemplation and recitation of the main deity and retinue should be performed completely. How to proceed from near practice to being able to perform empowerment. The fourth part is divided into two points: indicating the time to perform the ritual and the order of performing the ritual. Indicating the time to perform the ritual. The first point, in the 'General Tantra' it says: 'With a true peaceful mind, at a peaceful time and date, performing the invocation of the mantra, you will obtain the desired accomplishment.' It also says: 'On bad dates and times, and in unsuitable places, without the ritual, the wise will not draw the mandala. If drawn, they will surely die.' It also says: 'Short moments are the essence of all tantras.'
། །བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལ་ཤིས། །དེ་དག་ལ་སོགས་བཟང་པོ་དང་། །བྱེད་པ་བཟང་ལ་རྟག་ཏུ་བྲི། །མི་བཟང་བ་ལ་བརྩོན་པའི་ལས། །གང་དུ་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་ཚེས་གྲངས་སོགས་ཀྱི་དུས་བཟང་ངན་གྱི་ཚེ་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་གང་ལ་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ནས་ནི། །དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་ཡི་བར། །འདི་ཡི་བར་དུ་མཁས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲི། །བགེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནད་གཅོད་དང་། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །དཔྱད་མི་དགོས་པར་དབྱར་ཡང་ནི། །མཁས་པས་དུས་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། 3-2-122a ཟླ་བ་བདུན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བར་བཤད་པ་དབྱར་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཟླ་བ་བདུན་པོའི་ཡར་ངོ་མར་ངོ་གང་ལ་བྱ་བ་དང་ཡར་གྱི་ཚེས་གྲངས་གང་ལ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མཁས་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡི། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་དག་ལ། །ཟླ་བ་ཉའམ་བཅུ་གསུམ་མམ། །ཚེས་བརྒྱད་དག་གམ་བཅུ་བཞི་འམ། །ཚེས་བཅུ་དང་ནི་བཅུ་གཅིག་གམ། །ཡང་ན་ཡར་གྱི་ཚེས་གཅིག་གམ། །ཚེས་ལྔའམ་ཡང་ན་ཚེས་བདུན་ནམ། །ཡང་ན་ཚེས་གྲངས་གསུམ་ཡང་རུང་། །ཉི་མ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བྲི། །མར་གྱི་ངོ་ཡི་དུས་མཚམས་ལའང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་གཟའ་དང་རྗེས་མཐུན་ན། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལའང་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཟའ་གང་ལ་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཕུར་བུ་དང་ནི་ཟླ་བ་དང་། །པ་བ་སངས་དང་ཉི་མ་བཟང་། །གཞན་ལ་རབ་ཏུ་དྲག་པོ་ཡི། །ལས་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྐར་མ་གང་ལ་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས།རྒྱལ་དང་སྐག་དང་ས་ག་དང་། །མེ་བཞི་ནག་པ་ཐ་སྐར་དང་། །སྣྲོན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་རབ་ཏུ་ཤིས། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང་། །རྒྱུ་སྐར་དག་ནི་བཟང་པོ་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །དྲག་པོ་ལ་ནི་དྲག་པོ་བྲི། །ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་དང་བྱེད་པ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་ནས་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟའ་ཟིན་དང་། །ཡ་མཚན་ཆེ་ལྟས་བྱུང་བ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ། །བསྒྲིམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ 3-2-122b ཡང་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པ་དང་དད་པ་བདོ་བ་དང་ལས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། འཚེ་བ་མེད་ཅིང་མེ་ཏོག་མོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སློབ་མའི་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་བླ་མ་མཉེས་པའི་ཚེ་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་མཉེས་པའི་ཚེ་བྱིན་པའི་སྔགས་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ལེགས་གྲུབ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དུས་བཟང་བའི་
【現代漢語翻譯】 對於行為的儀軌是吉祥的。那些以及其他美好的事物，好的行為應該經常書寫。對於不好的人，努力工作，什麼也不會成功。』因此，在日期等好壞時辰進行儀軌，據說有很大的利益和過失，所以應該檢查這些。 關於在哪個月份進行，在《總續》中說：『從秋季中月的十五日到春季小月的十五日，在這段時間裡，智者應該按照儀軌書寫壇城。驅除邪魔的壇城、消除疾病的壇城，以及成就的壇城，不需要選擇，夏天也可以，智者應該按時書寫。』如是說。 據說七月可以進行灌頂的壇城，夏天也可以進行其他壇城。關於在七月的上半月或下半月進行，以及在上半月的哪一天進行，在同一部經中說：『智者應該在所說的月份的上半月，在十五日或十三日，或者初八、十四日，或者初十和十一日，或者上半月初一，或者初五或初七，或者初三也可以。在這十天里，應該認真書寫壇城。在下半月的時段里，書寫壇城也沒有衝突。』如是說，在《加持續》中說：『如果與星宿相合，也可以在黑月進行。』如是說。 關於在哪一天進行，也在同一部經中說：『星期四、星期一、星期五和星期日是好的。對於其他日子，應該進行非常猛烈的事業。』如是說。關於在哪個星宿進行，也在同一部經中說：『氐宿、鬼宿、心宿、房宿、翼宿、尾宿、箕宿等，對於壇城來說非常吉祥。』那些以及其他寂靜的星宿是好的，有智慧的人應該書寫壇城。對於猛烈的事業，應該書寫猛烈的壇城。』如是說。也應該避免不好的結合和行為。 關於其他時辰的差別，也在《總續》中說：『在日食、月食、星宿食，以及出現奇異的徵兆和神變月，應該認真書寫壇城。』如是說。其他，在器具齊全、信心增長、努力工作，沒有傷害且鮮花盛開等情況下，以及弟子通過侍奉使上師高興時，也應該進行，據說。通過使上師高興而給予的真言，會迅速成就，在《善成》中也這樣說過。在這樣好的時辰里
【English Translation】 Auspicious are the rituals of actions. Those and other good things, good deeds should always be written. For the bad person, striving at work, nothing will be accomplished.' Therefore, performing rituals at good and bad times such as dates, it is said that there are great benefits and faults, so these should be examined. Regarding which month to perform, it is said in the 'General Tantra': 'From the fifteenth day of the middle autumn month to the fifteenth day of the small spring month, during this time, the wise should write the mandala according to the ritual. The mandala for dispelling obstacles, the mandala for curing diseases, and the mandala for accomplishment, there is no need to choose, summer is also fine, the wise should write according to the time.' Thus it is said. It is said that the mandala for empowerment can be performed in the seventh month, and other mandalas can also be performed in summer. Regarding whether to perform in the waxing or waning half of the seventh month, and on which date of the waxing half, it is said in the same scripture: 'The wise should perform in the waxing half of the month that has been spoken of, on the fifteenth or thirteenth day, or on the eighth or fourteenth day, or on the tenth and eleventh days, or on the first day of the waxing half, or on the fifth or seventh day, or on the third day is also fine. On these ten days, the mandala should be written very carefully. There is no conflict in writing the mandala during the time of the waning half.' Thus it is said, and in the 'Consecration Tantra' it is said: 'If it is in accordance with the planets and constellations, it can also be started in the dark half.' Thus it is said. Regarding which day to perform, it is also said in the same scripture: 'Thursday, Monday, Friday, and Sunday are good. For other days, all very fierce actions should be undertaken.' Thus it is. Regarding which constellation to perform, it is also said in the same scripture: 'Revati, Krittika, Chitra, Rohini, Ashlesha, Anuradha, Shravana, etc., are very auspicious for mandalas.' Those and other peaceful constellations are good, the wise should write the mandala. For fierce actions, a fierce mandala should be written.' Thus it is said. Bad combinations and actions should also be avoided. Regarding other differences in time, it is also said in the 'General Tantra': 'During solar eclipses, lunar eclipses, constellation eclipses, and when strange omens appear and during the month of miracles, the mandala should be written very carefully.' Thus it is said. Furthermore, it is said that it should also be performed when the equipment is complete, faith is increasing, work is being done diligently, there is no harm and flowers are abundant, etc., and when the guru is pleased by the disciples' service. It is also said that the mantra given when the guru is pleased will be quickly accomplished, as it is also said in 'Well Accomplished'. In such a good time
སྔ་དྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་བྱ་བར་ཕྲེང་བར་བཤད་དོ། ། ༈ ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དབང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དངོས་དང་། དབང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དབང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དངོས། དང་པོ་ལ་སྒྱུ་དྲའི་གཉིས་པ་ལས། །དང་པོ་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །གཉིས་པ་སྟ་གོན་གནས་པ་སྟེ། །ནུབ་གསུམ་པ་ནི་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསུམ། སའི་ཆོ་ག་དང་། སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ སའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་དྲུག །ས་བརྟག་པ། ས་བསླང་བ། ས་སྦྱང་བ། ས་གཟུང་བ། བསྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་ས་ཆོག་དགོས་མི་དགོས་བཤད་པའོ། ། ༈ ས་བརྟག་པ། དང་པོ་ནི། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་འདོད་པས་ཕྲེང་བ་གཞིར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་མིན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ན་འཆི་བར་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གནས་སུ་རུང་མི་རུང་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཤར་དུ་བྲིས་ན་རྒྱལ་པོ་འཆི་ཞིང་ཡུལ་མི་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང་། ལྷོར་ནི་གང་གི་དོན་དུ་བྲིས་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་། བྱང་དུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཞུགས་པ་རྣམས་འཆི་བ་དང་། མེར་ནི་ཆར་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་མུ་གེ་དང་། རླུང་དུ་ཆར་རླུང་འབྱུང་ཞིང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ཉེ་བར་ནི་འཆི་ 3-2-123a བ་དང་། ཀླུ་གནས་པའི་ཆུ་དང་ཉེ་བར་ནི་ཆུ་འབྱུང་བ་དང་། ཤིང་གྲིབ་ཏུ་བྱིས་པ་འཆི་བར་ཤེས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་དོར་ཏེ། གྲོང་རྡལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚུལ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུའམ། ཡང་ན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཤར་དང་བྱང་གཞོལ་བར་བྱ་བར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་སོ། །དཔལ་མཆོག་སྨད་འགྲེལ་ལས་མེར་ཆར་མི་འབབ་པ་དང་མེའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བ་དང་རླུང་དུ་ཆུ་ཆེན་པོ་འབབ་པར་གསུངས་པས་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་ལ་ཤིང་གི་གནས་སུ་འཆི་ཤིང་ཀླུའི་གནས་སུ་འཆི་བ་དང་དམུ་རྫིང་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །ལྷོར་གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས་པ་ལྷག་པ་མ་གཏོགས་པ་གནས་དྲུག་ནི། སྔ་མ་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྟོན་པས་གསུངས་པར་བཤད་དོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱེད་པ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་དེ་དང་ཉེ་བར་བྱེད་པ་བཀག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་དྲུག་པ་ལས་ཀྱང་། གྲོང་དང་དུར་ཁྲོད་ཚོང་འདུས་དང་། །ཚལ་དང་ལྷ་ཁང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །ཤར་དང་བྱང་གི་ས་གཞི་ཤིས། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་དེ་ལྟ་མིན། །ཞེས་དང་། ཡང་ན་ཡིད་ནི་གང་དགའ་བར། །དེ་རྣམས་སུ་ན
【現代漢語翻譯】 從早晨開始，關於壇城的工作，將按次第講述。 第二部分包含兩個方面：灌頂儀軌的次第和作為灌頂組成部分的儀軌。 關於灌頂儀軌的次第： 首先，根據《幻網經》第二品所說：『第一，完全佔據土地；第二，準備就緒安住；第三，進入。』共有三個部分：土地儀軌、準備儀軌和正行儀軌。 土地儀軌： 首先有六個方面：觀察土地、喚起土地、凈化土地、佔據土地、守護並加持、以及討論在其他地點和壇城是否需要土地儀軌。 觀察土地： 首先，這裡打算展示所有壇城的共同儀軌，因此以《鬘論》為基礎。這是因為它是父續和母續等壇城儀軌的共同權威，並且儀軌非常詳盡和清晰。如果在不合適的地方繪製壇城，如《總續》所說會導致死亡，因此需要觀察作為壇城之地的地點是否合適。如果在東方繪製，國王會死亡，並且會對當地人民造成各種危害；在南方，則會對爲了誰而繪製的人不利；在西方，會對上師不利；在北方，則會對進入該壇城的人不利；在火方，會下雨；在無真相處，會發生饑荒；在風方，會颳風下雨；靠近佛塔會導致死亡；靠近龍族居住的水源會導致水災；在樹蔭下會導致兒童死亡。因此，要避免所有這些地方，應該在城鎮、城市、村莊、花園、寺廟和房屋等有權勢的邊界處，或者在令人愉快且朝向東方和北方的地方進行，如《鬘論》所說。《吉祥勝樂輪根本續》的釋文中說，在火方不會下雨，並且會發生火災的危險，在風方會下大雨，這與之前所說不同。在樹木的地方會導致死亡，在龍族的地方會導致死亡和發生瘟疫。在南方，除了城市荒蕪之外，其餘六個地方與之前所說相同，據說這些都是佛陀所說的。在佛塔附近進行，如《總續》所說，禁止靠近佛塔。金剛空行母的第四十六品中也說：『村莊和墓地、集市和花園，寺廟和城市的東方和北方的土地是吉祥的，南方和西方則不然。』或者在任何令人愉快的地方都可以。』 在這些地方。
【English Translation】 Starting from the morning, the work of the mandala will be explained in order. The second part has two aspects: the order of the empowerment ritual and the rituals that are part of the empowerment. Regarding the order of the empowerment ritual: First, according to the second chapter of the Mayajala Sutra: 'First, completely occupy the ground; second, be prepared to abide; third, enter.' There are three parts: the ground ritual, the preparation ritual, and the main ritual. The ground ritual: First, there are six aspects: examining the ground, invoking the ground, purifying the ground, occupying the ground, protecting and blessing, and discussing whether ground rituals are necessary for other places and mandalas. Examining the ground: First, here it is intended to show the common ritual of all mandalas, so the Garland is taken as the basis. This is because it is the common authority of the mandala rituals of the father tantra and the mother tantra, and the ritual is very detailed and clear. If the mandala is drawn in an unsuitable place, as the General Tantra says, it will lead to death, so it is necessary to examine whether the place as the mandala ground is suitable. If it is drawn in the east, the king will die, and various harms will occur to the local people; in the south, it will be unfavorable to the person for whom it is drawn; in the west, it will be unfavorable to the guru; in the north, it will be unfavorable to those who enter the mandala; in the fire direction, it will rain; in the absence of truth, there will be famine; in the wind direction, there will be wind and rain; near the stupa will lead to death; near the water where the nagas live will lead to floods; in the shade of trees will lead to the death of children. Therefore, avoid all these places and do it at the powerful boundaries of towns, cities, villages, gardens, temples, and houses, or in a pleasant place facing east and north, as the Garland says. The commentary on the Supreme Bliss Tantra says that in the fire direction it will not rain and there will be danger of fire, and in the wind direction there will be heavy rain, which is different from what was said before. In the place of trees it will lead to death, in the place of nagas it will lead to death and plague. In the south, except for the desolation of the city, the other six places are the same as what was said before, and it is said that these were spoken by the Buddha. Doing it near the stupa, as the General Tantra says, prohibits being near the stupa. The forty-sixth chapter of Vajra Dakini also says: 'The east and north ground of villages and cemeteries, markets and gardens, temples and cities are auspicious, the south and west are not so.' Or in any place that is pleasing. In these places.
ི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཕྱོགས་བདུན་དུ་མི་རུང་བ་དང་ཡིད་གང་དུ་དགའ་བར་བྱ་བ་གཉིས་འགལ་ཞིང་ཤར་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། ཤར་དང་བྱང་ནི་བྱང་ཤར་ལ་དགོངས་ལ། ཕྱོགས་བདུན་བཀག་པ་ནི་གྲོང་དང་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་མི་བྱེད་པར་དེ་དག་དང་ཉེ་བར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་བྱེད་ན་ཡིད་དུ་འོང་ཡང་བྱར་མི་རུང་ཞིང་། དེ་འདྲ་མིན་པའི་སར་བྱེད་ན་ 3-2-123b ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་བྱས་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་བཟང་བའི། །ཚོགས་པ་དག་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། །མདོར་ན་ས་གཞི་མཉམ་པ་དང་། །མདངས་སྣུམ་ཤར་དུ་གཞོལ་བ་བཞེད། །ཆུ་མང་ལྡན་པའི་གནས་དང་ནི། །ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། །བདག་གི་མིག་ཡིད་མགུ་བ་དང་། །འཚེ་མེད་ཟུག་རྔུ་སྤངས་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་ཤིས་པ་སྟེ། །མི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཟུང་རྔུ་ནི་ཚེར་མ་དང་གྱོ་དུམ་དང་ངམ་གྲོག་དང་རུས་པ་དང་སྡོང་དུམ་དང་ཁུང་བུ་དང་གྲོག་མཁར་དང་ཐལ་བ་དང་ཚ་རྒོ་ཅན་དང་། གསེག་མ་དང་རྡོ་དང་རྡུལ་དང་སྐྲ་དང་སྲིན་བུ་དང་གྲོག་སྦུར་སོགས་མང་བ་ལས་ཀུན་ལ་སྤང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཡང་གཞོལ་བ་དགོས་པར་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་སོ། །ཕྲེང་བར་ས་ཤིན་ཏུ་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལྟ་བུ་ནི་འཆི་བ་དང་ནོར་ཉམས་པའི་རྒྱུར་བཤད་པས་སྤང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་དྲུག་པ་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་ཁང་དང་། །ཚལ་དང་རི་རྩེ་རྡོ་ལེབ་དང་། །ཁང་བཟང་གི་ནི་སྟེང་ཕྱོགས་དང་། །དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ལྷ་ཡི་ཁྱིམ། །ས་ཡི་ཆ་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལས་བསྔགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གནས་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་མིན་གྱི་དེ་དག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་ལ་ཕྱོགས་བརྟག་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སས་བརྟག་པ་ནི། མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ཁུང་བུ་བརྐོས་ནས་མྱུར་པོར་ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀང་བས་ལྷག་ན་བཟང་བར་ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་ཅིང་། སྤྱི་རྒྱུད་ལས་པུས་ནུབ་ཙམ་དུ་བརྐོས་ལ་ས་དེས་བཀང་བས་ལྷག་ན་དངོས་གྲུབ་ཡོད་ལ་དེ་ལས་བཟློག་ན་ལས་མི་བརྩམ་སྟེ། བརྩམས་ན་སྡུག་བསྔལ་ 3-2-124a མྱོང་ཞིང་ལེགས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། མཁས་པས་ཁྲུ་གང་ཙམ་བརྐོས་ནས། །སྔགས་པ་ཡིས་ནི་བརྐོས་པ་དེ། །ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགང་བར་བྱ། །ལྷག་ན་མཁས་པ་ཀུན་ཏུ་མཆོག །ཁ་ད་ཆད་དུ་འབྲིང་དུ་བརྗོད། །གང་བར་མ་གྱུར་ན་དེ་སྤང་། །མཁས་པས་དེར་ནི་བརྩམ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆུས་བརྟག་པ་ནི། ཁུང་བུ་སྔ་མ་སླར་ཡང་མཐོ་གང་དུ་བརྐོས་པ་ཆུས་བཀང་ལ་གོམ་པ་བ
【現代漢語翻譯】 『繪製壇城。』這樣說了可選擇的地點。那麼，在七個方向上不行和在任何喜歡的地方做這兩者是矛盾的，而且在東方和北方做也是矛盾的，如果這樣說，沒有過失。東方和北方是指東北方。禁止七個方向是指不要在城鎮和寺廟等裡面做，而是在那些地方附近的外邊繪製壇城，如果做壇城的房子，雖然喜歡也不行。如果不是那樣的地方，在喜歡的地方做就可以了。這也是在《總續》中說的：『圓滿一切賢善的集會很難獲得。總之，喜歡土地平坦和光澤油潤朝向東方。具備多水的地點和用好的樹木裝飾的地點，以及我的眼睛和心意滿足的地點，沒有損害和痛苦的地點，是壇城的吉祥地點，能獲得人的一切成就。』就像說的那樣。芒刺是指荊棘、瓦片、懸崖、骨頭、樹樁、孔洞、蟻穴、灰燼、鹽堿地、瓦礫、石頭、灰塵、頭髮、蟲子和螞蟻等很多，所有這些都說是要避免的。而且也需要朝向北方，這也是在那裡面說的。在地面上，像烏龜的背一樣非常堅硬，說是死亡和財產損失的原因，所以要避免。在《金剛空行母四十六法》中說：『寺廟的住所和園林和山頂和石板和高樓的上方和墳地和神靈的家，土地的部分無論有多少，都是所有續部中所讚美的。』這樣說的是，不是在那些地方的外面做，而是在那些地方做，所以在那樣的地方不需要考察方向。考察土地是：挖一個大約一庹高的坑，迅速用那些土填滿，如果多了就好，這是在《鬘論》中說的。在《總續》中說，挖一個到膝蓋那麼深的坑，用那些土填滿，如果多了就有成就，如果相反，就不要開始做，如果做了就會體驗痛苦，也得不到好的結果。在《金剛手灌頂續》中說：『智者挖一肘高的坑，唸誦者用挖出的土填滿它，如果多了，智者就一切都是最好的，缺少一點就是中等的，如果沒有填滿就要避免，智者在那裡不要開始做。』這樣說了。用水考察是：把之前的坑再次挖到一庹高，用水填滿，走一百步 「Draw the mandala.」 It is said that the choice is optional. So, isn't it contradictory to say that it is not suitable in seven directions and that it should be done in any place one likes? And isn't it also contradictory to do it in the east and north directions? If you say so, there is no fault. East and north refer to the northeast. The prohibition of the seven directions means not to do it inside towns and temples, but to draw the mandala outside near those places. If you make a house for the mandala, although it is pleasing, it is not allowed. If it is not such a place, it is permissible to do it in a pleasing place. This is also said in the General Tantra: 'It is difficult to obtain a gathering that is perfect with all goodness. In short, it is desirable to have a level ground with oily luster facing east. A place with plenty of water and adorned with good trees, and a place that pleases my eyes and mind, free from harm and pain, is an auspicious place for the mandala, which enables one to obtain all the achievements of man.' It is as it says. Thorns refer to thorns, tiles, cliffs, bones, stumps, holes, anthills, ashes, saline soil, rubble, stones, dust, hair, worms, and ants, etc., of which there are many, and all of these are said to be avoided. It is also necessary to face north, which is also said in that text. On the ground, if it is very hard like the back of a turtle, it is said to be the cause of death and loss of wealth, so it should be avoided. In the Forty-Six Vajra Dakini Practices, it says: 'The residence of the temple and the garden and the top of the mountain and the stone slab and the upper part of the high building and the cemetery and the house of the gods, as many parts of the land as there are, are praised in all the tantras.' What is said is that it is not done outside those places, but it is done in those places, so there is no need to examine the direction in such places. Examining the land is: dig a hole about one cubit high and quickly fill it with that soil, and it is good if there is more, as it is said in the Garland. In the General Tantra, it says to dig a hole about knee-deep and fill it with that soil, and if there is more, there will be accomplishment, and if it is the opposite, do not start the work, for if you do, you will experience suffering and not obtain good results. In the Vajrapani Empowerment Tantra, it says: 'The wise one digs a hole about one cubit high, and the mantra practitioner fills it with the soil that was dug out. If there is more, the wise one is the best of all. If there is a little less, it is said to be middling. If it is not filled, avoid it. The wise one should not start there.' So it is said. Examining with water is: dig the previous hole again to a height of one cubit, fill it with water, and walk a hundred steps.
【English Translation】 'Draw the mandala.' It is said that the choice is optional. So, isn't it contradictory to say that it is not suitable in seven directions and that it should be done in any place one likes? And isn't it also contradictory to do it in the east and north directions? If you say so, there is no fault. East and north refer to the northeast. The prohibition of the seven directions means not to do it inside towns and temples, but to draw the mandala outside near those places. If you make a house for the mandala, although it is pleasing, it is not allowed. If it is not such a place, it is permissible to do it in a pleasing place. This is also said in the General Tantra: 'It is difficult to obtain a gathering that is perfect with all goodness. In short, it is desirable to have a level ground with oily luster facing east. A place with plenty of water and adorned with good trees, and a place that pleases my eyes and mind, free from harm and pain, is an auspicious place for the mandala, which enables one to obtain all the achievements of man.' It is as it says. Thorns refer to thorns, tiles, cliffs, bones, stumps, holes, anthills, ashes, saline soil, rubble, stones, dust, hair, worms, and ants, etc., of which there are many, and all of these are said to be avoided. It is also necessary to face north, which is also said in that text. On the ground, if it is very hard like the back of a turtle, it is said to be the cause of death and loss of wealth, so it should be avoided. In the Forty-Six Vajra Dakini Practices, it says: 'The residence of the temple and the garden and the top of the mountain and the stone slab and the upper part of the high building and the cemetery and the house of the gods, as many parts of the land as there are, are praised in all the tantras.' What is said is that it is not done outside those places, but it is done in those places, so there is no need to examine the direction in such places. Examining the land is: dig a hole about one cubit high and quickly fill it with that soil, and it is good if there is more, as it is said in the Garland. In the General Tantra, it says to dig a hole about knee-deep and fill it with that soil, and if there is more, there will be accomplishment, and if it is the opposite, do not start the work, for if you do, you will experience suffering and not obtain good results. In the Vajrapani Empowerment Tantra, it says: 'The wise one digs a hole about one cubit high, and the mantra practitioner fills it with the soil that was dug out. If there is more, the wise one is the best of all. If there is a little less, it is said to be middling. If it is not filled, avoid it. The wise one should not start there.' So it is said. Examining with water is: dig the previous hole again to a height of one cubit, fill it with water, and walk a hundred steps.
རྒྱར་ཕྱིན་ནས་ལོག་སྟེ་བལྟས་པས་ཆུས་གང་ན་བཟང་ལ་དམའ་ན་སྤང་ཞིང་སྒྲ་དང་བཅས་ན་ཀླུས་འཇིགས་པ་སྟོན་པར་ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་། ཤར་དུ་སྔར་ལྟར་ཕྱིན་ནས་ལོག་སྟེ་བལྟས་པས་གང་ན་བཟང་ལ་སྐམས་ན་སྤང་བར་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར་ཕྱེད་མན་ཆད་སྐམས་ན་མི་དགེ་ལ་གཞན་དུ་ན་དགེའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་། ཆུ་གཡས་སུ་འཁོར་ན་རབ་མི་འཁོར་ན་འབྲིང་གཡོན་དུ་འཁོར་ན་སྤང་ཞིང་བགེགས་དང་བཅས་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་འཆད་དོ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ཁུང་བུ་བརྐོ་བ་དང་ཆུས་འགེངས་པའི་ཚེ་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་དང་ཤར་དུ་འགྲོ་བ་ན་ཡི་གེ་གསུམ་ཟློ་བར་བཤད་དོ། །ཕྱོགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟགས་པས་རུང་བར་ཤེས་ཀྱང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་རྟོག་པ་ནི། བརྟགས་པས་བཟང་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་དེར་ལས་བརྩམས་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་རྟོག་པའོ། །བརྟག་པ་འདི་གཉིས་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་དང་ཁང་བཟང་དང་དགོན་གནས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བྱ་བར་ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་དེ། དེའི་ཚེ་ནི་དེ་དག་བྱས་པ་ལས་ཤིས་མི་ཤིས་ 3-2-124b རྟོག་པའོ། །ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་རྟོག་པ་ཡང་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བ་ལས། དཀར་པོ་དག་ནི་ཞི་བར་བསྟན། །དམར་པོ་དབང་གི་དོན་དུ་འདོད། །སེར་པོ་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ནག་པོ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པར་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ ས་བསླང་བ། གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ས་ཡི་བདག་པོས་གནང་ནས་ནི། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་སའི་བདག་པོ་ལ་གནང་བ་ཐོབ་དགོས་པར་གསུངས་པས། བརྟགས་པས་རུང་པའི་ས་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དབང་ན་མངོན་པའི་བདག་པོ་ལས་བསླངས་ཏེ་གནང་བ་གསོལ། དེ་ནས་སྔ་དྲོ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ས་བརྟགས་པ་དེ་ལ་གཞི་དེར་དྲི་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་ནམ་མཁར་གདེག་གོ། དེར་གནས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་བྱིན་ནས། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བསླང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་སྟེ། ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མོ་ཧ་ནི་སཱཧཱ། ཨོཾ་དཱཾ་ཏི་ལི་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལག་པ་གཡོན་པས་ཁར་ལན་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མགོ་ལྷོ་དང་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ལ་གོས་གཙང་མ་གྱོན་ནས་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་ཉལ་བར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ངན་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཟློས་པའམ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མོས་པས་སམ། ཡང་ན་སླར་ཡང་
【現代漢語翻譯】 如果去而復返地觀察，水多則好，地低則捨棄，有聲音則表明龍在示威，這是《鬘論》中所說的。金剛空行母法中也說：『向東如前行進，然後返回觀察，水多則好，乾燥則捨棄。』對此的解釋是：『一半以下乾燥則不好，其他情況則好。』此外，水向右旋轉則最好，不旋轉則一般，向左旋轉則捨棄，伴有障礙則表示甘露盤旋，用橛來驅除障礙。《誓言金剛》中說，挖掘孔洞和注水時，要念誦盤旋的咒語，向東行進時，要念誦三個字。通過方位和特徵來觀察，如果知道可以，那麼這兩種觀察是：如果觀察后好，則成就悉地，這是《總續》中所說的，因此在那裡開始工作，是爲了觀察所希望的事情能否成就。這兩種觀察是：對於建造寺廟、佛塔、房屋和寺院也適用，這是《鬘論》中所說的。那時，是爲了觀察建造這些之後是否吉祥。 從顏色的角度進行觀察，在金剛手灌頂中說：『白色表示寂靜，紅色被認為是權力的象徵，黃色應該理解為增長，黑色被理解為是猛烈的行為。』 第二，土地的徵用： 《總續》中說：『在土地所有者允許后，上師才能繪製壇城。』因此，必須獲得土地所有者的允許。如果經過觀察后認為可以的土地屬於國王等他人所有，則需要從所有者那裡徵用並請求允許。然後，在早上，以施捨食子為先導，在那塊經過觀察的土地上，用好的香等製作曼扎，觀想壇城的輪，獻上供品和食子，然後舉向天空。對於居住在那裡的護法等，也要供養和施捨食子，然後說：『凡在此居住的天神和龍族，以及夜叉、羅剎或其他眾生，我爲了壇城的目的而徵用這塊土地，請你們賜予。』這樣祈禱三次，然後唸誦：嗡 牟則利 梭哈（藏文：ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mucili svāhā，漢語字面意思：嗡，牟則利，梭哈！），嗡 摩訶尼 梭哈（藏文：ཨོཾ་མོ་ཧ་ནི་སཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mohani svāhā，漢語字面意思：嗡，摩訶尼，梭哈！），嗡 達木德利 梭哈（藏文：ཨོཾ་དཱཾ་ཏི་ལི་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ dāṃtili svāhā，漢語字面意思：嗡，達木德利，梭哈！），用左手向嘴巴吹氣二十一次，在世間自在（觀世音菩薩）面前，以供養為先導，頭朝南，面朝東，穿著乾淨的衣服，在乾淨的地方睡覺。如果夢不好，則唸誦甘露盤旋的咒語，或者從根本上相信一切法都沒有自性，或者再次。
【English Translation】 If, after going and returning, one observes that where there is water it is good, where it is low it should be abandoned, and if there is sound it indicates that the nāgas are demonstrating, this is what is said in the 'Garland Treatise'. In the Vajra Dakini practice, it is also said: 'Go east as before, then return and observe, where there is water it is good, where it is dry it should be abandoned.' The explanation for this is: 'If less than half is dry, it is not good, otherwise it is good.' Furthermore, if the water rotates to the right, it is best, if it does not rotate, it is average, if it rotates to the left, it should be abandoned, and if there are obstacles, it indicates that amrita is swirling, and pegs should be used to dispel the obstacles. The 'Damtsig Dorje' says that when digging holes and filling them with water, one should recite the swirling mantra, and when going east, one should recite three syllables. If one knows that it is permissible after examining the direction and characteristics, then these two examinations are: if it is good after examination, then siddhis will be accomplished, as stated in the 'General Tantra', therefore, starting work there is to examine whether the desired thing will be accomplished or not. These two examinations are also applicable to building temples, stupas, houses, and monasteries, as stated in the 'Garland Treatise'. At that time, it is to examine whether it is auspicious or not after building them. Examining from the perspective of color, in the Vajrapani empowerment, it is said: 'White indicates pacification, red is considered the meaning of power, yellow should be understood as increase, and black should be understood as fierce activity.' Second, the requisition of land: The 'General Tantra' says: 'After the owner of the land has given permission, the teacher should draw the mandala.' Therefore, it is necessary to obtain permission from the owner of the land. If the land that is considered permissible after examination belongs to others such as the king, then it needs to be requisitioned from the owner and permission requested. Then, in the morning, with the offering of torma as a preliminary, on that examined land, make a mandala with good incense etc., visualize the wheel of the mandala, offer offerings and torma, and then raise it to the sky. Offerings and torma should also be given to the protectors of the field etc. residing there, and then say: 'Whatever gods and nāgas reside here, as well as yakshas, rakshasas, or other beings, I am requisitioning this land for the purpose of the mandala, please grant it.' Pray like this three times, and then recite: Om Mucili Svaha (藏文：ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mucili svāhā，漢語字面意思：嗡，牟則利，梭哈！), Om Mohani Svaha (藏文：ཨོཾ་མོ་ཧ་ནི་སཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mohani svāhā，漢語字面意思：嗡，摩訶尼，梭哈！), Om Damtili Svaha (藏文：ཨོཾ་དཱཾ་ཏི་ལི་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ dāṃtili svāhā，漢語字面意思：嗡，達木德利，梭哈！), blow on the mouth with the left hand twenty-one times, and in front of the Lord of the World (Avalokiteśvara), with offerings as a preliminary, lie down in a clean place with the head facing south and the face facing east, wearing clean clothes. If the dream is bad, then recite the mantra of swirling amrita, or fundamentally believe that all dharmas have no self-nature, or again.
རྨི་ལམ་བརྟགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་པའམ་མ་བཀག་པའི་ས་ལ་བྱའི་བཀག་པ་ལ་ནི་ 3-2-125a མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གཞན་གྱི་སྔ་དྲོ་ལ་སྔར་ནམ་མཁར་བཏེག་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་གནང་བ་ཞུས་ཏེ། ཉིན་གུང་ལ་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ནས་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་བགེགས་བསྐྲད་པ་གང་རུང་བྱའོ། །ཕྱི་མ་བྱེད་ན་སློབ་མ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཕྱི་དྲོ་མེ་མཚམས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཀར་དང་ཆུ་དང་ཐལ་བས་ས་དེར་གཏོར་ལ་བསང་ངོ་། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་སའི་ལྷ་མོ་འཆད་པ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་ཞབས་བསིལ་དང་ཞལ་བསིལ་དང་མཆོད་ཡོན་དང་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཚུར་སྦྱོན་ཞེས་སོགས་སམ། སྐྱོབ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཅན་ཡིད་ཀྱིས་བཏེག་ལ་ནམ་མཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཕྲེང་བར་སྐབས་འདིར་སའི་ལྷ་མོ་ལ་ས་སློང་བ་མི་གསལ་ཡང་སྔར་གནས་སྩོལ་བའི་གནང་བ་ཞུ་བར་གསུངས་པས། འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ས་ལ་གནང་བ་ཞུ་བའོ། །ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོར་མ་དབུལ་བར་ཡང་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འདི་དང་སྔ་མ་གཉིས་ནི། སའི་བདག་པོ་མི་མངོན་པ་ལ་བསླང་བའོ། ། ༈ ས་སྦྱང་བ། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། ས་བརྐོས་ནས་སྦྱང་བ་དང་། རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་དག་པས་སྦྱང་བའོ། ། ༈ ས་བརྐོས་ནས་སྦྱང་བ། དང་པོ་ལ་གཉིས། སའི་ཟུག་རྔུ་དག་པའི་ཆེད་དུ་བརྐོ་བ་དང་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ནས་བརྐོ་བའོ། ། ༈ སའི་ཟུག་རྔུ་དག་པའི་ཆེད་དུ་བརྐོ་བ། དང་པོ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། འཇོར་གྱིས་ས་ནི་སློག་བྱ་ཞིང་། །དེ་ནས་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་བར་ 3-2-125b བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཟུག་རྔུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་དབྱུང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཟུག་རྔུར་བཅས་པའི་ས་གཞི་ནི། །ལས་བྱས་པ་དག་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཟུག་རྔུ་ཉེས་པ་རུས་པ་དང་། །གྱོ་མོ་དང་ནི་ཐལ་བ་དང་། །སྡོང་དུམ་དང་ནི་ཚེར་མ་དག །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་མ་ལུས་དབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིང་གཉིས་པ་ས་སེལ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཇི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བརྐོ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་དྲུག་པ་ལས། དམན་སོགས་དངོས་གྲུབ་བྱེ་བྲག་གིས། །པུས་མོ་ཆུ་སོ་ལྟར་བའི་བར། །བརྐོས་ལ་ཕུབ་མ་རྡོ་དང་ནི། །གྱོ་མོ་སོལ་བ་ཟུག་རྔུ་དང་། །ཚེར་མ་ལ་སོགས་བསལ་ལ་བཅག །ཅེས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་ན་ལྟེ་བ་ཙམ་དུ་བརྐོ་ལ་འབྲིང་དང་དམན་པ་ལ་ཆུ་སོ་དང་པུས་མོའི་བར་ཙམ་བརྐོས་ནས་ས་སེལ་དབྱུང་བར་བཤད་དེ། ཟུག་རྔུས་ཇི་ལྟར་དག་པ་ཙམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་ཆེ་བའ
【現代漢語翻譯】 如果通過夢境占卜，在那些夢境中的神靈沒有給予或阻止的土地上，鳥類的排泄物是沒有影響的。然後，在第二天的早晨，向先前被迎請到空中的諸神祈禱，請求允許。到了中午，觀想防護輪，並通過橛（藏文：ཕུར་བུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：橛）來釘住邪魔，或者通過猛烈的火供來驅逐邪魔，任選其一。如果選擇後者，爲了保護弟子，在下午還要在火壇中進行寂靜的火供。對於所有這些工作，要用唸誦過的芥子、水和灰燼灑在那個地方，並進行凈化。然後，結金剛跏趺坐，如經文所述觀想地母，並以洗腳水、漱口水、供水和供品作為前行，唸誦『嗡，請降臨』等等，或者唸誦『救護者』等等，祈禱三次。心中想著『就這樣做吧』，然後將地母迎請到空中安住。在念珠儀軌中，雖然沒有明確提到向地母請求土地，但經文中說要請求允許先前居住的地方。這指的是在繪製壇城時請求允許使用土地。在四百儀軌等經文中，也說要供養食子，所以也要這樣做。這兩種情況（指此處和前文）都是爲了迎請不可見的地神。 ༈ 土地凈化 第三部分分為三個部分：挖掘土地進行凈化；通過物質、咒語和禪定三者進行凈化；以及通過無上之清凈進行凈化。 ༈ 挖掘土地進行凈化 第一部分分為兩個部分：爲了清除土地的障礙而挖掘，以及檢查土地的肥沃程度后挖掘。 ༈ 爲了清除土地的障礙而挖掘 第一部分是：在《總續》中說：『用犁翻耕土地，然後清除障礙。』經文中還說明了必須清除障礙的原因，以及要清除什麼樣的障礙：『如果土地上有障礙，所做的事就不會成功。障礙的過患包括骨頭、瓦片、灰燼、樹樁和荊棘。務必盡力清除所有這些。』這第二個名稱也叫做『清理土地』。至於要挖掘多深，在《金剛空行母四十六法》中說：『根據成就高低的不同，挖掘到膝蓋、水溝的深度。清除瓦礫、石頭、煤炭、障礙和荊棘等。』也就是說，如果想要成就最高的成就，就要挖掘到肚臍的深度；如果想要成就中等或較低的成就，就要挖掘到水溝或膝蓋的深度，然後清理土地。經文中說，清除障礙的程度與成就的大小有很大關係。
【English Translation】 If, through dream divination, on land not given or withheld by the deities in those dreams, bird droppings have no effect. Then, in the morning of the next day, pray to the deities previously raised into the sky, requesting permission. At noon, contemplate the protective wheel and either pin down the obstacles with a phurba (藏文：ཕུར་བུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：peg), or dispel the obstacles with a fierce fire offering, whichever is appropriate. If the latter is done, for the sake of protecting the disciples, a peaceful fire offering should also be performed in the fire pit in the afternoon. For all these activities, the place should be sprinkled and purified with recited mustard seeds, water, and ashes. Then, assuming the vajra posture, contemplate the earth goddess as described in the scriptures, and with foot-washing water, mouth-washing water, offering water, and offerings as preliminaries, recite 'Om, come hither,' etc., or 'Savior,' etc., praying three times. Mentally thinking 'So be it,' invite the earth goddess to abide in the sky. In the rosary ritual, although it is not explicitly mentioned to request land from the earth goddess, it is said in the scriptures to request permission for the previously inhabited place. This refers to requesting permission to use the land when drawing a mandala. In the four hundred rituals, etc., it is also said to offer torma, so that should also be done. These two situations (referring to here and the previous text) are both for inviting the invisible earth deities. ༈ Purifying the Land The third part is divided into three sections: purifying by digging the land; purifying by means of substances, mantras, and samadhi; and purifying by means of unsurpassed purity. ༈ Purifying by Digging the Land The first part is divided into two sections: digging to clear the land of obstacles, and digging after examining the fertility of the land. ༈ Digging to Clear the Land of Obstacles The first part is: In the 'General Tantra' it says: 'Plow the land with a plow, and then clear the obstacles.' The scriptures also explain the reason for having to clear the obstacles, and what kind of obstacles to clear: 'If the land has obstacles, the work done will not succeed. The faults of obstacles include bones, tiles, ashes, tree stumps, and thorns. Be sure to make every effort to remove all of these.' This second name is also called 'clearing the land.' As for how deep to dig, in the 'Vajra Dakini Forty-Six Practices' it says: 'Depending on the level of accomplishment, dig to the depth of the knee or a ditch. Remove rubble, stones, coal, obstacles, and thorns, etc.' That is, if you want to achieve the highest accomplishment, dig to the depth of the navel; if you want to achieve a medium or low accomplishment, dig to the depth of a ditch or the knee, and then clear the land. The scriptures say that the degree of clearing obstacles is greatly related to the size of the accomplishment.
ོ། །རྡོ་བ་སོགས་མ་བསལ་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི། ཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་བར་བཅས་ན་རླུང་ཆེན་པོ། །རུས་པར་བཅས་ན་ཟུག་གཟེར་འབྱུང་། །གྱོ་དུམ་བཅས་ན་ལྐུགས་པ་ཉིད། །ཕུབ་མ་སོལ་བར་ལྡན་ན་རིམས། །སྐྲ་དང་རྩ་བ་ཤིང་སོགས་བཅས། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་འབྱུང་། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་དག་བསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཡང་དེ་རྣམས་བསལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པས་ན། མ་བསལ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་ས་བརྐོས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་འབྱུང་བར་སྟོན་པ་ 3-2-126a མིན་ནོ། །ས་སྟེགས་གང་དུ་བྱེད་པའི་ས་དེ། དེའི་རྒྱ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་བརྐོས་ནས་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་དགོས་ཀྱི་གཞན་ཞིག་ཏུ་བརྐོས་ནས་ཟུག་རྔུ་ཕྱུང་བས་མི་ཕན་ནོ། །གལ་ཏེ་ས་སེལ་བསལ་བས་མ་ལང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། སྤྱི་རྒྱུད་ལས།ཟུག་རྔུའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །གལ་ཏེ་དབྱུང་བར་མི་ནུས་ན། །དེར་ནི་གསང་སྔགས་ཁོ་ན་ཡིས། །སྦྱང་བ་ལེགས་པར་བྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཕྲེང་བ་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་ལག་པས་རེག་ཅིང་བྱབས་ནས་སྔགས་བཟླ་བར་བཤད་ཀྱི་སྔགས་གང་ཡིན་མི་གསལ་ཡང་། བཟང་པོ་ཡོང་བཟུང་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལ་བཤད་དོ། །ས་སེལ་དབྱུང་མ་ནུས་པའི་ཚད་ནི། པུས་ནུབ་ཙམ་བརྐོས་པས་མ་དག་ན། རྐེད་པ་ཙམ་བརྐོ་ལ་སྦྱང་དེས་མ་དག་ན་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་བར་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ས་སེལ་གྱི་ཉེས་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་བརྐོས་པའི་ཁུང་བུ་ལ་ས་དང་ཆུས་བརྟག་པར་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་བཤད་ལ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་དང་པོ་གཉིས་གཅིག་པར་བཤད་དོ། །ས་སེལ་བསལ་ཟིན་པ་ནས་སེལ་མ་གཏོགས་པའི་ས་ལྷག་མ་དེ་ཉིད་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་དང་སྦྱར་བས་དོང་དེ་དགང་དེས་མ་ཁེངས་ན་ས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དགང་ངོ་། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་གཏོར་ཞིང་བརྡུངས་ནས་ས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཙམ་དུ་མཐོ་ཞིང་མཉམ་ལ་དབུས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ཤར་དང་བྱང་ཡིད་ཙམ་དམའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་བཟློས་སྟེ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སྔར་བཤད་ས་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ། །དབུས་སུ་མཐོ་བར་བྲི་བར་བྱ། ། 3-2-126b ཤར་དང་བྱང་དུ་གཞོལ་བ་ནི། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །དབུས་སུ་མཐོ་བས་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་དག་འཐོབ། །བྱང་དུ་མཐོ་བས་འཆི་འགྱུར་རམ། །ནོར་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཡང་ན་ནད་ཀྱིས་འདེབས་པར་འགྱུར། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཤར་མཐོ་བས། །མྱུར་དུ་རིགས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །དབུས་བུ་དམའ་བའི་རང་བཞིན་ས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི
【現代漢語翻譯】 不清除石頭等雜物的過患：如《鬘論》所說：『若有石塊，則生大風；若有骨頭，則生刺痛；若有瓦片，則成啞巴；若有糠秕煤炭，則生瘟疫；若有頭髮、樹根等，則生微細損害。』應知曉這些，並清除它們。大吉祥疏中也說，清除這些之後才能繪製壇城，因為會產生各種過患。因此，不清除雜物而繪製壇城是錯誤的，並非僅僅因為挖掘土地就會產生這些過患。 無論在何處製作地基，都應根據該地的面積進行挖掘並清除雜物，在其他地方挖掘並清除雜物是無效的。如果清除雜物不足，該怎麼辦呢？《總續》中說：『所有雜物的過患，如果不能清除，則以秘密真言，進行凈化即可。』《鬘論》和Dārika認為，用手觸控並清洗后唸誦真言，但沒有明確說明是哪個真言。但Vairocanavajra和Nīlāmbaradhara認為，應唸誦『嗡 哈哈 卓達 吽 啪』。 無法清除雜物的程度是：如果挖掘到膝蓋深仍不乾淨，則挖掘到腰部深進行凈化；如果仍然不乾淨，則用真言凈化。Nīlāmbaradhara如是說。Prajñārakṣita認為，爲了凈化清除雜物的過患，應用泥土和水來檢查挖掘的坑洞，Samaya Vajra也認為前兩者是相同的。 清除雜物后，將剩餘的泥土與香水混合，填滿坑洞；如果不夠，則用其他泥土填充。然後，用唸誦『吽』和『一切事業』的香水灑在上面並夯實，使地面高約半肘，平坦且中央略高，東面和北面略低。 這樣做的好處以及相反做法的過患：如《金剛空行續》所說：『如前所述的土地特徵，中央應高起，東面和北面傾斜，這樣修行者的成就將會改變。中央高起可獲得王位和持明者的地位。北面高起會導致死亡或損失財產，或者遭受疾病侵襲。如前所述，東面高起會導致種姓迅速滅絕。中央低窪的土地，修行者會……』
【English Translation】 The faults of not removing stones and other impurities: As stated in the 'Garland Treatise': 'If there are stones, great winds will arise; if there are bones, stabbing pains will occur; if there are shards, one will become mute; if there are husks and coals, there will be epidemics; if there are hairs, roots, and trees, subtle harms will arise.' It should be known that these should be removed. In the Great Commentary of Glorious Supreme One, it is also said that after removing these, the mandala should be drawn because those faults will occur accordingly. Therefore, drawing the mandala without removing impurities is a mistake, and it is not simply that these faults will arise from digging the ground. Wherever the ground is being prepared, the area should be dug according to its size to remove impurities; digging elsewhere and removing impurities will not be beneficial. If removing impurities is not enough, what should be done? The 'General Tantra' states: 'All the faults of impurities, if one cannot remove them, then with secret mantras, purification should be done well.' The 'Garland Treatise' and Dārika state that one should touch and wash with the hands while reciting mantras, but it is not clear which mantra. However, Vairocanavajra and Nīlāmbaradhara state that one should recite 'Om Hana Hana Krodha Hum Phat'. The extent to which impurities cannot be removed is: if digging to the knees is not enough, then dig to the waist and purify; if it is still not enough, then purify with mantras, as stated by Nīlāmbaradhara. Prajñārakṣita states that to purify the faults of removing impurities, one should examine the dug holes with earth and water, and Samaya Vajra also states that the first two are the same. After removing the impurities, mix the remaining earth with fragrant water and fill the holes; if it is not enough, fill it with other earth. Then, sprinkle and tamp with fragrant water while reciting 'Hum' and 'All Actions', making the ground about half a cubit high, level, with the center slightly higher, and the east and north slightly lower. The benefits of doing so and the faults of doing the opposite: As stated in the 'Vajra Dakini Tantra': 'According to the characteristics of the ground described earlier, the center should be drawn high, sloping towards the east and north, so that the achievements of the practitioners will change. A high center will obtain kingship and the status of vidyadharas. A high north will lead to death or loss of wealth, or be afflicted by disease. As mentioned earlier, a high east will quickly lead to the extinction of the lineage. A ground with a low center, the practitioner will...'
་འཇོམས་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྲེང་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐོ་དམན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་ས་ཕྱོགས་དང་སྟེགས་བུ་གཉིས་ཀ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཁུང་བུ་ཅུང་ཞིག་བརྐོས་ནས་འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཏབ་སྟེ་གཞུག་པར་གསུངས་ལ། མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ཕྲེང་བ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱི་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དབུས་སུ་གཞུག་པར་བཤད་པ་ནི། དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་འབྲུ་ལྔ་གཅུག་པའི་བུམ་པ་བཅུག་ནས་སས་དགང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ས་གཏེར་བཙུད་ན་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལྟོ་འཕྱེ་གང་ལ་བརྟག་ཅིང་གནས་པ་དང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་དང་། དེ་ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་བརྐོ་བའི་ཚུལ་དང་། བརྐོས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གསུངས་ཤིང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་ཨ་བྷྱ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཀྱང་བརྟག་པར་བཤད་དོ། །ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་གང་ལ་དགོས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གཙུག་ལག་ 3-2-127a ཁང་དང་ཁང་བཟང་དང་། །མཆོད་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཁྱིམ་དང་ལྡུམ་ར་ལ་སོགས་ལ། །ལྟོ་འཕྱེའི་ལྟོ་བར་བརྐོ་བ་དང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཕྲེང་བར་དགོན་གནས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བརྟག་པར་བཤད་དོ། །བི་བྷཱུ་ཏིའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཀྱང་། ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་ཁང་བཟང་ཁང་བརྩེགས་དང་། རབ་གནས་དཀྱིལ་ཆོག་ལ་སོགས་བྱེད་འདོད་པས། །འདིར་ནི་ས་ཡི་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་བརྟག་པ་ནི་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཁོ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་བྱེད་པ་ལ་ནི། ངེས་པར་དགོས་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བརྐོས་ནས་སྦྱངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དགོས་སོ། །ས་བརྐོ་བའི་སྔོན་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ས་གཞི་བགེགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་ས་བདག་ཀླུ་བརྟག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །འདིར་ཕྲེང་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་སྟེ། སྒྲུབ་གྲོགས་དང་བཅས་པས་གཡས་སྐོར་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མེ་དང་རླུང་དུ་གནས་ལ་ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐིག་བཏབ་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་བྱེད་པའི་གཞི་དེ་གྲུ་བཞིར་བྱས་ཏེ། སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་རྣམས་སུ་མགོ་བསྟན་ཅིང་ལྷོ་ལ་སོགས་པར་ཁ་ཕྱོགས་ནས་ཉལ་བ་བརྟགས་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཀླུའི་མཚན་ལས་ཁྲུ་གང་དོར་བའི་མཆན་གྱི་ཆར་གཡས་སྐོར་དུ་རྩིག་རྨང་བརྐོ་བར་བྱ་ཞེས་རགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། བི་བྷ
【現代漢語翻譯】 』具有摧毀力』。如是說，念珠經中對於壇城所在位置的高低也如此說，因此應理解為既包括地面，也包括臺座。總續中說，在臺座中央稍微挖一個小孔，然後將穀物和珍寶以真言加持後放入。彌勒月、達日迦巴、念珠經和毗補底等也說，將藥物和五種珍寶放入中央。如義足所說，放入裝有五種珍寶和五種穀物的寶瓶，然後用土填滿，像埋藏伏藏一樣最好。第二部分分為三點：考察腹蛇棲息和遊走的方式；瞭解后如何挖掘；以及揭示挖掘好壞的過失和功德。 第一點是：考察腹蛇在金剛空行母經中有記載，彌勒月、阿毗、般若羅睺羅、羅睺羅怙主、白日生處和如來金剛等的壇城儀軌中也有考察的記載。考察腹蛇的必要性在於，金剛空行母經中說：』寺廟和樓房，佛塔壇城和城市，房屋和花園等等，在腹蛇的腹部挖掘』。念珠經中也說，建造寺廟也要考察。毗補底的壇城儀軌中也說：』想要建造寺廟、佛塔、樓房、高樓，以及進行開光壇城等，此處應考察地之腹蛇』。因此，考察腹蛇對於很多事情都是必要的。其中，建造壇城房屋，必須進行考察，如前所述，挖掘並凈化后，建造壇城的臺座也需要考察。在挖掘土地之前，如前所述，使土地遠離障礙，供奉朵瑪，按照考察地神龍族的說法去做。 此處，念珠經中說，用金剛拳握住線繩，與修行伴侶一起，以順時針方向，上師位於火和風的位置，在東西南北四個方向拉線，然後將要建造的寺廟等基址做成方形。從秋季三個月開始，依次在三個月中，頭分別朝向東西南北，臉朝向南方等方向睡覺進行占卜，從太陽升起開始，從龍族的名字開始，在每一庫魯（約45釐米）處放棄一個標記，然後順時針方向挖掘地基。雖然只說了大概，但毗補底的壇城
【English Translation】 'Having the power to destroy.' It is said that the Rosary also speaks of the height and depth of the mandala's location, so it should be understood to refer to both the ground and the platform. The General Tantra states that a small hole should be dug in the center of the platform, and then grains and jewels should be placed inside after being blessed with mantras. Maitreya-candra, Dārikapa, the Rosary, and Vibhūti also say that medicine and the five jewels should be placed in the center. As Donyö Zhap said, it is best to bury a vase containing the five jewels and five grains, and then fill it with earth, like burying a treasure. The second part is divided into three points: examining how the belly serpent dwells and moves; how to dig after understanding this; and revealing the faults and merits of good and bad digging. The first point is: the examination of the belly serpent is recorded in the Vajra Khechari, and it is also mentioned in the mandala rituals of Maitreya-candra, Abhaya, Prajñārakṣita, Ratnarakṣita, Daytime Source, and Tathāgata-vajra. The necessity of examining the belly serpent is that the Vajra Khechari says: 'Temples and mansions, stupas, mandalas, and cities, houses and gardens, etc., digging in the belly of the serpent.' The Rosary also says that examination is necessary for building monasteries. The mandala ritual of Vibhūti also says: 'Those who wish to build temples, stupas, mansions, high-rise buildings, and perform consecration mandalas, should examine the belly serpent of the earth here.' Therefore, examining the belly serpent seems necessary for many things. Among them, it is necessary to examine when building a mandala house, and as mentioned earlier, it is also necessary to examine when digging and purifying to build the platform of the mandala. Before digging the ground, as mentioned earlier, the ground should be free from obstacles, offerings should be made to the Torma, and one should act according to the examination of the earth deity Nāga. Here, the Rosary says that holding the thread with a vajra fist, together with fellow practitioners, in a clockwise direction, with the teacher located in the position of fire and wind, draw lines in the four directions of east, west, north, and south, and then make the foundation of the temple etc. to be built into a square. Starting from the three months of autumn, in each of the three months, sleep with the head facing east, west, north, and south respectively, and the face facing south etc. Starting from sunrise, starting from the name of the Nāga, abandon a mark at each kulu (approximately 45 cm), and then dig the foundation clockwise. Although only a rough outline is given, the mandala of Vibhūti
ཱུ་ཏཱིས་ཞིབ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་ན། གཞི་གང་ཡིན་གྲུ་བཞིར་བྱས་ 3-2-127b པ་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་རེ་རེར་ཡང་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་དང་མཐུན་པར་རེའུ་མིག་དགུ་བཅུ་རེ་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟོ་འཕྱེ་གནས་པ་དང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་མགོ་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ཏུ་བཞག་ནས་མཇུག་རྩེ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རེའུ་མིག་ཏུ་བཞག་སྟེ་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ནས་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་རེ་སོང་བ་ན་མགོས་ལྷོ་ངོས་སུ་རེའུ་མིག་རེ་དང་མཇུག་རྩེས་བྱང་ངོས་སུ་རེའུ་མིག་རེ་བགྲོད་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཕོའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་རེའི་རེའུ་མིག་དགུ་བཅུ་རེ་བགྲོད་པས་ལོ་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་བཞིའི་རེའུ་མིག་དགུ་བཅུ་པ་ཕྲག་བཞི་ཁ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་གཞོགས་གཡོན་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཉལ་བའི་གདེངས་ཀ་ནས་མཇུག་རྩེའི་བར་ལ་མཐོ་བཅུ་ཡོད་ལ་མཐོ་རེས་རེའུ་མིག་དགུ་རེ་ནོན་པས་ཕྱོགས་དང་མཚམས་གང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་རེའུ་མིག་དགུ་བཅུ་རེ་ནོན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཞེང་གིས་ནི་སའི་རེའུ་མིག་གི་ཆ་དགུ་ཁྱབ་པར་ཉལ་ཞིང་གསང་གནས་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་གང་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ནའང་དེའི་དབུས་སུ་བཞག་ནས་གནས་ཏེ། བི་བྷཱུ་ཏཱིའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ས་གཞི་གང་ཡིན་དེ་ནི་གྲུ་བཞིར་བྱ། །ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཉིན་མོའི་གྲངས་ཀྱིས་འདིར། །ཕྱོགས་ནི་སོ་སོར་ས་དེ་རྣམ་པར་དབྱེ། །དབང་ལྡན་ནས་ནི་མེ་ཡི་མཚམས་ཀྱི་བར། །ཤར་གྱི་ས་དེ་དགུ་བཅུར་རྣམ་པར་དབྱེ། །མེ་ནས་བདེན་བྲལ་མཚམས་ཀྱི་བར་དང་ནི། །བདེན་བྲལ་ནས་ནི་རླུང་གི་མཚམས་བར་དང་། །རླུང་ནས་འབྱུང་པོའི་བདག་པོའི་མཚམས་ཀྱི་བར། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དགུ་བཅུར་རྣམ་དབྱེ་བྱ། །སྟོན་ཟླ་ར་བ་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་བར། །དབང་ལྡན་མཚམས་ལ་སོགས་པར་ 3-2-128a མགོ་བོ་གནས། །བདེན་བྲལ་མཚམས་ལ་སོགས་པར་མཇུག་མའི་ཆ། །གསང་བའི་གནས་ནི་ས་ཡི་དབུས་སུ་གཞག །ལྟེ་བའི་འོག་གི་ཆ་ནི་ལྟོ་འཕྱེའི་ལུས། །སྟེང་ཆ་གདེངས་ཀ་དང་ལྡན་མི་ཡི་གཟུགས། །ལྷོར་ལྟ་ལག་པ་གཡོན་པ་རྣ་བར་བཞག །གཡས་པ་རིན་ཆེན་ཐོགས་པས་དཀུར་བཀབ་ནས། །ས་ཡི་ཆ་དགུ་ཁྱབ་པར་ཉལ་ནས་གནས། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལུས་ཚད་མཐོ་བཅུ་པའོ། །ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་མཐའ་མར་གནས་ན་ཡང་། །ས་ཡི་དུམ་བུ་དེ་ནི་འཇལ་བ་ལྟར། །ཉི་མའི་བགྲོད་པས་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པར། །ཉིན་ཞག་རེ་རེ་ཞིང་ནི་ཆ་རེ་རེར། །ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཤར་གྱི་ཆ་རུ་རྒྱུ། །ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགུན་ཟླ་ར་བ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཡི། །དཀར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་ནུབ་ཏུ་ཁ་མིག་ལྟ། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་ཡན་ལག་མཆོག་བསྟན་ཏེ། །རླུང་གི་མཚམས་ལ་སོགས་པར་མཇུག་མ་གནས། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་དེའི། །གནོད་སྦྱིན་བདག་ཕྱོགས་ཁ་དང་མིག་གིས་ལྟ། །བདེན་བྲལ་མཚམས་ལ་སོགས་པར
【現代漢語翻譯】 按照鄔底（梵文：Uḍḍīśa，人名）詳細的說法，將作為基礎的區域劃分爲正方形，正方形的每個邊都要有九十個小格，與三個月的日數相對應。關於腹行（梵文：bhujaga，蛇）的 অবস্থান（梵文，sthāna，處所）和 движение（梵文：gati，運動）方式：在秋季第一個月的初一，將頭部放置在東北方向的小格中，尾端放置在西南方向的小格中，面朝南方。之後，每過一天，頭部向南移動一個小格，尾端向北移動一個小格，以順時針方向移動。三個月內，每個方向移動九十個小格，一年內，四個方向總共移動四個九十格。此外，身體左側朝下，從臥倒的頸部到尾端有十個高度，每個高度覆蓋九個小格，因此無論位於哪個方向或角落，都覆蓋九十個小格。身體的寬度橫跨九個小格，生殖器位於所處方向或角落的中心。正如《毗部底成就法》（梵文：Vibhūti-siddhi）中所說： 『無論何處為地基，都應將其劃爲方形，/ 此處以三個月的日數，/ 將每個方向的土地分開。/ 從自在（梵文：Īśāna，自在天）到火角的方位，/ 東方的土地分為九十份。/ 從火角到羅剎（梵文：Nirṛti，羅剎天）的方位之間，/ 從羅剎到風角的方位之間，/ 從風角到土地神（梵文：Bhūpati，地神）的方位之間，/ 同樣分為九十份。/ 秋季第一個月、第二個月和第三個月之間，/ 自在方位等處是頭所在的位置，/ 羅剎方位等處是尾巴的部分，/ 秘密之處位於土地的中央。/ 肚臍以下的部位是腹行之身，/ 上半部分是帶有頸部的身體。/ 面朝南方，左手放在耳朵上，/ 右手拿著珍寶遮住腰部，/ 橫臥著覆蓋九個土地部分。/ 龍王（梵文：Nāgarāja，龍王）的身體高度為十。/ 即使位於東方和西方的末端，/ 也像測量土地的碎片一樣。/ 隨著太陽的執行，從初一開始，/ 每天移動一個部分，/ 按照規律在東方的部分移動。/ 南方、西方和北方也是如此。/ 冬季第一個月、第二個月和第三個月的，/ 白分等向西看。/ 在火角顯示肢體的頂端，/ 尾巴位於風角等處。/ 春季第一個月、第二個月和第三個月的，/ 夜叉（梵文：Yakṣa，夜叉）之主的方向是嘴和眼睛所看的方向，/ 羅剎方位等處是尾巴所在之處。』
【English Translation】 According to the detailed explanation by Uḍḍīśa (Sanskrit: Uḍḍīśa, name of a person), the area serving as the base should be divided into a square, with each side of the square having ninety small grids, corresponding to the number of days in three months. Regarding the position (Sanskrit: sthāna) and movement (Sanskrit: gati) of the bhujaga (Sanskrit: bhujaga, serpent): On the first day of the first month of autumn, the head is placed in the northeast grid, and the tail is placed in the southwest grid, facing south. Thereafter, with each passing day, the head moves one grid southward, and the tail moves one grid northward, moving in a clockwise direction. Within three months, it moves ninety grids in each direction, and in one year, it moves a total of four ninety-grid sections in four directions. Furthermore, with the left side of the body facing down, there are ten heights from the reclining neck to the tail, with each height covering nine grids, so regardless of which direction or corner it is located in, it covers ninety grids. The width of the body spans nine grids, and the genitals are located in the center of the direction or corner in which it is situated. As stated in the Vibhūti-siddhi: 'Wherever the ground is, it should be made square, / Here, with the number of days in three months, / Separate the land in each direction. / From Īśāna (Sanskrit: Īśāna, Īśāna deva) to the fire corner, / The eastern land is divided into ninety parts. / Between the fire corner and the Nirṛti (Sanskrit: Nirṛti, Rakshasa deva) corner, / Between Nirṛti and the wind corner, / Between the wind corner and the Bhūpati (Sanskrit: Bhūpati, Earth deity) corner, / Similarly, divide into ninety parts. / Between the first, second, and third months of autumn, / The head is located at places such as the Īśāna direction, / The tail part is at places such as the Nirṛti direction, / The secret place is placed in the center of the land. / The part below the navel is the body of the bhujaga, / The upper part is the body with the neck. / Facing south, the left hand is placed on the ear, / The right hand covers the waist with a jewel, / Lying down, it covers nine parts of the land. / The body height of the Nāgarāja (Sanskrit: Nāgarāja, Dragon King) is ten. / Even if located at the ends of the east and west, / It is like measuring pieces of land. / With the movement of the sun, starting from the first day, / Moving one part each day, / Moving in the eastern part according to the rule. / The south, west, and north are the same. / In the first, second, and third months of winter, / The white parts look westward. / Showing the top of the limbs at the fire corner, / The tail is located at places such as the wind corner. / In the first, second, and third months of spring, / The direction of the lord of the Yakṣa (Sanskrit: Yakṣa, Yaksha) is the direction the mouth and eyes look, / The tail is located at places such as the Nirṛti direction.'
་མགོ་བོ་གནས། །དབང་ལྡན་མཚམས་ལ་སོགས་པར་མཇུག་མའི་ཆ། །དབྱར་ཟླ་ར་བ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་རུ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཁ་དང་མིག་གིས་ལྟ། །རླུང་གི་མཚམས་ལ་སོགས་པར་མགོ་བོ་གནས། །མེ་ཡི་མཚམས་ལ་སོགས་པར་མཇུག་མའི་ཆ། །ལོ་གཅིག་ལ་ནི་ས་གཞི་མཐའ་དག་ཏུ། །འཁོར་གཅིག་གིས་ནི་འབད་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱང་དེའི་མཇུག་རྩེ་སོགས་གནས་བརྒྱད་ན་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ལྟོ་འཕྱེའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་ནི། །ཟླ་བ་རེ་རེའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་ནས་སུ། །མཐའ་ཡས་ 3-2-128b བདག་ཉིད་དཀར་པོ་མཛེས་པའི་སྐུ། །མཇུག་མ་ལ་སོགས་རིམ་གྱིས་བསམས་ནས་སུ། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་ཀླུ་ཡི་བདག་པོ་བརྒྱད། །འོ་མ་ལ་སོགས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་མཆོད། །མཇུག་མའི་རྩེ་མོར་རིགས་ལྡན་ཤིན་ཏུ་སྔོ། །གསང་གནས་དུར་བ་ལྟར་ལྗང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། །ལྟེ་བར་དུང་སྐྱོང་པདྨའི་རྩ་བ་བཞིན། །དཔུང་བར་པདྨ་ཆེན་པོ་གསེར་མཚུངས། །ནོར་རྒྱས་སྙིང་གར་གནས་པ་ལྗང་གུ་སྟེ། །འཇོག་པོ་ཞེས་བྱ་དམར་པོ་མགྲིན་པར་གནས། །རྣ་བར་པདྨ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན། །སྤྱི་བོ་རུ་ནི་མཐའ་ཡས་སྔོན་པོ་གནས། །ཞེས་སོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ཡང་མཐའ་ཡས་ཡིན་ཏེ་མདོག་དཀར་ལ་མཛེས་པའོ། །འོ་ན་ས་གཞི་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཡང་དེས་དེ་ལྟར་ཁྱབ་ནས་ཉལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་ཟླ་བ་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྣོད་ཆེ་ཆུང་གི་ཆུ་ནང་དུ་སྣང་བ་དང་འདྲ་བས་མི་འགལ་བར་འཆད་མོད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། ལྟོ་འཕྱེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་སའི་ཆ་ཀུན་ཏུ་དེ་ལྟར་ཁྱབ་པ་ནི་འགལ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཡང་ས་སོ་སོ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་ཤར་བ་ཡང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་དུ་བརྐོས་པས་ས་བདག་ལ་མི་འཕྲོད་པ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བའི་གནས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ས་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་པའི་གཞི་དེར་རྟོག་ལུགས་དེ་འདྲ་ཞིག་གསུངས་ཀྱི་གར་རྟོག་པའི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་གནས་མི་དགོས་སོ། ། ༈ ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ནས་བརྐོ་བ། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ཐོག་མར་བརྐོ་བའི་གནས་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ལས། ཤར་ནས་ཆ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དོར། །བྱང་ནས་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞིའི་ཆ་དོར་བར། །ཤར་ནུབ་ཆ་དགུ་ལྷོ་བྱང་ཕྱེད་དང་ལྔ། །འདི་ནི་མཆན་གྱི་མདུན་དུ་ཐོག་མར་བརྐོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ 3-2-129a དོན་ནི་མགོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མགོས་རེའུ་མིག་གང་ནོན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་རེའུ་མིག་དགུ་གསུམ་ཉེར་བདུན་དོར་པའི་བར་ལ་བརྐོར་མི་རུང་བས། མཚམས་དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་རེའུ་མིག་དགུ་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ནོན་པའི་ས་ནས་མདུན་དུ་རེའུ་མིག་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞིའི་བར་ལ་བརྐོར་མི་རུང་བས་མཚམས་དེ་ནས་ལྷོར་རེའུ་མིག་ཕྱེད་དང་ལྔ་ནི་དང་པོར་བརྐོ་བའི་དམིགས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 頭在何處？在自在天的交界處等是尾部的位置。在夏季的第一個、第二個和最後一個月，面向東方，用眼睛觀看。在風的交界處等是頭部的位置，在火的交界處等是尾部的位置。一年之內，憑藉一次旋轉，努力遍佈整個大地。 此外，八大龍王也位於其尾端等八個位置。《彼經》中說：『瞭解腹行之王的遊動方式，即瞭解每個月的差別。無邊自在，擁有白色美麗的身體，依次觀想尾部等。其身體上有八大龍王，用牛奶等供品供養。尾端頂端是極其碧綠的具種，密處如墓地般翠綠有力。臍如海螺守護蓮花的根，臂膀如金色的大蓮花。財續位於心間，呈綠色，名為持世者，紅色位於喉嚨。耳朵里有白蓮花的光芒，頭頂是無邊的藍色。』腹行者也是無邊的，顏色白皙而美麗。 那麼，如果大地無論大小都被它覆蓋並躺臥，這怎麼可能呢？西藏的喇嘛們解釋說，這就像月亮倒映在大小不同的容器中的水中一樣，並不矛盾，但這並不合理。因為腹行者自身遍佈大地的各個部分是矛盾的，而且也沒有說它自身雖然是一個，但會在不同的地方顯現不同的倒影。因此，爲了知道在哪裡挖掘會與地主不合，以及哪些地方適合挖掘，才說了無論大地大小，都要以那種方式進行推斷，並非所有推斷的地方都必須如此。 第二，如果想知道最初挖掘的地方在哪裡，那麼《彼經》中說：『從東方捨棄二十七份，從北方捨棄十四份半。東西九份，南北五份半。這是在註釋的前面首先挖掘的地方。』 其含義是，如果頭部朝向東方，那麼從頭部所壓的表格的那一方開始，向西捨棄九、三、二十七個表格的範圍內不能挖掘。從那個交界處向西九個表格，以及從背部所壓的地面開始，向前十四個半表格的範圍內不能挖掘，從那個交界處向南五個半表格是最初挖掘的目標。
【English Translation】 Where is the head located? At the boundary of the Independent One, etc., is the location of the tail. In the first, second, and last months of summer, face east and look with your eyes. At the boundary of the wind, etc., is the location of the head; at the boundary of the fire, etc., is the location of the tail. Within a year, with one rotation, diligently pervade the entire earth. Furthermore, the eight great Nagas also reside in eight locations such as its tail end. From that very text: 'Knowing the distinctions of the movement of the King of Abdominal Travelers, one knows the distinctions of each month. Boundless and independent, possessing a beautiful white body, contemplate the tail, etc., in sequence. On its body are the eight lords of the Nagas, worship them with offerings such as milk. At the tip of the tail is the extremely verdant Jati, the secret place is like a cemetery, green and powerful. The navel is like a conch shell guarding the root of the lotus, the arms are like golden great lotuses. Dhanyada resides in the heart, green in color, named Dhruva, red resides in the throat. In the ears are the rays of white lotuses, on the crown of the head resides the boundless blue.' The Abdominal Traveler is also boundless, white in color and beautiful. Then, how is it possible that the earth, whether large or small, is covered and lies down in this way? The Tibetan Lamas explain that it is like the reflection of the moon appearing in water in containers of different sizes, and there is no contradiction, but this is not reasonable. Because it is contradictory that the Abdominal Traveler itself pervades all parts of the earth, and it has not been said that although it is one, it will show different reflections in different places. Therefore, in order to know where digging will be incompatible with the earth lord, and which places are suitable for digging, it is said that no matter how large or small the earth is, one must infer in that way, and it is not necessary for all the places where one infers to be like that. Second, if you want to know where the initial digging place is, then that very text says: 'From the east, discard twenty-seven parts, from the north, discard fourteen and a half parts. East-west nine parts, north-south five and a half parts. This is the place to dig first in front of the commentary.' Its meaning is that if the head is facing east, then from the side where the head presses on the table, one cannot dig within the range of discarding nine, three, and twenty-seven tables to the west. From that boundary, nine tables to the west, and from the ground pressed by the back, one cannot dig within the range of fourteen and a half tables forward, from that boundary, five and a half tables to the south is the target of the initial digging.
དེ་ནི་མཆན་གྱི་མདུན་དུ་བཞེད་པས་མཆན་གྱི་ཐད་དུ་རེའུ་མིག་དགུ་སྤངས་པར་བརྐོ་བའི་ལུགས་སོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ཁྲུ་གང་སྤངས་པའི་མཆན་གྱི་ཐད་དུ་བརྐོ་བའི་རང་ལུགས་དང་མཐོང་བའི་ཐད་ཀར་བརྐོ་བའི་གཞན་ལུགས་གཉིས་བཤད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས། མགོའི་ཕྱོགས་ལ་རེའུ་མིག་ཉི་ཤུའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ལྟོ་བར་ཡང་རེའུ་མིག་གཉིས་སམ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་རྒྱབ་དང་མཇུག་མ་ཡང་ངེས་པར་བྱས་ནས་ལྟོ་བར་བརྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་གིས་རེའུ་མིག་དགུ་བཅུ་ནོན་པ་དང་འགལ་མི་འགལ་བརྟག་གོ། གདེངས་ཀ་ལ་ནི་ཞལ་གང་སྟེ། །ཞལ་ལ་ཆ་ཕྲན་དགུ་རུ་ཤེས། །དེ་ལྟར་མགྲིན་དང་ཐུགས་ཀ་ཉིད། །ལྟེ་བ་ལ་ནི་དེ་ཡི་ཚད། །དེ་ནས་མཚན་མའང་དེ་ཙམ་ཡིན། །ལྷག་མ་ལྟོ་འཕྱེའི་རྣམ་པའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ཚད་ངེས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གསང་གནས་སའི་དབུས་སུ་འོང་བའི་ལུགས་དང་འགལ་ལམ་སྙམ་མོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལྟོ་འཕྱེ་བསམས་ལ་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད། རྐོ་མཁན་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྐྱེད། ཏོག་ཙེ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་བསམ་ 3-2-129b ལག་པ་གཡས་སྟེང་དང་གཡོན་འོག་ཏུ་བྱས་ལ་བཟུང་སྟེ་ཁ་ཤར་དང་བྱང་དུ་བལྟ། འཇོར་ཁམ་བཞི་བརྒྱབ་པའི་ས་བླངས་ནས་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཏོར་མའི་ནང་དུ་བླུག་པའམ་མེ་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོར་བར་བྱའོ། །ཁམ་ལྔ་བརྒྱབ་པའི་ས་ནི། ས་དེའི་དབུས་སུ་དགྲམ་དེའི་རྗེས་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ལས་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྐོས་པས་ཆོག་སྟེ། བི་བྷཱུ་ཏཱིས། མི་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དཔའ་བོའི་ལག་པ་ཏོག་ཙེ་རྡོ་རྗེས་མཚན། །ལག་པ་གཡོན་པ་འོག་ཏུ་བྱས་ནས་གཟུང་། །དེ་ཡིས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྐྲག་ཅིང་ཟློག །ཤར་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་པས། །ཏོག་ཙེ་ཁམ་བཞི་བརྒྱབ་པས་བླངས་པའི་ས། །ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཏོར་མའི་ནང་དུ་ནི། །གཞག་པའམ་མེ་མཚམས་ལ་སོགས་ཕྱི་རོལ་དོར། །འབད་པས་དེ་ཡི་ཁམ་ལྔ་པ་ཡི་ས། །ས་གཞིའི་དབུས་སུ་ལེགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དགྲམ། །ཁམ་ལྔ་པ་དེར་ལས་མི་དུ་མ་ཡིས། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་ཀུན་ནས་བརྐོ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་གནས་སུ་བརྐོས་ན་ནི། ཆོས་དང་ནོར་དང་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སུ་བརྐོས་ན་ནི། ཉེས་དམིགས་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡིས་ཆོས་ནོར་འདོད་དོན་འཕེལ་ཞིང་འགྲུབ། །གལ་ཏེ་ལྟོ་འཕྱེའི་རྒྱལ་པོ་གནས་པ་ཡི། །ཆ་དགུའི་ས་ཡི་ཆ་ལ་བརྐོས་ན་ནི། །ཕ་མ་བུ་དང་བུ་མོ་སྤུན་ཆུང་མ། །མནའ་མ་རང་གི་སྐྱེ་བོ་མཛའ་བཤེས་འཆི། །གལ་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་བརྐོས་ན་རང་འཆི་ཞིང་། །ཡང་ན་རང་གནས་ནས་འཕོ་ 3-2-130a ནོར་བརླག་འགྱུར། །འཇུ
【現代漢語翻譯】 這指的是在像註釋一樣理解（壇城）之前，按照一種方法，在註釋的位置上挖掘，避開九個網格。從花環（壇城）開始，在空出一個『庫魯』（藏族長度單位，約等於一肘）的位置上，有兩種方法：一種是按照自己的方法在註釋的位置上挖掘，另一種是按照別人的方法直接在可見的位置上挖掘。在《律生論釋》中說：『在頭部方向完全避開二十或二十一個網格，在腹部也完全避開兩到三個網格，一定要確定背部和末端，然後在腹部挖掘。』這裡說的是身體的頭尾是否與佔據九十個網格相矛盾，需要考察。『頭頸是一個臉的長度，臉分為九個小部分。同樣，喉嚨和胸部，肚臍也是這個尺寸。然後，生殖器也是這個尺寸。剩下的就是腹部的形狀。』就像說的那樣，確定身體的尺寸，這與在秘密處中心出現的說法相矛盾嗎？像這樣想像腹部，用牛奶等供品供養。將挖掘者觀想為摧毀障礙者，並想像用『朵杰』（藏文， वज्र，vajra，金剛）標記。 右手在上，左手在下握住，面向東方和北方。挖出四口『康』（藏族容量單位）的土，用平和的心倒入朵瑪（祭品）中，或者丟棄在火堆等外部。挖出五口『康』的土，將土撒在那個地方的中央，然後從那個痕跡開始，所有工匠都可以向各個方向挖掘。如《毗補底》所說：『人觀想為摧毀障礙者的形象，勇士的手用『朵杰』（藏文， वज्र，vajra，金剛）標記。左手放在下面握住，這樣就能驚嚇和擊退魔眾。面向東方和北方，挖出四口『康』的『朵杰』（藏文， वज्र，vajra，金剛）。用平和的心放在朵瑪（祭品）中，或者丟棄在火堆等外部。努力將第五口『康』的土，用美好的心撒在地面中央。在那第五口『康』的地方，許多工匠從各個方向挖掘。』 第三，如果在之前所說的位置挖掘，那麼所有佛法、財富和願望都會實現和增長；如果在其他位置挖掘，就會出現許多過失。就像那裡面所說的：『這樣佛法、財富和願望就會增長和實現。如果挖掘腹部之王的九分之一的土地，父母、子女、兄弟姐妹、妻子、媳婦、自己的親友都會死亡。如果挖掘背部，自己會死亡，或者會從自己的住所遷移，財富會喪失。』
【English Translation】 This refers to, before understanding (the mandala) like a commentary, according to a method, digging at the location of the commentary, avoiding nine grids. Starting from the garland (mandala), at a position leaving a 'khru' (Tibetan unit of length, approximately an elbow's length), there are two methods: one is to dig at the location of the commentary according to one's own method, and the other is to dig directly at the visible location according to someone else's method. In the commentary on the Vinaya-sambhava, it says: 'Completely avoid twenty or twenty-one grids in the head direction, and also completely avoid two or three grids in the abdomen, be sure to determine the back and the end, and then dig in the abdomen.' Here it says whether the head and tail of the body contradict occupying ninety grids, which needs to be examined. 'The head and neck are one face length, and the face is divided into nine small parts. Similarly, the throat and chest, the navel is also this size. Then, the genitals are also this size. What remains is the shape of the abdomen.' Just as it says, determining the size of the body, does this contradict the saying that it appears in the center of the secret place? Imagine the abdomen like this, and make offerings with milk and other offerings. Visualize the digger as the destroyer of obstacles, and imagine marking with a 'Dorje' (藏文， वज्र，vajra，Diamond Scepter). Holding the right hand above and the left hand below, face east and north. Take out the soil from four 'khams' (Tibetan unit of volume), and pour it into the torma (offering cake) with a peaceful mind, or discard it outside at the fire pit, etc. Take out the soil from five 'khams', and scatter the soil in the center of that place, and then starting from that trace, all the artisans can dig in all directions. As the Vibhuti says: 'The person visualizes the image of the destroyer of obstacles, the warrior's hand is marked with a 'Dorje' (藏文， वज्र，vajra，Diamond Scepter). Holding the left hand below, this will frighten and repel the hordes of demons. Facing east and north, the 'Dorje' (藏文， वज्र，vajra，Diamond Scepter) of four 'khams' is taken out. Place it in the torma (offering cake) with a peaceful mind, or discard it outside at the fire pit, etc. Strive to scatter the soil of the fifth 'kham' in the center of the ground with a good mind. In that fifth 'kham', many artisans dig from all directions.' Third, if digging in the previously mentioned location, then all Dharma, wealth, and wishes will be accomplished and increased; if digging in other locations, many faults will occur. Just as it says there: 'In this way, Dharma, wealth, and wishes will increase and be accomplished. If digging in one-ninth of the land where the king of the abdomen resides, parents, children, siblings, wives, daughters-in-law, one's own relatives and friends will die. If digging in the back, one will die, or one will move from one's own residence, and wealth will be lost.'
ག་མར་གླང་ཆེན་རྟ་དང་མ་ཧེ་ར། །བ་ལང་འཆི་ཞིང་སྟོབས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཁམ་ལྔའི་ནང་དུ་ཤིང་དང་སྐྲ། །གྲོག་མཁར་སྐྲ་སེན་ཐལ་བས་གནོད་པ་འབྱུང་། རྡོ་བས་རླུང་གི་འཇིགས་པ་ཕུབ་མ་དང་། །མགལ་དུམ་གྱིས་རིམས་རུས་པས་ཟུག་གཟེར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཁམ་ལྔའི་སའི་ནང་དུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་སྐྱོན་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི། མ་བསལ་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་གྱི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱི་མིན་ཏེ། ཕྲེང་བ་ནས་སྔར་ལྟར་གསུངས་པ་ཡང་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ནས་བརྐོས་པའི་ས་ལ་གསུངས་པ་དང་། བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང་། དེ་ནས་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ཏེ་ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སམ་དེས་མི་ལྡང་ན་གཞན་གྱི་ས་ལ་ཡང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཏབ་སྟེ་དོང་དགང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སའི་ཟུག་རྔུ་དེ་དག་བསལ་ནས་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་སྤོ་བའམ་མཚན་མ་ངན་པ་བཟློག་པའི་ཐབས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཟུག་རྔུ་དེ་མ་བསལ། །ཉེས་པ་དག་ནི་སྐྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཟུག་རྔུ་ལེགས་གསལ་དེས་ནི་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ། །ཞེས་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ནས་བརྐོས་པའི་ས་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བརྐོ་བ་དང་ས་བདག་བརྟགས་ནས་བརྐོ་བ་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་ལ། ཕྲེང་བ་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་དེ་གཉིས་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་ལ་དགོངས་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ས་བདག་བརྟགས་ནས་བརྐོ་བའི་སྐབས་སུ་དངོས་གྲུབ་ 3-2-130b གསུམ་གྱི་དོན་དུ་བརྐོ་བའི་ཚུལ་རྣམས་མི་དགོས་སོ། ། ༈ རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་བ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཆུ་ཐལ་བས་ས་དེ་ལ་གཏོར་ལ་དེ་བཟླས་པའི་བ་བྱུང་ལྔས་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱུག་ཅིང་དྲིའི་ཆུས་ཀྱང་གཏོར་ནས། ཨོཾ་བྷུ་ཁོཾ་ཞེས་པས་ནམ་མཁར་བྱ་བ་ནི། བདེ་མཆོག་གི་དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ཧཱུྃ་ལྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཨོཾ་ཨཿལཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་ལག་པས་རེག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བཅིངས་ནས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་བགེགས་རྣམས་བཅོམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས་ཤིང་བསྲུངས་པར་བསམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་གུར་ལས་སྔགས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་འདི་དང་མི་འདྲ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་ལ་གཉིས་པ་ནི། གདན་བཞིར་ལག་པ་གཡས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་ནས་བརྐྱངས་པས་ས་ལ་བརྡེགས་པས་སྦྱང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སྔར་
【現代漢語翻譯】 馬、象、牛和水牛，牛死亡且力量衰退。如果五處挖掘地中出現木頭和頭髮，螞蟻穴、頭髮、指甲、灰燼會帶來損害。石頭會帶來風的恐懼，糠秕和燒過的木頭會帶來瘟疫，骨頭會帶來刺痛。 據說如果在五處挖掘地中出現木頭等物會帶來損害，這並非僅僅因為它們存在，而是因為沒有清除它們所造成的過失。念珠經中也如前所述，是在檢查過腹部后挖掘的土地上說的。毗布底也說：『然後清除石頭等物，用那塊土地本身，或者如果不夠，用其他土地，用香水浸濕后填滿坑。』因此，據說要清除那些土地的刺痛后才能進行工作，而不是將它們移到其他地方或採取措施來消除不良的徵兆。日光生也說：『如果那些刺痛沒有清除，就會產生過失。』又說：『徹底清除刺痛，就能消除所有煩惱。』因此，這是在檢查過腹部后挖掘的土地上說的。般若護分別解釋了為實現成就而挖掘和檢查地神后挖掘這兩種情況。念珠經和寶護將這兩種情況合二為一，這是考慮到壇城的場合，因此在檢查地神后挖掘的場合，不需要為實現三種成就而挖掘的方式。 通過物質、咒語和禪定三者進行凈化。 第二種是：然後用唸誦一切業障咒語的芥子水和灰燼灑在那塊土地上，然後用唸誦該咒語的五種牛乳從東邊開始塗抹，並灑上香水。用『嗡 步 康』（Om bhu kham）在空中進行，如吉祥勝樂輪的灌頂儀軌中所說，觀想為空性。用『吽 藍 吽』（Hum lam hum）觀想土地為金剛自性。金剛空行母經中出現『嗡 阿 藍 吽』（Om ah lam hum）。然後唸誦『嗡 美地尼 班匝 帕瓦 班匝 班達 吽』（Om medini vajri bhava vajra bandha hum）。『嗡 哈納 哈納 班匝 卓達 吽 啪』（Om hana hana vajra krodha hum phat）。『嗡 阿 吽 秀達亞 秀達亞 惹叉 惹叉 吽 吽 啪』（Om ah hum shodhaya shodhaya raksha raksha hum hum phat）。用手觸控並加持，將土地束縛為金剛自性，使其穩固，並觀想金剛忿怒尊摧毀障礙，以及金剛三者的過失得到凈化和守護。金剛空行母經和古汝經中，前三個咒語略有不同，第二個咒語是：在四個座上，將右手觀想為金剛，伸展並擊打地面，據說可以進行凈化。然後如前所述
【English Translation】 Horses, elephants, cattle, and buffaloes, cattle die and strength wanes. If wood and hair appear in the five excavation sites, ant nests, hair, nails, and ashes will cause harm. Stones will bring the fear of wind, chaff and burnt wood will bring epidemics, and bones will bring stinging pain. It is said that if wood and other things appear in the five excavation sites, it will cause harm. This is not merely because they exist, but because of the fault of not removing them. The Rosary Sutra also states as before, that it is said on the land excavated after examining the abdomen. Vibhuti also says: 'Then remove the stones and other things, and use that land itself, or if it is not enough, use other land, moisten it with fragrant water and fill the pit.' Therefore, it is said that the stinging pain of those lands must be removed before work can be carried out, rather than moving them to other places or taking measures to eliminate bad omens. The Day-Born also says: 'If those stinging pains are not removed, faults will arise.' And: 'Thoroughly removing the stinging pain will eliminate all afflictions.' Therefore, this is said on the land excavated after examining the abdomen. Prajñārakṣita separately explained the two situations of excavating for the purpose of achieving accomplishments and excavating after examining the earth deity. The Rosary Sutra and Ratnarakṣita combined these two situations into one, which is in consideration of the occasion of the mandala, so in the occasion of excavating after examining the earth deity, there is no need for the methods of excavating for the purpose of achieving the three accomplishments. Purification through substance, mantra, and samadhi. The second is: Then sprinkle that land with mustard water and ashes that have been recited with the mantra of all karmic obscurations, and then smear it with the five milks that have been recited with that mantra, starting from the east, and also sprinkle it with fragrant water. Perform in the sky with 'Om bhu kham', as stated in the empowerment ritual of Glorious Supreme Bliss, contemplate emptiness. Contemplate the land as the nature of vajra with 'Hum lam hum'. 'Om ah lam hum' appears in the Vajra Dakini Sutra. Then recite 'Om medini vajri bhava vajra bandha hum'. 'Om hana hana vajra krodha hum phat'. 'Om ah hum shodhaya shodhaya raksha raksha hum hum phat'. Touch and bless with your hands, bind the land as the nature of vajra, make it stable, and contemplate that the Vajra Wrathful One destroys obstacles, and that the faults of the three vajras are purified and protected. In the Vajra Dakini Sutra and the Guru Sutra, the first three mantras are slightly different, and the second mantra is: On the four seats, it is said that purification can be performed by contemplating the right hand as a vajra, stretching it out and striking the ground. Then as before
ནམ་མཁར་བཏེག་པའི་སའི་ལྷ་མོ་ཕབ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ཏེ་ས་ལ་བསྟིམས་ནས་པད་ཀོར་བྱས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བ་ནི། སའི་ལྷ་མོས་ས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། ། ༈ བླ་ན་མེད་པའི་དག་པས་སྦྱང་བ། གསུམ་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་མོས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པ་བྱ་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། སྔགས་པ་རྟོག་ལ་གནས་ནས་སུ། །གང་ཞིག་ས་སྤོང་བྱེད་པ་ནི། ། 3-2-131a བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་སྤངས་པས། །གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་མི་འདག །དེ་བས་རྟོག་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །ས་ཀུན་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་ས་སྦྱང་བ་ལ་འདི་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ཐིག་གི་སྐབས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་ངེས་པར་བྱས་ལ་ས་དེར་རྒྱར་ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ་དྲ་བའི་ཁོར་ཡུག་གིས་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་དེ་ཆུང་བ་བྱ་བར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་ས་གཞི་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་རྗེས་མཐུན་པའི། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་བཞི་འགྱུར་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཁང་པ་བྱ། །ཞེས་སྟེགས་བུའི་བཞི་འགྱུར་གྱི་ཁང་པ་བྱ་བར་གསུངས་པས། སྔར་བཤད་པའི་ས་ཆོག་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལོགས་སུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ས་གཟུང་བ། བཞི་པ་ལ་གསུམ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གདེག་པ་དང་། ལངས་ཏེ་ང་རྒྱལ་བཟུངས་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། སྟངས་སྟབས་བྱ་བ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པའོ། ། ༈ ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གདེག་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་འདུག་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གཟུང་ཞིང་། འདྲི་བར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་བསལ་ཏེ། ལྕེ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ཅིང་ལག་ 3-2-131b པ་གཡས་པས་སྤོས་ཕོར་བཟུང་ནས། མ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་ཡིས། །འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀུན་བྱོན་འཚལ། །དངོས་གྲུབ་འདི་ནི་ཡང་དག་སྩོལ། །ཞེས་རྩེ་མོ་ནས་འབྱུང་བ་འདིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་མཆོད་པ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡོད་ན་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་པའ
【現代漢語翻譯】 將祭品獻給被抬到天空的土地女神，將祭品融入土地，做成蓮花座，唸誦三字明和百字明，這是土地女神加持土地。 無上清凈的凈化。 第三，觀想各種法皆與空性為一味，並觀想真如自性極為清凈。如《現觀莊嚴論》所說：『持咒者安住于分別念，若捨棄土地，菩提心即被捨棄，秘密主亦不得解脫。因此，捨棄分別念，應徹底凈化一切土地。』龍樹菩薩也如此說過，因此，凈化土地這一點非常重要。然後，按照壇城儀軌中所說，確定方位，在土地上建造一個四方形的壇城房屋，大小隨所需，有四個門和四個馬道，周圍環繞著網狀結構。壇城中心的位置應該小一些，這是《鬘論》中所說的。金剛空行母法中也說：『如此凈化土地后，應建造與壇城相符的，由珍寶等四倍增大的壇城房屋。』這裡說的是建造一個比臺座大四倍的房屋。因此，之前所說的土地儀軌，大多是指單獨建造壇城房屋的情況。 土地的抓取。 第四部分分為三點：進行本尊瑜伽，祈請並升起壇城；起身，生起慢心，對魔障下達命令；以及具有特殊意義的姿勢和步法。 進行本尊瑜伽，祈請並升起壇城。 首先，在壇城土地的中央，鋪滿鮮花，然後按照金剛和鈴的執持方式進行執持。觀想所要繪製的壇城，具備守護輪等一切圓滿。然後，從舌頭上的吽字化現為金剛杵，右手拿著香爐，唸誦：『遍佈十方一切處，諸佛垂念於我等，我以金剛某某名，於此繪製壇城時，祈請諸佛等降臨，懇請賜予此成就。』以金剛杵尖端發出的光芒，向諸佛菩薩發出祈請並供養。金剛發生續中說：『我以某某之名，繪製金剛持的壇城。』這裡有記載。然後，如果有的話，向東方等四個方向的守護神……
【English Translation】 Offerings are made to the earth goddess who is raised to the sky, the offerings are integrated into the earth, a lotus seat is made, and the three-syllable mantra and the hundred-syllable mantra are recited. This is the earth goddess blessing the earth. Purification with supreme purity. Third, contemplate that all kinds of dharmas are of one taste with emptiness, and contemplate that the nature of suchness is extremely pure. As stated in the 'Manifest Realization of Enlightenment': 'The mantra holder abides in conceptual thought, if one abandons the earth, the bodhicitta is abandoned, and the secret lord is not liberated. Therefore, abandoning conceptual thought, one should thoroughly purify all the earth.' Nagarjuna also said the same, therefore, this point of purifying the earth is very important. Then, according to what is said in the context of the mandala, determine the direction, and build a square mandala house on the land, the size as desired, with four doors and four horse ramps, surrounded by a net-like structure. The center of the mandala should be smaller, as stated in the 'Garland Treatise'. The Vajra Dakini also says: 'After purifying the earth in this way, one should build a mandala house that matches the mandala, quadrupled by jewels, etc.' This refers to building a house four times larger than the platform. Therefore, most of the previously mentioned earth rituals refer to the case of building a mandala house separately. Grasping the Earth. The fourth part is divided into three points: performing the deity yoga, praying and raising the mandala; getting up, generating pride, and issuing commands to the obstacles; and gestures and steps with special significance. Performing the deity yoga, praying and raising the mandala. First, in the center of the mandala land, spread flowers, and then hold the vajra and bell as described in the context of how to hold them. Contemplate the mandala to be drawn, complete with all the perfect protection wheels. Then, from the syllable Hum on the tongue, transform into a vajra, holding an incense burner in the right hand, and recite: 'All Buddhas residing in all directions, please be mindful of me, I, with the vajra named so-and-so, am drawing the mandala here, please invite all the Buddhas, etc., to descend, and grant this accomplishment.' With the light emanating from the tip of the vajra, send prayers and offerings to all the Buddhas and Bodhisattvas. The Vajra Origin Tantra says: 'I, with the name so-and-so, am drawing the mandala of Vajradhara.' It is recorded here. Then, if there are any, to the guardians in the four directions, such as the east...
ི་སློབ་མ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྣང་དང་རིན་འབྱུང་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་བཞིའམ། མེད་ན་སློབ་མ་གཅིག་ཉིད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དེ་དག་ཏུ་སོང་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པས་ནམ་མཁར་གནས་པའི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བསམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་པ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །མཚན་ཉིད་མིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞི་བའི་ཆོས་མཆོག་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་མཛད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསུང་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ 3-2-132a ལོ་སྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསང་འདུས་ཀྱི་བཞི་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་བསླབ་བྱའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་སྣང་སོགས་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་མཚུངས་ལ། །ཕྱི་ནས་རྟག་སོགས་རྒྱལ་བ་དང་། །མཉམ་པར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཆང་བའི། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རང་གཙོ་བོར་གནས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བསམ་མོ། །སློབ་མ་དངོས་སུ་མེད་ན་བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་ཡིན་པར་ཕྲེང་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནི་རིགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བས་ཞི་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས་སོ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལ་སོགས་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་པ་ཡི་མཆོག་གོ། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེ་གསལ་བའམ་མཚོན་པར་བྱེད་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ 3-2-132b ཅད་ཡང་དག་རྫོགས་ནི་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ལྡན་པའོ། །མཚན་ཉིད་མིན་པ་ནི། རྡུལ་ཚོན་
【現代漢語翻譯】 如果弟子是持有金剛鈴者，則依次與具足毗盧遮那（梵文：Vairocana，意為光明遍照）、寶生（梵文：Ratnasambhava，意為寶源）、無量光（梵文：Amitābha，意為無量光）和不空成就（梵文：Amoghasiddhi，意為不空成就）瑜伽的四位弟子一起修法；如果沒有，則讓一位弟子依次前往這些方位，以各個方位的如來之我慢，觀想安住于虛空的毗盧遮那等與上師壇城的主尊無二無別，然後唸誦： 『如來皆寂靜， 如來一切處， 諸法無我勝， 祈請宣說勝壇城。 一切相圓滿， 捨棄一切非相， 普賢身殊勝， 祈請宣說勝壇城。 寂靜法殊勝所生， 清凈智慧行， 普賢語殊勝， 祈請宣說勝壇城。 眾生一切大心， 自性清凈無垢染， 普賢意殊勝， 祈請宣說勝壇城。』 這是《密集金剛》第四品中，如來向金剛持（梵文：Vajradhara）祈請宣說灌頂壇城，這是爲了未來調伏的眾生而作的教誡，因此應如是祈請，許多印度論典的壇城儀軌中也有記載。與毗盧遮那等四尊一起祈請，是遵循彌勒月稱（梵文：Maitreyacandra）所說：『上師等同金剛心，外為常等諸勝者，與彼無別金剛鈴，弟子等眾作祈請。』 上師也應觀想自己作為主尊，由四如來作祈請。如果沒有真實的弟子，則通過禪定也應如是行持，這是口訣，出自《鬘論》。 其中，『如來皆』是指具足五種姓氏。由於生起毗盧遮那等大寂靜的等持，故稱寂靜。因為是所有如來的住所，所以是『如來一切處』。因為是憶念等一切法的無自性之體性，所以是『諸法無我勝』。祈請宣說勝壇城，是指領受空性與悲心無二無別的大樂之精華即是壇城，而能顯現或象徵它的彩粉壇城也是壇城，所以祈請宣說。 『一切相圓滿』是指具足四方形等一切相。『非相』是指彩粉。
【English Translation】 If the disciple is a Vajra bell holder, then practice with four disciples who possess the yoga of Vairochana (梵文：Vairocana，meaning 'Illuminating Everywhere'), Ratnasambhava (梵文：Ratnasambhava，meaning 'Jewel-born'), Amitābha (梵文：Amitābha，meaning 'Infinite Light'), and Amoghasiddhi (梵文：Amoghasiddhi，meaning 'Unfailing Accomplishment') in sequence; if not, then let one disciple go to those directions in sequence, and with the pride of the Tathāgata of each direction, contemplate Vairochana and others abiding in the sky as being non-different from the main deity of the Guru Mandala, and then recite: 'The Tathāgatas are all peaceful, The Tathāgatas are the abode of all, The best of all dharmas is selflessness, Please explain the sacred Mandala. All characteristics are perfectly complete, Abandon all non-characteristics, Samantabhadra's body is supreme, Please explain the sacred Mandala. Arising from the supreme peaceful Dharma, Performing the purification of wisdom conduct, Samantabhadra's speech is supreme, Please explain the sacred Mandala. The great mind of all sentient beings, Its nature is pure and without defilement, Samantabhadra's mind is supreme, Please explain the sacred Mandala.' This is from the fourth chapter of the Guhyasamāja Tantra, where the Tathāgatas requested Vajradhara (梵文：Vajradhara) to explain the empowerment Mandala, which is a teaching for future disciples to be tamed, so one should pray in this way, as it is recorded in many Indian Mandala rituals. Praying together with the four, Vairochana and others, follows the words of Maitreyacandra (梵文：Maitreyacandra): 'The Guru is equal to the Vajra mind, externally the victorious ones are always, inseparable from them is the Vajra bell, the disciples and others make the request.' The Guru should also contemplate himself as the main deity, being requested by the four Tathāgatas. If there are no real disciples, then one should also practice in this way through meditation, which is the oral instruction, as it is from the Garland Tantra. Among them, 'The Tathāgatas are all' refers to possessing the five families. Because of the arising of the great peaceful Samādhi of Vairochana and others, it is called peaceful. Because it is the abode of all the Tathāgatas, it is 'The Tathāgatas are the abode of all'. Because it is the nature of the selflessness of all dharmas such as mindfulness, it is 'The best of all dharmas is selflessness'. Please explain the sacred Mandala, which refers to taking the essence of great bliss inseparable from emptiness and compassion as the Mandala, and the colored powder Mandala that can manifest or symbolize it is also the Mandala, so please explain it. 'All characteristics are perfectly complete' refers to possessing all characteristics such as square shapes. 'Non-characteristics' refers to colored powder.
ཕྲ་བ་དང་སྦོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་ཡང་དག་སྤངས་པའོ། །སྐུའི་མཆོག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུའི་མཆོག་གོ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བར་བྱུང་བས་ཞི་བའི་ཆོས་མཆོག་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྦྱོང་བར་མཛད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་མཛད་པའོ། །དེ་གསལ་བར་མཛད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསུང་གི་མཆོག་གོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྤྲོ་ཞིང་ཁྱད་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོའོ། །དོན་དམ་པར་ཀུན་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའོ། །འདུལ་འོས་པ་རྣམས་འདུལ་བས་ན་ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དུ་གསོལ་རྣམས་ནི་སྔར་བཞིན་ཏེ་ཕྲེང་བའི་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་ལུགས་ལ་བདེ་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་གཤེད་དམར་ལ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བི་བྷཱུ་ཏཱི་དང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་བཤད་དེ་དེའི་རིགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་བསྒྲེའོ། །བི་བྷཱུ་ཏཱིས་མཎྜལ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་འདེགས་པའི་སྔགས་ནི། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨུཏྟི་ཥྛ་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཉེ་བར་གནས་ཤིག་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱངས་ལ་རྩེ་མོ་ 3-2-133a སྦྱར་བ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པས་སྤྱི་བོར་གཟུང་བ་སྟེ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྦྲེལ་བ་ནི་མ་དག་གོ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཅིངས་ལ་སྔགས་དེ་བརྗོད་ནས་ནམ་མཁར་གདེག་གོ། ༈ ལངས་ཏེ་ང་རྒྱལ་བཟུངས་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཤིག་ལ་ལངས་ཏེ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་བྱས་ལ་མགོ་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། ཨོཾ་པྲ་ན་མ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ན། ཞེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་རྣམས་ལ་བལྟས་ཏེ་བདུད་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་གྱི་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་སྐྱེད་ལ། མིག་གཡས་པ་མ་ལས་ཉི་མ་དང་གཡོན་པ་ཊ་ལས་ཟླ་བ་དང་མིག་འབྲས་ཧཱུཾ་ལས་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བལྟའོ། །ཚུལ་དེས་ལྟ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་བྱེད་པ་ན་མིག་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ནི། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། མ་ལས་གཡས་སུ་ཉི་དམིགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་དེ་བཞིན་སྤྲོས། །མིག་འབྲས་ཧཱུཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ། །རྡོ་རྗེ་གསོར་བར་བྱེད་བརྩོན་པས།
【現代漢語翻譯】 由於遠離微細和粗大等過患，所以是完全斷除。因為具有最勝的身，金剛的自性，所以是普賢，最勝的身。因為在白色的法性中顯現，所以是從寂靜的殊勝法中產生。因為爲了那個智慧而修行，所以是智慧行圓滿。因為是闡明者本身，所以是語金剛的自性，所以是普賢，最勝的語。因為在一切法的自性中歡喜和特別，所以是一切有情的大心。在勝義諦中，遠離一切遍計所執，心金剛的自性是自性清凈且無垢的。因為調伏應調伏者，所以是普賢，最勝的心，調御者。關於壇城的開示，和之前一樣，是關於念珠的開示。 關於四如來執持我慢的方式，勝樂金剛執持四瑜伽母的我慢，閻魔敵執持癡，死神閻魔的降伏者等執持四種我慢，然後祈請，由毗布底和吉祥賢所說，其他的道理也應類推。毗布底說，應該先獻曼扎，然後再做。然後是升起所觀想的壇城于虛空的咒語：'吽 瓦日拉 烏底斯他'（hūṃ vajra uttiṣṭha），意思是金剛安住。手印是兩個金剛拳，伸出兩個食指，指尖相合，朝下，在頭頂上。兩個小指相連是不清凈的。結那個手印，念那個咒語，然後升到虛空中。 然後起身，執持我慢，對魔障下令。 第二，然後解開跏趺坐，起身，面向東方，雙腳併攏站立，雙手合掌于頭頂。唸誦：'嗡 扎那瑪彌 薩瓦 達塔嘎達那'（oṃ pranamāmi sarva tathāgatanā），以此向如來們頂禮。然後看著被有情無明黑暗遮蔽，被魔控制的眾生，爲了驅除魔障，自己剎那間化現為降伏者，生起吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），右眼從「瑪」字（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）化為太陽，左眼從「扎」字（藏文：ཊ，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：扎）化為月亮，眼珠從吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）化為末劫之火，以金剛眼視察一切方向的眾生。以那種方式觀看的同時，做金剛步，每個眼睛的作用是： 勝賢說：從「瑪」字（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）在右邊觀想太陽，金剛光芒同樣放射。眼珠從吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）化為劫末之火，努力做金剛的燒燬。
【English Translation】 Being free from faults such as subtlety and grossness, it is completely abandoned. Because it possesses the supreme body, the nature of vajra, it is Samantabhadra, the supreme body. Because it appears clearly in the essence of white dharma, it arises from the supreme peaceful dharma. Because it practices for that wisdom, it is the perfection of wisdom practice. Because it is the elucidator itself, it is the nature of speech vajra, so it is Samantabhadra, the supreme speech. Because it rejoices and is special in the essence of all dharmas, it is the great mind of all sentient beings. In the ultimate truth, it is free from all imputations, and the nature of the mind vajra is self-nature pure and without defilement. Because it tames those who should be tamed, it is Samantabhadra, the supreme mind, the controller. The explanation of the mandala is the same as before, it is the explanation of the rosary. Regarding the way the four Tathagatas hold pride, Heruka holds the pride of the four yoginis, Yamāntaka holds ignorance, the subduer of the Lord of Death and so on hold the four prides, and then pray, as said by Vibhuti and Shri Dhara, and other reasons should also be inferred. Vibhuti said that the mandala should be offered first, and then it should be done. Then there is the mantra for raising the visualized mandala into the sky: 'Hūṃ Vajra Uttiṣṭha,' which means vajra, abide nearby. The mudra is two vajra fists, with the two index fingers extended, the tips joined, facing downwards, on top of the head. Connecting the two little fingers is impure. Make that mudra, recite that mantra, and then raise it into the sky. Then get up, hold pride, and command the obstacles. Second, then undo the lotus posture, get up, face east, stand with feet together, and join palms over the head. Recite: 'Oṃ Pranamāmi Sarva Tathāgatanā,' to pay homage to the Tathagatas. Then, looking at the sentient beings obscured by the darkness of ignorance and under the control of demons, in order to dispel the demons, instantly transform oneself into a subduer, generate the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), the right eye transforms from the syllable 'Ma' (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：Ma) into the sun, the left eye transforms from the syllable 'Ṭa' (藏文：ཊ，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：Ṭa) into the moon, and the pupils transform from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) into the fire of the end of time, and look at beings in all directions with vajra eyes. While looking in that way, do the vajra walk, the function of each eye is: Victorious Good One said: From the syllable 'Ma' (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：Ma) visualize the sun on the right, and likewise emit vajra rays. The pupils transform from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) into the fire of the end of the kalpa, strive to burn with the vajra.
།རྐང་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཚོགས། །རྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་མེ་འོད་འདྲ། །གདུག་པ་འབྲོས་པར་བལྟ་བར་བྱ། །གཡོན་པའི་ཟླ་བ་དྲི་མེད་ལ། །ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ནི། །བདུད་རྩི་ཡི་ནི་ཚོགས་དང་ལྡན། །རང་གི་འཁོར་ཚོགས་འཐུང་བྱེད་ཅིང་། །ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་མཆོད་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་བདུན་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པ་ལས་ཧཱུཾ་མཛད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བྱས་ནས་བགེགས་བསལ་བར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། སློབ་དཔོན་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེག་རྗེས་སུ་ 3-2-133b གཙོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས་འཕོས་ནས་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་སྐྱེད་པར་བཤད་དེ། དཱ་རི་ཀ་བས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དུ་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །ཀྱཻ་རྡོར་ལ་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་དང་ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་ལས་ཀྱཻ་རྡོར་དུ་སྒོམ་པ་དང་། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་ནག་ལ་དཔལ་འཛིན་གྱིས་དེ་དག་ཏུ་སྒོམ་པར་གསུངས་པས། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་འཕོ་མི་དགོས་སོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་ནས་བགེགས་བསལ་བར་གསུངས་པས་དེ་ལའང་ང་རྒྱལ་འཕོ་མི་དགོས་ལ། འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་ས་ལ་རྡོ་རྗེ་བྲི་དགོས་པས་བཞེངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱའོ། །འཇམ་རྡོར་ལ་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཁྲོ་བོར་བྱ་བར་གསུངས་པས་གཙོ་བོ་ཁྲོ་བོ་མིན་པ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་འཕོས་ནས་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་བསལ་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ནས། ང་ནི་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ང་། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ང་ནི་སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ང་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པ་དང་། །ང་ནི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་རྩེ་མོ་ནས་གསུངས་པས་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཡོ་ག་བའི་བླ་མ་རྣམས་རིགས་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར་འཆད་ལ། འདིར་ནི་རིགས་དྲུག་གི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར་བཤད་པའི་དོད་ལ་འདི་མཛད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པ་ཐ་མའི་དོན་ནི། རིགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོས་བཀའ་བསྒོས་ནས་ 3-2-134a བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་མི་འདོར་བའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བསྒོམས་ལ་རྐང་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ས་བོན་ནི་ཕྲེང་བ་དང་ཁ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེད་པར་བཤད་ལ། དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ཤཱནྟི་པས་ཨཿལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་དབང་ལྡན་དུ་ཕྱིན་
【現代漢語翻譯】 以足之行，光芒萬丈，猶如金剛時期的火焰。觀其驅逐邪惡，左側之月，純潔無瑕。由ཨཾ་ (藏文，अं，aṃ，種子字)而生的光芒，充滿甘露之精華。滋養自身的眷屬，使之滿足，並進行供養。』 以上出自《合修法》第七品第四節，其中提到通過觀想三面六臂的忿怒尊हुंམཛད（藏文，梵文待查，hum mdzad，हुं事業）來消除障礙。遵循此法，導師在將壇城升至空中后，從對主要本尊的自豪感轉變為生起हुंམཛད（藏文，梵文待查，hum mdzad，हुं事業）。達日迦巴（Dārika）也提到生起三界自在（Khams gsum rnam rgyal）。 在《黑汝嘎》（Kyērdor）的《白日生起法》和《黑汝嘎次第法》中，都提到觀想黑汝嘎（Kyērdor）。吉祥持（Dpal 'dzin）也說要在閻魔敵（Gshin rje'i gshed）的紅黑形象中進行觀想。按照這些說法，這些本尊不需要轉變自豪感。龍樹菩薩（Klu byang）也說，通過觀想嗔恨為金剛來消除障礙，因此也不需要轉變自豪感。然而，由於需要用金剛步在地上畫金剛，所以要以站立的姿勢進行。 在《四百頌》中，提到要將寂靜金剛（'Jam rdor）觀想為忿怒尊，因此對於非忿怒尊的主要本尊，需要轉變自豪感，以忿怒尊的自豪感來消除障礙。然後： 『我即是金剛持，金剛薩埵即是我自身。我乃偉大的佛陀之王，我乃強大的金剛持。我乃瑜伽自在之王，手持金剛，堅定不移。我乃偉大的金剛之主，不會捨棄加持。』 如頂髻尊（Tse mo）所說，要生起自豪感。這些是瑜伽部的上師們所宣講的，執持四部族輪轉王的自豪感。這裡是如何將六部族的自豪感結合起來，類似於善護持（Bzang po yongs bzung）中所說的執持五部族等一切佛陀的自豪感，似乎是爲了代替它而做的。最後一句的意思是，不會捨棄一切部族之主所命令和加持的教誨。 然後，在雙足的腳底觀想燃燒的金剛，並加持雙足。種子字在念珠和合修法中都說是從हुं（藏文，हूं，hūṃ，種子字）中生起，而達日迦巴（Dārika）和寂天（Śāntipa）則說是從ཨཿ（藏文，अः，aḥ，種子字）中生起各種金剛。然後，以優雅的姿態搖動金剛鈴，揮舞金剛杵，並以金剛步走向有權勢者。
【English Translation】 With the gait of feet, a multitude of rays, like the fire of the Vajra era. Behold it driving away the wicked, the stainless moon on the left. The rays emanating from Aṃ (藏文，अं，aṃ，seed syllable) are endowed with a collection of nectar. Drinking one's own retinue, satisfying them, and making offerings. This is from the fourth section of the seventh chapter of 'Union Practice,' which mentions eliminating obstacles by visualizing the wrathful deity Hummdzad (藏文，梵文待查，hum mdzad，हुं事業) with three faces and six arms. Following this, the teacher, after raising the mandala into the sky, is said to transform from pride in the main deity to generating Hummdzad (藏文，梵文待查，hum mdzad，हुं事業). Dārika also mentioned generating the Victorious One of the Three Realms (Khams gsum rnam rgyal). In the 'Daytime Arising' of Hevajra (Kyērdor) and the ritual of the Hevajra Sequence, it is mentioned to meditate on Hevajra (Kyērdor). Pal 'dzin also said to meditate on the red-black form of Yamāntaka (Gshin rje'i gshed). According to these statements, it is not necessary to transform the pride in these deities. Nāgārjuna (Klu byang) also said to eliminate obstacles by meditating on anger as Vajra, so it is also not necessary to transform the pride. However, since it is necessary to draw a Vajra on the ground with the Vajra step, it should be done in a standing posture. In the 'Four Hundred Verses,' it is mentioned to make the Peaceful Vajra ('Jam rdor) into a wrathful deity, so it is evident that for the main deities who are not wrathful, it is necessary to transform the pride and eliminate obstacles with the pride of the wrathful deity. Then: 'I am Vajradhara myself, Vajrasattva is myself. I am the great King of Buddhas, I am the powerful Vajradhara. I am the King of Yoga Empowerment, holding the Vajra, steadfast. I am the great Lord of Vajra, I will not abandon the blessings.' As said from the crown, one should generate pride. These are what the Yoga Tantra masters preach, holding the pride of the Chakravartin of the four families. Here, how to combine the pride of the six families, similar to what is said in Bzang po yongs bzung about holding the pride of all Buddhas of the five families, etc., seems to be done in place of it. The meaning of the last line is that one will not abandon the teachings commanded and blessed by the Lord of all families. Then, visualize burning Vajras on the soles of both feet and bless the feet. The seed syllable is said to arise from Hūṃ (藏文，हूं，hūṃ，seed syllable) in both the rosary and the union practice, while Dārika and Śāntipa said that various Vajras arise from Aḥ (藏文，अः，aḥ，seed syllable). Then, with a graceful posture, shake the Vajra bell, wave the Vajra, and walk with the Vajra step towards the powerful one.
ལ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིར་གཡས་སྐོར་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གར་བྱས་ཏེ་བསྐོར་བའི་འོག་ཏུ་བགེགས་བསྐྲད་དེ་སྒྱུ་དྲ་དང་དཔལ་འཛིན་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་སྔོན་དུ་བཀའ་བསྒོས་ནས་དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་སྐོར་བར་བཤད་པ་ཡང་སྔོན་དུ་ལན་ཅིག་བསྐོར་ནས་བཀའ་བསྒོས་པའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱས་ན་མི་འགལ་ལོ། །འདིར་སྐོར་བའི་དུས་སུ་ཁ་སྦྱོར་བྱ་བར་གསུངས་པས་སྒོ་བཞི་སོ་སོར་རང་གི་གཡོན་ན་གནས་བའི་སློབ་མའི་དྲིལ་བུའི་ནང་དུ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་། དེའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་རང་གི་དྲིལ་བུའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་དང་དེ་ནས་གཡས་སུ་དང་དེ་ནས་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་རེ་རེ་བཞི་བཞིའོ། །དེའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཁ་བཛྲ་དྷྲིཀ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་བྱ་བར་བི་བྷཱུ་ཏིས་བཤད་དོ། །འདི་འོག་གི་སྐོར་བའི་སྐབས་སུ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་དབང་ལྡན་ནས་བཀའ་བསྒོ་བར་དཱ་རི་ཀ་པས་གསུངས་པས་དེར་གནས་ནས་བཀའ་སྒོ་རིང་བ་བྱེད་ན། གང་སུ་དག་ལྷ་དང་ 3-2-134b ལྷ་མ་ཡིན་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང་ཡི་དྭགས་དང་ཤ་ཟ་དང་བརྗེད་བྱེད་དང་འབྱུང་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གྲིབ་གནོན་དང་རྒན་པོ་དང་རྒན་མོ་དང་གཡོག་དང་འཁོར་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་ཁྱེད་རྣམས་དེངས་ཤིག །སའི་ཕྱོགས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཔལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཀའ་འདི་ཐོས་ནས་མྱུར་དུ་དེངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེའི་མགོ་བོ་བདག་གིས་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་གསལ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འདིས་རྣམ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་བདུན་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པ་དང་སྒྱུ་དྲའི་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་བགེགས་རྣམས་བསལ་བར་བྱའོ། །བཀའ་བསྒོ་ཐུང་བ་བྱེད་ན། ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ཡང་དག་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ལུས་གསུམ་ལས་བྱུང་དགས་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བདག་ལས་འད
【現代漢語翻譯】 從那以後，上師與弟子一起，在壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་，含義：center and surrounding）的地面上，以金剛舞步右旋繞行，驅逐邪魔。幻網（藏文：སྒྱུ་དྲ་），吉祥持（藏文：དཔལ་འཛིན་），以及日生（藏文：ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་）等也同樣如此宣說。拉瓦巴（藏文：ལྭ་བ་པ་），達日嘎巴（藏文：དཱ་རི་ཀ་པ་），黑行者（藏文：ནག་པོ་སྤྱོད་པ་），以及毗布底（藏文：བི་བྷཱུ་ཏཱིས་）先作加持，然後才在壇城地面上繞行，這也說明先繞行一次，在加持之後，再以金剛舞步繞行，按照念珠的意圖去做，就不會有衝突。這裡說繞行的時候，要進行交合，所以在四個門處，各自將位於自己左邊的弟子的鈴中放入自己的金剛杵，也將其金剛杵放入自己的鈴中。然後前面，然後右邊，然後後面，也這樣做，每個方向各四次。其咒語是：『嗡 喀 瓦日ra 德日嘎 瓦日ra 吽 嘎ra 吽 帕特』。毗布底是這樣說的。在下面的繞行的時候做，也沒有衝突。然後達日嘎巴說，由有權者來加持，如果從那裡開始做長久的加持，（唸誦：）凡是諸天（梵文天城體：देवा，梵文羅馬擬音：devā，漢語字面意思：天神）和非天（梵文天城體：असुर，梵文羅馬擬音：asura，漢語字面意思：阿修羅），以及夜叉（梵文天城體：यक्ष，梵文羅馬擬音：yakṣa，漢語字面意思：夜叉）和羅剎（梵文天城體：राक्षस，梵文羅馬擬音：rākṣasa，漢語字面意思：羅剎），以及餓鬼（梵文天城體：प्रेत，梵文羅馬擬音：preta，漢語字面意思：餓鬼）和食肉鬼（梵文天城體：पिशाच，梵文羅馬擬音：piśāca，漢語字面意思：畢舍遮），以及遺忘者（藏文：བརྗེད་བྱེད་）和鬼怪（藏文：འབྱུང་པོ་），以及空行母（梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：空行母）和空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་），以及陰影壓迫者（藏文：གྲིབ་གནོན་）和老者（藏文：རྒན་པོ་）和老婦（藏文：རྒན་མོ་）以及僕人和侍從以及飛天（梵文天城體：गरुड，梵文羅馬擬音：garuḍa，漢語字面意思：迦樓羅）和緊那羅（梵文天城體：किन्नर，梵文羅馬擬音：kinnara，漢語字面意思：緊那羅）以及明咒成就者，你們都離開！我，名為某某的金剛上師，爲了使一切有情眾生獲得無上智慧，以及爲了使名為某某的弟子圓滿正等覺，將要繪製名為某某的偉大壇城。因此，聽到大金剛持的命令后，迅速離開！如果不離開者，我將用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字的金剛杵，將他的頭顱炸裂成一百份！』如是出自交合觀察第七品第四節和幻網第二品，唸誦三遍，以無限憤怒驅逐邪魔。如果做簡短的加持，（唸誦：）身語意所住，一切邪魔眾，諦聽於此處，吾乃具德者，金剛持名號，調伏輪之主，金剛熾燃身，三門所生起，若有違吾者
【English Translation】 From then on, the master and disciples together, on the ground of the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་, meaning: center and surrounding), circumambulate clockwise with vajra dance steps, expelling obstacles. The Net of Illusion (Tibetan: སྒྱུ་དྲ་), Glorious Holder (Tibetan: དཔལ་འཛིན་), and Day-Born (Tibetan: ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་), etc., also say the same. Lawapa (Tibetan: ལྭ་བ་པ་), Darika (Tibetan: དཱ་རི་ཀ་པ་), the Black Practitioner (Tibetan: ནག་པོ་སྤྱོད་པ་), and Vibhuti (Tibetan: བི་བྷཱུ་ཏཱིས་) first give blessings, and then circumambulate on the ground of the mandala, which also shows that after circumambulating once, after the blessing, circumambulating with vajra dance steps, doing it according to the intention of the rosary, there will be no conflict. Here it says that when circumambulating, one should engage in union, so at the four doors, each should put their own vajra into the bell of the disciple on their left, and also put their vajra into their own bell. Then in front, then on the right, then behind, do the same, four times in each direction. The mantra is: 'Om Kha Vajra Dhrik Vajra Hum Kara Hum Phet.' This is what Vibhuti said. It is okay to do it during the circumambulation below. Then Darika said that the blessing should be given by the empowered one. If you start a long blessing from there, (recite:) Whoever are gods (Sanskrit Devanagari: देवा, Sanskrit Romanization: devā, Chinese literal meaning: gods) and asuras (Sanskrit Devanagari: असुर, Sanskrit Romanization: asura, Chinese literal meaning: asura), and yakshas (Sanskrit Devanagari: यक्ष, Sanskrit Romanization: yakṣa, Chinese literal meaning: yaksha) and rakshasas (Sanskrit Devanagari: राक्षस, Sanskrit Romanization: rākṣasa, Chinese literal meaning: rakshasa), and pretas (Sanskrit Devanagari: प्रेत, Sanskrit Romanization: preta, Chinese literal meaning: hungry ghosts) and flesh-eating ghosts (Sanskrit Devanagari: पिशाच, Sanskrit Romanization: piśāca, Chinese literal meaning: pishacha), and those who cause forgetfulness (Tibetan: བརྗེད་བྱེད་) and spirits (Tibetan: འབྱུང་པོ་), and dakinis (Sanskrit Devanagari: डाकिनी, Sanskrit Romanization: ḍākinī, Chinese literal meaning: dakini) and dakinis (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ་), and shadow oppressors (Tibetan: གྲིབ་གནོན་) and old men (Tibetan: རྒན་པོ་) and old women (Tibetan: རྒན་མོ་) and servants and attendants and garudas (Sanskrit Devanagari: गरुड, Sanskrit Romanization: garuḍa, Chinese literal meaning: garuda) and kinnaras (Sanskrit Devanagari: किन्नर, Sanskrit Romanization: kinnara, Chinese literal meaning: kinnara) and mantra achievers, all of you depart! I, the Vajra Master named so-and-so, in order to enable all sentient beings to attain unsurpassed wisdom, and in order to perfect the complete and perfect enlightenment of the disciple named so-and-so, will draw the great mandala named so-and-so. Therefore, having heard the command of the Great Vajra Holder, leave quickly! If anyone does not leave, I will shatter his head into a hundred pieces with the vajra of the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) syllable, the blazing and radiant great vajra of wisdom!' Thus, from the fourth section of the seventh chapter of the Union Observation and the second chapter of the Net of Illusion, recite three times, and dispel the obstacles with infinite wrath. If you do a short blessing, (recite:) Those who dwell in body, speech, and mind, all the hosts of obstacles, listen carefully here, I am the glorious one, the Vajra Holder by name, the master of the wheel of taming, the body of blazing vajra, arising from the three doors, if anyone disobeys me
འ། །འདིར་ནི་འཇིག་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་འདུས་པའི་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བྱ་སྟེ་དམིགས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ལུས་གསུམ་ལ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ལ། དེའི་དོན་ནི་སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྒྲོན་ 3-2-135a གསལ་ལས་གསུངས་པས་འགས་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱི། དགས་བྱའི་ཡུལ་མིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ཡང་དབང་ཆེན་གྱི་གཏིང་གི་བར་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བཤད་ཟིན་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་མ་གསལ་གྱི་བར་དུ་མ་ཡེངས་པར་དལ་བུས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཕྱག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་བ་རྣམས་དང་ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་དང་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོའི་ཉམས་བཏོན་པའི་གར་མང་པོ་བྱེད་པ་ཕྲེང་བའི་ལུགས་སུ་འདོད་པ་ནི། ཕྲེང་བ་དང་མན་སྙེ་དང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་དང་སྒྱུ་དྲའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་སུས་ཀྱང་མ་བཤད་པས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་བོད་འགའ་ཞིག་གིས་བལ་པོའི་སྔགས་པ་མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བྱ་བ་བསྡུས་པ་ལས་བཀའ་བསྒོ་བཞིར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་སྒོའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བྱེད་པར་བཤད་པ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་དྲ་ལས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་སུ་འདུག་ལ་ལག་པ་གཡས་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་བརྗིད་བག་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། ཤར་སྒོའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བཀའ་བསྒོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། བཀའ་བསྒོའི་ཚིག་ལས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་ 3-2-135b ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁུངས་ཐུབ་དུ་མས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་གསོལ་གདབ་བྱས་པའི་སློབ་དཔོན་དེས་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱོགས་གཞན་དུ་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་བཀའ་བསྒོ་དང་པོར་མ་འདུས་པ་མི་སྣང་བ་དང་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀྱང་གདམ་པ་ཅན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བགེགས་བསྐྲད་པའི་བཀའ་བསྒོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། ། ༈ སྟངས་སྟབས་བྱ་བ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ། གསུམ་པ་ནི། ལྭ་བ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་རྐང་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐོར་བའི་ཚེ་རྐང་འོག་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་གདུག་པ་རྣམས་བསྲེགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བྱེར་བར་བསམ་པར་ག
【現代漢語翻譯】 འ། །འདིར་ནི་འཇིག་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན། །（在此處，沒有其他的毀滅。）正如《總集經》第十三品所說，要念誦三遍，觀想與之前一樣。所謂身三，也稱為三身（སྐུ་གསུམ།，trikāya），其含義是三身合一，如《燈明論》所說，這是能破的差別，而不是所破的對境。壇城的地基，直到大權之深處，也要加持為從吽（ཧཱུཾ，hūṃ）字所生的金剛自性。無論在已說的和將要說的所有場合，在沒有明確觀想之前，都要不散亂地緩慢進行，這非常重要。對於頂禮和發心的對境，以及各自的眾生，還有我慢的執持和敕令的對境等等，做很多分別顯現各自狀態的舞蹈，認為這是念珠的方式。但是，念珠和曼涅，以及其他兩種合修的解釋，還有兩種幻網的解釋等等，任何可靠的論典都沒有這樣說過。這只不過是一些喜歡繁瑣的藏族人，依靠一些不精通咒語的尼泊爾人，自己臆想出來的而已。在簡略的儀軌中，將敕令分為四種，並說這些由各個門的阿阇黎來做，這也是不合理的。因為《幻網經》中說：『阿阇黎自己要處於本尊的姿態，右手緊握並搖動金剛杵，左手搖動鈴鐺，以金剛步法，莊嚴地繞壇城一週。』等等。因此，認為由東門阿阇黎來做的敕令，實際上是阿阇黎自己來做的。而且，在敕令的詞句中也說：『金剛阿阇黎某某，由我……』。而且，瑪爾麥匝桑波、拉瓦巴、達日嘎巴等等許多可靠的大師也說過，按照之前所說的祈請，由那位阿阇黎來做。而且，那些想要在其他方向做敕令的人，也看不出與第一個敕令有什麼不同，而且長短也有選擇性。因此，驅逐邪魔的敕令，是金剛阿阇黎必須要做的事情。 ༈ སྟངས་སྟབས་བྱ་བ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ།（這是關於姿勢和步法的特殊觀想。） 第三，拉瓦巴和黑行者說，在用腳加持后繞行時，從腳下生出如劫末之火般的光芒，觀想燒燬所有惡毒，使其四處逃散。
【English Translation】 Here, there is no other destruction. As it says in the thirteenth chapter of the Compendium, one should recite it three times, and the visualization is the same as before. The three bodies are also called the Trikaya (སྐུ་གསུམ།，trikāya), and their meaning is that the three bodies become one, as stated in the Lamp Illuminating Treatise, this is the difference of what can be broken, not the object to be broken. The ground of the mandala, even to the depths of the Great Empowerment, should also be blessed as the Vajra nature born from the Hum (ཧཱུཾ，hūṃ) syllable. In all the occasions that have been spoken of and will be spoken of, it is very important to proceed slowly without distraction until the visualization of each occasion is clear. For the objects of prostration and generation of Bodhicitta, and the individual sentient beings, as well as the holding of pride and the objects of command, etc., to perform many dances that separately manifest their respective states, considering this as the method of the rosary. However, the rosary and the ManNye, and the other two explanations of union, as well as the two explanations of the Illusion Net, etc., have not been spoken of by anyone in any reliable treatise. This is merely something that some Tibetans who like elaboration have imagined themselves, relying on some unskilled Nepalese mantra practitioners. In the abbreviated ritual, it is also unreasonable to divide the commands into four types and say that these are done by the Acharyas of each gate. Because the Illusion Net Sutra says: 'The Acharya himself should be in the posture of the deity, holding and shaking the Vajra in his right hand, ringing the bell in his left hand, and circumambulating the mandala with the Vajra gait, solemnly.' etc. Therefore, the command that is thought to be done by the East Gate Acharya is actually done by the Acharya himself. Moreover, in the words of the command, it also says: 'Vajra Acharya so-and-so, by me...' And many reliable masters such as Marmemdzasangpo, Lawapa, Darikapa, etc., have also said that the Acharya who made the request as mentioned before should do it. Moreover, those who want to make commands in other directions also do not see any difference from the first command, and the length is also said to be optional. Therefore, the command to expel obstacles is a task that the Vajra Acharya must do. ༈ སྟངས་སྟབས་བྱ་བ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ། (This is a special visualization regarding posture and gait.) Third, Lawapa and Krishnacharya said that when circumambulating after blessing the feet, rays of light like the fire of the end of the kalpa arise from under the feet, visualizing burning all the malicious ones and causing them to scatter in all directions.
སུངས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྐང་པས་ས་ལ་རྡོ་རྗེ་འདྲི་བ་མ་བཤད་ལ། ཤཱནྟི་བས་རྡོ་རྗེ་འབྲི་བ་བཤད་པ་བཞིན་དུ། ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། བཞི་པོ་འདི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འབྲི་བས་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཏེ་སོ་སོར་གཡས་སྐོར་དུ་གཡས་བརྐྱངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱེད་པས་ལན་རེ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ནི་བཞི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་རྩེ་ལྔ་པ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་གནས་ནི་རྐང་མཐིལ་དང་ས་བོན་ཧཱུཾ་ཡིན་ལ་རྐང་མཐིལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ས་ལ་བྲི་ཞིང་གར་གྱིས་བསྐོར་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕྱིར་ལོག་ནས་བསྐོར་ཅིང་རྗེས་གདོད་པར་ཕྲེང་བ་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གཉིས་ཀྱིས་མདུན་དུ་ལྟ་བའི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་སྟེ་ལྟ་བ་གཉིས་བྱ་བར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པས་རྐང་སྟབས་བཞི་ 3-2-136a ཁ་ལ་ལྟ་བ་གཉིས་གཉིས་དགོས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་ནི་ཕྲེང་བ་ལས། མིག་གཉིས་ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་དཀུར། །རྐང་པ་གཞོགས་སུ་གཡས་སྐོར་དུ། །ཕེག་རྡོབ་སྦྱོར་བས་བཀྱེར་བར་བྱ། །སླར་ཡང་གཡོན་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱུག་པའི་གར་བྱས་ནས། །དེ་ནས་གཡོ་ཞིང་གར་བྱའོ། །མྱུར་དུ་ཕེག་རྡོབ་དེ་བཞིན་དུ། །གར་བྱས་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔང་ལོའི་འགྱུར་ལས། གར་བྱས་འཁོར་ལོ་འདྲར་བསྐོར་ཞིང་། ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། བཟང་པོ་ཡོང་བཟུང་ལས། འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་འཁོར་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་སོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔར་ལྟར་རྐང་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྐང་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ས་ལ་བྲི་བ་ཟིན་པ་དང་ལག་པ་གཉིས་དཀུར་བཞག་ནས་གཡས་སུ་འཁོར་ལོ་བཞིན་བསྐོར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱུག་པའི་གར་ཏེ་གོམ་པ་མྱུར་དུ་དགོད་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱས་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་གཡོན་ངོས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིན་བསྐོར་རོ། །དེ་ཡང་རྐང་སྟབས་དང་པོ་གསུམ་ལ་དང་པོར་རྐང་པ་གཡས་པས་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་སུ་བྲི་ལ་དེ་ནས་གཡོན་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་འགྲོས་སྤེལ་ལ་བྱ་ཞིང་། བཞི་པ་ལ་རྐང་པ་གཡས་པས་མདུན་དང་གཡས་གཉིས་དང་གཡོན་པས་རྒྱབ་དང་གཡོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བྲིས་ལ་བསྐོར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་རེ་རེས་ཀྱང་སྐོར་བ་རེ་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ཧཱུཾ་ཡིག་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞེས་གདན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་སྔགས་གཞན་འདོན་པ་མ་བཤད་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཁ་སྦྱོར་དང་སྒྱུ་དྲ་ 3-2-136b དང་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གོམ་པས་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ
【現代漢語翻譯】 經文中沒有提到除了『蘇昂巴』（སུངས་པ་）之外，用腳在地上畫金剛杵，但寂天（Śāntipa）曾提到過繪製金剛杵的方法。在《鬘論》中也說：『這四種以金剛杵為標誌，並且繪製各種金剛杵，這就是金剛舞步，即各自順時針方向，向右伸展等，每次都要這樣做。』金剛舞步有四種，即單尖金剛杵、三尖金剛杵、五尖金剛杵和雜色金剛杵的舞步。這些金剛杵生起的位置是腳心，種子字是吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，hūṃ，摧破義）。用腳心在地上繪製金剛杵，並以舞蹈的形式旋轉，但要向後旋轉，這在《鬘論》中有記載。在金剛舞步的過程中，金剛眼的兩種觀看方式是：向前看，即面向前方；向後看，即面向後方。因此，《鬘論》中說，需要兩種觀看方式，所以四種舞步需要兩種觀看方式。 關於這些方式，《鬘論》中說：『雙眼、雙手以及腰部，雙腳向側面順時針旋轉，通過搖擺來伸展身體，然後再向左邊這樣做。』然後進行奔跑的舞蹈，接著搖曳著跳舞。迅速地搖擺，像輪子一樣旋轉。』正如『邦洛』（དཔང་ལོ）的譯本中翻譯為『像輪子一樣旋轉』，而『祥擁』（བཟང་པོ་ཡོང་བཟུང་）中說『像輪子一樣旋轉』，這樣說是很好的。這些步驟的順序是這樣的：像之前一樣加持雙腳，搖動金剛鈴，唸誦吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，hūṃ，摧破義），用腳在地上畫完單尖金剛杵等形狀后，雙手放在腰間，像輪子一樣向右旋轉。然後是奔跑的舞蹈，即以適當的方式快速邁步，然後再像之前一樣，之後從左側像輪子一樣旋轉。也就是說，在前三種舞步中，首先用右腳在前後各畫一次，然後用左腳也這樣做，交替進行。在第四種舞步中，用右腳畫出前方和右側的金剛杵，用左腳畫出後方和左側的金剛杵，然後旋轉。每一種金剛舞步都要旋轉一次。《鬘論》中說，唸誦吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，hūṃ，摧破義）字在先，除了在座墊的場合中提到的之外，沒有提到唸誦其他的咒語。在金剛空行、雙運、幻網以及許多壇城儀軌中，在用金剛步旋轉的時候……』
【English Translation】 The text does not mention drawing Vajras on the ground with feet except for 'Sungpa' (སུངས་པ་), but Śāntipa mentioned the method of drawing Vajras. In the 'Garland Treatise' (Phreng ba), it is also said: 'These four are marked with Vajras, and drawing various Vajras, this is the Vajra dance step, that is, each clockwise, extending to the right, etc., must be done once each.' There are four types of Vajra dance steps, namely the single-pointed Vajra, the three-pointed Vajra, the five-pointed Vajra, and the multi-colored Vajra dance steps. The place where these Vajras arise is the sole of the foot, and the seed syllable is Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，hūṃ，Destroying). Draw the Vajras on the ground with the soles of the feet, and rotate in the form of dance, but rotate backwards, which is recorded in the 'Garland Treatise'. During the Vajra dance steps, the two ways of looking with the Vajra eyes are: looking forward, that is, facing forward; looking backward, that is, facing backward. Therefore, the 'Garland Treatise' says that two ways of looking are needed, so the four dance steps need two ways of looking. Regarding these methods, the 'Garland Treatise' says: 'Both eyes, both hands, and the waist, both feet rotate clockwise to the side, stretch the body by swaying, and then do the same to the left.' Then perform the running dance, then dance while swaying. Quickly sway and rotate like a wheel.' Just as the translation of 'Banglo' (དཔང་ལོ) translates as 'rotate like a wheel', and 'Xiangyong' (བཟང་པོ་ཡོང་བཟུང་) says 'rotate like a wheel', it is good to say so. The order of these steps is as follows: Bless the feet as before, shake the Vajra bell, recite Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，hūṃ，Destroying), after drawing the shapes of single-pointed Vajra etc. on the ground with the feet, put both hands on the waist and rotate to the right like a wheel. Then it is the running dance, that is, taking quick steps in an appropriate way, and then as before, then rotate like a wheel from the left side. That is to say, in the first three dance steps, first draw once each in front and behind with the right foot, and then do the same with the left foot, alternating. In the fourth dance step, draw the Vajra in front and on the right with the right foot, and draw the Vajra in the back and on the left with the left foot, and then rotate. Each Vajra dance step must be rotated once. The 'Garland Treatise' says that reciting the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，hūṃ，Destroying) comes first, except for what is mentioned in the context of the seat, there is no mention of reciting other mantras. In Vajra Dakini, Union, Illusion Net, and many Mandala rituals, when rotating with Vajra steps...'
་ཧཱུཾ་ཡིག་བརྗོད་པར་བཤད་དོ། །འདི་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་གཞན་མང་པོ་བྱེད་ཀྱང་ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་གཡས་བརྐྱངས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ལན་རེ་དང་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་བྱེད་པ་དང་ངེས་པ་མེད་པའི་ལུགས་གསུམ་ཕྲེང་བར་གསུངས་པས་གང་འདོད་པ་བྱས་ལ། གཡས་བརྐྱངས་ནི། རྐང་པ་གཡོན་པའི་བྱིན་པ་བསྐུམས་ནས་མཐོ་ལྔའི་བར་དུ་རྐང་པ་གཡས་པ་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པར་དྲང་པོར་བརྐྱངས་པའོ། །གཡོན་བརྐྱངས་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ས་ག་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སོར་ཉེར་དྲུག་ཡོད་པ་བྱས་ནས་རྐང་སོར་རྣམས་ལོགས་སུ་བསྟན་ཅིང་པུས་མོ་གཉིས་དྲང་པོར་བྱས་པའོ། །ཟླུམ་པོ་ནི། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྲུ་དོ་བ་ངང་པའི་གཤོག་པ་ལྟར་བྱའོ། །མཉམ་པ་ནི། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་སྟེ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་དང་རྟིང་པ་གཉིས་བཅེར་བ་སྟེ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཁ་སྦྱོར་དང་སྒྱུ་དྲའི་འགྲེལ་པར་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྔ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཤར་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་དབུས་སུ་བྱའོ། །འདི་རྣམས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གང་བཟུང་བ་དེས་བྱས་པས་ཆོག་པར་ཀླུ་བྱང་དང་ཨ་བྷྱ་སོགས་བཞེད་པས་ཧཱུཾ་མཛད་སོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་བརྗོད་ལ་བྱའོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་དེ་རྣམས་ལ་གཞི་བཅའ་བ་རྐང་པ་དག་མདུན་དང་གཞོགས་དང་རྒྱབ་ཏུ་རེ་མོས་ཀྱིས་འཇོག་ཅིང་བཞི་པ་ལ་རྐང་སྟབས་གང་ཡིན་སྒྲུབ་ལ། ཁ་སྦྱོར་ལ་ཡང་གཞི་བཅའ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་དཔོན་ཁ་ནང་དུ་བལྟ་སློབ་མ་ཁ་ཕྱིར་ལྟ་བས་ཤར་དུ་སློབ་ 3-2-137a དཔོན་གྱིས་གཡས་བརྐྱངས་དང་སློབ་མས་གཡོན་བརྐྱངས་བྱེད་ཅིང་ལྷོར་དེ་ལས་བཟློག་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་གཉིས་སུ་རྐང་སྟབས་འདྲ་བར་བྱས་ནས་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་རྐང་སྟབས་ལྷག་མ་བརྒྱད་དང་ཚུལ་རྣམས་དང་གདན་རྣམས་བྱའོ། །དེ་དག་མི་ཤེས་པའམ་ཤེས་ཀྱང་མི་སྤྲོ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། ཕྲེང་བ་ལས། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའམ་མི་ནུས་པའམ་བྱ་བ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའམ་མི་འདོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཉུང་ཟད་མ་བསྒྲུབས་ནའང་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བགེགས་བསལ་བ་ནི། བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མན་ངག་རིག་པ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ས་ལ་རྡོ་རྗེ་འདྲི་བ་སོགས་ཀྱི་གར་མི་བྱེད་ཀྱང་རྐང་པ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྐོར་བ་རྣམས་གཞག་ཏུ་མི་རུང་ལ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་གསུངས་པ་ལྟར་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་དྲིས་བྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་
【現代漢語翻譯】 接下來講述吽（ཧཱུྃ，hūṃ）字的唸誦。對於這些，藏地的喇嘛們雖然做了很多其他的，但看來金剛鏈的密意也僅限於此了。然後，在做右伸展等動作時，金剛步有時做一次，有時做三次，金剛鏈中說了三種不確定的方式，可以隨意選擇。右伸展是：彎曲左腳的腳跟，右腳伸直，挺拔地伸展到五指高的地方。左伸展是：與此相反。立式是：兩腳之間相隔二十六指，腳趾向外，膝蓋伸直。圓形是：兩腳之間相隔兩肘，像天鵝的翅膀一樣。並立是：兩腳的腳趾互相併攏，腳的大拇指和腳後跟緊貼。這些的特徵，昆寧在《合璧》和《幻網》的註釋中已經講過了。這五個姿勢按照順序，分別在東等四個方向和中央做。克魯江和阿毗亞等認為，這些在驅逐魔障的時候，用所持的本尊慢來做就可以了，安住在吽（ཧཱུྃ，hūṃ）字等本尊慢中唸誦吽（ཧཱུྃ，hūṃ）字。藏地的喇嘛們，對於這些，將基礎建立在腳上，將腳依次放在前面、側面和後面，在第四個方向上進行相應的步法。在合璧時，也是先建立基礎，上師面向內，弟子面向外，上師在東方做右伸展，弟子做左伸展，南方則相反，另外兩個方向則做相同的步法。然後，如果知道並且喜歡，可以做剩下的八個步法和姿勢以及坐墊。如果不知道或者知道也不喜歡，不做也沒有過失，金剛鏈中說：『完全不知道、不能做、喜歡簡化或者不願意，即使不修習全部或少許金剛步等，也不會損壞當下的情況，因為驅逐魔障可以通過繞圈等方式完成。』這就是口訣派的說法。即使不做在地上畫金剛等舞蹈，也不能隨意地將腳加持成金剛后繞壇城。在那些時候，要像黑行者所說的那樣，觀想得非常清楚。然後，用香水塗抹壇城的地面，獻上鮮花 Next, the recitation of the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ) is explained. Regarding these, although the Tibetan Lamas do many other things, it seems that the intent of the Vajra Chain is limited to this much. Then, when doing the right extension and other movements, the Vajra Step is sometimes done once, sometimes three times. The Vajra Chain speaks of three uncertain ways, which can be chosen at will. The right extension is: bending the heel of the left foot, the right foot is straightened, extending upright to the height of five fingers. The left extension is: the opposite of this. The standing posture is: the distance between the two feet is twenty-six fingers, the toes are outward, and the knees are straightened. The circular posture is: the distance between the two feet is two cubits, like the wings of a swan. The equal posture is: the toes of the two feet are joined together, and the big toes and heels of the feet are close together. The characteristics of these have already been explained by Kunzang in the commentaries on 'Union' and 'Net of Illusion'. These five postures are performed in the four directions of east, etc., and in the center, in order. Klung-byang and Abhaya, etc., believe that these can be done with the pride of the deity held when dispelling obstacles, and recite the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ) while abiding in the pride of the deity such as Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ). The Tibetan Lamas, for these, establish the foundation on the feet, placing the feet in front, to the side, and behind in turn, and perform the corresponding steps in the fourth direction. In 'Union', the foundation is also established first, the teacher faces inward, and the disciple faces outward. The teacher in the east does the right extension, and the disciple does the left extension, and the south is the opposite, and the other two directions do the same steps. Then, if you know and like it, you can do the remaining eight steps and postures and the cushions. If you don't know or don't like it even if you know it, there is no fault in not doing it. The Vajra Chain says: 'Even if you don't know completely, can't do it, like to simplify, or don't want to, even if you don't practice all or a few Vajra Steps, etc., it will not damage the current situation, because dispelling obstacles can be accomplished by circumambulation, etc.' This is the teaching of the oral tradition. Even if you don't do the dance of drawing Vajras on the ground, you can't arbitrarily bless the feet into Vajras and circumambulate the mandala. At those times, the visualization should be very clear, as the Black Practitioner said. Then, smear the ground of the mandala with scented water and offer flowers.
【English Translation】 Next, the recitation of the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ) is explained. Regarding these, although the Tibetan Lamas do many other things, it seems that the intent of the Vajra Chain is limited to this much. Then, when doing the right extension and other movements, the Vajra Step is sometimes done once, sometimes three times. The Vajra Chain speaks of three uncertain ways, which can be chosen at will. The right extension is: bending the heel of the left foot, the right foot is straightened, extending upright to the height of five fingers. The left extension is: the opposite of this. The standing posture is: the distance between the two feet is twenty-six fingers, the toes are outward, and the knees are straightened. The circular posture is: the distance between the two feet is two cubits, like the wings of a swan. The equal posture is: the toes of the two feet are joined together, and the big toes and heels of the feet are close together. The characteristics of these have already been explained by Kunzang in the commentaries on 'Union' and 'Net of Illusion'. These five postures are performed in the four directions of east, etc., and in the center, in order. Klung-byang and Abhaya, etc., believe that these can be done with the pride of the deity held when dispelling obstacles, and recite the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ) while abiding in the pride of the deity such as Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ). The Tibetan Lamas, for these, establish the foundation on the feet, placing the feet in front, to the side, and behind in turn, and perform the corresponding steps in the fourth direction. In 'Union', the foundation is also established first, the teacher faces inward, and the disciple faces outward. The teacher in the east does the right extension, and the disciple does the left extension, and the south is the opposite, and the other two directions do the same steps. Then, if you know and like it, you can do the remaining eight steps and postures and the cushions. If you don't know or don't like it even if you know it, there is no fault in not doing it. The Vajra Chain says: 'Even if you don't know completely, can't do it, like to simplify, or don't want to, even if you don't practice all or a few Vajra Steps, etc., it will not damage the current situation, because dispelling obstacles can be accomplished by circumambulation, etc.' This is the teaching of the oral tradition. Even if you don't do the dance of drawing Vajras on the ground, you can't arbitrarily bless the feet into Vajras and circumambulate the mandala. At those times, the visualization should be very clear, as the Black Practitioner said. Then, smear the ground of the mandala with scented water and offer flowers.
དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཟུར་བཞི་དང་སྒོ་བཞིར་སྤོས་ཕོར་ལ་སོགས་པ་དང་གར་དང་གླུ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ལག་པས་རེག་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་བདུན་བཟླས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བས་ཉལ་བར་བྱའོ། །སའི་དབུས་སུ་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་ཤཱནྟི་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ས་གཟུང་བར་གསུངས་ལ། ཁ་སྦྱོར་དང་སྒྱུ་དྲར་བགེགས་བསྐྲད་དེ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་ 3-2-137b སྟབས་ཀྱིས་སྐོར་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ས་གཟུང་བར་བཤད་པ་བཞིན་ཕྲེང་བར་ཡང་མཛད་པའོ། །ས་གཟུང་བར་འགྲོ་ཚུལ་ནི། སློབ་མ་རིགས་བཞིའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པས་ས་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པས་ས་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེར་གནས་པའི་བགེགས་དང་བྲལ་བས་སྒྲུབ་དགོས་པས་བཀའ་བསྒོ་དང་སྟངས་སྟབས་རྣམས་ཀྱང་ས་གཟུང་བར་བསྡུས་སོ། ། ༈ བསྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ལྔ་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་དུ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་བགེགས་དགུག་པ། བཀུག་པའི་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའོ། ། ༈ སྔོན་དུ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་བགེགས་དགུག་པ། དང་པོ་ནི། ཤཱནྟི་པས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་མཛད་པས་དེ་ཉིད་ལ་མ་ལྕོགས་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ་ལྕོགས་ན་སྟངས་སྟབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བྱེད་ན་སྔ་བར་ལངས་ལ་འགྲོ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པའི་དོན་དུ་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་རྗེས་ལ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་སུ་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། སྟེང་དུ་གུར་དང་དེའི་འོག་ར་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མདའི་དྲ་བ་དང་། འོག་གིས་ས་གཞི་ཡང་འབར་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་མིང་གཞན་ཧཱུཾ་མཛད་ 3-2-138a ཅེས་པ་རྩ་ཞལ་སྔོ་གཡས་སེར་གཡོན་ལྗང་བའི་ཞལ་གསུམ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ལྗགས་འདྲིལ་བ། ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་སྨིན་མ་འཁྱོག་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། དཔྲལ་བར་ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་ཕྲེང་མགུལ་བ་ལ་འཕྱང་བ་མགོ་བོ་དང་བཅ
【現代漢語翻譯】 以香等供品，以及四角和四門處的香爐等，還有歌舞等來如法供養后，用手觸控，唸誦壇城主尊的咒語一百零八遍和百字明咒七遍，然後就在那裡舒展和收攝本尊的輪，之後就寢。在地的中央觀想現證，然後祈禱，寂天等也說要持地。如同交合和幻網上驅逐邪魔，以金剛步繞行等被說為持地一樣，念珠中也這樣做。前往持地的方法是：當弟子以四種姓的傲慢執著，爲了在那裡繪製壇城而祈禱時，阿阇黎也不說話，答應在那裡製作壇城，因此將該地作為壇城的基礎。而且，因為必須遠離住在那裡的邪魔才能成就，所以敕令和威儀等也包含在持地之中。 ༈ 守護和加持： 第五，分為兩部分：首先，化為本尊后，召請邪魔；然後，用橛降伏被召請的邪魔。 ༈ 首先，化為本尊后，召請邪魔： 第一，如同寂天論師所說，驅逐邪魔的第二天用橛降伏一樣，這裡也這樣做，如果不能勝任，也應如是行持，如果能夠勝任，就在儀軌的廣略之後進行。如果進行第二步，則應早起，爲了將眾生安置於金剛持的果位，而生起驅逐邪魔之心。剎那間觀想為空性之後，從[種子字]རཾ་（藏文，梵文天城體ram，梵文羅馬擬音ram，火）中，在日輪之上，從[種子字]ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hum，忿怒）中生出各種金剛，中心以[種子字]ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hum，忿怒）為標誌，從光芒中生出燃燒的金剛，放射出光芒，在各個方向無間斷地變成一體的金剛墻。上方有帳篷，帳篷下方的墻上是金剛幡，外面是箭網。下方的大地也在燃燒，觀想為難以忍受的各種金剛的自性。在那中央，剎那間自己完全變成金剛薩埵的體性，成為降伏三界的忿怒尊，別名吽贊（Hūṃmdzad）， 根本的臉是藍色的，右邊的臉是黃色的，左邊的臉是綠色的，三張臉張開著，咬著牙齒，捲著舌頭。每張臉上都眉毛彎曲，帶著怒容，三隻眼睛又紅又圓，具有輪等六種手印。額頭上裝飾著五個頭蓋骨，滴血的人頭鬘垂在脖子上，連著頭顱。
【English Translation】 Having properly offered with incense and other offerings, as well as incense burners and other items at the four corners and four doors, and with dances and songs, touch with your hands and recite the mantra of the mandala lord one hundred and eight times and the hundred-syllable mantra seven times, and then in that very place, expand and contract the deity's wheel, and then lie down. Meditating on the realization in the center of the earth and then praying, Shantipa and others also said to hold the ground. Just as expelling obstacles in union and illusion nets, circumambulating with vajra steps, etc., are said to be holding the ground, so also do it in the rosary. The way to go to hold the ground is: when the disciple, holding the pride of the four castes, prays for the purpose of drawing the mandala there, the Acharya also does not speak, but promises to make the mandala there, so that land is taken as the basis of the mandala. Moreover, because it is necessary to accomplish by being free from the obstacles residing there, the injunctions and postures are also included in holding the ground. ༈ Protecting and Blessing: Fifth, divided into two parts: First, transforming into the deity and then summoning the obstacles; then, subduing the summoned obstacles with the phurba. ༈ First, transforming into the deity and then summoning the obstacles: First, just as Shantipa said to subdue with the phurba on the second day of expelling obstacles, here also do so, and if you are not able to do so, you should act accordingly, and if you are able to do so, do it after any of the expanded or contracted postures. If you do the second step, you should get up early, and for the sake of placing beings in the state of Vajradhara, generate the mind to expel obstacles. In an instant, after contemplating emptiness, from [seed syllable] རཾ་ (Tibetan, Devanagari ram, Romanized Sanskrit ram, meaning 'fire'), on top of the sun disc, from [seed syllable] ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hum, meaning 'wrathful'), various vajras arise, the center marked with [seed syllable] ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hum, meaning 'wrathful'), blazing vajras arise from the rays, radiating light, becoming a single, uninterrupted vajra fence in all directions. Above is a tent, and below the tent, on top of the fence, is a vajra banner, and outside is a net of arrows. The ground below is also burning, and contemplate it as the nature of various unbearable vajras. In the center of that, in an instant, one completely transforms into the nature of Vajrasattva, becoming the wrathful deity who conquers the three realms, another name Hūṃmdzad, The root face is blue, the right face is yellow, and the left face is green, the three faces are open, biting the teeth, rolling the tongue. On each face, the eyebrows are curved, with a wrathful expression, the three eyes are red and round, possessing the six mudras such as the wheel. The forehead is adorned with five skulls, and a garland of bleeding heads hangs on the neck, connected to the heads.
ས་པའི་སྐ་རགས་ཅན་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ན་བཟའ་འཕྱང་བ། མཐའ་ཡས་ནག་པོས་བཅིངས་པའི་དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འབར་བ་འཇོག་པོ་སོགས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་རྒྱབ་སྦྱར་ཏེ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྦྲེལ་ཞིང་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། གཡས་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམས་པའི་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་བ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་ལྟ་བུ། ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོག་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བགེགས་རྣམས་བཀུག་སྟེ་ཧཱུཾ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་གཏང་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་བགེགས་འཁོར་བཅས་སོ། །ཕྲེང་བ་དང་སྡོམ་ 3-2-138b འབྱུང་འགྲེལ་པར་ར་བ་སོགས་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་བཤད་ལ། མར་མེ་མཛད་དཱ་རི་ཀ་པ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་ར་བ་སོགས་མཛད་ཅིང་། ལྭ་བ་པས་སྐབས་གཉིས་ཀར་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །སྔར་གྱི་བགེགས་བསྐྲད་ནི་བགེགས་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་སྐྲོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་བཀུག་པ་ནི་ལྭ་བ་པས་བྲོས་པའི་བགེགས་འགུགས་པར་གསུངས་པས། བཀའ་བསྒོ་བའི་དུས་སུ་བཀའ་བསྒོ་མི་ཉན་པར་གཞན་དུ་བྲོས་ནས་སླར་བགེགས་བྱེད་འདོད་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་ཕུར་བུས་བཏབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུར་བུ་འདོན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །འདིར་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བསྐྱེད་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་བསྒོ་བ་མི་ཉན་པ་རྣམས་འགུགས་པ་སོགས་བྱེད་པ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལས་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུས་སུ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས་བཏུལ་བར་གསུངས་པས། རྗེས་འཇུག་ལ་ཡང་དེའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ་ན་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་སློབ་དཔོན་འདིས་དགོངས་སོ། ། ༈ བཀུག་པའི་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕུར་བུ་དང་དེའི་སྐྱེད་ཆོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཕུར་བུས་འདེབས་པའི་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པའོ། ། ༈ ཕུར་བུ་དང་དེའི་སྐྱེད་ཆོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། ཕུར་བུའི་རྒྱུ་ནི་སེང་ལྡེང་དང་རུས་པ་དང་ལྕགས་གསུམ་གང་རུང་ལས་བྱས་པ་སྲིད་ཀྱི་ཚད་སོར་བཅོ་བརྒྱད་པ་བཅུ་གཉིས་པ་བརྒྱད་པ་གས
【現代漢語翻譯】 身披虎皮裙，腰繫皮帶，無垠黑髮高豎如火焰，以顱骨等八大龍王為飾。六手中，前兩手結成『三界勝』手印，持金剛鈴杵，雙手背向相合，兩小指相連，兩食指伸展，與自生光明智慧母（指般若智慧）雙運。右下兩手持鐵鉤和繩索，左下兩手持顱碗和卡杖嘎。雙足右伸左屈，踩在雜色蓮花和日輪之上的怖畏金剛（Bhairava）和時母（Kalaratri）身上。極度忿怒，如劫末之火般燃燒的光芒，彷彿吞噬一切眾生的障礙。發出洪亮的『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）聲，環顧四方，從自身心間的『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字放射出光芒，勾召四方魔障，向『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字所化的十忿怒尊拋擲。十方魔障是指以感官為首的有形魔障及其眷屬。念珠和結界 3-2-138b 在生起次第解釋等之後，據說要用金剛橛釘住。瑪爾麥匝達日嘎巴、黑行者等用金剛橛釘住后，才做結界等。拉瓦巴尊者說兩種情況下都可以做。之前的驅魔是將魔驅趕到其他地方，而這裡勾召魔障，是因為拉瓦巴尊者說這是爲了勾召逃跑的魔障。因此，在下令時，有些魔不聽從命令逃到別處，又想回來作祟，就把它們勾召回來，用金剛橛釘住，直到壇城法事圓滿結束。從取出金剛橛的時候就可以知道這一點。這裡觀想生起『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，然後對魔障下令，勾召不聽從命令的魔等，是因為在那部彙集本的第二部分中說，兇猛的自在天等一切惡劣之徒，在過去都曾被『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字所降伏。因此，這位上師認為，後學者也應該效仿，以『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字的傲慢來降伏惡毒之徒，這樣效果會更好。 ༈ 釘勾召來的魔障 第二部分分為兩點：如何製作金剛橛及其生起次第；以及釘金剛橛的方式，包括特殊觀想。 ༈ 如何製作金剛橛及其生起次第 第一點是：金剛橛的材質可以是紫檀木、骨頭或鐵，長度可以是十八指、十二指或八指。
【English Translation】 Adorned with a tiger skin skirt held by an earth belt, with boundless black hair blazing upwards like flames, adorned with skulls and the eight great Naga kings. Among the six hands, the first two form the 'Victory Over Three Realms' mudra, holding a vajra and bell, with the backs of the hands joined, the two little fingers linked, and the two index fingers extended, uniting with the wisdom mother of self-arisen light (referring to prajna wisdom). The lower two right hands hold an iron hook and a rope, and the lower two left hands hold a skull cup and a khatvanga. With the right leg extended and the left leg bent, trampling on Bhairava (the terrifying one) and Kalaratri (the night of time) who are on a variegated lotus and sun disc. Extremely wrathful, with a mass of light blazing like the fire at the end of an eon, as if devouring all the obstacles of all beings. Uttering a loud 'HUM' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) sound, looking around in all directions, rays of light emanate from the 'HUM' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) syllable in one's own heart, summoning the obstructing forces of all directions, and throwing them to the ten wrathful deities emanating from the 'HUM' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) syllable. The obstructing forces of the ten directions refer to the corporeal obstructing forces, headed by the senses, and their retinues. Rosaries and boundaries 3-2-138b After the explanation of the generation stage, etc., it is said that the vajra kila should be nailed down. Marmemdzad Darika, the Black Practitioner, etc., nailed down the vajra kila before making the boundary, etc. Lawapa said that it can be done in both cases. The previous exorcism was to drive the demons to other places, but here the demons are summoned because Lawapa said that this is to summon the fleeing demons. Therefore, when giving orders, some demons do not obey the orders and flee to other places, and want to come back to cause trouble again, so they are summoned back and nailed down with the vajra kila until the mandala ceremony is completely finished. This can be known from the time of removing the vajra kila. Here, visualizing and generating the 'HUM' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) syllable, and then ordering the demons, summoning the demons who do not obey the orders, etc., is because it is said in the second part of that compilation that all the fierce Isvara, etc., were subdued by the 'HUM' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) syllable in the past. Therefore, this master believes that later practitioners should also imitate this, and it will be more effective to subdue the vicious ones with the pride of the 'HUM' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) syllable. ༈ Nailing the summoned demons The second part is divided into two points: how to make the vajra kila and its generation stage; and the way to nail the vajra kila, including special visualizations. ༈ How to make the vajra kila and its generation stage The first point is: the material of the vajra kila can be sandalwood, bone, or iron, and the length can be eighteen fingers, twelve fingers, or eight fingers.
ུམ་གང་རུང་དང་སྦོམས་ཀྱི་ཚད་ནི་རང་རང་གི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་སུམ་ཆའོ། །དབྱིབས་ཇི་ལྟར་དུ་བྱ་བ་ལ་འདི་དང་ཀླུ་བྱང་དང་དཔལ་ 3-2-139a འཛིན་གྱིས་སྒོམ་དོན་ལ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་དང་སྨད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་མི་གསལ་ཡང་། དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས། སྟོད་རང་རང་གི་གཟུགས་ལ་སྨད་ཕུར་བུར་འདུག་པ་བཅུ། ཞེས་དང་། ལི་ལ་བཛྲས་ཀྱང་། ཕུར་བ་སྟོད་ནི་ཁྲོ་བོ་ལ། །སྨད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། །ཞེས་བཤད་པས། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སྒོམ་དོན་ལ་ཁྲོ་བོ་གང་དུ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བཟོའོ། །དེ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀྲི་ཡུངས་ཀར་དང་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུགས་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་རེ་བཅིངས་པ་བཅུ་སྣོད་གསར་བར་གཞག་གོ། དཱ་རི་ཀ་བས། སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་དྲི་དམར་བསྐུས། །དར་དམར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བཏགས་པའི། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་ལ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲི་བར་ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཕུར་བའི་གྲངས་ལ་འདིར་བཅུ་དང་བཞི་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་ནི་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ཀྱང་བཞེད་ལ། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས་གཅིག་དང་ལི་ལ་བཛྲས་ལྔ་བཤད་དོ། །ཕུར་བུའི་སྐྱེད་ཆོག་ལ་ལྷ་སོ་སོ་བར་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ལས་འདི་དང་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སོ་སོར་སྐྱེད་ཅིང་། ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཀྱང་ཕུར་བུ་རྣམས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེད་པས་སོ་སོ་བའོ། །ཀླུ་བྱང་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་ཕུར་བུ་རྣམས་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་། དཔལ་འཛིན་གྱིས་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་སྐྱེད་པར་བཞེད་པས་སོ་སོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཕུར་བུའང་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ལ་ལྷ་ 3-2-139b ཡང་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་སྐྱེད་དོ། །གང་ལྟར་ནའང་བསང་སྦྱང་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་སྟོད་རང་རང་གི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ལ་སྨད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་སྒོམ་སྟེ་བསྡུས་ན་དེས་ཆོག་ལ་སྤྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བས། ཕུར་བུའི་མགོ་རུ་ཐོ་བ་ནི། །བཞག་པ་ལག་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བརྡུང་བྱ་སྟེ། ཞེས་ཐོ་བ་ལག་པ་གཡས་སུ་བཟུང་ནས་གཡོན་པའི་ཕུར་བུའི་མགོ་ནས་བརྡུངས་ཏེ་འདེབས་པར་བཤད་པས་ཐོ་བ་ཡང་དགོས་ལ། དེ་ནི་བསང་སྦྱང་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྒོམ་དོན་ལ་གང་གིས་འདེབས་པའི་ལྷ་དེའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་པོ་ལས་ཐོ་བར་བསྐྱེད་པས་ཆོག་གོ། ༈ ཕུར་བུས་འདེབས་པའི་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྒྲ་རིང་བོར་བརྗོད་པའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི
【現代漢語翻譯】 任何一種容器，其粗細程度應為自身高度的三分之一。至於其形狀，雖然除了在此處以及Klu-byang（龍猛）和Pal-dzin（吉祥持）的觀修要義中提到上半部分觀想為忿怒尊，下半部分觀想為金剛橛之外，沒有明確說明。但在灌頂的解釋中說：『上半部分是各自的形象，下半部分是金剛橛。』Li-la-badzra（莉拉金剛）也說：『金剛橛的上半部分是忿怒尊，下半部分是獨股金剛杵。』因此，臍部以上觀想為忿怒尊，臍部以下觀想為獨股金剛杵的形象，Shanti-pa（寂天）也這樣說過，所以就這樣製作。然後用五種顏色的綵線依次纏繞，塗上芥子油和紅檀香，繫上紅色的花環，放入新的容器中。Da-ri-ka-ba（達日迦巴）也說：『塗抹檀香等紅色香料，繫上紅色絲綢花環。』Klu-byang（龍猛）也說了用五色彩線纏繞。關於金剛橛的數量，這裡說了十個和四個兩種方式，後者也被Gyalwa-bzangpo（勝賢）所認可，Marme-mdzad-bzangpo（燈作賢）說一個，Li-la-badzra（莉拉金剛）說五個。關於金剛橛的生起儀軌，有兩種方式，即是否將每個金剛橛都觀想為不同的本尊。根據此處和《律生釋》的方式，將金剛橛觀想為十個不同的忿怒尊，Lawa-pa（拉瓦巴）和Pradznya-rakshita（般若護）也將金剛橛觀想為八個方位守護神，因此是各自不同的。Klu-byang（龍猛）和Da-ri-ka-ba（達日迦巴）認為金剛橛是遣除障礙者，Pal-dzin（吉祥持）認為金剛橛是閻羅死主的劊子手，因此不是各自不同的。Marme-mdzad（燈作）說金剛橛是一個，本尊也是遣除障礙者。無論如何，首先進行凈化，然後觀想上半部分是各自的忿怒尊形象，下半部分是獨股金剛杵的形象，像劫末之火一樣燃燒，如果簡化，這樣就足夠了，如果想詳細，就迎請智慧尊，進行灌頂和印封，然後供養和讚頌。Mi-thub-zla-ba（無能勝月）說：『金剛橛的頭上放著錘子，用另一隻手，用之前的咒語敲打。』因此，需要錘子，先進行凈化，然後觀想用誰來敲打的金剛橛，就觀想為該本尊右手的第一個法器是錘子就可以了。 第二，從發出長音的吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 中生起
【English Translation】 Any container, its thickness should be one-third of its height. As for its shape, although it is not clearly stated except that here and in the meditation essentials of Klu-byang (Nagarjuna) and Pal-dzin (Glorious Holder) it is mentioned that the upper part is visualized as a wrathful deity and the lower part as a vajrakila. But in the explanation of empowerment it says: 'The upper part is their respective forms, and the lower part is a vajrakila.' Li-la-badzra (Lila Vajra) also said: 'The upper part of the vajrakila is a wrathful deity, and the lower part is a single-pointed vajra.' Therefore, the part above the navel is visualized as a wrathful deity, and the part below the navel is visualized as a single-pointed vajra, as Shanti-pa (Shantideva) also said, so it should be made in this way. Then wrap it with five colors of colored thread in sequence, apply mustard oil and red sandalwood, tie a red garland of flowers, and place it in a new container. Da-ri-ka-ba (Darika) also said: 'Apply red fragrances such as sandalwood, and tie a red silk garland of flowers.' Klu-byang (Nagarjuna) also said to wrap it with five-colored threads. Regarding the number of vajrakilas, here are two ways of saying ten and four, the latter is also recognized by Gyalwa-bzangpo (Victorious Good), Marme-mdzad-bzangpo (Lamp Maker Good) said one, and Li-la-badzra (Lila Vajra) said five. Regarding the generation ritual of the vajrakila, there are two ways, whether or not to visualize each vajrakila as a different deity. According to the method here and in the commentary on the Vinaya Source, the vajrakilas are visualized as ten different wrathful deities, and Lawa-pa (Lavapa) and Pradznya-rakshita (Prajna Rakshita) also visualize the vajrakilas as eight directional guardians, so they are each different. Klu-byang (Nagarjuna) and Da-ri-ka-ba (Darika) believe that the vajrakila is the one who eliminates obstacles, and Pal-dzin (Glorious Holder) believes that the vajrakila is the executioner of Yama, the lord of death, so they are not each different. Marme-mdzad (Lamp Maker) said that the vajrakila is one, and the deity is also the one who eliminates obstacles. In any case, first purify, and then visualize the upper part as the image of their respective wrathful deities, and the lower part as the image of a single-pointed vajra, burning like the fire at the end of the kalpa, if simplified, this is enough, if you want to be detailed, then invite the wisdom deity, perform empowerment and sealing, and then make offerings and praises. Mi-thub-zla-ba (Invincible Moon) said: 'A hammer is placed on the head of the vajrakila, with the other hand, strike with the previous mantra.' Therefore, a hammer is needed, first purify, and then visualize who is striking the vajrakila, then visualize the first weapon in the right hand of that deity as a hammer is enough. Second, arising from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) which is pronounced with a long sound
་ཁྲོན་པ་བཅུར་བགེགས་དེ་རྣམས་བཅུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའམ། འདུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཨོཾ་གྷ་གྷ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མགོ་བོར་ཕུར་བུ་བཙུགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་མུད་ག་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བརྡུངས་པར་བསམས་ལ། དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གདབ་ཅིང་བརྡུང་། དེ་ནས་མི་ནུས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་སྒོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །སྟེང་གི་ཕུར་བ་ནི། ཤར་གྱི་ཕུར་པའི་ཤར་དང་། འོག་གི་ཕུར་བ་ནི། ནུབ་ཀྱི་ཕུར་བའི་ནུབ་ཏུ་བྱའོ། །འདིར་དངོས་སུ་སློབ་དཔོན་ནམ་སློབ་མས་གཡོན་གྱིས་ཕུར་བུ་བཟུང་ནས་གཡས་པས་འདེབས་མོད་ཀྱང་སྒོམ་དོན་ལ་རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱས་པའི་འདེབས་མཁན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་ལོགས་པ་ 3-2-140a དགོས་སྙམ་ན། ཕྲེང་བ་ལས། ཁྲོ་བོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་སྟེ་གཡས་པས་མཚན་མའི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཐོ་བ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་བཟུང་ནས། ཞེས་གསུངས་པས། རང་གིས་བཀའ་བསྒོས་པས་སྔར་བགེགས་གཏད་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུས་རང་རང་གི་ཕུར་པ་འདེབས་པར་སྒོམ་པ་འདི་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་བཞེད་ལ། གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་པ་རང་གིས་བཀའ་བསྒོས་པས་འགུགས་པ་དང་འདེབས་པ་གཉིས་ཀ་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །འཇམ་རྡོར་དང་ཀྱཻ་རྡོར་དང་གཤེད་དམར་ལ་སྔར་བཀའ་བསྒོ་བའི་དུས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གང་བཟུང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཏབ་པས་ཆོག་ཅིང་། ལྭ་བ་པ་དང་པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་འདེབས་པར་བཤད་དོ། །ཕུར་བུ་བཞིར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་བཞི་དང་། ཁ་ཅིག་མཚམས་བཞིར་འདེབས་པའི་ཚུལ་གཉིས་འདིར་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་ནི་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་བཞེད་ལ། འཇམ་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་རྩ་འགྲེལ་ལྟར་ན་ཕུར་བུ་གཅིག་པུ་དེ་དབུས་སུ་འདེབས་ཏེ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་པུ་དེས་འདེབས་སོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བསམས་པ་ལ་དབུས་སུ་བློས་གདབ་པར་བཤད་དེ། ཕུར་བུ་དངོས་སུ་ཡོད་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དམིགས་པས་བཏབ་ནས་དབང་ལྡན་ལྟ་བུར་དངོས་སུ་བཏབ་ན་ལེགས་སོ། །ཕྱིའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་གསུངས་མོད་ཀྱང་། ད་ལྟར་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་ 3-2-140b པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་སའི་གོང་བུ་བཅུ་བྱས་པས་ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཐུན་སོ་སོ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་གདུགས་དང་གཏོར་མ་དབུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་མཛད་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། དེ་
【現代漢語翻譯】 將所有障礙放入十個坑中，唸誦『嗡 班雜 嘰利 嘰拉雅 薩瓦 維格納 吽』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱ་ཧཱུཾ།），或者唸誦《密集續》中所說的『嗡 嘎嘎』等咒語作為前行，然後將金剛橛插在頭頂上，唸誦『嗡 班雜 穆德嘎拉 阿郭扎雅 吽』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུད་ག་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ།），並觀想敲擊。從大自在天（梵文：Maheśvara，藏文：དབང་ལྡན།，字面意思：有權力者）開始，首先由上師在光芒之環的八個方向上插橛並敲擊。如果上師不能做到，則由門的上師們接替。上面的金剛橛插在東方金剛橛的東方，下面的金剛橛插在西方金剛橛的西方。在這裡，實際上是由上師或弟子用左手握住金剛橛，用右手敲擊，但在禪修方面，如果認為僅僅以自己本尊的傲慢來敲擊就足夠了，或者需要其他方式，那麼在《鬘論》中說：『那些忿怒尊們也』，從『用左手的金剛拳握住』開始，『用右手握住完全成為標誌之主的錘子，錘子上繫著紅色的花鬘』。因此，讓被自己命令的先前被派去對付障礙的十個忿怒尊各自插自己的金剛橛，如是觀想，這是Ra-tna-rakṣi-ta（梵文：रत्न रक्षित，藏文：རཏྣ་རཀྵི་ཏ་）的觀點。秘密集會的聖者傳承認為，召喚和插橛都由惱怒尊（梵文：Krodheśvara，藏文：གནོད་མཛེས།）來完成，因為他們是被自己命令的。對於勝樂金剛（梵文：Hevajra，藏文：ཀྱཻ་རྡོར།）、怖畏金剛（梵文：Yamāntaka，藏文：གཤེད་དམར།）和紅閻摩敵（梵文：Rakta Yamāri，藏文：འཇམ་རྡོར།），只需以先前在命令時的本尊傲慢來插橛即可。Lwa-ba-pa（藏文：ལྭ་བ་པ་）和Prajñārakṣita（藏文：པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་）則說由八個門守護神來插橛。對於那些認為有四個金剛橛的人，有些人認為插在四個方向，有些人認為插在四個隅角，這裡所說的后一種方式是嘉瓦仰古（藏文：རྒྱལ་བ་བཟང་པོ།）的觀點。根據紅閻摩敵的壇城儀軌根本釋，單獨一個金剛橛插在中央，它也插向十方護法及其眷屬的所有障礙。據說，對於白天出現的所有障礙，觀想它們聚集在一起，然後在中央用意識插橛。即使實際上有金剛橛，也要觀想插在壇城的中央，如果像大自在天那樣實際插橛，那就更好了。雖然經中說用金剛橛插在外面的光芒之環上，但現在的上師們是在壇城房間的外面插金剛橛，然後在上面放十個土堆，這樣就能讓金剛橛形象的忿怒尊們高興，用各自的供品，如花等、傘和朵瑪來供養，這樣做並不矛盾，因為那是這樣做的。 3-2-140a 3-2-140b
【English Translation】 Place all the obstacles into ten pits, and recite 'Om Vajra Kīlī Kīlaya Sarva Vighnān Hūṃ' (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱ་ཧཱུཾ།), or recite the mantra 'Om Ghagha' etc. from the Guhyasamāja Tantra as a preliminary, then insert the kīla (ritual dagger) on the top of the head, and recite 'Om Vajra Mudgara Akoṭāya Hūṃ' (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་མུད་ག་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ།), and visualize striking. Starting from Maheśvara (Tibetan: དབང་ལྡན།, literally: the powerful one), first the guru inserts and strikes the kīla in the eight directions of the circle of light. If the guru cannot do it, then the gate gurus take over. The upper kīla is inserted to the east of the eastern kīla, and the lower kīla is inserted to the west of the western kīla. Here, in reality, the guru or disciple holds the kīla with the left hand and strikes with the right hand, but in terms of meditation, if it is thought that it is enough to strike with the pride of one's own deity, or if another method is needed, then in the Garland Tantra it says: 'Those wrathful deities also', starting from 'holding with the left vajra fist', 'holding with the right hand the hammer that has become the chief of signs, bound with a garland of red flowers'. Therefore, let the ten wrathful deities who were previously sent to deal with the obstacles, who were commanded by oneself, each insert their own kīla, visualize in this way, this is the view of Ratna Rakṣita. The sacred tradition of Guhyasamāja believes that both summoning and inserting the kīla are done by Krodheśvara (Tibetan: གནོད་མཛེས།), because they are commanded by oneself. For Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོར།), Yamāntaka (Tibetan: གཤེད་དམར།), and Rakta Yamāri (Tibetan: འཇམ་རྡོར།), it is sufficient to insert the kīla with the pride of the deity at the time of the previous command. Lwa-ba-pa and Prajñārakṣita say that the eight gate guardians insert the kīla. For those who believe in four kīlas, some believe in inserting them in the four directions, and some believe in inserting them in the four corners, the latter method mentioned here is the view of Gyalwa Yang Gön. According to the root commentary of the Yamāntaka mandala ritual, the single kīla is inserted in the center, and it also inserts all the obstacles of the ten directions of protectors and their retinues. It is said that for all the obstacles that arise during the day, visualize them gathering together, and then insert the kīla in the center with the mind. Even if there is actually a kīla, visualize inserting it in the center of the mandala, and if you actually insert the kīla like Maheśvara, that would be even better. Although the sutra says to insert the kīla in the outer circle of light, the current gurus insert the kīla outside the mandala room, and then place ten mounds of earth on top of it, so that the wrathful deities in the form of the kīla can be pleased by offering their respective offerings, such as flowers, umbrellas, and tormas, doing so is not contradictory, because that is how it is done. 3-2-140a 3-2-140b
ལྟར་བྱས་ནའང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གང་དུ་འདེབས་ཀྱང་ཕུར་བུ་ལ་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་སའི་གོང་བུའི་སྦུབས་སུ་འཛུད་པ་དང་ཐུན་སོ་སོ་ལ་ཕུར་མཆོད་བྱེད་པ་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕུར་བུ་དངོས་སུ་མེད་ན་བསྒོམས་པ་ཁོ་ནས་གདབ་པ་དང་བརྡུང་བ་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་བྱས་ལ་ལག་པ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པ་བསྒྱུར་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ས་ལ་བསྣུན་ཏེ་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ཀྱང་། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནུས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུར་བུས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང་བརྡུངས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བར་བསམ་ཞིང་བགེགས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་དུ་བྲོས་པ་དང་། སྟེང་འོག་དང་ཕྱོགས་སུ་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བགེགས་དང་བྲལ་བར་མོས་པ་བརྟན་པོ་བྱ་བར་གསུངས་པས། ཕུར་བུ་འདེབས་པའི་དུས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ། ། ༈ གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་ས་ཆོག་དགོས་མི་དགོས་བཤད་པ། དྲུག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་རྙིང་པ་དང་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པའི་གནས་གཞན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་། རས་རིས་དང་ལུས་དཀྱིལ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་དབང་ 3-2-141a སྐུར་བ་སོགས་ལ་ས་ཆོག་འདི་རྣམས་དགོས་སམ་མི་དགོས་སྙམ་ན། འདི་ལ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དྲང་སྲོང་གནས་དང་བ་ལང་ལྷས། །ཕུག་དང་རི་ཡི་རྩེ་མོ་དང་། །ས་གཞི་གང་ན་མཐས་པ་དང་། །ཁང་སྟོང་དང་ནི་རྡོ་ལེབ་དང་། །མཆོད་རྟེན་དྲུང་དང་འབབ་ཆུའི་གླིང་། །མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འགྲམ་དག་ཏུ། །ས་གཞི་སྦྱང་དང་བརྟག་པ་དང་། །ནན་ཏན་དུ་ནི་བྱ་མི་དགོས། །མཐས་པར་བཅག་ཀྱང་དེར་མི་དགོས། །མཐོ་དམན་ལ་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང་། །དེར་ནི་དོགས་པ་སྐྱེད་མི་དགོས། །ཞེས་གནས་དེ་རྣམས་སུ་ས་བརྟག་མི་དགོས་ཤིང་ཤར་དང་བྱང་དམའ་བ་དགོས་པར་བཤད་པ་ལས་བཟློག་པའི་མཐོ་བ་བྱུང་ཡང་དགོས་པ་བྱ་མི་དགོས་པར་གསུངས་པས། ས་བརྟག་པའི་སྐོར་དང་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་བརྩི་མི་དགོས་སོ། །སྦྱང་མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི། ས་བརྐོས་ནས་སྦྱོང་བའི་སྐོར་རྣམས་མི་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། སྦྱང་བ་གཏན་མི་དགོས་པ་མིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་གནས་པའི་ས་གཞི་ལ། །བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ནས་སུ། །ལག་པས་བྲམ་ཞིང་གསང་སྔགས་བཟླས། །དེ་ཡི་སྦྱང་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་གསུངས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་གི་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱང་། སྔོན་དུ་ལས་བྱས་ས་ཡི་ཆར། །བརྐོ་བ་ལ་ས
【現代漢語翻譯】 即使這樣做，也是爲了成就所愿之事。』 如是說，無論種植于內外何處，爲了避免對橛（藏文：ཕུར་བུ，橛，Phurba）造成損害，應將其置於土塊的空隙中，並每日對每個橛進行供養。如果如上所述的橛實際不存在，則僅通過觀想來種植和擊打，如前所述，然後將手掌從仰臥的姿勢翻轉過來，唸誦 『嗡 班雜 阿 吽』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：om vajra ah hum，漢語字面意思：嗡，金剛，阿，吽），並將其按在地上，如此進行信解，這是追隨彌勒月（藏文：མི་ཐུབ་ཟླ་བ，彌勒月）的教言。勝者善（藏文：རྒྱལ་བ་བཟང་པོ，勝者善）也說：『或者，如果具有智慧的力量，就用三摩地的橛來種植。』 如是說。觀想通過種植和擊打橛，一切障礙都已轉化為大樂的真如，成為一體，剩餘的障礙也已逃往遠方，上下四方，在廣闊的範圍內，一切眾生都已完全遠離障礙，應堅定地信解。因此，對於種植橛時的所有觀想，應逐一清晰而堅定地進行。 第六，關於在其他處所和壇城是否需要凈地： 如果在舊的房屋或高樓等其他處所建造彩粉壇城，或者在唐卡或身壇城等其他壇城中進行灌頂等，是否需要這些凈地儀軌呢？對此，《總續》（藏文：སྤྱི་རྒྱུད，總續）中說：『仙人處所和牛圈，山洞和山頂，任何無邊際的土地，空屋和石板，佛塔旁和河流中的島嶼，以及湖泊的岸邊，都不需要凈地、勘察和努力。即使打破了邊際，也不需要。對於高低等缺點，也不需要產生懷疑。』 如是說，在這些地方不需要勘察土地，即使出現了與所說的東方和北方低窪相反的高地，也不需要進行處理。因此，勘察土地的環節以及高低差異都不需要考慮。』 不需要凈地』 的意思是，不需要挖掘土地進行凈地的環節，但並非完全不需要凈地，因為在同一部經中說：『在自然存在的土地上，仔細清掃乾淨后，用手摩擦並唸誦秘密咒語，這就是凈地。』 以及《金剛空行》（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ，金剛空行）中也說了類似的話。《律生》（藏文：སྡོམ་འབྱུང，律生）第十八品中也說：『先前已完成工作的土地，挖掘等……』
【English Translation】 Even doing so is for the purpose of accomplishing desired achievements.' It is said that whether planting inside or outside, in order to avoid harm to the Phurba, it should be placed in the hollow of a clod of earth, and offerings should be made to each Phurba every day. If the actual Phurba as described above does not exist, then planting and striking should be done only through visualization, as previously described, and then the palms should be turned over from the supine position, reciting 'Om Vajra Ah Hum' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：om vajra ah hum，漢語字面意思：Om, Vajra, Ah, Hum) and pressing them to the ground, thus generating faith, which follows the teachings of Maitreya Moon. Gyalwa Zangpo also said, 'Or, if one has the power of wisdom, plant with the Phurba of Samadhi.' It is said that by planting and striking the Phurba, all obstacles are transformed into the Suchness of Great Bliss, becoming one taste, and the remaining obstacles flee far away, above, below, and in all directions, in a vast expanse, all beings are completely free from obstacles, and one should generate firm faith. Therefore, each of the visualizations at the time of planting the Phurba should be made clear and firm. Sixth, regarding whether or not ground purification is necessary for other places and mandalas: If a colored powder mandala is constructed in an old house or mansion, or if empowerment is performed in another mandala such as a painted canvas or body mandala, is it necessary to perform these ground purification rituals? Regarding this, the 'General Tantra' states: 'In the abodes of sages and cow pens, caves and mountaintops, any boundless land, empty houses and stone slabs, near stupas and islands in rivers, and on the shores of lakes, there is no need for ground purification, examination, or diligence. Even if the boundaries are broken, it is not necessary there. There is no need to raise doubts about faults such as high and low places.' It is said that in these places, there is no need to examine the ground, and even if a high place occurs contrary to the stated need for a low east and north, it is not necessary to do anything. Therefore, the aspects of examining the ground and the differences between high and low places do not need to be considered. 'Purification is not necessary' means that the aspects of digging up the ground for purification are not necessary, but it does not mean that purification is completely unnecessary, because in the same text it says: 'On naturally existing ground, after thoroughly cleaning it, rub it with your hands and recite secret mantras; that is its purification.' And Vajra Dakini also said something similar. The eighteenth chapter of 'Compendium of Discipline' also says: 'On land where work has been done before, digging, etc.…'
ོགས་མི་བྱའོ། །ལག་པས་རེག་སྟེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ནི། །བཟླས་བྱ་སྔགས་ཀྱིས་ས་སྦྱང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ས་སྦྱང་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་བར་བཤད་པ་བཞིན་ཕྲེང་བར་ཡང་གསུངས་པས་དེ་དག་དང་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱང་བ་རྣམས་བྱའོ། །མི་སྣང་བ་ལ་བསླང་བའི་སྐོར་དང་ས་གཟུང་བའི་སྐོར་རྣམས་ 3-2-141b ཀྱང་གནས་དེ་དག་ཏུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་ན་ཚང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་ངག་དབང་གྲགས་པ་དང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། དོན་ཐོབ་ལ་དཔྱད་ནའང་མི་དགོས་པར་སྣང་བས་ས་བརྟག་པ་དང་བསླང་བ་དང་སྦྱང་བ་རྣམས་མི་དགོས་སོ། །ས་གཟུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ནི། ཕྲེང་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རབ་གནས་དང་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་བྱའོ། །ཞེས་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་ར་བ་སོགས་ཀྱི་བསྲུང་བ་རྣམས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ས་ཆོག་དགོས་མི་དགོས་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལས་མི་གསལ་ཡང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ས་ཆོག་གི་སྐོར་རྣམས་མི་དགོས་པར་བཞེད་པ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུངས་པའི་རིགས་པ་སྦྱར་ནའང་རུང་བར་མངོན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དོན། །མ་ལུས་སྡུད་བྱེད་ལམ་གྱི་སྤྱི་ཡི་ཆིངས། །ལམ་གྱི་གོ་རིམ་ངེས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པས་རྒྱུད་ནི་སྦྱངས་པ་ཡིས། །གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ས་ཡི་ཆ། །ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས། །མཁས་པའི་གཞུང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད། ། 3-2-142a རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། ལམ་གྱི་གནད་ཤེས་ཤིང་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། ༈ །། ༈ སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྟ་གོན་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། སྟ་གོན་སོ་སོའི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་སྟ་གོན་བཤད་པའོ། ། ༈ སྟ་གོན་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ནི། སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་ལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་བདུན་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པར་སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་དང་། དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་དང་པོར་ལྷ་སྟ་གོན་དེ་ན
【現代漢語翻譯】 『不得為之。以手觸碰吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），唸誦真言以凈化土地。』如是說。其註釋中說，應以物質、真言、三摩地三種方式凈化土地。如《鬘論》中所說，也應進行這些以及無上瑜伽的凈化。至於不顯現的生起次第和攝取土地的次第，如果在那處所繪製彩粉壇城，則必須完整進行。如果依賴於布畫，雖然沒有明確說明如何進行，但依賴於布畫進行灌頂的壇城儀軌，格堅扎巴協寧、阿旺扎巴和達巴多杰都沒有撰寫過。即使從意義上分析，似乎也不需要，因此不需要土地的勘察、生起和凈化。至於攝取土地的儀軌，在《鬘論》中說：『以壇城主尊之形象攝取土地等，以及佛像等的開光、弟子灌頂和迎請等，直至寂靜息災火供的最後階段，一切皆以意念進行。』這是在以意念壇城進行灌頂時所說的。因此，應修持本尊瑜伽，並進行驅逐障礙、橛釘和結界的防護等。至於在身體壇城中進行灌頂是否需要土地儀軌，雖然在印度論典中沒有明確說明，但上師們認為不需要土地儀軌，或者也可以結合意念壇城中所說的道理。在此略說：殊勝金剛乘之究竟，無上瑜伽續部之海義，無餘攝集道之總綱，道之次第決定之理，先前以修持凈化相續，於何處繪製壇城之土地，為令完全清凈所行儀軌，如智者論典極為清晰宣說。 從金剛持大道的次第中，區分所有秘密的關鍵，從瞭解道路的關鍵並預先進行修持開始，第五章是關於如何進行土地儀軌的次第。 第二，預備儀軌分為三部分：預備儀軌的總綱、各個預備儀軌的儀軌，以及其他壇城的預備儀軌。 第一部分是預備儀軌的總綱：關於預備儀軌的法，在《結合論》的第七品第四節中提到了土地女神的預備儀軌，以及在後續的續部中，首先是本尊的預備儀軌。
【English Translation】 'It should not be done. Touching the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) with the hand, one should purify the ground with mantra.' Thus it is said. In its commentary, it is said that all purification of the ground should be done with substance, mantra, and samādhi. As it is said in the 'Garland Treatise,' these and the purifications of unsurpassed yoga should also be performed. As for the generation stage of the invisible and the stages of seizing the ground, if a colored powder mandala is made in those places, it must be done completely. Although it is not clearly stated how to proceed if relying on a painted cloth, the mandala rituals for empowerment based on painted cloths were not composed by Gya Gen Drapa Shenyen, Ngakwang Drakpa, and Dakpo Dorje. Even if analyzed in terms of meaning, it seems unnecessary, so the examination, generation, and purification of the ground are not necessary. As for the ritual of seizing the ground, in the 'Garland Treatise' it says: 'Seizing the ground with the form of the mandala lord, etc., as well as the consecration of Buddha images, etc., the empowerment of disciples, and the sending away, etc., all the way to the end of the peaceful fire offering, everything should be done mentally.' This is said in the context of empowerment in the mental mandala. Therefore, one should meditate on the deity yoga and perform the expulsion of obstacles, the pegging, and the protection of fences, etc. As for whether or not ground rituals are necessary for empowerment in the body mandala, although it is not clearly stated in the Indian texts, the previous lamas considered the ground rituals unnecessary, or it may be appropriate to combine the reasoning stated for the mental mandala. Here, I briefly say: The ultimate of the glorious Vajrayana, the meaning of the ocean of unsurpassed yoga tantras, the general framework of the path that gathers everything without remainder, the way to determine the order of the path, having previously purified the continuum with practice, the rituals performed to completely purify the ground where the mandala is drawn, are explained very clearly according to the treatises of the wise. From the stages of the path of the Great Vajradhara, distinguishing the key points of all secrets, starting from understanding the key points of the path and having previously engaged in practice, the fifth chapter is about the order of how to perform the ground ritual. Secondly, the preliminary rituals are divided into three parts: the general outline of the preliminary rituals, the rituals of each preliminary ritual, and the preliminary rituals of other mandalas. The first part is the general outline of the preliminary rituals: Regarding the Dharma of the preliminary rituals, in the fourth section of the seventh chapter of the 'Union Treatise,' the preliminary ritual of the earth goddess is mentioned, and in the subsequent tantras, first is the preliminary ritual of the deity.
ས་བུམ་པ་སྟ་གོན་དེ་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་ཏེ་སྟ་གོན་བཞིར་མཛད་ཅིང་སྐབས་ཀྱང་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཀླུ་བྱང་དང་མར་མེ་མཛད་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བཞི་པོ་དེ་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སའི་ལྷ་མོ་ནི་ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཡོད་ལ་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་དང་། སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་ཡོད་ལ་ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་མེད་པ་ཁ་སྦྱོར་དང་སྒྱུ་དྲ་དང་ཀླུ་བྱང་དང་མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོ་དང་། གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་ཡོད་པ་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་སྟེ་བཤད་སྲོལ་གསུམ་ཡོད་དོ། །ཐིག་ཚོན་གྱིས་བྲིས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་སློབ་མ་སྟ་གོན་བཤད་ཅིང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་བཤད་ལ། དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་འོག་ཏུ་བུམ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་དེ་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་གསུངས་སོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་སྡོམ་འབྱུང་ལྟར་མཛད་མོད་ཀྱང་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་སློབ་མ་སྟ་གོན་མི་བྱེད་པ་མིན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སའི་ལྷ་མོ་དང་ལྷ་སྟ་གོན་བྱེད་པ་ནི་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ཉིད་དུ་བྱ་དགོས་ལ། སློབ་མ་སྟ་ 3-2-142b གོན་ལ་ཡང་བཤད་པའི་རིམ་པ་གང་བྱུང་ཡང་ལག་ལེན་ནི་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ཉིད་དུ་འཐད་དོ། །བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ལག་ལེན་ལ་སྔོན་དུ་བྱས་ན་དགོས་པ་ཆེའོ། །ཕྲེང་བར་བུམ་པ་ལྷག་གནས་གྱི་འོག་ཏུ་ལྷ་ལྷག་གནས་བཤད་པ་ནི་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་འོག་ཏུ་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་གདབ་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་མཛད་པ་སྟེ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སྟ་གོན་ཡིན་གྱི། ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་དངོས་གཞི་བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་སྔོན་དུ་མི་བྱེད་པ་མིན་ཏེ། ཕྲེང་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས་པ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་འགྲེམས་སུ་བཅུག་ནས་ཕྱི་དྲོ་ཆས་འཇུག་བྱས་ཏེ་སའི་དབུས་ནས་ཁ་ཤར་རམ་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་བདུད་རྩི་དང་ཙནྡན་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པས་མཎྜལ་རྣམས་བྱས་ལ། རང་གི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བར་བསྒོམས་ནས་དེར་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཅུག་སྟེ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་སམ་ཕྱོགས་གཞན་ལ་ནི། བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པའི་གཞིར་ལྷ་སྟ་གོན་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བུམ་པ་སྟ་གོན་བྱ་བར་གསུངས་པའ
【現代漢語翻譯】 從地壇（ས་བུམ་པ་，bhūmimaṇḍala，earth mandala，土地壇城）灌頂開始，然後是弟子灌頂，總共進行四種灌頂，並且在灌頂的場合中宣說。龍樹（ཀླུ་བྱང་，Nāgārjuna，那伽耳軍，龍樹）和燃燈賢（མར་མེ་མཛད་，Dīpaṃkara，迪潘卡拉，燃燈）以及達日迦巴（དཱ་རི་ཀ་པ་，Dārika，達日迦，達日迦）等人也是在那個場合宣說了這四種灌頂。關於這一點，地母（སའི་ལྷ་མོ་，bhūmadevatā，earth goddess，土地女神）在土地儀軌的場合存在，但在灌頂時不存在，這在金剛空行（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་，vajraḍākinī，vajra dakini，金剛空行母）和黑行者（ནག་པོ་སྤྱོད་པ་，Kṛṣṇacārin，克里希那查林，黑行者）等的論著中有記載。在灌頂時存在，但在土地儀軌的場合不存在的情況，見於合修法（ཁ་སྦྱོར་，samputa，桑布扎，合修法）、幻網（སྒྱུ་དྲ་，māyājāla，瑪雅扎拉，幻網）、龍樹（ཀླུ་བྱང་，Nāgārjuna，那伽耳軍，龍樹）和燃燈賢（མར་མེ་མཛད་，Dīpaṃkara，迪潘卡拉，燃燈）等眾多的壇城儀軌中。在兩種場合都存在的情況，見於鬘論（ཕྲེང་བ་，mālā，瑪拉，鬘論）等論著，共有三種不同的說法。 在用線條和顏料繪製完成之後，《集經》（སྡོམ་འབྱུང་，saṃbhava，桑巴瓦，集經）中講述了弟子灌頂，而黑行者（ནག་པོ་སྤྱོད་པ་，Kṛṣṇacārin，克里希那查林，黑行者）和無勝月（མི་ཐུབ་ཟླ་བ，Ajita Candra，阿吉塔 錢德拉，無勝月）則講述了瓶的修法。吉祥賢（དཔལ་འཛིན་，Śrīdhara，室利達拉，吉祥賢）也是在壇城修成之後修瓶，然後宣說弟子灌頂。雖然《鬘論》（ཕྲེང་བ་，mālā，瑪拉，鬘論）也像《集經》（སྡོམ་འབྱུང་，saṃbhava，桑巴瓦，集經）一樣進行，但在灌頂的場合並非不進行弟子灌頂，這一點將在後面闡述。 因此，地母（སའི་ལྷ་མོ་，bhūmadevatā，earth goddess，土地女神）和天神灌頂必須在灌頂的場合進行。對於弟子灌頂，無論宣說的次第如何，實際操作都應在灌頂的場合進行。瓶的修法在實際操作中如果提前進行，則意義重大。《鬘論》（ཕྲེང་བ་，mālā，瑪拉，鬘論）中在瓶的安住之後講述天神的安住，這是按照燃燈賢（མར་མེ་མཛད་，Dīpaṃkara，迪潘卡拉，燃燈）在瓶灌頂之後講述向灌頂的天神祈請的次第進行的，是向天神祈請的灌頂。並非不在天神灌頂的實際正行之前進行瓶灌頂。如《鬘論》（ཕྲེང་བ་，mālā，瑪拉，鬘論）所說：『用香水塗抹壇城的土地，並鋪設各種鮮花，然後在下午準備就緒，從土地的中央面向東方或從東方面向西方安坐。與壇城的主尊瑜伽相應，用甘露、檀香和藏紅花等製作曼扎，作為諸神的住所。觀想自己的誓言輪，然後迎請安住在虛空中的智慧輪，供養、讚頌並品嚐甘露。然後，在所觀想的壇城之外，在東方等方位安放瓶，或者在其他方位，面向北方安放在自在天的方位上的瓶。』這裡說的是在諸神的住所製作香的壇城之後進行天神灌頂，然後在之後進行瓶灌頂。
【English Translation】 Starting with the earth mandala (ས་བུམ་པ་, bhūmimaṇḍala, earth mandala) initiation, followed by the disciple initiation, making a total of four initiations, and these are taught in the context of the initiation itself. Nāgārjuna (ཀླུ་བྱང་, Nāgārjuna) and Dīpaṃkara (མར་མེ་མཛད་, Dīpaṃkara) as well as Dārika (དཱ་རི་ཀ་པ་, Dārika) and others also taught these four in that very context. Regarding this, the earth goddess (ས་ལྷ་མོ་, bhūmadevatā, earth goddess) is present during the earth ritual but not during the initiation, as stated in the treatises of Vajraḍākinī (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་, vajraḍākinī) and Kṛṣṇacārin (ནག་པོ་སྤྱོད་པ་, Kṛṣṇacārin) and others. The instances where it is present during the initiation but not during the earth ritual are found in many mandala rituals such as the Compendium (ཁ་སྦྱོར་, samputa), Māyājāla (སྒྱུ་དྲ་, māyājāla), Nāgārjuna (ཀླུ་བྱང་, Nāgārjuna), and Dīpaṃkara (མར་མེ་མཛད་, Dīpaṃkara). The instances where it is present in both contexts are found in treatises such as the Mālā (ཕྲེང་བ་, mālā), thus there are three different traditions of explanation. After the drawing with lines and colors is completed, the Saṃbhava (སྡོམ་འབྱུང་) explains the disciple initiation, while Kṛṣṇacārin (ནག་པོ་སྤྱོད་པ་) and Ajita Candra (མི་ཐུབ་ཟླ་བ) explain the accomplishment of the vase. Śrīdhara (དཔལ་འཛིན་) also accomplishes the vase after the mandala is accomplished, and then teaches the disciple initiation. Although the Mālā (ཕྲེང་བ་) also proceeds like the Saṃbhava, it is not that the disciple initiation is not performed during the initiation, as will be explained later. Therefore, the earth goddess (ས་ལྷ་མོ་) and the deity initiation must be performed during the initiation itself. For the disciple initiation, whatever the order of explanation, the actual practice should be appropriate during the initiation itself. Accomplishing the vase beforehand in the actual practice is of great importance. In the Mālā (ཕྲེང་བ་), the explanation of the deity's abiding after the vase's abiding is done according to the order in which Dīpaṃkara (མར་མེ་མཛད་) explains the supplication to the deities of the initiation after the vase initiation, which is the initiation of supplication to the deities. It is not that the actual main part of the deity initiation is not performed before the vase initiation. As the Mālā (ཕྲེང་བ་) says: 'The ground of the mandala is to be smeared with fragrant scents and various flowers are to be scattered, and in the afternoon, preparations are made, and one sits facing east from the center of the ground or facing west from the east. Endowed with the yoga of the lord of the mandala, maṇḍalas are made with nectar, sandalwood, saffron, etc., as the abodes of the deities. Meditating on one's own wheel of vows, one then invites and places the wheel of wisdom abiding in the sky there, and performs offerings, praises, and tasting of nectar. Then, outside the visualized mandala, the vases abiding in the directions such as the east, or in other directions, especially the vases abiding in the direction of the powerful one facing north, are made to abide.' Here, it is said that after making the mandala of scents in the abodes of the deities, the deity initiation is performed as the basis, and then the vase initiation is performed after that.
ི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་རྩ་འགྲེལ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། ས་གཞི་དྲི་ཞིམ་སོགས་བྱུགས་ 3-2-143a ཤིང་། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སིལ་མ་དགྲམ། །ཟླ་སོགས་འཁོར་ལོ་ཅན་གནས་སུ། །མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ། །བྱས་ནས་མཚམས་ལ་སོགས་བཅིངས་ཏེ། །མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བྱས་ནས། །བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་རང་རང་གི་གདན་བསམས་ལ་དེར་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ནས་བུམ་པ་ལྷག་གནས་བྱ་བ་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པར་ལྷ་ལ་གསོལ་གདབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་འདི་ནི་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ་ཞེས་བུམ་པ་ལྷག་གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཤད་ལ། རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀས་དེར་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་དངོས་གཞི་བཤད་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཕྲེང་བ་ལས་བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་འོག་ཏུ་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱེད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བཤད་ཀྱང་གསོལ་གདབ་ཀྱི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བཤད་ཀྱི། དེར་ལྷ་སྟ་གོན་བྱེད་པ་མིན་པས་ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཁ་སྦྱོར་དང་མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །འདི་རྣམས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའི་ཉེར་བསྡོགས་ཡིན་པས་སྟ་གོན་ཞེས་བྱ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ལྷག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཤད་དོ། ། ༈ སྟ་གོན་སོ་སོའི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ལ་ལྔ། སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྟ་གོན། བུམ་པ་སྟ་གོན། ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། ། ༈ སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན། དང་པོ་ནི། ཕུར་གདབ་ཟིན་པ་དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ་རང་གི་མདུན་དུའམ་ཡང་ན་ཤཱནྟི་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ 3-2-143b གྱི་དབུས་སུ་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ་དེར་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་སའི་ལྷ་མོ་སྒོམ་སྟེ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་པཾ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལཾ་ལས་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ལག་པར་གནས་པའི་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གསུམ་བསམས་ཏེ་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་ས་ལ་ལན་གསུམ་བསྣུན་ཏེ་ལྭ་བ་པས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སོར་མོས་བསྣུན་ནོ། །བསྣུན་པའི་སྒྲ་དང་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་སའི་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ས་ནས་འཐོན་པ་དང་འདྲེས་པ། དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཅན་སེར་མོ་ན་བཟའ་དཀར་བ་མནབས་པ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡོན་པས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་བསྣམས་ཤིང་། གཡས་པས་མི་འཇིགས་པ་མཛད་པ་བསམས་ཏེ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ
【現代漢語翻譯】 因此，這樣做也符合四百五十頌根本釋，即燃燈佛（Mar me mdzad，梵文：Dīpaṃkara，漢語字面意思：燃燈者）所說：『以香塗地等，散佈各種鮮花，在月亮等輪狀物所在之處，智者應善作壇城。於此迎請輪，之後束縛方位等，進行供養讚頌，品嚐甘露，使瓶得以安住。』其註釋中也說，傍晚時分進入儀式，進行主尊瑜伽，觀想諸神各自的處所，迎請安住于虛空的輪，進行供養等，使瓶得以安住，如念珠一般。註釋中在祈請諸神之後說：『這是使神安住的儀式。』在瓶安住之後進行解說。根本釋和註釋二者都沒有在那裡解說神設定的正行。因此，雖然念珠中在瓶設定的後面解說了類似神設定的正行，但那是爲了瞭解祈請的對象而說的，並非在那裡進行神設定，因此神和瓶設定的次第與金剛空行、合修和燃燈佛等相同。這些是正行儀式的準備，因此稱為設定，也稱為安住，安住的意義在勝義安住中以『日生』（nyin mo 'byung gnas）來解釋。 個別設定的儀軌： 第二部分分為五：地母設定、壇城諸神設定、瓶設定、祈請諸神、弟子設定。 地母設定： 首先，在打樁結束后，坐在壇城中央，在自己面前或者如寂天（Śāntipa）所說在壇城中央製作香壇。在那裡觀想從వం（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം）字產生的地母，集密經中說是從వం（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം）字產生，金剛空行中說是從ലം（藏文，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：ലം）字產生。之後，觀想在手掌中的月亮上有三個吽（藏文，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思： हूं）字，用指尖敲擊地面三次，拉瓦巴（Lāva pa）是用帶金剛杵的手指敲擊。由於敲擊的聲音和吽（藏文，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思： हूं）字的光芒的催促，地母以智慧身的形象從地下出現並融合，心懷喜悅，身著黃色和白色衣服，佩戴各種飾品，一面二臂，左手拿著金色的吉祥寶瓶，右手施無畏印，觀想雙手的手印。
【English Translation】 Therefore, doing so is also in accordance with the Four Hundred and Fifty Verses Root Commentary, that is, what Mar me mdzad (Sanskrit: Dīpaṃkara, literally: Lamp-maker) said: 'Anoint the ground with fragrant substances, scatter various flowers, in the place where the moon and other wheels are, the wise should make the mandala well. Here, invite the wheel, then bind the directions, etc., perform offerings and praises, taste the nectar, and let the vase abide.' The commentary also says that in the evening, one enters the ritual, performs the yoga of the main deity, visualizes the respective abodes of the deities, invites the wheel abiding in the sky there, performs offerings, etc., and makes the vase abide, like a rosary. The commentary says after the prayer to the deities: 'This is the ritual for making the deities abide.' It explains after the vase abides. Neither the root commentary nor the commentary explain the actual practice of deity establishment there. Therefore, although the rosary explains something similar to the actual practice of deity establishment after the vase establishment, it is said to understand the object of prayer, not to perform deity establishment there. Therefore, the order of deity and vase establishment is the same as Vajra Dakini, Conjunction, and Mar me mdzad, etc. These are preparations for the actual ritual, therefore called establishment, also called abiding, the meaning of abiding is explained in ultimate abiding as 'Day-born' (nyin mo 'byung gnas). The individual establishment rituals: The second part is divided into five: Earth Goddess establishment, Mandala Deities establishment, Vase establishment, Prayer to the Deities, Disciple establishment. Earth Goddess establishment: First, after the stakes are driven, sit in the center of the mandala, in front of oneself, or as Śāntipa said, make a fragrant mandala in the center of the mandala. There, visualize the Earth Goddess arising from vaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, literal meaning: वं), the Guhyasamāja Tantra says it arises from vaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, literal meaning: वं), Vajra Dakini says it arises from laṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: laṃ, literal meaning: लं). Then, visualize three hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: हूं) syllables on the moon in the palm of the hand, and tap the ground three times with the fingertips, Lāva pa taps with fingers holding a vajra. Due to the sound of tapping and the urging of the light rays of the hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: हूं) syllable, the Earth Goddess appears from the ground in the form of a wisdom body and merges, with a joyful heart, wearing yellow and white clothes, adorned with various ornaments, one face and two arms, the left hand holding a golden auspicious vase, the right hand making the fearless mudra, visualize the hand gestures.
་ནི་སྡོམ་འབྱུང་དང་མཐུན་ནོ། །ཁ་སྦྱོར་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་བསྲེ་བ་བཤད་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལུས་ཕྱེད་འཐོན་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བུམ་པ་འཛིན་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་མ་བསྟིམས་པར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱེད་པར་བཤད་པ་བཞིན་རྒྱ་གཞུང་མང་པོས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་ས་ཡི་ནི། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་འཇིག་རྟེན་ཡུམ། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་རབ་གང་མ། །བཟང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །དོ་ཤལ་རྐང་གདུབ་སྒྲ་ལྡན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཆོད་ཡོན་འདི་ནི་བཞེས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་ལེགས་སྒྲུབས་མཛོད། །ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་སྤྱན་འདྲེན་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་གསོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྷག་གནས་བྱའོ། །ལེགས་སྒྲུབས་མཛོད་ཅེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བརྗོད་དོ། ། 3-2-144a ཡང་ན། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དང་། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དབང་དུ་གྱུར། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་པ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས། །བཅོམ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་ལྷག་གནས་བྱའོ། །འདི་དང་ས་བསླང་བའི་སྐབས་གཉིས་ཀྱི་སའི་ལྷ་མོ་ལ་སྐྱེད་མི་སྐྱེད་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ལ་ཁྱད་མེད་པས་ཆོ་ག་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཚུར་སྦྱིན་སོགས་ནི། ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་བདུན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་དྲུག་པ་ན་རྒྱ་སྐད་དུ་ཡོད་པ་དང་དོན་གཅིག་ལ། སྐྱོབ་པ་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྒྱུ་དྲ་དང་གཉིས་པ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་སོ། །དེ་ནས་སའི་ལྷ་མོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཅི་བགྱི་བ་བཀའ་སྩོལ་ཞེས་སའི་ལྷ་མོས་སྨྲ་བར་བསམས་ལ། དེའི་ལན་དུ་མཆོད་པ་སོགས་ཕུལ་ནས་སྐྱོབ་པ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ་དེ་ལྟར་གྱིས་ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པར་སེམས་པར་འཆད་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ནང་བསྡམས་བྱས་ནས་དེས་ས་དེ་མནན་ལ། ཨོཾ་བཛྲི་བྷཱ་བ་ཧཱུཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཧཱུཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་པས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་རྡོ་རྗེར་བྱས་པར་བསམས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་དྲི་ཌྷ་ཏིཥྛ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འདིས་ས་རང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་དེ་དག་གིས་སའི་ལྷ་མོ་རང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། ། 3-2-144b སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་ཚུལ་དང་། ས་ར་ཧས་ལག་པས་ས
【現代漢語翻譯】 這與防護誓言的產生相一致。在《合和續》中，描述了與智慧尊（指本尊的智慧化身）的融合，而在《金剛空行母續》中，描述了身體一半顯現，雙手持有寶瓶，並未融入智慧尊，而是進行供養和讚頌等，許多印度論典也這樣描述。因此，在供養等之後，在供養的結尾，唸誦：『嗡，請降臨，請降臨，大地之女神，偉大的世間之母，充滿珍寶，以美妙的裝飾莊嚴，佩戴著發出聲音的項鍊和腳鐲，受到金剛薩埵的崇拜，請享用這供養，並從壇城中圓滿成就。吽吽吽吽吽 梭哈。』唸誦三遍，祈請降臨並安住附近，以此來安住。『圓滿成就』的含義暗示著安住附近。 或者，唸誦：『救護者，一切諸佛的行持方式和特點，以及地和波羅蜜多，女神您都擁有自在。救護者釋迦獅子如何戰勝魔軍，我亦如是戰勝魔力，然後繪製壇城。』唸誦三遍，以此來安住。在念誦此偈和挖掘土地時，對於土地女神是否給予加持，以及供養朵瑪等，沒有區別，因此儀軌應保持一致。『請賜予』等，與《合和續》第七品和《金剛空行母續》第四十六品中梵文的內容相同，意義也相同。『救護者』這兩句偈頌，第一句出自《幻網續》，第二句出自《現觀莊嚴論》。然後，觀想土地女神說：『就這樣做吧』，然後融入其中。黑行者等認為，觀想土地女神說：『我該做什麼，請指示』，然後供養等，並唸誦『救護者』來祈請，作為迴應，她給予『就這樣做』的許可。 然後，雙手結金剛內縛印，用此手印按壓地面，唸誦『嗡 班則日 巴瓦 吽』（藏文：ཨོཾ་བཛྲི་བྷཱ་བ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ओṃ वज्रि भावा हुṃ，梵文羅馬擬音：oṃ vajri bhāva hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，生，吽）三遍，觀想從金剛縛印中生出的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）發出光芒，直至觸及強大的金色地基，將其變成金剛。然後唸誦『嗡 班則日 哲達 諦叉』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྲི་ཌྷ་ཏིཥྛ།，梵文天城體：ओṃ वज्र दृढ तिष्ठ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra dṛḍha tiṣṭha，漢語字面意思：嗡，金剛，堅固，安住）三遍，並加持。經鬘中說，通過這些，土地將變為自己的控制之下，這意味著通過之前描述的儀軌，土地女神將變為自己的控制之下。 關於救護者們如何自在地行持，以及薩拉哈用手……
【English Translation】 This is consistent with the arising of the protective vows. In the 'Union Tantra,' the blending with the Wisdom Being (referring to the wisdom manifestation of the deity) is described, while in the 'Vajra Dakini Tantra,' it is described that half of the body appears, holding a vase with both hands, without blending with the Wisdom Being, but performing offerings and praises, etc. Many Indian treatises also describe it this way. Therefore, after offerings, etc., at the end of the offering, recite: 'Om, come here, come here, goddess of the earth, great mother of the world, filled with jewels, adorned with beautiful ornaments, wearing necklaces and anklets that make sound, worshiped by Vajrasattva, please accept this offering and perfectly accomplish from the mandala. Hī hī hī hī hī svāhā.' Recite three times, requesting to come and abide nearby, and thus remain. Or, recite: 'Protector, the ways and characteristics of all Buddhas' actions, and the earth and the perfections, goddess, you have power over them. How did the protector Shakya Simha defeat the armies of Mara, so too may I defeat the power of Mara, and then draw the mandala.' Recite three times, and thus remain. When reciting this verse and when digging the earth, there is no difference in whether the earth goddess gives blessings, and in offerings of tormas, etc., so the ritual should be consistent. 'Please grant,' etc., is the same as the Sanskrit content in the seventh chapter of the 'Union Tantra' and the forty-sixth chapter of the 'Vajra Dakini Tantra,' and the meaning is also the same. The two verses 'Protector,' the first comes from the 'Net of Illusion Tantra,' and the second comes from the 'Ornament of Clear Realization.' Then, visualize the earth goddess saying, 'Do it like that,' and then dissolving into it. The Black Practitioner, etc., thinks that the earth goddess says, 'What should I do, please instruct,' and then offerings, etc., are made, and 'Protector' is recited to request, and in response, she gives permission to 'Do it like that.' Then, with both hands forming the Vajra Inner Binding Mudra, press the ground with this mudra, and recite 'Om Vajri Bhava Hum' (藏文：ཨོཾ་བཛྲི་བྷཱ་བ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ओṃ वज्रि भावा हुṃ，梵文羅馬擬音：oṃ vajri bhāva hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Become, Hum) three times, visualizing the Hum syllable (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) arising from the Vajra Binding Mudra emitting light, until it touches the powerful golden foundation, turning it into Vajra. Then recite 'Om Vajra Dridha Tistha' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྲི་ཌྷ་ཏིཥྛ།，梵文天城體：ओṃ वज्र दृढ तिष्ठ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra dṛḍha tiṣṭha，漢語字面意思：Om, Vajra, Firm, Abide) three times, and bless it. It is said in the Garland that through these, the earth will become under one's control, which means that through the rituals described earlier, the earth goddess will become under one's control. Regarding how the protectors freely act, and how Saraha with his hand...
་ལ་བསྣུན་ནས་སའི་ལྷ་མོ་སྐུལ་བ་སྔོན་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ་ལས། སྟོན་པས་བདུད་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གཅིག་གིས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ངས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ན། བདུད་ཀྱིས་ངས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་ཁྱོད་དཔང་པོར་ཡོད་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་དཔང་པོ་མེད་དོ་བྱས་པས། དེའི་ཚེ་ཕྱག་གཡས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུགས་ཏེ་ས་ལ་བརྡབས་ནས། ས་འདི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་སྙོམས་ཤིང་ཉེ་མགོན་མེད། །འདི་ནི་བདག་གི་དཔང་སྟེ་བདག་རྫུན་མེད། །འདི་ལ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་དཔང་བྱོས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པས། རེག་མ་ཐག་ཏུ་ས་གཡོས་ནས་སྒྲ་རིང་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་ས་ཐམས་ཅད་གཡོས་པར་བྱས་ནས་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ས་བརྟོལ་ཏེ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལུས་ཕྱེད་བྱུང་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་བཏུད་དེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་ལ་མངོན་སུམ་མོ། །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔང་དང་ཚད་མ་དམ་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཐོས་པ་ན་བདུད་དཔུང་དང་བཅས་པ་བྲོས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་དུས་སུ་དཔང་པོ་མཛད་པ་བཞིན་ད་ལྟར་ཡང་བདག་གིས་བཟླས་སྒོམ་རྫོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་དབང་བ་ལ་དཔང་པོ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ་གསུང་ངོ་། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པར། སྟོན་པས་ 3-2-145a བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བདུད་བཅོམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ས་ཁྱོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཛད་པ་ལ་ཁྱོད་དཔང་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅད་གྱི་དོན་དུ་ས་ཁྱོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དེ་དཔང་པོ་མཛོད་ལ་བགེགས་མེད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ས་བསླང་བ་དང་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་གཉིས་ཀར་སྐྱོབ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གིས་བྱེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི་སྔ་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པའི་ས་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ལ་དཔང་པོ་བྱེད་པའི་གནང་བ་ཞུ་བའོ། །འདིར་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྔར་གྱི་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆོག་པ་ལ་དགོངས་ནས་གཞན་མ་བཤད་དེ་གཞན་རྣམས་ལའང་བདག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆོག་གོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྟ་གོན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལྷ་གནས་ངེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐིག་གདབ་པ་དང་། དེས་ནས་ལྷ་སྟ་གོན་ཇི་ལྟར་བྱའོ། ། ༈ ལྷ་གནས་ངེ
【現代漢語翻譯】 關於拍打地面以喚醒地神，並說這是過去諸佛的行徑，在《廣大遊戲經》第二十一品中記載：『導師對魔說：『你僅僅通過一次無常的供養就獲得了欲界自在，而我通過無數百千萬億次的供養，進行了無常的供養。』魔說：『我這樣做有你作證，你這樣做卻沒有證人。』當時，導師用右手撫摸全身，然後拍打地面說：『此地是眾生之所依，無論有情無情，平等對待，無有親疏。此乃我的證人，我無虛言。你來為我作證吧！』說完，剛一觸地，大地便震動，發出長長的聲音。當時，地神堅牢地神（藏文：ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་，含義：地神）與百千萬億眷屬一起，使整個大地震動，在不長的時間裡，破土而出，以各種裝飾莊嚴，半身顯現，合掌恭敬，說：『偉大的聖人啊，確實如此！這對我來說是顯而易見的。然而，世尊您是天人世間的證人和可靠的量，善哉！』聽到這些話，魔及其軍隊便逃跑了。』正如過去作證一樣，現在我也圓滿了唸誦和禪修，請您為我能勝任壇城的儀式作證。』至尊策墨（藏文：རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ་，含義：至尊頂）如是說。《現觀莊嚴論》的註釋中說：『導師行持菩薩行，在菩提樹下戰勝魔軍而成佛，都是在你的土地上進行的，你就是證人。同樣，我也將爲了眾生的利益，在你的土地上繪製壇城，從而成佛。』意思是說，請您作證，並消除障礙。無論是喚醒土地還是準備階段，都用『救護』等相同的詞語，但區別在於，前者是請求允許在土地上建造壇城，而後者是請求允許為壇城的儀式作證。這裡，關於自身本尊的瑜伽，考慮到之前的吽字瑜伽（藏文：ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་）已經足夠，所以沒有另作說明，其他本尊也可以用主尊的瑜伽來代替。 壇城本尊的準備 第二部分分為兩部分：爲了確定本尊的位置而進行繪線，以及如何準備本尊。 確定本尊的位置
【English Translation】 Regarding striking the ground to awaken the earth goddess and saying that this was the practice of past Buddhas, it is recorded in the twenty-first chapter of the Extensive Play Sutra: 'The Teacher said to Mara: 'You have only gained dominion over desire through a single impermanent offering, whereas I have made countless billions of offerings, performing impermanent offerings.' Mara said: 'You are my witness that I have done this, but there is no witness that you have done this.' At that time, the Teacher stroked his entire body with his right hand and then struck the ground, saying: 'This earth is the abode of all beings, treating sentient and insentient beings equally, without partiality. This is my witness, I have no falsehood. You be my witness!' As soon as he touched the ground, the earth shook and a long sound arose. At that time, the earth goddess, Firm Earth (藏文：ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་，meaning: Earth Goddess), together with hundreds of millions of attendants, caused the entire earth to shake, and in a short time, she broke through the earth, adorned with various ornaments, appearing halfway, with palms joined in reverence, saying: 'Great being, it is indeed so! This is manifest to me. However, the Bhagavan himself is the witness and supreme authority of the world with gods, well done!' It is said that upon hearing these words, Mara and his army fled. Just as you were a witness in the past, now that I have completed the recitation and meditation, please be a witness that I am capable of the mandala ritual.' Jetsun Tsemö (藏文：རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ་，meaning: Supreme Pinnacle) said this. In the commentary on the Manifestation of Perfect Enlightenment Sutra: 'The Teacher practiced the conduct of a Bodhisattva, conquered the Maras under the Bodhi tree, and attained Buddhahood on your land, and you were the witness. Likewise, I will also draw a mandala on your land for the benefit of all beings and attain Buddhahood.' The meaning is, please be a witness and eliminate obstacles. Whether it is awakening the earth or the preparatory stage, the same words such as 'protection' are used, but the difference is that the former is requesting permission to build the mandala on the land, while the latter is requesting permission to be a witness to the mandala ritual. Here, regarding the yoga of one's own deity, considering that the previous Hum-syllable yoga (藏文：ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་) is sufficient, no further explanation is given, and other deities can also be replaced by the yoga of the main deity. Preparation of the Mandala Deities The second part is divided into two parts: drawing lines to determine the position of the deities, and how to prepare the deities. Determining the Position of the Deities
ས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐིག་གདབ་པ། དང་པོ་ལ་བཞི། ཇི་ཙམ་དུ་ཐིག་གདབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད། དེ་ཙམ་དུ་ཐིག་འདེབས་པའི་གོ་རིམས་དང་དུས་སྐབས། ལས་ཀྱི་ཐིག་ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་རིམ་པ། བཏབ་པའི་ཐིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། ། ༈ ཇི་ཙམ་དུ་ཐིག་གདབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད། དང་པོ་ནི། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་འདེབས་པས་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ་སྙམ་ན། འདི་ལ་ལྷའི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། གུར་གྱི་གཉིས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཁྲུ་གསུམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཞི་པ། །ཁྲུ་ལྔ་པ་ནི་སྣང་བྱེད་ལའོ། །གར་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲུ་དྲུག་པ། །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲུ་བདུན་པའོ། །ཞེས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་སྣང་དང་རིན་འབྱུང་དང་འོད་དཔག་མེད་ 3-2-145b དང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུ་གསུམ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་གསུངས་ལ། གསང་འདུས་ལས་ཐུགས་སྐུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་དང་ཉི་ཤུར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་རྩ་ཐིག་གི་ངོས་བཞི་ཁའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་སྔ་མ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་འདྲའོ། །སྦྱིན་བདག་འཁོར་སྒྱུར་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དཔག་ཚད་ཙམ་ཡང་གསུངས་ལ་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ལག་མཐིལ་དུ་བྲིས་པས་ཆོག་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཕྲེང་བར་དྲངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་བརྗོད་ཀྱི། འདི་ཙམ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབང་ཕྱུག་གམ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཀུན་ནས་དཔག་ཚད་མཐའ་རུ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྲི་བར་བྱ། །མཁས་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །སེམས་རྣམས་ཡང་དག་བལྟས་ནས་ནི། །འདོད་པས་ཚད་ནི་བྱས་ན་ཡང་། །ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་གི་འདོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བྲིས་བྱས་ནས། །བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་དོན་བྱེད་དེ། །ས་སྟེང་སོགས་སུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཚད་ལ་སོགས་པ་ངེས་མཛད་ཀྱི། །ཐབས་ཤེས་ལས་བྱུང་དངོས་གྲུབ་ལ། །ཚད་སོགས་ངེས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་ནི་ཁྲུ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་ཁྲུ་སྟོང་བར་དུ་བྱ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དེ་ཐིག་གདབ། །ཅེས་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་དགའ་བའི་ངོར་ཁྲུ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་མཛད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མ་ངེས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་སློབ་མའི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲུ་གང་ནས་ཁྲུ་སྟོང་གི་བར་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ 3-2-146a ལྟར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཁྲུ་ཕྱེད་སོགས་ནས་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། ༈ དེ་ཙམ་དུ་ཐིག་འདེབས་པའི་གོ་རིམས་དང་དུས་སྐབས། གཉིས་པ
【現代漢語翻譯】 關於為土地繪製壇城線 分為四個部分：壇城繪製線條的尺寸；繪製線條的順序和時間；繪製壇城線的步驟；以及解釋所繪製線條的含義。 確定壇城繪製線條的尺寸 首先，如果有人想知道壇城繪製線條的尺寸應該是多少，這有兩種方法：從本尊的角度和從施主的角度。第一種方法，如《帳篷續》第二品所說：『金剛持（Vajradhara）三肘；佛壇城（Buddha-mandala）四肘；五肘用於顯現（Abhisambodhi）；六肘是舞自在（Garavangphyuk）；七肘是馬王（Hayagriva）。』這意味著不動佛（Akshobhya）、毗盧遮那佛（Vairochana）、寶生佛（Ratnasambhava）、阿彌陀佛（Amitabha）和不空成就佛（Amoghasiddhi）的壇城尺寸從三肘到七肘不等。如《密集金剛續》所說，身、語、意壇城分別有十二肘、十六肘和二十肘。這些尺寸是基於根本線的四邊。因此，之前的說法也可能是這樣。 如果施主是轉輪王（Chakravartin），據說壇城可以大到一瑜繕那（Yojana）。根據所化眾生的需要，有時在手掌上繪製就足夠了。《寶鬘經》中也引用了這一點。壇城的尺寸是衆所周知的，但不僅僅是這些。正如薄伽梵（Bhagavan）所說：『贍部洲（Jambudvipa）的統治者，或轉輪王，應該繪製一個周長為一瑜繕那的壇城。智者應觀察所化眾生的心，即使根據需要確定尺寸，也沒有任何過錯。通過根據自己的意願在手掌上繪製所有壇城，並按照經文中的指示行事，為什麼還要在地面上或其他地方提及呢？』 因此，燃燈佛（Dipamkara）說：『根據眾生的想法，確定尺寸等。對於通過方便和智慧獲得的成就，為什麼還要確定尺寸等呢？』從一肘開始，直到一千肘。因此，繪製壇城的線條。』這意味著，爲了滿足那些喜歡數字確定性的人，肘等單位被確定，但對於事物本身並沒有確定。龍樹（Nagarjuna）也說，應該根據弟子的能力，從一肘到一千肘。如《集經》所說：『從半肘等開始。』 繪製線條的順序和時間 第二
【English Translation】 Concerning Drawing Mandala Lines for the Ground This has four parts: the size of the mandala for drawing lines; the order and timing for drawing the lines; the procedure for drawing the lines for the activity; and explaining the meaning of the lines that have been drawn. Determining the Size of the Mandala for Drawing Lines First, if one wonders how large the mandala should be when drawing lines for a mandala, there are two approaches: from the perspective of the deity and from the perspective of the patron. The first, as stated in the second chapter of the Tent Tantra: 『Vajradhara (རྡོ་རྗེ་ཅན) three cubits; Buddha-mandala (སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར) four cubits; five cubits for Manifestation (སྣང་བྱེད); six cubits for Garavangphyuk (གར་དབང་ཕྱུག); seven cubits for the Horse King (རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ).』 This means that the mandalas of Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་), Vairochana (རྣམ་སྣང་), Ratnasambhava (རིན་འབྱུང་), Amitabha (འོད་དཔག་མེད་), and Amoghasiddhi (དོན་གྲུབ་) range from three to seven cubits. As stated in the Guhyasamaja Tantra, the body, speech, and mind mandalas are twelve, sixteen, and twenty cubits respectively. These sizes are based on the four sides of the root line. Therefore, the previous statement may also be like that. If the patron is a Chakravartin (འཁོར་སྒྱུར་), it is said that the mandala can be as large as a yojana (དཔག་ཚད་). Depending on the needs of the disciples, sometimes drawing on the palm of the hand is sufficient. This is also quoted in the Garland of Jewels. The size of the mandala is well known, but it is not limited to these. As the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་) said: 『The ruler of Jambudvipa (འཛམ་བུ་གླིང་), or the Chakravartin king, should draw a mandala with a circumference of one yojana. The wise should observe the minds of the disciples, and even if the size is determined according to desire, there is no fault. By drawing all the mandalas on the palm of the hand according to one's own desire, and acting according to the instructions in the scriptures, why mention it on the ground or elsewhere?』 Therefore, Dipamkara (མར་མེ་མཛད་) said: 『Depending on the thoughts of sentient beings, determine the size, etc. For the accomplishment arising from skillful means and wisdom, why determine the size, etc.? Starting from one cubit, up to a thousand cubits. Therefore, draw the lines of that mandala.』 This means that, for the sake of those who delight in numerical certainty, units such as cubits are determined, but for the thing itself, it is not fixed. Nagarjuna (ཀླུ་བྱང་) also said that it should be done from one cubit to a thousand cubits, according to the ability of the disciple. As stated in the Compendium of Origins: 『Starting from half a cubit, etc.』 The Order and Timing for Drawing the Lines Second
་ནི། ལས་ཐིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གཉིས་འདེབས་པ་ལ་གོ་རིམས་ངེས་པ་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་ན། ཐིག་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི། ལས་ཐིག་སྔོན་དུ་བཏབ་ནས་ཡེ་ཐིག་འདེབས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་གཞུང་ལས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཀླུ་བྱང་གིས་ནི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་ལ། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། དང་པོར་དཀར་རྩི་ཐིག་སོགས་པས། །རིམ་བཞིན་ཐིག་གདབ་ངེས་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་བཏབ་པས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བརྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་པོར་དཀར་རྩིས་བྱུགས་པའི་ཐིག་བཏབ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཐིག་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་བཤད་དོ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཀྱང་། ཐིག་སྐུད་བཏབ་པའི་རིམ་པ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་སྐུད་རབ་ཏུ་བརྐྱང་། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཐིག་བཏབ་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་སྐུད་རབ་ཏུ་གདབ། །ཅེས་ལས་ཐིག་ཇི་ལྟར་བཏབ་པའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཐིག་བརྐྱང་བར་གསུངས་ཤིང་། བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་ཀྱང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུད་པའི་རི་མོའི་མཚན་མ་སྔར་བྱས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུད་པ་བྲེ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་ནས་ཁ་དོག་གཅིག་པའི་སྐུད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སའི་ཐིག་གདབ་ལ་ཐིག་དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཐིག་གདབ་ལ་སྔ་མའི་ཐིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཡེ་ཐིག་ནི་ལས་ཐིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་དུ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་ཐིག་གི་རིམ་བཞིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ནི་བརྐྱང་བར་ 3-2-146b བྱ། །ཞེས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཐིག་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ནི་བསྟིམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཡེ་ཐིག་འདེབས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལས་ཐིག་ལ་བསྟིམས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་པས་ལས་ཐིག་སྔོན་དུ་ངེས་པར་གདབ་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་ཡེ་ཐིག་སྔོན་དུ་བཏབ་ནས་ལས་ཐིག་རྗེས་སུ་འདེབས་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ནི་གདབ་བྱས་ནས། །ལས་འདི་ཡང་དག་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བློ་ལྡན་ནམ་མཁར་ཐིག་གདབ་བྱ། །དེ་བཞིན་འོག་ཏུ་ཐིག་རབ་གདབ། །ཅེས་པས་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཐིག་སྐུད་གཤེགས་གསོལ་ནས། །དེ་ནས་ལས་འདི་བརྩམ་པར་བྱ། །འདོད་དང་ཐར་པ་རབ་སྟེར་བའི། །ཚོན་རྩི་དག་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡེ་ཐིག་ཐེབས་པའི་འོག་ཏུ་ཚོན་རྩི་བསྐྱེད་ནས་བྲི་བ་ལས་བརྩམ་པའི་དོན་དུ་སྣང་གི་ལས་ཐིག་འདེབས་པའི་དོན་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་ཀྱང་ལས་ཐིག་སྔོན་དུ་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཐིག་འདེབས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་
【現代漢語翻譯】 問：在繪製業線（藏文：ལས་ཐིག་，karma line）和智慧線（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་，wisdom line）時，是否有固定的先後順序？ 答：繪製這兩條線的順序是，必須先繪製業線，然後再繪製智慧線。因為許多智者和成就者的著作中都這樣記載。正如克魯揚（Klu-byang）對此順序有非常清晰的闡述。薩ra哈（Saraha）也說：『首先用白色顏料等，依次認真地繪製線條。之後再在其上繪製智慧線，使其完全伸展。』正如先用白色塗料繪製線條，然後在上面繪製智慧線一樣，黑行者（Nagpopa）也這樣說過。彌勒月（Maitreyachandra）也說：『按照繪製線繩的順序，充分地伸展智慧線繩。』並且，『按照所說的繪製線條，對於壇城的幻化線，也要充分地繪製智慧線繩。』正如繪製業線的順序一樣，也要伸展智慧線。巴瓦巴扎（Bhāvabhadra）也說：『在事先做好所有業的線繩圖案的基礎上，繪製智慧的線繩。』無著賢（Asanga）也說：『然後用一種顏色的線繩，加持所有業，繪製地線，並在該線上繪製五種智慧的線，並加持之前的線。』智慧線是用來加持業線的。智者仁欽多吉（Rinchen Dorje）也說：『按照業線的順序，伸展智慧線。』並且，『對於壇城的線條，要融入智慧線。』 因此，繪製智慧線，就是將智慧的線融入業線，並進行加持，所以必須先繪製業線。因此，那些先繪製智慧線，后繪製業線的人，《金剛空行母續》（Vajraḍākinī Tantra）中說：『繪製智慧線之後，才開始進行這項事業。』《律生論》（Vinayodbhava）中說：『有智慧者在虛空中繪製線條，同樣在下面繪製線條。』他們認為這樣才是正確的，但這是不合理的。《金剛空行母續》中說：『祈請智慧線繩降臨之後，才開始進行這項事業。』『給予慾望和解脫的顏料要生起。』 這表明，在智慧線繪製之後，才開始生起顏料進行繪畫，而不是繪製業線。而且，《金剛空行母續》的註釋中，巴瓦巴扎（Bhāvabhadra）也說，在先繪製業線之後，再繪製智慧線。
【English Translation】 Q: When drawing the karma line (Tibetan: ལས་ཐིག་, las thig) and the wisdom line (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་, ye shes kyi thig), is there a fixed order? A: The order of drawing these two lines is that the karma line must be drawn first, and then the wisdom line. This is because many scholars and accomplished masters have recorded it in their writings. As Klu-byang has a very clear explanation of this order. Saraha also said: 'First, with white paint, etc., carefully draw the lines in order. Then draw the wisdom line on top of it, so that it is fully extended.' Just as the lines are drawn with white paint first, and then the wisdom line is drawn on top of it, Nagpopa also said this. Maitreyachandra also said: 'According to the order of drawing the thread, fully extend the wisdom thread.' And, 'According to the lines drawn as said, for the emanation lines of the mandala, also fully draw the wisdom thread.' Just as the order of drawing the karma line is, so also extend the wisdom line. Bhāvabhadra also said: 'On the basis of first making the pattern of the thread of all karmas, draw the thread of wisdom.' Asanga also said: 'Then, with a thread of one color, bless all karmas, draw the earth line, and draw the five wisdom lines on that line, and bless the previous line.' The wisdom line is used to bless the karma line. The wise Rinchen Dorje also said: 'According to the order of the karma line, extend the wisdom line.' And, 'For the lines of the mandala, integrate the wisdom line.' Therefore, drawing the wisdom line is to integrate the wisdom line into the karma line and bless it, so the karma line must be drawn first. Therefore, those who draw the wisdom line first and then draw the karma line, the Vajraḍākinī Tantra says: 'After drawing the wisdom line, then begin this activity.' The Vinayodbhava says: 'The wise draw lines in the sky, and similarly draw lines below.' They think this is correct, but it is not reasonable. The Vajraḍākinī Tantra says: 'After inviting the wisdom thread to descend, then begin this activity.' 'The paints that give desire and liberation should arise.' This shows that after the wisdom line is drawn, the paints are generated for painting, rather than drawing the karma line. Moreover, in the commentary on the Vajraḍākinī Tantra, Bhāvabhadra also said that after drawing the karma line first, the wisdom line is drawn.
། སྡོམ་འབྱུང་གི་ལུང་གིས་ནི། ཡེ་ཐིག་ནམ་མཁའ་ལ་འདེབས་པ་བཞིན་ས་ལའང་གདབ་པར་གསུངས་པས། དེ་ཡེ་ཐིག་ནམ་མཁའ་ལ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཐིག་ས་ལ་འདེབས་པའི་ཁུངས་ཡིན་གྱི། ཡེ་ཐིག་ཐེབས་པའི་རྗེས་སུ་ལས་ཐིག་འདེབས་པའི་ཁུངས་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་། སློབ་བཅས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོས་དལ་བ། །བྱས་པས་མཁར་གནས་ཐིག་ནི་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་བཞིན་ས་ལ་གནས་པ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་། ལྷོ་རུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་། །ནམ་མཁར་དེ་བཞིན་ཐིག་ 3-2-147a གདབ་བོ། །ཞེས་དང་། ས་ལ་ཚངས་པའི་ཐིག་གཉིས་གདབ། །ཅེས་ནམ་མཁར་བཏབ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་ལ་འདེབས་པར་གསུངས་ཤིང་། བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང་། དེའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའི་ཐིག་བཞིན་དུ་ས་ལ་ཚངས་པའི་ཐིག་གཉིས་ལག་པ་གཉིས་མཉམ་དུ་ཕབ་ནས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་གསུམ་ལས་ཐིག་སྔོན་དུ་བཏབ་ནས་ཡེ་ཐིག་རྗེས་སུ་འདེབས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་རང་ཉིད་བཞེད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དུ་ལས་ཐིག་སྔོན་དུ་འདེབས་མི་འདེབས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཐིག་སྐུད་སོ་སོར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་སྤྱད་ཟིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་མི་རུང་བར་གསུངས། ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་གསང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐིག་སྐུད་སྔ་མས་མི་རུང་བར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཡེ་ཐིག་གི་སྐུད་པས་ལས་ཐིག་གི་ཐིག་སྐུ་མི་རུང་བར་སྒྲུབ་པ་མིན་གྱི། ནམ་མཁའ་ལ་བཏབ་པའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ས་ལ་གདབ་ཏུ་མི་རུང་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཤར་དུ་སྲད་བུ་བྲེ་བ་ནི། །ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་བཟུང་ནས་ནི། །བར་སྣང་ལ་ནི་བཟུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སོང་ནས་སུ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་བྲེ་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྲད་བུ་གཉིས་པ་ནི། །རང་གིས་བླངས་ནས་ཞེས་ཤར་ནུབ་དང་ལྷོ་བྱང་གི་ནམ་མཁའི་ཐིག་གཉིས་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་ས་ལ་འདེབས་པ་ན་སྲད་བུ་གཞན་ཞིག་བླང་བར་གསུངས་པ་ལ་སྔ་མས་ས་ལ་གདབ་ཏུ་མི་རུང་བའི་དགོངས་པ་འཆད་པ་ན། བསྡུས་འགྲེལ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་སྤྱད་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམན་པ་དང་ 3-2-147b འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཚིག་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་སྲད་བུ་ཕྱི་མ་དེ་རང་གིས་བླངས་ཞེས་པ་ནི། སྲད་བུ་སྔ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མའི་དམན་མས་བྲིར་མི་རུང་བས་ན་ཚོན་སྣ་ལྔ་པའི་སྐུད་པ་གཞན་ཞིག་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མ་བྲི་བའི་དོན་ཏེ། ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱུད་ལས་ཐིག་སྐུད་གཉིས་བཤད་པའི་དང་པོས་ནི། བར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདེབས་
【現代漢語翻譯】 根據《總集經》的記載，就像在虛空中設立標桿一樣，也應該在地上設立標桿。這說明在虛空中設立標桿之後，才是在地上設立標桿的依據，而不是在設立標桿之後再設立界線的依據。如果不是這樣，那麼克魯江（Klu-byang，人名）也說過：『以具誓金剛的步伐緩慢行走，就像城堡中的標桿一樣，也應該在地上設立。』納波秋巴（Nagpo spyodpa，人名）也說過：『面向南方顯現，也應該在虛空中設立標桿。』以及『在地上設立梵天的兩個標桿。』這些都說明在虛空中設立標桿之後，立即就在地上設立。比布提（Bi-bhu-ti，人名）也說過：『那時，就像虛空中的標桿一樣，應該將梵天的兩個標桿雙手合十地放在地上。』這三者都與您自己認為的先設立界線，後設立標桿的觀點相矛盾。 特別地，對於先設立界線還是不設立界線的兩種觀點，爲了證明要分別使用標桿線，在《現觀莊嚴論》的解釋中說：『因為已經用於其他壇城，所以不能用智慧的標桿線來做業的標桿線。』但我不認為這種說法是合理的。因為桑結桑瓦（Sangs-rgyas gsang-ba，人名）用已經用於其他壇城的原因來證明不能使用之前的標桿線，這並不是證明不能用智慧的標桿線來做業的標桿線，而是證明不能用在虛空中設立的標桿線來在地上設立。這也是《現觀莊嚴論》中說：『東方用線測量，在中心的正上方，在空中保持。然後向南方走去，向北方測量。然後拿起第二根線。』在設立東西和南北的兩個虛空標桿之後，在地上設立時，需要拿起另一根線，這說明之前的線不能在地上使用。在《總集經》的解釋中說：『因為已經用於其他壇城，所以就像低劣的東西一樣。』詞語解釋中也說：『然後自己拿起後面的線，』意思是說，因為之前的線不能用來畫之前壇城的劣等部分，所以拿起五彩線來畫後面的壇城。 經文中說到的兩根標桿線，第一根是在虛空中設立自性壇城。
【English Translation】 According to the 'Compendium of Vows' (Sdom 'byung), it is said that just as a pole is erected in the sky, so too should it be erected on the ground. This indicates that erecting a pole on the ground is based on erecting a pole in the sky, not that establishing boundaries is based on erecting a pole. If it were not so, then Klu-byang (person's name) would not have said: 'Walking slowly with the steps of a Vajra holder with vows, just like the pole in a castle, so too should it be erected on the ground.' Nagpo spyodpa (person's name) also said: 'Manifestly facing south, so too should a pole be erected in the sky.' And 'Erect two poles of Brahma on the ground.' These all indicate that immediately after erecting a pole in the sky, it should be erected on the ground. Bibhuti (person's name) also said: 'At that time, just like the pole in the sky, the two poles of Brahma should be placed on the ground with hands together.' These three contradict your own view that boundaries should be established first, and then a pole should be erected. In particular, regarding the two views of whether to establish boundaries first or not, to prove that separate pole lines should be used, the commentary on the 'Manifest Enlightenment of Vairocana' states: 'Because it has already been used for other mandalas, the line of wisdom cannot be used for the line of action.' But I do not think this statement is reasonable. Because Sangye Sangwa (person's name) uses the reason that it has already been used for other mandalas to prove that the previous pole line cannot be used, this is not proving that the line of wisdom cannot be used for the line of action, but rather proving that the pole line erected in the sky cannot be used to erect on the ground. This is also what the 'Manifest Enlightenment of Vairocana' says: 'In the east, measure with a thread, directly above the center, hold it in the space. Then go to the south, measure to the north. Then take the second thread.' After erecting the two sky poles of east-west and south-north, when erecting on the ground, another thread needs to be taken, which indicates that the previous one cannot be used on the ground. In the explanation of the 'Compendium,' it says: 'Because it has already been used for other mandalas, it is like something inferior.' The word explanation also says: 'Then take the later thread yourself,' meaning that because the previous thread cannot be used to draw the inferior parts of the previous mandala, another five-colored thread is taken to draw the later mandala. The first of the two pole lines mentioned in the scripture is to erect the self-nature mandala in space.
ལ། གཉིས་པས་ནི་ས་ལ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདེབས་ཤིང་དེ་གཉིས་ཀའང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའོ། །ལས་ཐིག་གི་ཐིག་སྐུད་ནི།ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཅིག་པུ་སྟེ་དེ་ཤེས་སླ་བ་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་དུ་མ་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། བསྡུས་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་ནི། ཚོན་སྣ་ལྔ་པའི་སྲད་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་དང་། ས་ལ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་སྟེ། སྲད་བུ་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། དཀར་པོ་སེར་པོ་དམར་པོ་དང་། །ནག་པོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ལྔ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཤད། །བར་སྣང་ལ་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། །སྲད་བུ་དག་ནི་གཉིས་པ་ཡིས། །ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གཤེར་ཐིག་གི་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་ཀྱང་ཁ་དོག་འཆོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དཀར་པོ་ཁོ་ནར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཚིག་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྲད་བུ་བྲེས་ཏེ་ས་བཅད་ནས་ཚོན་སྣ་གཅིག་པའི་སྐུད་པ་གཤེར་ཐིག་ལ་བསྒྲེས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས། ཚོན་སྣ་ལྔ་པའི་ཐིག་སྐུད་གཉིས་དང་ཚོན་སྣ་གཅིག་པའི་ཐིག་སྐུད་གཅིག་སྟེ་གསུམ་བཞེད་དོ། །དེས་ 3-2-148a ན་དེ་དག་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་ནས་ཐིག་སྐུད་སོ་སོ་བར་སྒྲུབ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བཏབ་པའི་ཡེ་ཐིག་གིས་ས་ལ་འདེབས་པ་མི་རུང་བར་འདོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྡོམ་འབྱུང་དང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཚད་ལྡན་དུ་མས་ནམ་མཁའ་དང་ས་ལ་འདེབས་པའི་ཡེ་ཐིག་གཉིས་ཀ་ཐིག་སྐུད་གཅིག་གིས་བྱེད་པར་བཤད་པ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཐིག་གི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་མི་འདེབས་པར་ངེས་ཀྱང་ཡེ་ཐིག་གི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ས་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་ཀ་ལ་འདེབས་པ་ཡིན་པས། ས་ལ་ཐིག་གང་འདེབས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐིག་གི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་བྱེད་པར་མ་འཛིན་ཅིག །སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཀྱང་ཚོན་སྣ་ལྔ་པའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ས་ལ་འདེབས་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་ཏུ་བཞེད་པས། བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་གཞི་ནི་ཚོན་སྣ་གཅིག་པའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཐིག་རྣམས་ལ་བྱས་ནས། བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་མ་བྱས་པར་དོན་གྱི་རིམ་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན་དགོངས་པ་རྣམས་མི་འགལ་ལོ། །ནམ་མཁར་བཏབ་པའི་སྐུད་པས་ས་ལ་གདབ་ཏུ་མི་རུང་བ་ནི། རྣམ་གཞག་སོ་སོར་སྣང་སྟེ་ཡེ་ཐིག་འདེབས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །པྲཛྙཱ་ཤྲཱིས་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པ་ལྟར་ཐིག་སྐུད་གསུམ་དུ་བྱས་མོད་ཀྱང་། བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་སུས་ཀྱང་མ་བཞད་པས་ཡིད་བརྟན་མི་བྱ
【現代漢語翻譯】 第二種方法是在地上繪製其（指本尊）形象的壇城，這兩種方法都使用五種顏色的線。關於事業線（las thig）的線繩，只有白色一種顏色，這是考慮到容易理解，因此經典中沒有詳細說明。在《略釋》（bsdus 'grel）中說：『壇城的線有繪製的方法，即用兩種五色絲線來表示，例如，在虛空中繪製自生壇城的線，以及在地上繪製其形象，加持后繪製壇城的線。有四種絲線的說法：白色、黃色、紅色和黑色，第五種被描述為像天空一樣。在虛空中抓住（線），在那裡檢查壇城。用第二種絲線，在地上繪製壇城。』這裡所說的就是這個意思。雖然沒有說明濕線（gsher thig）的特徵，但爲了完全避免顏色混雜，應該只用白色。』在《詞解》（tshig 'grel）中也說：『像這樣編織絲線，在地面上分割后，將單色的線纏繞在濕線上。』因此，認為有兩種五色線和一種單色線，總共三種。 如果將這些作為知識的來源，並在每條線之間進行區分，那麼就必須認為在虛空中繪製的原始線不能在地上繪製。如果是這樣，那麼所有符合標準的上師法和無上瑜伽部的壇城儀軌，都說用一根線在虛空和地上繪製原始線，這與您自己所做的一切都相矛盾。雖然可以確定事業線的線繩不在虛空中繪製，但原始線的線繩在地上和虛空中都繪製，因此不要認為所有在地上繪製的線都是用事業線的線繩繪製的。佛密（sangs rgyas gsang ba）也認為用五色線在地上繪製的線是加持壇城的線，因此，加持的基礎是對用單色線繪製的線進行加持，如果不按照所說的順序，而是按照之前所說的意義順序進行，那麼所有的觀點就不會矛盾。在虛空中繪製的線不能在地上繪製，這在不同的體系中有所不同，將在繪製原始線時進行說明。班智達智慧（prajnya shri）在《時輪金剛》（kye'i rdor）的壇城儀軌中，按照《現觀莊嚴論》（mngon byang）的解釋，使用了三根線，但由於沒有可靠的無上瑜伽部經典支援，因此不值得信任。
【English Translation】 The second is to draw the mandala of its (referring to the deity's) image on the ground, and both of these use five colors of thread. Regarding the thread of the action line (las thig), there is only one white color, which is considered easy to understand, so it is not detailed in the scriptures. In the 'Condensed Commentary' (bsdus 'grel), it says: 'There are methods for drawing the lines of the mandala, that is, using two kinds of five-colored threads to represent, for example, drawing the lines of the self-born mandala in the sky, and drawing the lines of the mandala that has been blessed after being transformed into its image on the ground. There are four kinds of threads: white, yellow, red, and black, and the fifth is described as being like the sky. Grasp (the thread) in the sky, and check the mandala there. Use the second thread to draw the mandala on the ground.' This is what is being said here. Although the characteristics of the wet line (gsher thig) are not specified, it should only be white in order to completely avoid color mixing.' In the 'Word Commentary' (tshig 'grel) it also says: 'Weave the thread like this, divide it on the ground, and wrap the monochrome thread around the wet line.' Therefore, it is believed that there are two kinds of five-colored threads and one kind of monochrome thread, a total of three. If these are taken as sources of knowledge, and distinctions are made between each line, then it must be assumed that the original line drawn in the sky cannot be drawn on the ground. If this is the case, then all the qualified guru practices and Anuttarayoga Tantra mandala rituals, which say that a single thread is used to draw the original line in both the sky and the ground, would contradict everything you yourself have done. Although it can be determined that the thread of the action line is not drawn in the sky, the thread of the original line is drawn in both the ground and the sky, so do not assume that all the lines drawn on the ground are drawn with the thread of the action line. Buddha Secret (sangs rgyas gsang ba) also believes that the line drawn on the ground with five-colored thread is the line of the blessed mandala, therefore, the basis of the blessing is to bless the lines drawn with monochrome thread, and if the order of meaning is followed as previously stated instead of the order of what was said, then all the views will not contradict each other. The fact that the line drawn in the sky cannot be drawn on the ground varies in different systems and will be explained when drawing the original line. Pandit Wisdom (prajnya shri) used three threads in the mandala ritual of Kalachakra (kye'i rdor), according to the explanation of the 'Manifestation of Enlightenment' (mngon byang), but since there is no reliable Anuttarayoga Tantra scripture to support it, it is not trustworthy.
འོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྡོམ་འབྱུང་དང་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་སོགས་མང་པོས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཐིག་སྐུད་ལས་གཞན་མ་བཤད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐིག་རྣམས་འདེབས་པར་གསུངས་པ་ནི། ལས་ཐིག་སྔོན་དུ་བཏབ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཐིག་འདེབས་པ་ལ་དགོངས་ 3-2-148b ཀྱི། ཐིག་སྐུད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཐིག་འདེབས་པར་བཞེད་པ་མིན་ཏེ། དཔེར་ན། ས་ར་ཧ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ཐིག་རྣམས་འདེབས་པར་བཤད་མོད་ཀྱང་སྔོན་དུ་ལས་ཐིག་བཏབ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཐིག་འདེབས་པར་ཡང་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྲེང་བར་ཡང་ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆུང་རེ་བཞིར་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱེད་སྟོན་པ་ན། དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་དཀར་བྱས་ནས། །ཅེས་དྲངས་ཏེ། དེར་ཐིག་སྐུད་དཀར་པོ་ཡང་བཤད་ལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱང་བཤད་པས་ཐིག་སྐུད་གཉིས་སུ་བཞེད་དེ། ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆུང་རེ་བཞི་པ་དང་གོ་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ནི། སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་སྟོན་པ་མིན་གྱི། རྒྱུད་སོ་སོའི་ལུགས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་བི་བྷཱ་ཏཱི་གཉིས་ནི། ཐིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ཕྲེང་བའི་རྗེས་འབྲང་དུ་སྣང་ལ། སྔ་མས་གསལ་བར་མ་མཛད་ཀྱང་ཕྱི་མའི་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། དང་པོ་རུ་ནི་སྐྱ་ཐིག་སྟེ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཐིག །ཅེས་དྲངས་སོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་ཀྱང་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཡེ་ཐིག་བཤད་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ། ཁྲག་ཆེན་གྱིས་ནི་སྦངས་པ་ཡི། །སུམ་སྒྲིལ་སྐུད་པ་ཚད་ལྡན་པ། །བདུད་རྩི་ཙནྡན་དཀར་པོ་ཡིས། །ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཞེས་ཐིག་སྐུད་སྔ་མ་ལ་སྐུད་པ་ཉེར་ལྔ་པ་དང་ཕྱི་མ་ལ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བཤད་པས་ཡེ་ཐིག་དང་ལས་ཐིག་གི་ཐིག་སྐུད་སོ་སོར་གསུངས་སོ། །དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས། །མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་རྣམ་བསམས་ནས། །ཆ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཡེ་ཐིག་ཐམས་ཅད་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་ལས་ཐིག་གིས་ཆ་སོ་སོར་བགོ་བའི་དོན་མིན་གྱི། ཡེ་ཐིག་གི་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་ 3-2-149a བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཐིག་གཞན་འདེབས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཐིག་ཀྱང་ལས་ཐིག་བཞིན་ཚང་བར་གདབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདེབས་པའི་སྐབས་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ལས་ཐིག་ནི། ཀླུ་བྱང་དང་ལམ་ཀ་རྒྱལ་བཟང་དང་ཛ་ཡ་སེ་ནས་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་སྔ་རོལ་ཏུ་འདེབས་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །ཙནྡན་སོགས་པས་གྲུ་བཞི་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་གང་དུ་ལྷ་འོང་བའི་གནས་དེར་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་དགོས་ལ་དེ་ལ་ཐིག་མ་བཏབ་ན་གནས་ངོས་མི་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཀྱང
【現代漢語翻譯】 哦！關於金剛空行（Vajra Dakini，金剛瑜伽母）、集密（Guhyasamaja，密集金剛）和四百頌（Catuhsataka，中觀論頌）等眾多經典中，都說除了五色彩線的線繩外，沒有提到其他方法，而是用它來繪製線條。這指的是先繪製事業線（Karma Line），然後再繪製智慧線（Jnana Line）。 但他們並不認為只用線繩來繪製事業線。例如，薩ra哈（Saraha，印度八十四成就者之一）和黑行者（Kanhapa，印度八十四成就者之一）也說用五色彩線的線繩來繪製線條，但也說先繪製事業線，然後再在其上繪製智慧線。在《鬘論》（Phreng ba，可能是指某種儀軌或論典）中，也顯示了將線繩分成四個小部分的知識，引用說：『然後用白色的線繩。』那裡既說了白色的線繩，也說了五色彩線的線繩，因此認為有兩種線繩。將線繩分成四個小部分和六十四個部分，這並不是爲了顯示不同導師的觀點不同，而是爲了說明不同續部的傳統。 Ratna Rakshita（寶護）和Vibhatati（遍照）兩人似乎都遵循《鬘論》的線條等安排。前者沒有明確說明，但後者在《勝樂金剛》（Cakrasamvara，恰克拉桑瓦拉）的壇城儀軌中引用說：『首先是灰色的線條，然後是智慧的線條。』 達日迦巴（Darika pa，可能是指一位論師或修行者）也在說完五色彩的智慧線后說：『用浸泡在大量血中的，三股擰成的，尺寸合適的線繩，用甘露和白色旃檀，好好地製作后繪製線條。』因此，他分別說了智慧線和事業線的線繩，前者是二十五股的線繩，後者是三股擰成的線繩。在他的壇城儀軌中，他說：『智慧線在八之後，好好地思考好的特徵后，將部分分開。』 這並不是說在繪製完所有智慧線后，用事業線來劃分各個部分，而是說在繪製完八條大的智慧線后，再繪製其他的智慧線，因為智慧線也需要像事業線一樣完整地繪製。如果兩種線條的順序是這樣，那麼應該在什麼時候繪製呢？事業線應該像《龍猛菩薩書》（Klu byang，可能是指龍猛菩薩的著作）、《道路吉祥》（Lam ka rgyal bzang，可能是指某種儀軌或論典）和Jaya Sena（勝軍）所說的那樣，在迎請本尊之前繪製。正如《金剛空行》中所說：『在如來（Tathagata，如來）的處所，用旃檀等製作四方形。』等等。因此，在壇城中本尊要降臨的地方，必須製作迎請本尊的香氣壇城，如果沒有繪製線條，就無法確定位置。彌勒月（Mi thub zla ba，可能是指一位論師或修行者）也這樣認為。
【English Translation】 Oh! Regarding Vajra Dakini, Guhyasamaja, and Catuhsataka, etc., many scriptures state that apart from the five-colored thread, no other method is mentioned, and it is used to draw the lines. This refers to first drawing the Karma Line and then drawing the Jnana Line. However, they do not believe that the thread alone is used to draw the Karma Line. For example, Saraha and Kanhapa also say that the five-colored thread is used to draw the lines, but they also say that the Karma Line is drawn first, and then the Jnana Line is drawn on top of it. In the 'Garland Treatise' (Phreng ba, possibly referring to a ritual or treatise), it also shows the knowledge of dividing the thread into four small parts, quoting: 'Then use the white thread.' There, both the white thread and the five-colored thread are mentioned, so it is believed that there are two kinds of threads. Dividing the thread into four small parts and sixty-four parts is not to show the different views of different teachers, but to explain the traditions of different tantras. Ratna Rakshita and Vibhatati both seem to follow the arrangement of lines, etc., in the 'Garland Treatise'. The former did not explicitly state it, but the latter quoted in the Cakrasamvara mandala ritual: 'First is the gray line, then the line of wisdom.' Darika pa (possibly referring to a teacher or practitioner) also said after finishing the five-colored wisdom line: 'Use a thread soaked in a lot of blood, twisted into three strands, of suitable size, made well with nectar and white sandalwood, and draw the lines.' Therefore, he separately mentioned the threads for the wisdom line and the karma line, the former being a twenty-five-strand thread and the latter being a three-strand thread. In his mandala ritual, he said: 'The wisdom line is after eight, after carefully considering the good characteristics, divide the parts.' This does not mean that after drawing all the wisdom lines, the karma line is used to divide the parts, but that after drawing the eight large wisdom lines, other wisdom lines are drawn, because the wisdom line also needs to be drawn completely like the karma line. If the order of the two lines is like this, then when should they be drawn? The karma line should be drawn before inviting the deity, as stated in the 'Nagarjuna's Letter' (Klu byang, possibly referring to Nagarjuna's work), 'Auspicious Road' (Lam ka rgyal bzang, possibly referring to a ritual or treatise), and Jaya Sena. As stated in the 'Vajra Dakini': 'In the places of the Tathagatas, make a square with sandalwood, etc.' etc. Therefore, in the mandala, in the place where the deity is to descend, a fragrance mandala for inviting the deity must be made, and if the lines are not drawn, the position cannot be determined. Mi thub zla ba (possibly referring to a teacher or practitioner) also thinks so.
་། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ངེས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་དྲི་ལྔ་འམ། །ཡང་ན་གཞན་གྱིས་བྱུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལྭ་བ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ཤཱནྟི་པ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་སོགས་མང་པོས་ཀྱང་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་དྲིའི་བྱུག་པ་རྣམས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཐིག་འདེབས་པ་ནི། སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཟིན་ནས་ཚོན་གྱིས་བྲི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཀླུ་བྱང་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ཁུངས་ཐུབ་གཞན་དུ་མས་ཀྱང་བཤད་པས་དེར་བྱའོ། ། ༈ ལས་ཀྱི་ཐིག་ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་རིམ་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཐིག་སྐུད་འདུ་བྱ་བ་དང་། ཐིག་སྐུད་གདབ་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཐིག་སྐུད་འདུ་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། ཐིག་སྐུད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། དཱ་རི་ཀ་པས། མ་ཉམས་རས་བལ་གཙང་མ་ལས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་མ་རྙེད་ན་རས་ཀྱི་སྐུད་པ་ལ་སོགས་པ་གཙང་ཞིང་མ་ཉམས་པ་སྐྲ་མ་འདྲེས་པ་ལ་བྱའོ། །འཁེལ་མཁན་དང་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་ཐིག་སྐུད་ནི། །ཁ་སྒྱུར་གཙང་མ་སྲ་ཞིང་ཕྲ། ། 3-2-149b དེ་བཞིན་བུ་མོ་གཞོན་ནུས་བཀལ། །གསར་བ་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་དང་། །མཛེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རན་པ་དང་། །དྲི་ཞིམ་རེག་ན་བདེ་བ་དང་། །ལེགས་པར་བཀལ་དང་ཕྲ་བ་དང་། སྦོམ་ཕྲ་ལ་སོགས་བཀལ་ལེགས་དང་། །འཇུར་མདུད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ཐིག་སྐུད་མེ་ཏོག་སྤོས་མཆོད་པས། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཐིག་གདབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཐིག་སྐུད་ལ་དགོངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདི་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་དང་ཛ་ཡ་སེ་ནས་གཞོན་ནུ་མ་མ་ཉམས་པས་བཀལ་བ་དང་དཔའ་བོའི་རིན་གྱིས་ཉོས་པའི་སྐུད་པ་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་པས། བདག་པོས་འདི་འདོད་ཟེར་བ་ལ་མ་བརྩེགས་པར་རིན་བྱིན་ནས་ཉོས་པ་ཡིན་ན་འཁེལ་མཁན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བཀལ་བ་ཞེས་བཤད་པས་དེས་ཀྱང་ཆོག་གོ། སྐུད་པའི་གྲངས་ནི། དཱ་རི་ཀ་པ་ལྟར་སུམ་སྒྲིལ་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །རིང་ཐུང་གི་ཚད་དང་སྦོམས་ཀྱི་ཚད་ནི། ཡེ་ཐིག་ལྟར་ལག་པས་བཟུང་བའི་ཆ་མ་གཏོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་དང་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆའོ། །སྐྱེད་ཆོག་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པར་སྐྱེད་པ་བྷཱ་བ་བྷ་དྲ་དང་དོན་ཡོད་ཞབས་བཞེད་པས་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བའི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས་ཏེ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གཞག་རང་གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ཞིང་བསང་སྦྱང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་གང་ཡིན་དུ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སོགས་བྱ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ལག་པས་རེག་ཅིང་འཁྱིལ་པ་བཟླས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་དང་ཡུངས་ཀར་དང་དྲིའི་ཆུས་གཏོར་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་པས་རེག་སྟེ། ཨོཾ་བ
【現代漢語翻譯】 『在何處確定壇城，就在那壇城塗抹五種香，或者用其他東西塗抹。』這樣說過。拉瓦巴、黑行者、寂靜者和日光生等許多人也說，諸神的壇城香塗抹應在諸神居住的地方進行。至於繪製基線，在弟子安住之後，用顏料繪製之前，按照龍猛菩薩所說，其他可靠的論著也有記載，應在那裡進行。 如何繪製事業線的次第： 分為三部分，這裡講兩部分：準備線繩和繪製線繩的方式。 準備線繩： 首先，線繩的材料，如達日迦巴所說：『不損的乾淨棉毛。』如果沒有找到，就用乾淨且未受損的棉線等，不要混入頭髮。紡線者和如何操作：如《總續》所說：『壇城線繩要反捻乾淨，堅固且細。』 『同樣由年輕少女紡織，新的非常乾淨，美麗且非常合適，氣味芬芳，觸感舒適，紡織良好且細，粗細均勻，沒有纏結。用鮮花和香供養線繩，智者應繪製。』這裡所說的反捻是指五色彩線的線繩。阿阇黎和勝賢以及扎亞賽那認為，應選擇由未受損的年輕女子紡織的線繩，或者用英雄的價值購買的線繩。如果主人說想要這個，不要討價還價，付錢購買，其他紡線者也可以。日光生說由具有誓言者紡織也可以。線繩的數量，按照達日迦巴的說法，是三股絞合的白色線。長短和粗細的尺寸，按照基線，除了用手握住的部分，是壇城的兩倍加上門的二十分之一。加持：在所有事業中加持，婆婆跋陀羅和有義足認為，用好聞的香水、五甘露和五種牛乳塗抹，放在金等容器中，與自己的本尊瑜伽相應，先行沐浴和凈化，在所有事業中加持。迎請智慧尊等，進行供養和讚頌，用手觸控並唸誦纏繞，進行保護。用唸誦所有事業的五甘露水、芥子和香水灑在上面，用右手持金剛杵觸控，唸誦嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）
【English Translation】 'Wherever the mandala is determined, in that mandala, apply the five scents, or apply with something else.' Thus it was said. Lāva-pa, Black Practitioner, Śāntipa, and Day-Born, among many others, also said that the application of the deity's mandala scents should be done in the places where the deities reside. As for drawing the baseline, after the disciple has settled, before drawing with colors, as explained by Nāgārjuna and also mentioned in other reliable sources, it should be done there. How to draw the order of the karma lines: Divided into three parts, here we discuss two: preparing the thread and the manner of drawing the thread. Preparing the thread: First, the material for the thread, as Dārika-pa said: 'Undamaged, clean cotton wool.' If that is not found, then use clean and undamaged cotton thread, etc., without mixing hair. The spinner and how to do it: as the General Tantra says: 'The mandala thread should be reverse-twisted, clean, strong, and thin.' 'Likewise, spun by a young maiden, new, very clean, beautiful, and very suitable, fragrant, comfortable to the touch, well-spun and thin, with even thickness, without tangles. Offer flowers and incense to the thread, the wise should draw.' The reverse-twisting mentioned here refers to the thread of five colors. The Acharya, Victorious Good, and Jaya Sena believed that the thread should be chosen from that spun by an undamaged young woman, or thread bought with the value of a hero. If the owner says they want this, do not haggle, pay and buy it, other spinners are also acceptable. Day-Born said that spinning by someone with vows is also acceptable. The number of threads, according to Dārika-pa, is three-ply white. The length and thickness, according to the baseline, excluding the part held by the hand, is twice the mandala plus one-twentieth of the door. Blessing: Bless in all activities, Bhāva Bhadra and Don Yö Zhap believe that it should be smeared with good-smelling perfume, the five ambrosias, and the five kinds of milk, placed in a container of gold, etc., in accordance with one's own main yoga, preceded by bathing and purification, bless in whatever all activities are. Invite the wisdom being, etc., make offerings and praises, touch with the hand and recite the winding, protect it. Sprinkle with the five ambrosia water, mustard seeds, and perfume water recited for all activities, touch with the right hand holding the vajra, and recite Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡)
ཛྲ་ས་ 3-2-150a མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏཱི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། ཞེས་བཟླས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པས་ལྷག་གནས་བྱ་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཐིག་གཉིས་འདྲའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་བསྲེས་པའི་འབྲས་ཕྱེ་འམ་རྡོ་རྒྱུས་སམ་དཀར་རྩི་གཞན་གྱིས་ཐིག་སྐུད་སྦང་ངོ་། ། ༈ ཐིག་སྐུད་གདབ་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་ཐིག་གདབ་པ་དང་། ནང་གི་ཐིག་གདབ་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་ཐིག་གདབ་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཐིག་གདབ་ཚུལ་དང་། ལུགས་གཉིས་སོ་སོའི་ཐིག་གདབ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཐིག་གདབ་ཚུལ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་བུམ་ཆུས་གཏོར་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་འོག་བཞིན་དུ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་བཙལ་དེར་ཐིག་ལེ་བྱ་ལ་དེ་ནས་ཚད་མཉམ་པའི་སྐུད་པས་ཕྱོགས་བཞིར་ཐིག་ལེ་རེ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་ཚད་ལས་རིང་བའི་སྐུད་པས་ཐིག་ལེ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བཟུང་ནས་ཟླུམ་སྐོར་རེ་བྱའོ། །འདིར་ཟླུམ་སྐོར་བཞི་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་འོག་ཏུ་ཟླུམ་པོ་ལྔ་དབྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པས། དབུས་ཀྱི་མཚན་མའི་སྟེང་ནས་ཟླུམ་སྐོར་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷོ་བྱང་དང་ཤར་ནུབ་དང་དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་སྐོར་ནི། ཤར་ནུབ་དང་ལྷོ་བྱང་གི་ཚངས་ཐིག་གཉིས་དང་ཟུར་ཐིག་གཉིས་དྲང་པོར་འོང་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྒྲུབ་གྲོགས་རྣམ་སྣང་ངམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་བསམས་ལ། ཐིག་སྐུད་གཏོང་བ་དང་ལེན་པ་དང་ལག་པས་བཟུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །རྣམ་སྣང་དུ་སྐྱེད་པ་ཀླུ་བྱང་དང་འཁྱིལ་པར་སྐྱེད་པ་ཤཱནྟི་པས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ལྭ་བ་པས་སློབ་མ་རང་གི་ལྷ་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གྷསྨ་ 3-2-150b རིར་སྐྱེད་པར་བཤད་དེ། སློབ་མ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ལས་ཐམས་ཅད་པར་སྐྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཕྱོགས་ཀུན་མཉམ་པར་དམིགས་ནས་སུ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མ་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ནས་ཐིག་གདབ་པར་གསུངས་པ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་མོ་སྙམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཕྱོགས་འཆུགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་འགོག་གོ། ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་འདེབས་པའི་རིམ་པ་ནི། གུར་གྱི་བརྒྱད་པ་ལས། དང་པོར་ཚངས་ཐིག དེ་ནས་ཟུར་ཐིག དེ་ནས་རྩ་ཐིག་གདབ་པར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སློབ་དཔོན་འདིས་རིམ་པ་དེ་ལྟར་དུ་མཛ
【現代漢語翻譯】 唸誦『མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏཱི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།』（藏文：མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏཱི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：maya sutra mati kram hum，漢語字面意思：瑪雅經，智慧，次第，吽）然後用三個字唸誦一百零八遍，剩餘的（粉末）用來做標記，這些標記要像兩條線一樣。然後，按照རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་（Gyalwa Zangpo，賢劫）等人的說法，將檀香白粉混合的米粉、石灰或其它白色物質浸濕線繩。 繪製線繩的方法 第二部分分為兩部分：繪製壇城外部的線和繪製內部的線的方法。 繪製壇城外部的線 第一部分分為兩部分：兩種流派共同的繪製線的方法和兩種流派各自的繪製線的方法。 兩種流派共同的繪製線的方法 首先，用聖水灑在壇城的地面上，像準備天空壇城時一樣，上下都要這樣做。找到壇城的中心，在那裡做一個標記，然後用等長的線繩向四個方向各做一個標記。然後，用比之前的長度更長的線繩，在四個標記上固定，畫出圓圈。這裡只說了四個圓圈，但下面說『要畫五個圓圈』，因此，要從中心的標記上畫一個圓圈。南北和東西以及中心的圓圈，是爲了使東西和南北的直徑線以及兩條對角線保持筆直。然後，觀想自己是主尊瑜伽，或者觀想修行伴侶為རྣམ་སྣང་（Vairochana，毗盧遮那佛）或བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་（Amrita Kundalin，甘露漩明王），按照下面將要描述的方法進行線繩的發送、接收和手持。觀想為རྣམ་སྣང་（Vairochana，毗盧遮那佛）是ཀླུ་བྱང་（Nagarjuna，龍樹）的說法，觀想為འཁྱིལ་པར་（Kundalin，軍荼利明王）是ཤཱནྟི་པ（Shantipa，寂天）的說法。ལྭ་བ་པ（Lavapa，拉瓦巴）說學生自己的本尊，རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་（Gyalwa Zangpo，賢劫）說是དུམ་སྐྱེས་མ་（Dumsal Kyema，童女），ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་（Nyinmo Jungne，生處日）說是གྷསྨ་རི（Ghasma Ri，格薩瑪山），這是學生自己的本尊，以及在所有壇城的各種事業中生起（本尊）的兩種流派。然後，《金剛空行母續》中說：『觀想所有方向平等。』許多壇城儀軌中也說，觀想所有方向平等后繪製線繩，這是因為東方等方向只是假想的，其自性並不存在，因此要預先想到無自性而平等，這樣做是爲了防止因方向錯誤而導致的過失。繪製八條大線繩的順序是，在《帳篷續》第八品中說：『首先是直徑線，然後是對角線，然後是根線。』大師遵循這個順序。 3-2-150b 大師遵循這個順序。
【English Translation】 Recite 'མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏཱི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།' (Tibetan: མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏཱི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: maya sutra mati kram hum, Literal meaning: Maya Sutra, Wisdom, Sequence, Hum) and then recite the three syllables one hundred and eight times. The remaining (powder) is used to make marks, and these marks should be like two lines. Then, according to the teachings of Gyalwa Zangpo (རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་, The Good Conqueror) and others, soak the thread with rice flour mixed with white sandalwood powder, lime, or other white substances. Method of Drawing the Thread The second part is divided into two parts: the method of drawing the outer lines of the mandala and the method of drawing the inner lines. Drawing the Outer Lines of the Mandala The first part is divided into two parts: the method of drawing lines common to both schools and the method of drawing lines specific to each school. Method of Drawing Lines Common to Both Schools First, sprinkle the ground of the mandala with holy water, just as when preparing the sky mandala, do this both above and below. Find the center of the mandala, make a mark there, and then make a mark in each of the four directions with a thread of equal length. Then, using a thread longer than the previous length, fix it on the four marks and draw circles. Here, only four circles are mentioned, but below it says 'draw five circles', therefore, draw a circle from the mark in the center. The north-south and east-west and the central circles are to keep the diameter lines of east-west and north-south and the two diagonal lines straight. Then, visualize yourself as the main deity yoga, or visualize the fellow practitioners as Vairochana (རྣམ་སྣང་) or Amrita Kundalin (བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་), and perform the sending, receiving, and holding of the thread as described below. Visualizing as Vairochana (རྣམ་སྣང་) is Nagarjuna's (ཀླུ་བྱང་) teaching, and visualizing as Kundalin (འཁྱིལ་པར་) is Shantipa's (ཤཱནྟི་པ) teaching. Lavapa (ལྭ་བ་པ) says the student's own yidam, Gyalwa Zangpo (རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་) says Dumsal Kyema (དུམ་སྐྱེས་མ་), and Nyinmo Jungne (ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་) says Ghasma Ri (གྷསྨ་རི), these are the two schools of the student's own yidam and arising (the deity) in all the various activities of all mandalas. Then, the Vajra Dakini Tantra says: 'Visualize all directions as equal.' Many mandala rituals also say that the lines should be drawn after visualizing all directions as equal, because the directions such as east are only imaginary, and their self-nature does not exist, so one should first think of non-self-nature and equality, and do this to prevent the fault caused by incorrect directions. The order of drawing the eight great lines is, in the eighth chapter of the Tent Tantra: 'First the diameter line, then the diagonal line, then the root line.' The master follows this order. 3-2-150b The master follows this order.
ད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་དགོངས་པ་ཡང་འགྲེལ་པས་དེ་བཞིན་དུ་བཀྲལ་ལོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧ་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ཀྱང་མཛད་དེ་ལྭ་བ་པའི་ཡང་དགོངས་པར་སྣང་ངོ་། །ཚངས་ཐིག་གི་རྗེས་སུ་རྩ་ཐིག་དང་དེ་ནས་ཟུར་ཐིག་གདབ་པ་ཡང་ཀླུ་བྱང་དང་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་རྩ་འགྲེལ་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པས་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲེང་བས་ནི་རྒྱུད་དེ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ལ། བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱཻ་རྡོར་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་ཐིག་ལ་ཡང་ས་ར་ཧ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ལྷོ་བྱང་གི་ཚངས་ཐིག་སྔོན་དུ་བཏབ་ནས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་འདེབས་ 3-2-151a ལ། སྔར་བཤད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཐིག་བཏབ་ནས་ལྷོ་བྱང་དུ་འདེབས་སོ། །བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་བཤད་པའི་ལྷོ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཤར་གཉིས་དོན་གཅིག་སྟེ། བདེ་མཆོག་ཞལ་གང་དུ་ལྟ་བ་ལ་ལྷོར་བྱས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བི་བྷཱུ་ཏཱིས། དེ་ཕྱིར་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད། །ལྷོར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་དགོངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་བྷཱུ་བ་བློ་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་དྲངས་པར་སྣང་ལ་དེ་ལས། ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་སོང་ནས་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ལྷ་མོའི་རྒྱུད་གསུངས་རིམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རིག་ཤར་སོགས་ནས། །ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་འགྲོ་བ་ནི། །གང་བསྟན་བདེན་པར་གསུངས་བ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བསྟན་པ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ། །ཕྱོགས་ནི་མཐའ་ཡས་ཆ་ཤས་ཀྱིས། །ལྷོ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་ན་མེད། །ལྷོ་ཡི་ཞལ་ནི་གང་ཡིན་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད། །ཅེས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ལྷོ་ནས་བསྐོར་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཤར་ནས་བསྐོར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་གསུངས་པའི་ཕོགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བཤད་ཀྱང་ཕྱོགས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ལ་འདྲ་བར་གསུངས་པས་ལྷོ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྷུ་བ་བློ་ལྡན་གྱི་ལུང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་དྲངས་པ་ལས་ཀྱང་། དང་པོར་གཤིན་རྗེར་ཁ་བལྟས་ཏེ། །འཁོར་ལོའི་ས་ཡི་བྱང་དུ་གནས། །མཁའ་དང་ས་ལ་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཞེས་ཚངས་ཐིག་དང་པོ་འདེབས་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ 3-2-151b བལྟ་བ་དང་། བྱང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་བྱང་ལ་གསུངས་པས་ལྷོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཟུར་ཐིག་ལ་ནི། མེ་རླུང་གི་ཟུར་ཐིག་གི་རྗེས་སུ་ཟུར་ཐིག་གཉ
【現代漢語翻譯】 現在，關於誓言起源的觀點也已通過註釋進行了類似的闡述。達日迦巴（Dārika，人名，傳承上師）、黑行者（Nāgpopa，人名，印度教神秘主義者）、薩惹哈（Sarahā，人名，八十四成就者之一）和勝賢（Gyalwa Zangpo，人名）也闡述了這一觀點，這似乎也是拉瓦巴（Lāva，人名）的觀點。在繪製中心線之後，繪製脈輪線，然後再繪製角線，克魯揚（Klu byang，人名）、四百頌釋（Phyed bcas bzhi brgya pa rtsa 'grel，書名）以及巴瓦巴扎（Bhāvabhadra，人名）和尼摩炯內（Nyin mo 'byung gnas，人名）等人的觀點都對此進行了闡述，因此這不是父續和母續的區分。鬘論師（Phreng ba，人名）將這些續部視為兩者共有的，並這樣宣說。巴瓦巴紮在《金剛空行母》（Vajraḍākiṇī）中，尼摩炯內在《喜金剛》（Kye rdor，Hevajra）壇城儀軌中也對此進行了闡述。關於中心線，薩惹哈、黑行者和毗布底（Vibhūti，人名）等人先繪製南北方向的中心線，然後再繪製東西方向的中心線。 而其他先前提到的人則先繪製東西方向的線，然後再繪製南北方向的線。藏地的學者們認為，毗布底所說的南方和達日迦巴等人所說的東方是同一個意思，因為在觀修勝樂金剛（Bde mchog，Cakrasamvara）時，面向的方向被認為是南方，因此空行母所居住的方向就被認為是南方。正如毗布底所說：『因此，所有瑜伽士都認為面向的方向是南方。』據說這是毗布底從布瓦羅丹（Bhūva Blodan，人名）的壇城儀軌中引用的，其中寫道：『從南門出去，繞過所有剩餘的地方。這是女神續部所說的順序。瑜伽續部從東方等開始，到南門去。所展示的都是真實的。壇城的繪製是爲了在世俗意義上理解。方向是無限的，如果按部分來分析，就沒有所謂的南方等。瑜伽士所說的南方就是面向的方向，這只是世俗的。』因此，瑜伽母續部說從南方開始繞行，而瑜伽續部說從東方開始繞行，雖然繪製壇城的方式不同，但據說在證悟方向的究竟意義上是相同的，因此南方只是字面意思。此外，毗布底引用的布瓦羅丹的經文中也說：『首先面向閻魔（Gshin rje），位於輪之地（'khor lo'i sa）的北方。在天空和地面上繪製線條。』因此，在繪製第一條中心線時，要面向閻魔所在的方向，並且北方也是指壇城之地的北方，因此南方等都是從外在的角度來考慮的。關於角線，在火風角線之後，繪製第二條角線。
【English Translation】 Now, the view on the origin of vows has also been similarly explained through commentaries. This view has also been elaborated by Dārika, Nāgpopa, Sarahā, and Gyalwa Zangpo, and it seems to be the view of Lāva as well. After drawing the central line, drawing the chakra line, and then drawing the corner line, the views of Klu byang, Phyed bcas bzhi brgya pa rtsa 'grel, Bhāvabhadra, and Nyin mo 'byung gnas, etc., have all been elaborated on this, so this is not a distinction between the father tantra and the mother tantra. The Garland Master (Phreng ba) considers these tantras to be common to both and declares it as such. Bhāvabhadra in Vajraḍākiṇī, and Nyin mo 'byung gnas in the Hevajra (Kye rdor) mandala ritual have also elaborated on this. Regarding the central line, Sarahā, Nāgpopa, and Vibhūti, etc., first draw the north-south central line, and then draw the east-west central line. While others previously mentioned first draw the east-west line, and then draw the north-south line. Tibetan scholars believe that the south mentioned by Vibhūti and the east mentioned by Dārika, etc., are the same meaning, because when contemplating Cakrasamvara (Bde mchog), the direction faced is considered south, so the direction where the ḍākiṇīs reside is considered south. As Vibhūti said: 'Therefore, all yogis consider the direction faced to be south.' It is said that this is quoted by Vibhūti from Bhūva Blodan's mandala ritual, which says: 'Going out from the south gate, circling around all the remaining places. This is the order spoken of in the goddess tantra. The yoga tantra starts from the east, etc., and goes to the south gate. What is shown is all true. The drawing of the mandala is to be understood in the mundane sense. Directions are infinite, and if analyzed by parts, there is no such thing as south, etc. The south that the yogis speak of is the direction faced, which is only mundane.' Therefore, the yoga mother tantra says to circle from the south, while the yoga tantra says to circle from the east, although the ways of drawing the mandala are different, it is said that they are the same in realizing the ultimate meaning of direction, so south is just a literal meaning. Furthermore, the scripture of Bhūva Blodan quoted by Vibhūti also says: 'First face Yama (Gshin rje), located north of the wheel's land ('khor lo'i sa). Draw lines in the sky and on the ground.' Therefore, when drawing the first central line, one should face the direction where Yama is, and the north is also referring to the north of the mandala's land, so south, etc., are all considered from an external perspective. Regarding the corner line, after the fire-wind corner line, draw the second corner line.
ིས་པ་འདེབས་པར་འདི་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་དེ་རྣམས་ཀྱང་བཞེད་དོ། །རྩ་ཐིག་བཞིའི་རིམ་པ་ལ་ཤར་ནུབ་བྱང་ལྷོ་རིམ་པ་བཞིན་འདེབས་པར་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་མར་མེ་མཛད་དཱ་རི་ཀ་པ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་ལ། ཀླུ་བྱང་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི་རིམ་པ་བཞིན་མཛད་དོ། །ལྭ་བ་པས་ཤར་ནུབ་ལྷོ་བྱང་གི་རིམ་པ་བཞིན་ཡང་མཛད་ཅིང་ནུབ་དང་ལྷོའི་རྩ་ཐིག་གཉིས་ཐོག་མར་འདེབས་པ་ཡང་ཡོད་པས་མ་ངེས་སོ། །ཚངས་ཐིག་དང་ཟུར་ཐིག་དང་རྩ་ཐིག་འདེབས་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་གནས་གཉིས་གཉིས་སུ་ངེས་པས་ཚངས་ཐིག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གཉིས་ནི་བྱང་དང་ཤར་དང་། སློབ་མའི་གནས་གཉིས་ནི་ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་ལྷོ་བྱང་གི་ཚངས་ཐིག་དང་པོར་འདེབས་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་ལ། སྔར་བཤད་པའི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནུབ་དང་ལྷོ་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་དང་ཤར་དང་བྱང་གཉིས་སློབ་མའི་གནས་སུ་བཤད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ནུབ་དང་ལྷོ་ཡི་གནས་སུ་ནི། །སློབ་དཔོན་ངེས་པར་ཡང་དག་གནས། །ཤར་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་གནས་སུ། །སློབ་མ་གནས་ཏེ་མཉམ་གཞག་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མིན་གྱི། །གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །ཟུར་ཐིག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གཉིས་ནི་མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང་། སློབ་མའི་གནས་གཉིས་ནི་རླུང་དང་དབང་ལྡན་དུ་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་སྔ་མ་རྣམས་བཞེད་ 3-2-152a དེ། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་དང་ཛ་ཡ་སེ་ནས་དེ་ལས་བཟློག་ནས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་སློབ་དཔོན་དབང་ལྡན་དང་སློབ་མ་བདེན་བྲལ་དུ་གནས་ནས་ཟུར་ཐིག་གདབ་པ་པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལ་འབྱུང་ཡང་དཔྱལ་གྱི་འགྱུར་ལ་བཟློག་ནས་ཡོད་དོ། །རྩ་ཐིག་ལ་ནི་མེ་རླུང་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་དང་། བདེན་བྲལ་དང་དབང་ལྡན་གཉིས་སློབ་མའི་གནས་སུ་འདིར་མཛད་པ་བཞིན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་འདྲའོ། །ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་ནི། ཕྱོགས་དང་མཚམས་གང་ན་གནས་པ་དེ་ནས་དེའི་ཐད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་གཞན་དུ་ཁ་བལྟའོ། །ཐིག་སྐོར་བྱེད་ལུགས་ལ་གསུམ་ཡོད་པའི་གཡས་སྐོར་ནི། འདིར་བཤད་པ་བཞིན་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་རྩ་འགྲེལ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་ལ་སོགས་པས་བཤད་ལ། གཡོན་སྐོར་ནི། ས་ར་ཧ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱི་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །གཡས་གཡོན་སྤེལ་མ་ནི་དཱ་རི་ཀ་པས། གཡོན་ནས་བསྐོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཐིག་གདབ་བྱ། །མཚམས་ཀྱི་ཆ་ནི་གཡས་སུ་སྟེ། །ཞེས་ཕྱོགས་ཐིག་གཡོན་སྐོར་དང་མཚམས་ཐིག་གཡས་སྐོར་བྱས་ནས་འདེབས་པར་བཤད་དོ། །ཀླུ་བྱང་དང་ལྭ་བ་པས་གསལ་བར་མ་མཛད་དོ། །བྷཱུ་བ་བློ་ལྡན་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་གཡོན་སྐོར་མ་བྱས་ནས་སློབ་མ་
【現代漢語翻譯】 關於壇城種子字的放置，正如這裡所說，那些上師們也是這樣認為的。關於四脈次第，如這裡所說，按照東西南北的順序放置，如燃燈佛（Mar me mdzad，字面意思：制燈者），達日迦巴（Dārika pa），吉祥勝（rGyal ba bzang po）等也這樣說。龍樹（kLu byang）和黑行者（Nag po spyod pa）則按照東南西北的順序放置。拉瓦巴（Lwa ba pa）也按照東西南北的順序放置，也有先放置西和南兩脈的情況，所以不一定。在放置梵天脈（tshangs thig）、角脈（zur thig）和主脈（rtsa thig）時，上師和弟子的位置是固定的，梵天脈上師的兩個位置是北和東，弟子的兩個位置是南和西，先放置南北梵天脈，這是三位上師的說法。之前說的其他人則認為西和南是上師的位置，東和北是弟子的位置。《集經》（sDom 'byung）第十七品中說：『西和南的位置，上師必須如實安住。東和北的方位，弟子安住並平等禪定。』這與經文相符。這些也不是兩部續部的區別，無論怎麼做都可以。角脈上師的兩個位置是火和離真（me dang bden bral），弟子的兩個位置是風和自在（rlung dang dbang ldan），正如這裡所說，之前的上師們也是這樣認為的。然而，吉祥勝（rGyal ba bzang po）和扎亞色那（Dza ya se）也說了相反的觀點。龍樹（kLu byang）認為上師在自在（dbang ldan）的位置，弟子在離真（bden bral）的位置放置角脈，在帕擦瓦（Pa tshab）的譯本中有，但在覺（dpyal）的譯本中則相反。主脈方面，火和風是上師的位置，離真（bden bral）和自在（dbang ldan）是弟子的位置，如這裡所做，之前的上師們也一樣。關於面朝方向：在哪個方位或角落，就面朝那個方位或角落的對面。關於壇城線旋轉的方式有三種，右旋：如這裡所說，《四百頌釋》（phyed bcas bzhi brgya pa rtsa 'grel）和《白日生處》（nyin mo 'byung gnas）以及寶護（Ratna rakṣita）等所說。左旋：薩ra哈（Sa ra ha）和黑行者（Nag po spyod pa）以及毗布底（Bi bhūti）等所說。左右交替：達日迦巴（Dārika pa）說：『以左旋的結合，在各種情況下放置壇城線，角落的部分是右旋。』即方位線左旋，角落線右旋放置。龍樹（kLu byang）和拉瓦巴（Lwa ba pa）沒有明確說明。菩提賢（Bhū ba blo ldan）和毗布底（Bi bhūti）在勝樂金剛（bDe mchog）的壇城儀軌中沒有左旋，而是弟子 關於壇城種子字的放置，正如這裡所說，那些上師們也是這樣認為的。關於四脈次第，如這裡所說，按照東西南北的順序放置，如燃燈佛（Mar me mdzad，字面意思：制燈者），達日迦巴（Dārika pa），吉祥勝（rGyal ba bzang po）等也這樣說。龍樹（kLu byang）和黑行者（Nag po spyod pa）則按照東南西北的順序放置。拉瓦巴（Lwa ba pa）也按照東西南北的順序放置，也有先放置西和南兩脈的情況，所以不一定。在放置梵天脈（tshangs thig）、角脈（zur thig）和主脈（rtsa thig）時，上師和弟子的位置是固定的，梵天脈上師的兩個位置是北和東，弟子的兩個位置是南和西，先放置南北梵天脈，這是三位上師的說法。之前說的其他人則認為西和南是上師的位置，東和北是弟子的位置。《集經》（sDom 'byung）第十七品中說：『西和南的位置，上師必須如實安住。東和北的方位，弟子安住並平等禪定。』這與經文相符。這些也不是兩部續部的區別，無論怎麼做都可以。角脈上師的兩個位置是火和離真（me dang bden bral），弟子的兩個位置是風和自在（rlung dang dbang ldan），正如這裡所說，之前的上師們也是這樣認為的。然而，吉祥勝（rGyal ba bzang po）和扎亞色那（Dza ya se）也說了相反的觀點。龍樹（kLu byang）認為上師在自在（dbang ldan）的位置，弟子在離真（bden bral）的位置放置角脈，在帕擦瓦（Pa tshab）的譯本中有，但在覺（dpyal）的譯本中則相反。主脈方面，火和風是上師的位置，離真（bden bral）和自在（dbang ldan）是弟子的位置，如這裡所做，之前的上師們也一樣。關於面朝方向：在哪個方位或角落，就面朝那個方位或角落的對面。關於壇城線旋轉的方式有三種，右旋：如這裡所說，《四百頌釋》（phyed bcas bzhi brgya pa rtsa 'grel）和《白日生處》（nyin mo 'byung gnas）以及寶護（Ratna rakṣita）等所說。左旋：薩ra哈（Sa ra ha）和黑行者（Nag po spyod pa）以及毗布底（Bi bhūti）等所說。左右交替：達日迦巴（Dārika pa）說：『以左旋的結合，在各種情況下放置壇城線，角落的部分是右旋。』即方位線左旋，角落線右旋放置。龍樹（kLu byang）和拉瓦巴（Lwa ba pa）沒有明確說明。菩提賢（Bhū ba blo ldan）和毗布底（Bi bhūti）在勝樂金剛（bDe mchog）的壇城儀軌中沒有左旋，而是弟子
【English Translation】 Regarding the placement of the seed syllables in the mandala, those teachers also agree as it is explained here. Regarding the order of the four channels, as explained here, they are placed in the order of east, west, north, and south, as stated by Mar me mdzad (lit. 'Lamp Maker'), Dārika pa, rGyal ba bzang po (Good Victory), and others. Nāgārjuna (kLu byang) and Kṛṣṇācārya (Nag po spyod pa) place them in the order of east, south, west, and north. Lwa ba pa also places them in the order of east, west, south, and north, and there are also cases where the west and south channels are placed first, so it is not fixed. When placing the Brahma channel (tshangs thig), the corner channel (zur thig), and the main channel (rtsa thig), the positions of the teacher and the disciple are fixed. For the Brahma channel, the two positions of the teacher are north and east, and the two positions of the disciple are south and west. Placing the north-south Brahma channel first is the explanation of three teachers. The others mentioned earlier say that west and south are the positions of the teacher, and east and north are the positions of the disciple. The seventeenth chapter of the Compendium of Sources (sDom 'byung) says: 'In the positions of west and south, the teacher must truly reside. In the directional positions of east and north, the disciple resides and meditates equally.' This is in accordance with the scripture. These are not differences between the two tantras, and it seems that it does not matter which way it is done. For the corner channel, the two positions of the teacher are fire and Emptiness of Truth (me dang bden bral), and the two positions of the disciple are wind and Power (rlung dang dbang ldan), as explained here, and the previous teachers also agree. However, rGyal ba bzang po and Jaya Sena also stated the opposite view. Nāgārjuna (kLu byang) places the teacher in the position of Power (dbang ldan) and the disciple in the position of Emptiness of Truth (bden bral) when placing the corner channel, which appears in the translation of Pa tshab, but the opposite is found in the translation of Dpyal. For the main channel, fire and wind are the positions of the teacher, and Emptiness of Truth (bden bral) and Power (dbang ldan) are the positions of the disciple, as done here, and the previous teachers are the same. Regarding the direction to face: whichever direction or corner one is in, one faces the opposite direction or corner. There are three ways to rotate the mandala line: clockwise: as explained here, in the Commentary on the Four Hundred Verses (phyed bcas bzhi brgya pa rtsa 'grel), The Source of Day (nyin mo 'byung gnas), and by Ratna Rakṣita and others. Counterclockwise: as explained by Sa ra ha, Kṛṣṇācārya (Nag po spyod pa), and Bi bhūti and others. Alternating clockwise and counterclockwise: Dārika pa says: 'With the combination of counterclockwise rotation, place the mandala line in all situations, the corner part is clockwise.' That is, the directional lines are placed counterclockwise, and the corner lines are placed clockwise. Nāgārjuna (kLu byang) and Lwa ba pa did not clearly explain this. Bhū ba blo ldan and Bi bhūti did not use counterclockwise rotation in the Hevajra (bDe mchog) mandala ritual, but the disciple Regarding the placement of the seed syllables in the mandala, those teachers also agree as it is explained here. Regarding the order of the four channels, as explained here, they are placed in the order of east, west, north, and south, as stated by Mar me mdzad (lit. 'Lamp Maker'), Dārika pa, rGyal ba bzang po (Good Victory), and others. Nāgārjuna (kLu byang) and Kṛṣṇācārya (Nag po spyod pa) place them in the order of east, south, west, and north. Lwa ba pa also places them in the order of east, west, south, and north, and there are also cases where the west and south channels are placed first, so it is not fixed. When placing the Brahma channel (tshangs thig), the corner channel (zur thig), and the main channel (rtsa thig), the positions of the teacher and the disciple are fixed. For the Brahma channel, the two positions of the teacher are north and east, and the two positions of the disciple are south and west. Placing the north-south Brahma channel first is the explanation of three teachers. The others mentioned earlier say that west and south are the positions of the teacher, and east and north are the positions of the disciple. The seventeenth chapter of the Compendium of Sources (sDom 'byung) says: 'In the positions of west and south, the teacher must truly reside. In the directional positions of east and north, the disciple resides and meditates equally.' This is in accordance with the scripture. These are not differences between the two tantras, and it seems that it does not matter which way it is done. For the corner channel, the two positions of the teacher are fire and Emptiness of Truth (me dang bden bral), and the two positions of the disciple are wind and Power (rlung dang dbang ldan), as explained here, and the previous teachers also agree. However, rGyal ba bzang po and Jaya Sena also stated the opposite view. Nāgārjuna (kLu byang) places the teacher in the position of Power (dbang ldan) and the disciple in the position of Emptiness of Truth (bden bral) when placing the corner channel, which appears in the translation of Pa tshab, but the opposite is found in the translation of Dpyal. For the main channel, fire and wind are the positions of the teacher, and Emptiness of Truth (bden bral) and Power (dbang ldan) are the positions of the disciple, as done here, and the previous teachers are the same. Regarding the direction to face: whichever direction or corner one is in, one faces the opposite direction or corner. There are three ways to rotate the mandala line: clockwise: as explained here, in the Commentary on the Four Hundred Verses (phyed bcas bzhi brgya pa rtsa 'grel), The Source of Day (nyin mo 'byung gnas), and by Ratna Rakṣita and others. Counterclockwise: as explained by Sa ra ha, Kṛṣṇācārya (Nag po spyod pa), and Bi bhūti and others. Alternating clockwise and counterclockwise: Dārika pa says: 'With the combination of counterclockwise rotation, place the mandala line in all situations, the corner part is clockwise.' That is, the directional lines are placed counterclockwise, and the corner lines are placed clockwise. Nāgārjuna (kLu byang) and Lwa ba pa did not clearly explain this. Bhū ba blo ldan and Bi bhūti did not use counterclockwise rotation in the Hevajra (bDe mchog) mandala ritual, but the disciple
བརླག་པར་བཤད་མོད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་ནི་བསྐོར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། དཱ་རི་ཀ་པས་ཀྱང་མཚམས་གཡས་སྐོར་བྱ་བར་བཤད་པས་མ་རྒྱུད་ལ་གཡོན་སྐོར་ངེས་གཟུང་དུ་ 3-2-152b མི་དགོས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་ཀྱང་གཡས་སྐོར་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་དུ་མཛད་ལ། རཏྣ་རཀྵི་ཏས་བདེ་མཆོག་ལ་ཡང་གཡས་སྐོར་བཤད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ཀྱང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་གྲོགས་དག །བསྐོར་ཞིང་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ནི། །གཡོན་པའི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོའི་ཕྱིར། །ཀུན་ཏུ་གཡོན་པའི་ཆོ་གས་བྱ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྟོས་པ་ཡིས། །རྟོགས་པར་དཀའ་བས་གཡས་སྐོར་བྱ། །ཞེས་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་ཛ་ཡ་སེ་ནས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་བཤད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཐིག་ལྷག་མ་རྣམས་འདེབས་པ་ནའང་ཐིག་སྐོར་དང་སྡོད་སའི་གནས་དང་གོ་རིམས་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ། ཕྲེང་བ་ལས་ལེའུ་ཚེ་དགུའི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཐིག་འདེབས་པ་ན་དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་། ལྭ་བ་པས་ཀྱང་ཐིག་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་སྔ་མས་གདབ་པར་གསུངས་སོ། །ལས་ཐིག་འདེབས་པ་ན་ཀླུ་བྱང་གིས་དཔོན་སློབ་ཀྱི་སྡོད་ས་ངེས་པ་ཅན་གསུངས་པས་ཐིག་སྐོར་དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་ཡེ་ཐིག་དང་འདྲའོ། །ལས་ཐིག་སློབ་དཔོན་དང་སྒྲུབ་གྲོགས་གཉིས་ཀས་གདབ་དགོས་པར་ཀླུ་བྱང་དང་ལམ་ཀ་རྒྱལ་བཟང་དང་ཛ་ཡ་སེ་ནས་བཞེད་ལ། རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཚོན་འགྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོན་རྫོགས་པར་འགྱེད་མ་ནུས་ན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་དམིགས་བསལ་གསུངས་ཤིང་། ཐིག་ལ་སློབ་མ་ཡོད་ན་གཉིས་ཀ་དང་མེད་ན་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐིག་སྐུད་ཕུར་པ་ལ་བཏགས་ནས་འདེབས་པར་གསུངས་ཀྱི། སློབ་དཔོན་ལ་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་པས་ཐིག་གཉིས་ཀ་འདེབས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དེ་ནས་རྩིག་པའི་ཐིག་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཆ་བགོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ 3-2-153a གདབ་སྟེ། དེ་དག་གི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་ཕྲེང་བ་ལས། ཤར་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་། །སྲད་བུ་བཟུང་ནས་མཎྜལ་བཞིས། །ཉ་ཡི་མགོ་དང་མཇུག་མའི་མཐར། །ཚངས་ཐིག་དང་ནི་ཟུར་ཐིག་གདབ། །ཟུར་དེ་སྒོ་ཚད་བདུན་དང་ཕྱོགས། །ཁྲུ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཐིག་གི། དབུས་སུ་བརྒྱད་ཆ་ཕྱིས་པ་དེ། །སྒོ་དེའི་བཞི་ཆ་ཆ་ཆུང་སྟེ། །རྩ་བའི་ཕྱི་རོལ་གཅིག་དང་གཉིས། །གཅིག་གཉིས་གཅིག་དང་གཅིག་གི་མཐར། །ཐིག་དྲུག་ཟུར་ནས་ངོས་སུ་སྟེ། །ཚངས་ལས་རིམ་གྱིས་རིང་བར་ནི། །ཆ་ཆུང་གསུམ་དུ་དང་པོའི་ཐིག །གཉིས་ཐིག་ཆ་ཆུང་གཉིས་རྩེར་རེག །ཆ་ཆུང་བརྒྱད་དུ་གསུམ་སྟེགས་བུའི། །ཐིག་ལས་དྲང་པོའི་ཐིག་བཞི་སྟེ། །གས
【現代漢語翻譯】 雖然（經典中）說應該逆時針旋轉，但在《金剛空行母》（Vajra Dakini）中說：『在此，上師和弟子，應該向右旋轉。』註釋中也同樣如此說。達日迦巴（Darika）也說應該右旋。因此，在母續中，不必將左旋視為必須遵守的規則。這位上師也將右旋作為兩種續部的共同做法。Ra-tna Rak-shi-ta（寶護）也在《勝樂金剛》（Hevajra）中說了右旋。嘉瓦揚波（Gyalwa Yangpo）也說：『然後，上師和修行伴侶，旋轉和行走的行為，因為左派行為是主要的，所以一切都應以左派儀式進行。即使如此，由於依賴性難以理解，所以要右旋。』正如在《勝樂金剛》的壇城儀軌中所說的那樣，扎雅薩那（Jayasena）也在《空行海》（Kha-'gro rgya-mtsho）的壇城儀軌中說了右旋。在繪製壇城內外剩餘的線條時，線條的旋轉、座位的位置和順序都應如前一樣進行。在《珠鬘》（Phreng-ba）中，在繪製九個方向的線條時，就是這樣說的。拉瓦巴（Lawa-pa）也說，剩餘的線條應該用之前的儀式來繪製。在繪製事業線時，魯伊帕（Luipa）說了上師和弟子的固定座位，雖然沒有直接說線條的旋轉，但也類似於耶謝線（ye thig）。魯伊帕、拉姆嘉嘉揚（Lamkagyalyang）和扎雅薩那都認為，事業線應該由上師和修行伴侶共同繪製。在續部和壇城儀軌中也特別提到，如果上師不能完全塗抹顏色，就會出現問題。關於線條，如果弟子在場，則兩人一起繪製；如果弟子不在場，則上師自己將線繩繫在木釘上繪製。因為沒有對上師做特別說明，所以繪製兩條線都需要上師在場。然後，從墻壁的線條到箭桿之間的部分進行劃分，繪製線條。 這些線條的總結偈頌在《珠鬘》中說：『在東方等方向的線條之上，拿著線繩，用四個曼荼羅，在魚的頭和尾的末端，繪製中心線和角線。那個角是七個門的大小和方向，以肘為單位的基線，在中心擦除八分之一，那是門四分之一的小部分。在基線之外的一和二，一二一和一的末端，從角到面有六條線，從中心逐漸變長，第一條線是三個小部分，第二條線是兩個小部分接觸頂點，第三個臺階是八個小部分，從線上有四條直線，三』
【English Translation】 Although it is said (in the scriptures) that one should rotate counterclockwise, in the Vajra Dakini it says: 'Here, the master and disciples should rotate to the right.' The commentary also says the same. Darika also said that one should rotate to the right. Therefore, in the Mother Tantras, it is not necessary to regard counterclockwise rotation as a mandatory rule. This master also made clockwise rotation a common practice for both tantras. Ratna Rakshita also spoke of clockwise rotation in Hevajra. Gyalwa Yangpo also said: 'Then, the master and fellow practitioners, the act of rotating and walking, because left-handed conduct is primary, everything should be done with left-handed rituals. Even so, because dependence is difficult to understand, one should rotate to the right.' As it is said in the mandala ritual of Hevajra, Jayasena also spoke of clockwise rotation in the mandala ritual of the Ocean of Dakinis. When drawing the remaining lines inside and outside the mandala, the rotation of the lines, the positions of the seats, and the order should be done as before. In the Garland, it is said that when drawing the lines in the nine directions, it is done in this way. Lawapa also said that the remaining lines should be drawn with the previous rituals. When drawing the activity lines, Luipa spoke of the fixed seats of the master and disciples, although he did not directly speak of the rotation of the lines, it is similar to the Yeshe line. Luipa, Lamkagyalyang, and Jayasena all believe that the activity lines should be drawn jointly by the master and fellow practitioners. It is also specifically mentioned in the tantras and mandala rituals that if the master cannot completely apply the colors, there will be a problem. Regarding the lines, if the disciple is present, then the two draw together; if the disciple is not present, then the master himself ties the thread to a peg and draws. Because no special instructions were given to the master, the master is necessarily required to draw both lines. Then, the parts from the wall line to the arrow shaft are divided, and the lines are drawn. The summary verses of these lines are in the Garland: 'Above the lines of the eastern and other directions, holding the thread, with four mandalas, at the ends of the fish's head and tail, draw the central line and the corner line. That corner is the size and direction of the seven doors, the baseline in cubits, erasing one-eighth in the center, that is a small part of one-quarter of the door. Outside the baseline, one and two, one two one and one at the end, there are six lines from the corner to the face, gradually lengthening from the center, the first line is three small parts, the second line is two small parts touching the vertex, the third step is eight small parts, from the line there are four straight lines, three'
ུམ་ནི་ཆ་ཆུང་ལྔ་བཞི་པ། །ཆ་ཆུང་བཞི་དེའི་དང་པོ་ནི། །ངོས་ཐིག་རྩེ་མོར་ཡང་དག་རེག །གསུམ་ནི་ཆ་ཆུང་རེ་རེའི་བར། །བཞི་པའི་རྩེ་ནས་ངོས་སུ་ཐིག །ཆ་ཆུང་བཅུ་དང་ལྡན་པའོ། །རྩ་བའི་རྩེ་ནས་བྱུང་བའི་ཐིག །ཆ་ཆུང་བཞི་པ་ངོས་སྟེང་དུ། །ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་ཐད་ཀར་ནི། །ཆ་ཆུང་བརྒྱད་དེ་གསུམ་འཁྱོག་པ། །ཞེས་སོ། །འགྲམ་ལོགས་སྒོ་དང་མི་མཉམ་པ་འདི་ནི། ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆུང་གོ་དྲུག་པ་དང་རེ་བཞི་པ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ཡིན་ཡང་། གོ་དྲུག་པ་ལ་འགྲམ་ལོགས་སྒོ་དང་མཉམ་མི་མཉམ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་འགྲམ་ལོགས་སྒོ་དང་མཉམ་པའི་ཚེ་ནི་དར་དབྱངས་དང་མུན་པའི་སྣམ་བུ་མེད་པས། སྟེགས་བུའི། །ཐིག་ལས་དྲང་པོའི་ཐིག་བཞི་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དྲང་པོའི་ཐིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་ཐིག་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀ་མཛད་ལ། ཐིག་རིང་ནི་ལྭ་བ་པ་དང་ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་མཛད་དོ། ། 3-2-153b སྒོ་འཁོར་ལོའི་བཅུ་ཆ་དང་དགུ་ཆར་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་གར་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་དེས་ཐ་སྙད་མི་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་འདིས་ཀྱང་དེ་དག་བཞག་ནས་བརྒྱད་ཆར་གསུངས་ཏེ། གུར་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞིང་རྒྱ་གར་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་དོ། །ཐིག་འདེབས་པ་ན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཐིག་སྐུད་ཆད་ན་སློབ་དཔོན་འཆི། །དམན་དང་ལྷག་པས་ནད་འབྱུང་སྟེ། །ཕྱོགས་ལ་འཁྲུལ་ན་སློབ་མ་མྱོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་དག་བྱུང་ན་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། འདིས་བཅོས་མ་བཤད་ཀྱང་རྨི་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་བ་བཟློག་ཐབས་ལྟར་བྱའོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ལྟས་ངན་བྱུང་ན་དངོས་མི་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། རིང་ཐུང་ཁྱེར་ན་ནད་ཀྱིས་འདེབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཆད་པ་ལྟར་གྱི་ཚད་ལས་རིང་བ་དང་ཐུང་བའི་ཐིག་སྐུད་བྱས་ན་ནད་འབྱུང་སྟེ་སློབ་དཔོན་ལ་འབྱུང་བར་ཤཱནྟི་པས་སོ། །ཕྱོགས་ལ་རྨོངས་པ་ནི། དཔོན་སློབ་ཀྱི་སྡོད་ས་འཆུགས་པ་ཡིན་ལ། སློབ་མ་འཁྲུལ་པའམ་མྱོས་པ་ནི། དཱ་རི་ཀ་པས། ཕྱོགས་འཁྲུགས་སློབ་མ་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སློབ་མ་སྡུག་བསྔལ། །ཁ་ཅིག་རིང་ཐུང་བྱུང་བ་ཐིག་ཡིན་གྱི་ཐིག་སྐུད་མིན་ཞེས་པ་ནི་དོན་མིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕྱི་དགོས་པའི་ཐིག་གདབ་ཏུ་མི་རུང་བས་ཐིག་རིང་གདབ་ཏུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་སྐུད་ཀྱི་མཚན་མ་ངན་པ་འདི་ཐིག་གང་འདེབས་པའི་ཚེ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤཱནྟི་པས་ཚངས་ཐིག་གཉིས་འདེབས་པའི་དུས་ལ་བཞེད་དེ། ཕྲེང་བར་ཡང་དེ་གཉིས་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་གསུངས་པས་དགོངས་པ་གཅིག་གོ། ཉིན་མོ་ 3-2-154a འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཚངས་ཐིག་གཉིས་དང་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཐིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལུགས་གསུམ་བཤད་དོ། །དེས་ན་སྤྱི་རྒྱུད་
【現代漢語翻譯】 『烏瑪』（藏文：ུམ་，含義：一種度量單位）是五又四分之一小單位（藏文：ཆ་ཆུང་，含義：小單位）。這四個小單位中的第一個，與頂點的線精確相交。三個小單位在每個小單位之間。第四個從頂點到表面。它包含十個小單位。從根部頂點出現的線，第四個小單位在表面上。兩個小單位直接相對。八個小單位，其中三個是彎曲的。』 這段文字描述了度量單位'烏瑪'的構成，以及如何用小單位來精確測量和定位點、線和麵。 『側面與門不相等』，這既是六十六個線單位（藏文：ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆུང་གོ་དྲུག་པ་）的共同點，也是四十四個線單位（藏文：ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆུང་རེ་བཞི་པ་）的共同點。然而，對於六十六個單位，側面可能等於或不等於門。因此，當側面與門相等時，就沒有'達揚'（藏文：དར་དབྱངས་，含義：一種測量單位）和'穆恩布'（藏文：མུན་པའི་སྣམ་བུ་，含義：一種布料）。因此，'從平臺上，四條直線'（藏文：ཐིག་ལས་དྲང་པོའི་ཐིག་བཞི་སྟེ།）變成了兩條直線。 這段文字討論了在測量中可能出現的差異，以及如何根據不同的情況進行調整。當側面與門相等時，測量方式會發生變化。 導師（藏文：སློབ་དཔོན་）既製作長線也製作短線。許多人制作長線，如拉瓦巴（梵文：Lāva-pa，含義：印度佛教大師）和薩拉哈（梵文：Saraha，含義：印度佛教大師）等。 導師們在測量中會使用不同長度的線，其中長線被許多大師所使用。 雖然有經典提到門輪（藏文：སྒོ་འཁོར་ལོ，含義：壇城之門）的十分之一和九分之一，但印度的導師們並不使用這些術語，因此這位導師也省略了它們，只提到了八分之一。這是古爾（藏文：གུར，含義：帳篷）、金剛空行母（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ，梵文：Vajraḍākiṇī）的意圖，印度的壇城儀式中也是這樣描述的。 這段文字解釋了壇城之門的測量比例，以及為何選擇使用八分之一而不是十分之一或九分之一。 在繪製線條時，金剛空行母（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ）說：'如果線斷裂，導師會死亡。如果不足或過多，疾病會發生。如果方向錯誤，弟子會迷失。'（藏文：ཐིག་སྐུད་ཆད་ན་སློབ་དཔོན་འཆི། །དམན་དང་ལྷག་པས་ནད་འབྱུང་སྟེ། །ཕྱོགས་ལ་འཁྲུལ་ན་སློབ་མ་མྱོས། །）應該瞭解這些，如果發生這些情況，應該進行糾正的儀式。雖然這裡沒有提到糾正方法，但應該像避免不好的夢兆一樣避免這些情況。普遍經典（藏文：སྤྱི་རྒྱུད་）說：'如果出現不好的預兆，事情不會成功。'（藏文：ལྟས་ངན་བྱུང་ན་དངོས་མི་འགྲུབ། །）'如果拿走長短，疾病會侵襲。'（藏文：རིང་ཐུང་ཁྱེར་ན་ནད་ཀྱིས་འདེབས། །）也就是說，如果繪製的線比解釋的尺寸長或短，疾病就會發生，而且會發生在導師身上，這是寂天（梵文：Śāntipa，含義：印度佛教大師）的觀點。方向上的迷惑是指導師和弟子的座位錯誤。弟子迷惑或迷失，如達里卡巴（梵文：Dārika-pa，含義：印度佛教大師）所說：'方向錯誤，弟子會變得痛苦。'（藏文：ཕྱོགས་འཁྲུགས་སློབ་མ་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །）也就是說，弟子會受苦。 這段文字強調了繪製線條時的精確性，以及錯誤可能導致的負面後果。如果出現錯誤，應該採取措施避免不好的預兆。 有些人說長短指的是線，而不是線繩，這是沒有道理的。如果是這樣，就不應該繪製外部所需的線，因此就不應該繪製長線。線繩的不好跡像是在繪製哪條線時出現的呢？寂天（梵文：Śāntipa）認為是在繪製梵天線（藏文：ཚངས་ཐིག་）時出現的。在《念珠》（藏文：ཕྲེང་བ）中，也是在繪製這兩條線之後提到的，所以他們的意圖是一致的。尼瑪永內（藏文：ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས，含義：太陽生）解釋了三種方法，包括梵天線、八大線（藏文：ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་）和所有線的權力。 這段文字討論了繪製線條時可能出現的錯誤，以及這些錯誤可能出現的時間。寂天認為這些錯誤主要出現在繪製梵天線時。 因此，普遍經典（藏文：སྤྱི་རྒྱུད་）...
【English Translation】 'Uma' is five and a quarter small units. The first of these four small units intersects the line at the vertex exactly. Three small units are between each small unit. The fourth is from the vertex to the surface. It contains ten small units. The line that comes from the root vertex, the fourth small unit is on the surface. Two small units are directly opposite. Eight small units, three of which are curved. This text describes the composition of the unit of measurement 'Uma' and how to use small units to accurately measure and locate points, lines, and surfaces. 'The side is not equal to the door,' which is common to both sixty-six line units and forty-four line units. However, for sixty-six units, the side may or may not be equal to the door. Therefore, when the side is equal to the door, there is no 'Daryang' and 'Moonbu'. Therefore, 'From the platform, four straight lines' becomes two straight lines. This text discusses the differences that may arise in measurement and how to adjust according to different situations. When the side is equal to the door, the measurement method changes. The teacher makes both long and short lines. Many people make long lines, such as Lāva-pa and Saraha. Teachers use lines of different lengths in measurement, with long lines being used by many masters. Although there are scriptures that mention one-tenth and one-ninth of the door wheel, the Indian teachers do not use these terms, so this teacher also omits them and only mentions one-eighth. This is the intention of the Gur and Vajraḍākiṇī, and it is also described in the Indian mandala rituals. This text explains the measurement ratio of the mandala gate and why one-eighth is chosen instead of one-tenth or one-ninth. When drawing lines, Vajraḍākiṇī says: 'If the line breaks, the teacher will die. If it is insufficient or excessive, disease will occur. If the direction is wrong, the disciple will be lost.' These should be understood, and if these things happen, a ritual of correction should be performed. Although the method of correction is not mentioned here, these situations should be avoided as if avoiding bad omens. The general scripture says: 'If a bad omen appears, things will not succeed.' 'If you take the length, disease will invade.' That is, if the drawn line is longer or shorter than the explained size, disease will occur, and it will occur to the teacher, according to Śāntipa. Confusion in direction refers to the wrong seating of the teacher and disciple. The disciple is confused or lost, as Dārika-pa said: 'If the direction is wrong, the disciple will become afflicted.' That is, the disciple will suffer. This text emphasizes the accuracy of drawing lines and the negative consequences that may result from errors. If errors occur, measures should be taken to avoid bad omens. Some people say that length refers to the line, not the line cord, which is unreasonable. If so, the externally required line should not be drawn, so the long line should not be drawn. When does the bad sign of the line cord appear? Śāntipa believes that it appears when drawing the Brahma line. In the 'Rosary', it is also mentioned after drawing these two lines, so their intentions are the same. Nyinmo Jungne explained three methods, including the power of the Brahma line, the eight great lines, and all lines. This text discusses the errors that may occur when drawing lines and when these errors may occur. Śāntipa believes that these errors mainly occur when drawing the Brahma line. Therefore, the general scripture...
ལས། དེ་བས་ཐམས་ཅད་ནན་ཏན་དུ། །མཁས་པས་ལེགས་པར་ཐིག་གདབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐིག་གཉིས་འདེབས་པ་དང་ཐིག་སྐུད་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་བྱའོ། ། ༈ ལུགས་གཉིས་སོ་སོའི་ཐིག་གདབ་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། རྟ་བབས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཚད་གཉིས་གསུངས་པའི་དབང་གིས་སོ་སོར་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་དང་སྦོམས་ཀྱི་ཚད་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆར་བཞེད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་བཅུ་བདུན་པ་ལས། རིང་བ་འཁོར་ལོའི་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། སྒོ་ཡི་ཉི་ཤུ་ཆ་དག་གོ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཀྱིལ་ཆོག་སོགས་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །རིང་ཚད་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཕྲེང་བ་ལས་ཚངས་ཐིག་ཁོ་ན་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པར་བཞེད་པས་ཐིག་གཞན་ལ་ཚད་དེ་མི་དགོས་ཀྱང་ཚངས་ཐིག་གཉིས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཚངས་ཐིག་ནི་རིང་ཐུང་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་རྟ་བབས་ཀྱི་དཔངས་དང་འཁོར་ལོ་དང་རྭ་རྩེ་ལ་ཆ་ཆེན་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཚེ་ནི། རྩ་ཐིག་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་པའི་ཉིས་འགྱུར་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ལ། རྟ་བབས་ཀྱི་དཔངས་ལ་སྒོ་ཚད་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རྭ་རྩེ་ལ་སྒོ་ཚད་གཅིག་བྱས་པའི་ཚེ་ནི། ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཚད་སྔ་མ་དེས་མི་ཆོག་པས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཉིས་འགྱུར་ཡིན་ཏེ། ཕྲེང་བ་ལས། རྩ་བའི་ཐིག་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་རྩ་བའི་ 3-2-154b དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ལས་ཐིག་སྐུད་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་རིང་བ་སྟེ་དེས་ཚངས་པའི་ཐིག་ཆ་ཆུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་འདིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་མཐར་ཆུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་ཐིག་ལས་ཕྱིར་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་སྟེ་ཆ་ཆུང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་མཐར། དེའི་ཕྱིར་ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆུང་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རེ་བཞི་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་དཀར་བྱས་ནས། །རང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་ལྡན། །ཙནྡན་དཀར་པོ་བསྲེས་པ་ཡི། །ས་ལུས་བཏགས་པས་སྤང་བར་བྱ། །ཚངས་པའི་ཐིག་ནི་དག་པ་གཉིས། །འཁོར་ལོའི་ཚད་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་དུ་རྩ་བའི་ཐིག །ཅེས་དྲངས་པ་ནི་ལམ་ཀ་རྒྱལ་བཟང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ན་ཡོད་དོ། །འདིས་ཚངས་ཐིག་གི་ཕྱེད་དུ་རྩ་ཐིག་གདབ་པར་གསུངས་པས་ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་པར་བསྟན་ནོ། །རྩིག་པ་ནས་རྩིག་པའི་བར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། ཕ་གུ་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་ནི་དེ་ལ་བཏགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་དེའི་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་འགྲོ་བ་ན་ར
【現代漢語翻譯】 如經文所說：'因此，所有的事情都要認真地，由智者妥善地畫線。' 因此，在畫兩條線和製作兩條線繩時，必須非常小心。 二、各種儀軌各自的畫線方式 關於馬頭金剛（藏：རྟ་བབས།，含義：降臨的馬）等，由於經文中提到了兩種線繩的尺寸，所以各有不同。一般來說，線繩的長度是壇城直徑的兩倍，粗細是門寬的二十分之一。如《總集來源》（藏：སྡོམ་འབྱུང་།）第十七品所說：'長度是輪（壇城）的兩倍，是門寬的二十分之一。' 壇城儀軌等經典中也有很多類似的說法。這樣規定長度的原因是，爲了只畫花鬘（藏：ཕྲེང་བ།）中的直徑線。因此，其他的線不需要這個尺寸，但爲了畫兩條直徑線，所以要這樣做。直徑線有長短兩種。例如，當馬頭金剛的高度、輪和角尖分為兩個大段時，從根線到根線之間的距離是壇城的兩倍，這是線繩的尺寸。當馬頭金剛的高度是三個門寬，輪和角尖是一個門寬時，之前的線繩尺寸就不夠了，所以是包含輪的根本壇城的兩倍。如《花鬘》中所說：'用四條根線完全分割的根本壇城，只有用兩倍長的線繩才能畫出六十四個小段的直徑線。' 這裡所說的壇城，是指包含多種金剛杵中心的邊緣的壇城，從根線向外延伸八個小段，即四十八個小段。等等。' 最後說：'因此，線繩變為九十六個小段。' 在八十四頌（藏：རེ་བཞི་པ།）的知識之源中說：'然後將線繩染成白色，與成就自己的朋友在一起，混合白色旃檀，用土身固定。直徑線是純凈的二，輪的尺寸是多少，就畫它的兩倍。它的一半是根線。' 這段引文出自喇嘛卡嘉瓦桑（藏：ལམ་ཀ་རྒྱལ་བཟང་།）的壇城儀軌。這裡說直徑線的一半是根線，表明線繩是十六個大段。從墻到墻之間的宮殿是壇城的正身，從女兒墻到箭樓之間是附加在它上面的部分，所以稱為它的輪。國王及其眷屬前往……
【English Translation】 As the scripture says, 'Therefore, all things should be carefully and properly lined by the wise.' Therefore, one must be very careful when drawing two lines and making two line cords. 2. The methods of drawing lines for each of the two systems Regarding Hayagriva (Tibetan: རྟ་བབས།, meaning: Descending Horse) and others, there are differences due to the fact that two sizes of line cords are mentioned in the scriptures. Generally, the length of the line cord is twice the diameter of the mandala, and the thickness is one-twentieth of the width of the door. As stated in the seventeenth chapter of the 'Compendium of Sources' (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང་།): 'The length is twice the wheel (mandala), and one-twentieth of the width of the door.' There are many similar statements in mandala rituals and other classics. The reason for specifying the length in this way is for the purpose of drawing only the diameter line in the garland (Tibetan: ཕྲེང་བ།). Therefore, other lines do not require this size, but this is done in order to draw two diameter lines. There are two types of diameter lines, long and short. For example, when the height of Hayagriva, the wheel, and the horn tips are divided into two large sections, the distance from the root line to the root line is twice the mandala, which is the size of the line cord. When the height of Hayagriva is three door widths, and the wheel and horn tips are one door width, the previous line cord size is not sufficient, so it is twice the fundamental mandala including the wheel. As stated in the 'Garland': 'The fundamental mandala completely divided by four root lines, only with a line cord twice as long can draw sixty-four small sections of the diameter line.' The mandala mentioned here refers to the mandala including the edge of the center of various vajras, extending outward from the root line by eight small sections, i.e., forty-eight small sections. Etc.' Finally, it says: 'Therefore, the line cord becomes ninety-six small sections.' In the source of knowledge of the Eighty-Four Verses (Tibetan: རེ་བཞི་པ།), it says: 'Then dye the line cord white, be with friends who accomplish oneself, mix white sandalwood, and fix it with an earth body. The diameter line is pure two, whatever the size of the wheel, draw twice that. Half of it is the root line.' This quote is from Lama Kagya Wangsang's (Tibetan: ལམ་ཀ་རྒྱལ་བཟང་།) mandala ritual. Here it says that half of the diameter line is the root line, indicating that the line cord is sixteen large sections. The palace from wall to wall is the main body of the mandala, and the part attached to it from the parapet to the battlement is called its wheel. The king and his entourage go to...
ྒྱལ་པོ་འགྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲ་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་དུ་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་དྲང་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་སྔ་མ་ལ་དབུས་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དང་རྩ་ཐིག་ནས་པདྨའི་ལྟེ་བའི་མཐའི་བར་གྱི་ཕྱི་གཉིས་མཉམ་པས་རྭ་རྩེ་ནས་རྭ་རྩེའི་ 3-2-155a བར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་མ་ལ་ནི། དབུས་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་ཐིག་གི་བར་དང་དེ་ནས་འོད་ཕྲེང་གི་ཐིག་གི་བར་མཉམ་པས་འོད་ཕྲེང་ནས་འོད་ཕྲེང་གི་བར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི།སྡོམ་འབྱུང་གི་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ཐིག་གི་མཚན་མ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་ཕྱིའི་ཟླུམ་ཐིག་ཐོག་མར་སྐོར་བའི་ཕན་ཚུན་ལ་ཐིག་གི་མཚན་མ་རེ་བཞི་གསུངས་ཏེ། འགྲེལ་པས་རེ་བཞིའི་ཆ་རེ་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ར་ཧ་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རེ་བཞི་པ་ལྟར་ན་རྟ་བབས་ཀྱི་དཔངས་སྒོ་ཚད་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་དང་འགྲམ་པ་དང་ལོགས་ཏེ་བཞི་ཁ་ཚད་མཉམ་དུ་བཤད་པས་དེས་རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་དུ་གསུངས་པ་ནི་དཔངས་སུ་ཡིན་ཏེ། ངོས་ལ་བྱས་ན་སྣམ་བུ་འོག་མས་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་མི་སླེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀླུའི་བློས་ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆེན་ཉེར་བཞི་པའི་ཕྱོགས་བསྔགས་སོ། །ཆ་ཆེན་ཉེར་བཞི་པའི་རྟ་བབས་དང་ཟླུམ་ཐིག་ལ་སོགས་པ་ནི། ཕྲེང་བ་ལས། ཀ་བའི་རྩེ་ནས་ཕྱི་ངོས་སུ། །ཆ་ཆུང་རེ་རེ་དོར་བར་ཐིག །བཅུ་གཅིག་འདི་ལ་ལྔ་པ་དང་། །བདུན་པ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ཡང་ན་གསུམ་པ་བདུན་པ་དང་། དགུ་པ་ཆ་ཆུང་རེ་རེའོ། །བཞི་པ་དྲུག་པ་བཅུ་པ་རྣམས། །སོ་སོར་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། །ལྔ་ནི་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གཉིས། །དེ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ནི་རྒྱར། །ཚངས་པའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ནི། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་བཅས་མདའ་ཡི་མཐར། །སྣམ་བུ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གསུམ། །ཐིག་ནི་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཆ་ཆུང་དྲུག་མཐར་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པ་ 3-2-155b ཆ་ཆུང་གསུམ་པའོ། །ཆ་ཆུང་བཞི་མཐར་བཞི་པ་ནི། །ཆ་ཆུང་ལྔ་སྟེ་མདའ་ཕྱེད་བཅས། །གསུམ་དོར་ནས་ནི་ཕྱེད་དང་ལྔ། །གསུམ་ནས་དྲུག་པ་ཆ་ཆུང་ལྔ། །བཞི་ནི་ཆ་ཆུང་བདུན་རྣམས་ཏེ། །ཐིག་བཅུ་གཅིག་པ་ཆ་ཆུང་ལྔ། །སྣམ་བུ་ལྔ་བའི་སྟེང་གི་ནི། །ངོས་སུ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་བཞི། །བདུན་པའི་འོག་ལ་ཆ་ཆུང་གསུམ། །སྟེང་ནི་ཆ་ཆུང་དྲུག་སྟེང་དུ། །སྣམ་བུ་རྣམས་མཐར་སོན་པའི་ཐིག །གཞན་གྱི་མཐའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེ། །ཀྱོག་པོ་གཅིག་གོ་འདི་ནང་དུའང་། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ནས་དེ་བཞིན་གཞན། །དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཆུང་རིག་བྱེད་མཐར། །ཐིག་ཟླུམ་དེ་ནས་གཉིས་ཡིན་ཏེ།
【現代漢語翻譯】 正如說『國王駕到』一樣，對於包含壇城的整個輪廓，也使用『壇城』這個詞，因此，所說的壇城的兩倍，可以公正地適用於兩者。這樣的話，對於前者，從中心到根脈線的距離是壇城的內部，從根脈線到蓮花中心的邊緣的距離是外部，兩者相等，因此從角到角的距離是壇城的兩倍。對於後者，從中心到箭桿線的距離，以及從箭桿線到光鬘線的距離相等，因此從光鬘到光鬘的距離是壇城的兩倍。 關於這一點，第一種觀點是：在《總集根本續》第十七章中說：『六十四個線條的標誌，是壇城線條的特徵。』這裡說的是首先繪製的外部圓形線條的相互之間的六十四個線條標誌。註釋者說，六十四個部分中的每一個都是一個小部分。同樣，薩ra哈（梵文：Saraha，含義：箭），拉瓦巴（梵文：Lavapa）等等許多人也這樣說過。按照六十四個部分來說，馬道的垂直高度被說成是一個單位。龍樹菩薩（梵文：Nāgārjuna）認為門、門框、側面和墻壁這四者尺寸相等，因此他認為馬道是門的三倍，這指的是垂直高度，如果指的是水平寬度，那麼下方的布料就無法到達柱子的頂部。因此，龍樹菩薩讚揚了二十四個大線條部分的觀點。 關於二十四個大線條部分的馬道和圓形線條等，在《鬘論》中說：『從柱子的頂部到外側，每一個小部分都要捨棄線條。第十一根線上，第五根和第七根線是半個小部分。或者第三根、第七根和第九根線，每一個都是一個小部分。第四根、第六根和第十根線，每一個都是半個小部分。第五根線是半個小部分。在它的兩個方向上，在梵天的左右兩側，都是包含半個小部分的箭桿的末端。布料是三個半小部分。線條是四個半小部分。第六根線的末端是第二根和第三根線，是三個小部分。第四根線的末端是第四根線，是五個小部分，包含一半的箭桿。捨棄三個后是五個半小部分。從三個到第六根線是五個小部分。第四根線是七個小部分。第十一根線是五個小部分。第五根布料的上方，表面是四個半小部分。第七根線的下方是三個小部分。上方是六個小部分。布料到達末端的線條。與其他末端一起，有一個彎曲，這也在內部。半個小部分，同樣是其他的。因此，在理解小部分的末端，圓形線條是兩個。』
【English Translation】 Just as it is said 'The king is coming,' the word 'mandala' is also applied to the entire outline that includes the mandala, so the doubling of the mandala that is spoken of can be justly applied to both. In that case, for the former, the distance from the center to the root line is the inside of the mandala, and the distance from the root line to the edge of the lotus center is the outside, and the two are equal, so the distance from corner to corner is twice the mandala. For the latter, the distance from the center to the arrow shaft line, and from the arrow shaft line to the garland of light line are equal, so the distance from the garland of light to the garland of light is twice the mandala. Regarding this, the first view is: In the seventeenth chapter of the 'Compendium of Origins Tantra', it says: 'Sixty-four marks of lines are the characteristics of the mandala lines.' Here it speaks of sixty-four line marks between each other of the outer circular line that is drawn first. The commentator says that each of the sixty-four parts is a small part. Similarly, Saraha (Sanskrit: Saraha, meaning: arrow), Lavapa (Sanskrit: Lavapa), and many others have also said this. According to the sixty-four parts, the vertical height of the horse path is said to be one unit. Nagarjuna (Sanskrit: Nāgārjuna) considers the door, door frame, side, and wall to be equal in size, so he considers the horse path to be three times the door, which refers to the vertical height, if it refers to the horizontal width, then the cloth below cannot reach the top of the pillar. Therefore, Nagarjuna praises the view of twenty-four large line parts. Regarding the horse path and circular lines, etc. of the twenty-four large line parts, it says in the 'Garland Treatise': 'From the top of the pillar to the outside, each small part must discard the line. On the eleventh line, the fifth and seventh lines are half a small part. Or the third, seventh, and ninth lines, each is a small part. The fourth, sixth, and tenth lines, each is half a small part. The fifth line is half a small part. On its two sides, on the left and right sides of Brahma, are the ends of the arrow shafts containing half a small part. The cloth is three and a half small parts. The line is four and a half small parts. The end of the sixth line is the second and third lines, which are three small parts. The end of the fourth line is the fourth line, which is five small parts, including half of the arrow shaft. Discarding three is five and a half small parts. From three to the sixth line is five small parts. The fourth line is seven small parts. The eleventh line is five small parts. Above the fifth cloth, the surface is four and a half small parts. Below the seventh line is three small parts. Above is six small parts. The line where the cloth reaches the end. Together with other ends, there is a curve, which is also inside. Half a small part, likewise the others. Therefore, at the end of understanding the small parts, the circular line is two.'
།ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་དོར་བར་རོ། །བཞི་དོར་བར་ནི་ཟླུམ་པོ་གཞན། །འགྲམ་ལོགས་སྒོ་དང་མཉམ་པ་ལ། །མུན་པའི་སྣམ་བུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་ནི་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ཡང་མེད་དོ། །ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་པའི་རྟ་བབས་དང་ཐིག་ཟླུམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། ཕྲེང་བ་ལས། རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་ནི། །ངོས་ཉིད་དུ་སྟེ་སྟེང་མིན་པ། །དེ་ཚེ་ཐིག་ནི་དྲང་པོ་གསུམ། །སྟེགས་བུའི་ཐིག་ལས་དེ་ལྟར་གཞལ། །ཕྱོགས་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྟ་བབས་སྣམ་བུ་དྲག་པོའི་ལས། །དཔངས་སུ་ཚད་ནི་སྒོ་ཡི་ཆ། །ནོར་ལྷ་ནོར་ལྷ་ཉི་མ་དང་། །རྒྱལ་བ་ནོར་ལྷ་རྒྱལ་བ་དང་། །ཉི་མ་ནོར་ལྷ་ཉི་མ་དང་། །རྒྱལ་བ་ནོར་ལྷ་གོ་རིམས་བཞིན། །འདི་རྣམས་ངོས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཚངས་པའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ནི། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་དོར་ནས། །སྣམ་བུ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གསུམ། །ཐིག་ནི་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་བཞི། །གཉིས་པ་དང་ནི་གསུམ་པ་ནི། །ཆ་ཆུང་ལྔ་ནས་ཆ་ཆུང་གསུམ། །བཞི་པ་ཆ་ཆུང་བཞི་དོར་ནས། །ཆ་ཆུང་གསུམ་མདའ་ཆ་ཆུང་ནི། །ཕྱེད་དང་བཞི་ནས་ཕྱེད་དང་ 3-2-156a བཞི། །གསུམ་ནས་དྲུག་པ་ཆ་ཆུང་ལྔ་། །དེ་ནས་གསུམ་ནི་བརྒྱད་གཅིག་ནི། །ཆ་ཆུང་བདུན་ཏེ་ཐ་མ་དྲུག །དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཆུང་རིག་བྱེད་མཐར། །ཟླུམ་པོའི་གཉིས་ནས་དེ་བཞིན་ཐིག །ཆ་ཆུང་གཉིས་མཐར་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །ཐ་མ་ཆ་ཆུང་བཞི་ཡི་མཐར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་མུན་སྣམ་མེད་པས་ཀ་བ་ནས་ཀ་བའི་བར་ལ་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཚེ་ཐིག་ནི་དྲང་པོ་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པས་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ནི་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་འགྲམ་ལོགས་སྒོ་དང་མཉམ་པར་བྱས་ན་ཀ་བ་ནས་ཀ་བའི་བར་དུ་རྟ་བབས་སྒོའི་སུམ་འགྱུར་དུ་ཕྲེང་བར་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་ལ། སྒོ་འགྲམ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ལོགས་ལའང་བྱས་ན་མུན་སྣམ་མེད་པར་འདིར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །སྒོ་སྟེང་ནས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་རྟ་བབས་ལ་འགྲོ་བ་བྱས་ན་ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆུང་རེ་བཞི་པ་དང་མི་འགྲིག་ཅིང་ཀ་བ་དང་དར་དཔྱངས་བྱེད་པའི་ས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་པས་སྒོ་ལོགས་ལ་ཆ་ཆུང་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྒོ་ནས་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་བར་བཞི་པོ་མཉམ་མི་མཉམ་ལ་འདིར་གསུམ་བྱུང་སྟེ་སྒོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཁ་མཉམ་པ་གཅིག་དང་། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་གཉིས་མཉམ་ཞིང་འགྲམ་ལོགས་གཉིས་དང་མི་མཉམ་ལ་འགྲམ་ལོགས་གཉིས་མཉམ་པ་གཅིག་དང་། འགྲམ་ལོགས་གཉིས་མི་མཉམ་པ་གཅིག་གོ། སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་ལ་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་ཆ་ཆུང་ལྔ་དང་ནང་ལ་ཆ་ཆུང་གཉིས་སུ་བྱས་ཤིང་། ནང་མའི་རྩེ་གཉིས་ནས་ཕྱི་ངོས་སུ་ཆ་ཆུང་གཅིག་ནི་གདུང་དང་དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཆུང་གཅིག་ནི་བར་སྣང་གི་སྣམ་བུ་སྔོན་པོར་འཆད་དེ་གདུང་གི་སྟེང་ན་རྩིག་ 3-2-156b པ་མེད་པའི་བར་སྟོང
【現代漢語翻譯】 『捨棄兩個小份，捨棄四個則為圓形。側面與門相同，沒有黑暗的布幔。』如是說，因此那裡也沒有懸掛的布幔。十六大份的馬蹬和圓形線條等，在花鬘中說：『馬蹬是門的三倍，在表面而非上方。那時線條是三條直線，從臺階的線條來衡量。方向是緊接著的，馬蹬是強力的工作。高度的尺寸是門的份數。財神、財神、太陽，勝者、財神、勝者，太陽、財神、太陽，勝者、財神，按順序。這些要在表面上陳述。梵天的左右兩側，捨棄一半和五個小份，布幔是三個半小份。線條是四個半小份。第二和第三個，從小份五個到小份三個。第四個捨棄四個小份，小份三個，箭矢的小份是，從四個半到四個半。三到第六個是小份五個。然後三個是八，一個是，小份七個，最後一個是六。因此，在知識的盡頭是小份，圓形的兩個，同樣線條也是。小份兩個的盡頭是圓形，最後一個是小份四個的盡頭。』如是說，因為這裡沒有黑暗的布幔，所以從柱子到柱子之間是十二個小份。『那時線條是三條直線。』如是說，所以有懸掛的布幔。如果這裡側面與門相同，那麼柱子到柱子之間是馬蹬是門的三倍，這與花鬘中所說的不符。如果像門邊有兩小份一樣，側面也有，那麼這與這裡所說的沒有黑暗的布幔相矛盾。如果從門上方取一小份給馬蹬，那麼線條的線繩與四分之一小份不符，而且柱子和懸掛的地方會非常不美觀，所以門側面應該是三個小份。如果這樣做，門到門側面之間的四個是否相同，這裡出現了三個，門等四個相同是一個，門和門框兩個相同，與側面兩個不同，側面兩個相同是一個，側面兩個不同是一個。在單一尺寸的門上，Ratna Rakshita（寶護）將門側面的外部設為五個小份，內部設為兩個小份。從內部的兩個頂點到外部，一個小份是棟樑，因此一個小份是天空的藍色布幔，棟樑上方沒有墻壁的空隙。 『舍棄兩個小份，捨棄四個則為圓形。側面與門相同，沒有黑暗的布幔。』如是說，因此那裡也沒有懸掛的布幔。十六大份的馬蹬和圓形線條等，在花鬘中說：『馬蹬是門的三倍，在表面而非上方。那時線條是三條直線，從臺階的線條來衡量。方向是緊接著的，馬蹬是強力的工作。高度的尺寸是門的份數。財神、財神、太陽，勝者、財神、勝者，太陽、財神、太陽，勝者、財神，按順序。這些要在表面上陳述。梵天的左右兩側，捨棄一半和五個小份，布幔是三個半小份。線條是四個半小份。第二和第三個，從小份五個到小份三個。第四個捨棄四個小份，小份三個，箭矢的小份是，從四個半到四個半。三到第六個是小份五個。然後三個是八，一個是，小份七個，最後一個是六。因此，在知識的盡頭是小份，圓形的兩個，同樣線條也是。小份兩個的盡頭是圓形，最後一個是小份四個的盡頭。』如是說，因為這裡沒有黑暗的布幔，所以從柱子到柱子之間是十二個小份。『那時線條是三條直線。』如是說，所以有懸掛的布幔。如果這裡側面與門相同，那麼柱子到柱子之間是馬蹬是門的三倍，這與花鬘中所說的不符。如果像門邊有兩小份一樣，側面也有，那麼這與這裡所說的沒有黑暗的布幔相矛盾。如果從門上方取一小份給馬蹬，那麼線條的線繩與四分之一小份不符，而且柱子和懸掛的地方會非常不美觀，所以門側面應該是三個小份。如果這樣做，門到門側面之間的四個是否相同，這裡出現了三個，門等四個相同是一個，門和門框兩個相同，與側面兩個不同，側面兩個相同是一個，側面兩個不同是一個。在單一尺寸的門上，Ratna Rakshita（寶護）將門側面的外部設為五個小份，內部設為兩個小份。從內部的兩個頂點到外部，一個小份是棟樑，因此一個小份是天空的藍色布幔，棟樑上方沒有牆壁的空隙。
【English Translation】 'Discard two small parts, discarding four results in a circle. The side is the same as the door, without a dark cloth curtain.' Thus it is said, therefore there is no hanging cloth curtain there. The sixteen large parts of the stirrup and circular lines, etc., are said in the garland: 'The stirrup is three times the door, on the surface and not above. At that time, the lines are three straight lines, measured from the lines of the platform. The direction is immediately following, the stirrup is a powerful work. The dimension of the height is the part of the door. Wealth God, Wealth God, Sun, Victorious One, Wealth God, Victorious One, Sun, Wealth God, Sun, Victorious One, Wealth God, in order. These are to be stated on the surface. On the left and right sides of Brahma, discarding half and five small parts, the cloth curtain is three and a half small parts. The line is four and a half small parts. The second and third, from five small parts to three small parts. The fourth discarding four small parts, three small parts, the small part of the arrow is, from four and a half to four and a half. Three to the sixth is five small parts. Then three is eight, one is, seven small parts, the last is six. Therefore, at the end of knowledge is the small part, two circles, likewise the line is also. The end of two small parts is a circle, the last is the end of four small parts.' Thus it is said, because there is no dark cloth curtain here, so from pillar to pillar is twelve small parts. 'At that time, the lines are three straight lines.' Thus it is said, so there is a hanging cloth curtain. If here the side is the same as the door, then the stirrup from pillar to pillar is three times the door, which is inconsistent with what is said in the garland. If, like the door side having two small parts, the side also has, then this contradicts what is said here about not having a dark cloth curtain. If one small part is taken from above the door for the stirrup, then the line cord does not match one-fourth of a small part, and the places for the pillar and hanging will be very unsightly, so the door side should be three small parts. If this is done, whether the four between the door and the door side are the same, here three appear, the door and the like four being the same is one, the door and the door frame two being the same, different from the side two, the side two being the same is one, the side two being different is one. On a single-sized door, Ratna Rakshita (Jewel Protector) set the outside of the door side to five small parts and the inside to two small parts. From the two vertices of the inside to the outside, one small part is the beam, therefore one small part is the blue cloth curtain of the sky, the gap above the beam without a wall. 『Discard two small parts, discarding four results in a circle. The side is the same as the door, without a dark cloth curtain.』 Thus it is said, therefore there is no hanging cloth curtain there. The sixteen large parts of the stirrup and circular lines, etc., are said in the garland: 'The stirrup is three times the door, on the surface and not above. At that time, the lines are three straight lines, measured from the lines of the platform. The direction is immediately following, the stirrup is a powerful work. The dimension of the height is the part of the door. Wealth God, Wealth God, Sun, Victorious One, Wealth God, Victorious One, Sun, Wealth God, Sun, Victorious One, Wealth God, in order. These are to be stated on the surface. On the left and right sides of Brahma, discarding half and five small parts, the cloth curtain is three and a half small parts. The line is four and a half small parts. The second and third, from five small parts to three small parts. The fourth discarding four small parts, three small parts, the small part of the arrow is, from four and a half to four and a half. Three to the sixth is five small parts. Then three is eight, one is, seven small parts, the last is six. Therefore, at the end of knowledge is the small part, two circles, likewise the line is also. The end of two small parts is a circle, the last is the end of four small parts.' Thus it is said, because there is no dark cloth curtain here, so from pillar to pillar is twelve small parts. 'At that time, the lines are three straight lines.' Thus it is said, so there is a hanging cloth curtain. If here the side is the same as the door, then the stirrup from pillar to pillar is three times the door, which is inconsistent with what is said in the garland. If, like the door side having two small parts, the side also has, then this contradicts what is said here about not having a dark cloth curtain. If one small part is taken from above the door for the stirrup, then the line cord does not match one-fourth of a small part, and the places for the pillar and hanging will be very unsightly, so the door side should be three small parts. If this is done, whether the four between the door and the door side are the same, here three appear, the door and the like four being the same is one, the door and the door frame two being the same, different from the side two, the side two being the same is one, the side two being different is one. On a single-sized door, Ratna Rakshita (Jewel Protector) set the outside of the door side to five small parts and the inside to two small parts. From the two vertices of the inside to the outside, one small part is the beam, therefore one small part is the blue cloth curtain of the sky, the gap above the beam without a wall.
་གི་སྣམ་བུར་བཞེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་གདུང་གི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་མེད་པ་ལེགས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་འདིས་རྟ་བབས་ཀྱི་དཔངས་ལ་ཆ་ཆེན་གསུམ་དང་གཅིག་ཡོད་པ་གཉིས་བཤད་ནས་དང་པོ་ལ་གཉིས་མཉམ་དགུ་མཉམ་དང་ལྔ་མཉམ་གསུམ་གསུམ་མཉམ་གཉིས་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ལྔ་མཉམ་གསུམ་གསུམ་མཉམ་ཁོ་ན་སྟེ་རྟ་བབས་ཀྱི་ལུགས་གསུམ་མཛད་དེ་སྣམ་བུ་ནི་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཕྲེང་བར། རྒྱལ་པོ་ཉེས་པ་གསུམ་ཉི་མ། །རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་དང་མི་རྣམ་གསུམ། །ཕྱོགས་ཏེ་ཐད་ཀར་ཆ་ཆུང་རྣམས། །རྟ་བབས་སྣམ་བུའི་རིམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སྣམ་བུ་གཉིས་པ་རིན་ཆེན་ཤར་བུའི་སྣམ་བུ་ལ་ཆ་ཆུང་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ། ཀྱོག་པོའི་ནང་ན་སྣམ་བུ་དེ་དག་ཆད་ནས་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་ནས་དགག་པ་མཛད་པས་ན། ཀྱོག་པོའི་ནང་གི་ཐད་ཀའི་སྣམ་བུ་རྣམས་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་སྣམ་བུ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པས་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པའི་གྲངས་ལ་བཅུ་གཅིག་ཡིན་གྱི། སོ་སོར་ཕྱེ་ན་དེ་ལས་མང་ངོ་། །ཐིག་སྐུད་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་མདའ་ཡབ་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་ལ་རིང་ཐུང་མེད་ལ། རེ་བཞི་པའི་ལུགས་ལ་མདའ་ཡབ་ཀྱི་ཕྱི་རུ་ཚངས་ཐིག་ལ་ཆ་ཆེན་གཉིས་ལས་མེད་པས་ཕྱི་མ་ནི་ཆོས་འཁོར་དང་རྭ་རྩེ་ཡིན་པས་རྟ་བབས་ཀྱི་དཔངས་སྒོ་ཚད་གཅིག་ཏུ་ངེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གཞུང་དུ་རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་དུ་བཤད་པ་ནི། ངོས་སུ་ཡིན་པ་དང་སྒོ་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་བར་གྱི་མུན་སྣམ་མེད་པ་དང་སུམ་འགྱུར་ཡང་ཀ་བ་ནས་ཀ་བའི་བར་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་བཞེད་དེ། ཕྲེང་བ་ལས། སྣ་ 3-2-157a ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནི་སྒོའི་ཚད་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་ཐིག་གི་ནང་དུ་སྒོའི་ཚད་བརྒྱད་དོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྲིད་དུ་སྒོ་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བར་སྐབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྟ་བབས་ནི་ཀ་བའི་བར་དུ་ངོས་སུ་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྣམ་བུ་ཡང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཀ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ངོས་སུ་སྣམ་བུ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་ལྷག་པ་བཞེད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆ་ཕྲན་བཅུ་བཞིའོ། །ལྭ་བ་པས་རྟ་བབས་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་ལ་འགྲམ་ལོགས་སྒོ་ཚད་ཕྱེད་དུ་བཤད་ཅིང་རྟ་བབས་ངོས་སུ་སྒོའི་བཞི་འགྱུར་དུ་བཤད་པས་མུན་སྣམ་ཡང་བཞེད་པར་མངོན་ནོ། །མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས་རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་དུ་བཤད་པའི་དགོངས་པར་ཤཱནྟི་པས་མཆུར་སུམ་འགྱུར་དང་དཔངས་སུ་ཇི་མཛེས་སུ་བྱ་བར་འཆད་དོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ཕྱིའི་ཆ་ཆེན་གཅིག་ལ་ནི་ཕྱེད་ནང་མ་ལ་འཁོར་ལོ་བྱའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རྭ་དབུས་མའི་རྭ་རྩེ་བྱ་སྟེ། ཕྲེང་བ་ལས། འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་ཆུང་གཉིས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭའི་རྩེ་མོ་སྟེ། ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་རྩེ་
【現代漢語翻譯】 他們認為這是布料。然而，我認為在棟樑之上沒有墻壁是不太好的。這位教師講述了馬落的高度，一個是三又四分之一個大單位，第一個是二等分、九等分和五等分，三個三個等分兩個；后一個是五等分三個三個等分，僅此而已，創造了三種馬落的風格，並說布料是十一種。然而，在《花鬘經》中：『國王有三種罪過，太陽啊！國王有方向和三種人。方向，即直接的小單位，是馬落布料的順序。』據說第二種布料，即珍寶光輝的布料，有十八個小單位等等。因為在彎曲處，那些布料已經斷裂不存在了，所以提出了理由並進行了反駁。因此，在彎曲處的直接布料的左右兩側各有兩塊布料，所以總數是十一個。如果分開計算，則會更多。對於長短線兩種風格，從箭桿到箭桿之間沒有長短之分。在四十四種風格中，箭桿之外的直徑只有兩個大單位，所以後者是法輪和角尖，因此馬落的高度必然是一個門的高度。因此，在他們的論著中，馬落被說成是門的三倍，這是在表面上，並且門和馬落之間沒有黑暗的布料，而且三倍也是從柱子到柱子之間，這位教師是這樣認為的。在《花鬘經》中：『各種金剛的中心是門的十二個單位。其中，根本線的內部是門的八個單位。在外部，兩側各有兩扇門。其中，沒有中間的布料。馬落是柱子之間表面上門的三個單位。』這樣說，並且也說了布料是十一種。因為認為在兩根柱子的上方，表面上多出一個小單位，所以如果按照這個來算，就是十四個小單位。拉瓦巴說馬落的高度是一個門的高度，側面是門高度的一半，馬落的表面是門的四倍，所以顯然也認為有黑暗的布料。瑪爾麥澤桑波說馬落是門的三倍，香提巴解釋說，在鼻子上做三倍，高度則按照美觀來做。馬落外部的一個大單位，一半做成內部的輪子。一半做成外部的中央角的角尖。在《花鬘經》中：『在輪子外部的兩個小單位上，是各種金剛角的頂端。』因此，方向的角尖 他們認為這是布料（Snam-bu）。然而，我認為在棟樑（gdung）之上沒有墻壁是不太好的。這位教師講述了馬落（rta babs）的高度，一個是三又四分之一個大單位，第一個是二等分、九等分和五等分，三個三個等分兩個；后一個是五等分三個三個等分，僅此而已，創造了三種馬落的風格，並說布料是十一種。然而，在《花鬘經》（phreng ba）中：『國王有三種罪過，太陽啊！國王有方向和三種人。方向，即直接的小單位，是馬落布料的順序。』據說第二種布料，即珍寶光輝（rin chen shar bu）的布料，有十八個小單位等等。因為在彎曲處，那些布料已經斷裂不存在了，所以提出了理由並進行了反駁。因此，在彎曲處的直接布料的左右兩側各有兩塊布料，所以總數是十一個。如果分開計算，則會更多。對於長短線兩種風格，從箭桿（mda' yab）到箭桿之間沒有長短之分。在四十四種風格中，箭桿之外的直徑只有兩個大單位，所以後者是法輪（chos 'khor）和角尖（rwa rtse），因此馬落的高度必然是一個門的高度。因此，在他們的論著中，馬落被說成是門的三倍，這是在表面上，並且門和馬落之間沒有黑暗的布料，而且三倍也是從柱子到柱子之間，這位教師是這樣認為的。在《花鬘經》中：『各種金剛的中心是門的十二個單位。其中，根本線的內部是門的八個單位。在外部，兩側各有兩扇門。其中，沒有中間的布料。馬落是柱子之間表面上門的三個單位。』這樣說，並且也說了布料是十一種。因為認為在兩根柱子的上方，表面上多出一個小單位，所以如果按照這個來算，就是十四個小單位。拉瓦巴（lwa ba pa）說馬落的高度是一個門的高度，側面是門高度的一半，馬落的表面是門的四倍，所以顯然也認為有黑暗的布料。瑪爾麥澤桑波（mar me mdzad bzang po）說馬落是門的三倍，香提巴（shAnti pa）解釋說，在鼻子上做三倍，高度則按照美觀來做。馬落外部的一個大單位，一半做成內部的輪子。一半做成外部的中央角的角尖。在《花鬘經》中：『在輪子外部的兩個小單位上，是各種金剛角的頂端。』因此，方向的角尖
【English Translation】 They consider it to be cloth (Snam-bu). However, I don't think it's good to have no wall above the beam (gdung). This teacher explained that the height of the horse landing (rta babs) is one and three-quarters of a large unit, the first being divided into two equal parts, nine equal parts, and five equal parts, three equal parts, and two equal parts; the latter being divided into five equal parts, three equal parts, and three equal parts only, thus creating three styles of horse landing, and said that the cloth is eleven kinds. However, in the Garland Sutra (phreng ba): 'The king has three faults, O sun! The king has directions and three kinds of people. Directions, that is, the direct small units, are the order of the horse landing cloth.' It is said that the second cloth, that is, the cloth of Jewel Radiance (rin chen shar bu), has eighteen small units, etc. Because in the curved part, those cloths have been broken and no longer exist, the reason was given and refuted. Therefore, on the left and right sides of the direct cloths in the curved part, there are two cloths each, so the total number is eleven. If calculated separately, there will be more. For both the long and short line styles, there is no difference in length from arrow shaft (mda' yab) to arrow shaft. In the forty-four styles, the diameter outside the arrow shaft has only two large units, so the latter is the Dharma wheel (chos 'khor) and the horn tip (rwa rtse), therefore the height of the horse landing must be one door height. Therefore, in their treatises, the horse landing is said to be three times the door, which is on the surface, and there is no dark cloth between the door and the horse landing, and the three times is also from pillar to pillar, this teacher thinks so. In the Garland Sutra: 'The center of various vajras is twelve units of the door. Among them, the inside of the root line is eight units of the door. On the outside, there are two doors on each side. Among them, there is no middle cloth. The horse landing is three units of the door on the surface between the pillars.' It is said like this, and it is also said that the cloth is eleven kinds. Because it is thought that above the two pillars, there is one more small unit on the surface, so if calculated according to this, it is fourteen small units. Lwa ba pa said that the height of the horse landing is one door height, the side is half the door height, and the surface of the horse landing is four times the door, so it is obvious that he also thinks there is dark cloth. Mar me mdzad bzang po said that the horse landing is three times the door, and ShAnti pa explained that it should be made three times on the nose, and the height should be made according to beauty. One large unit outside the horse landing, half of it is made into the inner wheel. Half of it is made into the horn tip of the outer central horn. In the Garland Sutra: 'On the two small units outside the wheel, are the tips of the horns of various vajras.' Therefore, the horn tip of the direction They consider it to be cloth (Snam-bu). However, I don't think it's good to have no wall above the beam (gdung). This teacher explained that the height of the horse landing (rta babs) is one and three-quarters of a large unit, the first being divided into two equal parts, nine equal parts, and five equal parts, three equal parts, and two equal parts; the latter being divided into five equal parts, three equal parts, and three equal parts only, thus creating three styles of horse landing, and said that the cloth is eleven kinds. However, in the Garland Sutra (phreng ba): 'The king has three faults, O sun! The king has directions and three kinds of people. Directions, that is, the direct small units, are the order of the horse landing cloth.' It is said that the second cloth, that is, the cloth of Jewel Radiance (rin chen shar bu), has eighteen small units, etc. Because in the curved part, those cloths have been broken and no longer exist, the reason was given and refuted. Therefore, on the left and right sides of the direct cloths in the curved part, there are two cloths each, so the total number is eleven. If calculated separately, there will be more. For both the long and short line styles, there is no difference in length from arrow shaft (mda' yab) to arrow shaft. In the forty-four styles, the diameter outside the arrow shaft has only two large units, so the latter is the Dharma wheel (chos 'khor) and the horn tip (rwa rtse), therefore the height of the horse landing must be one door height. Therefore, in their treatises, the horse landing is said to be three times the door, which is on the surface, and there is no dark cloth between the door and the horse landing, and the three times is also from pillar to pillar, this teacher thinks so. In the Garland Sutra: 'The center of various vajras is twelve units of the door. Among them, the inside of the root line is eight units of the door. On the outside, there are two doors on each side. Among them, there is no middle cloth. The horse landing is three units of the door on the surface between the pillars.' It is said like this, and it is also said that the cloth is eleven kinds. Because it is thought that above the two pillars, there is one more small unit on the surface, so if calculated according to this, it is fourteen small units. Lwa ba pa said that the height of the horse landing is one door height, the side is half the door height, and the surface of the horse landing is four times the door, so it is obvious that he also thinks there is dark cloth. Mar me mdzad bzang po said that the horse landing is three times the door, and ShAnti pa explained that it should be made three times on the nose, and the height should be made according to beauty. One large unit outside the horse landing, half of it is made into the inner wheel. Half of it is made into the horn tip of the outer central horn. In the Garland Sutra: 'On the two small units outside the wheel, are the tips of the horns of various vajras.' Therefore, the horn tip of the direction
རྣམས་རྭ་དབུས་མ་ལ་ཟུག་པའི་མཚམས་ཕྱིན་ལ་རྭ་རྩེར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དབུས་ཀྱི་རྭ་ཟད་མཚམས་ཀྱི་རྩེ་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་བྱས་ནས་རྭ་རྩེ་ལ་ཆ་ཆུང་གཉིས་བྱེད་པ་དོན་མིན་ཏེ། འདི་ལུགས་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲ་བར་བཤད་དོ། །ཆ་ཆུང་ནང་མ་འཁོར་ལོའི་གདན་གྱི་པདྨ་དང་དེ་ནས་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དེ་ནས་གཅིག་ལ་གདུགས་དང་རི་དྭགས་འཁོར་ལོའི་ཐད་ཀར་གནས་པར་ཤྲཱདྡྷ་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་ཟླུམ་ཐིག་ནི། ཐིག་རིང་བའི་ལུགས་ལ་པད་ར་ 3-2-157b དང་རྡོར་ར་གཉིས་ཆ་ཆེན་ཕྱེད་ཕྱེད་མེ་རི་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དབུས་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་དང་མདའ་ཡབ་ནས་འོད་ཕྲེང་གི་བར་ལ་སྒོ་ཚད་དྲུག་དྲུག་ཡོད་པས་ཕྱོགས་རེའི་ཚངས་ཐིག་ལ་ཆ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་དེས་རྫོགས་སོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ལུགས་འདི་ལ་པད་ར་དང་རྡོར་ར་ལ་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་དང་འོད་ཕྲེང་ལ་ཆ་ཆུང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་བཀག་ཅིང་། ཐིག་སྐུད་ཐུང་བའི་ལུགས་ལ་ནི་པད་ར་དང་རྡོར་ར་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་བ་དང་གཉིས་གཉིས་དང་འོད་ཕྲེང་ཆ་ཆུང་གཉིས་སམ་བཞི་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་པས་གང་རུང་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཕྱི་རོལ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཚོན་གྱི་ས་ཡི་ཉིས་འགྱུར་ཚད། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལྭ་བ་པས། རྡོར་ཕྲེང་དང་འོད་ཕྲེང་གཉིས་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །ཕྲེང་བ་ལས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོའི་གཟུགས། །ར་བ་གསུམ་ཡང་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་པདྨ་དང་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་དག་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་པད་ར་གཉིས་ཡོད་དེ། ལམ་ཀ་རྒྱལ་བཟང་ཡང་དེ་ལྟར་བཞེད་དོ། །ཟླུམ་ཐིག་བྱེད་པའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་འོག་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པར་བསམས་ནས་ཕུར་བུ་གདབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་ནས། བརྡུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐིག་སྐུད་གོ་དྲུག་པ་ཉིས་ལྟབ་ཏུ་བྱས་པ་བཏགས་ནས་དབང་ལྡན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་ལ་གདབ་བོ། །ཐིག་སྐུད་རེ་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་ཐིག་སྐུད་རྐྱང་པས་ཀྱང་ཟླུམ་ཐིག་བྱར་རུང་བ་དང་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་དོན་དུ་ཐིག་སྐུད་མཐོ་གང་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཐིག་ 3-2-158a སྐུད་ལྷག་པ་ལས་ནད་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ལ་འདི་འདྲ་མ་གཏོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དབུས་སུ་འདེབས་པའི་ཕུར་བུ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་མ་བྱུང་ན་བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། སྔར་ཕུར་བུ་འདེབས་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །རེ་བཞི་པ་ལ་ཡང་དབང་ལྡན་ནས་བསྐོར་བར་ལྭ་བ་པས་བཤད་དེ་སྔོན་ལ་ཚངས་ཐིག་གི་སྟེང་དུ་ཚད་བཙལ་ནས་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་གང་དུ་བྱ་བ་གསལ་བར
【現代漢語翻譯】 將（壇城）輪輻插入中央輪轂的交界處，並將其作為輪輻的尖端。而不是在中央輪轂的末端，從交界處的尖端向左右各做一個小部分，然後在輪輻的尖端做兩個小部分，這不是本意。這兩種方法都被認為是相似的。Śraddha（信）認為，小部分內側是輪座的蓮花，然後是兩個輪，然後是一個傘和動物輪直接位於其上。 然後是圓形線：在長線法中，蓮花環(pad ra)和金剛環(dor ra)各佔一個大部分的一半，火環(me ri)佔一個大部分。這樣，從中心到箭桿(mda' yab)的距離，以及從箭桿到光環(『od phreng)的距離，各有六個門限(sgo tshad)，因此每個方向的半徑有十二個大部分，這樣就完成了。在環的畫法中，這種方法禁止在蓮花環和金剛環上各畫一個小部分，在光環上畫兩個小部分等等。在短線法中，蓮花環和金剛環可以各畫一個或兩個小部分，光環可以畫兩個或四個小部分，可以隨意選擇。金剛空行母(rdo rje mkha' 『gro)中說：『外側的光環，是顏色的兩倍大小。』Lāvaṇapa（拉瓦納巴）也說：金剛環和光環也可以各畫一個小部分。環中說：『在某些情況下，勝樂金剛(bde mchog)的壇城，應該畫金剛、蓮花輪的形狀，以及三個環。』正如金剛環中所說，外側有蓮花和輪的環。因此，有兩個蓮花環。Lamka Gyaltsang（蘭卡·嘉燦）也這樣認為。 在畫圓形線時，在壇城的中心，想像一根旃檀木橛(seng ldeng gi phur bu)，下端是尖的，上端是五股金剛杵(rdo rje rtse lnga pa)的形狀，從吽(hūṃ)（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧壞）字生出，然後唸誦一百零八遍橛的咒語，然後用金剛杵錘(rdo rje tho ba)敲打，唸誦敲打的咒語。然後將九十六根線的線繩對摺，從有權者(dbang ldan)開始順時針纏繞並固定。在四十四根線的情況下，也可以用單根線繩畫圓形線，並且爲了圓形的目的，還應該額外準備一庹高的線繩等等。據說多餘的線繩會引起疾病，所以必須避免這種情況。如果不能真正地放置中央的橛，也可以通過冥想來完成，就像之前放置橛時所知道的那樣。Lāvaṇapa（拉瓦納巴）說，即使是四十四根線，也要從有權者開始纏繞，首先要在半徑上找到尺寸。應該清楚地說明在何處進行屍林（墳墓）儀式。
【English Translation】 The spokes are inserted at the junction of the central hub, and this is taken as the tip of the spoke. It is not meant to make a small part each to the left and right from the tip of the junction at the end of the central hub, and then make two small parts at the tip of the spoke. Both of these methods are considered similar. Śraddha (Faith) believes that the inner part is the lotus of the wheel seat, then two wheels, and then one umbrella and animal wheel directly above it. Then there is the circular line: In the long line method, the lotus ring (pad ra) and vajra ring (dor ra) each take half of a major part, and the fire ring (me ri) takes one major part. In this way, there are six gate limits (sgo tshad) from the center to the arrow shaft (mda' yab), and from the arrow shaft to the aura ('od phreng), so the radius of each direction has twelve major parts, thus completing it. In the drawing of the ring, this method prohibits drawing a small part each on the lotus ring and vajra ring, and drawing two small parts on the aura, etc. In the short line method, the lotus ring and vajra ring can each draw one or two small parts, and the aura can draw two or four small parts, which can be chosen at will. In Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro) it says: 'The outer aura is twice the size of the color.' Lāvaṇapa also says: The vajra ring and aura can also each draw a small part. In the ring it says: 'In some cases, the mandala of Chakrasamvara (bde mchog), should draw the shape of the vajra, lotus wheel, and three rings.' As it says in the Vajra Ring, there are lotus and wheel rings on the outside. Therefore, there are two lotus rings. Lamka Gyaltsang also thinks so. When drawing the circular line, in the center of the mandala, imagine a sandalwood peg (seng ldeng gi phur bu), the lower end is pointed, and the upper end is in the shape of a five-pronged vajra (rdo rje rtse lnga pa), born from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧壞), then recite the mantra of the peg one hundred and eight times, then strike with the vajra hammer (rdo rje tho ba), reciting the mantra of striking. Then fold the ninety-six-thread cord in half, and wind it clockwise from the powerful one (dbang ldan) and fix it. In the case of forty-four threads, it is also possible to draw a circular line with a single cord, and for the purpose of the circle, an additional fathom-high cord should also be prepared, etc. It is said that excess cord causes disease, so this must be avoided. If it is not possible to actually place the central peg, it can also be done through meditation, as known from the previous placement of the peg. Lāvaṇapa says that even with forty-four threads, it should be wound from the powerful one, first finding the dimensions on the radius. It should be clearly stated where to perform the charnel ground (graveyard) ritual.
་སློབ་དཔོན་འདིས་མ་བཤད་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འོད་ཕྲེང་གི་ལུང་སྔར་བཤད་པ་དེ་ཕྲེང་བར་དྲངས་པའི་འོག་ཏུ། འཁོར་ས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །ཤིང་སོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྒྱུད་ལས་ནི། འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དཱ་རི་ཀ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ར་བ་མེ་འོད་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་འགྱུར་རྙིང་ལས། རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ནང་དུ་ནི། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཞེས་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། འགྱུར་གསར་ལས། རྡོ་རྗེ་ར་བ་ནང་དུ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དག་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་ལས། འོད་ཟེར་ནི་ཁ་དོག་ལྔ་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་གསལ་བར་མ་བཤད་དོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་དེས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་ཡི་གཞན་ལ་མི་དགོས་པ་དང་སྐལ་མེད་འདུས་པ་ན་དེར་ཡང་མི་བྲི་བ་ནི་ཕྲེང་བའི་དགོངས་པའོ། །སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པས་དུས་འཁོར་ལྟ་བུ་རང་གི་རྒྱུད་ནས་ 3-2-158b མི་འདྲ་བར་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་པ། བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་པདྨ་དང་རྡོར་ར་དང་མེ་རི་རྣམས་ངེས་ཅན་དང་དུར་ཁྲོད་དང་བདེ་མཆོག་པའི་ར་བ་གསུམ་ལྟ་བུ་མ་ངེས་པར་བཞེད་ལ། ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཚད་གཉིས་ཀྱང་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མིན་གྱི། གང་ཡང་རུང་བས་འགྲུབ་པ་དང་། འགྲམ་ལོགས་སྒོ་མཉམ་མི་མཉམ་ཡང་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བར་བཞེད་ཀྱི། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཁོ་ནའི་ལུགས་སུ་མི་བཞེད་དོ། ། 3-2-124b རྟོག་པའོ། །ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་རྟོག་པ་ཡང་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བ་ལས། དཀར་པོ་དག་ནི་ཞི་བར་བསྟན། །དམར་པོ་དབང་གི་དོན་དུ་འདོད། །སེར་པོ་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ནག་པོ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པར་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ ས་བསླང་བ། གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ས་ཡི་བདག་པོས་གནང་ནས་ནི། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་སའི་བདག་པོ་ལ་གནང་བ་ཐོབ་དགོས་པར་གསུངས་པས། བརྟགས་པས་རུང་པའི་ས་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དབང་ན་མངོན་པའི་བདག་པོ་ལས་བསླངས་ཏེ་གནང་བ་གསོལ། དེ་ནས་སྔ་དྲོ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ས་བརྟགས་པ་དེ་ལ་གཞི་དེར་དྲི་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་ནམ་མཁར་གདེག་གོ། དེར་གནས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་བྱིན་ནས། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ།
【現代漢語翻譯】 這位論師沒有這樣說。金剛空行母光鬘的傳承中，之前所說的光鬘之後提到：『壇城之外，應設樹等八大尸林。』經典中說：『壇城之外』。在Darikapa的壇城儀軌中也是如此。Prajñarakshita也說：『金剛墻和火焰，在壇城之外，應設樹等尸林。』《總集根本續新舊譯》中說：『金剛墻內，以八大尸林莊嚴。』但新譯中說：『金剛墻內，以八大尸林莊嚴。』《總集根本續》的註釋中說：『光芒是五種顏色。在其外應繪製尸林。』Vibhuti也是如此說的。Bhava Bhadra沒有明確說明。尸林是指圍繞著本尊，如勝樂金剛等，其他本尊則不需要，無緣者聚集之處也不繪製，這是光鬘的觀點。這位論師認為，像時輪金剛一樣，與自己的續部不同的，除了這些，無上瑜伽部的壇城，蓮花、金剛墻和火焰山是必須的，而尸林和勝樂金剛的圍墻等則是不一定的。線繩的兩種測量方法也不是父續母續的區別，任何一種都可以。邊緣是否對齊，門是否對稱，都可以隨意，不一定非要按照所說的壇城儀軌來做。 觀想。從顏色的角度觀想，在金剛手灌頂中說：『白色表示寂靜，紅色表示權勢，黃色表示增長，黑色表示降伏。』 奠基。 第二，總續中說：『得到土地所有者的允許后，論師才能繪製壇城。』因此，必須得到土地所有者的允許。經過觀察，如果這塊合適的土地屬於國王等其他人，就要從實際的所有者那裡請求允許。然後，在早上，先進行佈施朵瑪，在這塊經過觀察的土地上，用香等供品製作曼扎，觀想壇城的輪，獻上供品朵瑪，然後舉向天空。也要供養住在那裡的土地神等，並佈施朵瑪，對所有住在這裡的神和龍說：
【English Translation】 This teacher did not say that. In the lineage of Vajra Dakini's Garland of Light, it is mentioned after the previously spoken Garland: 'Outside the mandala, there should be eight great charnel grounds with trees, etc.' The tantra says: 'Outside the wheel.' It is the same in the mandala ritual of Darikapa. Prajñarakshita also said: 'The vajra fence and flames, outside the mandala, should be charnel grounds with trees, etc.' The old translation of the Compendium of Sources says: 'Inside the vajra fence, adorned with eight charnel grounds.' But the new translation says: 'Inside the vajra fence, adorned with eight charnel grounds.' The commentary on the Compendium of Sources says: 'The rays are of five colors. Outside of that, the charnel grounds should be drawn.' Vibhuti also said the same. Bhava Bhadra did not clearly explain. The charnel ground refers to those surrounding the deity, such as Hevajra, etc. Other deities are not needed, and it is not drawn where the uninitiated gather, which is the view of the Garland. This teacher believes that, like Kalachakra, which is different from his own tantra, except for these, the mandalas of Anuttarayoga, the lotus, vajra fence, and fire mountain are necessary, while the charnel ground and the Hevajra enclosure, etc., are not necessarily fixed. The two measurements of the thread are not the distinction between the father tantra and the mother tantra, either one can be used. Whether the edges are aligned or the doors are symmetrical, it can be done arbitrarily, and it is not necessary to follow the mandala ritual as it is said. Visualization. Visualizing from the perspective of color, in the Vajrapani initiation it is said: 'White indicates pacification, red is desired for power, yellow is known to increase, black is known to practice wrathfulness.' Ground breaking. Second, the General Tantra says: 'After obtaining permission from the owner of the land, the teacher can draw the mandala.' Therefore, it is necessary to obtain permission from the owner of the land. After observation, if this suitable land belongs to the king or someone else, permission must be requested from the actual owner. Then, in the morning, first perform the offering of the torma, on this observed land, make a mandala with incense and other offerings, visualize the wheel of the mandala, offer the torma, and then raise it to the sky. Also offer to the land gods and others who live there, and give torma, saying to all the gods and nagas who live here:
།གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བསླང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་སྟེ། ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མོ་ཧ་ནི་སཱཧཱ། ཨོཾ་དཱཾ་ཏི་ལི་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལག་པ་གཡོན་པས་ཁར་ལན་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མགོ་ལྷོ་དང་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ལ་གོས་གཙང་མ་གྱོན་ནས་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་ཉལ་བར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ངན་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཟློས་པའམ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མོས་པས་སམ། ཡང་ན་སླར་ཡང་རྨི་ལམ་བརྟགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་པའམ་མ་བཀག་པའི་ས་ལ་བྱའི་བཀག་པ་ལ་ནི་ 3-2-125a མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གཞན་གྱི་སྔ་དྲོ་ལ་སྔར་ནམ་མཁར་བཏེག་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་གནང་བ་ཞུས་ཏེ། ཉིན་གུང་ལ་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ནས་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་བགེགས་བསྐྲད་པ་གང་རུང་བྱའོ། །ཕྱི་མ་བྱེད་ན་སློབ་མ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཕྱི་དྲོ་མེ་མཚམས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཀར་དང་ཆུ་དང་ཐལ་བས་ས་དེར་གཏོར་ལ་བསང་ངོ་། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་སའི་ལྷ་མོ་འཆད་པ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་ཞབས་བསིལ་དང་ཞལ་བསིལ་དང་མཆོད་ཡོན་དང་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཚུར་སྦྱོན་ཞེས་སོགས་སམ། སྐྱོབ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཅན་ཡིད་ཀྱིས་བཏེག་ལ་ནམ་མཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཕྲེང་བར་སྐབས་འདིར་སའི་ལྷ་མོ་ལ་ས་སློང་བ་མི་གསལ་ཡང་སྔར་གནས་སྩོལ་བའི་གནང་བ་ཞུ་བར་གསུངས་པས། འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ས་ལ་གནང་བ་ཞུ་བའོ། །ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོར་མ་དབུལ་བར་ཡང་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འདི་དང་སྔ་མ་གཉིས་ནི། སའི་བདག་པོ་མི་མངོན་པ་ལ་བསླང་བའོ། ། ༈ ས་སྦྱང་བ། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། ས་བརྐོས་ནས་སྦྱང་བ་དང་། རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་དག་པས་སྦྱང་བའོ། ། ༈ ས་བརྐོས་ནས་སྦྱང་བ། དང་པོ་ལ་གཉིས། སའི་ཟུག་རྔུ་དག་པའི་ཆེད་དུ་བརྐོ་བ་དང་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ནས་བརྐོ་བའོ། ། ༈ སའི་ཟུག་རྔུ་དག་པའི་ཆེད་དུ་བརྐོ་བ། དང་པོ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། འཇོར་གྱིས་ས་ནི་སློག་བྱ་ཞིང་། །དེ་ནས་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་བར་ 3-2-125b བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཟུག་རྔུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་དབྱུང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཟུག་རྔུར་བཅས་པའི་ས་གཞི་ནི། །ལས་བྱས་པ་དག་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཟུག་རྔུ་ཉེས་པ་རུས་པ་དང་། །གྱོ་མོ་དང་ནི་ཐལ་བ་དང་། །སྡོང་དུམ་དང་ནི་ཚ
【現代漢語翻譯】 『祈請善神夜叉或其它神祇，允許我在此地建立壇城，爲了壇城的目的，請您們恩準。』如此祈請三次，唸誦：嗡 牟則利 梭哈（藏文：ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mucili svāhā，漢語字面意思：嗡，牟則利，梭哈），嗡 摩訶尼 梭哈（藏文：ཨོཾ་མོ་ཧ་ནི་སཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mohani svāhā，漢語字面意思：嗡，摩訶尼，梭哈），嗡 達諦利 梭哈（藏文：ཨོཾ་དཱཾ་ཏི་ལི་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ dāṃtili svāhā，漢語字面意思：嗡，達諦利，梭哈）。左手向口方向彈指二十一次，在觀世音菩薩像前，先供養，然後頭朝南，面朝東，身穿乾淨的衣服，在乾淨的地方躺下。如果做了惡夢，就念誦甘露漩咒，或者真正地相信一切法皆無自性。或者再次觀察夢境，憑藉這些方法，在神祇允許或未禁止的土地上進行儀式，對於神祇禁止的土地則不行。 然後，在第二天的早晨，向之前升到空中的諸神祈禱，請求允許。中午，觀修防護輪，用金剛橛驅逐邪魔，或者用猛烈的火供驅逐邪魔，任選其一。如果選擇後者，爲了保護弟子，下午也要在火爐中進行息災火供。用唸誦過的芥子、水和灰燼灑在地上，進行凈化。然後，結金剛跏趺坐，如經文所述觀想地母，先進行洗腳、洗臉、供水、供養等儀式，唸誦『嗡，請降臨』等等，或者唸誦『救護者』等等，祈請三次。心中想著『就這樣做吧』，將地母迎請到空中安住。儀軌中，此處沒有明確說明向地母請求土地，但之前有說要請求允許留在原地。因此，這是指在繪製壇城的土地上請求允許。在四百頌儀軌等經文中，也說要供養食子，所以也要照做。這兩個儀軌，都是向看不見的地神請求土地。 凈地之法： 第三部分分為三個方面：挖掘土地進行凈化，通過物品、咒語和禪定進行凈化，以及通過無上清凈進行凈化。 挖掘土地進行凈化： 第一部分分為兩個方面：爲了清除土地的穢物而挖掘，以及通過觀察土地的肥沃程度來決定是否挖掘。 爲了清除土地的穢物而挖掘： 第一點是，在《總續》中說：『用犁翻耕土地，然後清除穢物。』經文中說必須清除穢物的原因，以及要清除什麼樣的穢物，也在同一經文中提到：『如果土地上有穢物，所做之事就不會成功。穢物指的是骨頭、瓦片、灰燼、樹樁和荊棘。』
【English Translation】 'Beseech the benevolent spirits, yakshas, or other deities, 'Allow me to establish this mandala here. For the purpose of the mandala, please grant your permission.' Make this request three times, reciting: Om Mucili Svaha (藏文：ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mucili svāhā，漢語字面意思：Om, Mucili, Svaha), Om Mohani Svaha (藏文：ཨོཾ་མོ་ཧ་ནི་སཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mohani svāhā，漢語字面意思：Om, Mohani, Svaha), Om Dantili Svaha (藏文：ཨོཾ་དཱཾ་ཏི་ལི་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ dāṃtili svāhā，漢語字面意思：Om, Dantili, Svaha). Snap the fingers of the left hand towards the mouth twenty-one times. In front of the image of Avalokiteśvara, first make offerings, then lie down in a clean place, with your head facing south and your face facing east, wearing clean clothes. If you have a bad dream, recite the nectar-swirling mantra, or truly believe that all dharmas are without inherent existence. Or observe the dream again. By these methods, perform the ritual on land that has been permitted or not forbidden by the deities; it is not permissible on land forbidden by the deities. Then, in the morning of the next day, pray to the deities who were previously raised into the sky, requesting permission. At noon, meditate on the protective wheel, and either drive away obstacles with a vajra stake or drive them away with a fierce fire offering. If you choose the latter, also perform a pacifying fire offering in the evening in the fireplace for the purpose of protecting the disciples. Sprinkle the ground with mustard seeds, water, and ashes that have been recited over, and purify it. Then, sit in the vajra posture, meditate on the earth goddess as described in the scriptures, and precede with washing the feet, washing the face, offering water, and making offerings. Recite 'Om, please come' etc., or recite 'Savior' etc., and pray three times. Thinking 'So be it,' invite the earth goddess to abide in the sky. In the ritual, it is not explicitly stated here to request land from the earth goddess, but it was previously said to request permission to remain in place. Therefore, this refers to requesting permission on the land where the mandala is to be drawn. In the four hundred verse ritual and other texts, it is also said to offer torma, so do so accordingly. These two rituals are both for requesting land from the invisible lords of the earth. Purifying the Ground: The third part is divided into three aspects: purifying by digging the ground, purifying by means of substances, mantras, and samadhi, and purifying by means of supreme purity. Purifying by Digging the Ground: The first part is divided into two aspects: digging to remove impurities from the ground, and deciding whether to dig by observing the fertility of the soil. Digging to Remove Impurities from the Ground: The first point is that in the 'General Tantra' it says: 'Plow the earth with a plow, and then remove the impurities.' The reason why impurities must be removed and what kind of impurities should be removed are also mentioned in the same text: 'If the ground has impurities, the actions performed will not succeed. Impurities refer to bones, tiles, ashes, stumps, and thorns.'
ེར་མ་དག །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་མ་ལུས་དབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིང་གཉིས་པ་ས་སེལ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཇི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བརྐོ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་དྲུག་པ་ལས། དམན་སོགས་དངོས་གྲུབ་བྱེ་བྲག་གིས། །པུས་མོ་ཆུ་སོ་ལྟར་བའི་བར། །བརྐོས་ལ་ཕུབ་མ་རྡོ་དང་ནི། །གྱོ་མོ་སོལ་བ་ཟུག་རྔུ་དང་། །ཚེར་མ་ལ་སོགས་བསལ་ལ་བཅག །ཅེས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་ན་ལྟེ་བ་ཙམ་དུ་བརྐོ་ལ་འབྲིང་དང་དམན་པ་ལ་ཆུ་སོ་དང་པུས་མོའི་བར་ཙམ་བརྐོས་ནས་ས་སེལ་དབྱུང་བར་བཤད་དེ། ཟུག་རྔུས་ཇི་ལྟར་དག་པ་ཙམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་ཆེ་བའོ། །རྡོ་བ་སོགས་མ་བསལ་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི། ཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་བར་བཅས་ན་རླུང་ཆེན་པོ། །རུས་པར་བཅས་ན་ཟུག་གཟེར་འབྱུང་། །གྱོ་དུམ་བཅས་ན་ལྐུགས་པ་ཉིད། །ཕུབ་མ་སོལ་བར་ལྡན་ན་རིམས། །སྐྲ་དང་རྩ་བ་ཤིང་སོགས་བཅས། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་འབྱུང་། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་དག་བསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཡང་དེ་རྣམས་བསལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པས་ན། མ་བསལ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་ས་བརྐོས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་འབྱུང་བར་སྟོན་པ་ 3-2-126a མིན་ནོ། །ས་སྟེགས་གང་དུ་བྱེད་པའི་ས་དེ། དེའི་རྒྱ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་བརྐོས་ནས་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་དགོས་ཀྱི་གཞན་ཞིག་ཏུ་བརྐོས་ནས་ཟུག་རྔུ་ཕྱུང་བས་མི་ཕན་ནོ། །གལ་ཏེ་ས་སེལ་བསལ་བས་མ་ལང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། སྤྱི་རྒྱུད་ལས།ཟུག་རྔུའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །གལ་ཏེ་དབྱུང་བར་མི་ནུས་ན། །དེར་ནི་གསང་སྔགས་ཁོ་ན་ཡིས། །སྦྱང་བ་ལེགས་པར་བྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཕྲེང་བ་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་ལག་པས་རེག་ཅིང་བྱབས་ནས་སྔགས་བཟླ་བར་བཤད་ཀྱི་སྔགས་གང་ཡིན་མི་གསལ་ཡང་། བཟང་པོ་ཡོང་བཟུང་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལ་བཤད་དོ། །ས་སེལ་དབྱུང་མ་ནུས་པའི་ཚད་ནི། པུས་ནུབ་ཙམ་བརྐོས་པས་མ་དག་ན། རྐེད་པ་ཙམ་བརྐོ་ལ་སྦྱང་དེས་མ་དག་ན་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་བར་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ས་སེལ་གྱི་ཉེས་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་བརྐོས་པའི་ཁུང་བུ་ལ་ས་དང་ཆུས་བརྟག་པར་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་བཤད་ལ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་དང་པོ་གཉིས་གཅིག་པར་བཤད་དོ། །ས་སེལ་བསལ་ཟིན་པ་ནས་སེལ་མ་གཏོགས་པའི་ས་ལྷག་མ་དེ་ཉིད་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་དང་སྦྱར་བས་དོང་དེ་དགང་དེས་མ་ཁེངས་ན་ས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དགང་ངོ་། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་གཏོར་ཞིང་བརྡུངས་ནས་ས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཙམ་དུ་མཐོ་ཞིང་མཉམ་ལ་དབུས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ཤར་དང་བྱང་ཡིད་ཙམ་དམའ་བ
【現代漢語翻譯】 『Erma Dak! Strive diligently and remove everything.』 It is said. The second name is also called 'Sa Sel'. How much should one dig? From the forty-sixth chapter of 'Vajra Dakini': 'For inferior and other specific attainments, dig to the knee or shin level. Dig and remove pebbles, stones, shards, charcoal, thorns, and so on.' It is said that for achieving supreme accomplishment, one should dig to the navel level, and for intermediate and inferior accomplishments, one should dig between the shin and knee level to remove the 'Sa Sel'. The difference lies in how thoroughly the impurities are removed, which greatly affects the accomplishment of the desired result. The faults of not removing stones and other impurities are mentioned in 'Phreng Ba': 'If stones remain, there will be great winds. If bones remain, there will be piercing pains. If shards remain, there will be muteness. If pebbles and charcoal remain, there will be epidemics. If hair, roots, wood, and so on remain, subtle disturbances will arise.' It is said that one should understand this and remove them. In the great commentary of 'Palchok', it is also explained that these should be removed before drawing the mandala because the faults mentioned above will occur accordingly. Therefore, the faults arise from drawing the mandala without removing them, and it does not simply mean that these faults will occur just by digging the ground. The ground where the platform is to be made should be dug according to its size to remove the impurities; digging elsewhere and removing the impurities will not be beneficial. If removing the 'Sa Sel' is not enough, what should be done? From the 'Common Tantra': 'If all the faults of impurities cannot be removed, then purify it well with secret mantras.' It is said. 'Phreng Ba' and Darika Pa say to touch and wash with hands while reciting mantras, but the specific mantra is not clear. However, Zangpo Yongzung and Nyinmo Jungne explain it as: Om Hana Hana Krodha Hum Phat. The extent to which 'Sa Sel' cannot be removed is explained by Nyinmo Jungne: if it is not pure after digging to the knee level, dig to the waist level and purify it; if it is still not pure, purify it with mantras. Prajnarakshita says to test the dug hole with earth and water to purify the faults of 'Sa Sel', and Damtsik Dorje also says that the first two are the same. After removing the 'Sa Sel', fill the hole with the remaining earth mixed with fragrant water. If it is not enough, fill it with other earth. Then, sprinkle and beat with fragrant water while reciting Hum and 'Le Thamtchepa', making the ground half a cubit high, level, slightly elevated in the center, and slightly lower to the east and north. ེར་མ་དག །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་མ་ལུས་དབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིང་གཉིས་པ་ས་སེལ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཇི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བརྐོ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་དྲུག་པ་ལས། དམན་སོགས་དངོས་གྲུབ་བྱེ་བྲག་གིས། །པུས་མོ་ཆུ་སོ་ལྟར་བའི་བར། །བརྐོས་ལ་ཕུབ་མ་རྡོ་དང་ནི། །གྱོ་མོ་སོལ་བ་ཟུག་རྔུ་དང་། །ཚེར་མ་ལ་སོགས་བསལ་ལ་བཅག །ཅེས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་ན་ལྟེ་བ་ཙམ་དུ་བརྐོ་ལ་འབྲིང་དང་དམན་པ་ལ་ཆུ་སོ་དང་པུས་མོའི་བར་ཙམ་བརྐོས་ནས་ས་སེལ་དབྱུང་བར་བཤད་དེ། ཟུག་རྔུས་ཇི་ལྟར་དག་པ་ཙམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་ཆེ་བའོ། །རྡོ་བ་སོགས་མ་བསལ་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི། ཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་བར་བཅས་ན་རླུང་ཆེན་པོ། །རུས་པར་བཅས་ན་ཟུག་གཟེར་འབྱུང་། །གྱོ་དུམ་བཅས་ན་ལྐུགས་པ་ཉིད། །ཕུབ་མ་སོལ་བར་ལྡན་ན་རིམས། །སྐྲ་དང་རྩ་བ་ཤིང་སོགས་བཅས། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་འབྱུང་། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་དག་བསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཡང་དེ་རྣམས་བསལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པས་ན། མ་བསལ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་ས་བརྐོས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་འབྱུང་བར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །ས་སྟེགས་གང་དུ་བྱེད་པའི་ས་དེ། དེའི་རྒྱ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་བརྐོས་ནས་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་དགོས་ཀྱི་གཞན་ཞིག་ཏུ་བརྐོས་ནས་ཟུག་རྔུ་ཕྱུང་བས་མི་ཕན་ནོ། །གལ་ཏེ་ས་སེལ་བསལ་བས་མ་ལང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། སྤྱི་རྒྱུད་ལས།ཟུག་རྔུའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །གལ་ཏེ་དབྱུང་བར་མི་ནུས་ན། །དེར་ནི་གསང་སྔགས་ཁོ་ན་ཡིས། །སྦྱང་བ་ལེགས་པར་བྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཕྲེང་བ་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་ལག་པས་རེག་ཅིང་བྱབས་ནས་སྔགས་བཟླ་བར་བཤད་ཀྱི་སྔགས་གང་ཡིན་མི་གསལ་ཡང་། བཟང་པོ་ཡོང་བཟུང་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལ་བཤད་དོ། །ས་སེལ་དབྱུང་མ་ནུས་པའི་ཚད་ནི། པུས་ནུབ་ཙམ་བརྐོས་པས་མ་དག་ན། རྐེད་པ་ཙམ་བརྐོ་ལ་སྦྱང་དེས་མ་དག་ན་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་བར་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ས་སེལ་གྱི་ཉེས་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་བརྐོས་པའི་ཁུང་བུ་ལ་ས་དང་ཆུས་བརྟག་པར་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་བཤད་ལ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་དང་པོ་གཉིས་གཅིག་པར་བཤད་དོ། །ས་སེལ་བསལ་ཟིན་པ་ནས་སེལ་མ་གཏོགས་པའི་ས་ལྷག་མ་དེ་ཉིད་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་དང་སྦྱར་བས་དོང་དེ་དགང་དེས་མ་ཁེངས་ན་ས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དགང་ངོ་། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་གཏོར་ཞིང་བརྡུངས་ནས་ས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཙམ་དུ་མཐོ་ཞིང་མཉམ་ལ་དབུས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ཤར་དང་བྱང་ཡིད་ཙམ་དམའ་བ 3-2-126a
【English Translation】 'Erma Dak! Strive diligently and remove everything.' It is said. The second name is also called 'Sa Sel' (earth purification). How much should one dig? From the forty-sixth chapter of 'Vajra Dakini' (Diamond Sky Dancer): 'For inferior and other specific attainments, dig to the knee or shin level. Dig and remove pebbles, stones, shards, charcoal, thorns, and so on.' It is said that for achieving supreme accomplishment, one should dig to the navel level, and for intermediate and inferior accomplishments, one should dig between the shin and knee level to remove the 'Sa Sel'. The difference lies in how thoroughly the impurities are removed, which greatly affects the accomplishment of the desired result. The faults of not removing stones and other impurities are mentioned in 'Phreng Ba' (Rosary): 'If stones remain, there will be great winds. If bones remain, there will be piercing pains. If shards remain, there will be muteness. If pebbles and charcoal remain, there will be epidemics. If hair, roots, wood, and so on remain, subtle disturbances will arise.' It is said that one should understand this and remove them. In the great commentary of 'Palchok' (Glorious Supreme), it is also explained that these should be removed before drawing the mandala because the faults mentioned above will occur accordingly. Therefore, the faults arise from drawing the mandala without removing them, and it does not simply mean that these faults will occur just by digging the ground. The ground where the platform is to be made should be dug according to its size to remove the impurities; digging elsewhere and removing the impurities will not be beneficial. If removing the 'Sa Sel' is not enough, what should be done? From the 'Common Tantra': 'If all the faults of impurities cannot be removed, then purify it well with secret mantras.' It is said. 'Phreng Ba' and Darika Pa say to touch and wash with hands while reciting mantras, but the specific mantra is not clear. However, Zangpo Yongzung and Nyinmo Jungne explain it as: Om Hana Hana Krodha Hum Phat (藏文：ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hana hana krodha hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，摧毀，摧毀，忿怒，吽，啪). The extent to which 'Sa Sel' cannot be removed is explained by Nyinmo Jungne: if it is not pure after digging to the knee level, dig to the waist level and purify it; if it is still not pure, purify it with mantras. Prajnarakshita says to test the dug hole with earth and water to purify the faults of 'Sa Sel', and Damtsik Dorje also says that the first two are the same. After removing the 'Sa Sel', fill the hole with the remaining earth mixed with fragrant water. If it is not enough, fill it with other earth. Then, sprinkle and beat with fragrant water while reciting Hum and 'Le Thamtchepa', making the ground half a cubit high, level, slightly elevated in the center, and slightly lower to the east and north. 3-2-126a
ར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་བཟློས་སྟེ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སྔར་བཤད་ས་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ། །དབུས་སུ་མཐོ་བར་བྲི་བར་བྱ། ། 3-2-126b ཤར་དང་བྱང་དུ་གཞོལ་བ་ནི། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །དབུས་སུ་མཐོ་བས་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་དག་འཐོབ། །བྱང་དུ་མཐོ་བས་འཆི་འགྱུར་རམ། །ནོར་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཡང་ན་ནད་ཀྱིས་འདེབས་པར་འགྱུར། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཤར་མཐོ་བས། །མྱུར་དུ་རིགས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །དབུས་བུ་དམའ་བའི་རང་བཞིན་ས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་འཇོམས་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྲེང་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐོ་དམན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་ས་ཕྱོགས་དང་སྟེགས་བུ་གཉིས་ཀ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཁུང་བུ་ཅུང་ཞིག་བརྐོས་ནས་འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཏབ་སྟེ་གཞུག་པར་གསུངས་ལ། མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ཕྲེང་བ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱི་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དབུས་སུ་གཞུག་པར་བཤད་པ་ནི། དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་འབྲུ་ལྔ་གཅུག་པའི་བུམ་པ་བཅུག་ནས་སས་དགང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ས་གཏེར་བཙུད་ན་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལྟོ་འཕྱེ་གང་ལ་བརྟག་ཅིང་གནས་པ་དང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་དང་། དེ་ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་བརྐོ་བའི་ཚུལ་དང་། བརྐོས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གསུངས་ཤིང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་ཨ་བྷྱ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཀྱང་བརྟག་པར་བཤད་དོ། །ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་གང་ལ་དགོས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གཙུག་ལག་ 3-2-127a ཁང་དང་ཁང་བཟང་དང་། །མཆོད་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཁྱིམ་དང་ལྡུམ་ར་ལ་སོགས་ལ། །ལྟོ་འཕྱེའི་ལྟོ་བར་བརྐོ་བ་དང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཕྲེང་བར་དགོན་གནས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བརྟག་པར་བཤད་དོ། །བི་བྷཱུ་ཏིའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཀྱང་། ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་ཁང་བཟང་ཁང་བརྩེགས་དང་། རབ་གནས་དཀྱིལ་ཆོག་ལ་སོགས་བྱེད་འདོད་པས། །འདིར་ནི་ས་ཡི་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་བརྟག་པ་ནི་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཁོ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་བྱེད་པ་ལ་ནི། ངེས་པར་དགོས་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བརྐོས་ནས་སྦྱངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དགོས་སོ། །ས་བརྐོ་བའི་སྔོན་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ས་གཞི་བགེགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་ས་བདག་ཀླུ་བརྟག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །འདིར་ཕྲེང་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཐ
【現代漢語翻譯】 如此行事的利益和違背的過失是：在《金剛空行母》中說：『先前所說的土地的特徵，中央要高起。』 『向東和向北傾斜，對於咒士來說，成就將會改變。中央高起能獲得王位，以及持明者的地位。向北高起會導致死亡，或者損失財物，或者被疾病侵襲。如前所說，東邊高起會導致種姓迅速滅絕。中央低窪的土地，修行者會遭受摧毀。』 如是說，在《鬘論》中，對於建造壇城的土地的高低也這樣說，因此土地和臺基兩者都要理解。 在《總續》中說，在臺基的中央稍微挖一個孔，然後放入用咒語加持過的穀物和珍寶。彌勒月、達日迦巴、《鬘論》和《毗補底》等也說，要將藥物和五種珍寶放入中央。義成足說，放入裝有五種珍寶和五種穀物的寶瓶，然後用土填滿，像這樣埋藏地藏更好。 第二部分有三點：觀察腹蛇（lto 'phye）在何處棲息和遊走的方式；瞭解之後如何挖掘的方式；以及揭示挖掘好壞的過失和功德。 第一點是：在《金剛空行母》中說了要觀察腹蛇，彌勒月、阿毗耶、般若rakshita、ratna rakshita、日生和如來金剛等的儀軌中也說了要觀察。 觀察腹蛇有什麼必要呢？《金剛空行母》中說：『對於寺廟、宮殿、佛塔、壇城、城市、房屋和花園等，要在腹蛇的腹部挖掘。』 《鬘論》中也說，對於建造寺廟也要觀察。在《毗補底》的儀軌中也說：『想要建造寺廟、佛塔、宮殿、樓閣，以及進行開光和壇城等，這裡要觀察土地的腹蛇。』 因此，觀察這個對於很多事情都有用。對於建造壇城的房屋，是絕對必要的，並且像先前所說的那樣挖掘、凈化后，對於建造壇城的臺基也是必要的。 在挖掘土地之前，像先前所說的那樣，使土地遠離障礙，獻上朵瑪，並像所說的觀察地神和龍族那樣去做。這裡，《鬘論》中說，用金剛拳...
【English Translation】 The benefits of doing so and the faults of violating it are: In the Vajra Dakini, it says: 'The characteristics of the land mentioned earlier, the center should be written high.' 'Inclining to the east and north, for the mantra practitioners, the accomplishments will change. The high center can obtain the kingdom and the position of vidyadharas. The high north will lead to death, or loss of wealth, or be afflicted by disease. As mentioned earlier, the high east will lead to the rapid extinction of the lineage.' It is said that the nature of the low center of the earth, the practitioner will be destroyed. It is said that in the Garland, the height of the land for making mandalas is also said in this way, so both the land and the platform should be understood. In the General Tantra, it is said that a small hole should be dug in the center of the platform, and then grains and jewels blessed with mantras should be placed in it. Maitreya Chandra, Darikapa, the Garland, and Vibhuti also said that medicine and the five jewels should be placed in the center. Don Yod Zhap said that it is better to put a vase containing the five jewels and the five grains and fill it with earth, like burying the earth treasure. The second part has three points: how to examine where the 'belly serpent' (lto 'phye) dwells and moves; how to dig after knowing it; and revealing the faults and merits of good and bad digging. The first point is: In the Vajra Dakini, it is said to observe the 'belly serpent', and it is also said to observe it in the rituals of Maitreya Chandra, Abhaya, Prajñārakṣita, Ratnarakṣita, Nyingmo Jungne, and Tathāgata Vajra, etc. What is the need to observe the 'belly serpent'? The Vajra Dakini says: 'For temples, palaces, stupas, mandalas, cities, houses, and gardens, etc., one should dig in the belly of the 'belly serpent'.' It is also said in the Garland that one should also observe for building monasteries. In the Vibhuti ritual, it is also said: 'Wanting to build temples, stupas, palaces, mansions, and perform consecration and mandalas, etc., here one should examine the 'belly serpent' of the land.' Therefore, observing this seems to be useful for many things. For building a house for a mandala, it is absolutely necessary, and it is also necessary for making a platform for a mandala after digging and purifying it as mentioned earlier. Before digging the ground, one should make the ground free from obstacles as mentioned earlier, offer tormas, and do as it is said to examine the earth deities and nagas. Here, the Garland says, with a vajra fist...
ིག་སྐུད་བཟུང་སྟེ། སྒྲུབ་གྲོགས་དང་བཅས་པས་གཡས་སྐོར་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མེ་དང་རླུང་དུ་གནས་ལ་ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐིག་བཏབ་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་བྱེད་པའི་གཞི་དེ་གྲུ་བཞིར་བྱས་ཏེ། སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་རྣམས་སུ་མགོ་བསྟན་ཅིང་ལྷོ་ལ་སོགས་པར་ཁ་ཕྱོགས་ནས་ཉལ་བ་བརྟགས་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཀླུའི་མཚན་ལས་ཁྲུ་གང་དོར་བའི་མཆན་གྱི་ཆར་གཡས་སྐོར་དུ་རྩིག་རྨང་བརྐོ་བར་བྱ་ཞེས་རགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཞིབ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་ན། གཞི་གང་ཡིན་གྲུ་བཞིར་བྱས་ 3-2-127b པ་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་རེ་རེར་ཡང་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་དང་མཐུན་པར་རེའུ་མིག་དགུ་བཅུ་རེ་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟོ་འཕྱེ་གནས་པ་དང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་མགོ་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ཏུ་བཞག་ནས་མཇུག་རྩེ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རེའུ་མིག་ཏུ་བཞག་སྟེ་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ནས་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་རེ་སོང་བ་ན་མགོས་ལྷོ་ངོས་སུ་རེའུ་མིག་རེ་དང་མཇུག་རྩེས་བྱང་ངོས་སུ་རེའུ་མིག་རེ་བགྲོད་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཕོའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་རེའི་རེའུ་མིག་དགུ་བཅུ་རེ་བགྲོད་པས་ལོ་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་བཞིའི་རེའུ་མིག་དགུ་བཅུ་པ་ཕྲག་བཞི་ཁ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་གཞོགས་གཡོན་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཉལ་བའི་གདེངས་ཀ་ནས་མཇུག་རྩེའི་བར་ལ་མཐོ་བཅུ་ཡོད་ལ་མཐོ་རེས་རེའུ་མིག་དགུ་རེ་ནོན་པས་ཕྱོགས་དང་མཚམས་གང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་རེའུ་མིག་དགུ་བཅུ་རེ་ནོན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཞེང་གིས་ནི་སའི་རེའུ་མིག་གི་ཆ་དགུ་ཁྱབ་པར་ཉལ་ཞིང་གསང་གནས་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་གང་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ནའང་དེའི་དབུས་སུ་བཞག་ནས་གནས་ཏེ། བི་བྷཱུ་ཏཱིའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ས་གཞི་གང་ཡིན་དེ་ནི་གྲུ་བཞིར་བྱ། །ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཉིན་མོའི་གྲངས་ཀྱིས་འདིར། །ཕྱོགས་ནི་སོ་སོར་ས་དེ་རྣམ་པར་དབྱེ། །དབང་ལྡན་ནས་ནི་མེ་ཡི་མཚམས་ཀྱི་བར། །ཤར་གྱི་ས་དེ་དགུ་བཅུར་རྣམ་པར་དབྱེ། །མེ་ནས་བདེན་བྲལ་མཚམས་ཀྱི་བར་དང་ནི། །བདེན་བྲལ་ནས་ནི་རླུང་གི་མཚམས་བར་དང་། །རླུང་ནས་འབྱུང་པོའི་བདག་པོའི་མཚམས་ཀྱི་བར། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དགུ་བཅུར་རྣམ་དབྱེ་བྱ། །སྟོན་ཟླ་ར་བ་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་བར། །དབང་ལྡན་མཚམས་ལ་སོགས་པར་ 3-2-128a མགོ་བོ་གནས། །བདེན་བྲལ་མཚམས་ལ་སོགས་པར་མཇུག་མའི་ཆ། །གསང་བའི་གནས་ནི་ས་ཡི་དབུས་སུ་གཞག །ལྟེ་བའི་འོག་གི་ཆ་ནི་ལྟོ་འཕྱེའི་ལུས། །སྟེང་ཆ་གདེངས་ཀ་དང་ལྡན་མི་ཡི་གཟུགས། །ལྷོར་ལྟ་ལག་པ་གཡོན་པ་རྣ་བར་བཞག །གཡས་པ་རིན་ཆེན་ཐོགས་པས་དཀུར་བཀབ་ནས། །ས་ཡི་ཆ་དགུ་ཁྱབ་པར་ཉལ་ནས་གནས། །ཀླུ་ཡི་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 拿著線，與修行伴侶一起，以順時針方向繞著火和風的位置，在東西南北方向畫線。無論是要建造寺廟或其他什麼，都將地基做成方形。在秋季的三個月等，按三個月為單位，依次觀察頭朝向東、南、西、北，面朝南等方向的睡姿。從太陽升起開始，在龍的名稱之外，挖出一個庫尺（khru，長度單位）的凹槽，以順時針方向挖掘地基。雖然只是粗略地說了這些，但如果按照毗補底（Bibhuti）詳細的說法來解釋，那麼無論是什麼樣的地基，都要做成方形。 對於這個方形地基的四個邊，每一邊都要有九十個表格，與三個月的日數相對應。關於腹行蟲（lto 'phye，指蛇或龍）的 অবস্থান（gnas pa，停留）和 движение（rgyu ba'i tshul，移動）方式：在秋季第一個月的初一，將頭放在東北方向的表格中，將尾端放在西南方向的表格中，面朝南。之後，每過一天，頭就向南移動一個表格，尾端向北移動一個表格，以順時針方向移動。三個月內，每一邊移動九十個表格，一年內，四個方向的九十個表格總共轉四圈。而且，將左側身體放在下面睡覺，從頸部到尾端有十個高度，每一個高度壓著九個表格，因此無論停留在哪個方向或角落，都會壓著九十個表格。身體的寬度則佔據了九個土地表格的寬度，無論生殖器停留在哪個方向或角落，都放在該方向的中央。正如毗補底的壇城儀軌中所說：『無論是什麼樣的土地，都要做成方形。在這裡，用三個月的日數，將土地在各個方向上分開。從自在（dbang ldan，Īśvara，自在天，力量）到火的方向，東方的土地分為九十份。從火到無真（bden bral，Nirrti， নৈঋত，羅剎）的方向，從無真到風的方向，從風到 భూపతి（'byung po'i bdag po，Bhūpati， भू पति，土地之主）的方向，同樣分為九十份。在秋季第一個月的上旬、中旬和下旬，頭停留在自在等方向，尾端停留在無真等方向。生殖器的位置放在土地的中央，肚臍以下的部位是腹行蟲的身體，上面的部分是頸部和人的形狀。面朝南，左手放在耳朵上，右手拿著珍寶遮住腰部，佔據九個土地表格的寬度睡覺。』龍的家族……'
【English Translation】 Holding the thread, together with the fellow practitioners, circumambulate clockwise around the positions of fire and wind, drawing lines in the directions of east, west, north, and south. Whether it is to build a temple or anything else, make the foundation square. In the three months of autumn, etc., observe the sleeping posture with the head pointing towards the east, south, west, and north in sequence, facing south, etc., in units of three months. Starting from sunrise, dig a groove of one khru (cubit) outside the name of the naga (klu, serpent, dragon). Dig the foundation clockwise. Although only these rough instructions were given, if explained according to the detailed explanation of Bibhuti, then whatever the foundation is, it should be made square. For each of the four sides of this square foundation, there should be ninety tables, corresponding to the number of days in three months. Regarding the manner of the lto 'phye (abdominal crawler, referring to snakes or dragons) staying and moving: On the first day of the first month of autumn, place the head in the table of the northeast direction, and place the tail end in the table of the southwest direction, facing south. Then, for each day that passes, the head moves one table to the south, and the tail end moves one table to the north, moving clockwise. In three months, ninety tables are moved on each side, and in one year, the ninety tables on the four sides revolve four times in total. Moreover, sleeping with the left side of the body underneath, there are ten heights from the neck to the tail end, with each height pressing on nine tables, so no matter which direction or corner it stays in, it will press on ninety tables. The width of the body occupies the width of nine land tables, and no matter which direction or corner the genitals stay in, they are placed in the center of that direction. As it is said in the Bibhuti mandala ritual: 'Whatever the land is, it should be made square. Here, with the number of days in three months, divide the land in each direction. From dbang ldan (Īśvara, the powerful one, Īśvara) to the direction of fire, the eastern land is divided into ninety parts. From fire to bden bral (Nirrti, the one without truth, নৈঋত, Rakshasa) direction, from bden bral to the direction of wind, from wind to 'byung po'i bdag po (Bhūpati, the lord of beings, भू पति, lord of the earth) direction, similarly divide into ninety parts. In the early, middle, and late parts of the first month of autumn, the head stays in the direction of dbang ldan, etc., and the tail end stays in the direction of bden bral, etc. The position of the genitals is placed in the center of the land, the part below the navel is the body of the abdominal crawler, and the upper part is the neck and the shape of a person. Facing south, the left hand is placed on the ear, and the right hand holds a jewel covering the waist, sleeping occupying the width of nine land tables.' The family of the naga...
ལ་པོ་ལུས་ཚད་མཐོ་བཅུ་པའོ། །ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་མཐའ་མར་གནས་ན་ཡང་། །ས་ཡི་དུམ་བུ་དེ་ནི་འཇལ་བ་ལྟར། །ཉི་མའི་བགྲོད་པས་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པར། །ཉིན་ཞག་རེ་རེ་ཞིང་ནི་ཆ་རེ་རེར། །ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཤར་གྱི་ཆ་རུ་རྒྱུ། །ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགུན་ཟླ་ར་བ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཡི། །དཀར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་ནུབ་ཏུ་ཁ་མིག་ལྟ། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་ཡན་ལག་མཆོག་བསྟན་ཏེ། །རླུང་གི་མཚམས་ལ་སོགས་པར་མཇུག་མ་གནས། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་དེའི། །གནོད་སྦྱིན་བདག་ཕྱོགས་ཁ་དང་མིག་གིས་ལྟ། །བདེན་བྲལ་མཚམས་ལ་སོགས་པར་མགོ་བོ་གནས། །དབང་ལྡན་མཚམས་ལ་སོགས་པར་མཇུག་མའི་ཆ། །དབྱར་ཟླ་ར་བ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་རུ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཁ་དང་མིག་གིས་ལྟ། །རླུང་གི་མཚམས་ལ་སོགས་པར་མགོ་བོ་གནས། །མེ་ཡི་མཚམས་ལ་སོགས་པར་མཇུག་མའི་ཆ། །ལོ་གཅིག་ལ་ནི་ས་གཞི་མཐའ་དག་ཏུ། །འཁོར་གཅིག་གིས་ནི་འབད་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱང་དེའི་མཇུག་རྩེ་སོགས་གནས་བརྒྱད་ན་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ལྟོ་འཕྱེའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་ནི། །ཟླ་བ་རེ་རེའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་ནས་སུ། །མཐའ་ཡས་ 3-2-128b བདག་ཉིད་དཀར་པོ་མཛེས་པའི་སྐུ། །མཇུག་མ་ལ་སོགས་རིམ་གྱིས་བསམས་ནས་སུ། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་ཀླུ་ཡི་བདག་པོ་བརྒྱད། །འོ་མ་ལ་སོགས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་མཆོད། །མཇུག་མའི་རྩེ་མོར་རིགས་ལྡན་ཤིན་ཏུ་སྔོ། །གསང་གནས་དུར་བ་ལྟར་ལྗང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། །ལྟེ་བར་དུང་སྐྱོང་པདྨའི་རྩ་བ་བཞིན། །དཔུང་བར་པདྨ་ཆེན་པོ་གསེར་མཚུངས། །ནོར་རྒྱས་སྙིང་གར་གནས་པ་ལྗང་གུ་སྟེ། །འཇོག་པོ་ཞེས་བྱ་དམར་པོ་མགྲིན་པར་གནས། །རྣ་བར་པདྨ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན། །སྤྱི་བོ་རུ་ནི་མཐའ་ཡས་སྔོན་པོ་གནས། །ཞེས་སོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ཡང་མཐའ་ཡས་ཡིན་ཏེ་མདོག་དཀར་ལ་མཛེས་པའོ། །འོ་ན་ས་གཞི་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཡང་དེས་དེ་ལྟར་ཁྱབ་ནས་ཉལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་ཟླ་བ་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྣོད་ཆེ་ཆུང་གི་ཆུ་ནང་དུ་སྣང་བ་དང་འདྲ་བས་མི་འགལ་བར་འཆད་མོད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། ལྟོ་འཕྱེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་སའི་ཆ་ཀུན་ཏུ་དེ་ལྟར་ཁྱབ་པ་ནི་འགལ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཡང་ས་སོ་སོ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་ཤར་བ་ཡང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་དུ་བརྐོས་པས་ས་བདག་ལ་མི་འཕྲོད་པ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བའི་གནས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ས་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་པའི་གཞི་དེར་རྟོག་ལུགས་དེ་འདྲ་ཞིག་གསུངས་ཀྱི་གར་རྟོག་པའི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་གནས་མི་དགོས་སོ། ། ༈ ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ནས་བརྐོ་བ། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ཐོག་མར་བརྐོ་བའི་གནས་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ལས། ཤར་ནས་ཆ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དོར། །བྱང་ནས
【現代漢語翻譯】 ལ་པོ་（Lāpo，人名）的身體高度是十個『མཐོ་』（mtho，度量單位）。即使它位於東方和西方的盡頭，這塊土地也像是被測量過一樣。隨著太陽的執行，從初一開始，每一天，它都按照規律向東移動一部分。南方、西方和北方也是如此。冬季的第一個月、第二個月和第三個月，在白分月（藏曆每月初一到十五）等時間裡，它的臉和眼睛朝向西方。它在火的方向顯示出最好的肢體，在風的方向等地方則是尾部。春季的第一個月、第二個月和第三個月，它的臉和眼睛朝向『གནོད་སྦྱིན་བདག་』（gnod sbyin bdag，夜叉之主）的方向。頭部位於『བདེན་བྲལ་』（bden bral，無真）的方向等處，尾部位於『དབང་ལྡན་』（dbang ldan，有權）的方向等處。夏季的第一個月、第二個月和第三個月，它的臉和眼睛朝向東方。頭部位於風的方向等處，尾部位於火的方向等處。一年之中，它以一次環繞覆蓋整個大地。這就是全部內容。 此外，八大龍王也位於它的尾端等八個位置。《དེ་ཉིད་ལས།》（De nyid las，即彼經）中說：『如果瞭解了每個月的『ལྟོ་འཕྱེའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་』（lto 'phye'i rgyal po'i rgyu ba'i dbye ba，腹行王執行的差別），那麼就觀想『མཐའ་ཡས་བདག་ཉིད་དཀར་པོ་མཛེས་པའི་སྐུ』（mtha' yas bdag nyid dkar po mdzes pa'i sku，無邊自體白色美麗的身體）的尾部等，依次用牛奶等供養它的身體上的八大龍王。尾端是『རིགས་ལྡན་ཤིན་ཏུ་སྔོ』（rigs ldan shin tu sngo，具種非常藍），生殖器像墳墓一樣是綠色的力量之源，肚臍像海螺守護著蓮花的根，手臂像金色的巨大蓮花，『ནོར་རྒྱས་』（nor rgyas，財增）的心臟是綠色的，名為『འཇོག་པོ』（'jog po，持者）的紅色位於喉嚨，耳朵里有白色蓮花的光芒，頭頂是藍色的『མཐའ་ཡས』（mtha' yas，無邊）。』 『ལྟོ་འཕྱེ』（lto 'phye，腹行）也是『མཐའ་ཡས』（mtha' yas，無邊）的，顏色是白色且美麗的。』如果有人想知道大地的大小，以及它是如何覆蓋並躺臥在大地上的，西藏的喇嘛們解釋說，這就像月亮倒映在大小不同的容器中的水中一樣，並不矛盾。然而，這種說法是不合理的，因為一個『ལྟོ་འཕྱེ』（lto 'phye，腹行）覆蓋了所有的土地是矛盾的，而且它也沒有說明一個本體在不同的土地上會顯現出不同的倒影。因此，爲了知道在哪裡挖掘不會對地主造成傷害，以及哪些地方是可以挖掘的，才說了這樣一種關於土地大小的推測方法，而不是說所有被推測的土地都必須如此存在。 ༈ བརྟགས་ནས་བརྐོ་བ།（brtags nas brko ba，考察后挖掘） 第二，如果有人想知道最初應該挖掘的地方在哪裡，那麼《དེ་ཉིད་ལས།》（De nyid las，即彼經）中說：『從東方放棄二十七份，從北方……』
【English Translation】 The height of Lāpo's body is ten 'mtho' (a unit of measurement). Even though it is located at the eastern and western ends, this piece of land is as if it has been measured. With the movement of the sun, from the first day onwards, each day it moves a portion towards the east according to the pattern. It is the same in the south, west, and north. In the first, second, and third months of winter, during the white portion of the month (from the first to the fifteenth of the Tibetan lunar month), its face and eyes look towards the west. It shows the best limbs in the direction of fire, and the tail is in the direction of wind, etc. In the first, second, and third months of spring, its face and eyes look towards the direction of the 'gnod sbyin bdag' (Yakṣa Lord). The head is located in the direction of 'bden bral' (devoid of truth), etc., and the tail portion is located in the direction of 'dbang ldan' (powerful), etc. In the first, second, and third months of summer, its face and eyes look towards the east. The head is located in the direction of wind, etc., and the tail portion is located in the direction of fire, etc. In one year, it covers the entire earth with one revolution. That is all. Furthermore, the eight great Nāga kings are also located at the eight positions of its tail end, etc. It says in the 'De nyid las' (From That Itself): 'If one knows the differences in the movement of the 'lto 'phye'i rgyal po'i rgyu ba'i dbye ba' (the distinctions of the movement of the Serpent King), then one should contemplate the tail, etc., of the 'mtha' yas bdag nyid dkar po mdzes pa'i sku' (the beautiful white body of the self of infinity), and worship the eight lords of the Nāgas on its body with milk, etc. The tip of the tail is 'rigs ldan shin tu sngo' (extremely blue with lineage), the genitals are like a tomb, a source of green power, the navel is like a conch shell guarding the root of the lotus, the arms are like a great golden lotus, the heart of 'nor rgyas' (wealth increasing) is green, the red one called ''jog po' (holder) is located in the throat, the ears have the light of a white lotus, and the head is the blue 'mtha' yas' (infinite).' 'lto 'phye' (Serpent) is also 'mtha' yas' (infinite), its color is white and beautiful.' If someone wonders about the size of the earth and how it covers and lies on the earth, the Tibetan Lamas explain that it is like the reflection of the moon in water in containers of different sizes, which is not contradictory. However, this explanation is unreasonable because it is contradictory that one 'lto 'phye' (Serpent) covers all the land, and it does not explain that one entity will show different reflections on different lands. Therefore, in order to know where digging will not harm the earth owner and which places can be dug, such a method of speculation about the size of the land is spoken of, but it is not necessary that it exists in all the lands where it is speculated. ༈ བརྟགས་ནས་བརྐོ་བ། (brtags nas brko ba, Digging after Examination) Second, if someone wonders where the place to dig first is, then it says in 'De nyid las' (From That Itself): 'Abandon twenty-seven portions from the east, from the north...'
་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞིའི་ཆ་དོར་བར། །ཤར་ནུབ་ཆ་དགུ་ལྷོ་བྱང་ཕྱེད་དང་ལྔ། །འདི་ནི་མཆན་གྱི་མདུན་དུ་ཐོག་མར་བརྐོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ 3-2-129a དོན་ནི་མགོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མགོས་རེའུ་མིག་གང་ནོན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་རེའུ་མིག་དགུ་གསུམ་ཉེར་བདུན་དོར་པའི་བར་ལ་བརྐོར་མི་རུང་བས། མཚམས་དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་རེའུ་མིག་དགུ་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ནོན་པའི་ས་ནས་མདུན་དུ་རེའུ་མིག་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞིའི་བར་ལ་བརྐོར་མི་རུང་བས་མཚམས་དེ་ནས་ལྷོར་རེའུ་མིག་ཕྱེད་དང་ལྔ་ནི་དང་པོར་བརྐོ་བའི་དམིགས་སོ། །དེ་ནི་མཆན་གྱི་མདུན་དུ་བཞེད་པས་མཆན་གྱི་ཐད་དུ་རེའུ་མིག་དགུ་སྤངས་པར་བརྐོ་བའི་ལུགས་སོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ཁྲུ་གང་སྤངས་པའི་མཆན་གྱི་ཐད་དུ་བརྐོ་བའི་རང་ལུགས་དང་མཐོང་བའི་ཐད་ཀར་བརྐོ་བའི་གཞན་ལུགས་གཉིས་བཤད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས། མགོའི་ཕྱོགས་ལ་རེའུ་མིག་ཉི་ཤུའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ལྟོ་བར་ཡང་རེའུ་མིག་གཉིས་སམ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་རྒྱབ་དང་མཇུག་མ་ཡང་ངེས་པར་བྱས་ནས་ལྟོ་བར་བརྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་གིས་རེའུ་མིག་དགུ་བཅུ་ནོན་པ་དང་འགལ་མི་འགལ་བརྟག་གོ། གདེངས་ཀ་ལ་ནི་ཞལ་གང་སྟེ། །ཞལ་ལ་ཆ་ཕྲན་དགུ་རུ་ཤེས། །དེ་ལྟར་མགྲིན་དང་ཐུགས་ཀ་ཉིད། །ལྟེ་བ་ལ་ནི་དེ་ཡི་ཚད། །དེ་ནས་མཚན་མའང་དེ་ཙམ་ཡིན། །ལྷག་མ་ལྟོ་འཕྱེའི་རྣམ་པའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ཚད་ངེས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གསང་གནས་སའི་དབུས་སུ་འོང་བའི་ལུགས་དང་འགལ་ལམ་སྙམ་མོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལྟོ་འཕྱེ་བསམས་ལ་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད། རྐོ་མཁན་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྐྱེད། ཏོག་ཙེ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་བསམ་ 3-2-129b ལག་པ་གཡས་སྟེང་དང་གཡོན་འོག་ཏུ་བྱས་ལ་བཟུང་སྟེ་ཁ་ཤར་དང་བྱང་དུ་བལྟ། འཇོར་ཁམ་བཞི་བརྒྱབ་པའི་ས་བླངས་ནས་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཏོར་མའི་ནང་དུ་བླུག་པའམ་མེ་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོར་བར་བྱའོ། །ཁམ་ལྔ་བརྒྱབ་པའི་ས་ནི། ས་དེའི་དབུས་སུ་དགྲམ་དེའི་རྗེས་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ལས་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྐོས་པས་ཆོག་སྟེ། བི་བྷཱུ་ཏཱིས། མི་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དཔའ་བོའི་ལག་པ་ཏོག་ཙེ་རྡོ་རྗེས་མཚན། །ལག་པ་གཡོན་པ་འོག་ཏུ་བྱས་ནས་གཟུང་། །དེ་ཡིས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྐྲག་ཅིང་ཟློག །ཤར་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་པས། །ཏོག་ཙེ་ཁམ་བཞི་བརྒྱབ་པས་བླངས་པའི་ས། །ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཏོར་མའི་ནང་དུ་ནི། །གཞག་པའམ་མེ་མཚམས་ལ་སོགས་ཕྱི་རོལ་དོར། །འབད་པས་དེ་ཡི་ཁམ་ལྔ་པ་ཡི་ས། །ས་གཞིའི་དབུས་སུ་ལེགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དགྲམ། །ཁམ་ལྔ་པ་དེར་ལས་མི་དུ་མ་ཡིས། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་ཀ
【現代漢語翻譯】 『放棄十四分之半，東西方向九份，南北方向五份半。』據說這是首先在標記前面挖掘的規則。意思是，如果頭部朝東，從頭部所壓的表格方向向西，不能挖掘到放棄九、三、二十七個表格的距離。從那個界限向西九個表格，以及身體背部所壓的地面到前面十四個半表格的距離內，不能挖掘，因此從那個界限向南五個半表格是最初挖掘的目標。因為這是在標記前面考慮的，所以在標記的正上方，放棄九個表格進行挖掘。從念珠（phreng ba）放棄一肘的標記上方進行挖掘，有自己宗派的規則，也有在可見的正前方挖掘的其他宗派的規則。在《總集釋論》中說：『頭部的方向要完全放棄二十或二十一個表格，腹部也要完全放棄兩或三個表格，一定要確定背部和尾部，然後在腹部挖掘。』據說身體的頭部和尾部是否與壓住九十個表格相矛盾，需要進行檢查。至於高度，臉有多大？要知道臉有九個小部分。同樣，頸部和胸部也是如此。肚臍的尺寸也是如此。然後陰部的尺寸也是如此。其餘的是腹部的形狀。』據說一定要確定身體的尺寸，這似乎與來到隱秘處中心點的規則相矛盾。像這樣的腹部，要考慮到，並用牛奶等供品進行供養。將挖掘者觀想為摧毀障礙者。觀想手持金剛橛（藏文：ཏོག་ཙེ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛橛），右手在上，左手在下握住，面向東方和北方。挖出四口所取的土，用平靜的心情倒入朵瑪（供品）中，或者丟棄在火界等外部。挖出五口所取的土是：將那塊土在那個地方的中央散開，從那之後，所有工匠都可以向各個方向挖掘。毗布提（Bi bhū ti）說：『人要觀想成摧毀障礙者的形象。勇士的手持著金剛橛。左手放在下面握住。這樣就能驚嚇和擊退魔眾。面向東方和北方。用金剛橛挖四口所取的土。用平靜的心情放在朵瑪中。或者丟棄在火界等外部。努力將那第五口土。用美好的心意散佈在土地的中央。在那第五口土上，許多工匠。向各個方向挖掘。』
【English Translation】 'Discard half of fourteen parts, nine parts east and west, and five and a half parts north and south.' It is said that this is the rule for digging in front of the mark first. The meaning is, if the head is facing east, from the direction of the table pressed by the head, westward, it is not allowed to dig to the distance of discarding nine, three, and twenty-seven tables. From that boundary westward nine tables, and from the ground pressed by the back of the body to the front within fourteen and a half tables, it is not allowed to dig, therefore from that boundary southward five and a half tables is the initial digging target. Because this is considered in front of the mark, directly above the mark, discard nine tables to dig. Digging above the mark, abandoning one cubit from the rosary (phreng ba), there is the rule of one's own sect, and there is also the rule of other sects digging directly in front of what is visible. In the 'Compendium of Sources Commentary', it says: 'The direction of the head must completely abandon twenty or twenty-one tables, and the abdomen must also completely abandon two or three tables, it is necessary to determine the back and the tail, and then dig in the abdomen.' It is said that it is necessary to check whether the head and tail of the body contradict pressing ninety tables. As for the height, how big is the face? Know that the face has nine small parts. Similarly, so are the neck and chest. The size of the navel is also the same. Then the size of the genitals is also the same. The rest is the shape of the abdomen.' It is said that it is necessary to determine the size of the body, which seems to contradict the rule of coming to the center of the secret place. Such an abdomen, consider it, and make offerings with milk and other offerings. Visualize the digger as the one who destroys obstacles. Visualize holding a vajra stake (藏文：ཏོག་ཙེ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛橛), with the right hand on top and the left hand holding below, facing east and north. Take the soil dug out in four mouthfuls, and pour it into the ḍoma (offering) with a peaceful mind, or discard it outside the fire boundary, etc. The soil taken from digging five mouthfuls is: scatter that soil in the center of that place, and from then on, all craftsmen can dig in all directions. Bi bhū ti says: 'One should visualize oneself as the image of the one who destroys obstacles. The hero's hand holds a vajra stake. The left hand is placed below and held. In this way, the hordes of demons are frightened and repelled. Facing east and north. The soil taken from digging four mouthfuls with a vajra stake. Place it in the ḍoma with a peaceful mind. Or discard it outside the fire boundary, etc. Strive to take that fifth mouthful of soil. Scatter it in the center of the land with a good intention. On that fifth mouthful of soil, many craftsmen. Dig in all directions.'
ུན་ནས་བརྐོ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་གནས་སུ་བརྐོས་ན་ནི། ཆོས་དང་ནོར་དང་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སུ་བརྐོས་ན་ནི། ཉེས་དམིགས་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡིས་ཆོས་ནོར་འདོད་དོན་འཕེལ་ཞིང་འགྲུབ། །གལ་ཏེ་ལྟོ་འཕྱེའི་རྒྱལ་པོ་གནས་པ་ཡི། །ཆ་དགུའི་ས་ཡི་ཆ་ལ་བརྐོས་ན་ནི། །ཕ་མ་བུ་དང་བུ་མོ་སྤུན་ཆུང་མ། །མནའ་མ་རང་གི་སྐྱེ་བོ་མཛའ་བཤེས་འཆི། །གལ་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་བརྐོས་ན་རང་འཆི་ཞིང་། །ཡང་ན་རང་གནས་ནས་འཕོ་ 3-2-130a ནོར་བརླག་འགྱུར། །འཇུག་མར་གླང་ཆེན་རྟ་དང་མ་ཧེ་ར། །བ་ལང་འཆི་ཞིང་སྟོབས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཁམ་ལྔའི་ནང་དུ་ཤིང་དང་སྐྲ། །གྲོག་མཁར་སྐྲ་སེན་ཐལ་བས་གནོད་པ་འབྱུང་། རྡོ་བས་རླུང་གི་འཇིགས་པ་ཕུབ་མ་དང་། །མགལ་དུམ་གྱིས་རིམས་རུས་པས་ཟུག་གཟེར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཁམ་ལྔའི་སའི་ནང་དུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་སྐྱོན་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི། མ་བསལ་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་གྱི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱི་མིན་ཏེ། ཕྲེང་བ་ནས་སྔར་ལྟར་གསུངས་པ་ཡང་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ནས་བརྐོས་པའི་ས་ལ་གསུངས་པ་དང་། བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང་། དེ་ནས་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ཏེ་ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སམ་དེས་མི་ལྡང་ན་གཞན་གྱི་ས་ལ་ཡང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཏབ་སྟེ་དོང་དགང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སའི་ཟུག་རྔུ་དེ་དག་བསལ་ནས་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་སྤོ་བའམ་མཚན་མ་ངན་པ་བཟློག་པའི་ཐབས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཟུག་རྔུ་དེ་མ་བསལ། །ཉེས་པ་དག་ནི་སྐྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཟུག་རྔུ་ལེགས་གསལ་དེས་ནི་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ། །ཞེས་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ནས་བརྐོས་པའི་ས་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བརྐོ་བ་དང་ས་བདག་བརྟགས་ནས་བརྐོ་བ་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་ལ། ཕྲེང་བ་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་དེ་གཉིས་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་ལ་དགོངས་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ས་བདག་བརྟགས་ནས་བརྐོ་བའི་སྐབས་སུ་དངོས་གྲུབ་ 3-2-130b གསུམ་གྱི་དོན་དུ་བརྐོ་བའི་ཚུལ་རྣམས་མི་དགོས་སོ། ། ༈ རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་བ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཆུ་ཐལ་བས་ས་དེ་ལ་གཏོར་ལ་དེ་བཟླས་པའི་བ་བྱུང་ལྔས་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱུག་ཅིང་དྲིའི་ཆུས་ཀྱང་གཏོར་ནས། ཨོཾ་བྷུ་ཁོཾ་ཞེས་པས་ནམ་མཁར་བྱ་བ་ནི། བདེ་མཆོག་གི་དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ཧཱུྃ་ལྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཨོཾ་ཨཿལཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲི་བྷ་བ་བཛྲ་བན
【現代漢語翻譯】 應徹底挖掘。（ इति ） 第三，如果按照前面所說的地方挖掘，那麼一切佛法、財富和願望都將實現和增長；如果挖掘其他地方，則會產生許多過患。正如經文所說：『因此，佛法、財富和願望將會增長和實現。如果挖掘到腹行之王（lto 'phye，蛇）所居之處，九分之一的土地上，父母、子女、姐妹、小妾、新娘、自己的親友都會死亡。如果挖掘到後面，自己會死亡，或者會從自己的住所遷移，失去財富。在入口處，大象、馬、水牛和牛會死亡，力量也會衰退。如果在五口（kham lnga）之內有樹木和毛髮，螞蟻窩、毛髮、指甲、灰燼會帶來損害。石頭會帶來風的恐懼，糠秕和木塊會帶來瘟疫，骨頭會帶來刺痛。』 因此，據說在五口之地的內部出現樹木等會帶來過患，這指的是未清除的過失，而不僅僅是存在。從《鬘論》中像以前一樣所說的，也是指在經過腹行占卜后挖掘的土地上所說的。比布底（bi bhūti）也說：『然後清除石頭等，用那塊土地本身，或者如果不夠，用其他土地，用香水浸泡后填滿坑。』因此，經文說要清除那些土地的刺痛后才能進行，沒有說要轉移到其他地方或扭轉不良徵兆的方法。白日生（nyin mo 'byung gnas）也說：『如果那些刺痛沒有清除，就會產生過患。』又說：『徹底清除刺痛，就能消除所有煩惱。』因此，這是指在經過腹行占卜后挖掘的土地上所說的。般若護（prajñā rakṣhita）分別解釋了爲了成就而挖掘和經過土地神占卜后挖掘這兩種情況。《鬘論》和寶護（ratna rakṣhita）將這兩種情況合二為一，這是考慮到壇城的場合，因此在其他經過土地神占卜后挖掘的場合，不需要爲了三種成就而挖掘的方法。 以物、咒、定三者凈化 第二，然後用唸誦一切事業咒語的芥子水和灰燼灑在那塊土地上，然後從東方開始，用唸誦該咒語的五種牛乳塗抹，並灑上香水。用『嗡 步 康』（藏文：ༀ་བྷུ་ཁོཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ bhu khoṃ，漢語字面意思：嗡，步，空）在虛空中進行，正如《勝樂輪根本續》的灌頂儀軌中所說，觀想為空性。用『吽 朗 吽』（藏文：ཧཱུྃ་ལྃ་ཧཱུྃ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ laṃ hūṃ，漢語字面意思：吽，朗，吽）觀想土地為金剛的自性。《金剛空行續》中出現『嗡 阿 朗 吽』（藏文：ༀ་ཨཿལཾ་ཧཱུྃ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ laṃ hūṃ，漢語字面意思：嗡，阿，朗，吽）。然後唸誦『嗡 美 地 尼 班 匝 哩 巴 哇 班 匝 班』
【English Translation】 It should be thoroughly excavated. ( इति ) Thirdly, if excavating in the place as previously described, then all Dharma, wealth, and wishes will be accomplished and increased; if excavating in other places, many faults will arise. As it says in the text: 'Therefore, Dharma, wealth, and wishes will increase and be accomplished. If excavating in the place where the king of the abdomen-goers (lto 'phye, serpent) resides, on one-ninth of the land, parents, children, sisters, concubines, brides, one's own relatives and friends will die. If excavating behind, one will die oneself, or one will move from one's own dwelling, losing wealth. At the entrance, elephants, horses, buffaloes, and cattle will die, and strength will also decline. If within the five mouths (kham lnga) there are trees and hairs, anthills, hairs, nails, ashes will bring harm. Stones will bring the fear of wind, chaff and lumps of wood will bring epidemics, bones will bring stinging pain.' Therefore, it is said that the appearance of trees, etc., within the land of the five mouths will bring faults, which refers to uncleared faults, not merely existence. What is said in the Garland Tantra (phreng ba), as before, also refers to the land excavated after divination of the abdomen-goers. Bi bhūti also says: 'Then clear away stones, etc., and fill the pit with that land itself, or if that is not enough, with other land, soaked in fragrant water.' Therefore, the text says that one should proceed after clearing away those stings of the land, without mentioning a method for moving to another place or reversing bad omens. The Day-Born One (nyin mo 'byung gnas) also says: 'If those stings are not cleared away, faults will arise.' It also says: 'Thoroughly clearing away the stings will eliminate all afflictions.' Therefore, this refers to the land excavated after divination of the abdomen-goers. Prajñā rakṣhita separately explained the two cases of excavating for the sake of accomplishment and excavating after divination of the land deities. The Garland Tantra and Ratna rakṣhita combined these two cases into one, which is in consideration of the occasion of the mandala, so in other occasions of excavating after divination of the land deities, the methods of excavating for the sake of the three accomplishments are not necessary. Purification with substance, mantra, and samadhi Secondly, then sprinkle that land with mustard water and ashes that have been recited with the mantra of all actions, and then starting from the east, smear with the five milks that have been recited with that mantra, and also sprinkle with fragrant water. With 'Oṃ Bhu Khoṃ' (藏文：ༀ་བྷུ་ཁོཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ bhu khoṃ，漢語字面意思：嗡，步，空) doing in the sky, as it is said in the empowerment ritual of the Supreme Bliss, contemplate emptiness. With 'Hūṃ Laṃ Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ་ལྃ་ཧཱུྃ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ laṃ hūṃ，漢語字面意思：吽，朗，吽) think of the earth as the nature of vajra. In the Vajra Dakini Tantra, 'Oṃ Āḥ Laṃ Hūṃ' (藏文：ༀ་ཨཿལཾ་ཧཱུྃ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ laṃ hūṃ，漢語字面意思：嗡，阿，朗，吽) appears. Then recite 'Oṃ Me Di Ni Vajri Bhava Vajra Ban'
ྡྷ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་ལག་པས་རེག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བཅིངས་ནས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་བགེགས་རྣམས་བཅོམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས་ཤིང་བསྲུངས་པར་བསམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་གུར་ལས་སྔགས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་འདི་དང་མི་འདྲ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་ལ་གཉིས་པ་ནི། གདན་བཞིར་ལག་པ་གཡས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་ནས་བརྐྱངས་པས་ས་ལ་བརྡེགས་པས་སྦྱང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སྔར་ནམ་མཁར་བཏེག་པའི་སའི་ལྷ་མོ་ཕབ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ཏེ་ས་ལ་བསྟིམས་ནས་པད་ཀོར་བྱས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བ་ནི། སའི་ལྷ་མོས་ས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། ། ༈ བླ་ན་མེད་པའི་དག་པས་སྦྱང་བ། གསུམ་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་མོས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པ་བྱ་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། སྔགས་པ་རྟོག་ལ་གནས་ནས་སུ། །གང་ཞིག་ས་སྤོང་བྱེད་པ་ནི། ། 3-2-131a བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་སྤངས་པས། །གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་མི་འདག །དེ་བས་རྟོག་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །ས་ཀུན་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་ས་སྦྱང་བ་ལ་འདི་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ཐིག་གི་སྐབས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་ངེས་པར་བྱས་ལ་ས་དེར་རྒྱར་ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ་དྲ་བའི་ཁོར་ཡུག་གིས་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་དེ་ཆུང་བ་བྱ་བར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་ས་གཞི་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་རྗེས་མཐུན་པའི། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་བཞི་འགྱུར་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཁང་པ་བྱ། །ཞེས་སྟེགས་བུའི་བཞི་འགྱུར་གྱི་ཁང་པ་བྱ་བར་གསུངས་པས། སྔར་བཤད་པའི་ས་ཆོག་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལོགས་སུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ས་གཟུང་བ། བཞི་པ་ལ་གསུམ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གདེག་པ་དང་། ལངས་ཏེ་ང་རྒྱལ་བཟུངས་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། སྟངས་སྟབས་བྱ་བ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པའོ། ། ༈ ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གདེག་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་འདུག་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གཟུང་ཞིང་། འདྲི་བར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་བསལ་ཏེ། ལྕེ་ཧཱུ
【現代漢語翻譯】 ྡྷ་ཧཱུཾ། 嗡 哈哈 班雜 卓達 吽 啪！ 嗡 阿 吽 效達亞 效達亞 惹叉 惹叉 吽 吽 啪！唸誦這些，用手觸控加持，將土地束縛成金剛自性，使其穩固，並觀想金剛忿怒尊摧毀邪魔，金剛三昧耶消除過患並守護。金剛空行母和續部中，這三個真言的第一個略有不同，第二個是：在四座上，觀想右手為金剛杵並伸展，擊打地面以凈化。然後，將先前升到空中的土地女神降下，供養食子，融入土地，做成蓮花座，唸誦三個字和百字明，這是土地女神加持土地。 無上清凈的凈化： 第三個是：將各種法都視為空性，與空性一味，並信解如是的自性極為清凈。如《現觀莊嚴論》所說：『持咒者安住于分別念，若捨棄土地，菩提心即被捨棄，秘密主亦不喜。因此，捨棄分別念，應完全凈化土地。』龍樹菩薩也這樣說過，因此，這對於凈化土地非常重要。然後，按照壇城儀軌中所說，確定方位，在土地上建造一個四方形的壇城房屋，大小隨喜，有四個門和四個馬道，被網狀的圍墻環繞，壇城的位置在中央要小，這是《鬘論》中所說。金剛空行母續中也說：『如此凈化土地后，建造與壇城相應的，由珍寶等四倍大的壇城房屋。』因此，建造比臺座大四倍的房屋。先前所說的土地儀軌，大多是針對單獨建造壇城房屋的情況。 取地： 第四個分為三個部分：進行本尊瑜伽，祈請並升起壇城；起身，生起慢心，對邪魔下令；以及具有特殊意義的姿勢。 進行本尊瑜伽，祈請並升起壇城： 首先，在鋪滿鮮花的壇城中央就座，如金剛鈴杵的執持方式所說的那樣執持，觀想所要請問的壇城瑜伽，連同守護輪圓滿觀想，然後用舌頭唸誦 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。
【English Translation】 ྡྷ་ཧཱུཾ། Oṃ hana hana vajra krodha hūṃ phaṭ! Oṃ āḥ hūṃ śodhāya śodhāya rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ phaṭ! Recite these, touch with your hand to bless, bind the earth into the nature of vajra, make it stable, and visualize Vajra Krodha destroying the obstacles, and the Vajra Samaya purifying and protecting from faults. In Vajra Dakini and the tantras, the first of these three mantras is slightly different, and the second is: On the four seats, visualize the right hand as a vajra and extend it, striking the ground to purify. Then, bring down the earth goddess who was previously raised into the sky, offer torma, merge it into the earth, make a lotus seat, and recite the three syllables and the hundred-syllable mantra, which is the earth goddess blessing the earth. Purification with Supreme Purity: The third is: To regard all kinds of dharmas as emptiness, as one taste with emptiness, and to believe that such nature is extremely pure. As it is said in the Manifest Enlightenment of Vairocana: 'The mantra holder dwells in conceptual thought, if one abandons the earth, the bodhicitta is abandoned, and the secret lord is not pleased. Therefore, abandoning conceptual thought, one should completely purify the earth.' Nagarjuna also said so, therefore, this is very important for purifying the earth. Then, according to what is said in the context of the mandala, determine the direction, and build a square mandala house on the land, the size as desired, with four doors and four horse ramps, surrounded by a net-like fence, the position of the mandala in the center should be small, as stated in the Garland Treatise. It is also said in the Vajra Dakini Tantra: 'After purifying the earth in this way, build a mandala house that corresponds to the mandala, four times larger with jewels and so on.' Therefore, build a house four times larger than the platform. Most of the previously mentioned earth rituals are based on the situation where the mandala house is built separately. Taking the Earth: The fourth is divided into three parts: performing the deity yoga, praying and raising the mandala; standing up, generating pride, and commanding the obstacles; and gestures with special meanings. Performing the Deity Yoga, Praying and Raising the Mandala: First, sit in the center of the mandala ground covered with flowers, hold the vajra and bell as described in the section on how to hold them, visualize the mandala yoga to be asked, complete with the protective wheel, and then recite ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) with the tongue.
ཾ་ལས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ཅིང་ལག་ 3-2-131b པ་གཡས་པས་སྤོས་ཕོར་བཟུང་ནས། མ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་ཡིས། །འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀུན་བྱོན་འཚལ། །དངོས་གྲུབ་འདི་ནི་ཡང་དག་སྩོལ། །ཞེས་རྩེ་མོ་ནས་འབྱུང་བ་འདིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་མཆོད་པ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡོད་ན་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་པའི་སློབ་མ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྣང་དང་རིན་འབྱུང་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་བཞིའམ། མེད་ན་སློབ་མ་གཅིག་ཉིད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དེ་དག་ཏུ་སོང་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པས་ནམ་མཁར་གནས་པའི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བསམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་པ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །མཚན་ཉིད་མིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞི་བའི་ཆོས་མཆོག་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་མཛད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསུང་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ 3-2-132a ལོ་སྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསང་འདུས་ཀྱི་བཞི་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་བསླབ་བྱའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་སྣང་སོགས་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་མཚུངས་ལ། །ཕྱི་ནས་རྟག་སོགས་རྒྱལ་བ་དང་། །མཉམ་པར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཆང་བའི། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རང་གཙོ་བོར་གནས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བསམ་མོ། །སློབ་མ་དངོས་སུ་མེད་ན་བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་ཡིན་པར་ཕྲེང་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནི་རིགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བས་ཞི་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་ན་
【現代漢語翻譯】 然後，從蓮花中生出金剛杵，左手拿著香爐。『所有方向的諸佛，請垂聽我。我，金剛某某，將在此繪製壇城。請諸佛等降臨，賜予我成就。』通過從頂端發出的聲音，向諸佛菩薩稟告並供養。在《金剛生起》中說：『我，名為某某，將繪製金剛持的壇城。』 然後，如果有的話，讓位於東西南北四個方向的弟子，依次持有金剛鈴，與毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）、寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶源）、無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）和不空成就佛（藏文：དོན་གྲུབ་，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：成就一切）的瑜伽相應。如果沒有，則讓一個弟子依次前往這些方向，以各方如來的我慢，觀想自己與虛空中的毗盧遮那佛等同在，與上師壇城的主尊無二無別，唸誦：『諸如來皆寂靜，諸如來之所依，諸法無我為最勝，祈請開示勝壇城。一切相好皆圓滿，一切非相皆捨棄，普賢菩薩身最勝，祈請開示勝壇城。從寂靜之法所生起，清凈智慧之行持，普賢菩薩語最勝，祈請開示勝壇城。一切眾生大心性，自性清凈無垢染，普賢菩薩意最勝，祈請開示勝壇城。』 如《密集金剛》第四品中所說，諸如來向金剛持祈請開示灌頂壇城，是爲了未來調伏眾生而設的教誨，因此應如此祈請，這在許多印度論典的壇城儀軌中都有記載。與毗盧遮那佛等四尊一同祈請，如彌勒月稱所說：『上師等同金剛心，外有常等諸佛陀，與持金剛鈴者平等，弟子們應作此祈請。』這是遵循其後的做法。上師也應觀想自己安住于主尊之位，受到四方如來的祈請。如果沒有真實的弟子，則通過禪定也應如此行事，這是口訣，出自《鬘論》。 其中，諸如來皆具足五種姓。由於生起毗盧遮那佛等大寂靜的等持，故為寂靜。因為是諸如來一切的依處，所以……
【English Translation】 Then, generate the vajra from the lotus, holding the incense burner with the right hand. 'All Buddhas residing in all directions, please pay attention to me. I, Vajra so-and-so, will draw the mandala here. May all the Buddhas, etc., come and grant me accomplishment.' Through the sound emanating from the tip, inform and offer to all the Buddhas and Bodhisattvas. In 'Vajra Arising' it says: 'I, named so-and-so, will draw the mandala of Vajradhara.' Then, if there are any, let the disciples located in the four directions of east, etc., holding the vajra and bell, in sequence, be in union with the yoga of Vairochana (藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：Illuminating All), Ratnasambhava (藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：Born from Jewel), Amitabha (藏文：འོད་དཔག་མེད་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：Immeasurable Light), and Amoghasiddhi (藏文：དོན་གྲུབ་，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：Unfailing Success). If not, let one disciple go to those directions in sequence, holding the pride of the Tathagatas of each direction, contemplating that they are inseparable from the master, the chief of the mandala, together with Vairochana, etc., residing in the sky, and recite: 'All Tathagatas are peaceful, the abode of all Tathagatas, the best of all dharmas is selflessness, please explain the sacred mandala. All characteristics are perfectly complete, all non-characteristics are abandoned, Samantabhadra's body is the best, please explain the sacred mandala. Arising from the supreme peaceful dharma, performing the purification of wisdom conduct, Samantabhadra's speech is the best, please explain the sacred mandala. The great mind of all sentient beings, its nature is pure and without defilement, Samantabhadra's mind is the best, please explain the sacred mandala.' As stated in the fourth chapter of the Guhyasamaja Tantra, the Tathagatas requested Vajradhara to explain the initiation mandala for the sake of teaching future disciples, so one should pray in this way, as it appears in many Indian mandala rituals. Praying together with the four, Vairochana, etc., as Maitreyanatha says: 'The master is like the Vajra mind, outside are the Buddhas such as the eternal, the disciples holding the vajra and bell equally, should make this prayer.' This is following after that. The master should also contemplate that he is abiding in the position of the chief, being requested by the four Tathagatas. If there are no actual disciples, then one should do so through meditation, which is the oral instruction, from the Garland Tantra. Among them, all the Tathagatas possess the five families. Because the samadhi of great peace, such as Vairochana, etc., arises, it is peaceful. Because it is the abode of all the Tathagatas, therefore...
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས་སོ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལ་སོགས་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་པ་ཡི་མཆོག་གོ། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེ་གསལ་བའམ་མཚོན་པར་བྱེད་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ 3-2-132b ཅད་ཡང་དག་རྫོགས་ནི་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ལྡན་པའོ། །མཚན་ཉིད་མིན་པ་ནི། རྡུལ་ཚོན་ཕྲ་བ་དང་སྦོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་ཡང་དག་སྤངས་པའོ། །སྐུའི་མཆོག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུའི་མཆོག་གོ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བར་བྱུང་བས་ཞི་བའི་ཆོས་མཆོག་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྦྱོང་བར་མཛད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་མཛད་པའོ། །དེ་གསལ་བར་མཛད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསུང་གི་མཆོག་གོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྤྲོ་ཞིང་ཁྱད་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོའོ། །དོན་དམ་པར་ཀུན་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའོ། །འདུལ་འོས་པ་རྣམས་འདུལ་བས་ན་ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དུ་གསོལ་རྣམས་ནི་སྔར་བཞིན་ཏེ་ཕྲེང་བའི་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་ལུགས་ལ་བདེ་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་གཤེད་དམར་ལ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བི་བྷཱུ་ཏཱི་དང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་བཤད་དེ་དེའི་རིགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་བསྒྲེའོ། །བི་བྷཱུ་ཏཱིས་མཎྜལ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་འདེགས་པའི་སྔགས་ནི། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨུཏྟི་ཥྛ་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཉེ་བར་གནས་ཤིག་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱངས་ལ་རྩེ་མོ་ 3-2-133a སྦྱར་བ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པས་སྤྱི་བོར་གཟུང་བ་སྟེ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྦྲེལ་བ་ནི་མ་དག་གོ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཅིངས་ལ་སྔགས་དེ་བརྗོད་ནས་ནམ་མཁར་གདེག་གོ། ༈ ལངས་ཏེ་ང་རྒྱལ་བཟུངས་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཤིག་ལ་ལངས་ཏེ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་བྱས་ལ་མགོ་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། ཨོཾ་པྲ་ན་མ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ན། ཞེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་བད
【現代漢語翻譯】 如來（Tathāgata）一切的居所啊！憶念安住等一切法，以無自性的體性，是諸法無我的至高境界。請開示神聖的壇城（Mandala）！』對此，空性（Śūnyatā）與慈悲（Karuṇā）無別的，獲取大樂（Mahāsukha）之精髓即是壇城。爲了闡明或象徵它，用彩砂製作的壇城也是壇城。因此，請求開示它。一切特徵皆圓滿，是指具備四方形等一切特徵。非特徵是指，彩砂粗細等過失，完全脫離這些過失，即是完全斷除。至上之身，因具有金剛身（Vajrakāya）的自性，所以普賢（Samantabhadra）是至上之身。以白色之法的體性顯現，是從寂靜之殊勝法中產生的。爲了那個智慧（Jñāna）而修持諸行，因此是智慧行圓滿修持者。因其自身能闡明，所以是語金剛（Vajravāṇī）的自性，因此普賢是語之至尊。作為一切法之體性而歡喜和區分，是所有眾生的大心。從勝義諦（Paramārtha）上講，遠離一切遍計所執（Parikalpita），心金剛（Vajracitta）的自性是自性清凈且無垢的。因能調伏所應調伏者，所以普賢是調御至上心。請開示壇城等如前所述，是關於念珠的開示。對於四如來（Tathāgata）的慢心執持方式，勝樂金剛（Cakrasamvara）執持四瑜伽母（yoginī）之慢，紅閻摩敵（Raktayamāri）執持愚癡（moha）之慢，死神閻魔敵（Yamāntaka）等執持四慢，比布底（Vibhūti）和吉祥賢（Śrīdhara）如此開示，其他也可依此類推。比布底開示說，應先供養壇城。然後是，將所觀修的壇城升到空中的咒語：『嗡 班雜 烏底 斯札』（Oṃ Vajra Uttiṣṭha），意思是金剛安住。手印（Mudrā）是，兩個金剛拳（Vajramuṣṭi）的食指伸展併合攏指尖，朝下置於頭頂，兩個小指相連是不清凈的。結那個手印，唸誦那個咒語，然後升到空中。 其次，起身並生起慢心，對魔障下達命令。 第二，然後解開跏趺坐，起身面向東方，雙腳併攏站立，雙手合掌于頭頂，唸誦：『嗡 缽啰 納嘛 彌 薩爾瓦 達塔嘎達 納』（Oṃ Praṇama Mi Sarva Tathāgata Na），以此向如來們頂禮。然後，眾生被無明的黑暗所矇蔽，並執著於我。
【English Translation】 The abode of all Thus-Gone Ones (Tathāgatas)! Since the nature of all dharmas, such as mindfulness, is the essence of non-self-existence, it is the supreme state of selflessness of all dharmas. Please explain the sacred mandala! To this, taking the essence of great bliss (Mahāsukha) that is inseparable from emptiness (Śūnyatā) and compassion (Karuṇā) is the mandala. To clarify or symbolize it, the mandala made of colored sand is also a mandala. Therefore, it is requested to explain it. All characteristics are perfectly complete, meaning it possesses all characteristics such as being square. Non-characteristics refer to faults such as the fineness or coarseness of the colored sand, being completely free from all these faults, thus being perfectly abandoned. The supreme body, because it possesses the nature of the Vajra body (Vajrakāya), is why Samantabhadra is the supreme body. Manifesting as the essence of white dharma, it arises from the supreme dharma of peace. Because one practices the practices for that wisdom (Jñāna), one is the one who perfects the practice of wisdom. Because it itself can clarify, it is the nature of speech Vajra (Vajravāṇī), therefore Samantabhadra is the supreme of speech. Rejoicing and distinguishing as the essence of all dharmas, it is the great mind of all sentient beings. From the ultimate truth (Paramārtha), being free from all imputed (Parikalpita), the nature of mind Vajra (Vajracitta) is self-purified and immaculate. Because it tames those who should be tamed, Samantabhadra is the supreme mind that guides. Please explain the mandala, etc., as before, is the explanation of the rosary. Regarding the manner of holding the pride of the four Thus-Gone Ones (Tathāgatas), Cakrasamvara holds the pride of the four yoginīs, Raktayamāri holds the pride of ignorance (moha), Yamāntaka, etc., hold the four prides, as Vibhūti and Śrīdhara explained, and other things can be inferred by analogy. Vibhūti explained that the mandala should be offered first. Then, the mantra for raising the visualized mandala into the sky: 'Oṃ Vajra Uttiṣṭha,' meaning Vajra, abide closely. The mudrā is that the index fingers of the two Vajra fists (Vajramuṣṭi) are extended and the tips are joined, facing downwards and held on the crown of the head, and connecting the two little fingers is impure. Tie that mudrā, recite that mantra, and then raise it into the sky. Secondly, stand up and generate pride, and issue commands to the obstructing forces. Second, then undo the cross-legged posture, stand up facing east, stand with feet together, join palms together on the head, and recite: 'Oṃ Praṇama Mi Sarva Tathāgata Na,' thereby prostrating to the Thus-Gone Ones. Then, sentient beings are obscured by the darkness of ignorance and cling to self.
ུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་རྣམས་ལ་བལྟས་ཏེ་བདུད་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་གྱི་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་སྐྱེད་ལ། མིག་གཡས་པ་མ་ལས་ཉི་མ་དང་གཡོན་པ་ཊ་ལས་ཟླ་བ་དང་མིག་འབྲས་ཧཱུཾ་ལས་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བལྟའོ། །ཚུལ་དེས་ལྟ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་བྱེད་པ་ན་མིག་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ནི། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། མ་ལས་གཡས་སུ་ཉི་དམིགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་དེ་བཞིན་སྤྲོས། །མིག་འབྲས་ཧཱུཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ། །རྡོ་རྗེ་གསོར་བར་བྱེད་བརྩོན་པས། །རྐང་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཚོགས། །རྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་མེ་འོད་འདྲ། །གདུག་པ་འབྲོས་པར་བལྟ་བར་བྱ། །གཡོན་པའི་ཟླ་བ་དྲི་མེད་ལ། །ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ནི། །བདུད་རྩི་ཡི་ནི་ཚོགས་དང་ལྡན། །རང་གི་འཁོར་ཚོགས་འཐུང་བྱེད་ཅིང་། །ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་མཆོད་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་བདུན་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པ་ལས་ཧཱུཾ་མཛད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བྱས་ནས་བགེགས་བསལ་བར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། སློབ་དཔོན་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེག་རྗེས་སུ་ 3-2-133b གཙོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས་འཕོས་ནས་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་སྐྱེད་པར་བཤད་དེ། དཱ་རི་ཀ་བས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དུ་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །ཀྱཻ་རྡོར་ལ་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་དང་ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་ལས་ཀྱཻ་རྡོར་དུ་སྒོམ་པ་དང་། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་ནག་ལ་དཔལ་འཛིན་གྱིས་དེ་དག་ཏུ་སྒོམ་པར་གསུངས་པས། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་འཕོ་མི་དགོས་སོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་ནས་བགེགས་བསལ་བར་གསུངས་པས་དེ་ལའང་ང་རྒྱལ་འཕོ་མི་དགོས་ལ། འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་ས་ལ་རྡོ་རྗེ་བྲི་དགོས་པས་བཞེངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱའོ། །འཇམ་རྡོར་ལ་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཁྲོ་བོར་བྱ་བར་གསུངས་པས་གཙོ་བོ་ཁྲོ་བོ་མིན་པ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་འཕོས་ནས་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་བསལ་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ནས། ང་ནི་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ང་། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ང་ནི་སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ང་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པ་དང་། །ང་ནི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་རྩེ་མོ་ནས་གསུངས་པས་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཡོ་ག་བའི་བླ་མ་རྣམས་རིགས་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར་འཆད་ལ། འདིར་ནི་རིགས་དྲུག་གི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀ
【現代漢語翻譯】 觀察那些被魔控制的人，爲了驅除魔障，觀想自己瞬間化為吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），生起吽字尊。右眼觀想為從『མ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）中生出的太陽，左眼觀想為從『ཊ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）中生出的月亮，眼珠觀想為從『ཧཱུཾ』（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中生出的末劫之火，以金剛之眼觀察一切方向。如此觀視的同時，進行金剛步，關於各個眼睛的作用，勝賢（རྒྱལ་བ་བཟང་པོ）說：『從『མ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）中觀想右眼為太陽，放射出金剛光芒。眼珠從『ཧཱུཾ』（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中生出劫末之火，努力揮舞金剛杵。腳步移動時，光芒如金剛劫末之火。觀察惡魔逃竄。左眼觀想為無垢之月，從『ཨཾ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）中生出的光芒，充滿甘露，令自己的眷屬飲用，使之滿足並進行供養。』 按照《合部續》第七品第四節所說，觀想吽字尊為三面六臂，以此驅除魔障。導師在此之後，將壇城升到空中，從對主要本尊的自豪感轉變為生起吽字尊。達日卡巴（དཱ་རི་ཀ་བ་）也說要生起三界勝尊（ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ）。在《黑汝嘎》（ཀྱཻ་རྡོར）的《日生續》和《黑汝嘎次第儀軌》中，都說要觀想黑汝嘎。閻魔敵（གཤིན་རྗེའི་གཤེད་）的紅黑形象，吉祥賢（དཔལ་འཛིན་）也說要觀想成那樣。按照那些說法，那些本尊不需要轉變自豪感。龍樹菩薩（ཀླུ་བྱང་）也說，觀想嗔恨為金剛，以此驅除魔障，那樣也不需要轉變自豪感。然而，因為要用金剛步在地上畫金剛，所以要呈現站立的姿態。 《妙吉祥金剛》（འཇམ་རྡོར）的《四百頌》中說要化為忿怒尊，因此對於不是主要本尊的忿怒尊，需要轉變自豪感，以忿怒尊的自豪感來驅除魔障。然後說：『我即是金剛持，我即是金剛薩埵，我即是大佛王，我即是大力金剛持，我即是瑜伽自在王，我即是堅固的金剛手，我即是大金剛之主，不會捨棄加持。』如頂髻所說，要生起自豪感。那些瑜伽士的上師們解釋說，要持有四種姓輪王（རིགས་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ）的自豪感，這裡則要結合六種姓的自豪感，如《善護持》（བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་）所說，一切五種姓等的佛陀都應如此。
【English Translation】 Observing those who are controlled by demons, in order to dispel demonic obstacles, visualize oneself instantly transforming into Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), generating the deity of Hūṃ. Visualize the right eye as the sun arising from 'མ་' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：seed syllable), and the left eye as the moon arising from 'ཊ་' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：seed syllable), and the pupil as the fire of the final eon arising from 'ཧཱུཾ' (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), observing all directions with the vajra gaze. While observing in this manner, perform the vajra walk. Regarding the functions of each eye, Victorious Excellent One (རྒྱལ་བ་བཟང་པོ) said: 'Visualize the right eye as the sun from 'མ་' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：seed syllable), radiating vajra rays. The pupil arises as the fire of the eon from 'ཧཱུཾ' (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), diligently wielding the vajra. As the feet move, the rays resemble the vajra fire of the eon's end. Observe the demons fleeing. The left eye is visualized as the immaculate moon, the rays arising from 'ཨཾ་' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：seed syllable), filled with nectar, causing one's retinue to drink, satisfying them and making offerings.' Following the explanation in the fourth section of the seventh chapter of the Hevajra Tantra, visualize the Hūṃ deity as having three faces and six arms, thereby dispelling obstacles. After that, the teacher explains that after raising the mandala into the sky, one transforms from the pride of the main deity into generating the Hūṃ deity. Dārikapa (དཱ་རི་ཀ་བ་) also explains to generate the Victorious One of the Three Realms (ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ). In the Hevajra Day Origin and the Hevajra Gradual Ritual, it is said to meditate on Hevajra. Palden (དཔལ་འཛིན་) also said to meditate on the red-black form of Yamāntaka (གཤིན་རྗེའི་གཤེད་) in that way. According to those statements, it is not necessary to transform the pride of those deities. Nāgārjuna (ཀླུ་བྱང་) also said to meditate on anger as vajra, thereby dispelling obstacles, and it is also not necessary to transform pride in that case. However, because it is necessary to draw a vajra on the ground with the vajra step, one should assume a standing posture. In the Mañjuvajra Four Hundred Verses (འཇམ་རྡོར), it is said to transform into a wrathful deity, so it is evident that for those who are not the main wrathful deity, it is necessary to transform pride and dispel obstacles with the pride of the wrathful deity. Then it says: 'I am Vajradhara myself, I am Vajrasattva myself, I am the Great Buddha King, I am the powerful Vajradhara, I am the Lord of Yoga, I am the steadfast Vajrapāṇi, I am the Great Lord of Vajra, I will not abandon the blessings.' As stated at the crest, one should generate pride. Those yogi masters explain that one should hold the pride of the four caste wheel-turning kings (རིགས་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ), and here one should combine it with the pride of the six castes, as stated in Excellent Protection (བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་), all Buddhas of the five castes and so on should be like that.
ྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར་བཤད་པའི་དོད་ལ་འདི་མཛད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པ་ཐ་མའི་དོན་ནི། རིགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོས་བཀའ་བསྒོས་ནས་ 3-2-134a བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་མི་འདོར་བའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བསྒོམས་ལ་རྐང་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ས་བོན་ནི་ཕྲེང་བ་དང་ཁ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེད་པར་བཤད་ལ། དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ཤཱནྟི་པས་ཨཿལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་དབང་ལྡན་དུ་ཕྱིན་ལ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིར་གཡས་སྐོར་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གར་བྱས་ཏེ་བསྐོར་བའི་འོག་ཏུ་བགེགས་བསྐྲད་དེ་སྒྱུ་དྲ་དང་དཔལ་འཛིན་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་སྔོན་དུ་བཀའ་བསྒོས་ནས་དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་སྐོར་བར་བཤད་པ་ཡང་སྔོན་དུ་ལན་ཅིག་བསྐོར་ནས་བཀའ་བསྒོས་པའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱས་ན་མི་འགལ་ལོ། །འདིར་སྐོར་བའི་དུས་སུ་ཁ་སྦྱོར་བྱ་བར་གསུངས་པས་སྒོ་བཞི་སོ་སོར་རང་གི་གཡོན་ན་གནས་བའི་སློབ་མའི་དྲིལ་བུའི་ནང་དུ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་། དེའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་རང་གི་དྲིལ་བུའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་དང་དེ་ནས་གཡས་སུ་དང་དེ་ནས་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་རེ་རེ་བཞི་བཞིའོ། །དེའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཁ་བཛྲ་དྷྲིཀ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་བྱ་བར་བི་བྷཱུ་ཏིས་བཤད་དོ། །འདི་འོག་གི་སྐོར་བའི་སྐབས་སུ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་དབང་ལྡན་ནས་བཀའ་བསྒོ་བར་དཱ་རི་ཀ་པས་གསུངས་པས་དེར་གནས་ནས་བཀའ་སྒོ་རིང་བ་བྱེད་ན། གང་སུ་དག་ལྷ་དང་ 3-2-134b ལྷ་མ་ཡིན་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང་ཡི་དྭགས་དང་ཤ་ཟ་དང་བརྗེད་བྱེད་དང་འབྱུང་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གྲིབ་གནོན་དང་རྒན་པོ་དང་རྒན་མོ་དང་གཡོག་དང་འཁོར་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་ཁྱེད་རྣམས་དེངས་ཤིག །སའི་ཕྱོགས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཔལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཀའ་འདི་ཐོས་ནས་མྱུར་དུ་དེངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེའི་མགོ་བོ་བདག་གིས་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྡོ་རྗ
【現代漢語翻譯】 似乎是爲了代替宣揚傲慢而做的。最後一行的意思是：不拋棄一切族群之主下令並加持的教誨。然後，在雙腳的腳底觀想燃燒的金剛杵，並加持雙腳。據說種子字是由念珠和合修二者從吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中產生。達日迦巴（Dārikapa）和寂天（Śāntipa）則說從阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿）中產生各種金剛杵。然後，以優雅的姿態搖動金剛鈴，以金剛步走向有權者，從那時起，與弟子一起以金剛步繞壇城右旋起舞，驅逐障礙。幻網（Sgyu-dra）、吉祥持（Dpal-dzin）和晝生（Nyin-mo 'byung-gnas）等也這樣說。拉瓦巴（Lāva-pa）、達日迦巴（Dārikapa）、黑行者（Nag-po spyod-pa）和毗布底（Vibhūti）說，先下令，然後在壇城地上繞行。如果按照念珠的意圖，先繞行一次，然後在下令之後以金剛步繞行，則不會有衝突。這裡說繞行時要合修，因此在每個門處，都要將自己的金剛杵放入位於自己左側的弟子的鈴鐺中，並將他的金剛杵也放入自己的鈴鐺中。然後，在前面、右邊和後面也這樣做，每個方向四次。其咒語是：嗡 喀 瓦日ra 德日嘎 瓦日ra 吽 嘎ra 吽 帕特（藏文：ཨོཾ་ཁ་བཛྲ་དྷྲིཀ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文羅馬擬音：oṃ kha vajra dhṛk vajra hūṃ kara hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，卡，金剛，持，金剛，吽，嘎ra，吽，帕特）。毗布底（Vibhūti）說要這樣做。在下面的繞行時做也可以。然後，達日迦巴（Dārikapa）說從有權者那裡下令，如果從那裡下達長長的命令，那麼無論誰是天神和非天、夜叉和羅剎、餓鬼和食肉者、遺忘者和生靈、空行母和空行母、陰影壓迫者和老人、老婦、僕人和眷屬、迦樓羅和緊那羅、明咒成就者，你們都離開！我，名為金剛上師某某，爲了使一切眾生獲得無上智慧，以及爲了使名為弟子某某的圓滿正等覺得以圓滿，將要繪製名為吉祥某某的大壇城。因此，聽到大金剛持的命令后，迅速離開！凡是不離開的，我將用吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）摧毀他們的頭顱和金剛杵。
【English Translation】 It seems that this was done to replace the proclamation of pride. The meaning of the last line is: do not abandon the teachings that have been commanded and blessed by the lord of all lineages. Then, visualize a burning vajra at the soles of both feet and bless the feet. It is said that the seed syllable is generated from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，meaning: Hūṃ) by both the garland and union. Dārikapa and Śāntipa say that various vajras are generated from Aḥ (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，meaning: Aḥ). Then, with a graceful posture, shake the vajra bell, walk towards the empowered one with vajra steps, and from then on, dance and circle the mandala clockwise with the disciples, dispelling obstacles. Sgyu-dra, Dpal-dzin, and Nyin-mo 'byung-gnas also say the same. Lāva-pa, Dārikapa, Nag-po spyod-pa, and Vibhūti say that one should first command and then circle the mandala ground. If, according to the intention of the garland, one circles once first and then circles with vajra steps after the command, there will be no conflict. Here it is said that union should be performed during the circling, so at each of the four doors, one should place one's own vajra into the bell of the disciple located to one's left, and also place his vajra into one's own bell. Then, do the same in front, to the right, and behind, four times in each direction. The mantra for this is: Oṃ Kha Vajra Dhṛk Vajra Hūṃ Kara Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཁ་བཛྲ་དྷྲིཀ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文羅馬擬音：oṃ kha vajra dhṛk vajra hūṃ kara hūṃ phaṭ，meaning: Om, Kha, Vajra, Dhrik, Vajra, Hum, Kara, Hum, Phat). Vibhūti says to do this. It is also acceptable to do this during the circling below. Then, Dārikapa says to command from the empowered one, so if a long command is given from there, then whoever are gods and non-gods, yakshas and rakshasas, pretas and flesh-eaters, forgetters and spirits, dakinis and dakas, shadow oppressors and old men, old women, servants and retinues, garudas and kinnaras, mantra accomplished ones, you all depart! I, named Vajra Master So-and-so, in order to enable all beings to attain unsurpassed wisdom, and in order to perfect the complete enlightenment of the disciple named So-and-so, will draw the great mandala named Glorious So-and-so. Therefore, having heard the command of the Great Vajradhara, depart quickly! Whoever does not leave, I will destroy their heads and vajras with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，meaning: Hūṃ).
ེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་གསལ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འདིས་རྣམ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་བདུན་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པ་དང་སྒྱུ་དྲའི་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་བགེགས་རྣམས་བསལ་བར་བྱའོ། །བཀའ་བསྒོ་ཐུང་བ་བྱེད་ན། ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ཡང་དག་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ལུས་གསུམ་ལས་བྱུང་དགས་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བདག་ལས་འདའ། །འདིར་ནི་འཇིག་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་འདུས་པའི་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བྱ་སྟེ་དམིགས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ལུས་གསུམ་ལ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ལ། དེའི་དོན་ནི་སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྒྲོན་ 3-2-135a གསལ་ལས་གསུངས་པས་འགས་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱི། དགས་བྱའི་ཡུལ་མིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ཡང་དབང་ཆེན་གྱི་གཏིང་གི་བར་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བཤད་ཟིན་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་མ་གསལ་གྱི་བར་དུ་མ་ཡེངས་པར་དལ་བུས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཕྱག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་བ་རྣམས་དང་ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་དང་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོའི་ཉམས་བཏོན་པའི་གར་མང་པོ་བྱེད་པ་ཕྲེང་བའི་ལུགས་སུ་འདོད་པ་ནི། ཕྲེང་བ་དང་མན་སྙེ་དང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་དང་སྒྱུ་དྲའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་སུས་ཀྱང་མ་བཤད་པས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་བོད་འགའ་ཞིག་གིས་བལ་པོའི་སྔགས་པ་མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བྱ་བ་བསྡུས་པ་ལས་བཀའ་བསྒོ་བཞིར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་སྒོའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བྱེད་པར་བཤད་པ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་དྲ་ལས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་སུ་འདུག་ལ་ལག་པ་གཡས་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་བརྗིད་བག་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། ཤར་སྒོའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བཀའ་བསྒོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། བཀའ་བསྒོའི་ཚིག་ལས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་ 3-2-135b ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁུངས་ཐུབ་དུ་མས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་གསོལ་གདབ་བྱས་པའི་སློ
【現代漢語翻譯】 『讓智慧金剛大放光明，徹底照亮，以此百般擊碎！』如《結合續》第七品第四節和《幻網續》第二品所說，唸誦三遍，並以無限忿怒驅除邪魔。 若作簡短敕令：『身語意所住，一切邪魔眾，諦聽！我乃具德金剛持，敕令輪之行者。以金剛熾燃之身，令三身所生者粉碎。若有違越我者，必將在此毀滅，別無他處。』如《總集續》第十三品所說，唸誦三遍，觀想如前。三身亦可稱為三身，其義為三身合一，如《燈明》所說，是擊碎之差別，而非粉碎之境。 壇城之地，直至大權之深處，亦以吽字所生之金剛自性加持。 無論已說或將說之時，於一切場合，在未明確觀想之前，不散亂而緩慢行事，至關重要。 對於頂禮和發心的有情眾生，以及我慢所執之境和敕令之境等，分別展現各自姿態的眾多舞蹈，若視為鬘之儀軌，則《鬘論》和《曼涅論》以及其他兩部《結合釋》和兩部《幻網釋》等可靠典籍皆未曾闡述，僅是喜好繁瑣的某些藏人，依仗一些不精通的尼泊爾咒師，憑空臆造而已。 將儀軌簡化，分為四種敕令，並說由四門之阿阇黎分別執行，亦不合理。因《幻網續》云：『阿阇黎自身處於本尊之姿，右手緊握，高舉金剛杵，左手搖動鈴鐺，以金剛之步伐，莊嚴地繞壇城一週。』等語。故認為由東方門阿阇黎執行之敕令，實為阿阇黎自身所為。且敕令之詞亦云：『金剛阿阇黎某某，我』。又如瑪爾麥匝桑波、拉瓦巴、達日嘎巴等眾多可靠上師，亦如前所述祈請。
【English Translation】 'May the greatly blazing, clear, and utterly clear wisdom vajra shatter them into a hundred pieces!' As stated in the seventh chapter, fourth section of the Union Tantra and the second chapter of the Net of Illusion Tantra, recite this three times and dispel the obstacles by manifesting immeasurable wrath. If performing a short command: 'Listen carefully, all you hosts of obstacles dwelling in body, speech, and mind! I am the glorious Vajradhara, the one who enacts the wheel of command. With the form of a blazing vajra, I will shatter those born from the three bodies. If anyone transgresses against me, they will be destroyed here and nowhere else!' As stated in the thirteenth chapter of the Collected Tantra, recite this three times and visualize as before. The three bodies are also explained as the three kayas, and their meaning is that the three kayas become one, as stated in the Lamp of Illumination, which is the distinction of shattering, not the object of shattering. The ground of the mandala, even to the depths of the great power, is also blessed with the vajra nature arising from the syllable HŪṂ. In all instances, whether already spoken or to be spoken, it is extremely important to act slowly and without distraction until the visualizations of whatever the occasion may be are clear. Regarding the many dances that separately display the respective attitudes towards sentient beings who are the objects of prostration and bodhicitta, as well as the objects of pride and the objects of command, etc., if these are regarded as the tradition of a garland, then no reliable texts such as the Garland Treatise, the Man Ney Treatise, the other two Commentaries on the Union, and the two Commentaries on the Net of Illusion, etc., have ever explained this. It is merely something fabricated by some Tibetans who enjoy elaboration, relying on some unskilled Nepalese mantra practitioners. It is also unreasonable to simplify the ritual, dividing it into four commands, and saying that each of these is performed by the gate masters. For the Net of Illusion Tantra states: 'The master himself stands in the posture of the deity, holding the vajra tightly in his right hand, ringing the bell in his left hand, and circumambulating the mandala with a majestic and dignified vajra gait.' Therefore, the command that is thought to be performed by the master of the eastern gate is actually performed by the master himself. Moreover, the words of the command also state: 'I, the vajra master so-and-so.' Furthermore, many reliable masters such as Marmey Dze Zangpo, Lawapa, and Darikapa also made supplications as previously described.
བ་དཔོན་དེས་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱོགས་གཞན་དུ་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་བཀའ་བསྒོ་དང་པོར་མ་འདུས་པ་མི་སྣང་བ་དང་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀྱང་གདམ་པ་ཅན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བགེགས་བསྐྲད་པའི་བཀའ་བསྒོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། ། ༈ སྟངས་སྟབས་བྱ་བ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ། གསུམ་པ་ནི། ལྭ་བ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་རྐང་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐོར་བའི་ཚེ་རྐང་འོག་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་གདུག་པ་རྣམས་བསྲེགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བྱེར་བར་བསམ་པར་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྐང་པས་ས་ལ་རྡོ་རྗེ་འདྲི་བ་མ་བཤད་ལ། ཤཱནྟི་བས་རྡོ་རྗེ་འབྲི་བ་བཤད་པ་བཞིན་དུ། ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། བཞི་པོ་འདི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འབྲི་བས་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཏེ་སོ་སོར་གཡས་སྐོར་དུ་གཡས་བརྐྱངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱེད་པས་ལན་རེ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ནི་བཞི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་རྩེ་ལྔ་པ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་གནས་ནི་རྐང་མཐིལ་དང་ས་བོན་ཧཱུཾ་ཡིན་ལ་རྐང་མཐིལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ས་ལ་བྲི་ཞིང་གར་གྱིས་བསྐོར་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕྱིར་ལོག་ནས་བསྐོར་ཅིང་རྗེས་གདོད་པར་ཕྲེང་བ་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གཉིས་ཀྱིས་མདུན་དུ་ལྟ་བའི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་སྟེ་ལྟ་བ་གཉིས་བྱ་བར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པས་རྐང་སྟབས་བཞི་ 3-2-136a ཁ་ལ་ལྟ་བ་གཉིས་གཉིས་དགོས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་ནི་ཕྲེང་བ་ལས། མིག་གཉིས་ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་དཀུར། །རྐང་པ་གཞོགས་སུ་གཡས་སྐོར་དུ། །ཕེག་རྡོབ་སྦྱོར་བས་བཀྱེར་བར་བྱ། །སླར་ཡང་གཡོན་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱུག་པའི་གར་བྱས་ནས། །དེ་ནས་གཡོ་ཞིང་གར་བྱའོ། །མྱུར་དུ་ཕེག་རྡོབ་དེ་བཞིན་དུ། །གར་བྱས་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔང་ལོའི་འགྱུར་ལས། གར་བྱས་འཁོར་ལོ་འདྲར་བསྐོར་ཞིང་། ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། བཟང་པོ་ཡོང་བཟུང་ལས། འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་འཁོར་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་སོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔར་ལྟར་རྐང་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྐང་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ས་ལ་བྲི་བ་ཟིན་པ་དང་ལག་པ་གཉིས་དཀུར་བཞག་ནས་གཡས་སུ་འཁོར་ལོ་བཞིན་བསྐོར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱུག་པའི་གར་ཏེ་གོམ་པ་མྱུར་དུ་དགོད་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱས་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་གཡོན་ངོས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིན་བསྐོར་རོ། །དེ་ཡང་རྐང་སྟབ
【現代漢語翻譯】 因為上師說要這樣做，並且也因為那些想要進行其他灌頂的人，如果他們沒有包含在第一次灌頂中，那麼長短的選擇是可選的。因此，驅逐邪魔的灌頂是金剛上師必須做的。 第三，關於姿勢和特殊動作： 喇瓦巴（Lāva pā，印度佛教大師）和黑行者（Nāgpopa，印度佛教大師）說，當用加持過的腳繞圈時，從腳下會發出像劫末之火一樣的光芒，焚燒所有邪惡，使它們四處逃散。除了這個說法之外，沒有提到用腳在地上畫金剛杵。正如香提巴（Śāntipa，印度佛教大師）所說的那樣，在地上畫金剛杵。在《鬘論》中也說：『這四個（姿勢）用金剛杵標記，並且通過繪製金剛杵，做出金剛步，即分別向右繞圈，右腿伸展等動作，做一次。』金剛步有四種，即獨股金剛步、三股金剛步、五股金剛步和雜金剛步。生起這些金剛杵的地方是腳底，種子字是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。用腳底在地上畫金剛杵，並跳舞繞圈。然而，要向後繞圈，然後按照《鬘論》中的說法進行。在金剛步的時候，金剛眼要向前看，即面向前方；向後看，即面向後方。因此，《鬘論》中說要做兩種觀看方式，所以四種金剛步需要兩種觀看方式。 關於這些姿勢，《鬘論》中說：『雙眼、雙手，同樣在腰間，腳向側面，向右繞圈。拍打和敲擊結合起來伸展開。再次向左也是一樣。然後跳舞奔跑，然後搖曳跳舞。迅速拍打和敲擊，跳舞並旋轉輪。』在邦洛的翻譯中，翻譯為『跳舞並像輪子一樣旋轉』，而《賢善守護》中說『像輪子一樣旋轉』，這很好。這些的順序是這樣的：像以前一樣加持腳，搖動金剛鈴，唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），用腳在地上畫出獨股金剛杵等的形狀，然後雙手放在腰間，像輪子一樣向右旋轉。然後是奔跑的舞蹈，即以適當的方式快速移動腳步，然後像以前一樣做，之後從左側像輪子一樣旋轉。這也是金剛步。
【English Translation】 Because the master said to do so, and also because those who wish to perform other initiations, if they are not included in the first initiation, then the choice of length is optional. Therefore, the initiation of expelling obstacles is a task that the Vajra Master must do. Third, regarding postures and special movements: Lāva pā (Indian Buddhist master) and Nāgpopa (Indian Buddhist master) said that when circling with blessed feet, rays of light like the fire at the end of the kalpa (aeon) would emerge from under the feet, burning all evil and causing them to scatter. Apart from this statement, there is no mention of drawing a vajra (diamond scepter) on the ground with the feet. Just as Śāntipa (Indian Buddhist master) said to draw a vajra. In the 'Garland Treatise' it also says: 'These four (postures) are marked with vajras, and by drawing vajras, make the vajra step, that is, separately circling to the right, extending the right leg, etc., do it once.' There are four types of vajra steps, namely the one-pointed vajra step, the three-pointed vajra step, the five-pointed vajra step, and the various vajra steps. The place where these vajras arise is the sole of the foot, and the seed syllable is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). Draw the vajras on the ground with the soles of the feet, and dance in circles. However, circle backwards, and then follow the instructions in the 'Garland Treatise'. During the vajra step, the vajra eyes should look forward, that is, facing forward; look backward, that is, facing backward. Therefore, the 'Garland Treatise' says to do two types of viewing, so the four vajra steps require two types of viewing. Regarding these postures, the 'Garland Treatise' says: 'Both eyes, both hands, likewise at the waist, feet to the side, circling to the right. Combining clapping and tapping, stretch out. Again to the left is the same. Then dance running, then swaying dance. Quickly clap and tap, dance and spin the wheel.' In Banglo's translation, it is translated as 'dance and spin like a wheel', while 'Virtuous Protection' says 'spin like a wheel', which is good. The order of these is as follows: Bless the feet as before, shake the vajra bell, recite Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), draw the shapes of the one-pointed vajra etc. on the ground with the feet, then place both hands on the waist and spin to the right like a wheel. Then is the running dance, that is, moving the feet quickly in an appropriate manner, then do as before, after which spin like a wheel from the left side. This is also the vajra step.
ས་དང་པོ་གསུམ་ལ་དང་པོར་རྐང་པ་གཡས་པས་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་སུ་བྲི་ལ་དེ་ནས་གཡོན་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་འགྲོས་སྤེལ་ལ་བྱ་ཞིང་། བཞི་པ་ལ་རྐང་པ་གཡས་པས་མདུན་དང་གཡས་གཉིས་དང་གཡོན་པས་རྒྱབ་དང་གཡོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བྲིས་ལ་བསྐོར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་རེ་རེས་ཀྱང་སྐོར་བ་རེ་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ཧཱུཾ་ཡིག་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞེས་གདན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་སྔགས་གཞན་འདོན་པ་མ་བཤད་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཁ་སྦྱོར་དང་སྒྱུ་དྲ་ 3-2-136b དང་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གོམ་པས་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་བརྗོད་པར་བཤད་དོ། །འདི་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་གཞན་མང་པོ་བྱེད་ཀྱང་ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་གཡས་བརྐྱངས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ལན་རེ་དང་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་བྱེད་པ་དང་ངེས་པ་མེད་པའི་ལུགས་གསུམ་ཕྲེང་བར་གསུངས་པས་གང་འདོད་པ་བྱས་ལ། གཡས་བརྐྱངས་ནི། རྐང་པ་གཡོན་པའི་བྱིན་པ་བསྐུམས་ནས་མཐོ་ལྔའི་བར་དུ་རྐང་པ་གཡས་པ་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པར་དྲང་པོར་བརྐྱངས་པའོ། །གཡོན་བརྐྱངས་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ས་ག་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སོར་ཉེར་དྲུག་ཡོད་པ་བྱས་ནས་རྐང་སོར་རྣམས་ལོགས་སུ་བསྟན་ཅིང་པུས་མོ་གཉིས་དྲང་པོར་བྱས་པའོ། །ཟླུམ་པོ་ནི། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྲུ་དོ་བ་ངང་པའི་གཤོག་པ་ལྟར་བྱའོ། །མཉམ་པ་ནི། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་སྟེ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་དང་རྟིང་པ་གཉིས་བཅེར་བ་སྟེ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཁ་སྦྱོར་དང་སྒྱུ་དྲའི་འགྲེལ་པར་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྔ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཤར་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་དབུས་སུ་བྱའོ། །འདི་རྣམས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གང་བཟུང་བ་དེས་བྱས་པས་ཆོག་པར་ཀླུ་བྱང་དང་ཨ་བྷྱ་སོགས་བཞེད་པས་ཧཱུཾ་མཛད་སོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་བརྗོད་ལ་བྱའོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་དེ་རྣམས་ལ་གཞི་བཅའ་བ་རྐང་པ་དག་མདུན་དང་གཞོགས་དང་རྒྱབ་ཏུ་རེ་མོས་ཀྱིས་འཇོག་ཅིང་བཞི་པ་ལ་རྐང་སྟབས་གང་ཡིན་སྒྲུབ་ལ། ཁ་སྦྱོར་ལ་ཡང་གཞི་བཅའ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་དཔོན་ཁ་ནང་དུ་བལྟ་སློབ་མ་ཁ་ཕྱིར་ལྟ་བས་ཤར་དུ་སློབ་ 3-2-137a དཔོན་གྱིས་གཡས་བརྐྱངས་དང་སློབ་མས་གཡོན་བརྐྱངས་བྱེད་ཅིང་ལྷོར་དེ་ལས་བཟློག་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་གཉིས་སུ་རྐང་སྟབས་འདྲ་བར་བྱས་ནས་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་རྐང་སྟབས་ལྷག་མ་བརྒྱད་དང་ཚུལ་རྣམས་དང་གདན་རྣམས་བྱའོ། །དེ་དག་མི་ཤེས་པའམ་ཤེས་ཀྱང་མི་སྤྲོ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། ཕྲེང་བ་ལས། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའམ་མི་ནུས་པའམ་བྱ་བ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའམ་མི་འདོད་པས་ཀྱང་
【現代漢語翻譯】 在第一到第三個方位，首先用右腳前後交替地畫圈，然後用左腳也這樣做，交替進行。在第四個方位，用右腳畫前方和右方的金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，多吉，梵文：वज्र，vajra，金剛），用左腳畫後方和左方的金剛，然後旋轉。每一個金剛步都要旋轉一次。在《鬘論》中，除了在座墊的章節中提到唸誦「吽」字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之外，沒有提到唸誦其他的真言。但在金剛空行（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།，多吉康卓，梵文：वज्रडाकिनी，vajraḍākinī，金剛空行母）、合修（藏文：ཁ་སྦྱོར།，卡覺，梵文：संयोग，saṃyoga，結合）和幻網（藏文：སྒྱུ་དྲ།，居扎，梵文：मायाजाल，māyājāla，幻網）以及許多壇城儀軌中，都提到在用金剛步旋轉時要念誦「吽」字。雖然西藏的喇嘛們對此做了許多其他的發揮，但《鬘論》的本意似乎僅限於此。 然後，在做右伸等動作時，可以做一次或三次金剛步，也可以不做，這三種方式在《鬘論》中都有提到，所以可以隨意選擇。右伸是指：彎曲左腿的脛骨，將右腿筆直伸展，並保持伸展的姿勢，高度達到五指高。左伸是指：與右伸相反。薩嘎是指：兩腿之間相隔二十六指寬，腳趾分開，膝蓋伸直。圓形是指：兩腿之間相隔一肘，姿勢像天鵝的翅膀。平等是指：兩腳的腳趾互相併攏，腳的大拇指和腳後跟併攏。這些姿勢的特徵在《合修》和《幻網》的註釋中，由一切心（藏文：ཀུན་སྙིང་，袞寧）解釋。這五種姿勢依次在東、南、西、北和中央進行。 在驅逐邪魔時，可以用所持的本尊慢（藏文：ང་རྒྱལ།，昂嘉，梵文：अभिमान，abhimāna，慢）來做這些姿勢，龍樹菩薩（藏文：ཀླུ་བྱང་།，龍迥，梵文：नागार्जुन，Nāgārjuna，龍樹）和阿毗跋陀羅（藏文：ཨ་བྷྱ།，阿毗跋陀羅，梵文：अभय，Abhaya，無畏）等大師都這樣認為。因此，要安住在「吽」字等本尊慢中，唸誦「吽」字並進行這些姿勢。西藏的喇嘛們在做這些姿勢時，會將腳前後左右交替地放置，在第四個方位時，則採用相應的步法。在《合修》中，由於以基位為先，所以上師面向內，弟子面向外，上師在東方做右伸，弟子做左伸，南方則相反，其他兩個方位則採用相同的步法。如果瞭解並有興趣，可以學習剩餘的八種步法、姿勢和座墊。如果不瞭解或瞭解但沒有興趣，不做也沒有過錯。《鬘論》中說：『即使完全不瞭解、不能做、喜歡簡化或不願意做，也沒有關係。』
【English Translation】 In the first three directions, first draw circles back and forth with the right foot, then do the same with the left foot, alternating. In the fourth direction, draw a vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Dorje, Sanskrit: वज्र, vajra, diamond scepter) in front and to the right with the right foot, and draw a vajra behind and to the left with the left foot, then rotate. Each vajra step should rotate once. In the 'Garland of Tantras,' except for mentioning the recitation of 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) in the chapter on cushions, there is no mention of reciting other mantras. However, in Vajraḍākinī (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།, Dorje Khandro, Sanskrit: वज्रडाकिनी, vajraḍākinī, Diamond Sky-Goer), Saṃyoga (Tibetan: ཁ་སྦྱོར།, Khajor, Sanskrit: संयोग, saṃyoga, Union), and Māyājāla (Tibetan: སྒྱུ་དྲ།, Gyudra, Sanskrit: मायाजाल, māyājāla, Net of Illusion), as well as many mandala rituals, it is mentioned that the 'Hūṃ' syllable should be recited when rotating with the vajra step. Although Tibetan lamas have made many other elaborations on this, the intent of the 'Garland of Tantras' seems limited to this. Then, when doing the right extension and other movements, one can do the vajra step once or three times, or not at all. These three methods are mentioned in the 'Garland of Tantras,' so one can choose as one wishes. The right extension means: bending the shin of the left leg, extending the right leg straight and maintaining the extended posture, reaching a height of five fingers. The left extension means: the opposite of the right extension. Sāga means: the legs are twenty-six fingers apart, the toes are separated, and the knees are straight. Circular means: the legs are one cubit apart, in a posture like the wings of a swan. Equal means: the toes of the two feet are joined together, and the big toes and heels of the feet are joined together. The characteristics of these postures are explained by Kunsnying (Tibetan: ཀུན་སྙིང་, Künnying) in the commentaries on 'Union' and 'Net of Illusion.' These five postures are performed in the east, south, west, north, and center, respectively. When dispelling obstacles, it is sufficient to perform these postures with the deity pride (Tibetan: ང་རྒྱལ།, Ngagyal, Sanskrit: अभिमान, abhimāna, pride) that is held. Nāgārjuna (Tibetan: ཀླུ་བྱང་།, Lujang, Sanskrit: नागार्जुन, Nāgārjuna, Nāgārjuna) and Abhaya (Tibetan: ཨ་བྷྱ།, Abhya, Sanskrit: अभय, Abhaya, Fearless) and other masters believe this. Therefore, one should abide in the deity pride of 'Hūṃ' and other syllables, recite the 'Hūṃ' syllable, and perform these postures. When Tibetan lamas perform these postures, they alternately place their feet forward, to the side, and backward, and in the fourth direction, they adopt the corresponding step. In 'Union,' since the base is prioritized, the guru faces inward and the disciple faces outward. In the east, the guru performs the right extension and the disciple performs the left extension, and in the south, it is the opposite. In the other two directions, the same steps are used. If one understands and is interested, one can learn the remaining eight steps, postures, and cushions. If one does not understand or understands but is not interested, there is no fault in not doing them. The 'Garland of Tantras' says: 'Even if one does not fully understand, cannot do, likes simplification, or is unwilling to do them, it does not matter.'
རུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཉུང་ཟད་མ་བསྒྲུབས་ནའང་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བགེགས་བསལ་བ་ནི། བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མན་ངག་རིག་པ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ས་ལ་རྡོ་རྗེ་འདྲི་བ་སོགས་ཀྱི་གར་མི་བྱེད་ཀྱང་རྐང་པ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྐོར་བ་རྣམས་གཞག་ཏུ་མི་རུང་ལ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་གསུངས་པ་ལྟར་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་དྲིས་བྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཟུར་བཞི་དང་སྒོ་བཞིར་སྤོས་ཕོར་ལ་སོགས་པ་དང་གར་དང་གླུ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ལག་པས་རེག་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་བདུན་བཟླས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བས་ཉལ་བར་བྱའོ། །སའི་དབུས་སུ་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་ཤཱནྟི་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ས་གཟུང་བར་གསུངས་ལ། ཁ་སྦྱོར་དང་སྒྱུ་དྲར་བགེགས་བསྐྲད་དེ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་ 3-2-137b སྟབས་ཀྱིས་སྐོར་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ས་གཟུང་བར་བཤད་པ་བཞིན་ཕྲེང་བར་ཡང་མཛད་པའོ། །ས་གཟུང་བར་འགྲོ་ཚུལ་ནི། སློབ་མ་རིགས་བཞིའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པས་ས་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པས་ས་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེར་གནས་པའི་བགེགས་དང་བྲལ་བས་སྒྲུབ་དགོས་པས་བཀའ་བསྒོ་དང་སྟངས་སྟབས་རྣམས་ཀྱང་ས་གཟུང་བར་བསྡུས་སོ། ། ༈ བསྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ལྔ་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་དུ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་བགེགས་དགུག་པ། བཀུག་པའི་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའོ། ། ༈ སྔོན་དུ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་བགེགས་དགུག་པ། དང་པོ་ནི། ཤཱནྟི་པས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་མཛད་པས་དེ་ཉིད་ལ་མ་ལྕོགས་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ་ལྕོགས་ན་སྟངས་སྟབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བྱེད་ན་སྔ་བར་ལངས་ལ་འགྲོ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པའི་དོན་དུ་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་རྗེས་ལ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་སུ་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། སྟེང་དུ་གུར་དང་དེའི་འོག་ར་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མདའི་དྲ་བ་དང་། འོག་གིས་ས་གཞི་ཡང་འབར
【現代漢語翻譯】 即使沒有完全或少量地修習金剛舞步等，也不會失去當下情境的意義，因為驅除障礙可以通過繞行等方式完成。這些都是口訣派的教言。正如所說，即使不做在地上畫金剛等金剛舞步，也不能禁止用金剛加持雙腳后繞行壇城。在這些時候，應如黑行派所說，觀想應極其清晰。然後，在壇城的地基上塗抹香水，用鮮花和焚香等供品，以及四個角落和四個門處的香爐等，以及舞蹈和歌唱等來如法供養。用手觸控，唸誦壇城主尊的咒語一百零八遍和百字明七遍，然後就在那裡舒展和收攝本尊的輪涅，安然入睡。在地的中央觀修現觀，然後祈禱，寂天等也說要持地。在合修法和幻網上，驅除障礙后，用金剛舞步繞行等，如持地所說，在念珠中也這樣做。前往持地的方式是：當弟子以四種姓的傲慢認為是爲了在那裡繪製壇城而祈禱時，上師也不說話，答應在那裡製作壇城，這樣就將那塊地作為壇城的地基。而且，由於必須遠離居住在那裡的障礙才能成就，因此加持和姿勢等也包含在持地中。 第五，守護和加持，分為兩部分：首先，化為本尊后，召請障礙；召請來的障礙用金剛橛降伏。 首先，化為本尊后，召請障礙： 第一，如寂天所說，驅除障礙的第二天用金剛橛降伏，這裡也這樣做，如果不能勝任，也應如是做；如果能勝任，則在完成任何一種繁簡儀軌後進行。如果要做第二步，則應早起，爲了將眾生安置於金剛持的果位，應生起驅除障礙之心。瞬間觀想為空性后，從[種子字]རཾ་（藏文，梵文：ram，梵文羅馬擬音：ram，火）中，在日輪上，從[種子字]ཧཱུཾ་（藏文，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，種子字）中生出雜色金剛，中心以[種子字]ཧཱུཾ་（藏文，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，種子字）為標誌，從光芒中生出燃燒的金剛，放射出光芒，使所有方向無間隙地變成一塊金剛墻。上方有帳篷，帳篷下方的墻上是金剛幡，外面是箭網，下方燃燒著地基。
【English Translation】 Even if all or a small part of the Vajra steps are not practiced, the meaning of the present situation will not be lost, because the removal of obstacles can be accomplished by circumambulation and other means. These are all instructions of the oral tradition. As it is said, even if the Vajra steps such as drawing Vajras on the ground are not performed, it is not forbidden to circumambulate the mandala after blessing the feet with Vajra. At these times, the visualization should be very clear as stated by the Black Practitioner. Then, on the base of the mandala, smear perfume, offer flowers and incense, etc., as well as incense burners, etc. at the four corners and four gates, and worship properly with dances and songs, etc. Touching with hands, recite the mantra of the mandala's lord one hundred and eight times and the hundred-syllable mantra seven times, and then lie down there, spreading and gathering the deity's wheel. Meditate on the Abhisamaya in the center of the earth, and then pray. Shantipa and others also said to hold the ground. In the combined practice and the illusion net, after dispelling obstacles, circumambulating with Vajra steps, etc., as stated in holding the ground, it is also done in the rosary. The way to go to hold the ground is: when the disciple, with the pride of the four castes, thinks that he is praying for the purpose of drawing the mandala there, the teacher also does not speak, and agrees to make the mandala there, thus taking that land as the base of the mandala. Moreover, since it is necessary to be free from the obstacles residing there in order to achieve accomplishment, the empowerment and postures are also included in holding the ground. Fifth, protecting and blessing, is divided into two parts: First, transforming into the deity and then summoning obstacles; the summoned obstacles are subdued with a vajra stake. First, transforming into the deity and then summoning obstacles: First, as Shantipa said, the day after dispelling obstacles, subdue with a vajra stake, and this is also done here. If you are not able to do it, you should do it in the same way; if you are able to do it, then perform it after completing any kind of elaborate or concise ritual. If you want to do the second step, you should get up early, and with the intention of placing beings in the state of Vajradhara, you should generate the mind to dispel obstacles. Instantly visualize emptiness, and then from [seed syllable] རཾ་ (Tibetan, Sanskrit: ram, Romanized Sanskrit: ram, meaning: fire), on the sun disc, from [seed syllable] ཧཱུཾ་ (Tibetan, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, meaning: seed syllable) arises a variegated Vajra, marked in the center with [seed syllable] ཧཱུཾ་ (Tibetan, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, meaning: seed syllable), from the rays of light arises a blazing Vajra, radiating light, making all directions without gaps into a single piece of Vajra wall. Above is a tent, and on the wall below the tent is a Vajra banner, outside is a net of arrows, and below the ground is also burning.
་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་མིང་གཞན་ཧཱུཾ་མཛད་ 3-2-138a ཅེས་པ་རྩ་ཞལ་སྔོ་གཡས་སེར་གཡོན་ལྗང་བའི་ཞལ་གསུམ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ལྗགས་འདྲིལ་བ། ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་སྨིན་མ་འཁྱོག་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། དཔྲལ་བར་ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་ཕྲེང་མགུལ་བ་ལ་འཕྱང་བ་མགོ་བོ་དང་བཅས་པའི་སྐ་རགས་ཅན་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ན་བཟའ་འཕྱང་བ། མཐའ་ཡས་ནག་པོས་བཅིངས་པའི་དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འབར་བ་འཇོག་པོ་སོགས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་རྒྱབ་སྦྱར་ཏེ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྦྲེལ་ཞིང་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། གཡས་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམས་པའི་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་བ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་ལྟ་བུ། ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོག་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བགེགས་རྣམས་བཀུག་སྟེ་ཧཱུཾ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་གཏང་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་བགེགས་འཁོར་བཅས་སོ། །ཕྲེང་བ་དང་སྡོམ་ 3-2-138b འབྱུང་འགྲེལ་པར་ར་བ་སོགས་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་བཤད་ལ། མར་མེ་མཛད་དཱ་རི་ཀ་པ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་ར་བ་སོགས་མཛད་ཅིང་། ལྭ་བ་པས་སྐབས་གཉིས་ཀར་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །སྔར་གྱི་བགེགས་བསྐྲད་ནི་བགེགས་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་སྐྲོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་བཀུག་པ་ནི་ལྭ་བ་པས་བྲོས་པའི་བགེགས་འགུགས་པར་གསུངས་པས། བཀའ་བསྒོ་བའི་དུས་སུ་བཀའ་བསྒོ་མི་ཉན་པར་གཞན་དུ་བྲོས་ནས་སླར་བགེགས་བྱེད་འདོད་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་ཕུར་བུས་བཏབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུར་བུ་འདོན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །འདིར་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བསྐྱེད་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་བསྒོ་བ་མི་ཉན་པ་རྣམས་འགུགས་པ་སོགས་བྱེད་པ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལས་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའ
【現代漢語翻譯】 觀想一切皆為難以忍受的各種金剛自性。于其中心，剎那間自身完全轉變為金剛薩埵（Vajrasattva）之本體，即忿怒尊三界勝者，又名吽造（Hūṃ mdzad）。 其根本面容為藍色，右側為黃色，左側為綠色，三面張開，齜牙咧嘴，捲著舌頭。每個面容都眉毛彎曲，帶有怒容，三眼血紅且圓睜，具有輪等六種手印。前額以五個頭骨裝飾，頸部垂掛著滴血的頭鬘，腰間繫著頭骨腰帶，身穿虎皮裙。以無盡黑髮束縛，紅黃色頭髮向上燃燒，以持世等八大龍王裝飾。六隻手中的前兩隻手，以金剛杵和鈴，雙手背向交合，兩個小指相連，兩個食指伸展，以三界勝者的手印，與自生光明之智慧母（prajñā）交合。右下方兩隻手持鐵鉤和繩索，左下方兩隻手持頭骨碗和卡杖嘎（khaṭvāṅga）。右腿伸展，左腿彎曲，雙足立於各種蓮花和日輪之上，壓著怖畏金剛（Bhairava）和時母（Kālasaṃjñā）。如極度憤怒的劫末之火般，燃燒著光芒，彷彿吞噬一切眾生的所有障礙。發出強烈的吽（Hūṃ）聲，向四面張望，從自身心間的吽（Hūṃ）字放射出的光芒，勾召四方魔障，並將之施於從吽（Hūṃ）字放射出的十忿怒尊。 十方的魔障是具有形體的魔障及其眷屬，如感官等。據說在唸誦珠串和防護線等之後，用金剛橛釘住。燃燈智（Dīpaṃkara），達日迦巴（Dārika），黑行者（Kṛṣṇācārya）等，用金剛橛釘住后，製作防護線等。拉瓦巴（Lāva pa）說兩種情況下都可以這樣做。之前的驅魔是將魔障們訓誡后驅趕到其他地方，而這裡的勾召，拉瓦巴說是爲了勾引逃跑的魔障。因此，對於訓誡不聽從，逃到其他地方又想再次製造障礙的魔障們，勾召後用金剛橛釘住，直到壇城的事業圓滿為止。從取出金剛橛的時候就可以知道。這裡觀想為吽造（Hūṃ mdzad）后，訓誡魔障，以及勾引不聽從訓誡者等，是因為在那部彙集本的第二部分中，有關於猛厲自在（Ugra Maheśvara）等的內容。
【English Translation】 Meditate that all is the nature of various indestructible vajras that are difficult to endure. In the center of that, in an instant, one's own self is completely transformed into the essence of Vajrasattva, namely, the wrathful Three Worlds Conqueror, also known as Hūṃ mdzad. His root face is blue, the right is yellow, and the left is green, with three faces opened, baring fangs, and the tongue rolled. Each face has curved eyebrows, with a wrathful expression, three eyes red and round, possessing six mudras such as the wheel. The forehead is adorned with five skulls, and a garland of dripping blood hangs on the neck, with a girdle of heads, wearing a tiger skin garment. Bound by endless black hair, the reddish-yellow hair blazes upwards, adorned with the eight great nāga kings such as the Holder of the Earth. The first two of the six hands, holding vajra and bell, with vajra fists joined back to back, the two little fingers linked, and the two index fingers extended, with the mudra of the Three Worlds Conqueror, in union with the wisdom mother (prajñā) of self-arisen light. The lower two right hands hold a hook and a noose, and the lower two left hands hold a skull cup and a khaṭvāṅga. With the right leg extended and the left leg bent, both feet stand on various lotuses and sun discs, pressing down Bhairava and Kālasaṃjñā. Like the extremely wrathful fire of the eon's end, blazing with a mass of light, as if devouring all the obstacles of all beings. Uttering a fierce Hūṃ sound, looking in all directions, the rays of light emanating from the Hūṃ in one's own heart, hook the obstructing forces of the directions, and send them to the ten wrathful deities emanating from the Hūṃ. The obstructing forces of the ten directions are the obstructing forces with form and their retinue, such as the senses. It is said that after reciting the rosary and protective cords, one should stake them down with a phurba. Dīpaṃkara, Dārika, Kṛṣṇācārya, and others, after staking with a phurba, make protective cords and so on. Lāva pa said that it should be done in both cases. The previous expulsion of obstacles is to command the obstacles and drive them to other places, but here the hooking, Lāva pa said, is to attract the fleeing obstacles. Therefore, for those who do not listen to the command and flee to other places and want to cause obstacles again, hook them and stake them down with a phurba, keeping them there until the activities of the mandala are completed. This is known from the time of removing the phurba. Here, after generating as Hūṃ mdzad, commanding the obstacles, and attracting those who do not listen to the command, etc., is because in the second part of that compilation, there is content about Ugra Maheśvara, etc.
ི་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུས་སུ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས་བཏུལ་བར་གསུངས་པས། རྗེས་འཇུག་ལ་ཡང་དེའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ་ན་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་སློབ་དཔོན་འདིས་དགོངས་སོ། ། ༈ བཀུག་པའི་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕུར་བུ་དང་དེའི་སྐྱེད་ཆོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཕུར་བུས་འདེབས་པའི་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པའོ། ། ༈ ཕུར་བུ་དང་དེའི་སྐྱེད་ཆོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། ཕུར་བུའི་རྒྱུ་ནི་སེང་ལྡེང་དང་རུས་པ་དང་ལྕགས་གསུམ་གང་རུང་ལས་བྱས་པ་སྲིད་ཀྱི་ཚད་སོར་བཅོ་བརྒྱད་པ་བཅུ་གཉིས་པ་བརྒྱད་པ་གསུམ་གང་རུང་དང་སྦོམས་ཀྱི་ཚད་ནི་རང་རང་གི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་སུམ་ཆའོ། །དབྱིབས་ཇི་ལྟར་དུ་བྱ་བ་ལ་འདི་དང་ཀླུ་བྱང་དང་དཔལ་ 3-2-139a འཛིན་གྱིས་སྒོམ་དོན་ལ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་དང་སྨད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་མི་གསལ་ཡང་། དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས། སྟོད་རང་རང་གི་གཟུགས་ལ་སྨད་ཕུར་བུར་འདུག་པ་བཅུ། ཞེས་དང་། ལི་ལ་བཛྲས་ཀྱང་། ཕུར་བ་སྟོད་ནི་ཁྲོ་བོ་ལ། །སྨད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། །ཞེས་བཤད་པས། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སྒོམ་དོན་ལ་ཁྲོ་བོ་གང་དུ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བཟོའོ། །དེ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀྲི་ཡུངས་ཀར་དང་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུགས་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་རེ་བཅིངས་པ་བཅུ་སྣོད་གསར་བར་གཞག་གོ། དཱ་རི་ཀ་བས། སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་དྲི་དམར་བསྐུས། །དར་དམར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བཏགས་པའི། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་ལ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲི་བར་ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཕུར་བའི་གྲངས་ལ་འདིར་བཅུ་དང་བཞི་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་ནི་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ཀྱང་བཞེད་ལ། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས་གཅིག་དང་ལི་ལ་བཛྲས་ལྔ་བཤད་དོ། །ཕུར་བུའི་སྐྱེད་ཆོག་ལ་ལྷ་སོ་སོ་བར་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ལས་འདི་དང་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སོ་སོར་སྐྱེད་ཅིང་། ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཀྱང་ཕུར་བུ་རྣམས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེད་པས་སོ་སོ་བའོ། །ཀླུ་བྱང་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་ཕུར་བུ་རྣམས་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་། དཔལ་འཛིན་གྱིས་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་སྐྱེད་པར་བཞེད་པས་སོ་སོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཕུར་བུའང་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ལ་ལྷ་ 3-2-139b ཡང་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་སྐྱེད་དོ། །གང་ལྟར་ནའང་བསང་སྦྱང་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་སྟོད་རང་རང་གི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ལ་སྨད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་སྒོམ་སྟེ་བསྡུས་ན་དེས་ཆོག་ལ་སྤྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ
【現代漢語翻譯】 據說，過去所有的頑劣之徒都被हा（Hum，吽，種子字，摧伏義）所降伏。因此，這位上師認為，如果後學者也能以同樣的傲氣去降伏那些頑劣之徒，將會非常殊勝。 ༈ 以橛擊退被勾召的魔障。 第二部分分為兩點：橛的製作和加持方法，以及以橛擊打的特殊方式。 ༈ 橛的製作和加持方法。 首先，橛的材質可以是檀木、骨頭或鐵，長度可以是十八、十二或八指中的任何一種，粗細是各自長度的三分之一。至於形狀，雖然此處和《龍猛菩提心釋》以及《吉祥持明》中，只提到觀修時上半部分觀想為忿怒尊，下半部分觀想為橛，沒有更詳細的說明。但《灌頂次第》中說：『上半部分是各自的形象，下半部分是橛。』莉拉瓦日ra（Lilavajra）也說：『橛的上半部分是忿怒尊，下半部分是獨股金剛。』因此，臍部以上觀想為忿怒尊的形象，臍部以下觀想為獨股金剛的形象，香提巴（Shantipa）也這樣說過，所以應該按照這種方式製作。然後用五色彩線依次纏繞，塗上芥子油和紅檀香，繫上紅色的花環，放在新的容器中。《達日迦釋》中也說：『檀木等塗上紅色香料，繫上紅色絲綢花環。』《龍猛菩提心釋》中也提到用五色彩線纏繞。關於橛的數量，這裡提到了十個和四個兩種說法，後者是嘉瓦揚巴（Gyalwa Yangpa）的觀點，瑪爾麥匝桑布（Marme Dze Sangpo）說一個，莉拉瓦日ra（Lilavajra）說五個。關於橛的加持方法，有兩種觀點，一種是分別加持為不同的本尊，另一種是不分別加持。根據此處和《總集釋》的觀點，是將橛分別加持為十個不同的忿怒尊。拉瓦巴（Lavapa）和布拉札亞ra吉達（Prajnarakshita）也將橛加持為八個方位守護神，所以是分別加持的。而《龍猛菩提心釋》和《達日迦釋》認為，橛是降伏魔障的，《吉祥持明》則認為是寶劍和閻魔敵，所以是不分別加持的。瑪爾麥匝（Marme Dze）認為橛只有一個，加持為降伏魔障的本尊。無論如何，首先進行凈化，然後觀想上半部分是各自忿怒尊的形象，下半部分是獨股金剛的形象，像劫末之火一樣燃燒。簡略的話這樣就可以了，如果想詳細的話，就迎請智慧尊。
【English Translation】 It is said that in the past, all the unruly ones were subdued by Hūṃ (ཧཱུཾ, बीज अक्षर, हूम, seed syllable, meaning to subdue). Therefore, this teacher thought that if later followers could also subdue those unruly ones with the same pride, it would be particularly excellent. ༈ Striking the summoned obstacles with the phurba (ritual dagger). The second part is divided into two points: how to make and consecrate the phurba, and the special way of striking with the phurba. ༈ How to make and consecrate the phurba. First, the material of the phurba can be sandalwood, bone, or iron. The length can be any of the three: eighteen, twelve, or eight fingers, and the thickness is one-third of its respective length. As for the shape, although here and in the Nāgārjuna's Bodhicitta Commentary and Glorious Holder, it is only mentioned that during visualization, the upper part is visualized as a wrathful deity and the lower part as a phurba, without more detailed explanation. However, the Initiation Sequence says: 'The upper part is their respective form, and the lower part is a phurba.' Lilavajra also said: 'The upper part of the phurba is a wrathful deity, and the lower part is a single-pointed vajra.' Therefore, the part above the navel is visualized as the form of the wrathful deity, and the part below the navel is visualized as the form of a single-pointed vajra, as Shantipa also said, so it should be made in this way. Then, it is wrapped with five-colored threads in order, smeared with mustard oil and red sandalwood, and tied with red flower garlands, and placed in a new container. The Darika Commentary also says: 'Sandalwood, etc., smeared with red fragrance, tied with red silk flower garlands.' The Nāgārjuna's Bodhicitta Commentary also mentions wrapping with five-colored threads. Regarding the number of phurbas, two views are mentioned here, ten and four, the latter being the view of Gyalwa Yangpa, while Marme Dze Sangpo says one, and Lilavajra says five. Regarding the consecration method of the phurba, there are two views, one is to consecrate them separately as different deities, and the other is not to consecrate them separately. According to the view here and in the Compendium Commentary, the phurbas are consecrated separately as ten different wrathful deities. Lavapa and Prajnarakshita also consecrate the phurbas as eight directional guardians, so they are consecrated separately. While the Nāgārjuna's Bodhicitta Commentary and the Darika Commentary believe that the phurbas are for subduing obstacles, and the Glorious Holder believes they are swords and Yamantaka, so they are not consecrated separately. Marme Dze believes that there is only one phurba, consecrated as a deity who subdues obstacles. In any case, first purify, then visualize the upper part as the image of their respective wrathful deity, and the lower part as the image of a single-pointed vajra, burning like the fire of the end of the kalpa. Briefly, this is enough, but if you want to be detailed, then invite the wisdom deity.
་དང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བས། ཕུར་བུའི་མགོ་རུ་ཐོ་བ་ནི། །བཞག་པ་ལག་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བརྡུང་བྱ་སྟེ། ཞེས་ཐོ་བ་ལག་པ་གཡས་སུ་བཟུང་ནས་གཡོན་པའི་ཕུར་བུའི་མགོ་ནས་བརྡུངས་ཏེ་འདེབས་པར་བཤད་པས་ཐོ་བ་ཡང་དགོས་ལ། དེ་ནི་བསང་སྦྱང་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྒོམ་དོན་ལ་གང་གིས་འདེབས་པའི་ལྷ་དེའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་པོ་ལས་ཐོ་བར་བསྐྱེད་པས་ཆོག་གོ། ༈ ཕུར་བུས་འདེབས་པའི་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྒྲ་རིང་བོར་བརྗོད་པའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོན་པ་བཅུར་བགེགས་དེ་རྣམས་བཅུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའམ། འདུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཨོཾ་གྷ་གྷ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མགོ་བོར་ཕུར་བུ་བཙུགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་མུད་ག་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བརྡུངས་པར་བསམས་ལ། དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གདབ་ཅིང་བརྡུང་། དེ་ནས་མི་ནུས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་སྒོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །སྟེང་གི་ཕུར་བ་ནི། ཤར་གྱི་ཕུར་པའི་ཤར་དང་། འོག་གི་ཕུར་བ་ནི། ནུབ་ཀྱི་ཕུར་བའི་ནུབ་ཏུ་བྱའོ། །འདིར་དངོས་སུ་སློབ་དཔོན་ནམ་སློབ་མས་གཡོན་གྱིས་ཕུར་བུ་བཟུང་ནས་གཡས་པས་འདེབས་མོད་ཀྱང་སྒོམ་དོན་ལ་རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱས་པའི་འདེབས་མཁན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་ལོགས་པ་ 3-2-140a དགོས་སྙམ་ན། ཕྲེང་བ་ལས། ཁྲོ་བོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་སྟེ་གཡས་པས་མཚན་མའི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཐོ་བ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་བཟུང་ནས། ཞེས་གསུངས་པས། རང་གིས་བཀའ་བསྒོས་པས་སྔར་བགེགས་གཏད་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུས་རང་རང་གི་ཕུར་པ་འདེབས་པར་སྒོམ་པ་འདི་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་བཞེད་ལ། གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་པ་རང་གིས་བཀའ་བསྒོས་པས་འགུགས་པ་དང་འདེབས་པ་གཉིས་ཀ་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །འཇམ་རྡོར་དང་ཀྱཻ་རྡོར་དང་གཤེད་དམར་ལ་སྔར་བཀའ་བསྒོ་བའི་དུས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གང་བཟུང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཏབ་པས་ཆོག་ཅིང་། ལྭ་བ་པ་དང་པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་འདེབས་པར་བཤད་དོ། །ཕུར་བུ་བཞིར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་བཞི་དང་། ཁ་ཅིག་མཚམས་བཞིར་འདེབས་པའི་ཚུལ་གཉིས་འདིར་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་ནི་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་བཞེད་ལ། འཇམ་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་རྩ་འགྲེལ་ལྟར་ན་ཕུར་བུ་གཅིག་པུ་དེ་དབུས་སུ་འདེབས་ཏེ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་པུ་དེས་འདེབས་སོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བསམས་པ་
【現代漢語翻譯】 並進行灌頂和加持，供養和讚頌。彌唐拉瓦（藏文：མི་ཐུབ་ཟླ་བ，字面意思：不可戰勝的月亮）說：『橛頭的頂上，放置鐵錘，另一隻手，以先前的真言敲擊。』因此，需要鐵錘，如是說右手持鐵錘，敲擊左邊的橛頭頂部而釘入。這需要先進行凈化，在觀修時，以何尊之手釘入，觀想該本尊右手的法器首先化為鐵錘即可。 以橛釘入之方式及特殊觀想： 其次，觀想從發出長音的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字中生出的十個坑穴，將所有障礙置入其中。唸誦『嗡 班雜 枳里 枳拉亞 薩瓦 維格納 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱ་ཧཱུཾ，梵文天城體：ओṃ वज्र कीलि कीलाय सर्व विघ्ना हुं，梵文羅馬擬音：oṃ vajra kīli kīlāya sarva vighnā hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛橛，摧毀一切障礙）』，或者唸誦《密集金剛》中所說的『嗡 嘎嘎』等咒語，然後將橛子插入頭部，唸誦『嗡 班雜 穆德嘎拉 阿果達亞 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུད་ག་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文天城體：ओṃ वज्र मुद्गर अकोटय हुं，梵文羅馬擬音：oṃ vajra mudgara akoṭaya hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛杵，敲擊，吽）』並觀想敲擊。從具力金剛開始，首先由上師在八個方向釘入並敲擊光芒之鬘。如果上師不能做到，則由門的上師們接著做。上方的橛子在東方橛子的東方，下方的橛子在西方橛子的西方。在此，實際上是由上師或弟子左手持橛，右手敲擊，但在觀修時，如果僅以自身本尊的慢心來敲擊是否可以，或者是否需要其他方式？《鬘論》中說：『諸忿怒尊也，』從『左手金剛拳執持，右手執持具足一切相好的主尊之鐵錘，以紅色鮮花之鬘束縛。』因此，觀想自己命令先前所鎮伏的十尊忿怒尊各自釘入自己的橛子，這與Ra那Ra克西達（藏文：རཏྣ་རཀྵི་ཏ，字面意思：寶護）的觀點一致。秘密集會的聖者傳承認為，呼喚和釘入都由惱怒母（藏文：གནོད་མཛེས）來完成。對於閻魔敵（藏文：འཇམ་རྡོར），金剛橛（藏文：ཀྱཻ་རྡོར）和紅閻魔敵（藏文：གཤེད་དམར），以先前加持時的本尊慢心來釘入即可。拉瓦巴（藏文：ལྭ་བ་པ）和般若Ra克西達（藏文：པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏ）說由八門母來釘入。對於認為有四個橛子的人，有些人認為釘在四個方向，有些人認為釘在四個角落，這裡所說的後者是嘉瓦桑布（藏文：རྒྱལ་བ་བཟང་པོ，字面意思：賢劫）的觀點。按照閻魔敵的壇城儀軌根本釋，單獨一個橛子釘在中央，以此單獨一個橛子釘入所有連同眷屬的十方守護神的障礙。觀想白天出現的所有障礙都聚集在一起。 3-2-140a
【English Translation】 And empower and bless, offering and praising. Mitup Lhawa (Tibetan: མི་ཐུབ་ཟླ་བ, meaning: Invincible Moon) said: 'On the head of the stake, place the hammer, with the other hand, strike with the previous mantra.' Therefore, a hammer is needed, as it is said to hold the hammer in the right hand and strike the top of the stake on the left to drive it in. This requires prior purification, and during visualization, whichever deity's hand drives it in, it is sufficient to visualize that deity's right hand implement transforming into a hammer first. The method of driving in the stake with special visualization: Secondly, visualize that the ten pits arising from the long-sounding Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable) are filled with all the obstacles. Recite 'Oṃ Vajra Kīli Kīlāya Sarva Vighnā Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱ་ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र कीलि कीलाय सर्व विघ्ना हुं, Romanized Sanskrit: oṃ vajra kīli kīlāya sarva vighnā hūṃ, literal meaning: Om, Vajra Kilaya, destroy all obstacles)', or recite the mantra 'Oṃ Ghagha' etc. from the Guhyasamāja, and then insert the stake into the head, reciting 'Oṃ Vajra Mudgara Akoṭaya Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་མུད་ག་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र मुद्गर अकोटय हुं, Romanized Sanskrit: oṃ vajra mudgara akoṭaya hūṃ, literal meaning: Om, Vajra hammer, strike, Hum)' and visualize striking. Starting with the Powerful One, first the guru drives in and strikes the garland of light in eight directions. If the guru cannot do it, then the gate gurus should do it next. The upper stake is to the east of the eastern stake, and the lower stake is to the west of the western stake. Here, in reality, the guru or disciple holds the stake with the left hand and strikes with the right, but during visualization, is it sufficient to strike only with the pride of one's own deity, or is another method needed? The 'Garland' says: 'Even the wrathful ones,' from 'holding the vajra fist in the left hand, holding the hammer that is the chief of all auspicious signs in the right hand, bound with a garland of red flowers.' Therefore, visualize that you command the ten wrathful deities who were previously subdued to each drive in their own stake, which is consistent with the view of Ratna Rakṣita (Tibetan: རཏྣ་རཀྵི་ཏ, literal meaning: Jewel Protector). The sacred tradition of Guhyasamāja believes that both summoning and driving in are done by the Annoyance Mother (Tibetan: གནོད་མཛེས). For Yamāntaka (Tibetan: འཇམ་རྡོར), Vajrakīla (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོར), and Red Yamāri (Tibetan: གཤེད་དམར), it is sufficient to drive in with the pride of the deity from the time of the previous empowerment. Lāva-pa (Tibetan: ལྭ་བ་པ) and Prajñā Rakṣita (Tibetan: པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏ) said that the eight gate mothers drive in. For those who believe in four stakes, some believe in driving them in the four directions, and some believe in driving them in the four corners, the latter of which is the view of Gyalwa Zangpo (Tibetan: རྒྱལ་བ་བཟང་པོ, literal meaning: Good Aeon). According to the root commentary of the Yamāntaka mandala ritual, the single stake is driven into the center, and with this single stake, all the obstacles of the ten directional protectors along with their retinues are driven in. Visualize that all the obstacles that appear during the day are gathered together. 3-2-140a
ལ་དབུས་སུ་བློས་གདབ་པར་བཤད་དེ། ཕུར་བུ་དངོས་སུ་ཡོད་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དམིགས་པས་བཏབ་ནས་དབང་ལྡན་ལྟ་བུར་དངོས་སུ་བཏབ་ན་ལེགས་སོ། །ཕྱིའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་གསུངས་མོད་ཀྱང་། ད་ལྟར་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་ 3-2-140b པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་སའི་གོང་བུ་བཅུ་བྱས་པས་ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཐུན་སོ་སོ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་གདུགས་དང་གཏོར་མ་དབུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་མཛད་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ནའང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གང་དུ་འདེབས་ཀྱང་ཕུར་བུ་ལ་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་སའི་གོང་བུའི་སྦུབས་སུ་འཛུད་པ་དང་ཐུན་སོ་སོ་ལ་ཕུར་མཆོད་བྱེད་པ་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕུར་བུ་དངོས་སུ་མེད་ན་བསྒོམས་པ་ཁོ་ནས་གདབ་པ་དང་བརྡུང་བ་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་བྱས་ལ་ལག་པ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པ་བསྒྱུར་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ས་ལ་བསྣུན་ཏེ་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ཀྱང་། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནུས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུར་བུས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང་བརྡུངས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བར་བསམ་ཞིང་བགེགས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་དུ་བྲོས་པ་དང་། སྟེང་འོག་དང་ཕྱོགས་སུ་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བགེགས་དང་བྲལ་བར་མོས་པ་བརྟན་པོ་བྱ་བར་གསུངས་པས། ཕུར་བུ་འདེབས་པའི་དུས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ། ། ༈ གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་ས་ཆོག་དགོས་མི་དགོས་བཤད་པ། དྲུག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་རྙིང་པ་དང་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པའི་གནས་གཞན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་། རས་རིས་དང་ལུས་དཀྱིལ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་དབང་ 3-2-141a སྐུར་བ་སོགས་ལ་ས་ཆོག་འདི་རྣམས་དགོས་སམ་མི་དགོས་སྙམ་ན། འདི་ལ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དྲང་སྲོང་གནས་དང་བ་ལང་ལྷས། །ཕུག་དང་རི་ཡི་རྩེ་མོ་དང་། །ས་གཞི་གང་ན་མཐས་པ་དང་། །ཁང་སྟོང་དང་ནི་རྡོ་ལེབ་དང་། །མཆོད་རྟེན་དྲུང་དང་འབབ་ཆུའི་གླིང་། །མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འགྲམ་དག་ཏུ། །ས་གཞི་སྦྱང་དང་བརྟག་པ་དང་། །ནན་ཏན་དུ་ནི་བྱ་མི་དགོས། །མཐས་པར་བཅག་ཀྱང་དེར་མི་དགོས། །མཐོ་དམན་ལ་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང་། །དེར་ནི་དོགས་པ་སྐྱེད་མི་དགོས། །ཞེས་གནས་དེ་རྣམས་སུ་ས་བརྟག་མི་དགོས་ཤིང་ཤར་དང་བྱང་དམའ་བ་དགོས་པར་བཤད་པ་ལས་བཟློག་པའི་མ
【現代漢語翻譯】 據說，應該將橛（藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）安插在中心。即使橛（藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）實際存在，也要觀想其安插在壇城的中心，像有權者一樣實際安插才好。雖然經中說要用橛（藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）安插在外圍的光芒鏈上，但現在的上師們將橛（藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）安插在壇城房屋的外面，然後在上面放十個土團，並用花等供品和傘蓋、朵瑪供養橛（藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的忿怒尊，使他們歡喜，這樣做並不矛盾，因為這樣做也能成就所愿。因此，無論安插在內外何處，爲了避免對橛（藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）造成損害，都要將其放入土團中，並每天對每個橛（藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）進行供養。如果如前所述沒有實際的橛（藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），則僅通過觀想來安插和擊打，然後將手掌從仰臥改為俯臥，唸誦'嗡 班雜 阿 吽'（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），並敲擊地面，像這樣進行信奉。這是遵循了彌勒月的做法。勝者善賢也說：'或者，如果能以智慧力，用三摩地的橛（藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）來安插。'通過安插和擊打橛（藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），觀想一切障礙都融入大樂的真如中，成為一體，剩餘的障礙也逃向遠方，上下四方廣大區域內的眾生都徹底遠離障礙，要堅定地信奉這一點。因此，在安插橛（藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）時，要清晰而堅定地觀想每一個細節。 關於在其他地點和壇城是否需要凈地儀軌的討論： 第六個問題是：在舊壇城房屋和樓房等其他地方建造彩粉壇城，以及在唐卡和身壇城等其他壇城中進行灌頂等活動時，是否需要這些凈地儀軌？對此，《總續》中說：'仙人住處和牛圈，山洞和山頂，任何堅硬的土地，空屋和石板，佛塔旁和河流中的島嶼，以及湖泊的岸邊，無需凈地、勘察和努力。即使被破壞，也不需要修復。高低等缺陷，無需擔憂。'因此，在這些地方無需勘察土地，也不需要像經中說的那樣，東方和北方地勢低窪。
【English Translation】 It is said that the stake (藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) should be planted in the center. Even if the stake (藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) actually exists, it is good to visualize it being planted in the center of the mandala, and to actually plant it as if one has power. Although it is said in the scriptures that the stake (藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) should be planted on the outer chain of light, the current masters plant the stake (藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) outside the mandala house, and then place ten clods of earth on top of it, and offer flowers and other offerings, umbrellas, and tormas to the wrathful deities of the stake (藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) individually, making them happy. This is not contradictory, because doing so can also accomplish the desired attainments. Therefore, no matter where it is planted, inside or outside, in order to avoid harming the stake (藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), it should be placed in the clods of earth, and offerings should be made to each stake (藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) every day. If there is no actual stake (藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) as described above, then only plant and strike through visualization, and then change the palm of the hand from supine to prone, reciting 'Om Vajra Ah Hum' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), and strike the ground, and believe in this way. This follows the practice of Maitreya Month. The Victorious Good One also said: 'Or, if one has the power of wisdom, plant with the stake (藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) of samadhi.' By planting and striking the stake (藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), visualize all obstacles merging into the suchness of great bliss, becoming one, and the remaining obstacles fleeing far away, and all beings in the vast area above, below, and in all directions being completely free from obstacles, and firmly believe in this. Therefore, when planting the stake (藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), each detail of the visualization should be clear and firm. Discussion on whether land purification rituals are necessary for other places and mandalas: The sixth question is: When constructing colored powder mandalas in old mandala houses and buildings, and in other places, and when performing initiations in other mandalas such as thangkas and body mandalas, are these land purification rituals necessary? In response, the 'General Tantra' says: 'Hermitages and cow pens, caves and mountain peaks, any hard ground, empty houses and stone slabs, beside stupas and islands in rivers, and on the shores of lakes, there is no need for land purification, investigation, and effort. Even if it is destroyed, there is no need to repair it. There is no need to worry about defects such as high and low. 'Therefore, in these places, there is no need to investigate the land, nor is it necessary for the east and north to be low-lying as described in the scriptures.
ཐོ་བ་བྱུང་ཡང་དགོས་པ་བྱ་མི་དགོས་པར་གསུངས་པས། ས་བརྟག་པའི་སྐོར་དང་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་བརྩི་མི་དགོས་སོ། །སྦྱང་མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི། ས་བརྐོས་ནས་སྦྱོང་བའི་སྐོར་རྣམས་མི་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། སྦྱང་བ་གཏན་མི་དགོས་པ་མིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་གནས་པའི་ས་གཞི་ལ། །བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ནས་སུ། །ལག་པས་བྲམ་ཞིང་གསང་སྔགས་བཟླས། །དེ་ཡི་སྦྱང་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་གསུངས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་གི་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱང་། སྔོན་དུ་ལས་བྱས་ས་ཡི་ཆར། །བརྐོ་བ་ལ་སོགས་མི་བྱའོ། །ལག་པས་རེག་སྟེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ནི། །བཟླས་བྱ་སྔགས་ཀྱིས་ས་སྦྱང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ས་སྦྱང་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་བར་བཤད་པ་བཞིན་ཕྲེང་བར་ཡང་གསུངས་པས་དེ་དག་དང་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱང་བ་རྣམས་བྱའོ། །མི་སྣང་བ་ལ་བསླང་བའི་སྐོར་དང་ས་གཟུང་བའི་སྐོར་རྣམས་ 3-2-141b ཀྱང་གནས་དེ་དག་ཏུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་ན་ཚང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་ངག་དབང་གྲགས་པ་དང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། དོན་ཐོབ་ལ་དཔྱད་ནའང་མི་དགོས་པར་སྣང་བས་ས་བརྟག་པ་དང་བསླང་བ་དང་སྦྱང་བ་རྣམས་མི་དགོས་སོ། །ས་གཟུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ནི། ཕྲེང་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རབ་གནས་དང་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་བྱའོ། །ཞེས་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་ར་བ་སོགས་ཀྱི་བསྲུང་བ་རྣམས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ས་ཆོག་དགོས་མི་དགོས་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལས་མི་གསལ་ཡང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ས་ཆོག་གི་སྐོར་རྣམས་མི་དགོས་པར་བཞེད་པ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུངས་པའི་རིགས་པ་སྦྱར་ནའང་རུང་བར་མངོན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དོན། །མ་ལུས་སྡུད་བྱེད་ལམ་གྱི་སྤྱི་ཡི་ཆིངས། །ལམ་གྱི་གོ་རིམ་ངེས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པས་རྒྱུད་ནི་སྦྱངས་པ་ཡིས། །གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ས་ཡི་ཆ། །ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས། །མཁས་པའི་གཞུང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད། ། 3-2-142a རྡོ་རྗེ་
【現代漢語翻譯】 既然說了即使出現徵兆也不必進行（儀式），那麼關於勘察土地以及高低差異等都不必考慮。說不必『凈化』，是指挖掘土地進行凈化的那些環節是不需要的，但並非完全不需要凈化。因為在同一部經典中說：『在自然存在的土地上，仔細清掃之後，用手撫摸並唸誦秘密真言，這就是它的凈化。』金剛空行母（Vajra Dakini）的儀軌中也說了類似的內容。在《律生》（Sdom 'byung）的第十八品中也說：『事先已動工的土地，挖掘等行為都不要做。用手觸控並唸誦吽字（Oṃ，種子字，ᱚ，oṃ，圓滿），用咒語來凈化土地。』並且，在那部經典的註釋中也說，要用物質、咒語、三摩地三種方式來進行所有的土地凈化。如同一部經續中所說的那樣，那些以及無上瑜伽的凈化都應當進行。關於喚起看不見之物以及取土的環節，如果在那些地方製作彩粉壇城，就必須完整地進行。 如果依賴於繪畫的唐卡，雖然沒有明確說明應該如何做，但依賴於繪畫唐卡來進行灌頂的儀軌，在格堅·扎巴協年（sGra gcan 'dzin dpal bshes gnyen）、阿旺扎巴（Ngag dbang grags pa）和達波仁波切·扎巴多杰（Dwags po rin po che rtag pa'i rdo rje）所著的文獻中都沒有出現過。從實際效果來考慮，似乎也不需要，因此勘察土地、喚起和凈化等環節都是不必要的。關於取土環節的儀軌，在《經續》（Phreng ba）中說：『以壇城主尊的形象來取土等等，以及佛像等的開光、弟子灌頂和遣送，以及寂靜息災火供的最後階段，所有這些都用心意來完成。』因為這是在用心意壇城進行灌頂時所說的，所以應當修習本尊瑜伽，並進行驅逐邪魔、用金剛橛釘橛以及設定保護墻等防護措施。關於在身體壇城中進行灌頂是否需要土地儀軌，雖然在印度論典中沒有明確說明，但可以按照上師們的觀點，認為不需要土地儀軌，或者也可以參照用心意壇城所說的道理來做。總之，怎麼做都可以。 在此總結：殊勝的金剛乘的究竟之義，無上瑜伽續部如海般的深意，全部彙集于道的總綱之中。爲了確定道的次第，以及事先通過修習來調伏自相續，在何處繪製壇城，對於那塊土地，爲了使其完全清凈所進行的各種儀軌，都按照智者們的論典，非常清晰地闡述了。
【English Translation】 Since it is said that even if signs appear, it is not necessary to perform (the rituals), then there is no need to consider the examination of the land and the differences in height. It is said that 'purification' is not necessary, which means that those steps of digging the land for purification are not necessary, but it is not that purification is completely unnecessary. Because in the same scripture it says: 'On the naturally existing land, after careful cleaning, stroke it with your hands and recite the secret mantra, this is its purification.' The Vajra Dakini ritual also says something similar. In the eighteenth chapter of the 'Sdom 'byung', it also says: 'For land that has been worked on beforehand, do not do digging or other actions. Touch it with your hands and recite the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：圓滿), purify the land with mantra.' Moreover, in the commentary of that scripture, it is said that all land purification should be done with material, mantra, and samadhi. As stated in a tantra, those and the purifications of Anuttarayoga should be performed. Regarding the steps of summoning the invisible and taking soil, if a colored powder mandala is made in those places, it must be done completely. If relying on painted thangkas, although it is not clearly stated how to do it, the rituals for empowerment based on painted thangkas have not appeared in the literature written by Gegyen Drakpa Shenyen, Ngawang Drakpa, and Dakpo Rinpoche Drakpa Dorje. Considering the actual effect, it seems unnecessary, so the examination of the land, summoning, and purification are unnecessary. Regarding the ritual for taking soil, it is said in the 'Phreng ba': 'Taking soil with the image of the mandala deity, etc., as well as the consecration of Buddha images, etc., the empowerment of disciples, and the sending off, and the final stage of the peaceful pacifying fire puja, all of these are done with the mind.' Because this is said when giving empowerment in the mind mandala, one should practice the deity yoga and take protective measures such as expelling obstacles, driving pegs with the phurba, and setting up protective walls. Regarding whether land rituals are necessary for empowerment in the body mandala, although it is not clearly stated in the Indian treatises, it can be done according to the views of the previous masters, who believe that land rituals are not necessary, or it can be done by referring to the reasoning stated for the mind mandala. In short, either way is fine. Here is a summary: The ultimate meaning of the glorious Vajrayana, the profound meaning of the ocean-like Anuttarayoga tantras, are all gathered in the general framework of the path. In order to determine the order of the path, and to subdue one's own mind stream in advance through practice, where to draw the mandala, for that piece of land, the various rituals performed to make it completely pure, are all explained very clearly according to the treatises of the wise.
འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། ལམ་གྱི་གནད་ཤེས་ཤིང་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། ༈ །། ༈ སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྟ་གོན་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། སྟ་གོན་སོ་སོའི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་སྟ་གོན་བཤད་པའོ། ། ༈ སྟ་གོན་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ནི། སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་ལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་བདུན་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པར་སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་དང་། དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་དང་པོར་ལྷ་སྟ་གོན་དེ་ནས་བུམ་པ་སྟ་གོན་དེ་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་ཏེ་སྟ་གོན་བཞིར་མཛད་ཅིང་སྐབས་ཀྱང་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཀླུ་བྱང་དང་མར་མེ་མཛད་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བཞི་པོ་དེ་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སའི་ལྷ་མོ་ནི་ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཡོད་ལ་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་དང་། སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་ཡོད་ལ་ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་མེད་པ་ཁ་སྦྱོར་དང་སྒྱུ་དྲ་དང་ཀླུ་བྱང་དང་མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོ་དང་། གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་ཡོད་པ་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་སྟེ་བཤད་སྲོལ་གསུམ་ཡོད་དོ། །ཐིག་ཚོན་གྱིས་བྲིས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་སློབ་མ་སྟ་གོན་བཤད་ཅིང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་བཤད་ལ། དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་འོག་ཏུ་བུམ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་དེ་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་གསུངས་སོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་སྡོམ་འབྱུང་ལྟར་མཛད་མོད་ཀྱང་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་སློབ་མ་སྟ་གོན་མི་བྱེད་པ་མིན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སའི་ལྷ་མོ་དང་ལྷ་སྟ་གོན་བྱེད་པ་ནི་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ཉིད་དུ་བྱ་དགོས་ལ། སློབ་མ་སྟ་ 3-2-142b གོན་ལ་ཡང་བཤད་པའི་རིམ་པ་གང་བྱུང་ཡང་ལག་ལེན་ནི་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ཉིད་དུ་འཐད་དོ། །བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ལག་ལེན་ལ་སྔོན་དུ་བྱས་ན་དགོས་པ་ཆེའོ། །ཕྲེང་བར་བུམ་པ་ལྷག་གནས་གྱི་འོག་ཏུ་ལྷ་ལྷག་གནས་བཤད་པ་ནི་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་འོག་ཏུ་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་གདབ་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་མཛད་པ་སྟེ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སྟ་གོན་ཡིན་གྱི། ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་དངོས་གཞི་བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་སྔོན་དུ་མི་བྱེད་པ་མིན་ཏེ། ཕྲེང་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས་པ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་འགྲེམས་སུ་བཅུག་ནས་ཕྱི་དྲོ་ཆས་འཇུག་བྱས་ཏེ་སའི་དབུས་ནས་ཁ་ཤར་རམ་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་བདུད་རྩི་དང་ཙནྡན་དང་གུར་གུམ་ལ་ས
【現代漢語翻譯】 《總持次第秘密要訣》中，關於瞭解道之要點並先行修持后，如何進行地儀軌的次第，即第五品。 第二，預備儀軌分為三部分：預備總體的綱要、預備各自的儀軌，以及其他壇城的預備說明。 第一，關於預備之法，在《合部》『七支』的第四部分中，有地神預備；在其後來的續部中，首先是本尊預備，然後是寶瓶預備，再后是弟子預備，共四種預備，並且在預備的章節中也這樣說過。龍樹菩薩（Klu-byang，那伽菩提）、燃燈賢（Mar-me-mdzad，阿底峽尊者）和達日迦巴（Dārika-pa）等也都在那個章節中說了這四種預備。其中，地神預備是在地儀軌時有，而在預備時沒有，這見於金剛空行母（rDo-rje mkha'-'gro）和黑行者（Nag-po spyod-pa）等的論著；預備時有，而地儀軌時沒有的，有《合部》、《幻網》（sgyu-dra）、龍樹菩薩和燃燈賢等的許多壇城儀軌；兩種情況下都有的，有念珠（phreng-ba）等的論著，共有三種說法。在用線條和顏料繪製完成後，《集經》（sdom 'byung）中說了弟子預備，黑行者和彌勒月（Mi-thub zla-ba）說了寶瓶修法，吉祥賢（dPal-'dzin）也在壇城修成后修寶瓶，然後說了弟子預備。念珠中也像《集經》一樣進行，但在預備時並非不做弟子預備，這將在後面闡述。其中，地神和本尊預備必須在預備時進行，對於弟子預備，無論講解的順序如何，實踐都應該在預備時進行。寶瓶修法在實踐中如果提前進行，則意義重大。念珠中在寶瓶安住之後講解本尊安住，這是按照燃燈賢在寶瓶預備之後講解祈請預備本尊的順序進行的，是祈請本尊的預備，而不是在本尊預備的實際內容之前不做寶瓶預備。念珠中說：『用香水塗抹壇城之地，鋪設各種鮮花，然後在下午準備就緒，從地的中央面向東方或從東方面向西方坐下，具有壇城主瑜伽的人，用甘露、旃檀和藏紅花等』
【English Translation】 From 'The Quintessence of All Secrets, Stages of the Great Empowerment Path', this is the fifth chapter on how to perform the earth ritual after understanding the key points of the path and having completed the preliminary practices. Second, the preliminary ritual is divided into three parts: the general outline of the preliminary, the individual preliminary rituals, and the explanation of the preliminary for other mandalas. First, regarding the Dharma of the preliminary, in the fourth part of the 'Seven Limbs' of the 'Union Tantra', there is the preliminary of the earth goddess; in its later tantras, first is the deity preliminary, then the vase preliminary, and then the disciple preliminary, making four preliminaries in total, and it is also stated in the context of the preliminary itself. Nāgārjuna (Klu-byang), Dīpaṃkaraśrījñāna (Mar-me-mdzad, Atiśa), and Dārika-pa, among others, have also spoken of these four in that context. Among them, the earth goddess preliminary is present during the earth ritual but not during the preliminary, as seen in the treatises of Vajraḍākinī (rDo-rje mkha'-'gro) and Kṛṣṇacārin (Nag-po spyod-pa), etc.; present during the preliminary but not during the earth ritual are many mandala rituals such as the 'Union Tantra', 'Illusion Net' (sgyu-dra), Nāgārjuna, and Dīpaṃkaraśrījñāna, etc.; present in both cases are treatises such as the Rosary (phreng-ba), thus there are three ways of explaining it. After the drawing is completed with lines and colors, the 'Compendium of Sources' (sdom 'byung) explains the disciple preliminary, and Kṛṣṇacārin and Ajita Candra (Mi-thub zla-ba) explain the accomplishment of the vase. Jñānaśrī also accomplishes the vase after the mandala is accomplished, and then speaks of the disciple preliminary. The Rosary also acts like the 'Compendium of Sources', but it is not that the disciple preliminary is not done during the preliminary, as will be explained later. Among them, the earth goddess and deity preliminary must be done during the preliminary itself, and for the disciple preliminary, no matter what the order of explanation, the practice should be done during the preliminary. Accomplishing the vase is also very important if done in advance in practice. In the Rosary, explaining the deity's abiding after the vase's abiding is done in the order of Dīpaṃkaraśrījñāna explaining the supplication to the preliminary deity after the vase preliminary, which is the preliminary of supplicating the deity, but it is not that the actual deity preliminary is not done before the vase preliminary. The Rosary says: 'After the mandala's ground is smeared with fragrant water and various flowers are spread out, in the afternoon, preparations are made, and one sits facing east from the center of the ground or facing west from the east, and one who possesses the yoga of the mandala's lord, with nectar, sandalwood, and saffron, etc., to the places of the deities.'
ོགས་པས་མཎྜལ་རྣམས་བྱས་ལ། རང་གི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བར་བསྒོམས་ནས་དེར་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཅུག་སྟེ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་སམ་ཕྱོགས་གཞན་ལ་ནི། བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པའི་གཞིར་ལྷ་སྟ་གོན་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བུམ་པ་སྟ་གོན་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་རྩ་འགྲེལ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། ས་གཞི་དྲི་ཞིམ་སོགས་བྱུགས་ 3-2-143a ཤིང་། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སིལ་མ་དགྲམ། །ཟླ་སོགས་འཁོར་ལོ་ཅན་གནས་སུ། །མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ། །བྱས་ནས་མཚམས་ལ་སོགས་བཅིངས་ཏེ། །མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བྱས་ནས། །བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་རང་རང་གི་གདན་བསམས་ལ་དེར་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ནས་བུམ་པ་ལྷག་གནས་བྱ་བ་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པར་ལྷ་ལ་གསོལ་གདབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་འདི་ནི་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ་ཞེས་བུམ་པ་ལྷག་གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཤད་ལ། རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀས་དེར་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་དངོས་གཞི་བཤད་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཕྲེང་བ་ལས་བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་འོག་ཏུ་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱེད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བཤད་ཀྱང་གསོལ་གདབ་ཀྱི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བཤད་ཀྱི། དེར་ལྷ་སྟ་གོན་བྱེད་པ་མིན་པས་ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཁ་སྦྱོར་དང་མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །འདི་རྣམས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའི་ཉེར་བསྡོགས་ཡིན་པས་སྟ་གོན་ཞེས་བྱ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ལྷག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཤད་དོ། ། ༈ སྟ་གོན་སོ་སོའི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ལ་ལྔ། སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྟ་གོན། བུམ་པ་སྟ་གོན། ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། ། ༈ སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན། དང་པོ་ནི། ཕུར་གདབ་ཟིན་པ་དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ་རང་གི་མདུན་དུའམ་ཡང་ན་ཤཱནྟི་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ 3-2-143b གྱི་དབུས་སུ་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ་དེར་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་སའི་ལྷ་མོ་སྒོམ་སྟེ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་པ
【現代漢語翻譯】 然後進行壇城（Mandala）的製作，觀想自己的誓言輪，迎請安住于虛空的智慧輪進入，進行供養、讚頌和享用甘露。之後，在所觀想的壇城之外，于東方等方位安放寶瓶，或者在其他方位，特別是在朝北的方位，于自在（dbang ldan）的方位安放寶瓶。正如經文所說，在諸神的處所製作香壇城（dri'i dkyil 'khor），以此為基礎進行神祇的預備（lha sta gon），然後在下面進行寶瓶的預備。這樣做是與《四百五十頌》的根本頌和註釋相符的。燃燈佛（Mar me mdzad）說：『以香塗抹大地等，散佈各種鮮花和穀物，在具有月亮等輪的地方，智者應善加製作壇城。於此迎請輪，之後束縛方位等，進行供養、讚頌和享用甘露，然後特別安放寶瓶。』其註釋中也說，在下午時分進入儀式，進行主尊的瑜伽，然後在諸神的處所觀想各自的座位，在那裡迎請安住于虛空的輪，進行供養等，然後如念珠般地安放寶瓶。註釋中在祈請諸神之後說：『這是諸神特別安住的儀軌』，並在寶瓶安放之後進行解說。根本頌和註釋都沒有在那裡解說神祇預備的正行。因此，雖然念珠經（phreng ba）中似乎在寶瓶預備之後解說了神祇預備的正行，但那是爲了瞭解祈請的對象而說的，並不是在那裡進行神祇預備，因此神祇和寶瓶預備的次第與金剛空行（rdo rje mkha' 'gro）、合修法（kha sbyor）和燃燈佛等相同。這些都是正行儀軌的準備，因此稱為預備，也稱為特別安住。特別的意義在於完全安住，如《晝夜生起經》（nyin mo 'byung gnas）中所說。 各自預備的儀軌： 第二部分分為五個方面：地母預備、壇城神預備、寶瓶預備、祈請諸神、弟子預備。 地母預備： 首先，在釘樁結束后，坐在壇城的中央，或者如寂天（Shanti pa）所說，在壇城的中央製作香壇城。在那裡觀想從邦（bam）字生起的地母，並進行防護事業。
【English Translation】 Then, perform the creation of the Mandala, visualize your own Samaya wheel, invite the wisdom wheel abiding in the sky to enter, and perform offerings, praises, and the enjoyment of nectar. After that, outside the visualized Mandala, place the vases in the eastern and other directions, or in other directions, especially in the northern direction, place the vases in the direction of the powerful one (dbang ldan). As the scripture says, create a fragrant Mandala (dri'i dkyil 'khor) in the places of the deities, and on this basis, prepare the deities (lha sta gon), and then prepare the vases below. Doing so is in accordance with the root verses and commentary of the 'Four Hundred and Fifty Verses'. Dipamkara (Mar me mdzad) said: 'Anoint the earth with fragrant substances, scatter various flowers and grains, in places with wheels such as the moon, the wise should create the Mandala well. Invite the wheel there, then bind the directions, etc., perform offerings, praises, and enjoy nectar, and then especially place the vases.' The commentary also says that in the afternoon, enter the ritual, perform the yoga of the main deity, then visualize their respective seats in the places of the deities, invite the wheel abiding in the sky there, perform offerings, etc., and then place the vases like a rosary. In the commentary, after the supplication to the deities, it says: 'This is the ritual for the deities to especially abide', and explains it after the placement of the vases. The root verses and commentary do not explain the actual practice of deity preparation there. Therefore, although the rosary scripture (phreng ba) seems to explain the actual practice of deity preparation after the vase preparation, it is said to understand the object of supplication, not to perform deity preparation there, so the order of deity and vase preparation is the same as Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro), Conjunction (kha sbyor), and Dipamkara, etc. These are all preparations for the actual ritual, so they are called preparations, and they are also called especially abiding. The meaning of 'especially' is to abide completely, as explained in the 'Day and Night Arising Sutra' (nyin mo 'byung gnas). The Rituals of Individual Preparations: The second part is divided into five aspects: Earth Goddess Preparation, Mandala Deity Preparation, Vase Preparation, Supplication to the Deities, and Disciple Preparation. Earth Goddess Preparation: First, after the stakes are hammered in, sit in the center of the Mandala, or as Shantipa said, create a fragrant Mandala in the center of the Mandala. There, visualize the Earth Goddess arising from the letter Bam (bam), and perform the protective activities.
ཾ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལཾ་ལས་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ལག་པར་གནས་པའི་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གསུམ་བསམས་ཏེ་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་ས་ལ་ལན་གསུམ་བསྣུན་ཏེ་ལྭ་བ་པས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སོར་མོས་བསྣུན་ནོ། །བསྣུན་པའི་སྒྲ་དང་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་སའི་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ས་ནས་འཐོན་པ་དང་འདྲེས་པ། དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཅན་སེར་མོ་ན་བཟའ་དཀར་བ་མནབས་པ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡོན་པས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་བསྣམས་ཤིང་། གཡས་པས་མི་འཇིགས་པ་མཛད་པ་བསམས་ཏེ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་དང་མཐུན་ནོ། །ཁ་སྦྱོར་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་བསྲེ་བ་བཤད་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལུས་ཕྱེད་འཐོན་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བུམ་པ་འཛིན་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་མ་བསྟིམས་པར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱེད་པར་བཤད་པ་བཞིན་རྒྱ་གཞུང་མང་པོས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་ས་ཡི་ནི། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་འཇིག་རྟེན་ཡུམ། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་རབ་གང་མ། །བཟང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །དོ་ཤལ་རྐང་གདུབ་སྒྲ་ལྡན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཆོད་ཡོན་འདི་ནི་བཞེས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་ལེགས་སྒྲུབས་མཛོད། །ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་སྤྱན་འདྲེན་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་གསོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྷག་གནས་བྱའོ། །ལེགས་སྒྲུབས་མཛོད་ཅེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བརྗོད་དོ། ། 3-2-144a ཡང་ན། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དང་། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དབང་དུ་གྱུར། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་པ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས། །བཅོམ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་ལྷག་གནས་བྱའོ། །འདི་དང་ས་བསླང་བའི་སྐབས་གཉིས་ཀྱི་སའི་ལྷ་མོ་ལ་སྐྱེད་མི་སྐྱེད་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ལ་ཁྱད་མེད་པས་ཆོ་ག་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཚུར་སྦྱིན་སོགས་ནི། ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་བདུན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་དྲུག་པ་ན་རྒྱ་སྐད་དུ་ཡོད་པ་དང་དོན་གཅིག་ལ། སྐྱོབ་པ་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྒྱུ་དྲ་དང་གཉིས་པ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་སོ། །དེ་ནས་སའི་ལྷ་མོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཅི་བགྱི་བ་བཀའ་སྩོལ་ཞེས་སའི་ལྷ་མོས་སྨྲ་བར་བསམས་ལ། དེའི་ལན་དུ་མཆོད་པ་སོགས་ཕུལ་ནས་སྐྱོབ་པ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ་དེ་ལྟར་གྱིས་ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པར་སེམས་པར་འཆད་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག
【現代漢語翻譯】 此外，在《金剛空行母》中說，從「ལཾ་(藏文，null，null，null)」字中生起。然後，觀想在手掌中的月亮上有三個「ཧཱུྃ(藏文，हूँ，hūṃ，種子字)」字，用指尖敲擊地面三次，拉瓦巴（Lawapa）用帶著金剛杵的手指敲擊地面。敲擊的聲音和「ཧཱུྃ(藏文，हूँ，hūṃ，種子字)」字的光芒所激發，土地女神以智慧本性的形象從地下出現並融合，她心懷喜悅，身穿黃色和白色的袈裟，佩戴各種飾品，有一張臉和兩隻手，左手拿著一個金色的吉祥寶瓶，右手做出無畏印。這兩隻手的象徵與戒律之源相符。在《結合續》中說，要與智慧尊融合，而在《金剛空行母》中說，身體一半出現，兩隻手拿著寶瓶，不與智慧尊融合，而是進行供養和讚頌等，許多印度論典也是這樣說的。在供養供品等之後，在供養的結尾，唸誦：嗡，請降臨，請降臨，土地的女神，偉大的世界之母，充滿各種珍寶，以美好的裝飾來莊嚴，佩戴著發出聲音的手鐲和腳鐲，供養金剛薩埵，請享用這份供養，請在壇城中圓滿成就。ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་སྭཱཧཱ(藏文，null，null，null)！唸誦三遍，祈請降臨並安住，並保持剩餘的觀想。『圓滿成就』的含義暗示著安住。 或者，（唸誦：）救護者，一切諸佛的，行為方式和殊勝之處，土地和度母們，女神您是主宰。救護者釋迦獅子，如何摧毀魔軍，我亦如是摧毀魔力，然後繪製壇城。唸誦三遍，並保持剩餘的觀想。在繪製壇城和喚起土地女神的這兩個場合，對於是否生起以及供養和朵瑪等沒有區別，因此儀軌應該一致。『請賜予』等在《結合續》的第七品和《金剛空行母》的第四十六品中有梵文，意義相同。『救護者』這兩句偈頌的第一句出自《幻網續》，第二句出自《現觀莊嚴論》。然後，觀想土地女神也這樣說：『就這樣做吧！』然後融入其中。黑行者等認為，土地女神會說：『我該做什麼？請指示。』作為迴應，供養供品等，然後祈請『救護者』，作為迴應，她會說：『就這樣做吧！』並給予許可。然後...
【English Translation】 Furthermore, in the Vajra Dakini, it is said to arise from the syllable 'ལཾ་(Tibetan, null, null, null)'. Then, visualize three 'ཧཱུྃ(Tibetan, हूँ, hūṃ, seed syllable)' syllables on the moon residing in the palm of the hand, strike the ground three times with the fingertips, Lawapa strikes with the fingers including the vajra. Urged by the sound of striking and the rays of light of the 'ཧཱུྃ(Tibetan, हूँ, hūṃ, seed syllable)' syllable, the earth goddess, the essence of wisdom, emerges from the earth and merges, with a joyful heart, wearing yellow and white robes, adorned with various ornaments, with one face and two hands, the left hand holding a golden auspicious vase, and the right hand making the gesture of fearlessness. The symbols of these two hands are in accordance with the source of discipline. In the Samputa Tantra, it is said to merge with the wisdom being, while in the Vajra Dakini, it is said that half of the body emerges, and the two hands hold the vase, without merging with the wisdom being, but making offerings and praises, etc., as many Indian texts also say. After offering the offering water, etc., at the end of the offering, recite: Om, come here, come here, goddess of the earth, great mother of the world, filled with all kinds of jewels, adorned with excellent ornaments, wearing sounding bracelets and anklets, offering to Vajrasattva, please accept this offering, please accomplish well from the mandala. Hī hī hī hī hī svāhā! Recite three times, inviting and requesting to abide nearby, and maintain the remaining visualization. The meaning of 'accomplish well' implies abiding nearby. Or, (recite:) Protector, of all the Buddhas, the manner of conduct and distinctions, the earth and the perfections, goddess, you are the master. Protector Shakya Simha, how he destroyed the armies of Mara, so too I destroy the power of Mara, and then draw the mandala. Recite three times, and maintain the remaining visualization. In these two occasions of drawing the mandala and invoking the earth goddess, there is no difference in whether to generate or not, and in offerings and tormas, etc., so the ritual should be consistent. 'Please grant' etc. are in the seventh chapter of the Samputa Tantra and the forty-sixth of the Vajra Dakini, which have Sanskrit in them, and the meaning is the same. The first of the two verses 'Protector' is from the Mayajala Tantra, and the second is from the Abhisamayalankara. Then, visualize the earth goddess also saying, 'Do it like that!' and then dissolving into it. The Black Practitioner etc. think that the earth goddess will say, 'What should I do? Please instruct.' In response, offer offerings etc., and then pray 'Protector', in response, she will say, 'Do it like that!' and give permission. Then...
་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ནང་བསྡམས་བྱས་ནས་དེས་ས་དེ་མནན་ལ། ཨོཾ་བཛྲི་བྷཱ་བ་ཧཱུཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཧཱུཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་པས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་རྡོ་རྗེར་བྱས་པར་བསམས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་དྲི་ཌྷ་ཏིཥྛ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འདིས་ས་རང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་དེ་དག་གིས་སའི་ལྷ་མོ་རང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། ། 3-2-144b སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་ཚུལ་དང་། ས་ར་ཧས་ལག་པས་ས་ལ་བསྣུན་ནས་སའི་ལྷ་མོ་སྐུལ་བ་སྔོན་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ་ལས། སྟོན་པས་བདུད་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གཅིག་གིས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ངས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ན། བདུད་ཀྱིས་ངས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་ཁྱོད་དཔང་པོར་ཡོད་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་དཔང་པོ་མེད་དོ་བྱས་པས། དེའི་ཚེ་ཕྱག་གཡས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུགས་ཏེ་ས་ལ་བརྡབས་ནས། ས་འདི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་སྙོམས་ཤིང་ཉེ་མགོན་མེད། །འདི་ནི་བདག་གི་དཔང་སྟེ་བདག་རྫུན་མེད། །འདི་ལ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་དཔང་བྱོས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པས། རེག་མ་ཐག་ཏུ་ས་གཡོས་ནས་སྒྲ་རིང་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་ས་ཐམས་ཅད་གཡོས་པར་བྱས་ནས་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ས་བརྟོལ་ཏེ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལུས་ཕྱེད་བྱུང་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་བཏུད་དེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་ལ་མངོན་སུམ་མོ། །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔང་དང་ཚད་མ་དམ་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཐོས་པ་ན་བདུད་དཔུང་དང་བཅས་པ་བྲོས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་དུས་སུ་དཔང་པོ་མཛད་པ་བཞིན་ད་ལྟར་ཡང་བདག་གིས་བཟླས་སྒོམ་རྫོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་དབང་བ་ལ་དཔང་པོ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ་གསུང་ངོ་། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པར། སྟོན་པས་ 3-2-145a བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བདུད་བཅོམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ས་ཁྱོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཛད་པ་ལ་ཁྱོད་དཔང་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅད་གྱི་དོན་དུ་ས་ཁྱོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དེ་དཔང་པོ་མཛོད་ལ་བགེགས་མེད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ས་བསླང་བ་དང་སྟ་གོན
【現代漢語翻譯】 將兩個金剛杵相互捆綁，然後用它們按壓地面，唸誦三次『嗡 班匝 帕瓦 吽』。觀想從捆綁的金剛杵中生出的『吽』字，發出熾盛的光芒，直至觸及金色的地基，都變成金剛杵。然後唸誦三次『嗡 班匝 哲達 迪叉』，並加持。經文中說，通過這種方式，土地將歸於自己掌控。先前所說的儀式，就是爲了讓土地女神歸於自己掌控。 關於如何掌控諸佛的行為，以及薩拉哈用手拍打地面以召喚土地女神，並說這是過去諸佛的行徑，在《廣大嬉戲經》第二十一品中記載：『導師對魔說：你僅僅通過一次無常的供養就獲得了慾望的自在，而我通過成百上千俱胝的無常供養。』魔說：『我這樣做有你作證，而你這樣做卻沒有證人。』當時，世尊用右手觸及全身，然後拍打地面說：『此地是眾生之所依，平等對待有因和無因，無有親疏。此乃我的證人，我無虛言。你以此為我的證人吧！』世尊說完后，大地立即震動，發出長長的聲音。當時，土地女神堅牢地神（藏文：ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་，梵文天城體：दृढा，梵文羅馬擬音：Dṛḍhā，漢語字面意思：堅固者）與成百上千俱胝的眷屬一起，使整個大地都震動起來，然後從地裡冒出身軀的一半，裝飾著各種珍寶，合掌恭敬地說道：『這位偉大的聖人確實如此！這是我親眼所見。然而，世尊您才是包括天神在內的世間的證人和可靠的尺度。』聽到這些話后，魔及其軍隊都逃跑了。』就像過去作證一樣，現在我也在念誦和禪修圓滿后，請您為我能掌控壇城的儀式作證。尊者策莫說。 在《現觀莊嚴論》的註釋中說：『導師在菩提樹下通過菩薩行降伏魔軍併成佛，您是這一切的見證者。同樣，我也將爲了利益一切眾生，在這片土地上繪製壇城併成就佛果。』意思是請您作證，並消除一切障礙。關於喚起土地和準備工作。
【English Translation】 Bind the two vajras together and press them on the ground. Recite 'Om Vajri Bhava Hum' three times. Visualize that the 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable arising from the bound vajras emits blazing light, transforming everything into vajras until it touches the golden ground. Then recite 'Om Vajra Dridha Tishta' three times and bless it. The scripture says that through this, the land will be under one's control. The previously mentioned rituals are for bringing the earth goddess under one's control. Regarding how to gain control over the actions of the saviors, and how Sarahah struck the ground with his hand to summon the earth goddess, saying it was the way of the Buddhas of the past, it is recorded in the twenty-first chapter of the Extensive Play Sutra: 'The Teacher said to Mara: You have only gained the power of desire through one impermanent offering, while I have made hundreds of thousands of kotis of impermanent offerings.' Mara said: 'You have me as a witness for doing that, but you have no witness for doing this.' At that time, the Bhagavan touched his entire body with his right hand and then struck the ground, saying: 'This earth is the abode of all beings, treating cause and non-cause equally, without partiality. This is my witness, I have no falsehood. Let this be my witness for you!' As soon as he said this, the earth shook and a long sound arose. At that time, the earth goddess, Dridha (藏文：ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་，梵文天城體：दृढा，梵文羅馬擬音：Dṛḍhā，漢語字面意思：Firm One), with hundreds of thousands of kotis of attendants, caused the entire earth to shake, and then emerged halfway from the ground, adorned with all kinds of jewels, with palms joined in reverence, saying: 'This great being is indeed so! This is manifest to me! However, the Bhagavan himself is the witness and the perfect measure of the world, including the gods.' It is said that upon hearing these words, Mara and his army fled. Just as you acted as a witness in the past, now I also ask you to witness that I have mastered the ritual of the mandala after completing the recitation and meditation. Lord Tsempo said. In the commentary on the Manifestation of Enlightenment, it says: 'The Teacher subdued Mara and attained Buddhahood under the Bodhi tree through the practice of the Bodhisattva path, and you were the witness of all this. Similarly, I will also draw a mandala on this earth for the benefit of all sentient beings and attain Buddhahood.' The meaning is to ask you to be a witness and to eliminate all obstacles. About invoking the earth and the preparations.
་གྱི་སྐབས་གཉིས་ཀར་སྐྱོབ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གིས་བྱེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི་སྔ་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པའི་ས་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ལ་དཔང་པོ་བྱེད་པའི་གནང་བ་ཞུ་བའོ། །འདིར་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྔར་གྱི་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆོག་པ་ལ་དགོངས་ནས་གཞན་མ་བཤད་དེ་གཞན་རྣམས་ལའང་བདག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆོག་གོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྟ་གོན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལྷ་གནས་ངེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐིག་གདབ་པ་དང་། དེས་ནས་ལྷ་སྟ་གོན་ཇི་ལྟར་བྱའོ། ། ༈ ལྷ་གནས་ངེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐིག་གདབ་པ། དང་པོ་ལ་བཞི། ཇི་ཙམ་དུ་ཐིག་གདབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད། དེ་ཙམ་དུ་ཐིག་འདེབས་པའི་གོ་རིམས་དང་དུས་སྐབས། ལས་ཀྱི་ཐིག་ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་རིམ་པ། བཏབ་པའི་ཐིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། ། ༈ ཇི་ཙམ་དུ་ཐིག་གདབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད། དང་པོ་ནི། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་འདེབས་པས་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ་སྙམ་ན། འདི་ལ་ལྷའི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། གུར་གྱི་གཉིས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཁྲུ་གསུམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཞི་པ། །ཁྲུ་ལྔ་པ་ནི་སྣང་བྱེད་ལའོ། །གར་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲུ་དྲུག་པ། །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲུ་བདུན་པའོ། །ཞེས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་སྣང་དང་རིན་འབྱུང་དང་འོད་དཔག་མེད་ 3-2-145b དང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུ་གསུམ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་གསུངས་ལ། གསང་འདུས་ལས་ཐུགས་སྐུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་དང་ཉི་ཤུར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་རྩ་ཐིག་གི་ངོས་བཞི་ཁའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་སྔ་མ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་འདྲའོ། །སྦྱིན་བདག་འཁོར་སྒྱུར་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དཔག་ཚད་ཙམ་ཡང་གསུངས་ལ་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ལག་མཐིལ་དུ་བྲིས་པས་ཆོག་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཕྲེང་བར་དྲངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་བརྗོད་ཀྱི། འདི་ཙམ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབང་ཕྱུག་གམ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཀུན་ནས་དཔག་ཚད་མཐའ་རུ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྲི་བར་བྱ། །མཁས་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །སེམས་རྣམས་ཡང་དག་བལྟས་ནས་ནི། །འདོད་པས་ཚད་ནི་བྱས་ན་ཡང་། །ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་གི་འདོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བྲིས་བྱས་ནས། །བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་དོན་བྱེད་དེ། །ས་སྟེང་སོགས་སུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཚད་ལ་སོགས་པ་ངེས་མཛད་ཀྱི། །ཐ
【現代漢語翻譯】 在兩種情況下，都用'保護'等詞語來表達，但區別在於，前者是請求在建造壇城的地方給予許可，而後者是請求允許作為在那裡進行壇城儀式的見證。至於這裡的自生本尊瑜伽，考慮到之前的吽字瑜伽就足夠了，所以沒有另作說明，其他本尊也以本尊瑜伽就足夠了。 壇城本尊的準備 第二部分分為兩點：爲了確定本尊的位置而畫線，以及如何準備本尊。 爲了確定本尊的位置而畫線 第一部分分為四點：畫壇城線的尺寸，畫線的順序和時間，如何畫作業線，以及解釋所畫線的含義。 畫壇城線的尺寸 首先，如果通過畫壇城線來確定尺寸，應該畫多大呢？這可以從本尊的角度和施主（供養者）的角度來確定。首先，根據《古茹儀軌》第二品：'金剛持的壇城三肘高，佛壇城四肘高，光明佛五肘高，自在天六肘高，馬王七肘高。' 這說明不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不動）、毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明）、寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶生）、無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）和不空成就佛的壇城尺寸從三肘到七肘不等。根據《密集金剛》，身語意壇城分別有十二肘、十六肘和二十肘。這些尺寸是基於主線的四面，所以之前的尺寸也應該是這樣。如果施主是轉輪王，甚至可以使用一瑜繕那（yojana）的尺寸。根據所化眾生的需要，也可以在手掌上繪製。經典中也引用了：'壇城的尺寸非常有名，但不僅限於此。' 世尊也說過：'贍部洲的統治者，或轉輪聖王，應該繪製周長為一瑜繕那的壇城。智者應觀察所化眾生的心，即使根據意願確定尺寸，也沒有任何過錯。根據自己的意願，在手掌上繪製所有壇城，並按照經文中的意義去做，何必在地上等處提及呢？' 因此，瑪爾麥匝（Marmeza）說：'根據眾生的想法，確定尺寸等，'
【English Translation】 In both cases, the word 'protection' etc. is used, but the difference is that the former is requesting permission to build the mandala in the place where it is being built, while the latter is requesting permission to be a witness to the mandala ritual being performed there. As for the self-generation deity yoga here, considering that the previous Hum-syllable yoga is sufficient, no further explanation is given, and the other deities are also sufficient with the self-generation deity yoga. Preparation of the Mandala Deities The second part is divided into two points: drawing lines to determine the position of the deities, and how to prepare the deities. Drawing Lines to Determine the Position of the Deities The first part is divided into four points: the size of the mandala lines to be drawn, the order and timing of drawing the lines, how to draw the work lines, and explaining the meaning of the lines drawn. Size of the Mandala Lines to be Drawn First, if the size is determined by drawing mandala lines, how large should it be drawn? This can be determined from the perspective of the deity and the benefactor (donor). First, according to the second chapter of the 'Guru Tantra': 'The Vajradhara's mandala is three cubits high, the Buddha's mandala is four cubits high, the Illuminating Buddha's is five cubits high, the Lord of Dance's is six cubits high, and the Horse King's is seven cubits high.' This indicates that the mandalas of Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, Sanskrit Devanagari: अचल, Sanskrit Romanization: Acala, Chinese literal meaning: Immovable), Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, Sanskrit Devanagari: वैरोचन, Sanskrit Romanization: Vairocana, Chinese literal meaning: Illuminating), Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབྱུང་, Sanskrit Devanagari: रत्नसंभव, Sanskrit Romanization: Ratnasambhava, Chinese literal meaning: Jewel-born), Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད་, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: Amitābha, Chinese literal meaning: Immeasurable Light), and Amoghasiddhi range from three to seven cubits. According to the Guhyasamaja Tantra, the body, speech, and mind mandalas are twelve, sixteen, and twenty cubits respectively. These dimensions are based on the four sides of the main line, so the previous dimensions should also be like this. If the benefactor is a Chakravartin, even a yojana can be used. Depending on the disciples to be tamed, it can also be drawn on the palm of the hand. It is also quoted in the scriptures: 'The size of the mandala is very famous, but it is not limited to this.' The Blessed One also said: 'The ruler of Jambudvipa, or the Chakravartin king, should draw a mandala with a circumference of one yojana. The wise should observe the minds of the disciples to be tamed, and even if the size is determined according to their wishes, there is no fault. According to one's own wishes, draw all the mandalas on the palm of the hand and act according to the meaning in the scriptures, why mention it on the ground, etc.?' Therefore, Marmeza said: 'Depending on the thoughts of sentient beings, determine the size, etc.,'
བས་ཤེས་ལས་བྱུང་དངོས་གྲུབ་ལ། །ཚད་སོགས་ངེས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་ནི་ཁྲུ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་ཁྲུ་སྟོང་བར་དུ་བྱ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དེ་ཐིག་གདབ། །ཅེས་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་དགའ་བའི་ངོར་ཁྲུ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་མཛད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མ་ངེས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་སློབ་མའི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲུ་གང་ནས་ཁྲུ་སྟོང་གི་བར་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ 3-2-146a ལྟར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཁྲུ་ཕྱེད་སོགས་ནས་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། ༈ དེ་ཙམ་དུ་ཐིག་འདེབས་པའི་གོ་རིམས་དང་དུས་སྐབས། གཉིས་པ་ནི། ལས་ཐིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གཉིས་འདེབས་པ་ལ་གོ་རིམས་ངེས་པ་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་ན། ཐིག་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི། ལས་ཐིག་སྔོན་དུ་བཏབ་ནས་ཡེ་ཐིག་འདེབས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་གཞུང་ལས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཀླུ་བྱང་གིས་ནི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་ལ། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། དང་པོར་དཀར་རྩི་ཐིག་སོགས་པས། །རིམ་བཞིན་ཐིག་གདབ་ངེས་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་བཏབ་པས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བརྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་པོར་དཀར་རྩིས་བྱུགས་པའི་ཐིག་བཏབ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཐིག་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་བཤད་དོ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཀྱང་། ཐིག་སྐུད་བཏབ་པའི་རིམ་པ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་སྐུད་རབ་ཏུ་བརྐྱང་། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཐིག་བཏབ་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་སྐུད་རབ་ཏུ་གདབ། །ཅེས་ལས་ཐིག་ཇི་ལྟར་བཏབ་པའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཐིག་བརྐྱང་བར་གསུངས་ཤིང་། བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་ཀྱང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུད་པའི་རི་མོའི་མཚན་མ་སྔར་བྱས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུད་པ་བྲེ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་ནས་ཁ་དོག་གཅིག་པའི་སྐུད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སའི་ཐིག་གདབ་ལ་ཐིག་དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཐིག་གདབ་ལ་སྔ་མའི་ཐིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཡེ་ཐིག་ནི་ལས་ཐིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་དུ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་ཐིག་གི་རིམ་བཞིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ནི་བརྐྱང་བར་ 3-2-146b བྱ། །ཞེས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཐིག་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ནི་བསྟིམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཡེ་ཐིག་འདེབས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལས་ཐིག་ལ་བསྟིམས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་པས་ལས་ཐིག་སྔོན་དུ་ངེས་པར་གདབ་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་ཡེ་ཐིག་སྔོན་དུ་བཏབ་ནས་ལས་ཐིག་རྗེས་སུ་འདེབས་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ནི་གདབ་བྱས་ནས། །ལས་འདི་ཡང་དག་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བློ་ལྡན་ནམ་མཁ
【現代漢語翻譯】 從知識而生的成就，需要用尺度等來確定什麼呢？從一肘開始，直到一千肘。像這樣畫輪的線。』這樣，對於喜歡數字確定性的人，說了肘等的確定性，但對於事物本身則是不確定的。龍樹菩薩也說，應根據弟子的能力，從一肘到一千肘之間進行。 如《集經》所說：『從半肘等開始正確地做。』 那麼，畫線的順序和時間是什麼呢？ 第二，如果認為畫事業線和智慧線，順序是否確定？線的順序是，必須先畫事業線，再畫智慧線。因為在許多智者的著作中都可見到。像這樣，龍樹菩薩非常清楚地說明了這個順序。薩ra哈（梵文：Sarah）也說：『首先用白灰等，依次畫線，必須確定。在其上畫智慧線，從各方面完全延伸。』像這樣，首先畫上塗有白灰的線，然後在上面畫智慧線，黑行者也這樣說。彌勒巴（梵文：Maitrīpa）也說：『按照畫線繩的順序，智慧線繩要充分延伸。』又說：『按照所說的畫線，對於幻化壇城的線，也要充分畫上智慧線繩。』像這樣，說了按照如何畫事業線的順序，也要延伸智慧線。巴瓦巴扎（梵文：Bhāvabhadra）也說：『對於所有事業的線繩圖案，先做好，然後畫上智慧的線繩。』義成足（梵文：Don-yod-zhabs）也說：『然後用一種顏色的線繩，加持所有事業，畫上地的線，線上的上面畫上五智慧的線，並加持之前的線。』像這樣，智慧線是加持事業線的，智者仁欽多吉（梵文：Rinchen Dorje）也說：『按照事業線的順序，智慧線要延伸。』又說：『對於壇城的線，要融入智慧線。』 因此，畫智慧線，是將智慧線融入事業線中進行加持，所以必須先畫事業線。因此，那些先畫智慧線，后畫事業線的人，《金剛空行》中說：『畫了智慧線之後，才能正確地開始這項事業。』《集經》中說：『有智慧的虛空。』
【English Translation】 What need is there to determine the attainment arising from knowledge with measures and the like? Begin from one cubit and proceed up to a thousand cubits. In this way, draw the lines of the wheel.』 Thus, for those who delight in numerical certainty, he spoke of the certainty of cubits and the like, but not of the certainty of the object itself. Nāgārjuna also said that it should be done according to the ability of the disciple, from one cubit to a thousand cubits. As it says in the Compendium of Origins: 『Begin correctly from half a cubit and so forth.』 So, what is the order and timing of drawing the lines? Secondly, if one wonders whether there is a definite order for drawing the action line and the wisdom line, the order of the two lines is that the action line must be drawn first, and then the wisdom line. This is because it is seen in the treatises of many learned and accomplished masters. In this way, Nāgārjuna explains the order very clearly. Saraḥa also says: 『First, with white lime and so forth, draw the lines in order, it must be determined. On top of that, draw the wisdom line, and extend it completely from all sides.』 Like this, first draw the lines smeared with white lime, and then draw the wisdom line on top of it, as the Black Practitioner also says. Maitrīpa also says: 『According to the order of drawing the thread lines, the wisdom thread line should be fully extended.』 And: 『Having drawn the lines as spoken, also on the lines of the emanated mandala, the wisdom thread line should be fully drawn.』 Like this, he said that according to the order of how the action line is drawn, the wisdom line should also be extended. Bhāvabhadra also says: 『For the pattern of the thread lines of all actions, do it first, and then draw the thread of wisdom.』 Don-yod-zhabs also says: 『Then, with a thread of one color, bless all actions, draw the earth line, and on top of that line, draw the lines of the five wisdoms, and bless the previous line.』 Like this, the wisdom line is said to be the blessing of the action line, as the wise Rinchen Dorje also says: 『According to the order of the action line, the wisdom line should be extended.』 And: 『For the lines of the mandala, the wisdom line should be infused.』 Therefore, drawing the wisdom line is to infuse the wisdom line into the action line and bless it, so the action line must be drawn first. Therefore, those who draw the wisdom line first and then draw the action line later, as it says in the Vajra Ḍākinī: 『Having drawn the wisdom line, this action should be correctly begun.』 As it says in the Compendium of Origins: 『The wise space.』
ར་ཐིག་གདབ་བྱ། །དེ་བཞིན་འོག་ཏུ་ཐིག་རབ་གདབ། །ཅེས་པས་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཐིག་སྐུད་གཤེགས་གསོལ་ནས། །དེ་ནས་ལས་འདི་བརྩམ་པར་བྱ། །འདོད་དང་ཐར་པ་རབ་སྟེར་བའི། །ཚོན་རྩི་དག་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡེ་ཐིག་ཐེབས་པའི་འོག་ཏུ་ཚོན་རྩི་བསྐྱེད་ནས་བྲི་བ་ལས་བརྩམ་པའི་དོན་དུ་སྣང་གི་ལས་ཐིག་འདེབས་པའི་དོན་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་ཀྱང་ལས་ཐིག་སྔོན་དུ་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཐིག་འདེབས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡོམ་འབྱུང་གི་ལུང་གིས་ནི། ཡེ་ཐིག་ནམ་མཁའ་ལ་འདེབས་པ་བཞིན་ས་ལའང་གདབ་པར་གསུངས་པས། དེ་ཡེ་ཐིག་ནམ་མཁའ་ལ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཐིག་ས་ལ་འདེབས་པའི་ཁུངས་ཡིན་གྱི། ཡེ་ཐིག་ཐེབས་པའི་རྗེས་སུ་ལས་ཐིག་འདེབས་པའི་ཁུངས་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་། སློབ་བཅས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོས་དལ་བ། །བྱས་པས་མཁར་གནས་ཐིག་ནི་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་བཞིན་ས་ལ་གནས་པ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་། ལྷོ་རུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་། །ནམ་མཁར་དེ་བཞིན་ཐིག་ 3-2-147a གདབ་བོ། །ཞེས་དང་། ས་ལ་ཚངས་པའི་ཐིག་གཉིས་གདབ། །ཅེས་ནམ་མཁར་བཏབ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་ལ་འདེབས་པར་གསུངས་ཤིང་། བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང་། དེའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའི་ཐིག་བཞིན་དུ་ས་ལ་ཚངས་པའི་ཐིག་གཉིས་ལག་པ་གཉིས་མཉམ་དུ་ཕབ་ནས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་གསུམ་ལས་ཐིག་སྔོན་དུ་བཏབ་ནས་ཡེ་ཐིག་རྗེས་སུ་འདེབས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་རང་ཉིད་བཞེད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དུ་ལས་ཐིག་སྔོན་དུ་འདེབས་མི་འདེབས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཐིག་སྐུད་སོ་སོར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་སྤྱད་ཟིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་མི་རུང་བར་གསུངས། ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་གསང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐིག་སྐུད་སྔ་མས་མི་རུང་བར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཡེ་ཐིག་གི་སྐུད་པས་ལས་ཐིག་གི་ཐིག་སྐུ་མི་རུང་བར་སྒྲུབ་པ་མིན་གྱི། ནམ་མཁའ་ལ་བཏབ་པའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ས་ལ་གདབ་ཏུ་མི་རུང་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཤར་དུ་སྲད་བུ་བྲེ་བ་ནི། །ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་བཟུང་ནས་ནི། །བར་སྣང་ལ་ནི་བཟུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སོང་ནས་སུ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་བྲེ་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྲད་བུ་གཉིས་པ་ནི། །རང་གིས་བླངས་ནས་ཞེས་ཤར་ནུབ་དང་ལྷོ་བྱང་གི་ནམ་མཁའི་ཐིག་གཉིས་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་ས་ལ་འདེབས་པ་ན་སྲད་བུ་གཞན་ཞིག་བླང་བར
【現代漢語翻譯】 認為'先畫線，然後在下面畫線'是合理的，這是不正確的。在《金剛空行母》中說：'祈請智慧線繩降臨后，然後開始這項工作。爲了給予慾望和解脫，應生起顏料。'因此，在智慧線畫好之後，生起顏料並開始繪畫，這似乎不是畫工作線的意思。此外，在《金剛空行母》的註釋中，婆婆跋陀羅也說，在先畫工作線之後，再畫智慧線。根據《總集經》的經文，就像在虛空中畫智慧線一樣，也應該在地上畫。因此，這是在虛空中畫智慧線之後，在地上畫智慧線的依據，而不是在智慧線畫好之後，畫工作線的依據。如果不是這樣，那麼龍樹菩薩也會說：'帶著弟子，以金剛的步伐緩慢行走，就像城堡中的線一樣，也應該在地上畫。'黑行者也說：'面向南方顯現，也應該在虛空中畫線。'並在地上畫梵天的兩條線。'這表明在虛空中畫線之後，立即在地上畫線。毗布底也說：'那時，就像虛空中的線一樣，應該同時放下雙手，在地上畫兩條梵天的線。'因此，這三者與自己認為的先畫工作線，再畫智慧線的觀點相矛盾。特別是，無論是否先畫工作線，爲了證明兩種方法都使用不同的線繩，在《現觀莊嚴論》的註釋中說：'由於壇城已經在其他地方使用過，所以不能用智慧的線繩來做工作線。'我認為這也是不合理的。佛密用在其他壇城中使用過的理由來證明不能使用以前的線繩，這並不是證明不能用智慧線繩來做工作線，而是證明不能用在虛空中畫過的線繩來在地上畫。此外，在《現觀莊嚴論》中說：'在東方拉線，保持在中心的正上方，然後在空中保持。然後向南方走，向北方拉線。然後拿起第二根線'，這表明在畫完東西方和南北方的兩條虛空線之後，在地上畫線時，需要拿起另一根線。
【English Translation】 It is not reasonable to think that 'draw a line first, and then draw a line below' is correct. In the Vajra Dakini, it says: 'After inviting the wisdom line cord to descend, then begin this work. In order to give desire and liberation, the pigments should be generated.' Therefore, after the wisdom line is drawn, generating the pigments and starting to paint, it does not seem to mean drawing the work line. Moreover, in the commentary of the Vajra Dakini, Bhava Bhadra also said that after drawing the work line first, then drawing the wisdom line. According to the scripture of the Compendium of Teachings, just as the wisdom line is drawn in the sky, it should also be drawn on the ground. Therefore, this is the basis for drawing the wisdom line on the ground after drawing the wisdom line in the sky, not the basis for drawing the work line after the wisdom line is drawn. If it is not so, then Nagarjuna would also say: 'Taking the disciples, walking slowly with the steps of Vajra, just like the line in the castle, it should also be drawn on the ground.' The Black Practitioner also said: 'Manifesting towards the south, one should also draw a line in the sky.' And draw two lines of Brahma on the ground. This shows that immediately after drawing the line in the sky, it is drawn on the ground. Vibhuti also said: 'At that time, just like the line in the sky, one should put down both hands together and draw two lines of Brahma on the ground.' Therefore, these three contradict the view that one draws the work line first and then the wisdom line. In particular, whether or not the work line is drawn first, in order to prove that both methods use different line cords, in the commentary of the Manifestation of Clear Knowing, it says: 'Since the mandala has already been used elsewhere, the work line cannot be done with the wisdom line cord.' I do not think this is reasonable either. Buddha Secret uses the reason that the mandala has been used in other places to prove that the previous line cord cannot be used, which is not to prove that the work line cannot be done with the wisdom line cord, but to prove that the line cord drawn in the sky cannot be used to draw on the ground. Moreover, in the Manifestation of Clear Knowing, it says: 'Pull the thread to the east, keeping it directly above the center, and then hold it in the air. Then go to the south and pull the thread to the north. Then pick up the second thread', which shows that after drawing the two sky lines of east-west and south-north, when drawing on the ground, another thread needs to be picked up.
་གསུངས་པ་ལ་སྔ་མས་ས་ལ་གདབ་ཏུ་མི་རུང་བའི་དགོངས་པ་འཆད་པ་ན། བསྡུས་འགྲེལ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་སྤྱད་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམན་པ་དང་ 3-2-147b འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཚིག་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་སྲད་བུ་ཕྱི་མ་དེ་རང་གིས་བླངས་ཞེས་པ་ནི། སྲད་བུ་སྔ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མའི་དམན་མས་བྲིར་མི་རུང་བས་ན་ཚོན་སྣ་ལྔ་པའི་སྐུད་པ་གཞན་ཞིག་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མ་བྲི་བའི་དོན་ཏེ། ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱུད་ལས་ཐིག་སྐུད་གཉིས་བཤད་པའི་དང་པོས་ནི། བར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདེབས་ལ། གཉིས་པས་ནི་ས་ལ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདེབས་ཤིང་དེ་གཉིས་ཀའང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའོ། །ལས་ཐིག་གི་ཐིག་སྐུད་ནི།ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཅིག་པུ་སྟེ་དེ་ཤེས་སླ་བ་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་དུ་མ་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། བསྡུས་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་ནི། ཚོན་སྣ་ལྔ་པའི་སྲད་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་དང་། ས་ལ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་སྟེ། སྲད་བུ་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། དཀར་པོ་སེར་པོ་དམར་པོ་དང་། །ནག་པོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ལྔ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཤད། །བར་སྣང་ལ་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། །སྲད་བུ་དག་ནི་གཉིས་པ་ཡིས། །ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གཤེར་ཐིག་གི་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་ཀྱང་ཁ་དོག་འཆོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དཀར་པོ་ཁོ་ནར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཚིག་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྲད་བུ་བྲེས་ཏེ་ས་བཅད་ནས་ཚོན་སྣ་གཅིག་པའི་སྐུད་པ་གཤེར་ཐིག་ལ་བསྒྲེས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས། ཚོན་སྣ་ལྔ་པའི་ཐིག་སྐུད་གཉིས་དང་ཚོན་སྣ་གཅིག་པའི་ཐིག་སྐུད་གཅིག་སྟེ་གསུམ་བཞེད་དོ། །དེས་ 3-2-148a ན་དེ་དག་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་ནས་ཐིག་སྐུད་སོ་སོ་བར་སྒྲུབ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བཏབ་པའི་ཡེ་ཐིག་གིས་ས་ལ་འདེབས་པ་མི་རུང་བར་འདོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྡོམ་འབྱུང་དང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཚད་ལྡན་དུ་མས་ནམ་མཁའ་དང་ས་ལ་འདེབས་པའི་ཡེ་ཐིག་གཉིས་ཀ་ཐིག་སྐུད་གཅིག་གིས་བྱེད་པར་བཤད་པ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཐིག་གི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་མི་འདེབས་པར་ངེས་ཀྱང་ཡེ་ཐིག་གི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ས་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་ཀ་ལ་འདེབས་པ་ཡིན་པས། ས་ལ་ཐིག་གང་འདེབས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐིག་གི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་བྱེད་པར་མ་འཛིན་ཅིག །སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཀྱང་ཚོན་སྣ་ལྔ་པའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ས་ལ་འདེབས་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་དཀྱིལ་འཁ
【現代漢語翻譯】 關於先前所說『不能用於在地上打線』的意圖，在《總義釋》中解釋說：『因為已經用於其他壇城，所以被認為是低劣的。』在《詞義釋》中也說：『然後用同一根線』的意思是，因為先前的線不能用於先前壇城的低劣之處，所以取用其他五色線來繪製後面的壇城。』經典中提到的兩根線，第一根用於在虛空中繪製自性壇城，第二根用於在地上繪製其影像壇城，這兩者都是五色的。而事業線的線是純白色的，考慮到容易理解，經典中沒有詳細說明。在《總義釋》中說：『繪製壇城線時，顯示了兩種五色線，即在虛空中繪製自性壇城的線，以及在地上繪製其影像的加持壇城的線。』並說了四種線：『白色、黃色、紅色和黑色，第五種如同天空。在虛空中抓住它，在那裡觀察壇城。用第二根線，在地上繪製壇城。』雖然沒有說明濕線的特徵，但爲了完全避免顏色混雜，應該只用白色。在《詞義釋》中也說：『像這樣編織線，在地面上劃分后，用單色線來製作濕線。』因此，認為有三種線：兩種五色線和一種單色線。 因此，如果引用這些作為依據，並分別論證每根線，那麼就必須認為在虛空中繪製的本初線不能用於在地上繪製。如果這樣，那麼《集密》和無上瑜伽部的合格壇城儀軌中，都說用同一根線在虛空和地上繪製本初線，這與自己所做的一切都相矛盾。雖然可以確定事業線的線不用於在虛空中繪製，但本初線的線既可以用於在地上繪製，也可以用於在虛空中繪製。因此，不要認為所有在地上繪製的線都是用事業線的線來完成的。《佛密》中也說，用五色線在地上繪製的壇城是加持的壇城。
【English Translation】 Regarding the intention of the previous statement 'cannot be used to draw lines on the ground,' the 'Summary Commentary' explains: 'Because it has already been used for other mandalas, it is considered inferior.' The 'Word Commentary' also says: 'Then take the same thread' means that because the previous thread cannot be used for the inferior parts of the previous mandala, another five-colored thread is taken to draw the later mandala. The two threads mentioned in the scripture, the first is used to draw the self-nature mandala in space, and the second is used to draw its image mandala on the ground, both of which are five-colored. The thread for the karma line is pure white, and considering it is easy to understand, it is not described in detail in the scripture. The 'Summary Commentary' says: 'When drawing the mandala line, two kinds of five-colored threads are shown, namely, the thread for drawing the self-nature mandala in space, and the thread for drawing the blessed mandala that is its image on the ground.' And it says four kinds of threads: 'White, yellow, red, and black, the fifth is like the sky. Grasp it in space, and observe the mandala there. Use the second thread to draw the mandala on the ground.' Although the characteristics of the wet line are not described, it should only be white in order to completely avoid color mixing. The 'Word Commentary' also says: 'Like this, weave the thread, and after dividing it on the ground, use a single-colored thread to make the wet line.' Therefore, it is believed that there are three kinds of threads: two five-colored threads and one single-colored thread. Therefore, if these are cited as evidence and each thread is argued separately, then it must be considered that the original thread drawn in space cannot be used to draw on the ground. If so, then in the qualified mandala rituals of the Guhyasamaja and Anuttarayoga tantras, it is said that the original thread is drawn in both space and on the ground with the same thread, which contradicts everything that one has done oneself. Although it can be determined that the karma line thread is not used to draw in space, the original thread can be used to draw both on the ground and in space. Therefore, do not assume that all lines drawn on the ground are done with the karma line thread. The 'Buddha Secret' also says that the mandala drawn on the ground with a five-colored thread is a blessed mandala.
ོར་གྱི་ཐིག་ཏུ་བཞེད་པས། བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་གཞི་ནི་ཚོན་སྣ་གཅིག་པའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཐིག་རྣམས་ལ་བྱས་ནས། བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་མ་བྱས་པར་དོན་གྱི་རིམ་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན་དགོངས་པ་རྣམས་མི་འགལ་ལོ། །ནམ་མཁར་བཏབ་པའི་སྐུད་པས་ས་ལ་གདབ་ཏུ་མི་རུང་བ་ནི། རྣམ་གཞག་སོ་སོར་སྣང་སྟེ་ཡེ་ཐིག་འདེབས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །པྲཛྙཱ་ཤྲཱིས་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པ་ལྟར་ཐིག་སྐུད་གསུམ་དུ་བྱས་མོད་ཀྱང་། བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་སུས་ཀྱང་མ་བཞད་པས་ཡིད་བརྟན་མི་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྡོམ་འབྱུང་དང་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་སོགས་མང་པོས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཐིག་སྐུད་ལས་གཞན་མ་བཤད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐིག་རྣམས་འདེབས་པར་གསུངས་པ་ནི། ལས་ཐིག་སྔོན་དུ་བཏབ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཐིག་འདེབས་པ་ལ་དགོངས་ 3-2-148b ཀྱི། ཐིག་སྐུད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཐིག་འདེབས་པར་བཞེད་པ་མིན་ཏེ། དཔེར་ན། ས་ར་ཧ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ཐིག་རྣམས་འདེབས་པར་བཤད་མོད་ཀྱང་སྔོན་དུ་ལས་ཐིག་བཏབ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཐིག་འདེབས་པར་ཡང་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྲེང་བར་ཡང་ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆུང་རེ་བཞིར་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱེད་སྟོན་པ་ན། དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་དཀར་བྱས་ནས། །ཅེས་དྲངས་ཏེ། དེར་ཐིག་སྐུད་དཀར་པོ་ཡང་བཤད་ལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱང་བཤད་པས་ཐིག་སྐུད་གཉིས་སུ་བཞེད་དེ། ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆུང་རེ་བཞི་པ་དང་གོ་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ནི། སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་སྟོན་པ་མིན་གྱི། རྒྱུད་སོ་སོའི་ལུགས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་བི་བྷཱ་ཏཱི་གཉིས་ནི། ཐིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ཕྲེང་བའི་རྗེས་འབྲང་དུ་སྣང་ལ། སྔ་མས་གསལ་བར་མ་མཛད་ཀྱང་ཕྱི་མའི་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། དང་པོ་རུ་ནི་སྐྱ་ཐིག་སྟེ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཐིག །ཅེས་དྲངས་སོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་ཀྱང་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཡེ་ཐིག་བཤད་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ། ཁྲག་ཆེན་གྱིས་ནི་སྦངས་པ་ཡི། །སུམ་སྒྲིལ་སྐུད་པ་ཚད་ལྡན་པ། །བདུད་རྩི་ཙནྡན་དཀར་པོ་ཡིས། །ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཞེས་ཐིག་སྐུད་སྔ་མ་ལ་སྐུད་པ་ཉེར་ལྔ་པ་དང་ཕྱི་མ་ལ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བཤད་པས་ཡེ་ཐིག་དང་ལས་ཐིག་གི་ཐིག་སྐུད་སོ་སོར་གསུངས་སོ། །དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས། །མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་རྣམ་བསམས་ནས། །ཆ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཡེ་ཐིག་ཐམས་ཅད་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་ལས་ཐིག་གིས་ཆ་སོ་སོར་བགོ་བའི་དོན་མིན་གྱི། ཡེ་ཐིག་གི་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་ 3-2-149a བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཐིག་གཞན་འདེབས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཐིག་ཀྱང
【現代漢語翻譯】 如果按照顏色的線來理解，那麼加持的基礎就是用一種顏色的線所畫的線，而不是按照講解的順序，而是按照意義的順序，如前所述，那麼觀點就不會矛盾。在空中畫的線不能用來在地上畫，因為形式各異，這將在繪製本初線的時候講解。Prajna Shris 在《凱夜金剛》（Kyai Rdor）的壇城儀軌中，雖然像《現觀莊嚴論》（Abhisamayalankara）的註釋一樣使用了三根線，但是因為沒有可靠的無上瑜伽部的論著支援，所以不可輕信。金剛空行母（Vajra Dakini）、《律海根本》（Vinayasamuccaya）和《四百頌》（Catuhsataka）等許多論著都沒有提到五種顏色線以外的線，而是說用這五種顏色的線來畫線，這是指先畫事業線，然後再畫本初線。但他們並不是認為用這根線來畫事業線，例如，薩拉哈（Saraha）和黑行者（ কৃষ্ণacharya）雖然說用五種顏色的線來畫線，但也說先畫事業線，然後再在其上畫本初線。在《鬘論》（Phreng ba）中，也引用了『然後用白線』，來顯示每四根線為一組的知識。那裡既說了白線，也說了五種顏色的線，所以認為有兩種線。四根線為一組和九十六根線為一組的兩種觀點，並不是顯示不同導師的觀點不同，而是因為這是不同續部的傳統。Ratna Rakshita 和 Vibhuticandra 兩人的觀點似乎都遵循《鬘論》，前者沒有明確說明，但後者在《勝樂金剛》（Cakrasamvara）的壇城儀軌中引用說：『首先是灰線，然後是智慧線。』達日迦巴（Darika pa）也在說完五種顏色的本初線之後說：『用大血浸泡的，三股擰成的合格的線，用甘露和白檀香，好好地製作后畫線。』這樣，他就分別說了本初線和事業線的線。在他的壇城儀軌中說：『智慧線在八之後，好好地思考好的特徵，然後進行區分。』這並不是說在畫完所有的本初線之後，用事業線來區分各個部分，而是說在畫完八根大的本初線之後，再畫其他的本初線，因為本初線也是……
【English Translation】 If understood according to the lines of color, then the basis of blessing is to make the lines drawn with a thread of one color, and not according to the order of explanation, but according to the order of meaning, as previously stated, then the views will not contradict. The thread drawn in the sky cannot be used to draw on the ground, because the forms are different, and this will be explained when drawing the original line. Although Prajna Shris used three lines in the mandala ritual of 'Kyai Rdor', like the commentary on 'Abhisamayalankara', it is not credible because no reliable Anuttarayoga Tantra texts support it. Vajra Dakini, Vinayasamuccaya, and Catuhsataka, etc., have not mentioned any lines other than the five-colored lines, but said that the lines are drawn with these five-colored lines, which means that the karma lines are drawn first, and then the original lines are drawn. But they do not mean that the karma lines are drawn with this line. For example, Saraha and Krishnacharya, although they said that the lines are drawn with five-colored lines, also said that the karma lines are drawn first, and then the original lines are drawn on top of them. In the 'Garland Treatise' (Phreng ba), it is also quoted 'Then use white thread', to show the knowledge of making each set of four threads. There, both white thread and five-colored thread are mentioned, so it is considered that there are two kinds of threads. The two views of four threads per group and ninety-six threads per group are not to show that the views of different teachers are different, but because it is explained according to the tradition of different tantras. Ratna Rakshita and Vibhuticandra seem to follow the 'Garland Treatise' in their views. The former did not explicitly state it, but the latter quoted in the mandala ritual of 'Cakrasamvara': 'First is the gray line, then the wisdom line.' Darika pa also said after finishing the five-colored original line: 'Use a qualified thread twisted with three strands, soaked in great blood, and make it well with nectar and white sandalwood before drawing the line.' In this way, he separately said the threads of the original line and the karma line. In his mandala ritual, it is said: 'The wisdom line is after eight, think well of the good characteristics, and then distinguish them.' This does not mean that after drawing all the original lines, the karma lines are used to distinguish the parts, but that after drawing the eight large original lines, other original lines are drawn, because the original lines are also...
་ལས་ཐིག་བཞིན་ཚང་བར་གདབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདེབས་པའི་སྐབས་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ལས་ཐིག་ནི། ཀླུ་བྱང་དང་ལམ་ཀ་རྒྱལ་བཟང་དང་ཛ་ཡ་སེ་ནས་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་སྔ་རོལ་ཏུ་འདེབས་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །ཙནྡན་སོགས་པས་གྲུ་བཞི་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་གང་དུ་ལྷ་འོང་བའི་གནས་དེར་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་དགོས་ལ་དེ་ལ་ཐིག་མ་བཏབ་ན་གནས་ངོས་མི་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ངེས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་དྲི་ལྔ་འམ། །ཡང་ན་གཞན་གྱིས་བྱུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལྭ་བ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ཤཱནྟི་པ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་སོགས་མང་པོས་ཀྱང་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་དྲིའི་བྱུག་པ་རྣམས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཐིག་འདེབས་པ་ནི། སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཟིན་ནས་ཚོན་གྱིས་བྲི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཀླུ་བྱང་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ཁུངས་ཐུབ་གཞན་དུ་མས་ཀྱང་བཤད་པས་དེར་བྱའོ། ། ༈ ལས་ཀྱི་ཐིག་ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་རིམ་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཐིག་སྐུད་འདུ་བྱ་བ་དང་། ཐིག་སྐུད་གདབ་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཐིག་སྐུད་འདུ་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། ཐིག་སྐུད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། དཱ་རི་ཀ་པས། མ་ཉམས་རས་བལ་གཙང་མ་ལས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་མ་རྙེད་ན་རས་ཀྱི་སྐུད་པ་ལ་སོགས་པ་གཙང་ཞིང་མ་ཉམས་པ་སྐྲ་མ་འདྲེས་པ་ལ་བྱའོ། །འཁེལ་མཁན་དང་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་ཐིག་སྐུད་ནི། །ཁ་སྒྱུར་གཙང་མ་སྲ་ཞིང་ཕྲ། ། 3-2-149b དེ་བཞིན་བུ་མོ་གཞོན་ནུས་བཀལ། །གསར་བ་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་དང་། །མཛེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རན་པ་དང་། །དྲི་ཞིམ་རེག་ན་བདེ་བ་དང་། །ལེགས་པར་བཀལ་དང་ཕྲ་བ་དང་། སྦོམ་ཕྲ་ལ་སོགས་བཀལ་ལེགས་དང་། །འཇུར་མདུད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ཐིག་སྐུད་མེ་ཏོག་སྤོས་མཆོད་པས། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཐིག་གདབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཐིག་སྐུད་ལ་དགོངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདི་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་དང་ཛ་ཡ་སེ་ནས་གཞོན་ནུ་མ་མ་ཉམས་པས་བཀལ་བ་དང་དཔའ་བོའི་རིན་གྱིས་ཉོས་པའི་སྐུད་པ་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་པས། བདག་པོས་འདི་འདོད་ཟེར་བ་ལ་མ་བརྩེགས་པར་རིན་བྱིན་ནས་ཉོས་པ་ཡིན་ན་འཁེལ་མཁན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བཀལ་བ་ཞེས་བཤད་པས་དེས་ཀྱང་ཆོག་གོ། སྐུད་པའི་གྲངས་ནི། དཱ་རི་ཀ་པ་ལྟར་སུམ་སྒྲིལ་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །རིང་ཐུང་གི་ཚད་དང་སྦོམས་ཀྱི་ཚད་ནི། ཡེ་ཐིག་ལྟར་ལག་པས་བཟུང་བའི་ཆ་མ་གཏོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་དང་སྒོའི
【現代漢語翻譯】 因此，必須完整地繪製工作線。如果兩條線的順序是這樣，那麼在繪製時應該注意什麼呢？工作線應該像Klu-byang（龍猛），Lamka Gyaltsang（道歌勝），Jaya Sena（勝軍）所說的那樣，在繪製神像之前繪製。正如Vajra Dakini（金剛空行母）所說：『在如來（Tathagata）的住所，用檀香等物做成方形。』因此，在曼荼羅（mandala）中，神靈降臨的地方必須繪製神像的香氣曼荼羅，如果不繪製線條，就無法確定位置。Mithub Zla-wa（無勝月）也說：『在確定曼荼羅的地方，用五種香氣或其他東西塗抹。』Lawa-pa（拉瓦巴），Nagpo Chopa（黑行者），Shantipa（寂天）和Nyinmo Jungne（日生）等許多人也說，神像的香氣塗抹應該在神靈的住所進行。至於繪製智慧線，應該在學生完成剩餘部分並用顏色繪製之前，按照Klu-byang（龍猛）所說的那樣進行，其他可靠的來源也這樣說。 工作線的繪製順序 分為兩部分：準備線繩和繪製線繩的方式。 準備線繩 首先，線繩的材料應該像Darika-pa（達日迦巴）所說的那樣：『使用未損壞的乾淨棉花。』如果沒有找到，可以使用乾淨且未損壞的棉線等，不要混入頭髮。關於紡紗者和如何製作，在《總續》（spyi rgyud）中說：『繪製曼荼羅線繩，使用乾淨、堅固且細的紡車。』 『同樣，由年輕的少女紡織，新的非常乾淨，美麗且非常合適，氣味芬芳，觸控舒適，紡織良好且細，粗細合適，沒有纏結。用鮮花和香供養線繩，有智慧的人會繪製線條。』據說，所謂『改變方向』是指五色線繩。大師（Slob-dpon，阿阇黎）和Gyalwa Zangpo（勝賢）和Jaya Sena（勝軍）都說，應該選擇由未損壞的年輕女孩紡織的線繩，或者用英雄的價值購買的線繩。因此，如果主人（bdag po）說『我想要這個』，並且不增加價格就購買，那麼也可以由其他紡紗者紡織。Nyinmo Jungne（日生）說，應該由遵守誓言的人紡織，所以也可以這樣做。線繩的數量應該像Darika-pa（達日迦巴）一樣，是三股絞合的白色。長度和粗細的尺寸，除了用手握住的部分外，應該像智慧線一樣，是曼荼羅的兩倍和門的長度。
【English Translation】 Therefore, the work line must be drawn completely. If the order of the two lines is like this, then what should be paid attention to when drawing? The work line should be drawn before drawing the deity statue, as Klu-byang (Nagarjuna), Lamka Gyaltsang (Lamka the Good), and Jaya Sena (Victorious Army) said. As Vajra Dakini said: 'In the abode of the Tathagatas, make a square with sandalwood and other things.' Therefore, in the mandala, the place where the deity descends must be the place where the fragrance mandala of the deity statue is drawn. If the lines are not drawn, the position cannot be determined. Mithub Zla-wa (Invincible Moon) also said: 'In the place where the mandala is determined, smear with five fragrances or other things.' Lawa-pa, Nagpo Chopa (Black Practitioner), Shantipa (Shantideva), and Nyinmo Jungne (Day Born) and many others also said that the fragrance smearing of the deity statue should be done in the abode of the deities. As for drawing the wisdom line, it should be done before the student completes the remaining part and draws with colors, as Klu-byang (Nagarjuna) said, and other reliable sources also say so. The order of drawing the work line Divided into two parts: preparing the thread and the way of drawing the thread. Preparing the thread First, the material of the thread should be as Darika-pa said: 'Use undamaged clean cotton.' If it is not found, you can use clean and undamaged cotton thread, etc., do not mix hair. Regarding the spinner and how to make it, it is said in the 'General Tantra': 'Drawing the mandala thread, use a clean, strong and thin spinning wheel.' 'Likewise, spun by a young girl, new, very clean, beautiful and very suitable, fragrant, comfortable to touch, well spun and thin, suitable thickness, without tangles. Offer flowers and incense to the thread, the wise will draw the lines.' It is said that 'changing direction' refers to the five-colored thread. The master (Slob-dpon, Acharya) and Gyalwa Zangpo (Victorious Good) and Jaya Sena (Victorious Army) all said that the thread spun by an undamaged young girl, or the thread bought with the value of a hero, should be chosen. Therefore, if the owner (bdag po) says 'I want this' and buys it without increasing the price, then it can also be spun by other spinners. Nyinmo Jungne (Day Born) said that it should be spun by someone who keeps vows, so it can also be done. The number of threads should be like Darika-pa, which is three strands of white. The length and thickness of the dimensions, except for the part held by hand, should be like the wisdom line, twice the length of the mandala and the length of the door.
་ཉི་ཤུ་ཆའོ། །སྐྱེད་ཆོག་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པར་སྐྱེད་པ་བྷཱ་བ་བྷ་དྲ་དང་དོན་ཡོད་ཞབས་བཞེད་པས་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བའི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས་ཏེ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གཞག་རང་གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ཞིང་བསང་སྦྱང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་གང་ཡིན་དུ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སོགས་བྱ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ལག་པས་རེག་ཅིང་འཁྱིལ་པ་བཟླས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་དང་ཡུངས་ཀར་དང་དྲིའི་ཆུས་གཏོར་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་པས་རེག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ 3-2-150a མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏཱི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། ཞེས་བཟླས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པས་ལྷག་གནས་བྱ་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཐིག་གཉིས་འདྲའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་བསྲེས་པའི་འབྲས་ཕྱེ་འམ་རྡོ་རྒྱུས་སམ་དཀར་རྩི་གཞན་གྱིས་ཐིག་སྐུད་སྦང་ངོ་། ། ༈ ཐིག་སྐུད་གདབ་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་ཐིག་གདབ་པ་དང་། ནང་གི་ཐིག་གདབ་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་ཐིག་གདབ་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཐིག་གདབ་ཚུལ་དང་། ལུགས་གཉིས་སོ་སོའི་ཐིག་གདབ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཐིག་གདབ་ཚུལ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་བུམ་ཆུས་གཏོར་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་འོག་བཞིན་དུ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་བཙལ་དེར་ཐིག་ལེ་བྱ་ལ་དེ་ནས་ཚད་མཉམ་པའི་སྐུད་པས་ཕྱོགས་བཞིར་ཐིག་ལེ་རེ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་ཚད་ལས་རིང་བའི་སྐུད་པས་ཐིག་ལེ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བཟུང་ནས་ཟླུམ་སྐོར་རེ་བྱའོ། །འདིར་ཟླུམ་སྐོར་བཞི་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་འོག་ཏུ་ཟླུམ་པོ་ལྔ་དབྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པས། དབུས་ཀྱི་མཚན་མའི་སྟེང་ནས་ཟླུམ་སྐོར་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷོ་བྱང་དང་ཤར་ནུབ་དང་དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་སྐོར་ནི། ཤར་ནུབ་དང་ལྷོ་བྱང་གི་ཚངས་ཐིག་གཉིས་དང་ཟུར་ཐིག་གཉིས་དྲང་པོར་འོང་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྒྲུབ་གྲོགས་རྣམ་སྣང་ངམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་བསམས་ལ། ཐིག་སྐུད་གཏོང་བ་དང་ལེན་པ་དང་ལག་པས་བཟུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །རྣམ་སྣང་དུ་སྐྱེད་པ་ཀླུ་བྱང་དང་འཁྱིལ་པར་སྐྱེད་པ་ཤཱནྟི་པས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ལྭ་བ་པས་སློབ་མ་རང་གི་ལྷ་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གྷསྨ་ 3-2-150b རིར་སྐྱེད་པར་བཤད་དེ། སློབ་མ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ལས་ཐམས་ཅད་པར་སྐྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཕྱོགས་ཀུན
【現代漢語翻譯】 二十（遍）。加持方法是：將一切事業母（Lé thams cad par skyed pa）——Bhava Bhadra（བྷཱ་བ་བྷ་དྲ，梵文：Bhava Bhadra，吉祥有，吉祥賢）和義成足（Don yod zhabs bzhed pas）——用香水、五甘露和五種供養物塗抹，放置在金等器皿中。與自身本尊瑜伽相應，先行沐浴凈化，然後加持一切事業母。迎請智慧尊等，進行供養和讚頌，用手觸控並持咒加持守護。唸誦一切事業母的咒語，用五甘露水、芥子和香水灑之，然後用右手持金剛杵觸控，唸誦：嗡 班雜 薩瑪雅 蘇札瑪 迪克拉瑪 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏཱི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra samaya sūtra matī krama hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛誓言，經，智慧，次第，吽）。唸誦三字明一百零八遍，使其成為餘食，這些都與二合（Thig gnyis 'dra'o）相似。然後，按照善逝（Gyalwa Zangpo）等所說，將白檀香混合的米粉、石灰或其它白色塗料浸濕線繩。 繪製壇城線繩的方法： 分為兩部分：繪製壇城外圍線繩和繪製內部線繩的方法。 繪製壇城外圍線繩： 分為兩部分：兩種傳承共同的繪製線繩方法和兩種傳承各自的繪製線繩方法。 兩種傳承共同的繪製線繩方法： 首先，在壇城所在的地面上灑水，然後像上方一樣進行虛空壇城的供養和讚頌。尋找壇城的中心，在那裡做一個記號，然後用等長的線繩向四個方向各做一個記號。然後，用比先前更長的線繩，在四個記號上固定，畫出圓圈。這裡只說了四個圓圈，但下面說『畫五個圓圈』，因此，從中心的記號上畫一個圓圈。其中，南北、東西和中心的圓圈是爲了使東西和南北的直徑線以及對角線保持筆直。然後，觀想自己與本尊瑜伽相應，或者與修行伴侶觀想為毗盧佛（rNam snang）或甘露漩（bDud rtsi 'khyil bar），按照下面將要描述的方法進行線繩的施放、接收和手持。觀想為毗盧佛是龍樹（Klu byang）和觀想為甘露漩是寂天（Shāntipa）所說。拉瓦巴（Lwa ba pa）說學生自己的本尊，善逝（Gyalwa Zangpo）說是童女（Dum skyes ma），日光生（Nyin mo 'byung gnas）說是Ghasmari（གྷསྨ་རི，梵文：Ghasmari）。學生自己的本尊是什麼，以及各自壇城的一切事業母的兩種加持方法。然後，金剛空行母（rDo rje mkha' 'gro）中說：『一切方向……』
【English Translation】 Twenty (times). The method of empowerment is: to empower the 'Mother of All Activities' (Lé thams cad par skyed pa) - Bhava Bhadra (བྷཱ་བ་བྷ་དྲ, Sanskrit: Bhava Bhadra, Auspicious Good, Auspicious Virtuous) and 'Accomplishing Foot' (Don yod zhabs bzhed pas) - by anointing them with fragrant water, the five ambrosias, and the five offerings, placing them in vessels of gold, etc. In accordance with the yoga of one's own principal deity, first bathe and purify, and then empower the 'Mother of All Activities'. Invite the Wisdom Beings, etc., make offerings and praises, touch with the hands, and hold the mantra to protect. Recite the mantra of the 'Mother of All Activities', sprinkle with the water of the five ambrosias, mustard seeds, and fragrant water, and then touch with the right hand holding the vajra, reciting: Om Vajra Samaya Sutra Mati Krama Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏཱི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra samaya sūtra matī krama hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra Commitment, Sutra, Intelligence, Step, Hum). Recite the three seed syllables one hundred and eight times, making them into leftovers, which are similar to the 'Two Drops' (Thig gnyis 'dra'o). Then, according to what was said by the Sugata (Gyalwa Zangpo) and others, soak the string with rice flour mixed with white sandalwood, or lime, or other white paint. The Method of Drawing the Mandala Threads: Divided into two parts: the method of drawing the outer threads of the mandala and the method of drawing the inner threads. Drawing the Outer Threads of the Mandala: Divided into two parts: the method of drawing threads common to both traditions and the method of drawing threads specific to each of the two traditions. The Method of Drawing Threads Common to Both Traditions: First, sprinkle water on the ground where the mandala will be, and then perform the offerings and praises of the sky mandala as above. Find the center of the mandala, make a mark there, and then make a mark in each of the four directions with a string of equal length. Then, with a string longer than before, fix it on the four marks and draw circles. Here, only four circles are mentioned, but below it says 'draw five circles', so draw one circle from the mark in the center. Among them, the north-south, east-west, and central circles are to keep the east-west and north-south diameter lines and the diagonal lines straight. Then, visualize oneself in union with the principal deity, or visualize the practice partners as Vairochana (rNam snang) or Ambrosia Vortex (bDud rtsi 'khyil bar), and perform the casting, receiving, and holding of the threads as described below. Visualizing as Vairochana is according to Nagarjuna (Klu byang), and visualizing as Ambrosia Vortex is according to Shantideva (Shāntipa). Lwa ba pa said the student's own deity, the Sugata (Gyalwa Zangpo) said the Virgin (Dum skyes ma), and Sunlight Source (Nyin mo 'byung gnas) said Ghasmari (གྷསྨ་རི, Sanskrit: Ghasmari). What is the student's own deity, and the two methods of empowering the 'Mother of All Activities' of each mandala. Then, in the Vajra Dakini (rDo rje mkha' 'gro) it says: 'All directions...'
་མཉམ་པར་དམིགས་ནས་སུ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མ་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ནས་ཐིག་གདབ་པར་གསུངས་པ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་མོ་སྙམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཕྱོགས་འཆུགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་འགོག་གོ། ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་འདེབས་པའི་རིམ་པ་ནི། གུར་གྱི་བརྒྱད་པ་ལས། དང་པོར་ཚངས་ཐིག དེ་ནས་ཟུར་ཐིག དེ་ནས་རྩ་ཐིག་གདབ་པར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སློབ་དཔོན་འདིས་རིམ་པ་དེ་ལྟར་དུ་མཛད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་དགོངས་པ་ཡང་འགྲེལ་པས་དེ་བཞིན་དུ་བཀྲལ་ལོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧ་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ཀྱང་མཛད་དེ་ལྭ་བ་པའི་ཡང་དགོངས་པར་སྣང་ངོ་། །ཚངས་ཐིག་གི་རྗེས་སུ་རྩ་ཐིག་དང་དེ་ནས་ཟུར་ཐིག་གདབ་པ་ཡང་ཀླུ་བྱང་དང་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་རྩ་འགྲེལ་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པས་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲེང་བས་ནི་རྒྱུད་དེ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ལ། བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱཻ་རྡོར་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་ཐིག་ལ་ཡང་ས་ར་ཧ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ལྷོ་བྱང་གི་ཚངས་ཐིག་སྔོན་དུ་བཏབ་ནས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་འདེབས་ 3-2-151a ལ། སྔར་བཤད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཐིག་བཏབ་ནས་ལྷོ་བྱང་དུ་འདེབས་སོ། །བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་བཤད་པའི་ལྷོ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཤར་གཉིས་དོན་གཅིག་སྟེ། བདེ་མཆོག་ཞལ་གང་དུ་ལྟ་བ་ལ་ལྷོར་བྱས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བི་བྷཱུ་ཏཱིས། དེ་ཕྱིར་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད། །ལྷོར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་དགོངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་བྷཱུ་བ་བློ་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་དྲངས་པར་སྣང་ལ་དེ་ལས། ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་སོང་ནས་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ལྷ་མོའི་རྒྱུད་གསུངས་རིམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རིག་ཤར་སོགས་ནས། །ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་འགྲོ་བ་ནི། །གང་བསྟན་བདེན་པར་གསུངས་བ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བསྟན་པ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ། །ཕྱོགས་ནི་མཐའ་ཡས་ཆ་ཤས་ཀྱིས། །ལྷོ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་ན་མེད། །ལྷོ་ཡི་ཞལ་ནི་གང་ཡིན་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད། །ཅེས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ལྷོ་ནས་བསྐོར་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཤར་ནས་བསྐོར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་གསུངས་པའི་ཕ
【現代漢語翻譯】 他說：『專注于平等。』許多壇城儀軌也說，要專注於一切方向的平等來繪製線條，這是因為東方等方向只是假設的，本質上並不存在，因此沒有自性，要先想到無自性而平等，然後再進行繪製。這可以防止因方向錯誤而導致的過失。繪製八大線條的順序是：按照《帳篷第八品》所說，『首先是梵天線，然後是角線，然後是根線』的順序，這位論師也按照這個順序進行。總集的意圖也通過解釋來闡明。這個方向是Dārikapa（持傘者），Nāgpopāda（黑行者），Saraha（薩惹哈）和Kyabpa Zangpo（勝賢）所做的，似乎也是Lāvapā（洗衣匠）的意圖。在梵天線之後繪製根線，然後再繪製角線，這也是Klu Byang（龍樹），Phyed bcas bzhi brgya pa rtsa 'grel（四百論釋），Bhāvabhadra（聖生）和Nyin mo 'byung gnas（日生）等人所說的，這不是父續和母續的區別。Phreng ba（鬘論師）將此作為兩個續部的共同之處來說明，Bhāvabhadra（聖生），Vajraḍākiṇī（金剛空行母）和Nyin mo 'byung gnas（日生）在Kye rdor dkyil chog（喜金剛壇城儀軌）中也這樣說過。關於梵天線，Saraha（薩惹哈），Nāgpopāda（黑行者）和Vibhūti（吉祥光）先繪製南北方向的梵天線，然後再繪製東西方向的梵天線。 而其他先前提到的人則先繪製東西方向的線，然後再繪製南北方向的線。西藏的學者們認為，Vibhūti（吉祥光）所說的南方和Dārikapa（持傘者）等人所說的東方是同一個意思，因為在觀修上樂金剛時，面向的方向被認為是南方，因此將空行母所在的方向放在那裡。Vibhūti（吉祥光）說：『因此，瑜伽士們都認為面向的方向是南方。』據說這是Vibhūti（吉祥光）從Bhūva Blo-ldan（有慧地）的壇城儀軌中引用的，其中說：『走向南方之門，然後完全繞到其餘各處。這是女神續部所說的順序。瑜伽續部從東方等開始，走向南方之門，所展示的都是真實的。壇城的繪製是爲了理解世俗諦的意義。方向是無限的部分，如果考察南方等方向，則不存在。瑜伽士所說的南方之面，只是世俗諦。』瑜伽母續部說從南方開始繞，瑜伽續部說從東方開始繞來繪製壇城。
【English Translation】 He said, 'Focus on equality.' Many mandala rituals also say that lines should be drawn focusing on the equality of all directions, because directions such as east are merely assumptions, and there is no inherent existence in their essence. Therefore, there is no self-nature, and one should first think of no self-nature and equality before drawing. This prevents faults caused by incorrect directions. The order of drawing the eight major lines is: According to the 'Eighth Chapter of the Tent,' 'First is the Brahma line, then the corner line, then the root line.' This master also follows this order. The intention of the Compendium is also clarified through explanation. This direction is done by Dārikapa (Umbrella Holder), Nāgpopāda (Black Practitioner), Saraha, and Kyabpa Zangpo (Excellent Victorious One), and it seems to be the intention of Lāvapā (Washerman) as well. Drawing the root line after the Brahma line, and then drawing the corner line, is also what Klu Byang (Nāgārjuna), Phyed bcas bzhi brgya pa rtsa 'grel (Commentary on the Four Hundred Verses), Bhāvabhadra (Auspicious Being), and Nyin mo 'byung gnas (Day Arising) and others say. This is not a distinction between the Father Tantra and the Mother Tantra. Phreng ba (Garland Master) explains this as a common point of both tantras, and Bhāvabhadra (Auspicious Being), Vajraḍākiṇī, and Nyin mo 'byung gnas (Day Arising) also say this in the Kye rdor dkyil chog (Hevajra Mandala Ritual). Regarding the Brahma line, Saraha, Nāgpopāda (Black Practitioner), and Vibhūti (Glorious Light) first draw the north-south Brahma line, and then draw the east-west Brahma line. While others mentioned earlier first draw the east-west line, and then draw the north-south line. Tibetan scholars believe that the south mentioned by Vibhūti (Glorious Light) and the east mentioned by Dārikapa (Umbrella Holder) and others have the same meaning, because when practicing Hevajra, the direction one faces is considered south, so the direction where the ḍākiṇī resides is placed there. Vibhūti (Glorious Light) says: 'Therefore, all yogis consider the direction they face to be south.' It is said that this is quoted by Vibhūti (Glorious Light) from the mandala ritual of Bhūva Blo-ldan (Bhūva Intelligent), which says: 'Go to the southern gate, and then completely circle to all the rest. This is the order spoken of in the Goddess Tantra. The Yoga Tantra starts from the east, etc., and going to the southern gate, what is shown is true. The drawing of the mandala is to understand the meaning of conventional truth. Directions are infinite parts, and if one examines directions such as south, they do not exist. The southern face spoken of by yogis is only conventional truth.' The Yoginī Tantra says to circle starting from the south, and the Yoga Tantra says to circle starting from the east to draw the mandala.
ོགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བཤད་ཀྱང་ཕྱོགས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ལ་འདྲ་བར་གསུངས་པས་ལྷོ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྷུ་བ་བློ་ལྡན་གྱི་ལུང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་དྲངས་པ་ལས་ཀྱང་། དང་པོར་གཤིན་རྗེར་ཁ་བལྟས་ཏེ། །འཁོར་ལོའི་ས་ཡི་བྱང་དུ་གནས། །མཁའ་དང་ས་ལ་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཞེས་ཚངས་ཐིག་དང་པོ་འདེབས་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ 3-2-151b བལྟ་བ་དང་། བྱང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་བྱང་ལ་གསུངས་པས་ལྷོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཟུར་ཐིག་ལ་ནི། མེ་རླུང་གི་ཟུར་ཐིག་གི་རྗེས་སུ་ཟུར་ཐིག་གཉིས་པ་འདེབས་པར་འདི་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་དེ་རྣམས་ཀྱང་བཞེད་དོ། །རྩ་ཐིག་བཞིའི་རིམ་པ་ལ་ཤར་ནུབ་བྱང་ལྷོ་རིམ་པ་བཞིན་འདེབས་པར་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་མར་མེ་མཛད་དཱ་རི་ཀ་པ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་ལ། ཀླུ་བྱང་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི་རིམ་པ་བཞིན་མཛད་དོ། །ལྭ་བ་པས་ཤར་ནུབ་ལྷོ་བྱང་གི་རིམ་པ་བཞིན་ཡང་མཛད་ཅིང་ནུབ་དང་ལྷོའི་རྩ་ཐིག་གཉིས་ཐོག་མར་འདེབས་པ་ཡང་ཡོད་པས་མ་ངེས་སོ། །ཚངས་ཐིག་དང་ཟུར་ཐིག་དང་རྩ་ཐིག་འདེབས་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་གནས་གཉིས་གཉིས་སུ་ངེས་པས་ཚངས་ཐིག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གཉིས་ནི་བྱང་དང་ཤར་དང་། སློབ་མའི་གནས་གཉིས་ནི་ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་ལྷོ་བྱང་གི་ཚངས་ཐིག་དང་པོར་འདེབས་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་ལ། སྔར་བཤད་པའི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནུབ་དང་ལྷོ་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་དང་ཤར་དང་བྱང་གཉིས་སློབ་མའི་གནས་སུ་བཤད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ནུབ་དང་ལྷོ་ཡི་གནས་སུ་ནི། །སློབ་དཔོན་ངེས་པར་ཡང་དག་གནས། །ཤར་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་གནས་སུ། །སློབ་མ་གནས་ཏེ་མཉམ་གཞག་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མིན་གྱི། །གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །ཟུར་ཐིག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གཉིས་ནི་མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང་། སློབ་མའི་གནས་གཉིས་ནི་རླུང་དང་དབང་ལྡན་དུ་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་སྔ་མ་རྣམས་བཞེད་ 3-2-152a དེ། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་དང་ཛ་ཡ་སེ་ནས་དེ་ལས་བཟློག་ནས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་སློབ་དཔོན་དབང་ལྡན་དང་སློབ་མ་བདེན་བྲལ་དུ་གནས་ནས་ཟུར་ཐིག་གདབ་པ་པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལ་འབྱུང་ཡང་དཔྱལ་གྱི་འགྱུར་ལ་བཟློག་ནས་ཡོད་དོ། །རྩ་ཐིག་ལ་ནི་མེ་རླུང་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་དང་། བདེན་བྲལ་དང་དབང་ལྡན་གཉིས་སློབ་མའི་གནས་སུ་འདིར་མཛད་པ་བཞིན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་འདྲའོ། །ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་ནི། ཕྱོགས་དང་མཚམས་གང་ན་གནས་པ་དེ་ནས་དེའི་ཐད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་གཞན་དུ་ཁ་བལྟའོ། །ཐིག་སྐོར་བྱེད་ལུགས་ལ་གསུམ་ཡོད་པའི་གཡས་སྐོར་ནི། འདིར་བཤད་པ་བཞི
【現代漢語翻譯】 雖然說了兩種不同的方面，但因為認識到在究竟意義上沒有成立，所以說它們是相似的。因此，南方是字面意義上的。 此外，在Bhibhuti引用的Bhuva Lodan的引文中也說：'首先面向閻羅王，位於輪之地的北方。在天空和地面上畫線。'因此，在繪製第一條梵線時，要面向閻羅王所在的方向，並且北方也被說成是壇城之地的北方，所以南方等是以外在為依據的。 關於角線，正如這裡所說的那樣，在火風角線之後繪製第二條角線，那些老師們也是這樣認為的。 關於四條根本線的順序，正如這裡所說的那樣，按照東西南北的順序繪製，燃燈佛、達日迦巴、嘉瓦桑波等也這樣說。但龍樹和黑行者則按照東南西北的順序繪製。 拉瓦巴也按照東西南北的順序繪製，也有先繪製西方和南方的兩條根本線的情況，所以不確定。 在繪製梵線、角線和根本線時，老師和弟子的位置各有兩個是確定的。關於梵線，三位大師說老師的兩個位置是北方和東方，弟子的兩個位置是南方和西方，首先繪製南北梵線。先前所說的其他人則說西方和南方是老師的位置，東方和北方是弟子的位置。在《集論》第十七品中說：'在西方和南方的位置上，老師必定要正確地安住。在東方和北方的方向上，弟子安住並保持平靜。'這與上述說法相符。這些也不是兩種續部的區別，無論怎麼做，似乎都是一樣的。 關於角線，正如這裡所說的那樣，老師的兩個位置是火和無實，弟子的兩個位置是風和自在，之前的那些大師也是這樣認為的。然而，嘉瓦桑波和扎亞塞納也說了相反的說法。龍樹讓老師位於自在的位置，弟子位於無實的位置來繪製角線，這出現在帕擦瓦的譯本中，但在達波的譯本中則相反。 關於根本線，正如這裡所做的那樣，火和風是老師的位置，無實和自在是弟子的位置，之前的那些大師也是一樣的。 關於面朝的方向，從所處的方向和角落，面向其正對的方向和角落。 關於畫線的方式有三種，右旋是這裡所說的。
【English Translation】 Although two different aspects are discussed, they are said to be similar because it is recognized that they are not established in the ultimate sense. Therefore, the south is literal. Furthermore, in the quotation from Bhuva Lodan cited by Bhibhuti, it is also said: 'First, face Yama, and be located to the north of the wheel's ground. Draw lines on the sky and the earth.' Therefore, when drawing the first Brahma line, one should face the direction where Yama is located, and the north is also said to be the north of the mandala's ground, so the south and so on are based on the external. Regarding the corner lines, just as it is said here, the second corner line is drawn after the fire-wind corner line, and those teachers also think so. Regarding the order of the four root lines, just as it is said here, they are drawn in the order of east, west, north, and south, and Dipamkarashrijnana, Darikapada, Gyalwa Zangpo, and others also say so. However, Nagarjuna and Krishnacharya draw them in the order of east, south, west, and north. Lavapa also draws them in the order of east, west, south, and north, and there are also cases where the west and south two root lines are drawn first, so it is uncertain. When drawing the Brahma line, corner lines, and root lines, the positions of the teacher and the disciple are each fixed in two places. Regarding the Brahma line, three masters say that the teacher's two positions are north and east, and the disciple's two positions are south and west, and the north-south Brahma line is drawn first. The others mentioned earlier say that west and south are the teacher's positions, and east and north are the disciple's positions. In the seventeenth chapter of the Compendium of Ascendancy, it is said: 'In the positions of west and south, the teacher must be correctly situated. In the direction of east and north, the disciple abides and remains calm.' This is in accordance with the above statement. These are not distinctions of two tantras, and it seems to be the same no matter how it is done. Regarding the corner lines, just as it is said here, the teacher's two positions are fire and non-truth, and the disciple's two positions are wind and power, and the previous masters also think so. However, Gyalwa Zangpo and Jayasena also said the opposite. Nagarjuna draws the corner lines with the teacher located in the position of power and the disciple located in the position of non-truth, which appears in Patsab's translation, but it is reversed in Dpal's translation. Regarding the root lines, just as it is done here, fire and wind are the teacher's positions, and non-truth and power are the disciple's positions, and the previous masters are the same. Regarding the direction to face, from the direction and corner where one is located, face the opposite direction and corner. Regarding the method of drawing lines, there are three types, and the clockwise direction is what is said here.
ན་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་རྩ་འགྲེལ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་ལ་སོགས་པས་བཤད་ལ། གཡོན་སྐོར་ནི། ས་ར་ཧ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱི་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །གཡས་གཡོན་སྤེལ་མ་ནི་དཱ་རི་ཀ་པས། གཡོན་ནས་བསྐོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཐིག་གདབ་བྱ། །མཚམས་ཀྱི་ཆ་ནི་གཡས་སུ་སྟེ། །ཞེས་ཕྱོགས་ཐིག་གཡོན་སྐོར་དང་མཚམས་ཐིག་གཡས་སྐོར་བྱས་ནས་འདེབས་པར་བཤད་དོ། །ཀླུ་བྱང་དང་ལྭ་བ་པས་གསལ་བར་མ་མཛད་དོ། །བྷཱུ་བ་བློ་ལྡན་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་གཡོན་སྐོར་མ་བྱས་ནས་སློབ་མ་བརླག་པར་བཤད་མོད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་ནི་བསྐོར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། དཱ་རི་ཀ་པས་ཀྱང་མཚམས་གཡས་སྐོར་བྱ་བར་བཤད་པས་མ་རྒྱུད་ལ་གཡོན་སྐོར་ངེས་གཟུང་དུ་ 3-2-152b མི་དགོས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་ཀྱང་གཡས་སྐོར་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་དུ་མཛད་ལ། རཏྣ་རཀྵི་ཏས་བདེ་མཆོག་ལ་ཡང་གཡས་སྐོར་བཤད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ཀྱང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་གྲོགས་དག །བསྐོར་ཞིང་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ནི། །གཡོན་པའི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོའི་ཕྱིར། །ཀུན་ཏུ་གཡོན་པའི་ཆོ་གས་བྱ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྟོས་པ་ཡིས། །རྟོགས་པར་དཀའ་བས་གཡས་སྐོར་བྱ། །ཞེས་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་ཛ་ཡ་སེ་ནས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་བཤད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཐིག་ལྷག་མ་རྣམས་འདེབས་པ་ནའང་ཐིག་སྐོར་དང་སྡོད་སའི་གནས་དང་གོ་རིམས་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ། ཕྲེང་བ་ལས་ལེའུ་ཚེ་དགུའི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཐིག་འདེབས་པ་ན་དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་། ལྭ་བ་པས་ཀྱང་ཐིག་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་སྔ་མས་གདབ་པར་གསུངས་སོ། །ལས་ཐིག་འདེབས་པ་ན་ཀླུ་བྱང་གིས་དཔོན་སློབ་ཀྱི་སྡོད་ས་ངེས་པ་ཅན་གསུངས་པས་ཐིག་སྐོར་དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་ཡེ་ཐིག་དང་འདྲའོ། །ལས་ཐིག་སློབ་དཔོན་དང་སྒྲུབ་གྲོགས་གཉིས་ཀས་གདབ་དགོས་པར་ཀླུ་བྱང་དང་ལམ་ཀ་རྒྱལ་བཟང་དང་ཛ་ཡ་སེ་ནས་བཞེད་ལ། རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཚོན་འགྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོན་རྫོགས་པར་འགྱེད་མ་ནུས་ན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་དམིགས་བསལ་གསུངས་ཤིང་། ཐིག་ལ་སློབ་མ་ཡོད་ན་གཉིས་ཀ་དང་མེད་ན་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐིག་སྐུད་ཕུར་པ་ལ་བཏགས་ནས་འདེབས་པར་གསུངས་ཀྱི། སློབ་དཔོན་ལ་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་པས་ཐིག་གཉིས་ཀ་འདེབས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དེ་ནས་རྩིག་པའི་ཐིག་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཆ་བགོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ 3-2-153a གདབ་སྟེ། དེ་དག་གི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་ཕྲེང་བ་ལས། ཤར་སོགས་ཕྱོ
【現代漢語翻譯】 關於右旋，由《四百頌》（ན་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་，含義待考）及其註釋，以及ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་（含義待考），རཏྣ་རཀྵི་ཏ་（Ratna Rakshita，寶護）等人闡述。關於左旋，由ས་ར་ཧ་（Sarah，薩拉哈），ནག་པོ་སྤྱོད་པ་（含義待考），བི་བྷཱུ་ཏཱི་（Vibhuti，光顯）等人闡述。關於左右交替，དཱ་རི་ཀ་པ་（Darika，達日迦）說：『從左側旋轉的結合，在各種情況下都要畫線。方位的劃分在右側。』因此，方位線要左旋，間隔線要右旋來繪製。ཀླུ་བྱང་（Klu byang，龍護）和ལྭ་བ་པ་（Lava，拉瓦）沒有明確說明。བྷཱུ་བ་བློ་ལྡན་（Bhuva Lodan，地生慧）和བི་བྷཱུ་ཏཱིས་（Vibhuti，光顯）在勝樂金剛的壇城儀軌中說，不進行左旋會導致弟子墮落。然而，《金剛空行母續》中說：『在此，上師和弟子，應向右側旋轉。』註釋中也同樣如此闡述。達日迦也說間隔線應右旋，因此母續不一定需要堅持左旋。 上師也把右旋作為父續和母續的共同做法。寶護也在勝樂金剛中闡述了右旋。རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་（Gyalwa Zangpo，善勝）也說：『然後上師和修行伴侶，旋轉行走的行為，因為左旋是主要行為，所以一切都應以左旋的儀式進行。即使如此，因為難以理解其含義，所以要右旋。』正如在勝樂金剛的壇城儀軌中所說的那樣，ཛ་ཡ་སེ་ན་（Jaya Sena，勝軍）也在空行海的壇城儀軌中這樣說。在繪製壇城內外剩餘的線條時，畫線的方式、停留的位置和順序都應如前所述。在《鬘論》中，第九章節的各個方位的畫線方式就是這樣闡述的。拉瓦也說，剩餘的線條要用之前的儀式來繪製。在繪製事業線時，龍護說了上師和弟子固定的位置，雖然沒有直接說畫線的方式，但也和本初線相似。龍護、ལམ་ཀ་རྒྱལ་བཟང་（Lamka Gyalwang，蘭卡勝王）和勝軍都認為，事業線需要上師和修行伴侶共同繪製。在續和壇城儀軌中也特別提到，如果上師無法完全涂繪顏色，就會導致過失。關於畫線，如果弟子在場，則兩人共同繪製；如果弟子不在場，則上師自己將線繩繫在橛子上進行繪製。因為沒有對上師做特別說明，所以繪製兩條線都需要上師在場。然後，從墻壁的線到箭桿之間的部分進行劃分，並繪製線條。關於這些的總結偈頌在《鬘論》中說：東方等……』
【English Translation】 Regarding clockwise rotation, it is explained by the 'Four Hundred Verses' (ན་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་) and its commentaries, as well as ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་, Ratna Rakshita (རཏྣ་རཀྵི་ཏ་, meaning 'Jewel Protector'), and others. Regarding counter-clockwise rotation, it is explained by Sarah (ས་ར་ཧ་), ནག་པོ་སྤྱོད་པ་, Vibhuti (བི་བྷཱུ་ཏཱི་, meaning 'Manifestation'), and others. Regarding alternating right and left rotation, Darika (དཱ་རི་ཀ་པ་) says: 'By the union of rotating from the left side, lines should be drawn in all ways. The division of directions is on the right side.' Therefore, directional lines should be drawn counter-clockwise, and interval lines should be drawn clockwise. Klu byang (ཀླུ་བྱང་) and Lava (ལྭ་བ་པ་) did not clearly explain this. Bhuva Lodan (བྷཱུ་བ་བློ་ལྡན་) and Vibhuti (བི་བྷཱུ་ཏཱིས་) said in the mandala ritual of Hevajra that not performing counter-clockwise rotation would cause the disciple to be ruined. However, the 'Vajra Dakini Tantra' says: 'Here, the guru and disciple should rotate to the right.' The commentary also explains it in the same way. Darika also said that interval lines should be drawn clockwise, so the Mother Tantra does not necessarily need to insist on counter-clockwise rotation. The guru also made clockwise rotation common to both Father and Mother Tantras. Ratna Rakshita also explained clockwise rotation in Hevajra. Gyalwa Zangpo (རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་) also said: 'Then the guru and fellow practitioners, the act of rotating and walking, because the left rotation is the main action, so everything should be done with the left rotation ritual. Even so, because it is difficult to understand its meaning, clockwise rotation should be done.' Just as it is said in the mandala ritual of Hevajra, Jaya Sena (ཛ་ཡ་སེ་ན་) also said this in the mandala ritual of the Ocean of Dakinis. When drawing the remaining lines inside and outside the mandala, the way of drawing lines, the places to stay, and the order should be the same as before. In the 'Garland Treatise', the drawing of lines in each direction of the ninth chapter is explained in this way. Lava also said that the remaining lines should be drawn with the previous ritual. When drawing the karma lines, Klu byang said the fixed positions of the guru and disciple, although he did not directly say the way of drawing lines, it is similar to the original line. Klu byang, Lamka Gyalwang (ལམ་ཀ་རྒྱལ་བཟང་), and Jaya Sena all believe that the karma lines need to be drawn jointly by the guru and fellow practitioners. In the tantras and mandala rituals, it is also specifically mentioned that if the guru cannot completely apply the colors, it will lead to faults. Regarding drawing lines, if the disciple is present, then the two draw together; if the disciple is not present, then the guru himself ties the thread to the peg and draws. Because there is no special explanation for the guru, the guru is necessarily required to draw both lines. Then, divide the parts from the wall line to the arrow shaft and draw the lines. The summarizing verses for these are in the 'Garland Treatise': East, etc.…'
གས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་། །སྲད་བུ་བཟུང་ནས་མཎྜལ་བཞིས། །ཉ་ཡི་མགོ་དང་མཇུག་མའི་མཐར། །ཚངས་ཐིག་དང་ནི་ཟུར་ཐིག་གདབ། །ཟུར་དེ་སྒོ་ཚད་བདུན་དང་ཕྱོགས། །ཁྲུ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཐིག་གི། དབུས་སུ་བརྒྱད་ཆ་ཕྱིས་པ་དེ། །སྒོ་དེའི་བཞི་ཆ་ཆ་ཆུང་སྟེ། །རྩ་བའི་ཕྱི་རོལ་གཅིག་དང་གཉིས། །གཅིག་གཉིས་གཅིག་དང་གཅིག་གི་མཐར། །ཐིག་དྲུག་ཟུར་ནས་ངོས་སུ་སྟེ། །ཚངས་ལས་རིམ་གྱིས་རིང་བར་ནི། །ཆ་ཆུང་གསུམ་དུ་དང་པོའི་ཐིག །གཉིས་ཐིག་ཆ་ཆུང་གཉིས་རྩེར་རེག །ཆ་ཆུང་བརྒྱད་དུ་གསུམ་སྟེགས་བུའི། །ཐིག་ལས་དྲང་པོའི་ཐིག་བཞི་སྟེ། །གསུམ་ནི་ཆ་ཆུང་ལྔ་བཞི་པ། །ཆ་ཆུང་བཞི་དེའི་དང་པོ་ནི། །ངོས་ཐིག་རྩེ་མོར་ཡང་དག་རེག །གསུམ་ནི་ཆ་ཆུང་རེ་རེའི་བར། །བཞི་པའི་རྩེ་ནས་ངོས་སུ་ཐིག །ཆ་ཆུང་བཅུ་དང་ལྡན་པའོ། །རྩ་བའི་རྩེ་ནས་བྱུང་བའི་ཐིག །ཆ་ཆུང་བཞི་པ་ངོས་སྟེང་དུ། །ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་ཐད་ཀར་ནི། །ཆ་ཆུང་བརྒྱད་དེ་གསུམ་འཁྱོག་པ། །ཞེས་སོ། །འགྲམ་ལོགས་སྒོ་དང་མི་མཉམ་པ་འདི་ནི། ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆུང་གོ་དྲུག་པ་དང་རེ་བཞི་པ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ཡིན་ཡང་། གོ་དྲུག་པ་ལ་འགྲམ་ལོགས་སྒོ་དང་མཉམ་མི་མཉམ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་འགྲམ་ལོགས་སྒོ་དང་མཉམ་པའི་ཚེ་ནི་དར་དབྱངས་དང་མུན་པའི་སྣམ་བུ་མེད་པས། སྟེགས་བུའི། །ཐིག་ལས་དྲང་པོའི་ཐིག་བཞི་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དྲང་པོའི་ཐིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་ཐིག་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀ་མཛད་ལ། ཐིག་རིང་ནི་ལྭ་བ་པ་དང་ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་མཛད་དོ། ། 3-2-153b སྒོ་འཁོར་ལོའི་བཅུ་ཆ་དང་དགུ་ཆར་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་གར་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་དེས་ཐ་སྙད་མི་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་འདིས་ཀྱང་དེ་དག་བཞག་ནས་བརྒྱད་ཆར་གསུངས་ཏེ། གུར་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞིང་རྒྱ་གར་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་དོ། །ཐིག་འདེབས་པ་ན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཐིག་སྐུད་ཆད་ན་སློབ་དཔོན་འཆི། །དམན་དང་ལྷག་པས་ནད་འབྱུང་སྟེ། །ཕྱོགས་ལ་འཁྲུལ་ན་སློབ་མ་མྱོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་དག་བྱུང་ན་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། འདིས་བཅོས་མ་བཤད་ཀྱང་རྨི་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་བ་བཟློག་ཐབས་ལྟར་བྱའོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ལྟས་ངན་བྱུང་ན་དངོས་མི་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། རིང་ཐུང་ཁྱེར་ན་ནད་ཀྱིས་འདེབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཆད་པ་ལྟར་གྱི་ཚད་ལས་རིང་བ་དང་ཐུང་བའི་ཐིག་སྐུད་བྱས་ན་ནད་འབྱུང་སྟེ་སློབ་དཔོན་ལ་འབྱུང་བར་ཤཱནྟི་པས་སོ། །ཕྱོགས་ལ་རྨོངས་པ་ནི། དཔོན་སློབ་ཀྱི་སྡོད་ས་འཆུགས་པ་ཡིན་ལ། སློབ་མ་འཁྲུལ་པའམ་མྱོས་པ་ནི། དཱ་རི་ཀ་པས། ཕྱོགས་འཁྲུགས་སློབ་མ་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སློབ་མ
【現代漢語翻譯】 在『གས་』字的中心點上，用線繩固定，畫出四個壇城。在魚頭和魚尾的末端，畫上中心線和角線。這個角的尺寸是七個門寬的方向。在以腕尺等為基礎的基線中心，擦除八分之一的部分，這扇門的四分之一是小部分。在基線外側畫一和二，在一二一和一的末端，從六個角的側面到表面。從中心逐漸變長，第一條線是三個小部分。第二條線是兩個小部分接觸頂點。第三個臺階是八個小部分。從線上畫出四條直線，三條是五個小部分，第四條是四個小部分。它的第一條線，完全接觸表面線的頂點。三條線之間是每個小部分。從第四個頂點到表面線。包含十個小部分。從基線的頂點出現的線，第四個小部分在表面上。兩個小部分直接相對，八個小部分是三個彎曲的部分。 旁邊與門不對齊，這是六十六個小部分和四十四個小部分的共同點。六十六個小部分既可以與旁邊對齊，也可以不對齊。因此，當旁邊與門對齊時，沒有『dar dbyangs』和『mun pa』s snam bu』，臺階上的四條直線，變成兩條直線。這位老師製作了長短兩種線，長線是Lava pa和Saraha等許多人制作的。 雖然有經典說門是十分之和九分之，但印度的老師們不使用這些術語，所以這位老師也放棄了這些，說了八分之，這是古爾和金剛空行母的旨意，印度的儀式中也這樣說。畫線時，金剛空行母說：『線繩斷裂，老師會死。』『減少或增加會導致疾病。』『方向錯誤，弟子會迷惑。』要知道這些，如果發生這些情況，就要進行補救的儀式。雖然這沒有說補救，但要像避免做噩夢一樣。總經中說：『出現不好的預兆，事情不會成功。』『拿長短會導致疾病。』意思是說，如果按照解釋的尺寸，線繩過長或過短，會導致疾病，Shantipa說這會發生在老師身上。方向上的迷惑，是師徒的住所錯誤。弟子迷惑或迷醉，就像Darika pa所說：『方向錯誤，弟子會變得煩惱。』一樣，弟子會變得煩惱。
【English Translation】 On the center point of the letter 『གས་』, fix the thread and draw four mandalas. At the ends of the fish's head and tail, draw the central line and the corner line. The dimension of this corner is seven door-widths in direction. In the center of the baseline based on cubits etc., erase one-eighth of the portion, and one-fourth of that door is a small portion. Outside the baseline, draw one and two, and at the ends of one, two, one, and one, from the side of the six corners to the surface. Gradually lengthen from the center, the first line being three small portions. The second line is two small portions touching the vertex. The third step is eight small portions. Draw four straight lines from the line, three being five small portions, and the fourth being four small portions. Its first line, perfectly touches the vertex of the surface line. Between the three lines is each small portion. From the fourth vertex to the surface line. Containing ten small portions. The line that appears from the vertex of the baseline, the fourth small portion is on the surface. Two small portions directly opposite, eight small portions are three curved portions. The side not aligned with the door, this is common to both sixty-six small portions and forty-four small portions. Sixty-six small portions can be either aligned or not aligned with the side door. Therefore, when the side is aligned with the door, there is no 『dar dbyangs』 and 『mun pa』s snam bu』, the four straight lines on the step, become two straight lines. This teacher made both long and short lines, the long line was made by many such as Lava pa and Saraha. Although there are scriptures that say the door is tenths and ninths, the Indian teachers do not use these terms, so this teacher also abandoned these and said eighths, which is the intention of Gur and Vajra Dakini, and it is also said so in the Indian rituals. When drawing lines, Vajra Dakini says: 『If the thread breaks, the teacher will die.』 『Decreasing or increasing will cause disease.』 『If the direction is wrong, the disciple will be confused.』 Knowing these, if these things happen, one must perform a remedial ritual. Although this does not say remedy, one must act like avoiding having a nightmare. The general sutra says: 『If bad omens appear, things will not succeed.』 『Taking long and short will cause disease.』 It means that if the thread is too long or too short according to the explained dimensions, it will cause disease, and Shantipa says this will happen to the teacher. Confusion in direction is the wrong dwelling place of the teacher and disciple. The disciple being confused or intoxicated, is like what Darika pa said: 『If the direction is wrong, the disciple will become afflicted.』, the disciple will become afflicted.
་སྡུག་བསྔལ། །ཁ་ཅིག་རིང་ཐུང་བྱུང་བ་ཐིག་ཡིན་གྱི་ཐིག་སྐུད་མིན་ཞེས་པ་ནི་དོན་མིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕྱི་དགོས་པའི་ཐིག་གདབ་ཏུ་མི་རུང་བས་ཐིག་རིང་གདབ་ཏུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་སྐུད་ཀྱི་མཚན་མ་ངན་པ་འདི་ཐིག་གང་འདེབས་པའི་ཚེ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤཱནྟི་པས་ཚངས་ཐིག་གཉིས་འདེབས་པའི་དུས་ལ་བཞེད་དེ། ཕྲེང་བར་ཡང་དེ་གཉིས་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་གསུངས་པས་དགོངས་པ་གཅིག་གོ། ཉིན་མོ་ 3-2-154a འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཚངས་ཐིག་གཉིས་དང་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཐིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལུགས་གསུམ་བཤད་དོ། །དེས་ན་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་བས་ཐམས་ཅད་ནན་ཏན་དུ། །མཁས་པས་ལེགས་པར་ཐིག་གདབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐིག་གཉིས་འདེབས་པ་དང་ཐིག་སྐུད་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་བྱའོ། ། ༈ ལུགས་གཉིས་སོ་སོའི་ཐིག་གདབ་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། རྟ་བབས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཚད་གཉིས་གསུངས་པའི་དབང་གིས་སོ་སོར་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་དང་སྦོམས་ཀྱི་ཚད་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆར་བཞེད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་བཅུ་བདུན་པ་ལས། རིང་བ་འཁོར་ལོའི་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། སྒོ་ཡི་ཉི་ཤུ་ཆ་དག་གོ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཀྱིལ་ཆོག་སོགས་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །རིང་ཚད་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཕྲེང་བ་ལས་ཚངས་ཐིག་ཁོ་ན་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པར་བཞེད་པས་ཐིག་གཞན་ལ་ཚད་དེ་མི་དགོས་ཀྱང་ཚངས་ཐིག་གཉིས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཚངས་ཐིག་ནི་རིང་ཐུང་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་རྟ་བབས་ཀྱི་དཔངས་དང་འཁོར་ལོ་དང་རྭ་རྩེ་ལ་ཆ་ཆེན་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཚེ་ནི། རྩ་ཐིག་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་པའི་ཉིས་འགྱུར་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ལ། རྟ་བབས་ཀྱི་དཔངས་ལ་སྒོ་ཚད་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རྭ་རྩེ་ལ་སྒོ་ཚད་གཅིག་བྱས་པའི་ཚེ་ནི། ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཚད་སྔ་མ་དེས་མི་ཆོག་པས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཉིས་འགྱུར་ཡིན་ཏེ། ཕྲེང་བ་ལས། རྩ་བའི་ཐིག་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་རྩ་བའི་ 3-2-154b དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ལས་ཐིག་སྐུད་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་རིང་བ་སྟེ་དེས་ཚངས་པའི་ཐིག་ཆ་ཆུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་འདིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་མཐར་ཆུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་ཐིག་ལས་ཕྱིར་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་སྟེ་ཆ་ཆུང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་མཐར། དེའི་ཕྱིར་ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆུང་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རེ་བཞི་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་དཀར་བྱས་ནས། །རང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་ལྡན། །ཙནྡན་དཀ
【現代漢語翻譯】 痛苦。有人說長短不一的線是線，不是線繩，這是沒有道理的。如果那樣，就不允許畫出需要的線，因此也不允許畫長線。那麼，線繩的壞跡像是在畫什麼線的時候出現呢？夏靜巴認為是畫梵天線的時候。因為《鬘論》中也是在那兩者畫完之後說的，所以他們的想法是一致的。日光生認為，梵天線、八大線和所有線都包括在內，並解釋了三種方式。因此，正如《總續》中所說：『因此，所有的一切都要認真地，智者要好好地畫線。』所以在畫兩條線和製作兩條線繩的時候，要非常小心。 兩種方式各自的畫線方法。 第二種是：馬落等是因為說了線繩的兩種尺寸，所以各有不同。一般來說，線繩的長度是壇城的兩倍，寬度是門的二十分之一。正如《總集根本續》第十七品中所說：『長度是輪的兩倍，是門的二十分之一。』壇城儀軌等中也多次這樣說。這樣說長度的必要性是：認為是《鬘論》中只畫梵天線的緣故，所以其他的線不需要這個尺寸，但是爲了畫兩條梵天線而製作的。其中，梵天線有長短兩種。像這樣，當馬落的高度和輪、羊角尖分為兩個大份時，從根線到根線之間，以壇城為兩倍的線繩的尺寸。當馬落的高度為三門尺寸，輪和羊角尖為一個門尺寸時，線繩的尺寸不能用之前的尺寸，而是根本壇城連同輪一起的兩倍。正如《鬘論》中所說：『被四條根線完全分割的根本壇城，只有用兩倍長的線繩才能畫出六十四個小的梵天線部分。』壇城在這裡也是指包括各種金剛杵中心的邊緣在內的壇城，從根線向外八個小部分，即四十八個小部分。等等。』最後說：『因此，線繩變為九十六個小部分。』在八十四的知識中說：『然後用白線繩，與成就自己的朋友在一起。檀香白……』
【English Translation】 Suffering. Some say that lines of varying lengths are lines, not cords, which is unreasonable. If that were the case, it would not be permissible to draw the required lines, and therefore it would not be permissible to draw long lines. So, when does the bad sign of the cord appear when drawing which line? Shantipa believes it is when drawing the Brahma lines. Because it is also said in the 'Garland' after those two have been drawn, so their thoughts are the same. Day-born explains the three ways in which the two Brahma lines, the eight great lines, and all the lines are included. Therefore, as it is said in the 'General Tantra': 'Therefore, all things must be done carefully, and the wise should draw the lines well.' So when drawing two lines and making two cords, be very careful. The methods of drawing lines for each of the two ways. The second is: Horse-falls and so on are different because two sizes of cords are mentioned. Generally speaking, the length of the cord is twice the mandala, and the width is one-twentieth of the door. As it is said in the seventeenth chapter of the 'Collection of Origins': 'The length is twice the wheel, and it is one-twentieth of the door.' It is also said many times in the mandala ritual and so on. The necessity of saying the length in this way is: it is considered to be for the sake of drawing only the Brahma line in the 'Garland', so other lines do not need this size, but it is made for the sake of drawing two Brahma lines. Among them, there are two kinds of Brahma lines, long and short. Like this, when the height of the horse-fall and the wheel and the tip of the horn are divided into two large parts, the size of the cord from the root line to the root line is twice the mandala. When the height of the horse-fall is three door sizes, and the wheel and the tip of the horn are one door size, the size of the cord cannot be the previous size, but is twice the root mandala together with the wheel. As it is said in the 'Garland': 'The root mandala, which is completely divided by the four root lines, can only be drawn with a cord twice as long to draw sixty-four small Brahma line parts.' The mandala here also refers to the mandala including the edges of the centers of various vajras, from the root line outwards eight small parts, that is, forty-eight small parts. And so on.' Finally it says: 'Therefore, the cord becomes ninety-six small parts.' In the knowledge of eighty-four it says: 'Then make a white cord, be with friends who accomplish yourself. Sandalwood white...'
ར་པོ་བསྲེས་པ་ཡི། །ས་ལུས་བཏགས་པས་སྤང་བར་བྱ། །ཚངས་པའི་ཐིག་ནི་དག་པ་གཉིས། །འཁོར་ལོའི་ཚད་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་དུ་རྩ་བའི་ཐིག །ཅེས་དྲངས་པ་ནི་ལམ་ཀ་རྒྱལ་བཟང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ན་ཡོད་དོ། །འདིས་ཚངས་ཐིག་གི་ཕྱེད་དུ་རྩ་ཐིག་གདབ་པར་གསུངས་པས་ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་པར་བསྟན་ནོ། །རྩིག་པ་ནས་རྩིག་པའི་བར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། ཕ་གུ་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་ནི་དེ་ལ་བཏགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་དེའི་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་འགྲོ་བ་ན་རྒྱལ་པོ་འགྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲ་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་དུ་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་དྲང་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་སྔ་མ་ལ་དབུས་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དང་རྩ་ཐིག་ནས་པདྨའི་ལྟེ་བའི་མཐའི་བར་གྱི་ཕྱི་གཉིས་མཉམ་པས་རྭ་རྩེ་ནས་རྭ་རྩེའི་ 3-2-155a བར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་མ་ལ་ནི། དབུས་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་ཐིག་གི་བར་དང་དེ་ནས་འོད་ཕྲེང་གི་ཐིག་གི་བར་མཉམ་པས་འོད་ཕྲེང་ནས་འོད་ཕྲེང་གི་བར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི།སྡོམ་འབྱུང་གི་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ཐིག་གི་མཚན་མ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་ཕྱིའི་ཟླུམ་ཐིག་ཐོག་མར་སྐོར་བའི་ཕན་ཚུན་ལ་ཐིག་གི་མཚན་མ་རེ་བཞི་གསུངས་ཏེ། འགྲེལ་པས་རེ་བཞིའི་ཆ་རེ་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ར་ཧ་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རེ་བཞི་པ་ལྟར་ན་རྟ་བབས་ཀྱི་དཔངས་སྒོ་ཚད་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་དང་འགྲམ་པ་དང་ལོགས་ཏེ་བཞི་ཁ་ཚད་མཉམ་དུ་བཤད་པས་དེས་རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་དུ་གསུངས་པ་ནི་དཔངས་སུ་ཡིན་ཏེ། ངོས་ལ་བྱས་ན་སྣམ་བུ་འོག་མས་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་མི་སླེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀླུའི་བློས་ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆེན་ཉེར་བཞི་པའི་ཕྱོགས་བསྔགས་སོ། །ཆ་ཆེན་ཉེར་བཞི་པའི་རྟ་བབས་དང་ཟླུམ་ཐིག་ལ་སོགས་པ་ནི། ཕྲེང་བ་ལས། ཀ་བའི་རྩེ་ནས་ཕྱི་ངོས་སུ། །ཆ་ཆུང་རེ་རེ་དོར་བར་ཐིག །བཅུ་གཅིག་འདི་ལ་ལྔ་པ་དང་། །བདུན་པ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ཡང་ན་གསུམ་པ་བདུན་པ་དང་། དགུ་པ་ཆ་ཆུང་རེ་རེའོ། །བཞི་པ་དྲུག་པ་བཅུ་པ་རྣམས། །སོ་སོར་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། །ལྔ་ནི་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གཉིས། །དེ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ནི་རྒྱར། །ཚངས་པའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ནི། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་བཅས་མདའ་ཡི་མཐར། །སྣམ་བུ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གསུམ། །ཐིག་ནི་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཆ་ཆུང་དྲུག་མཐར་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པ་ 3-2-155b ཆ་ཆུང་
【現代漢語翻譯】 『混合灰土筑造地基，用以覆蓋地面。梵天的線是兩種純凈。輪的尺寸是什麼？』 『將它的兩倍作為樁，它的二分之一作為根本線。』 以上引自喇嘛噶嘉桑的壇城儀軌。其中說到以梵天線的一半作為根本線，因此顯示線繩為十六大段。 從墻到墻之間的宮殿是壇城的實體，從帕古到箭桿之間是附加於它的分支，因此稱為它的『輪』。正如說『國王及其隨從出行』時，只說『國王出行』一樣，對於包含隨從的壇城，也使用『壇城』一詞，因此說壇城的兩倍，對兩者都適用。 這樣，對於前者，從中心到根本線之間是壇城的內部，從根本線到蓮花中心的邊緣之間是外部，兩者相等，因此從角到角之間是壇城的兩倍。對於後者，從中心到箭桿的線之間，以及從箭桿到光鬘的線之間相等，因此從光鬘到光鬘之間是壇城的兩倍。 關於這一點，第一種觀點來自《總集根本續》第十七章：『線的標誌有六十四，這是壇城線的特徵。』這裡說首先繪製外部圓線時，彼此之間有六十四個線的標誌，註釋中說六十四個部分，每個部分都是一個小部分。 同樣，薩拉哈、拉瓦巴等許多人也這樣說過。按照六十四個部分的說法，馬落的高度與門的高度相同。龍樹菩薩說門、門楣、門框和墻壁這四個部分的尺寸相等，因此他說馬落是門的三倍，這是指高度，如果算上表面，因為下方的布無法到達柱子的頂部。 因此，龍樹菩薩贊同線繩為二十四大段的觀點。關於二十四大段的馬落和圓線等，出自《鬘論》：『從柱子的頂部到外側，每隔一個小部分就捨棄一條線。第十一根線，第五根和第七根線是二分之一小部分。或者第三根、第七根和第九根線，每個都是一個小部分。第四根、第六根和第十根線，每個都是二分之一小部分。第五根線是二分之一小部分。』 『對於它，有兩個方向是寬度。在梵天的左右兩側，包含二分之一小部分的箭桿末端。布料是二分之三小部分。線是二分之四小部分。第六根線末端是第二根和第三根線，一個小部分。』
【English Translation】 'Mixing ash and earth, the ground is covered by applying the body of earth. Brahma's lines are two purities. What is the measure of the wheel?' 'Its double is planted as a stake, and half of it as the root line.' The above is quoted from Lama Kagyasang's mandala ritual. It says that half of Brahma's line is used as the root line, thus showing that the string is sixteen major segments. The palace from wall to wall is the entity of the mandala, and from Pagu to the arrow shaft is the branch attached to it, hence it is called its 'wheel'. Just as when it is said 'the king and his entourage are traveling', it is only said 'the king is traveling', so too for the mandala that includes the entourage, the word 'mandala' is used, so saying twice the mandala is applicable to both. Thus, for the former, from the center to the root line is the inside of the mandala, and from the root line to the edge of the lotus center is the outside, and the two are equal, so from corner to corner is twice the mandala. For the latter, from the center to the line of the arrow shaft, and from there to the line of the light garland are equal, so from light garland to light garland is twice the mandala. Regarding this, the first view comes from the seventeenth chapter of the 'Compendium of Sources': 'The marks of the lines are sixty-four, this is the characteristic of the mandala lines.' Here it says that when the outer circle is drawn first, there are sixty-four line marks between each other, and the commentary says sixty-four parts, each part being a small part. Similarly, Sarahaha, Lavapa, and many others have said so. According to the sixty-four parts, the height of the horse landing is the same as the height of the door. Nagarjuna says that the four parts of the door, lintel, frame, and wall are equal in size, so he says that the horse landing is three times the door, which refers to the height, if the surface is counted, because the cloth below cannot reach the top of the pillar. Therefore, Nagarjuna approves of the view that the string is twenty-four major segments. Regarding the twenty-four major segments of the horse landing and the circle, etc., it comes from the 'Garland Treatise': 'From the top of the pillar to the outside, a line is discarded every small part. The eleventh line, the fifth and seventh lines are one-half small part.' 'Or the third, seventh, and ninth lines, each is a small part. The fourth, sixth, and tenth lines, each is one-half small part. The fifth line is one-half small part. For it, there are two directions that are width. On the left and right sides of Brahma, the end of the arrow shaft including one-half small part. The cloth is two-thirds small part. The line is two-fourths small part. The end of the sixth line is the second and third lines, a small part.'
གསུམ་པའོ། །ཆ་ཆུང་བཞི་མཐར་བཞི་པ་ནི། །ཆ་ཆུང་ལྔ་སྟེ་མདའ་ཕྱེད་བཅས། །གསུམ་དོར་ནས་ནི་ཕྱེད་དང་ལྔ། །གསུམ་ནས་དྲུག་པ་ཆ་ཆུང་ལྔ། །བཞི་ནི་ཆ་ཆུང་བདུན་རྣམས་ཏེ། །ཐིག་བཅུ་གཅིག་པ་ཆ་ཆུང་ལྔ། །སྣམ་བུ་ལྔ་བའི་སྟེང་གི་ནི། །ངོས་སུ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་བཞི། །བདུན་པའི་འོག་ལ་ཆ་ཆུང་གསུམ། །སྟེང་ནི་ཆ་ཆུང་དྲུག་སྟེང་དུ། །སྣམ་བུ་རྣམས་མཐར་སོན་པའི་ཐིག །གཞན་གྱི་མཐའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེ། །ཀྱོག་པོ་གཅིག་གོ་འདི་ནང་དུའང་། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ནས་དེ་བཞིན་གཞན། །དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཆུང་རིག་བྱེད་མཐར། །ཐིག་ཟླུམ་དེ་ནས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་དོར་བར་རོ། །བཞི་དོར་བར་ནི་ཟླུམ་པོ་གཞན། །འགྲམ་ལོགས་སྒོ་དང་མཉམ་པ་ལ། །མུན་པའི་སྣམ་བུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་ནི་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ཡང་མེད་དོ། །ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་པའི་རྟ་བབས་དང་ཐིག་ཟླུམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། ཕྲེང་བ་ལས། རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་ནི། །ངོས་ཉིད་དུ་སྟེ་སྟེང་མིན་པ། །དེ་ཚེ་ཐིག་ནི་དྲང་པོ་གསུམ། །སྟེགས་བུའི་ཐིག་ལས་དེ་ལྟར་གཞལ། །ཕྱོགས་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྟ་བབས་སྣམ་བུ་དྲག་པོའི་ལས། །དཔངས་སུ་ཚད་ནི་སྒོ་ཡི་ཆ། །ནོར་ལྷ་ནོར་ལྷ་ཉི་མ་དང་། །རྒྱལ་བ་ནོར་ལྷ་རྒྱལ་བ་དང་། །ཉི་མ་ནོར་ལྷ་ཉི་མ་དང་། །རྒྱལ་བ་ནོར་ལྷ་གོ་རིམས་བཞིན། །འདི་རྣམས་ངོས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཚངས་པའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ནི། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་དོར་ནས། །སྣམ་བུ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གསུམ། །ཐིག་ནི་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་བཞི། །གཉིས་པ་དང་ནི་གསུམ་པ་ནི། །ཆ་ཆུང་ལྔ་ནས་ཆ་ཆུང་གསུམ། །བཞི་པ་ཆ་ཆུང་བཞི་དོར་ནས། །ཆ་ཆུང་གསུམ་མདའ་ཆ་ཆུང་ནི། །ཕྱེད་དང་བཞི་ནས་ཕྱེད་དང་ 3-2-156a བཞི། །གསུམ་ནས་དྲུག་པ་ཆ་ཆུང་ལྔ་། །དེ་ནས་གསུམ་ནི་བརྒྱད་གཅིག་ནི། །ཆ་ཆུང་བདུན་ཏེ་ཐ་མ་དྲུག །དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཆུང་རིག་བྱེད་མཐར། །ཟླུམ་པོའི་གཉིས་ནས་དེ་བཞིན་ཐིག །ཆ་ཆུང་གཉིས་མཐར་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །ཐ་མ་ཆ་ཆུང་བཞི་ཡི་མཐར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་མུན་སྣམ་མེད་པས་ཀ་བ་ནས་ཀ་བའི་བར་ལ་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཚེ་ཐིག་ནི་དྲང་པོ་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པས་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ནི་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་འགྲམ་ལོགས་སྒོ་དང་མཉམ་པར་བྱས་ན་ཀ་བ་ནས་ཀ་བའི་བར་དུ་རྟ་བབས་སྒོའི་སུམ་འགྱུར་དུ་ཕྲེང་བར་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་ལ། སྒོ་འགྲམ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ལོགས་ལའང་བྱས་ན་མུན་སྣམ་མེད་པར་འདིར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །སྒོ་སྟེང་ནས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་རྟ་བབས་ལ་འགྲོ་བ་བྱས་ན་ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆུང་རེ་བཞི་པ་དང་མི་འགྲིག་ཅིང་ཀ་བ་དང་དར་དཔྱངས་བྱེད་པའི་ས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་པས་སྒོ་ལོགས་ལ་ཆ་ཆུང་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྒོ
【現代漢語翻譯】 第三部分。小分四的盡頭是第四個。小分五，包括一半的箭。捨棄三后是二分之一和五。從三到六是小分五。四是小分七。十一根線是小分五。五幅絲綢的上方，表面是小分二分之一和四。第七個的下方是小分三。上方是小分六的上方。絲綢都到達盡頭的線。與其他盡頭在一起。一個彎曲，這裡面也有。小分一半，同樣是其他的。因此，小分是知識的盡頭。圓線從那裡開始是二，捨棄小分二和二。捨棄四是其他的圓形。側面與門相同。沒有黑暗的絲綢。如是說，應當這樣做。那裡也沒有絲綢垂飾。十六大分的馬落和圓線等。從花鬘中說：馬落是門的三倍。在表面上，不是在上方。那時線是正直的三根。從臺階的線中那樣衡量。方向是緊接著的。馬落絲綢是猛烈的作業。高度的尺寸是門的份。財神，財神，太陽和。勝者財神，勝者和。太陽財神，太陽和。勝者財神，按照勝者的順序。這些應當在表面上說。梵天的右邊和左邊。捨棄小分二分之一和五后。絲綢小分二分之一和三。線是小分二分之一和四。第二個和第三個是。小分五到小分三。第四個捨棄小分四后。小分三，箭的小分是。二分之一和四到二分之一和。 四。從三到六是小分五。從那裡開始，三是八，一個是。小分七，最後是六。因此，小分是知識的盡頭。圓形的二，同樣是線。小分二的盡頭是圓形。最後是小分四的盡頭。如是說，應當這樣做。這裡沒有黑暗的絲綢，所以從柱子到柱子之間是十二小分。那時線是正直的三根。如是說，所以有絲綢垂飾。如果這裡側面與門相同，那麼從柱子到柱子之間是馬落是門的三倍，與花鬘中所說的不一致。如果像門邊有二小分一樣，側面也這樣做，那麼與這裡所說的沒有黑暗的絲綢相矛盾。如果從門上取一小分到馬落，那麼線繩與四分之一不一致，而且柱子和做絲綢垂飾的地方非常不美觀，所以門邊要做三分。如果這樣做，門。
【English Translation】 Third part. The end of four small parts is the fourth. Five small parts, including half an arrow. After abandoning three, it is one-half and five. From three to six is five small parts. Four are seven small parts. Eleven lines are five small parts. Above the five silks, the surface is one-half and four small parts. Below the seventh is three small parts. Above is six small parts above. The silks all reach the end of the line. Together with other ends. One bend, there is also inside here. Half a small part, the same as the others. Therefore, the small part is the end of knowledge. The round line starts from there is two, abandoning two small parts and two. Abandoning four is other circles. The side is the same as the door. There is no dark silk. As it is said, it should be done. There is also no silk pendant there. Sixteen large parts of the horse fall and round lines, etc. From the garland it says: The horse fall is three times the door. On the surface, not above. At that time, the line is three straight lines. Measure it that way from the line of the steps. The direction is immediately after. The horse fall silk is a fierce operation. The size of the height is the share of the door. Wealth God, Wealth God, Sun and. Victorious Wealth God, Victorious and. Sun Wealth God, Sun and. Victorious Wealth God, according to the order of the Victorious. These should be said on the surface. On the right and left of Brahma. After abandoning one-half and five small parts. Silk one-half and three small parts. The line is one-half and four small parts. The second and third are. Five small parts to three small parts. The fourth abandons four small parts. Three small parts, the small part of the arrow is. One-half and four to one-half and. Four. From three to six is five small parts. From there, three is eight, one is. Seven small parts, the last is six. Therefore, the small part is the end of knowledge. The round two, the same is the line. The end of two small parts is round. The last is the end of four small parts. As it is said, it should be done. There is no dark silk here, so from pillar to pillar there are twelve small parts. At that time, the line is three straight lines. As it is said, so there is a silk pendant. If the side here is the same as the door, then from pillar to pillar the horse fall is three times the door, which is inconsistent with what is said in the garland. If, like the door side has two small parts, the side is also done this way, then it contradicts what is said here that there is no dark silk. If one small part is taken from the door to the horse fall, then the thread does not match one-fourth, and the pillars and the places where silk pendants are made are very unsightly, so three parts should be made on the door side. If you do this, the door.
་ནས་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་བར་བཞི་པོ་མཉམ་མི་མཉམ་ལ་འདིར་གསུམ་བྱུང་སྟེ་སྒོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཁ་མཉམ་པ་གཅིག་དང་། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་གཉིས་མཉམ་ཞིང་འགྲམ་ལོགས་གཉིས་དང་མི་མཉམ་ལ་འགྲམ་ལོགས་གཉིས་མཉམ་པ་གཅིག་དང་། འགྲམ་ལོགས་གཉིས་མི་མཉམ་པ་གཅིག་གོ། སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་ལ་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་ཆ་ཆུང་ལྔ་དང་ནང་ལ་ཆ་ཆུང་གཉིས་སུ་བྱས་ཤིང་། ནང་མའི་རྩེ་གཉིས་ནས་ཕྱི་ངོས་སུ་ཆ་ཆུང་གཅིག་ནི་གདུང་དང་དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཆུང་གཅིག་ནི་བར་སྣང་གི་སྣམ་བུ་སྔོན་པོར་འཆད་དེ་གདུང་གི་སྟེང་ན་རྩིག་ 3-2-156b པ་མེད་པའི་བར་སྟོང་གི་སྣམ་བུར་བཞེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་གདུང་གི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་མེད་པ་ལེགས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་འདིས་རྟ་བབས་ཀྱི་དཔངས་ལ་ཆ་ཆེན་གསུམ་དང་གཅིག་ཡོད་པ་གཉིས་བཤད་ནས་དང་པོ་ལ་གཉིས་མཉམ་དགུ་མཉམ་དང་ལྔ་མཉམ་གསུམ་གསུམ་མཉམ་གཉིས་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ལྔ་མཉམ་གསུམ་གསུམ་མཉམ་ཁོ་ན་སྟེ་རྟ་བབས་ཀྱི་ལུགས་གསུམ་མཛད་དེ་སྣམ་བུ་ནི་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཕྲེང་བར། རྒྱལ་པོ་ཉེས་པ་གསུམ་ཉི་མ། །རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་དང་མི་རྣམ་གསུམ། །ཕྱོགས་ཏེ་ཐད་ཀར་ཆ་ཆུང་རྣམས། །རྟ་བབས་སྣམ་བུའི་རིམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སྣམ་བུ་གཉིས་པ་རིན་ཆེན་ཤར་བུའི་སྣམ་བུ་ལ་ཆ་ཆུང་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ། ཀྱོག་པོའི་ནང་ན་སྣམ་བུ་དེ་དག་ཆད་ནས་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་ནས་དགག་པ་མཛད་པས་ན། ཀྱོག་པོའི་ནང་གི་ཐད་ཀའི་སྣམ་བུ་རྣམས་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་སྣམ་བུ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པས་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པའི་གྲངས་ལ་བཅུ་གཅིག་ཡིན་གྱི། སོ་སོར་ཕྱེ་ན་དེ་ལས་མང་ངོ་། །ཐིག་སྐུད་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་མདའ་ཡབ་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་ལ་རིང་ཐུང་མེད་ལ། རེ་བཞི་པའི་ལུགས་ལ་མདའ་ཡབ་ཀྱི་ཕྱི་རུ་ཚངས་ཐིག་ལ་ཆ་ཆེན་གཉིས་ལས་མེད་པས་ཕྱི་མ་ནི་ཆོས་འཁོར་དང་རྭ་རྩེ་ཡིན་པས་རྟ་བབས་ཀྱི་དཔངས་སྒོ་ཚད་གཅིག་ཏུ་ངེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གཞུང་དུ་རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་དུ་བཤད་པ་ནི། ངོས་སུ་ཡིན་པ་དང་སྒོ་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་བར་གྱི་མུན་སྣམ་མེད་པ་དང་སུམ་འགྱུར་ཡང་ཀ་བ་ནས་ཀ་བའི་བར་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་བཞེད་དེ། ཕྲེང་བ་ལས། སྣ་ 3-2-157a ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནི་སྒོའི་ཚད་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་ཐིག་གི་ནང་དུ་སྒོའི་ཚད་བརྒྱད་དོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྲིད་དུ་སྒོ་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བར་སྐབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྟ་བབས་ནི་ཀ་བའི་བར་དུ་ངོས་སུ་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྣམ་བུ་ཡང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཀ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ངོས་སུ་སྣམ་བུ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་ལྷག་པ་བཞེད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆ་ཕྲན་བཅུ་བཞིའོ། །ལྭ་བ་པས་རྟ་བབས་དཔངས
【現代漢語翻譯】 關於門框四邊是否相等的問題，這裡出現了三種情況：一是門等四邊相等；二是門和門框相等，但與兩邊的墻不相等，而兩邊的墻相等；三是兩邊的墻不相等。關於一個門的高度，Ratna Rakshita（寶護）將門框外部分為五個小部分，內部分為兩個小部分。從內部兩個頂端到外部，一個小部分是梁，因此一個小部分被解釋為天空的藍色布料，認為樑上是沒有墻壁的空隙的布料。然而，我認為樑上沒有墻壁是不太好的。這位老師（指作者或註釋者）解釋了馬道的高度有兩種情況：三又四分之一和二。第一種情況包括二相等、九相等和五相等、三三相等；后一種情況只有五相等和三三相等。因此，他創造了三種馬道的樣式，並說布料有十一種。然而，在《花鬘經》中說：『國王有三種過失，太陽啊！國王有方向和三種人。方向，即直接的小部分，是馬道布料的順序。』認為第二種布料，即珍寶 Sharbu（名稱待考）的布料，有十八個小部分等。他以彎曲的內部缺少這些布料為理由進行了反駁。因此，彎曲內部的直接布料左右各有兩塊布料，加起來總共有十一種。如果分開計算，數量會更多。對於長短兩種線繩的樣式，從箭桿到箭桿之間沒有長短之分。在四十四種樣式中，箭桿外部的直徑只有兩個大單位，因此後者是法輪和角尖，馬道的高度必須是一個門的高度。因此，在他們的著作中，馬道被描述為門的三倍高，這是指表面，並且門和馬道之間沒有黑暗的布料，三倍高也是指從柱子到柱子之間的距離，這位老師是這樣認為的。在《花鬘經》中說：『各種金剛的中心是門的十二個單位。其中，在根本線的內部，是門的八個單位。在外部，寬度是兩個門。其中，沒有中間的布料。馬道是柱子之間表面上門的三個單位。』並說布料也有十一種。認為兩根柱子的上方表面上各多出一個小部分，如果這樣計算，就是十四個小部分。Lawa Pa（名稱待考）認為馬道的高度是…… 關於門框四邊是否相等的問題，這裡出現了三種情況：一是門等四邊相等；二是門和門框相等，但與兩邊的墻不相等，而兩邊的墻相等；三是兩邊的墻不相等。關於一個門的高度，Ratna Rakshita（寶護）將門框外部分為五個小部分，內部分為兩個小部分。從內部兩個頂端到外部，一個小部分是梁，因此一個小部分被解釋為天空的藍色布料，認為樑上是沒有墻壁的空隙的布料。然而，我認為樑上沒有墻壁是不太好的。這位老師（指作者或註釋者）解釋了馬道的高度有兩種情況：三又四分之一和二。第一種情況包括二相等、九相等和五相等、三三相等；后一種情況只有五相等和三三相等。因此，他創造了三種馬道的樣式，並說布料有十一種。然而，在《花鬘經》中說：『國王有三種過失，太陽啊！國王有方向和三種人。方向，即直接的小部分，是馬道布料的順序。』認為第二種布料，即珍寶 Sharbu（名稱待考）的布料，有十八個小部分等。他以彎曲的內部缺少這些布料為理由進行了反駁。因此，彎曲內部的直接布料左右各有兩塊布料，加起來總共有十一種。如果分開計算，數量會更多。對於長短兩種線繩的樣式，從箭桿到箭桿之間沒有長短之分。在四十四種樣式中，箭桿外部的直徑只有兩個大單位，因此後者是法輪和角尖，馬道的高度必須是一個門的高度。因此，在他們的著作中，馬道被描述為門的三倍高，這是指表面，並且門和馬道之間沒有黑暗的布料，三倍高也是指從柱子到柱子之間的距離，這位老師是這樣認為的。在《花鬘經》中說：『各種金剛的中心是門的十二個單位。其中，在根本線的內部，是門的八個單位。在外部，寬度是兩個門。其中，沒有中間的布料。馬道是柱子之間表面上門的三個單位。』並說布料也有十一種。認為兩根柱子的上方表面上各多出一個小部分，如果這樣計算，就是十四個小部分。Lawa Pa（名稱待考）認為馬道的高度是……
【English Translation】 Regarding the equality of the four sides of a door frame, three situations arise here: first, the door and all four sides are equal; second, the door and the door frame are equal, but not equal to the two side walls, while the two side walls are equal; third, the two side walls are not equal. Regarding the height of a door, Ratna Rakshita (Precious Protector) divided the outer part of the door frame into five small parts and the inner part into two small parts. From the two inner tops to the outside, one small part is the beam, and therefore one small part is interpreted as the blue cloth of the sky, considering the space above the beam without a wall as cloth. However, I don't think it's good to have no wall above the beam. This teacher (referring to the author or commentator) explained that there are two situations for the height of the horse path: three and a quarter and two. The first situation includes two equal, nine equal, and five equal, three three equal; the latter situation only has five equal and three three equal. Therefore, he created three styles of horse paths and said that there are eleven kinds of cloth. However, in the Garland Sutra, it says: 'The king has three faults, O sun! The king has directions and three kinds of people. Directions, that is, the direct small parts, are the order of the horse path cloth.' It is believed that the second cloth, the cloth of Precious Sharbu (name to be researched), has eighteen small parts, etc. He refuted this by citing the reason that these cloths are missing in the curved interior. Therefore, the direct cloths in the curved interior have two cloths on the left and right, totaling eleven. If calculated separately, the number will be more. For the styles of both long and short ropes, there is no difference in length from arrow shaft to arrow shaft. In the forty-four styles, the diameter outside the arrow shaft has only two large units, so the latter is the Dharma wheel and the horn tip, and the height of the horse path must be the height of one door. Therefore, in their writings, the horse path is described as three times the height of the door, which refers to the surface, and there is no dark cloth between the door and the horse path, and three times the height also refers to the distance from pillar to pillar, which is what this teacher believes. In the Garland Sutra, it says: 'The center of various vajras is twelve units of the door. Among them, inside the root line, there are eight units of the door. Outside, the width is two doors. Among them, there is no intermediate cloth. The horse path is three times the door on the surface between the pillars.' And it is said that there are also eleven kinds of cloth. It is believed that there is one more small part on the surface above the two pillars, and if calculated in this way, there are fourteen small parts. Lawa Pa (name to be researched) believes that the height of the horse path is... Regarding the equality of the four sides of a door frame, three situations arise here: first, the door and all four sides are equal; second, the door and the door frame are equal, but not equal to the two side walls, while the two side walls are equal; third, the two side walls are not equal. Regarding the height of a door, Ratna Rakshita (Precious Protector) divided the outer part of the door frame into five small parts and the inner part into two small parts. From the two inner tops to the outside, one small part is the beam, and therefore one small part is interpreted as the blue cloth of the sky, considering the space above the beam without a wall as cloth. However, I don't think it's good to have no wall above the beam. This teacher (referring to the author or commentator) explained that there are two situations for the height of the horse path: three and a quarter and two. The first situation includes two equal, nine equal, and five equal, three three equal; the latter situation only has five equal and three three equal. Therefore, he created three styles of horse paths and said that there are eleven kinds of cloth. However, in the Garland Sutra, it says: 'The king has three faults, O sun! The king has directions and three kinds of people. Directions, that is, the direct small parts, are the order of the horse path cloth.' It is believed that the second cloth, the cloth of Precious Sharbu (name to be researched), has eighteen small parts, etc. He refuted this by citing the reason that these cloths are missing in the curved interior. Therefore, the direct cloths in the curved interior have two cloths on the left and right, totaling eleven. If calculated separately, the number will be more. For the styles of both long and short ropes, there is no difference in length from arrow shaft to arrow shaft. In the forty-four styles, the diameter outside the arrow shaft has only two large units, so the latter is the Dharma wheel and the horn tip, and the height of the horse path must be the height of one door. Therefore, in their writings, the horse path is described as three times the height of the door, which refers to the surface, and there is no dark cloth between the door and the horse path, and three times the height also refers to the distance from pillar to pillar, which is what this teacher believes. In the Garland Sutra, it says: 'The center of various vajras is twelve units of the door. Among them, inside the root line, there are eight units of the door. Outside, the width is two doors. Among them, there is no intermediate cloth. The horse path is three times the door on the surface between the pillars.' And it is said that there are also eleven kinds of cloth. It is believed that there is one more small part on the surface above the two pillars, and if calculated in this way, there are fourteen small parts. Lawa Pa (name to be researched) believes that the height of the horse path is...
་སུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་ལ་འགྲམ་ལོགས་སྒོ་ཚད་ཕྱེད་དུ་བཤད་ཅིང་རྟ་བབས་ངོས་སུ་སྒོའི་བཞི་འགྱུར་དུ་བཤད་པས་མུན་སྣམ་ཡང་བཞེད་པར་མངོན་ནོ། །མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས་རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་དུ་བཤད་པའི་དགོངས་པར་ཤཱནྟི་པས་མཆུར་སུམ་འགྱུར་དང་དཔངས་སུ་ཇི་མཛེས་སུ་བྱ་བར་འཆད་དོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ཕྱིའི་ཆ་ཆེན་གཅིག་ལ་ནི་ཕྱེད་ནང་མ་ལ་འཁོར་ལོ་བྱའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རྭ་དབུས་མའི་རྭ་རྩེ་བྱ་སྟེ། ཕྲེང་བ་ལས། འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་ཆུང་གཉིས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭའི་རྩེ་མོ་སྟེ། ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་རྩེ་རྣམས་རྭ་དབུས་མ་ལ་ཟུག་པའི་མཚམས་ཕྱིན་ལ་རྭ་རྩེར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དབུས་ཀྱི་རྭ་ཟད་མཚམས་ཀྱི་རྩེ་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་བྱས་ནས་རྭ་རྩེ་ལ་ཆ་ཆུང་གཉིས་བྱེད་པ་དོན་མིན་ཏེ། འདི་ལུགས་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲ་བར་བཤད་དོ། །ཆ་ཆུང་ནང་མ་འཁོར་ལོའི་གདན་གྱི་པདྨ་དང་དེ་ནས་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དེ་ནས་གཅིག་ལ་གདུགས་དང་རི་དྭགས་འཁོར་ལོའི་ཐད་ཀར་གནས་པར་ཤྲཱདྡྷ་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་ཟླུམ་ཐིག་ནི། ཐིག་རིང་བའི་ལུགས་ལ་པད་ར་ 3-2-157b དང་རྡོར་ར་གཉིས་ཆ་ཆེན་ཕྱེད་ཕྱེད་མེ་རི་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དབུས་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་དང་མདའ་ཡབ་ནས་འོད་ཕྲེང་གི་བར་ལ་སྒོ་ཚད་དྲུག་དྲུག་ཡོད་པས་ཕྱོགས་རེའི་ཚངས་ཐིག་ལ་ཆ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་དེས་རྫོགས་སོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ལུགས་འདི་ལ་པད་ར་དང་རྡོར་ར་ལ་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་དང་འོད་ཕྲེང་ལ་ཆ་ཆུང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་བཀག་ཅིང་། ཐིག་སྐུད་ཐུང་བའི་ལུགས་ལ་ནི་པད་ར་དང་རྡོར་ར་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་བ་དང་གཉིས་གཉིས་དང་འོད་ཕྲེང་ཆ་ཆུང་གཉིས་སམ་བཞི་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་པས་གང་རུང་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཕྱི་རོལ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཚོན་གྱི་ས་ཡི་ཉིས་འགྱུར་ཚད། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལྭ་བ་པས། རྡོར་ཕྲེང་དང་འོད་ཕྲེང་གཉིས་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །ཕྲེང་བ་ལས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོའི་གཟུགས། །ར་བ་གསུམ་ཡང་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་པདྨ་དང་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་དག་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་པད་ར་གཉིས་ཡོད་དེ། ལམ་ཀ་རྒྱལ་བཟང་ཡང་དེ་ལྟར་བཞེད་དོ། །ཟླུམ་ཐིག་བྱེད་པའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་འོག་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པར་བསམས་ནས་ཕུར་བུ་གདབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་ནས། བརྡུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐིག་སྐུད་གོ་དྲུག་པ་ཉིས་ལྟབ་ཏུ་བྱས་པ་བཏགས་ནས་དབང་ལྡན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་ལ་གདབ་བོ། །
【現代漢語翻譯】 據說，一度量單位的門，其側面為半個度量單位，馬廄處為門高度的四倍，這似乎也符合穆恩納姆（Munnam）的觀點。瑪爾梅澤桑波（Marmeze Sangpo）認為馬廄是門的三倍高，香提巴（Shantipa）解釋說，喙部應為三倍，高度應儘可能美觀。馬廄外側的大部分應為一半，內側應繪製輪。外側的另一半應繪製中央角的角尖。在《花鬘經》（Phrengba）中說：『輪外側的兩小部分是各種金剛角的尖端。』因此，側面的角尖應插入中央角，並完成角尖的繪製。從中央角的末端開始，左右各繪製一個小部分作為角尖是沒有意義的。這兩種方法都被認為是相似的。內部的小部分是輪座的蓮花，然後是兩個輪，然後是一個傘和動物，Shrawaddha認為它們直接位於輪的上方。 接下來是圓形圖。在長線法中，蓮花環（pad ra）和金剛環（dor ra）各佔一半，火環（me ri）佔一個整體。這樣，從中心到箭桿（mda' yab），再從箭桿到光環（'od phreng），各有六個度量單位，因此每個方向的直徑有十二個整體單位，這樣就完成了。在《花鬘經》中，禁止在這種方法中將蓮花環和金剛環各分為一個小部分，光環分為兩個小部分等。在短線法中，蓮花環和金剛環可以各分為一個或兩個小部分，光環可以分為兩個或四個小部分，可以根據選擇進行繪製。《金剛空行續》（rdo rje mkha' 'gro）中說：『外側的光環，是顏色的兩倍大小。』拉瓦巴（Lawa Pa）也說：金剛環和光環都可以各分為一個小部分。《花鬘經》中說：『在某些地方，勝樂金剛壇城（bde mchog gi dkyil 'khor la）中，應繪製金剛、蓮花和輪的形狀，以及三個環。』正如所說，金剛花鬘經中提到了外側的蓮花和輪環。因此，有兩個蓮花環，蘭卡嘉爾桑（Lamka Gyaltsang）也這樣認為。繪製圓形圖時，在壇城的中心，應想像一根鐵木橛（seng ldeng gi phur bu），下端尖銳，上端是五股金剛杵的形狀，由吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，種子字）字所化生，然後唸誦一百零八遍橛的咒語，用金剛錘敲打，然後將九十六根線的繩子對摺，從旺丹（dbang ldan）開始順時針纏繞並固定。
【English Translation】 It is said that a door with a measurement of one unit has a side with a measurement of half a unit, and the stable is said to be four times the height of the door, which seems to be in line with Munnam's view as well. Marmeze Sangpo believes that the stable is three times the height of the door, and Shantipa explains that the beak should be three times as high and the height should be as beautiful as possible. The large part of the outside of the stable should be half, and the wheel should be drawn on the inside. The other half of the outside should be the tip of the central horn. In the 'Garland Sutra' (Phrengba), it says: 'The two small parts outside the wheel are the tips of various vajra horns.' Therefore, the horn tips on the sides should be inserted into the central horn, and the drawing of the horn tips should be completed. It is meaningless to draw a small part on each side from the end of the central horn as the horn tip. Both methods are considered similar. The small part inside is the lotus of the wheel seat, then two wheels, then an umbrella and an animal, which Shrawaddha believes are directly above the wheel. Next is the circular diagram. In the long line method, the lotus ring (pad ra) and the vajra ring (dor ra) each occupy half, and the fire ring (me ri) occupies one whole. In this way, there are six units from the center to the arrow shaft (mda' yab), and then from the arrow shaft to the halo ('od phreng), so the diameter of each direction has twelve whole units, which completes it. In the 'Garland Sutra', it is forbidden to divide the lotus ring and the vajra ring into one small part each, and the halo into two small parts, etc., in this method. In the short line method, the lotus ring and the vajra ring can each be divided into one or two small parts, and the halo can be divided into two or four small parts, which can be drawn according to the choice. The 'Vajra Dakini Tantra' (rdo rje mkha' 'gro) says: 'The outer halo is twice the size of the color.' Lawa Pa also said: The vajra ring and the halo can each be divided into one small part. The 'Garland Sutra' says: 'In some places, in the Mandala of Chakrasamvara (bde mchog gi dkyil 'khor la), the shapes of vajra, lotus and wheel, and three rings should be drawn.' As it is said, the Vajra Garland Sutra mentions the lotus and wheel rings on the outside. Therefore, there are two lotus rings, and Lamka Gyaltsang also thinks so. When drawing a circular diagram, in the center of the mandala, a khadira wood peg (seng ldeng gi phur bu) should be imagined, with a sharp lower end and a five-pronged vajra shape at the top, transformed from the syllable Hum (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，seed syllable), and then the mantra of the peg should be recited one hundred and eight times, and struck with a vajra hammer, and then a rope of ninety-six threads should be folded in half, wrapped clockwise from Wangdan (dbang ldan) and fixed.
ཐིག་སྐུད་རེ་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་ཐིག་སྐུད་རྐྱང་པས་ཀྱང་ཟླུམ་ཐིག་བྱར་རུང་བ་དང་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་དོན་དུ་ཐིག་སྐུད་མཐོ་གང་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཐིག་ 3-2-158a སྐུད་ལྷག་པ་ལས་ནད་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ལ་འདི་འདྲ་མ་གཏོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དབུས་སུ་འདེབས་པའི་ཕུར་བུ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་མ་བྱུང་ན་བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། སྔར་ཕུར་བུ་འདེབས་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །རེ་བཞི་པ་ལ་ཡང་དབང་ལྡན་ནས་བསྐོར་བར་ལྭ་བ་པས་བཤད་དེ་སྔོན་ལ་ཚངས་ཐིག་གི་སྟེང་དུ་ཚད་བཙལ་ནས་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་གང་དུ་བྱ་བ་གསལ་བར་སློབ་དཔོན་འདིས་མ་བཤད་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འོད་ཕྲེང་གི་ལུང་སྔར་བཤད་པ་དེ་ཕྲེང་བར་དྲངས་པའི་འོག་ཏུ། འཁོར་ས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །ཤིང་སོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྒྱུད་ལས་ནི། འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དཱ་རི་ཀ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ར་བ་མེ་འོད་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་འགྱུར་རྙིང་ལས། རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ནང་དུ་ནི། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཞེས་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། འགྱུར་གསར་ལས། རྡོ་རྗེ་ར་བ་ནང་དུ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དག་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་ལས། འོད་ཟེར་ནི་ཁ་དོག་ལྔ་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་གསལ་བར་མ་བཤད་དོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་དེས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་ཡི་གཞན་ལ་མི་དགོས་པ་དང་སྐལ་མེད་འདུས་པ་ན་དེར་ཡང་མི་བྲི་བ་ནི་ཕྲེང་བའི་དགོངས་པའོ། །སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པས་དུས་འཁོར་ལྟ་བུ་རང་གི་རྒྱུད་ནས་ 3-2-158b མི་འདྲ་བར་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་པ། བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་པདྨ་དང་རྡོར་ར་དང་མེ་རི་རྣམས་ངེས་ཅན་དང་དུར་ཁྲོད་དང་བདེ་མཆོག་པའི་ར་བ་གསུམ་ལྟ་བུ་མ་ངེས་པར་བཞེད་ལ། ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཚད་གཉིས་ཀྱང་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མིན་གྱི། གང་ཡང་རུང་བས་འགྲུབ་པ་དང་། འགྲམ་ལོགས་སྒོ་མཉམ་མི་མཉམ་ཡང་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བར་བཞེད་ཀྱི། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཁོ་ནའི་ལུགས་སུ་མི་བཞེད་དོ། ། 3-2-159a པའི་འོད་ཕྲེང་མ་གསུངས་པས་སྔ་མ་ལ་ཟླུམ་པོ་གཅིག་གིས་ཆོག་གོ། དེ་ནས་ཆ་ཆུང་གསུམ་དོར་བའི་མཚམས་ནས་ཟུར་ཐིག་ནས་ཟུར་ཐིག་གི་བར་དུ་འདེབས་པའི་ཆ་ཆུང་གསུམ་པའི་སྣམ་བུ་ནི། རྡོ་རྗེ་མ་བཞིའི་གནས་ཡིན་ལ།ཕྱི་མ་ཆ་ཆུང་བཞི་པ་ནི། སེམས་དཔའ་བརྒྱ
【現代漢語翻譯】 在第四十四條線繩的章節中，提到僅用一根線繩也可以畫圓，並且爲了畫圓，需要額外使用如高線等工具。還提到線繩過長會導致疾病，因此必須避免這種情況。如果無法實際安插中心樁，也可以通過禪定來代替，就像之前安插樁時所瞭解的那樣。關於第四十四條線繩，拉瓦巴（Lāva-pa）解釋說要從自在天（Īśvara）開始繪製，首先要在直徑上找到尺寸。這位老師沒有明確說明在何處進行墓地儀式。但在之前提到的《金剛空行母光鬘》（Vajraḍāki-prabhāvalī）的引文中，在引述之後說：『在壇城之外，應設定木等八大尸林。』經典中也說：『在輪之外』。在達日卡巴（Dārika-pa）的壇城儀軌中也是如此。般若拉克西塔（Prajñārakṣita）也說：『金剛墻和火焰，應在壇城之外，設定木等尸林。』在舊譯的《集經》（Sdom 'byung 'gyur rnying）中說：『在金剛墻內，應以八大尸林裝飾。』但在新譯的《集經》（'Gyur gsar）中說：『在金剛墻內，應以八大尸林裝飾。』這是正確的。在《集經》的註釋中說：『光芒是五種顏色。在其外應繪製尸林。』毗布底（Vibhūti）也同樣如此說。婆瓦跋陀羅（Bhāva-bhadra）沒有明確說明。尸林是指環繞其中心而立的勝樂金剛（Cakrasaṃvara）等，其他則不需要。在不具備資格的人聚集的地方也不應繪製，這是光鬘的觀點。按照這位老師的觀點，除了時輪金剛（Kālacakra）等與自身經典不同的情況外，對於無上瑜伽部的壇城來說，蓮花、金剛墻和火焰山是必需的，而尸林和勝樂金剛的圍墻等則是不確定的。線繩的兩種測量方法並非父續母續的區別，而是任何一種都可以完成。至於邊緣的門是否對齊，無論怎樣做都可以，這位老師不認為只有按照這樣描述的壇城才是正確的。 《光鬘》中沒有提到光芒，所以之前用一個圓圈就足夠了。然後，從捨棄三個小部分的邊界開始，從角線到角線之間繪製的第三個小部分的布料是金剛母四尊（Vajra-mātṛ）的位置。第四個小部分是三十二尊勇識（Sattva）。
【English Translation】 In the section on the forty-fourth thread, it is mentioned that a circle can be drawn with just one thread, and that tools such as high threads should be used in addition for drawing circles. It is also mentioned that excess thread can cause illness, so this must be avoided. If it is not possible to actually insert a central stake, it can be replaced by meditation, as learned during the previous stake insertion. Regarding the forty-fourth thread, Lāva-pa explains that it should be drawn starting from Īśvara, first finding the measurement on the diameter. This teacher does not clearly state where to perform the charnel ground ritual. However, in the previously mentioned quote from the Vajraḍāki-prabhāvalī, after quoting, it says: 'Outside that mandala, one should set up wood and other eight great charnel grounds.' The scripture also says: 'Outside the wheel.' This is also the case in the Dārika-pa's mandala ritual. Prajñārakṣita also says: 'Vajra wall and flames, one should set up wood and other charnel grounds outside the mandala.' In the old translation of the Sdom 'byung 'gyur rnying, it says: 'Inside the vajra wall, it should be decorated with eight great charnel grounds.' But in the new translation of the 'Gyur gsar, it says: 'Inside the vajra wall, it should be decorated with eight charnel grounds.' This is correct. In the commentary on the Sdom 'byung, it says: 'The radiance is of five colors. Charnel grounds should be drawn outside of it.' Vibhūti also says the same. Bhāva-bhadra does not clearly explain. The charnel ground refers to Cakrasaṃvara, etc., standing around its center, and others are not needed. It should not be drawn in places where unqualified people gather, which is the view of the garland. According to this teacher's view, except for cases like Kālacakra that differ from their own scriptures, for the mandalas of Anuttarayoga Tantra, the lotus, vajra wall, and fire mountain are necessary, while charnel grounds and Cakrasaṃvara's enclosure, etc., are uncertain. The two methods of measuring the thread are not a distinction between father and mother tantras, but either can be accomplished. As for whether the doors on the edges are aligned, it doesn't matter how it's done; this teacher does not think that only the mandala described in this way is correct. The radiance is not mentioned in the 'Garland', so one circle was sufficient before. Then, starting from the boundary where three small parts are discarded, the cloth of the third small part drawn from corner line to corner line is the position of the four Vajra-mātṛ. The fourth small part is the thirty-two Sattvas.
ད་དང་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་ལྷ་སྣམ་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། ཀླུ་བྱང་གིས། ནང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །ཐིག་བཞི་མཉམ་པར་ཀུན་ནས་བྲི། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །འཇམ་རྡོར་ལ་ནི། ཟླུམ་ཐིག་ཕྱི་མ་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་ལ་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་ཡོད་པས། ཐིག་གི་ལྷུག་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་ཐིག་གི་ནང་དུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་གི་ལྷ་སྣམ་དོར་ནས་ངོས་ཐིག་གཅིག་ཟུར་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གདབ་པ་དང་། དེ་ནས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པའི་དོན་དུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་དོར་བར་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འོ་ན་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་ཟླུམ་ཐིག་ལ་ཕྲེང་བའི་ཐིག་གི་ལྷུག་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱད་པར་དུ་ཟླུམ་པོའི་ཐིག་གཉིས་པའི་ནང་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཆ་ཆུང་དོར་བར་ཟླུམ་པོའི་ཐིག་གསུམ་པའོ། །ཟླུམ་པོ་དང་པོའི་ནང་དུ་ནི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །ཟླུམ་པོའི་ཐིག་དང་པོ་ལས་ཕྱི་ངོས་སུ་ནི་ཟླུམ་པོའི་ཐིག་མེད་དོ། །ཞེས་སྔར་ཆ་ཆུང་བདུན་པ་ནས་བསྐོར་བའི་ཟླུམ་ཐིག་གཉིས་པའི་ནང་ནས་རྡོར་ཕྲེང་གི་ཆ་ཆུང་སྐོར་བ་དང་བརྒྱད་པ་ནས་བསྐོར་བའི་ཟླུམ་ཐིག་དང་པོ་ལས་ཕྱི་ངོས་སུ་ཟླུམ་པོའི་ཐིག་མེད་པར་བཤད་པ་དང་ཐིག་རྩའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཕྲེང་བར་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་ཐིག་སྔར་ལྟར་མཛད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། 3-2-159b ཚངས་ལས་སྟེགས་བུ་ཙམ་དུ་འགྱུར། །སྟེགས་བུའི་ཕྱེད་དུ་གཉིས་པ་སྟེ། །གསུམ་པ་སྟེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས། །སྟེགས་བུའི་ཕྱེད་ཀྱིས་གཞན་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་དྲངས་པ་ལྟར་ན་ཐིག་རྩ་ལྷུག་པ་བཞིན་བྱ་དགོས་ཏེ། ཀླུའི་བློས་སྟེགས་བུའི་ཚད་ཆ་ཆུང་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་ཚངས་ཐིག་ནས་ཆ་ཆུང་གཉིས་སོང་བར་ཐིག་དང་པོ་དང་། དེ་ནས་ཆ་ཆུང་གཅིག་སོང་བར་ཐིག་གཉིས་པ་འདེབས་ཤིང་། དེ་ནས་ཆ་ཆུང་གསུམ་སོང་བར་ཟླུམ་ཐིག་ནང་མ་སྐོར་ཏེ་གསུམ་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱི་མའི་ཟླུམ་ཐིག་ནི་བཞི་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཆ་ཆུང་གཅིག་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པ་འདི་བཞི་པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལ་ཆད་ཅིང་དཔྱལ་གྱི་འགྱུར་ལ་སྟེགས་བུའི་དོད་ལྟེ་བ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་ཕྲེང་བར། དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི་ནི་ཚད། །རྩ་བའི་ཐིག་གི་ཕྱེད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་རྩ་ཐིག་གི་ཕྱེད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པའི་དོན་ལྟར་ན། རྡོར་ཕྲེང་གི་རྩིག་པ་ཟླུམ་པོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མའི་མཚམས་གཟུང་དགོས་པས་དེ་རྩ་ཐིག་གི་ཕྱེད་ནས་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཐིག་རྩ་ཚིགས་བཅད་མ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །ཚིགས་བཅད་དང་ལྷུག་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཆག་དང་དཔང་གི་འགྱུར་གཉིས་ཀ་མཐུན་པར་དེ་ལྟར་འབྱུང་བས་དཔེ་མ་དག་པ་མིན་ལ། ཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ནི། ཟླུམ་པོའི་ཐིག་དང་པོ་ལས་ཕྱིར་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་དོན་དུ་ཆ་ཆུང་གཅིག་སྤངས་པར་ཟླ
【現代漢語翻譯】 現在來說明四位忿怒尊（Krodha）的壇城布（Lhasnam）的意義。克魯江（Klu-byang）說：『在內輪之外，畫四條等距的線。』這就是它的意義。對於蔣多爾（'Jam-rdor）來說：『從外圓線到根線之間有八個小部分。在畫線時，在根線內捨棄一個門限（Sgotsad）的壇城布，然後在麵線（Ngos-thig）和角線（Zur-thig）之間畫一條線。』然後，爲了畫金剛杵（Vajra）等，捨棄一個門限。因此，應該這樣做。那麼，按照聖者派（'Phags-lugs）的圓線，在畫花鬘線（Phreng-ba'i thig）時，特別是在第二條圓線內，也捨棄金剛杵花鬘的小部分，即第三條圓線。第一條圓線內是光的花鬘。在第一條圓線之外沒有圓線。』如前所述，從第七個小部分開始畫的第二條圓線內，畫金剛杵花鬘的小部分，從第八個小部分開始畫的第一條圓線之外，沒有圓線。這與線算的兩個偈頌相矛盾。如果有人這樣說，那麼，爲了表明花鬘按照聖者派的線來畫， 『從梵天（Tshangs）變成臺階（Stegs-bu）的大小。第二個是臺階的一半。第三個是臺階的一半加二。另一個是臺階的一半。』如所引用的那樣，必須像畫線算一樣。克魯（Klu）的智慧說臺階的大小是兩個小部分，因此從梵天線（Tshangs thig）開始，經過兩個小部分是第一條線。然後，經過一個小部分畫第二條線。然後，經過三個小部分畫內圓線，這是第三條線。第四條圓線是它的外圓線，因此必須有一個小部分。這四句偈頌在恰（Tshab）的譯本中缺失，而在嘉（dpyal）的譯本中，『臺階』被翻譯成『中心』。此外，在花鬘中：『中心的輪的尺寸是根線的一半。』如所引用的那樣，爲了表明從根線的一半畫中心輪，必須從金剛杵花鬘的墻壁到內輪的邊界，這是根線的一半，如果這樣，就必須像線算的偈頌一樣。偈頌和畫線都與恰和嘉的譯本一致，因此不是範本不正確。在花鬘中：『對於金剛杵空行母（Vajra-dakini），從第一條圓線之外，爲了光的花鬘的意義，捨棄一個小部分。』
【English Translation】 Now, to explain the meaning of the Lhasnam (altar cloth) of the four Wrathful Deities (Krodha) of the intermediate state. Klu-byang said: 'Outside the inner wheel, draw four equidistant lines.' This is its meaning. For 'Jam-rdor: 'From the outer circle to the root line, there are eight small parts. When drawing the lines, within the root line, discard a gate-width (Sgotsad) of the Lhasnam, and then draw a line between the face line (Ngos-thig) and the corner line (Zur-thig).' Then, in order to draw the Vajra and so on, discard a gate-width. Therefore, it should be done like that. Then, according to the circular line of the Arya tradition ('Phags-lugs), when drawing the garland line (Phreng-ba'i thig), especially within the second circular line, also discard the small part of the Vajra garland, which is the third circular line. Within the first circular line is the garland of light. Outside the first circular line, there is no circular line.' As mentioned before, within the second circular line drawn from the seventh small part, draw the small part of the Vajra garland, and outside the first circular line drawn from the eighth small part, there is no circular line. This contradicts the two verses of the line calculation. If someone says this, then, in order to show that the garland is drawn according to the lines of the Arya tradition, 'From Brahma (Tshangs) it becomes the size of a platform (Stegs-bu). The second is half of the platform. The third is half of the platform plus two. The other is half of the platform.' As quoted, it must be done like drawing the line calculation. Klu's wisdom says that the size of the platform is two small parts, therefore from the Brahma line (Tshangs thig), after two small parts, is the first line. Then, after one small part, draw the second line. Then, after three small parts, draw the inner circular line, which is the third line. The outer circular line of that is the fourth line, therefore there must be one small part. These four verses are missing in the Tshab translation, and in the Dpyal translation, 'platform' is translated as 'center'. Furthermore, in the garland: 'The size of the central wheel is half of the root line.' As quoted, in order to show that the central wheel is drawn from half of the root line, it is necessary to take the boundary from the wall of the Vajra garland to the inner wheel, which is half of the root line, and if so, it must be done like the verses of the line calculation. Both the verses and the drawing of the lines are consistent with the Tshab and Dpyal translations, therefore it is not that the exemplar is incorrect. In the garland: 'For the Vajra Dakini, from outside the first circular line, for the meaning of the garland of light, discard one small part.'
ུམ་པོའི་ཐིག་གཅིག་གོ། ཞེས་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པ་ནས་རྡོར་ཕྲེང་སྐོར་བའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པས། ཐིག་རྩ་ཚིགས་བཅད་མ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པས་ལུགས་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཞེད་དོ། །ད་ལྟ་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། 3-2-160a ནང་གི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ར། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གཉིས་སུ། །དབང་ལྡན་མཚམས་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །གཡས་སྐོར་དུ་ནི་སྐུད་པ་བསྐོར། །ཞེས་པ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། རྒྱ་དཔེ་ལ་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པའི་ཕྱི་ནས་འོད་ཕྲེང་སྐོར་བ་ཡོད་པར་གསལ་ལོ། །ཕྲེང་བ་ལས། གསང་འདུས་གཉིས་ཀ་ལ་རྩ་ཐིག་ནས་ནང་དུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་དོར་བར་ངོས་ཐིག་འདེབས་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྷ་སྣམ་ནང་མ་ལ་ངོས་ཐིག་འདེབས་པའི་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །ནང་ཐིག་ཐེབས་ནས་རེའུ་མིག་དབུས་མའི་ནང་གི་ཟུར་ཐིག་དང་དེའི་སྣམ་བུའི་ནང་གི་ཐིག་རྣམས་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཚངས་ཐིག་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། ཟུར་ཐིག་གཞན་དང་ལྷ་སྣམ་གྱི་ཐིག་ནི་གཞག་ཅིང་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་གཡོག་པར་བྱ་སྟེ་ལྷའི་གནས་དང་ཚོན་སའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བའི་དོན་དུའོ། །བདེ་མཆོག་རེ་གཉིས་པའི་ནང་ཐིག་ནི། ཕྲེང་བ་ལས། རྩ་བའི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ལྷ་ཡི་དབྱེ་བས་ཐིག་གདབ་པ། །ཅུང་ཟད་ཐ་དད་བདེ་མཆོག་གི། གཞན་ཏེ་དེ་ཡི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཚངས་དང་ཟུར་ཐིག་གནས་པ་ལས། །གཞན་མིན་དེ་ཡི་ཚངས་ལས་ཕྱིར། །ཆ་ཆུང་གཉིས་དོར་རྩ་བའི་བར། །ཐིག་གདབ་ཟུར་གྱི་འགྲམ་དག་ཏུ། །དེ་བཞིན་ལྟེ་བའི་ལོགས་དག་ལས། །སྒོ་ནི་བཞི་བཞི་དེ་ཡི་སྲིད། །ལྟེ་བའི་ཕྱི་རུ་ཆ་ཆུང་བཞི། །དོར་བར་ཆ་ཆུང་བཞི་པའི་ཐིག །ཐད་ཀར་ཚངས་དང་ཟུར་ལ་གནས། །འདིར་ནི་ཡང་ནི་ཐིག་ལྔ་ཡང་། །ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་དོར་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དེ་རྣམས་དང་དྲུག་པ། །མཚམས་སུ་ཡང་དག་སོན་པའོ། །ཚངས་པ་དང་ནི་ཟུར་ཐིག་གི། གཡས་དང་གཡོན་པའི་བདུན་རྣམས་ལས། །ལྔ་པ་ 3-2-160b གསུམ་པ་དང་པོ་ཡི། །ཆ་ཆུང་གཅིག་གི་མཐའ་ལས་འཐོན། །རང་གི་གཉིས་པའི་རྩེར་སོང་ནས། །བདུན་པ་ཡི་ནི་དབུས་སུ་སོང་། །ཐིག་གཅིག་ཀྱོག་པོ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །དེ་ནང་དུ་ཡང་ཆ་ཆུང་ཕྱེད། །དོར་ནས་དེ་བཞིན་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཚངས་ལས་རིམ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཉི་ཀླུ་ཆུ་མིག་ཆ་ཆུང་ནི། །དོར་བར་ཟླུམ་པོའི་ཐིག་ལྔའོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཕྱེད་དོར་ནས་ཐིག །ཟླུམ་པོ་གསུམ་མོ་རྩིབས་ཟླུམ་གྱི། །ཐིག་ལས་གཞན་ནི་དབྱི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །འདིར་ཕྲེང་བ་ལས། རྩ་བའི་ཐིག་ནས་ཉེར་བཟུང་སྟེ། །ཟླུམ་པོའི་ཐིག་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་སྒོ་ཚད་དུ། །ཡང་དག་བསྐོར་བས་ཕྱིན་པའོ། །ལྷག་མ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད། །ཚད་དེ་འདི་ལས་ལྷག་ཆད་མིན། །ཐུགས་སོགས་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ལ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་། །ཞེས་
【現代漢語翻譯】 『烏瑪波的提格吉果』（藏文：ུམ་པོའི་ཐིག་གཅིག་གོ།），在第八小節繞金剛鬘時說過。提格擦策（藏文：ཐིག་རྩ་ཚིགས་བཅད་མ་）與此相符，因此認為兩種方式都可以採用。現在翻譯的金剛空行母法本中： 『內部輪為金剛輪，光之壇城有兩層。從有權勢的邊界開始，順時針方向纏繞線。』雖然沒有出現這樣的說法，但在藏文版本中，第八小節之外有光鬘環繞是明確的。在《鬘論》中，對於密集金剛，從根線到內部，要放棄一個門限來繪製麵線，除此之外，在內層唐卡上繪製麵線的說法並不常見。在繪製內線后，擦除表格中心內部的角線以及唐卡內部的線條，還有內外圓的直徑線。保留其他的角線和唐卡的線條，並用彩粉覆蓋，以此來區分神的位置和著色區域。 勝樂金剛六十二尊的內線是，在《鬘論》中說：『根本的內部壇城，因神的類別而繪製線條，勝樂金剛略有不同，其他與此相同。直徑和角線的位置，與其他不同，從直徑向外，放棄兩個小部分到根部之間，繪製角線邊緣的線條。同樣，從中心的側面，有四個門。中心之外有四個小部分，放棄四個小部分的線。直接位於直徑和角線上。這裡還有五條線，放棄兩個小部分。同樣，這六個也完全位於邊界處。直徑和角線的，左右兩側的七個中，第五個、第三個和第一個，從一個小部分的邊緣發出，到達自己第二個的頂端，到達第七個的中心。一條彎曲的線變成五個。在其中也放棄半個小部分，其他也是如此。從直徑開始依次是國王、日、龍、水、眼，放棄小部分，是五個圓線。在第一個和第三個內部，也放棄半個小部分，是三個圓線，擦除輪輻圓線之外的線。』按照所說的去做。 這裡《鬘論》中說：『從根本線開始靠近，有四種圓線。三個輪是門限，正確地環繞。剩餘的八瓣蓮花，尺寸與此相同，不多不少。在心等輪的邊緣，是金剛蓮花輪的鬘。』
【English Translation】 'Uma Bo'i Thig Gcig Go' (藏文：ུམ་པོའི་ཐིག་གཅིག་གོ།) was said when circumambulating the Vajra Garland in the eighth small section. Thig Tsa Tshigs Chad Ma (藏文：ཐིག་རྩ་ཚིགས་བཅད་མ་) is consistent with this, so it is believed that either method can be adopted. In the currently translated Vajra Dakini text: 'The inner wheel is the Vajra Wheel, the Mandala of Light has two layers. Starting from the powerful boundary, wind the thread clockwise.' Although such a statement does not appear, it is clear in the Tibetan version that there is a garland of light surrounding the outside of the eighth small section. In the 'Garland Treatise', for Guhyasamaja, from the root line to the inside, one gate threshold should be abandoned to draw the face line, apart from that, the statement of drawing the face line on the inner Thangka is not common. After drawing the inner line, erase the corner lines inside the center of the table and the lines inside the Thangka, as well as the diameter lines of the inner and outer circles. Keep the other corner lines and the lines of the Thangka, and cover them with colored powder to distinguish the position of the deity and the coloring area. The inner line of the Sixty-two Deities of Chakrasamvara is, as stated in the 'Garland Treatise': 'The fundamental inner Mandala, lines are drawn according to the category of the deity, Chakrasamvara is slightly different, others are the same as this. The position of the diameter and corner lines, different from others, from the diameter outwards, abandon two small parts to between the root, draw the lines on the edge of the corner lines. Similarly, from the side of the center, there are four gates. Outside the center there are four small parts, abandon the lines of the four small parts. Directly located on the diameter and corner lines. Here there are also five lines, abandoning two small parts. Similarly, these six are also completely located at the boundary. Of the seven on the left and right sides of the diameter and corner lines, the fifth, third, and first, emanate from the edge of a small part, reach the top of their own second, and reach the center of the seventh. One curved line becomes five. In it also abandon half a small part, and others are the same. Starting from the diameter, in order are the King, Sun, Dragon, Water, Eye, abandoning small parts, are five circular lines. Inside the first and third, also abandon half a small part, are three circular lines, erase the lines other than the spoke circular lines.' Do as it is said. Here the 'Garland Treatise' says: 'Starting from the root line, approach, there are four kinds of circular lines. The three wheels are the gate threshold, correctly circumambulating. The remaining eight lotus petals, the size is the same as this, no more, no less. On the edge of the wheel of the heart etc., is the garland of the Vajra Lotus Wheel.'
དྲངས་པ་ནི་ལམ་ཀ་རྒྱལ་བཟང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ན་ཡོད་དེ་འགྱུར་ཅུང་མི་འདྲ་ཙམ་སྣང་ངོ་། །ཕྲེང་བའི་ཐིག་གི་ལྷུག་པའི་སྐབས་ལ། བཞི་པ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཆ་ཆུང་གི་བཞི་ཆ་ལས་ཕ་རོལ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའི་འདབ་མ་དོར་བར་ལྟེ་བའི་དོན་དུ་གེ་སར་གྱི་ཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་ཐིག་གཅིག་གོ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཐིག་རྩ་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་དབུས་ནས་ཆ་ཆུང་གཉིས་དོར་བར་པདྨའི་ལྟེ་བ་སྐོར་བར་བཤད་པ་གཉིས་སྒྲ་སོར་བཞག་ན་མི་མཐུན་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་ནི་རགས་རྩི་ཡིན་ལ་ལྷུག་པས་ཞིབ་རྩིས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་ཕྱོགས་རེའི་ལྟེ་བ་ལ་གང་ཡོད་པའི་ཉིས་འགྱུར་ཕྱོགས་རེའི་འདབ་མ་ལ་གསུངས་ 3-2-161a པ་མང་བས་འདབ་མ་ལ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་། ལྟེ་བ་ལ་ཆ་ཆུང་གཅིག་དང་དེའི་བཞི་ཆ་གཅིག་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཕྲེང་བའི་ཐིག་རྩ་སོར་བཞག་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་ནང་མ་ལ་ཡང་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་པའི་ཟླུམ་ཐིག་བྱེད་པ་དང་གཞན་ནི་རྩིབས་ཀྱི་གློ་དག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞིས་བསྐོར་བ་དང་། །ཁ་ཅིག་རྩིབས་ཀྱི་འགྲམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་བྱེད་པའི་འདོད་པ་གསུམ་ཕྲེང་བར་བཀོད་དོ། །དེའི་གཉིས་པ་ནི་ལམ་ཀ་རྒྱལ་བཟང་བཞེད་ལ། གསུམ་པ་ནི་བི་བྷཱུ་ཏཱི་ཡང་བཞེད་དོ། །ཀྱཻ་རྡོར་ལྷ་དགུ་ལ་དབུས་ནས་ཕྱི་ངོས་སུ་ལྟེ་བའི་དོན་དུ་ཆ་ཆུང་ལྔ་དོར་ནས་ཐིག་ཟླུམ་པོ་གཅིག་དང་། དེའི་ཕྱི་ངོས་སུ་འདབ་མའི་དོན་དུ་ཆ་ཆུང་བཅུ་སྤངས་པར་ཐིག་གཅིག་གོ། དེའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཆ་ཆུང་གཅིག་ལ་བུམ་པ་རྣམས་སམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བྱེད་པའི་འདོད་པ་བཀོད་དོ། །གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱཻ་རྡོར་ལྷ་དགུའི་གནས་ལ་ལེའུ་ཚེ་དགུའི་ཐིག་བྱེད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐིག་གི་སྐབས་སུ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་ཐེབས་པ་དང་ཐིག་རྣམས་རྫོགས་པའི་མཚམས་གཉིས་སུ་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་གཉིས་གང་རུང་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི། རང་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་མིག་གཉིས་ཧཱི་ལས་གཡས་ཉི་མ་དང་གཡོན་ཟླ་བར་བསྐྱེད་ལ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་ཞིང་ཧཱིཿཧཱིཿཞེས་བརྗོད་ལ། 3-2-161b ཐར་བའི་སྒོའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་དབྱི་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཚངས་ཐིག་དང་རྩ་ཐིག་གཉིས་ཕྲད་པའི་གཡས་གཡོན་ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་རྩ་ཐིག་གི་ས་དང་བཅས་པ་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ཧཱིཿཡིག་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བ་ཡིས། །དེ་ནས་སྒོ་ཡང་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས
【現代漢語翻譯】 據記載，《道果·勝道》的壇城儀軌中存在一些略微不同的變體。在關於線之量的段落中，第四個（變體）指出，在心輪的中心，應捨棄四分之一的微量，並在超過二又四分之三微量的花瓣處，將花蕊的線之本質視為一條線。而關於線之根本頌詞，則說從中心捨棄兩個微量，以環繞蓮花中心。如果字面意思保持不變，這兩者是不一致的，但頌詞是粗略的計算，而散文則進行了詳細的計算。在其他地方，也多次提到每一側中心的內容是每一側花瓣的兩倍，因此花瓣應為二又二分之一微量，中心應為一個微量加上四分之一微量。對於畢布底（Vibhuti）保持線之根本頌詞不變的情況，也應如此處理。 有些人認為，爲了金剛線，內部輪也應有一個半微量的圓形線，而另一些人則認為，應該用四個非常可怕的金剛圍繞輪輻的末端。還有一些人認為，應該在輪輻邊緣的上方，根據情況佈置金剛、蓮花和輪的線。這三種觀點都被納入了線圖中。其中第二種觀點是《道果·勝道》所贊同的，第三種觀點是畢布底（Vibhuti）也贊同的。在九尊喜金剛（Hevajra）中，從中心到外側，爲了中心，捨棄五個微量，畫一個圓；在外側，爲了花瓣，捨棄十個微量，畫一條線。再在外側，用一個微量來佈置寶瓶或金剛線。五尊紅閻摩敵（Rakta Yamari）也是如此。尼摩炯內（Nyimö Jungne）用九個微量線來表示九尊喜金剛（Hevajra）的位置，對金剛怖畏金剛（Vajrabhairava）也是如此。從這些例子中，可以瞭解大多數其他情況。 關於開門（繪製出口）的方法：據說應該在畫完八條大線之後，以及所有線都完成的時候進行。應該選擇其中任何一種方法。方法是：觀想自己是本尊，從雙眼中發出'哈'（ཧཱིཿ，梵文：hrīḥ，梵文羅馬擬音：hrīḥ，種子字）字，右眼化為太陽，左眼化為月亮，以忿怒的目光注視一切，唸誦'哈 ཧཱིཿ 哈 ཧཱིཿ'，並特別相信自己正在消除成為解脫之門的障礙。然後，消除梵線和脈線相交處左右兩側的兩個微量，以及脈線的位置。正如《四百五十頌》中所說：'以'哈'（ཧཱིཿ，梵文：hrīḥ，梵文羅馬擬音：hrīḥ，種子字）字忿怒的目光，然後應該打開門。'
【English Translation】 It is recorded that there are some slightly different variations in the mandala ritual of the 'Lamdré Gyaltsen' (Lamdré Gyaltsen, Fruit Path - Victorious Way). In the section on the measure of lines, the fourth (variation) states that in the center of the heart wheel, one should discard a quarter of a minute amount, and at the petals exceeding two and three-quarters of a minute amount, the essence of the filaments' line should be regarded as one line. And regarding the root verses of the lines, it says to discard two minute amounts from the center to encircle the lotus center. If the literal meaning remains unchanged, these two are inconsistent, but the verses are a rough calculation, while the prose makes a detailed calculation. In other places, it is also mentioned many times that what is in the center of each side is twice the petals of each side, so the petals should be two and a half minute amounts, and the center should be one minute amount plus one-quarter of a minute amount. For the case where Vibhuti keeps the root verses of the lines unchanged, it should also be treated in this way. Some people think that for the Vajra line, the inner wheel should also have a circular line of half a minute amount, while others think that it should be surrounded by four very terrifying Vajras around the ends of the spokes. Still others think that above the edges of the spokes, Vajras, lotuses, and wheel lines should be arranged as appropriate. These three views are incorporated into the line diagram. The second view is the one favored by 'Lamdré Gyaltsen', and the third view is also favored by Vibhuti. In the nine-deity Hevajra, from the center to the outside, for the center, discard five minute amounts and draw a circle; on the outside, for the petals, discard ten minute amounts and draw a line. Further on the outside, use one minute amount to arrange vases or Vajra lines. The five-deity Rakta Yamari is also the same. Nyimö Jungne uses nine minute amount lines to represent the positions of the nine-deity Hevajra, and the same is done for Vajrabhairava. From these examples, most other situations can be understood. Regarding the method of opening the door (drawing the exit): it is said that it should be done after drawing the eight great lines, and when all the lines are completed. Either of these methods should be chosen. The method is: visualize oneself as the main deity, emit the syllable 'Hrih' (ཧཱིཿ，梵文：hrīḥ，梵文羅馬擬音：hrīḥ，seed syllable) from both eyes, transform the right eye into the sun and the left eye into the moon, look at everything with a wrathful gaze, recite 'Hrih Hrih' (ཧཱིཿཧཱིཿ), and have particular faith that one is eliminating the obstacles that become the door to liberation. Then, eliminate the two minute amounts on the left and right sides where the Brahma line and the vein line intersect, as well as the position of the vein line. As it is said in the 'Four Hundred and Fifty Verses': 'With the wrathful gaze of the syllable 'Hrih' (ཧཱིཿ，梵文：hrīḥ，梵文羅馬擬音：hrīḥ，seed syllable), then the door should be opened.'
་ཤིང་། ཀླུའི་བློས། སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་དྲན་བཞིན་དུ། །དེ་ནས་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པས། རང་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བལྟས་ལ་བྱའོ། །ཐིག་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་ཐིག་སྐུད་དབེན་པར་འཇོག་པ་ནི་འདིར་ཡང་འདྲའོ། ། ༈ བཏབ་པའི་ཐིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ། བཞི་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་ཐིག་གི་དོན་བཤད་པ་དང་། ནང་ཐིག་བཏབ་པའི་དོན་བཤད་པའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་ཐིག་གི་དོན་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཟླུམ་ཐིག་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་ཐིག་གི་དོན་བཤད་པ་དང་། མདའ་ཡབ་ནས་རྩིག་པའི་བར་གྱི་ཐིག་གི་དོན་བཤད་པའོ། ། ༈ ཟླུམ་ཐིག་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་ཐིག་གི་དོན་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཟླུམ་པོ་དང་རྭའི་ཐིག་གི་དོན་བཤད་པ་དང་། རྟ་བབས་ཀྱི་ཐིག་གི་དོན་བཤད་པའོ། ། ༈ ཟླུམ་པོ་དང་རྭའི་ཐིག་གི་དོན་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། ཐིག་གིས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པས་ཐིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པས་དེ་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དང་སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀུན་གྱི་མེ་རི་ཚད་མཉམ་པ་ནི། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཚད་མཉམ་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཆ་ཆུང་བཞི་ཕན་ཆད་དུ་མི་འགྲོ་བ་མིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་རྩེར་ཚོན་གྱི་རེ་ཁ་མི་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་ཚད་མེད་པར་འཕྲོ་བའོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་མེ་དཔུང་འཕྲོ་བ་དེའི་ 3-2-162a ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ནི་འཐུག་ཅིང་སྲ་བ་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྒོམ་དོན་ལ་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྟེང་དུ་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ཡོད་པར་སློབ་དཔོན་འདི་བཞེད་པས་རྡོ་རྗེ་གནས་པའི་སྣམ་བུ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་གོ་དགོས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ནི་རྩེ་ལྔ་པའམ་རྩེ་གསུམ་པའམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གང་རུང་ཡིན་པས་བྲི་བ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པད་རའི་བར་གྱི་ཟླུམ་ཐིག་ནི། རང་ལུགས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་འབྱུང་སྒོམ་པ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ཆོས་འབྱུང་སྒོམ་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ཡིན་པས། ཐིག་དེ་ཆོས་དབྱིངས་མཚོན་བྱེད་དུ་འདོད་པ་དང་། ཐིག་དེ་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འདོད་པའི་གཞན་ལུགས་གཉིས་ཕྲེང་བར་རོ། །དེས་ན་མེ་རི་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ཟླུམ་ཐིག་གིས་གང་མཚོན་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་། ཁོར་ཡུག་གི་ངོ་བོར་བྱས་ནས་རྡོར་ར་ལ་གཏོགས་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །རྡོར་རའི་བསྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཐིག་ལ་རྩེ་མོས་རེག་པ་ནི་
【現代漢語翻譯】 『樹，龍的智慧，幻化的身體要憶念。』然後門就被區分開了。因此，應當觀想自身本尊如幻化一般。圓滿畫線后，進行供養和讚頌，然後迎請線繩的智慧尊降臨，並將線繩放置在僻靜之處，這裡也是如此。 接下來解釋所畫線條的含義。 第四部分分為兩部分：解釋壇城外部線條的含義和內部線條的含義。 解釋壇城外部線條的含義。 第一部分分為兩部分：解釋圓形線條和馬蹄形線條的含義，以及從箭樓到墻壁的線條的含義。 解釋圓形線條和馬蹄形線條的含義。 第一部分是：因為線條確定了宮殿的特徵，所以必須依靠線條來了解如何觀想宮殿，因此將要解釋。關於尸陀林的解釋，可以從《律生》（Vinayasamudbhava）和《十二穗》（Siksamuccaya）中瞭解。四面八方的火焰山大小相等，意思是光芒照射的程度相等，而不是指不能分割成小於四分之一的部分。因此，經文中說不要在火焰山的頂端畫顏色線條，意思是光芒無限照射。四面八方照射的火焰之中， 金剛墻是厚實而堅固的巨大屏障的本質。根據上師的觀點，在觀想時，它位於下方的風輪和上方的色究竟天之間，因此金剛安身之處的布料也應如此理解。金剛的本質可以是五股金剛、三股金剛或各種金剛，所以在繪製時也應如此繪製。金剛和蓮花墻之間的圓形線條，按照自宗的觀點，是代表法生（Dharmodbhava），如果有法生的觀想，那就是這樣。而在勝樂金剛（Cakrasamvara）等一些壇城的特殊情況下，如果沒有法生的觀想，那就是包含在法界（Dharmadhatu）之中。因此，有人認為這條線代表法界，也有人認為這條線是巨大屏障的本質，這兩種他宗觀點是相互關聯的。因此，雖然沒有明確說明火焰山和金剛之間的圓形線條代表什麼，但顯然它被認為是屏障的本質，屬於金剛墻。與金剛墻的守護輪包含在一起的法生線條與頂端相接。
【English Translation】 'Tree, the dragon's wisdom, the illusory body should be remembered.' Then the doors are distinguished. Therefore, one should visualize one's own deity as if it were an illusion. After completing the drawing of the lines, offer and praise, then invite the wisdom being of the thread to descend, and place the thread in a secluded place, and it is the same here. Next, explain the meaning of the drawn lines. The fourth part is divided into two parts: explaining the meaning of the outer lines of the mandala and the meaning of the inner lines. Explaining the meaning of the outer lines of the mandala. The first part is divided into two parts: explaining the meaning of the circular lines and the horseshoe lines, and the meaning of the lines from the arrow tower to the wall. Explaining the meaning of the circular lines and the horseshoe lines. The first part is: Because the lines determine the characteristics of the palace, one must rely on the lines to understand how to visualize the palace, so it will be explained. The explanation of the charnel ground can be found in the Vinayasamudbhava and the Siksamuccaya. The fire mountains in all directions are equal in size, meaning that the degree of light irradiation is equal, not that it cannot be divided into parts smaller than a quarter. Therefore, the scripture says not to draw colored lines on the top of the fire mountain, meaning that the light shines infinitely. Among the flames shining in all directions, the vajra wall is the essence of a thick and solid great barrier. According to the teacher's view, in visualization, it is located between the wind circle below and the Akanistha above, so the cloth where the vajra resides should also be understood in this way. The essence of the vajra can be a five-pronged vajra, a three-pronged vajra, or various vajras, so it should be drawn in this way as well. The circular line between the vajra and the lotus fence, according to one's own tradition, represents Dharmodbhava, and if there is a visualization of Dharmodbhava, that is the case. However, in some special cases of mandalas such as Cakrasamvara, if there is no visualization of Dharmodbhava, it is included in Dharmadhatu. Therefore, some believe that this line represents Dharmadhatu, and others believe that this line is the essence of a great barrier, and these two other traditions are related. Therefore, although it is not clearly stated what the circular line between the fire mountain and the vajra represents, it is clear that it is regarded as the essence of the barrier and belongs to the vajra fence. The Dharmodbhava line, which is included in the protective wheel of the vajra fence, touches the top.
པདྨའི་འདབ་མ་ཡིན་ལ། འདབ་མ་གནས་པའི་ས་ནི་ཆོས་འབྱུང་དང་། ནང་གི་ཟླུམ་ཐིག་དང་པོ་ནི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རི་མོ་ཡིན་པས་གེ་སར་ནས་གེ་སར་གྱི་བར་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའོ། །ཕྲེང་བར་གེ་སར་གྱི་རེ་ཁ་ནས་བཟུང་ནས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འདོད་པ་ལ། ཀླུའི་བློས། རྟ་བབས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཅན། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་འོད་བཟང་ལྡན། །ཞེས་རྡོར་ཕྲེང་ཉིད་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཤད་པས། རྡོར་ར་ཁོར་ཡུག་ཡིན་ལ། གེ་སར་ 3-2-162b དང་འདབ་མ་དང་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་རྡོར་ར་ལ་མི་གཏོགས་པས་དེ་རྣམས་ཁོར་ཡུག་མིན་ཞེས་བཀག་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེའི་ཕྱི་ནས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གསུངས་པས། དེ་དག་ཀྱང་ཁོར་ཡུག་བཏགས་པ་བར་འདོད་ན་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་ཡང་ལུང་དེས་རྭ་རྩེའི་ཕྱི་ནས་རྡོར་རའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཤད་པས་པདྨ་དང་ཆོས་འབྱུང་མེད་པར་འདོད་པ་བཀག་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་གནས་པར་བསྒྲུབས་པའི་མཐར་པདྨ་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེར་འཁྲུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། པདྨ་གསལ་བར་མ་བཤད་པར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གསུངས་པའི་གཞུང་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་པདྨ་ཡོད་པའི་ལུགས་སུ་འགྲེལ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་པདྨའི་ལྟེ་བའི་མཐའ་ནས་མཐའི་བར་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭའི་རྩེ་ནས་རྩེ་གཞན་གྱི་བར་གྱིས་ནོན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབྱིབས་ནི་གྲུ་བཞིར་གནས་ལ་ལྟེ་བའི་མཐའ་ནས་མཐའི་རྒྱ་ཚད་ནི་ཆ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལ་ནི་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ཀ་འདྲའོ། །དེ་ལ་ཟུག་པའི་རྭའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ལ་ནི་ཐིག་སྐུད་གོ་དྲུག་པ་ལྟར་ན་ཆ་ཆེན་བཞི་ཡོད་ལ། རེ་བཞི་པ་ལྟར་ན་ཆ་ཆེན་གཉིས་སོ། །རྭ་ཆ་ཆུང་བཅུ་བཞི་པར་འདོད་པ་ལ་ཕྲེང་བར་དགག་པ་མཛད་ནས་སྔ་མ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་རྭ་ལ་ཆ་ཆེན་གཉིས་འདོད་ན་རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ལ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ནའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཚད་དོ། །རྭ་ལ་ཆ་ཆེན་བཞི་འདོད་ན་རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གསུམ་ཡིན་ལ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཚད་དོ། ། 3-2-163a འོ་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་ལྟེ་བའི་མཚམས་གང་ནས་ཟུག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་རྭ་སྒོ་ཚད་བཞི་པ་ལྟར་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་རེ་ལ་སྒོ་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པའི་བཞི་གཡས་དང་བཞི་གཡོན་དུ་བཞག་པའི་བར་གྱི་སྒོ་ཚད་བཞིའི་མཐའ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་རྣམས་འཐོན་པ་དགོས་ཏེ། ཕྲེང་བ་ལས། རྟ་བབས་ཀྱི་གློ་རྣམས་སུ་ནི། དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི
【現代漢語翻譯】 是蓮花的花瓣，花瓣所依之處是法生（chos 'byung，dharmodaya，法界生），內部的第一個圓圈是蓮花的雄蕊圖案，因此從雄蕊到雄蕊之間是蓮花的圓形中心。在花鬘中，從雄蕊的線條開始環繞四周。如《龍之智慧》（klu'i blos）所說：『馬頭金剛杵的頂端，那是外圍的環繞，金剛花鬘光芒萬丈。』因此，金剛花鬘本身被描述為環繞。金剛墻是環繞，雄蕊、花瓣和法生不屬於金剛墻，因此禁止說它們不是環繞，而是從各種金剛的角尖之外說是環繞。如果認為那些也是環繞的假名，那就好了。還有，該經文說從角尖之外是金剛墻的環繞，因此禁止認為沒有蓮花和法生，在證明各種金剛安住在蓮花上之後，說沒有蓮花，只有各種金剛，那就大錯特錯了。』 如是說，在沒有清楚說明蓮花的情況下，所說的各種金剛，符合標準的經文的意圖，也解釋為有蓮花的方式。這樣，從蓮花中心的邊緣到邊緣，各種金剛的角尖從一個角尖到另一個角尖都覆蓋著。關於這一點，各種金剛的中心形狀是正方形，從中心邊緣到邊緣的寬度是十二個大單位，這方面兩種線繩的測量方法都相似。關於刺入的角的寬度，如果按照九十六根線繩的方法，則有四個大單位，如果按照八十四根線繩的方法，則有兩個大單位。對於認為角是十四個小單位的說法，花鬘中進行了駁斥，並確定為前兩種說法。這樣，如果按照這位學者的說法，角有兩個大單位，那麼馬頭金剛的門寬就是一個單位，只有根本壇城的二倍線繩的測量方法。如果角有四個大單位，那麼馬頭金剛的門寬就是三個單位，根本壇城及其周圍的二倍線繩的測量方法。 那麼，各種金剛的角從中心的哪個位置刺入呢？關於這一點，如果按照角門寬四個單位的方法，那麼各種金剛的中心每個方向有十二個單位，在左右各放置四個單位之間的四個單位的邊緣，必須出現方向的角。如花鬘中所說：『在馬頭金剛的側面，從懸掛的絲綢上，出現摩羯魚口中吐出的各種金剛。』
【English Translation】 It is the petal of a lotus, and the place where the petal resides is the Dharmodaya (chos 'byung, dharmodaya, 法界生). The first circle inside is the pattern of the stamen of the lotus, so from stamen to stamen is the round center of the lotus. In the garland, starting from the line of the stamen, it surrounds the circumference. As 'Wisdom of the Naga' (klu'i blos) says: 'The tip of the Vajra with a Horse Head, that is the surrounding circumference, the Vajra garland is full of good light.' Therefore, the Vajra garland itself is described as surrounding. The Vajra fence is the surrounding, and the stamen, petals, and Dharmodaya do not belong to the Vajra fence, so it is forbidden to say that they are not the surrounding, but from outside the tips of various Vajras it is said to be the surrounding. If it is thought that those are also nominal surroundings, then that is good. Also, that scripture says that from outside the tips is the surrounding of the Vajra fence, so it forbids thinking that there are no lotus and Dharmodaya, and after proving that various Vajras reside on the lotus, saying that there is no lotus, only various Vajras, that is a big mistake.' It is said that without clearly explaining the lotus, the various Vajras that are spoken of, the intention of the standard scriptures, is also explained as the way of having a lotus. In this way, from the edge of the lotus center to the edge, the tips of the horns of various Vajras cover from one tip to another. Regarding this, the central shape of the various Vajras is square, and the width from the central edge to the edge is twelve large units, and in this respect, the measurements of both line cords are similar. Regarding the width of the inserted horn, if according to the method of ninety-six line cords, there are four large units, and if according to the method of eighty-four line cords, there are two large units. For the claim that the horn is fourteen small units, it is refuted in the garland, and it is determined to be the first two claims. In this way, if according to the method of this scholar, the horn has two large units, then the door width of the Horse Head Vajra is one unit, and only the measurement of the double line cord of the root mandala. If the horn has four large units, then the door width of the Horse Head Vajra is three units, and the measurement of the double line cord of the root mandala and its surroundings. Then, from which point of the center do the horns of the various Vajras pierce? Regarding this, if according to the method of four horn door widths, then each direction of the center of the various Vajras has twelve units, and from the edge of the four units between placing four units on the left and four units on the right, the horns of the direction must emerge. As it is said in the garland: 'On the sides of the Horse Head Vajra, from the hanging silk, emerge various Vajras from the mouth of the Makara.'
་རྭ་རྣམས་ནི། ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དབུས་ཀྱི་རྒྱར་ཆ་ཆུང་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྲིད་དུ་ཆ་ཆུང་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཞེས་རྟ་བབས་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གསུམ་མའི་སྐབས་སུ་གསུངས་ལ། དེ་ལ་ནི་དར་དཔྱངས་ནས་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྣམ་བུའི་བར་ལ་སྒོ་ཚད་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནི་དེ་ནས་བྱུང་བའི་རྭ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭའི་ཕྱི་ངོས་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྣམ་བུའི་ཐིག་ཕྱི་མ་ལས་འདར་མི་རུང་བས་སྣམ་བུ་དེའི་ཕྱི་རོལ་ནས་རྭ་སྐོར་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་ཚངས་ཐིག་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་སྒོ་ཚད་གཉིས་གཉིས་སོང་བ་ནས་རྭ་སྐོར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཆ་ཆུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཐིག་ཚད་ལ་ཆ་ཆུང་གཉིས་གུག་པའི་ཆ་ལ་བཏང་ནས་སྐུད་པ་འཐེན་པས་དབུས་རྭའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཆུང་གཉིས་ཕྱིར་བཞག་པའི་མཚམས་སུ་གང་ནས་སླེབས་བལྟས་པས་ཤེས་ཏེ་དེ་ཡང་རྭའི་ནང་ངོས་ཀྱི་ཐིག་གོ འགྲམ་ལོགས་སྒོ་དང་མཉམ་པ་ལ་ཡང་ཚངས་ཐིག་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་སྒོ་ཚད་གཉིས་གཉིས་སོང་བའི་མཚམས་ནས་འཐོན་པའི་རྭའི་ཕྱི་ཐིག་ནི། ཀ་བའི་ཐིག་ཕྱི་མ་ལས་ 3-2-163b མི་འདའ་སྟེ་རྭའི་སྐོར་མཚམས་འདི་ལས་རིང་བ་མ་བཤད་དོ། །རྭ་རྣམས་ནི། ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཐད་ཀར་སོང་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་རྣམས་ནི། སྲིད་དུ་ཆ་ཆུང་བཅུ་དྲུག་པར་བཤད་པས་དབུས་ཀྱི་རྭ་དང་མཉམ་པ་ལ་དབུས་ཀྱི་རྭ་རྩེ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་རྩེ་ལས་ཆ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་རིང་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་རྣམས་གུག་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཞན་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གཡས་གཡོན་དང་དེ་དག་གི་བར་རྣམས་མཉམ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཞན་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིས་འགྱུར་འདབ་མའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་པདྨའི་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་འདབ་མ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ལས་མ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རྭའི་སྲིད་ལ་ཆ་ཆེན་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ལྟར་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་ཇི་ཙམ་ནས་འཐོན་པ་ཕྲེང་བ་དང་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས་མི་གསལ་ལ། ཕྲེང་བར་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ལ་གནས་པའི་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཁུངས་སུ། ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཆུ་སྲིན་པར། །རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་ཏེ། །སྟེགས་བུ་བུམ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །རྟ་བབས་ཀ་བ་དྲང་པོར་བྱ། །ཞེས་རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་ཆོག་དྲངས་པའི་ཞར་ལ་བྱུང་བའི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁའི་བར་ལ་སྒོའི་སུམ་འགྱུར་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཆུང་བཅོ་བརྒྱད་རེ་བཞག་པའི་དབུས་སུ་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པའི་མཚམས་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་འཐོན་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ
【現代漢語翻譯】 關於角（ra）的描述：稍微偏離方向並向外延伸，中央部分的寬度為三個小單位，長度為十六個小單位。正如在描述馬座（rta babs）高度為三門高度時所說的那樣。因為那裡懸掛著帷幔，帷幔的織物之間有四個門的高度，而且摩羯（chu srin）的嘴是那些角生長的根部。因此，側面角的外部不應超過帷幔織物的最外側線，所以從那塊織物外面環繞角是不合理的。在這個方向上，從直徑向左右各移動兩個門的高度后需要環繞角的原因是：將十六個小單位的線段，彎曲兩個小單位，然後拉線，通過觀察中央角頂端保留兩個小單位的位置就可以知道，這也是角內側的線。與側面門相同，從直徑向左右各移動兩個門的高度后出現的角的外側線，不應超過柱子的外側線，沒有描述比這個角環繞範圍更長的了。 角（ra）稍微偏離方向並向外延伸，正如比布提（bi bhūti）所說的那樣，直接延伸出去。側面的角被描述為長度為十六個小單位，與中央的角相同，中央角的頂端比側面角的頂端長兩個小單位，這是因為側面的角是彎曲的。在其他地方，金剛（rdo rje）的左右角以及它們之間的距離被描述為相等的三份，這並不矛盾。正如在其他地方，蓮花（padma）的中心一側是花瓣一側的兩倍一樣，這裡蓮花的中心非常寬，而花瓣只描述為兩個小部分。按照角的長度為兩個大單位的說法，側面的角從哪裡出現，在《花鬘》（phreng ba）和《總集》（sdom 'byung）的註釋中沒有明確說明。在《花鬘》中，關於馬座的柱子位於方形的臺座上，臺座位於寶瓶上的來源中：'從摩羯的嘴到摩羯之間，是門的三倍，從臺座寶瓶中出現的，馬座的柱子要筆直。'引用嘉瓦仰（rgyal ba bzang po）的壇城儀軌時，順便提到的前兩句說，從摩羯的嘴到摩羯的嘴之間是門的三倍，按照這種說法，左右各留出十八個小單位，中間有十二個小單位的位置，側面的角從那裡出現就很清楚了。如果這樣做，空行母海（mkha' 'gro rgya mtsho）...
【English Translation】 Regarding the horns (ra): They deviate slightly to the side and extend outwards, with the central part having a width of three small units and a length of sixteen small units. As it is said when describing the height of the horse-landing (rta babs) as three door-heights. Because there are curtains hanging there, and there are four door-heights between the fabrics of the curtains, and the mouth of the Capricorn (chu srin) is the root from which those horns grow. Therefore, the outer surface of the side horns should not exceed the outermost line of the curtain fabric, so it is unreasonable to encircle the horns from outside that fabric. The reason why the horns need to be encircled after moving two door-heights to the left and right from the diameter in this direction is: take a segment of sixteen small units, bend two small units, and then draw a line, it can be known by observing where it arrives at the point where the tip of the central horn retains two small units, which is also the line on the inside of the horn. The outer line of the horn that emerges after moving two door-heights to the left and right from the diameter, which is the same as the side door, should not exceed the outer line of the pillar, and there is no description of a horn encircling range longer than this. The horns (ra) deviate slightly to the side and extend outwards, as Vibhuti (bi bhūti) said, extending directly outwards. The side horns are described as having a length of sixteen small units, which is the same as the central horn, and the tip of the central horn is longer than the tip of the side horn by two small units, which is because the side horns are curved. In other places, the left and right vajra (rdo rje) horns and the distances between them are described as equal thirds, which is not contradictory. Just as in other places, one side of the lotus (padma) center is twice the side of the petals, here the center of the lotus is very wide, while the petals are only described as two small parts. According to the statement that the length of the horn is two large units, it is not clear from where the side horns emerge in the Garland (phreng ba) and the Compendium (sdom 'byung) commentaries. In the Garland, regarding the source of the horse-landing pillar located on the square pedestal on the vase: 'From the mouth of the Capricorn to the Capricorn, it is three times the door, the horse-landing pillar that emerges from the pedestal vase should be straight.' When quoting the mandala ritual of Gyalwa Yang (rgyal ba bzang po), the first two lines mentioned in passing say that the distance from the mouth of the Capricorn to the mouth of the Capricorn is three times the door, according to this statement, it is clear that the side horns emerge from the position where eighteen small units are left on the left and right, and twelve small units are in the middle. If this is done, Dakini Ocean (mkha' 'gro rgya mtsho)...
་ལས། ཀ་བའི་རྩ་ལས་འཐོན་རྩེ་མོ། །སྣ་ 3-2-164a ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་རྩེ་ཟུག་པའི་མཚམས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྭ་དབུས་མ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་བཤད་པས་ཆ་ཆུང་གཉིས་གུག་པའི་ཆ་ལ་སོང་བ་སྔར་དང་འདྲའོ། །འདིར་ཚངས་ཐིག་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་སྒོ་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོང་བའི་མཚམས་ནས་རྭ་སྐོར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པའི་ཐིག་སྐུད་ལ་ཆ་ཆུང་གཉིས་གུག་པའི་ཆ་ལ་བཏང་ནས་སྐུད་པ་གང་ནས་འཐེན་པས་དབུས་རྭ་ལ་སླེབས་འོང་བ་བལྟས་པས་ཤེས་ཏེ་རྭའི་ནང་གི་ཐིག་ཡིན་ལ། རྭའི་ཕྱི་ཐིག་ནི་ཀ་བའི་ཕྱི་ཐིག་ལས་འདར་མི་རུང་ངོ་། །རྭའི་ཚད་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀ་ལ་དབུས་ནས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་རྩིས་བྱས་ན་དེའི་མཐའ་ནས་མཐའ་ལ་སྔ་མ་ལ་ཆ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཆ་ཆེན་གཉིས་ཡིན་གསུང་ཡང་ཕྱོགས་རེ་ལ་རྭ་རྩེ་གསུམ་པ་བྱེད་ན་དེ་མི་དགོས་ལ། རྩེ་ལྔ་པ་བྱེད་ན་རྭ་དབུས་མ་འོང་སའི་དབུས་དྲང་པོ་ནས་གཡས་གཡོན་དང་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་སྔ་མ་ལ་སྒོ་ཚད་གཉིས་གཉིས་དང་ཕྱི་མ་ལ་སྒོ་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དོ། །སྔ་མ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭའི་སྦོམ་སར་ཆ་ཆུང་གསུམ་བཤད་ཅིང་རྭ་དབུས་མ་ལ་བཤད་པ་མི་གསལ་ལ་བླ་མ་དག་སྦོམ་སར་སྒོ་ཚད་གཅིག་བཞེད་དོ། །རྭ་ཐུང་བ་ལ་རྭའི་སྦོམས་ལ་ཅི་ཡོད་མི་གསལ་ཡང་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། ། ༈ རྟ་བབས་ཀྱི་ཐིག་གི་དོན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ཕྱི་མ་ལ་རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱེད་པ་མི་རིགས་ཏེ། སྣམ་བུ་འོག་མའི་མཐའ་ནས་གཞན་གྱི་མཐའི་བར་ལ་ཆ་ཆུང་བཅུ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། སུམ་འགྱུར་ནི་རྟ་བབས་ཀྱི་ཐོག་ 3-2-164b ངོས་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི་རྨང་གི་རྒྱ་ཚད་ཡིན་ལ། རྨང་ལ་ཡང་རྩིག་པ་མེད་པས་ཕན་ཚུན་གྱི་ཀ་བའི་རྩ་བ་ནས་རྩ་བའི་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲམ་ལོགས་སྒོ་དང་མཉམ་པ་ལ་ངོས་སུ་བཞི་འགྱུར་དུ་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་ཡང་ཀ་བ་ནས་ཀ་བའི་བར་ལ་ཡིན་ནོ། །འགྲམ་ལོགས་སྒོ་དང་མི་མཉམ་པའི་རྟ་བབས་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གསུམ་མ་ལ་ནི་ཀ་བ་ནས་ཀ་བའི་བར་ལ་ཆ་ཆུང་བཅུ་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁའི་བར་ལ་ཆ་ཆུང་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་། རྟ་བབས་ཀྱི་མཐིལ་གྱི་རྒྱ་ཚད་ནི་ཀ་བ་ཕན་ཚུན་གྱི་བར་ཡིན་ཏེ། །ཀ་བའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་ཐོག་མཚམས་ནས་འཕྱང་པའི་དར་གྱི་རྒྱན་ཡིན་པས་འོག་གི་རྒྱ་ཚད་ལ་མི་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྟ་བབས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ན་གནས་སྙམ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིག་པ་ཕྱོགས་སུ་ཅི་ཙམ་སོང་ཡང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལས་མི་འདའ་བ་བཞིན་དུ། རྟ་བབས་ཀྱི་འོག་གི་རྒྱ་ཡང་གཡས་གཡོན་གྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ
【現代漢語翻譯】 也與『從柱基生出頂端，各種金剛大光明』之語相符。此處也是從側面角頂刺入之處向外，主柱分為兩個小部分，兩個小部分彎曲的部分與之前相同。此處從梵線向左右各走半個門寬的距離開始繪製角，原因在於將小部分八分之一的線繩彎曲兩個小部分，看從何處拉線能夠到達中央角，可知是角內的線。角的外部線不能超過柱子的外部線。角的長短尺寸都以從中央圓形繪製來計算，從其邊緣到邊緣，前者為四個大分，後者為兩個大分。如果每一側都做三個角頂，則不需要這樣計算；如果做五個角頂，則主角應該位於正中央，向左右和前後，前者各有兩個門寬，後者各有半個門寬。前者說側面角的粗細處為三個小分，而主角的粗細處則不明確，但上師們認為粗細處為一個門寬。短角的粗細處如何也不明確，但看起來與前者相似。 第二，有人認為，如果後者的馬蹬（rTa babs，臺階）是門寬的三倍，那是不合理的，因為下層布幔的邊緣到另一邊緣之間有十四個小分。但這是沒有問題的，三倍是指馬蹬頂面的寬度，而不是地基的寬度。而且地基也沒有墻壁，所以是指柱子根部到根部之間的距離。側面與門相同，表面是四倍的橫樑，這也是指柱子到柱子之間的距離。側面與門不相同的馬蹬，高度為三個門寬，也是指柱子到柱子之間的距離有十四個小分。其中，從摩羯魚（Chu srin，一種水生生物）口到摩羯魚口之間有十六個小分，但馬蹬底部的寬度是指柱子之間的距離。即使柱子外側有懸掛的布幔，那也是從頂端懸掛下來的裝飾，不屬於底部的寬度。那麼，馬蹬應該有多大呢？就像壇城的四面墻壁無論延伸多遠，都不會超過各種金剛的中心一樣，馬蹬底部的寬度也不能超過左右兩側各種金剛的角
【English Translation】 It also corresponds to the saying, 'From the base of the pillar emerges the tip, a great light of various vajras.' Here, too, from the point where the side horn pierces, the main horn is divided into two small parts outward, and the bending of the two small parts is the same as before. Here, the reason for drawing the horn from the point where half a door width goes to the left and right from the Brahmanical line is that the thread of the eighth small part is bent to the part where two small parts bend, and it is known by looking at where the thread is pulled from to reach the central horn, which is the line inside the horn. The outer line of the horn must not deviate from the outer line of the pillar. If the calculation is made by rounding from the center for both the length and shortness of the horn, it is said that from its edge to edge, the former is four large parts and the latter is two large parts. If three horn tips are made on each side, that is not necessary; if five tips are made, the main horn should be in the exact center, with two door widths each to the left and right and to the front and back for the former, and two and a half door widths each for the latter. The former says that the thickness of the side horn is three small parts, and it is not clear about the main horn, but the lamas consider the thickness to be one door width. It is not clear what the thickness of the short horn is, but it appears to be similar to the former. Secondly, it is unreasonable to make the horse landing (rTa babs, step) three times the door width for the latter, because there are fourteen small parts from the edge of the lower cloth to the edge of the other. But there is no fault, the triple is the width of the top surface of the horse landing, not the width of the foundation. And the foundation has no walls, so it is the distance from the base of the pillar to the base of the pillar. It is also said that the side is the same as the door, and the surface is four times the beam, which is also the distance from pillar to pillar. The horse landing whose side is not the same as the door, the height is three door widths, and the distance from pillar to pillar is fourteen small parts. Among them, there are sixteen small parts from the mouth of the Makara (Chu srin, a kind of aquatic creature) to the mouth of the Makara, but the width of the bottom of the horse landing is the distance between the pillars. Even if there is a hanging cloth on the outside of the pillar, it is a decoration hanging from the top, and it does not belong to the width of the bottom. So, how big should the horse landing be? Just as the four walls of the mandala, no matter how far they extend, do not exceed the center of the various vajras, the width of the bottom of the horse landing cannot exceed the horns of the various vajras on the left and right sides.
འི་མཚམས་ལས་མི་འདའོ། །དེའི་ཀ་བ་ཡང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་མི་གནས་པར་ངེས་ལ། དེ་ཕན་ཆད་དུ་ནི་བྲི་བྱ་ལ་མུན་སྣམ་ཡོད་པ་ལྟར་ན་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདོང་ནས་ཆ་ཆུང་གཅིག་སོང་བ་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་མཐར་སླེབས་པས་ལྟེ་བའི་ཟད་མཚམས་ནས་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་ཡོད་དོ། །བྲི་བྱ་ལ་མུན་པ་མེད་པ་ལྟར་ན་སྒོ་ལོགས་ཕྱི་མའི་འོག་གི་རྩེ་མོ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་མཐའ་གཉིས་ཁད་ཆད་དུ་ཡོད་པས་དེ་ནས་བར་སྟོང་ཆ་ཆུང་གཅིག་སོང་བའི་མཚམས་ནས་ཀ་བ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་སྒོ་ལོགས་ཕྱི་མའི་རྩེ་མོ་ནས་ངོས་སུ་ཆ་ཆུང་གཅིག་སོང་ 3-2-165a བའི་མཚམས་སུ་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲའོ། །འགྲམ་ལོགས་སྒོ་དང་མཉམ་པ་ལ་མུན་སྣམ་བྱས་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་ཐིག་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་ཐིག་གི་བར་ལ་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་ལས་མ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང་། ཀ་བའི་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་ལས་མེད་པས་སྣམ་བུ་འོག་མ་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་མི་ཁེལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་བྲི་བྱ་ལ་མུན་སྣམ་ཆད་དོ། །དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་ལ་ཡང་ཚངས་ཐིག་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཆུང་དྲུག་དྲུག་སོང་བའི་མཚམས་སུ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་འཐོན་དགོས་པ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་པས། དེའི་མཚམས་སུ་མུན་པ་བྱས་ན་དེའི་སྣམ་བུ་ལས་རྭ་འཐོན་པ་ཇི་ལྟར་རུང་། དེའི་ཕྱིར་མཚམས་དེར་ཀ་བ་འོང་རིགས་པས་བྲི་བྱ་ལ་མུན་སྣམ་ཆད་པ་ཡིན་གྱི། བསྒོམ་བྱ་ལ་སྒོ་དང་རྟ་བབས་ལ་བར་སྟོང་མེད་ནས་མུན་སྣམ་མ་བྱས་པ་མིན་ནོ། །ཕྲེང་བ་ལས། རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་རྩིག་པའི་ཐིག་ལས་འཐོན་ཞིང་ཆ་ཆུང་བདུན་པའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་ལས་ཅུང་ཟད་རིང་བར་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་མཉམ་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟེགས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་བཞིན་མཐོང་བས་སྟེགས་བུའི་ཕྱི་ངོས་སུ་འདི་རྣམས་བྲི་བར་རིགས་སོ། །ཞེས་ཀ་བ་རྩིག་པའི་ཐིག་ལས་འཐོན་པར་འདོད་པ་འགོག་པ་ན། ཀ་བ་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཅུང་ཟད་རིང་བར་གནས་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་ནས་དགག་པ་མཛད་པའི་ཕྱོགས་སྔས་ཀྱང་བྲི་བྱ་ལ་མུན་པ་ཡོད་མེད་ཕྱེ་ནས་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་མིན་ལ། གནོད་བྱེད་ཀྱང་ 3-2-165b བྲི་བྱ་ལ་མུན་སྣམ་ཡོད་མེད་མི་འབྱེད་ཀྱི། སྤྱིར་དེ་ལྟར་འདོད་པ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་རིང་བར་གནས་པ་ནི་རྟ་བབས་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གསང་ལྡན་གྱི་ཐིག་གི་ཆོ་ག་ལས་ཀྱང་། རྟ་བབས་ཡ་ཕུབས་དག་ལས་ནི། །ཆ་གཅིག་དོར་བའི་ཆ་ཆེན་ཚད། །སྒོ་ཡི་མཚམས་དང་ཏྭ་ར་ན། །ཤིན་ཏུ་གཅིག་ཉིད་མི་བྱའོ། །ཞེས་རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་སྒོ་ལ་སྦྱོར་བ་སྨྲྀ་ཏས་བཀག་གོ། རང་ལུགས་ཀྱིས་སྟེགས་བུ་དང་ཀ་བ་གཉིས་བར་ཐག་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་དང་གཉིས་ཀ་ཡང་
【現代漢語翻譯】 不超出界限。而且，可以肯定的是，它的柱子並不位於各種金剛杵的中心。如果所繪之物有陰影，那麼從門框的邊緣稍微移動一小部分，就會到達各種金剛杵的中心邊緣，從中心邊緣到馬頸柱子。如果所繪之物沒有陰影，那麼外門框下方的尖端和各種金剛杵的中心邊緣之間存在一定距離，從那裡稍微移動一小部分空間，就會有柱子。而且，從外門框的尖端到表面稍微移動一小部分的地方，對所有情況都是一樣的。如果側面與門齊平並有陰影，那麼這與大車（Śakaṭa，梵文，Śakaṭa，字面意思：大車）的根線到箭桿線的距離只有八小部分的說法相矛盾。而且，由於柱子的高度只有五小部分，因此下方的陰影無法覆蓋柱子頂部，因此所繪之物的陰影會中斷。即使對於高度為一個門高的物體，也必須像之前顯示的那樣，從中心線向左右各移動六小部分才能出現側面的角。如果在那個位置有陰影，那麼如何能從陰影中出現角呢？因此，那個位置應該有柱子，所以所繪之物的陰影會中斷。這不是因為冥想之物（dhyeya，梵文，dhyeya，字面意思：冥想之物）的門和馬頸之間沒有空間，所以沒有陰影。在《鬘論》中說：『馬頸的柱子從墻壁的線上伸出，是第七小部分』，這種說法是不合理的，因為馬頸的柱子比殿堂稍微長一些，並且每個柱子都位於一個正方形的平臺上。由於它們位於同一水平面上，因此看起來與平臺相連，因此應該將它們繪製在平臺的外表面上。當阻止柱子從墻壁的線上伸出的說法時，將柱子比殿堂稍微長一些作為論據來反駁，這種說法並沒有區分所繪之物是否有陰影，並且也沒有那樣承認。而且，反駁者也沒有區分所繪之物是否有陰影，而是一概地阻止這種說法。因此，柱子比殿堂稍微長一些，這是就一般的馬頸而言的。在《秘密儀軌》中也說：『從馬頸的屋檐上，放棄一部分的大部分尺寸，門的邊界和門樓，絕對不能相同。』因此，《smṛti》（梵文，smṛti，字面意思：記憶）禁止將一個門高的馬頸與門連線。按照自己的體系，平臺和柱子之間的距離不是很遠，而且兩者都…… 不超出界限。而且，可以肯定的是，它的柱子並不位於各種金剛杵的中心。如果所繪之物有陰影，那麼從門框的邊緣稍微移動一小部分，就會到達各種金剛杵的中心邊緣，從中心邊緣到馬頸柱子。如果所繪之物沒有陰影，那麼外門框下方的尖端和各種金剛杵的中心邊緣之間存在一定距離，從那裡稍微移動一小部分空間，就會有柱子。而且，從外門框的尖端到表面稍微移動一小部分的地方，對所有情況都是一樣的。如果側面與門齊平並有陰影，那麼這與大車（Śakaṭa，梵文，Śakaṭa，字面意思：大車）的根線到箭桿線的距離只有八小部分的說法相矛盾。而且，由於柱子的高度只有五小部分，因此下方的陰影無法覆蓋柱子頂部，因此所繪之物的陰影會中斷。即使對於高度為一個門高的物體，也必須像之前顯示的那樣，從中心線向左右各移動六小部分才能出現側面的角。如果在那個位置有陰影，那麼如何能從陰影中出現角呢？因此，那個位置應該有柱子，所以所繪之物的陰影會中斷。這不是因為冥想之物（dhyeya，梵文，dhyeya，字面意思：冥想之物）的門和馬頸之間沒有空間，所以沒有陰影。在《鬘論》中說：『馬頸的柱子從墻壁的線上伸出，是第七小部分』，這種說法是不合理的，因為馬頸的柱子比殿堂稍微長一些，並且每個柱子都位於一個正方形的平臺上。由於它們位於同一水平面上，因此看起來與平臺相連，因此應該將它們繪製在平臺的外表面上。當阻止柱子從墻壁的線上伸出的說法時，將柱子比殿堂稍微長一些作為論據來反駁，這種說法並沒有區分所繪之物是否有陰影，並且也沒有那樣承認。而且，反駁者也沒有區分所繪之物是否有陰影，而是一概地阻止這種說法。因此，柱子比殿堂稍微長一些，這是就一般的馬頸而言的。在《秘密儀軌》中也說：『從馬頸的屋檐上，放棄一部分的大部分尺寸，門的邊界和門樓，絕對不能相同。』因此，《smṛti》（梵文，smṛti，字面意思：記憶）禁止將一個門高的馬頸與門連線。按照自己的體系，平臺和柱子之間的距離不是很遠，而且兩者都……
【English Translation】 It does not exceed the boundary. Moreover, it is certain that its pillars are not located at the center of the various vajras. If the object to be painted has a shadow, then moving a small fraction from the edge of the door frame will reach the edge of the center of the various vajras, from the edge of the center to the horse-neck pillar. If the object to be painted has no shadow, then there is a certain distance between the tip below the outer door frame and the edge of the center of the various vajras, and from there, moving a small fraction of space, there will be a pillar. Moreover, from the tip of the outer door frame to the surface, moving a small fraction of the place is the same for all situations. If the side is flush with the door and has a shadow, then this contradicts the statement that the distance from the root line of the cart (Śakaṭa, Sanskrit, Śakaṭa, literal meaning: cart) to the arrow shaft line is only eight small parts. Moreover, since the height of the pillar is only five small parts, the shadow below cannot cover the top of the pillar, so the shadow of the object to be painted will be interrupted. Even for an object that is one door high, the side corners must appear by moving six small parts to the left and right from the center line, as shown before. If there is a shadow in that position, how can corners appear from the shadow? Therefore, there should be a pillar in that position, so the shadow of the object to be painted will be interrupted. This is not because there is no space between the door and the horse-neck of the object of meditation (dhyeya, Sanskrit, dhyeya, literal meaning: object of meditation), so there is no shadow. In the 'Garland Treatise' it says: 'The pillar of the horse-neck protrudes from the line of the wall and is the seventh small part', this statement is unreasonable because the pillar of the horse-neck is slightly longer than the temple and each pillar is located on a square platform. Since they are located on the same horizontal plane, they appear to be connected to the platform, so they should be painted on the outer surface of the platform. When preventing the statement that the pillar protrudes from the line of the wall, using the argument that the pillar is slightly longer than the temple to refute it, this statement does not distinguish whether the object to be painted has a shadow, and it has not admitted that way. Moreover, the refuter does not distinguish whether the object to be painted has a shadow, but generally prevents this statement. Therefore, the pillar being slightly longer than the temple is in terms of the general horse-neck. In the 'Secret Ritual' it also says: 'From the eaves of the horse-neck, abandon a part of the large size, the boundary of the door and the gate tower, must not be the same.' Therefore, 'smṛti' (Sanskrit, smṛti, literal meaning: memory) prohibits connecting a one-door-high horse-neck to the door. According to one's own system, the distance between the platform and the pillar is not very far, and both are... It does not exceed the boundary. Moreover, it is certain that its pillars are not located at the center of the various vajras. If the object to be painted has a shadow, then moving a small fraction from the edge of the door frame will reach the edge of the center of the various vajras, from the edge of the center to the horse-neck pillar. If the object to be painted has no shadow, then there is a certain distance between the tip below the outer door frame and the edge of the center of the various vajras, and from there, moving a small fraction of space, there will be a pillar. Moreover, from the tip of the outer door frame to the surface, moving a small fraction of the place is the same for all situations. If the side is flush with the door and has a shadow, then this contradicts the statement that the distance from the root line of the cart (Śakaṭa, Sanskrit, Śakaṭa, literal meaning: cart) to the arrow shaft line is only eight small parts. Moreover, since the height of the pillar is only five small parts, the shadow below cannot cover the top of the pillar, so the shadow of the object to be painted will be interrupted. Even for an object that is one door high, the side corners must appear by moving six small parts to the left and right from the center line, as shown before. If there is a shadow in that position, how can corners appear from the shadow? Therefore, there should be a pillar in that position, so the shadow of the object to be painted will be interrupted. This is not because there is no space between the door and the horse-neck of the object of meditation (dhyeya, Sanskrit, dhyeya, literal meaning: object of meditation), so there is no shadow. In the 'Garland Treatise' it says: 'The pillar of the horse-neck protrudes from the line of the wall and is the seventh small part', this statement is unreasonable because the pillar of the horse-neck is slightly longer than the temple and each pillar is located on a square platform. Since they are located on the same horizontal plane, they appear to be connected to the platform, so they should be painted on the outer surface of the platform. When preventing the statement that the pillar protrudes from the line of the wall, using the argument that the pillar is slightly longer than the temple to refute it, this statement does not distinguish whether the object to be painted has a shadow, and it has not admitted that way. Moreover, the refuter does not distinguish whether the object to be painted has a shadow, but generally prevents this statement. Therefore, the pillar being slightly longer than the temple is in terms of the general horse-neck. In the 'Secret Ritual' it also says: 'From the eaves of the horse-neck, abandon a part of the large size, the boundary of the door and the gate tower, must not be the same.' Therefore, 'smṛti' (Sanskrit, smṛti, literal meaning: memory) prohibits connecting a one-door-high horse-neck to the door. According to one's own system, the distance between the platform and the pillar is not very far, and both are...
འོག་གཞི་ཁང་མཉམ་ལ་གནས་པས་ཕ་ཟད་ནས་ལྟ་བ་ན་སྟེགས་བུ་དང་བར་མ་ཚད་པ་ལྟར་སྣང་བས་སྟེགས་བུའི་ཐིག་ལས་འཐོན་པར་བྱེད་པ་རིགས་སོ། །ཞེས་བཞེད་པས། སྟེགས་བུ་ལྟེ་བའི་སྟེང་དང་ཀ་བ་ལྟེ་བ་ཐོན་ནས་ཡོད་ཀྱང་དཔངས་མཐོ་དམན་བྱར་མི་རུང་བར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅུང་ཟད་རིང་བའི་ཚད་ཀྱང་ཕྲེང་བ་ལས་མུན་སྣམ་ལ་ཆ་ཆུང་གཅིག་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་བར་སྟོང་ཡིན་པས་བར་གྱི་སྣམ་བུར་ཡང་གསུངས་པས་མུན་སྣམ་ནི། བསྒོམ་བྱ་ལ་ཀ་བ་ཕན་ཚུན་གྱི་བར་མིན་གྱི། སྒོ་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་བར་རོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་ནི། བྲི་བྱ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཐད་ནས་ཡོད་དེ། ཞེང་དུ་ཆ་ཆུང་གཅིག་ལ་སྲིད་དུ་ལྔ་སྟེ་དེ་ཡང་འོག་ཏུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་དེའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་དེ་ལས་ཀ་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་དོ། །ཀ་བའི་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་ལ་ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་སྟེང་དུ་དཔུང་བ་བཏེག་པའི་སེང་གེ་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཀ་བའི་དབུས་སུ་མེ་ལོང་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཀ་བའི་གྲངས་ནི། མན་སྙེ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེ་བ་རྣམས་ལས་ཕྱོགས་ 3-2-166a རེར་གཉིས་གཉིས་གསུངས་སོ། །དར་དཔྱངས་ནི། རྟ་བབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་འོག་མ་ཀ་བས་འདེགས་པ་ལ་བར་དུ་གདུང་ཡོད་པ་ལྟར་ན་གདུང་ནས་དང་། མེད་པ་ལྟར་ན་རིན་ཆེན་ཤར་བུ་ནས་འཕྱང་སྟེ། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་པ་ཏྲ་འཕྲོ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་དཔྱངས་པའི་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་དར་དཔྱངས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་རྔ་ཡབ་བོ། །འདི་ཡང་བྲི་བྱ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལྟར་གྱི་ཐད་ནས་འཕྱང་བས་ཀ་རྒྱན་མིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་སེང་གེའི་ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ་གསུངས་སོ། །འདིས་དར་དཔྱངས་སེང་གེའི་ཁ་ནས་འཕྱང་བར་སྟོན་པ་མིན་གྱི། སྣམ་བུའི་ལོགས་ལ་གླང་པོའི་སྟེང་ན་སེང་གེའི་ཁ་ནས་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ་བྱེད་པའི་ལུགས་སོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ནི། མས་རིམ་ནས་གསེར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཤར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྨིག་པ་དང་མུན་པ་དང་བབ་རན་དང་མུན་པ་དང་ཤར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྨིག་པ་དང་མདའ་ཡབ་ཅེས་བྱ་སྟེ་གཉིས་མཉམ་དགུ་མཉམ་གྱི་སྣམ་བུ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་མས་རིམ་ནས་ཤར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྨིག་པ་དང་གསེར་དང་ཆུ་སྲིན་དང་གསེར་དང་རྨིག་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྨིག་པ་དང་གསེར་དང་མདའ་ཡབ་སྟེ་སྒོ་ཚད་གསུམ་མ་དང་སྒོ་ཚད་གཅིག་མའི་ལྔ་མཉམ་གསུམ་གསུམ་མཉམ་གྱི་སྣམ་བུའོ། །ལུགས་དང་པོ་ལ་སྣམ་བུ་འོག་མ་ལ་གསེར་སྣམ་མེད་པར་བྲེ་ཕུལ་གྱི་སྣམ་བུར་ཁ་ཅིག་འདོད་པར་བཤད་དོ། །རྟ་རྨིག་དང་བབ་རན་གྱི་མཐའ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ཇི་མཛེས་སུ་བྱ་ཞིང་། སེང་གེ་དང་སེང
【現代漢語翻譯】 由於下基與上基處於同一水平，因此，從父（pha zad，推測為一種測量單位）的角度來看，它看起來像一個平臺，並且沒有中間的間隔，因此，讓它從平臺的線上出來是合理的。因此，有人認為，即使平臺位於中心之上，柱子也從中心伸出，也不應改變其高度。 稍微長一點的尺寸，就是從花環（phreng ba）到黑暗布料（mun snam）的一個小部分。因此，壇城（dkyil 'khor，曼荼羅）和馬座（rta babs）之間是空的，所以也提到了中間的布料，所以黑暗布料不是柱子之間的，而是門和馬座之間的。馬座的柱子，在繪畫時，按照它實際存在的方式存在，寬度為一個小部分，高度為五個小部分，這也是在下面的方形平臺之上放置寶瓶，然後從寶瓶中生出柱子，這就是所有這些的尺寸。柱子的根部和頂端都裝飾著寶石，中央是舉起手臂的獅子。在一些地方，據說柱子的中央應該有一面鏡子。 柱子的數量，在《曼殊室利根本續》（man snye）等主要經典中，每個方向都說了兩個。 關於懸掛的絲綢，如果馬座的下部布料由柱子支撐，並且中間有梁，那麼就從樑上懸掛；如果沒有梁，就從珍貴的夏爾布（shar bu）上懸掛。也就是說，從珍寶的帕atra（pa tra，一種容器）中散發出來，懸掛著各種美麗的紅色和黃色等顏色的絲綢，以及帶有珍寶手柄的拂塵。這也是根據繪畫時實際存在的方式懸掛的，所以不是柱子的裝飾品。有些人說，在懸掛的絲綢布料上，大象的上方，獅子的嘴裡懸掛著珍寶項鍊。這並不是說絲綢是從獅子的嘴裡懸掛下來的，而是說在布料的側面，以大象上方獅子的嘴裡懸掛項鍊的方式來製作。 馬座的布料，從下往上依次是黃金和珍寶的夏爾布、珍寶和蹄子、黑暗、巴布然（bab ran）、黑暗、夏爾布、珍寶和蹄子、箭桿，這些都是兩兩相同、九個相同的布料。或者，從下往上依次是夏爾布、珍寶和蹄子、黃金和鱷魚、黃金和蹄子、珍寶和蹄子、黃金和箭桿，這些是三個門寬、一個門寬的五個相同、三個三個相同的布料。在第一種方式中，據說有些人認為下部的布料沒有金色的布料，而是布瑞普（bre phul，一種測量單位）的布料。在馬蹄和巴布然的邊緣，要裝飾勝利幢和旗幟，獅子和獅子...
【English Translation】 Since the lower base and the upper base are at the same level, from the perspective of 'pha zad' (presumably a unit of measurement), it appears like a platform and there is no intermediate space, so it is reasonable to let it come out from the line of the platform. Therefore, it is considered that even if the platform is above the center and the pillar protrudes from the center, its height should not be changed. The slightly longer dimension is one small part from the garland ('phreng ba') to the dark cloth ('mun snam'). Therefore, the space between the mandala ('dkyil 'khor') and the horse seat ('rta babs') is empty, so the intermediate cloth is also mentioned, so the dark cloth is not between the pillars, but between the door and the horse seat. The pillars of the horse seat, when painting, exist as they actually are, with a width of one small part and a height of five small parts, which is also placing a vase on top of the square platform below, and then the pillar emerges from the vase, which is the dimension of all of these. The roots and tops of the pillars are decorated with jewels, and in the center is a lion with its arms raised. In some places, it is said that there should be a mirror in the center of the pillar. The number of pillars, in major scriptures such as the 'Manjushri Root Tantra' ('man snye'), two are mentioned in each direction. Regarding the hanging silk, if the lower cloth of the horse seat is supported by pillars and there is a beam in the middle, then it is hung from the beam; if there is no beam, it is hung from the precious 'shar bu'. That is, emanating from the precious 'pa tra' (a type of container), various beautiful colors such as red and yellow are hung, as well as whisks with precious handles. This is also hung according to how it actually exists when painting, so it is not an ornament of the pillar. Some say that on the hanging silk cloth, above the elephant, a jewel necklace hangs from the lion's mouth. This does not mean that the silk is hung from the lion's mouth, but that on the side of the cloth, it is made in the manner of a necklace hanging from the lion's mouth above the elephant. The cloth of the horse seat, from bottom to top, is gold and precious 'shar bu', precious and hooves, darkness, 'bab ran', darkness, 'shar bu', precious and hooves, arrow shafts, these are all two by two the same, nine the same cloths. Or, from bottom to top, 'shar bu', precious and hooves, gold and crocodile, gold and hooves, precious and hooves, gold and arrow shafts, these are three door widths, one door width, five the same, three three the same cloths. In the first way, it is said that some people think that the lower cloth is not golden cloth, but 'bre phul' cloth. On the edges of the horse hooves and 'bab ran', victory banners and flags should be decorated beautifully, lions and lions...
ྒེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་དང་ངང་པ་དང་རྨ་བྱ་དང་མི་འམ་ 3-2-166b ཅི་དང་མི་འམ་ཅི་མོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མུན་སྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་གི་སྣམ་བུ་འདེགས་པ་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རོ། །དབང་འགྱུར་ལས་སྟག་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །རྟ་བབས་ལ་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་བླ་བྲེ་དང་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི། ཀྱོག་པོའི་ནང་དུ་སྟེ་དོ་ཤལ་སོགས་ནི་སྟེང་དུ་ཆ་སྲིན་གྱི་ཁ་ལས་འཐོན་པའི་མུ་ཏིག་གི་ཆུན་འཕྱང་ལ་སོགས་པ་ཇི་མཛེས་སུ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ་ཆུན་འཕྱང་ནི་ཕྲེང་བའོ། །ཀྱོག་པོའི་ནང་གི་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བའི་དོན་དུའོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་མུན་སྣམ་ལ་མུན་སེལ་གྱི་ནོར་བུ་དགོད་པར་བཞེད་དོ། །སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཁ་ཅིག་རི་དྭགས་ཁོ་ན་གནས་ཀྱི་མདའ་ཡབ་མེད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་ལ་ཀླུའི་བློས། བུ་པ་ཀ་བའི་སྟེང་གནས་པའི། །སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་རྟ་བབས་ནི། །ཕྱོགས་ཅན་མདའ་ཡབ་དག་དང་ལྡན། །དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་སྒྲོག །ཅེས་གསུངས་པས་བཀག་ནས། འདིས་ནི་གདན་གྱི་གཞོགས་ན་གནས་པའི་རི་དྭགས་ཕོ་མོའི་མཇུག་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་མདའ་ཡབ་གཉིས་གཉིས་གསུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་བརྡ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཅན་ནི་བྱ་དང་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་མར་ངོ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས། པ་ཚབ་ཀྱིས་བྱ་རུ་བསྒྱུར་བ་འགྱུར་ཉེས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེས་ན་རི་དྭགས་ནི། མདའ་ཡབ་ལ་མི་གནས་ཀྱི། མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་གནས་སོ། །མདའ་ཡབ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྤྲེའུས་གདུགས་བཟུང་བ་བྱ་སྟེ། ཟླ་ཚེས་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཅན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཡུ་བ་ཆ་ཆུང་གསུམ་ཡོད་པ་དར་ལྕེའི་ཤམ་བུ་དང་བཅས་ 3-2-167a པའི་གཡོགས་ཆ་ཆུང་གཉིས་པའི་གདུགས་དཀར་པོ་གཉིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དམར་པོ་དང་དར་དཔྱངས་གཉིས་འཕྱང་བ་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་གདུགས་ཆ་ཆུང་དྲུག་པར་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི། དེ་སྟེང་ཡུ་བ་ཞི་བའི་ཚད། གདུགས་གཡོགས་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བའི་ལུགས་གཉིས་བཀོད་དོ། །ཕྲེང་བར་ལུང་དྲངས་པ་ལས། བཞི་ཆ་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་ཆ་ཞི། །ཞེས་གསུངས་པས་སྒོའི་བརྒྱད་ཆ་ལ་ཞི་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདའ་ཡབ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆ་ཆུང་གཅིག་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བྱའོ། །རྭ་རྩེ་བཤད་ཟིན་ལ། འཁོར་ལོ་ནི། རྒྱ་ཚད་ཆ་ཆུང་གཉིས་ལ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ཆོས་འཁོར་ཏེ། དེའི་གདན་པད་ཟླ་ནི་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལའོ། །གདན་དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་ཁ་ལྟ་ཞིང་། འཁོར་ལོ་ལས་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཙམ་དུ་རིང་བར་གནས་པ་སྟེ་ཆ་ཆུང་གཅིག་ཏུ་མགྲིན་པ
【現代漢語翻譯】 還有八腳獸、天鵝、孔雀、人非人（梵文：किंनर，kinnara，字面意思：非人）以及人非人女。 如是說，那麼這些動物的形象是如何在兩塊黑布上支撐起布幔的呢？在《自在續》中記載為『虎和八腳獸』。在馬座上，要製作各種顏色的幡和項鍊，以及半截項鍊。所謂『在彎曲處』，是指項鍊等從上方惡魔的口中吐出的珍珠串等，要儘可能地裝飾華麗。所謂『串』，就是念珠。彎曲處的半截小部分，是指繪製寶石等。西藏的喇嘛們認為應該在黑布上放置驅散黑暗的寶珠。 對於十一塊布幔，有些人認為只有動物，沒有箭羽。對此，龍樹菩薩以『位於蓮花之上的，門的三倍是馬座，具有方向性的箭羽，鈴鐺的聲音真實』來駁斥，並說：『這指的是位於坐墊側面的雌雄動物尾巴的另一側的兩支箭羽。』所謂『具有方向性』，是二的代名詞。『具有方向性』也指鳥和上弦月下弦月，因此帕擦瓦將其翻譯成鳥是錯誤的。 因此，動物不是位於箭羽上，而是位於箭羽的布幔上。在後面的兩支箭羽上，要做猴子拿著傘，傘上有月牙和寶石，以及帶有金剛杵尖端的寶石手柄，三個小部分，以及帶有流蘇的絲綢，以及兩個小部分的白色傘。有些人說傘是紅色的，並懸掛著兩條絲綢。有些人認為有六個小部分的傘。有些人引用『其上是寂靜的尺寸，傘蓋也同樣』這兩種說法。 在引用的經文中，『四分之一是小部分，八分之一是寂靜』，因此稱門的八分之一為寂靜。在最後兩支箭羽上，要做一個小部分的勝幢和旗幟。角頂已經講完。關於法輪：尺寸是兩個小部分，是具有十個輻條的法輪，其底座蓮花月亮位於十一塊布幔上。底座的左右兩側，箭羽的布幔上，雌雄動物面向法輪，並且位於比法輪小一半的位置，即一個小部分的位置。
【English Translation】 Also the eight-legged animal, the swan, the peacock, the non-human (Sanskrit: किन्नर, kinnara, literally: non-human), and the non-human female. Thus it is said, how do these animal images support the cloth on the two black cloths? In the 'Free Will Tantra', it is recorded as 'tiger and eight-legged animal'. On the horse seat, various colored banners and necklaces, and half necklaces, should be made. The so-called 'in the curved place' refers to the pearl strings, etc., that are spit out from the mouth of the upper demon, which should be decorated as gorgeously as possible. The so-called 'string' is the rosary. The half small part of the curved place refers to drawing gems, etc. The Tibetan lamas believe that a jewel that dispels darkness should be placed on the black cloth. For the eleven cloths, some people think that there are only animals and no arrow feathers. In response, Nagarjuna refuted with 'Located on the lotus, three times the door is the horse seat, with directional arrow feathers, the sound of the bell is real', and said: 'This refers to the two arrow feathers on the other side of the tails of the male and female animals located on the side of the cushion.' The so-called 'directional' is a synonym for two. 'Directional' also refers to birds and waxing and waning moons, so it is wrong for Patsab to translate it as birds. Therefore, the animal is not located on the arrow feathers, but on the cloth of the arrow feathers. On the latter two arrow feathers, a monkey holding an umbrella should be made, with a crescent moon and gems on the umbrella, and a gem handle with a vajra tip, three small parts, and silk with tassels, and two small parts of white umbrellas. Some people say that the umbrella is red and hangs two silks. Some people think there are six small parts of the umbrella. Some people quote the two sayings 'Above it is the size of tranquility, and the umbrella cover is the same'. In the quoted scriptures, 'one-quarter is a small part, and one-eighth is tranquility', so the eighth of the door is called tranquility. On the last two arrow feathers, a small part of the victory banner and flag should be made. The horn top has been explained. Regarding the Dharma wheel: the size is two small parts, which is a Dharma wheel with ten spokes, and its base lotus moon is located on eleven cloths. On the left and right sides of the base, on the cloth of the arrow feathers, the male and female animals face the Dharma wheel and are located half the size smaller than the Dharma wheel, that is, one small part.
་དང་བཅས་པའི་གདོང་འགྲེང་ཞིང་མིག་འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་ལ་ལྟ་བ་བྲིའོ། །རྩིབས་བརྒྱད་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཆ་ལྔ་ལྡན་པའི་མུ་ཁྱུད་ཅན། །ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་བཀོད་དེ། ཆ་ཆུང་གཅིག་གི་ལྔ་ཆས་མུ་ཁྱུད་བྱེད་པ་ནི་རྩིབས་བཅུ་བ་ལ་ཡང་འདྲའོ། །རྩིབས་དེའི་བར་བར་དུ་རྭ་དབུས་མ་མཐོང་བ་བྱ་སྟེ་འདི་བྲི་བྱ་ལྟར་སྒོམ་དོན་ལ་ཡང་བསླངས་ནས་གནས་པའོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་སེར་པོ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་མཆེ་བ་དྲུག་པ་དཀར་པོ་ 3-2-167b དང་། རྟ་ལྗང་གུ་དང་། བུད་མེད་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣམ་པ་སྔོ་བསངས་དང་། ནོར་བུ་རྩེ་དྲུག་པ་སེར་པོ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དམར་པོ་མཛོད་མི་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དམག་དཔོན་ནག་པོ་གོ་ཆ་དང་བཅས་པ་མདུང་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པར་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས་བཤད་ལ། མདོ་ལས་ནོར་བུ་སྔོན་པོ་ཟུར་བརྒྱད་པར་བཤད་དོ་ཞེས་གསུང་བ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཕྲེང་བར་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མ་བཤད་དོ། །བར་བར་དུ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་སྤྲིན་གྱི་སྦུབས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་ཅན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་བ་རྣམས་བྱའོ། ། ༈ མདའ་ཡབ་ནས་རྩིག་པའི་བར་གྱི་ཐིག་གི་དོན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྩིག་པའི་ཐིག་གི་དོན་བཤད་པ་དང་། ཕ་གུ་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཐིག་གི་དོན་བཤད་པའོ། ། ༈ རྩིག་པའི་ཐིག་གི་དོན་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་ལ་སྟེང་ནས་བརྩེགས་པ་དང་ཕྱི་ནང་དུ་ལྔ་སྦྲག་ཏུ་ཡོད་པའི་ལུགས་གཉིས་བཤད་ནས་དེ་གཉིས་ལས་འདི་འཐད་གསལ་བར་མ་མཛད་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལེགས་ཏེ། རྩིག་པ་ལྔ་ཁ་ལ་ཆ་ཆུང་གཅིག་བཤད་པ་དེ་ཞེང་གི་ཚད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བྲི་བ་ན་ཕྱི་ནང་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་གསུངས་པ་མང་ལ་དེ་བསྒོམ་བྱ་ལ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི། དེ་ལྔ་ཁ་བ་སྒོའི་བཞི་ཆ་གཅིག་ལས་མེད་ལ་རེ་རེ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆར་བཤད་པས་རེག་ལ་མ་འབྱར་བ་ཡིན་གྱི་བར་སྟོང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས། རི་མོ་ཕན་ཚུན་ནས་གང་གིས། །མ་རེག་པར་ནི་བྲི་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སྒོ་ཡི་ཉི་ཤུ་ཆ་རུ་ནི། །རི་མོ་མཉམ་པར་དགྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་གཉིས་ནང་འགལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་པ་ནི་སྨྲ་ཁམ་ཆེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རི་མོ་ཕན་ཚུན་དག་གི་བར། །ནས་ཙམ་དུ་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་འགལ་ 3-2-168a བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩིག་པ་ལ་སྒོའི་བཞི་ཆ་ལས་མེད་པ་དེའི་ཡང་ལུགས་ཡིན་པས་རྩིག་ཞེང་ལ་ཆ་ལྔར་བགོས་པ་ན་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ནི་རྩ་ཐིག་ཁྲུ་གང་བའི་དབང་དུ་མ
【現代漢語翻譯】 繪製面向前方，眼睛注視輪頂的形象。有些人認為，『八輻輪，具有五部分的輪輞』，他們認為用一個小部分的五分之一來做輪輞，這與十輻輪相似。輻條之間不要看到中央的角，要像繪製的那樣觀想，並將其提升到觀想的意義上。在馬頭明王（Hayagriva）的左右兩側，不要太長，要有從吉祥寶瓶中生出的如意樹，以及具有大象等七寶。輪是黃色的八輻輪，六牙白象，綠色的馬，十六歲的青藍色少女，六角黃色寶石，紅色持無盡寶藏的戶主，以及黑色身著盔甲、手持矛和劍的將軍，這些都如《明燈論》（Rab gsal）中所述。經中說寶石是八角形的藍色，但這裡沒有提到這些的特徵。在它們之間，要有成就者和從雲中出現的持花環的天人。 第二部分分為兩部分：墻壁線條的意義，以及從帕古（pha gu）到箭道的線條的意義。 第一部分是：墻壁有五層，有兩種說法，一種是從上到下堆疊，另一種是內外有五層。雖然沒有明確說明哪種更好，但後者更好。因為五層墻壁的寬度是一個小部分，這是寬度的尺寸。在繪畫時，內外層要清晰，而且沒有理由說這不適合觀想。有些人說，這五層只佔門的四分之一，每一層占門的二十分之一，所以它們是接觸的，沒有空隙。因此，瑪爾梅澤桑波（Marme Dze Sangpo）說：『繪畫時，線條之間不要相互接觸。』以及『門的二十分之一，線條要均勻地抬起。』這兩種說法是矛盾的。這種說法是錯誤的，因為如果是這樣，《律經》（'Dul ba）中說：『線條之間，要像芥子一樣放置。』也會變得矛盾。因為墻壁只有門的四分之一，這是其中一種說法，所以將墻壁寬度分成五份，每一份就是門的二十分之一。因此，這兩種說法都是基於根線一庹的說法。
【English Translation】 Draw the image facing forward, with eyes looking at the top of the wheel. Some believe, 'An eight-spoked wheel, with a rim of five parts,' they suggest using one-fifth of a small part for the rim, which is similar to a ten-spoked wheel. Between the spokes, do not see the central horn, visualize it as drawn, and elevate it to the meaning of contemplation. On the left and right of Hayagriva, not too long, should be wish-fulfilling trees born from auspicious vases, and possessing the seven treasures such as elephants. The wheel is a yellow eight-spoked wheel, a white six-tusked elephant, a green horse, a sixteen-year-old cyan-blue maiden, a six-cornered yellow jewel, a red householder with inexhaustible treasures, and a black general in armor, holding a spear and sword, as described in the 'Rab gsal' (Clear Light). The sutra says the jewel is an eight-sided blue one, but the characteristics of these are not mentioned here. In between them, there should be accomplished ones and celestial beings emerging from clouds, holding garlands of flowers. The second part is divided into two parts: the meaning of the wall lines, and the meaning of the lines from the pha gu to the arrow path. The first part is: the wall has five layers, and there are two ways of explaining it, one is stacking from top to bottom, and the other is having five layers inside and out. Although it is not explicitly stated which is better, the latter is better. Because the width of the five layers of the wall is a small part, which is the dimension of the width. When drawing, the inner and outer layers should be clear, and there is no reason to say that this is not suitable for contemplation. Some say that these five layers only account for a quarter of the door, and each layer accounts for one-twentieth of the door, so they are in contact and there is no gap. Therefore, Marme Dze Sangpo said: 'When drawing, the lines should not touch each other.' and 'One-twentieth of the door, the lines should be raised evenly.' These two statements are contradictory. This statement is wrong, because if it were so, the 'Vinaya Sutra' ('Dul ba) says: 'Between the lines, it should be placed like a mustard seed.' would also become contradictory. Because the wall is only a quarter of the door, this is one way of saying it, so dividing the wall width into five parts, each part becomes one-twentieth of the door. Therefore, these two statements are based on the saying that the root line is one cubit.
ཛད་པ་སྟེ་དེ་ལ་སྒོའི་བཞི་ཆ་གཅིག་ལ་ནས་ལྔ་དང་ནས་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ལས་མེད་པས་རི་མོ་རེ་རེའི་ཞེང་གི་ཕ་མཐའ་ནས་ཚུར་མཐའི་བར་ལ་ནས་རེ་རེར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། རི་ལོ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ནས་རེ་རེ་ཡོད་པར་འདོད་པ་མིན་ནོ། །ནས་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ཡོད་མོད་ཀྱང་དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས་རགས་རྩིས་མཛད་པའོ། །མ་རེག་པར་ནི་དཱ་རི་ཀ་པས། ནས་གང་གིས་ནི་མ་འདྲེས་པས། རི་མོ་ཀུན་ཏུ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚོན་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། མ་རེག་པའི་བར་སྟོང་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །ཤཱནྟི་པས། ནས་གང་གིས་མ་རེག་པ་ཞེས་པ་ནི་འོག་གི་ཆའི་ཚད་དེ་སྟེང་དུ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། བྲི་བྱ་ལ་རྩིག་པའི་རྩ་བ་སྦོམ་པས་ནས་གང་གི་ཚད་ཡོད་པ་ལྟར་རྩེ་མོ་ལ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་སྒོམ་དོན་ལ་མིན་ནོ། །སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་དང་ནས་ཀྱི་ཚད་གཉིས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྩིག་པ་དེ་འགྲོ་བའི་མཚམས་ནི། འགྲམ་ལོགས་སྒོ་དང་མཉམ་པ་ལྟར་ན་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་ལྔ་ཁ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་མཐའ་བར་དུ་འགྲོའོ། །འདི་ལ་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདུང་ནི་ཡོད་དེ། ཕྲེང་བ་ལས། ཀླུའི་བློའི་ཞབས་ནི་ལོགས་ཀྱི་ཐིག་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ཉིད་གདུང་དུ་དགོངས་ནས་བར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་ཡ་ཕུབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ནི་མི་བཞེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་དེ་ལ་ཆ་ཆུང་བཅུ་བཞི་ཡོད་མོད་ཀྱང་། གདུང་ནི་རྩིག་པ་ནང་མའི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ 3-2-168b ངོས་ནས་གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ནང་ངོས་བར་དུ་བྱ་ཡི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདོང་ནས་བྱས་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལས་ཐལ་ནས་འགྲོ་བས་མི་རུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་དུ་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ་ཞེང་དུ་ནི་ཆ་ཆུང་གཅིག་འཐོབ་བོ། །འདི་ལ་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདུང་གི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་ལྔ་ནི་མི་བྱེད་པར་ངེས་སོ། །འགྲམ་ལོགས་སྒོ་དང་མི་མཉམ་པ་རྟ་བབས་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གསུམ་མ་ལྟར་ན་བྲི་བྱ་ལ་མུན་སྣམ་ཡོད་པས་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདོང་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་མཐའ་ལ་བར་དུ་ཆ་ཆུང་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་བར་དུ་རྩིག་རྒྱུན་འགྲོའོ། །འདི་ལ་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཐིག་ནང་མའི་རྩེ་ནས་ནང་མའི་རྩེའི་བར་དུ་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པའི་ཐིག་ནི་གདུང་ཆུ་ཆུང་བརྒྱད་པར་ཕྲེང་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཐིག་ཕྱི་མའི་རྩེ་ནས་རྩེ་གཞན་གྱི་བར་ཆ་ཆུང་བཅུ་པའི་ཐིག་ནི། གདུང་དང་བཅས་པའི་བྲེ་ཕུལ་གྱི་སའམ་ཡ་ཕུབས་ཀྱི་སའམ་གདུང་གི་སྟེང་གི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སར་ཕྲེང་བར་གསུངས་སོ། །ཐིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ཞེང་ཚད་ཆ་ཆུང་གཅིག་པ་ལ་རྩིག་པ་ལྔ་བྱེད་པ་ནི་བྲི་བྱ་ལ་ཡིན་གྱི། བསྒོམ་བྱ་ལ་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདུང་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཡ
【現代漢語翻譯】 即，門的四分之一只有五粒麥子和一個麥子的四分之一，所以每條線的寬度是從這端到那端的一粒麥子。並非認為兩條線之間有一粒麥子。雖然有一個麥子的四分之一，但將其忽略，進行粗略計算。正如Darikapa所說：'不要接觸，不要與麥子混合，在所有線條上繪製。' 這意味著顏色之間不要混合，而不是顯示不接觸的空白。Shantipa說：'所謂不接觸麥子，是指下部的尺寸，如何使上部美觀。' 這指的是，對於繪畫對像來說，墻的根部較粗，有一粒麥子的尺寸，而頂部沒有，這指的是繪畫對象，而不是禪修對象。關於門的二十分之一和麥子的尺寸，其含義將在後面解釋。墻壁延伸的邊界是：如果側面與門相同，則門側的五面墻壁延伸到各種金剛的中心邊緣。這裡有門側的梁。在《花鬘》中說：'龍智的腳位於兩側的兩條線上，認為這條線就是梁，因此不需要中間的布和屋檐下的布。' 雖然這條線有十四個小部分，但梁是從內部墻壁的門側表面到另一側門側的內表面，如果從門側的正面開始，就會超出各種金剛的中心，因此不行。因此，長度上有十二個小部分，寬度上有一個小部分。這裡必須注意，不要在門側的樑上做五面墻壁。如果側面與門不相同，像馬一樣傾斜，高度像三個門的高度，那麼繪畫對像有黑暗的布，因此從門側的正面到各種金剛的中心邊緣之間有一個小部分，墻壁將延伸到那裡。這裡，《花鬘》及其追隨者說，從門側內部線的頂部到內部頂部的八個小部分的線是八個小部分的梁。然後，從門側外部線的頂部到另一側頂部的十個小部分的線，在《花鬘》中說是帶有梁的量具的地方，或屋檐下的地方，或樑上五種顏色的地方。這兩條線之間的寬度為一個小部分，做五面墻壁是對於繪畫對像而言的，對於禪修對像來說，不要在八個小部分的門側樑上做。 That is, one-fourth of the door has only five grains of barley and one-fourth of one grain of barley, so the width of each line is one grain of barley from one end to the other. It is not meant to be that there is one grain of barley between every two lines. Although there is one-fourth of one grain of barley, it is ignored and a rough calculation is made. As Darikapa said: 'Do not touch, do not mix with barley, draw on all lines.' This means that the colors should not be mixed with each other, not that it shows an untouched blank space. Shantipa said: 'The so-called not touching the barley refers to the size of the lower part, how to make the upper part beautiful.' This refers to the fact that for the object to be painted, the root of the wall is thicker and has the size of one grain of barley, while the top does not, which refers to the object to be painted, not the object of meditation. The meaning of the twenty-first part of the door and the size of the barley will be explained later. The boundary where the wall extends is: if the side is the same as the door, then the five walls on the side of the door extend to the edge of the center of the various vajras. Here there is a beam on the side of the door. In the Garland it says: 'The feet of the wisdom of the Naga are located on the two lines on the sides, and it is thought that this line is the beam, so the middle cloth and the cloth under the eaves are not needed.' Although that line has fourteen small parts, the beam is from the door side surface of the inner wall to the inner surface of the door side on the other side. If it is done from the front of the door side, it will go beyond the center of the various vajras, so it is not right. Therefore, there are twelve small parts in length and one small part in width. It must be noted here that the five walls are not made on top of the beam on the side of the door. If the side is not the same as the door, sloping like a horse, and the height is like three door heights, then the object to be painted has a dark cloth, so there is one small part between the front of the door side and the edge of the center of the various vajras, and the wall will extend to there. Here, the Garland and its followers say that the line of eight small parts from the top of the inner line of the door side to the inner top is the beam of eight small parts. Then, the line of ten small parts from the top of the outer line of the door side to the top of the other side is said in the Garland to be the place of the measure with the beam, or the place under the eaves, or the place of the five colors on the beam. The width between these two lines is one small part, and making five walls is for the object to be painted, not for the object of meditation, do not make it on the beam of eight small parts on the side of the door.
【English Translation】 That is, one-fourth of the door has only five grains of barley and one-fourth of one grain of barley, so the width of each line is one grain of barley from one end to the other. It is not meant to be that there is one grain of barley between every two lines. Although there is one-fourth of one grain of barley, it is ignored and a rough calculation is made. As Darikapa said: 'Do not touch, do not mix with barley, draw on all lines.' This means that the colors should not be mixed with each other, not that it shows an untouched blank space. Shantipa said: 'The so-called not touching the barley refers to the size of the lower part, how to make the upper part beautiful.' This refers to the fact that for the object to be painted, the root of the wall is thicker and has the size of one grain of barley, while the top does not, which refers to the object to be painted, not the object of meditation. The meaning of the twenty-first part of the door and the size of the barley will be explained later. The boundary where the wall extends is: if the side is the same as the door, then the five walls on the side of the door extend to the edge of the center of the various vajras. Here there is a beam on the side of the door. In the Garland it says: 'The feet of the wisdom of the Naga are located on the two lines on the sides, and it is thought that this line is the beam, so the middle cloth and the cloth under the eaves are not needed.' Although that line has fourteen small parts, the beam is from the door side surface of the inner wall to the inner surface of the door side on the other side. If it is done from the front of the door side, it will go beyond the center of the various vajras, so it is not right. Therefore, there are twelve small parts in length and one small part in width. It must be noted here that the five walls are not made on top of the beam on the side of the door. If the side is not the same as the door, sloping like a horse, and the height is like three door heights, then the object to be painted has a dark cloth, so there is one small part between the front of the door side and the edge of the center of the various vajras, and the wall will extend to there. Here, the Garland and its followers say that the line of eight small parts from the top of the inner line of the door side to the inner top is the beam of eight small parts. Then, the line of ten small parts from the top of the outer line of the door side to the top of the other side is said in the Garland to be the place of the measure with the beam, or the place under the eaves, or the place of the five colors on the beam. The width between these two lines is one small part, and making five walls is for the object to be painted, not for the object of meditation, do not make it on the beam of eight small parts on the side of the door.
ོད་པས་སྒོ་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་བར་ན་བར་སྟོང་ཆ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་ཅེས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། གདུང་གི་སྟེང་གི་རྩིག་པ་ལྔ་ནི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་ལྔའི་རྒྱུན་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདོང་གི་རྩིག་པ་ལྔ་གདུང་སྟེང་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ན་ནི་བྲི་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྩིག་དགོས་པས། དེའི་ས་སྒོ་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་བར་སྟོང་དུ་འོང་དོན་མེད་ལ། སྒོ་ལོགས་ 3-2-169a ཀྱི་རྩིག་པ་ནང་མའི་མཚམས་ནས་རྩིག་པ་ཕྱི་མའི་བར་ལ་ཁྲིགས་ཆོད་དུ་བཏང་ན་ནི་འཕྲེང་བ་ལས་བཞི་པ་ནི་ཆ་ཆུང་བཞི་པའོ་ཞེས་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་ཆ་ཆུང་བཞི་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །གདུང་ལ་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྒོ་ལོགས་ནང་མའི་རྩེ་ཕན་ཚུན་དུ་འགྲོ་བའི་གདུང་གི་ཚད་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པས་དེ་ནས་ཕྱི་ལ་གདུང་མི་འགྲོ་བ་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདོང་གི་རྩིག་པ་ཕྱི་ནང་ལྔ་མཉམ་པོར་མེད་ཀྱི། རིང་ཐུང་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་གདུང་ཡང་བསེགས་གར་རིང་ཐུང་དུ་རྩིག་པ་ཕྱི་མའི་རྩེ་མོ་བར་དུ་འགྲོ་བས་གདུང་གི་ཕྱི་མཐའ་ལ་ཆ་ཆུང་བཅུ་ཅུང་མེད་ཅིག་འོང་ངོ་། །འདི་ལ་གདུང་ལེབ་ཆེན་པོ་གཅིག་གམ་ཡང་ན་བྲེ་ཕུལ་དང་བཅས་པའི་གདུང་འགྲོ་བར་བཤད་པས་གདུང་གི་ཞེང་དེ་ཙམ་དུ་འགྲོའོ། །དཔེར་ན། སྒོ་ལོགས་ཕྱི་མའི་རྩེ་ནས་གཞན་གྱི་རྩེའི་བར་གྱི་ཐིག་ལ་ཆ་ཆུང་བཅུ་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སར་ཡང་གསུངས་པ་ལ་ཚོན་སྣ་ཕྱི་མ་མ་གཏོགས་པ་ནང་མ་བཞིའི་ས་ལ་ཆ་ཆུང་བཅུ་ཡོད་མི་དགོས་པ་བཞིན་དུ། གདུང་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པ་ཡང་ནང་གི་འགྲོ་མཚམས་ཡིན་གྱི་ཕྱི་ལ་ཚད་དེར་ངེས་མི་དགོས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས། ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་གདུང་། །ཆ་ཆུང་བཅུ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གདུང་ཆ་ཆུང་བཅུ་པར་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་དེ་སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་ལའོ། །འདི་ལ་འོག་གི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདོང་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མི་གསལ་ཡང་འགྲམ་ལོགས་སྒོ་དང་མཉམ་པ་བཞིན་རྩིག་གདོང་ལྔ་མཉམ་པོར་མེད་ལ་དེ་མི་མཛེས་པས་ཐད་ཀར་སོང་པའི་མཚམས་ནས་ 3-2-169b ཅུང་ཟད་རེ་རིམ་གྱིས་ངོས་སུ་འོངས་པ་བྱས་ན་མཛེས་སོ། །རྟ་བབས་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་ལ་ནི། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ནི། འགྲམ་པ་ལས་རིང་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པས་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདོང་གི་རྩིག་པ་ཕྱི་མས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་མཐའ་བར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གདུང་གིས་ནི་འོག་གི་ཆའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཚོན་སྣ་ལྔའི་ས་ནི་སྟེང་གི་དབང་དུ་མཛད་ཅིང་ཡ་ཕུབས་ཀྱི་ས་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་འགྲམ་ལོགས་སྒོ་དང་མཉམ་པ་མིན་པ་རྣམས་ལ་སྟེང་དུ་སྒོ་ལོགས་གཉིས་ཀྱི་རྩིག་རྒྱུན་བྲི་བྱ་བཞིན་དུ་
【現代漢語翻譯】 藏地的喇嘛們說，門和馬道之間有兩個小空間。這是不合理的，因為棟樑上的五層磚墻是門框五層磚墻的延續，所以必須保證這些延續不能中斷。因此，如果門框正面的五層磚墻延伸到棟樑上，就必須按照應有的方式建造。這樣一來，門和馬道之間就沒有空間了。如果門框內側磚墻的邊界到外側磚墻之間是筆直的，那麼就與『花鬘』中說的門框外側有四個小部分相矛盾。不要誤以為棟樑有八個小部分，因為這是指門框內側之間棟樑的實際尺寸，棟樑怎麼可能不向外延伸呢？因此，門框正面的內外五層磚墻並不完全相同，而是有長短之分，棟樑也根據磚墻的長短延伸到外側磚墻的頂部，所以棟樑的外邊緣會有十個小部分，但不會完全沒有。據說這裡有一塊大棟樑板，或者有帶量具的棟樑，所以棟樑的寬度會延伸到那個程度。例如，據說門框外側頂部到另一側頂部的線有十個小部分，並且在五色線的地方也這樣說，就像五色線外側不需要有十個小部分一樣，棟樑的八個小部分也是內側的邊界，不一定需要外側的尺寸。在《律生論》中說：『在八個小部分的上方是棟樑，應該知道是十個小部分。』也有說棟樑是十個小部分的，這是指單扇門的情況。這裡沒有明確說明下面的門框正面應該如何建造，但就像側面的門與門相同一樣，五層磚墻並不完全相同，而且那樣也不美觀，所以從筆直的邊界開始逐漸向內傾斜會更美觀。對於單扇門的馬道高度，由於之前已經確定門框的內外側必須比側面長，所以門框正面的外側磚墻會延伸到各種金剛杵中心的邊緣。棟樑是根據下面的部分來確定的，五色線的位置是根據上面的部分來確定的，而屋檐的位置則適用於兩者，所以對於那些與側面門不相同的地方，就像在上面繪製兩個門框的磚墻延續一樣。 藏地的喇嘛們說，門和馬道之間有兩個小空間。這是不合理的，因為棟樑上的五層磚墻是門框五層磚墻的延續，所以必須保證這些延續不能中斷。因此，如果門框正面的五層磚墻延伸到棟樑上，就必須按照應有的方式建造。這樣一來，門和馬道之間就沒有空間了。如果門框內側磚墻的邊界到外側磚墻之間是筆直的，那麼就與『花鬘』中說的門框外側有四個小部分相矛盾。不要誤以為棟樑有八個小部分，因為這是指門框內側之間棟樑的實際尺寸，棟樑怎麼可能不向外延伸呢？因此，門框正面的內外五層磚墻並不完全相同，而是有長短之分，棟樑也根據磚墻的長短延伸到外側磚墻的頂部，所以棟樑的外邊緣會有十個小部分，但不會完全沒有。據說這裡有一塊大棟樑板，或者有帶量具的棟樑，所以棟樑的寬度會延伸到那個程度。例如，據說門框外側頂部到另一側頂部的線有十個小部分，並且在五色線的地方也這樣說，就像五色線外側不需要有十個小部分一樣，棟樑的八個小部分也是內側的邊界，不一定需要外側的尺寸。在《律生論》中說：『在八個小部分的上方是棟樑，應該知道是十個小部分。』也有說棟樑是十個小部分的，這是指單扇門的情況。這裡沒有明確說明下面的門框正面應該如何建造，但就像側面的門與門相同一樣，五層磚墻並不完全相同，而且那樣也不美觀，所以從筆直的邊界開始逐漸向內傾斜會更美觀。對於單扇門的馬道高度，由於之前已經確定門框的內外側必須比側面長，所以門框正面的外側磚墻會延伸到各種金剛杵中心的邊緣。棟樑是根據下面的部分來確定的，五色線的位置是根據上面的部分來確定的，而屋檐的位置則適用於兩者，所以對於那些與側面門不相同的地方，就像在上面繪製兩個門框的磚墻延續一樣。
【English Translation】 The Tibetan lamas say that there are two small spaces between the door and the horse landing. This is unreasonable because the five layers of brick walls on the beams are a continuation of the five layers of brick walls of the door frame, so it is necessary to ensure that these continuations are not interrupted. Therefore, if the five layers of brick walls on the front of the door frame extend to the beams, they must be built in the way they should be. In this way, there is no space between the door and the horse landing. If the boundary of the inner brick wall of the door frame to the outer brick wall is straight, then it contradicts the 'Garland' which says that there are four small parts on the outside of the door frame. Do not mistakenly think that the beams have eight small parts, because this refers to the actual size of the beams between the inner sides of the door frame, how can the beams not extend outwards? Therefore, the inner and outer five layers of brick walls on the front of the door frame are not exactly the same, but have different lengths, and the beams also extend to the top of the outer brick wall according to the length of the brick wall, so the outer edge of the beam will have ten small parts, but it will not be completely without. It is said that there is a large beam plate here, or a beam with a measuring tool, so the width of the beam will extend to that extent. For example, it is said that the line from the top of the outer door frame to the top of the other side has ten small parts, and it is also said in the place of the five-color line, just like the outer side of the five-color line does not need to have ten small parts, the eight small parts of the beam are also the boundary of the inner side, and the size of the outer side is not necessarily required. In the 'Vinaya Origin Commentary' it says: 'Above the eight small parts is the beam, it should be known that it is ten small parts.' There is also a saying that the beam is ten small parts, which refers to the case of a single door. It is not clear here how the front of the lower door frame should be built, but just like the side door is the same as the door, the five layers of brick walls are not exactly the same, and it is not beautiful that way, so it would be more beautiful to gradually incline inward from the straight boundary. For the height of the horse landing of a single door, since it has been determined before that the inner and outer sides of the door frame must be longer than the side, the outer brick wall on the front of the door frame will extend to the edge of the center of various vajras. The beam is determined according to the lower part, the position of the five-color line is determined according to the upper part, and the position of the eaves applies to both, so for those places that are not the same as the side door, just like drawing the continuation of the brick wall of the two door frames above. The Tibetan lamas say that there are two small spaces between the door and the horse landing. This is unreasonable because the five layers of brick walls on the beams are a continuation of the five layers of brick walls of the door frame, so it is necessary to ensure that these continuations are not interrupted. Therefore, if the five layers of brick walls on the front of the door frame extend to the beams, they must be built in the way they should be. In this way, there is no space between the door and the horse landing. If the boundary of the inner brick wall of the door frame to the outer brick wall is straight, then it contradicts the 'Garland' which says that there are four small parts on the outside of the door frame. Do not mistakenly think that the beams have eight small parts, because this refers to the actual size of the beams between the inner sides of the door frame, how can the beams not extend outwards? Therefore, the inner and outer five layers of brick walls on the front of the door frame are not exactly the same, but have different lengths, and the beams also extend to the top of the outer brick wall according to the length of the brick wall, so the outer edge of the beam will have ten small parts, but it will not be completely without. It is said that there is a large beam plate here, or a beam with a measuring tool, so the width of the beam will extend to that extent. For example, it is said that the line from the top of the outer door frame to the top of the other side has ten small parts, and it is also said in the place of the five-color line, just like the outer side of the five-color line does not need to have ten small parts, the eight small parts of the beam are also the boundary of the inner side, and the size of the outer side is not necessarily required. In the 'Vinaya Origin Commentary' it says: 'Above the eight small parts is the beam, it should be known that it is ten small parts.' There is also a saying that the beam is ten small parts, which refers to the case of a single door. It is not clear here how the front of the lower door frame should be built, but just like the side door is the same as the door, the five layers of brick walls are not exactly the same, and it is not beautiful that way, so it would be more beautiful to gradually incline inward from the straight boundary. For the height of the horse landing of a single door, since it has been determined before that the inner and outer sides of the door frame must be longer than the side, the outer brick wall on the front of the door frame will extend to the edge of the center of various vajras. The beam is determined according to the lower part, the position of the five-color line is determined according to the upper part, and the position of the eaves applies to both, so for those places that are not the same as the side door, just like drawing the continuation of the brick wall of the two door frames above.
འོང་བ་བྱས་ན་མཛེས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལུགས་གསུམ་ག་ལ་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདུང་གི་འོག་གི་ཀ་བ་གཉིས་བྲི་བྱ་ལ་མེད་ཀྱང་བསྒོམ་བྱ་ལ་ཡོད་དེ། གྲུ་བཞི་བ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །ཞེས་པའི་ལུང་གིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེས་མི་འགྲུབ་སྟེ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མི་འཐད་དེ། ནང་གི་ཀ་བ་བརྒྱད་ནི་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགའ་ཞིག་ལ་མེད་པས། ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་གཅིག་པ་དང་ཟླུམ་པོ་སྒོ་བཞི་པ་སོགས་བཤད་ཅིང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་ངེས་བརྗོད་བླ་མར་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འགའ་ཞིག་ལ་ནང་གི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱང་བཤད་པས་ཚིག་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི། པཎྜི་ཏས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལོངས་བར་སྣང་སྟེ། ཕྲེང་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ། ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་པོ་དེ་དྲངས་ཀྱི། 3-2-170a གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཞེས་པ་མ་དྲངས་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དང་གྲུ་བཞི་སྒོ་གཅིག་པ་བྱུང་བས་ཅི་ཡང་མི་གནོད་དོ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་ས་ནི་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ་ཡིན་ལ། ཀ་བ་བརྒྱད་ནི་མཛེས་བྱེད་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཐམས་ཅད་ལ་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱེད་ཀྱི། དཀྱིལ་འཁོར་འདུག་ཚད་ལ་བྱེད་པ་མིན་ལ། བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀ་བ་བརྒྱད་བྱུང་ཡང་མི་གནོད་དེ། འདིར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པའི་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནང་དུ་ཀ་བ་བརྒྱད་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དེས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ལ་ཀ་བ་བརྒྱད་ངེས་པར་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ནང་གི་ཀ་བ་ལ་འདོད་པ་འགོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྒོའི་གཞོགས་ཀྱི་ཀ་བ་བརྒྱད་ལ་དགོངས་ནས། ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདུང་གི་འོག་གི་ཀ་བ་བསྟན་མི་དགོས་སོ་སྙམ་ན། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་མཛེས་ས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྣང་ལ། སྒོའི་གཞོགས་ཀྱི་ཀ་བ་རྣམས་ནི་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་དྲང་དུ་རུང་བ་སོམས་ཤིག སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདུང་གི་འོག་ཏུ་ཀ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སྒོ་ཁྱུད་སོགས་གསུམ་པོ་གཅིག་སྟེང་དུ་གཅིག་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་མ་ཤེས་པར་གསུངས་ཏེ། བསླངས་ན་འགྲམ་པའི་ས་བར་སྣང་ལ་སྡོད་མི་ཉན་པས་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་པའང་མི་རུང་ལ་དེའི་ཕྱིར་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདུ
【現代漢語翻譯】 如果這樣做，會顯得很美觀。因此，在所有三種情況下，門楣下的兩根柱子在繪畫中可以省略，但在觀想中必須存在。正如經文所說：『四方形有四個門，八根柱子使其更加美麗。』如果有人認為這不成立，因為這八根柱子是壇城內部的柱子，那也是不合理的。因為有些壇城，如勝樂金剛（Cakrasamvara），沒有內部的八根柱子。因此，『八根柱子使其更加美麗』這句話適用於所有壇城。有些藏族喇嘛說壇城有四方形單門和圓形四門等形式。空行海（Kha'gro Gyatso）和確定語（Nges-brjod）上師也說，有些勝樂金剛壇城有內部的八根柱子，因此這句話適用於所有壇城。班智達說，這是沒有恰當區分。之前的觀點似乎是站不住腳的，因為在《鬘論》中，只引用了『八根柱子使其更加美麗』這一句，而沒有引用『四方形有四個門』。因此，出現圓形和四方形單門壇城並沒有什麼妨礙。八根柱子使其美麗的地方是四方形四門壇城。八根柱子是美化的因素，因此八根柱子美化所有四方形四門壇城是普遍適用的，而不是取決於壇城的具體形式。即使勝樂金剛壇城有八根柱子也沒有妨礙，因為這裡指的是四方形四門勝樂金剛壇城內部沒有八根柱子的情況。因為有人說四方形四門壇城必須有八根柱子，這是爲了防止將這八根柱子理解為內部的柱子。如果有人認為，『八根柱子使其更加美麗』指的是門邊的八根柱子，因此沒有必要指出門楣下的柱子，那麼，『四方形有四個門，八根柱子使其更加美麗』這句話所說的美麗之處似乎是指宮殿，而門邊的柱子是馬道的柱子，怎麼能把它們混為一談呢？認為門楣下有兩根柱子，因此三個門拱等一個疊一個，這是不理解經文的含義。如果豎立起來，就不能停留在墻壁的空隙處，因此側面的墻壁也是不行的，因此門楣...
【English Translation】 It appears beautiful if it is done that way. Therefore, in all three cases, the two pillars under the lintel of the doorway can be omitted in the drawing, but must be present in the visualization. As the scripture says: 'The square has four doors, and is beautified by eight pillars.' If one thinks that this is not established, because these eight pillars are the inner pillars of the mandala, that is also unreasonable. Because some mandalas, such as Cakrasamvara, do not have inner eight pillars. Therefore, the statement 'beautified by eight pillars' is applicable to all mandalas. Some Tibetan lamas say that mandalas have square single doors and round four doors, etc. The Kha'gro Gyatso and Nges-brjod lamas also say that some Cakrasamvara mandalas have inner eight pillars, so the statement applies to all mandalas. The Pandit said that this was not properly distinguished. The previous view seems untenable, because in the Garland, only the phrase 'beautified by eight pillars' is quoted, and not 'the square has four doors.' Therefore, there is no harm in the appearance of round and square single-door mandalas. The place beautified by eight pillars is the square four-door mandala. The eight pillars are the beautifying factor, so the eight pillars beautifying all square four-door mandalas is universally applicable, not depending on the specific form of the mandala. Even if the Cakrasamvara mandala has eight pillars, there is no harm, because here it refers to the case where the square four-door Cakrasamvara mandala does not have eight pillars inside. Because it is said that the square four-door mandala must have eight pillars, this is to prevent the eight pillars from being understood as inner pillars. If one thinks that 'beautified by eight pillars' refers to the eight pillars on the sides of the door, so there is no need to point out the pillars under the lintel, then the beauty mentioned in 'the square has four doors, beautified by eight pillars' seems to refer to the palace, while the pillars on the sides of the door are the pillars of the horse path, how can they be confused? Thinking that there are two pillars under the lintel, so the three door arches, etc., are stacked one on top of the other, is speaking without understanding the meaning of the scriptures. If erected, it cannot stay in the gap of the wall, so the side wall is also not possible, therefore the lintel...
ང་མེད་པས་དེའི་འོག་གི་ཀ་བ་མེད་པས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། ། ༈ ཕ་གུ་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཐིག་གི་དོན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། ཕ་གུ་ནི་ 3-2-170b རྩིག་པའི་སྟེང་ནས་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་རྩིག་པ་ཇི་ལྟར་སོང་བ་བཞིན་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཕྲེང་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་ལ་ནི་ཟུར་གསུམ་དང་ཐིག་ལེ་དང་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་ནི་ཀ་བ་སོ་སོའི་གཞོགས་སུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀ་བའི་གཞོགས་སུ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་བྲི་བྱ་ལ་དགོངས་སོ། །ཕ་གུ་རྩིག་པ་ལས་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱིས་འཕྱར་དུ་ཡོད་པར་བླ་མ་དག་བཞེད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱིས་རྩིག་པའི་སྟེང་ནོན་པ་བྱ་དགོས་སོ། །དྲ་བའི་སྣམ་བུ་ལ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཞིའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་བྱུང་བའི་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བྱ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ཕ་གུའི་སྟེང་ནས་ཇི་ལྟར་ཡོད་མ་གསུངས་ལ། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་གཞི་ནག་པོར་བཤད་པས་བར་སྟོང་ལ་བར་སྐབས་སུ་སྐ་རག་འདེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ་ཕུལ་བྱེད་ཅིང་སྟེང་གི་དཔངས་བྲི་བྱ་བཞིན་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་དོ་ཤལ་ནི། སྐུད་པ་དམར་པོ་ལ་བརྒྱུས་པའི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་གློ་གཉིས་དང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གསེར་གྱིས་བཅིངས་པའི་ནོར་བུ་དབུས་ན་ཡོད་པའོ། །དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་ནི། དོ་ཤལ་གློ་གཉིས་སུ་དོ་ཤལ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐུང་བར་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དྲང་པོ་བྱ་བར་གསུངས་པས་དོ་ཤལ་ནི་ཁུག་པར་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་གསེར་གྱིས་བསྡམས་པའི་ནོར་བུ་སྦོམ་པོ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་རྔ་ཡབ་དང་དྲིལ་བུའི་མཐར་རྔ་ཡབ་འཕྱང་བའི་ཚུལ་གསུམ་གསུངས་པས་རེ་རེའི་རྩེ་མོ་ལ་དེ་གསུམ་གང་རུང་རེ་བྱས་ཏེ་སྤེལ་ལོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ནི། སྔར་གྱི་དྲ་ཕྱེད་དེའི་གློ་གཉིས་སུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་དྲ་ཕྱེད་ 3-2-171a དང་དེའི་གློར་གོས་སྣ་ཚོགས་པའི་དྲ་ཕྱེད་བཞེད་པར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ལྟར་ན་དྲ་ཕྱེད་ལྔ་སྒྲིགས་སམ་བཞི་སྒྲིགས་འོང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གཞན་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་གོས་ཀྱི་ཆུན་པོའི་དོ་ཤལ་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་བྱེད་པའི་གནས་ལ་འགྱུར་ཁ་ཅིག་ལས་བར་རྣམས་སུ་ཞེས་འབྱུང་ལ། ཁ་ཅིག་ལས་གྲྭ་རྣམས་སུ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དོ་ཤལ་གྱི་ནང་དུ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་པདྨ་ལ་ཟླ་ཚེས་དང་དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་ཕྱི་མ་འདི་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཤར་བུ་ནི། བྱ་འདབ་ལས་དཔྱངས་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐ
【現代漢語翻譯】 他心想，因為我不在，所以下面的柱子也不在了。 ༈ 從帕固（藏語：ཕ་གུ་，墻壁上部裝飾線）到箭桿（藏語：མདའ་ཡབ་，門楣）之間的線條的意義解釋： 第二部分是：帕固（藏語：ཕ་གུ་） 就像墻壁從墻頂到門框頂部的延伸一樣。在《花鬘經》中說：『珍寶的布料上，三角形、圓點、正方形和圓形，按順序用珍寶裝飾，位於每個柱子的側面。』這裡所說的位於柱子側面，是指繪畫時需要注意的。上師們認為，帕固（藏語：ཕ་གུ་）從墻壁伸出的部分應該小於一半。如果是這樣，那麼就需要用小於一半的部分壓在墻上。關於網狀布料，經文中沒有提到在金腰帶的外面，除了從鱷魚（梵語：Makara）口中出來的項鍊和半截項鍊可以懸掛之外，帕固（藏語：ཕ་གུ་）上面應該如何佈置。而藏地的上師們認為帕固（藏語：ཕ་གུ་）上面應該是黑色的底色，在空白處，間或用珍寶製成的量具來裝飾，上面的高度應該按照繪畫的要求來確定。關於項鍊，是用紅繩串起來的珍珠項鍊，兩端和上下用金子固定，中間有一顆寶珠。半截項鍊是比項鍊稍短的珍寶串，從兩端懸掛下來，經文中說應該保持筆直，這表明項鍊是彎曲的。半截項鍊的頂端用金子包裹著一顆大寶珠，有些人說在頂端懸掛著帶有珍寶手柄的拂塵和鈴鐺，共有三種形式，因此每個頂端都可以選擇這三種形式中的任何一種來交替使用。有些學者認為，之前半截網的兩端應該懸掛令人愉悅的花朵花環的半截網，以及在花朵上懸掛各種布料的半截網。如果按照這種說法，那麼就會有五層或四層半截網。另一些學者則認為應該製作花朵花環的半截項鍊和布料束的項鍊。在製作這些的地方，有些譯本中寫的是『之間』，有些譯本中寫的是『角落』。在項鍊的內部，有些地方畫的是蓮花上的月亮，月亮上面是帶有半截金剛杵的太陽。有些地方畫的是珍寶。有些地方畫的是位於蓮花上的金剛杵，後者指的是完整的金剛杵。珍寶的流蘇，應該理解為懸掛在鳥的翅膀上。』 སྐ
【English Translation】 He thought, 'Because I am not here, the pillar below is also not here.' ༈ Explanation of the meaning of the line from Pagu (Tibetan: ཕ་གུ་, upper decorative line of the wall) to the arrow shaft (Tibetan: མདའ་ཡབ་, lintel): The second part is: Pagu (Tibetan: ཕ་གུ་) It is like the wall extending from the top of the wall to the top of the door frame. In the 'Garland of Flowers Sutra,' it says: 'On the precious cloth, triangles, dots, squares, and circles, decorated with jewels in order, are located on the sides of each pillar.' What is said here to be located on the sides of the pillars refers to what needs to be paid attention to when painting. The Lamas believe that the part of Pagu (Tibetan: ཕ་གུ་) that extends from the wall should be less than half. If so, then it is necessary to press the top of the wall with less than half of the Pagu. Regarding the net-like cloth, the sutra does not mention how it should be arranged on top of the Pagu, except that necklaces and half-necklaces coming out of the mouth of Makara (Sanskrit: Makara, crocodile) can be hung outside the golden belt. The Tibetan Lamas believe that the top of the Pagu (Tibetan: ཕ་གུ་) should be a black background, and in the blank space, precious measuring instruments should be used to decorate it intermittently, and the height above should be determined according to the requirements of the painting. Regarding the necklace, it is a pearl necklace strung with red thread, fixed with gold at both ends and at the top and bottom, with a jewel in the middle. The half-necklace is a string of jewels slightly shorter than the necklace, hanging down from both ends, and the sutra says that it should be kept straight, which indicates that the necklace is curved. At the top of the half-necklace, there is a large jewel wrapped in gold, and some say that a whisk and a bell with jewel handles are hung at the top, with three forms in total, so each top can choose any of these three forms to alternate. Some scholars believe that the two ends of the previous half-net should hang half-nets of pleasant flower garlands, and half-nets of various fabrics should be hung on the flowers. According to this statement, there would be five or four layers of half-nets. Other scholars believe that half-necklaces of flower garlands and necklaces of cloth bundles should be made. In the places where these are made, some translations write 'between,' and some translations write 'corners.' Inside the necklace, some places depict a lotus with a moon on it, and above the moon is a sun marked with a half-vajra. Some places depict jewels. Some places depict a vajra located on a lotus, the latter referring to a complete vajra. The jewel tassel should be understood as hanging from the wings of a bird.' sk
་རགས་བཞིའི་སྟེང་ནས་ཕུབས་པའི་བྱ་འདབ་ཀྱི་ཕྱམ་སྣ་ལས་འཕྱང་བའོ། །ཤར་བུའི་སྣམ་བུ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྲི་བ་ནི། ཁ་ཅིག་ཏུ་རིན་ཆེན་ཤར་བུའི་ཆ་ཆུང་བདུན་པ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཤར་བུ་འབྲི་བ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འབྲི་བའི་ཚུལ་གཉིས་མཛད་ནས་ཤར་བུ་ཇི་ལྟར་འབྲི་བ་མ་གསུངས་སོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་མཆུ་མེད་པའི་སྤྱི་བླུགས་མགོ་མཇུག་བཟློག་པ་ལྟ་བུའམ་རུས་རྒྱན་རྙིང་བའི་ཟ་ར་ཚགས་ཀྱི་སྣེ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱི་མ་ནི། དཔྱལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ཟ་ར་ཚགས་དང་བྲེ་ཕྲེང་སོགས་ཞེས་ཤར་བུ་ཟ་ར་ཚགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་མཐུན་ནོ། །འདི་ལ་མིང་གཞན་བཱ་ཀུ་ལི་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །ཕྲེང་བ་ལས་ཤར་བུའི་སྐབས་སུ་བྱ་འདབ་ལས་དཔྱངས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་བྱ་འདབ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་དངོས་གཞིའི་ཐོག་བཀབ་པའི་ཕྱི་ 3-2-171b མཚམས་ནས་བྱ་འདབ་གུད་དུ་འདོགས་པར་བླ་མ་རྣམས་བཞེད་དོ། །མདའ་ཡབ་ཐད་གང་དུ་ཡོད་པ་དང་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་ནི། ཕྲེང་བ་ལས། འདིར་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པའི་མདའ་ཡབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་མཛེས་པ་དེ་ལྟར་མདའ་ཡབ་དང་བྲལ་ན་མགོ་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལའང་མཐོང་བས་འདིར་བྲི་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མདའ་ཡབ་ནི། དར་དཔྱངས་ཀྱི་ཐིག་གི་བར་དུའོ། །བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་བར་དུ་སྟེ་མདའ་ཡབ་རྣམས་ནི་ལོགས་ཅན་དང་། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རྩ་ཐིག་ནས་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་སོང་བའི་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པ་ལ་ཡོད་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་མཛེས་ཀྱི། བདུན་པ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱས་ན་ཤར་བུ་རྣམས་མགོ་བཅད་པ་ལྟར་འགྱུར་བས་མི་མཛེས་པར་གསུངས་པས། འོག་གི་ཤར་བུ་གང་ན་ཡོད་པའི་སྟེང་ཉིད་ན་ཡོད་པ་བྱའོ། །འདིའི་སྐད་དོད་ཀྲ་མ་ཤིརྵ་ཞེས་པ་དྲང་པོར་བསྒྱུར་ན་མགོ་བོའི་རིམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་གིས་བྲེ་ཕྲེང་ཞེས་པར་ཡང་བསྒྱུར་རོ། འདི་བྲི་བྱ་ལ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་ཐིག་གི་བར་ལས་མེད་ཀྱང་བསྒོམ་བྱ་ལ་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་བར་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པས། དེའི་འོག་གི་ཤར་བུ་དང་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དང་ཕ་གུ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །མདའ་ཡབ་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་ཕྲེང་བར་གསུངས་ཤིང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྩིག་པ་ལ་ནི། ཕ་གུ་དང་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དང་ཤར་བུ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པས་གསུངས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྩིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་ལ་རྡུལ་ 3-2-172a ཚོན་ཁོ་ན་ལ་མི་གཟུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཤར་བུ་ནི། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་གནས་ཀྱི་བྲིས་པ་ལྟར་མེད་དོ། །བྱ་འད
【現代漢語翻譯】 它懸掛在四根橫樑上搭建的鳥翼狀檐篷的邊緣。至於如何繪製夏布（ཤར་བུ།，一種裝飾物），有人說，在珍貴的夏布的第七個小部分上，應該繪製珍寶。這樣就說明了繪製夏布和珍寶的兩種方式，但沒有說明如何繪製夏布。西藏的喇嘛們認為它像一個沒有壺嘴、首尾顛倒的公共水壺，或者像舊骨飾扎拉網（ཟ་ར་ཚགས།）末端的形狀。後者與貝若扎那（དཔྱལ།）翻譯的《龍猛菩薩灌頂儀軌》（ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག）中的說法一致，其中說：『扎拉網和珠串等』，這與將夏布翻譯成扎拉網相符。它還有一個名字叫巴庫里（བཱ་ཀུ་ལི།）。在《鬘論》（ཕྲེང་བ།）中，關於夏布的部分說，它懸掛在鳥翼狀檐篷上，喇嘛們認為鳥翼狀檐篷是從壇城（གཞལ་ཡས་ཁང་，宮殿）主體建築的頂部覆蓋的外部邊界上單獨懸掛的。 箭飾（མདའ་ཡབ།）位於何處，有多少？《鬘論》中說：『在此，第八個小部分的箭飾如何裝飾壇城，同樣，如果沒有箭飾，就像被砍頭一樣，珍寶夏布就不能起到裝飾作用，而且在大型寺廟中也能看到，因此，在此繪製的壇城中，箭飾位於旗旛線之間。對於觀修的壇城，則位於門楣上方，箭飾是帶側面的。』正如《金剛鬘續》（རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད།）中所說。因此，從根本線（རྩ་ཐིག）開始，第八個小部分上如果有箭飾，壇城就會顯得美麗，如果在第七個小部分或更低的位置，夏布就會像被砍頭一樣，變得不美觀。因此，它應該位於下方夏布所在位置的正上方。這個詞的梵語是『Kīrtimukha』（梵文天城體：कीर्तिमुख，梵文羅馬擬音：kīrtimukha，漢語字面意思：光榮之面），直譯過來就是『頭部的順序』。有些人也將其翻譯為珠串。雖然在繪製時，它只存在於旗旛線之間，但在觀修時，它存在於門楣上方。因此，其下方的夏布、網格、半網格和帕古（ཕ་གུ）也應該位於相同的位置。箭飾的形狀在《鬘論》中說是半蓮花瓣的形狀。在顏料墻上，帕古、網格、半網格和夏布依次堆疊在頂部。這裡所說的顏料墻指的是五色顏料的墻，而不僅僅是粉末顏料。然而，夏布位於網格和半網格的外側，而不是像繪畫中那樣。鳥翼……
【English Translation】 It hangs from the edge of the bird-wing-like canopy erected on top of the four beams. As for how to draw the 'shar bu' ( ornament), some say that on the seventh small part of the precious 'shar bu', jewels should be drawn. Thus, it explains the two ways of drawing 'shar bu' and jewels, but it does not explain how to draw 'shar bu'. Tibetan lamas consider it to be like a spoutless, upside-down common kettle, or like the shape of the end of an old bone ornament 'za ra tshags' (a type of net). The latter is consistent with what is said in the 'Abhiṣeka Ritual of Nāgārjuna' (empowerment of nagarjuna) translated by Vairochana (translator), which says: 'Za ra tshags and rosaries, etc.', which is consistent with translating 'shar bu' as 'za ra tshags'. It also has another name, 'Bakuli'. In the 'Garland Treatise', in the section on 'shar bu', it is said that it hangs from the bird-wing-like canopy, and lamas believe that the bird-wing-like canopy is hung separately from the outer boundary covered on top of the main structure of the mandala (palace). Where is the 'arrow ornament' (mdav-yab) located, and how much of it is there? The 'Garland Treatise' says: 'Here, how the arrow ornament of the eighth small part adorns the mandala, similarly, without the arrow ornament, it is like being beheaded, and the jewel 'shar bu' cannot serve as an adornment, and it can also be seen in large temples, therefore, in the mandala to be drawn here, the arrow ornament is between the flag lines. For the mandala to be meditated upon, it is above the door lintel, and the arrow ornaments are sided.' As it is said in the 'Vajramala Tantra'. Therefore, starting from the root line, if there is an arrow ornament on the eighth small part, the mandala will look beautiful, but if it is made on the seventh small part or lower, the 'shar bu' will become like being beheaded and will not be beautiful. Therefore, it should be located directly above where the 'shar bu' below is located. The Sanskrit word for this is 'Kīrtimukha' (Sanskrit Devanagari: कीर्तिमुख, Sanskrit Romanization: kīrtimukha, Chinese literal meaning: glorious face), which literally translates to 'sequence of heads'. Some also translate it as a rosary. Although in drawing, it only exists between the flag lines, in meditation, it exists above the door lintel. Therefore, the 'shar bu', grids, half-grids, and 'pa gu' (a type of decoration) below it should also be located in the same place. The shape of the arrow ornament is said to be the shape of a half lotus petal in the 'Garland Treatise'. On the pigment wall, the 'pa gu', grids, half-grids, and 'shar bu' are stacked on top of each other in sequence. The pigment wall mentioned here refers to a wall of five-colored pigments, not just powder pigments. However, the 'shar bu' is located on the outside of the grids and half-grids, not like in a painting. Bird wing...
བ་ཀྱི་ཞེང་ལ་རྒྱ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་མ་བྱུང་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་འདོད་སྣམ་གྱི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཙམ་དུ་བཞེད་པ་ལ་སྒོ་ཁྱུད་དང་སྒོ་འགྲམ་གྱི་ཐད་དུ་ཚད་དེ་བྱས་མི་བདེ་བས་བཞེངས་པ་ལ་གཅིག་ཕག་ཏུ་གཅིག་སོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཅི་མཛེས་བྱ་གསུང་ངོ་། །སྟེགས་བུ་ནི། བྲི་བྱ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་ལ་ཡང་ཡིན་པས་སྒོའི་ཐད་ཀར་ཆད་ནས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཁྱེར་བཞི་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་དང་གར་གྱི་སྣམ་བུ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་ལྷ་མོ་དགོད་པ་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང་གར་སྟབས་ལ་སོགས་པའི་བཞུགས་སྟབས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དགོད་དོ། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཟླ་ཚེས་ལ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དམར་སེར་ལྗང་ནག་གང་རུང་ལ་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྱ་སྟེ་ཟླ་བ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བར་ལ་ཆ་ཆུང་གཅིག་པའོ། །འདི་འཕྲེང་བར་ལུང་དྲངས་པ་ལས་ཕྱིའི་མཚམས་སུ་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་། སྟེགས་བུའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཟུར་རྣམས་སུ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དག །རྡོ་རྗེས་མཚན་པའམ་རིན་ཆེན་གཅིག་པུ་ཉིད། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་ཡང་དག་བྲི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་སྣམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་ཟུར་གཉིས་ཀར་ཡང་ཟླ་ཉི་སོགས་བྱའོ། །ཕྱོགས་རྣམས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མདའ་ཡབ་རྣམས་ལ་གསེར་གྱི་བུམ་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བརྒྱད་དེ། 3-2-172b ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱོགས་སྤྱིར་བསྡོམས་ནས་རྒྱལ་མཚན་བརྒྱད་དང་བ་དན་བརྒྱད་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་རེ་ལ་བཅུ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་མིན་ནོ། །འཛུགས་ས་ནི་ཁ་ཅིག་མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་བྱ་ཡི་མདའ་ཡབ་མིན་པའམ་ཡང་ན་མདའ་ཡབ་ཀྱི་དཔུང་པ་ལ་བཞེད་མེད་ཀྱང་པདྨ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མདའ་ཡབ་ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་པས་མདའ་ཡབ་ཡིན་ཞིང་དེའི་ཡང་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་མ་ལ་བུམ་པ་ཡོད་པའི་ཁར་གཙུགས་སོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི། ཟླ་ཚེས་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོ་ཅན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱུག་པ་ལ་བཅིངས་ཤིང་། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་བཅིངས་པའི་དར་ལྕེ་གསུམ་པ་རྩེ་མོ་ལ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཀླུ་ཟ་བ་དང་ཉ་སྤུ་རྒྱལ་པ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱིས་མཚན་པ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་སུམ་ཁུགས་སུ་འཁྱོག་ཅིང་འགྱིང་བའི་ཆ་བྱད་ཅན།དྲིལ་ཆུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལས་སིལ་སིལ་ཞེས་ཟེར་བ་རྔ་ཡབ་དང་བཅས་པའོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་བྱེད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་དར་ལྕེའི་རྩེ་མོའོ། །བ་དན་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་མ་གཏོགས་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་རྣམས་ཕྱོགས་རེ་རེར་བཞི་བཞིའོ། །གྲྭ་བཞིར་མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གདུགས་བཞ
【現代漢語翻譯】 關於墻壁的寬度，漢地沒有明確的說法，而藏地的喇嘛們認為它與帳篷的邊緣齊平即可。由於門框和門邊的尺寸難以確定，所以在建造時，可以通過調整使之美觀。至於臺階，因為書寫的內容與觀想的內容一致，所以臺階不會中斷門的位置。因此，也稱為『四角門』。也有人稱之為『護身符帳篷』和『舞蹈帳篷』。雖然這裡沒有提到嬉笑的女神，但在舞蹈的姿勢中，各種顏色的女神都會嬉笑。在門和門框的交界處，應放置新月形的紅、黃、綠、黑等顏色的寶石，上面裝飾著半個或完整的金剛杵，從月亮到金剛杵的部分應大小一致。在經文中引用說，這應該在外部邊界上進行。在臺階的內外角上，應按照經文所說：『月亮、太陽、珍寶、金剛杵，用金剛杵裝飾或僅用珍寶，智者應依次正確地繪製。』因此，帳篷內外角的兩側也應繪製月亮、太陽等。在各個方向上，蓮花花瓣形狀的箭桿上，有金瓶或寶瓶中的勝利幢和幡旗八個。因此，總共有八個勝利幢和八個幡旗，而不是每個方向十六個或八個。至於放置的位置，有些人認為應該在箭桿的帳篷上，而不是箭桿本身上，或者在箭桿的臂膀上。但經文中明確地說，是蓮花花瓣形狀的箭桿，所以應該在箭桿上，並且在箭桿兩個臂膀的中間放置瓶子。勝利幢是用珍寶棍綁紮的，棍子頂端有新月和珍寶和金剛杵，並繫有搖鈴。三條絲帶的頂端裝飾著獸王、鵝王、龍吞、魚和摩羯魚，隨風飄動，彎曲搖曳。搖鈴發出『絲絲』的聲音，並帶有拂塵。作為動物標誌的頂端是絲帶的頂端。幡旗也與此類似，只是沒有動物標誌。每個方向有四個。在四個角落的箭桿上放置四個傘蓋。 關於墻壁的寬度，漢地沒有明確的說法，而藏地的喇嘛們認為它與帳篷的邊緣齊平即可。由於門框和門邊的尺寸難以確定，所以在建造時，可以通過調整使之美觀。至於臺階，因為書寫的內容與觀想的內容一致，所以臺階不會中斷門的位置。因此，也稱為『四角門』。也有人稱之為『護身符帳篷』和『舞蹈帳篷』。雖然這裡沒有提到嬉笑的女神，但在舞蹈的姿勢中，各種顏色的女神都會嬉笑。在門和門框的交界處，應放置新月形的紅、黃、綠、黑等顏色的寶石，上面裝飾著半個或完整的金剛杵，從月亮到金剛杵的部分應大小一致。在經文中引用說，這應該在外部邊界上進行。在臺階的內外角上，應按照經文所說：『月亮、太陽、珍寶、金剛杵，用金剛杵裝飾或僅用珍寶，智者應依次正確地繪製。』因此，帳篷內外角的兩側也應繪製月亮、太陽等。在各個方向上，蓮花花瓣形狀的箭桿上，有金瓶或寶瓶中的勝利幢和幡旗八個。因此，總共有八個勝利幢和八個幡旗，而不是每個方向十六個或八個。至於放置的位置，有些人認為應該在箭桿的帳篷上，而不是箭桿本身上，或者在箭桿的臂膀上。但經文中明確地說，是蓮花花瓣形狀的箭桿，所以應該在箭桿上，並且在箭桿兩個臂膀的中間放置瓶子。勝利幢是用珍寶棍綁紮的，棍子頂端有新月和珍寶和金剛杵，並繫有搖鈴。三條絲帶的頂端裝飾著獸王、鵝王、龍吞、魚和摩羯魚，隨風飄動，彎曲搖曳。搖鈴發出『絲絲』的聲音，並帶有拂塵。作為動物標誌的頂端是絲帶的頂端。幡旗也與此類似，只是沒有動物標誌。每個方向有四個。在四個角落的箭桿上放置四個傘蓋。
【English Translation】 Regarding the width of the walls, there is no specific explanation from the Han Chinese tradition. Tibetan lamas consider it sufficient for the width to be level with the edge of the tent. Since the dimensions of the door frame and door edges are difficult to determine, adjustments can be made during construction to make it aesthetically pleasing. As for the platform, because what is written is consistent with what is visualized, the platform does not interrupt the position of the door. Therefore, it is also called the 'four-cornered door'. It is also referred to as the 'amulet tent' and the 'dance tent'. Although the laughing goddess is not mentioned here, goddesses of various colors laugh in dance poses. At the junction of the door and the door frame, crescent-shaped gems of red, yellow, green, black, etc., should be placed, decorated with half or a complete vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵), and the part from the moon to the vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵) should be of the same size. It is quoted in the scriptures that this should be done on the outer boundary. On the inner and outer corners of the platform, according to the scriptures: 'Moon, sun, jewels, vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵), decorated with vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵) or only with jewels, the wise should draw them correctly in order.' Therefore, the moon, sun, etc., should also be drawn on both sides of the inner and outer corners of the tent. In each direction, on the lotus petal-shaped arrow shafts, there are eight victory banners and flags in golden or jeweled vases. Therefore, there are a total of eight victory banners and eight flags, not sixteen or eight in each direction. As for the placement, some believe that it should be on the tent of the arrow shaft, not on the arrow shaft itself, or on the arms of the arrow shaft. However, the scriptures clearly state that it is a lotus petal-shaped arrow shaft, so it should be on the arrow shaft, and the vase should be placed in the middle of the two arms of the arrow shaft. The victory banner is tied with a jeweled stick, the top of which has a crescent moon, jewels, and a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵), and is tied with a bell. The tops of the three ribbons are decorated with the king of beasts, the king of geese, the dragon-eater, the fish, and the makara, fluttering in the wind, bending and swaying. The bell makes a 'sisi' sound and comes with a whisk. The top, which serves as an animal symbol, is the top of the ribbon. The flag is similar to this, except that it does not have an animal symbol. There are four in each direction. Place four umbrellas on the arrow shafts in the four corners. Regarding the width of the walls, there is no specific explanation from the Han Chinese tradition. Tibetan lamas consider it sufficient for the width to be level with the edge of the tent. Since the dimensions of the door frame and door edges are difficult to determine, adjustments can be made during construction to make it aesthetically pleasing. As for the platform, because what is written is consistent with what is visualized, the platform does not interrupt the position of the door. Therefore, it is also called the 'four-cornered door'. It is also referred to as the 'amulet tent' and the 'dance tent'. Although the laughing goddess is not mentioned here, goddesses of various colors laugh in dance poses. At the junction of the door and the door frame, crescent-shaped gems of red, yellow, green, black, etc., should be placed, decorated with half or a complete vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵), and the part from the moon to the vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵) should be of the same size. It is quoted in the scriptures that this should be done on the outer boundary. On the inner and outer corners of the platform, according to the scriptures: 'Moon, sun, jewels, vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵), decorated with vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵) or only with jewels, the wise should draw them correctly in order.' Therefore, the moon, sun, etc., should also be drawn on both sides of the inner and outer corners of the tent. In each direction, on the lotus petal-shaped arrow shafts, there are eight victory banners and flags in golden or jeweled vases. Therefore, there are a total of eight victory banners and eight flags, not sixteen or eight in each direction. As for the placement, some believe that it should be on the tent of the arrow shaft, not on the arrow shaft itself, or on the arms of the arrow shaft. However, the scriptures clearly state that it is a lotus petal-shaped arrow shaft, so it should be on the arrow shaft, and the vase should be placed in the middle of the two arms of the arrow shaft. The victory banner is tied with a jeweled stick, the top of which has a crescent moon, jewels, and a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵), and is tied with a bell. The tops of the three ribbons are decorated with the king of beasts, the king of geese, the dragon-eater, the fish, and the makara, fluttering in the wind, bending and swaying. The bell makes a 'sisi' sound and comes with a whisk. The top, which serves as an animal symbol, is the top of the ribbon. The flag is similar to this, except that it does not have an animal symbol. There are four in each direction. Place four umbrellas on the arrow shafts in the four corners.
ི་བྱ་སྟེ་ཚད་ནི་རྟ་བབས་ཀྱི་གདུགས་ལྟར་རོ། ། ༈ ནང་ཐིག་བཏབ་པའི་དོན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་མའི་དབུས་སུ་རེའུ་མིག་དགུ་པའི་རྡོར་ཕྲེང་གི་སྣམ་བུ་ནི། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བས་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཟླུམ་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཞེས་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བྱས་ནས་ས་ལ་མ་བྱས་ན་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་གང་ནས་ཡོད་པའི་ཁྱད་ 3-2-173a པར་ངོས་མི་ཟིན་པས་སྒོ་སྦྲག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ས་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་རྩིག་པ་ཡོད་དགོས་སོ། །ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིའི་གྲུ་བཞི་པའི་སྣམ་བུ་ནི། གཙོ་བོའི་མཚན་མ་དང་གཙོ་བོའི་སྣམ་བུར་ཕྲེང་བར་གསུངས་པས་ས་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པའོ། །གཞན་ལྷ་གནས་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་སོང་བའི་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ས་ནི། ཀ་བ་ཡིན་པས་གདུང་དུ་འདོད་པ་མི་རིགས་ཏེ། ཀླུའི་བློས། རྡོ་རྗེས་མཚན་ཞིང་ལེགས་མཛེས་པའི། །ཀ་བ་བརྒྱད་ནི་ནང་དུ་བྲི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རེའུ་མིག་དགུ། །རྡོ་རྗེ་ཀ་བའི་བར་བར་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མང་ངོ་། །སྙེ་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། དེའི་སྟེང་དུ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་གདུང་བཞི་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཁུར་འཁུར་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་གདུང་བཞི་ཡོད་དོ། །རྩེ་མོ་ལས་གཅོ་བོའི་ཁྲི་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ཁྲི་ལ་དྲུག་ཁྲི་རེ་བཤད་པས། དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་རེའུ་མིག་ལས་བཞི་ཆས་ཆེ་བ་བྱས་ན་བྲི་བྱ་ལ་ཀ་ཐིག་གིས་བཅད་པས་ཤོང་ས་མེད་ཀྱང་གློས་སློང་བཞེངས་པ་ལ་དེ་མེད་པས་རུང་ངོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གསུང་ངོ་། །འདི་ལ་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་མཐའི་གྲུ་བཞི་པ་ནི་གདུང་བསྣོལ་མར་བཏང་བའི་རེའུ་མིག་དབུས་མ་མིན་ཏེ། བྲིས་པ་ལ་གདུང་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་བ་ཡང་མིན་ལ་གཙོ་བོའི་དབུས་ཀྱི་ས་གཅོད་བྱེད་ཡིན་པས་གློས་སློང་ལ་ཡང་དེ་ས་ལ་གནས་དགོས་པས་བྲི་བྱ་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་མི་རུང་ན་གློས་སློང་ལ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་ཚུལ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ 3-2-173b གནས་ལ་ཆེ་ཆུང་འདོད་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་དེ་བྱེད་ན་ཆེ་ཆུང་མི་བྱེད་པའི་ཐིག་སོན་མི་འཇོག་དགོས་པས་བྲི་བྱ་ལ་ཡང་བཞི་ཆས་ཆེ་བ་བྱ་སྟེ། འདི་ཐིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཏབ་ནས་རས་བྲིས་བྱེད་པ་ལ་གྲྭའི་ས་རུ་ལྷ་ཡོད་ན་བྲི་ཅུང་ཟད་དཀའ་ཡང་གཙོ་བོའི་ས་ལ་ཁྱད་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །འཕྲེང་བ་ལས་ཐིག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཀྱང་ཐོག་འབུབས་ལུགས་མི་གསལ་ཞིང་རྒ
【現代漢語翻譯】 其大小如騎馬者所撐的傘蓋一般。 接下來解釋繪製內線的意義： 第二點是，壇城外圍中央的九宮格金剛鏈條，如《吉祥勝根本續釋》中所說：『諸佛無間斷地以金剛乘的方式，不斷地轉動法輪，因此八根柱子上以圓形的金剛鏈條環繞。』這裡說的是柱子上有圓形的金剛棟樑。如果只理解為這樣，而不將其繪製在地面上，就無法區分內部壇城的界限在哪裡。對於沒有門廊的建築，也需要在地面上設定類似的墻壁。圓形中央是主尊位置的外圍方形圖案。因為經典中說主尊的標誌和主尊的圖案是鏈條狀的，所以要在地面上如此設定。其他諸佛位置外側，向四面八方延伸的兩條線之間的區域，是柱子的位置，因此不應被認為是棟樑。《龍樹菩薩的智慧》中說：『以金剛標識，精美莊嚴，八根柱子繪于內。於此之中有九宮格，金剛柱之間隔開。』如此的說法很多。十八穗續中說：『其上各自以四種正見完全清凈，故有四根棟樑，能承擔起利益他人的重任。』因此柱子上有四根棟樑。頂續中說，主尊的寶座有八萬由旬，四方如來的寶座各有六萬由旬。如果中央的格子比四方的格子大四倍，那麼在繪製時，由於柱子的線條分割，會沒有足夠的空間。但如果是用土堆塑，則沒有這個問題。』這是藏地學者們的說法。這裡，主尊位置邊緣的方形不是棟樑交錯的中央格子，因為在繪畫中沒有四根棟樑。它也不是柱子，而是主尊中央區域的分割線，因此在土堆塑時也必須在地面上設定。如果繪畫時不能調整大小，那麼土堆塑時也不能調整大小。因此，這種方法是認為五如來的位置有大小區別的宗派的做法。如果這樣做，就不能設定不調整大小的線條種子字（藏文：ཐིག་སོན，梵文天城體：सूत्रबीज，梵文羅馬擬音：sūtra bīja，漢語字面意思：線種子），因此繪畫時也應該放大四倍。如果按照線條如實繪製，然後在布上繪畫，如果在寺廟裡有佛像，繪製會有些困難，但主尊的位置會顯得非常突出。』鏈條中說線條非常詳細，但沒有明確說明如何開始繪製，而且非常複雜。
【English Translation】 Its size is like the umbrella held by a rider. Next, explaining the meaning of drawing the inner lines: The second point is that the nine-grid vajra chain in the center of the outer mandala, as stated in the 'Glorious Supreme Root Tantra Commentary': 'All Buddhas continuously turn the wheel of Dharma in the manner of the Vajrayana without interruption, therefore the eight pillars are surrounded by circular vajra chains.' This refers to the fact that there are circular vajra beams on the pillars. If it is only understood in this way and not drawn on the ground, it will not be possible to distinguish where the boundaries of the inner mandala are. For buildings without porches, similar walls must also be set on the ground. The square pattern on the outside of the main deity's position in the center of the circle. Because the scriptures say that the symbol of the main deity and the pattern of the main deity are chain-like, they must be set on the ground in this way. The area between the two lines extending in all directions on the outside of the other Buddha positions is the position of the pillars, so it should not be considered a beam. 'The Wisdom of Nagarjuna' says: 'Marked with vajra, beautifully decorated, the eight pillars are drawn inside. Within this, there are nine grids, separated between the vajra pillars.' There are many such statements. The Eighteen Spikes Tantra says: 'On top of each, there are four beams that are completely purified by four correct views, so they can bear the heavy responsibility of benefiting others.' Therefore, there are four beams on the pillars. The Top Tantra says that the throne of the main deity is 80,000 yojanas, and the thrones of the four Tathagatas are each 60,000 yojanas. If the central grid is four times larger than the grids in the four directions, then when drawing, there will not be enough space due to the division of the pillar lines. But if it is sculpted with earth, there is no problem. 'This is the saying of Tibetan scholars. Here, the square at the edge of the main deity's position is not the central grid where the beams intersect, because there are no four beams in the painting. It is also not a pillar, but a dividing line of the central area of the main deity, so it must also be set on the ground when sculpting with earth. If the size cannot be adjusted when painting, then the size cannot be adjusted when sculpting with earth. Therefore, this method is the practice of sects that believe that the positions of the five Tathagatas have different sizes. If you do this, you cannot set the line seed syllable (藏文：ཐིག་སོན，梵文天城體：सूत्रबीज，梵文羅馬擬音：sūtra bīja，漢語字面意思：line seed), so the painting should also be enlarged four times. If you draw according to the lines as they are and then paint on cloth, it will be a little difficult to draw if there are Buddhas in the temple, but the position of the main deity will appear very prominent.' The chain says that the lines are very detailed, but it does not clearly state how to start drawing, and it is very complicated.
ྱ་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་མ་བཤད་པས། ཐོག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྦྲག་མའི་ཐོག་བྱེད་ལུགས་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པར་དཀའོ། །བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ཀོ་ས་ལར་སྒོ་རེ་རེའི་ཐད་ཀར་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ལ་བརྟེན་ལ། མཐའ་གཅིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་ནོ། །ཞེས་པས་རྩ་བ་རྩིག་པ་ནས་རྩེ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སླེབས་པར་བསྟན་པས་ཆ་ཆེན་བཞི་ཡིན་ལ། དེའི་རིགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་ཐོག་དཔངས་ཀྱང་རྒྱའི་ཕྱེད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྩིག་པ་ལྔའི་དཔངས་ལ་ཆ་ཆེན་གསུམ་དང་ཆ་ཆུང་གཅིག ཕ་གུ་ལ་ཆ་ཆུང་གཅིག དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་ས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཏེ་དེ་དང་ནང་གི་གདུང་གཉིས་དཔངས་མཉམ་པར་བྱ། སངས་རྒྱས་གསང་པས། ཕུགས་ན་ཀ་བ་བརྒྱད་པོ་ཡིས། །གདུང་ཆེན་བཞི་ཡི་རྩེ་ནས་བཏེག །གདུང་ཆེན་བཞི་ཡི་རེའུ་མིག་ཀྱང་། །ཕྱམ་རྩ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀབ། །དེ་བཞིན་དྲལ་ཐོག་ཅི་རིགས་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་སྟེ་ཡང་ཚངས་ཐིག་དང་རྩ་ཐིག་ཕྲད་མཚམས་ནས་ནང་དུ་ཆ་ཆེན་གཅིག་འོངས་པ་ནས་ངོས་སུ་ཆ་ཆུང་ལྔ་དོར་བའི་མཚམས་སུ་ཞེང་ཆ་ཆུང་གཅིག་པའི་ཀ་བ་བརྒྱད་བཙུགས་ནས་གདུང་འདེགས་པའི་ཐོག་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །སངས་རྒྱས་གསང་པས་བྱས་ 3-2-174a ཟེར་བ་དེའི་ལུགས་ཀྱིས་ནང་ན་ཕོ་བྲང་ཟུར་པ་མི་སྣང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་གཞིའི་ཐོག་འབུབས་ལུགས་སུ་འདུག་ཀྱང་ཀ་བ་འདི་ནས་འཛུགས་དང་ཐོག་དཔངས་ལ་འདི་ཡོད་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལུང་དེས་ཀ་བ་ལ་ཆ་ཆེན་བཞི་བསྟན་པར་མི་སྣང་ཡང་སྤྱིར་ནང་ན་ཕོ་བྲང་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་གསང་འདུས་གཉིས་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ཐོག་འབུབས་ལུགས་དེ་འདྲ་ཞིག་འཐད་དམ་བརྟགས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་ཟེར་བ་དེ་ལས། ཕྱི་དབྱིབས་མཆོད་རྟེན་མཁར་ཐབས་དང་། །རྒྱལ་ཁབ་རི་བོའི་གུར་དུ་འདོད། །ཅེས་མཆོད་རྟེན་དང་རྫོང་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་གུར་དང་འདྲ་བ་བཞི་གང་རུང་དུ་ཕྱིའི་དབྱིབས་བཤད་དོ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་ཟེར་བ་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བར་སྣང་ངོ་། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཏོག་གི་རྩེ་ནས་རྨང་ལ་ཐུག་པ་དང་ནང་གི་རྒྱ་གཉིས་ཚད་མཉམ་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ཤེས་བྱེད་ཡང་དག་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །ནང་ཐིག་གཞན་རྣམས་ནི་གོ་སླ་ལ། བདེ་མཆོག་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཚིག་མང་པོ་དགོས་པར་སྣང་བས་མངས་པས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་དང་པོར་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དགོས་ལ། བར་དུ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལམ་བགྲོད་དགོས་ཤིང་། མཐར་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནའང་རྟེ
【現代漢語翻譯】 由於沒有比其他可靠來源更清楚地說明，因此很難確定普通和特殊的宮殿建造方法的確定性。藏族學者說，在科薩拉，每扇門的正上方都有兩根柱子，一端依靠金剛線，另一端依靠壇城的中心。這表明從地基墻壁到頂部的壇城中心，分為四個主要部分。按照這個邏輯，外壇的高度也是寬度的一半。桑結古雅（Sangye Gyenpa）說：『內部的八根柱子從四個大梁的頂部升起，四個大梁的欄桿也被二十八根橫木覆蓋，同樣，各種屋頂也應按照所說的去做。』也就是說，從寬度線和根線相交的地方向內延伸一個主要部分，然後在表面上放棄五個小部分的地方，豎立八根寬度為一個小部分的柱子，以支撐大梁。桑結古雅（Sangye Gyenpa）所著的書籍中說，由於內部沒有角落宮殿，因此似乎是建造實際壇城的方法，但沒有說明從哪裡建造這些柱子以及屋頂的高度。夏迦謝寧（Shakya Shenyen）的引言似乎沒有顯示柱子的四個主要部分，但一般來說，對於內部沒有宮殿的和有宮殿的，如密集金剛，應該檢查這種建造方法是否合理。桑結古雅（Sangye Gyenpa）所著的書籍中說：『外部形狀被認為是佛塔、城堡或王國山脈的帳篷。』也就是說，外部形狀被描述為佛塔、城堡、國王的住所或帳篷四種中的任何一種。據說蓮花生大師也寫過一些東西，但這似乎不可靠。藏族喇嘛認為，宮殿的尖頂到地基的距離與內部的寬度相等，但也沒有看到正確的證據。其他的內部線條很容易理解，而對於勝樂金剛之類的，似乎需要很多話，因為害怕冗長而沒有寫。按照密宗的傳統，首先需要使容器合適，為此也需要進入壇城並接受灌頂。其次，兩個階段的瑜伽士也需要通過依賴和所依賴的壇城瑜伽來行走道路。最後，當結果顯現時，也需要依賴…… 由於沒有比其他可靠來源更清楚地說明，因此很難確定普通和特殊的宮殿建造方法的確定性。藏族學者說，在科薩拉，每扇門的正上方都有兩根柱子，一端依靠金剛線，另一端依靠壇城的中心。這表明從地基墻壁到頂部的壇城中心，分為四個主要部分。按照這個邏輯，外壇的高度也是寬度的一半。桑結古雅（Sangye Gyenpa）說：『內部的八根柱子從四個大梁的頂部升起，四個大梁的欄桿也被二十八根橫木覆蓋，同樣，各種屋頂也應按照所說的去做。』也就是說，從寬度線和根線相交的地方向內延伸一個主要部分，然後在表面上放棄五個小部分的地方，豎立八根寬度為一個小部分的柱子，以支撐大梁。桑結古雅（Sangye Gyenpa）所著的書籍中說，由於內部沒有角落宮殿，因此似乎是建造實際壇城的方法，但沒有說明從哪裡建造這些柱子以及屋頂的高度。夏迦謝寧（Shakya Shenyen）的引言似乎沒有顯示柱子的四個主要部分，但一般來說，對於內部沒有宮殿的和有宮殿的，如密集金剛，應該檢查這種建造方法是否合理。桑結古雅（Sangye Gyenpa）所著的書籍中說：『外部形狀被認為是佛塔、城堡或王國山脈的帳篷。』也就是說，外部形狀被描述為佛塔、城堡、國王的住所或帳篷四種中的任何一種。據說蓮花生大師也寫過一些東西，但這似乎不可靠。藏族喇嘛認為，宮殿的尖頂到地基的距離與內部的寬度相等，但也沒有看到正確的證據。其他的內部線條很容易理解，而對於勝樂金剛之類的，似乎需要很多話，因為害怕冗長而沒有寫。按照密宗的傳統，首先需要使容器合適，為此也需要進入壇城並接受灌頂。其次，兩個階段的瑜伽士也需要通過依賴和所依賴的壇城瑜伽來行走道路。最後，當結果顯現時，也需要依賴……
【English Translation】 Since it has not been explained more clearly than other reliable sources, it is difficult to obtain certainty about the construction methods of ordinary and special palaces. Tibetan scholars say that in Kosala, there are two pillars directly above each door, one end relying on the vajra line and the other relying on the center of the mandala. This indicates that from the foundation walls to the center of the mandala at the top, it is divided into four main parts. According to this logic, the height of the outer mandala is also half of the width. Sangye Gyenpa said: 'The eight pillars inside rise from the top of the four great beams, and the railings of the four great beams are also covered by twenty-eight crossbars. Similarly, various roofs should also be made according to what is said.' That is, extending one major part inward from the intersection of the width line and the root line, and then erecting eight pillars with a width of one minor part at the place where five minor parts are abandoned on the surface to support the beams. In the books written by Sangye Gyenpa, it is said that since there are no corner palaces inside, it seems to be a method of constructing the actual mandala, but it does not say where to build these pillars and the height of the roof. Shakya Shenyen's introduction does not seem to show the four main parts of the pillars, but in general, for those with and without palaces inside, such as Guhyasamaja, it should be checked whether this construction method is reasonable. In the books written by Sangye Gyenpa, it is said: 'The external shape is considered to be a stupa, a castle, or a tent of a kingdom mountain.' That is, the external shape is described as any of the four types: stupa, castle, king's residence, or tent. It is said that Padmasambhava also wrote something, but this seems unreliable. Tibetan lamas believe that the distance from the spire of the palace to the foundation is equal to the width of the interior, but no correct evidence has been seen. Other internal lines are easy to understand, but for Hevajra and the like, it seems that many words are needed, so I did not write it for fear of being lengthy. According to the tradition of Tantra, first of all, it is necessary to make the container suitable, for which it is also necessary to enter the mandala and receive initiation. Secondly, yogis in both stages also need to walk the path through the yoga of the dependent and the depended mandala. Finally, when the result manifests, it is also necessary to rely on... Since it has not been explained more clearly than other reliable sources, it is difficult to obtain certainty about the construction methods of ordinary and special palaces. Tibetan scholars say that in Kosala, there are two pillars directly above each door, one end relying on the vajra line and the other relying on the center of the mandala. This indicates that from the foundation walls to the center of the mandala at the top, it is divided into four main parts. According to this logic, the height of the outer mandala is also half of the width. Sangye Gyenpa said: 'The eight pillars inside rise from the top of the four great beams, and the railings of the four great beams are also covered by twenty-eight crossbars. Similarly, various roofs should also be made according to what is said.' That is, extending one major part inward from the intersection of the width line and the root line, and then erecting eight pillars with a width of one minor part at the place where five minor parts are abandoned on the surface to support the beams. In the books written by Sangye Gyenpa, it is said that since there are no corner palaces inside, it seems to be a method of constructing the actual mandala, but it does not say where to build these pillars and the height of the roof. Shakya Shenyen's introduction does not seem to show the four main parts of the pillars, but in general, for those with and without palaces inside, such as Guhyasamaja, it should be checked whether this construction method is reasonable. In the books written by Sangye Gyenpa, it is said: 'The external shape is considered to be a stupa, a castle, or a tent of a kingdom mountain.' That is, the external shape is described as any of the four types: stupa, castle, king's residence, or tent. It is said that Padmasambhava also wrote something, but this seems unreliable. Tibetan lamas believe that the distance from the spire of the palace to the foundation is equal to the width of the interior, but no correct evidence has been seen. Other internal lines are easy to understand, but for Hevajra and the like, it seems that many words are needed, so I did not write it for fear of being lengthy. According to the tradition of Tantra, first of all, it is necessary to make the container suitable, for which it is also necessary to enter the mandala and receive initiation. Secondly, yogis in both stages also need to walk the path through the yoga of the dependent and the depended mandala. Finally, when the result manifests, it is also necessary to rely on...
ན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གནད་ཆེ་ཞིང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཐིག་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་ལ། ཐིག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མཐའ་ 3-2-174b ཆོད་པར་སྣང་བས་དེའི་ལུགས་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐིག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ དེས་ནས་ལྷ་སྟ་གོན་ཇི་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། སྔར་མདོར་བསྟན་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ལུགས་གཉིས་བཤད་པ་ནི་རང་གི་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པའི་སྡོད་ས་ཡིན་ལ། ལྷ་སྟ་གོན་བྱེད་པའི་ཚེ་ནི་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་དྲི་བཟང་ལ་སོགས་པས་བྱུག་ཅིང་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་དགྲམ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲི་བཟང་པོས་ལྷ་གནས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་གནས་དེར་མཎྜལ་རེ་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདག་པོ་ལྔའི་ལེའུ་ཚེ་རྣམས་སུ་གྲུ་བཞི་དང་ལྷ་གཞན་རྣམས་ལ་ཟླུམ་པོ་བྱའོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བདུད་རྩི་ལྔས་ནི་ཀུན་ཏུ་བྱུག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །ཙནྡན་སོགས་པས་གྲུ་བཞི་བྱ། །ཕལ་བ་ཡི་ནི་གནས་རྣམས་སུ། །སོ་སོར་ཟླུམ་པོར་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་རེ་གཉིས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་གནས་གྲུ་བཞིར་བྱ་སྟེ་རིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཀླུ་བྱང་དང་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ཕྲེང་བས་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་འགྲམས་པ་ལས་གཞན་པའི་མེ་ཏོག་མ་བཤད་ལ། ས་ར་ཧ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་ལྷ་གནས་སུ་མེ་ཏོག་དགོད་པར་ཡང་བཤད་ཅིང་། ཕྱི་མས་དྲིའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་བཀོད་པ་དེ་གདན་དུ་དབུལ་བར་བཤད་པས། མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བྱེད་པ་ལྟར་ནའང་དེ་ཉིད་ལྷར་སྐྱེད་པ་མིན་ནོ། །མེ་ཏོག་ནི་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་འགོད་པར་དཱ་རི་ཀ་པ་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་སྔར་བཤད་པ་ 3-2-175a བཞིན་དུ་གནས་སོ་སོར་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒོམས་ནས་དེར་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཅུག་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྔར་ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་ནམ་མཁར་བཏེག་པ་དེའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའམ་ཉི་མའི་གདན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལ་བཀོད་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱའོ། །འདི་དང་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པར་གདན་བཤད་པས་དེ་གང་ལ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་སྔོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས་ནམ་མཁར་གནས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་སྲེ་བར་བཤད་ལ། ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ལས་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་སྐྱེད་པ་ཡང་
【現代漢語翻譯】 因此，通過依賴和聯繫的壇城方式證悟成佛。所有這些壇城都至關重要，其特徵由線條確定。這些線條也顯現為無盡的金剛鏈，因此按照這種方式進行了詳細的解釋。線條的儀式已經詳細闡述完畢。 那麼，如何進行迎請本尊（lha sta gon）呢？ 第二部分是，先前在簡要介紹中提到的壇城中心和朝西的兩種方式，是自己修持生起次第的住所。當進行迎請本尊時，應如這裡所說的那樣，從東向西。用香水等塗抹壇城的地基，鋪撒鮮花，並在本尊應該出現的地方，用包括五甘露（bdud rtsi lnga）在內的香水製作曼荼羅。也就是說，五部部主（bdag po lnga）的方位是方形的，其他本尊的方位是圓形的。正如《金剛空行母》（rdo rje mkha' 'gro）中所說：'用五甘露塗抹一切，在如來（de bzhin gshegs pa，梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來）的處所，用旃檀等製作方形，在其他普通處所，分別製作圓形。' Prajñārakṣita也在《勝樂金剛》（bde mchog）的二座壇城中這樣解釋，因此空行母等四位的處所應為方形，這種推理也適用於其他情況。經文中沒有提到除了用龍腦香（klu byang）、酥油燈（mar me mdzad bzang po）和花環鋪撒鮮花之外的其他鮮花。Saraha、Dārika 和 Don yod zhabs 也提到在本尊處放置鮮花。後者提到在香水滴的中心放置鮮花，這被解釋為供養墊子。即使像製作花束一樣，那也不是將它生起為本尊。Dārika 認為，鮮花應該用各自的咒語放置。 然後，如前所述，在每個處所觀想各自的誓言輪（dam tshig gi 'khor lo）的樣子，然後從自己心間的種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）的光芒中，迎請安住于虛空的智慧輪（ye shes kyi 'khor lo），並將其融入其中。'正如先前在土地儀軌（sa chog）中所說的那樣，將其提升到空中。這樣，在融入智慧尊（ye shes pa）之後，根據情況將其放置在蓮花上的月亮或太陽墊子上，並進行供養、讚頌和品嚐甘露。'這和四百頌（bzhi brgya pa）的一半一起解釋了墊子，因此應該首先觀想它所安住的宮殿（gzhal yas khang）。Bhāvabhadra 認為，應該立即生起本尊的輪，並將其與安住于虛空的輪融合。在《喜金剛》（kyཻ་ rdor）的次第儀軌等中，也提到用各個本尊的種子字生起。
【English Translation】 Therefore, enlightenment is attained through the method of the mandala of dependence and connection. All of these mandalas are crucial, and their characteristics are determined by lines. These lines also appear as an endless vajra chain, and thus it has been well explained according to this method. The rituals of the lines have been extensively explained. So, how does one perform the invocation of the deity (lha sta gon)? The second part is that the two methods of the center of the mandala and facing west, which were mentioned earlier in the brief introduction, are the dwelling place for one's own practice of the generation stage. When performing the invocation of the deity, it should be from east to west, as stated here. The ground of the mandala should be anointed with fragrant water and so on, and flowers should be scattered. A maṇḍala should be made with fragrant water, including the five ambrosias (bdud rtsi lnga), in the place where the deity should appear. That is to say, the directions of the five lords (bdag po lnga) are square, and the directions of the other deities are round. As it is said in the Vajra Ḍākinī (rdo rje mkha' 'gro): 'Anoint everything with the five ambrosias, in the places of the Tathāgatas (de bzhin gshegs pa, Sanskrit: Tathāgata, Romanized Sanskrit: Tathāgata, literal meaning: Thus Gone), make squares with sandalwood and so on, in the places of the ordinary ones, make them round separately.' Prajñārakṣita also explained it that way in the two-seated Hevajra (bde mchog) mandala, so the places of the Ḍākinīs and so on should be square, and this reasoning also applies to other situations. The texts do not mention any flowers other than those scattered with dragon brain incense (klu byang), butter lamps (mar me mdzad bzang po), and garlands. Saraha, Dārika, and Don yod zhabs also mentioned placing flowers in the deity's place. The latter mentioned placing flowers in the center of the fragrant water drop, which is explained as offering a cushion. Even if it is like making a bouquet, it is not generating it as the deity. Dārika believes that the flowers should be placed with their respective mantras. Then, as mentioned before, in each place, contemplate the appearance of one's own samaya wheel (dam tshig gi 'khor lo), and then from the rays of light of the seed syllable (藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) in one's heart, invoke the wisdom wheel (ye shes kyi 'khor lo) that abides in the sky and merge it into it.' As mentioned earlier in the land ritual (sa chog), lift it into the sky. In this way, after merging the wisdom being (ye shes pa), place it on the moon or sun cushion on the lotus, as appropriate, and make offerings, praises, and taste the ambrosia.' This, together with half of the Four Hundred Verses (bzhi brgya pa), explains the cushion, so one should first contemplate the palace (gzhal yas khang) in which it abides. Bhāvabhadra believes that one should immediately generate the deity's wheel and merge it with the one that abides in the sky. In the Hevajra (kyཻ་ rdor) sequential ritual and so on, it is also mentioned that one should generate it with the seed syllables of the various deities.
བཤད་པས་དམིགས་པ་གསལ་ན་དཀྲོང་སྐྱེད་དང་མི་གསལ་ན་ས་བོན་སོགས་ལས་རིམ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱང་བྱའོ། །མཆོད་པའི་གྲངས་ནི། དཱ་རི་ཀ་པས། མར་མེ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་ཀུན། །ལྷ་ཡི་གྲངས་བཞིན་རྣམས་བཀོད་དེ། །བཅུ་ལས་དམན་པ་ཉིད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའམ་མ་འབྱོར་ན་ཡང་བཅུ་ལས་ཉུང་བ་མི་བྱའོ། །མཆོད་པ་བཤམ་ཚུལ་ནི། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་སྟ་གོན་གྱི་མཆོད་པ་གྲུ་བཞིར་བཤམ་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁ་ཅིག་རྩིག་པའི་སྟེང་ནས་དང་། གཞན་དག་ལྷ་རེ་རེའི་མདུན་དུ་གྲུ་བཞིར་བྱ་གསུང་མོད་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གོ། འདིར་དམ་ཚིག་པ་སྐྱེད་པ་མ་བྱས་པར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱེད་པ་དཔལ་འཛིན་དང་ལྭ་བ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་ 3-2-175b དགོངས་པ་ཡང་ས་ར་ཧ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་བྱས་ན་ལེགས་སོ། ། ༈ བུམ་པ་སྟ་གོན། གསུམ་པ་ལ་བཞི། བུམ་པའི་རྒྱུ་དང་ཚད་དང་གྲངས་བསྟན་པ། བུམ་རྫས་དང་མཚན་མ་བྲི་ཚུལ། བུམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤམ་པ། བུམ་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའོ། ། ༈ བུམ་པའི་རྒྱུ་དང་ཚད་དང་གྲངས་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གསེར་དངུལ་ཟངས་དང་འཇིམ་པ་གང་རུང་དང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བའི་བུམ་པ་བྱ་བར་གསུངས་པས། དེ་བཞི་ལས་གཞན་པའི་ར་གན་ལ་སོགས་པ་ཡང་རུང་ངོ་། །ཚད་ལ་དུས་འཁོར་ལས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་ལྟོ་བའི་ཟླུམས་སུ་སོར་བཅུ་དྲུག་དང་ལྟོ་བའི་འོག་ནས་ཁ་དང་མཆུའི་བར་གྱི་དཔངས་སུ་སོར་ཉི་ཤུ། ཁའི་མཚམས་ནས་འཕྱང་བའི་མཆུ་ལ་སོར་གཉིས་དང་མགྲིན་པའི་དཔངས་སུ་སོར་དྲུག་མཆུའི་མཐའ་ནས་མཐའ་གཞན་གྱི་བར་ལ་སོར་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཆ་གཉིས་མགུལ་བའི་སྤུབས་དང་ཆ་གཅིག་མཆུ་གཉིས་ཀྱི་ཞེང་དུ་གསུངས་ཏེ་དབང་གི་བུམ་པ་ཡང་འདྲའོ། །རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལས་བུམ་པ་རྩ་བ་དང་ནག་ནོག་མེད་པ་མཆུ་འཕྱང་བ་མགྲིན་པ་རིང་བ་གསུས་པ་ཆེ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་བ་ནི་ཞབས་སྟེགས་སོ། །ནག་པོ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་ན་དེས་ཆོག་ལ་དེ་ལྟ་མིན་ན་འབྲས་བཏགས་པའམ་ཐོད་ལེ་ཀོར་རམ་ཙནྡན་གྱི་ལྡེ་གུས་དཀར་པོར་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྒྱུས་དང་ས་དཀར་གྱིས་ཀྱང་བྱུག་པར་བཤད་དོ། །མཆུ་ནི་གྲགས་པ་ལྟར་མིན་གྱི་ཁའི་འགྲམ་ནས་འཕྱང་བའོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས། བུམ་པ་དེ་དག་ནང་ནས་ནི། །རྣམ་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པར་བྱ། །སོར་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་ནི། །མགྲིན་པ་མཐོ་ཞིང་རྣམ་པར་མཛེས། །ལྟོ་བའི་རྒྱར་ནི་མཐོ་ལྔའོ། །གལ་ 3-2-176a ཏེ་དེ་ལས་ཚད་ཞན་ན། །ཡོན་བདག་དགེ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ནག་པོ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། །རྩ་བ་དོར་ཞིང་མ་འབྱ
【現代漢語翻譯】 如果通過講解能清晰觀想，則按次第生起本尊；如果不清晰，則從種子字等開始按次第生起，並進行灌頂和加持。關於供品的數量，達日迦巴（Darika，梵文名）曾說：『燈等一切供品，應按本尊的數量陳設，不得少於十。』因此，供品的數量應與本尊的數量相等，即使無法達到，也不應少於十。關於陳設供品的方式，有些藏地的上師說，預備的供品應陳設成方形，有的說應在每個本尊前陳設成方形，但通常按照一般的方式陳設即可。這裡，巴沃·多杰扎（dPal 'dzin）和拉瓦巴（Lwa ba pa）等人說，不生起誓言尊，而是迎請智慧尊，並進行供養和讚頌。但他們的觀點也應如薩ra哈（Sa ra ha）、彌勒巴（Mi thub zla ba）、黑行者（Nag po spyod pa）、達日迦巴（Darika）和鬘者（Phreng ba）等人所說的那樣，先生起誓言尊，然後再迎請智慧尊為好。 接下來是寶瓶的預備工作。 第三部分分為四個方面：寶瓶的材質、尺寸和數量；寶瓶的材料和圖案繪製方法；寶瓶的陳設方式；以及寶瓶的修法及其組成部分。 首先是寶瓶的材質、尺寸和數量。 關於第一點，《金剛空行母續》（rDo rje mkha' 'gro）中說，可以用金、銀、銅或泥土等任何材質製作寶瓶，也可以用任何可用的材料。因此，除了這四種材質外，也可以使用其他材質，如紅銅等。關於尺寸，《時輪金剛》（Dus 'khor）中說，息增懷誅的寶瓶，其腹部的圓形直徑為十六指，從腹部下方到瓶口和瓶嘴的高度為二十指，從瓶口到下垂的瓶嘴為兩指，頸部的高度為六指，瓶嘴一端到另一端的距離為八指，頸部的寬度是瓶嘴寬度的兩倍，權力的寶瓶也是如此。其他續部中說，寶瓶應無根、無污垢，瓶嘴下垂，頸部細長，腹部寬大。根是指底座。無污垢是指如果寶瓶本身是白色的，則可以；如果不是，則用米粉、石灰或檀香粉塗成白色，也有說可以用白堊土或白色泥土塗抹。瓶嘴是指從瓶口邊緣下垂的部分，而不是通常所說的瓶嘴。在《雙運明燈》（Zung 'jug gsal ba）中說：『這些寶瓶內部，應具有勝利幢的特徵。頸部高八指，非常美麗。腹部的寬度為五指高。如果尺寸小於此，則對施主不利。應避免黑色，去除根部和不潔之物。』
【English Translation】 If visualization is clear through explanation, then generate the deity in sequence; if not clear, then generate from seed syllables etc. in sequence, and also perform empowerment and blessing. Regarding the number of offerings, Darika said: 'All offerings such as lamps, should be arranged according to the number of deities, and should not be less than ten.' Therefore, the number of offerings should be equal to the number of deities, or even if it cannot be achieved, it should not be less than ten. Regarding the method of arranging offerings, some Tibetan lamas say that the preliminary offerings should be arranged in a square shape, and some say that they should be arranged in a square shape in front of each deity, but usually arranging them in a general way is sufficient. Here, Pal 'dzin and Lwa ba pa etc. say that without generating the Samaya Being, the Wisdom Being is invited, and offerings and praises etc. are performed. But their intention should also be that, as said by Sa ra ha, Mi thub zla ba, Nag po spyod pa, Darika, and Phreng ba etc., it is better to generate the Samaya Being first, and then invite the Wisdom Being. Next is the preparation of the vase. The third part has four aspects: showing the material, size, and number of vases; the materials of the vase and how to draw the symbols; how to arrange the vase; and the method of accomplishing the vase with its components. First is showing the material, size, and number of vases. Regarding the first point, the Vajra Dakini Tantra says that a vase of gold, silver, copper, or clay, or whatever is available, should be made. Therefore, other than these four materials, other materials such as copper are also acceptable. Regarding the size, the Kalachakra Tantra says that for the vase of pacifying and increasing, the roundness of the belly should be sixteen fingers, the height from below the belly to the mouth and spout should be twenty fingers, the spout hanging from the mouth should be two fingers, the height of the neck should be six fingers, the distance from one end of the spout to the other should be eight fingers, and the width of the neck should be twice the width of the spout, and the vase of power is also similar. Other tantras say that the vase should be without roots and without stains, the spout should be hanging, the neck should be long, and the belly should be large. The root is the base. Without blackness means that if it is naturally white, then that is sufficient, but if it is not, then it should be whitened with rice flour or lime or sandalwood paste, and it is also said that it should be smeared with chalk or white earth. The spout is the part hanging from the edge of the mouth, not the spout as commonly said. In the Clear Explanation of Union, it says: 'Inside these vases, there should be the characteristics of a victory banner. The neck should be eight fingers high and very beautiful. The width of the belly should be five fingers high. If the size is smaller than this, it will not be auspicious for the patron. Blackness should be completely avoided, and the root should be discarded and not mixed.'
ར་བ། །བུ་ག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གས་པ་མེད་པ་གཟུང་། །ཞེས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་དེ་ལྟར་དགོས་པར་གསུངས་པས་གཞན་མ་ངེས་པར་བཞེད་པའོ། །གྲངས་ལ་སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པས་འཇམ་རྡོར་ལ་རྒྱས་པ་ལ་ལྷ་དུ་ཡོད་ཀྱི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ལས་བུམ་བསྣན་པ་དང་། བསྡུས་ན་རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་གཉིས་སམ་རྣམ་རྒྱལ་གཅིག་པུ་བྱེད་པའང་བཤད་ལ། ཕོ་བྲང་དབུས་མའི་ལྷ་གྲངས་སམ་དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་གྲངས་སམ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་མ་དང་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་དང་ཁྲོ་བོར་བསྡུས་ནས་ལྔར་བྱེད་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ལྟ་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལྔར་བྱེད་པ་སོགས་སྡུད་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་ནས་དེ་དག་ལ་དཔགས་ཏེ་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་། རྡུལ་ཚོན་ལ་ནི་ལྷ་གྲངས་སམ། །ཡང་ན་བུམ་པ་ལྔ་བརྒྱད་དགུ། །ཞེས་རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ཁུངས་སུ་བྱས་ནས་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་དཔགས་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་གྲངས་བྱའོ། ། ༈ བུམ་རྫས་དང་མཚན་མ་བྲི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། བུམ་པའི་ནང་རྫས་ཇི་ཙམ་གཞུག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་དྲུག་པ་ལས། སྨན་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་འབྲུ་ལྔ་དང་། ག་བུར་ཙནྡན་དམར་པོ་སོགས། །སྨན་གྱི་ཆུ་ཡིས་དགང་བར་བྱ། །ཞེས་དྲི་ལྔ་ཡང་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ནི། མུ་ཏིག་དང་གསེར་དང་པདྨ་རཱ་ག་དང་བྱི་རུ་དང་མུ་མེན་ནོ། །པདྨ་རཱ་ག་མེད་ན་དངུལ་དང་ཟངས་དང་དུང་གང་རུང་ངོ་། །མུ་མེན་མེད་ན་ནོར་བུ་ཡང་རུང་ངོ་། །སྨན་ལྔ་ནི། བྲྀ་ཧཱ་ཏཱི་དང་ཀཎྜ་ཀཱ་རི་དང་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ 3-2-176b དཀར་པོ་དང་དཎྜ་ཨུཏྤལ་དཀར་དམར་ཏེ་དབྱུག་པའི་ཨུཏྤལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྟག་ཚེར་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོའོ། །དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས་དབང་ལག་གཅིག་ལ་བགྲངས་སོ། །འབྲུ་ལྔ་ནི། ཏིལ་དང་ནས་དང་མོན་སྲན་དང་འབྲས་གསོ་བ་དང་གྲོའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་གྲོའི་དོད་ལ་མོན་སྲན་གྲེའུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཆག་འགྱུར་ལས་འབྱུང་ལ། དཔལ་ལོའི་འགྱུར་དང་དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས་འབྲས་སོ་བའི་དོད་དུ་གསུངས་སོ། །མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་མོན་སྲན་རྡེའུ་ནི་སྲན་མ་ཆ་ཆུང་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །འབྲུ་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་འདི་དང་ཅུང་མི་འདྲ་ཙམ་རེ་གསུངས་སོ། །གཞུང་འདིར་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཆུ་དང་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་དྲི་ནི་དཱ་རི་ཀ་པས། ག་པུར་གུར་ཀུམ་ཙནྡན་དང་། ཙནྡན་དམར་པོ་གླ་རྩི་རྣམས། །སྔགས་བཟླས་ནས་ནི་བླུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དྲི་ལྔ་སྟེ་ལྔ་ཚན་ལྔའོ། །པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་སྙིང་པོ་ལྔ་ཡང་བཤད་པས་ལྔ་ཕྲག་དྲུག་སྟེ་བུམ་རྫས་སུམ་ཅུའོ། །སྙིང་པོ་ལྔ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འཇ
【現代漢語翻譯】 ར་བ། (Rawa) 『應避免孔隙，同樣也要避免裂縫。』如是，勝樂金剛壇城對此有所要求，因此認為其他壇城並非必須如此。 關於數量，按照這位學者的觀點，在勝樂金剛壇城中，如果繪製廣式壇城，則壇城本尊上方需要加上事業瓶；如果繪製簡式壇城，則繪製勝樂金剛和事業瓶兩個本尊，或者只繪製勝樂金剛一個本尊。此外，關於布達拉宮中央的本尊數量，或者五方佛的數量，例如不動金剛，可以將佛父、佛母、菩薩和忿怒尊歸納為五類。對於勝樂金剛等壇城，可以通過五輪的方式歸納為五類。經典中講述了很多種歸納方式，應該參考這些方式來了解其他壇城的本尊數量。 《雙運明燈》中也說：『在彩粉壇城中，本尊的數量，或者是五、八、九個瓶。』這是以灌頂續部為依據而說的，因此應該參考這些內容，按照適當的方式來確定本尊的數量。 ༈ 瓶之物及標識之書寫方式 第二，關於瓶中應放入多少物品，《金剛空行母》第四十六品中說：『五藥、五寶、五穀，以及樟腦、紅檀香等，用藥水充滿。』其中也提到了五香。五寶是：珍珠、黃金、紅寶石、珊瑚和硨磲。如果沒有紅寶石，可以用白銀、銅或海螺代替。如果沒有硨磲，也可以用寶石代替。五藥是：Bṛhatī（藏文：སྟག་ཚེར་བ་，漢語：虎刺）、Kaṇṭakārī（藏文：དབྱུག་པའི་ཨུཏྤལ་，漢語：杖Utpala）、白色的Aparājitā（藏文：གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོའོ，漢語：白色無能勝）、Daṇḍotpala（藏文：དཀར་དམར་ཏེ་དབྱུག་པའི་ཨུཏྤལ་ལོ，漢語：白色紅色杖Utpala）。據說第一個是虎刺。第三個是白色無能勝。在《自在成就》中，將它們算作一個自在手。五穀是：芝麻、青稞、豌豆、稻米和麥子。有些經典中說用豌豆代替麥子。這些出自《損益經》。《吉祥成就》和《自在成就》中說用稻米代替稻穀。豌豆和小豌豆，指的是小扁豆，這是上師們說的。在《金剛空行母》中，關於五穀和五藥的說法與這裡略有不同。這部經中說要加入包含五甘露的香水，因此，其中的香指的是Dārika所說的：『樟腦、藏紅花、檀香，以及紅檀香、麝香等，唸誦咒語後放入。』如是，五香即五組五種物品。Prajñārakṣita也說了五種心要，因此共有六組五種物品，即三十種瓶之物。五種心要是：智慧金剛的各種顯現。
【English Translation】 Rawa: 'Holes should be avoided, and cracks should also be avoided.' Thus, it is said that this is required for the Shri Chakrasamvara mandala, so it is considered that it is not necessary for other mandalas. Regarding the number, according to this scholar's view, in the Shri Chakrasamvara mandala, if a detailed mandala is drawn, then a karma vase should be added on top of the mandala deity; if a simplified mandala is drawn, then draw Shri Chakrasamvara and the karma vase as two deities, or draw only Shri Chakrasamvara as one deity. In addition, regarding the number of deities in the center of the Potala Palace, or the number of the Five Tathagatas, such as Akshobhya Vajra, the Buddhas, Bodhisattvas, and wrathful deities can be summarized into five categories. For mandalas such as Chakrasamvara, they can be summarized into five categories through the five chakras. The scriptures describe many ways of summarizing, and one should refer to these methods to understand the number of deities in other mandalas. The 'Clear Light of Union' also says: 'In the colored powder mandala, the number of deities, or five, eight, or nine vases.' This is based on the initiation tantras, so one should refer to these contents and determine the number of deities in an appropriate manner. ༈ The method of writing the vase substances and symbols Second, regarding how much substance should be put into the vase, the forty-sixth chapter of the Vajra Dakini says: 'Five medicines, five jewels, five grains, and camphor, red sandalwood, etc., should be filled with medicinal water.' The five fragrances are also mentioned. The five jewels are: pearl, gold, ruby, coral, and tridacna. If there is no ruby, silver, copper, or conch can be used instead. If there is no tridacna, a gem can also be used. The five medicines are: Bṛhatī (藏文：སྟག་ཚེར་བ་，漢語：Tiger thorn), Kaṇṭakārī (藏文：དབྱུག་པའི་ཨུཏྤལ་，漢語：Staff Utpala), white Aparājitā (藏文：གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོའོ，漢語：White Unconquerable), Daṇḍotpala (藏文：དཀར་དམར་ཏེ་དབྱུག་པའི་ཨུཏྤལ་ལོ，漢語：White and red Staff Utpala). It is said that the first is tiger thorn. The third is white Aparājitā. In 'Accomplishing Power', they are counted as one hand of power. The five grains are: sesame, barley, peas, rice, and wheat. Some scriptures say to use peas instead of wheat. These come from the 'Profit and Loss Sutra'. 'Auspicious Accomplishment' and 'Accomplishing Power' say to use rice instead of paddy. Peas and small peas refer to lentils, which is what the lamas say. In the Vajra Dakini, the descriptions of the five grains and five medicines are slightly different from here. This scripture says to add fragrant water containing the five amritas, so the fragrance refers to what Dārika said: 'Camphor, saffron, sandalwood, and red sandalwood, musk, etc., should be put in after reciting mantras.' Thus, the five fragrances are five sets of five items. Prajñārakṣita also spoke of five essences, so there are six sets of five items, that is, thirty vase substances. The five essences are: various manifestations of wisdom vajra.
ོམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། སའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་དང་ཆུའི་སྙིང་པོ་ལན་ཚྭ་དང་རྩི་ཐོག་གི་སྙིང་པོ་མར་དང་ཤིང་ཐོག་གི་སྙིང་པོ་བུ་རམ་དང་མེ་ཏོ་གི་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་དཱ་རི་ཀ་པས། བསང་བདུག་བགེགས་བསྐྲད་སྔོན་འགྲོ་བས། །དྲི་ཞིམ་པ་ཡི་ཆུས་བཀང་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་བཤད་པ་ལྟར་བུམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བཀྲུ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བརྡེགས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སོགས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་ངོ་། །དགང་བའི་ཆུ་ལ་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྟ་གླང་དང་བོང་བུ་སོགས་ཀྱིས་མ་བགྲོད་བའི་ཆུ་བླངས་ལ་སྣོད་ 3-2-177a གཞན་དང་མ་རེག་པར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཆུ་གཙང་མ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་དྲི་བཟང་དང་བསྲེས་པས་རན་པར་དགང་ངོ་། །ཆུ་ལ་འོ་མ་དང་ཆང་བསྲེ་བར་ས་ར་ཧས་བཤད་དོ། །བུམ་པ་གང་ལ་བུམ་རྫས་ཇི་ལྟར་གཞུག་པ་ནི་གཞུང་འདིར་འབྱོར་པ་ཆུང་ན་རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བྱ་ཡི་བུམ་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་ནི། ངེས་པར་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པས་བུམ་རྫས་གཞན་རྣམས་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་མི་འཇུག་འདྲ་བར་བཞེད་དོ། །དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གཙོ་བོའི་བུམ་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་བུམ་པ་གཞན་རྣམས་དྲིའི་ཆུས་དགང་བར་བཤད་དོ། །ཤཱནྟི་པ་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་ཀྱང་འབྲུ་སྨན་ལ་སོགས་པའི་བུམ་རྫས་རྣམས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ལ། ཤཱནྟི་པས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་བྱ་བ་མང་བ་བཀོད་ནས་བུམ་པ་གཞན་ལས་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཕྱེད་བཅས་བའི་བརྒྱ་པ་ལས་གསུངས་པར་བཞེད་དོ། །ནང་རྫས་རྣམས་གཞུག་ཚུལ་ལ་པྲཛྙཱ་ཤྲཱིས་འབྲུ་སྨན་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་རས་ཀྱིས་གཏུམས་པ་ལ་རྒྱན་ལ་བཏགས་ནས་སྤོས་ཀྱིས་བདུགས་ལ་བུམ་ཆུའི་ནང་དུ་གཞུག་ཅེས་འཆད་ཀྱང་། བྷཱ་བ་བྷ་དྲ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ལྡུགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །འཇིགས་བྱེད་ལྷས་བུམ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་པའི་སྣོད་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པར་འདོད་པ་ནི་དོན་མིན་ནོ། །ནང་རྫས་དེ་དག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་པཉྩ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་པཉྩ་རདྣ་ཨཱཿཧཱུཾ། 3-2-177b ཨོཾ་པཉྩ་བེ་ག་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་པཉྩ་གརྦྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་པ་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་དང་སྙིང་པོ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྔགས་སུ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་བཤད་པས། དྲི་ལྔ་ལ་ཡང་། ཨོཾ་པཉྩ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བྱའོ། །བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལ་རས་དཀར་སེར་དམར་གསུམ་མམ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་
【現代漢語翻譯】 在《總集釋論》中說：『地的精華是芝麻，水的精華是鹽，植物的精華是酥油，水果的精華是紅糖，花朵的精華是蜂蜜。』之後，達日嘎巴說：『先進行掃除、焚香、驅除邪魔的前行，然後用充滿香氣的凈水。』如Prajñārakṣita所說，將寶瓶清洗乾淨，用古古香薰，用芥子油塗抹，驅除邪魔，用甘露漩明等一切咒語守護。 灌水時，白天取水，取馬、牛、驢等未經過的乾淨水，按照不與其他容器接觸的說法，取無有生物、混合香氣的乾淨水適量灌入。薩ra哈說，可以在水中混合牛奶和酒。至於如何將寶瓶的材料放入寶瓶中，如果按照此論典，財力不足，則勝樂和事業寶瓶應以珍寶為精華，其他寶瓶則不然。因為經中說，勝樂寶瓶必須以珍寶為精華，所以其他寶瓶的材料是否放入寶瓶中，可以根據情況而定。多聞賢說，穀物、藥物、珍寶等放入主寶瓶中，其他寶瓶則用香水灌滿。寂天和婆瓦跋陀羅也說，穀物、藥物等寶瓶材料放入勝樂寶瓶中。寂天解釋說，因為勝樂寶瓶是主要的，作用很多，爲了表明它與其他寶瓶的區別，所以在《分別百法》中這樣說的。關於如何放入內部材料，Prajñāśrī解釋說，將穀物、藥物、五甘露等用主尊的咒語唸誦一百零八遍加持，用布包裹，繫上裝飾品，用香薰，然後放入寶瓶水中。但是，應該按照婆瓦跋陀羅和毗布底所說，倒入寶瓶中。怖畏金剛認為將裝滿寶瓶材料的容器放在寶瓶上是沒有意義的。加持這些內部材料的咒語是：嗡 班雜 貝卡 匝耶 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་པཉྩ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ pañca bhaiṣajye āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，五種藥物，啊，吽。）嗡 班雜 惹的納 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་པཉྩ་རདྣ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ pañca ratna āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，五種珍寶，啊，吽。） 嗡 班雜 貝嘎 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་པཉྩ་བེ་ག་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ pañca bega āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，五種穀物，啊，吽。）嗡 班雜 嘎爾貝 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་པཉྩ་གརྦྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ pañca garbhe āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，五種精華，啊，吽。）嗡 班雜 阿姆日 德 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ pañca amṛte āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，五種甘露，啊，吽。）Prajñārakṣita說這是藥物、珍寶、穀物、精華和五甘露的咒語。對於五香，也念誦：嗡 班雜 根德 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་པཉྩ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ pañca gandhe āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，五種香，啊，吽。）寶瓶的頸帶用白色、黃色、紅色三種布，或者在一些論典中……
【English Translation】 In the commentary of 'The Compendium', it is said: 'The essence of earth is sesame, the essence of water is salt, the essence of plants is butter, the essence of fruits is brown sugar, and the essence of flowers is honey.' Then, Dārikapa said: 'First perform the preliminaries of sweeping, incense offering, and dispelling obstacles, then fill with fragrant water.' As Prajñārakṣita said, the vases should be thoroughly cleaned, fumigated with gugul incense, smeared with mustard oil, and protected with mantras such as 'Nectar Swirl' to dispel obstacles. When filling with water, take clean water during the day that has not been traversed by horses, cattle, donkeys, etc., and according to the statement that it should not come into contact with other containers, take clean water without living creatures and mix it with fragrance to fill it appropriately. Saraha said that milk and alcohol can be mixed in the water. As for how to put the vase materials into the vase, if according to this treatise, the financial resources are insufficient, then the Victory and Karma vases should be made with jewels as their essence, but not other vases. Because it is said in the sutra that the Victory vase must be made with jewels as its essence, it is up to you whether or not to put the other vase materials into the vases. Donyö Zhap said that grains, medicines, and jewels are put into the main vase, and the other vases are filled with fragrant water. Shantipa and Bhāvabhadra also said that vase materials such as grains and medicines are put into the Victory vase. Shantipa explained that because the Victory vase is the main one and has many functions, in order to show its distinction from other vases, it is said in the 'Hundred Separate Actions'. Regarding how to put in the internal materials, Prajñāśrī explained that the grains, medicines, five nectars, etc., are blessed by reciting the mantra of the main deity one hundred and eight times, wrapped in cloth, tied with ornaments, fumigated with incense, and then put into the vase water. However, it should be done as Bhāvabhadra and Vibhuti said, pouring it into the vase. Jikjé Lha thinks that it is meaningless to put the container filled with vase materials on top of the vase. The mantra for blessing these internal materials is: Om Pañca Bhaiṣajye Āḥ Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་པཉྩ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ pañca bhaiṣajye āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, five medicines, ah, hum.) Om Pañca Ratna Āḥ Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་པཉྩ་རདྣ་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ pañca ratna āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, five jewels, ah, hum.) Om Pañca Bega Āḥ Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་པཉྩ་བེ་ག་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ pañca bega āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, five grains, ah, hum.) Om Pañca Garbhe Āḥ Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་པཉྩ་གརྦྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ pañca garbhe āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, five essences, ah, hum.) Om Pañca Amṛte Āḥ Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ pañca amṛte āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, five nectars, ah, hum.) Prajñārakṣita said that these are the mantras of medicine, jewels, grains, essence, and five nectars. For the five fragrances, also recite: Om Pañca Gandhe Āḥ Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་པཉྩ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ pañca gandhe āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, five fragrances, ah, hum.) The neckband of the vase is made of three cloths, white, yellow, and red, or in some treatises...
ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོ་ཡང་གསུངས་པས་དེ་དག་གང་རུང་སྟེ་རས་ཟུང་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཆིང་བར་མང་པོས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་། མགྲིན་པར་རས་ཟུང་གསར་པས་དཀྲི་ཞེས་རས་གསར་པ་ཉིས་རིམ་གྱིས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །འཇིགས་བྱེད་ལྷས་བུམ་པ་སོ་སོའི་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་མགུལ་ཆིངས་འདོད་མོད་ཀྱང་ཤེས་བྱེད་མི་སྣང་ངོ་། །ཀླུ་བྱང་གིས། གོས་ནི་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བུམ་པའི་མགྲིན་པ་བཅིང་བར་བྱ། །གོས་ཀྱིས་སྟེང་དུ་སྲད་བུ་དག །དཀར་པོ་ཆོ་ག་མཁས་པས་དགོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཧཱུཾ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་སྲད་བུ་དཀར་པོ་བདུན་གྱིས་དཀྲི་ཞིང་། དཀྲི་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཤེ་ཁ་ར་རུ་ཊ་མ་ཊ་དི་ཤཾ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའོ། །སྲད་བུ་དེས་མགུལ་ཆིངས་འཆིང་བར་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ལྔས་དཀྲི་བར་བཤད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་སྐུད་པ་དཀར་པོ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་པའི་ཁུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཁ་དོག་བཅོས་པའི་སྐུད་པས་བརྒྱན། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །མགུལ་ཆིངས་ལ་རས་ཞེས་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་གསུངས་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་གོས་ཞེས་སྤྱིར་སྨོས་ཤིང་། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་སྣམ་བུ་ལ་ཡང་བཤད་པས་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་རས་གཙང་མ་རྙེད་ན་དེ་ལ་བྱ་ལ་མ་རྙེད་ན་དར་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་བྱའོ། །རས་ལ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་ 3-2-178a པ་ཞེས་ཀྱང་དཀྱིལ་ཆོག་འགའ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །མགུལ་ཆིངས་ལ་བྲོག་འདི་བྱ་རྒྱ་གཞུང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ན་མི་གསལ་ལ་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་གཞན་དུ་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་རས་གཙང་མས་ཐོར་ཅོག་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དཀྲིའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཁ་རྒྱན་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཁ་ནི་ཤིང་ལ་གསར་བས་དགང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མ་ནས་ཀྱང་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པར་བཤད་དོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ལྡུམ་བུ་བཟང་པོ་དང་ཤིང་གི་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་ཁ་བརྒྱན་པར་གསུངས་སོ། །ཤིང་ལ་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ལྔ་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོས་གསུངས་ལ་འདིར་ཡང་བཤད་ཀྱང་། དེ་དག་བོད་ན་མི་རྙེད་པས་འབྲས་བུ་དང་ཡལ་འདབ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་འོག་ཏུ་གདིང་། །ཞེས་ཀུ་ཤ་ནི་བུམ་པའི་གདན་དུ་བཤད་ཀྱི། ཁ་རྒྱན་དུ་མ་བཤད་ལ་དཀྱིལ་ཆོག་ཁུངས་ཐུབ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ཀུ་ཤའི་ཁ་རྒྱན་མ་བཤད་པར་ཡལ་འདབ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་གིས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ནོར་བུ་ཡུངས་ཀར་དུར་བ་དང་། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། དུར་བ་ནི་རམ་པ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པས་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་དང་ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བདུན་བདུན་གཟུག ཅེས་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བཤད་པ་ན
【現代漢語翻譯】 由於（經文中）也提到了綠色和藍色，因此許多人說，可以使用其中任何一種顏色的雙層布或花環來纏繞（瓶頸）。《金剛空行母》中也說：『用新的雙層布纏繞頸部』，意思是說要用新的雙層布。《怖畏金剛》本尊希望每個寶瓶都用與其本尊顏色相符的頸帶，但沒有明顯的標誌。《龍樹菩薩》說：『用巨大的白色布，纏繞寶瓶的頸部。在布上，智者應畫上白色的絲線圖案。』遵循這些話，用唸誦七遍「吽」字后的七根白線纏繞，纏繞的咒語是：嗡 班雜 舍卡繞 繞扎 瑪扎 迪香 班達 吽。比布提（Vibhuti）說，用這些線纏繞頸帶。其他續部中說，用與息災等事業相應的五種顏色纏繞，這表明不一定只用白線，因為《金剛空行母》中說：『用染色的線裝飾。』大多數經文中都說頸帶是『布』，有些則泛指『衣服』。誓言金剛（Damtsig Dorje）也提到了亞麻布，因此，如果沒有用過的乾淨布，就用它，如果沒有，就用絲綢等適當的材料。有些曼荼羅儀軌中也提到『沒有磨損的布』。 關於頸帶的裝飾，在主要儀軌中並不清楚，但在《佛密部破相論》的註釋中說：『在其他地方，用未用過的乾淨布以三個髮髻的形式纏繞。』因此，應照此辦理。關於口部的裝飾，《金剛空行母》中說：『用新鮮的樹枝填滿口部。』許多曼荼羅儀軌中也說，用帶樹枝的樹木裝飾口部。總續部中也說，用好的花園植物和樹枝裝飾口部。許多曼荼羅儀軌中提到了芒果等五種樹木，這裡也提到了，但由於這些在西藏找不到，所以用帶有果實和樹枝等，且氣味芬芳的植物代替。《金剛空行母》中說：『在下面鋪上吉祥草束。』吉祥草是作為寶瓶的墊子，而不是口部的裝飾，而且可靠的曼荼羅儀軌中也沒有提到用吉祥草裝飾口部，而是用帶有樹枝等的樹木裝飾。在『珍寶、芥子、杜爾瓦』的註釋中，《佛密部》說：『杜爾瓦是吉祥草，因為它是吉祥的，所以要用帶葉子的吉祥草、吉祥草和七根孔雀羽毛來裝飾。』
【English Translation】 Since green and blue are also mentioned (in the scriptures), many say that either of these colors, a double-layered cloth or a garland of flowers, can be used to wrap (the neck of the vase). The Vajra Dakini also says: 'Wrap the neck with a new double-layered cloth,' meaning that a new double-layered cloth should be used. The Yamantaka deity desires that each vase be adorned with a neckband that matches the color of its deity, but there is no clear indication. Nagarjuna says: 'With a large white cloth, bind the neck of the vase. On the cloth, the wise should draw white thread patterns.' Following these words, wrap it with seven white threads after reciting 'Hum' seven times, and the mantra for wrapping is: Om Vajra Shekhara Ruta Mata Disham Bandha Hum. Vibhuti says that the neckband should be tied with these threads. Other tantras say that it should be wrapped with five colors corresponding to the activities of pacifying, etc., which indicates that it is not necessarily only white thread, because the Vajra Dakini says: 'Adorn with colored threads.' Most texts say that the neckband is 'cloth,' while some generally refer to it as 'clothing.' Damtsig Dorje also mentions linen, so if clean, unused cloth is available, use it, and if not, use silk or other appropriate materials. Some mandala rituals also mention 'unworn cloth.' Regarding the decoration of the neckband, it is not clear in the main rituals, but the commentary on the Secret Buddha's Destruction of Appearances says: 'Elsewhere, wrap clean, unused cloth in the form of three topknots.' Therefore, it should be done accordingly. Regarding the decoration of the mouth, the Vajra Dakini says: 'Fill the mouth with fresh branches.' Many mandala rituals also say that the mouth should be decorated with trees with branches. The General Tantra also says that the mouth should be decorated with good garden plants and branches. Many mandala rituals mention five trees such as mango, and this is also mentioned here, but since these are not found in Tibet, plants with fruits and branches, etc., and with fragrant smells should be used instead. The Vajra Dakini says: 'Spread a bundle of kusha grass underneath.' Kusha grass is used as a cushion for the vase, not as a decoration for the mouth, and reliable mandala rituals do not mention decorating the mouth with kusha grass, but with trees with branches, etc. In the commentary on 'Jewels, mustard seeds, durva,' the Secret Buddha says: 'Durva is kusha grass, because it is auspicious, so it should be decorated with auspicious grass with leaves, kusha grass, and seven peacock feathers.'
ི་ཁ་བརྒྱན་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དེའི་ཁར་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཤིང་མྱ་ངན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་རྡོ་རྗེ་གཞག་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཐག་པས་བཏགས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་ཁ་རྒྱན་བྱ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དུར་བ་སོགས་ 3-2-178b འཛུགས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་ལས་མགུལ་ཆིངས་ལ་ལྕི་བས་གླན་པའི་སྟེང་དུ་རྩ་དུར་བ་ཉག་མ་བདུན་བགེགས་ལ་སོགས་པ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་འཛུགས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་བདེ་བའི་མྱུ་གུས་དུར་བ་ནི་ཁ་རྒྱན་གྱི་དོན་ཏེ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་པས་ཚད་མར་གཟུང་དུ་མི་རུང་ལ། དུར་བ་ཁ་རྒྱན་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཀུ་ཤས་ཁ་རྒྱན་བྱེད་པའི་ཁུངས་མིན་ཞིང་བླ་མེད་ཀྱི་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཁ་རྒྱན་བཞག་ནས་བྱ་རྒྱུད་པའི་གཞུང་གིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་དག་པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་ལས། སྨན་དང་འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཐུགས་དང་སྐུ་མདོག་གི་རྟགས་སུ་བཤད་ལ། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་རྟ་བབས་རྒྱན། །གཟུངས་ཐག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟགས། །སྨན་ལྔ་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འབྲུ་རྣམས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་སྐུ་ཡི་འོད། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྤོས་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ། །ཞེས་ཀུ་ཀུ་ར་ཛས་བཤད་དོ། །མཚན་མ་བྲི་ཚུལ་ནི། རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨར་ཟླ་བའམ་ཉི་མ་དང་བུམ་པ། གཞན་རྣམས་ལ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའམ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་མཚན་བྲི་སྟེ། ཀླུའི་བློས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ས་བོན་ཡང་ན་མཚན་མའང་རུང་། །གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་མངོན་འདུས་བྱས། །མཁས་པས་བུམ་པའི་ལོགས་ལ་བྲི། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྐང་པ་གསུམ་པས་ནི་སྣག་ཚ་དང་། བཞི་པས་ནི་བྲི་ས་བསྟན་ཏེ་བུམ་པ་ཉིད་ 3-2-179a ལ་འབྲི་བར་བཤད་དོ། །ཆོས་འབྱུང་འབྲི་བ་ཤཱནྟི་པའི་ལུགས་སོ། །ཕྱག་མཚན་གྱི་མདོག་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། མཚན་མ་རང་རང་མདོག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། ཡི་གེ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །བུམ་པ་གཅིག་ལས་མེད་ན་དེའི་གདོད་ལ་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་དང་གཡོན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མཚན་མ་བྲིའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འབྲི་བར་འདོད་པའི་ལུགས་ལ་ནི། རྣམ་སྣང་གི་མཚན་མའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་བྱེད་དོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་བུམ་པའི་ཁའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །སྤྱན་མ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་ཕ
【現代漢語翻譯】 並非爲了裝飾，而是如經文所說：『在其上，用吉祥樹、無憂樹等結果實的樹木裝飾，放置金剛杵，用吉祥繩繫上。』因為這些被說是用來裝飾的。因此，豎立墓碑等，如《智慧金剛》的註釋中所說，爲了防止邪魔等入侵，在頸飾上用重物壓住，豎立七根幼嫩的墓碑。雖然Vimalamitra（無垢友）和幸福生芽說墓碑是裝飾的意思，但這與《秘密總續》不符，不能作為依據。即使墓碑是裝飾，也沒有用吉祥草裝飾的依據，捨棄了無上瑜伽部自己宗派所說的裝飾，即使以事續部的論典來論證也無法成立。關於這些的清凈，在《勝樂金剛》儀軌次第中說：藥物、穀物和珍寶依次被說成是壇城本尊的菩提心、心和身色的象徵。在《合修壇城儀軌》中，Kukkuraja（狗王）說：『寶瓶是本尊的住所，裝飾、頸飾、馬絡頭是裝飾，護身繩是大悲的象徵，五種藥物是大悲菩提心，穀物是本尊的自性，五種珍寶是本尊身的光芒，心髓是智慧心的法界，香等是戒律功德之王。』書寫標誌的方法是：在尊勝佛母（Vijaya）的壇城中，在法生（Dharmodaya）的中央畫蓮花上的月亮或太陽和寶瓶。其他本尊則在蓮花上的月亮或太陽上書寫各自的種子字或標誌。如Klu'i blos（龍智）所說：『壇城者，一切的種子字或者標誌都可以，用紅花等混合，智者在寶瓶的側面書寫。』因此，第三個足跡表示墨水，第四個足跡表示書寫的地方，即在寶瓶上書寫。書寫法生是寂天（Śāntipa）的宗派。標誌的顏色如《金剛空行母》中所說：『標誌做成各自的顏色。』文字也顯然需要如此。如果只有一個寶瓶，那麼在其正面書寫主尊的標誌，左邊書寫一切事業的標誌。對於想要在上面四個方向書寫毗盧遮那佛（Vairocana）等標誌的宗派來說，在毗盧遮那佛的標誌上做主尊的標誌。有些論典中說在寶瓶的口上做主尊的標誌。眼母（Locanā）等的標誌也應如此。
【English Translation】 It is not for decoration, but as the scripture says: 'On it, decorate with auspicious trees, sorrowless trees, and other fruit-bearing trees, place a vajra, and tie it with an auspicious rope.' Because these are said to be used for decoration. Therefore, erecting tombstones, etc., as stated in the commentary of 'Jnana Vajra', in order to prevent demons, etc., from entering, place heavy objects on the neck ornament and erect seven tender tombstones. Although Vimalamitra and Happiness Sprout say that the tombstone is the meaning of decoration, this is inconsistent with the 'Secret General Tantra' and cannot be used as a basis. Even if the tombstone is a decoration, there is no basis for decorating with kusha grass. Abandoning the decoration mentioned by the Unsurpassed Yoga Tantra's own sect, even if it is demonstrated by the Action Tantra's treatises, it cannot be established. Regarding the purification of these, in the 'Chakrasamvara' ritual sequence, it is said that medicine, grains, and jewels are successively said to be symbols of the Bodhicitta, heart, and body color of the mandala deity. In the 'Combined Practice Mandala Ritual', Kukkuraja said: 'The vase is the abode of the deity, decorations, neck ornaments, and horse halters are decorations, the amulet rope is a symbol of great compassion, the five medicines are great compassion Bodhicitta, grains are the nature of the deity, the five jewels are the light of the deity's body, the heart essence is the Dharmadhatu of the wisdom mind, incense, etc., are the king of discipline and merit.' The method of writing the symbols is: In the mandala of Vijaya, in the center of the Dharmodaya, draw a lotus with the moon or sun and a vase. For other deities, write their respective seed syllables or symbols on the moon or sun on the lotus. As Klu'i blos (Nāgabodhi) said: 'The mandala practitioner, any seed syllable or symbol is fine, mixed with saffron, etc., the wise write on the side of the vase.' Therefore, the third footprint indicates ink, and the fourth footprint indicates the place to write, that is, writing on the vase. The method of writing Dharmodaya is the sect of Śāntipa. The color of the symbols is as stated in the 'Vajra Dakini': 'Make the symbols in their respective colors.' It is obvious that the letters also need to be like this. If there is only one vase, then write the symbol of the main deity on its front and the symbol of all activities on the left. For the sect that wants to write the symbols of Vairocana, etc., in the four directions above, make the symbol of the main deity on the symbol of Vairocana. Some treatises say to make the symbol of the main deity on the mouth of the vase. The symbols of Locanā, etc., should also be like this.
ྱོགས་བཞིར་བྲིའོ། །ཞེས་གཞན་དག་འདོད་པའི་ལུགས་རྣམས་ཕྲེང་བར་བཀོད་དོ། ། ༈ བུམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤམ་པ། གསུམ་པ་ནི། བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཤམ་པ་དང་། བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་ལྷག་གནས་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་བཤད་པའི་སྔ་མ་ནི། ལྷ་ལྟ་གོན་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ཕྱིའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བུམ་པ་འགོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོའི་བུམ་པ་ནི་དབུས་སུ་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚན་མ་དགོད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དྲིའི་མཎྜལ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་རང་དང་མཐུན་པའི་གདན་ཀུ་ཤ་སོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བཀོད་པའོ། །དཱ་རི་ཀ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་བུམ་པ་བརྒྱད་སྒོ་དང་མཚམས་དང་དགུ་པ་དབུས་སུ་དགོད་ཅིང་དཱ་རི་ཀ་པས་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་ལས་བུམ་འགོད་དེ་བུམ་པ་འགོད་པའི་སྐབས་གཉིས་ལས་འདི་ནི་ལྷག་གནས་བྱེད་པའི་ 3-2-179b དུས་སུ་ཇི་ལྟར་དགོད་པའོ། ། ༈ བུམ་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། བཞི་པ་ནི། བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་བསྔགས་པའི་དུང་ཆོས་སམ་ཐོད་པ་གཞག་གོ། དེ་དག་མ་རྙེད་ན་རྫ་སྣོད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས། བུམ་པར་གནས་པའི་རྫ་ཕོར་གྱི། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་རྩ་འགྲེལ་དང་ལྭ་བ་པས་ཀྱང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་བཅས་པའི་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞག་པར་གསུངས་སོ། །དཔལ་འཛིན་སོགས་མང་པོས། དུང་ཆོས་སོགས་མ་བཞག་པར་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་བུམ་པའི་ཁར་འཇོག་པ་ཡང་བཤད་དོ། །དུང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀ་ཋ་ཧཱུཾ་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ལན་བདུན་བསྔག་གོ། ཕྲེང་བ་ལས་ལན་བདུན་བསྔགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྔགས་དེ་དག་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་སེམས་པ་སྟེ་སྔགས་དོན་ཡད་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ཆུས་འགེངས་པའི་ཚེ་བུམ་པའི་ཁར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ནས་བཀང་པས་རྡོ་རྗེའི་ཆུར་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་བྱ་བ་མང་བས་དེའི་ཁར་དུང་ཆོས་སོགས་གཞག་པར་འདིར་གསུངས་པས་བུམ་པ་གཞན་ལ་མི་དགོས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དབུས་སུ་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞག་གོ། ཨོཾ་ཏཔྟེ་ཏཔྟོ་མ་ཧཱ་པྟེཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷའི་གངྒཱའི་ཆུ་ཡིད་ཀྱིས་བཀུག་ལ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་བསྐྱེད་དོ། །རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་བི་བ
【現代漢語翻譯】 其他宗派的觀點也已編入序列。 如何佈置寶瓶？ 第三，在禪修壇城之外的東部等方位佈置寶瓶，以及朝北佈置，使寶瓶位於自在天的方位，這兩種方式都有說明。前者是指在觀想本尊的壇城之外的東部等方位佈置寶瓶，主寶瓶位於中央。後者是指按照在彩粉壇城中放置標誌的順序，在每個香水壇城上，用適合自己的吉祥草等材料，佈置成壇城的形狀。Dārikapa 和 Prajñārakṣita 認為，應將八個寶瓶放置在門和角落，第九個放置在中央。Dārikapa 還認為，應在東門的左側放置事業寶瓶。這兩種佈置寶瓶的方式中，這是在停留期間如何佈置的方式。 寶瓶修法及其支分 第四，在寶瓶上放置刻有吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的法螺或顱器。如果找不到這些，也可以用陶器代替。《雙運明》中說：『在寶瓶中的陶碗上，應放置金剛杵。』四百五十頌的根本釋和拉瓦巴也說，應在裝有香水的容器上放置金剛杵。許多如吉祥護等大師也說，不放置法螺等，而是將帶有花環的金剛杵直接放在寶瓶口上。在法螺等容器中，放入能找到的五甘露和香水，唸誦嗡 班雜 阿彌利多 達嘎 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀ་ཋ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ॐ वज्र अमṛतोदक ठः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ vajra amṛtodaka ṭhaḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，甘露，水，呸，吽）和三個字，加持七遍。經鬘中說，加持七遍后，就成了具有智慧甘露的金剛微塵的自性。意思是說，唸誦這些咒語，就觀想智慧甘露和水的微塵都變成了金剛的自性，咒語的含義就是這樣。因此，在用水裝滿寶瓶時，不是拿著金剛杵裝滿寶瓶，就成了金剛水。因為尊勝寶瓶是主尊，要做的事情很多，所以這裡說在其上放置法螺等，其他寶瓶則不需要。在其上放置用花環在中央繫緊的金剛杵，唸誦嗡 達貝 達多 瑪哈 貝得 達 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཏཔྟེ་ཏཔྟོ་མ་ཧཱ་པྟེཏེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ तप्ते तप्तो महाप्तेते स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ tapte tapto mahāptete svāhā，漢語字面意思：嗡，熱，熱，大，貝得，達，梭哈），用意念迎請天界的恒河之水，使其與寶瓶中的水融為一體，然後在下面生起本尊。Ratna Rakṣita 和 Bi
【English Translation】 The views of other schools are also arranged in a sequence. How to arrange the vase? Third, there are two ways to arrange the vases: one is to arrange them in the east and other directions outside the mandala of meditation, and the other is to arrange them facing north, so that the vase is located in the direction of the Independent Lord. The former refers to placing the vases in the directions outside the mandala where the deity is visualized, with the main vase in the center. The latter refers to arranging the mandala in the shape of a mandala on each scented mandala, using materials such as kusha grass that are suitable for oneself, in the same order as placing the symbols in the colored powder mandala. Dārikapa and Prajñārakṣita believe that eight vases should be placed at the doors and corners, and the ninth in the center. Dārikapa also believes that the karma vase should be placed to the left of the east door. Of these two ways of arranging the vases, this is how to arrange them during the stay. Vase practice and its components Fourth, place a conch shell or skull cup inscribed with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) on top of the vase. If these cannot be found, earthenware can also be used instead. The 'Clear Union' states: 'On the earthenware bowl in the vase, a vajra should be placed.' The root commentary of the Four Hundred and Fifty Verses and Lawapa also state that a vajra should be placed on top of a container filled with fragrant water. Many masters such as Shri Dhara also say that instead of placing a conch shell or other items, the vajra with a garland of flowers should be placed directly on the mouth of the vase. In the conch shell or other containers, place the five elixirs and fragrant water that can be found, and recite Oṃ Vajra Amṛtodaka Ṭhaḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀ་ཋ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ॐ वज्र अमṛतोदक ठः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ vajra amṛtodaka ṭhaḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，甘露，水，呸，吽) and the three syllables, blessing them seven times. The Garland Sutra states that by blessing them seven times, they become the nature of the vajra micro-particles of wisdom nectar. This means that by reciting these mantras, one visualizes that the wisdom nectar and the micro-particles of water have transformed into the nature of the vajra, and that is the meaning of the mantra. Therefore, when filling the vase with water, it is not that holding the vajra and filling the vase makes it vajra water. Because the Victorious Vase is the main deity and there are many things to do, it is said here that a conch shell or other items should be placed on it, which is not necessary for other vases. Place a vajra tied in the center with a garland of flowers on top of it, and recite Oṃ Tapte Tapto Mahāptete Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཏཔྟེ་ཏཔྟོ་མ་ཧཱ་པྟེཏེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ तप्ते तप्तो महाप्तेते स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ tapte tapto mahāptete svāhā，漢語字面意思：嗡，熱，熱，大，貝得，達，梭哈), and mentally invite the water of the Ganges from the heavens, making it one with the water in the vase, and then generate the deity below. Ratna Rakṣita and Bi
ྷཱུ་ཏཱི་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བསང་སྦྱང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་བསྒོམ་སྟེ་ཕྲེང་བའི་འགྱུར་གཉིས་ཀ་ལས་དེ་ལྟར་ 3-2-180a འབྱུང་བ་ལྟར་ཤཱནྟི་པ་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང་ངོ་། །བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐྱེད་པར་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གདན་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསམས་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞབས་བསིལ་དང་ཞལ་བསིལ་དང་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། དམ་ཚིག་པ་ལ་བཅུག་པས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྔར་བླུགས་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །མཚན་མ་ལ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་པར་གསུངས་པས་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་བསྲེའོ། །ལས་བུམ་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་དུ་བཤད་ནས་བུམ་པ་འདི་དང་འདིར་ལྷ་འདི་སྐྱེད་མི་གསལ་ལོ། །ཀླུ་བྱང་དང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་རྩ་འགྲེལ་དང་ལྭ་བ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་མ་བཤད་དོ། །པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རུ། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་ཡང་། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བསམ་པར་བྱ། །གཞན་དུ་འཁོར་ལོའི་རྗེས་འབྲང་བ། །རིགས་དང་བཅས་པ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་ལ་ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོའི་བུམ་པར་ལྷ་རྫོགས་པར་སྐྱེད་དོ། །དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་བུམ་པར་གཙོ་རྐྱང་དང་བུམ་པ་གཞན་དུ་ལྷ་སོ་སོར་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང་སློབ་དཔོན་འདི་དགོངས་པ་མཐུན་ཏེ་སྔགས་བཟླ་བའི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོའི་བུམ་པ་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་ཨུ་ད་ཀ་གང་རུང་ 3-2-180b བཟླ་བར་གསུངས་ཀྱི་སྔགས་གཞན་བཟླ་བར་མ་གསུངས་ཤིང་། བུམ་པ་གཞན་ལྷ་གང་གི་ཡིན་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་སྔགས་བཟླ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བུམ་པ་གཉིས་སམ་གཅིག་ལས་མེད་ན་གཙོ་བོའི་བུམ་པར་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ལ་དེ་དག་ལས་མང་བར་ཡོད་ན་ལྷའི་སྒོ་ནས་བུམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྡུས་དཔྱད་ལ་བུམ་པ་གང་དུ་ལྷ་གང་སྐྱེད་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཙོ་བོའི་བུམ་པར་ལྷ་ཚང་བ་མི་སྐྱེད་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་མེད་ཀྱང་གདན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མངོན་ལ་སྐྱེད་ཚུལ་ནི། དོན་ཡོད་ཞབས་དང་ཛ་ཡ་སེ་ནས་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་སྐྱེད་པའང་བཤད་པས་ལྷ་སྟ་གོན་ལ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། རང་གི་ཉིད་ཡིད་དམ་ལྷ་སྦྱོར་བས། སྔར་གསུང
【現代漢語翻譯】 同樣，Bhutiti（名稱）等人也這樣說。然後，通過預先進行的凈化，觀想從Ban（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）中生出珍寶瓶，正如兩種念珠變化中所出現的那樣，Shantipa（寂靜者）, Gyalwa Zangpo（善勝）, Ratna Rakshita（寶護）和 Vibhuti（光顯）也是如此。Dari Kapala（持顱器）和 Prajna Rakshita（慧護）則認為從Bhrum（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）中生出宮殿。然後，瞬間觀想瓶內有帶座的本尊壇城，從心間的種子字發出光芒，迎請智慧壇城到前方，獻上洗足水和漱口水以及供養。通過融入誓言尊，觀想其以大貪慾融化，與先前注入的水融為一體，成為菩提心的本質。經文中說，觀想形象與誓言尊和智慧尊合一，因此也要將形象轉化為各自的誓言尊，然後與智慧尊融合。對於事業瓶，需要生起所有事業。Ratna Rakshita（寶護）和 Vibhuti（光顯）也這樣說，但沒有明確說明在這個瓶子里生起哪個本尊。Klu Byang（龍菩提）, 四百五十頌的根本頌和註釋，以及 Lawapa（拉瓦巴）, Nagpo Chopa（黑行者）和 Mi Thup Dawa（無勝月）等人也沒有明確說明。 Prajna Rakshita（慧護）說：『在勝樂瓶中，瞬間觀想圓滿的本尊壇城。或者觀想壇城的追隨者，以及眷屬。』Kyedor（喜金剛）的次第儀軌中也說，在主瓶中圓滿生起本尊。Donyo Zhap（義成足）說，在主瓶中只生起主尊，而在其他瓶中通過三種儀軌分別生起不同的本尊，這位上師的觀點是一致的，因為在念誦咒語時，只念誦主瓶的主尊咒或 Udaka（水）咒，沒有說唸誦其他咒語。對於其他瓶，則唸誦與瓶中本尊相對應的咒語。因此，如果沒有兩個或只有一個瓶，就在主瓶中生起所有本尊，如果有很多瓶，就要考慮如何根據本尊來安排瓶，並知道在哪個瓶中生起哪個本尊。如果不將瓶生起為宮殿，如果不在主瓶中生起所有本尊，那麼似乎只需要一個座即可，而生起的方式是，Donyo Zhap（義成足）和 Jaya Sena（勝軍）也說了通過三種儀軌來生起，所以要按照本尊的準備工作中所說的那樣做。一些藏族喇嘛引用了海生金剛的《二觀察》註釋：『將自己的誓言與本尊結合。』先前所說
【English Translation】 Similarly, Bhutiti (name) and others also said so. Then, through the preliminary purification, visualize a precious vase arising from Bam (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：seed syllable), as it appears in both rosary transformations, as do Shantipa, Gyalwa Zangpo, Ratna Rakshita, and Vibhuti. Dari Kapala and Prajna Rakshita consider the palace to arise from Bhrum (藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable). Then, instantly visualize the mandala of deities with seats inside the vase, and from the seed syllable in the heart, radiate light and invite the wisdom mandala to the front, offering foot-washing water, mouth-washing water, and offerings. By merging with the Samaya Being, visualize it melting with great desire, becoming one with the previously poured water, becoming the essence of Bodhicitta. The scriptures say to visualize the form as the Samaya Being and the Wisdom Being becoming one, so also transform the forms into their respective Samaya Beings, and then merge them with the Wisdom Beings. For the Karma vase, it is necessary to generate all karmas. Ratna Rakshita and Vibhuti also say this, but it is not clear which deity is generated in this vase. Klu Byang (Nāgabodhi), the root verses and commentary of the Four Hundred and Fifty Verses, as well as Lawapa, Nagpo Chopa, and Mi Thup Dawa, etc., also do not clearly explain it. Prajna Rakshita says: 'In the vase of complete victory, instantly visualize the complete mandala of deities. Or visualize the followers of the mandala, along with the retinue.' In the Kyedor (Hevajra) sequential ritual, it is also said that the main deity is fully generated in the main vase. Donyo Zhap (Don yod zhabs) says that in the main vase, only the main deity is generated, and in other vases, different deities are generated separately through three rituals, and this master's view is consistent, because when reciting mantras, only the main deity's mantra or the Udaka (water) mantra is recited for the main vase, and it is not said to recite other mantras. For other vases, the mantra corresponding to the deity in the vase is recited. Therefore, if there are not two or only one vase, then generate all the deities in the main vase, and if there are many vases, then consider how to arrange the vases according to the deities, and know which deity is generated in which vase. If the vase is not generated as a palace, if all the deities are not generated in the main vase, then it seems that only a seat is needed, and the way to generate it is that Donyo Zhap and Jaya Sena also said to generate it through three rituals, so do as it is said in the preparation of the deities. Some Tibetan Lamas quoted the commentary on the Two Examinations of the Ocean-Born Vajra: 'Combine your own Samaya with the deity.' As previously said
ས་པ་ཡི་བུམ་པ་ལས། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ལས་ཁམ་ཕོར་དུ། །ཉུང་ཟད་བླུགས་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །བུམ་པ་བཾ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་བུམ་པའི་སྟེང་གཞག་བྱ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །དམ་ཚིག་བདག་ཉིད་རྫོགས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་རིམ་པས་དབུལ། །དམ་ཚིག་ལྷན་ཅིག་གཅིག་བྱས་ཏེ། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དུང་ཆོས་སུ་ལྷ་རྫོགས་པར་སྐྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། གསུངས་ཀྱང་། ལུང་དེས་དེ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པ་དེར་བརྟག་པ་དང་པོར་བུམ་པའི་གྲངས་དང་བུམ་རྫས་སོགས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ལྷའི་སྐྱེད་ཆོག་མ་བསྟན་པས་བརྟག་པ་ཕྱི། མའི་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བུམ་པར་ལྷ་སྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ཡིན་པས། དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་རྣམ་རྒྱལ་དུ་ 3-2-181a དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པའི་ཁུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྟེང་གི་ཁམ་ཕོར་དུ་ལྷ་སྐྱེད་པ་སྟོན་ན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་ལྷ་སྐྱེད་པ་སྐབས་དེ་དང་སྔ་མ་གཉིས་ཀར་མ་བསྟན་པར་འདོད་དགོས་སོ། །གཞུང་ཚད་ལྡན་གཞན་དུའང་དུང་ཆོས་སུ་ལྷ་སྐྱེད་པའི་བཤད་པ་མ་མཐོང་བས་དེར་ལྷ་སྐྱེད་མི་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །བུམ་པའི་སྟེང་དུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བཀང་བའི་དུང་ངམ་ཐོད་པའམ་ཁམ་ཕོར་འཇོག་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བའི་སྣོད་དུ་བཤད་དེ། ལྭ་བ་པས། དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་བཅས་པ་གཞག་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞག་ལ། ཞེས་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་ཡོན་བུམ་པར་ཕུལ་བས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཆུའི་སྐྱེད་ཆོག་ནི། ཨུ་ད་ཀ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་ལན་བདུན་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་པར་ཕྲེང་བར་གསུངས་པའི་དོན་སྔར་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྔོན་དུ་ལྷ་བཞུས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ཕྲེང་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ལུགས་ནི། ལམ་ཀ་རྒྱལ་བཟང་དང་མཐུན་ལ་ཛ་ཡ་སེ་ན་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་མི་བཞུ་བར་གསུངས་ལ་འདིར་དེའི་དམིགས་གསལ་མ་བྱུང་ངོ་། །ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་བཟླས་པའི་མཐར་བཞུ་བ་ཡང་གསུངས་པས་གོ་རིམས་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ལྷ་ཞུ་ནས་ཆུར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད་ན་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚན་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཡང་ 3-2-181b ཞུ་ནས་མཚན་མའི་རྣམ་པར་བྱའོ། །ལྷ་བཞུས་པ་དེ་ནས་ཧཱུཾ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་སྣ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུངས་ཏེ་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོའི་སྔ
【現代漢語翻譯】 從土做的瓶子中，將所有水從碗中稍微倒出，放置在由『བཾ་』（藏文，梵文天城體：vam，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：種子字）中生起的勝利寶瓶之上。在那裡，應該創造壇城，圓滿誓言的自性，迎請智慧壇城，並按順序供養洗腳水等。與誓言尊合為一體，以各種供品使之滿足。』如是說，表明在海螺法中圓滿生起本尊。雖然這樣說，但該論典並未表明這一點。因為在那個註釋中，在第一個考察中，當提到瓶子的數量和瓶子的材料等時，也沒有表明本尊的生起儀軌，所以是考察之後。在母親灌頂的時候，表明了在瓶中生起本尊的儀軌。因此，『在那裡，應該創造壇城』，是因為在勝利女神中創造壇城的來源。如果它表明在勝利女神之上的碗中生起本尊，那麼就必須認為在勝利寶瓶中生起本尊，無論是在那個時候還是在之前，都沒有表明。在其他合格的論典中，也沒有看到在海螺法中生起本尊的解釋，因此似乎不需要在那裡生起本尊，這需要研究。在瓶子上放置裝滿香水的海螺、頭蓋骨或碗，是爲了作為向瓶子供奉供水的容器而說的。如拉瓦巴所說：『在其上放置供水的容器，其中有香水和白花，並在其上放置用花環纏繞的金剛杵。』以及『用白花供奉的供水獻給瓶子。』如是說。水的生起儀軌是：唸誦『ཨུ་ད་ཀ་』（藏文，梵文天城體：udaka，梵文羅馬擬音：udaka，漢語字面意思：水）和三個字母七遍，將其觀想為智慧甘露的金剛微塵的自性，這是之前所說的花鬘中所說的意義。這裡，先將本尊融入，然後在之後進行唸誦，這種花鬘隨行的方式與拉姆卡嘉桑一致，扎亞色那也遵循它。頓約夏布說不融入事業瓶的本尊，但這裡沒有明確說明。拉瓦巴等人也說了在念誦結束時融入，所以無論做什麼順序都可以。在本尊融入並變成水的時候，如果之前將瓶子觀想為宮殿，那麼融入后，瓶子的形狀和相也應該融入，變成相的形狀。融入本尊之後，唸誦『ཧཱུཾ་』（藏文，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），用左手握住花鬘的末端，唸誦主尊的心咒。
【English Translation】 From the earthen vase, pour a little of all the water from the bowl, and place it on top of the victorious vase generated from 『བཾ་』 (Tibetan, Devanagari: vam, Romanized Sanskrit: vam, Literal Chinese meaning: seed syllable). There, one should create the mandala, perfect the nature of the samaya, invite the wisdom mandala, and offer foot-washing water and so on in order. Unite with the samaya being, and satisfy them with various offerings.』 Thus it is said, indicating the complete generation of the deity in the conch ritual. Although it is said, that scripture does not indicate that. Because in that commentary, in the first examination, when mentioning the number of vases and the materials of the vases, the generation ritual of the deity is not indicated, so it is after the examination. At the time of the mother's empowerment, the ritual of generating the deity in the vase is indicated. Therefore, 『There, one should create the mandala,』 is because it is the source of creating the mandala in the Victory Goddess. If it shows the generation of the deity in the bowl on top of the Victory Goddess, then it must be assumed that the generation of the deity in the Victory Vase is not shown either at that time or before. In other qualified scriptures, there is no explanation of generating the deity in the conch ritual, so it seems that it is not necessary to generate the deity there, which needs to be studied. Placing a conch, skull cup, or bowl filled with fragrant water on top of the vase is said to be a vessel for offering water to the vase. As Lāva-pa said: 『Place on it a vessel of offering water with fragrant water and white flowers, and place a vajra tied with a garland of flowers on it.』 And 『Offering water with white flowers offered to the vase.』 Thus it is said. The generation ritual of the water is: Reciting 『ཨུ་ད་ཀ་』 (Tibetan, Devanagari: udaka, Romanized Sanskrit: udaka, Literal Chinese meaning: water) and three letters seven times, contemplating it as the nature of the vajra fine dust of wisdom nectar, which is the meaning mentioned earlier in the garland. Here, first dissolving the deity and then reciting afterwards, this method of following the garland is consistent with Lamka Gyaltsang, and Jaya Sena also follows it. Donyö Zhap said not to dissolve the deity of the activity vase, but here there is no specific mention of it. Lāva-pa and others also said to dissolve at the end of the recitation, so any order is fine. When the deity is dissolved and becomes water, if the vase was previously visualized as a palace, then after dissolving, the shape and characteristics of the vase should also be dissolved, becoming the shape of the characteristics. After dissolving the deity, recite 『ཧཱུཾ་』 (Tibetan, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable), hold the end of the flower garland with the left fist, and recite the heart mantra of the main deity.
གས་སམ་ཨུ་ད་ཀས་ཆུ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔགས་ནས་གཙོ་བོའི་བུམ་པར་འཁྱིལ་བ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གསུམ་གཞུག་གོ། བུམ་པ་གཞན་ལྷ་གང་དང་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་དུ་བཟླས་ཏེ། བུམ་པ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུའང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་སྣ་ནས་སྔར་བཞིན་བཟུངས་ལ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་ཀྱང་སྔར་ལྟར་གཞུག་གོ། གཡོན་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་བའི་ཚེ་གཡས་པས་ཕྲེང་བ་བཟུང་བར་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སོ། །བྷཱ་བ་བྷ་དྲས། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་སློབ་མས་བཟུངས་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་སྣ་གཅིག་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུངས་ཏེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་ལ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་གཙོ་བོ་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་ཨུ་ད་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་བཤད་དོ། །ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་ཡང་དག་མཆོད། །མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དུང་ཆོས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ཡང་དབུལ་ལོ། །བདག་པོའི་སྔགས་དང་ཧཱུཾ་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་དབུལ་བར་དེའི་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། མེ་ཏོག་དག་ཀྱང་བླུགས་ནས་སུ། །བདུག་སྤོས་ཀྱིས་ནི་བདུག་པར་བྱ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་བའི་བུམ་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་པས་བདུག་སྤོས་ཀྱིས་ཀྱང་བདུག་གོ། བུམ་པའི་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་ཟུར་པ་མ་གསུངས་པས་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ 3-2-182a སྐབས་ཀྱི་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ལྟར་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་ཐིམ་པར་བསམས་པས་ཆོག་པ་འདྲའོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་རང་གི་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་ཞོན་ཏེ་སོང་བས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་འཕོག་པས་དམར་ལམ་ལམ་སོང་ཞིང་རང་གི་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་དེ་དག་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པར་བསམ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དེའི་ཁ་རྒྱན་གྱི་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་བླངས་ལ་བསང་སྟེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུའོ། །འདིར་ཇི་སྲིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ཉེ་བར་རེག་སྟེ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །བགེགས་ཟློག་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཡུལ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ལྷ་ལ་བྱེད་པར་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་བཤད་ལ་བཞུས་པའི་འོག་ཏུ་བསྟོད་པ་བྱེད་པར་ལྭ་བ་པས་ཀྱང་བཤད་དེ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་ཟིན་པའི་འོག་
【現代漢語翻譯】 然後，用一百零八遍的『嗡 阿 達 嘎 薩 瑪 達』咒語加持水，將三朵白花放入主瓶中。其他瓶子，無論是哪個本尊（含義：所尊崇的神祇）的，就用該本尊的咒語唸誦一百零八遍、二十一遍或七遍。在這些瓶子上，也像之前一樣，從金剛花環的末端開始進行，並像之前一樣放入鮮花。當左手拿著花環時，右手拿著花環，這是由太陽生（含義：太陽神）所說。巴瓦巴扎（含義：存在賢）說：『弟子拿著用花環纏繞的金剛瓶，上師拿著花環的一端，唸誦一百零八遍「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）這個咒語。』勝賢（含義：功德圓滿者）說，要為主尊唸誦一千零八遍，以及一百零八遍的『嗡 阿 達 嘎』。在《四百頌》中也說：『獻上供品，進行真實的供養，並放入白花。』因此，也要用海螺等供品進行供養。在那的註釋中說，唸誦七遍本尊的咒語和「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）來獻供。在《總續》中說：『也放入鮮花，用焚香薰香。』因此，要對灌頂瓶這樣做，也要用焚香薰香。在進行瓶子的唸誦時，因為沒有提到特別的觀想，所以可以像在現觀（含義：現證）階段的唸誦觀想一樣，在自己的心中觀想咒鬘，然後放出和收回光芒，從諸佛菩薩處迎請智慧甘露，並觀想融入其中，這樣就可以了。西藏的喇嘛們說，從自己的口中發出紅色的光芒，沿著咒繩移動，觸及瓶中的本尊，使其變得鮮紅，並融入自己的控制之下，並觀想從他們的毛孔中滴下甘露。然後，用鮮花等供養瓶子，用事業瓶中的水，用其頂飾的枝葉舀起，進行灑掃，以達到保護的目的。在這裡，要說：『在壇城（含義：曼荼羅）的事業完成之前，請阻止障礙。』並給予食子（含義：祭品），然後輕輕觸控，並敲擊鈴鐺，前面是讚頌不動金剛（含義：堅不可摧的金剛）等。勝賢（含義：功德圓滿者）說，祈禱遣除障礙的對象是所有事業的本尊，拉瓦巴（含義：穿袈裟者）也說，在坐下之後進行讚頌，而其他人則在供養和讚頌之後 3-2-182a 在進行。
【English Translation】 Then, consecrate the water with 108 recitations of the mantra 'Om Udaka Samada', and place three white flowers in the main vase. For other vases, whichever deity (meaning: the deity being venerated) it belongs to, recite the mantra of that deity 108 times, 21 times, or 7 times. On these vases, also, as before, proceed from the end of the vajra (meaning: diamond or thunderbolt) flower garland, and place flowers as before. When the left hand holds the flower garland, the right hand holds the garland, as stated by Surya-bhava (meaning: Sun-born). Bhava-bhadra (meaning: Existence-Good) said: 'The disciple holds the vajra vase entwined with the flower garland, the guru holds one end of the flower garland, and recites the mantra 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) 108 times.' Victorious Good (meaning: Auspicious Conqueror) said that one should recite one thousand and eight times for the main deity, and 108 times for 'Om Udaka'. In the 'Four Hundred Verses' it is also said: 'Offer the offering, make the true offering, and place white flowers.' Therefore, one should also offer with conch shells and other offerings. In its commentary, it is said to offer by reciting the owner's mantra and 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) seven times. In the 'General Tantra' it says: 'Also pour in flowers, and fumigate with incense.' Therefore, one should do this for the empowerment vase, and also fumigate with incense. When performing the recitation of the vase, since no specific visualization is mentioned, it seems sufficient to visualize the mantra garland in one's heart as in the visualization of recitation during the stage of Abhisamaya (meaning: Manifest Realization), then emit and withdraw light, invoke the nectar of wisdom from all the Buddhas and Bodhisattvas, and visualize it dissolving into oneself. Tibetan lamas say that red light emerges from one's mouth, travels along the mantra thread, touches the deities in the vase, making them bright red, and integrates them into one's control, and visualize streams of nectar dripping from their pores. Then, offer flowers and other offerings to the vases, and take the water from the activity vase with the branches of its crest, and sprinkle it for the purpose of protection. Here, one should say: 'Until the activities of the mandala (meaning: sacred enclosure) are completed, please avert obstacles.' And give the torma (meaning: sacrificial cake), then gently touch, and ring the bell, preceded by praises to Akshobhya Vajra (meaning: Immovable Diamond) and others. Victorious Good (meaning: Auspicious Conqueror) said that the object of praying for the removal of obstacles is the deity of all activities, and Lāva-pa (meaning: Wearer of Robes) also said to perform the praise after sitting down, while others after the offerings and praises are completed 3-2-182a proceed.
ཏུ་བཞུ་བར་གསུངས་སོ། །བུམ་པའི་ཆུ་ཉིད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པར་བྱས་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་མི་བདེན་གཞན་རྣམས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ། ཐོད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ཐོད་པའི་མཆོད་ཡོན་སྔོན་འགྲོ་བས། །སྤོས་སོགས་ལྷ་བཤོས་དག་གི་བར། །བུམ་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་དབུལ། །ནང་དང་གསང་བར་བཅས་པས་ཀྱང་། །བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལྷ་སྟ་གོན་ལ་ཕྱག་ 3-2-182b ལེན་འདུག་པ་ལྟར་བུམ་པ་ལ་ཡང་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་རྣམས་རང་གི་ཁང་པར་སྦ་བར་དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །རང་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བུམ་པ་རྣམས་ལས་ཆུ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའམ་དེ་མེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་དེའི་ཤར་སྒོའི་བྱང་གི་ཆར་མཉྫི་ལ་གནས་པའི་དུང་ཆོས་ལ་སོགས་པར་བླུག་ལ་གཞག་གོ། གཞན་དུ་ནི་ལས་བུམ་ཉིད་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེའི་དོན་དུ་དེར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བུམ་བཟླས་དང་མཆོད་པ་སོགས་ལ་ཉི་མ་རེ་རེར་ཐུན་གསུམ་མམ་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །སྤྱི་རྒྱུད་དང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་རྩ་འགྲེལ་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་སོགས་མང་པོས་ཉིན་རེ་ཞིང་ཐུན་གསུམ་དུ་བུམ་བཟླས་བྱ་བར་གསུངས་ལ་ཕྲེང་བར་ཐུན་གཅིག་ཏུའང་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཉི་མ་གཞན་ལ་སྔར་ལྟར་སྐྱེད་ཆོག་སོགས་ཚང་བ་གསུམ་གསུམ་མམ་དེ་མ་གྲུབ་ན་རེ་རེ་དབང་མ་བསྐུར་བར་དུ་བྱའོ། ། ༈ ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ། བཞི་པ་ནི། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས། སླར་ཡང་འཁོར་ལོ་མཆོད་བྱས་ལ། ཞེས་སྔར་ལྟར་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་མ་ཟད་འདིར་ཡང་མཆོད་པ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པས་མཆོད་ལ། པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ་བཙུགས་ཤིང་། ལྕེ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པར་བསྐྱེད་ལག་པ་གཡས་སྤོས་ཕོར་ཐོགས་ཏེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་ཆེ་གེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བར་བདག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ 3-2-183a བདག་གུས་ལ། །བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་པར་རིགས། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་འཁོར་བྱ་དོན་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྲས་གནས་དང་། །གཞན་ཡང་གང་དག་གསང་སྔགས་ལྷ། །ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། །འབྱུང་པོ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་གནས་དང་། །སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་མངོན་དགའ་བ། །གང་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་རྣམས། །བདག་ལ་ཡང་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཆེ་གེ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཆེ་གེ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཉེར་སྤྱོད་པས། །འགྲོ་བ་སྦྱང
【現代漢語翻譯】 據說要融化。將寶瓶中的水觀想為天神之性，然後供奉朵瑪（torma，供品）和讚頌等，像其他不真實的事物一樣做也可以。《顱器儀軌》中說：『顱器的供養先要準備，香等天神的食物之間，要供奉與寶瓶數量相同的份數。包括內在和秘密的供養，也要讓寶瓶中的諸神歡喜。』 如是說，就像供奉神靈時要行禮一樣，也要對寶瓶做與神靈數量相等的供養。然後，頓月（Don yod，不空）上師說，將寶瓶藏在自己的房間里是有意義的。爲了給自己和弟子們做煙供，從寶瓶中取少量水，倒入壇城的房間里，如果沒有壇城，就倒在要做壇城的房間的東門北側，放在供臺上或海螺等器物中。或者，將裝有吉祥草的業寶瓶放在那裡。寶瓶唸誦和供養等，每天要做三座或一座。許多如《總續》、《四百五十頌根本釋》和《賢劫經》等都說每天要做三座寶瓶唸誦，也有說一座的，所以在其他日子裡，可以像以前一樣增加，做三個或一個，在灌頂之前都要做。 第四，瑪爾麥澤桑波（Marme Dze Sangpo，作明燈賢）說：『再次供養輪壇。』 就像以前一樣，不僅要供養準備的神靈，這裡也要供養后祈禱，就像《總續》中所說的那樣，要供養。右膝著地，觀想舌頭從吽（hūṃ，種子字， ཧཱུྃ， Devanāgarī: हुं，hūṃ，摧伏）中生出，並以金剛吽（vajra hūṃ，金剛吽， རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ， Devanāgarī: वज्र हुं，vajra huṃ，金剛 吽）為標誌，右手拿著香爐，左手搖著鈴鐺，唸誦：『世尊某某金剛勝，明王您前我頂禮，爲了慈愛諸弟子，亦為供養您等故，怙主大悲之自性，我欲請問壇城事，是故世尊我恭敬，理應施予您恩德，祈賜佛陀利生事，菩薩果位及安樂，以及其他諸密咒神，天神世間守護者，以及有情菩提處，有情樂於佛法者，凡具金剛慧眼者，祈請垂念於我等，我乃某某金剛持，某某生起之壇城，盡我所能作供養，凈化有情諸眾生。』
【English Translation】 It is said that it should be melted. The water in the vase is visualized as the nature of the deities, and then offering torma (offerings) and praises, etc., can be done like other unreal things. The 'Skull Cup Ritual' says: 'The offering of the skull cup should be prepared first, between the incense and other food of the gods, the same number as the vases should be offered. Including the inner and secret offerings, the deities in the vases should also be pleased.' As it is said, just as one bows when offering to the deities, one should also make offerings to the vases equal to the number of deities. Then, Don yod (Amogha) Guru said that it is meaningful to hide the vases in one's own room. In order to make smoke offerings to oneself and the disciples, take a small amount of water from the vases and pour it into the mandala room, or if there is no mandala, pour it on the north side of the east door of the room where the mandala is to be made, and place it on a table or in a conch shell or other vessel. Alternatively, the karma vase with the bunch of kusha grass should be placed there for that purpose. For vase recitations and offerings, etc., three sessions or one session should be done each day. Many such as the 'General Tantra', the 'Root Commentary on the Four Hundred and Fifty Verses' and the 'Bhadrakalpika Sutra' say that three sessions of vase recitation should be done every day, and some say one session, so on other days, one can increase as before, doing three or one, until the empowerment is given. Fourth, Marme Dze Sangpo (Lamp Maker Good) said: 'Offer the wheel mandala again.' Just as before, not only should offerings be made to the prepared deities, but here also offerings should be made and prayers offered, as stated in the 'General Tantra'. Kneel on the right knee, visualize the tongue arising from hūṃ (seed syllable, ཧཱུྃ， Devanāgarī: हुं，hūṃ，Subjugation), and marked with vajra hūṃ (vajra hūṃ, རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ， Devanāgarī: वज्र हुं，vajra huṃ，Vajra Hūṃ), holding an incense burner in the right hand and ringing a bell in the left hand, recite: 'Blessed One, so-and-so Vajra Supreme, King of Knowledge, I prostrate before you, For the sake of compassion for the disciples, And also for the sake of offering to you, Protector, self-nature of great compassion, I wish to inquire about the mandala, Therefore, Blessed One, I respectfully, Should grant your kindness, Please grant the deeds of benefiting beings of the Buddha, The fruit of the Bodhisattva and happiness, And also other secret mantra deities, Gods and protectors of the world, And sentient beings in the place of enlightenment, Sentient beings who delight in the Dharma, All who possess the Vajra Eye of Wisdom, Please remember me, I am so-and-so Vajra Holder, The mandala arising from so-and-so, To the best of my ability, I make offerings, Purifying all sentient beings.'
་ཕྱིར་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་སློབ་མ་ལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་ཉེར་བཟུངས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཉེ་བར་བྱོན་པར་མཛད་པར་རིགས། །ཞེས་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །སྡོམ་འབྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་ཚིག་འདི་དག་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་སྟེ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་རེ་ཡོད་དོ། །ལན་གསུམ་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྤྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཀས་བཤད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་པར་གསུངས་པས། འགྲོ་འཁོར་བྱ་དོན་སྩོལ་ནི། འགྲོ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བས་དོན་སྩོལ་བའོ། །བྱང་སེམས་འབྲས་གནས་ནི་ས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་ས་མ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་འོག་གི་རྐང་པ་ལ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་སོ། །དེའི་འོག་གི་རྐང་པ་ལ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། འབྱུང་པོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གནས། ཞེས་འབྱུང་ལ་དེའི་དོན་ཤཱནྟི་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པའི་མི་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་དེ་རྫོགས་བྱང་དུ་ 3-2-183b ཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ནི་ལྷའི་མིག་གོ། ཕྲེང་བར་སེམས་ཅན་ནི། མི་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་ལས་མི་གསལ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་བ་དང་གཞི་མཐུན་དུ་སྡུད་པར་མངོན་ཏེ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། གང་སུ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་མངའ་བའི། །སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་དགའ་བ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་རྣམས་གོ་སླའོ། །འདི་བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས་ཀྱང་མཛད་དེ་འདིར་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། ། ༈ སློབ་མ་སྟ་གོན། ལྔ་པ་ལ་བཞི། སྒོའི་སློབ་དཔོན་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷག་གནས་བྱ་ཚུལ། སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་གྲངས་དང་གོ་རིམས། སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་དཀྱིལ་འཁོར་གདེག་ཅིང་རྨི་ལྟས་བཟང་ངན་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། ། ༈ སྒོའི་སློབ་དཔོན་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷག་གནས་བྱ་ཚུལ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སྒོའི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་རང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ན་མི་དགོས་ལ་དེ་ལྟ་མིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཤར་སྒོར་འདུག་སྟེ་སྡོམ་པ་གཉིས་སམ་ཡང་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོ་གས་ལྷག་གནས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཞི་དང་མེད་ན་གསུམ་མམ་གཉིས་སམ་ཐ་ན་གཅིག་གིས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སློབ་མ་ལྔ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱུད་གཞན་དུ་བརྗོད་དེ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཟུར་པ་མེད་ན་སྒོའི་སློབ་དཔོན་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་བྱ་བར་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་ནི་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར། །སློབ་མ་མིན་
【現代漢語翻譯】 因此，應當寫下來。因此，對於我和弟子，懷著慈愛之心，將壇城等一切，請降臨於此。』如此顯明意義，唸誦三遍以祈請。在《律生》和《金剛空行》中，也有這些詞語，但完整的是在《總續》中，只是有些許翻譯上的差異。唸誦三遍，是《金剛空行》和《總續》都提到的。因為說了要顯明其意義后祈請，所以『行眾生之事』，是指以壇城之事利益眾生。『菩薩果位』是指獲得果位者。除此之外的其他密咒本尊，則是未獲得果位者。在其後的偈頌中，《總續》說：『守護世間的諸神等。』在其後的偈頌中，《律生》說：『圓滿菩提之所依。』其意義，寂天菩薩解釋為安置於菩提的眾生等，即已進入圓滿菩提者。金剛眼是本尊的眼睛。『念珠中的有情』，是指人類等，雖然此處未明確說明，但顯然是指具有金剛眼者，並將其歸納為同一基礎，如《總續》所說：『凡是具有本尊之眼，歡喜教導有情者。』其餘的都容易理解。這是在瓶灌頂之後，如《金剛空行》所說，瑪爾梅匝桑波也這樣做了，此處也遵循了同樣的做法。 第五，弟子準備，分四部分：門師和業金剛安住的方式；弟子安住的數量和順序；弟子安住的實際儀軌，觀察壇城和夢兆的好壞以及如何應對。 第一，關於門師和業金剛安住的方式：之後，適合作為門師的人，如果是自己灌頂，則不需要，如果不是，則應坐在壇城房屋的東門，以授予兩種戒律或僅授予上師戒律的安住儀軌來安住。這些人可以是四個，如果沒有，則三個、兩個，甚至一個也可以。其他的人，按照上述方式做的第五個弟子，應作為業金剛，這是其他續部所說的。如果沒有額外的業金剛，則門師們自己來做，這是念珠中所說的，彌普扎巴說：『因為害怕誓言破損，不是弟子……』
【English Translation】 Therefore, it should be written down. Therefore, with love and affection for myself and the disciples, all the mandalas and everything else should be invited to come here.' Thus, making the meaning clear, one should supplicate by reciting it three times. In both the Vinayasamudbhava and the Vajra Dakini, these words appear in various forms, but the complete version is found in the General Tantra, with only slight differences in translation. Reciting it three times is mentioned in both the Vajra Dakini and the General Tantra. Because it is said that one should supplicate after making the meaning clear, 'granting the purpose of beings' means benefiting beings through the activities of the mandala. 'Bodhisattva fruit position' refers to those who have attained the ground. Other than that, the secret mantra deities are those who have not attained the ground. In the subsequent verse, the General Tantra says: 'The gods who protect the world and so on.' In the subsequent verse, the Vinayasamudbhava says: 'The abode of complete enlightenment.' Its meaning is explained by Shantipa as beings such as humans who are placed in enlightenment, that is, those who have entered complete enlightenment. The Vajra Eye is the eye of the deity. 'Sentient beings on the rosary' refers to humans and so on, although it is not explicitly stated here, it is clear that it refers to those who possess the Vajra Eye and includes them in the same basis, as the General Tantra says: 'Whoever possesses the eye of the deity, rejoices in teaching sentient beings.' The rest is easy to understand. This is done after the vase initiation, as stated in the Vajra Dakini, and Marmeshvara also did it this way, and here we follow the same practice. Fifth, the preparation of the disciple, in four parts: the manner in which the gate master and the karma-vajra abide; the number and order of the disciples abiding; the actual ritual of the disciples abiding, observing the mandala and the good or bad omens of dreams and how to respond. First, regarding the manner in which the gate master and the karma-vajra abide: After that, the person suitable to be the gate master, if it is oneself who is giving the initiation, then it is not necessary, but if not, then one should sit at the east gate of the mandala house and abide by the ritual of abiding that bestows the two vows or only the guru's vow. These can be four, and if there are not four, then three, two, or even one is sufficient. Others, the fifth disciple who has done it in the manner described above, should be made the karma-vajra, as stated in other tantras. If there is no additional karma-vajra, then the gate masters themselves should do it, as stated in the rosary, Mipham Rinpoche said: 'Because of the fear of breaking the vows, not a disciple...'
པ་གཞུག་མི་བྱ། །མེད་ན་གཉིས་སམ་གསུམ་གཟུང་བྱ། །ཐ་མར་ཡང་ན་གཅིག་འདོད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །སློབ་མ་ནི་འདིར་རང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྷག་གནས་བྱས་པ་གང་རུང་ངོ་། ། 3-2-184a མདོར་ན་རང་གི་སྒྲུབ་གྲོགས་བྱེད་པའི་སྒོའི་སློབ་དཔོན་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། རང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་མིན་པ་བཅུག་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གསུངས་པས་དེ་འདྲ་བའི་སློབ་མ་མིན་པའི་དབང་ལྟད་ལྟ་བ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་གྲངས་དང་གོ་རིམས། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་སློབ་མ་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ལྷག་གནས་བྱ་བར་རུང་སྙམ་ན། ཀླུ་བྱང་དང་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ལྭ་བ་པ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱིས་གྲངས་ཇི་ཙམ་བྱ་བའི་གསལ་ཁ་མ་མཛད་ལ། དཱ་རི་ཀ་པས་ཉེར་ལྔ་མན་ཆད་ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པ་གཟུང་བར་གསུངས་པ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། མཁས་པས་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ། །ལྔ་འམ་ཡང་ན་བདུན་དག་གམ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ནི་ལྔ་ཡི་བར། །ཟུང་དུ་མ་གྱུར་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་སློབ་མ་དག །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མི་ཤིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའོ། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། སློབ་མ་དད་ཅིང་རིགས་བཙུན་པ། །དེ་བཞིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད། །ཟབ་མོ་ཡི་ནི་བློ་དང་ལྡན། །སྤྲོ་བ་ཆེ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །བཟོད་དང་ལྡན་ཞིང་སེར་སྣ་མེད། །དཔའ་ལ་ཡི་དམ་བརྟན་པ་ནི། །བཅུ་འམ་བརྒྱད་དམ་བདུན་ནམ་ལྔ། །གཅིག་གཉིས་བཞི་ལས་ལྷག་ཀྱང་རུང་། །དཔྱད་མི་དགོས་པས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ཚང་བའི་སློབ་མ་ལ་ཟུང་དུ་གྱུར་པ་ཡང་གསུངས་ལ་བཅུ་མན་ཆད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་མཛད་དེ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཚང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་བས་དཀོན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཀྱི་ཚད་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཙམ་ལ་ 3-2-184b གྲངས་མ་ངེས་པར་ཡང་བཞེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གང་དག་གིས་སྔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་སྤྱད་པའི་ཚུལ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གྲངས་ཀྱི་ཚད་འདི་བྱས་སོ། །འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བསྒྲལ་བར་ཡི་དམ་བཅའ་བ་ཁོ་ནར་བྱ་སྟེ། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་འགྲེལ་པས་སྔར་བཞིན་དུ་བཤད་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་སློབ་མ་ཚད་མེད་གཟུང་བར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །ཁྱད་པར་འདི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་ཡང་ཤེས་དགོས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 遵循著『沒有就取兩個或三個，最後也要取一個』的說法。這裡的『弟子』指的是自己灌頂或進行後續安住的任何一方。 總而言之，如果接納非自己灌頂等的上師和事業金剛作為修法伴侶，據說會違犯誓言，因此也禁止觀看這類非弟子的灌頂。 關於弟子後續安住的數量和順序 第二，那麼，一次性可以為多少弟子進行後續安住呢？克呂江（Klu-byang，龍猛），瑪爾梅匝桑波（Mar-me-mdzad-bzang-po，燃燈賢），拉瓦巴（Lwa-ba-pa），米圖突達瓦（Mi-thub-zla-ba，無勝月）和納波覺巴（Nag-po-spyod-pa，黑行者）等沒有明確說明數量。達日卡巴（Dārika-pa）說，可以接受少於二十五且未成雙的弟子，這是基於《總續》所說：『智者應取一或三弟子，五或七亦可，直至二十五之間，應取未成雙者。超過此數之弟子，接受則不吉祥。』的意圖。《現觀莊嚴論》中說：『弟子具信心，種姓高貴，同樣對三寶具信心，具有深刻智慧，熱情高漲且具戒律，具足忍耐且無慳吝，勇敢且對本尊堅定者，十或八或七或五，一二四以上亦可，無需考察即可接受。』對於具備這些特徵的弟子，即使是成雙的也可以接受，並限定了十以下的數量。這是因為具備這些特徵的人如同金剛薩埵般稀少，所以才這樣限定數量，這是指灌頂的情況。僅僅引入壇城 數量不定也是可以接受的。正如《現觀莊嚴論》所說：『秘密主，那些先前修持大乘秘密真言，習慣於成就無邊方便之道的行者，即是金剛薩埵，為此等人的緣故才限定數量。』然而，上師應具大悲心，立誓度化所有眾生，爲了使之成為菩提心的因，應接納無量眾生。』這些話的意思與註釋中的解釋相同，並非表明灌頂時可以一次性接受無量弟子。特別是，這一點也需要在《略續》和《金剛頂經》中瞭解。
【English Translation】 Following the saying, 'If there are none, take two or three; at the very least, desire one.' Here, 'disciple' refers to anyone who has been either initiated or has undergone subsequent abiding by oneself. In short, if one accepts a guru or karma-vajra who has not been initiated by oneself, etc., as a Dharma companion, it is said that one will break one's vows. Therefore, watching such initiations by non-disciples is also prohibited. Regarding the Number and Order of Disciples for Subsequent Abiding Secondly, one might wonder, how many disciples can be given subsequent abiding at one time? Klu-byang (Nāgārjuna), Mar-me-mdzad-bzang-po (Dīpaṃkaraśrījñāna), Lwa-ba-pa (Kambalapāda), Mi-thub-zla-ba (Ajita Chandra) and Nag-po-spyod-pa (Kṛṣṇācārya), etc., did not explicitly state the number. Dārika-pa said that one should accept fewer than twenty-five disciples who are not in pairs, which is based on the intention of the 'General Tantra' which states: 'The wise should take one or three disciples, or five or seven, up to twenty-five, and should take those who are not in pairs. Accepting more disciples than that is not auspicious.' The Abhisamayālaṃkāra states: 'A disciple with faith, of noble lineage, likewise with faith in the Three Jewels, possessing profound wisdom, great enthusiasm, and discipline, endowed with patience and without stinginess, courageous and steadfast in their chosen deity, ten or eight or seven or five, one, two, or four or more are also acceptable, and should be accepted without examination.' For disciples who possess these qualities, even those in pairs can be accepted, and the number is limited to less than ten. This is because those who possess these qualities are as rare as Vajrasattva, so the number is limited in this way, which refers to the case of initiation. Merely introducing them to the mandala Accepting an indefinite number is also acceptable. As the Abhisamayālaṃkāra says: 'Secret Lord, those who previously practiced the Great Vehicle secret mantra, accustomed to accomplishing the boundless means of practice, are Vajrasattvas, and for the sake of these alone is this number limited.' However, the guru should possess great compassion and vow to liberate all sentient beings, and in order to make it the cause of bodhicitta, one should accept immeasurable sentient beings.' The meaning of these words is the same as the explanation in the commentary, and it does not indicate that one can accept immeasurable disciples at one time for initiation. In particular, this point should also be understood in the Condensed Tantra and the Vajraśekhara Tantra.
དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལས་ཀྱང་། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔ་ཡང་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་གྲངས་ཁ་འཆམ་ཡང་གསུངས་ལ། ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་སྤྱི་རྒྱུད་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། མདོར་ན་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་དུ། །ནང་མི་གཤིན་པ་མི་གཟུང་ངོ་། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་སེམས་བཟང་ཞིང་། །ཞི་དུལ་བླ་མ་ལ་ཕན་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །སྔར་སློབ་མ་རྗེས་གཟུང་གི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་མ་ཚང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་ལས་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུངས་པ་གང་། །སྟ་གོན་གནས་ཚེ་མེད་ན་ནི། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་སུ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ 3-2-185a ལས་རྣམས་བྱ། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུངས་པ་གང་། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་ནི། །དེར་ནི་འོངས་པར་མ་གྱུར་ན། །གཞན་དག་དེ་ཡི་སྐྱིན་པར་གཞུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་བྱེད་པ་གསུངས་ཤིང་དཔལ་འཛིན་དང་སློབ་དཔོན་འདིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་རབ་གནས་དང་སློབ་མ་ལྷག་གནས་བཤད་པ་ནི། ལྷག་གནས་གཞན་གསུམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བསྒྲུབ་ནི་ལྷ་དང་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་གྱི་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་མིན་ཏེ། ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་ཙམ་བྱས་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་དོན་དུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་རྣམས་མཆོད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བློས་བཀོད་ནས། ཞེས་སྐབས་འདིར་སློབ་མ་ལྷག་གནས་བྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་འདེགས་ཤིང་དེའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཐིག་འདེབས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས། གསུམ་པ་ལ་ལྔ། ཀུན་སློང་བཅོས་ཤིང་ནང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང་། སྡོམ་པ་གཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སོ་ཤིང་དོར་ཞིང་ཁྱོར་ཆུ་སོགས་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྲུངས་ཏེ་རྨི་ལམ་བརྟག་པར་གདམས་པའོ། ། ༈ ཀུན་སློང་བཅོས་ཤིང་ནང་དབང་བསྐུར་བ། དང་པོ་ནི། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱེད་པའི་ཁང་པ་དེར་ལྷག་གནས་བྱེད་ན་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་དགབ་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་བུམ་པ་རྣམས་མི་མཐོང་ 3-2-185b བར་བྱ་ཞེས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྔ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་གོས་གསར་པ་བགོ་བར་བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་མཎྜལ
【現代漢語翻譯】 在《三昧耶誓句》中也說到：『合掌並帶著鮮花，進行一、二、三、四、五次投擲』，明確地說明了次數要一致。在《鬘論》中也說：『一個或兩個或多個弟子』。儘管如此，西藏的喇嘛和學者們的實踐似乎是按照《總續》進行的，所以應該這樣做。《總續》中說：『總而言之，弟子之間，不應像對待死去的家人一樣。彼此心懷善意，溫和順從，對上師有益』，這些話非常重要。如果之前已經舉行過攝受弟子的儀式，那麼在準備階段，如果弟子不齊全，該怎麼辦呢？《總續》中說：『凡是已經完全攝受的弟子，如果在準備階段不在場，就製作他的替身，按照所說的儀軌進行。凡是已經完全攝受的弟子，如果因為某種原因沒有前來，就讓其他人代替他。』《律生經》中說，在壇城繪製完畢后，要讓弟子留下來。吉祥持和這位上師也說，在壇城修成之後，要進行開光和弟子留住。這是因為留住和其他三種留住，以及壇城的繪製和修持，都顯示了是本尊和弟子灌頂二者的共同之處，所以這只是講述的順序，而不是實際操作的順序。正如《鬘論》中所說：『就這樣讓弟子留住，爲了留住的目的，供養所佈置的本尊壇城，然後在壇城地面的虛空中，以意念佈置智慧線等。』正如這裡所說，在弟子留住之後，將準備階段的本尊迎請到空中，然後在下面繪製智慧線。 接下來是弟子留住的實際儀軌。 第三部分分為五個方面：調整發心並進行內灌頂；祈請並使其進入；受持誓言並加持；丟棄木牙籤並佈施三捧水等；生起歡喜心並守護，勸誡觀察夢境。 調整發心並進行內灌頂。 首先，在進行壇城儀式的房間里，如果進行留住，要遮蓋住畫像等，以及本尊準備階段的鮮花等，還有瓶子，不要讓它們被看到，這是以前的西藏喇嘛們所說的。按照《善現經》中所說，讓弟子們沐浴並穿上新衣服，然後獻上曼扎。
【English Translation】 In the Damtsik Sumkö it is also said: 'Joining the palms with flowers, one, two, three, four, five times should be thrown', clearly stating that the number should be consistent. In the Trengwa it is also said: 'One or two or many disciples'. Nevertheless, the practice of the Tibetan lamas and scholars seems to be in accordance with the General Tantra, so it should be done that way. The General Tantra says: 'In short, among disciples, one should not treat each other like deceased family members. One should have good intentions towards each other, be gentle and obedient, and be beneficial to the guru', these words are very important. If the ritual of accepting disciples has been done before, what should be done if the disciples are not complete during the preparation stage? The General Tantra says: 'Whoever has been fully accepted as a disciple, if he is not present during the preparation stage, then make a likeness of him and perform the actions as described. Whoever has been fully accepted as a disciple, if for some reason he does not come there, then let others take his place.' The Domjung says that after the mandala has been drawn, the disciple should remain. And Paljin and this master also said that after the mandala has been completed, the consecration and the remaining disciple should be explained. This is because the remaining and the other three remaining, and the drawing and accomplishment of the mandala, are shown to be common to both the deity and the disciple's empowerment, so this is the order of explanation, not the order of practice. As the Trengwa says: 'In this way, just let the disciple remain, and for the purpose of remaining, offer the mandalas of the deities that have been arranged, and then arrange the wisdom line and so on in the sky above the ground of the mandala with the mind.' As it is said here, after the disciple has remained, the deity of the preparation stage is raised into the sky, and then the wisdom line is drawn below it. The actual ritual of the remaining disciple. The third part has five aspects: adjusting the motivation and giving the inner empowerment; requesting and causing to enter; taking vows and blessing; discarding the wooden toothpick and giving three handfuls of water, etc.; generating joy and protecting, and advising to examine dreams. Adjusting motivation and giving inner empowerment. First, in the room where the mandala is being performed, if the remaining is being performed, the painted images, etc., should be covered, as well as the flowers, etc., for the deity's preparation stage, and the vases should not be seen, as the former Tibetan lamas said. According to what is said in the Zangpo Yongzung, it is good for the disciples to bathe and wear new clothes, and then offer the mandala.
་བྱས་ནས་པུས་མོ་བཙུགས་ཏེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྙིམ་པས་འཛིན་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕྱི་མའི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་མངོན་མཐོ་གཉིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒྲག་གོ། དེ་ནི་སྤྱི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྱུར་ལེགས་ཏེ། ལ་ལ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་དོན་གཉེར། །འདི་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་བྱེད། །བསོད་ནམས་འདོད་པས་དེ་ལས་གཞན། །གཞན་དག་འཇིག་རྟེན་གཞན་དོན་གཉེར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་བའི། །དད་པ་མང་དུ་བྱེད་པ་ཡིས། །བློ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་བྱ་ཡི། །ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་འདོད་མི་བྱ། །ཚེ་འདི་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་སྐྱེས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་འབྲས་བུ་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཀུན་སློང་གསུམ་ལས་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཚེ་འདིར་མངོན་མཐོ་འདོད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ལ་བསོད་ནམས་འདོད་པས་འཇུག་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མར་མངོན་མཐོ་འདོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དོན་དུ་གཉེར་ནས་འཇུག་པ་ནི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལས་གསུམ་པ་ལྟར་དུ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་དགོས་ཀྱི་ 3-2-186a སྔ་མ་གཉིས་ལྟར་མི་བྱ་བ་ནི། ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་འདོད་མི་བྱ། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ་འདི་ཉིད་དུ་དམན་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀའི་མངོན་མཐོ་ལ་ཚེ་འདི་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ཁོ་ན་ལ་མི་བྱའོ། །དེ་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ནི། རྐང་པ་ཐ་མ་བཞིས་བསྟན་པར་ཤཱནྟི་པས་བཤད་པ་ལེགས་ཏེ་རྒྱུད་ལས་འཇུག་པའི་ཀུན་སློང་གསུམ་བཤད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ནོ། །དེས་ན་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་འགའ་ཞིག་ལས། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ནི། འགྱུར་གྱིས་མ་ཐོན་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཞུགས་ན་མངོན་མཐོ་གཉིས་ཞར་ལ་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློ་སློབ་མ་ལ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་བླ་མས་དམིགས་ཕྱེད་པར་བརྡ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་རང་གི་ཁ་ནས་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་འཐོན་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་གནས་པ་ལ། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་རྒྱལ་བ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རང་གི་ཁ་ནས་ཞུགས་ཤིང་ཞུ་བར་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམས་ནས
【現代漢語翻譯】 然後，（弟子們）跪下，雙手合十，手捧花環，（上師宣稱）『進入壇城並非僅僅爲了追求今生來世的顯赫，而是爲了獲得如來三身的圓滿。』 如此，（你們）也將獲得兩種顯赫。』 這是從總續（指《一切瑜伽母續》）中提取的要義。總續的文字是四百頌的善譯本。有些人爲了修持真言的成就，在此進入壇城。有些人爲了功德，有些人爲了來世，有些人爲了來世的利益，以極大的信心。智者應進入壇城，不應貪求今生的果報。貪求今生者，來世無益。追求來世利益者，今生的果報也會增長。』 進入壇城有三種發心：爲了修持真言而進入是爲了希求今生的顯赫；爲了功德而進入是爲了希求來世的顯赫；爲了追求其他世界的利益而進入是爲了追求二身的圓滿。因此，必須以第三種發心進入壇城，而不是前兩種發心，正如『不應貪求今生的果報』所說的那樣。因為這本身就變成了低劣的世間，所以今生和來世的顯赫都被稱為『今生』，而不是僅僅爲了此生的圓滿。香提巴（Shantipa）解釋說，這可以用最後四句詩來證明，這與續部中解釋的三種進入壇城的發心非常一致。因此，在一些《雙運明》等壇城儀軌中，『任何追求真言成就的人，都應進入此壇城』這樣的翻譯是不準確的。如果爲了無上的佛果而進入，那麼兩種顯赫自然會隨之而來，因此，上師以暗示的方式告知弟子，要生起爲了佛果而進入壇城的想法。然後，弟子們觀想諸佛及其佛母被心間的種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）的光芒所吸引，從自己的口中進入，融化，從而接受灌頂。 Then, kneeling down with palms together holding a garland of flowers, (the guru declares) 'Entering the mandala is not merely for the sake of seeking high status in this life and the next, but to obtain the perfection of the three bodies of the Tathagata.' Thus, (you) will also obtain the two high statuses.' This is a summary of the meaning from the general tantra (referring to the Sarvayoginītantra). The text of the general tantra is a well-translated version of four hundred verses: 'Some seek the accomplishment of mantra practice, and enter the mandala here. Some for merit, some for the next life, some seek the benefit of the next world, with great faith. The wise should enter the mandala, not desiring the fruits of this life. Those who desire this life will not benefit the next. Those who seek the benefit of the next world, the fruits of this life will increase.' There are three motivations for entering the mandala: entering to practice mantra is to hope for high status in this life; entering for merit is to hope for high status in the next life; entering to seek the benefit of other worlds is to seek the perfection of the two bodies. Therefore, one must enter the mandala with the third motivation, not the first two, as it says, 'One should not desire the fruits of this life.' Because this itself becomes an inferior world, the high status of both this life and the next are called 'this life,' not merely for the perfection of this life alone. Shantipa explains that this can be proven by the last four lines of the poem, which are very consistent with the three motivations for entering the mandala explained in the tantra. Therefore, in some mandala rituals such as 'The Clear Union,' the translation 'Anyone who seeks the accomplishment of mantra should enter this mandala' is inaccurate. If one enters for the sake of unsurpassed Buddhahood, then the two high statuses will naturally follow, so the guru informs the disciple in an suggestive way to generate the thought of entering the mandala for the sake of Buddhahood. Then, the disciples visualize that the Buddhas and their consorts, attracted by the light of the seed syllable (Tibetan: ས་བོན།, Devanagari: बीज, Romanized Sanskrit: bīja, literal meaning: seed) in their hearts, enter from their own mouths and dissolve, thereby receiving empowerment.
【English Translation】 Then, kneeling down with palms together holding a garland of flowers, (the guru declares) 'Entering the mandala is not merely for the sake of seeking high status in this life and the next, but to obtain the perfection of the three bodies of the Tathagata.' Thus, (you) will also obtain the two high statuses.' This is a summary of the meaning from the general tantra (referring to the Sarvayoginītantra). The text of the general tantra is a well-translated version of four hundred verses: 'Some seek the accomplishment of mantra practice, and enter the mandala here. Some for merit, some for the next life, some seek the benefit of the next world, with great faith. The wise should enter the mandala, not desiring the fruits of this life. Those who desire this life will not benefit the next. Those who seek the benefit of the next world, the fruits of this life will increase.' There are three motivations for entering the mandala: entering to practice mantra is to hope for high status in this life; entering for merit is to hope for high status in the next life; entering to seek the benefit of other worlds is to seek the perfection of the two bodies. Therefore, one must enter the mandala with the third motivation, not the first two, as it says, 'One should not desire the fruits of this life.' Because this itself becomes an inferior world, the high status of both this life and the next are called 'this life,' not merely for the perfection of this life alone. Shantipa explains that this can be proven by the last four lines of the poem, which are very consistent with the three motivations for entering the mandala explained in the tantra. Therefore, in some mandala rituals such as 'The Clear Union,' the translation 'Anyone who seeks the accomplishment of mantra should enter this mandala' is inaccurate. If one enters for the sake of unsurpassed Buddhahood, then the two high statuses will naturally follow, so the guru informs the disciple in an suggestive way to generate the thought of entering the mandala for the sake of Buddhahood. Then, the disciples visualize that the Buddhas and their consorts, attracted by the light of the seed syllable (Tibetan: ས་བོན།, Devanagari: बीज, Romanized Sanskrit: bīja, literal meaning: seed) in their hearts, enter from their own mouths and dissolve, thereby receiving empowerment.
་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་གཞག་གོ། སྐབས་འདིར་རང་ཉིད་ལྷ་གང་གི་ང་རྒྱལ་བྱ་བ་དང་སློབ་མ་ཐབས་གང་གིས་རང་གི་ཁར་འགུགས་པ་ནི། ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་རང་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགུགས་པར་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །སློབ་མ་ལྷ་གང་དུ་སྐྱེད་འདིར་མི་གསལ་ཡང་ལྭ་བ་པས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་སྒོམ་པར་གསུངས་པས། 3-2-186b སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་འདི་དག་སློབ་མ་ལ་སྤོད་སྒོམ་བྱ་བ་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་རང་གིས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པ་འདྲ་སྟེ་སློབ་མ་རེ་རེ་ནས་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱའོ། ། ༈ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་འཛིན་དུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཤར་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་གཞུག་པ་ནི། སྐྱེ་རྒ་འཆི་བ་ན་ཀྲ་ཡ། །ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་བ། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བདག་སྒྲོལ་མཛོད། །དགའ་ཆེན་སྟོན་པ་ཁྱོད་གཅིག་པུ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བརྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོ་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ། འདི་ལན་གསུམ་བྱ་བར་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས་གསུངས་པ་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་བྱེད་པར་དཱ་རི་ཀ་པས་སོ། །བླ་མ་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས་ཁྱོད་གཅིག་པུ་བདག་གི་སྟོན་པའོ་ཞེས་ཏེ། དགའ་ཆེན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མཚན་ཡིན་པས་བླ་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བའོ། །ཚུལ་ནི། དེའི་ལམ་སྟེ་བརྟན་པ་ནི། གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དོ། །རྩེ་མོ་ལས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བརྟན་པ། ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །འཚལ་བ་ནི་དེ་འདོད་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི། སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་རྡོར་ཕྲེང་དང་རྩེ་མོར། སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱབས་གསུམ་ནི། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རྐང་པ་འདི་ 3-2-187a གཉིས་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་དང་རྩེ་མོ་ན་མེད་ཀྱང་སྡོམ་འབྱུང་ལས་འབྱུང་ཞིང་དང་པོ་གསུམ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་སོ། །གཞན་ནི་གོ་སླ་སྟེ་དོན་དེ་དག་གོ་བར་བྱ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་གཞུག་གོ། དེ་ནས་སློབ་མ་གཅིག་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་དེའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱའོ། །བུ་ཚུར་ཤོག་ཅིག་ཐེག་ཆེན་པོ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་གྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་
【現代漢語翻譯】 將壇城的東門安置好。此時，自己應生起何種本尊的慢心，又應以何種方便將弟子引入自身呢？如《雙運明》中所說，應以自身為主尊，從心間種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）放出光明來引入。至於應將弟子安置於何種本尊之中，此處雖未明說，但拉瓦巴（Lawapa）曾說應觀想黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）一面二臂之相。 3-2-186b 無論何時，都應觀想主尊為一面二臂之相。這些觀想，經中並未明確說明要讓弟子修習，似乎只需上師自己修習即可，但要讓每一位弟子都清楚地觀想。 祈請並引入 第二，從東門引入時，應讓弟子祈請：『生老病死諸怖畏，水族等類極可怖，愿度我出於有海，大樂導師唯有汝，大菩提行極堅固，大怙主我 refuge，誓言彼即賜予我，菩提心亦賜予我，佛法僧眾三寶尊，亦祈賜予我 refuge，祈請怙主引入我，解脫大城最勝處。』應讓弟子唸誦此偈。瑪爾梅匝桑波（Marme Zangpo）說應唸誦三遍，達日喀巴（Darika）說應供曼扎（藏文：མཎྜལ་，梵文天城體：मण्डल，梵文羅馬擬音：Maṇḍala，漢語字面意思：壇城）后唸誦。稱呼上師為『大樂』，意為唯有您是我的導師。『大樂』是金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛）的名號，因此應視上師與金剛持無別。『行』指其道，『堅固』指不可摧毀，寂天（Shantipa）如是說。《頂髻經》中也說：『菩薩之行極堅固』。『求』即是希求。『誓言』指真言（藏文：སྔགས་，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：咒語），續部（藏文：རྒྱུད་，梵文天城體：तन्त्र，梵文羅馬擬音：tantra，漢語字面意思：密續），手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：印契）等。至於『菩提心』，《金剛鬘》和《頂髻經》中說：『亦祈賜予我諸律儀』。三寶指皈依三處。 3-2-187a 這兩句在《金剛鬘》和《頂髻經》中沒有，但在《律儀海》中有，且與前三句相似，在《金剛鬘》中有。其他都容易理解，要理解這些意義，並以強烈的意樂讓弟子祈請。然後，以一位弟子為主，通過他向所有人說：『汝來此，大乘子，密咒行儀軌，我當爲汝說，汝乃大器故，身語意金剛，三世諸佛陀，金剛咒（藏文：རྡོ་རྗེ་སྔགས་，梵文天城體：वज्रमन्त्र，梵文羅馬擬音：vajramantra，漢語字面意思：金剛咒）。』
【English Translation】 The east gate of the mandala should be set in place. At this time, what kind of pride of which deity should one generate, and by what means should one draw the disciple into oneself? As stated in 'The Clear Union,' one should draw them in with the light from the seed syllable (藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) at the heart of oneself, appearing primarily as the main deity. Although it is not clear here into which deity the disciple should be generated, Lawapa said to meditate on Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：blood drinker) with one face and two arms. 3-2-186b At any time, the main deity should be visualized with one face and two arms. Since these visualizations are not clearly stated to be practiced by the disciple, it seems sufficient for the teacher to do them himself, but each disciple should clearly visualize. Supplication and Introduction Secondly, when entering from the east gate, one should have the disciple make the supplication: 'Fear of birth, old age, and death, fearsome beings such as aquatic creatures, may you deliver me from the ocean of existence, Great Bliss Teacher, you alone, the conduct of Great Enlightenment is steadfast, Great Protector, I refuge, grant me that very commitment, grant me the mind of enlightenment, the Buddha, Dharma, and Sangha, also grant me the three refuges, I beseech the Protector to lead me into the supreme city of great liberation.' The disciple should be made to recite this. Marme Zangpo said that it should be done three times, and Darika said that it should be done after offering a mandala (藏文：མཎྜལ་，梵文天城體：मण्डल，梵文羅馬擬音：Maṇḍala，漢語字面意思：circle). Calling the lama 'Great Bliss' means that you alone are my teacher. 'Great Bliss' is a name for Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：Vajra Holder), so one should view the lama as being the same. 'Conduct' refers to that path, and 'steadfast' refers to that which cannot be destroyed by others, as Shantipa said. In the 'Summit,' it also says, 'The conduct of a Bodhisattva is steadfast.' 'Seek' means desiring that. 'Commitment' refers to mantra (藏文：སྔགས་，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：mantra), tantra (藏文：རྒྱུད་，梵文天城體：तन्त्र，梵文羅馬擬音：tantra，漢語字面意思：tantra), mudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：seal), and so on. Regarding 'the mind of enlightenment,' the 'Vajra Garland' and 'Summit' say, 'Also grant me the vows.' The Three Refuges are going for refuge to the three. 3-2-187a These two lines are not in the 'Vajra Garland' and 'Summit,' but they are in the 'Ocean of Vows,' and they are similar to the first three lines, which are in the 'Vajra Garland.' The others are easy to understand; one should understand those meanings and have the disciple supplicate with strong intention. Then, making one disciple the main one, one should say to everyone through him: 'Come here, great vehicle son, the conduct of secret mantra practice, I will truly teach you, for you are a great vessel, vajra of body, speech, and mind, Buddhas arising in the three times, vajra mantra (藏文：རྡོ་རྗེ་སྔགས་，梵文天城體：वज्रमन्त्र，梵文羅馬擬音：vajramantra，漢語字面意思：vajra mantra).'
ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་མཉམ་མེད་ཡང་དག་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་པ། །གང་གིས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སོགས། །མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །མི་བཟད་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཆེན་བཅོམ། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་རྟོགས་ནས་ནི། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཞེས་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོ་ལས་འབྱུང་བས་ཆོ་ག་ནི་ཐབས་སོ། །དེ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་སྣོད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་བཞིའི་ཐ་མ་གཉིས་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་ལ་བཞི་ཁ་ལྭ་བ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནི་བཟླས་བསྒོམ་གྱི་མཐུ་ལ་ཤཱནྟི་པས་སོ། །སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་རང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མཁྱེན་པའམ་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ལཱ་བ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་ 3-2-187b མཁྱེན་ནས་ནི། ཞེས་བསྒྱུར་བ་བདེའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གཞོལ་བའོ། །འདི་རྣམས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་སུ་བཀོད་པར་སྣང་ལ་ད་ལྟ་འགྱུར་བའི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང་། །དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མགོན་པོ་རྣམས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་དག །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་མཆོག་བཟང་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཚན་མེད་བརྙེས། །ཞེས་གསུངས་ལ་འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་ཅེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་མི་སྣང་ངོ་། །མདོར་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སྔགས་ལ་གཞོལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །འོ་ན་སྔར་བདག་འཚལ་ཞེས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་འདོད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་འདིར་སྔགས་ལ་འདུན་པར་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་ལྟར་ངས་བྱ་ཡིས་ཁྱེད་རང་ལམ་འདི་ལས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་གཡེང་བར་འདི་ཉིད་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་མོས་པ་བརྟན་དུ་འཇུག་པས་སོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་ཕྲེང་བར་གསུངས་སོ། ། ༈ སྡོམ་པ་གཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། གསུམ་པ་ནི། འདིར་ལྭ་བ་པ་དང་ཤཱནྟི་པ་དང་ཨ་བྷྱ་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་གཉིས་མཛད་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཤཱནྟི་པས། དེ་ལ་སྡོམ་པ་གང་སློབ་དཔོན་དུ་མི་བྱ
【現代漢語翻譯】 憑藉其威力，獲得了無與倫比的智慧。 憑藉無與倫比的密咒瑜伽， 釋迦獅子等一切殊勝者， 摧毀了不可忍受的強大魔軍。 在領悟到世間追隨之後， 轉動法輪後進入涅槃。 因此，爲了獲得一切智， 弟子啊，請你修習此法！' 通過這樣的話語，使他正確地領受。 大乘密咒，在許多壇城儀軌中出現，儀軌即是方便。 宣說此理的原因是，你是有資格的法器。 然後，四句偈的最後兩句，出自《律儀根本》，也出自卡拉瓦帕的壇城儀軌。 諸佛憑藉獲得智慧的金剛咒的力量，即唸誦和修習的力量，這是寂天菩薩所說。 導師在知曉或領悟到世間追隨自己之後，轉動法輪，意思是說，在拉瓦帕的壇城儀軌中也有：'在知曉世間追隨之後'，這樣翻譯是正確的。 這裡的'此'指的是專注于咒語之法。 這些出自《現觀莊嚴論》，似乎被編入了壇城儀軌中，但現在翻譯的《現觀莊嚴論》中，第二句偈頌是： '所有圓滿的已逝佛陀，以及未來諸佛，和現在出現的怙主們，爲了利益眾生而安住。' '他們都知曉這殊勝的密咒儀軌，勇士在菩提樹下，獲得了無相的一切智。' 其中沒有'領悟世間追隨'這兩句。 總之，三世諸佛都是依靠咒語儀軌而成佛的，因此，爲了讓你也能獲得佛果，請專注于咒語！ 如果有人想，之前我已經祈禱想要密咒之道了，為什麼這裡還要說要渴望密咒呢？ 沒有過失，因為我會按照你祈禱的那樣去做，我會讓你不要從這條道路上分心，而要堅持這條道路，從而堅定你的信心。 因此，經文中說要讓他正確地領受此法。 受戒和加持。 第三部分是：在這裡，拉瓦帕、寂天菩薩、阿瓦雅、拉那拉吉達、常金剛和毗布底都做了共同的戒律和上師的戒律兩種，這兩種的體性是：寂天菩薩說：'對於不將誰作為上師的戒律……'
【English Translation】 By the power of which, one attains the unparalleled wisdom. By the unparalleled union of secret mantras, Whoever, like Shakya Simha and others, Destroyed the unbearable great army of demons. After realizing that the world follows, Having turned the wheel, passed into Nirvana. Therefore, in order to attain omniscience, Son, please cultivate this wisdom!' Through these words, he is made to take it up correctly. The Great Vehicle's Secret Mantra, which appears in many mandala rituals, the ritual is the means. The reason for teaching it is that you are a suitable vessel. Then, the last two of the four lines come from the Vinaya-sutra, and also from the mandala ritual of Kahlavapa. The power of the Vajra mantra by which the Buddhas attained wisdom is the power of recitation and meditation, according to Shantipa. The Teacher, knowing or realizing that the world follows him, turned the wheel of Dharma, which means that in the mandala ritual of Lava-pa also: 'After knowing that the world follows', this translation is correct. This 'this' refers to focusing on the way of mantra. These appear to be arranged in the mandala rituals that come from the Manifest Enlightenment of Vairochana, but in the currently translated Manifest Enlightenment of Vairochana, the second verse is: 'All the perfect Buddhas who have passed away, as well as those who have not yet come, and the protectors who are now appearing, abide for the benefit of beings.' 'All of them, knowing this excellent secret mantra ritual, the hero, at the foot of the Bodhi tree, attained the nameless omniscience.' The two lines 'realizing that the world follows' are not visible. In short, all the Buddhas of the three times became Buddhas by relying on the mantra ritual, so in order for you to attain Buddhahood, please focus on the mantra! If one thinks, 'I have already prayed to desire the path of mantra, why is it necessary to say here to desire mantra?' There is no fault, because I will do as you have prayed, I will make you not be distracted from this path, but to hold onto this path, thereby strengthening your faith. Therefore, it is said in the rosary that he is made to take it up correctly. Taking vows and blessing. The third part is: Here, Lavapa, Shantipa, Abhaya, Ratnarakshita, Tagpa Dorje, and Vibhuti all performed the two types of common vows and the vows of the teacher, and the nature of these two is: Shantipa said: 'For the vows that do not make anyone a teacher...'
ེད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་ཡིན་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་སྔར་ 3-2-188a བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པར་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་དང་། རིགས་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པའམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པར་གསུངས་ཏེ་ཕྲེང་བ་དང་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཞེས་པའི་ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་གཅོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཅད་ནས་སེམས་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་དེ་ནས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་དང་སྦོམ་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དཔོག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཁ་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་བའི་སྡོམ་པའོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སོགས་སྤང་པའི་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི་ད་ཁོ་ན་ལ་མི་བྱའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་གཉིས་ཀ་ལ་བྱ་སྟེ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གིས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཕས་ཕམ་བཅུ་བཞིའི་བཅས་པ་མི་བཞེད་ན། རྩེ་མོ་ལས། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གཉིས་ཀའི་ཡིན་ལ་བྱ་སྤྱོད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་སློབ་མའི་དབང་ནི། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་མ་བཟུང་ 3-2-188b གཉིས་ཀ་ལ་སྐུར་བས་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུངས་པ་ཁོ་ན་ལ་སྐུར་བས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་དབང་གང་ཞུ་ཡང་འཛིན་དགོས་པས་ཐུན་མོང་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞུ་བ་ཁོ་ན་ལ་སྟེར་བས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་སྡོམ་པ་དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ་གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཐུན་མོང་ཡིན་མིན་དུ་འཇོག་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཡོད་དོ། །སྡོམ་པ་གཉིས་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་དཔོན་དྲུག་པོ་དེས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་
【現代漢語翻譯】 然而，佈施是共同的，其特點僅在於皈依和發起菩提心，如前所述。那麼，給予作為上師的是什麼呢？是上師的律儀，即五種姓所攝持的。』也就是說，以皈依為先導的發起菩提心是共同的律儀，而依於五種姓的律儀是上師的律儀或不共的律儀。』在《鬘論》和《律儀生起論》的註釋中也是這樣說的。『僅發起菩提心』中的『僅』字，並非指斷除了五種姓所攝持的誓言行為，而只是顯示發起菩提心。共同和不共同，如功德光（དོན་ཡོད་ཞབས་，梵文：Amoghavajra，梵文羅馬擬音：Amoghavajra，漢語字面意思：不空金剛）所說：『從那時起，作密續等和共同的律儀，以及瑜伽密續無上部的十四根本墮和六粗罪等也應推知。』如是說，四部密續總體上是共同的，所以是共同的律儀。十四根本墮等的誓言，是無上瑜伽的。現在，不應只對無上瑜伽密續這樣做，而應對兩者都這樣做。因為以五種姓的律儀受持律儀，也是瑜伽密續所說的。如果瑜伽密續不承認十四根本墮的規定，那麼就與《頂續》所說：『除此之外的十四條，被宣說是根本墮。』相違背。因此，上師的律儀是瑜伽和無上瑜伽兩者的，並且對於作密續和行密續是不共同的。此外，弟子的灌頂，無論是否受持五種姓的律儀，都可以給予，所以是共同的灌頂。而上師的灌頂，只給予受持五種姓律儀者，所以是不共同的灌頂。』正如所說，第一種律儀，無論上師和弟子接受哪個灌頂，都必須受持，所以是共同的。第二種律儀，只給予接受上師灌頂者，所以是不共同的。還有，第一種律儀是菩薩律儀，所以是顯宗和密宗兩者的共同律儀，而第二種律儀只是金剛乘行者的，所以也可以說是不共同的。因此，有三種安立共同和不共同的方式。受持兩種律儀的儀軌是，六位上師說：『我皈依三寶（དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི，梵文：ratna-trayaṁ śaraṇaṁ gacchāmi，梵文羅馬擬音：ratna-trayaṁ śaraṇaṁ gacchāmi，漢語字面意思：我皈依三寶）』等四句，以及五種姓的律儀受持的...
【English Translation】 However, that generosity is common, its characteristic being merely taking refuge and generating Bodhicitta, as previously explained. Then, what is given as a teacher? It is the teacher's vows, which are encompassed by the five families. That is to say, generating Bodhicitta preceded by taking refuge is a common vow, and the vow based on the five families is the teacher's vow or the uncommon vow. This is also stated in the commentaries on the 'Garland' and 'Source of Vows'. The word 'merely' in 'merely generating Bodhicitta' does not mean cutting off the practice of vows encompassed by the five families, but merely shows the generation of Bodhicitta. Common and uncommon, as Amoghavajra said: 'From then on, the action tantras and so forth, and the common vows, and the fourteen root downfalls and six gross transgressions of the unsurpassed yoga tantra, etc., should also be inferred.' As it is said, the four classes of tantras are generally common, so they are common vows. The vows to abandon the fourteen root downfalls, etc., belong to the Unsurpassed Yoga. Now, this should not only be done for the Unsurpassed Yoga Tantra, but should be done for both. Because holding the vows by taking the vows of the five families is also stated in the Yoga Tantra. If the Yoga Tantra does not acknowledge the stipulations of the fourteen root downfalls, then it contradicts what is said in the 'Summit Tantra': 'Other than that, the fourteen are declared to be root downfalls.' Therefore, the teacher's vows belong to both Yoga and Unsurpassed Yoga, and are uncommon to Action and Performance. Furthermore, the disciple's empowerment, whether or not the vows of the five families are taken, can be given, so it is a common empowerment. And the teacher's empowerment is only given to those who have taken the vows of the five families, so it is an uncommon empowerment. As it is said, the first vow, whether the teacher or the disciple receives the empowerment, must be held, so it is common. The second vow is only given to those who receive the teacher's empowerment, so it is uncommon. Also, the first vow is the Bodhisattva vow, so it is common to both Sutra and Tantra, and the second vow is only for Vajrayana practitioners, so it can also be said to be uncommon. Therefore, there are three ways of establishing common and uncommon. The ritual for bestowing the two vows is that the six teachers say: 'I take refuge in the Three Jewels (དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི，梵文：ratna-trayaṁ śaraṇaṁ gacchāmi，梵文羅馬擬音：ratna-trayaṁ śaraṇaṁ gacchāmi，漢語字面意思：I take refuge in the Three Jewels)' and the taking of the vows of the five families...
ཆོ་ག་ལ་བཞེད་དོ། །དེས་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག་ལ་སྡོམ་པ་དཔོག་གོ། ཆོ་ག་འདི་སྒྱུ་དྲའི་གཉིས་པ་དང་གུར་གྱི་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་དོན་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སྡིག་བཤགས་དང་ཡི་རང་གསུམ་ཡིན་པས་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་མིན་ལ་བཞི་པ་ལ་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་མི་གསལ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སྡོམ་པའི་ཆོ་གར་རུང་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ་རྐང་པ་བཞི་པ་ནི། སྒེག་རྡོར་དང་ཤཱནྟི་པའི་གཞུང་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་སྨོན་སེམས་ཙམ་བཟུངས་པ་སྡོམ་པར་མི་རུང་བས་འཇུག་ 3-2-189a སེམས་བཟུངས་བའོ། །འདི་འདྲ་བའི་ཚིག་ཉུང་ངུས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ནི། གང་ཟག་ཤིན་ཏུ་དབང་པོ་རྣོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཐུབ་པའི་དགོངས་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྐྱབས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཏོན་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རབ་མདོར་བསྡུས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྡོམ་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་འདིའི་སྒོ་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ནི་ཚིག་ཉུང་བས་བརྡ་འཕྲོད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་བཞི་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་འཛིན་པའི་ཁས་ལེན་བྱེད་ལུགས་གསལ་བར་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་དེ་བཞིའི་ལྷག་མ་གུར་གྱི་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདི་བགྱི་སྟེ། །བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །ཨེ་མའོ་སེམས་ཅན་ཀུན་མགྲོན་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཛད་བཞན་སྤྱད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོ་གས་བཟུངས་ན་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་པ་བརྡའ་འཕྲོད་པར་སླ་སྟེ། བསླབ་བཏུས་ལས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ 3-2-189b སྡོམ་པ་གཟུང་བར་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཆོ་གས་བཟུངས་ན་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་བཟུངས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཆོ་གའོ། །ཤཱནྟི་པས། ཡང་གང་ཞིག་ལ་རི
【現代漢語翻譯】 儀軌方面是認可的。因此，皈依三寶！各自懺悔一切罪業！隨喜眾生的善根！以意念執持佛陀的菩提！'應唸誦三遍，然後授予律儀。此儀軌出自《幻網》第二品和《帳篷》第十二品。那麼，如果認為前三句的意義是皈依、懺悔和隨喜，並非律儀的儀軌，而第四句沒有明確說明如何受持律儀，那麼它怎麼能成為律儀的儀軌呢？確實如此，第四句如Gegdor和寂天論師的論著中所說：'發菩提心！'是受持發心。僅僅受持愿菩提心不足以成為律儀，所以要受持行菩提心。像這樣用極少的詞句來受持律儀，是針對根器極其敏銳的人。如《能仁密意莊嚴》中所說：'諸佛正法賢聖僧，直至菩提我皈依！'憑藉色身佛、法身佛和不退轉的菩薩僧的皈依，自己轉變為圓滿正等覺的佛陀，將所有這些世間眾生從痛苦中解脫出來，安置於圓滿正等覺的佛陀果位。'像這樣，對於根器最上等的人，以簡略的方式生起菩提心律儀的自性。因此，通過這種方式受持菩薩律儀，因為詞句簡略難以理解，所以阿阇黎應該清楚地說明，前三句是受持律儀的預備，第四句是承諾受持包含菩薩行在內的發心的方式。這四句的其餘部分在《帳篷》第十二品中說：'諸佛正法賢聖僧，直至菩提我皈依！我今發菩提心，為利自他勤修證。我發殊勝菩提心，祈願眾產生為座上賓。奉行菩薩殊勝行，饒益有情願成佛！'如果通過這些儀軌來受持，就容易理解是律儀的儀軌，因為《學集論》中說，受持律儀要與行持相結合。因此，如果通過包含行持的儀軌來受持，就是律儀的儀軌，如果僅僅受持發心，就只是發心的儀軌。寂天說：'再說，對於誰……' In terms of ritual, it is accepted. Therefore, I take refuge in the Three Jewels! I confess all sins individually! I rejoice in the merits of all beings! I hold the enlightenment of the Buddha in my mind!' It should be recited three times, and then the vows are conferred. This ritual is mentioned in the second chapter of the Mayajala and the twelfth chapter of the Tent. Now, if the meaning of the first three lines is refuge, confession, and rejoicing, which are not rituals for vows, and the fourth line does not clearly state how to take the vows, then how can it be a ritual for vows? It is true that the fourth line, as stated in the texts of Gegdor and Shantipa: 'Generate the mind of enlightenment!' is to take the generation of the mind. Merely taking the aspiration mind is not sufficient for vows, so one must take the engaging mind. Taking vows with such few words is intended for those with extremely sharp faculties. As stated in Ornament of the Sugata's Intent: 'I take refuge in the Buddha, Dharma, and the supreme Sangha, until enlightenment!' Relying on the refuge of the Rupakaya (form body) and Dharmakaya (dharma body) and the irreversible Bodhisattva Sangha, may I become a perfectly complete Buddha, and having liberated all these worlds from suffering, may I join them to the state of perfect and complete Buddhahood. Thus, for those with the highest faculties, the essence of the Bodhicitta vow is generated by this concise method. Therefore, taking the Bodhisattva vows through this method, because the words are few and difficult to understand, the teacher should clearly explain that the first three lines are preliminary to taking the vows, and the fourth line is an acknowledgment of taking the mind of enlightenment, including the conduct of a Bodhisattva. The remainder of these four lines is found in the twelfth chapter of the Tent: 'I take refuge in the Buddha, Dharma, and the supreme Sangha, until enlightenment! I will generate the mind of enlightenment, in order to accomplish the benefit of myself and others. I generate the supreme mind of enlightenment, may all sentient beings be my guests. I will practice the supreme conduct of a Bodhisattva, and for the benefit of beings, may I become a Buddha!' If one takes the vows with these rituals, it is easier to understand that it is a ritual for vows, because the Compendium of Trainings states that taking vows should be combined with practice. Therefore, if one takes the vows with a ritual that includes practice, it is a ritual for vows, and if one only takes the generation of the mind, it is only a ritual for the generation of the mind. Shantipa said: 'Furthermore, to whom...'
【English Translation】 In terms of ritual, it is accepted. Therefore, I take refuge in the Three Jewels! I confess all sins individually! I rejoice in the merits of all beings! I hold the enlightenment of the Buddha in my mind!' It should be recited three times, and then the vows are conferred. This ritual is mentioned in the second chapter of the Mayajala and the twelfth chapter of the Tent. Now, if the meaning of the first three lines is refuge, confession, and rejoicing, which are not rituals for vows, and the fourth line does not clearly state how to take the vows, then how can it be a ritual for vows? It is true that the fourth line, as stated in the texts of Gegdor and Shantipa: 'Generate the mind of enlightenment!' is to take the generation of the mind. Merely taking the aspiration mind is not sufficient for vows, so one must take the engaging mind. Taking vows with such few words is intended for those with extremely sharp faculties. As stated in Ornament of the Sugata's Intent: 'I take refuge in the Buddha, Dharma, and the supreme Sangha, until enlightenment!' Relying on the refuge of the Rupakaya (form body) and Dharmakaya (dharma body) and the irreversible Bodhisattva Sangha, may I become a perfectly complete Buddha, and having liberated all these worlds from suffering, may I join them to the state of perfect and complete Buddhahood.' Thus, for those with the highest faculties, the essence of the Bodhicitta vow is generated by this concise method. Therefore, taking the Bodhisattva vows through this method, because the words are few and difficult to understand, the teacher should clearly explain that the first three lines are preliminary to taking the vows, and the fourth line is an acknowledgment of taking the mind of enlightenment, including the conduct of a Bodhisattva. The remainder of these four lines is found in the twelfth chapter of the Tent: 'I take refuge in the Buddha, Dharma, and the supreme Sangha, until enlightenment! I will generate the mind of enlightenment, in order to accomplish the benefit of myself and others. I generate the supreme mind of enlightenment, may all sentient beings be my guests. I will practice the supreme conduct of a Bodhisattva, and for the benefit of beings, may I become a Buddha!' If one takes the vows with these rituals, it is easier to understand that it is a ritual for vows, because the Compendium of Trainings states that taking vows should be combined with practice. Therefore, if one takes the vows with a ritual that includes practice, it is a ritual for vows, and if one only takes the generation of the mind, it is only a ritual for the generation of the mind. Shantipa said: 'Furthermore, to whom...'
ག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་འབའ་ཞིག་ཙམ་སྦྱིན་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཚེ་ཙམ་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དག་ལའོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞུ་བར་མི་འདོད་པ་དང་འདོད་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་སྲུང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་མི་སྲུང་བ་ལ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ཞིག་སྐུར་བར་གསུངས་ཤིང་སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་གཞན་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་བཞེད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྲུང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་སྲུང་བ་ལ་སློབ་མའི་དབང་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡན་ཆད་སྐུར་དུ་མི་རུང་ཞིང་དབང་གོང་མ་སྐུར་ན་སྔགས་སྡོམ་ཡང་སྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱ་སྤྱོད་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་ཁ་ཅིག་གིས་བྱས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས་དེ་དག་ལ་ཆུ་ཅོད་པན་སོགས་ལས་གཞན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་ཀྱང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མི་སྐུར་བར་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ་རྒྱས་པར་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཤད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མདོར་ན་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ 3-2-190a བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་ལ་སློབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་འཇིག་རྒྱུ་རྩ་ལྟུང་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སློབ་པ་གཉིས་ཚ་གྲང་ལྟར་འགལ་བར་མ་འཛིན་ཅིག སྡོམ་པ་གང་ཡང་མི་སྲུང་བ་ལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པར་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་རྩེ་མོ་ནས་གསུངས་པའི་དོན་ཀུན་སྙིང་གིས་གསལ་བར་བཤད་ཅིང་།སངས་རྒྱས་གསང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ཡང་དོན་དུ་བཀྲལ་ཏེ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ། འཁོར་ལོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་། །དམ་པ་བདག་ལ་སྩལ་ནས་ནི། །མགོན་པོ་འཁོར་ལོ་ལྷ་དག་གི། དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་འཕྲིན་ལས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པ་གསང་མཆོག་བཤད་དུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སློབ་དཔོན་བགྱིད། །ཅེས་ཁྱད་པར་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་
【現代漢語翻譯】 如果僅僅給予弟子的灌頂可以嗎？對於不追求或僅僅追求上師灌頂的人，只是給予共同的戒律，而不是上師的戒律。因此，對於那些不希望接受上師灌頂，或者即使希望接受也只守護共同戒律，而不守護不共戒律的人，只給予弟子的灌頂。之前的五位上師也是這樣認為的。對於守護菩薩戒而不守護密咒戒的人，不能給予超過弟子灌頂的上師灌頂，如果給予更高的灌頂，也必須守護密咒戒。因此，某些人按照行部和續部接受五種姓的戒律，如蓮花、鐵鉤等是不合理的，因為《智慧明點》中說，對於這些人，除了水冠等之外，沒有其他的上師灌頂。而且，行部和續部的經典以及可靠的註釋中也沒有提到接受五種姓的戒律。上師根嘎寧波（Kunga Nyingpo，一切喜藏）也明確地說，對於不持守五種姓戒律的人，不給予上師灌頂，這在根本墮罪的解釋中已經詳細說明。簡而言之，受持共同戒律就是受持菩薩戒，也就是承諾學習菩薩的六度等行為，因此也必須瞭解並守護菩薩戒的根本墮罪。因此，不要認為學習波羅蜜多的行為和學習密咒道是像冷熱一樣矛盾的。對於不守護任何戒律的人，僅僅允許進入壇城，這在《集經》和《頂經》中都有說明，昆欽寧布（Kunkhyen Nyingpo，遍知心要）對此作了清晰的解釋。佛密（Sangye Sangwa，佛密）將僅僅允許進入壇城解釋為現證毗盧遮那的意義，這在其他地方已經詳細說明。因此，爲了受持具有共同戒律的上師戒律，要祈請：『請賜予我不退轉之輪的灌頂，聖者啊！爲了利益一切眾生，我將永遠作為上師，請開示怙主諸輪之神、上師的事業、一切佛的誓言和最秘密的戒律。』特別要讓他們這樣祈請，並引導他們發起菩提心，一切佛和菩薩
【English Translation】 Is it permissible to bestow only the empowerment of a disciple? For those who do not seek or only seek the empowerment of a master, only the common vows are given, not the vows of a master. Thus, for those who do not wish to receive the empowerment of a master, or even if they wish to receive it, only guard the common vows and do not guard the uncommon vows, only the empowerment of a disciple is given. The previous five masters also held this view. For those who guard the Bodhisattva vows but do not guard the mantra vows, it is not permissible to bestow empowerments higher than the disciple's empowerment, up to the master's empowerment. If a higher empowerment is bestowed, the mantra vows must also be guarded. Therefore, it is unreasonable for some to take the vows of the five families in Kriya and Charya, such as Padma, Iron Hook, etc., because the Yeshe Thigle (Primordial Wisdom Bindu) states that for those individuals, there is no master empowerment other than water, diadem, etc. Furthermore, the Kriya and Charya tantras and valid commentaries do not explain taking the vows of the five families. Master Kunga Nyingpo (Kunga Nyingpo, All-Joy Heart) also clearly stated that the master's empowerment is not bestowed upon those who do not uphold the vows of the five families, which has been explained in detail in the commentary on the root downfalls. In short, taking the common vows is taking the Bodhisattva vows, which means promising to learn the six perfections and other practices of a Bodhisattva. Therefore, one must also understand and protect the root downfalls that destroy the Bodhisattva vows. Therefore, do not regard learning the practices of the Paramitas and learning the path of mantra as contradictory like heat and cold. For those who do not keep any vows, merely allowing them to enter the mandala is mentioned in the Compendium and the Peak, and Kunkhyen Nyingpo (Omniscient Heart) clearly explained this. Sangye Sangwa (Buddha's Secret) explained that merely allowing entry into the mandala is the meaning of directly realizing Vairochana, which has been explained in detail elsewhere. Thus, in order to take the master's vows with the common vows, one should pray: 'Please grant me the empowerment of the irreversible wheel, O Holy One! For the benefit of all sentient beings, I will always act as a master. Please explain the vows and most secret commitments of the protector, the deities of the wheel, the activities of the master, and all the Buddhas.' In particular, they should be made to pray in this way and guided to generate Bodhicitta, all the Buddhas and Bodhisattvas.
བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུངས་ཏེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། ཞེས་པ་ནས་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག་སྟེ་ཚིག་དེ་དག་ནི་གྲགས་ཆེ་བས་མ་བྲིས་སོ། །འདིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ 3-2-190b པོ་ནི། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཟིན་པ་ཞིག་གིས་བྱེད་པར་ཤཱནྟི་པས་གསུངས་ཏེ་ཨ་བྷྱ་དང་ཀུན་སྙིང་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་དགོས་པར་མང་དུ་གསུངས་པས། སོ་ཐར་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་ན་དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆད་ཀྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་སྔ་རོལ་དུ་སྟེར་ཞིང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་བཟུངས་པ་ཞིག་གིས་བྱེད་དོ། །དེས་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་བཏུད་དེ་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་བཟུངས་ནས་ཕྱག་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་ཤཱནྟི་པས་གསུངས་ལ། ལྭ་བ་པས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་འདི་ནི་གཞན་རྣམས་ལའང་འདྲའོ། །གསོལ་གདབ་ཀྱི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་བདག་སློབ་དཔོན་བགྱིད་པས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་བ་སྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་དང་བསྩལ་ནས་སློབ་དཔོན་བགྱིད་དོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་འཁོར་ལོའི་ཞེས་པ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པའི་དབང་ལ་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ལྷའི་ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཤོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིའོ། །གསོལ་གདབ་འདི་མ་བྱས་པ་དང་བྱས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོ་སྣང་བས་འདིར་གསོལ་གདབ་འདི་མི་བྱེད་ན་སྔར་གྱི་གསོལ་གདབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ 3-2-191a འདི་དག་གི་དོན་བརྗོད་ལ་གསོལ་གདབ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་བྱའོ། །སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཀྱང་མང་པོ་ན་སྣང་ལ་སྡོམ་པ་སྒྲག་མེད་པ་ཡང་སྣང་ངོ་། །དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཡང་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རགས་རིམ་ཞིག་གོ་བར་བྱས་ལ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་སྙམ་པའི་བློ་སློབ་མ་ལ་ལེགས་པར་བསྐྱེད་ལ་དེ་ནས་སྡོམ་པ་གཟུང་དགོས་ཏེ། སྡོམ་པ་ལ་དམིགས་ཕུག་པའི་ལེན་འདོད་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་རིས་གཅོད་མེད་པར་མཐའ་དག་ག
【現代漢語翻譯】 請垂聽我！我，名為某某者，從此時起直至菩提道場，如三世諸佛（指過去、現在、未來三世的一切佛陀），乃至利益一切眾生至涅槃之間（此處省略了中間的皈依發心文，因為廣為人知，故不贅述）。 在此，祈請者應是已受居士戒等戒律之人，寂天（Śāntipa）論師如是說。阿跋耶（Abhaya）和具誓（Kunsnying）等也多次強調，灌頂的弟子必須受持別解脫戒。因此，如果具備別解脫戒的基礎，應事先授予居士戒以上的別解脫戒，並且是由已受菩薩戒者來做。 此人應首先頂禮上師雙足，手持鮮花，行禮並撒花，然後祈請，寂天論師如是說。拉瓦巴（Lāva pa）也說應頂禮上師雙足後行事，這與其他情況也類似。祈請的意義是：爲了利益眾生，請上師為我宣說。 這也意味著，請賜予我能生起不退轉之因的殊勝金剛阿阇黎灌頂，賜予后我將成為上師。如經中所說之『輪』（cakra），指的是灌頂的壇城。 有些論典中說『輪之』（cakrasya），指的是成為壇城上師的灌頂。『輪、天』（cakra-deva）指的是，請開示壇城與本尊的真如二者，以及上師事業的次第。 祈請上師的誓言和殊勝戒律，即是『佛』（buddha）字四句（指皈依佛、法、僧、上師）。因為有許多儀軌在做此祈請之前和之後都有，所以如果此處不做此祈請，則應在之前的祈請中述說這些內容，使祈請成為一體。 如《頂髻經》所說，在受戒之前要宣說戒律，但也有許多無上瑜伽的儀軌中沒有宣說戒律。無論哪種情況，都應事先讓上師大致瞭解五部的誓言，並讓弟子充分生起爲了利益一切眾生直至獲得菩提而受持五部共同和個別誓言的意樂，然後才能受戒。因為要對戒律有堅定的受持意願，並且對所有誓言沒有分別取捨。
【English Translation】 Please listen to me! I, named so-and-so, from this time until reaching the Bodhi tree, like the protectors of the three times (referring to all Buddhas of the past, present, and future), and to benefit all sentient beings until Nirvana (here, the refuge and Bodhicitta vows are omitted because they are widely known and therefore not repeated). Here, the petitioner should be someone who has already taken vows such as the lay vows, as stated by Śāntipa. Abhaya and Kunsnying have also repeatedly emphasized that disciples receiving initiation must uphold the Pratimoksha vows. Therefore, if one has the foundation of Pratimoksha vows, one should first be granted Pratimoksha vows above the lay vows, and it should be done by someone who has taken the Bodhisattva vows. This person should first prostrate at the feet of the Guru, hold flowers in their hands, pay homage and scatter flowers, and then make the request, as stated by Śāntipa. Lāva pa also said that one should pay homage to the feet of the Guru before acting, and this is similar in other situations as well. The meaning of the request is: 'For the benefit of sentient beings, please, Guru, explain to me.' This also means, 'Please grant me the special Vajra Acharya initiation that generates the seed of non-retrogression, and after granting it, I will become the Guru.' As the 'wheel' (cakra) is mentioned in the scriptures, it refers to the mandala of initiation. Some treatises say 'of the wheel' (cakrasya), which refers to the initiation to become the Guru of the mandala. 'Wheel, deity' (cakra-deva) refers to, 'Please reveal the suchness of the mandala and the deity, and the order of the Guru's activities.' The request for the Guru's vows and special precepts is the four lines of the word 'Buddha' (referring to taking refuge in the Buddha, Dharma, Sangha, and Guru). Because there are many rituals before and after making this request, if this request is not made here, then these contents should be stated in the previous request, so that the request becomes unified. As stated in the Sutra of the Crown, the precepts should be proclaimed before taking the vows, but there are also many Anuttarayoga Tantra rituals that do not proclaim the precepts. In either case, the Guru should first give a general understanding of the vows of the five families, and then the disciple should fully generate the intention to uphold the common and individual vows of the five families for the benefit of all sentient beings until attaining Bodhi, and then take the vows. Because one must have a firm intention to uphold the vows, and there should be no discrimination in accepting all the vows.
ཟུང་འདོད་བསྐྱེད་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མེད་ཁ་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། དེས་ན་རྩེ་མོ་ལས་སྔོན་དུ་ལེན་འདོད་ཡོད་མེད་དྲི་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཚད་ལྡན་དག་ཏུ་ཡང་བཤད་དོ། །ཆོ་ག་འདི་ལན་གསུམ་བྱེད་པར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཀླུ་བྱང་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱི་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྡོམ་པ་གང་ལ་ཡང་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་མ་ཆད་པ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ངེས་པར་དགོས་པ་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དང་པོ་ལེན་པ་དང་ཉམས་པ་སླར་སྐྱོར་བ་ལ་ལྷག་པར་ཡང་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཚང་བ་གསུམ་གསུམ་ངེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་བཞིས་སེམས་བསྐྱེད་དང་དེ་ནས་བཞིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་ཅིང་ལྷག་མས་སྔགས་སྡོམ་འཛིན་པར་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ 3-2-191b བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཟུར་དུ་བཤད་ཅིང་ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་ནས་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། ཅེས་པའི་བར་ནི། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཆོ་གར་མང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་སློབ་པར་ཁས་ལེན་པ་དེར་བྱུང་བ་ནི། སྔགས་སྡོམ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་མིན་ནོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ན། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། ཞེས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་བསྡུས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་ལ་སྡོམ་བསྒྲག་བསྡུས་ན་གཟུང་བ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞེས་གསུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། རྩེ་མོར་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཀྱང་གཟུང་བའི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་ཆོ་གས་མཛད་པ་དང་། ལྭ་བ་པ་དང་ཤཱནྟི་པ་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་རྒྱས་པར་མཛད་ཀྱང་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་ཆོ་གས་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔགས་སྡོམ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་དང་རྩེ་མོ་གསུམ་གར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་ཙམ་དང་སྔགས་སྡོམ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཁྱད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་སྡོམ་ལེན་པའི་སྐབས་ལ་ས་ར་ཧ་དང་ཀུན་སྙིང་ལ་སོགས་པས་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་མཛད་དེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པའོ། །ཀླུ་བྱང་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་སྐབས་འདིར་མཛད་ལ། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་རྨི་ལམ་དྲིས་པའི་འོག་ 3-2-192a ཏུ་ཡང་མཛད་པས་དེ་དག་གང་དུ་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་གསལ་ལོ། །དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ལ
【現代漢語翻譯】 生起欲求是生起律儀不可或缺的支分。因此，經文中也說，在灌頂之前要詢問是否想要接受。同樣，在無上瑜伽部的合格壇城儀軌中也有說明。如《鬘論》所說，這個儀軌要做三次。龍樹（Klu-byang，龍樹）、無能勝月（Mi-thub Zla-ba，彌勒月）、雙運明（Zung-'jug gSal-ba）、生源日（Nyin-mo 'byung-gnas）、Ratna Rakshita（梵文：Ratnarakṣita，寶護）和Vibhūti（梵文：Vibhūti，光顯）等許多人都這樣說過，所以非常重要。無論接受哪種律儀，正行儀軌的完整性對於生起律儀都是必不可少的，這一點是相同的。因此，無論是初次接受還是重受已失的律儀，都必須完整地進行三次正行儀軌。 認為《如何三時》這首詩的前四句是生起菩提心，接下來的四句是受持菩薩律儀，剩餘部分是受持密咒律儀，這種觀點是不合理的。如前所述，智者們已經 3-2-191b 單獨闡述了受持菩薩律儀的儀軌，並且《如何三時》中從『如何三時』到『安置眾生於涅槃』之間的部分，在許多地方都被闡述為受持五部律儀的儀軌。因此，發兩種菩提心並承諾學習三種戒律，是受持密咒律儀的支分，而不是受持共同律儀。 一些藏族上師如果詳細宣講律儀，就說：『主尊如何教導，我將全部奉行。』僅僅以這種簡略的受持律儀方式也可以，如果律儀宣講簡略，那麼受持律儀就要詳細，這種說法非常不合理。因為在灌頂時，即使律儀宣講得非常詳細，在受持時也只是進行五部律儀的受持儀軌。而且，Lāvaṇapa（梵文：Lāvaṇapa，鹽行者）、Śāntipa（梵文：Śāntipa，寂天）和Gyalwa Zangpo（Rgyal-ba bZang-po，善賢勝者）等人，雖然詳細地宣講律儀，但在接受時也只是進行五部律儀的受持儀軌。此外，接受密咒律儀的儀軌，在無上瑜伽部的兩個續部和灌頂的三個部分中，都說是受持五部律儀。因此，僅僅承諾遵守誓言和受持密咒律儀的儀軌並不是沒有區別的。在接受密咒律儀時，Saraha（梵文：Saraha，薩惹哈）和Kunsnying（Kun-snying，一切心）等人是在正行時進行，這是灌頂的觀點。龍樹、無能勝月、Dārika（梵文：Dārika，童子）和《鬘論》等是在此時進行。Marme Dze Zangpo（Mar-me-mdzad bZang-po，吉祥燃燈）等人在詢問夢境之後也進行，因此無論在哪裡進行，都能清楚地生起律儀。其中，在正行時，
【English Translation】 Generating desire is an indispensable part of generating vows. Therefore, it is also said in the scriptures that one should be asked whether one wants to receive the vows before the vase empowerment. Similarly, it is also explained in the qualified mandala rituals of Anuttarayoga Tantra. As stated in the 'Garland Treatise', this ritual should be performed three times. Nāgārjuna (Klu-byang), Ajitamitra (Mi-thub Zla-ba), Zung-'jug gSal-ba, Divākara (Nyin-mo 'byung-gnas), Ratnarakṣita, and Vibhūti, among many others, have said this, so it is very important. The completeness of the main ritual is essential for generating vows, no matter which vows are being taken; this is the same. Therefore, whether it is the first time taking vows or retaking vows that have been broken, the complete main ritual must be performed three times. It is unreasonable to think that the first four lines of the poem 'How the Three Times' generate Bodhicitta, the next four lines take the Bodhisattva vows, and the remainder takes the mantra vows. As mentioned earlier, the wise have 3-2-191b separately explained the ritual for taking the Bodhisattva vows, and the part from 'How the Three Times' to 'Place sentient beings in Nirvana' is often explained as the ritual for taking the vows of the five families. Therefore, generating two types of Bodhicitta and promising to learn the three trainings is a part of taking the mantra vows, not taking the common vows. Some Tibetan lamas, if they explain the vows in detail, say, 'As the main deity has taught, I will practice all of them.' It is sufficient to take the vows in this brief way, but it is very unreasonable to say that if the explanation of the vows is brief, then the taking of the vows should be detailed. Because even if the explanation of the vows is very detailed during the vase empowerment, only the ritual for taking the vows of the five families is performed during the taking of the vows. Moreover, Lāvaṇapa, Śāntipa, and Gyalwa Zangpo and others, although they explained the vows in detail, only performed the ritual for taking the vows of the five families when taking the vows. Furthermore, the ritual for taking the mantra vows is said to be the taking of the vows of the five families in the two tantras of Anuttarayoga and in the three parts of the vase empowerment. Therefore, merely promising to keep the samayas and the ritual for taking the mantra vows are not the same. When taking the mantra vows, Saraha and Kunsnying and others perform it during the main part, which is the view of the vase empowerment. Nāgārjuna, Ajitamitra, Dārika, and the 'Garland Treatise' and others perform it at this time. Marme Dze Zangpo and others also perform it after asking about dreams, so it is clear that the vows can be generated no matter where it is performed. Among these, during the main part,
ེན་ན་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་འཇུག་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དམིགས་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་བླངས་ན་སྔར་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བས་སློབ་མ་ལ་འབོགས་པའི་དུས་སུ་རང་སྡོམ་ལྡན་དུ་ཡོད་དོ། །སྐབས་འདིར་བྱེད་ན་ནི། རྩ་ལྟུང་གྲངས་མང་ལ་འབྱུང་ཉེ་ཞིང་བསྲུང་སྡོམ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྷོད་པའི་དུས་སུ་སྣང་བས་རང་རྒྱུད་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ལ་བྱ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་བདག་འཇུག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་ཕོག་ན་འཐད་པར་སེམས་སོ། །སྐྱེ་བའི་དུས་ནི། འབོགས་ཆོག་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐར་སྐྱེ་ཡི་ཆུ་དབང་ཕྱིན་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་འཐོབ་པ་ལ་མི་བལྟོས་ཏེ་རྩེ་མོ་ལས། སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་བཀོད་ནས་ནི། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་སྔགས་སྡོམ་ལ་བཀོད་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་འདིར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་དྲིའི་ཆུས་གཏོར་ནས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རམ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་སློབ་མའི་མགོར་ལག་པ་བཞག་སྟེ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླ་བར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་མགོ་བོ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་ལྟར་ཉི་མ་གཉིས་དང་ཟླ་བའམ་ཉི་མ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཨོཾ་དཀར་པོ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་ག་སོགས་གསུམ་ལ་དྲིའི་ཆུ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡས་པས་བྱུགས་ཏེ་མགོ་ 3-2-192b བོ་ལ་མེ་ཏོག་མདུན་དུ་བདུག་སྤོས་དང་མར་མེ་སྙིང་གར་སླར་ཡང་དྲི་སྦྱིན་པར་ཕྲེང་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་བཤད་དོ། །སྒོམ་པ་དང་རེག་པ་དང་བརྗོད་པ་རྣམས་མས་རིམ་ནས་བྱེད་ཅིང་འབྲུ་གསུམ་ལས། མཚན་མ་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་བཞེད་ལ། སྒོམ་རེག་བརྗོད་པ་རྣམས་ཡས་རིམ་ནས་བྱེད་པ་ཡང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་བཤད་དེ་གང་རུང་གཅིག་གིས་ཆོག་གོ། མཚན་མ་གསུམ་སྒོམ་པ་མང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་སྒོམ་པ་ཡང་པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་བཤད་དོ། །མཆོད་པ་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟེར་བར་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྟེར་བར་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་བཤད་དོ། །ཞལ་ཟས་དང་སྒྲ་སྙན་འབུལ་བར་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་བཞེད་དོ། །མདོར་ན་སྔར་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་པའི་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་བསྒོམས་ནས་མཆོད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་མཆོད་དེ་དུས་འདི་ནས་བཟུངས་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་མཆོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། ། ༈ སོ་ཤིང་དོར་ཞིང་ཁྱོར་ཆུ་སོགས་གསུམ་སྦྱིན་
【現代漢語翻譯】 如果上師在先行自入壇時，如前所述，取一半的灌頂，即使之前犯過根本墮罪，也能生起律儀，因此在傳授給弟子時，自己是具有律儀的。如果在這個時候做，因為根本墮罪容易發生，而且對於守護律儀非常鬆懈，所以要仔細檢查自己的相續。大多數情況下，我認為應該先進行自入壇，然後再將律儀傳授給弟子才是合適的。生起的時間是：在念誦三遍傳授儀軌之後，生起。這不取決於是否獲得所有生起次第的水灌頂，因為《頂續》中說：『安置三種律儀后，然後指示壇城。』因為在安置密咒律儀之後，才指示本尊。然後，這裡說要用甘露旋轉的咒語來守護，那麼應該怎麼做呢？就像《無勝月》中所說，用香水灑水，或者像誓言金剛所說，將手放在弟子的頭上，唸誦七遍旋轉的咒語。在他們的心、喉嚨、頭頂上，依次觀想金剛、蓮花、法輪之上，依次有兩輪太陽和月亮，或者一輪太陽和兩輪月亮，上面有黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）、紅色的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：種子字）、白色的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）。然後唸誦這些，用右手的金剛拳塗抹在心等三個地方，在頭頂獻花，在前面焚香和點燈，在心中再次施香，並與念珠隨行者一起講述。觀想、觸控和唸誦，從下往上依次進行，三個字上，用三個標誌和三個字母來標記，這是瑪爾麥·瑪匝桑波的觀點。觀想、觸控和唸誦，從上往下依次進行，這也是雙運明晰的說法，任選其一即可。觀想三個標誌有很多種，觀想為身語意的本尊，這也是扎智亞·熱克智達的說法。在所有供品中，用『一切』的咒語來給予，這是瑪爾麥·瑪匝桑波等人的說法，用各自的咒語來給予，這是熱智納·熱克智達的說法。也有人認為應該供養食物和樂器。總之，觀想先前主要生起的弟子的三個位置上有三種金剛的標誌，作為供養處進行供養，從現在開始，不要被輪迴的過患所染污，要具備供養，就像達日嘎巴等人所說的那樣去做。 拋棄牙木，施予三捧水等。
【English Translation】 If the guru first enters the mandala himself, as previously stated, taking half of the empowerment, even if he had previously committed a root downfall, he can generate the vows. Therefore, when bestowing them upon the disciple, he possesses the vows himself. If done at this time, it appears that root downfalls easily occur, and there is great laxity in guarding the vows, so one should carefully examine one's own continuum. In most cases, I think it is appropriate to first undertake self-initiation and then bestow the vows upon the disciple. The time of generation is: after reciting the empowerment ritual three times. This does not depend on whether one has obtained all the water empowerments of the generation stage, because the 'Supreme Tantra' says: 'Having established the three vows, then indicate the mandala.' Because after establishing the mantra vows, the deity is indicated. Then, it is said here to protect with the mantra of swirling nectar. So how should it be done? Just as 'Invincible Moon' says, sprinkle with scented water, or as Vow Vajra says, place the hand on the disciple's head and recite the swirling mantra seven times. In their heart, throat, and crown, respectively, visualize a vajra, lotus, and wheel, respectively, with two suns and moons, or one sun and two moons, upon which are a black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable), a red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Seed Syllable), and a white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Seed Syllable). Then recite these, and smear the heart and the other three places with the right fist holding a vajra with scented water, offer flowers on the head, burn incense and light a lamp in front, and offer incense again in the heart, and tell it with rosary followers. Contemplation, touch, and recitation are done in descending order, and on the three syllables, the three signs are marked with three letters, which is the view of Marmé Dzé Zangpo. Contemplation, touch, and recitation are also done in ascending order, which is also the explanation of the clarity of union, and either one is sufficient. There are many ways to contemplate the three signs, and contemplating them as the deities of body, speech, and mind is also the explanation of Prajñārakṣita. Among all the offerings, giving with the mantra of 'everything' is the explanation of Marmé Dzé Zangpo and others, and giving with their respective mantras is the explanation of Ratnarakṣita. Some also think that food and musical instruments should be offered. In short, contemplate the signs of the three vajras in the three places of the disciple who was previously mainly generated, and offer them as objects of offering, and from this time onwards, do not be defiled by the faults of samsara, and be endowed with offerings, as said by Darikapa and others. Discard the tooth stick and offer three handfuls of water, etc.
པ། བཞི་པ་ནི། སོ་ཤིང་དོར་བའི་གནས་ནི། ཁྲུ་བཞི་པ་གྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་པར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་ཤིང་། བའི་ཀོ་བ་ཙམ་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྲབ་འཐུག་གི་ཚད་དུ་བིདྱཱ་བཱ་ཏས་བཤད་དོ། །འཇིགས་བྱེད་ལྷས་ཁྱམས་གྲུ་བཞི་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད་པར་བཤད་དེ་ཚད་ལྡན་གཞན་གྱིས་མ་བཤད་དོ། །སོ་ཤིང་ནི། ཨ་ཤྭད་ཐ་ལ་སོགས་པ་འདིར་མི་རྙེད་པས་ཀླུ་བྱང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཧ་ཅང་སྦོམ་པ་དང་ཕྲ་བ་མིན་པ་དྲང་ཞིང་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་མ་གས་པ་ 3-2-193a རྨ་མེད་པ་མགོ་མཇུག་མཉམ་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུས་པ་བདུག་པས་བདུགས་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་བཅིངས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ལ་སློབ་མ་ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་རྩེ་མོ་ནས་འཆོས་ཏེ་མིག་སྟེང་དུ་བལྟ་ཞིང་བལྟོས་པ་མེད་པར་མདུན་དུ་དོར་རོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས་སློབ་མ་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་སྦྱིན་ཞིང་སློབ་མས་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་འདོར་བར་བཤད་དོ། །སོ་ཤིང་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟླ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་བྱུང་ཡང་དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རམ་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཛི་ཧ་སཾ་བརྟི་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་ལན་བདུན་བཟླ་བར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །པྲཛྙཱ་ཤྲཱིས་སོ་ཤིང་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་འོད་འབར་བར་གྱུར་པ་ལས་སོ་ཤིང་འོད་ཅན་བྱུང་བར་བསམ་ཟེར་ཏེ་མཁས་པ་དག་གི་གཞུང་ལས་མ་བཤད་དོ། །དོར་བའི་ལྟས་ལ་ཤར་བྱང་ནུབ་ལྷོ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པར་ལྟུང་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རིག་འཛིན་ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཅིང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུང་ན་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །ཕྱོགས་པ་ནི། རྩེ་མོ་གང་ལ་བསྟན་པ་སྟེ་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་འཆིང་བར་གསུངས་པས་དེ་ནི་མགོའོ། །དེ་ནས་བཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུ་བཾ་བཟླས་པ་ཁ་བཤལ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་ནས་འཁྱིལ་པ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱཿསརྦ་པཱ་བཾ་ནི་ཙ་ཨ་སྱ་ཤོདྡྷ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླུད་དོ། །ཕྲེང་བར་ཁ་བཤལ་བ་དང་ཁྱོར་བ་གསུམ་གྱི་ཆུ་གཉིས་སོ་སོར་མཛད་དོ། །བོད་ཁ་ཅིག་གཡས་པའི་ཁྱོར་བར་འདོད་ལ་ 3-2-193b འཇིགས་བྱེད་ལྷས་གཡོན་པའི་ཁྱོད་པར་བཤད་དོ། །བོད་ཁ་ཅིག་རྨི་ལམ་གསལ་པོ་འོང་བའི་དོན་དུ་འདོད་མོད་ཀྱང་ཀླུ་བྱང་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་དག་གི་ཉེས་པ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེའམ་འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ་མང་པོ་རྩེ་མོ་མ་ཉམས་པ་སྟན་དུ་གདིང་བའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔས་ཀྱི་དོན་དུ
【現代漢語翻譯】 四、關於丟棄牙木（藏文：སོ་ཤིང་，so shing，漱口用的樹枝）的位置：經文中說，應在四肘（約1.8米）見方的區域中央，用牛糞等塗抹。而關於『僅有牛皮厚度』的說法， Vidyāpāta 在解釋厚薄程度時提到了這一點。怖畏金剛（藏文：འཇིགས་བྱེད་，Jigje，梵文：Bhairava）殿的四方形院落內，應繪製八瓣蓮花，並供奉花束，但其他權威著作中沒有提到這一點。 關於牙木：由於此處無法找到阿濕波他（梵文：Aśvattha）等樹木，因此按照龍樹菩薩（藏文：ཀླུ་བྱང་，Klu byang，意為龍菩提）的說法，應選擇有乳汁的樹木，粗細適中，筆直，沒有生物，沒有裂縫，沒有損傷，頭尾粗細均勻，用散發香味的水清洗，用香薰熏，長十二指（約23釐米），頂端繫上花朵。然後，上師面向北方，將牙木交給弟子，弟子面向東方或北方，唸誦『嗡 班雜 哈哈 吽』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཾ་，梵文：oṃ vajra hāsa huṃ，梵文羅馬擬音：om vajra hāsa hum，金剛歡笑 吽），從頂端開始清潔牙齒，看著眼睛上方，不要猶豫地丟到前方。總續（藏文：སྤྱི་རྒྱུད་，spyi rgyud）中說，上師應將牙木交給面向北方的弟子，弟子應面向東方丟棄。 雖然牙木沒有上師唸誦的咒語，但如義成（藏文：དོན་ཡོད་ཞབས་，don yod zhabs）所說，可以唸誦摧毀障礙的咒語，或者如彌勒月（藏文：མི་ཐུབ་ཟླ་，mi thub zla）所說，唸誦『嗡 阿 智哈 桑巴爾迪尼 吽 帕特』（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཛི་ཧ་སཾ་བརྟི་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文：oṃ āḥ jihva saṃvartini hūṃ phaṭ，梵文羅馬擬音：om ah jihva samvartini hum phat，嗡 啊 舌頭 轉變 吽 啪）七遍。般若室利（藏文：པྲཛྙཱ་ཤྲཱིཿ，Prajñāśrī）說，觀想牙木變空，從空性中生出藍黑色、發光的『吽』（藏文：ཧཱུཾ་，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，種子字，表示智慧），然後牙木變得光芒四射，但其他智者的著作中沒有提到這一點。 關於丟棄牙木的徵兆：如果牙木分別落在東、北、西、南、上、下，則依次成就息災、增益、懷愛、降伏、持明（藏文：རིག་འཛིན་，rig 'dzin，vidyādhara，明咒持有者）和地下的成就。如果落在外面，則沒有成就。方向是指頂端所指的方向，因為經文中說頂端要繫上花朵，所以那是頭部。然後，用從『വം』（藏文：བཾ་，梵文：vaṃ，梵文羅馬擬音：vam，水大種子字）產生的，並唸誦『വം』的凈水漱口，然後用唸誦七遍『嗡 赫利 維殊提 達摩 薩瓦 巴巴 尼扎 阿斯亞 效達 薩瓦 維嘎拉巴那 阿巴那亞 吽』（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱཿསརྦ་པཱ་བཾ་ནི་ཙ་ཨ་སྱ་ཤོདྡྷ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་，梵文：oṃ hrīḥ viśuddha dharmāḥ sarva pāpa ni ca asya śuddha sarva vikalpāna apanaya hūṃ，梵文羅馬擬音：om hrih vishuddha dharmah sarva papa ni ca asya shuddha sarva vikalpana apanaya hum，嗡 赫利 清凈 法 一切 罪 消除 此 清凈 一切 妄念 遣除 吽）的香水漱口三次。經文中分別提到了漱口水和三次香水。 一些藏人認為應該用右手漱口，而怖畏金剛法（藏文：འཇིགས་བྱེད་ལྷ，jigs byed lha）中說應該用左手。一些藏人認為這是爲了讓夢境清晰，但龍樹菩薩和達日迦巴（藏文：དཱ་རི་ཀ་པ，dā ri ka pa）說這是爲了凈化罪業。然後，用從『吽』（藏文：ཧཱུཾ་，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，種子字，表示智慧）產生的，或者唸誦『വം』的許多未損壞尖端的吉祥草（梵文：kuśa）作為墊子，同樣也作為枕頭。
【English Translation】 Fourth, regarding the place to discard the tooth-stick (Tibetan: སོ་ཤིང་, so shing, a twig used for oral hygiene): The scriptures state that it should be in the center of a square area of four cubits (approximately 1.8 meters), smeared with cow dung, etc. Regarding the statement 'only the thickness of cowhide,' Vidyāpāta explains the degree of thickness. In the square courtyard of the Bhairava (Tibetan: འཇིགས་བྱེད་, Jigje, Bhairava) temple, an eight-petaled lotus should be drawn, and flower bouquets should be offered, but other authoritative texts do not mention this. Regarding the tooth-stick: Since trees like Aśvattha (Sanskrit) cannot be found here, according to Nāgārjuna (Tibetan: ཀླུ་བྱང་, Klu byang, meaning Dragon Bodhi), a tree with milky sap should be chosen, of moderate thickness, straight, without living creatures, without cracks, without damage, with uniform thickness at both ends, washed with fragrant water, fumigated with incense, twelve fingers long (approximately 23 centimeters), and with flowers tied at the tip. Then, the guru should face north and give the tooth-stick to the disciple, who should face east or north, reciting 'Om Vajra Hāsa Hum' (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཾ་, Sanskrit: oṃ vajra hāsa huṃ, Romanized Sanskrit: om vajra hāsa hum, Om Vajra Laugh Hum), cleaning the teeth from the tip, looking above the eyes, and discarding it forward without hesitation. The General Tantra (Tibetan: སྤྱི་རྒྱུད་, spyi rgyud) states that the guru should give the tooth-stick to the disciple facing north, and the disciple should look east and discard it. Although there is no mantra for the tooth-stick recited by the guru, as Doonyö Zhap (Tibetan: དོན་ཡོད་ཞབས་, don yod zhabs) said, one can recite the mantra that destroys obstacles, or as Mituk Zla (Tibetan: མི་ཐུབ་ཟླ་, mi thub zla) said, recite 'Om Ah Jihva Samvartini Hum Phat' (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཛི་ཧ་སཾ་བརྟི་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་, Sanskrit: oṃ āḥ jihva saṃvartini hūṃ phaṭ, Romanized Sanskrit: om ah jihva samvartini hum phat, Om Ah Tongue Transforming Hum Phat) seven times. Prajñāśrī (Tibetan: པྲཛྙཱ་ཤྲཱིཿ, Prajñāśrī) said that one should visualize the tooth-stick becoming empty, and from emptiness, a dark blue, radiant 'Hum' (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, seed syllable, representing wisdom) arises, and then the tooth-stick becomes radiant, but other scholars' texts do not mention this. Regarding the signs of discarding the tooth-stick: If the tooth-stick falls in the east, north, west, south, up, or down directions, then pacifying, increasing, magnetizing, subjugating, vidyādhara (Tibetan: རིག་འཛིན་, rig 'dzin, vidyādhara, mantra holder), and underground accomplishments are achieved respectively. If it falls outside, there is no accomplishment. The direction refers to the direction the tip points to, because the scriptures say that flowers should be tied to the tip, so that is the head. Then, rinse the mouth with pure water generated from 'വം' (Tibetan: བཾ་, Sanskrit: vaṃ, Romanized Sanskrit: vam, water element seed syllable) and recite 'വം', then rinse the mouth three times with fragrant water, reciting seven times 'Om Hrih Vishuddha Dharma Sarva Papa Ni Ca Asya Shuddha Sarva Vikalpana Apanaya Hum' (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱཿསརྦ་པཱ་བཾ་ནི་ཙ་ཨ་སྱ་ཤོདྡྷ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་, Sanskrit: oṃ hrīḥ viśuddha dharmāḥ sarva pāpa ni ca asya śuddha sarva vikalpāna apanaya hūṃ, Romanized Sanskrit: om hrih vishuddha dharmah sarva papa ni ca asya shuddha sarva vikalpana apanaya hum, Om Hrih Pure Dharma All Sins Eliminate This Pure All Conceptions Remove Hum). The scriptures mention the rinsing water and the three times of fragrant water separately. Some Tibetans believe that one should rinse the mouth with the right hand, while the Bhairava Dharma (Tibetan: འཇིགས་བྱེད་ལྷ, jigs byed lha) says that one should use the left hand. Some Tibetans believe that this is to make dreams clear, but Nāgārjuna and Dārikapa (Tibetan: དཱ་རི་ཀ་པ, dā ri ka pa) say that this is to purify sins. Then, use many kuśa (Sanskrit) grasses generated from 'Hum' (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, seed syllable, representing wisdom) or recite 'വം', with undamaged tips, as a mat, and similarly as a pillow.
་ཡི་གེ་དྷཱིཿལས་སྐྱེས་ཤིང་དེ་དང་འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ་གཅིག ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་བཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དྷཱིཿཡིག་གི་ནི་སྔགས་བཟླས་པའི། །ཀུ་ཤ་དེ་ལ་རབ་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཀུ་ཤ་གཉིས་ཀ་དྷཱིཿལས་བྱུང་བར་བཞེད་དོ། །སྔ་མ་ལ་མང་པོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱི་མ་ཉུང་བར་བྱའོ། །བོད་རྣམས་ཆེ་བ་གཡས་དང་ཆུང་བ་གཡོན་ཏུ་སྟེང་ལ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ལག་པ་གཡོན་པར་སྟེར་བར་བཞེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྒྱུ་དྲ་ལས། ལག་མཐིལ་སོ་ཤིང་ཀུ་ཤ་སྦྱིན། ཞེས་གསུངས་པས་དེ་གཉིས་ཀ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །འདི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་བི་དྱཱ་པཱ་ཏས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུད་པ་དམར་པོ་སློབ་མའི་ལུས་ཚད་སུམ་ལྟབ་བྱས་ཏེ་འཁྱིལ་པ་ལན་བདུན་བཟླས་ལ་མདུད་པ་གསུམ་མམ་དྲུག་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡས་སམ་རྒྱུད་གཞན་དུ་གཡོན་པར་གསུངས་པས། ཨོཾ་བུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་རཀྵ་རཀྵ་སརྦཱ་ན་སྭཱཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་ངོ་། །ལུས་ཚད་ཀྱི་སྐུད་པ་སུམ་ལྟབ་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་སུམ་ཆར་འགྱུར་ལ་དེ་ལ་མདུད་པ་དྲུག་དང་གསུམ་དང་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གདམ་ང་ཅན་ནོ། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་གཡོན་པ་དང་སྒྱུ་དྲ་ལས་གཡས་སུ་འཆིང་བར་བཤད་ལ་ཀླུ་བྱང་དང་ལྭ་བ་པ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་སོགས་མང་པོས་ 3-2-194a གཡས་ལ་འཆིང་ཞིང་མདུད་པ་གསུམ་བྱེད་ལ། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་ཁྲུ་གང་སོར་བཞི་པའི་སྐུད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མདུད་པ་ཅན་དཔུང་པ་གཡོན་པ་ལ་ལན་གསུམ་དཀྲི་བར་བཤད་དོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཡས་གཡོན་ཕྱེ་བ་དང་མདུད་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་སོགས་བོད་རྣམས་བྱེད་པ་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ན་མི་སྣང་ངོ་། །སྐུད་པ་འཁེལ་བ་ནི་བུ་མོས་བྱ་བར་ཀླུ་བྱང་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་པས་བཤད་དོ། །ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྐུད་པར་སྒོམ་པར་པྲཛྙཱ་ཤྲཱི་འདོད་དེ་ཚད་ལྡན་དག་གིས་མ་བཤད་དོ། ། ༈ སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྲུངས་ཏེ་རྨི་ལམ་བརྟག་པར་གདམས་པ། ལྔ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས། །རེས་འགའ་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་སྲིད། །ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ཡང་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །གང་གིས་སེམས་ཅན་མཉམ་མེད་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་ནུས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྡིག་པ་གང་ཞིག་སྔོན་བྱས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་བ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟད་འགྱུར་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱ
【現代漢語翻譯】 唸誦從字母དྷཱིཿ（藏文，धी，dhih，智慧）中生起並與其纏繞的吉祥草，以『嗡 班雜 迪克什那 班』（藏文，嗡 班雜 迪克什那 班，oṃ vajra tīkṣṇa vaṃ，嗡，金剛，銳利，വം）的真言加持。在《總集經》中說：『唸誦དྷཱིཿ字之真言，將吉祥草善加布施。』 米圖拉瓦認為，兩根吉祥草都源於དྷཱིཿ。由於前面說『很多』，所以後面應該少一些。藏人認為大的在右邊，小的在左邊，上面用三昧耶金剛，用左手給予。然而，《幻網經》中說：『手掌、牙木、吉祥草佈施。』 因此，兩者都應佈施在合掌的中央。 比雅巴達說，這是爲了吉祥的夢不紊亂。 然後，將從ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，種子字）中生起的紅繩，按學生的身體尺寸摺疊三倍，唸誦纏繞七次，打三個或六個結，將這些結繫在右臂上，或者按照其他傳承所說，繫在左臂上。唸誦『嗡 布達 麥德里 Raksha Raksha 薩瓦納 梭哈』（藏文，嗡 布達 麥德里 Raksha Raksha 薩瓦納 梭哈，oṃ buddha maitri rakṣa rakṣa sarvāna svāhā，嗡，佛陀，慈愛，保護，保護，一切，梭哈），自己繫上並好好守護。將身體尺寸的繩子摺疊三倍，變成身體的三分之一，然後打六個或三個結，繫在右臂或左臂上，可以自由選擇。在《現觀莊嚴論》中說繫在左邊，在《幻網經》中說繫在右邊，而龍樹、拉瓦巴和米圖拉瓦等許多人繫在右邊，打三個結。在《金剛鬘續》中說，用一肘零四指的繩子，打三個金剛結，在左臂上纏繞三圈。至於根據男女來區分左右，以及在打結的地方如何處理等，這些藏人的做法在灌頂儀軌中沒有出現。龍樹和雙運明燈中說，繩子的紡織應該由女孩來做。巴智那西日認為，將五色繩觀想為從ཧཱུཾ་中生起的金剛繩，但這是不符合標準的說法。 第五，勸導生起歡喜心並守護，從而觀察夢境： 在世間，一切智者們，有時出現或不出現，就像烏曇跋羅花一樣。即使經過百劫，也偶爾出現。誰能爲了眾生無與倫比的利益，而不辭辛勞地努力呢？秘密真言的修行出現，比這更加稀有。在無數劫中，無論過去造了什麼罪業，僅僅通過見到這樣的壇城，所有這些罪業都會消盡。更何況是安住于無邊名聲的真言行者呢？如果唸誦救護的秘密真言，就能獲得無上的果位。
【English Translation】 Recite the kuśa grass born from the letter དྷཱིཿ (Tibetan, धी, dhih, wisdom) and intertwined with it, and bless it with the mantra 'oṃ vajra tīkṣṇa vaṃ' (Tibetan, 嗡 班雜 迪克什那 班, oṃ vajra tīkṣṇa vaṃ, Om, Vajra, Sharp, वं). In the Sdom 'byung it is said: 'Recite the mantra of the letter དྷཱིཿ, and bestow the kuśa grass well.' Mitukzla ba considers both kuśa grasses to have originated from དྷཱིཿ. Since the former is said to be 'many', the latter should be fewer. Tibetans consider the larger one to be on the right and the smaller one on the left, with the samaya vajra on top, given to the left hand. However, in the Sgyu dra it is said: 'Give the palm, tooth stick, and kuśa grass.' Therefore, both should be given in the middle of the joined palms. Vidyāpāta said that this is so that auspicious dreams are not confused. Then, take the red thread born from ཧཱུཾ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable), fold it three times the student's body size, recite and wrap it seven times, tie three or six knots, and tie these knots on the right arm, or according to other traditions, on the left arm. Recite 'oṃ buddha maitri rakṣa rakṣa sarvāna svāhā' (Tibetan, 嗡 布達 麥德里 Raksha Raksha 薩瓦納 梭哈, oṃ buddha maitri rakṣa rakṣa sarvāna svāhā, Om, Buddha, Loving-kindness, Protect, Protect, All, Svaha), tie it yourself and protect it well. Folding the body-sized thread three times makes it one-third of the body, and then tie six or three knots, and the right or left arm is optional. The Rnam snang mngon byang says to tie it on the left, and the Sgyu dra says to tie it on the right, while KLu byang, Lwa ba pa, and Mi thub zla ba and many others tie it on the right and make three knots. The Gyud rdor phreng says to wrap a thread one cubit and four fingers long with three vajra knots three times around the left arm. As for distinguishing between right and left according to male and female, and how to deal with the knots, etc., these Tibetan practices do not appear in the mandala rituals. KLu byang and Zung 'jug gsal pa say that the spinning of the thread should be done by a girl. Prajñāśrī wants to contemplate the five-colored thread as a vajra thread born from ཧཱུཾ་, but this is not said by qualified ones. Fifth, advising to generate joy and protect, and then examine dreams: In the world, all-knowing ones, sometimes appear or do not appear, like the udumbara flower. Even after a hundred kalpas, they appear only occasionally. Who can strive tirelessly for the unparalleled benefit of sentient beings? The practice of secret mantras is even rarer than this. In countless kalpas, whatever sins have been committed in the past, all those sins will be exhausted simply by seeing such a mandala. What need is there to mention those who abide in the practice of mantras with boundless fame? If one recites the secret mantra of protection, one will attain the unsurpassed state.
ུར། །སྤྱོད་མཆོག་འདི་ལ་གང་རྣམས་ཀྱི། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །འབྱུང་བའི་ངན་འགྲོ་ཡང་དག་ཞི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་རིང་རྙེད་པ་མཉམ་མེད་རྙེད། །གང་གིས་ཁྱེད་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཀུན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །བསྟན་འདི་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །གནས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། །དེ་ཡིས་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ལ། །ལེགས་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཐེག་པ་ 3-2-194b ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །གང་གིས་ཁྱེད་རྣམས་འགྲོ་འགྱུར་བས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་བཤད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དོ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ད་ལྟའི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལ་མི་སྣང་ཞིང་འགྲེལ་པས་མ་བཤད་ཀྱང་དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མ་ལས་བྱུང་ངོ་། །རྐང་པ་དང་པོ་ནས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྔགས་འབྱུང་བ་དཀོན་པ་དང་དེ་ནས་བཞིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་མཐུ་ཆེ་བ་དང་། དེ་ནས་བཞིས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྒོམ་པ་མཐུ་ཆེ་བ་དང་།དེ་ནས་བཞིས་སྔགས་ལ་དད་པ་མཐུ་ཆེ་བར་བསྟན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ནི། མཐོང་བ་ཙམ་མིན་གྱི་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་འབྱང་སྟེ་སྦྱོར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྡོམ་པ་འཛིན་པའོ། །རྩ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་མཐོང་ནས་དང་བ་སྐྱེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་མི་སྤོང་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་མི་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་སྟེ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ན་བསྐལ་པ་དུ་མར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་འདག་པ་དང་། གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ནི། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་གྲགས་པའི་སྔགས་ལ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །ཤཱནྟི་པས་སངས་རྒྱས་ལ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སུ་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ལ་བློ་གྲོས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལས་གཞན་དུ་ཡིད་མི་གཡོ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་འབྱུང་ལ་དེང་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡིན་ལ་སང་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྱེས་བར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་ 3-2-195a འགྲེལ་པར་འཆད་དེ་ཕྲེང་བར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པར་བཤད་དོ། །སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཐེག་ཆེན་ནི། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཆེར་འབྱུང་བ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེ་བ་ལ་འགྲེལ་པས་བཤད་པ་ནི། ཕྲེང་བ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བརྒྱུད་ནས་མཆོག་ཏུ་ཆེར་འབྱུང་བ་མངའ་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ནས་བཟླས་པའི་དོན་དུ་སྔགས་སྦྱིན
【現代漢語翻譯】 於此殊勝行，何者之 智慧極凈無垢染？ 彼等一切諸苦難， 惡趣之源悉皆寂。 大士汝等諸位， 今朝獲得無等獲。 何者令汝等，一切勝者， 大士連同諸佛子， 於此教法悉攝持， 安住生起復增長。 彼令汝等大乘中， 善妙生起真實成。 大乘 增長廣大之， 此道殊勝具光輝。 何者令汝等趨入， 彼即是如來之因。 以上乃是為解釋其義而生歡喜。『何者有情』此二句，于現觀莊嚴之現行中未見，雖註釋未釋，然于諸多儀軌中出現。 從第一句至『極為稀有』之間，說明真言出現之稀有；從其後四句，說明見壇城之威力巨大；從再后四句，說明唸誦和修持真言之威力巨大；從再后四句，說明對真言之信心威力巨大。 所謂見壇城，並非僅是見，若具足三種法，則能清凈。所謂『結合』，乃是爲了進入壇城而懺悔罪業、皈依和受戒。 根本是：進入壇城之時，生起菩提心，見到佛陀及其佛子之身像和手印等后，生起歡喜心。 第三是：持守不捨棄佛法、不捨棄菩提心等之誓言。若具足此三者而見壇城，則能清凈多劫所積之罪業。 所謂『無邊名聲』，是指于具有無邊功德之真言，在《現觀莊嚴論》之註釋中有解釋。 寂天菩薩（Śāntipa）將佛陀解釋為『無邊名聲』。 所謂『無垢智慧』，即指『不動的智慧』，意為心意不為真言之義以外的事物所動搖。 所謂『攝持而生起』，是指現在於大乘中生起，明日則已於大乘中出生。 註釋中解釋說，于鬘論中，進入壇城者，即已出生。 修持真言的大乘，是無上菩提生起之主要原因，因此會增長廣大。註釋中解釋說：鬘論中說，通過大乘本身而擁有最殊勝增長廣大者，即是。 之後，以盤旋之真言守護彼等，爲了唸誦之目的而佈施真言。
【English Translation】 In this supreme conduct, whose Wisdom is utterly stainless? For them, all sufferings, The evil paths of arising are completely pacified. Great beings, all of you, Today have found the unparalleled finding. By which you all, all the Victorious Ones, Great beings, together with their sons, Completely uphold this teaching, Abiding, arising, and growing. That makes you in the Great Vehicle, A good birth truly become. The Great Vehicle, Of great arising, This supreme path is glorious. By which you all go, That is how you become a Tathagata. This is to generate joy in explaining the meaning. The two lines 'Whoever sentient beings' are not visible in the present manifestation of Manifest Enlightenment, and although the commentary does not explain it, it appears in many mandalas. From the first line to 'extremely rare' shows the rarity of the mantra's arising, and then the four show the great power of seeing the mandala, and then the four show the great power of reciting and meditating on the mantra, and then the four show the great power of faith in the mantra. Seeing the mandala is not just seeing, but if it is combined with the three dharmas, it will be purified. 'Joining' is to confess sins, take refuge, and take vows in order to enter the mandala. The root is: at the time of entering the mandala, generating bodhicitta, and seeing the body and mudras of the Buddha and his sons, etc., and generating joy. The third is: holding the vows of not abandoning the Dharma, not abandoning bodhicitta, etc. If one sees the mandala with these three, the sins accumulated over many kalpas will be purified. The immeasurable fame is explained in the commentary on Manifest Enlightenment as the mantra of immeasurable qualities. Śāntipa explained the Buddha as immeasurable fame. Immaculate wisdom is called unwavering wisdom, meaning that the mind does not waver to anything other than the meaning of the mantra. Being completely held and arising means that one is now arising in the Great Vehicle, and tomorrow one will have been born in the Great Vehicle. The commentary explains that in the Garland, one who has entered the mandala has become born. The Great Vehicle of mantra practice is the main cause of the arising of unsurpassed enlightenment, so it greatly increases. The commentary explains that the Garland says that it is the one who possesses the most supreme and great arising through the Great Vehicle itself. Then, protecting them with coiled mantras, giving mantras for the purpose of recitation.
་ལ་རྨི་ལམ་རྟོགས་ལ་ནང་པར་ང་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའམ་གཞན་དུའང་རུང་སྟེ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་དུ་གཞུག་གོ། དེའི་ཚེ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཀུ་ཤ་བཏིང་བའི་ས་གཞི་ལ། ཤར་ཕྱོགས་སྔས་བལྟས་ཉལ་དུ་གཞུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །ས་ར་ཧས། ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་ཁྱོད་ཉོལ་ལ། ནང་པར་བཞིན་བཟང་རྣམས་ལོངས་ཤིག །སང་ནི་ནང་པར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཐོང་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡང་བརྗོད་དེ་ཐོད་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། ། 3-2-195b ཕྲེང་བས་སྐབས་འདིར་འདེགས་པར་བཤད་པ་གསུམ་དང་། སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ས་ར་ཧས་སྙིང་གར་སྡུད་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ལྟར་ནམ་མཁར་འདེགས་པ་སྟེ་ཚུལ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ནང་པར་བླ་མས་གཏོང་མ་བཏང་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་དྲི་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མཛའ་བཤེས་སོགས་མཐོང་བ་རྨིས་ན་དགའ་བ་བསྐྱེད་རི་ལས་ལྷུང་བ་སོགས་རྨིས་ན་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ཡང་མཚན་ལ་ཆ་བཞིར་བྱས་པའི་དང་པོ་གསུམ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ཆ་བཞི་པ་ལ་བྱ་སྟེ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། དང་པོའི་ཐུན་གྱི་རྨི་ལམ་གང་། །བད་ཀན་ལས་བྱུང་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིས་པར་གང་བྱུང་མཁྲིས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོད་སྨད་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་རླུང་བྱུང་ཤེས་པར་བྱ། །བཞི་པ་བདེན་པར་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ངན་པའི་ཟློག་ཐབས་ལ་ཕྲེང་བར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྲུང་བར་བཤད་ཅིང་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས་ཀྱང་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བཤད་དོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་བདག་མེད་པའི་དོན་བསམས་ནས་སྦྱང་བར་བཤད་དེ་ཟློག་ཐབས་གཉིས་སོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་བསྔགས་སོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་སློབ་མ་ལ་རྨི་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་ན་ལས་ཐམས་ཅད་པས་གཞོམ་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་བྱུང་ན་ཟློག་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། རྨི་ལམ་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ། །ནང་པར་ང་ལ་རབ་ཏུ་ཟློས། །སྡིག་པ་ལས་ཀུན་བྱེད་པས་གཞོམ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་མི་དགེ་བའི། །ལྟས་དག་མཐོང་ན་སྤངས་ནས་ནི། །ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ། །གཏོང་མ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྦྱིན། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་བྱས་ཤིང་། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད། ། 3-2-196a དཔའ་བོའི་ཞལ་གྱི་སྔགས་ལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་བཟླས་བྱ་སྟེ། །གོ་ཆས་བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ། །གསོལ་གདབ་རྒྱན་སོགས་ང་རྒྱལ་བླང་། །མེ་ཡི་ལས་ལ་ཀུན་བརྩོན་པས། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་གཏོར་མ་དང་བསྲུང་འཁོར་དང་བཟླས་པ་དང་གོ་ཆའི་ལྷ་དགོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་རྒྱན་དྲུག་བགོས་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱ་བ་དང་སྦྱི
【現代漢語翻譯】 然後告訴學生們：『爲了明白夢境，明天早上告訴我。』然後讓他們以獅子臥的姿勢，躺在壇城房間或其他任何地方。那時，如《總續》所說：『在鋪有吉祥草的地上，頭朝東躺臥。』應如是做。薩ra哈（梵文：Sarahah，人名）說：『你躺在吉祥草墊上，明天早上享受美好的事物。明天早上，你們將會看到吉祥的桑結托巴（梵文：Sangye Thodpa，人名）的偉大壇城。』也應如是說，托巴（梵文：Thodpa）只是象徵性的。 關於念珠，有三種說法：如《總續》所說，迎請本尊降臨；薩ra哈（梵文：Sarahah）將本尊收攝於心間；其他人則將本尊提升至空中。這有三種方式。然後，第二天早上，上師在未給予開示之前，詢問學生們的夢境。如果夢見三寶（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文：Triratna，梵文羅馬擬音：Triratna，漢語字面意思：三顆寶石）和善友等，應感到高興；如果夢見從山上墜落等，應加以防護。夢境也應以夜晚的四個時段來判斷，前三個時段的夢境不確定，應以第四個時段的夢境為準。如《文殊根本續》所說：『第一個時段的夢境，應知是因培根（藏文：བད་ཀན་，梵文：Kapha，梵文羅馬擬音：Kapha，漢語字面意思：黏液）而生；第二個時段的夢境，是因赤巴（藏文：མཁྲིས་པ་，梵文：Pitta，梵文羅馬擬音：Pitta，漢語字面意思：膽汁）而生，世人會加以貶低；第三個時段的夢境，應知是因隆（藏文：རླུང་，梵文：Vata，梵文羅馬擬音：Vata，漢語字面意思：風）而生；第四個時段的夢境，是真實的。』 對於不祥之夢的遣除方法，念珠中說，用甘露漩咒（藏文：བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་）來防護。瑪爾麥澤桑波（藏文：མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ，人名）也說，用『格特塔杰』（藏文：བགེགས་མཐར་བྱེད，梵文：Vighnantakrt，梵文羅馬擬音：Vighnantakrit，漢語字面意思：障礙終結者）來摧毀。洛江（藏文：ཀླུ་བྱང་，人名）說，應思維無我的道理來凈化，這是兩種遣除方法。《總續》中說，應進行息災火供，對此加以讚歎。達日嘎巴（梵文：Darika，人名）說，如果學生做了不好的夢，應以一切事業來摧毀；如果上師做了不好的夢，則有很多遣除方法：『夢境是好是壞，明天早上告訴我。以罪業來摧毀一切。如果上師看到不祥之兆，應捨棄，並如儀軌般供養田地守護神和空行母。以百字明（藏文：ཡི་གེ་བརྒྱ་པ，梵文：Vajrasattva mantra，梵文羅馬擬音：Vajrasattva mantra，漢語字面意思：金剛薩埵咒）來穩固，並始終使用防護輪。』 『勇士面部的咒語等，所有這些都應唸誦。以盔甲來保護自己，並向勇士和瑜伽母祈禱，接受裝飾等，生起慢心。精勤於火的事業，從而平息一切障礙。』通過朵瑪（藏文：གཏོར་མ，梵文：Bali，梵文羅馬擬音：Bali，漢語字面意思：食子）、防護輪、唸誦、迎請盔甲神、祈禱、分發六種裝飾，生起本尊慢，並精勤於火供等。
【English Translation】 Then tell the students, 'To understand the dreams, tell me tomorrow morning.' Then have them lie down in the lion's posture, either in the mandala room or elsewhere. At that time, as stated in the 'General Tantra': 'On the ground covered with kusha grass, lie down with your head facing east.' This should be done accordingly. Sarahah said, 'You lie down on the kusha grass mat, and tomorrow morning enjoy the good things. Tomorrow morning, you will see the great mandala of glorious Sangye Thodpa.' This should also be said, Thodpa is only symbolic. Regarding the mala, there are three ways mentioned here: as stated in the 'General Tantra', invite the deity to descend; Sarahah gathers the deity into the heart; and others raise the deity into the sky. These are the three methods. Then, the next morning, before the lama gives any instructions, he asks the students about their dreams. If they dream of seeing the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག་གསུམ་, Sanskrit: Triratna, Romanized Sanskrit: Triratna, Literal meaning: Three Gems) and good friends, they should be happy; if they dream of falling from a mountain, they should take precautions. Dreams should also be judged according to the four parts of the night. The first three parts are uncertain, so the fourth part should be considered. As stated in the 'Manjushri Root Tantra': 'The dream of the first part, know that it arises from Kapha (Tibetan: བད་ཀན་, Sanskrit: Kapha, Romanized Sanskrit: Kapha, Literal meaning: Phlegm); the dream of the second part, arises from Pitta (Tibetan: མཁྲིས་པ་, Sanskrit: Pitta, Romanized Sanskrit: Pitta, Literal meaning: Bile), which the world despises; the third part arises from Vata (Tibetan: རླུང་, Sanskrit: Vata, Romanized Sanskrit: Vata, Literal meaning: Wind); the fourth part is true.' For the method of averting bad dreams, the mala says to protect with the mantra of the swirling nectar. Marmetzepa also says to destroy with 'Vighnantakrit' (Tibetan: བགེགས་མཐར་བྱེད, Sanskrit: Vighnantakrt, Romanized Sanskrit: Vighnantakrit, Literal meaning: Obstacle Terminator). Luyang says to purify by contemplating the meaning of selflessness, these are two methods of aversion. The 'General Tantra' says to perform a peaceful fire puja, which is praised. Darika says that if a student has a bad dream, it should be destroyed by all activities; if the guru has a bad dream, there are many methods of aversion: 'Whether the dream is good or bad, tell me in the morning. Destroy everything with sinful deeds. If the guru sees bad omens, he should abandon them and offer to the field protectors and dakinis according to the ritual. Stabilize with the Hundred Syllable Mantra (Tibetan: ཡི་གེ་བརྒྱ་པ, Sanskrit: Vajrasattva mantra, Romanized Sanskrit: Vajrasattva mantra, Literal meaning: Vajrasattva Mantra) and always use the protection wheel.' 'The mantra of the hero's face, etc., all of these should be recited. Protect yourself with armor, and pray to the heroes and yoginis, accept decorations, and generate pride. Diligently engage in the activities of fire, thereby pacifying all obstacles.' Through tormas (Tibetan: གཏོར་མ, Sanskrit: Bali, Romanized Sanskrit: Bali, Literal meaning: Food Offering), protection wheels, recitations, invoking the armor deity, prayers, distributing the six ornaments, generating deity pride, and diligently engaging in fire pujas, etc.
ན་སྲེག་སྟེ་ཟློག་ཐབས་བདུན་བདེ་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་ཀྱང་གཞན་ལའང་འདྲའོ། །འདི་རྨི་ལྟས་ངན་པའི་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ་ཟློག་ཐབས་ཀྱང་རྒྱས་པར་སྣང་ངོ་། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་སྟ་གོན་བཤད་པ། གསུམ་པ་ནི། རས་རིས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་སྔར་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་ལས་ངག་དབང་གྲགས་པས་སྟ་གོན་གང་ཡང་མ་བཤད་པར་དངོས་གཞི་ནས་བྱེད་པར་གསུངས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་བུམ་པ་དང་སློབ་མ་སྟ་གོན་བཤད་པས་དེ་གཉིས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི། སྔར་ཕྲེང་བའི་ལུང་དྲངས་ཟིན་པ་བཞིན་ཡིན་ལ་ལུས་དཀྱིལ་ལ་རྒྱ་གཞུང་ནས་སྟ་གོན་དགོས་མི་དགོས་གསལ་བར་མ་བྱུང་ཞིང་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་མི་དགོས་པར་བཞེད་པ་ལྟར་རིམ་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོས་པའི་རིགས་པ་སྦྱར་ཡང་རུང་བར་མངོན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །དབང་གི་ཉེར་བསྡོགས་དམ་ཙམ་པ་སྟ་གོན་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྟ་གོན་ཆོ་ག་དག་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །མཁས་པའི་གཞུང་ལས་ཡང་དག་ལེགས་བཏུས་ནས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བཞེད་དང་མི་འགལ་བར། །ཤིན་ 3-2-196b ཏུ་གསལ་བའི་ངག་གིས་ལེགས་པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། ༈ །། ༈ དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། ཡེ་ཐིག་གདབ་ཅིང་ཚོན་དགྱེ་བ་དང་། བུམ་པ་དགོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱབ་པ་དང་། བསྒྲུབས་ཤིང་མཆོད་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། ། ༈ ཡེ་ཐིག་གདབ་ཅིང་ཚོན་དགྱེ་བ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཡེ་ཐིག་གདབ་པ་དང་། ཚོན་དགྱེ་བའི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་བགེགས་ཟློག་ཐབས་སོ། ། ༈ ཡེ་ཐིག་གདབ་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡེ་ཐིག་འདུ་བྱ་བ་དང་། འདེབས་པའི་རིམ་པ་གཤེགས་གསོལ་དང་བཅས་པའོ། ། ༈ ཡེ་ཐིག་འདུ་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ཞིང་མཚན་མ་ཐོབ་པས་འཁེལ་མཁན་དང་རྒྱུ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྐུད་པ་ལྔ་ཚན་ལྔ་སྣོད་ལྔར་གཞག་ལ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྲེས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔས་སྐུད་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྲད་བུ་ཉེར་ལྔར་གསུངས་ཏེ། སྲད་བུ་ཚན་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཞི་བཞི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་ས་བོན་རེ་རེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་ཕྱིར་ཉེར་ལྔར་ཕྱེ་བ་ཡིན་པར་ཕྲེང་བར་རོ། །
【現代漢語翻譯】 即使通過七種息災方法，以勝樂金剛（梵文：Śrīcakrasaṃvara，藏文：བདེ་མཆོག，意為'至樂輪'）的灌頂方式宣說，對其他本尊也同樣適用。當出現不祥之夢時，若能運用此法，則極為吉祥，且息災之法也顯得更為詳盡。 接下來，講述其他壇城的準備工作。 第三，關於依賴畫像進行灌頂，在之前所說的三位上師中，語自在稱（藏文：ངག་དབང་གྲགས་པ）未曾講述任何準備工作，而是直接從正行開始。然而，另外兩位上師講述了寶瓶和弟子的準備工作，因此必須進行這兩項準備。對於三摩地（梵文：Samādhi，藏文：བསམ་གཏན）壇城，如先前引用的念珠經文所述。至於身壇城，印度論典中未明確說明是否需要準備工作，而藏族上師們認為不需要。因此，可以類比三摩地壇城，認為身壇城也需要準備工作。 在此略述：為使修行者成為深奧之道的法器，灌頂的近取（梵文：upasaṃpadā，藏文：ཉེར་བསྡོགས་）和誓言（梵文：samaya，藏文：དམ་）即是準備工作。因此，準備工作的儀軌清凈至關重要。我深知其重要性，故從智者的論典中精選儀軌的細微部分，使其與諸佛之意不相違背，並以清晰的語言加以闡述。 從大金剛持（梵文：Vajradhara，藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་）的道次第，即開顯一切秘密要點的《秘密總持》（名稱待考證）中，闡述準備儀軌的次第，即第六品。 正行儀軌分三部分：立本尊線並著色；安放寶瓶並繪製壇城；修持並供養後進行灌頂。 立本尊線並著色分三部分：立本尊線；著色儀軌；繪製壇城時的息災方法。 立本尊線分兩部分：準備本尊線；以及立線的次第，包括迎請和供養。 首先是準備本尊線：面向東方，與金剛持或主尊的瑜伽相應，並已獲得徵兆的畫師。材料是：如前所述的五種顏色的線，將五種物品放置在五個容器中，用芥子粉和五甘露（藏文：བདུད་རྩི་ལྔ）混合的香料，以五種顏色分別浸染五根線。金剛空行（梵文：Vajraḍākiṇī，藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་）和律生（名稱待考證）中說有二十五根具有五智（梵文：pañcajñāna，藏文：ཡེ་ཤེས་ལྔ）的絲線，五組絲線是五智的自性，每一種智慧都有四種智慧隨之而來，並且每個種子字（藏文：ས་བོན།）都會生起和收攝五如來（梵文：Tathāgata，藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་），因此分為二十五根線，這是念珠經文中的說法。
【English Translation】 Even if explained through seven methods of averting, based on the empowerment of Śrīcakrasaṃvara (Tibetan: བདེ་མཆོག, meaning 'Supreme Bliss Wheel'), it is similar for other deities as well. When inauspicious dreams occur, it is very good to apply this method, and the methods of averting also appear to be more extensive. Next, explaining the preparations for other mandalas. Third, regarding empowerment based on painted cloth, among the three teachers mentioned earlier, Ngakwang Drakpa (Tibetan: ངག་དབང་གྲགས་པ) did not explain any preparations but said to proceed directly from the main practice. However, the other two teachers explained the preparations for the vase and the disciple, so these two must be done. For the Samādhi (Tibetan: བསམ་གཏན) mandala, it is as mentioned in the previously quoted garland scripture. As for the body mandala, it is not clearly stated in the Indian texts whether preparations are necessary, and Tibetan lamas consider them unnecessary. Therefore, it seems reasonable to apply the reasoning that is necessary for the Samādhi mandala to the body mandala as well. Here it is said: To make practitioners vessels for the profound path, the upasaṃpadā (Tibetan: ཉེར་བསྡོགས་) and samaya (Tibetan: དམ་) of empowerment are the preparations. Therefore, the purity of the preparatory rituals is extremely important. Knowing its importance, I have carefully selected the subtle parts of the rituals from the treatises of the wise, making them not contradictory to the intentions of the Buddhas, and have explained them well with clear words. From the stages of the path of the Great Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་), which is the 'Secret Essence' (title needs confirmation) that reveals all the key points of secrets, the order of the preparatory rituals is explained, which is the sixth chapter. The main ritual has three parts: establishing the deity line and applying colors; placing the vase and drawing the mandala; practicing and offering, then bestowing empowerment. Establishing the deity line and applying colors has three parts: establishing the deity line; the ritual of applying colors; and methods of averting obstacles when drawing the mandala. Establishing the deity line has two parts: preparing the deity line; and the order of establishing the line, including welcoming and offering. First is preparing the deity line: facing east, in union with the yoga of Vajradhara or the main deity, and the painter who has obtained signs. The materials are: the five-colored threads as previously described, placing the five items in five containers, and separately dyeing the threads with five colors of fragrant paint mixed with mustard powder and the five amṛtas (Tibetan: བདུད་རྩི་ལྔ). Vajraḍākiṇī (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་) and 'Discipline Born' (name needs confirmation) say there are twenty-five threads with five wisdoms (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ལྔ), the five sets of threads are the nature of the five wisdoms, each wisdom has four wisdoms following it, and each seed syllable (Tibetan: ས་བོན།) arises and gathers the five Tathāgatas (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་), therefore it is divided into twenty-five threads, which is what the garland scripture says.
དེས་ན་སྐུད་པའི་གྲངས་ཀྱང་ཉེར་ལྔ་དགོས་ལ་ཁ་སྒྱུར་ལུགས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ཆོག་གོ། དེ་ནས་རང་དང་སློབ་མ་སྔར་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་དུ་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཐེ་བོང་གི་རྩ་བའི་བར་དུ་སྐུད་པ་རྣམས་བཀོད་ལ་དཀར་པོ་རྣམ་སྣང་སེར་པོ་རིམ་འབྱུང་དམར་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལྗང་ཁུ་དོན་གྲུབ་སྔོན་པོ་ 3-2-197a མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་དོ། །ས་བོན་ནི། བྲུཾ་ཨཱཾ་ཧྲཱིཿཁཾ་ཧཱུཾ་ངམ། བྲུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ངམ། ཨོཾ་སྭ་ཨཿཧ་ཧཱུཾ་སྟེ་རྒྱུད་སོ་སོ་ནས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ནི་སྔར་ནམ་མཁར་བཏེག་པའི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་བྲུཾ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུད་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཤཱ་ཤྭ་ཏ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་མེ་པྲ་ཡཙྪ་མ་ཧཱ་མཎྜལ་སཱུ་ཏྲ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་རྣམ་སྣང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཤཱ་ཤྭ་ཏའི་གནས་སུ་རིགས་གཞན་བཞིའི་མཚན་བཅུག་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །སྔགས་དོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་པ་ཡིན་ལ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ནི་རྟག་པ་སྟེ་རྣམ་སྣང་ལ་བསྐུལ་བའོ། །མིག་གཡས་གཡོན་དུ་ཛ་སེར་པོ་བཀོད་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སེར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་དཱིཔྟ་དྲཥྚི་ཨཾ་ཀུ་ཤི་ཛ་ཞེས་བརྗོད་ནས་མིག་ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་བསྒྲིལ་ནས་མིག་གི་རྫི་མ་འདེགས་ཤིང་རྡེབས་བ་འབར་བའི་ལྟ་སྟངས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བའམ་བཏང་བའི་ཐིག་སྐུད་རྣམས་བཀུག་ལ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་སྐུད་པ་ལག་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་བསྟིམ་མོ། །ས་ར་ཧ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་འཇུག་ལ། ལྭ་བ་པ་དང་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་སོགས་མང་པོས་ཐིག་སྐུད་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྥ་ར་སྥ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿཨ་ཏྱན་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱཿ 3-2-197b སརྦ་དྷརྨཱཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དང་པོར་སྐུད་པ་ལྔས་སྐུད་པ་རེ་རེར་བྱ་ལ་དེ་ནས་ལྔ་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཐིག་སྐུད་བྱའོ། །སྔགས་དང་པོའི་དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་སོན་པ་ཞེས་པ་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་གནས་པའོ། །གཉིས་པའི་དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲེས་པའོ། །གསུམ་པའི་དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། སྲད་བུ་ཕན་ཚུན་བསྒྲིལ་བར་བྱ
【現代漢語翻譯】 因此，繩子的數量需要二十五根，並且放置方式也不能與之前所說的不同。然後，像之前一樣，自己和弟子在生起次第中，於左手掌心，從小指根部開始，到拇指根部之間，排列繩子，白色為毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，含義：一切光明遍照），黃色為寶生佛（藏文：རིམ་འབྱུང་，含義：珍寶生起），紅色為阿彌陀佛（藏文：འོད་དཔག་མེད་，含義：無量光），綠色為不空成就佛（藏文：དོན་གྲུབ་，含義：成就義），藍色為不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，含義：不可動搖），從各自的種子字中生起。種子字是：བྲུཾ་ཨཱཾ་ཧྲཱིཿཁཾ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體：भ्रुं आं ह्रीः खं हुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ āṃ hrīḥ khaṃ hūṃ，漢語字面意思：五方佛種子字）或者བྲུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體：भ्रुं आं ज्रं खं हुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ āṃ jraṃ khaṃ hūṃ，漢語字面意思：五方佛種子字），或者ཨོཾ་སྭ་ཨཿཧ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體：ओं स्वः आः हः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ svaḥ āḥ haḥ hūṃ，漢語字面意思：五方佛種子字），這些都是各個續部中所說的五部佛的種子字。將誓言尊融入智慧尊的方法是，首先觀想先前升到空中的各自方位的諸佛，都匯聚成五部佛，在他們的心間，從བྲུཾ་（藏文，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）等種子字中，觀想智慧繩如光芒般顯現，然後唸誦：ཨོཾ་ཨཱཿཤཱ་ཤྭ་ཏ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་མེ་པྲ་ཡཙྪ་མ་ཧཱ་མཎྜལ་སཱུ་ཏྲ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ śāśvata vajra sūtra me prayaccha mahāmaṇḍala sūtra ṇāya hūṃ，漢語字面意思：嗡 啊，永恒金剛線，請賜予我，大壇城線，引導 吽），向毗盧遮那佛祈請，並在『永恒』的位置加入其他四部佛的名號，也向他們祈請。這個咒語的意思是：爲了繪製大壇城的線，請賜予我金剛線的主宰。『永恒』是常在的意思，這裡是祈請毗盧遮那佛。在左右眼處放置黃色的ཛ་（藏文，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：種子字），並依次觀想為太陽和月亮般的黃色，唸誦：ཨོཾ་དཱིཔྟ་དྲཥྚི་ཨཾ་ཀུ་ཤི་ཛ་（藏文，梵文羅馬擬音：oṃ dīpta draṣṭi aṃ kuśi ja，漢語字面意思：嗡，明亮之眼，鉤 子，ja），然後迅速轉動眼球，抬起眼瞼，以閃耀的目光，如鐵鉤般，鉤召或放出毗盧遮那佛等，將他們各自顏色的繩子融入手中持有的繩子中。薩ra哈（梵文：Sarahah）和黑行者（梵文：Kṛṣṇācārya）迎請本尊並融入，拉瓦巴（梵文：Lavapa）和燃燈賢（梵文：Dīpaṃkarabhadra）等許多人迎請線繩並融入。 然後與弟子一起唸誦：ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྥ་ར་སྥ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿཨ་ཏྱན་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་（藏文，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ anyonya anugatā sarvadharmāḥ sphara sphara anupraviṣṭāḥ sarvadharmāḥ atyan anupraviṣṭāḥ sarvadharmāḥ oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡 啊，一切法互相隨順，開展開展，互相進入，一切法，完全互相進入，一切法，嗡 啊 吽），首先用五根繩子做成一根繩子，然後將五根繩子擰成一根線繩。第一個咒語的意思是：一切法互相隨順，即一個安住于另一個之中。第二個咒語的意思是：一切法互相進入，即一個融入另一個之中。第三個咒語的意思是：一切法完全互相進入，即一個與另一個無分別地融合。在《集學論》中說：一切法的自性，如同線繩互相纏繞。
【English Translation】 Therefore, the number of cords needed is twenty-five, and the method of placing them must not differ from what was said before. Then, as before, oneself and the disciple, in the generation stage, in the palm of the left hand, starting from the base of the little finger and extending to the base of the thumb, arrange the cords, with white for Vairocana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, meaning: all-illuminating), yellow for Ratnasambhava (Tibetan: རིམ་འབྱུང་, meaning: arising of jewels), red for Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད་, meaning: immeasurable light), green for Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་གྲུབ་, meaning: accomplishing the meaning), and blue for Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, meaning: immovable), arising from their respective seed syllables. The seed syllables are: བྲུཾ་ཨཱཾ་ཧྲཱིཿཁཾ་ཧཱུཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भ्रुं आं ह्रीः खं हुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ āṃ hrīḥ khaṃ hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllables of the Five Buddhas) or བྲུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भ्रुं आं ज्रं खं हुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ āṃ jraṃ khaṃ hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllables of the Five Buddhas), or ཨོཾ་སྭ་ཨཿཧ་ཧཱུཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओं स्वः आः हः हुं, Sanskrit Romanization: oṃ svaḥ āḥ haḥ hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllables of the Five Buddhas), these are the seed syllables of the Five Families as taught in the various tantras. The method of integrating the Samaya Being into the Wisdom Being is to first visualize that all the Tathagatas of one's own direction, who were previously raised into the sky, have gathered into the Five Buddhas, and in their hearts, from the seed syllables such as བྲུཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), visualize the wisdom cord appearing like rays of light, and then recite: ཨོཾ་ཨཱཿཤཱ་ཤྭ་ཏ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་མེ་པྲ་ཡཙྪ་མ་ཧཱ་མཎྜལ་སཱུ་ཏྲ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ། (Tibetan, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ śāśvata vajra sūtra me prayaccha mahāmaṇḍala sūtra ṇāya hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah, eternal vajra thread, please grant me, great mandala thread, guide Hum), praying to Vairocana, and adding the names of the other four families in the position of 'eternal', also praying to them. The meaning of this mantra is: 'In order to draw the line of the great mandala, please grant me the master of the vajra line.' 'Eternal' means constant, here it is a request to Vairocana. Place yellow ཛ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ज, Sanskrit Romanization: ja, Chinese literal meaning: seed syllable) in the right and left eyes, and visualize them in turn as yellow like the sun and moon, reciting: ཨོཾ་དཱིཔྟ་དྲཥྚི་ཨཾ་ཀུ་ཤི་ཛ་ (Tibetan, Sanskrit Romanization: oṃ dīpta draṣṭi aṃ kuśi ja, Chinese literal meaning: Om, bright eye, hook, ja), then quickly roll the eyes, raise the eyelids, and with a blazing gaze, like an iron hook, hook or emit Vairocana and others, integrating their respective colored cords into the cords held in the hand. Sarahah and Kṛṣṇācārya invite the deity and integrate them, Lavapa and Dīpaṃkarabhadra and many others invite the thread cord and integrate it. Then, together with the disciple, recite: ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྥ་ར་སྥ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿཨ་ཏྱན་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ (Tibetan, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ anyonya anugatā sarvadharmāḥ sphara sphara anupraviṣṭāḥ sarvadharmāḥ atyan anupraviṣṭāḥ sarvadharmāḥ oṃ āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah, all dharmas mutually follow, expand expand, mutually enter, all dharmas, completely mutually enter, all dharmas, Om Ah Hum), first make one cord from five cords, and then twist the five cords into one thread cord. The meaning of the first mantra is: 'All dharmas mutually follow,' that is, one dwells in the other. The meaning of the second mantra is: 'All dharmas mutually enter,' that is, one merges into the other. The meaning of the third mantra is: 'All dharmas completely mutually enter,' that is, one merges into the other without distinction. In the Compendium of Trainings it says: 'The nature of all dharmas is like threads intertwined with each other.'
། །ཞེས་སོ། །ཐིག་སྐུད་ཀྱི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི། བླ་མ་དང་སློབ་མས་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་ནས་སོར་མོ་བཞིའི་དབུས་སུ་བཅུག་ཅིང་དྲངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དུ་བྱས་པས་མཛུབ་མོའི་རྒྱབ་ས་ལ་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་དང་སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆའོ། །བསྒྲིལ་ཟིན་པ་དང་སྔར་གྱི་ས་གཞིར་དྲིས་བྱུགས་པའི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གཙང་མར་དྲིའི་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བའི་རྣམ་ལྔས་སྤངས་ཤིང་ཡི་གེ་གསུམ་ནང་དུ་ཚུད་པ་གཞག་ལ་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་ལག་པས་རེག་ཅིང་འཁྱིལ་པ་བཟླས་ལ་བསྲུང་ངོ་། །བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཡིག་གསུམ་ཆུད་པར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པས་ཞེས་གསུངས་པས་ཡི་གེ་གསུམ་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྟིམ་པ་མིན་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཐིག་སྐུད་ཚུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཚུལ་ནི། ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་ལས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་མཐའ་གཉིས་དང་དབུས་སུ་བཀོད་ལ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་མིག་ལ་མ་དང་ཊ་ལས་ཉི་ཟླ་བསྐྱེད་ལ་བཛྲ་དྲི་ཥྚི་མ་ཊ། ཞེས་པས་བརྟན་ 3-2-198a པར་བྱས་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་དང་ཡུངས་ཀར་དང་དྲིའི་ཆུས་གཏོར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་པས་རེག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་བཟླས་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་ཏེ་ལྷག་གནས་བྱའོ། ། ༈ འདེབས་པའི་རིམ་པ་གཤེགས་གསོལ་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་གཙང་མར་བྱས་པའི་ས་ལ་དྲིས་བྱུགས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ལ།ནམ་མཁའ་ལ་བྲི་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པར་དམིགས་ཏེ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་རང་དང་སྒྲུབ་གྲོགས་ཀྱི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་མིག་དག་ལ་ཛ་ཡིག་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཅན་སྒོམ་མོ། །སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཞེས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པས་ཐིག་སྐུད་ལྟེ་བར་བཟུང་ཞིང་གྲོགས་ལ་ཛྫཿཛྫཿཛྫཿཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཛ་གསུམ་གྱིས་གཏད་ལ་དེས་ཀྱང་དེ་དག་བརྗོད་ནས་དྲངས་ཏེ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ལྟེ་བར་བཟུངས་ལ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མོས་ཤིང་སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱབ་མི་བསྟན་པར་འགྲོ་བའི་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོས་ཐིག་སྐུད་བཟུངས་བས་འདེབས་ཤིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་བྱའོ། །ཐིག་གདབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཨོཾ་བཛ
【現代漢語翻譯】 就這樣。線繩的長度是：上師和弟子用左手的拇指到四指的中間夾住線繩，拉直后握成金剛拳，除了拇指的背面，線繩的長度是壇城直徑的兩倍，粗細是門寬的二十分之一。纏繞好后，放入先前用香水塗過的，裝有黃金等物的乾淨容器中，用香水、五甘露和五寶充滿，將三個字放入其中，用香、花和香焚供養，用手觸控並唸誦纏繞的線繩，進行守護。 《四百五十頌》中說：『瑜伽士應將三字放入其中。』註釋中說：『通過將三個字放入其中』，所以不是將三個字融入線繩中，而是將線繩放入三個字中。方法是：如《勝樂金剛次第儀軌》中所說：『將嗡、阿、吽三字佈置在兩端和中央。』然後，用嘛和吒字在左右眼創造日月，用『班雜 德里 提 嘛 吒』使其穩固，唸誦所有事業咒語的甘露水、芥子和香水灑在上面，用右手觸控金剛杵，唸誦：『嗡 班雜 薩瑪雅 蘇扎 瑪迪 扎瑪 吽。』唸誦三字咒一百零八遍，然後停止。 第二，是安座的次第，包括迎請和遣送。 然後，用所有寶瓶中的水灑掃壇城的地面，唸誦『嗡 薩瓦 桑 शोधनी 吽 啪 ṭ』，將地面清理乾淨后塗上香水，在外面鋪上鮮花。觀想虛空中安住著要繪製的壇城，首先供養供品和浴水，進行供養和讚頌，觀想自己和修行伴侶的左右眼中，由扎字化現出具有黃色光芒的太陽和月亮。按照《攝集論釋》中出現的日月次第進行。然後，自己用左手握金剛拳抓住線繩的中心，讓同伴唸誦三個字和三個扎字，然後拉直線繩，自己也念誦這些字，用左手金剛拳抓住中心。觀想一切方向都是平等的，不要背對上師，與弟子一起用右手拇指和食指抓住線繩進行安座，並搖動手鈴。所有安線的地方都要念誦『嗡 班雜』。
【English Translation】 Thus it is. The measurement of the thread's length is: the lama and the disciple insert the thread from the left hand's index finger to the middle of the four fingers, pull it straight, and make a vajra fist, so that apart from attaching it to the back of the finger, the length is twice the mandala's diameter and the thickness is one-twentieth of the door's width. After it is rolled, it is placed in a clean container of gold etc. that has been smeared with fragrance on the former ground, filled with fragrant water, five elixirs, and five kinds of jewels, and the three syllables are placed inside. It is offered with fragrance, flowers, and incense, and the coiled thread is touched with the hand, recited, and protected. From the 'Four Hundred and Fifty Verses': 'The yogi should place the three syllables inside.' In the commentary, it says: 'By placing the three syllables inside,' so it is not that the three syllables are absorbed into the thread, but that the thread is placed inside the three syllables. The method is: as it appears in the ritual of the Kye Dor practice: 'Place Om, Ah, Hum at the two ends and in the center.' Then, create the sun and moon from Ma and Ṭa in the right and left eyes, and stabilize them with 'Vajra Drishti Ma Ṭa.' Sprinkle the nectar water, mustard seeds, and fragrant water of all karma mantras, and touch it with the right hand holding the vajra, and recite: 'Om Vajra Samaya Sutra Mati Krama Hum.' Recite the three seed syllables one hundred and eight times, and then stop. Next, the order of planting, including welcoming and sending away. Secondly, it is the sequence of installation, including welcoming and sending forth. Then, sprinkle and scatter water from all the vases on the ground of the mandala, and say, 'Om Sarva Samshodhani Hum Phat,' purify the ground, smear it with fragrance, and spread flowers outside. Meditate that the mandala to be drawn resides in the sky, and first offer offerings and ablution water, offer and praise, and meditate that in the left and right eyes of oneself and one's fellow practitioners, the sun and moon with yellow rays are created from the Ja syllable. Do it according to the order in which the moon and sun appear in the Compendium of Origin commentary. Then, hold the center of the thread with your left vajra fist, and let your companion say the three syllables and the three Ja syllables, and then pull the thread straight, and you also say those syllables, and hold the center with your left vajra fist. Meditate that all directions are equal, and without turning your back to the teacher, together with the disciple, hold the thread with the thumb and index finger of the right hand holding the vajra, and install it, and make the sound of the hand bell. In all thread installations, also say 'Om Vajra.'
ྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ། ཞེས་པའི་སྔགས་དང་ཧཱུཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས་རྒྱབ་མི་བསྟན་པར་འགྲོ་བ་ནི། ལས་ཐིག་ལ་ཡང་དགོས་སོ། །ཐིག་གི་སྒྲ་དེས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ 3-2-198b རྣམས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱོན་ནས་ཐིག་སྐུད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམ་མོ། །སྒྲ་དེའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། །དུས་ཡིན་དེ་ཕྱིར་འདིར་སྦྱིན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བའི་བརྡའོ་ཞེས་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ལྭ་བ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་ཀྱང་བཤད་པས། ཐིག་སྐུད་ཀྱི་སྒྲས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པར་བསམ་གྱི་རང་གི་ཚིག་དེ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །ཐིག་སྐུད་ལ་དེ་ལྟར་བསྟིམ་པ་ནི། དེས་ལས་ཐིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆེད་དོ། །འདིར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཐིག་འདེབས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་བྲི་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས་མཆོད་པ་སོགས་བྱེད་པར་བཤད་ཀྱང་ཐིག་བཏབ་པ་ན་བྲི་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་བར་སེམས་པ་མིན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐུལ་ནས་བསྟིམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པར་ནམ་མཁའ་ལ་བཏབ་པའི་ཐིག་སྐུད་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པས་གསར་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ས་ལ་མི་འདེབས་པར་ཚོན་སྣ་ལྔ་པ་གཞན་ཅིག་གིས་འདེབས་པར་བཤད་པ་དང་། འདི་རྣམས་རྣམ་གཞག་མི་གཅིག་པས་དེའི་རྣམ་གཞག་འདིར་ཁས་མི་བླང་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་པྲཛྙཱ་ཤྲཱིས་རྣམ་གཞག་དེ་ཀྱཻ་རྡོར་ལ་བྱས་པ་ནི། སྐབས་སུ་མ་བབ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་གང་གིས་བཏབ་པའི་ཐིག་སྐུད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཐིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདབ་བོ། །ནམ་མཁར་བཏབ་པའི་དེ་མ་ཐག་ས་ལ་འདེབས་པ་ན་དཔོན་སློབ་གཉིས་གའི་ལག་པ་མཉམ་པོར་སྨད་ནས་གདབ་པར་ཕྲེང་བ་ས་སོགས་ནས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་དང་སའི་ཐིག་གཉིས་འདེབས་པ་ནི། ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཚངས་ 3-2-199a ཐིག་གཉིས་མིན་པ་ལ་མ་བཤད་པས་ཡེ་ཐིག་གཞན་ལ་ནམ་མཁའི་ཐིག་མི་དགོས་སོ། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་བྱས་ཟེར་བའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། སྟེང་དུ་བལྟས་ལ་བཅུ་དྲུག་གདབ་པ་ཡེ་ཐིག་དང་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་བཅུ་དྲུག་གནམ་ཐིག་གདབ་ཅེས་འཆད་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མེད་དོ། །འོ་ན་ཡེ་ཐིག་ས་ལ་འདེབས་པ་ན་ལས་ཐིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དམིགས་པ་ཡོད་དམ་འདེབས་པ་ཙམ་ཡིན་སྙམ་ན། ཡེ་ཐིག་བཏབ་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་སྲད་བུ་ཁ་དོག་ལྔར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་རེ་ཆད་ནས་ལས་ཐིག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་དགོས་ཏེ་སྔར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དྲངས་པ་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཐིག་བསྟིམ་པར་གསུངས་ཤིང་། ཛ་ཡ་སེ་ནས་ཀྱང་། ཚོན་རྩི་འགྱེད་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཐི
【現代漢語翻譯】 唸誦『扎薩瑪雅蘇扎』（དྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ།）的咒語，以及『吽 嗡 梭哈 阿』（ཧཱུཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ།）。 弟子不應背對上師行走，這對於工作線（ལས་ཐིག་）也很重要。工作線的音聲也應激勵遍佈虛空的諸佛。 觀想他們降臨並融入線繩之中。此聲音的意義是：『爲了眾生的利益，這是你們的時刻，因此請賜予此地。』正如念珠中所說，瑪爾麥匝桑波（མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་），拉瓦巴（ལྭ་བ་པ་），那波覺巴（ནག་པོ་སྤྱོད་པ་），薩ra哈（ས་ར་ཧ་）等等許多人也這樣解釋過。因此，應想著工作線的音聲是爲了眾生的利益等等，而不必唸誦自己的話語。如此將諸佛融入線繩，是爲了加持工作線。 這裡，如前所述，在繪製線之前，據說要在虛空中清晰地觀想所要繪製的壇城並進行供養等，但繪製線時，並非認為出現了所要繪製的壇城，而是激勵諸佛並將其融入其中。因此，在《現觀莊嚴論》（རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་）的註釋中說，在虛空中繪製的線繩壇城已經被他人享用過，因此不是新的，所以不用它在地上繪製，而是用另一種五色顏料繪製。這些觀點並不一致，因此不採納此觀點，因為之前已經解釋過了。 因此，班智達布拉札尼亞師利（པྲཛྙཱ་ཤྲཱིས་）將此觀點應用於《喜金剛》（ཀྱཻ་རྡོར་）是不恰當的，因為必須用在虛空中繪製的同一根線繩來加持工作線，因此在地上也應使用同一根線繩繪製。當在虛空中繪製后立即在地上繪製時，上師和弟子的手應同時向下繪製，正如念珠等中所說。 繪製虛空和地面的兩條線，是因為在偉大者的壇城儀軌中沒有提到兩條線，因此對於其他耶線（ཡེ་ཐིག་）不需要虛空線。據說在勇士金剛（དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་）所作的壇城儀軌中，向上看繪製十六條線是耶線，向下看繪製十六條線是天線，但這並不可靠。 那麼，在地上繪製耶線時，是否有加持工作線的目的，還是僅僅是繪製而已呢？當繪製耶線時，必須想著五智的自性顯現為五種顏色的線，每條智慧線都斷裂並融入工作線中，因為之前引用的寶金剛（རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་）的教證中也說要融入耶線。扎雅色那（ཛ་ཡ་སེ་ནས་）也說：『在塗抹顏料時，智慧線……』
【English Translation】 Recite the mantra of 『Tra Sa Maya Sutra』 (ྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ།), and 『Hum Om Svaha Ah』 (ཧཱུཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ།). The disciple should not walk with his back to the master, which is also necessary for the work thread (ལས་ཐིག་). The sound of the work thread should also inspire all the Buddhas pervading the sky. Meditate on them coming and dissolving into the threads. The meaning of this sound is: 『For the benefit of sentient beings, this is your time, so please give here.』 As stated in the rosary, Marmemdze Zangpo (མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་), Lawapa (ལྭ་བ་པ་), Nagpo Chopa (ནག་པོ་སྤྱོད་པ་), Saraha (ས་ར་ཧ་), and many others have also explained it this way. Therefore, one should think that the sound of the work thread is for the benefit of sentient beings, etc., without having to recite one's own words. Dissolving the Buddhas into the thread in this way is for the purpose of blessing the work thread. Here, as mentioned earlier, before drawing the thread, it is said that one should clearly visualize the mandala to be drawn in the sky and make offerings, etc., but when drawing the thread, it is not that the mandala to be drawn appears, but that the Buddhas are inspired and dissolved into it. Therefore, in the commentary on the Abhisamayalankara (རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་), it says that the thread mandala drawn in the sky has already been enjoyed by others, so it is not new, so it is not drawn on the ground with it, but with another five-colored paint. These views are not consistent, so this view is not adopted, because it has already been explained before. Therefore, it is inappropriate for Pandit Prajnashri (པྲཛྙཱ་ཤྲཱིས་) to apply this view to the Hevajra (ཀྱཻ་རྡོར་), because the same thread drawn in the sky must be used to bless the work thread, so the same thread should also be drawn on the ground. When drawing on the ground immediately after drawing in the sky, the hands of both the master and the disciple should be lowered together to draw, as stated in the rosary, etc. Drawing the two lines of sky and earth is because the two threads are not mentioned in the mandala rituals of the great ones, so the sky thread is not needed for other Ye threads (ཡེ་ཐིག་). It is said that in the mandala ritual made by Warrior Vajra (དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་), looking up and drawing sixteen lines is the Ye thread, and looking down and drawing sixteen lines is the sky thread, but this is not reliable. So, when drawing the Ye thread on the ground, is there a purpose of blessing the work thread, or is it just drawing? When drawing the Ye thread, one must think that the nature of the five wisdoms appears as five colors of thread, and each wisdom thread breaks and dissolves into the work thread, because the quote from Precious Vajra (རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་) mentioned earlier also says to dissolve the Ye thread. Jaya Sena (ཛ་ཡ་སེ་ནས་) also says: 『When applying paint, the wisdom thread...』
ག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྩ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་བཏེག་སྟེ། །བྲི་བ་ཟིན་ནས་ཕབ་ལ་བསྟིམ། ཞེས་ཚོན་འགྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཡེ་ཐིག་ལ་འགོམས་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡེ་ཐིག་ནམ་མཁར་འདེབས་པར་བཤད་པས་ཡེ་ཐིག་འདེབས་པ་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྟིམས་པར་གསལ་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡེ་ཐིག་འདེགས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྭ་བ་པ་དང་ཕྲེང་བས་ཀྱང་འདེགས་པར་བཤད་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཕྲེང་བ་དང་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས་ཡེ་ཐིག་ས་ལ་འདེབས་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འདེབས་པའི་མོས་པས་གདབ་པར་གསུངས་པས་ཐིག་གི་སྒྲས་བསྐུལ་ནས་བྱོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐིག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་དགོས་ཏེ། འདི་དང་དམིགས་པ་སྔ་མ་ཡེ་ཐིག་བཏབ་པའི་དགོས་པ་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་མ་ཆད་པ་དགོས་སོ། །ཡེ་ཐིག་གདབ་པའི་ཚད་ལ་ཚངས་ཐིག་གཉིས་འོང་ཕྲེང་ནས་འོད་ཕྲེང་གི་བར་ 3-2-199b དུ་གདབ་པར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་ནི། ཐིག་སྐུད་རིང་བ་ལ་དགོངས་ལ་ཐིག་སྐུད་ཐུང་བ་འདེབས་ན་རྭ་རྩེ་ནས་རྭ་རྩེའི་བར་རོ། །ཟུར་ཐིག་གཉིས་ནི། མདའ་ཡབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་རྩེའི་བར་དང་རྩ་ཐིག་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ཚད་དུ་གདབ་པར་གསུངས་ཤིང་ཐིག་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ལས་ཐིག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཐིག་སྐུད་བརྐྱངས་ནས་གདབ་པར་སྔར་མང་དུ་དྲངས་ཟིན་ཏོ། །ཡེ་ཐིག་ཐེབས་པའི་མོད་ལ་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མ་ལས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་ཐིག་ཐམས་ཅད་གདབ་པར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་གཤེགས་གསོལ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ཐིག་གིས་ལས་ཐིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་རྣལ་དབྱེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡེ་ཐིག་བཏབ་ནས་ཐིག་གང་ལ་འགོད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ལས་ཐིག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཐིག་འདེབས་པའི་ཚེ་བླ་མས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པར་ལྭ་བ་པས་བཤད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཐིག་སྐུད་འཛིན་པ་དང་པོར་བྱས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་འཛིན་ལུགས་གང་བདེས་ཆོག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ནི། ལྟེ་བར་གཞག་སྟེ་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཅི་བདེར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་དང་སྐོར་ཕྱོགས་དང་སྡོད་ས་དང་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་དང་ཐིག་འདེབས་པའི་གོ་རིམས་རྣམས་སྔར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་བྱའོ། །འདིར་ཕྲེང་བ་ལས་བར་སྣང་ལ་ཐིག་སྐུད་འཛིན་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་པས་ཞེས་པ་དང་ས་ལ་ཚངས་ཐིག་གཉིས་འདེབས་པའི་དུས་སུ་རྐང་པ་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་གཡས་པ་ས་ལ་འཛུགས་ 3-2-200a ཤིང་སློབ་མས་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་འབྲང་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་ལ། སྔ་མ་ལ་བི་བྷཱུ་ཏཱིས། རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཀླུ་
【現代漢語翻譯】 那麼，關於虛空（ག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ།），從根本咒語開始提起（རྩ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་བཏེག་སྟེ།），書寫完畢後放下並融入（བྲི་བ་ཟིན་ནས་ཕབ་ལ་བསྟིམ།）。當進行顏料塗抹時，爲了避免陷入對原始點的執著，據說原始點要安立於虛空中，因此在安立原始點時，如前所述，要融入其中，這一點很明確。如果不是這樣，就沒有提起原始點的必要了。Lawa-pa（ལྭ་བ་པ་）和Phrengwa（ཕྲེང་བས་）也說了要提起，這將在後面解釋。此外，在Phrengwa（ཕྲེང་བ་）和《Sdom-byung འགྲེལ་པ་》中說，當在地上安立原始點時，要以在虛空中安立的意念來安立。因此，必須觀想由『點』這個詞所勸請而來的如來們融入于點中。這個和之前的觀想，是安立原始點的真正目的，所以不能中斷。關於安立原始點的尺寸，會有梵天線和梵線兩種，Phrengwa（ཕྲེང་བ་）中說要從光線到光線之間安立，這是指線繩較長的情況。如果安立較短的線繩，則從角尖到角尖之間。兩個角線，從箭桿的尖端到尖端之間，以及主線都要按照壇城的尺寸來安立。對於其他的線，也要像事業線那樣，拉直線繩來安立，這在之前已經多次引用過了。 在原始點安立的瞬間，爲了進行迎請，在《金剛空行》（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་）和許多壇城儀軌中說，用五種顏色的線繩安立所有的線之後，要進行迎請。因為原始點加持事業線沒有分別，而且安立原始點后，無論在哪個線上進行繪製，都必須進行金剛力量的注入，所以要在所有的事業線上安立原始點。在安立原始點時，Lawa-pa（ལྭ་བ་པ་）說上師要手持金剛鈴，所以要這樣做。如果首先用金剛拳握住線繩，那麼之後可以用任何方便的方式握持，因為《金剛空行》（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་）中說：『左手的金剛拳，放在臍部握持，在那之後可以隨意。』 要觀想一切方向平等，以及旋轉的方向、站立的位置、面朝的方向和安立線的順序等，都要按照之前詳細解釋的那樣去做。這裡，Phrengwa（ཕྲེང་བ་）中說，在虛空中握持線繩的時候，要用金剛的腳。在地上安立梵天線和梵線的時候，左腳半跏趺坐，右腳踩在地上，學生則要相反。後來的追隨者們也這樣說。之前的《Vibhutis》中說：『用金剛的步伐』，就像龍……
【English Translation】 So, regarding the sky (ག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ།), starting from the root mantra, lift up (རྩ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་བཏེག་སྟེ།), after writing, put down and merge (བྲི་བ་ཟིན་ནས་ཕབ་ལ་བསྟིམ།). When applying colors, in order to avoid falling into attachment to the original point, it is said that the original point should be established in the sky. Therefore, when establishing the original point, as mentioned before, it should be merged into it, which is clear. If it is not like this, there is no need to lift the original point. Lawa-pa (ལྭ་བ་པ་) and Phrengwa (ཕྲེང་བས་) also said to lift it up, which will be explained later. Furthermore, in Phrengwa (ཕྲེང་བ་) and the commentary on 'Sdom-byung', it says that when establishing the original point on the ground, it should be established with the intention of establishing it in the sky. Therefore, it is necessary to visualize that the Tathagatas, who are invited by the word 'point', merge into the point. This and the previous visualization are the real purpose of establishing the original point, so it should not be interrupted. Regarding the size of establishing the original point, there will be Brahma line and Brahma line. Phrengwa (ཕྲེང་བ་) says that it should be established from light ray to light ray, which refers to the case where the string is long. If establishing a shorter string, then it is between the tip of the horn to the tip of the horn. The two corner lines, from the tip of the arrow shaft to the tip, and the main lines should be established according to the size of the mandala. For the other lines, also like the activity line, stretch the string to establish, which has been quoted many times before. At the moment of establishing the original point, in order to perform the welcoming, in 'Vajra Dakini' (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་) and many mandala rituals, it says that after establishing all the lines with five colored strings, the welcoming should be performed. Because there is no distinction between the original point blessing the activity line, and after establishing the original point, no matter which line is drawn on, the entry of Vajra power must be performed, so the original point should be established on all the activity lines. When establishing the original point, Lawa-pa (ལྭ་བ་པ་) said that the guru should hold the vajra bell, so it should be done like that. If the vajra fist is used to hold the string first, then any convenient way of holding it can be used after that, because 'Vajra Dakini' (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་) says: 'The left hand's vajra fist, place it on the navel and hold it, after that, do whatever is convenient.' One should contemplate that all directions are equal, and the direction of rotation, the position of standing, the direction of facing, and the order of establishing the lines, etc., should all be done as explained in detail before. Here, Phrengwa (ཕྲེང་བ་) says that when holding the string in the sky, one should use the vajra foot. When establishing the Brahma line and Brahma line on the ground, the left foot should be in half-lotus position, and the right foot should be placed on the ground, and the student should do the opposite. Later followers also say this. The previous 'Vibhutis' said: 'With the vajra steps', like the Naga...
བྱང་གིས་ཀྱང་གསུངས་པས་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྐང་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འགྲོ་ལ་ས་ལ་འདེབས་པ་ན་བསྡད་ལ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྐང་སྟབས་བྱ་བ་ནི། ཐིག་གཞན་ལ་ཡང་འདྲ་སྟེ་ལས་ཐིག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་དང་ལས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་ཅེས་པའི་མིང་གི་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ངོ་བོ་རིགས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་སྲད་བུ་ཁ་དོག་ལྔར་སྣང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་ཅེས་བྱ་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་སྐུད་ཡིན་པས་ལས་ཐིག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ལས་བུམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ཐམས་ཅད་ཐེབས་པའི་མཐར་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་བའི་འོག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་སྔར་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཐིག་སྐུད་རང་གི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་གཞག་གོ། ༈ ཚོན་དགྱེ་བའི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཚོན་རྩི་འདུ་བྱ་ཞིང་ཕུར་བུ་དབྱུང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མས་ཇི་ལྟར་དགྱེ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོན་ས་བསྟན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་མ་བཀོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། ། ༈ ཚོན་རྩི་འདུ་བྱ་ཞིང་ཕུར་བུ་དབྱུང་བ། དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་ཕྲེང་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་གསུངས་པ་ལ་འདིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མི་གསལ་ཡང་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཚོན་འགྱེད་པའི་སྔོན་ཙམ་དུ་གོས་དམར་པོ་གྱོན་ནས་གཏོར་མ་གཏོང་བར་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ་ཚོན་འགྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོར་བྱེད་པའོ། །སྣོད་གསར་པར་བཞག་པའི་ཚོན་རྩི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ 3-2-200b ནག་པོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བྃ་ལྃ་རྃ་ཧྃ་ཨྃ་རྣམས་ལས་བྱུང་བར་བསམ་སྟེ། ཕྲེང་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་བཤད་དོ། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་རྩིའི་རྒྱུ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཟླ་ཤེལ་དང་སྤུག་དང་པདྨ་རཱ་ག་དང་མར་ག་ཏ་དང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལས་བྱས་པའམ། ཡང་ན་མུ་ཏིག་དང་གསེར་དང་བྱི་རུ་དང་མུ་མེན་རྣམས་སམ་ཡང་ན་དེ་བཞི་བསྲེས་པ་ལ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་འབྱོར་པ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་ཁམ་པ་ལས་བྱས་པའམ་འབྲས་ལས་བྱས་པའམ་མེ་ཏོག་ལས་བྱས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའམ་སོལ་བ་དང་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལེགས་པར་འདུ་བྱས་པ་བཟང་པོ་རྣམས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འབྱོར་པ་ཆུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདི་རྣམས་སྡོམ་འབྱུང་དང་སྤྱི་རྒྱུད་དུ་བཤད་པའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས། བྲུཾ་ཨཱཾ་ཧྲཱིཿཁཾ་ཧཱུཾ་ལས་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པར་སྐྱེད་པ་ཙམ་ལས་ཕྲེང་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོན་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པའི་ལྷའི་རིམ་པ་བཞིན་གཞག །ཡི་གེ་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ་སོར་བྲིས་ལ་བསང་སྦྱང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ས་བོན་ཙ
【現代漢語翻譯】 蔣（Byang）也如是說，行走時如前所述，加持雙足而行，落腳于地時，如前所述安住，行持步法。其他線條也相同，工作線條也應如此。那麼，智慧線條和事業線條的名稱有何意義呢？其自性為五部（Rigs Lnga）和五智（Ye shes lnga），顯現為五色絲線，故稱為智慧線條。而將一切事業觀想為本尊的自性所形成的線條，稱為事業線條，如事業寶瓶一般。如此，在所有線條繪製完畢之後，供養食子，唸誦『嗡啊吽 班雜 穆（Om Ah Hum Vajra Muh）』，祈請先前迎請的智慧線條融入本尊的心間，然後將五色線條按照其各自的位置安放。 第二部分：彩粉儀軌，分為四部分：準備彩粉並取出橛；上師和弟子如何撒彩粉；指示壇城的彩粉位置；在壇城上繪製標誌並迎請智慧彩粉。 第一部分：準備彩粉並取出橛。此時，按照念珠傳承的說法，應供養食子。雖然此處沒有明確說明供養，但彌勒月（Mi thub zla ba）尊者說，在撒彩粉之前，應穿紅色衣服並供養食子，這與上述說法的意思相同，即作為撒彩粉的前行。將放置在新器皿中的白色、黃色、紅色、綠色、黑色彩粉，依次觀想為從班（Bam）、藍（Lam）、讓（Ram）、康（Kham）、昂（Am）中產生，這是念珠傳承的說法。白色等彩粉的材料，依次為月亮石和珍珠、珊瑚、紅寶石、綠寶石、藍寶石製成，或者用珍珠、黃金、珊瑚、煤精製成，或者將這四種混合製成，這是根據財富狀況而定的。或者用蜂蜜製成，或者用大米制成，或者用鮮花製成，根據情況，也可以用磚粉、煤粉、骨灰等製成。經文中說，精心準備的彩粉是最好的，這是根據財富較少的情況而定的。這些是《總集根本續》（sdom 'byung）和《共同續》（spyi rgyud）中所說的含義。然後，觀想從布隆（Bhrum）、昂（Am）、舍（Hrih）、康（Kham）、吽（Hum）中生起毗盧遮那佛（rnam snang）等本尊，雖然念珠傳承中沒有明確說明，但應將彩粉按照本尊的順序放置在中央和四方。將五個種子字分別寫下，事先進行凈化，然後放置種子字。
【English Translation】 Byang also said that when walking, as mentioned before, bless the feet and walk, and when placing them on the ground, stay as mentioned before and perform the footwork. The same applies to other lines, and the same should be done for the work lines. Then, what is the meaning of the names 'wisdom line' and 'action line'? Its essence is the nature of the Five Families (Rigs Lnga) and the Five Wisdoms (Ye shes lnga), appearing as five-colored threads, hence it is called the wisdom line. And the line formed by visualizing all actions as the nature of the deity is called the action line, like an action vase. Thus, after all the lines have been drawn, offer the torma, recite 'Om Ah Hum Vajra Muh', and request the wisdom line that was previously invited to dissolve into the heart of the deity of the preliminary practice, and then place the five-colored lines in their respective positions. Section 2: The Colored Powder Ritual, divided into four parts: preparing the colored powder and extracting the peg; how the master and disciples scatter the colored powder; indicating the colored powder positions of the mandala; drawing symbols on the mandala and inviting the wisdom colored powder. Section 1: Preparing the colored powder and extracting the peg. At this time, according to the Rosary Tradition, tormas should be offered. Although the offering is not explicitly stated here, Mi thub zla ba said that before scattering the colored powder, one should wear red clothes and offer tormas, which is the same meaning as the above statement, that is, as a preliminary to scattering the colored powder. The white, yellow, red, green, and black colored powders placed in the new vessel are visualized as arising from Bam, Lam, Ram, Kham, and Am respectively, according to the Rosary Tradition. The materials for the white, etc., colored powders are made from moonstone and pearl, coral, ruby, emerald, and sapphire respectively, or from pearl, gold, coral, jet, or a mixture of these four, depending on the wealth situation. Or it can be made from honey, or from rice, or from flowers, and depending on the situation, it can also be made from brick powder, coal powder, bone ash, etc. The text says that well-prepared colored powder is the best, which is based on the situation of less wealth. These are the meanings stated in the Compendium of Origins (sdom 'byung) and the Common Tantra (spyi rgyud). Then, visualize the arising of Vairochana (rnam snang) and other deities from Bhrum, Am, Hrih, Kham, Hum, although it is not explicitly stated in the Rosary Tradition, the colored powders should be placed in the center and the four directions according to the order of the deities. Write the five seed syllables separately, purify them beforehand, and then place the seed syllables.
མ་མམ་ཆོ་ག་གསུམ་སྐྱེད་ཀྱིས་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་དོ། །ནམ་མཁར་བཀོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་བྲུཾ་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོན་རྣམས་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་འབར་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ་བཅུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བུམ་ལ་སོགས་པས་བསྔགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བསྔག་གོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོན་ཉིད་བཀུག་ནས་བསྟིམ་པ་ནི། ལྭ་བ་པས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་ནས་འབར་བའི་ལྟ་བས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་ཅིང་ཧཱིཿཡིག་བཀོད་ནས་བདེན་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ 3-2-201a རྣམས་རྡུལ་ཚོན་མང་ཞིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་བདེན་པ་དེས་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་འབར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་སྦར་བར་བྱའོ། །ལྷ་སྒོམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་ནི། འབར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འབར་བའི་ལྟ་བས་བལྟས་པས་ཚོན་མང་པོར་འཕེལ་བར་བསམ་ཞིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་མང་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་རྡུལ་མང་ཞིང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཆེ་ན་རྡུལ་ཚོན་མང་པོར་སྤེལ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དོ། །ཚོན་སྐྱེད་པ་སོགས་དེ་དག་ནི། འདུས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་སུ་སྦར་བ་ལ་འདི་བཞིན་དུ་མི་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་སྔར་ཟླུམ་ཐིག་བྱེད་པའི་ཚེ་བཏབ་པའི་ཕུར་བུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཧཱུཾ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏོན་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རང་གི་ལག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟིམས་ཏེ་ཕུར་ཁུང་ཚོན་སྣ་ལྔས་བཀང་ལ་མཉམ་པོར་བྱའོ། །ཕུར་བུ་དངོས་སུ་བཏབ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ལ་མ་བཏབ་ན་མི་དགོས་ཤིང་ཚོན་གྱིས་འགེངས་པ་ལ་རིམ་པ་ངེས་པ་མེད་དོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མས་ཇི་ལྟར་དགྱེ་བ། གཉིས་པ་ནི། འདིར་ཕྲེང་བར་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུས་མཚན་མ་ངན་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །ཆོས་དབྱིངས་འདི་ནི་དག་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་གྲོལ་བར། །རྒྱལ་ཆེན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དཱ་རཱི་ཀ་པ་དང་པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏས། འདི་ནི་མེ་ལོང་དག་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ལན་ལྔར་བརྗོད་པར་གསུངས་པའི་དོན་དུ་བསམས་ནས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་ 3-2-201b ཚར་རེ་སོང་བ་ན་ཕུར་ཁུང་དུ་ཚོན་རེ་ལྡུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་མ་ངན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་གསིལ་ནས་ཚིག་དེ་དག་ངག་ཏུ་འདོན་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་བྱ
【現代漢語翻譯】 通過母、鬘、儀軌三種生起，化現為五部佛。在虛空中安住的五如來（Tathagata，如來）的心間，觀想由勃嚕姆（藏文：བྲུཾ་，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，種子字）等字所成的智慧之色，以線繩儀軌中所述的燃燒之觀想方式勾召融入，觀想其與智慧之顏料融為一體。然後以寶瓶等物讚頌，並唸誦嗡 班雜 支扎 薩瑪雅 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ वज्र चित्र समय हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra citra samaya hūṃ，金剛彩繪三昧耶 吽）一百零八遍。將智慧之顏料勾召融入的方法，拉瓦巴（Lawapa）也曾講述過。 之後，以燃燒之觀想生起光輝，並書寫吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字）字，以真實語加持：『以何真實，令眾生顏料增多，諸佛對眾生生起貪戀而隨之染著，以此真實，令顏料燃燒！』應以真實語加持使其燃燒。從殊勝的本尊瑜伽來說，說『燃燒吧』，以燃燒之觀想觀視，觀想顏料增多，並唸誦真實語。關於『眾生顏料增多』，毗布底（Vibhuti）說『顏料增多』。如果本尊瑜伽的力量強大，就能使顏料增多。然後以香和花等供養。生起顏料等，這些都遵循會聚壇城儀軌二續，在那二續中，對於燃燒沒有像這樣明確的說明。 之後，在壇城的中心，取出之前在繪製圓形線時所放置的橛，以將要講述的四吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字）咒取出，並以意念將其融入自己的手中的金剛杵（Vajra，金剛），然後用五種顏色的顏料填滿橛孔，使其平整。如果實際安放了橛，就應該這樣做，如果沒有安放，則不需要，用顏料填充時沒有固定的順序。 如何使上師和弟子歡喜？ 第二，在此，應以鈴聲和金剛歌消除不祥之兆。『此法界清凈，眾生界徹底解脫，大王歡喜，應繪製金剛壇城。』如是說。對此，藏地的喇嘛們認為，達日迦巴（Darika）和般若拉克西塔（Prajñarakshita）所說的『此為清凈之鏡』等與五種智慧相結合，應唸誦五遍，因此搖動鈴鐺，每唸誦一遍，就向橛孔中傾倒一種顏料。那不是的，這是爲了消除依賴顏料的不祥之兆，因此搖動金剛杵和鈴鐺，口中唸誦那些語句，心中憶念那真實之義。 How to Delight the Master and Disciple? Secondly, here, in the rosary, the sound of the bell and the song of the vajra should dispel the bad omens. 'This Dharmadhatu is pure, the realm of sentient beings is completely liberated, the great king is pleased, and the vajra mandala should be painted.' So it is said. Regarding this, the Tibetan lamas, Darika and Prajñarakshita, said, 'This is a pure mirror,' etc., combined with the five wisdoms, should be recited five times. Therefore, ringing the bell, and after each recitation, one color should be poured into the peg hole. That is not the case. This is to eliminate the bad omens that depend on the colors. Therefore, shaking the vajra and ringing the bell, reciting those words in the mouth, and remembering the meaning of that very reality in the mind.
【English Translation】 Through the three productions of mother, garland, and ritual, it is transformed into the five families. In the hearts of the five Tathagatas (Tathagata, 如來) dwelling in the sky, visualize the colors of wisdom formed from the letter bhrūṃ (藏文：བྲུཾ་，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，seed syllable), and draw them in with the burning visualization described in the thread ritual, visualizing them merging into one with the wisdom pigments. Then praise with vases and other objects, and recite Oṃ Vajra Citra Samaya Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ वज्र चित्र समय हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra citra samaya hūṃ，Vajra Painting Samaya Hūṃ) one hundred and eight times. Lawapa also spoke of the method of drawing in and absorbing the colors of wisdom. After that, generate splendor with the burning view, and write the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，seed syllable), and bless with the truth: 'By what truth, may the pigments of sentient beings increase, and may the Buddhas become attached to sentient beings and become attached to them, by this truth, may the pigments burn!' It should be burned by blessing with the truth. From the excellent deity yoga, it is said 'Burn', and by looking with the burning view, think that the colors increase, and recite the power of truth. Regarding 'the pigments of sentient beings increase', Vibhuti said 'the pigments increase'. If the power of deity yoga is strong, it can increase the pigments. Then offer with incense and flowers, etc. Generating colors, etc., these follow the two continuations of the gathering mandala ritual, in those two continuations, there is no clear explanation of burning like this. After that, in the center of the mandala, take out the peg that was placed when drawing the circular line, and take it out with the mantra of the four Hūṃs (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，seed syllable) that will be explained, and mentally absorb it into the vajra (Vajra, 金剛) in your hand, and then fill the peg hole with five colors of paint and make it level. If the peg is actually placed, it should be done like this, but if it is not placed, it is not necessary, and there is no fixed order for filling with paint.
ེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུར་གྱི་བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་འདི་ནི། རྡུལ་ཚོན་གདབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ། ཆོས་དབྱིངས་འདི་ནི་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་གྲོལ་བར། །རྒྱལ་ཆེན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚོན་འགྱེད་པ་ལ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་ཀྱང་། ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་གཡོན་པ་ཡི། །ཁུ་ཚུར་གྱིས་ནི་བཟུངས་ནས་སུ། །བདེན་པ་བརྗོད་ཅིང་བྲི་བར་བྱ། །འདི་ནི་མེ་ལོང་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་སྒྲོལ་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ལན་ལྔ་རུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་ཚད་ལྡན་པར། །དྲང་ཞིང་མཐོ་ལ་སྙོམས་པ་དང་། །ནས་གང་གིས་ནི་མ་འདྲེས་པས། །རི་མོ་ཀུན་ཏུ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདེན་པ་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཏོན་ནས་བྲི་བར་གསུངས་པ་ནི། སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་ནས། རི་མོ་ཀུན་ཏུ་བྲི་བར་བྱ། ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པས་ན་ཕུར་ཁུང་འགེངས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འགྲིག །དེར་རྩིག་པ་ཕྱི་མ་དཀར་པོར་ཡོད་པས་དེ་བྲི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མེ་ལོང་དག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རེ་རེའི་མིང་སྦྱར་བའི་ཚར་རེ་དང་རྩིག་པ་རེ་འདྲི་བ་གཉིས་མཉམ་པོར་བྱེད་པའོ། །འོག་ནས་ཚོན་གྱི་ལྟས་ངན་པ་འབྱུང་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་མེད་པ་ལ་ཡིན་གྱི་ཡོད་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ཚོན་གྱི་ལྟས་སམ་མཚན་མ་ 3-2-202a ངན་པ་ཟློག་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྩིག་པ་ལྔ་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བྲི་བ་ནི། སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་གསུངས་ལ་ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཀྱང་མཐོ་གང་དུ་བྲི་བར་བཤད་དོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་འབྲི་བར་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མ་ལས་གསུངས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཐིག་སྐུད་གཟུང་བ་ལ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུངས་ནས་ཕྱིས་ཅི་བདེར་བྱས་པས་ཆོག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་བྱ་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རེ་ཁ་ཤིན་ཏུ་འདྲོངས་པ་བྲི་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྦྱོར་བའམ། །ཡང་ན་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་འམ། །ལྷུང་བཟེད་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བའམ། །ཡང་ན་རིག་བྱེད་ལག་པས་བྲི། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་བླ་མེད་དུ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ་། །གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་བཟུངས་ནས་འབྲི་བ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་དོན་དུ་འདོད་པ་ནི། ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་ཞིང་ཞེས་པས་བཀག་གོ། ཚོན་འགྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྱེད་པར་གསུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དཀར་དང་སེར་དང་དམར་དང་ལྗང་། །ཀུན་གྱི་ནང་རོལ་ནག་པོ་རུ།
【現代漢語翻譯】 因為這個緣故。《古爾之八法》中也說：『對此，這是涂顏色的誓言。法界是清凈的，眾生界是完全解脫的。大自在金剛的壇城要好好地繪製。』清楚地說明了繪製壇城時涂顏色的方法。達日迦巴也說：『面向東方，用左手的拳頭握住，說真實語並繪製。這是清凈的鏡子，是度化眾生界的。吉祥大樂之王，是所有如來之所。嗡 班匝 澤扎 薩瑪雅 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra citra samaya hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，圖案，誓言，吽)。要念誦五遍。十二指的長度要符合標準，要直、高且均勻，不能混入麥粒，要繪製所有的線條。』說了要說真實語，說『這是』等等，說了之後再繪製，從『十二指』開始，到『繪製所有的線條』為止。那麼，如何填充柱孔呢？那裡後來的墻壁是白色的，所以說是以繪製白色墻壁的方式，說是『清凈的鏡子』，將每個智慧的名字與每一道墻壁的繪製結合起來，兩者同時進行。下面說出現不好的顏色預兆，是因為沒有如實地思考和修行，而不是因為有如實的思考和修行，所以這是避免顏色預兆或不祥之兆的方法。 這裡上師要繪製多大的五面墻呢？說是十二指的長度，而且《喜金剛》的儀軌中也說要繪製一庹的高度。在無上瑜伽的許多儀軌中都說要用左手的金剛拳來繪製，如《金剛空行母》中說，在拿線繩時，先用金剛拳握住，之後隨意即可。這似乎也應該這樣做，因為用金剛拳很難畫出非常筆直的線條。總續部中說：『或者結金剛拳印，或者結鐵鉤手印，或者結缽印，或者用作明妃的手來繪製。』而無上瑜伽中只有前一種。認為用左手握住金剛來繪製就是金剛拳的意思，這是被『右手用金剛加持』所禁止的。涂顏色的順序是，說是從外向內依次塗色，如《金剛空行母》中說：『白、黃、紅、綠，所有這些的內側是黑色。』
【English Translation】 It is for this reason. It is also said in 'The Eighth of Gur': 'For this, this is the vow of applying colors. The Dharmadhatu is pure, and the realm of sentient beings is completely liberated. The mandala of the Great Lord Vajra should be drawn well.' It clearly explains the method of applying colors when drawing the mandala. Darika also said: 'Facing east, hold with the left fist, speak the truth and draw. This is a pure mirror, which liberates the realm of sentient beings. The glorious Great Bliss King is the abode of all Tathagatas. Oṃ Vajra Citra Samaya Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra citra samaya hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，圖案，誓言，吽). It should be recited five times. The length of twelve fingers should be standard, straight, high, and even, and without mixing with barley, all the lines should be drawn.' It is said to speak the truth, saying 'This is' and so on, and after saying that, draw, starting from 'twelve fingers' to 'draw all the lines.' So, how to fill the pillar holes? There the later wall is white, so it is said to be in the way of drawing the white wall, saying 'pure mirror', combining the name of each wisdom with the drawing of each wall, doing both at the same time. Below it says that bad color omens appear because there is no true thought and practice, not because there is true thought and practice, so this is the way to avoid color omens or inauspicious signs. Here, how big should the master draw the five walls? It is said to be the length of twelve fingers, and it is also said in the ritual of the Kye Dor that it should be drawn to the height of one cubit. In many rituals of Anuttarayoga, it is said to draw with the left hand's Vajra fist, as it is said in 'Vajra Dakini', when taking the thread, first hold it with the Vajra fist, and then do as you please. It seems that this should also be done, because it is difficult to draw very straight lines with the Vajra fist. It is said in the general tantra: 'Or form the Vajra fist mudra, or form the iron hook mudra, or form the bowl mudra, or draw with the hand of the Vidyadhari.' And in Anuttarayoga, only the former appears. It is forbidden by 'the right hand blesses with the Vajra' to think that drawing with the left hand holding the Vajra means the Vajra fist. The order of applying colors is said to be from the outside to the inside, as it is said in 'Vajra Dakini': 'White, yellow, red, green, the inside of all these is black.'
།ཚོན་གྱི་ཆ་ནི་རིམ་བཞིན་དགྱེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྩིག་པ་ལྔའི་ཚོན་འགྱེད་པར་ངེས་ཀྱང་དཀར་པོ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་མ་ངེས་པས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཚོན་ནི་ནང་ནས་དགྱེ་བར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་ནས་ནི་ཚོན་མི་དགྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འགྱེད་པ་པོ་གང་དུ་གནས་ནས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པར་བླ་མ་དག་བཞེད་པ་ལེགས་ཏེ་ཚིག་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །འགྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ཤིན་ཏུ་དྲང་ཞིང་སྦོམ་ཕྲ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ 3-2-202b དང་བྲལ་བར་དགྱེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཚོན་རྩི་རེ་རེའི་ཞེང་དུ་ནི། །སྒོ་ཡི་ཉི་ཤུ་ཆ་ཡི་ཚད། །གལ་ཏེ་ཚོན་རྩི་མི་མཉམ་ཞིང་། །ཡོ་དང་དམའ་བར་གྱུར་ན་ནི། །རི་མོ་དམའ་བས་དངོས་མི་འགྲུབ། །ཡོན་པོས་གདུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་པས། །དཔངས་ནི་མཐེའུ་ཆུང་ཚད་ཙམ་དུ། །མཐོ་ཞིང་དྲང་བར་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལས་སྦོམ་ན་ནད་འབྱུང་སྟེ། །དམའ་ན་ནོར་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །ཡོན་པོས་ཕན་ཚུན་སྡང་འགྱུར་ཏེ། །གཉིས་ཀ་འཆི་བར་ཤེས་པར་བྱ། །གཡས་སྐོར་མ་ཡིན་བྲིས་ན་ནི། །རྡུལ་ཚོན་ཕུར་བུས་བཏབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཕུར་བུས་བཏབ་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང་རྡུལ་ཚོན་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པས་རིགས་འཆད་པར་ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་དོ། །བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་དག་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བཀྱེ་བ་ལ་ཡང་ཐོད་ཕོར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བཀབ་ནས་བཞག་སྟེ་ཕྱོགས་གཞན་ནས་བྲིས་པའི་རྩིག་པ་དེ་ལ་སྦྲེལ་རན་པ་དང་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པས་སྦོམ་པའམ་ཆད་པ་སོགས་བྱུང་ན་ཟློག་ཐབས་བྱ་བཟང་ན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སོགས་བྱ་ཟེར་བ་ནི་གཞུང་གི་འབྲུ་མ་ནོན་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་སྟེ། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྦོམ་པོར་བཀྱེ་བས་ནད་ཀྱིས་འདེབས། ཞེས་དང་ཕྲེང་བར་དྲངས་པར་ཡང་། སྦོམ་པོར་བཀྱེ་ན་ནད་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་། ཀུན་ཀྱང་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦོམ་པོ་བྲིས་ན་ནད་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་བ་དང་ཡོ་བར་བྲིས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་གྱི་དང་པོ་སྐྱོན་མེད་བྲིས་པ་ལ་ཕྱིས་སྦོམ་པོ་སོགས་སུ་སོང་བའི་སྐྱོན་དུ་ཚད་ལྡན་སུས་ཀྱང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དཔེར་ན་གཡས་སྐོར་མིན་པར་བཀྱེ་ན་ནི། ཞེས་གསུངས་པ་ཚོན་ 3-2-203a འགྱེད་ལུགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ། །འབྲི་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་སྐྱོན་དེ་དག་ཡོད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་མཛད་དེ་འབད་ནས་ཚོན་དགྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བྲི་བའི་ཚེ་ལེགས་པར་བྲིས་ཀྱང་ད་གཟོད་བལྟས་པའི་ཚེ་སྐྱོན་དེ་རྣམས་འོང་ན་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡང་རིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །ཕྱེ་མ་དག་ནི་དགྱེ་བར་བྱ། །ག
【現代漢語翻譯】 『顏色的部分應逐步增加。』這是（經文里）所說的。雖然必須從外到內逐步涂繪五種顏色的墻壁，但白色等的順序是不確定的，所以應根據具體情況而定。在《現觀莊嚴論》中說：『顏色應從內向外增加，不應從外向內增加。』上師們認為，這指的是涂繪者所處的位置。詞義解釋中也是這樣說的。涂繪的方式是：應非常正直，避免粗細等方面的缺陷。金剛空行母（續）中說：『每條色帶的寬度，是門寬的二十分之一。如果色帶不均勻，彎曲或低矮，由於線條低矮，事物不會成功。彎曲會引起痛苦。高度應如小拇指般高，並正直地繪製。如果比這粗，會生病；如果低矮，財富會耗盡。彎曲會導致相互憎恨，要知道兩者都會死亡。如果不是順時針繪製，會被金剛橛擊中。』這裡所說的『被金剛橛擊中』，是指不是成就的因，並且由於顏料相互混合，會破壞傳承，這是在《鬘論》中說的。西藏的瑜伽士們按照上師所說的那樣涂繪時，會用頭蓋骨碗和珍寶容器蓋住（顏料），然後從其他地方繪製的墻壁連線，準備好后打開看，如果出現粗細或斷裂等情況，就採取補救措施，如果好的話，就說吉祥的話等等。這似乎是不理解經文含義的說法。在《四百五十頌》中說：『涂繪得太粗會引發疾病。』《鬘論》中也引用說：『涂繪得太粗會生病。』吉祥持（論師）也說：『一切都應避免粗細等方面的缺陷來繪製。如果繪製得太粗，會生病。』因此，粗細和彎曲是繪製的缺陷，而不是一開始繪製得沒有缺陷，後來才變成粗細等的缺陷。沒有一位有資格的人這樣說過。例如，『如果不是順時針繪製』，這就像是涂繪方式的缺陷。因為是繪製的缺陷，所以應以這些缺陷為理由，努力涂繪。』也就是說，即使繪製時繪製得很好，但如果現在看到時出現這些缺陷，那麼這樣說又怎麼會合理呢？在《總續》中說：『應從東北角開始，涂繪粉末。』 『The portion of colors should gradually increase.』 This is what is said (in the scripture). Although it is necessary to gradually paint the five colors of the walls from the inside out, the order of white, etc., is uncertain, so it should be determined according to the specific situation. In the Abhisamayalankara it says: 『Colors should increase from the inside out, and should not increase from the outside in.』 The lamas believe that this refers to the position of the painter. This is also what is said in the explanation of the words. The way of painting is: it should be very upright, avoiding defects such as thickness. In the Vajra Dakini (Tantra) it says: 『The width of each color band is one-twentieth of the width of the door. If the color bands are uneven, curved, or low, because the lines are low, things will not succeed. Curvature will cause pain. The height should be as high as a little finger, and draw upright. If it is thicker than this, it will cause illness; if it is low, wealth will be exhausted. Curvature will cause mutual hatred, and know that both will die. If it is not drawn clockwise, it will be struck by a vajra stake.』 Here, 『struck by a vajra stake』 means that it is not the cause of accomplishment, and because the pigments are mixed with each other, it will destroy the lineage, which is said in the Garland Treatise. When the Tibetan yogis paint as the guru said, they cover (the paint) with a skull bowl and a precious container, and then connect the walls painted from other places. After preparing, they open it and look. If there are problems such as thickness or breakage, they take remedial measures. If it is good, they say auspicious words, etc. This seems to be a statement that does not understand the meaning of the scriptures. In the Four Hundred and Fifty Verses it says: 『Painting too thick will cause disease.』 It is also quoted in the Garland Treatise: 『Painting too thick will cause illness.』 Jizhin (Acharya) also said: 『Everything should be drawn avoiding defects such as thickness. If it is drawn too thick, it will cause illness.』 Therefore, thickness and curvature are defects in drawing, not that it was drawn without defects at the beginning, and then became defects such as thickness. No qualified person has said this. For example, 『If it is not drawn clockwise,』 this is like a defect in the way of painting. Because it is a defect in drawing, these defects should be used as a reason to strive to paint.』 That is to say, even if it is drawn well when drawing, but if these defects appear when you see it now, how can it be reasonable to say that?
【English Translation】 『The portion of colors should gradually increase.』 This is what is said. Although it is necessary to gradually paint the five colors of the walls from the outside in, the order of white, etc., is uncertain, so it should be determined according to the specific situation. In the Abhisamayalankara it says: 『Colors should increase from the inside out, and should not increase from the outside in.』 The lamas believe that this refers to the position of the painter. This is also what is said in the explanation of the words. The way of painting is: it should be very upright, avoiding defects such as thickness. In the Vajra Dakini (Tantra) it says: 『The width of each color band is one-twentieth of the width of the door. If the color bands are uneven, curved, or low, because the lines are low, things will not succeed. Curvature will cause pain. The height should be as high as a little finger, and draw upright. If it is thicker than this, it will cause illness; if it is low, wealth will be exhausted. Curvature will cause mutual hatred, and know that both will die. If it is not drawn clockwise, it will be struck by a vajra stake.』 Here, 『struck by a vajra stake』 means that it is not the cause of accomplishment, and because the pigments are mixed with each other, it will destroy the lineage, which is said in the Garland Treatise. When the Tibetan yogis paint as the guru said, they cover (the paint) with a skull bowl and a precious container, and then connect the walls painted from other places. After preparing, they open it and look. If there are problems such as thickness or breakage, they take remedial measures. If it is good, they say auspicious words, etc. This seems to be a statement that does not understand the meaning of the scriptures. In the Four Hundred and Fifty Verses it says: 『Painting too thick will cause disease.』 It is also quoted in the Garland Treatise: 『Painting too thick will cause illness.』 Jizhin (Acharya) also said: 『Everything should be drawn avoiding defects such as thickness. If it is drawn too thick, it will cause illness.』 Therefore, thickness and curvature are defects in drawing, not that it was drawn without defects at the beginning, and then became defects such as thickness. No qualified person has said this. For example, 『If it is not drawn clockwise,』 this is like a defect in the way of painting. Because it is a defect in drawing, these defects should be used as a reason to strive to paint.』 That is to say, even if it is drawn well when drawing, but if these defects appear when you see it now, how can it be reasonable to say that? In the General Tantra it says: 『Starting from the northeast corner, the powders should be applied.』
ཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཞིང་བར་ཆད་མེད། །ངན་པ་དང་ནི་ཉམས་པ་དང་། །མ་སྙོམས་པ་དང་བར་ཆད་ན། །གནོད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་ནན་ཏན་ཆེར་བྱས་ཏེ། །མཁས་པས་ཕྱེ་མ་དགྱེ་བར་བྱ། ཞེས་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་ཀྱང་སྦོམ་པ་སོགས་སུ་བྲིས་པ་ལ་སྐྱོན་སྐྱེད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་འབད་ནས་བྲི་བ་དང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བྲི་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཐིག་སྐུད་ཆད་པ་སོགས་ཀྱི་ལྟས་ནི། ཐིག་འདེབས་པའི་ཚེ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་ཐིག་པྲ་བརྟག་མི་དགོས་པ་བཞིན་དུ་ཚོན་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདྲའོ། །བྷཱུ་བ་བློ་ལྡན་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་བདེ་མཆོག་ལ་གཡོན་སྐོར་མིན་པར་བཀྱེ་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་ཕུར་བུས་འདེབས་པའི་སྐྱོན་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །སྐྱོན་དེ་དག་ཀྱང་རྩིག་པ་ལྔ་པོ་འབྲི་བ་ལ་གསུངས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གཞན་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་མ་བཤད་དོ། །པྲཛྙཱ་ཤྲཱིས་མཐོ་གང་ཙམ་དུ་བྲིས་པའི་ཚེ་གསེར་གཞོང་སོགས་བཀབ་ནས་མེ་ཏོག་གིས་མཐའ་སྐོར་ལ་གཞག །དེ་ནས་པྲ་བཟང་ན་ཨེ་མའོ་ཞེས་བརྗོད་ངན་ན་རྡུལ་ཚོན་ལ་བགེགས་བསྟིམས་ལ་ཕུར་བུས་ 3-2-203b གདབ་ཅེས་འཆད་པ་ནི། ཚད་ལྡན་དག་གི་གཞུང་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མེད་པས་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ་དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་ན་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བ་མང་དུ་སྣང་ངོ་། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་རི་མོ་ལྔ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྲིས་ནས་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པས་བཀབ་སྟེ་ཕྱི་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བདེར་དགྱེ་ཞེས་པ་དང་། བིདྱཱ་པཱ་ཏས་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་ཀྱིས་བཀབ་ནས་དེ་ནས་ཅི་བདེར་བྲིའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ཚོན་པྲ་བཟང་ངན་རྟོག་པ་མ་བཤད་ལ་འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་ལས་རེ་ཁ་ལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་གཏོར་ཞིང་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བཤད་པ་ལྟར་རྩིག་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་བྱེད་པས་དེས་རྡུལ་ཚོན་ལ་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཀབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤད་པས་བྱ་དགོས་མི་དགོས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཚོན་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་ན་ཞི་བའི་ཐབས་ནི། རྒྱལ་བས་ཉེས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་དུ། ཚོན་བཀྱེ་བ་ལ་ཉེས་པ་གང་། །དེ་ཉིད་བསམ་སྦྱོར་མེད་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཉིད་བསམ་སྦྱོར་བཟང་རྣམས་ལ། །སུས་ཀྱང་ངར་ཆད་བྱ་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པར་ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་དེ། དེ་དག་ནི་ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །རྩིག་པ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་དང་བར་ནས་ཙམ་པར་བྱས་པ་ནི། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་དཔལ་འཛིན་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་བྷཱུ་བ་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པས་རགས་པ་འདི་འདྲ་ལ་མཁས་གྲུབ་དེ་རྣམས་འཁྲུལ་བ་མི་སྲིད་པས་ནང་འགལ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི། གཏན་མི་རིགས་ཏེ་དགོངས་པ་བཙལ་དགོས་སོ། །དགོ
【現代漢語翻譯】 『向上環繞永不斷，一切平等無阻礙，若有惡劣與衰敗，不均以及有阻礙，眾多損害將會生。因此務必勤精進，智者應善揚彩粉。』如達日迦巴、黑行者和薩ra哈等，以于粗略之處等製造過失為由，教導應努力書寫，並書寫具有特徵者。因此，線繩斷裂等的預兆，僅在拉線時出現，無需對其進行線繩占卜，顏料亦是如此。Bhūbā Lodan（地生慧）和Bibhūti（光顯）說，若吉祥喜金剛壇城向左繞行，則會如前所述，因粉末顏料的粗糙而產生過失。這些過失僅在繪製五層墻時提及，而在其他粉末顏料壇城，如金剛空行母和儀軌中未提及。Prajñāśrī（慧吉祥）說，當繪製約一庹高時，用金盤等覆蓋，並用鮮花環繞放置。然後，若占卜吉祥，則說『唉瑪』，若不吉祥，則將邪魔融入顏料中，並用粗糙之物塗抹。此種說法，在具量傳承的論典中並未如此記載，故不可輕信，因其儀軌中存在諸多不可信之處。誓言金剛說，稍微繪製五種顏色后，用碗等覆蓋，然後讓弟子們隨意揚彩粉。Vidya Pata（明賢）也說，用裝滿鮮花的容器覆蓋，然後隨意繪製，但未提及顏料占卜的吉兇。然而，如此行事，如《吉祥喜金剛》續部的儀軌中所說，在 रेखा （藏文，梵文天城體：रेखा，梵文羅馬擬音：rekhā，漢語字面意思：線）上撒鮮花，並供養，同樣，對墻壁進行供養並撒花，以此避免對顏料的損害。然而，由於大成就者們未曾如此宣說，故應考察是否需要這樣做。若出現顏料不祥之兆，息災之法為：勝者為息滅罪業故，于揚彩粉之罪業，唯于無思無慮者，彼等具善思善行，無人能令其衰退。此于《念珠經》中宣說，亦見於龍樹菩薩的儀軌中。墻壁的門寬為二十分之一，中間留出間隙，此為燃燈賢、吉祥護、Prajñārakṣita（慧護）和Bhūbā Lodan（地生慧）所說。如此粗略之處，這些智者不可能犯錯，故若有人說其中存在矛盾，則完全不合理，應尋求其密意。 「向上環繞永不斷，一切平等無阻礙，若有惡劣與衰敗，不均以及有阻礙，眾多損害將會生。因此務必勤精進，智者應善揚彩粉。」 如達日迦巴、黑行者和薩ra哈等，以于粗略之處等製造過失為由，教導應努力書寫，並書寫具有特徵者。因此，線繩斷裂等的預兆，僅在拉線時出現，無需對其進行線繩占卜，顏料亦是如此。Bhūbā Lodan（地生慧）和Bibhūti（光顯）說，若吉祥喜金剛壇城向左繞行，則會如前所述，因粉末顏料的粗糙而產生過失。這些過失僅在繪製五層墻時提及，而在其他粉末顏料壇城，如金剛空行母和儀軌中未提及。Prajñāśrī（慧吉祥）說，當繪製約一庹高時，用金盤等覆蓋，並用鮮花環繞放置。然後，若占卜吉祥，則說『唉瑪』，若不吉祥，則將邪魔融入顏料中，並用粗糙之物塗抹。此種說法，在具量傳承的論典中並未如此記載，故不可輕信，因其儀軌中存在諸多不可信之處。誓言金剛說，稍微繪製五種顏色后，用碗等覆蓋，然後讓弟子們隨意揚彩粉。Vidya Pata（明賢）也說，用裝滿鮮花的容器覆蓋，然後隨意繪製，但未提及顏料占卜的吉兇。然而，如此行事，如《吉祥喜金剛》續部的儀軌中所說，在 रेखा （藏文，梵文天城體：रेखा，梵文羅馬擬音：rekhā，漢語字面意思：線）上撒鮮花，並供養，同樣，對墻壁進行供養並撒花，以此避免對顏料的損害。然而，由於大成就者們未曾如此宣說，故應考察是否需要這樣做。若出現顏料不祥之兆，息災之法為：勝者為息滅罪業故，于揚彩粉之罪業，唯于無思無慮者，彼等具善思善行，無人能令其衰退。此于《念珠經》中宣說，亦見於龍樹菩薩的儀軌中。墻壁的門寬為二十分之一，中間留出間隙，此為燃燈賢、吉祥護、Prajñārakṣita（慧護）和Bhūbā Lodan（地生慧）所說。如此粗略之處，這些智者不可能犯錯，故若有人說其中存在矛盾，則完全不合理，應尋求其密意。」
【English Translation】 'Circling upwards without ceasing, all equal without obstruction, if there is evil and decay, unevenness and obstruction, many harms will arise. Therefore, diligently exert yourself, the wise should skillfully spread the colored powder.' Like Dārikapa, Krishnacharya, and Saraha, citing the reason of creating faults in rough places, they taught to write diligently and to write with characteristics. Therefore, the omens of broken thread, etc., only appear when drawing the line, and there is no need to examine the line divination for it, and the same is true for pigments. Bhūbā Lodan (Earth-born Wisdom) and Bibhūti (Manifest Splendor) said that if the Hevajra mandala is drawn counterclockwise, it will, as previously stated, cause faults due to the roughness of the powder pigments. These faults are only mentioned when drawing the five-layered wall, and are not mentioned in other powder pigment mandalas, such as Vajra Dakini and rituals. Prajñāśrī (Wisdom Glory) said that when drawing about a fathom high, cover it with a golden plate, etc., and place it surrounded by flowers. Then, if the divination is auspicious, say 'Emaho', if it is inauspicious, immerse the demons in the pigment and smear it with rough things. This statement is not recorded in the treatises of qualified lineages, so it should not be lightly believed, because there are many unbelievable things in its rituals. Vow Vajra said that after drawing five colors slightly, cover it with a bowl, etc., and then let the disciples spread the colored powder as they please. Vidya Pata (Knowledge Master) also said to cover it with a container full of flowers, and then draw as you please, but did not mention the divination of the pigment's auspiciousness or inauspiciousness. However, doing so, as stated in the ritual of the Hevajra Tantra, sprinkle flowers on the रेखा (Tibetan, Devanagari: रेखा, Romanized Sanskrit: rekhā, Literal meaning: line) and offer it, similarly, offer and scatter flowers on the wall, in order to avoid damage to the pigment. However, since the great accomplished ones have not said so, it should be examined whether it is necessary to do so. If an inauspicious omen of pigment appears, the method of pacification is: For the sake of pacifying faults, the Victorious One said, the faults of spreading pigment, only for those who are without thought, those with good thoughts and good deeds, no one can cause them to decline. This is stated in the 'Rosary Sutra', and also appears in Nagarjuna's ritual. The width of the door in the wall is one-twentieth, and a gap is left in the middle, which is what Dipamkara, Auspicious Protector, Prajñārakṣita (Wisdom Protected), and Bhūbā Lodan (Earth-born Wisdom) said. In such rough places, these wise men could not possibly make mistakes, so if someone says that there is a contradiction, it is completely unreasonable, and its secret meaning should be sought. "Circling upwards without ceasing, all equal without obstruction, if there is evil and decay, unevenness and obstruction, many harms will arise. Therefore, diligently exert yourself, the wise should skillfully spread the colored powder." Like Dārikapa, Krishnacharya, and Saraha, citing the reason of creating faults in rough places, they taught to write diligently and to write with characteristics. Therefore, the omens of broken thread, etc., only appear when drawing the line, and there is no need to examine the line divination for it, and the same is true for pigments. Bhūbā Lodan (Earth-born Wisdom) and Bibhūti (Manifest Splendor) said that if the Hevajra mandala is drawn counterclockwise, it will, as previously stated, cause faults due to the roughness of the powder pigments. These faults are only mentioned when drawing the five-layered wall, and are not mentioned in other powder pigment mandalas, such as Vajra Dakini and rituals. Prajñāśrī (Wisdom Glory) said that when drawing about a fathom high, cover it with a golden plate, etc., and place it surrounded by flowers. Then, if the divination is auspicious, say 'Emaho', if it is inauspicious, immerse the demons in the pigment and smear it with rough things. This statement is not recorded in the treatises of qualified lineages, so it should not be lightly believed, because there are many unbelievable things in its rituals. Vow Vajra said that after drawing five colors slightly, cover it with a bowl, etc., and then let the disciples spread the colored powder as they please. Vidya Pata (Knowledge Master) also said to cover it with a container full of flowers, and then draw as you please, but did not mention the divination of the pigment's auspiciousness or inauspiciousness. However, doing so, as stated in the ritual of the Hevajra Tantra, sprinkle flowers on the रेखा (Tibetan, Devanagari: रेखा, Romanized Sanskrit: rekhā, Literal meaning: line) and offer it, similarly, offer and scatter flowers on the wall, in order to avoid damage to the pigment. However, since the great accomplished ones have not said so, it should be examined whether it is necessary to do so. If an inauspicious omen of pigment appears, the method of pacification is: For the sake of pacifying faults, the Victorious One said, the faults of spreading pigment, only for those who are without thought, those with good thoughts and good deeds, no one can cause them to decline. This is stated in the 'Rosary Sutra', and also appears in Nagarjuna's ritual. The width of the door in the wall is one-twentieth, and a gap is left in the middle, which is what Dipamkara, Auspicious Protector, Prajñārakṣita (Wisdom Protected), and Bhūbā Lodan (Earth-born Wisdom) said. In such rough places, these wise men could not possibly make mistakes, so if someone says that there is a contradiction, it is completely unreasonable, and its secret meaning should be sought.
ངས་པ་ཡང་ཕྲེང་བ་ལས། བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩིག་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལས་གྲུབ་ཅིང་བར་ནས་ཙམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་གིའོ་ཞེས་འགའ་ཞིག་གི་ 3-2-204a འདོད་པ་བཀོད་པ་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་ལ་བར་ནས་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱང་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ནས་བྲི་བྱ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་སྣང་བས་བྲི་བྱ་ལ་མི་འགལ་བར་བཤད་དགོས་སོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་སྦོམས་སུ་ནས་ཉི་ཤུ་ཆས་ལྷག་པའི་ནས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱས་ནས་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆར་གསུངས་པ་ནི་རྩ་ཐིག་ཁྲུ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྩིག་པ་རེ་རེའི་མཐའ་ནས་མཐའི་ཞེང་ལ་བར་ནས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ནི། རྩ་ཐིག་ཁྲུ་གང་པ་ཁོ་ནའི་རྩིག་ཞེང་ཡིན་ལ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆར་བཤད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩིག་ཞེང་གི་ཚད་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཞེང་ཚད་བསྟན་པར་བྱས་ན་མི་འགལ་བར་གོའོ། །ཚོན་གྱི་རེ་ཁ་རྣམས་ལ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོ་སོགས་ལས་བྱས་པའི་ཐུར་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་མོས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་ཚད་ཙམ་བྲིས་ཟིན་པ་དང་སློབ་མའམ་རི་མོ་མཁན་ལ་སོགས་པས་ཅི་བདེར་དགྱེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དེ་ནས་སློབ་མས་ཅི་དགར་དགྱེ། ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཐིག་དང་ཚོན་ལ་འགོམ་པའི་ཉེས་པས་འཇིགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་འཇུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོན་གྱི་རེ་ཁ་ཡིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་གཱ་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཕྲེང་བར་བཤད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་འདེབས་པར་ལྭ་བ་པས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱིས་ནི་བཏེག་པ་སླར་བསྟིམ་པར་ཛ་ཡ་སེ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོན་ས་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་ཚོན་ས་དང་། ནང་གི་ཚོན་ས་བསྟན་པའོ། ། 3-2-204b ༈ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་ཚོན་ས། དང་པོ་ནི། ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཁ་དོག་ངེས་པར་བྱེད་པས་དེ་ལ་རྩིག་པ་ལྔ་ནི། ཕྱི་ནས་ནང་གི་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་གང་འོང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ལྔ་སྐུ་མདོག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཡོད་པ་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཤར་ནས་དབུས་བར་དུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་རིམ་པ་བཞིན་བྱ་ལ། ཕྱོགས་དང་དབུས་སུ་ལྷ་གཞན་བཀོད་པ་ཡིན་ན་ནི། རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་གི་རིམ་པ་ལྟར་བྱའོ། །རྩིག་པ་ལྔ་རེ་རེའི་ཁ་དོག་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞི་ཁར་འགྲོ་དགོས་པས་ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ལ་སོགས་པ་ཚོན་ས་གཞན་རྣམས་དང་མི་འདྲའོ། །བསྒོམ
【現代漢語翻譯】 在《鬘論》中，關於『所觀想的壇城五層墻壁由五種珍寶顏色構成，中間是那亞』，有些人按照自己的意願認為所觀想的壇城中間是那亞。雖然這種觀點也存在，但在壇城儀軌中，似乎只提到書寫對象是這樣，因此必須解釋為不違背書寫對象。在《鬘論》中，關於『線繩的粗細超過二十倍大麥粒的尺寸，門的尺寸是二十份』，正如所說，這僅僅是針對根線為一肘長的壇城而言。同樣，關於每層墻壁邊緣到邊緣的寬度是那亞，這僅僅是一肘長的根線的墻壁寬度。而門的二十份的說法，則是針對所有大小壇城的墻壁寬度尺寸。如果兩者都用來表示寬度尺寸，就不會有衝突。對於顏色的線條，也應觀想為由白色珍寶等製成的顏料等物質的自性。這樣，當按照先前所說的尺寸繪製完畢后，弟子或畫師等可以隨意增減。如《金剛空行》中所說：『之後，弟子可以隨意增減。』在進入和離開壇城時，由於害怕踩到線條和顏色而造成的過失，因此通過金剛力的方式，用意念將智慧顏色的線條抬升到空中，並唸誦『嗡 班雜 貝嘎 扎 瑪哈吽』（藏文：ༀ་བཛྲ་བེ་གཱ་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra vega kraṃ hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，迅速，作，吽）。《鬘論》中是這樣說的。關於繪製壇城的智慧線條，拉瓦巴（Lava pa）也曾說過，其含義如前所述。之後，按照扎亞色那（Jaya sena）所說，將抬升的線條重新融入。 壇城的顏色位置 第三部分分為兩部分：壇城外部的顏色位置和內部的顏色位置。 壇城外部的顏色位置 首先，通過顏色來確定壇城及其周圍的顏色，因此對於五層墻壁，要知道從外到內的顏色順序，有兩種方式：如果中央和四方是按照五種姓佛（五部如來）的身色普遍規律排列，如《密集金剛》（Guhyasamaja）和《金剛界》（Vajradhatu）壇城那樣，則從東方到中央，按照右旋的方式，依次是五部如來的顏色順序。如果四方和中央安置了其他本尊，則按照增長的如來顏色順序排列。每層墻壁的顏色也必須與四方相對應，因此東方為白色，南方為黃色等等，與其他顏色位置不同。觀想
【English Translation】 In the Garland Treatise, regarding 'the five walls of the mandala to be meditated upon are made of five precious colors, and the middle is naya,' some, according to their own wishes, believe that the middle of the mandala to be meditated upon is naya. Although this view exists, in the mandala rituals, it seems that only the object of writing is mentioned in this way, so it must be explained as not contradicting the object of writing. In the Garland Treatise, regarding 'the thickness of the thread is more than twenty times the size of a barley grain, and the size of the door is twenty parts,' as it is said, this is only for the mandala with a root thread of one cubit. Similarly, regarding the width from edge to edge of each wall being naya, this is only the wall width of a root thread of one cubit. The statement of twenty parts for the door is for the wall width size of all mandalas, large and small. If both are used to indicate the width size, there will be no conflict. For the color lines, one should also contemplate them as the nature of substances such as pigments made of white jewels, etc. Thus, when drawing is completed according to the previously mentioned dimensions, disciples or painters, etc., can increase or decrease as they please. As it is said in Vajra Dakini: 'Then, the disciple can increase or decrease as they please.' When entering and leaving the mandala, fearing the faults caused by stepping on the lines and colors, therefore, through the power of Vajra, mentally lift the lines of wisdom colors into the sky, and recite 'Om Vajra Vega Tra Maha Hum' (藏文：ༀ་བཛྲ་བེ་གཱ་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra vega kraṃ hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Swift, Act, Hum). This is what is said in the Garland Treatise. Regarding drawing the wisdom lines of the mandala, Lava pa also said, and its meaning is as previously mentioned. Later, according to what Jaya sena said, the lifted lines are re-integrated. The Color Positions of the Mandala The third part is divided into two parts: the color positions outside the mandala and the color positions inside the mandala. The Color Positions Outside the Mandala First, the colors are used to determine the colors of the mandala and its surroundings, so for the five walls, to know the color order from outside to inside, there are two ways: If the center and the four directions are arranged according to the general rule of the body colors of the Five Buddha Families (Five Tathagatas), such as the Guhyasamaja and Vajradhatu mandalas, then from the east to the center, in a clockwise direction, the color order of the Five Buddha Families is followed. If other deities are placed in the four directions and the center, then the color order of the increasing Tathagatas is followed. The color of each wall must also correspond to the four directions, so the east is white, the south is yellow, etc., which is different from other color positions. Contemplate
་བྱ་ལ་རྩིག་པ་ལྔ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ནི། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ཕྱི་ནང་དུ་ལྔ་སྦྲག་འདོད་པ་དང་གཞན་དག་རྩིག་པ་གཅིག་ཉིད་རིམ་གྱིས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔར་བརྩེགས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་གཉིས་བཀོད་ནས་རང་ལུགས་གསལ་བར་མ་མཛད་ཀྱང་སྔ་མ་བཞེད་པར་གསལ་ཏེ། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཐིག་ཕྱི་མ་ནས་ཕྱི་མའི་བར་ལ་ཆ་ཆུང་བཅུ་ཡོད་པར་ཐིག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་རྩིག་པ་ལ་ཆ་ཆུང་གཅིག་བཤད་པ་རྩིག་ཞེང་ལ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རྩིག་ཞེང་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་ལྔ་ཆ་འདོད་དགོས་པས་རྩིག་པ་ཧ་ཅང་ཕྲད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཕ་གུ་འམ་རིན་ཆེན་སྣམ་བུའི་ས་ནི། དམར་པོ་དང་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་ས་ནག་པོའོ། །རྩིག་པ་རྩེག་མར་འདོད་པའི་ལུགས་ལ་དེ་གཉིས་ལ་གཞན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་འདིར་མི་དགོས་སོ། །སྟེགས་བུའམ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ནི། ཤེལ་ལམ་གསེར་རམ་པདྨ་རཱ་གའམ་རིན་ 3-2-205a པོ་ཆེ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་ཅི་མཛེས་སུ་བྱ་བར་བཤད་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཏུ་མཛད་དོ། །ཤར་བུ་དང་མདའ་ཡབ་རྣམས་ནི་དཀར་པོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ས་ནི་སྔོན་པོར་བྱ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་མུན་པའི་སྣམ་བུ་ཞེས་བརྗོད་དེ་བར་སྟོང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་གདུང་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བྱས་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་པ་ཏྲ་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །བྲི་བྱ་ལ་སྒོའི་ཐད་ཀར་རྩིག་པ་ཡོད་པའི་སར་ནི་གདུང་བྲི་མི་དགོས་སོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་དང་ཀྱོག་པོའི་ནང་གི་བླ་བྲེ་བྲེས་པའི་འོག་གི་ས་ནི། རང་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་ཕྱོགས་མདོག་གིས་སྤྲས་པའི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟ་རྨིག་དང་བབ་རན་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྣམ་བུའི་ཁ་དོག་ནི་གང་མཛེས་སུ་བྱ་བར་གསུངས་ནས་སྣམ་བུ་གཞན་ལ་བཤད་པ་མི་གསལ་བ་ནི་གོ་སླ་བར་དགོངས་པའོ། །གོ་སླ་ཚུལ་ནི། ཤར་བུ་དང་མདའ་ཡབ་དཀར་པོ་ལ་དེ་དག་གི་ས་སྔོན་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དང་མུན་སྣམ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་དེ་དག་དང་འདྲ་ལ་གསེར་སྣམ་ནི། རང་མིང་གིས་སེར་པོར་གོ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱ་བའི་རང་ལུགས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་གཞན་ལས་ཀྱང་བྱས་པའི་ལུགས་གཉིས་གསུངས་སོ། །རི་དྭགས་ཕོ་མོ་བརྒྱད་ནི། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་གྱིས་སྤྲས་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནི་ནག་པོའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་དབུས་མ་རྣམས་ནི། རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོག་གོ། རྭ་རྩེ་གསུམ་པ་ཡིན་ན་ནི། རྭ་གཞན་གཉ
【現代漢語翻譯】 關於壇城五層墻的建造方式：有些學者認為內外共有五層，另一些學者則認為只有一層墻，但從下到上逐漸疊加五種顏色。雖然這兩種觀點都被提出，但作者並未明確說明自己的觀點，不過從前後文來看，他似乎更傾向於前一種觀點。因為在描述墻壁的線條時，提到外層到外層之間有十個小單位，並且提到墻壁本身有一個小單位的寬度，這表明他認為這是一個墻的寬度。如果按照后一種觀點，墻的寬度只有十分之一個小單位，這會導致墻壁非常薄的問題。幡或珍貴布料的底色是紅色，網格或半網格的底色是黑色。對於將墻壁視為堆疊結構的觀點，其他地方對這兩種顏色的解釋在這裡並不適用。 臺座或如意布料：可以用水晶、黃金、紅寶石或其他任何美麗的材料製成。雖然經典中說要儘可能美觀，但上師們通常將其製成紅寶石的顏色。箭和箭桿是白色的，它們的底色應該是藍色的，因為藍色代表天空的本質。因此，中間的布料被稱為『黑暗的布料』，因為它代表空間的本質。門楣上的橫樑應該用珍貴的材料裝飾，例如用各種寶石製成的蓮花圖案等。如果繪畫中門的上方有墻壁，則不需要繪製橫樑。馬廄的柱子和彎曲部分內側懸掛的帷幔下方的地面顏色，應與各自方向的如來佛的顏色相同，而外側則應是裝飾有方向顏色的天空的本質。 關於馬蹄、馬鐙和摩羯魚布料的顏色，經典中說要儘可能美觀，但沒有明確說明其他布料的顏色，這可能是爲了方便理解。方便理解的方式是：箭和箭桿是白色的，它們的底色是藍色的，珍貴的布料和黑暗的布料的顏色與之前描述的相同。至於金色的布料，從字面上就可以理解為是黃色的。四個輪子應該做成金色的，這是通常的做法，也可以用其他珍貴的材料製成。八隻雌雄鹿應該是金色的，並用其他珍貴的材料裝飾。壇城下方的各種金剛杵的中心是黑色的。有些經典中說，中心應該與主尊的顏色相同。各個方向的角頂顏色應與各自方向的如來佛的顏色相同。如果是三個角頂，那麼另外兩個角頂的顏色又該如何呢？
【English Translation】 Regarding how the five walls of the mandala are constructed: Some scholars believe that there are five layers both inside and outside, while others believe that there is only one wall, but it gradually stacks five colors from bottom to top. Although these two views are presented, the author does not clearly state his own view, but from the context, he seems to prefer the former view. Because when describing the lines of the wall, it is mentioned that there are ten small units between the outer layer and the outer layer, and it is mentioned that the wall itself has a width of one small unit, which indicates that he considers this to be the width of a wall. If according to the latter view, the width of the wall is only one-tenth of a small unit, which would lead to the problem of the wall being very thin. The background color of the banner or precious cloth is red, and the background color of the grid or half-grid is black. For the view that regards the wall as a stacked structure, the explanations of these two colors in other places are not applicable here. The pedestal or wish-fulfilling cloth: It can be made of crystal, gold, ruby, or any other beautiful material. Although the scriptures say to make it as beautiful as possible, the lamas usually make it the color of ruby. The arrows and arrow shafts are white, and their background color should be blue, because blue represents the essence of the sky. Therefore, the middle cloth is called the 'dark cloth' because it represents the essence of space. The beam on the lintel should be decorated with precious materials, such as lotus patterns made of various gems. If there is a wall above the door in the painting, there is no need to draw the beam. The color of the ground under the pillars of the stable and the curtain hanging inside the curved part should be the same as the color of the Tathagata Buddha in their respective directions, while the outside should be the essence of the sky decorated with the colors of the directions. Regarding the color of the horse's hooves, stirrups, and makara fish cloth, the scriptures say to make it as beautiful as possible, but it does not clearly state the color of other cloths, which may be for ease of understanding. The way to understand it easily is: the arrows and arrow shafts are white, their background color is blue, and the colors of the precious cloth and the dark cloth are the same as described before. As for the golden cloth, it can be understood literally as yellow. The four wheels should be made of gold, which is the usual practice, or they can be made of other precious materials. The eight male and female deer should be golden and decorated with other precious materials. The center of the various vajras below the mandala is black. Some scriptures say that the center should be the same color as the main deity. The color of the corner peaks in each direction should be the same as the color of the Tathagata Buddha in their respective directions. If there are three corner peaks, then what should be the color of the other two corner peaks?
ིས་ནི། དེའི་གློ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོག་སྟེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རོ། །ཞེས་ 3-2-205b གསུངས་པའི་དོན་ནི། གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་མཚོན་ན་ཤར་གྱི་རྭ་གཡས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་མདོག་དང་གཡོན་རིན་འབྱུང་གི་མདོག་ཏུ་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྭ་ལྔ་པ་ལ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་དང་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་མདོག་སྟེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། སྔ་མ་ལ་མཚོན་ན་བྲི་བྱ་ལ་ཅུང་ཟད་ཕག་ཏུ་སོང་བའི་གཡས་ནི། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མདོག་དང་གཡོན་ནི། དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་མདོག་ཏུ་བྱ་སྟེ་གསལ་བར་མཐོང་བ་གཉིས་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་ཡིན་པས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱ་དགོས་པས་སོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྭ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་མདོག་ཏུ་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་པས་སྔ་མ་དང་འདི་གཉིས་གང་རུང་བྱས་པས་ཆོག་གོ། གཙོ་བོ་ཞལ་བཞི་པ་ལ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་མདོག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བདེ་མཆོག་ལྟ་བུ་ལ་ཤར་གྱི་རྭ་སྔོན་པོར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ཏེ་འདི་ལུགས་གཞན་ནོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་རྣམས་ནི། གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྣམས་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤིང་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འོག་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ནི་ལྗང་གུ་གེ་སར་ནི་སེར་པོ་འདབ་མ་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའོ། །འདབ་མའི་གཞི་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཡིན་པས་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་དཀར་པོའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ཆ་སྟེ་དེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རེ་ཁ་པད་རྭ་དང་། རྡོར་རྭ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་པ་ནི་དཀར་པོའོ། །རེ་ཁ་དེ་སྔར་ཐིག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ལུགས་གསུམ་ལས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཤེལ་ཡིན་ན་དཀར་པོ་དང་གསེར་ཡིན་ན་སེར་པོ་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཁ་དོག་གི་དབང་གིས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ 3-2-206a རེ་ཁའི་གཅོད་མཚམས་རྣམས་ནག་པོར་རོ། །གཞུང་གཞན་དག་ཏུ་དེ་གཉིས་དཀར་པོ་དང་སེར་པོར་ཡང་གསུངས་པས་དེ་ཡང་གང་རུང་གིས་ཆོག་གོ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སྟེ་དེའི་སྣམ་བུ་ནི་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། བསྒོམ་བྱ་ལ་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ནས་སྟེང་དུ་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ཕྲེང་གི་ཁ་དོག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་མདོག་སྟེ་ཕྱིར་ལ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ནང་གི་ཚོན་ས་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། རྩ་ཐིག་གི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཟུར་ཐིག་གཉིས་ཀྱིས་བཅད་པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ས་གཞི་རྣམས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོག་གོ། བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ
【現代漢語翻譯】 關於『如何確定本尊的顏色』的問題，例如，密集金剛（Guhyasamāja）的不動金剛（Akṣobhya）的例子中，右邊的角是成所作智（kṛtyānuṣṭhāna-jñāna）的顏色，左邊的角是寶生佛（Ratnasambhava）的顏色。對於五角的情況，經文中說：『其餘的，即其他方位和中央的佛陀的顏色，應如何確定？』意思是，以前面的例子來說，稍微偏向書寫者右側的角，是無量光佛（Amitābha）的顏色，左側的角是中央佛陀的顏色。因為清晰可見的兩個角是左右角，所以必須採用左右佛陀的顏色。有些經典中說，一個方向的所有角都應採用該方向佛陀的顏色，因此，採用前一種或后一種方法都可以。對於四面本尊，每個面都採用其對應方向的面部的顏色。『其他方向』指的是，例如勝樂金剛（Cakrasaṃvara）的情況，東面的角是藍色的，這是一種不同的傳統。馬頭金剛（Hayagrīva）左右兩側的好瓶是黃金製成的，如意樹（Kalpavriksha）是其他的好樹。各種金剛下方的蓮花中心是綠色的，花蕊是黃色的，花瓣是各種顏色的。花瓣的底部是法界源（Dharmodaya）的內部，因此是偏紅色的白色。法界源的部分，即代表它的蓮花和金剛之間的線條是白色的。至於線條，如之前在繪製線條時所說，根據三種傳統，如果認為是環繞的，如果是水晶，則是白色的，如果是黃金，則是黃色的，這取決於金剛的顏色。金剛的本質及其線條的邊界是黑色的。其他經典中也說這兩種顏色是白色和黃色，因此採用任何一種都可以。金剛的地面，即它的布料是各種顏色的。對於觀修的對象，從下方的風輪邊緣到上方的色究竟天（Akaniṣṭha），都存在金剛墻，風等元素也是各種顏色的。光環的顏色是五方佛的顏色，以向外發散的方式呈現。 內部顏色的指示： 第二部分是：在根脈和線條內部的壇城中，被兩條角線分割的四個方向的地面，是其對應方向的佛陀的顏色。觀修的壇城的四個方向的頂部也是如此。
【English Translation】 Regarding the question of 'how to determine the colors of the deities,' for example, in the case of Akṣobhya of Guhyasamāja, the right horn is the color of the wisdom of accomplishing activities (kṛtyānuṣṭhāna-jñāna), and the left horn is the color of Ratnasambhava. For the case of five horns, the scripture says: 'The rest, that is, the colors of the Buddhas of other directions and the center, how should they be determined?' The meaning is that, taking the previous example, the horn slightly to the right of the writer is the color of Amitābha, and the left horn is the color of the central Buddha. Because the two clearly visible horns are the left and right horns, the colors of the left and right Buddhas must be used. Some scriptures say that all the horns in one direction should be the color of the Buddha in that direction, so either the former or the latter method can be used. For the four-faced deity, each face should be the color of the face in its corresponding direction. 'Other directions' refers to, for example, in the case of Cakrasaṃvara, the eastern horn being blue, which is a different tradition. The good vases on the left and right sides of Hayagrīva are made of gold, and the Kalpavriksha is another good tree. The center of the lotus below the various vajras is green, the stamens are yellow, and the petals are various colors. The base of the petals is inside the Dharmodaya, so it is a whitish color with a reddish tinge. The part of the Dharmodaya, that is, the line representing it between the lotus and the vajra, is white. As for the lines, as mentioned earlier when drawing the lines, according to the three traditions, if it is considered to be encircling, if it is crystal, it is white, and if it is gold, it is yellow, depending on the color of the vajra. The essence of the vajra and the boundaries of its lines are black. Other scriptures also say that these two colors are white and yellow, so either one can be used. The ground of the vajra, that is, its cloth, is of various colors. For the object of meditation, from the edge of the wind mandala below to Akaniṣṭha above, there is a vajra wall, and the wind and other elements are also of various colors. The color of the aura is the color of the five Tathāgatas, presented in a way that radiates outwards. Instructions on Internal Colors: The second part is: In the mandala inside the root veins and lines, the ground of the four directions divided by two diagonal lines is the color of the Buddha in its corresponding direction. The tops of the four directions of the meditation mandala are also the same.
་ཞེས་ཐོག་གི་ནང་དང་ཕྱི་གཉིས་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་སྤྱིའི་ཁ་དོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ནང་གི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོག་སྟེ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་མ་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པའོ། །རྡོར་ཕྲེང་གི་ཟླུམ་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་གསལ་བར་མ་བཤད་དོ། །ཟླུམ་པོ་སྒོམ་དོན་ལ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་བྲི་བྱའི་ཟླུམ་པོ་གདུང་ཟླུམ་དུ་བྱ་དགོས་ལ་དེའི་ཁ་དོག་ནི། བླ་མ་རྣམས་ནག་པོའམ་སྔོན་པོར་བྱེད་པ་ལྟར་བྱ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁ་དོག་ལུགས་གསུམ་བཤད་པ་གང་རུང་གིས་ཆོག་གོ། ནང་གི་འོད་ཕྲེང་ལ་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོན་གྱི་རེ་ཁ་མི་བྱ་བར་གསུངས་སོ་ཞེས་ཕྲེང་བར་བཤད་པས་མེ་རིའི་རྩེ་མོར་ཚོན་གྱི་རེ་ཁ་མི་བྱ་ལ་ཁ་དོག་ནི་ཕྱིའི་འོད་ཕྲེང་དང་འདྲའོ། །གཙོ་བོའི་ས་ནི་གཙོ་བོའི་མདོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཙོ་བོ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་ 3-2-206b འགྲོ་ལྟར་ཡིན་ན་དེའི་མདོག་དང་དེ་ལྟ་མིན་ན་རིགས་བདག་གང་ཡིན་གྱིས་བྱ་དགོས་ཏེ། འཇམ་རྡོར་གྱི་གཙོ་བོ་གུར་གུམ་མདོག་ཡིན་ཡང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དབུས་ཀྱི་ས་གཞིའི་ཆ་དག་ནི། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འོད་གསལ་བར། ཞེས་གསུངས་ཤིང་གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་ཡང་དབུས་ཀྱི་ས་གཞིའི་མདོག་སྔོན་པོར་དཔལ་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བའི་མདོག་ནི་ལྗང་གུ་ཡིན་ལ་འདབ་མའི་མདོག་ནི། བདེན་བྲལ་ལྗང་དང་དབང་ལྡན་ནག །མེ་དང་རླུང་གི་མཚམས་ནི་སེར། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དམར་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཙོ་བོའི་སྣམ་བུ་ལ་ནི། གཙོ་བོའི་མཚན་མའི་ཕྲེང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྣམ་བུ་ནི་རེའུ་མིག་དགུ་པའི་ཕོ་བྲང་ལ་གཙོ་བོའི་སའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བའི་གྲུ་བཞི་པའོ། །འདི་ས་ལ་བྲིས་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་ཡོད་དེ་ཁ་དོག་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་སའི་མདོག་གོ། ཟླུམ་པོའི་ཐིག་གི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཚངས་ཐིག་གི་གློ་སོ་སོར་ཆ་ཆུང་བཞི་དོར་ནས་བུམ་པ་ཆ་ཆུང་བཞི་པ་སྟེ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བུམ་པ་བརྒྱད་ནི། གསེར་དུ་འདོད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོག་ཏུ་འདོད་པའི་ལུགས་གཉིས་སོ། །རེ་ཁ་གཞན་ནི་མདོག་དང་སྦོམ་ཕྲ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བྱའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་མ་བཀོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལྷའི་གདན་གྱི་བར་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་དགོད་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་སྟེ། རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ལུགས་མ་དང་འབུར་དུ་བཏོད་པའི་ལྷའི་སྐུ་དགོད་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ་ཀླུའི་བློས། ཇི་ལྟར་ནུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ས་བོན་དགོད་བྱ་ཡང་ན་ནི། །མ
【現代漢語翻譯】 據此，內部和外部沒有分開，而是被說成是一個整體的顏色。內部的柱子也具有各自方位的如來（Tathagata）的顏色，即飾有各自方位的如來的標誌，如法輪等。金剛鬘的圓形和金剛杵沒有明確說明顏色。雖然圓形在觀修意義上有兩種，但繪製的圓形必須是骨灰罈的圓形，其顏色應像上師們做成黑色或藍色一樣。金剛杵的顏色可以採用外部金剛杵的三種顏色中的任何一種。關於內部的光鬘，學者們說不要用顏色的線條來繪製，因此，鬘上說不要在火焰山的頂端繪製顏色的線條，顏色應與外部的光鬘相同。關於主尊的位置，經中說：『主尊的顏色是主尊的顏色。』如果主尊是五部如來（Five Tathagatas）的共同形式，則應採用該顏色；如果不是，則應採用部主的顏色。例如，雖然怖畏金剛（Yamantaka）的主尊是藏紅花色，但在《四百五十頌》中說：『中央地面的部分，是因陀羅尼羅（Indranila）的光芒。』吉祥勝（Paljin）也說十三尊紅閻摩敵（Red Yamari）的中央地面是藍色的。蓮花的蓮心是綠色的，花瓣的顏色是：『真理是無色的綠色，權力是黑色，火和風的交界處是黃色，各個方向是紅色。』關於主尊的布，經中說：『主尊的標誌之鬘。』布是指圍繞九宮殿的主尊位置的所有方向的方形。它像畫在地上一樣環繞著，雖然沒有明確說明顏色，但它是中央地面的顏色。在圓形的線條外側，在直徑的每一側放棄四個小部分，然後是四個小部分的花瓶，即八個裝滿甘露的花瓶。有兩種觀點：一種認為是金色，另一種認為是珍寶的自性，即各自方位的如來的顏色。其他線條應儘可能美觀地繪製顏色和粗細。 第四，如何佈置諸佛的座位之間的所有空隙，以及如何佈置所依據的壇城，有三種方式：根據自己的能力，佈置各自的種子字（藏文：ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）、手印（藏文：ཕྱག་མཚན་，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：印章）和儀軌，以及凸顯的佛像。如龍樹（Nagarjuna）所說：『根據能力在壇城中，佈置種子字或，'
【English Translation】 Accordingly, the inner and outer are not separated, but spoken of as a general color. The inner pillars also have the color of the Tathagatas of their respective directions, that is, adorned with the marks of the Tathagatas of the respective directions, such as the wheel. The color of the round part and the vajras of the Vajra Garland are not clearly explained. Although there are two meanings of the round part in meditation, the round part to be drawn must be the round part of the funerary urn, and its color should be like the lamas making it black or blue. The color of the vajra can be any of the three colors of the outer vajra. Regarding the inner light garland, the scholars say not to draw color lines, so the garland says not to draw color lines on the top of the fire mountain, and the color should be the same as the outer light garland. Regarding the position of the main deity, it is said that 'the color of the main deity is the color of the main deity.' If the main deity is the common form of the Five Tathagatas, then that color should be used; if not, then the color of the family lord should be used. For example, although the main deity of Yamantaka is saffron-colored, it is said in the Four Hundred and Fifty Verses that 'the parts of the central ground are the clear light of Indranila.' Paljin also said that the central ground of the thirteen Red Yamaris is blue. The center of the lotus is green, and the color of the petals is: 'Truth is colorless green, power is black, the junction of fire and wind is yellow, and the directions are red.' Regarding the main deity's cloth, it is said that 'the garland of the main deity's marks.' The cloth refers to the square that surrounds all directions of the main deity's position in the nine-palace mansion. It surrounds like it is drawn on the ground, and although the color is not clearly stated, it is the color of the central ground. On the outside of the round line, discarding four small parts on each side of the diameter, then four small parts of the vase, that is, eight vases filled with nectar. There are two views: one is that it is considered gold, and the other is that it is the nature of jewels, that is, the color of the Tathagatas of their respective directions. Other lines should be drawn as beautifully as possible with color and thickness. Fourth, how to arrange all the spaces between the seats of the deities, and how to arrange the mandala on which they are based, there are three ways: according to one's ability, arrange the respective seed syllables (Tibetan: ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed), hand gestures (Tibetan: ཕྱག་མཚན་, Sanskrit Devanagari: मुद्रा, Sanskrit Romanization: mudrā, Chinese literal meaning: seal), and rituals, and the prominent deity images. As Nagarjuna said: 'According to ability in the mandala, arrange the seed syllables or,'
ཚན་མའམ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཉིད་དེ། །ལུགས་མའམ་ 3-2-207a འདུ་བྱས་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་ཆོག་གི་འགྱུར་ལ་ནི། འབུར་དུ་བཏོད་དང་ལུགས་མ་ནི། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་སྐལ་མི་ལྡན་ཡོད་ན་མཚན་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་ལ། དེ་མེད་ན་ལྷའི་སྐུ་བྲི་བར་བྱ་ཞིང་བྲིས་སྐུའམ་ལུགས་སྐུའམ་བཟོ་བྱས་པའམ་འབུར་དུ་དོད་པའམ་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་པ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བ་ནི། མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས་གསུངས་ཏེ། མི་ནུས་ན་ནི་བྲིས་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱའམ་མཚན་མ་དགོད་པར་བྱ། །གང་ཡང་གསུངས་པ། ཚོན་ནམ་ཡང་ན་པིར་རྣམས་ཀྱིས། །བྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ་མཚན་མ་ནི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །མངོན་བརྗོད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལས། ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པ་སྟེ། །གཟུགས་བརྙན་དགོད་པ་བཞི་པའོ། །མེ་ཏོག་དགྲམ་པ་ལྔ་པ་སྟེ། །དྲུག་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། གཟུགས་ནི། ཐད་ཀར་བྲིས་པ་དང་བརྐོས་པ་དང་ལུགས་མ་དང་གསར་མའི་ལས་ཀྱིས་འདུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བཞི་པས་ནི། རྡུལ་ཚོན་ལ་དགོད་པའི་ལུགས་མ་སོགས་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀ་བསྟན་པར་གཟུང་ངོ་། །ལྷག་མ་གཉིས་ལ་བཤད་པ་མ་བྱུང་ཡང་ལྔ་པ་ནི་གོ་སླ་ལ་དྲུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་ལྷའི་འདྲ་འབག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ཇི་བཞིན་དུ་འཁོད་པའི་ཚུལ་སྤྱོད་བསྡུས་སོགས་སུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་སུ་མངོན་ནོ། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་བྱས་ཟེར་བར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དགོད་པར་འདོད་དོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ལྷ་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་སྟན་དང་གནས་འགོད་པའི་ཚུལ་གསུམ་གསུངས་ཤིང་ལྷའི་ཡན་ལག་རྫོགས་རྫོགས་སུ་བྲིས་ན་རིང་དུ་འགོར་ལ་ཡན་ལག་ 3-2-207b ཉམས་ན་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པས་ཕྱག་མཚན་བྲི་བ་ལ་བསྔགས་ཏེ་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་བཀོད་པ་མང་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྲིས་ནས་བྱུང་མ་བྱུང་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་བཅོས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྲིས་ནས་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་ནས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་མང་བརྟགས་ཏེ། །བརྒྱ་ལ་འགའ་ཞིག་མ་ལེགས་ན། །དེ་ནི་ཕྱིར་ཡང་བཅོས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབང་ཐོབ་པ་ཞིག་མེད་པར་སྟོང་པར་བཞག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་གཞན་བཞག་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཚེ་ན་ནི། །ནམ་ཡང་སྟོང་པར་མི་གཞག་གོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པར་ཤེས་ནས། ཧཱུཾ་དང་འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་བདུད་
【現代漢語翻譯】 『ཚན་མའམ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཉིད་དེ། །ལུགས་མའམ་འདུ་བྱས་དགོད་པར་བྱ། །』——意思是說，可以設定神像，或者塑造的模型。 在壇城儀軌的翻譯中，有『突出的』和『模型』的說法。如果有人沒有資格，就畫符號和手印；如果沒有，就畫神像，或者放置繪畫的像、塑造的像、製作的像、突出的像，或者精心製作的像。 關於繪製手印，在《詞彙釋義上師》中說：『如果不能，就畫手印或符號。』還說：『用顏料或畫筆，用繪畫來裝飾。』手印是手的印契，符號是法器。 在《詞彙釋義》的第三部分中說：『第一個是字母壇城，第二個是符號壇城，第三個是手的印契，第四個是放置影象，第五個是撒花，第六個是會眾壇城。』 在《十二穗》中說：『影象是直接繪製的、雕刻的、塑造的，或者用新的工藝製作的。』因此，第四個指的是用於粉末顏料的模具等，以及畫布繪製的壇城。 雖然沒有對剩下的兩個進行解釋，但第五個很容易理解，第六個是指男女瑜伽士進入神的化身，按照壇城的位置排列的方式，這在行為彙集中有所描述。 據說勇士金剛想要放置墨水滴。 在共同續部中，講述了神像、法器、坐墊和位置的三種設定方式，如果神的肢體完整地繪製，會花費很長時間，如果肢體不完整，就不會加持，因此讚美繪製法器，而且在壇城儀軌中也經常看到這種做法。 這樣繪製之後，要仔細檢查是否正確，如果不正確就要修改。共同續部中說：『壇城完整繪製后，用心仔細冥想，然後在下面仔細檢查，如果一百個中有一個不正確，就要重新修改。』 從繪製壇城開始，如果沒有獲得灌頂，就不能空著放置，共同續部中說：『在進行沐浴等儀式時，可以放置其他可見的壇城，但在繪製壇城時，任何時候都不能空著放置。』 然後，知道繪製的壇城在各方面都變得清晰之後，唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和盤繞的
【English Translation】 『Tshen ma'am lha yi zug nyi de. Lug ma'am 'du byas dgod par bya.』—This means that one can set up a deity image or a sculpted model. In the translation of the mandala ritual, there are terms like 'protruding' and 'model.' If someone is not qualified, draw symbols and mudras; if not, draw a deity image, or place a painted image, a sculpted image, a crafted image, a protruding image, or a well-made image. Regarding drawing mudras, it is said in 'Nomenclature Lama': 'If one cannot, then draw a mudra or symbol.' It also says: 'With paint or brushes, adorn with drawings.' Mudras are hand gestures, and symbols are implements. In the third part of 'Nomenclature,' it says: 'The first is the letter mandala, the second is the symbol mandala, the third is the hand mudra, the fourth is placing images, the fifth is scattering flowers, and the sixth is the assembly mandala.' In 'Twelve Sheaves,' it says: 'Images are directly drawn, carved, sculpted, or made with new crafts.' Therefore, the fourth refers to molds for powder colors, etc., and both canvas-drawn mandalas. Although the remaining two are not explained, the fifth is easy to understand, and the sixth refers to the way male and female yogis enter the deity's embodiment, arranged according to the mandala's position, as described in the behavioral compendium. It is said that the Hero Vajra wants to place ink drops. In the Common Tantra, it speaks of three ways of setting up deity images, implements, cushions, and positions. If the deity's limbs are drawn completely, it takes a long time, and if the limbs are incomplete, there will be no blessing. Therefore, it praises drawing implements, and this is often seen in mandala rituals. After drawing in this way, carefully check whether it is correct, and if it is incorrect, correct it. The Common Tantra says: 'After drawing the mandala completely, meditate carefully with the mind, then carefully examine it below. If one out of a hundred is incorrect, then correct it again.' Starting from drawing the mandala, one cannot leave it empty without having received empowerment. The Common Tantra says: 'When performing bathing and other rituals, one can place other visible mandalas, but when drawing a mandala, one should never leave it empty.' Then, knowing that the drawn mandala has become clear in all aspects, recite Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) and the coiled
རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་བྱུགས་ལ་དེ་བཟླས་པའི་ཆུས་འཁོར་ལོ་བསངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་སྣོད་ན་གནས་པའི་ས་ཚོན་རྣམས་དབེན་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཚོན་ལ་མཆོད་པ་མ་བཤད་ཀྱང་ཡེ་ཐིག་ལ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཚོན་འཐོར་བ་རྣམས་རས་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་བར་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དྲིའི་ཆུས་བྱུག་པའི་གོང་དུ་བྱའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་བགེགས་ཟློག་ཐབས། གསུམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་སོགས་ཆུ་རྡོལ་དང་རླུང་དང་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཀྱི་འཚེ་བ་ལྷས་བྱས་པ་དང་མིས་བྱས་པ་འབྱུང་བ་སྲིད་དེ། དེའི་ཚེ་འཚེ་བ་སོ་སོའི་བསལ་ཐབས་གྲུབ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ་མ་གྲུབ་ན་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་དང་མདའི་དྲ་བ་དང་བླ་རེའི་ནང་གི་ཁོང་སེང་ལ་གནས་པའི་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་བརྟན་པར་གནས་པའི་ཁྲོ་བོ་ 3-2-208a བཅུ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མོས་པ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་ལ་སོགས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་ཡང་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི་བསྲུང་བྱ་གཞན་ལ་ཡང་འདོན་པ་སྤོས་པས་ཆོག་གོ། ༈ བུམ་པ་དགོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱབ་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བུམ་པ་དགོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་པའོ། ། ༈ བུམ་པ་དགོད་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སྔར་ལྷག་གནས་བྱས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་དུས་སུ་སྤོས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་འགོད་པར་ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་ལས་བཤད་པ་ནི་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས། བུམ་པ་མཆོད་རྫས་ལ་སོགས་པ། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོ་དང་། །སིལ་སྙན་གླུ་ཡིས་སྤྱན་དྲངས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དགོད་པའི་གནས་ནི། མེ་རིའི་ཕྱི་ངོས་སུ་འགོད་པར་ཕྲེང་བ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་བཤད་ལ་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་དུར་ཁྲོད་ཡོད་ན་དེའི་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དགོད་པར་བཤད་དོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །བགེགས་སྐྱེར་འགྱུར་བས་མི་དགོད་དོ། །ཞེས་སྔ་མ་དང་མི་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །འགོད་ལུགས་ལ་ཕྲེང་བར་འཇམ་རྡོར་དང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་འགོད་ལུགས་བཤད་ནས་དེས་གཞན་གྱི་བུམ་པ་འགོད་ལུགས་རྟོགས་སླ་བར་བཞེད་པས། དེའི་ལུགས་ནི། འཇམ་རྡོར་ལ་ཤར་སྒོའི་ཐད་ཀའི་གནས་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་གཡས་སུ་ནི་གཙོ་བོའི་བུམ་པ་གཞག་གོ། སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་ནི། །གཡ
【現代漢語翻譯】 用包含五種精華的香水塗抹壇城的外表面，然後用誦經加持過的水清潔輪子。通過唸誦'嗡 啊 吽 班雜 穆' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：om ah hum vajra muh，漢語字面意思：嗡 啊 吽 金剛 穆)祈請智慧之色降臨，並將容器中的顏料放置在僻靜之處。雖然這裡沒有提到對顏料的供養，但應按照對耶提的描述進行。如勝者善所說，在用香水塗抹壇城之前，用布等擦拭掉散落的顏料。 壇城繪製中的障礙消除方法： 第三，在繪製壇城等過程中，可能會出現水災、風、云等自然災害，以及神靈或人類造成的障礙。此時，如果能找到消除每種障礙的方法，就按照該方法進行；如果找不到，就觀想金剛柵欄、箭網，以及居住在房屋內部空隙中、穩固地位於輻條頂端的忿怒尊。觀想由十根輻條組成的黃色輪子，被十位極其恐怖的忿怒尊加持，以順時針方向旋轉，其中心是宮殿的形狀，壇城之屋瞬間變得非常堅固。還要觀想通過金剛的自性，消除所有地基等的障礙。這種方法也可以通過新增供品來用於其他需要保護的事物。 安放寶瓶和裝飾壇城： 第二部分分為兩部分：安放寶瓶和裝飾壇城。 安放寶瓶： 首先，將之前放置的寶瓶以順時針方向安放在壇城周圍。此時，根據《黑汝嘎續》儀軌的描述，應以香引導，用各種樂器繞壇城三圈后安放。Pradjnyarakshita說：'用寶瓶、供品等，以及傘、幢、樂器、鈸和歌聲迎請，然後安放在壇城的位置。'這與上述說法一致。關於安放的位置，花鬘和毗布底說應安放在火壇的外側，而Ratnarakshita說如果存在墓地，則應安放在墓地的外側。Darika說：'不要安放在金剛柵欄的外側，因為這會導致障礙產生。'這與之前的說法不一致。關於安放的方式，花鬘解釋了安放文殊金剛和不動金剛寶瓶的方式，並認為通過這些方式可以更容易地理解其他寶瓶的安放方式。按照花鬘的說法，對於文殊金剛，主寶瓶應放置在東門正對的位置稍微偏右的地方。在門的左側，放置...
【English Translation】 Apply perfume containing the five essences to the outer surface of the mandala, and cleanse the wheel with water that has been recited over. Invoke the wisdom colors to descend by reciting 'Om Ah Hum Vajra Muh' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：om ah hum vajra muh，漢語字面意思：嗡 啊 吽 金剛 穆), and place the ground colors in the containers in a secluded place. Although offerings to the colors are not mentioned here, they should be done as described for Yetik. As the Victorious Good One said, wipe away the scattered colors with a cloth, etc., before applying perfume to the mandala. Methods for Averting Obstacles in Mandala Drawing: Third, in the process of drawing a mandala, there may be harm from obstacles such as floods, wind, clouds, etc., as well as obstacles caused by gods or humans. At that time, if a method for eliminating each obstacle can be found, it should be done accordingly; if not, visualize the vajra fence, the net of arrows, and the wrathful deities residing firmly at the tips of the spokes within the empty space of the house. Visualize the yellow wheel of ten spokes, blessed by ten extremely terrifying wrathful deities, rotating clockwise, with the palace in the center, and the mandala house becoming very stable in an instant. Also, meditate on averting all obstacles from the ground, etc., through the nature of the vajra. This method can also be used for other things that need protection by adding offerings. Placing the Vase and Adorning the Mandala: The second part is divided into two parts: placing the vase and adorning the mandala. Placing the Vase: First, place the vases that were previously placed around the mandala in a clockwise direction. At this time, according to the Kye Dor ritual, it should be guided by incense, and placed after circling the mandala three times with various musical instruments. Pradjnyarakshita said: 'Invite with vases, offerings, etc., as well as umbrellas, banners, musical instruments, cymbals, and songs, and then place them in the mandala's location.' This is consistent with the above statement. Regarding the location of placement, Hrengwa and Bibhuti said that it should be placed on the outside of the fire altar, while Ratnarakshita said that if there is a cemetery, it should be placed on the outside of the cemetery. Darika said: 'Do not place it outside the vajra fence, because this will cause obstacles to arise.' This is inconsistent with the previous statement. Regarding the method of placement, Hrengwa explained the method of placing Manjushri Vajra and Akshobhya Vajra vases, and believes that through these methods it is easier to understand the method of placing other vases. According to Hrengwa, for Manjushri Vajra, the main vase should be placed slightly to the right of the position directly opposite the east gate. On the left side of the door, place...
ས་སྐོར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྣང་དང་སྤྱན་མ་དང་ལས་བུམ་མོ། །འདིར་ 3-2-208b གཡས་གཡོན་ནི་ཁ་ནང་ལྟའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཙོ་པོའི་བུམ་པའི་གཡས་སུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་བུམ་པའོ། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་རིན་འབྱུང་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཡས་སུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིའོ། །ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་གཡས་སུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིའོ། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ་དང་སྒྲོལ་མ་དང་གཡས་སུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིའོ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི། ཕྱོགས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི་པོའི་དེ་མ་ཐག་དང་གཡས་སུ་ཡང་གཙོ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་དང་པོར་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བུམ་པ་དགོད་ལ། མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་བུམ་པ་ཟུར་བཞིར་དགོད་ཅིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་བུམ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟེང་འོག་གི་བུམ་པ་དགོད་དོ། །འདི་བུམ་པ་གཞན་དགོད་པ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། རཏྣ་རཀྵི་ཏས་བདེ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་དང་པོར་གཅོ་བོའི་བུམ་པ་དགོད། དེ་ནས་ཁྭ་གདོང་མའི་བུམ་པ་དང་གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་གཉིས་སོ། །བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོའི་གཡོན་དུ་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་གཡས་སུ་འུག་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་ཤར་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞིར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་འཇོག་གོ། གྲྭ་བཞིའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ་དང་བཅས་པའི་མདའ་བཞི་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དགོད་པར་ཕྲེང་བ་དང་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས་སོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་བུམ་པ་བཅུར་བྱས་ནས་གཙོ་བའི་བུམ་པ་དང་ལས་བུམ་གཉིས་ཤར་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་འགོད་ཅིང་བུམ་པ་གཞན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སྒོ་དང་མཚམས་སུ་འགོད་དེ་འདིའི་རིགས་པ་ 3-2-209a མང་པོ་ལ་སྦྱར་སླའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀློག་ཏུ་གཞུག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཤར་དུ་ཤེར་ཕྱིན་ཀློག་ལ་ལྷོ་ནས་བྱང་གི་བར་གཞན་གསུམ་དུ་ནི་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ལང་གཤེགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དང་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་འདོན་པར་བཤད་ལ་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་དང་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་གསེར་འོད་དམ་པ་གདོན་པར་བཤད་དོ། །ག་བུར་དང་ཨ་ཀ་རུ་དང་དུ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྤོས་ཕོར་བརྒྱད་བཞག་པར་བྱའོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། བོག་ཕོར་ཁམ་པ་ལ་སོགས་པའི། །སོ་མ་བཏང་བ་ཁམ་ཕོར་བཅུ། །བྱས་ནས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ནི། །རྒྱབ་དང་དེ་བཞིན་མདུན་དུའོ
【現代漢語翻譯】 在壇城周圍，按照順序依次是：尊勝佛母（藏文：རྣམ་སྣང་，含義：一切光明遍照）、聖救度母（藏文：སྤྱན་མ་，含義：觀自在，以慈眼垂視眾生）和事業瓶。這裡，左右是指面向壇城內部的方向。主瓶的右側是身金剛母（藏文：གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་）和法界金剛母（藏文：ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་），以及閻魔敵（藏文：གཤིན་རྗེའི་གཤེད་，梵文：Yamāntaka）的瓶。南門的左側是寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་）和嘛嘛枳佛母（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་），右側是聲金剛母（藏文：སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་）和慧度母（藏文：ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་）。西門的左側是無量光佛（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས་）和白衣佛母（藏文：གོས་དཀར་མོ་），右側是香金剛母（藏文：དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་）和蓮花度母（藏文：པདྨ་མཐར་བྱེད་）。北門的左側是不空成就佛（藏文：དོན་གྲུབ་）和度母（藏文：སྒྲོལ་མ་），右側是味金剛母（藏文：རོ་རྡོ་རྗེ་མ་）、觸金剛母（藏文：རེག་རྡོ་རྗེ་མ་）和除障度母（藏文：བགེགས་མཐར་བྱེད་）。 對於不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་，梵文：Acala），在每個方向的四部佛母之後，以及右側，除了主尊之外，首先放置每個方向的兩位菩薩的瓶，然後在四個角落放置四位忿怒尊的瓶，東西方向的忿怒尊瓶的緊鄰處放置上下方的瓶。 關於如何放置其他瓶，如Ratrākaraśānti在《十三尊勝樂金剛》中所述：東門的右側首先放置主瓶，然後是烏鴉面母（藏文：ཁྭ་གདོང་མ་）的瓶，左側是空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་）和一切事業的瓶。北、西、南門的左側放置喇嘛等三位，右側放置貓頭鷹面母（藏文：འུག་གདོང་མ་）等三位，東南等四個角落放置閻魔堅固母（藏文：གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་）等的瓶。在四個角落的瓶上，放置帶有兀鷲羽毛的四支箭，用『嗡 班雜 藥叉 吽』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra yakṣa hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，夜叉，吽）的咒語來固定，這是出自《鬘論》和《總集經釋》。 達日迦巴（Dārikapa）將瓶分為十個，將主瓶和事業瓶放置在東門的左右兩側，其餘八個瓶放置在門和角落，這種方法很容易應用於許多情況。 莊嚴壇城 第二部分是：然後，在壇城的外側，在四個方向上安排誦讀《般若波羅蜜多經》等神聖的佛法，如經文所說。在東方誦讀《般若波羅蜜多經》，從南方到北方，其他三方由毗布底（Vibhūti）誦讀《楞伽經》、《三昧王經》和《華嚴經》，而在《金剛生經》中則說誦讀《華嚴經》、《秘密不可思議經》和《金光明經》。放置八個裝有樟腦、沉香、杜嚕迦（Turushka）等香料的香爐。在《總續》中說：『放置十個裝有肉等的缽，分別在四個方向和四個角落，以及後方和前方。』
【English Translation】 Around the mandala, in sequence, are placed the Vairochana vase (Tibetan: རྣམ་སྣང་, meaning: All-illuminating), the Tara vase (Tibetan: སྤྱན་མ་, meaning: Avalokiteshvara, who gazes upon beings with compassionate eyes), and the karma vase. Here, left and right are oriented as facing the inside of the mandala. To the right of the main vase are the Form Vajra Mother (Tibetan: གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་) and the Dharmadhatu Vajra Mother (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་), as well as the vase of Yamāntaka (Tibetan: གཤིན་རྗེའི་གཤེད་, Sanskrit: Yamāntaka). To the left of the south gate are Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབྱུང་) and Māmaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་), and to the right are the Sound Vajra Mother (Tibetan: སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་) and the Prajñāpāramitā Mother (Tibetan: ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་). To the left of the west gate are Amitābha (Tibetan: སྣང་བ་མཐའ་ཡས་) and White-clad Mother (Tibetan: གོས་དཀར་མོ་), and to the right are the Scent Vajra Mother (Tibetan: དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་) and the Padma Mother (Tibetan: པདྨ་མཐར་བྱེད་). To the left of the north gate are Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་གྲུབ་) and Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མ་), and to the right are the Taste Vajra Mother (Tibetan: རོ་རྡོ་རྗེ་མ་), the Touch Vajra Mother (Tibetan: རེག་རྡོ་རྗེ་མ་), and the Destroyer of Obstacles Mother (Tibetan: བགེགས་མཐར་བྱེད་). For Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་, Sanskrit: Acala), after the four consorts of each direction, and to the right, except for the main deity, first place the vases of the two bodhisattvas of each direction, and then place the vases of the four wrathful deities in the four corners, with the vases of the upper and lower directions placed next to the vases of the wrathful deities of the east and west. Regarding how to place other vases, as described by Ratrākaraśānti in the 'Thirteen-Deity Chakrasamvara': to the right of the east gate, first place the main vase, then the vase of the Crow-faced Mother (Tibetan: ཁྭ་གདོང་མ་), and to the left, the vase of the Dakini (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ་) and the vase of all activities. To the left of the north, west, and south gates, place the three, such as the Lama, and to the right, place the three, such as the Owl-faced Mother (Tibetan: འུག་གདོང་མ་), and in the four corners, such as the southeast, place the vases of the Yama-firm Mother (Tibetan: གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་) and others. On the vases in the four corners, place four arrows with vulture feathers, secured with the mantra 'Om Vajra Yaksha Hum' (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra yakṣa hūṃ, Literal meaning: Om, Vajra, Yaksha, Hum), as stated in the 'Garland Treatise' and the 'Explanation of the Compendium of Origins'. Dārikapa divides the vases into ten, placing the main vase and the karma vase to the left and right of the east gate, and the remaining eight vases in the gates and corners, a method that can be easily applied to many situations. Adorning the Mandala The second part is: Then, on the outer side of the mandala, arrange for the recitation of the sacred Dharma, such as the Prajñāpāramitā Sutra, in the four directions, as the text says. In the east, recite the Prajñāpāramitā Sutra, and from the south to the north, the other three are recited by Vibhūti: the Lankavatara Sutra, the Samadhiraja Sutra, and the Avatamsaka Sutra, while the Vajra-born Sutra says to recite the Avatamsaka Sutra, the Inconceivable Secret Sutra, and the Golden Light Sutra. Place eight incense burners containing camphor, agarwood, Turushka, and other spices. In the 'General Tantra', it says: 'Place ten bowls containing meat and so on, in the four directions and four corners, as well as in the back and front.'
། །སྤོས་ཕོར་དག་ཏུ་མ་འབྱོར་ན། །ཁམ་པའི་ཕོར་པུའི་ནང་ནས་དབུལ། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་མ་འབྱོར་ན། །གཅིག་གཅིག་སྒོར་ནི་བཞག་ནས་དབུལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོང་ལ་སོགས་པའམ་ལྷ་སོ་སོ་ལ་རེ་རེའམ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཡང་རུང་སྟེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པར་གཞག་གོ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། འབྱོར་ན་ལྷ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །རས་ནི་ཟུང་རེ་དབུལ་བར་བྱ། །མ་འབྱོར་ན་ཡང་རིགས་གསུམ་གྱི། །བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཟུང་རེ་དབུལ། །ཡང་ན་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རས་ཕྲན་ནི། །ཟུང་གཅིག་སློབ་མའི་སྟེང་བཞག་སྟེ། །ཕུལ་ནས་ཀུན་ལ་བསྔོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་རྣམས་དང་རྟ་བབས་དང་རས་བཟང་པོ་དང་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་རྔ་ཡབ་དང་བུམ་པ་གང་བ་དང་ལོ་མ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་རྣམས་ཕུལ་ཏེ་གནས་ཇི་ལྟ་བར་བཞག་གོ། དེ་རྣམས་ལ་ཧཱུཾ་དང་གཙོ་བོའི་སྔགས་བཟླས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཁཾ་ཞེས་པས་དབུལ་ 3-2-209b ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་ལ་སོགས་པར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་དང་སེར་སྐྱ་དང་ནག་པོ་དང་དུད་ཁ་དང་དམར་པོ་དང་ཁྲ་བོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་ཁུའི་བ་དན་བརྒྱད་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཏེ་གཟུག་ཅེས་ཤེས་རབ་བསྐྱངས་བཞེད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་སྣང་དང་རིན་འབྱུང་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་གྲུབ་དང་དེ་བཞིའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བ་དན་ནི། རིམ་པ་བཞིན་མེ་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་བར་གྱི་མཚམས་བཞི་དང་གཙོ་བོའི་བ་དན་ནི། ཤར་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་བ་དན་ནི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཟུགས་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་དང་ཤར་ལྷོར་ལེབ་རྒན་གཟུགས་པར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་མཐུན་ཏེ་དེར་རྒྱལ་མཚན་བརྒྱད་དུ་བཤད་པས་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་གང་རུང་གིས་ཆོག་པར་མངོན་ནོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བ་དན་བཅོ་ལྔ་གཟུགས་ཏེ། དབང་པོའི་སེར་པོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གི་ནག་པོ་དང་ཟླ་བའི་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་དམར་པོ་དང་མེས་པོའི་སེར་པོ་སྟེ་ཤར་དུའོ། །མེ་ལྷའི་དམར་པོ་དང་གཤིན་རྗེའི་ནག་པོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་དུད་ཁ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུའོ། །ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷའི་དཀར་པོ་དང་སའི་ལྷ་མོའི་སེར་པོ་དང་ཐག་བཟང་རིས་ཀྱི་ནག་པོའོ། །རླུང་དུ་རླུང་ལྷའི་ལྗང་གུའོ། །བྱང་དུ་ལུས་ངན་པོའི་སེར་པོ་དང་ཚོགས་བདག་གི་དཀར་པོའོ། །དབང་ལྡན་དུ་དབང་ལྡན་གྱི་དཀར་པོའོ། །མ་འབྱོར་ན་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བ་དན་རྣམས་དབུལ་ལོ། །རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཚང་བ་མ་རྙེད་ན་རྒྱལ་མཚན་ཐལ་ཀར་གཅིག་པུ་དབུལ་བ་དང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཏོག་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བྱ་བ་དང་། མང་པོ་ཡོད་ན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཟུགས་པར་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །ས་ར་ཧས། དེ་ནས་མེ་ཏོག་སྤོས
【現代漢語翻譯】 如果香爐不足，就用土碗來代替供養。如果土碗也沒有，就放一個（硬幣）在地上供養。』 如是說。各種顏色的衣服，或者一百件等等，或者對每個神祇單獨供養，或者根據能力，放在乞討的缽等容器中。』 《總續》中說：『如果富裕，就對所有神祇，供養一對布匹。如果不夠富裕，也對三部主（觀世音菩薩，文殊菩薩，金剛手菩薩）供養一對。或者，懂得儀軌的人，在壇城的中央，將一小塊布，放一對在弟子的上方，獻上后迴向給一切眾生。』 如是說。供養傘、勝幢、幡旗等，以及馬鞍、上好的布匹、帶有鈴鐺的拂塵、裝滿的寶瓶，以及帶有樹葉的樹木，按照各自的位置擺放。對這些唸誦吽（ཧཱུྃ，吽，hūṃ，種子字）和主尊的咒語，並用嗡 班雜 斯帕ra納 康（ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཁཾ་，嗡 班匝 斯帕ra納 康，oṃ vajra spharaṇa khaṃ，金剛遍觸空）來供養。 在壇城房屋的外面，從東邊開始，按照順序，將白色、淡黃色、黑色、煙色、紅色、雜色、黃色和綠色的八個幡旗供養給諸神，並豎立起來，這是《般若守護》的觀點。有些人認為，毗盧遮那佛（རྣམ་སྣང་），寶生佛（རིན་འབྱུང་），無量光佛（འོད་དཔག་མེད་），不空成就佛（དོན་གྲུབ་）以及這四種佛部的幡旗，按照順序，從火天到自在天的四個方位，以及主尊的幡旗在東方，其眷屬的幡旗在各自的方位豎立起來。 對於前者，《總續》中說，除了在東南方豎立扁平的老年人形象外，其餘都一致，因為那裡說了八個勝幢，所以用勝幢或幡旗都可以。爲了使護法神們高興，豎立十五個幡旗：帝釋天的黃色，遍入天的黑色，月亮的白色，太陽的紅色，火神的黃色，在東方。火神的紅色，閻魔的黑色，無有真實的煙色，在各自的方位。西方水神的白色，地母的黃色，善巧方便的黑色。風神處風神的綠色。北方身惡者的黃色，像頭神的白色。自在天處自在天的白色。如果條件不允許，就根據能力供養幡旗。如果找不到完整的勝幢，就供養一個白色的勝幢，並在勝幢的頂端用孔雀羽毛裝飾，如果有很多，就在東方豎立，這是《總續》中說的。 薩ra哈說：『然後是鮮花、香……』
【English Translation】 『If incense burners are not available, offer with earthen bowls. If even earthen bowls are not available, offer by placing a (coin) on the ground.』 Thus it is said. Various colored clothes, or a hundred pieces etc., or offer individually to each deity, or according to ability, place them in begging bowls or other containers.』 The 'General Tantra' says: 'If wealthy, offer a pair of cloths to all the deities. If not wealthy, offer a pair to the lords of the three families (Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Vajrapāṇi). Or, one who knows the ritual, in the center of the mandala, place a small piece of cloth, a pair, above the disciple, offer it and dedicate it to all beings.』 Thus it is said. Offer umbrellas, victory banners, flags, etc., as well as saddles, excellent cloths, fly-whisks with bells, full vases, and trees with leaves, placing them according to their respective positions. Recite Hūṃ (ཧཱུྃ，吽，hūṃ，seed syllable) and the mantra of the main deity for these, and offer with Oṃ Vajra Spharaṇa Khaṃ (ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཁཾ་，嗡 班匝 斯帕ra納 康，oṃ vajra spharaṇa khaṃ，Vajra all-pervading space). Outside the mandala house, starting from the east, in order, offer white, pale yellow, black, smoky, red, variegated, yellow, and green eight flags to the deities, and erect them, this is the view of 'Prajñāpāramitā'. Some think that the flags of Vairocana (རྣམ་སྣང་), Ratnasambhava (རིན་འབྱུང་), Amitābha (འོད་དཔག་མེད་), Amoghasiddhi (དོན་གྲུབ་), and the families of these four Buddhas, in order, from the fire deity to the Īśāna, and the flag of the main deity in the east, and the flags of its retinue are erected in their respective directions. For the former, the 'General Tantra' says that except for erecting a flat old man image in the southeast, the rest is consistent, because it speaks of eight victory banners there, so it seems that either victory banners or flags are sufficient. In order to please the guardians of the directions, erect fifteen flags: Indra's yellow, Viṣṇu's black, the Moon's white, the Sun's red, Agni's yellow, in the east. Agni's red, Yama's black, non-existent smoky, in their respective directions. The west, Varuna's white, Pṛthivi's yellow, skillful means' black. In the wind, Vāyu's green. In the north, Nirṛti's yellow, Gaṇapati's white. In Īśāna, Īśāna's white. If conditions do not allow, offer flags according to ability. If complete victory banners are not found, offer a single white victory banner, and decorate the top of the victory banner with peacock feathers, and if there are many, erect them in the east, this is what the 'General Tantra' says. Saraha said: 'Then flowers, incense...'
་ལ་སོགས། །ལྷ་ཡི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་དབུལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལྷ་རེ་རེ་ 3-2-210a ལ་མཆོད་པ་རྫོགས་པ་རེ་རེ་བཤམ་པར་བྱའོ། ། ༈ བསྒྲུབས་ཤིང་མཆོད་ནས་དབང་བསྐུར་བ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོས་ལུས་ལ་བསྒོས་ལ་སྟོད་གཡོགས་དང་གཙུག་ཏོར་དང་རྒྱན་དང་བཅས་པས་འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་ཏེ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུངས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཟུངས་ཏེ་ཤར་སྒོ་དང་ཉེ་བར་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་འདུག་ལ་གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་སློབ་དཔོན་འདི་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །ས་ར་ཧ་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་བོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་སྐྱེད་ཚུལ་དང་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་ལུགས་ནི། ཕྲེང་བ་ལས། བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བརྟགས་ནས། བཙུན་མོ་མཛེས་ཤིང་མདངས་བཟང་བ། །ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ལོན་རྙེད་ནས། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་འདོད་པ་བྱ། །ཡོན་ཏན་སྐ་རགས་མཱ་མ་ཀཱིར། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དེ་བྱིན་བརླབ། །ཞི་བ་སྤྲོ་བྱ་སངས་རྒྱས་གནས། །མཁའ་ཡི་དབྱིངས་ནི་རབ་ 3-2-210b ཏུ་བརྒྱན། ཅེས་གསུངས་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སམ། དེ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཡང་དག་པར་བསྐྱོད་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཞབས་བསིལ་དང་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨར་ཕྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་སྤྲོས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ཇི་ལྟ་བར་ཞུགས་པར་བསམས་ནས། ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་འབྲང་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་དེ་མ་དྲངས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསང་བ་སྔར་སོང་ཟིན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་
【現代漢語翻譯】 等。與天神數量相等地供奉。』因此，要為每一位天神準備一份完整的供品。 成就並供養后灌頂 第三部分分為兩部分：壇城的成就與供養，以及灌頂的儀軌。 壇城的成就與供養 第一部分分為兩部分：彩粉壇城的成就方法，以及其他壇城的成就方法。 彩粉壇城的成就方法 首先，沐浴後用香水涂身，戴上頭飾和裝飾品，用唸誦加持過的水清潔壇城，然後用三個字和加持咒語守護壇城。手持金剛杵和鈴，面向西方坐在東門附近，以主尊的瑜伽姿態成就壇城。Ratrna Rakshita（寶護）和Bibhuti（光顯）也如這位導師所愿那樣做。Saraha（薩ra哈）和Darika（達日卡）在圓滿地觀想成就方法后，才開始成就壇城。關於壇城成就中誓言輪的生起方式以及智慧尊融入其中的方式，在《鬘論》中說：『在書寫的壇城瞬間化為空性之後，通過守護輪和用橛降伏邪魔等儀軌，觀想壇城的自性。找到一位美麗動人、容光煥發的十六歲少女，用香和鮮花裝飾她，然後在她中間行欲。具功德的母續，有智慧者應加持她。寂靜歡愉，乃佛之居所，天空的法界極其莊嚴。』因此，通過與成就壇城之外的明妃手印相合，或者如果沒有，則與智慧手印相合，以真實生起的喜樂之聲迎請智慧輪。在奉上洗足水和供養后，將其納入自身，以大貪慾使其融化，從金剛道中取出蓮花中的智慧本尊之輪，觀想誓言輪安住其中。』據說，這兩位追隨者也以同樣的方式解釋，只是沒有引用那段引文。壇城的清潔已在前面講過，瞬間化為空性。
【English Translation】 etc. Offerings are made equal to the number of deities.』 Therefore, a complete offering should be prepared for each deity. Accomplishing, Offering, and then Empowering The third section has two parts: the accomplishment and offering of the mandala, and the ritual of empowerment. Accomplishing and Offering the Mandala The first part has two sections: the method of accomplishing a colored powder mandala, and the method of accomplishing other mandalas. The Method of Accomplishing a Colored Powder Mandala First, having bathed and anointed the body with fragrant perfume, wearing a headdress and ornaments, the mandala is cleansed with water that has been blessed with the Akshara mantra. The mandala is then protected with the three syllables and the Akshara mantra. Holding the vajra and bell, one sits facing west near the east gate, and accomplishes the mandala with the yoga of the main deity. Ratrna Rakshita (Jewel Protector) and Bibhuti (Glorious) also do it as this teacher wishes. Saraha and Darika accomplish the mandala after fully contemplating the method of accomplishment. Regarding how the wheel of samaya arises in the accomplishment of the mandala and how the wisdom being enters into it, it is said in the Garland Tantra: 『After the written mandala instantly becomes emptiness, contemplate the nature of the mandala with the wheel of protection and the ritual of subduing obstacles with the phurba, etc. Find a beautiful and radiant maiden, sixteen years of age, adorn her with incense and flowers, and engage in desire in her midst. The qualities of the mother lineage, may the wise one bless her. Peaceful and joyful, the abode of the Buddha, the realm of space is extremely adorned.』 Therefore, by uniting with the mudra outside of the accomplished mandala, or if that is not possible, by uniting with the wisdom mudra, invite the wheel of wisdom with the sound of joy that arises from true activity. After offering foot-washing water and offerings, bring it into oneself, melt it with great desire, extract the wheel of the wisdom deity from the lotus through the vajra path, and contemplate that the samaya wheel abides therein.』 It is said that these two followers also explained it in the same way, except that they did not quote that passage. The cleansing of the mandala has already been discussed, and it instantly becomes emptiness.
ཉིད་དུ་བསམ་པའི་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒོམ་པའོ། །འོ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པ་ཙམ་ནས་བསྐྱེད་པས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན། སྔོན་དུ་བསྲུང་འཁོར་དང་ཕུར་གདབ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་འཁོར་རྣམས་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེགས་སོགས་ནས་གདན་གྱི་བར་གྱི་སྐྱེད་ཆོག་དང་ལྷའི་སྐྱེད་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ནི། གསང་འདུས་ལེའུ་བཞི་པའི་ལུང་དྲངས་ནས་བྱེད་དེ་དངོས་སམ་བསྒོམས་པའི་རིག་མ་གང་རུང་དང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་ཁ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་པ་ཞུ་ནས་པདྨར་ཕྱུང་བ་ན་ལྷའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པ་རྣམས་དེ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ལྟར་ན་ཞི་ན་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་གནས་ཀྱི་ནམ་ 3-2-211a མཁའི་དབྱིངས་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དང་དེར་སྤྲོས་པ་ནི། བརྒྱན་པའི་དོན་དུ་བཞེད་པས། རིག་མ་དང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ལྷ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྤྲོ་བ་དགོས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ལུང་དེ་དྲངས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་པ་མིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཁུངས་སུ་བཞེད་དོ། །ལུང་དེ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་གྱིས་བྲིས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་ལ་དེའི་དོན་ནི། རང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དེ་ལ་རོལ་ནས་ནང་གི་མཆོད་པ་བྱ་བར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་སོ། །བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་དངོས་སུ་མི་རུང་བས་སྒོམ་དོན་ལ་བྱ་དགོས་པར་གསལ་ལ་དེ་ལྟ་ན་རང་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐ་མི་དད་དུ་བྱས་ནས་མཆོད་དགོས་སོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་ལུང་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དྲངས་ནས་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་སོ་གཉིས་སྤྲོས་ཏེ། མཛད་པ་རྣམས་མཛད་ནས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་ཏེ་སླར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབྱོན་པར་བཞེད་ནས་བཞུགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །འདིས་ཀྱང་དེའི་དབུས་སུ་འདོད་པ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དོན་ནི་སྔར་ལྟར་བྱ་དགོས་པས་རིག་མ་དང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་ནས་ལྷ་སྤྲོས་པའི་དུས་སུ་ནི། རང་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་དུ་བྱ་དགོས་ལ་སྤྲོས་པའི་ལྷ་ནི་ཡེ་ཤེས་པར་བཞེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་འདུས་པའི་ལུང་དེ་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་
【現代漢語翻譯】 在進行了思維訓練之後，應當觀察所修習的壇城的自性。也就是說，要觀想依憑和所依憑的壇城，其自性是由智慧的顯現所成就的。那麼，是否僅僅觀想依憑和所依憑的壇城就足夠生起次第了呢？並非如此，首先要進行防護輪和橛的安插等儀軌，並且要按照各自的修法，進行從地基到坐墊之間的生起儀軌，以及本尊的生起儀軌。然後是智慧尊的迎請，引用《密集金剛》第四品中的經文來進行。通過與真實或觀想的明妃進行雙運，以雙運的音聲迎請智慧尊，從自己的口中進入身體，然後從蓮花中取出，化為本尊的輪涅。之後再進行擴充套件，進入誓言的輪涅。 如此，寂天菩薩認為，諸佛和諸佛所居之地的虛空界，是宮殿的內部，而對其進行擴充套件，則是爲了莊嚴。因此，引用該經文是爲了說明，從與明妃雙運的結合處，需要將本尊擴充套件至宮殿之中，並且這被認為是智慧尊的來源，而非誓言尊。該經文是在《密集金剛》的續部中，在用顏料繪製完壇城之後，在對壇城進行供養時所說的，其含義是：像自己的種姓之女瑪瑪噶（藏文：མ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：瑪瑪噶）一樣生起，在壇城的中央與她嬉戲，進行內在的供養，這是《燈明》中所說的。由於在彩繪壇城的中央這樣做實際上是不允許的，因此很明顯需要在觀想中進行，這樣就需要將自己和彩繪壇城的主尊視為無二無別來進行供養。 龍樹菩薩引用該經文，在修習壇城時，從與明妃結合的菩提心中生起三十二尊本尊，進行各種事業，然後返回各自的剎土，再次來到壇城，迎請安住者，進入彩繪壇城的本尊之中。這也說明了在該壇城中央需要進行慾望的行為，因此需要像之前一樣，在與明妃雙運並擴充套件本尊時，將自己和彩繪壇城的主尊視為無二無別，並且所擴充套件的本尊被認為是智慧尊，而非誓言尊。因此，引用《密集金剛》的經文來迎請誓言尊...
【English Translation】 After engaging in mental training, one should examine the nature of the mandala that is being meditated upon. That is to say, one should meditate on the mandala of the dependent and the depended upon, whose nature is accomplished from the appearance of wisdom. So, is it sufficient to generate the generation stage merely by meditating on the dependent and depended upon mandala? Not so, first one must perform the rituals of the protection wheel and the placement of the pegs, and according to their respective methods, one must perform the generation rituals from the ground to the seat, as well as the generation rituals of the deities. Then comes the invocation of the wisdom being, which is done by quoting the fourth chapter of the Guhyasamaja. By means of the sound of union with either a real or visualized consort, the wisdom being is invited, and it is requested to enter the body from one's mouth, and then when it is taken out from the lotus, all those who have become the wheel of deities then expand and enter the wheel of samaya. Thus, Shantideva considers that the Buddhas and the sphere of space where the Buddhas reside are the interior of the palace, and that expanding upon it is for the sake of adornment. Therefore, quoting that scripture is to explain that from the juncture of union with the consort, it is necessary to expand the deity into the palace, and that is considered to be the source of the wisdom being, not the samaya being. That scripture is spoken in the Guhyasamaja tantra, after the mandala has been painted with colors, at the time of making offerings to the mandala, and its meaning is: generate like one's own caste daughter Mamaki (藏文：མ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：Mamaki), and in the center of the mandala, play with her and make inner offerings, as stated in the Lamp Illuminating. Since doing so in the center of the painted mandala is actually not allowed, it is clear that it needs to be done in visualization, so one needs to make oneself and the main deity of the colored mandala non-dual and make offerings. Nagarjuna quoted that scripture at the time of accomplishing the mandala, and from the bodhicitta generated from union with the consort, he expanded thirty-two deities, performed various deeds, and then returned to their respective Buddha-fields, and again came to the mandala, invited those who were dwelling, and made them enter the deities of the colored mandala. This also states that the meaning of doing desire in the center of it needs to be done as before, so at the time of uniting with the consort and expanding the deity, one needs to make oneself and the main deity of the colored mandala non-dual, and the expanded deity is considered to be the wisdom being, not the samaya being. Therefore, quoting the scripture of the Guhyasamaja to invite the samaya being...
ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལུགས་ 3-2-211b ལ་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་བྱ་དགོས་པ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་པ་སྐྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་བདག་དང་མདུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ན་འཐད་པར་སེམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞི་བའི་གནས་སྤྲོས་པས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན། །ཅེས་པའི་དོན་ཀླུ་བྱང་གི་བཞེད་པ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་དགྲ་ནག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་ནས་རང་དང་འདྲ་བའི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སྤྲུལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་འཇུག་པས་སྔ་མ་དམ་ཚིག་པར་བཞེད་པར་སྣང་ངོ་། །ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་དགོངས་པ་ཡང་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ལུང་རྣམས་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ས་ར་ཧས་ནི་བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པས་གཅིག་ཁོ་ན་ངེས་གཟུང་དུ་མི་དགོས་སོ། །ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་བཞེད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཟིན་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་གསར་དུ་མི་སྐྱེད་པར་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ཕབ་ནས་གནས་རྣམས་སུ་འགོད། དེ་ལ་མངལ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་རྣམས་འཇུག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པ་ཡང་ལི་ལ་བཛྲས་བཤད་དོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུམ་དང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་སྒྲས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས་པ་པདྨ་ནས་སྤྲོས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་བྱོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཟུར་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཀོད་པ་མཚན་མ་རྣམས་ལ་དགུག་གཞུག་བཅིང་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྐྱེད་པ་མིན་པ་ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་མ་བཤད་པ་ 3-2-212a ཡང་ཡོད་དེ་དེ་གཉིས་ཀ་བདག་མདུན་ཐ་དད་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་དགོས་ལ་ཐ་མི་དད་དུ་བྱེད་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སོ་སོ་བ་མི་དགོས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་མཚན་མ་ལྷར་སྐྱེད་མི་སྐྱེད་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ཡང་ཕྱག་མཚན་ལྟ་བུ་ལྷ་མཚན་བཀོད་པ་རྣམས་སྟོང་པར་མ་སྦྱངས་པར་ནི། སྐྱེད་པར་ནི་འཐད་ལ་སྦྱངས་ནས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་མཚན་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་ཏེ་དེ་ནི།བྲིས་པའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་འདྲའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ལ་དཱ་རི་ཀ་པས། བསངས་ཏེ་ལྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བསམ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་རྣམས་ཕབ་ནས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དྲུག་པོ་རོ་གཅིག་གྱུར་པར་བྱ།
【現代漢語翻譯】 關於引入智慧尊的方法 3-2-211b 正如在與明妃平等結合時，必須將自前觀為無別一樣，在生起誓言尊時，如果將自己和麵前的主尊觀為無別，我認為是合理的。『佛陀寂靜之境所化現，虛空界遍佈莊嚴。』此句的意義，龍樹和聖天菩薩的觀點如前所述。吉祥持（Śrīdhara）也認為，在黑敵（Dgra nag）的壇城儀軌中，將自前觀為無別，安住于壇城中央，從與自己相似的明妃平等結合的菩提心中，化現遍佈虛空的諸尊，並將他們安置於各自的位置，然後迎請智慧尊融入，因此他似乎認為前者是誓言尊。拉瓦巴（Lāva pa）的觀點也是將自前觀為無別，因為擔心文字過多，所以沒有寫出經文。 達日迦巴（Dārika pa）和薩ra哈（Sara ha）則是將自前觀為有別來修持壇城，因此不必只執著於一種方式。這兩個派別都認為，在壇城繪製完畢后，不新產生誓言尊，而是降下預備的本尊，並將他們安置於各位。然後，融入胎藏界所生的諸尊。之後，迎請智慧尊融入，這也是利拉瓦日ra（Līlāvajra）所說的。尼摩奧炯內（Nyin mo 'byung gnas）說：『具備三種等持的瑜伽士，通過與明妃平等結合的聲音迎請諸佛，從心間進入，從蓮花中化現而去，返回后安置於壇城角落的虛空中，對相進行勾招、束縛和控制，而不是生起，也沒有說引入智慧尊。』 3-2-212a 這兩種方式都是自前觀為有別的派別。如果將自前觀為有別，那麼在修持壇城之前，必須按照修法進行本尊瑜伽，如果觀為無別，則不需要單獨的本尊瑜伽。壇城上安置的相是否生起為本尊，根據壇城儀軌的不同而有所不同，但對於法器等本尊的標誌，如果沒有修習空性，那麼生起是合理的，修習空性後生起為本尊，則稱為『相生起為本尊』，這與繪製的壇城也相似。關於引入智慧尊，達日迦巴說：『清凈后觀想本尊，降下虛空中的本尊，迎請智慧壇城，使六者融為一體。』
【English Translation】 The Method of Introducing the Wisdom Being 3-2-211b Just as one must view oneself and the front as inseparable when engaging equally with a consort, so too, when generating the Samaya Being, it seems reasonable to establish oneself and the principal deity in front as inseparable. 'The peaceful realm of the Buddha is manifested, adorning the expanse of space everywhere.' The meaning of this verse, according to Nāgārjuna and Āryadeva, remains as before. Śrīdhara also believes that in the Black Enemy (Dgra nag) mandala ritual, one should establish oneself and the front as inseparable, abide in the center of the mandala, and from the Bodhicitta arising from equal union with a consort similar to oneself, emanate deities pervading the sky, and place them in their respective positions. Then, one invites the Wisdom Being to enter, thus he seems to consider the former as the Samaya Being. The view of Lāva pa is also to establish oneself and the front as inseparable, but the scriptures are not written out of concern for excessive words. Dārika pa and Sara ha practice the mandala by viewing oneself and the front as separate, so it is not necessary to adhere to only one method. Both of these schools believe that after the mandala is drawn, one does not newly generate the Samaya Being, but rather descends the preparatory deities and places them in their respective positions. Then, the deities born from the womb are integrated. After that, the Wisdom Being is invited to enter, which is also what Līlāvajra said. Nyin mo 'byung gnas said: 'The yogi who possesses the three Samādhis invites the Buddhas with the sound of equal union with the consort, enters from the heart, emanates from the lotus and goes forth, returns and places them in the sky at the corners of the mandala, and performs hooking, binding, and controlling on the signs, but does not generate, nor does he speak of introducing the Wisdom Being.' 3-2-212a Both of these methods are schools that view oneself and the front as separate. If one views oneself and the front as separate, then before practicing the mandala, one must perform the deity yoga according to the sadhana, but if one views them as inseparable, then a separate deity yoga is not necessary. Whether the signs placed on the mandala are generated as deities or not varies according to the mandala rituals, but for deity emblems such as hand implements, if one has not trained in emptiness, then it is reasonable to generate them, and generating them as deities after training in emptiness is called 'generating the signs as deities,' which is similar to a painted mandala. Regarding the introduction of the Wisdom Being, Dārika pa says: 'Having purified, visualize the deity, descend the deities of the sky, invite the Wisdom Mandala, and make the six become of one taste.'
ཞེས་གསུངས་ཏེ་ནམ་མཁར་བཏེག་པའི་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞན་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ནས་འཇུག་པ་གཉིས་མཛད་དོ། །དྲུག་པ་ནི། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་ཡོད་ལ་ས་ཆོག་གི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེག་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་པས་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དམ་ཚིག་པའོ། །ས་ར་ཧས། སྔར་གསུངས་སྟ་གོན་ལྷ་རྣམས་ནི། །སྙིང་ག་ཉིད་ནས་རབ་སྤྲུལ་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཡང་ན་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་བཀུག་བྱས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་གསུངས་པས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་གཉིས་ཡོད་པས་བཞི་བསྲེས་སོ། །ཕྲེང་བར་སྐབས་འདིར་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་འཇུག་པ་མ་བཤད་ཀྱང་སྔར་ནམ་མཁར་བཏེག་པ་གཤེགས་གསོལ་མ་བྱས་པར་ཡོད་པས་དེ་ཡང་བསྟིམ་དགོས་ལ་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་ས་ 3-2-212b ཆོག་གི་དུས་སུ་ནམ་མཁར་བཏེག་པ་ཡང་བསྟིམས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞན་བཅུག་པ་མེད་པས་ལྔ་བསྲེས་སོ། ལྭ་བ་པ་དང་དཔལ་འཛིན་ལྟར་ན་གཉིས་བསྲེས་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ལྟར་ན་གང་དང་ཡང་མ་བསྲེས་ལ། ལི་ལ་བཛྲ་ལྟར་ན་སུམ་བསྲེས་ཏེ་གཅིག་ནས་དྲུག་གི་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྒྱས་གདབ་བོ། །རིགས་ངོ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ནའང་བསང་སྦྱང་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བྱ་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རབ་གནས་ཀྱང་སློབ་མ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་འོག་ཏུ་བཤད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ལུགས་ཐུན་མོང་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གསུམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་མ་བཤད་པར་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་ནི་གོ་སླ་བ་ལ་དགོངས་པས་སྒྲུབ་ལུགས་འདྲ་བར་བྱའོ། །མངོན་བརྗོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པས་ཀྱང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པས་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཁུངས་ནི་མང་པོ་ཡོད་དོ། །འདིར་བྲིས་སྐུའི་ལྷ་ཕྱུང་ནས་སྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་སླར་ 3-2-213a བསྟིམ་པ་ཁ་ཅིག་བྱེད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ་རབ་གནས་ཀྱི་བར
【現代漢語翻譯】 如是說后，迎請升至虛空之天神和智慧尊，進行兩次融入。（註：此處的『融入』指將智慧尊融入誓言尊） 第六，預備之神有誓言尊和智慧尊兩種，地基儀軌時，壇城升至虛空有兩種，加上迎請智慧尊和顏料粉末的誓言尊，共四種。薩ra哈（梵文：Sarahah，人名）說：『先前所說的預備之神，從心間化現，加持壇城。或者用心間的種子字，迎請智慧尊，加持壇城諸神。』因為預備之神有兩種，所以混合四種。 在Phrengba（藏文，一種儀軌）中，此處未提及預備之神的融入，但先前升至虛空后未進行遣送，因此也需要融入，預備之神在地基儀軌時升至虛空也需要融入，且沒有迎請其他智慧尊，因此混合五種。按照Lawa Pa（人名）和貝丹（人名）的說法，混合兩種；按照尼摩炯內（人名）的說法，與任何一種都不混合；按照利拉瓦吉ra（梵文：Lilavajra，人名）的說法，混合三種，即從一種到六種都有可能。 然後加持眼睛等，緊接著以自身心間種子字的光芒迎請的如來和天女們灌頂，並按照各自的種姓進行印封。對於不瞭解種姓的人，則由金剛薩埵（梵文：Vajrasattva）或不動佛（梵文：Akshobhya）進行印封。 其他壇城的修法 第二，如果修制畫布壇城，也應先進行凈化，然後按照各自的現觀進行，與顏料壇城相同。正如Phrengba（藏文，一種儀軌）中所說：『然後，無論是顏料壇城、畫布壇城，還是意念壇城，在顯現之後，都要像安置弟子一樣，進行供養等前行，以及身像的開光。』在壇城修制之後進行講解，這是考慮到壇城修法的共同之處。先前所說的依靠畫像的三種壇城儀軌中，沒有提到壇城的修制，而是進行供養等後進行灌頂，這是考慮到容易理解，因此修法應相同。現觀的第四壇城也展示了畫布壇城，因此依靠畫布的依據有很多。此處，有些人將畫像之神請出后，在生起次第之後再次融入，這是非常不合理的，因為開光的…（此處原文不完整）
【English Translation】 Having said this, invite the deities lifted into the sky and another wisdom being to perform two entries. (Note: Here, 'entry' refers to the integration of the wisdom being into the commitment being.) Sixth, there are two types of preparatory deities: the commitment being and the wisdom being. When the mandala is lifted into the sky during the ground consecration ritual, there are two types. Adding the invitation of the wisdom being and the commitment being of the pigment powder, there are four types in total. Sarahah said: 'The previously mentioned preparatory deities, emanate from the heart center, bless the mandala. Or, with the seed syllable of the heart, invite the wisdom deities, bless the deities of the mandala.' Because there are two types of preparatory deities, four types are mixed. In Phrengba, the entry of the preparatory deities is not mentioned here, but since the deities lifted into the sky earlier were not dismissed, they also need to be integrated. The preparatory deities also need to be integrated when the mandala is lifted into the sky during the ground consecration ritual, and since no other wisdom being is invited, five types are mixed. According to Lawa Pa and Peldzin, two types are mixed; according to Nyinmo Jungne, none are mixed; according to Lilavajra, three types are mixed, that is, anything from one to six is possible. Then, after blessing the eyes and so on, immediately empower the Tathagatas and goddesses invited by the rays of the seed syllable in one's own heart, and seal them according to their respective families. For those who do not know their families, Vajrasattva or Akshobhya will seal them. Methods for constructing other mandalas Second, if constructing a painted mandala on cloth, purification should also be performed first, and then proceed according to the respective Abhisamaya, similar to the pigment mandala. As it says in Phrengba: 'Then, whether it is a pigment mandala, a painted mandala on cloth, or a mind mandala, after it is manifested, one should perform the consecration of the body image, etc., with offerings and so on as preliminaries, just like installing a disciple.' It is explained after the construction of the mandala, which is based on the common aspects of mandala construction. In the three mandala rituals based on painted images mentioned earlier, the construction of the mandala is not mentioned, but empowerment is given after making offerings, etc., which is based on ease of understanding, so the construction method should be the same. The fourth mandala of Abhisamaya also shows the painted mandala on cloth, so there are many sources for relying on painted cloth. Here, some people take out the deities of the painted image and then integrate them again after the generation stage, which is very unreasonable, because the consecration…
ྟན་བཞུགས་བྱས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་ལྷ་མ་ཕྱུང་བར་སྐྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྡུལ་ཚོན་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་བྲིས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ཚོན་རྩི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷ་ཕྱུང་ནས་སྐྱེད་དགོས་པ་དང་། རབ་གནས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་དང་སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་ནས་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་སྐུར་བ་ནའང་མི་བསྐྱོད་པ་ཕྱུང་ནས་རིན་འབྱུང་དུ་སྐྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཚུལ་འདི་གཞན་ལའང་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པའི་སྐབས་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ཆོག་གོ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ལུགས་ནི་ཅུང་ཟད་དཀའ་བས་དེའི་ཚུལ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྒྲུབ་གཞིའི་ལུས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་གང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན། གཞི་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྙམ་ན། འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དྲིལ་བུ་པས། འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྒྲུབ་གཞིའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྐབས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་གཞི་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་གསུམ་གའང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །ལུས་དཀྱིལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ 3-2-213b དང་གཞན་གཉིས་ལ་བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཆོ་གས་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གསུམ་ག་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་བཅོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་མེད་ལ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་གསུམ་ག་ལ་ཡོད་མེད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་བདེ་མཆོག་གི་ལྷར་གདོད་མ་ནས་ཡོད་ན། དེ་ཡི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་རྣམས། །སྣོད་དུ་བྱ་བར་བཞེད་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུང་པ་མི་རིགས་ཏེ་བདེ་མཆོག་གིས་ལུས་དཀྱིལ་མི་ཤེས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བསམས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྨྲ་ན་རྡུལ་ཚོན་དང་བྲིས་སྐུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མཚུངས་པས་དེ་གཉིས་བཅོས་མར་འཇོག་པ་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུ
【現代漢語翻譯】 因為這與安住相違背，並且不驅除本尊而進行生起沒有任何過失。如果不是這樣，那麼用彩粉繪製並生起本尊的壇城，也需要將顏料加持的本尊驅除后再進行生起。在灌頂的本尊像和弟子不驅除不動明王的情況下，進行水灌頂之後，授予冠冕灌頂時，也需要將不動明王驅除後生起寶生佛，等等，會有諸多過患。這種道理也應在其他方面理解。修持三摩地壇城，就像修持現觀一樣就可以了。修持身體壇城的方法稍微困難，因此，關於它的道理，應該這樣想：所要修持的修持所依之身體是怎樣的？所要修持的壇城又是怎樣的？以何種方式將此基礎修持成彼壇城？對此進行解釋，在灌頂前行的三種壇城中，身體壇城，金剛鈴論師說：『這些有情自性成，無二壇城即是彼。』這正是所要修持的修持所依之身體壇城，例如彩粉和繪畫的壇城是彼時修持壇城的修持所依。這三者即使沒有修持成壇城，也使用了壇城這個詞。身體壇城是自性成就的 而其他兩個被稱為造作的壇城，這個意思並不是指通過儀軌修成的壇城，如果是那樣，那麼三者都是由意念造作的壇城。從智慧顯現中成就的所依和能依壇城，也不應以本體存在與否來區分，因為三者在存在與否上是相同的。如果眾生本來就是勝樂金剛的本尊，那麼，『不知彼之自性者，視為法器是彼意。』這樣說是不合理的，因為勝樂金剛不認識身體壇城是相違背的。如果思維眾生身體的真如和壇城本尊的真如無二無別，從而說是自性成就，那麼彩粉和繪畫的真如與諸本尊的真如也相同，因此將這二者視為造作是不合理的。因此，金剛鈴論師的觀點是，從智慧顯現中成就的…
【English Translation】 Because it contradicts abiding, and there is no fault in generating without expelling the deity. If it were not so, then for the mandala drawn with colored powders and the deity generated, it would also be necessary to expel the deity of blessing from the paint and then generate. When bestowing the crown empowerment after the water empowerment, with the deity image of the consecration and the disciple not expelling Akshobhya, it would be necessary to expel Akshobhya and generate Ratnasambhava, and so on, there would be many harms. This principle should also be understood in other aspects. Practicing the Samadhi Mandala is sufficient to do as in the case of practicing Abhisamaya. The method of practicing the Body Mandala is somewhat difficult, so regarding its method, one should think: What is the body of the basis of practice that is to be practiced like? What kind of mandala is it that is to be practiced in? How is the method of practicing that basis into that mandala? To explain this, among the three mandalas that precede empowerment, the Body Mandala, Drilbupa said: 'These beings are naturally accomplished, the non-dual mandala is that.' This itself is the Body Mandala of the basis of practice that is to be practiced, for example, the mandala of colored powders and painted cloth is the basis of practice for practicing the mandala at that time. All three are called mandalas even though they are not practiced as mandalas. The Body Mandala is naturally accomplished, while the other two are called artificial mandalas, this meaning does not refer to the mandala accomplished through rituals, because if it did, then all three would be mandalas created by the mind. The dependent and supporting mandalas accomplished from the appearance of wisdom should not be distinguished by whether the essence exists or not, because the three are the same in existence or non-existence. If beings are originally the deities of Chakrasamvara, then, 'Those who do not know its nature, are considered to be vessels.' It is unreasonable to say this, because Chakrasamvara not knowing the Body Mandala is contradictory. If one thinks that the suchness of the body of sentient beings and the suchness of the mandala deity are inseparable, and therefore says that it is naturally accomplished, then the suchness of colored powders and paintings is also the same as the suchness of the deities, so it is unreasonable to consider these two as artificial. Therefore, the view of Drilbu Zhap is that the dependent and supporting mandalas accomplished from the appearance of wisdom...
བ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐྱེད་རྒྱུའི་གཞི་རྣམས་གསར་དུ་འབད་པས་བསྒྲུབས་མ་བསྒྲུབས་ལ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གཉིས་ལ་སྐྱེད་གཞི་རྣམས་ཐིག་ཚོན་ལ་སོགས་པས་གསར་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་ལ་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ལྷར་སྐྱེད་རྒྱུའི་རྩ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་གསར་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ནི། དེ་དག་ཉིད་ལྷར་སྐྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །དེས་ན་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལུས་ཤིག་ངེས་པར་དགོས་སོ། །འོ་ན་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཅེས་སྤྱིར་གསུངས་ན་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལུས་དཀྱིལ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་སམ་སློབ་མའི་ལུས་སམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་སམ་དེ་དག་སོ་སོར་ 3-2-214a མི་འབྱེད་པར་སྤྱིར་ལུས་ཙམ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདིར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མེད་དོ། །དེས་ན་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པ་པོ་དེས་རང་གི་ལུས་ཉིད་ལྷར་སྒོམ་པ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་གྱི་ལུས་གཞན་དེར་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲིལ་བུ་པས། དང་པོར་རེ་ཤིག་འཁོར་ལོ་གསུམ། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །དེ་ནས་སློབ་མ་བདག་འདྲར་བསམ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་བའི་དང་པོར་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ནས་དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པ་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་གཞི་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེས་ན་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཕྱི་དཀྱིལ་སྒོམ་པའི་མངོན་རྟོགས་བཞིན་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་བཅས་མདུན་དུ་བསྐྱེད་པའི་གཙོ་བོ་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ལུས་ལ་ལུས་དཀྱིལ་ཚང་བར་བསྒོམས་ནས་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་བདག་བསྐྱེད་ལུས་དཀྱིལ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཆ་གཉིས་པར་བྱེ་ནས་རང་གི་ལུས་དཀྱིལ་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་གཉིས་སྣང་བ་ནི། ཕྱི་མ་ལེགས་ཏེ་སྔ་མ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞི་དུས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་འཁོད་དུ་བསྐྱེད་པ་མེད་པས། དེར་ཞུགས་ནས་དབང་བླངས་པ་རྣམས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་རང་ཉིད་གང་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་བླངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སློབ་མ་ཡང་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། 3-2-214b དབང་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ཡིན་པས་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་དུ་དབང་མ་བླངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གཙོ་བོ་ལས་ཕྱེ་ནས་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་ནི། བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་སྒྲ
【現代漢語翻譯】 關於生起父續本尊和所依能依壇城之基，是否需要通過新造的方式來成就，這取決於具體情況。對於其他兩種情況（母續和不二續），生起之基需要通過繪製唐卡等方式來新造；而對於身壇城，則不需要新造作為本尊生起之基的脈和明點等，因為它們本來就存在。所謂『不二』的含義，是指將這些（脈和明點等）視為本尊來進行修持。因此，在觀修的壇城中，必須要有自性成就的身。 那麼，如果泛指『這些有情』，那麼在為弟子灌頂時，這個身壇城是指上師的身，還是弟子的身，還是其他身，還是不區分這些而只是將一個普通的身作為壇城來修持呢？實際上，修持身壇城，就是觀修身壇城的現觀，除此之外沒有其他。因此，就像觀修身壇城的瑜伽士將自己的身體觀想為本尊一樣，這裡也是將壇城修持者的上師的身體修持為能依和所依的壇城，然後進行灌頂，否則對其他身體就沒有意義了。 對此，金剛鈴論師（Drilbupa）曾說：『首先略作三輪觀，自身即是金剛阿阇黎，然後觀想弟子如自身，之後成辦一切事。』 這說明在灌頂之初，上師首先要將自己觀想為三輪壇城，然後再進行灌頂。這是一種現觀修持和身壇城修持二者基相同的瑜伽。 因此，一些藏地的上師，就像觀修外壇城現觀一樣，在面前生起具有所依的宮殿，觀想主尊與上師無二無別，並在身體上圓滿身壇城來進行修持；而另一些人則像觀修自生本尊身壇城一樣，將黑汝嘎（Heruka）分成兩部分，然後想讓自己的身體融入壇城。這兩種做法中，後者更好。因為如果像前者那樣，沒有將自性成就的基位時的身體安住在壇城中，那麼進入其中接受灌頂的人就無法獲得身壇城的灌頂。而且，將自己融入並接受灌頂的壇城，也要讓弟子進入其中並進行灌頂，這是灌頂的一般規律，否則弟子就無法在上師的身壇城中獲得灌頂。將自己從主尊中分離出來並融入（壇城），意味著將自己觀想為與本尊無二無別。
【English Translation】 Regarding whether the basis for generating the father tantra deity and the dependent and supporting mandala needs to be newly created through effort, it depends on the specific situation. For the other two situations (mother tantra and non-dual tantra), the basis for generation needs to be newly created by drawing thangkas, etc. However, for the body mandala, there is no need to newly create the channels and essences, etc., which are the basis for the deity's generation, because they already exist. The meaning of 'non-dual' is to regard these (channels and essences, etc.) as deities for practice. Therefore, in the visualized mandala, there must be a self-existing body. So, if it is generally said 'these sentient beings,' then when initiating disciples, does this body mandala refer to the body of the guru, the body of the disciple, or another body, or is it that these are not distinguished separately, but just a general body is practiced as the mandala? In reality, practicing the body mandala is just meditating on the realization of the body mandala, and there is nothing else. Therefore, just as the yogi who meditates on the realization of the body mandala visualizes his own body as the deity, here also the body of the guru who practices the mandala is practiced as the dependent and supporting mandala, and then the initiation is performed, otherwise it is meaningless for other bodies. In this regard, Drilbupa said: 'First, briefly contemplate the three wheels, the self is the Vajra Acharya, then visualize the disciple as oneself, and then accomplish everything.' This explains that at the beginning of the initiation, the guru must first visualize himself as the mandala of the three wheels, and then perform the initiation. This is a yoga where the realization practice and the body mandala practice have the same basis. Therefore, some Tibetan lamas, just like practicing the visualization of the outer mandala, generate a palace with supports in front, visualize the main deity as inseparable from the guru, and practice with the body mandala complete on the body; while others, like practicing the self-generation deity body mandala, divide Heruka into two parts and then want to merge their own body into the mandala. Among these two practices, the latter is better. Because if it is like the former, without placing the self-existing body of the base time in the mandala, then those who enter it and receive the initiation will not receive the initiation of the body mandala. Moreover, the mandala in which one merges and receives the initiation should also allow the disciple to enter and perform the initiation, which is the general rule of initiation, otherwise the disciple will not receive the initiation in the guru's body mandala. Separating oneself from the main deity and merging (into the mandala) means visualizing oneself as inseparable from the deity.
ུབ་པའི་ཕྱི་དཀྱིལ་གཉིས་ལ་ཡང་ཡོད་ལ་དབང་བླང་བའི་ཡུལ་ནི་གཙོ་བོ་དང་བླ་མ་གཉིས་ཐ་མི་དད་ལ་བྱའོ། །མདོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ཞིག་བསྒྲུབས་ནས་དབང་དང་བདག་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡིན། གང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་ཞེས་པ་ལ་མཚོན་ན་ཁ་ཅིག་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གནས་པ་གསལ་འདེབས་ཟེར་ལ་ཁ་ཅིག་དེ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞིའི་དོད་ཡིན་པར་མོས་པ་ཙམ་བྱེད་ཟེར་བ་སོགས་མང་དུ་སྣང་ནའང་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པ་ལ་དེར་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སོགས་སུ་འདོད་ན་ནི་སྔར་བཀག་ཟིན་ལ། དོད་དུ་མོས་པ་ཙམ་ལ་བྱེད་ན་རྩ་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་ལྷར་མི་སྒོམ་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོད་དུ་མོས་པ་ཙམ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐྱེད་པའི་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི་གང་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མེད་དེ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ན་ལྷ་རེ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་དགོས་པ་བཞིན་དུ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནའང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་ནས་མཚུངས་ 3-2-215a པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་། ལུས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་རྟེན། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ཆ་གང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆ་གང་དུ་སྒོམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ན། དེ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྒོམ། །ཞེས་ལུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྒོམ་པར་བཤད་དོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་། ཚངས་པའི་ཐིག་ནས་ཡང་དག་བརྩམ། །གྲུ་བཞི་པ་རུ་རྣམ་པར་དབྱེ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར། །ཞེས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྣང་བར་སྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ལྷ་མི་འགོད་པར་རང་གི་ལུས་ལ་འགོད་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་དཔེར་ན་གསང་འདུས་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་ནས་དེས་ལུས་ལ་ལྷ་སོ་གཉིས་འགོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མ་བཀོད་པ་བཞིན་ཏེ། གཞལ
【現代漢語翻譯】 此外，外部和內部壇城都有接受灌頂的對象，主要是上師和本尊無二無別。總之，修持壇城就是觀想身壇城的現觀，如果修持其他壇城，然後在其他壇城中接受灌頂和自入，那怎麼行呢？還要講在何處修持的壇城，如何修持所依壇城呢？例如，『身體一尋為四方宮殿』，有些人說這是爲了明觀宮殿而安住，有些人則認為這僅僅是象徵四方宮殿，諸如此類的說法很多，但我認為不合理。如果認為身體本來就具有四方宮殿等的自性，現在只是認識到原本不認識的，這在前面已經駁斥過了。如果僅僅是象徵，那麼脈和明點也不用觀想為本尊，僅僅象徵本尊就可以了。因此，第三個壇城是生起所依和能依壇城的基礎不同，但作為生起之處的壇城，其形象沒有不同。就像修持能依壇城時，需要觀想每一尊本尊的身色、面容、手印等形象，同樣，修持所依壇城時，也需要觀想四方四門等形象，這兩者在所有理由上都是相同的。 《金剛鬘續》中也說：『身體變成宮殿，是諸佛的真實所依。』簡要地說明了身體的哪一部分觀想成宮殿的哪一部分，總結了詳細描述的內容：『將這些觀想成宮殿。』意思是說，從完全變成身體開始，觀想成宮殿。克珠杰也說：『從梵天之線開始，正確地開始，分為四方形，如宮殿般顯現，瑜伽士的身壇城。』因此，在修持身壇城的所依壇城時，要觀想身體顯現為四方形等的宮殿。 如果認為在將身體觀想為所依壇城時，如果觀想宮殿，就不應該在宮殿的方位安置本尊，而是安置在自己的身體上，這樣不合理。那麼，沒有過失。例如，在《密集金剛》的不生起金剛的修法中，在宮殿的中央生起金剛持，然後用他來在身體上安置三十二尊本尊的身壇城時，就沒有在宮殿的方位上安置本尊。
【English Translation】 Furthermore, both the outer and inner mandalas have objects for receiving empowerment, primarily the guru and the deity as inseparable. In short, practicing the mandala is simply meditating on the realization of the body mandala. How can one practice another mandala and then receive empowerment and self-initiation in another mandala? The mandala in which one practices should also be explained, and how to practice the support mandala. For example, 'The body, one fathom, is a square palace.' Some say that this is to clarify the palace and abide in it, while others believe that it is merely a symbol of the square palace. There are many such views, but I don't find them reasonable. If one believes that the body inherently possesses the nature of a square palace, etc., and now one is simply recognizing what was previously unrecognized, this has already been refuted. If it is merely a symbol, then the channels and bindus need not be visualized as deities; merely symbolizing the deities would suffice. Therefore, the third mandala is different in the basis for generating the support and supported mandalas, but there is no difference in the appearance of the mandala in which one generates. Just as when practicing the supported mandala, one must visualize the form of each deity, such as their body color, face, and hand gestures, similarly, when practicing the support mandala, one must visualize the form of the square with four doors, etc. The reasons for both are entirely the same. The Vajra Garland Tantra also states: 'The body becomes a palace, the true support of all Buddhas.' It briefly explains which part of the body is visualized as which part of the palace, summarizing the detailed descriptions: 'Visualize these as the palace.' This means that one visualizes the palace from the complete transformation of the body. Khedrup Je also said: 'Starting from the Brahma line, correctly begin, divide into a square, appearing like a palace, the body mandala of the yogi.' Therefore, when practicing the support mandala of the body mandala, one should visualize the body appearing as a square palace, etc. If one thinks that when visualizing the body as the support mandala, if one visualizes the palace, one should not place the deities in the directions of the palace, but rather on one's own body, which is unreasonable. Then, there is no fault. For example, in the practice of the unarisen Vajra of Guhyasamaja, when generating Vajradhara in the center of the palace and then using him to place the thirty-two deities on the body mandala, the deities are not placed in the directions of the palace.
་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་དང་ལྷ་ལུས་ལ་འགོད་པ་གཉིས་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་རྩ་དང་ཁམས་རྣམས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ་མི་མཐུན་པ་མི་སྣང་ངོ་། །གཞི་དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་ཡྃ་རྃ་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་འབྱུང་བ་དང་རི་རབ་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ནི་རྐང་པ་གཉིས་བགྲད་ 3-2-215b པའི་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་དང་སུམ་མདོ་གྲུ་གསུམ་སོགས་ལས་ས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་ལ། ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བྲིས་པའི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་རླུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐྱེད་དེ། དེ་ཡང་ལུས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་དང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་རྣམས་དང་རྩ་ནང་གི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷར་སྐྱེད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གཉིས་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་སྐྱེད་མི་དགོས་ཀྱི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་བྱེད་པའོ་རྩ་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། ཕྱི་དཀྱིལ་ལྟར་ན་ལྷ་མཚན་བཀོད་པའི་དོད་དོ། །འོ་ན་དྲིལ་བུ་པས། བཅོས་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་། །དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། །མཁས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མིན་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ལུས་དཀྱིལ་གཞན་གཉིས་ལས་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་མི་རིགས་ཏེ་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོར་བཅོས་མ་བཅོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་འདིར་གང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྒྱལ་བའི་སྐུའི་བཀོད་པ་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཤར་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་གང་ལ་སྒྲུབ་པའི་གཞི་ནི། འབྲས་བུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཤིག་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་དེའི་ནང་གི་ཁམས་དང་རླུང་རྣམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལས་རུང་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་དེ་དག་ཡིན་ལ། 3-2-216a ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་བྷྲཱུཾ་དང་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་ནང་གི་བཞིན་དུ་ལམ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པས་དེ་གཉིས་ལས་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོག་དམན་ཀྱང་འཐད་དོ། །དེས་ན་བཅོས་མ་གཉིས་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ཐབས་བཅོས་མ་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ཏེ་དེར་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གདུལ་བྱ་མ་བཅོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀྲི་བའི་ཐབས་སུ་འདོད
【現代漢語翻譯】 因為修習本尊壇城（Yaskhang Gompa）和融入天神之身（Lha Lü la Göpa）二者並不衝突。所依壇城的修法是觀想脈和明點等同於勇士和勇母之相，這樣就不會有不協調之處顯現。將這些基礎轉化為壇城的方法是：例如，外壇城從『揚（藏文：ཡྃ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風）』、『讓（藏文：རྃ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）』等字中生出，並生起須彌山；而在此（指身壇城）則是雙腿張開成弓形，從三岔路口、三角形等處生出地等。如同在外壇城中繪製的墻壁等轉化為宮殿一樣，在此則是將身體的風、五種顏色等身體各部分轉化為宮殿。正如經中所說：『身體即是宮殿』，身體的各個部分完全轉化，從而生起壇城的各個部分。同樣，脈和脈中的明點也完全轉化，從而生起本尊。不像其他兩個壇城那樣，需要先修空性再進行生起，而是通過這些的完全轉化來成就兩個壇城。脈和明點就像外壇城中繪製的本尊標誌一樣。 那麼，持鈴者（Drilbupa）說：『兩種造作的自性是什麼？那是根據所化眾生的根器而設定的。對於智者來說，那不是要修持的，而是爲了證悟真實義而解脫。』這樣說來，身壇城比其他兩個壇城更為殊勝是不合理的，因為所修習的壇城的自性，造作與非造作是相同的。如果這樣想，就沒有過失，因為在此所要修習的壇城，是勝者之身的顯現，即本尊和所依顯現，這是瑜伽士所要獲得的果。那麼，在何處修持的基礎呢？必須是將果所依賴而獲得的方便。如果是這樣，那麼依賴什麼來使果顯現的道之證悟呢？是將自己身體的脈和其中的明點、風加持為勇士和勇母，使之堪能，由此而生起。因此，生起方便的主要就是這些。即使加持外壇城的『勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）』和元音輔音等，也不能像內在一樣生起道，因此，從這兩者修成的壇城的優劣也是合理的。因此，經中說：『兩種造作是根據所化眾生的根器而設定的。』意思是說，依賴這兩種造作的方便來修成壇城，並將他們引入其中而灌頂，這是將所化眾生引導至非造作壇城的方便。
【English Translation】 Because practicing Yaskhang Gompa (Deity Mandala) and integrating into the divine body (Lha Lü la Göpa) are not contradictory. The method of practicing the dependent mandala is to visualize the channels and essences as forms of heroes and heroines, so that no disharmony appears. The method of transforming these bases into a mandala is: for example, just as the outer mandala arises from letters such as 'Yam (藏文：ཡྃ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：Wind)' and 'Ram (藏文：རྃ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：Fire)' and generates Mount Meru; here (referring to the body mandala), the two legs are spread in an arch shape, and earth and so on arise from the triple junction, triangle, etc. Just as the walls and so on drawn in the outer mandala are transformed into a palace, here the five colors of the body's winds and so on, the parts of the body, are transformed into a palace. As it is said in the scripture: 'The body is the palace,' the various parts of the body are completely transformed, thereby generating the various parts of the mandala. Similarly, the channels and the essences within the channels are also completely transformed, thereby generating the deities. Unlike the other two mandalas, it is not necessary to first cultivate emptiness and then generate; rather, the two mandalas are accomplished through the complete transformation of these. The channels and essences are like the deity symbols drawn in the outer mandala. Then, the Bell-Holder (Drilbupa) says: 'What is the nature of the two fabrications? That is determined according to the capacity of the beings to be tamed. For the wise, that is not what is to be practiced, but for the sake of liberation through seeing the true meaning.' In this way, it is unreasonable to say that the body mandala is superior to the other two mandalas, because the nature of the mandala to be practiced, fabrication and non-fabrication, are the same. If you think this way, there is no fault, because here the mandala to be practiced is the manifestation of the Victorious One's body, that is, the deity and the dependent appearing, which is the fruit to be attained by the yogi. So, what is the basis for practicing on? It must be a means by which the fruit is attained. If so, then what is the realization of the path by which the fruit is manifested? It is to bless one's own body's channels and the essences and winds within them as heroes and heroines, making them capable, and from this arises. Therefore, the main means of generation is these. Even if the 'Bhrum (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable)' and vowels and consonants of the outer mandala are blessed, they cannot generate the path like the inner ones, so the superiority and inferiority of the mandalas accomplished from these two are also reasonable. Therefore, it is said in the scripture: 'The two fabrications are determined according to the capacity of the beings to be tamed.' This means that relying on these two fabricated means to accomplish the mandala, and introducing them into it and bestowing empowerment, is a means of guiding the beings to be tamed to the non-fabricated mandala.
་ཀྱི་མ་བཅོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐབས་གཙོ་བོ་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རབ་ལ་བཅོས་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་མི་དགོས་སོ་ཞེས་པ་ནི། གཏན་མིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་ཡིན་ཡང་དང་པོར་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་དགོས་པར་གཞུང་དུ་མ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མིན་ཏེ། ཞེས་པ་ཡང་མཁས་པས་ཐབས་སྔ་མ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་མི་གཟུང་ཞེས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡང་དག་པའི་དོན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་དང་ཁམས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ཇི་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྟེ་ཤེས་ནས་དེ་དག་ཏུ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཟླ་ཉི་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས།རྣལ་མའི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བཅོས་མ་ཡི་ནི་བསྒོམ་པ་དང་། །བཅོས་མ་ཡི་ནི་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མ་བཅོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་དུ་བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་དགོས་པས་དེ་དག་རྒྱུ་འབྲས་ 3-2-216b སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་མངས་པས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཆོད་པ་དངོས་དང་། ཆད་ལྷག་ཞི་བར་བྱ་ཞིང་བསྐོར་ནས་སྒོ་དབྱེ་བའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏོར་མའི་མཆོད་པའོ། ། ༈ རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གཉིས། མཆོད་པ་བྱ་བའི་རིམ་པ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། ། ༈ མཆོད་པ་བྱ་བའི་རིམ་པ་སྤྱིར་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། འདིར་མ་བཤད་ཀྱང་མཆོད་རྫས་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་ལ་རང་རང་གི་སྐྱེད་ཆོག་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ནས་དབུལ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད་དེ་བསིལ་བའི་གོས་ཟུང་དང་བླ་བྲེ་ལ་གོས་དཔྱངས་པ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བསྔགས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་བལྡག་པ་དང་གཞིབ་པ་དང་བཏུང་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དང་། གསེར་དང་བུ་མོ་དང་གླང་པོ་དང་རྟ་དང་བ་གླང་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དམ་བཞི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་དོ། །རང་དང་རིག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་དཀར་དམར་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཅུག་ནས་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་ཕུལ་ཏེ་ད
【現代漢語翻譯】 這意味著，未經修飾的壇城（kyi ma bcos pa'i dkyil 'khor）並非主要方法。因此，對於根器上等的受化者來說，不需要兩種人為的灌頂（dbang）。這絕對不是說，無論真言乘（sngags）的受化者根器是上等、中等還是下等，首先都必須通過人為的壇城進入並接受灌頂，以使相續成為法器，因為許多經論中都這樣說過。『智者的修行並非如此』，這也不是說智者不認為前兩種方法是修持壇城的主要方法。原因是，能夠如實地看到真實的身體壇城（lus kyi dkyil 'khor）的脈、界（khams）的關鍵，並通過專注于這些關鍵點而獲得解脫。而專注于外在的修持對象，如日月和法器等，則無法獲得解脫。正如《金剛空行母》（rdo rje mkha' 'gro）中所說：『爲了證悟真實的瑜伽，應當修持人為的觀修，應當修持人為的唸誦。』因此，在這裡，爲了在未經修飾的壇城中進行灌頂，必須首先在人為的壇城中進行灌頂，因此要知道這些是因果關係。 關於這一點有很多要說的，但因為害怕內容過多，所以沒有寫。 壇城供養（dkyil 'khor mchod pa） 第二部分分為兩部分：實際的供養，以及爲了平息缺失和過剩而進行的環繞和開門。 壇城修持（dkyil 'khor bsgrub pa） 第一部分分為兩部分：內在的壇城本尊供養，以及外在的食子供養。 以彩沙修持壇城的方式（rdul tshon gyi dkyil 'khor sgrub pa'i tshul） 第一部分分為兩部分： общей 供養的次第，以及供養水的儀軌的具體解釋。 общей 供養次第的解釋 第一部分：雖然這裡沒有說明，但必須凈化供品，並按照各自的生起次第生起，然後獻供。然後，以嬉女等以意之自性的供養來供養，獻上清涼的絲衣和幡幢，以及用三個字讚頌的食物，包括吃、嚼、舔、吮、飲用的受用等。獻上黃金、少女、大象、馬、牛等，然後由外在的十六位或八位或四位瑜伽母，以金剛母等形象的自性，以各自的供養來供養，搖動鈴鐺，並以『不動金剛』等來讚頌。將自己和明妃的紅白菩提放入顱器中，製成甘露並獻上。
【English Translation】 This means that the unelaborated maṇḍala (kyi ma bcos pa'i dkyil 'khor) is not the primary method. Therefore, it is not necessary for disciples of superior faculty to receive the two elaborated empowerments (dbang). This is definitely not to say that whether the disciples of mantra (sngags) are of superior, middling, or inferior faculty, they must first enter the elaborated maṇḍala and receive empowerment in order to make the continuum suitable, because it is stated in many scriptures. 'The practice of the wise is not like that,' which also means that the wise do not consider the first two methods to be the primary methods of practicing the maṇḍala. The reason is that one can truly see the key points of the channels and elements (khams) of the maṇḍala of the body (lus kyi dkyil 'khor) and be liberated by focusing on those key points. However, one cannot be liberated by focusing on external objects of practice such as the sun, moon, and hand implements. As it is said in the Vajra Khechari (rdo rje mkha' 'gro): 'In order to realize the true union, one should meditate on the elaborated, and one should recite the elaborated.' Therefore, here, in order to empower in the unelaborated maṇḍala, one must first empower in the elaborated maṇḍala, so know these as cause and effect. There is much to be said about this, but I have not written it for fear of being too lengthy. Maṇḍala Offering (dkyil 'khor mchod pa) The second part has two parts: the actual offering, and the circumambulation and opening of the door to pacify deficiencies and excesses. Maṇḍala Practice (dkyil 'khor bsgrub pa) The first part has two parts: the inner offering to the deities of the maṇḍala, and the outer offering of the torma. The Method of Practicing the Maṇḍala with Colored Sand (rdul tshon gyi dkyil 'khor sgrub pa'i tshul) The first part has two parts: a general explanation of the order of making offerings, and a specific explanation of the ritual of offering water. Explanation of the General Order of Making Offerings The first part: Although it is not explained here, the offering substances must be purified and generated according to their respective generation procedures, and then offered. Then, offer with the offerings of the nature of mind by the goddesses, offering cool silk garments and hanging cloths on banners, and foods praised with the three syllables, including enjoyments such as eating, chewing, licking, sucking, and drinking. Offer gold, maidens, elephants, horses, cattle, etc., and then the sixteen or eight or four outer yoginis, in the nature of Vajra Ma and others, offer with their respective offerings, ringing the bell, and praising with 'Immovable Vajra' and others. Place the white and red elements of oneself and the consort in a skull cup, make it into nectar, and offer it.
ེ་རྣམས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རིག་མ་དངོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ་ཡི་རྒྱ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་མོས་ནས་འབུལ་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །ཆང་གི་མཆོད་པ་ཡང་བྱ་སྟེ་སྐྱེད་ཆོག་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་གཅིག་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་སྟེ་ 3-2-217a མངོན་བརྗོད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཐམས་ཅད་དུ། །གསང་སྔགས་བརྟན་པར་བསྒོམས་ནས་སུ། །རང་གི་མིང་བཞིན་ལྡན་པར་ནི། །གཅིག་ཏུ་སྤེལ་ནས་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ལྭ་བ་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེའི་བཟླས་པ་དང་བཟླས་པའི་མཐར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བར་ས་ར་ཧ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་མང་པོས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་དོན་གཅིག་གོ ། ༈ མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ནི། གསེར་དངུལ་རྡོ་དང་ཟངས་དང་ཤིང་། །ས་བྱས་ཉ་ཕྱིས་དུང་དང་ནི། །འདབ་མའི་སྐྱོང་བུ་ཞབས་བསིལ་དང་། །བསང་གཏོར་ཞལ་བསིལ་མཆོད་ཡོན་སྣོད། །དེ་དང་སྣོད་གཞན་གང་རུང་དུ། །ཞེས་དངོས་སུ་སྨོས་པ་དགུ་དང་གཞན་ཡང་རུང་ངོ་། །འདི་རྣམས་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དུ་བཤད་ཀྱང་ཆུ་གཞན་རྣམས་ཀྱིའང་སྣོད་ཡིན་ཏེ། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། འདི་ཀུན་མཆོད་ཡོན་ཡན་ལག་ཕྱིར། །མཆོད་ཡོན་སྒྲ་རུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ནང་རྫས་དང་སྔགས་ནི། ནས་དང་འོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་ཀུ་ཤ་དང་ཏིལ་དང་འབྲས་ཡོས་དང་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུ་རྣམས་བླུགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་དང་རང་གི་བདག་པོའི་སྔགས་དང་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་ནམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བསྔགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞི་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་དག་ནི། མཆོད་ཡོན་གྱི་རྫས་བདུན་དུ་གྲགས་པའོ། །རྒྱས་པའི་དོན་དུ་ཏིལ་དང་ཞོ་དང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་དང་ཀུ་ཤ་དང་དྲི་སེར་པོའི་ཆུ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་བླུགས་ལ་དེ་ལྟར་བཟླས་པ་བྱའོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་དྲི་ཞིམ་ཆུ་ 3-2-217b བླུགས་ནས། །བློ་ལྡན་ལག་གིས་བྲན་བྱ་ཞིང་། །བདུག་སྤོས་ཀྱིས་ནི་བདུག་བཞིན་དུ། །ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་སོ། །གང་དུ་འགོད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་རང་གི་གཡོན་དུ་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་དང་བསང་གཏོར་དང་ཞལ་བསིལ་གྱི་སྣོད་བཞག་ཅིང་དེ་དག་གི་མདུན་དུའང་བཟེད་ཞལ་གྱི་སྣོད་སྟོང་པ་གསུམ་གཞག་གོ། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། །དྲི་ཡི་དུང་སོགས་གཡས་སུ་བཞག །གཡོན་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་སྣོད། །མདུན་དུ་ཡང་ནི་སྣ
【現代漢語翻譯】 然後，通過品嚐甘露使他們感到滿足，並讓他們專注于偉大的幸福的本質。如果這是關於明妃（藏文：རིག་མ་，智慧母）的真實灌頂，那麼顯然應該這樣專注于供養。也應該進行酒的供養，首先要進行生起次第。然後，唸誦一百零八遍輪之主（藏文：འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་，Chakravartin）的咒語，以及二十一遍輪眷屬的咒語，並唸誦百字明（藏文：ཡིག་བརྒྱ་）。 如《顯句論》（梵文：Prasphutapada）第三品所說：『通過百字明，在一切時，秘密咒語變得穩固，像自己的名字一樣，合一地擴充套件並唸誦。』拉瓦巴（藏文：ལྭ་བ་པ་，Lavapa）說，應該對所有本尊唸誦一百零八遍咒語，並在唸誦結束時進行供養和讚頌。在此期間，薩拉哈（藏文：ས་ར་ཧ་，Saraha）、布達札惹克西達（藏文：པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་，Prajnarakshita）等許多人說應該進行會供，而黑行者（藏文：ནག་པོ་སྤྱོད་པ་，Krishnacharya）等許多人說應該進行內火供，但意義是相同的。 特別解釋供養儀軌： 第二，關於供養等物品的容器：金、銀、石頭、銅、木頭、泥土製作的、海螺、貝殼、蓮花瓣狀的杯子、洗腳水容器、涂香、漱口水、供養容器，這九種是明確提到的，其他任何容器也可以。這些通常在續部中被描述為供養容器，但它們也可以是其他水的容器。如彌勝月（藏文：མི་ཐུབ་ཟླ་བ་，Ajitamitra）所說：『所有這些都是供養的組成部分，因此被稱為供養。』 關於內部物質和咒語：裝滿大麥、牛奶、白花、吉祥草、芝麻、稻米、甘露以及所有白色香水的液體，唸誦七遍或一百零八遍『嗡、啊、吽』（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་，梵文：Om Ah Hum，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，身語意）以及自生本尊的咒語和盤繞的咒語，這是爲了息災的目的。這些被稱為供養的七種物質。爲了增長的目的，裝滿芝麻、酸奶、黃花、吉祥草、黃色香水、甘露，並以同樣的方式唸誦。 《總續》（藏文：སྤྱི་རྒྱུད་）中說：『然後倒入香水，有智慧的人用手灑水，用焚香薰香，心中唸誦。』 關於放置的方式：然後，在自己的左邊放置供養、洗腳水、涂香和漱口水的容器，並在這些容器的前面放置三個空的盛水容器。彌勝月（藏文：མི་ཐུབ་ཟླ་བ་，Ajitamitra）說：『花、香、燈和香水等放在右邊，左邊是咒語的供養容器，前面也是容器。』
【English Translation】 Then, having satisfied them by tasting the nectar, one should focus on the nature of great bliss. If this is about the actual empowerment of the Vidyadhari (Tibetan: རིག་མ་, Rigma, Wisdom Mother), then it is clear that one should focus and offer in this way. One should also make offerings of alcohol, having first gone through the generation stage. Then, recite the mantra of the Lord of the Wheel (Tibetan: འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་, Khorlo'i Tsowo, Chakravartin) one hundred and eight times, and the mantra of the retinue of the wheel twenty-one times, and recite the Hundred Syllable Mantra (Tibetan: ཡིག་བརྒྱ་). As it says in the third chapter of the Prasphutapada: 'Through the Hundred Syllable Mantra, at all times, the secret mantra becomes stable, like one's own name, unitedly expanded and recited.' Lavapa (Tibetan: ལྭ་བ་པ་, Lavapa) said that one should recite the mantra one hundred and eight times for all the deities, and at the end of the recitation, one should make offerings and praises. During this time, Saraha (Tibetan: ས་ར་ཧ་, Saraha), Prajnarakshita (Tibetan: པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་, Prajnarakshita), and many others said that one should perform a Ganachakra, while Krishnacharya (Tibetan: ནག་པོ་སྤྱོད་པ་, Nakpo Chopa) and many others said that one should perform an inner fire offering, but the meaning is the same. Detailed explanation of the offering ritual: Second, regarding the containers for offerings and other items: gold, silver, stone, copper, wood, made of earth, conch shell, shell, lotus petal-shaped cups, foot washing container, unguent, mouthwash, offering containers, these nine are explicitly mentioned, and any other container is also acceptable. These are usually described in the tantras as offering containers, but they can also be containers for other waters. As Ajitamitra (Tibetan: མི་ཐུབ་ཟླ་བ་, Mitup Dawa) said: 'All of these are components of the offering, therefore they are called offerings.' Regarding the internal substances and mantras: fill with barley, milk, white flowers, kusha grass, sesame, rice, nectar, and all white fragrant liquids, and recite 'Om Ah Hum' (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་, Sanskrit: Om Ah Hum, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Body Speech Mind) seven times or one hundred and eight times, as well as the mantra of the self-arisen deity and the coiled mantra, for the purpose of pacification. These are known as the seven substances of offering. For the purpose of increase, fill with sesame, yogurt, yellow flowers, kusha grass, yellow fragrance, nectar, and recite in the same way. The General Tantra (Tibetan: སྤྱི་རྒྱུད་) says: 'Then pour in fragrant water, the wise person sprinkles water with their hands, fumigates with incense, and recites in their heart.' Regarding the manner of placement: Then, place the containers for offering, foot washing water, unguent, and mouthwash on one's left, and in front of these containers, place three empty water-holding containers. Ajitamitra (Tibetan: མི་ཐུབ་ཟླ་བ་, Mitup Dawa) said: 'Flowers, incense, lamps, and perfumes, etc., are placed on the right, on the left are the offering containers for mantras, and in front are also containers.'
ོད་གཞག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་བཟེད་ཞལ་རྣམས་མཉྫིའི་ཁར་གཞག་པར་བཤད་དོ། །འབུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ནི། ཁུ་ཚུར་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོའི་སྐམ་པས་ཞབས་བསིལ་གྱི་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོར་མོ་རྣམས་བསྐོར་ཅིང་བླངས་ལ། མཛུབ་མོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཔྲ་ཝ་ར་སད་ཀཱ་རཾ་པཱ་ཏྱཾ་བ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཟེད་ཞལ་དུ་དབུལ་ལོ། །སྣོད་གཉིས་པའི་ཆུ་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུངས་བའི་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་བླངས་ཏེ་པཱ་ཏྱཾ་གྱི་གནས་སུ། པྲོཀྵ་ཎཾ་བཅུག་ནས་བཟེད་ཞལ་གཉིས་པར་བསང་གཏོར་ལན་གསུམ་བྱ་སྟེ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྣོད་གཉིས་པའི་ཆུ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་གཡས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་བཟུངས་ལ་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནས་རིམ་གྱིས་དགྲོལ་ཞིང་། ཨཱཉྩ་མ་ཎཾ་བཅུག་པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་བཟེད་ཞལ་གཉིས་པ་ཉིད་དུ་དབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྙིམ་པས་བཟུངས་ལ། ཨརྒྷཾ་བཅུག་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཕྱེ་བས་བཟེད་ཞལ་གྱི་སྣོད་གསུམ་པར་དབུལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་མོ། །དེ་ 3-2-218a ལྟར་ན་ཆུ་བཞི་ལ་ནི། སྣོད་གསུམ་སྟེ་བསང་གཏོར་དང་ཞལ་བསིལ་གྱི་སྣོད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབུལ་བའི་གོ་རིམས་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཆུ་བཞི་འབུལ་བའི་རིམ་པ་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་ལས་མཐོང་ངོ་། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལས་གཞན་དུ་འབྱུང་ལ་བསང་གཏོར་ནི། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི། དང་པོར་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་ཡོད་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཆུ་གཞན་གསུམ་མེད་པར་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་ཁོ་ན་བཤད་དེ་སྐབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །གནས་གང་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཞབས་བསིལ་ནི། ཞབས་བཀྲུ་བས་ཞབས་ལ་འབུལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསང་གཏོར་ནི། སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་དང་ཞལ་བསིལ་ནི་ཕྱག་གམ་ཞལ་དུ་དང་མཆོད་ཡོན་ནི། མདུན་ནམ་དབུ་ལ་དང་། མེ་ཏོག་ནི། དབུ་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་ནི། མདུན་དང་ལྷ་བཤོས་ནི། མདུན་ནམ་ཕྱག་གམ་ཞལ་དུ་དང་། དྲི་ནི། ཐུགས་ཀར་དབུལ་བར་བསམ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྒྲུབ་གྲོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞག་ལ་རང་ཕྱིར་བྱུང་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མའི་ཆོ་གས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་ཕྲེང་བར་གསུངས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏོར་མ་བྱེད་དེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདས་གཏོར་འབུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་སོ་སོར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚ
【現代漢語翻譯】 據此安放供品。據說將盛器放在矮桌上。供養的手印和真言是：以右拳的大拇指和食指的指尖，以水和花朵搖曳的姿態環繞盛放洗腳水的容器，然後拿起，從食指開始依次打開，唸誦：嗡啊吽，普拉瓦拉，薩嘎拉姆，巴德揚，瓦迪，匝，吽，梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཔྲ་ཝ་ར་སད་ཀཱ་རཾ་པཱ་ཏྱཾ་བ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：om ah hrih pravara sat karam patyam bati ccha hum svaha，漢語字面意思：嗡啊吽，勝妙，供養，洗足，領受，吽，梭哈。）並將水倒入盛器中。用右手拿著第二個容器中的水，用吉祥草的尖端蘸取，在洗腳水的位置，灑水凈化，然後用第二個盛器進行三次灑掃，用事業瓶中的水灑掃也是如此。用右手的拇指和食指拿著第二個容器中帶有花朵的水，從小指開始逐漸傾倒，唸誦阿匝瑪納姆（藏文：ཨཱཉྩ་མ་ཎཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Añcamanam，漢語字面意思：漱口）的真言，然後倒入第二個盛器中。第三個供養飲用水的容器，連同水等，用手捧著，唸誦阿嘎姆（藏文：ཨརྒྷཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Argham，漢語字面意思：供水）的真言，並以金剛合掌的姿勢倒入第三個盛器中，所有這些都重複三次。 這樣，對於四種水，只有三個容器，因為灑掃和洗腳水的容器是同一個。供養的順序是：如前所述，供養四種水的順序通常在儀軌中見到。有些論典中，與前面所說的不同，灑掃的方式應根據具體情況而定。有些論典中，首先供養飲用水，有些論典中，沒有其他三種水，只提到供養飲用水，應根據具體情況而定。供養的位置是：洗腳水，因為是洗腳，所以應觀想供養在腳上。同樣，灑掃，應觀想供養在全身，洗臉水，應觀想供養在手或臉上，飲用水，應觀想供養在面前或頭上，花，應觀想供養在頭上，香和燈，應觀想供養在面前，食物，應觀想供養在面前或手或臉上，香水，應觀想供養在心間，所有儀軌都應如此理解。 外供朵瑪 第二，然後將修行伴侶安置在壇城中，自己出來，向東方等方向，按照朵瑪的儀軌，向自己想要供養的本尊和護法等供養朵瑪，經文中說，要向世間和出世間的神靈都進行外供朵瑪，這是分別向彩沙壇城和超度朵瑪的壇城中的神靈進行供養的方式，也就是在神靈壇城之外的特定方向。
【English Translation】 Accordingly, place the offerings. It is said that the offering bowls are placed on a low table. The hand gesture and mantra for offering are: With the thumb and forefinger tips of the right fist, in a swaying manner with water and flowers, encircle the vessel holding the foot-washing water, then pick it up, and open the fingers one by one starting from the forefinger, reciting: Om Ah Hrih, Pravara Satkaram, Patyam, Bati, Ccha, Hum, Svaha. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཔྲ་ཝ་ར་སད་ཀཱ་རཾ་པཱ་ཏྱཾ་བ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：om ah hrih pravara sat karam patyam bati ccha hum svaha，漢語字面意思：Om Ah Hrih, Excellent Offering, Foot Washing, Accept, Hum, Svaha.) And pour the water into the vessel. With the right hand, take the water from the second vessel, dip the tip of the kusha grass, sprinkle it at the place of the foot-washing water for purification, and then sprinkle three times with the second vessel, and it is the same when sprinkling with the water from the activity vase. With the thumb and forefinger of the right hand, take the water with flowers from the second vessel, gradually pour it out starting from the little finger facing downwards, reciting the mantra of Aañcamanam (藏文：ཨཱཉྩ་མ་ཎཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Añcamanam，漢語字面意思：Rinsing the mouth), and pour it into the second vessel. The third vessel for offering drinking water, along with water etc., hold it with cupped hands, recite the mantra of Argham (藏文：ཨརྒྷཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Argham，漢語字面意思：Water for drinking), and pour it into the third vessel with the vajra-folded palms open, all repeated three times each. Thus, for the four waters, there are only three vessels, because the vessels for sprinkling and foot-washing water are the same. The order of offering is: As mentioned before, the order of offering the four waters is usually seen in rituals. In some texts, it is different from what was said before, and the method of sprinkling should be determined according to the specific situation. In some texts, the drinking water is offered first, and in some texts, there are no other three waters, only the offering of drinking water is mentioned, which should be determined according to the specific situation. The places of offering are: Foot-washing water, because it is for washing the feet, it should be visualized as being offered on the feet. Similarly, sprinkling, it should be visualized as being offered on the whole body, face-washing water, it should be visualized as being offered on the hands or face, drinking water, it should be visualized as being offered in front or on the head, flowers, it should be visualized as being offered on the head, incense and lamps, it should be visualized as being offered in front, food, it should be visualized as being offered in front or on the hands or face, perfume, it should be visualized as being offered in the heart, and all rituals should be understood in this way. Outer Torma Offering Secondly, then place the fellow practitioners in the mandala, and come out yourself, and in the direction of the east etc., according to the ritual of the torma, offer the torma to the deity and protectors etc. that you wish to offer to. The scriptures say to perform outer torma offerings to both worldly and transworldly deities, which is the way to offer separately to the deities in the sand mandala and the transcendence torma offering mandala, that is, in a specific direction outside the deity's mandala.
མས་རྣམས་སུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བར་སློབ་དཔོན་འདི་བཞེད་དོ། །ས་ར་ཧ་དང་མར་མེ་མཛད་ 3-2-218b བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཞིང་སྐྱོང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབུལ་བ་མ་གཏོགས་འདས་གཏོར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབུལ་བ་མ་བཤད་ལ། བི་བྷཱུ་ཏཱིས་རང་གིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཞན་ལ་ཡང་འབུལ་དུ་འཇུག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ནི། ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་དང་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ཀུན་བྱས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཡུལ་ནི། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། དེ་ནས་ཤར་སྒོ་ལས་བྱུང་ནས། །དབང་པོ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བདག་ཀུན། །ཚིག་གིས་ཉེ་བར་སྤྱན་དྲངས་བྱ། །དེ་ལ་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཁ་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་འོངས། །གང་འདིར་གནས་པ་དེ་དག་ཀུན། །དེ་རྣམས་བདག་ལ་རྗེས་དགོངས་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་དྲི་དང་ནི། །མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་གཏོར་བཞེས་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་སེམས་དང་། །སློབ་མ་ཡང་དག་བགེགས་མེད་མཛོད། །ཅེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འོངས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བཞེད་ལ་སློབ་དཔོན་འདིས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་གཏོར་མགྲོན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབང་པོ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་འདས་པའི་ལྷར་བསྒྱུར་བ་ལ་འབུལ་ཞིང་གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རང་ལ་སྡུད། ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུར་བཀོད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་འཇོག་གོ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སའི་གོང་བུ་དང་ཉེ་བའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་ངོས་སུ་སའི་གོང་བུ་བཅོ་ལྔའམ་དེ་མེད་ན་མཎྜལ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅོ་ལྔ་ལ་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་སྦྱིན་ནོ། ། 3-2-219a དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སའི་གོང་བུ་བརྒྱད་དམ་བ་ལྕིས་མཎྜལ་བྱས་པ་རྣམས་སུ་ཀླུ་རྣམས་ལ་ཁམ་ཕོར་དུ་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་གཏོར་མ་ཟན་ལ་སོགས་པ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཆུ་དང་འོ་མ་དང་ཆང་གི་རྒྱུན་རྣམ་པ་ལྔ་གཡས་སྐོར་དུ་གཏོར་བར་བྱའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་རྗེས་ལ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རང་ལ་གཞུག་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བཤད་དེ་དེ་དག་ལ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ནི་ཕུར་བུ་དང་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །འདི་ནི་འདི་འདྲ་བ་གཞན་ལ་ཡང་བྱས་ན་བར་ཆད་ཟློག་པ་ལ་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསལ་ལོ། །གཏོར་མའི་སྐྱེད་ཆོག་ལ་སོགས་པ་ནི། འོག་ཏུ་བཤད་པ
【現代漢語翻譯】 這位老師認為，在方位等處，應以諸如 इंद्र (Indra) 等為對境，供養朵瑪（Torma，食子）。 薩ra哈（Saraha）和瑪爾麥匝（Marmeza，即燃燈智，梵文：Dīpaṃkara-śrījñāna）等，只說了向護田神和 दिशापाल (dikpāla， दिशा के रक्षक，守護方位者) 在外供養，沒有說向 बाहर (bāhar， बाहर， बाहर) 供養已逝者的朵瑪。比布提（Bibhuti）說：『自己供養朵瑪后，也讓別人在外供養方位朵瑪。』 藏地的喇嘛們是，在內部做好壇城本尊和自己的護法等的朵瑪儀軌后，在外做世間朵瑪。 關於供養世間朵瑪的對境，賢護（Bhadra-pāla）說：『然後從東門出來，向 इंद्र (Indra) 等方位守護神，以言辭懇請降臨。』 『那言辭是：有些 भगवन (bhagavan，भगवन्，bhagavan，世尊) 一起來，凡在此處安住的，那些爲了顧念我，享用如有的香和花等的朵瑪，對眾生懷有慈心，使弟子沒有障礙。』 認為應向與迎請來的智慧尊一起到來的 दिशापाल (dikpāla， दिशा के रक्षक，守護方位者) 供養，而這位老師認為：與迎請來的壇城本尊一起，迎請 इंद्र (Indra) 等，轉化為已逝之神后供養，供養朵瑪的最後，將壇城本尊收回自身。 將 क्रोध (krodha，क्रोध，krodha，忿怒尊) 十尊和 दिशापाल (dikpāla， दिशा के रक्षक，守護方位者) 們安置在壇城殿的 बाहर (bāhar， बाहर， बाहर) 的十個方位，直到壇城的 कार्य (kārya，कार्य，kārya，事業) 完成為止。 而且，應在壇城殿等方位的 क्रोध (krodha，क्रोध，krodha，忿怒尊) 十尊的土堆附近供養朵瑪。在那外側，在十五個土堆或沒有土堆時在 मैण्डल (maiṇḍala，मण्डल，maṇḍala，壇城) 上，向十五位 दिशापाल (dikpāla， दिशा के रक्षक，守護方位者) 在八個方位佈施。 在那些外側，在八個土堆或用樹枝做 मैण्डल (maiṇḍala，मण्डल，maṇḍala，壇城) 的地方，向龍族用碗佈施牛奶等。 在外側，也應將朵瑪糌粑等和酥油、蜂蜜、水、牛奶和酒的五種液體，右旋傾倒。 在遣送彩粉壇城后，供養朵瑪等后，說應將 क्रोध (krodha，क्रोध，krodha，忿怒尊) 十尊送回自身，遣送 दिशापाल (dikpāla， दिशा के रक्षक，守護方位者) 們，像木星一樣，每天對他們進行供養等。 如果對其他事物也這樣做，那麼很明顯，對於消除障礙有特別大的作用。關於朵瑪的增長儀軌等，將在下面講述。
【English Translation】 This teacher believes that in places such as directions, Torma (food offering) should be offered to objects such as Indra. Saraha and Marmeza (Dīpaṃkara-śrījñāna) only mentioned offering to field-protecting deities and dikpālas (guardians of the directions) externally, but did not mention offering Torma to the deceased externally. Bibhuti said: 'After offering Torma himself, he also allows others to offer directional Torma externally.' The lamas of Tibet are: after performing all the Torma rituals for the mandala deities and their own Dharma protectors internally, they perform worldly Torma externally. Regarding the objects of offering worldly Torma, Bhadra-pāla said: 'Then, coming out from the east gate, invite all the directional lords such as Indra with words.' 'Those words are: Some Bhagavans (Blessed Ones) come together, and all those who dwell here, for the sake of remembering me, partake of the Torma of incense and flowers, have compassion for sentient beings, and make the disciples without obstacles.' It is believed that offerings should be made to the dikpālas (guardians of the directions) who come together with the invited wisdom deities, while this teacher believes that: together with the invited mandala deities, Indra and others are invited, transformed into deceased deities, and offered to, and at the end of offering Torma, the mandala deities are withdrawn into oneself. The ten Krodhas (wrathful deities) and the dikpālas (guardians of the directions) are placed outside the mandala hall in ten directions, until the work of the mandala is completed. Moreover, Torma should be offered near the mounds of the ten Krodhas (wrathful deities) in the directions of the mandala hall, etc. On the outside of that, on fifteen mounds or, if there are no mounds, on mandalas, offerings are distributed to fifteen dikpālas (guardians of the directions) in eight directions. On the outside of those, in eight mounds or places where mandalas are made with branches, milk and other things are offered to the nāgas in bowls. On the outside, five kinds of liquids, such as Torma tsampa and butter, honey, water, milk, and wine, should be poured clockwise. After dismissing the colored powder mandala, after offering Torma and other things, it is said that the ten Krodhas (wrathful deities) should be sent back to oneself, and the dikpālas (guardians of the directions) should be dismissed, and offerings and other things should be made to them every day, like Jupiter. If this is done to other things as well, then it is clear that it is particularly effective in eliminating obstacles. The rituals for increasing Torma, etc., will be discussed below.
ར་བྱའོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་གཏོར་མ་བཏང་ཟིན་པ་དང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྣ་དྲངས་ཏེ་གཏོར་མ་སྐྱེལ།བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་སྐྱེལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུམ་སྲུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ནས་ནང་དུ་འོང་ཞིང་རྩ་སྔགས་སོགས་འདོན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ཟིན་པ་དང་ཉེ་རེག་བྱ་སྟེ་དེའི་ཆོ་ག་ནི། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཅིང་ངག་བཅད་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་ནང་དུ་འོང་བར་བྱ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་ཅུང་ཟད་བཀུག་ལ་ཁ་ལ་ཕྱོགས་པར་གཟུང་ངོ་། །ཟེ་འབྲུའི་ཆས་ཁ་ལ་ལན་མང་དུ་བྱབ་ཅིང་ལན་གཉིས་གསུམ་དུ་རྣ་བུག་གཉིས་དང་མིག་དག་དང་སྣ་དང་ཁ་དང་ལག་པ་དག་དང་ལྟེ་བ་དང་མགོ་ལ་རེག་པར་བྱའོ། །འདི་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ནས་བཤད་ལ་དེར་ཆུ་གཙང་མ་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་བྱ་བར་བཤད་ཅིང་དཔུང་བཟང་གི་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་ཆུ་ཡིས་ལག་པ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་སུ། པུས་མོ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་བསྟན་བྱས་ཏེ། །བར་དུ་ལག་བཞག་ཙོག་ཙོག་ 3-2-219b པོར་འདུག་ནས། །སྒྲ་མེད་དབུ་བ་མེད་པའི་ཉེ་རེག་བྱ། །ལན་གསུམ་བར་དུ་ཆུ་ནི་འཐུངས་ནས་ཀྱང་། །མཆུ་ལ་ལན་གཉིས་ཡོངས་སུ་ཕྱི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དང་པོར་ལག་པ་གཉིས་བཀྲུ་སྟེ་དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཆུ་གཙང་བླུག་ལ་གཡས་པའི་སོར་མོས་ཆུ་བླངས་ནས་སྔར་ལྟར་ཉེ་རེག་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ཧུབ་གསུམ་འཐུངས་ནས་མཆུ་ལ་ལན་གཉིས་ཕྱི་བར་བྱའོ། །འདི་འབྱུང་པོ་དང་ཁ་ལབ་བྱས་པའི་མ་དག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱང་ཕྲེང་བར་བཤད་ནི། དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཕྱིར་དང་གཏོར་ཆོག་བཤད་པ་བཞི་ཁ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་གཉིས་སྦྲགས་ནས་འབུལ་བར་གསུངས་པ་ལ་སྐབས་གཞན་དུ་ཉེ་རེག་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉེ་རེག་ནི། སྤྱིར་མ་དག་པ་སེལ་བྱེད་དུ་མངོན་ནོ། ། ༈ ཆད་ལྷག་ཞི་བར་བྱ་ཞིང་བསྐོར་ནས་སྒོ་དབྱེ་བ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་གྲུབ་ན་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། དེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ཧཱུཾ་བཞི་པའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བླངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་བཏེག་པའི་འོག་ནས་འཛུལ་བའི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྐང་པས་སྒོའི་སློབ་དཔོན་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱས་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཕྲེང་བ་གཙོ་བོ་ལ་དབུལ་ལོ། །ཤར་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་།
【現代漢語翻譯】 然後開始送朵瑪（藏文：གཏོར་མ་，梵文：bali，梵文羅馬擬音：bali，漢語字面意思：祭品）。西藏的喇嘛們在朵瑪準備好后，在音樂的引導下護送朵瑪。驅逐邪魔，守護送朵瑪等三個場所。上師壓後進入，並希望唸誦根本咒等。完成後，進行近觸（藏文：ཉེ་རེག་），其儀軌如下： 端坐，禁語，雙手置於膝蓋內側，右手仰放，中指和無名指稍微彎曲，朝向嘴巴。用藏紅花多次擦拭嘴巴，然後兩次或三次觸控兩個耳孔、眼睛、鼻子、嘴巴、手、肚臍和頭部。這在《文殊根本續》（梵文：Mañjuśrī-mūla-tantra）中有所描述，其中提到用乾淨的水洗手。在《勇猛臂》（梵文：Bhujabala）第十章中也說：『用水洗手腳后，膝蓋向外伸展，雙手放在中間，端坐。進行無聲無唾沫的近觸。喝三次水，擦拭嘴唇兩次。』因此，首先洗手，然後將乾淨的水倒入左手掌心，用右手的指尖取水，像之前一樣進行近觸，然後喝三口，擦拭嘴唇兩次。有人說，這是爲了消除與鬼神交談后的不潔，但《鬘論》（藏文：Phreng ba）中說：『並非如此，而是爲了將方位守護神觀想為超越世間的神靈，並供養朵瑪。』朵瑪儀軌中說，將方位守護神和壇城本尊一起供養，但在其他情況下不進行近觸。因此，近觸通常是爲了消除不潔。 爲了平息缺失和多餘，繞行后開門： 第二部分是：之後，如果完成，爲了平息缺失和多餘的過失，進行息災火供；爲了使壇城滿意，進行增益火供。然後，像之前所說的那樣，與具足吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）手印的瑜伽士一起，唸誦四吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）咒，拿起花環，從舉起的壇城下方進入，觀想並唸誦之前所說的金剛力進入咒，進入壇城，搖動金剛杵，搖鈴，像之前所說的那樣，與四門教師一起，用金剛步繞行三圈，看著輪子，將花環獻給主尊。東西南北門的教師們依次唸誦：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文：oṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）、啪（藏文：ཕཊ，梵文：phaṭ，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破）等。
【English Translation】 Then begin the offering of the Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, Sanskrit: bali, Romanized Sanskrit: bali, literal meaning: offering). Tibetan lamas, after the Torma is prepared, escorted by music, escort the Torma. Expel obstacles and protect the three places of Torma offering. The master follows behind and wishes to recite the root mantra, etc. After this is completed, the near touch (Tibetan: ཉེ་རེག་) is performed, and its ritual is as follows: Sit upright, keep silent, place both hands inside the knees, the right hand facing upwards, the middle and ring fingers slightly bent, facing the mouth. Wipe the mouth with saffron many times, and then touch the two ear holes, eyes, nose, mouth, hands, navel, and head two or three times. This is described in the Mañjuśrī-mūla-tantra, which mentions washing hands with clean water. In the tenth chapter of Bhujabala, it is also said: 'After washing hands and feet with water, knees are stretched outwards, hands are placed in the middle, sit upright. Perform silent and saliva-free near touch. Drink water three times, wipe the lips twice.' Therefore, first wash hands, then pour clean water into the palm of the left hand, take water with the fingertips of the right hand, perform near touch as before, then drink three sips and wipe the lips twice. Some say that this is to eliminate the impurity after talking to ghosts, but the Garland Treatise (Tibetan: Phreng ba) says: 'It is not so, but to visualize the directional guardians as deities beyond the world and offer Torma.' The Torma ritual says that the directional guardians and the mandala deities are offered together, but near touch is not performed in other cases. Therefore, near touch is usually to eliminate impurity. To pacify deficiencies and excesses, circumambulate and open the door: The second part is: Afterwards, if completed, to pacify the faults of deficiencies and excesses, perform the pacifying fire offering; to satisfy the mandala, perform the increasing fire offering. Then, as mentioned before, with the yogi who possesses the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable) mudra, recite the four Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable) mantra, take the garland of flowers, enter from under the raised mandala, visualize and recite the Vajra force entering mantra as mentioned before, enter the mandala, shake the vajra, ring the bell, and as mentioned before, with the Vajra step, circumambulate three times with the four door teachers, look at the wheel, and offer the garland to the main deity. The teachers of the east, south, west, and north doors recite in order: Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit: oṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: perfection), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable), Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit: phaṭ, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal meaning: destruction), etc.
ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨཱཿཕཊ་དང་། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨཱཿཨཱཿཨཱཿཕཊ་དང་། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ 3-2-220a ཧ་ན་མཱ་ར་ཡ་དུཥྚན་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཨཿཨཿཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཕཊ། ཅེས་བཟླས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྐང་པས་འགྲོ་བ་སྔ་མ་བཞིན་བྱའོ། །དཔལ་མཆོག་ལས་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་པས་ལྷག་ཆད་ཀྱི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྐོར་བ་རེ་རེ་བྱས་ནས་སྒོ་རེ་རེ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ་ཐོག་མར་ནུབ་ཏུ་སོང་ནས། ཨོཾ་བཛྲོད་གྷཱ་ཊ་ས་མ་ཡ་པྲ་པེ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཤར་སྒོ་དབྱེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ནས་ལྷོ་སྒོ་དང་ཤར་ནས་ནུབ་སྒོ་དང་ལྷོ་ནས་བྱང་སྒོ་དབྱེའོ། །དེའི་ཚེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་ཞིང་གཡོན་བརྐྱངས་སུ་གནས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཀྲོལ་ནས་དབྱེ་བར་ཀླུ་བྱང་གིས་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་དེ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་མ་རྒྱུད་ལ་གཡས་བརྐྱངས་ཀྱིས་དབྱེ་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱང་ཕྲེང་བར་སྔར་ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་། དེར་གཡས་བརྐྱངས་སུ་བཤད་པ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་དུ་བཞེད་པས་དབྱེ་བ་དེ་མི་དགོས་སོ། །ཤར་སྒོ་འབྱེད་པ་ནུབ་ནས་བྱེད་པ་ནི། སྒོ་ནང་ནས་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་གཞན་ལ་ཡང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ས་མ་ཡ་པྲ་པེ་ཤཱ་ཡ་མི། བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་བ་སླར་གར་བྱེད་ཅིང་བླངས་ལ་རང་གི་མགོ་བོ་ལ་བཅིངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བསྒོམ་བཟླས་བྱའོ། །སྐལ་ལྡན་གང་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དང་སྐུར། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་མཁས་པའི་གཞུང་བཞིན་བཤད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་ 3-2-220b པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཤིང་བསྒྲུབས་ནས་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། ༈ །། ༈ དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས། རང་ཉིད་ཞུགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཞུ་ཞིང་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ རང་ཉིད་ཞུགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཞུ་ཞིང་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུགས་ཤིང་དབང་བླངས་ནས་གནང་བ་ནོད་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཞུ་ཞིང་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབ་བྱ་བའོ། ། ༈ ཞུགས་ཤིང་དབང་བླངས་ནས་གནང་བ་ནོད་པ། དང་པོ་ནི། འདིར་ཕྲེང་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་པྲ་པི་ཤ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མོཀྵ་སུ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་སུ་ཁ་པྲ་དི་པ་རཾ་མ་སུ་ཁ་ཨུད་ཏ་མ་སིདྡྷྱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཔ
【現代漢語翻譯】 嗡 吽 阿 啪 (藏文，種子字，oṃ hūṃ āḥ phaṭ，摧伏) 和，嗡 吽 阿 阿 阿 啪 (藏文，種子字，oṃ hūṃ āḥ āḥ āḥ phaṭ，摧伏)，嗡 吽 哈那 瑪拉雅 杜什塔 噶達雅 噶達雅 阿 阿 吽 赫利 啪 (藏文，咒語，hana mārāya duṣṭan ghātaya ghātaya aḥ aḥ hūṃ hrīḥ phaṭ，殺害兇惡的瑪拉) 。唸誦此咒後進入壇城，並如前以金剛步行走。經文中說，繞行吉祥勝壇三次，搖動金剛鈴，以補足任何遺漏或不足之處。 然後，每次繞行后打開一道門，首先向西走。唸誦：『嗡 班匝 噶達 薩瑪雅 扎 貝 薩雅 吽 (藏文，咒語，oṃ vajra-ghāṭa samaya prapeśāya hūṃ，金剛鎖，進入三昧耶，吽)』，打開東門。同樣地，從北向南門，從東向西門，從南向北門打開。 打開門時，結『吽』印，左手伸展，然後解開手印打開門，這是龍樹菩薩所說。有些人說，這是父續的情況，因此在母續中應該用右手伸展來打開。然而，在花鬘續中說，之前在立地儀軌時已經做了『吽』印的瑜伽。那裡說用右手伸展，這被認為是兩部續的共同做法，因此不需要區分。從西邊打開東門，是因為從裡面打開門的緣故，其他情況也應依此理解。 然後，唸誦：『嗡 薩瑪雅 扎 貝 薩雅 彌 (藏文，咒語，oṃ samaya prapeśāya mi，進入三昧耶) 』，獻上花鬘，再次跳舞並取回花鬘，戴在自己的頭上，向壇城頂禮，祈請賜予一切眾生一切成就的恩賜，然後進行禪修和唸誦。將有緣者引入並灌頂的壇城，是諸佛的凈土和化身。如法修持並令其歡喜，儀軌的次第如智者之論述。偉大的金剛持的道次第， 開啟一切秘密之要點，其中繪製並修持壇城后供養的儀軌次第，即第七品。 灌頂儀軌 第二，灌頂的儀軌分為兩部分：自己進入壇城以祈求成就並獲得真實的加持；以及為他人灌頂的儀軌。 自己進入壇城以祈求成就並獲得真實的加持 第一部分分為兩部分：進入壇城並接受灌頂，然後請求允許；以及祈求成就並獲得真實的加持。 進入壇城並接受灌頂，然後請求允許 首先，在花鬘續中說：『當弟子們進入壇城殿時，唸誦：嗡 扎 貝 薩 班嘎萬 瑪哈 索嘎 莫扎 索讓 薩瓦 悉地 索嘎 扎 地 巴讓 瑪 索嘎 額達瑪 悉地 雅 匝 吽 班 霍 (藏文，咒語，oṃ prapiśa bhagavan mahā-sukha mokṣa suraṃ sarva siddhi sukha pradīparaṃ ma sukha uttama siddhyā jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，進入，世尊，大樂，解脫，諸天，一切成就，樂，光明，非樂，至上成就，匝 吽 班 霍)』
【English Translation】 Oṃ Hūṃ Āḥ Phaṭ (Tibetan, Seed Syllable, oṃ hūṃ āḥ phaṭ, Subjugation) and, Oṃ Hūṃ Āḥ Āḥ Āḥ Phaṭ (Tibetan, Seed Syllable, oṃ hūṃ āḥ āḥ āḥ phaṭ, Subjugation), Oṃ Hūṃ Hana Mārāya Duṣṭan Ghātaya Ghātaya Aḥ Aḥ Hūṃ Hrīḥ Phaṭ (Tibetan, Mantra, hana mārāya duṣṭan ghātaya ghātaya aḥ aḥ hūṃ hrīḥ phaṭ, Kill the evil Māra). Recite this and enter the mandala, and walk with the vajra step as before. It is said in the text that circumambulating the glorious supreme mandala three times and ringing the vajra bell will complete any omissions or deficiencies. Then, after each circumambulation, open one door at a time, first going to the west. Recite: 'Oṃ Vajra-ghāṭa Samaya Prapeśāya Hūṃ (Tibetan, Mantra, oṃ vajra-ghāṭa samaya prapeśāya hūṃ, Vajra Lock, Enter Samaya, Hūṃ)', and open the east door. Similarly, open the south door from the north, the west door from the east, and the north door from the south. When opening the doors, make the 'Hūṃ' mudra, with the left hand extended, and then release the mudra to open the door, as Nāgārjuna said. Some say that this is the case for the Father Tantra, so in the Mother Tantra, one should open the door with the right hand extended. However, in the Garland Tantra, it is said that the yoga of the 'Hūṃ' mudra, which was previously described in the ground ritual, has already been performed. There it says to extend the right hand, which is considered common to both tantras, so there is no need to differentiate. Opening the east door from the west is because the door is opened from the inside, and other situations should be understood accordingly. Then, recite: 'Oṃ Samaya Prapeśāya Mi (Tibetan, Mantra, oṃ samaya prapeśāya mi, Enter Samaya)', offer the flower garland, dance again and take back the garland, place it on your head, prostrate to the mandala, and pray to bestow the grace of all accomplishments upon all sentient beings, and then meditate and recite. The mandala into which the fortunate are led and initiated is the pure land and embodiment of all Buddhas. Practicing properly and making them happy, the order of the ritual is as described in the treatises of the wise. The path of the great Vajradhara, Which reveals the essence of all secrets, the order of the ritual of drawing and practicing the mandala and then making offerings, is the seventh chapter. The Ritual of Empowerment Second, the ritual of empowerment is divided into two parts: entering the mandala oneself to request accomplishments and receive true blessings; and the ritual of empowering others. Entering the Mandala Oneself to Request Accomplishments and Receive True Blessings The first part is divided into two parts: entering the mandala and receiving empowerment, then requesting permission; and requesting accomplishments and receiving true blessings. Entering the Mandala and Receiving Empowerment, then Requesting Permission First, in the Garland Tantra, it says: 'When the disciples enter the mandala palace, recite: Oṃ Prapiśa Bhagavan Mahā-sukha Mokṣa Suraṃ Sarva Siddhi Sukha Pradīparaṃ Ma Sukha Uttama Siddhyā Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (Tibetan, Mantra, oṃ prapiśa bhagavan mahā-sukha mokṣa suraṃ sarva siddhi sukha pradīparaṃ ma sukha uttama siddhyā jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Enter, Blessed One, Great Bliss, Liberation, Gods, All Accomplishments, Bliss, Light, Non-Bliss, Supreme Accomplishment, Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ)'
ྲ་སིདྡྷྱ་སྭ། ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པས་ཞུགས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ནུབ་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་གནས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ལ་སོགས་པ། ཨོཾ་བཛྲོད་གྷཱ་ཊ་ཡ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་འདོན་ཞིང་ཕྱེ་ནས། ཞེས་སློབ་མས་སྔགས་སྔ་མས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་ཞུགས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སླར་ཡང་སྒོ་འབྱེད་པ་ཞིག་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །སྐབས་འདིར་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་སྒོ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་འབྲེལ་བ་ཞིག་སྣང་བ་ལ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་གི་རབ་བྱེད་ཨ་བྷྱས་མཛད་ཟེར་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་ཁང་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་དག་གི་ནི། །དཔའ་བོ་དབང་ཕྱུག་གཟུགས་བཟུངས་ནས། །དེ་ནས་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ནི། །སློབ་མས་འདི་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ། །ཞེས་པྲ་པི་ཤའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྐོར་བ་གསུམ་བྱས་པའི་འོག་ 3-2-221a ཏུ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་པ་ར་མ་སུ་ཁའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དོར་ནས་རང་གི་མགོ་ལ་འཆིང་བ་སོགས་བྱེད་པ་ཞིག་སློབ་དཔོན་གྱི་བདག་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་པས་ཕྲེང་བའི་དེ་ཡང་དེ་དང་བསྟུན་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་རང་གི་བླ་མ་དེ་གཅི་བོའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བསམས་ནས་བདག་འཇུག་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་འདིར་སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ནི། ཆོ་ག་བྱེད་མཁན་གྱི་བླ་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སློབ་མས་འདི་བཞིན་བརྗོད་ཅེས་པའི་སློབ་མ་ནི། ཆོ་ག་བྱེད་མཁན་རང་ཡིན་གྱི་རང་གི་སློབ་མ་ལ་བྱེད་པ་མིན་པས་ཕྲེང་བའི་འགྱུར་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་མ་ཐོན་པར་གསལ་ལོ། །དབང་གི་རབ་བྱེད་འདི་ཕྲེང་བ་ལ་འདྲིས་པའི་རྒྱ་གར་བ་ཞིག་གིས་བྱས་ཀྱི་ཨ་བྷྱས་བྱས་པ་མིན་པར་སྣང་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །དེ་རྩོམ་པ་པོས་ཀྱང་དཔྱོད་པ་ཞུགས་ནས་སྔར་ལྟར་མཛད་ཀྱང་ཕྲེང་བ་ན་རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་མང་པོ་སྣང་བས་འདི་ཡང་དེ་དང་བསྟུན་པའོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་པྲ་བི་ཤ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་དེ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་འཇུག་ལ་དེ་ཡང་སྔོན་དུ་སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྒོ་ནས་འཇུག་པས་འདིར་སྒོ་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འབྱེད་པས་སྔར་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དབྱེ་བར་གསུངས་པ་དང་མི་འདྲའོ། །སྔར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རང་གི་མགོ་ལ་འཆིང་བའི་བར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྒོ་བཅད་པར་གསལ་ཏེ་དེར་མ་བཅད་ན་སླར་ཡང་དབྱེ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་སློབ་མ་འཇུག་པ
【現代漢語翻譯】 'Ra siddhya sva!'（藏文，無，無，成就吉祥！）通過歡喜進入，以右旋的方式，以輪王之形象安住于西等門處，然後是壇城的東門等。唸誦'Om vajrodghata ya samaya prabeshaya hum'（藏文，梵文天城體：ओṃ वज्रोद्घट या समय प्रवेशय हुं，梵文羅馬擬音：Om vajrodghata ya samaya praveshaya hum，漢語字面意思：嗡，金剛開，三昧耶，進入，吽），然後打開。正如所說，弟子以之前的咒語生起歡喜而進入，以右旋的方式進入，以主尊的慢心再次開門，在《集密釋續》中也有記載。此處，弟子進入壇城殿宇后以右旋的方式開門，似乎非常不相關，但所謂的阿毗耶所著的《勝樂金剛灌頂論》中說，進入壇城殿宇時，應由金剛上師先於弟子進入。然而，嘉瓦揚巴（Gyalwa Yangpa）說：'主尊金剛上師，化現勇士自在王之形象，于彼進入之時，弟子如是念誦，'唸誦'pra pi sha'（藏文，無，無，進入）的咒語後進入，繞三圈后，降臨智慧，之後以'paramasukha'（藏文，梵文天城體：परमसुख，梵文羅馬擬音：paramasukha，漢語字面意思：極樂）的咒語拋擲鮮花，然後將花鬘等繫於自己頭上，這是在金剛上師的自入階段所說的，因此花鬘也應與此相符。這是因為觀想自己的上師安住于主尊的形象中，然後進行自入。因此，此處的'金剛上師'是指進行儀軌的上師，因此'弟子如是念誦'中的'弟子'是指進行儀軌者自己，而不是指自己的弟子，因此花鬘的翻譯有些不明確。這個灌頂論似乎是由一個熟悉花鬘的印度人所作，而不是阿毗耶所作，原因將在下文說明。作者也應進行分析，並如先前一樣進行，但花鬘中有很多遵循嘉瓦揚巴的內容，因此這也應與之相符。因此，金剛上師自己在進入壇城時，唸誦'pra bi sha'（藏文，無，無，進入）等的咒語，生起歡喜而進入，並且也是先開門，然後從門進入，因此此處說了開門，以主尊的慢心打開，這與先前唸誦'吽'（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）以慢心打開不同。先前以金剛力的進入方式進入壇城后，直到將花鬘繫於自己頭上，之後才封門，因為如果不封門，就不需要再次打開，並且弟子進入。
【English Translation】 'Ra siddhya sva!' Having entered with joy, circumambulating clockwise, abiding in the form of the Lord of the Wheel at the western gate, etc., and then the eastern gate of the mandala, etc. Reciting 'Om vajrodghata ya samaya prabeshaya hum,' and then opening. As it is said, the disciple, having generated joy with the previous mantra, enters, circumambulating clockwise, and opens the door again with the pride of the main deity, as is also mentioned in the commentary on the Compendium of Origins. Here, it seems very irrelevant that the disciple enters the mandala palace and opens the door by circumambulating clockwise, but in the 'Elaboration of the Empowerment of Hevajra' said to be written by Abhya, it is explained that when entering the mandala palace, the Vajra Master should enter before the disciples. However, Gyalwa Yangpa said: 'The main Vajra Master, having assumed the form of the Hero, the Lord of Power, at the time of entering, the disciple should recite thus,' reciting the mantra of 'pra pi sha' and entering, after making three rounds, the wisdom descends, and after that, throwing flowers with the mantra of 'paramasukha,' and then tying garlands, etc., on one's own head, this is said in the context of the self-entry of the Vajra Master, so the garland should also be in accordance with this. This is because one contemplates one's own guru as abiding in the form of the main deity, and then performs self-entry. Therefore, the 'Vajra Master' here refers to the guru who performs the ritual, so the 'disciple' in 'the disciple should recite thus' refers to the one performing the ritual himself, not to his own disciple, so the translations of the garland are somewhat unclear. This elaboration of empowerment seems to have been done by an Indian familiar with the garland, not by Abhya, for reasons that will be shown below. The author should also analyze it and proceed as before, but there are many contents in the garland that follow Gyalwa Yangpa, so this should also be in accordance with that. Therefore, when the Vajra Master himself enters the mandala, he recites the mantra of 'pra bi sha,' etc., and enters with joy, and also opens the door first and enters through the door, so here it is said to open the door, opening with the pride of the main deity, which is different from the previous saying that 'hum' is recited with pride. Previously, after entering the mandala with the force of Vajra, until the garland is tied on one's own head, it is clear that the door is closed after that, because if it is not closed there, it is not necessary to open it again, and the disciple enters.
་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་སྔགས་དེ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་དགའ་བའི། །ཐར་པའི་གྲོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་འཇུག །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿརབ་ཏུ་ 3-2-221b གྲུབ་པར་མཛོད། ཅེས་དཔལ་མཆོག་ན་བོད་སྐད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ་ཕོ་བྲང་དུ་ཞུགས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་ནས་འཇུག་པར་སྤྲོ་བའོ། །སྔགས་འདི་ཀླུ་བྱང་གིས་མིག་དར་འཆིང་བའི་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་ལས། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ། ཨོཾ་པ་ར་མ་སུ་ཁཱ་ཤ་ཡ་སུ་ལ་ལི་ཏ་བི་ལཱས་ན་མི་ཏ་ན་མི་ཏཻརྣ་མཱ་མི་བྷ་ག་ཝཱནྟཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཧི་ཧི་ཧི་ཧཱི་ཧཱིཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཀུ་སུ་མཱནྫ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿ ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ནས་སླར་བཟུངས་སྟེ་ཕྲེང་བའི་དབང་གི་བསམ་པས་རང་གི་མགོ་བོར་བཅིང་ལ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་མོས་པ་བྱས་ཏེ། དེས་སྟེར་བཞིན་པའི་ཕྲེང་བའི་དབང་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དབང་མ་ལུས་པ་དང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །མེ་ཏོག་དོར་བའི་སྔགས་དེ་ནི་དཔལ་མཆོག་ལས། མཆོག་གི་བདེ་བའི་སེམས་ནི་རོལ་པར་ལྡན། །སྒེག་པའི་ཕྱག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདུད། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཧི་ཧི་ཧི་ཧཱི་ཧཱིཿ མགོན་པོ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་བཞེས་སུ་གསོལ། ཞེས་བོད་སྐད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཚིག་ཟིན་ལྟར་ན་མེ་ཏོག་དོར་བའི་གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐོར་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་མི་དགོས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་སྣང་མོད་ཀྱང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐོར་གཞན་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་མཛད་ནས་མཁས་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་འདིར་ཡང་འཇུག་པའི་སྐོར་རྣམས་སློབ་མ་འཇུག་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་བྱ་སྟེ། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ལྭ་བ་པ་དང་ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པ་དུ་མས་ཀྱང་སློབ་མ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་འཇུག་ 3-2-222a པར་གསུངས་ཤིང་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་འཇུག་པའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་བསྒྲུབས་ན་མི་དགོས་ལ་ཐ་མི་དད་དུ་བསྒྲུབས་ན་རང་གཙོ་བོ་ལས་ཕྱེ་ནས་གཙོ་བོ་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་དུ་བསྒོམས་པས་བླ་མའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་བསམས་ལ་དངོས་སུ་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་རང་གིས་བྱས་ཏེ་འཇུག་པ་དང་དབང་ལེན་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་མཐར། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནོད་པ་ཡང་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པས་བྱ་དགོས་ལ། དེའི་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཛ་ཡ་སེ་ནས། དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུ
【現代漢語翻譯】 因此，要通過門戶進入。生起歡喜的咒語是：『成就一切的安樂，令人愉悅，世尊大樂進入解脫之城。以至上安樂的殊勝成就，扎 吽 班 霍，愿迅速成就。』這在吉祥勝樂（Śrīcakrasaṃvara）中以藏語存在，見到進入宮殿的利益後生起進入的歡喜。此咒是克魯江（Klu-byang）在矇眼時所說。 然後，關於花鬘：以『嗡 帕拉瑪 蘇卡 薩雅 蘇拉 利達 維拉斯 那米達 那米達 納瑪彌 巴嘎萬當 扎 吽 班 霍 嘿 嘿 嘿 嘿 嘿 普拉底 扎 庫蘇瑪安扎利 納塔 霍』（Om Paramasukha Saya Sula Lalita Vilasa Namita Namita Nami Bhagavantam Jah Hum Vam Hoh He He He Hi Hih Praticcha Kusumanjali Natha Hoh）的咒語拋向壇城，然後再次拿起，以花鬘灌頂的想法，將花鬘繫在自己的頭上，觀想輪之自在主上師顯現，接受他給予的花鬘灌頂等，以及將要講解的所有灌頂，如儀軌般，獲得金剛上師的隨許。』如是說，在《集經釋》（Sdom 'byung 'grel pa）中也有記載。 拋花咒語在吉祥勝樂（Śrīcakrasaṃvara）中是：『至上安樂之心充滿嬉戲，以嫵媚之手敬禮世尊。扎 吽 班 霍 嘿 嘿 嘿 嘿 嘿 怙主，請接受合掌之花。』這是藏語的說法。按照這些詞句，拋花之前的進入壇城等環節，似乎不需要金剛上師進行自入，但嘉瓦仰巴（rGyal-ba bZang-po）也說，進入壇城的其他環節應儘可能地做，這是智者儀軌的簡略。因此，這裡進入的環節應與弟子進入無異。正如瑪爾麥澤桑波（Mar-me-mdzad bZang-po）、拉瓦巴（Lwa-ba-pa）和薩拉哈（Sa-ra-ha）等許多人所說，金剛上師也應如弟子般進入。 而且在《花鬘》（Phreng-ba）中也說：『這是金剛上師進入的儀軌。』因此，如果觀修自身和本尊為異體，則不需要；如果觀修自身和本尊為一體，則將自己從主尊中分離出來，觀想主尊和上師無二無別，認為上師做一切事業，然後親自做需要做的，圓滿進入和接受灌頂等，最後，瑪爾麥澤桑波（Mar-me-mdzad bZang-po）和拉瓦巴（Lwa-ba-pa）等人也說，應該請求金剛上師的事業的隨許，其做法是：扎亞色納（Jaya-sena）說：『然後弟子進入……』
【English Translation】 Therefore, it is through the gate that one enters. The mantra for generating joy is: 'The bliss of all accomplishments, delightful, the Bhagavan of Great Bliss enters the city of liberation. With the supreme bliss of the sacred accomplishment, Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ, may it be swiftly accomplished.' This exists in Tibetan in the Śrīcakrasaṃvara (吉祥勝樂), seeing the benefit of entering the palace, joy arises in entering. This mantra was spoken by Klu-byang (克魯江) when blindfolding. Then, regarding the garland: Throwing into the mandala with the mantra 'Oṃ Paramasukha Saya Sula Lalita Vilasa Namita Namita Nami Bhagavantam Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ He He He Hi Hih Praticcha Kusumanjali Natha Hoḥ', then picking it up again, with the thought of the garland empowerment, tying the garland on one's own head, visualizing the Lord of the Wheel, the guru, appearing manifestly, receiving the garland empowerment being given by him, etc., and all the empowerments that will be explained, as in the ritual, obtaining the permission of the Vajra Master. As it is said, it also appears in the Sdom 'byung 'grel pa (集經釋). The mantra for throwing flowers is in the Śrīcakrasaṃvara (吉祥勝樂): 'The mind of supreme bliss is full of play, with a charming hand, I prostrate to the Bhagavan. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ He He He Hi Hih Protector, please accept the flowers in the añjali.' This is the Tibetan saying. According to these words, the parts of entering the mandala before throwing the flowers, etc., seem to not require the Vajra Master to do self-entry, but Gyal-ba bZang-po (嘉瓦仰巴) also said that the other parts of entering the mandala should be done as much as possible, this is an abbreviated ritual of the wise. Therefore, here the parts of entering should be done no differently from the entry of the disciple. Just as Mar-me-mdzad bZang-po (瑪爾麥澤桑波), Lwa-ba-pa (拉瓦巴), and Saraha (薩拉哈), and many others have said, the Vajra Master should also enter like the disciple. Moreover, in the Phreng-ba (花鬘) it is also said: 'This is the ritual for the Vajra Master to enter.' Therefore, if one cultivates oneself and the deity as different entities, it is not necessary; if one cultivates oneself and the deity as non-different, then separating oneself from the main deity, contemplating the main deity and the guru as non-different, thinking that the guru does all the activities, and then personally doing what needs to be done, completing the entry and receiving the empowerments, etc., finally, Mar-me-mdzad bZang-po (瑪爾麥澤桑波) and Lwa-ba-pa (拉瓦巴), etc., also said that one should request the permission of the activities of the Vajra Master, the way to do it is: Jaya-sena (扎亞色納) said: 'Then the disciple enters...'
ག་དོན་དུ། མཁས་པས་འདི་ལྟར་མཁྱེན་པར་གསོལ། །བདག་མིང་ཆེ་གེ་ཞེས་བྱ་ཡི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སློབ་དཔོན་ཆེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་གྱི། །གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དག་གིས་ནི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་བདག་གིས་བགྱི། །དེ་ལ་རྗེས་གནང་སྩོལ་མཛོད་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་གནང་། །བདག་གིས་རྗེས་སུ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུས་པས་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་བསྩལ་བར་བསམ་པའོ། ། ༈ དངོས་གྲུབ་ཞུ་ཞིང་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་ཞིང་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་དགུའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ལྔ་ནི། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུའི་མཆོད་པ་དང་དེ་ནས་གཅིག་ 3-2-222b གིས་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒྲག་པ་དང་དེ་ནས་གསུམ་གྱིས་ནི་བདེན་པ་བསྒྲག་པའོ། །གླུ་གསུམ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གླུ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གླུ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་གླུའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས་རང་བཞིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བ་མཚན་མའི་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་མཆོག །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་རང་བཞིན། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྒྲུབས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་དཔའ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ས་རྣམས་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རིམ་གྱིས་བསལ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ་དེས་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་མཆོག་གོ། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བ་ན་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བའམ་འབྱུང་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །ནམ་མཁའ་དེའི་མཚན་མ་སྟེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་མཚན་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ན་གསལ་བར་གྱུར་པས་སྐྱེ་བའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མཐའ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་དོ། །དཔལ་མཆོག་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འཇམ་རྡོར་དང་བདེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་འདོན་པ་སྤོས་ནས་བཤད་དོ། །འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ་དང་གླུས་མཆོད་པར་བཤད་པས་
【現代漢語翻譯】 祈請尊者以智觀察，我名為[某某]。 嘿汝嘎（Heruka，忿怒尊）吉祥上師大德！ 為利益一切有情眾生，我將依循諸佛菩薩所宣說的儀軌，行持圓滿的儀軌。 祈請您賜予我許可，愿諸佛菩薩親近於我。 之後，我將如他們所允諾的那樣，隨之修持。如是請求之後，思維他們應允道：『就這樣做吧』。 接下來是祈請成就和真實的加持。 第二部分是：爲了引導弟子入門，首先以讚頌大樂自性、方便智慧的自性，來祈請壇城的成就，並給予真實的加持。這包括《虛空生》等九個偈頌。 其中，前五個偈頌是三昧耶（samaya，誓言）之歌的供養，然後用一個偈頌來宣說真如，再用三個偈頌來宣說真諦。這三首歌分別是：真如之歌、法性之歌和手印之歌。 在第一首歌中，有三種真如，其中自性真如是：『虛空生，以名相之故，無始無終之勝妙，金剛薩埵（Vajrasattva）大自性，不動金剛（Akshobhya-vajra）今祈成就。』 其中，『薩埵（sattva，勇士）』是指與真如一體、無戲論的無分別智慧菩提心，這就是金剛薩埵（Vajrasattva）的自性。它因無分別念而不可分割，所以是偉大的金剛。 那麼，什麼是菩提心呢？菩提心是菩薩們無始無終的心續，其自性本凈，逐漸去除諸地的客塵垢染，最終達到完全清凈的法身，這就是勝義菩提心，因此是無始無終的勝妙。 就像去除墻壁等遮蔽物時，會稱之為虛空生起或顯現一樣。虛空的名相，即具有作為象徵的例子，同樣，真如在脫離遮蔽時也會顯現，因此只是假立了『生』的名詞。因此，無有起始、終結、生起和毀滅。 《吉祥最勝續》中說『金剛薩埵（Vajrasattva）』，而在壇城儀軌中，則加入了不動佛（Akshobhya）、降閻魔尊（Yamantaka）、勝樂金剛（Chakrasamvara）等的唸誦。 這些都被解釋為對壇城本尊的讚頌和歌舞供養。
【English Translation】 Please, with wisdom, may the wise ones know thus. I am called by the name [so-and-so]. Heruka (wrathful deity) glorious great master! For the sake of all sentient beings, I will perform the perfect ritual with the rites spoken by all the Buddhas and Bodhisattvas. Please grant me permission for that, and may all the Buddhas and Bodhisattvas be close to me. Then, I shall contemplate accordingly as they have granted. After requesting thus, think that they grant, saying, 'Do it thus'. Next is requesting accomplishment and the blessing of truth. The second part is: In order to lead the disciples in, first, by preceding with praise of the nature of great bliss, the nature of skillful means and wisdom, one requests the accomplishment of the mandala and performs the blessing of truth. This includes nine verses, such as 'Sky-born'. Among them, the first five verses are the offering of the song of the three samayas (vows), then with one verse, the proclamation of Suchness, and then with three verses, the proclamation of truth. The three songs are: the song of Suchness, the song of Dharmata (the nature of reality), and the song of Mudra (seal). In the first song, among the three Suchnesses, the Suchness of self-nature is: 'Sky-born, because of signs, supreme without beginning or end, Vajrasattva (Diamond Being) great self-nature, Immovable Vajra (Akshobhya-vajra) now grant accomplishment.' Among them, 'sattva (hero)' is the non-dualistic wisdom Bodhicitta (mind of enlightenment) that is one taste with Suchness, and that is the nature of Vajrasattva (Diamond Being). That itself is indivisible by conceptual thought, therefore it is the great Vajra. And what is that Bodhicitta (mind of enlightenment)? The continuum of the minds of the Bodhisattvas (enlightenment beings) without beginning or end, whose nature is pure, gradually removing the adventitious stains of the grounds, and the completely pure Dharmakaya (body of truth), that is the ultimate Bodhicitta (mind of enlightenment), therefore it is the supreme without beginning or end. When removing the obscurations such as walls, it is nominally designated as the arising or appearing of space. Because that space has the sign, that is, the example of a symbol, similarly, when Suchness is free from obscurations, it becomes clear, therefore it is merely designated with the term 'born'. Therefore, there is no beginning, end, birth, or destruction. In the 'Glorious Supreme Tantra' it says 'Vajrasattva (Diamond Being)', but in the mandala rituals, the recitations of Akshobhya (Immovable One), Yamantaka (Lord of Death), Chakrasamvara (Wheel of Bliss), etc., are added and explained. These are explained as praises and song offerings to the deities of the mandala.
མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་ནི། བསྟོད་ཡུལ་ལ་བོད་པ་དང་དེའི་གོ་འཕང་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་པ་གཉིས་ཀར་གོ་བར་བྱ་སྟེ་འོག་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ་། ། 3-2-223a འབྱོར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེས་ན་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་དབང་ཕྱུག་གོ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་བརྙེས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་རག་ལས་པས་རྒྱལ་པོའང་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་མཆོག་གོ། རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། །ཉེས་པ་མེད་པ་རྟག་པ་ཁྱོད། །འདོད་ཆགས་ཀུན་གྱི་རྗེས་ཆགས་པ། །བཅོམ་ལྡན་ཆགས་ཆེན་དགའ་བ་ཆེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །རྟག་པའི་དོན་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཞུགས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀུན་ཏེ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཅན་ནོ། །མཚན་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་དགྱེས་པས་ན་དགའ་བ་ཆེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བཏོན་ནས་དེའི་དོན་སྔར་བཤད་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་ལ་ཤཱནྟི་པས་བཀྲལ་བས་བྱེད་ཚིག་ཡོད་ན་དག་གོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གླུ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །གདོད་ནས་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་ 3-2-223b སེམས་དཔའ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའོ། །སླར་མི་ལྡོག་པའི་དག་པ་མངའ་པས་ན་ཤིན་ཏུ་དག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱང་འདས་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་གདོད་ནས་གྲོལ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བཟང་པོ་ནི། དགེ་བ་ཡིན་ལ་ཀུན་ནི། མ་ལུས་པ་སྟེ་འདི་ལས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་གླུ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཆེན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རྡོ་
【現代漢語翻譯】 『不動金剛』等等，應理解為既讚頌的對象是藏族人，又賜予我他的地位，下面的內容也一樣。 成就的真如是：一切大成就中最殊勝的，大自在天更殊勝的天，一切金剛持之王，愿您成就我不變的至高之境。這是說，成為一切成就中最殊勝的偉大成就是圓滿的菩提。因此，對力量等法自在的即為大自在天。因此，是超越一切世間之天的至上之天。由於獲得了所有身語意金剛，所以也是一切金剛持，並且由於一切佛菩薩的功德都依賴於此，所以也是國王。而那樣的財富也是永恒不變的至高之境。 清凈的真如是：無過失，永恒的您，貪慾一切的隨著者，世尊大貪大樂，愿您成就我真如。這是說，無過失是指捨棄了一切習氣和障礙。永恒的意義是，以三身存在直至虛空存在之時。獲得成就的貪慾一切，即以一切慾望隨順一切眾生而行事業，因此具有無緣大悲的大貪。以無相之法的喜樂而喜悅，所以是大樂。唸誦『那本身』，並通過之前所說的三個偈頌來解釋它的意義，如果香提巴的解釋中有能動詞，那就對了。 法性的歌是：極其清凈的法之至上，本來解脫的如來，普賢一切之自性，菩提薩埵愿您成就我。這是說，由於具有不再退轉的清凈，所以是極其清凈的。一切法中最殊勝的是涅槃，而涅槃中最殊勝的是佛的涅槃，由於是它的自性，所以是法之至上。由於自性清凈，所以是本來解脫的。由於如實證悟了諸法的法性，所以是如來。善良是善，一切是無餘，即從此生出。法界是一切法的體性或自性，所以是一切的自性。具有菩提自性的心是菩提薩埵。 手印之歌是：一切大成就中最殊勝的，大自在至上手印。
【English Translation】 『Immovable Vajra』 etc., should be understood as both praising the object as a Tibetan and granting me his status, and the same applies to the following. The Suchness of attainment is: The most supreme of all great attainments, The supreme god beyond the great powerful one, The king of all Vajra holders, May you accomplish me in the supreme state of immutability. This means that the great attainment that is supreme among all attainments is perfect enlightenment. Therefore, the one who has power over the qualities of strength etc. is the great powerful one. Therefore, it is the supreme god beyond all worldly beings. Since all body, speech, and mind vajras are attained, it is also the holder of all vajras, and since all the perfections of Buddhas and Bodhisattvas depend on this, it is also the king. And that wealth is also the supreme state of constant immutability. The pure Suchness is: Without fault, eternal you, Following all desires, Blessed One, great desire, great joy, May you accomplish me in that Suchness. This means that without fault is abandoning all obscurations along with their imprints. The meaning of eternal is residing with the three bodies as long as space exists. The desire for all attainments, that is, acting in accordance with all beings with all desires, therefore possessing great desire of objectless compassion. Rejoicing with the joy of the signless Dharma, therefore being great joy. Reciting 『that itself』, and explaining its meaning through the three verses mentioned earlier, it would be correct if Shantipa's explanation had an agentive word. The song of Dharmata is: Utterly pure, supreme of Dharma, Primordially liberated, Thus Gone One, Samantabhadra, essence of all, Bodhisattva, may you accomplish me. This means that since it possesses purity that does not regress, it is utterly pure. The most supreme of all dharmas is Nirvana, and the most supreme of Nirvana is the Nirvana of the Buddha, since it is its nature, it is the supreme of Dharma. Since it is pure by nature, it is primordially liberated. Since the Dharmata of dharmas is realized as it is, it is the Thus Gone One. Goodness is virtue, all is without remainder, that is, these arise from this. The Dharmadhatu is the characteristic or nature of all dharmas, therefore it is the essence of all. The mind possessing the essence of Bodhi is the Bodhisattva. The song of the Mudra is: The most supreme of all great attainments, The great powerful supreme Mudra.
རྗེ་ཆེན་པོ་གསོར་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་བདག་བདག་གྲུབ་མཛོད། ཅེས་པའོ། །རྐང་པ་དང་པོ་དང་དབང་ཆེན་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོའི་སྐུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་བདག་པོ་སྟེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བདག་ལ་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་པས་གསོར་བའམ་སྟོད་པ་སྟེ་འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དེ་ཉིད་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒྲག་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཀྱང་ཡིན། །དམ་ཚིག་མཆོག་གི་འདོད་པ་མཆོག །ཅེས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འདོད་པར་ 3-2-224a བྱ་བས་འདོད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ། འདོད་པར་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ནས་སོ་སྐྱེའི་བར་གྱི་ཡིད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི། རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ལ་ཁྱབ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་རང་གི་སའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་བདེ་བ་སྟེར་བས་ན་ཕ་དང་འདྲ་ལ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་སྙིང་ལ་གནས་ཞེས་པ་ལྟར་ན་བདེ་བ་སྩོལ་པས་སྙིང་དུ་སྡུག་པས་ན་སྙིང་ལ་གནས་པའོ། །འདོད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལས་འཁྲུངས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིའང་ཡབ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་ལུས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་སྔར་མ་བཤད་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདེན་པ་བསྒྲག་པ་ནི། བདེན་པ་གང་གི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་མགོན་པོ་ཁྱོད། །འདོད་པ་བདག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་སློབ་མ་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་མཐོང་བར་ཤོག །ཅེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ 3-2
【現代漢語翻譯】 尊者祈請道：『金剛慢主，請您成就我！』第一句和灌頂如前所述。其手印是金剛薩埵（Dorje Sempa）的身語意金剛的自性之身。此手印是金剛慢母（Dorje Nyemma）手印的主尊，請您成就我。首先，以右金剛手祈請或讚頌，這僅僅是象徵。這些誓言表達了金剛持（Dorje Chang）的真如，壇城的主尊們也具有金剛持的自性，因此他們也同樣具有真如。宣說真如是：『遍佈一切有情之心，安住於一切有情之心中，亦是一切有情之父，至高誓言的至高願望！』 主要指清凈一切障礙的真如，是所愿求的，即與真實智慧之至高誓言相應者的至高者。所愿求的真如，遍佈從佛陀到凡夫的心。在佛陀的境界中，以完全清凈的方式遍佈於心中，對於菩薩們來說，則是以各自境界的障礙完全清凈的方式。專注于真如，修持無分別，從而帶來安樂，因此如同父親一般。有些經文中說『安住於心中』，意為施予安樂，因此珍愛而安住於心中。所愿求的，是成為有情之父，即佛陀和菩薩們從完全清凈的智慧之身中誕生。這二者如其所是，也是凡夫之父，因為他們的身心安樂，是依賴於真如的清凈自性。由此，也應瞭解之前未曾闡述的遍佈于凡夫的方式。 宣說真諦是：『以何真諦之殊勝智慧，智慧與方便之主，壇城之，以此真諦，祈請怙主您，圓滿成就我的願望！諸法如影像，清晰而清凈，毫無混濁，不可執取，不可言說，從因和業中真實生起。』 『彼即是真如，是解脫之源。以此真諦，愿壇城之影像清晰，令所有弟子毫無障礙地得見！』殊勝智慧是無二智慧，具有二和無二之相。
【English Translation】 The great lord prays: 'Vajra Pride Master, please accomplish me!' The first line and empowerment are as previously described. The mudra is the essence of the Vajra Body, Speech, and Mind of Vajrasattva (Dorje Sempa). This mudra is the master of the Vajra Pride Mother (Dorje Nyemma) mudra, please accomplish me. First, with the right vajra hand, pray or praise, this is merely symbolic. These vows express the suchness of Vajradhara (Dorje Chang), and the deities of the mandala also have the nature of Vajradhara, so they also have the same suchness. Declaring suchness is: 'Pervading the hearts of all sentient beings, abiding in the hearts of all sentient beings, also the father of all sentient beings, the supreme desire of the supreme vow!' Mainly refers to the suchness that purifies all obscurations, which is desired, that is, the supreme of those who are in accordance with the supreme vow of true wisdom. The desired suchness pervades the minds from the Buddha to ordinary beings. In the realm of the Buddha, it pervades the mind in a completely pure way, and for Bodhisattvas, it is in the way that the obscurations of their respective realms are completely purified. Focusing on suchness, practicing non-discrimination, thereby bringing happiness, therefore like a father. Some scriptures say 'abiding in the heart', meaning giving happiness, therefore cherished and abiding in the heart. What is desired is to become the father of sentient beings, that is, the Buddhas and Bodhisattvas are born from the completely pure wisdom body. These two as they are, are also the fathers of ordinary beings, because their physical and mental happiness depends on the pure nature of suchness. From this, one should also understand the way of pervading ordinary beings that has not been explained before. Declaring the truth is: 'With what truth's supreme wisdom, the lord of wisdom and means, of the mandala, with this truth, pray to the protector, completely fulfill my wishes! All phenomena are like reflections, clear and pure, without turbidity, cannot be grasped, cannot be spoken, truly arise from cause and action.' 'That is suchness, the source of liberation. With this truth, may the reflection of the mandala be clear, so that all disciples may see it without obstruction!' Supreme wisdom is non-dual wisdom, having the aspect of two and non-two.
-224b ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཞེས་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །བདེན་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེས་ཡིད་ལ་མངོན་པར་བསམས་པའི་འདོད་པ་རྫོགས་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ནི། སེམས་ཙམ་གྱི་སྣང་བའོ། །ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་སྒྲིབ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བས་དག་པ་དང་གསལ་བ་དང་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པས་ཤེས་པ་བཞན་གྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མིན་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ལས་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྲིས་པའོ། །གསལ་བར་ནི་གང་གི་གཟུགས་སུ་བྲིས་པ་དེའི་སྐུར་ལྟ་བའོ། །སྒྲིབ་མེད་དམ་དྲི་མེད་ནི། བདེན་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་བསལ་བ་ལ་བརྟན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་ཤོག་ཅིག་པའོ། །སློབ་མ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཞེས་མང་པོ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་དག་ནི། དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མ་ཞིག་ནས་འབྱུང་ཞིང་དོན་ལེགས་པར་གོ་བ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་བས་ཤཱནྟི་པ་དང་ཨ་བྷྱས་བཤད་པ་བཞིན་བཀོད་པའོ། །དཔལ་མཆོག་ལས་ཚིགས་བཅད་ལྷག་མ་ལྔ་མི་འབྱུང་ཞིང་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་ནམ་མཁའ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་བཤད་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ཕྱི་མ་བཞི་ནི། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོ་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་ལན་གསུམ་བྱ་བར་དཱ་རི་ཀ་པས་བཤད་དོ། ། ༈ གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ 3-2-225a བ་སྣོད་རུང་གི་ཆོ་ག་དང་། ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རང་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། ། ༈ སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྣོད་རུང་གི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཚུལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཇུག་གི་ཆོ་གའོ། ། ༈ ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གཉིས། རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པའོ། ། ༈ རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དང་། དབང་གི་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དབང་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། མཐའ་རྟེན་བྱེད་ཚུལ་དབང་གི་དབྱེ་བསྡུ་དང་བཅས་པའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། གདོང་གཡོགས་དང་བཅས
【現代漢語翻譯】 是方便與智慧本性的壇城。智慧方便本性的壇城。』許多壇城儀軌中都有提到。真諦，即不顛倒，以此心中顯現思念的願望圓滿。（這是它的意思）。諸法即壇城中的諸神。如影像一般，是唯心所現。遠離煩惱、所知障和等持的障礙這三種，因此是清凈、明朗且無染污的。無自性，各自以自證智所知，他人無法把握，且非言語概念的範疇，因此不可言說。這些的因是法界。業是聞、思、修等。如是性與如是之性，即是真實的智慧金剛持，一切壇城皆由此而生。影像即是壇城中所繪之像。明朗是指觀想所繪之像的本尊身。無障或無垢是指，依靠真諦和薄伽梵的加持，消除罪業，從而能夠見到壇城。（這是它的意思）。弟子是『一切』，許多經文中都有提到。這些是從許多壇城儀軌中摘錄的，理解其含義非常重要，因此按照寂天菩薩和阿跋亞的說法進行整理。吉祥勝樂輪中沒有後五頌，開頭是『嗡，虛空』。其大疏的解釋也大多與之前相同。後面的四頌，在四百五十頌和拉瓦巴等許多壇城儀軌中都有提到。達日迦巴說，這應唸誦三遍。 以下為灌頂儀軌： 分為兩部分：給予弟子灌頂，使其成為法器的儀軌；以及給予本尊灌頂，使其安住本位的儀軌。 給予弟子灌頂，使其成為法器的儀軌： 分為三部分：首先是灌頂儀軌；其次是如果誓言破損，恢復的方法；最後是壇城的結尾儀軌。 首先是灌頂儀軌： 分為兩部分：依靠彩粉進行灌頂的儀軌；以及對於依靠其他壇城進行灌頂的疑惑進行辨析。 依靠彩粉進行灌頂的儀軌： 分為五個部分：引入壇城；進入壇城後進行灌頂的方法；灌頂的結尾儀軌；解釋各種灌頂的含義；以及結尾儀軌的進行方式，包括灌頂的分類和總結。 引入壇城： 分為兩部分：遮眼等。
【English Translation】 It is the mandala of the nature of skillful means and wisdom. It is the mandala of the nature of wisdom and skillful means.' It is mentioned in many mandala rituals. Truth, that is, non-inversion, with this, may the desires conceived in the mind be fulfilled. (This is its meaning). The dharmas are the deities of the mandala. Like an image, it is the appearance of mind-only. Being free from the three obscurations of afflictions, cognitive obscurations, and meditative absorption, it is therefore pure, clear, and without turbidity. Without inherent existence, known individually by self-cognizant wisdom, not graspable by others, and not within the realm of sound and concept, it is therefore inexpressible. The cause of these is the dharmadhatu. The action is hearing, thinking, meditating, and so on. Suchness and the suchness of suchness are the true wisdom Vajradhara, and all mandalas arise from this. The image is what is drawn in the mandala. Clear is to visualize the deity's body in the form in which it is drawn. Without obscuration or without stain means, relying on the truth and the blessings of the Bhagavan, eliminating sins, may one see the mandala. The disciple is 'all,' it is mentioned in many texts. These are extracted from many mandala rituals, and it seems important to understand their meaning well, so they are arranged according to the explanations of Shantipa and Abhaya. The following is the empowerment ritual: Divided into two parts: the ritual of empowering the disciple to become a vessel, and the ritual of empowering the deity to abide in its own place. The ritual of empowering the disciple to become a vessel: Divided into three parts: first, the empowerment ritual; second, the method of restoring if the vows are broken; and finally, the concluding ritual of the mandala. First, the empowerment ritual: Divided into two parts: the ritual of empowering based on colored powders; and clarifying doubts about empowering based on other mandalas. The ritual of empowering based on colored powders: Divided into five parts: entering the mandala; the method of empowering after entering; the concluding ritual of the empowerment; explaining the meaning of the various empowerments; and the manner of performing the concluding ritual, including the classification and summary of the empowerments. Entering the mandala: Divided into two parts: blindfolding, etc.
་པར་གཞུག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གཞུག་པའོ། ། ༈ གདོང་གཡོགས་དང་བཅས་པར་གཞུག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། ནང་དུ་གཞུག་པའོ། ། 3-2-225b ཀྱང་བཤད་ལ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་དུམ་བུ་སོ་སོ་ལ་ཁ་དོག་སོ་སོ་བ་གསུངས་པས་དམར་པོ་ཁོ་ན་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བཟླ་བའི་སྔགས་ནི། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་སོ། །བཅིང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བན་དྷཾ་བ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔགས་འདི་ཁོ་ནར་མ་ངེས་སོ། །འཆིང་ཚུལ་ལ་ལྭ་བ་པས་སློབ་མ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་ལ་ཡེ་མི་མཐོང་བ་དང་རབ་ལ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བར་བཅིང་བར་གསུངས་པས་མེ་ཏོག་དོར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མིག་རས་མ་བསལ་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་མཐོང་དུ་མི་རུང་བས་མིག་རས་འཆིང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་བའི་འོག་ཏུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་དེ་ནས་ལྟ་བ་ལ་སྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུངས་ཤིང་ཡོན་ཕུལ་ལ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་མ་བཤད་དེ་སྔར་གྱི་གསོལ་གདབ་འཇུག་པའི་གསོལ་གདབ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ།།ཤཱནྟི་པ་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་སྨད་གཡོགས་མ་གཏོགས་པའི་ཆས་འཇུག་མཛད་ལ་གཞན་མང་པོས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་མིག་རས་འཛིན་པ་ཙམ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་བསངས་ཏེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ནག་པོ་དང་ཨཱཿདམར་པོ་དང་ཨོཾ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་བཞག་གོ། ཤཱནྟི་པ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡང་བཤད་དེ་རྒྱས་བསྡུས་སོ། །རིགས་དང་མོས་པ་འདྲི་བ་ནི། སློབ་མ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟུང་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱཻ་དགའ་བ་ལ་དགའ་ཁྱེད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་བདེ་ཆེན་བདག་ནི། སྐལ་བ་བཟང་ཞེས་བརྗོད་ 3-2-226a པར་བྱའོ། །དྲིས་ལན་འདི་ནི། དཱ་རི་ཀ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་འགྱུར་ལྟར་བདེ་སྟེ། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ། །སྐལ་བཟང་བདེ་ཆེན་གནས་ལ་ཞེས། དྲིས་ལན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་དང་མོས་པ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བཟང་ནི། ས་ར་ཧས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་བསྟན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་བར་ཤེས་པའོ། །མཉམ་སྦྱོར་དུ་ཅི་ལ་དགའ་བ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ལ་དགའ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཀྱཻ་ཁྱོད་སུ་ཞེས་དྲི་བྱ་སྟེ། །བདག་སྐལ་བཟང་ཞེས་བརྗོད་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུ
【現代漢語翻譯】 進入（壇城），使其成為能見壇城之自性。 進入覆蓋面紗的狀態。 首先分為兩部分：在帷幕之外進入和在帷幕之內進入。 也有解釋說，從簡略的儀軌中，每個部分都使用了不同的顏色，因此不一定非要紅色。其中，唸誦的咒語是盤繞的咒語。束縛的咒語是：嗡 恰克殊 班達 瓦拉 瑪那 亞 吽 (藏文：ཨོཾ་ཙཀྵུ་བན་དྷཾ་བ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ cakṣu bandhaṃ vara mana ya hūṃ，漢語字面意思：嗡，眼，束縛，vara，心，呀，吽)。但並不一定非要是這個咒語。關於束縛的方式，穿袈裟的人說，對於下等和中等的弟子，應該完全看不見；對於上等的弟子，應該稍微能看見。因此，扔花之後，在金剛上師沒有揭開眼罩之前，不能完整地看到壇城，所以要束縛眼罩。在外面（扔花）之後，說『嘿，金剛，看啊！』這是爲了鼓勵觀看。唸誦『阿 康 貝ra 吽 (藏文：ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ khaṃ bīra hūṃ，漢語字面意思：阿，康，英雄，吽)』之後，拿起花環，除了供養之外，沒有提到祈請，這是因為考慮到之前的祈請是進入的祈請。寂天和巴瓦巴扎只穿戴下裙，而許多其他人只提到拿著花環和眼罩。然後是加持：用一切事業的水灑凈，在位於心、喉、頂的蓮花金剛輪上，安放太陽和月亮，用吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）黑色、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）紅色和嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）白色的光芒照亮身體，唸誦『吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）』，然後放在壇城的東門。寂天和晝生也說了加持眼睛等，這是廣略的差別。詢問種姓和意願：爲了讓弟子進入壇城，金剛上師應該問拿著事業金剛的弟子：『嘿，喜歡快樂的人，你是誰？』。他應該回答說：『我是大樂的擁有者，是幸運的人』。 這個問答，按照達日卡巴壇城儀軌的翻譯，比較好懂：『孩子，你是誰？你喜歡什麼？』『我喜歡住在幸運的大樂之中。』應該完全使用這個問答。這就是詢問種姓和意願。幸運的人，就像薩拉哈所說的『勝者的兒子』一樣，表明喜歡大樂，因此知道可以進入壇城。在雙運中，問喜歡什麼，回答說喜歡幸運，其含義應該如前所述。在《總集續》中說：『嘿，應該問你是誰，應該回答說我擁有幸運。』
【English Translation】 To enter (the mandala) and make it the self-nature of seeing the mandala. To enter with a face covering. First, it is divided into two parts: entering outside the curtain and entering inside. It is also explained that from the abbreviated ritual, different colors are used for each part, so it is not necessarily only red. Among them, the mantra to be recited is the coiling mantra. The binding mantra is: Om Chakshu Bandham Vara Mana Ya Hum (藏文：ཨོཾ་ཙཀྵུ་བན་དྷཾ་བ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ cakṣu bandhaṃ vara mana ya hūṃ，漢語字面意思：Om, Eye, Bind, Vara, Mind, Ya, Hum). But it is not necessarily this mantra. Regarding the method of binding, the one wearing the robe says that for lower and middle disciples, they should not be able to see at all; for upper disciples, they should be able to see a little. Therefore, after throwing the flower, the mandala cannot be fully seen until the Vajra Master has removed the blindfold, so the blindfold must be bound. After (throwing the flower) outside, say 'Hey, Vajra, look!' This is to encourage viewing. Recite 'Ah Kham Bira Hum (藏文：ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ khaṃ bīra hūṃ，漢語字面意思：Ah, Kham, Hero, Hum)', then pick up the garland, and apart from offering, there is no mention of supplication, because it is considered that the previous supplication was the supplication for entering. Shantipa and Bhavabhadra only wear the lower skirt, while many others only mention holding the garland and blindfold. Then there is the blessing: purify with the water of all activities, and on the lotus vajra wheel located in the heart, throat, and crown, place the sun and moon, and illuminate the body with the light of Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) black, Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) red, and Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) white, and recite 'Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum)', and then place it at the east gate of the mandala. Shantipa and Daytime Source also spoke of blessing the eyes, etc., which is the difference between extensive and concise. Asking about lineage and wishes: In order to allow the disciple to enter the mandala, the Vajra Master should ask the disciple holding the Karma Vajra: 'Hey, you who like happiness, who are you?'. He should answer: 'I am the owner of great bliss, the lucky one.' This question and answer, according to the translation of the Darika Mandala Ritual, is easier to understand: 'Child, who are you? What do you like?' 'I like to live in the lucky great bliss.' This question and answer should be fully used. This is asking about lineage and wishes. The lucky one, like Saraha's 'son of the victor', shows that he likes great bliss, so he knows that he can enter the mandala. In union, when asked what he likes, the answer is that he likes luck, and its meaning should be as previously stated. In the 'Compendium Tantra' it says: 'Hey, you should be asked who you are, and you should answer that I possess luck.'
ངས་པ་བཞིན་དུ་ཚད་ལྡན་གཞན་ཡང་མང་པོས་བཤད་པས་སྐལ་བཟང་ནི། དགའ་བ་པོ་ཡིན་གྱི་དགའ་བའི་ཡུལ་མིན་ནོ། །ལྭ་བ་པས་སྔར་ལྟར་དྲིས་ལན་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་བུ་ཅི་བྱ། དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བགྱི་འཚལ་ཞེས་སོ། །ཞེས་དྲིས་ལན་གཞན་ཅིག་གསུངས་ཏེ་ཁྱེད་སྐལ་བ་བཟང་ཞིང་བདེ་ཆེན་ལ་མོས་ན་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲིས་ལན་འདི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་སུ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་འདོན་དུ་གཞུག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཞེས་སྔགས་འདི་སློབ་མ་རྣམས་འདོན་དུ་བཅུག་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་ཕྲེང་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་བཤད་པ་ལེགས་ཏེ་དཔལ་མཆོག་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པའི་སྔགས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་སྐྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། 3-2-226b ཞེས་སྔགས་འདིའི་སྔོན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པའི་སྔགས་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་འདིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ལྭ་བ་པ་དང་ས་ར་ཧ་དང་དཱ་རི་ཀ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ལ། ཀླུ་བྱང་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་མ་བཤད་པ་ཡང་མང་པོ་སྣང་ངོ་། །སེམས་སྐྱེད་ཚུལ་ལ་དཔལ་མཆོག་ཏུ་སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུངས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་སྐྱེད་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་གཉིས་ཀ་ན་མི་སྣང་ལ་ཀུན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་དང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཕལ་མོ་ཆེར་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་པུ་བསྒོམས་ནས་མཛད་ལ་ཁ་ཅིག་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཆར་སྒོམ་པར་མཛད་དོ། །ཡང་དཔལ་མཆོག་ལས། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དོགས་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏིཥྛ་ཞེས་པས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཀྲལ་བ་དེར་ཏིཥྛ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བཤད་ལ་འདིར་སྔགས་དེ་མ་བྱུང་བས། སློབ་དཔོན་དེའི་དགོངས་པ་ནི། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྡོར་སེམས་ཞུགས་ནས་ས
【現代漢語翻譯】 正如其他許多有資格的人所說，有福者是快樂的給予者，而不是快樂的接受者。拉瓦巴（Lāvapā）像以前一樣回答后，又問：『那麼，該怎麼做呢？』 他也說：『應該遵守至高佛陀的誓言。』 也就是說，如果你有福報並且渴望大樂，那麼這有什麼用呢？ 答案是爲了實現佛陀的至高誓言。這個答案也出現在結合法的兩個儀軌中。 然後，所有瑜伽士的發心是：『嗡，薩瓦，瑜伽，吉當，烏達，達亞彌。』（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པཱ་ཏ་ཡཱ་མི།，梵文天城體：ॐ सर्व योग चित्तम् उत्पादयामि，梵文羅馬擬音：oṃ sarva yoga cittam utpādayāmi，漢語字面意思：嗡，所有，瑜伽，心，生起）。讓他們唸誦，並在生起菩提心時，』 讓學生們唸誦這個真言，然後跟隨念珠來解釋發心是很好的，正如《吉祥勝樂輪根本續》（Śrīcakrasaṃvara Tantra）中所說：『首先，讓他們唸誦一次所有如來（Tathāgata）的至高秘密真言。』 因為這個真言是在此之前說的，並且與『我將生起所有瑜伽士的發心』的真言意義非常一致。用這個真言生起發心，是燃燈賢（Dīpaṃkarabhadra）、拉瓦巴（Lāvapā）、薩拉哈（Sarahā）、達日卡（Dārika）等人所說的。而龍樹菩薩（Nāgārjuna）、巴瓦巴札（Bhāvabhadra）、黑行者（Kṛṣṇacārin）等沒有說的情況也很多。關於生起發心的方式，《吉祥勝樂輪根本續》（Śrīcakrasaṃvara Tantra）中說，在生起愿菩提心之後，生起證悟佛性的自性菩提心。但在心間觀想月亮上的金剛，在續部和註釋中都沒有出現，在《總集續》（Kunjings）的其他儀軌和大多數無上瑜伽儀軌中也沒有出現。西藏的一些上師只觀想心間一個五股白色金剛，而另一些上師則觀想月亮和金剛兩者。 此外，《吉祥勝樂輪根本續》（Śrīcakrasaṃvara Tantra）中說：『僅僅通過生起，就能毫無疑問地成佛，不應捨棄菩提心，也就是金剛手印。』 在《大疏》（Great Commentary）中解釋說：『空性的金剛，也就是五股金剛手印，在月亮上用「底叉」（藏文：ཏིཥྛ་，梵文天城體：तिष्ठ，梵文羅馬擬音：tiṣṭha，漢語字面意思：安住）生起，僅僅通過生起，就能生起不退轉的習氣。因此，與所有如來平等，應該證悟為現在出現的佛陀。』 在那裡，據說用「底叉」（藏文：ཏིཥྛ་，梵文天城體：तिष्ठ，梵文羅馬擬音：tiṣṭha，漢語字面意思：安住）這個真言來生起，但這裡沒有出現這個真言。因此，阿阇黎（Ācārya）的意圖是，在四手法的第一個階段，金剛薩埵（Vajrasattva）進入后，……
【English Translation】 As many other qualified ones have said, the fortunate one is the giver of joy, not the receiver of joy. Lāvapā, after answering as before, asked again: 'Then, what should be done?' He also said: 'One should keep the vows of the supreme Buddha.' That is to say, if you are fortunate and desire great bliss, then what is the use of that? The answer is for the sake of accomplishing the supreme vows of the Buddha. This answer also appears in the two ritual sections of the combined practice. Then, the generation of bodhicitta for all yogis is: 'Oṃ sarva yoga cittam utpādayāmi.' (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པཱ་ཏ་ཡཱ་མི།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व योग चित्तम् उत्पादयामि, Sanskrit Romanization: oṃ sarva yoga cittam utpādayāmi, Literal Chinese meaning: Om, all, yoga, mind, generate). Let them recite, and when generating the mind of enlightenment,' It is good to have the students recite this mantra and then explain the generation of bodhicitta by following the rosary, as it says in the Śrīcakrasaṃvara Tantra: 'First, let them recite once the supreme secret mantra of all the Tathāgatas.' Because this mantra is said before this, and it is very consistent with the meaning of the mantra 'I will generate the mind of all yogis.' Generating the mind with this mantra is what Dīpaṃkarabhadra, Lāvapā, Sarahā, Dārika, and others have said. And there are many cases where Nāgārjuna, Bhāvabhadra, Kṛṣṇacārin, etc., have not said it. Regarding the way to generate the mind, the Śrīcakrasaṃvara Tantra says that after generating the aspiration bodhicitta, one generates the self-nature bodhicitta that realizes the Buddha-nature. But visualizing a vajra on the moon in the heart does not appear in the tantra and commentaries, nor does it appear in other rituals of the Kunjings and most of the Anuttarayoga tantras. Some Tibetan lamas only visualize a single five-pronged white vajra in the heart, while others visualize both the moon and the vajra. Furthermore, the Śrīcakrasaṃvara Tantra says: 'By merely generating it, one will undoubtedly become a Buddha, one should not abandon the bodhicitta, which is the vajra mudrā.' In the Great Commentary, it is explained: 'The vajra of emptiness, which is the five-pronged vajra mudrā, is generated on the moon with 'tiṣṭha' (Tibetan: ཏིཥྛ་, Sanskrit Devanagari: तिष्ठ, Sanskrit Romanization: tiṣṭha, Literal Chinese meaning: abide), and by merely generating it, one generates the habit of non-regression. Therefore, being equal to all the Tathāgatas, one should realize that one is a Buddha who has appeared now.' There, it is said that it is generated by the mantra 'tiṣṭha' (Tibetan: ཏིཥྛ་, Sanskrit Devanagari: तिष्ठ, Sanskrit Romanization: tiṣṭha, Literal Chinese meaning: abide), but this mantra does not appear here. Therefore, the intention of the Ācārya is that in the first stage of the four mudrās, after Vajrasattva enters,……
ྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ་ལྟ་བའི་ཡིད་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ 3-2-227a པར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་དེར་སྣང་ངོ་། །བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཤཱནྟི་པས་མཛད་པ་ལས་ཕྱག་བཞི་མ་བཤད་ཀྱང་། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཞེས་སོགས་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་སྐགས་སུ་འབྱུང་བའི་འགྲེལ་པ་ལས། བསྐྱེད་པ་ཙམ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་ལས་སམ་འཇུག་པ་ལས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཟླ་བར་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་བྱས་ན་གཞན་དུ་བཤད་ས་ཡང་མེད་པས་འདིའི་ཤེས་བྱེད་དུ་བྱ་སྟེ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ནི་ཡང་དག་བསྐྱེད། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་ཟུར་ཙམ་ཞིག་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་དཔལ་མཆོག་ལས། འདི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འབྲེལ་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་དུ་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དེ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་མཐུས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དང་། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཞེས་སོགས་དོན་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས་སེམས་དེ་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་སྐྱེད་པ་འདི་ལ་ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱནྟི་པ་གཉིས་ཀས་སྨོན་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་འཇུག་སེམས་སྐྱེད་པར་གསུངས་པས། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ 3-2-227b སེམས་གཉིས་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཀུན་སྙིང་གིས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཟླ་བ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་ལེགས་སོ། །འདི་ལེགས་པར་བརྡ་འཕྲོད་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རིགས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྣང་བས་ལྟ་བའི་སྟེང་ནས་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སྨོན་པ་གཉིས་དམིགས་བྱེད་བར་བྱས་ནས་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་སྤྱི་ལ་མ་ལུས་པར་བརྡ་འཕྲོད་པར་བྱས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་ཞིག་འགྲིག་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བསྔགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང
【現代漢語翻譯】 觀想心間月輪上安住五股金剛之相，此意乃是方便與智慧之心生起，于《發菩提心論》的釋文中有所闡述。雖然《四百五十頌》及其作者寂天菩薩的釋文中未提及四臂本尊，但在解釋『僅僅生起』等誓言時，釋文中提到：『僅僅生起，即從發願菩提心或入行菩提心，於心間月輪上觀想金剛之相。』此等皆應理解為瑜伽士生起菩提心之方便，否則無其他解釋之處，故可作為此觀想的依據。《四百五十頌》中也說：『瑜伽心應如實生，於心間思惟金剛藏。』此亦略有提及。 此外，《吉祥勝樂輪根本續》中說：『僅唸誦此（心），便與一切如來不分離，且不退轉，降伏一切魔眾，此大菩薩亦應證悟為如來。』此乃是生起此心的功德。其釋文中也說：『僅以生起此心的力量，便可不退轉。因已確定證得無上菩提，與諸如來平等，故應證悟為如來。』此意與『僅僅生起』等意義相同，故亦可應用於生起此心。寂天菩薩和《集一切功德根本經》皆說，生起此心即是生起愿菩提心和證悟菩提自性的行菩提心。因此，前代上師們所作的生起世俗和勝義二種菩提心，以及《集一切功德根本經》所說的月輪上的金剛是空性的本體，將金剛與勝義菩提心，月輪與世俗菩提心相結合，也是非常好的方法。若能善解此意，則以密咒的善巧方便，定能成為大乘種姓之人，此乃一種殊勝的征相。因此，應在觀想的基礎上，以證悟空性的勝義菩提心和為利益一切眾生而欲成佛的愿菩提心作為所緣，生起月輪金剛之相。若能通達此等語句的深層含義，則能成就諸多殊勝的緣起，因此灌頂的功德極大。然後，於心間觀想金剛花等。
【English Translation】 The mind that contemplates the presence of a five-pronged vajra on a lunar disc in the heart is said in the commentary on the Bodhisattvacaryāvatāra to be the arising of the mind of skillful means and wisdom. Although the Catuḥśataka and its commentary by Śāntipa do not discuss the four-armed deity, in the explanation of the vows that arise in the context of 'merely generating', it is said in the commentary: 'Merely generating is from aspiring to enlightenment or entering into it, in the form of a vajra on the lunar disc in the heart.' All of this should be understood as the yogi's generation of the mind of enlightenment, otherwise there is no other place to explain it, so this should be taken as evidence for it. In the Catuḥśataka it is also said: 'The yogic mind is truly generated, the vajra essence is contemplated in the heart.' There is also a slight hint of this. Furthermore, in the Śrīcakrasaṃvara Tantra, it says: 'Merely uttering this, one is inseparable from all the Tathāgatas, and irreversible, and that great Bodhisattva who subdues all the māras should also realize himself as the Tathāgata.' This is said to be the benefit of generating that mind, and in its commentary it is also said: 'By the power of merely generating that mind, one becomes irreversible. Because of the certainty of unsurpassed enlightenment, being equal to the Tathāgatas, one should realize oneself as the Tathāgata.' The meaning of this and 'merely generating' etc. appear to be the same, so it can also be applied to generating that mind. Both the Kunjing and Śāntipa say that generating this mind is generating the aspiration mind and the entering mind that realizes the nature of enlightenment. Therefore, the earlier lamas generated the two minds of conventional and ultimate enlightenment, and the Kunjing said that the vajra on the moon is the essence of emptiness, so it is good to combine the vajra with the ultimate mind of enlightenment and the moon with the conventional mind of enlightenment. If this is well understood, then it seems to be a special sign that one is definitely of the Mahāyāna lineage through the skillful means of mantra, so on the basis of contemplation, one should generate the form of the moon and vajra, with the ultimate mind of enlightenment that realizes emptiness and the aspiration to attain Buddhahood for the benefit of all sentient beings as the object of focus. If this and other similar things are not completely understood in the general sense of the words, but are understood in terms of their meaning, then many special interdependent connections will be established, so the praise for empowerment is very great. Then, in the heart, a vajra flower etc.
་བཅས་པ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྷྱ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཟུང་སྟེ།དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཞིང་མ་དད་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཧོཿཞེས་པ་ཡན་ཆད་དཔལ་མཆོག་ན་ཡོད་ལ་ཕྱི་མའི་སྔགས་ནི། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་འཛིན་པ་མཚམས་འདི་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཆོག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་ནས་བྱེད་པ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་མང་པོས་གསུངས་སོ། །དེང་ཁྱོད་ཅེས་སོགས་འདི་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་མཛད་ལ་གཞན་མང་པོས་མ་བཤད་དོ། །མ་དད་པ་རྣམས་ལའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་འགྱུར་ལེགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྔགས་ 3-2-228a ལ་མི་དད་ན་དེ་ལ་ཡང་མི་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་པས་དམ་གཞག་དང་པོ་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ། ༈ ནང་དུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་བསྐོར་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། དམ་ལ་གཞག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕབ་ནས་བདེན་པ་བརྗོད་པའོ། ། ༈ ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་བསྐོར་ནས་ཕྱག་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲིད་ལ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་འདིས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། མ་ཧཱ་ར་ཏ་སུ་དྲི་ཌྷ་སུ་ཏོ་ཥོ་སུ་སུ་ཁོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿདྱ་སིདྡྷྱ་མཱཾ། ཞེས་པ་གདོན་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ། །སྔགས་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་དགོས་སོ། །སྔགས་སྔ་མས་སློབ་མ་འགུགས་པར་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དེ་ལྭ་བ་པས་ཀྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སློབ་མ་བཅུག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་སྔགས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དགུག་པའི་དམིགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ལྔས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་ལྭ་བ་པ་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། འདུས་པའི་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། དེ་ལ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་སྔགས་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་པས་དངོས་སུ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་སྒོམ་དོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པ་དགོས་སོ། །དབང་སྐུར་བ་ལ་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི། ལྷ་དེ་དག་གི་གསང་བའི་གཏམ་ཁྱད་པར་ཅན་བཤད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ཅིག་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཐོག་མ་ཡང་འདི་ནས་ཡིན་པས་བརྡ་འབྱོར་དགོས་སོ། །བི་བྷཱུ་ཏཱིའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཀྱང་། བདེ་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །བུ་ཁྱོད་བདག་གིས་དྲངས་པའོ། །ཞེས་དང་
【現代漢語翻譯】 唸誦『嗡 索惹德 薩瑪雅 斯瓦航 吽 悉地 班雜 雅塔 斯康』，並持之。如今你將被所有如來所加持，你也絕不可向未入壇者宣說如來一切秘密壇城，亦不可向不信者宣說。』唸誦至『吽』為止，此乃吉祥勝樂處所有，後面的真言，由燃燈賢等諸多大德所說。持金剛於心間，此儀軌如吉祥勝樂處所出，生起次第之前行，亦由達日迦巴等諸多大德所說。『如今你』等語，由燃燈賢及拉瓦巴等所作，其他大德未曾宣說。『亦不可向不信者宣說』，此譯文甚佳，即使已入壇城，若不信真言，亦不可示之，此乃與第一條誓言不同之處。 入壇之法。 第二部分分為三：入壇繞行后禮拜，立誓，降臨智慧並說諦實語。 入壇繞行后禮拜。 首先，唸誦『嗡 亞曼達嘎 惹達 吽』並引導，以『阿 康 貝ra 吽』令入帷幕內，唸誦『瑪哈惹達 蘇扎達 蘇多效 蘇蘇闊 班雜 薩埵 阿 迪雅 悉地 芒』，繞鬼魅而行。此二咒語需由金剛阿阇黎唸誦。寂靜論師釋說，前一咒語用於勾召弟子，拉瓦巴亦云：『以東方門守護之咒語引入弟子』，故以此咒語作意勾召壇城東方之門。其後，拉瓦巴亦說以五字明令入帷幕內，集經十六云：『此乃入大壇城之金剛誓言。阿 康 貝ra 吽，此咒語宣說入壇之法』，故雖是實際進入帷幕內，然就修法而言，需入壇城之內。灌頂之前需先入壇城內，此乃因欲成為宣說諸本尊秘密語之法器，故需入其內。此亦為入壇城之始，故需明瞭其意。毗布提之壇城儀軌亦云：『于至上安樂之宮殿，我已引導汝子。』
【English Translation】 Recite 'Om Surate Samaya Tvam Hum Siddhi Vajra Yatha Sukham,' and hold it. Now you will be blessed by all the Tathagatas, and you must never speak of the supreme secret mandala of all the Tathagatas to those who have not entered the mandala, nor to those who do not have faith.' Recite up to 'Hum,' which is all in the glorious supreme place, and the latter mantra is spoken by many great virtues such as Burning Lamp Sage. Holding the vajra in the heart, this ritual comes from the glorious supreme place, and the preliminary practice before the generation stage is also spoken by many great virtues such as Darikapa. 'Now you' and other words are made by Burning Lamp Sage and Lavapa, and other great virtues have not spoken. 'Also do not speak to those who do not have faith,' this translation is very good, even if you have entered the mandala, if you do not believe in the mantra, you must not show it, this is the difference from the first vow. The method of entering the altar. The second part is divided into three: entering the altar, circumambulating and then worshiping, making vows, descending wisdom and speaking the truth. Enter the altar, circumambulate and then worship. First, recite 'Om Yamantaka Krita Hum' and guide, and use 'Ah Kham Bira Hum' to enter the curtain, recite 'Maharata Sudridha Sutosho Susukho Vajra Sattva Ah Dya Siddhi Mam', and walk around the ghosts. These two mantras need to be recited by the Vajra Acharya. Shantipa explained that the previous mantra was used to hook the disciples, and Lavapa also said: 'Introduce the disciples with the mantra of guarding the east gate', so use this mantra to visualize hooking the east gate of the mandala. After that, Lavapa also said that the five-character mantra should be used to enter the curtain. The sixteenth volume of the Collection Sutra says: 'This is the Vajra vow to enter the Great Mandala. Ah Kham Bira Hum, this mantra declares the method of entering the altar', so although it is actually entering the curtain, in terms of practice, it is necessary to enter the mandala. Before the initiation, you must first enter the mandala, because you want to become a vessel for declaring the secret words of the deities, so you need to enter it. This is also the beginning of entering the mandala, so you need to understand its meaning. The mandala ritual of Vibhuti also says: 'In the palace of supreme bliss, I have led your son.'
། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་ 3-2-228b ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀྲི་ཞིང་སློབ་མ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བྷཱ་བ་བྷ་དྲས། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དཱ་རི་ཀ་པས་ཀྱང་ལྷ་དང་ཐ་དད་མེད་པར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དོན་ནི།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པས་ལྷ་རྣམས་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པར་དེ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སོང་བར་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་དོན་ཏེ་ནང་དུ་བཅུག་པའི་དོན་འདི་གསལ་ལོ། །སྐོར་བའི་སྔགས་ནི། དཔལ་མཆོག་ལས་གསུངས་ལ་དེའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྒོ་མ་རེ་རེའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ནས་སྒོ་དེ་དང་དེར་རང་ཉིད་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་པར་བསམས་ཏེ་མཐར་ཤར་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་གསུངས་པས་དང་པོ་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་ཕྱིར་འཐོན་ནས་སྐོར་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་སྒོ་གཞན་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་སྦྱར་བས་ཆོག་པ་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛོ་པསྠ་ན་ནཱ་ཡ། ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་པཱུ་ཛོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ། ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ། ཞེས་པ་དང་ལྷོར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡཱ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མཱཾ། ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ཡ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། 3-2-229a སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་པྲ་བརྟ་ཡ་མཱཾ། བྱང་དུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཀརྨཱ་ཎེ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨཱ་ཀུ་རུ་མཱཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལྔས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བཞུགས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་ཡང་ཤར་སྒོར། ཨོཾ་གུ་རུ་ཙ་ར་ཎོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཨོཾ་སརྦ་ས་ཏྭ་པ་རི་དྲ་ཎཱ་རྠཾ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་བྱ་བ་དོན་གོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདོན་དུ་གཞུག་གོ། སྔགས་གཉིས་པ་དང་ལྔ་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་ལ་སློབ་དཔོན་འདིས་དང་པོ་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་པ་རྣམ་སྣང་ལ་བྱེད་པས་དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་མི་བསྐྱོད་པར་བསམས་ནས་ཕྱག་ད
【現代漢語翻譯】 那伽菩提（Nāgārjuna）和薩惹哈（Sarah）， 同樣地，是所有如來（Tathāgata）的居所。嘿嚕嘎（Heruka）是光榮的殊勝之城。在此精華壇城（Maṇḍala）中，我將引入弟子。』 如是說后，上師應引導，並向弟子展示所有觀想之境。巴瓦巴扎（Bhāva Bhadra）說：『唸誦「ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། (Āḥ khaṃ vīra hūṃ)」，心中觀想與壇城本尊無二無別，然後引入壇城附近。』 達日迦巴（Dārika）也說應與本尊無別，其含義是：進入壇城后，心中觀想與諸本尊內外無別，與他們分享同樣的命運，進入其中的意義在此闡明。 環繞的咒語出自《吉祥勝樂輪根本續》（Śrīcakrasaṃvara Tantra），其大疏中說，從東方等門開始，唸誦每個門守護神的精華，觀想自己被門守護神們召喚，最後從東門進入，唸誦此咒。因此，首先從東門進入，然後出來環繞，其他門也應以此類推。然後合掌，在壇城的東門： 『嗡，供養一切如來，我獻出自己。一切如來金剛薩埵（Vajrasattva），請加持我。嗡，供養一切佛陀，我獻出自己。一切如來金剛毗盧遮那（Vairocana），請加持我。』在南方：『嗡，為一切如來供養灌頂，我獻出自己。一切如來金剛寶（Vajraratna），請灌頂我。』在西方：『嗡，為一切如來供養轉法輪，我獻出自己。 一切如來金剛法（Vajradharma），請轉法輪於我。』在北方：『嗡，為一切如來供養事業，我獻出自己。一切如來金剛業（Vajrakarma），請為我行事業。』 通過這五個咒語，依次讓弟子向壇城中的不動佛（Akṣobhya）等如來頂禮。然後在東門：『嗡，為上師足下供養，我獻出自己。嗡，為救度一切眾生，我獻出自己。』 應在理解其含義的前提下唸誦。除了第二個和第五個咒語外，其餘都出自《集經》的第一部分。這位上師首先將第一個咒語用於主尊，第二個用於毗盧遮那佛，因為中心是不動佛的部族。龍樹（Nāgārjuna）觀想不動佛后頂禮。
【English Translation】 Nāgārjuna and Sarah, Likewise, it is the abode of all Tathāgatas. Heruka is the glorious supreme city. In this essence-Maṇḍala, I shall introduce the disciple.』 Having said this, the master should guide and show the disciple all the objects of contemplation. Bhāva Bhadra said: 『Recite 「ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། (Āḥ khaṃ vīra hūṃ)」, mentally meditate on being non-dual with the deities of the Maṇḍala, and then introduce them near the Maṇḍala.』 Dārika also said that one should be non-different from the deity, meaning: after entering the Maṇḍala, mentally contemplate being non-different from the deities, both internally and externally, sharing the same destiny with them, the meaning of entering is explained here. The mantra for circumambulation is from the Śrīcakrasaṃvara Tantra, and its great commentary says that starting from the eastern gate, etc., recite the essence of each gate guardian, visualize oneself being summoned by the gate guardians, and finally enter from the eastern gate, reciting this mantra. Therefore, first enter from the eastern gate, then come out and circumambulate, and the same principle should be applied to the other gates. Then, with palms joined, at the eastern gate of the Maṇḍala: 『Oṃ, for the offering to all Tathāgatas, I offer myself. All Tathāgata Vajrasattva, please bless me. Oṃ, for the offering to all Buddhas, I offer myself. All Tathāgata Vairocana, please bless me.』 At the south: 『Oṃ, for the initiation offering to all Tathāgatas, I offer myself. All Tathāgata Vajraratna, please initiate me.』 At the west: 『Oṃ, for the offering of turning the wheel of Dharma to all Tathāgatas, I offer myself. All Tathāgata Vajradharma, please turn the wheel of Dharma for me.』 At the north: 『Oṃ, for the offering of the activities to all Tathāgatas, I offer myself. All Tathāgata Vajrakarma, please perform activities for me.』 Through these five mantras, sequentially have the disciple prostrate to the Tathāgatas such as Akṣobhya in the Maṇḍala. Then at the eastern gate: 『Oṃ, for the offering at the feet of the guru, I offer myself. Oṃ, for the sake of saving all beings, I offer myself.』 One should recite with the understanding of its meaning. Except for the second and fifth mantras, the rest are from the first part of the Saṃpuṭa Tantra. This master first uses the first mantra for the main deity and the second for Vairocana, because the center is the family of Akṣobhya. Nāgārjuna, having visualized Akṣobhya, prostrates.
ང་པོ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་བཞི་ལས་མ་གསུངས་ལ་དབུས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པས་དེའི་ལུགས་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །ལྭ་བ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་དང་པོར་ན་མ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱག་བྱེད་དེ་སྔ་མས་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ལྷའི་མཚན་འདོན་པ་སྤོས་ནས་མཛད་ལ། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བཞི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་འདོན་པ་སྤོས་ནས་ཕྱག་བཞི་བྱེད་ཅིང་གཙོ་བོ་དེ་བཞི་ཁའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བཤད་དོ། །སྔགས་དེ་དག་གི་དོན་གོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཕྱག་བྱ་བར་གསུངས་པས་སྔགས་དོན་ནི། 3-2-229b ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་བདག་ཉིད་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སྟོན་ལ་གང་གི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། སྔགས་དེའི་གོང་མ་བཞིས་སྟོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་མཆོད་པའི་ལས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་དུའོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པས་གཞི་མཐུན་ཏེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །སྔགས་ཚན་ཐ་མ་བཞི་ནི། དེ་དག་ལ་བོས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་བདག་ལ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་བདག་ལ་མཆོད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་སྔགས་གཉིས་པའི་དོན་ཡང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་ན་རིགས་ལྔའམ་དེ་དག་གི་རིགས་ཅན་གྱི་ལྷ་གང་བཞུགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་བརྡ་སྤྲད་དོ། །དེའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་སྒོམ་པར་ཀླུ་བྱང་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་བཤད་དོ། །ཕྱག་འཚལ་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བརྐྱངས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང་གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་དཔྲལ་བས་དང་གསུམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ་ཁས་དང་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཕབ་སྟེ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་སྤྱི་བོས་ས་ལ་རེག་པའི་ཕྱག་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཕྱག་བཞིའི་སྐབས་སུ་རྡོར་སེམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་བར་བཞི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞིར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དང་དེ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་སོགས་བཞི་ཡིན་པར་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་ལ། ཕྲེང་བ་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་འདིའི་སྙིང་གར་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་ 3-2-230a དགོད་པ་གཞན་ཡང་
【現代漢語翻譯】 在ང་པོ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་བཞི་ལས་མ་གསུངས་ལ་དབུས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པས་དེའི་ལུགས་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པར་མངོན་ནོ། (前二者等四種禮拜中未提及，中央是不動佛，因此按照該儀軌，四方的禮拜應如念珠般進行。) ལྭ་བ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་དང་པོར་ན་མ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱག་བྱེད་དེ་སྔ་མས་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པར་མངོན་ནོ། (Lava-pa、黑行者、薩raha以及最初的Na-ma-ti等人，先做身語意三門之禮拜，然後進行四方之禮拜，前者似為對主尊之禮拜。) དེ་དག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ལྷའི་མཚན་འདོན་པ་སྤོས་ནས་མཛད་ལ། (他們唸誦空行母等各方神祇之名。) རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བཞི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་འདོན་པ་སྤོས་ནས་ཕྱག་བཞི་བྱེད་ཅིང་གཙོ་བོ་དེ་བཞི་ཁའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བཤད་དོ། (嘉瓦樣波也說，唸誦金剛薩埵等四尊，以及不動佛等四尊之名，進行四種禮拜，主尊具有四種特質，並受到空行母等四尊的加持。) སྔགས་དེ་དག་གི་དོན་གོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཕྱག་བྱ་བར་གསུངས་པས་སྔགས་དོན་ནི། (據說應先理解這些真言的含義再進行禮拜，這些真言的含義是：) ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་བདག་ཉིད་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སྟོན་ལ་གང་གི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། (『ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）這四個字的意思是『我將奉獻自身』，那麼為何要奉獻呢？) སྔགས་དེའི་གོང་མ་བཞིས་སྟོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་མཆོད་པའི་ལས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་དུའོ། (之前的四個真言表明，是爲了供養、侍奉一切如來，爲了供養、灌頂，爲了供養、環繞，以及爲了供養之事業。) སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པས་གཞི་མཐུན་ཏེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། (སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意為一切如來亦是金剛薩埵，故其本體相同，其他諸尊亦是如此。) སྔགས་ཚན་ཐ་མ་བཞི་ནི། དེ་དག་ལ་བོས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་བདག་ལ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་བདག་ལ་མཆོད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་སྔགས་གཉིས་པའི་དོན་ཡང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། (最後的四個真言是呼喚諸尊，祈請他們加持我、灌頂我、環繞我、行供養之事業，第二個真言的含義也應由此理解。) དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་ན་རིགས་ལྔའམ་དེ་དག་གི་རིགས་ཅན་གྱི་ལྷ་གང་བཞུགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་བརྡ་སྤྲད་དོ། (如此，應結合曼荼羅中央和四方所安住的五部佛或其部族之神，來理解其象徵意義。) དེའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་སྒོམ་པར་ཀླུ་བྱང་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་བཤད་དོ། (龍樹和雙融光明解釋說，此時應觀想為不動佛等四尊。) ཕྱག་འཚལ་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བརྐྱངས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང་གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་དཔྲལ་བས་དང་གསུམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ་ཁས་དང་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཕབ་སྟེ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་སྤྱི་བོས་ས་ལ་རེག་པའི་ཕྱག་བྱ་བར་བཤད་དོ། (禮拜的方式，《彼性彙集》中說：首先，結金剛合掌，全身禮拜；其次，金剛合掌置於心間，以額頭禮拜；再次，金剛合掌置於頭頂，以口禮拜；最後，金剛合掌從頭頂放下，置於心間，以頭觸地禮拜。) ཕྱག་བཞིའི་སྐབས་སུ་རྡོར་སེམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་བར་བཞི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞིར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དང་དེ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་སོགས་བཞི་ཡིན་པར་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་ལ། (昆努說，在四種禮拜時，從金剛薩埵到金剛事業四尊融入心間等四處，以金剛等四種象徵的形式安住，觀視彼等即是供養、侍奉等四事。) ཕྲེང་བ་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་འདིའི་སྙིང་གར་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་དགོད་པ་གཞན་ཡང་། (《念珠》中說：有些人認為，此尊心間有結合之大樂，心間等處還有其他歡笑。)
【English Translation】 It is not mentioned in the four prostrations such as the first two, and since Akshobhya (不動佛) resides in the center, it seems that the prostrations of the directions should be done like a rosary according to that tradition. Lava-pa, Black Practitioner, Saraha, and the first Na-ma-ti, etc., first perform prostrations with the three doors of body, speech, and mind, and then perform the prostrations of the four directions, the former seeming to be prostrations to the main deity. They chant the names of the Dakinis (空行母) and other deities of each direction. Gyalwa Yang also said that the four, such as Vajrasattva (金剛薩埵), and the four, such as Akshobhya (不動佛), chant the names and perform the four prostrations, making the main deity the nature of the four faces, and blessed by the four, such as the Dakinis (空行母). It is said that one should understand the meaning of these mantras before prostrating, so the meaning of the mantras is: The four words 'Ātma-naṃ niryāta-yāmi' (ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི་，आत्मन् न निर्यातयामि，atman niryatayami，I offer myself) show that 'I will offer myself.' Then, why offer? The previous four mantras show that it is for offering and serving all the Tathagatas (如來), for offering and empowerment, for offering and circumambulation, and for the work of offering. 'Sarva-tathāgata-vajra-sattva' (སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་，सर्वतथागतवज्रसत्त्व，sarvatathagatavajrasattva，All Tathagatas are also Vajrasattva) means that all the Tathagatas (如來) are also Vajrasattva (金剛薩埵), so their essence is the same, and it is the same for the others. The last four mantras mean: calling upon them, 'Please bless me, empower me, circumambulate me, and do the work of offering to me.' The meaning of the second mantra should also be understood in this way. In this way, the symbolism should be understood by combining which of the five families or deities of those families reside in the center and the four directions of the mandala (壇城). Nagarjuna (龍樹) and Zungjug Salwa (雙融光明) explained that at that time, one should meditate on the four, such as Akshobhya (不動佛). The way to prostrate is: From 'That Which is Condensed': First, extend the vajra palms and prostrate with the whole body; second, join the vajra palms at the heart and prostrate with the forehead; third, join the vajra palms at the crown of the head and prostrate with the mouth; fourth, lower the vajra palms from the crown of the head and place them at the heart, then prostrate by touching the ground with the crown of the head. Kunnu (昆努) said that in the case of the four prostrations, the four from Vajrasattva (金剛薩埵) to Vajra Karma (金剛事業) enter the four places such as the heart, abide in the form of the four symbols such as the vajra, and looking at them is the four things such as offering and serving. From 'Rosary': Some say that there is great bliss of union in the heart of this deity, and other laughter in the heart and other places.
བཤད་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་ཆོ་ག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྙིང་གར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྒོམ་པ་དང་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞིར་མཚན་མ་འགོད་པ་ལ་དགག་པ་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་རིགས་སོ་སོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་འཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅན་དུ་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་མིན་པ་ལྷ་བསྟིམ་པ་སོགས་མ་བཤད་ལ། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། སྙིང་གར་བཅོམ་ལྡན་ཞུགས་པ་རུ། །ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་རྣམ་བརྟག་བྱ། །ཞེས་དང་། འོད་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །དེ་ནི་ནུས་པ་ལྷག་པར་བརྟག །ཅེས་དང་། གསང་བའི་མཆོད་པ་ནུས་པ་རུ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་རིགས་སོ་སོའི་ལྷ་རེ་ཆད་ནས་ཐིམ་པ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པའི་སྔགས་དོན་ནི། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་ཞིང་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་བདག་ཉིད་འབུལ་བ་གཉིས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སོ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་བཞིའི་འོག་ཏུ་སྔགས་སྡོམ་འཛིན་པ་ས་ར་ཧ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་བཤད་ཅིང་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྟེར་བའི་ཚེ་སློབ་མའི་ལག་པ་ནས་བཟུངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བཤད་དོ། །ས་ར་ཧ་ས་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་ཙམ་མིན་པ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་མ་བཤད་པ་ནི་བསྒྲག་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་གཟུང་བའི་ཆོ་གར་ 3-2-230b བསྒྱུར་བས་ཆོག་པས་གོ་སླ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་ནས་མིག་དར་བཅིངས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་བའི་འོག་ཏུ་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བཤད་དེ། སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་གཉིས་ཀར་འཛིན་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགོས་པ་ཆེའོ། ། ༈ དམ་ལ་གཞག་པ། གཉིས་པ་ནི། དམ་ལ་འཇོག་པ་ནི། སློབ་མས་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་མིན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རང་གི་ཁས་བླངས་དང་འདྲ་བར་སྲུང་དགོས་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པའི་བསྲུང་སྡོམ་མི་ནུས་པ་ལ་འདི་མི་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དམ་གཞག་བྱེད་པའི་གནས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པར་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས་དེས་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བ
【現代漢語翻譯】 此處的『講解』並非指禪修，而是一種其他的儀式。』 這句話否定了觀想心間的本尊雙運，以及在心間等四處安立標誌的做法。按照這位論師的觀點，當向各個部族祈請時，並非觀想對所有如來作供養、承侍和頂禮，作供養和灌頂，作供養和轉法輪，以及他們以圓滿事業的力量加持自己，而是沒有講到融入本尊等內容。勝賢（རྒྱལ་བ་བཟང་པོ，梵文：Śrībhadrá，英文：Glorious Good One）說：『心中觀想薄伽梵融入，以意念完全觀察。』 寶生金剛（རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྡོ་རྗེ，梵文：Ratnakarodayavajra，英文：Jewel-Arising Vajra）說：『觀想正在接受灌頂。』 無量光（འོད་དཔག་མེད་པ，梵文：Amitābha，英文：Immeasurable Light）的自性，觀想那是更殊勝的力量。』 秘密供養的力量中，思維有意義的成就。』 因此，即使將各個部族本尊依次融入，也沒有任何矛盾。頂禮上師的咒語含義是：爲了承侍上師，以及爲了完全救度和凈化一切眾生而獻出自己，這兩者略有不同，在金剛空行母三十二法中有所闡述。在四手（ཕྱག་བཞི）之下持有咒語誓言，薩ra哈（ས་ར་ཧ，梵文：Sarahá，英文：Saraha），黑行（ནག་པོ་སྤྱོད་པ，梵文：Kṛṣṇācārya，英文：Black Practitioner）和勝賢（རྒྱལ་བ་བཟང་པོ）都曾講述過，前兩者在給予誓言時，會握住弟子的手給予。薩ra哈（ས་ར་ཧ）沒有講述僅僅是宣告誓言，而是接受的儀式，這是因為宣告的詞語本身就可以轉化為接受的儀式，所以是考慮到容易理解。達日嘎巴（དཱ་རི་ཀ་པ，梵文：Dārikapa，英文：Darika）說，弟子用瓶中的水洗浴后，蒙上眼睛，手持花環，之後接受誓言並祈請，因為這是預備和正行兩個階段都持有的方式，所以這樣做非常有必要。 第二，安立誓言：即使弟子沒有承諾，上師也必須這樣做。這是因為要像守護自己的承諾一樣守護誓言。據說，僅僅進入壇城而無法守護誓言的人，不應進行此步驟。安立誓言的位置：拉瓦巴（ལྭ་བ་པ，梵文：Lāvapa，英文：Lava）等人說，應該在壇城的東方進行。首先，通過講述利益的方式安立誓言：『如今你已進入所有如來的部族，因此我將為你生起金剛智慧，憑藉此智慧，你將……』
【English Translation】 『Explanation』 here does not refer to meditation, but to another ritual.』 This refutes the practice of visualizing the union of deities in the heart, and establishing symbols in the four places such as the heart. According to this teacher's view, when praying to each family, it is not the practice of offering, serving, and honoring all the Tathāgatas, making offerings and empowerments, making offerings and turning the wheel of Dharma, and imagining that they bless oneself with the power of perfect activities, but there is no mention of merging with the deity, etc. Śrībhadrá (རྒྱལ་བ་བཟང་པོ) said: 『Visualize the Bhagavan entering the heart, and fully examine it with the mind.』 Ratnakarodayavajra (རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྡོ་རྗེ) said: 『Contemplate the empowerment.』 With the nature of Amitābha (འོད་དཔག་མེད་པ), contemplate that as a more superior power.』 In the power of secret offerings, contemplate meaningful accomplishments.』 Therefore, even if each deity of each family is merged one by one, there is no contradiction. The meaning of the mantra for prostrating to the guru is: To serve the guru, and to completely save and purify all sentient beings by offering oneself, these two are slightly different, and are explained in the thirty-two practices of Vajra Dakini. Holding the mantra vows under the four hands (ཕྱག་བཞི), Sarahá (ས་ར་ཧ), Kṛṣṇācārya (ནག་པོ་སྤྱོད་པ) and Śrībhadrá (རྒྱལ་བ་བཟང་པོ) have all explained it, and the former two are said to give the vows by holding the disciple's hand. Sarahá (ས་ར་ཧ) did not explain the ritual of receiving, but only proclaiming the vows, because the words of proclamation themselves can be transformed into the ritual of receiving, so it is intended to be easily understood. Dārikapa (དཱ་རི་ཀ་པ) said that after the disciple is bathed with water from a vase, blindfolded, and holding a garland of flowers, they take the vows and pray, because this is the way to hold them in both the preparatory and actual stages, so it is very necessary to do so. Secondly, establishing the vows: Even if the disciple does not make a promise, the teacher must do so. This is because the vows must be guarded as if guarding one's own promise. It is said that those who can only enter the mandala but cannot keep the vows should not do this step. The location for establishing the vows: Lāvapa (ལྭ་བ་པ) and others say that it should be done in the east of the mandala. First, establishing the vows by explaining the benefits: 『Now you have entered the family of all the Tathāgatas, therefore I will generate Vajra wisdom for you, and with this wisdom, you will...』
ཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིའི་དུས་སུ་ལག་པ་ནས་བཟུངས་ནས་བྱ་བར་ལྭ་བ་པ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་བཤད་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་བྱེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པས་ན་དེ་དག་གི་རིགས་སུ་ཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། དུས་གསུམ་ཤེས་པའི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕབ་པས་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཞེས་པའམ་བྱ་ཡིས་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ 3-2-231a ཕན་ཡོན་ནི། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འགྲུབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ནི། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅུག་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་མིན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའོ། །མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་བྱས་ཤིང་མནའི་སྙིང་པོ་བྱིན་པ་ལས་འདས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྟེ་འདིར་ནད་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱི་མར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པ་ལ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཤད་དོ། །ཀུན་སྙིང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། རིགས་ལྔ་དང་དེའི་རིགས་ནི་དེ་དག་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྣམས་དང་རིགས་དེར་ཞུགས་པ་ལ་གཉིས་ལས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཕྱི་འཇུག་དང་དེའི་དུས་སུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་ནི་གསང་བའི་འཇུག་པར་བཤད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་འདི་ནི། སྔགས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་རྣམས་ནས་བཅུག་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བྱེད་ཀྱི་འོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་དང་མི་གཅིག་གོ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་དེ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་ཡིས་ཞེས་ཏེ་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སོགས་སོ། །སྟོད་འགྲེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་མ་ཐག་ཏུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བཤད་པས་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་གིས་བཅུག་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ནང་ཞུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བབས་པར་ཀུན་སྙིང་བཞེད་དོ། །སྨྲ་བ་ནི། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲ་ 3-2-231b བ་ལ་བཤད་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟ
【現代漢語翻譯】 如果能獲得所有如來的成就，那其他的成就更不用說了。你也不要在沒有見過此壇城的人面前說，否則你就會違背誓言。』這樣說道。在這個時候，從手開始做起，是喇瓦巴和彌圖扎瓦所說的，而西藏的喇嘛們則是頭上放著金剛杵來做的。進入壇城，是因為成爲了所有如來的種子，所以是進入了他們的種姓。金剛智慧是，如同講述通達三時之智慧本尊的智慧一樣降臨，是產生，即已經生起，或者說要生起。生起此智慧的利益是，通過『以何智慧』等來顯示，能成就殊勝和共同的成就。見到壇城是，按照儀軌進入后，指示本尊，不是這樣就沒見到壇城。灌頂等使之成為有誓言者，如果違背了誓言的精髓，就是違背了誓言，在這裡會得到疾病等的痛苦，來世會墮入惡趣。這是釋迦友的說法。一切心要說，所有如來是五部，而他們的種姓是生起他們的佛母們，進入此種姓有兩種，進入彩粉壇城是外入，此時以薩瑪雅吽（ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，समयहूँ，samayahūṃ，誓言種子字）所有如來降下所有如來的智慧，這是秘密的進入。降下智慧是，當以咒語從壇城之門進入時，是對如來們的加持，與下方的智慧降臨不同。金剛智慧是，具有初地等自性的智慧，生起它是指顯現，即要顯現，它的差別是以何智慧等。上疏中說，『生起金剛智慧』是指剛剛進入者，所以昆努認為，以薩瑪雅吽（ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，समयहूँ，samayahūṃ，誓言種子字）進入時，如來們加持是內入的智慧降臨。說，說出『金剛界壇城是這樣的』，只是象徵性的說明，是所有咒語的秘密。『違背誓言』是指，不要違背誓言的教誨。這樣說道，頭上放著金剛杵。
【English Translation】 If one can attain the accomplishments of all Tathagatas (ཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་，如來), what need is there to mention other accomplishments? You should not speak of this before those who have not seen this mandala, lest you break your vows.』 Thus it is said. At this time, starting from the hands, it is explained by Lawapa and Mitukdzawa, while the lamas of Tibet place a vajra (རྡོ་རྗེ་，वज्र，vajra，金剛杵) on their heads to do it. Entering the mandala is because it becomes the seed of all Tathagatas, therefore it is entering their lineage. Vajra wisdom is, like explaining the wisdom of the deity who knows the three times, it descends, it is produced, that is, it has already arisen, or it will arise. The benefit of generating this wisdom is that, by showing 『by what wisdom』 etc., one can accomplish supreme and common accomplishments. Seeing the mandala is, after entering according to the ritual, indicating the deity, if not, then one has not seen the mandala. The oath of allegiance, etc., makes one a vow-holder, and if one deviates from the essence of the oath, one has broken the vow, and here one will suffer from illnesses, etc., and in the next life one will fall into evil destinies. This is the saying of Shakya Friend. All-Pervading Heart says that all Tathagatas are the five families, and their lineages are the consorts who give rise to them, and there are two ways to enter this lineage. Entering the colored powder mandala is the outer entry, and at this time, with Samaya Hum (ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，समयहूँ，samayahūṃ，誓言種子字), all Tathagatas descend the wisdom of all Tathagatas, which is said to be the secret entry. Descending wisdom is, when entering through the gates of the mandala with the mantra, it is the blessing of the Tathagatas, which is different from the descending of the wisdom below. Vajra wisdom is the wisdom with the nature of the first bhumi (ས་，地) etc., and generating it means manifesting, that is, it will manifest, and its difference is by what wisdom etc. The Upper Commentary says, 『Generating Vajra wisdom』 refers to the one who has just entered, so Kunsing believes that when entering with Samaya Hum (ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，समयहूँ，samayahūṃ，誓言種子字), the blessing of the Tathagatas is the descent of the inner entry wisdom. Speaking, speaking 『the Vajradhatu mandala is like this』 is only a symbolic explanation, it is the secret of all mantras. 『Breaking the vow』 means, do not deviate from the teachings of the vow. Thus it is said, placing a vajra (རྡོ་རྗེ་，वज्र，vajra，金剛杵) on the head.
ུངས་ནས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འདི། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ལ། །འདི་སྨྲས་ན་ནི་མགོ་བོ་འགེམས། །ཞེས་བསྒྲག་གོ། འདི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཡིན་གྱིས་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་སྨྲས་ན་ཀླད་པ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །འདི་ལ་ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་མི་སྣང་ཡང་གསང་བ་མི་བསྒྲག་པ་འདི་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་འདར་མི་རུང་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའི་མགོ་བོར་བཞག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་བྱའོ། །གང་ལ་སྨྲས་པ་དང་ཅི་ཞིག་སྨྲས་པ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །མགོ་བོའམ་ཀླད་པ་འགས་པ་ནི་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཟུངས་ཏེ། ཨོཾ་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །ཞེས་བཀའ་བསྒོའོ། །ཚུལ་འདི་ཞེས་པ་དང་གང་ལ་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་སུ་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་དམ་གཞག་དང་པོ་ལ་བཤད་པས་གོ་ནུས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཚིག་འདིས་སློབ་མ་ལ་སྔར་ཞུགས་ཟིན་པ་ཞིག་བསྟན་པས་དེ་སྐབས་གང་དུ་ཡིན་སྙམ་ན། ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་པ་ནི་ཡོ་ག་བའི་སྒོས་ཀྱི་ཞུགས་ཚུལ་དུ་སྣང་བས་འདིར་དེས་མི་ཕན་ལ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ནི། སྔར་གནང་བ་ནོད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་དང་ཕྱག་བཞིའི་ཚེ་སློབ་མས་ 3-2-232a གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སློབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་གནས་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་འཆད་པས་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་བཤད་ལ་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེར་ཁྱོད་ཀྱི། ཞེས་འཆད་པས་རྡོར་སེམས་ནི། སྐབས་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པ་གསལ་ལོ། །འདི་ནི། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ལུས་ལ་བཞུགས་པ་མི་བཞུགས་པར་འབྱོན་པའི་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བ་བསྟན་པའི་ཉེས་དམིགས་སུ་དཀྱིལ་ཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྐོར་དང་སློབ་མའི་དབང་མ་བྱས་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་རེ་དང་དབང་གཞན་རྣམས་བསྐུར་ནས་གསང་བ་སྟོན་པ་ནི་མ་དག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཆུ་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོང་གིས་བཟུངས་བའི་སྣོད་ཀྱི་ཁས་སློབ་མའི་ཁར་བླུགས་ཤིང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ
【現代漢語翻譯】 然後搖動鈴鐺，宣告：'如果你們泄露這個金剛誓言，你們的頭顱將會爆裂！' 這是對之前誓言的總結：'這是你的金剛誓言，如果泄露給他人，頭顱將會爆裂。' 這是遵循了之前的教導。雖然袞謙（Kunchen）和釋迦友（Shakya Shé Nyen）沒有對此進行解釋，但保守秘密是你們不可動搖的誓言。因為不可分割，所以被稱為金剛，而不是放在頭頂上的金剛。泄露給誰以及泄露什麼內容，都和之前一樣。頭顱或大腦爆裂，是身體上會發生的懲罰。 然後，將金剛杵放在心間，唸誦：'嗡，今日金剛薩埵（Dorje Sempa）親自進入你的心中。如果泄露此事，立即死亡！' 這是告誡。雖然沒有明確說明'此事'指的是什麼，以及泄露給誰，但可以通過第一個誓言的解釋來理解。這裡說金剛薩埵進入心中，這表明學生之前已經進入了這種狀態。那麼，這是什麼時候發生的呢？袞謙的解釋似乎是瑜伽士特殊的進入方式，但在這裡並不適用。釋迦友則解釋說，在之前接受灌頂時，上師和四手觀音（Phag Zhi）祈請，以及薄伽梵（Bhagavan）的加持下，金剛薩埵已經住在學生的心中。因此，這裡也適用。除了'嗡'字以外的詩句，都來自之前的總結。拉瓦巴（Lawa pa）等人解釋說：'嘿汝嘎（Heruka）的榮耀在那裡。' 因此，金剛薩埵的顯現方式取決於具體情況。這是指本尊智慧尊（Lha Yeshepa）是否安住于身體內，這是一個嚴重的過失。所有壇城儀軌都說，進入壇城並被指示本尊，卻向沒有見過壇城的人泄露秘密，是一種過失。因此，未經允許進入壇城，或者沒有給學生灌頂，只是給予一些加持儀軌或其他的灌頂，然後泄露秘密，是非常不純凈的行為。 通過利益和懲罰兩個方面來確立誓言：然後，將位於勝樂金剛（Namgyal）寶瓶上的無名之水，用拇指按住容器的口，倒入學生的口中。'這是你的誓...
【English Translation】 Then, ringing the bell, proclaim: 'If you reveal this Vajra vow, your heads will explode!' This is a summary of the previous vow: 'This is your Vajra vow, if revealed to others, the head will explode.' This follows the previous teachings. Although Kunchen and Shakya Shé Nyen did not explain this, keeping secrets is your unwavering vow. Because it is indivisible, it is called Vajra, not the Vajra placed on the head. To whom it is revealed and what is revealed are the same as before. The head or brain exploding is a punishment that will occur on the body. Then, holding the Vajra at the heart, recite: 'Om, today Vajrasattva (Dorje Sempa) himself enters your heart. If you reveal this, die immediately!' This is an admonition. Although it is not explicitly stated what 'this' refers to and to whom it is revealed, it can be understood through the explanation of the first vow. Here it says that Vajrasattva enters the heart, which indicates that the student has already entered this state before. So, when did this happen? Kunchen's explanation seems to be a special way of entering for yogis, but it is not applicable here. Shakya Shé Nyen explained that during the previous empowerment, the guru and Four-Armed Avalokiteśvara (Phag Zhi) prayed, and with the blessing of the Bhagavan, Vajrasattva already resided in the student's heart. Therefore, it also applies here. The verses except for the word 'Om' are from the previous summary. Lawapa and others explained: 'The glory of Heruka is there.' Therefore, the manifestation of Vajrasattva depends on the specific situation. This refers to whether the wisdom deity (Lha Yeshepa) resides in the body or not, which is a serious offense. All mandala rituals say that entering the mandala and being instructed on the deity, but revealing secrets to those who have not seen the mandala, is an offense. Therefore, entering the mandala without permission, or not giving the student empowerment, but only giving some blessing rituals or other empowerments, and then revealing secrets, is a very impure act. Establishing the vow through both benefits and punishments: Then, the nameless water located on the vase of Namgyal, with the thumb holding the mouth of the container, is poured into the student's mouth. 'This is your vow...'
ྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག །ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མནའི་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀ་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ནས་ཅུང་མི་འདྲ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་ཆུ་ལྡུགས་པར་བཤད་ལ། ཋཿགསུམ་དང་གཅིག་བྱས་པ་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་དོ། །ཚར་གཅོད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཕན་འདོགས་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུའོ། །འདི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་རྩེ་མོ་དང་ཀླུ་བྱང་ 3-2-232b ལ་སོགས་པས་མནའ་ཆུར་བཤད་པས་མནའ་བསྒགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་རྩེ་མོ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མནའ་ཡི་ནི། །སྙིང་པོ་འདི་ཡིས་མནའ་བསྒག་གོ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔགས་པས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་དྲན་པར་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པ་ཆེར་བྱོས་ཤིག །དེ་ནས་བླ་མའི་བཀའ་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱིས་ངས་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གང་བསྒོ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་ཤི་བའི་དུས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་བརྗོད་པའི་ཚེ་ལག་པ་ནས་བཟུངས་ཏེ་བྱ་བར་ཀླུ་བྱང་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པར་མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་རེག་འབྱུང་ལ་དེའི་སྐབས་གཞན་དུ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་གནོད་པའམ་མི་བདེ་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བླ་མ་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་པ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་མ་སྤངས་པས་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ཡང་ཚེ་མ་རྫོགས་པར་དུས་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་མྱུར་བར་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པས་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ་བཤད་ལ་དེའི་དོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། དད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ། །ཅི་སྟེ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པར། །དོགས་ཕྱིར་བླ་མས་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དམ་གཞག་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཞག་པ་དེ་མ་བརྟན་གྱིས་དོགས་ནས་བཀའ་ཉན་པའི་གཞག་འདི་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ 3-2-233a ན་མནའ་ཆུ་བླུད་པའི་དམ་གཞག་ནི། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱིའི་དམ་གཞག་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་ནི་ཁྱད་པར་བའི་དམ་གཞག་གོ། དེ་ཡང་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་སྒྲོག་པ་དང་བླ་མ་ལ་བརྙས་ཤིང་བཀའ་ལས་འདས་པ་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་དང་བདུན་པ་སྲུང་བ་ལ་ཁྱད་པར་བའི་དམ་གཞག་ནན་ཆེར་མཛད་དོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་ཕབ་ནས་བདེན་པ་བརྗོད་པ། གསུམ་པ་ནི། ཕྲེང་བར་སྐབས་གཞན་དང་འདིར་
【現代漢語翻譯】 甘露之水啊！如果誓言破損，它將焚燒；如果誓言守護，它將成就悉地（成就）。飲用金剛甘露之水吧！唸誦：嗡 班雜 阿彌利達 烏達嘎 啪！(Oṃ pañca amṛta udaka ṭhaḥ)，然後讓人飲用誓言之水。這兩種方式在《續部金剛鬘》中略有不同。頓約扎巴（義成足）說，上師將水倒入弟子手中。至於「啪！（ṭhaḥ）」的數量，有的是三個，有的是一個，各有不同。由於能斷除，故為金剛；由於能利益，故為甘露之水。這在《彼續略釋》、《頂端續》和《龍猛菩提心釋》等文獻中都被解釋為誓言之水，因此發誓之後，要讓人守護真言的誓言。如《頂端續》所說：『以金剛薩埵之誓言，以此心要來發誓。』因此，修持真言者應牢記這些，並努力守護誓言和戒律。 然後，通過聽從上師的教誨來立誓：『從今天開始，我是你的金剛手（Vajrapāṇi），你必須做我所吩咐的一切。你也不得輕蔑我，如果你不放棄痛苦，從死亡的那一刻起，你將墮入地獄！』這是《彼續略釋》中所說的。龍猛菩提心釋說，在說這些話的時候，要抓住弟子的手。在《彼續略釋》中，『不放棄不適』是指與根源斷絕關係，在這種情況下，其他情況下的損害或不適是指違背諸佛的教誨，但在這裡是指違背上師的教誨。如果不放棄這種狀態，即使能活到一百歲，也會在未盡天年之時，迅速地死去並墮入地獄。因此，『不放棄痛苦』的說法是正確的。瑪爾梅匝（燃燈賢）解釋說，這是爲了鞏固誓言，而彌圖圖瓦（無勝月）則說：『爲了使信心堅定，如果有人不堅定，上師應進行考察，以消除疑慮。』因此，之前的誓言可能不夠堅定，所以才需要通過聽從教誨來立誓。 因此，飲用誓言之水的誓言是根本和支分誓言的共同誓言，而其餘的則是特殊的誓言。考慮到向非器之人泄露秘密、輕蔑上師、違背教誨以及奪取成就的巨大過患，因此特別強調守護第一條和第七條根本墮罪，併爲此設立特殊的誓言。 智慧降臨后陳述實情 第三，在念珠儀軌中，其他場合和這裡……
【English Translation】 The water of nectar! If the samaya (vow) is broken, it will burn; if the samaya is kept, it will accomplish siddhi (accomplishment). Drink the water of Vajra nectar! Recite: Oṃ pañca amṛta udaka ṭhaḥ! (嗡 班雜 阿彌利達 烏達嘎 啪！)(Oṃ pañca amṛta udaka ṭhaḥ) and then have them drink the water of the oath. These two methods are slightly different in the 'Tantra Vajra Garland'. Don yod zhap (Meaningful Feet) said that the guru pours water into the disciple's hand. As for the number of 'ṭhaḥ!', some have three, some have one, each is different. Because it can cut off, it is Vajra; because it can benefit, it is the water of nectar. This is explained as the water of oath in 'Condensed Tantra', 'Summit Tantra', and 'Nāgārjuna's Bodhicitta Commentary', so after taking the oath, one must make them keep the vows of mantra. As the 'Summit Tantra' says: 'With the oath of Vajrasattva, swear with this essence.' Therefore, practitioners of mantra should remember these and strive to keep the vows and precepts. Then, taking the vow by listening to the guru's instructions: 'From today onwards, I am your Vajrapāṇi (金剛手), you must do whatever I command. You must not despise me either, if you do not abandon suffering, from the moment of death, you will fall into hell!' This is what is said in the 'Condensed Tantra'. Nāgārjuna's Bodhicitta Commentary says that when saying these words, one should hold the disciple's hand. In the 'Condensed Tantra', 'not abandoning discomfort' refers to severing ties with the root, in which case, harm or discomfort in other situations refers to transgressing the teachings of the Buddhas, but here it refers to transgressing the guru's teachings. If one does not abandon this state, even if one can live to be a hundred years old, one will die quickly before the end of one's life and fall into hell. Therefore, the saying 'not abandoning suffering' is correct. Marmé dzé (Lamp Maker) explained that this is to consolidate the vows, while Mitutulwa (Unsurpassed Moon) said: 'In order to make faith firm, if someone is not firm, the guru should examine them to eliminate doubts.' Therefore, the previous vows may not have been firm enough, so this vow of listening to instructions is made. Therefore, the vow of drinking the water of oath is a common vow for the root and branch vows, while the rest are special vows. Considering the great faults of revealing secrets to non-vessels, despising the guru, transgressing teachings, and stealing accomplishments, special emphasis is placed on guarding the first and seventh root downfalls, and special vows are established for this purpose. Speaking the truth after the descent of wisdom Third, in the rosary ritual, other occasions and here...
ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་དེ་ཕབ་པའི་དགོས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལས་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །འབེབས་པའི་ཡུལ་ནི། སློབ་མ་དང་སྣོད་ལ་དབབ་པར་གསུངས་པའི་སྣོད་ནི། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ཚང་བ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ལ་དབབ་པར་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས་གསུངས་ཀྱང་། བླ་མ་དུས་རྒྱུན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་བསགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བརྟན་པར་སྒོམ་ནུས་པས་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང་རྒན་པ་དང་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གོས་པ་ལ་ཡང་དབབ་པར་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དབབ་པའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་གནས་བྱས་པ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲའོ། །འབེབས་པ་པོ་ནི། དང་པོར་རི་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ཤིང་སེམས་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་དམིགས་ནས་དབབ་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་མི་ནུས་པས་ནི། འབེབས་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པར་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་བྱིན་པའི་མཇུག་ཏུ་སྣང་བ་ 3-2-233b སོགས་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་བཀོད་དོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འབེབས་པའི་ཆོ་གའི་ནུས་པ་ཐོབ་ན་ཀླུ་བྱང་གི་ཆོ་གས་དབབ་སྟེ་དེས་ན་འདིར་མ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་རང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་མ་བཤད་དེ་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །དབབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ལས་གསང་བ་འདུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་མདུན་དུ་བྱས་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་རྗེས་སུ་ཨཱཿ ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་པ་འདིས་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་གཞུག་གོ། དེའི་སྙིང་གར་ལཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་བསྒོམ་མོ། །ལྭ་བ་པས་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པར་མཛད་དོ། །མགོ་བོར་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཧཿ དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པར་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་སྔོན་པོ་གཞུ་ལྟ་བུ་བ་དན་གཡོ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཨཱཿ དམར་པོ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་སྐུ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟིམ་ལ། རྐང་པའི་འོག་ནས་རླུང་དཀྱིལ་གྱིས་སྦར་བའི་རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་རས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར
【現代漢語翻譯】 共同講述並傳授智慧降臨儀軌的必要性在於：如果在成就悉地（梵文：siddhi，成就）之前進行修持，就能瞭解將成就何種悉地等事宜。降臨的對象是：經典中說可以降臨于弟子和容器上，而容器指的是：十二歲以下的男孩和女孩，肢體健全，未受世俗污染者。有些經典中說要降臨於此類人。然而，上師如果能經常顯現金剛持（梵文：Vajradhara）之身，並能瞬間穩固地觀修積累福德，那麼即使肢體不全、年長或受世俗污染者，也可降臨于其上，其他經典中對此有諸多闡述。經典中說，降臨的對象需要安住于本位，這對於兩者來說是相同的。降臨者：首先需要在與自己意願相符的山等處預先進行閉關，心 स्थिर（梵文，穩定）之人，通過對金剛薩埵（梵文：Vajrasattva）瑜伽的穩固觀修，獲得降臨的能力才能進行此 कार्य（梵文，事業）。如果無此能力，則不應進行降臨儀軌，而應在給予誓言之水后，進行所有後續事宜，這是某些人的觀點。在《雙運明燈》中也說：『如果上師獲得了降臨儀軌的能力，則應通過龍猛菩薩（梵文：Nāgārjuna）的儀軌進行降臨，因此此處不再贅述。』因此，他自己的壇城儀軌中沒有講述智慧降臨，毗布底（梵文：Vibhuti）也沒有講述。降臨儀軌有兩種，一是跟隨《密集金剛》進行降臨：讓弟子在面前，瞬間觀想為空性，之後從ཨཱཿ（藏文，梵文天城體，Āḥ，無生）中生起無量光佛（梵文：Amitābha）之身，祈請諸佛加持，祈願金剛薩埵降臨於我。這是從《彼集略》中所說的祈請方式。在其心間觀想：從ལཾ（藏文，梵文天城體，Laṃ，地）中生起的黃色方形地輪，以金剛杵為標誌，在太陽上觀想藍色的ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體，Hūṃ，不動）。拉瓦巴（藏文：Lava-pa）在僧侶中以三尖金剛杵為標誌。在頭部觀想：從བཾ（藏文，梵文天城體，Vaṃ，水）中生起的白色圓形水輪，以寶瓶為標誌，在月亮上觀想白色的ཧཿ（藏文，梵文天城體，Haḥ，空）。在喉嚨觀想：從ཡཾ（藏文，梵文天城體，Yaṃ，風）中生起的藍色弓形風輪，以兩面飄動的旗幟為標誌，在月亮上觀想紅色的ཨཱཿ（藏文，梵文天城體，Āḥ，無生）。然後，從自己心間的種子字的光芒中迎請佛陀的身、語、意金剛，依次融入三個字中。從腳下，通過風輪點燃，從རཾ（藏文，梵文天城體，Raṃ，火）中生起的紅色三角形火輪，以屍體為標誌的光芒……
【English Translation】 The necessity of jointly explaining and transmitting the ritual of invoking wisdom is: if one practices before achieving siddhi (accomplishment), one can know what kind of siddhi will be achieved, etc. The object of invocation is: the scriptures say it can be invoked upon disciples and vessels, and the vessel refers to: boys and girls under the age of twelve, with complete limbs, and not contaminated by worldly affairs. Some scriptures say to invoke upon such people. However, if the lama can constantly manifest the body of Vajradhara and can instantly and firmly contemplate accumulating merit, then even those with incomplete limbs, the elderly, or those contaminated by worldly affairs can be invoked upon, as many other scriptures have stated. The scriptures say that the object of invocation needs to remain in its place, which is the same for both. The invoker: first needs to have done retreat in a place such as a mountain that is in accordance with one's wishes, a person with a stable mind, who has firmly contemplated the yoga of Vajrasattva, and has obtained the ability to invoke, can perform this task. If one does not have this ability, then one should not perform the invocation ritual, but should perform all subsequent matters after giving the water of samaya (vow), this is the view of some. In 'The Clear Light of Union', it also says: 'If the guru has obtained the ability of the invocation ritual, then one should invoke through the ritual of Nāgārjuna, therefore it is not elaborated here.' Therefore, he himself did not explain the invocation of wisdom in his own mandala ritual, and Vibhuti also did not explain it. There are two types of invocation rituals, one is to follow the Guhyasamaja (Secret Assembly) to invoke: having the disciple in front, instantly contemplate emptiness, then from Āḥ arise the form of Amitābha (Infinite Light), pray for the blessings of all the Tathagatas (Thus Gone Ones), and pray that Vajrasattva descends upon me. This is the way of praying as stated in 'The Condensed Collection'. In its heart, contemplate: the yellow square earth mandala born from Laṃ, marked with a vajra, on the sun contemplate the blue Hūṃ. Lava-pa marked the monks with a three-pronged vajra. In the head, contemplate: the white round water mandala born from Vaṃ, marked with a vase, on the moon contemplate the white Haḥ. In the throat, contemplate: the blue bow-shaped wind mandala born from Yaṃ, marked with two fluttering banners, on the moon contemplate the red Āḥ. Then, from the light rays of the seed syllable in one's own heart, invite the body, speech, and mind vajras of the Buddhas, and gradually absorb them into the three syllables. From under the feet, ignited by the wind mandala, the light rays of the red triangular fire mandala born from Raṃ, marked with a corpse...
་འཕྲོ་བ་ལ་གནས་པའི་ཛྷཻཿདམར་པོས་སློབ་མ་འདེགས་ཤིང་ཛྷཻཿའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྐང་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་པར་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་མཐའ་དག་ཀུན་ནས་བཀང་བར་བསྒོམ་པར་ 3-2-234a བཤད་པས། རྐང་འོག་ཏུ་རླུང་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་མེ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཛྷཻཿབསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤོས་ཕོར་འདེགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཿཨཱཿ ཛྷཻཿ ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམ་པ་བརྒྱར་གདོན་ཞིང་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བས་དབབ་པར་བྱའོ། །བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར་སྙིང་གར་ས་མགྲིན་པར་ཆུ་སྤྱི་བོར་རླུང་དང་རྐང་འོག་ཏུ་སྔར་ལྟར་སྒོམ་པར་བཤད་ལ། ལྭ་བ་པས་ལྟེ་བར་མེ་སྙིང་གར་ས་སྤྱི་བོར་ཆུ་དང་རྐང་འོག་ཏུ་རླུང་དང་ཛྷཻཿ དྲག་པོ་མེ་འབར་བ་སྒོམ་ཞིང་ཛྷཻཿའི་མེ་རླུང་གིས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་བུས་པས་དེ་དང་ཕྲད་ནས་འབར་བས་ས་བསྲེགས་ཤིང་ཆུ་བསྐོལ་བས་བདུད་རྩི་འཛགས་པས་ཚིམ་ཞིང་རླུང་གིས་བཏེག་པར་བསམས་ནས་དབབ་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་འབུམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དབབ་སྟེ། བླ་མ་བདེ་མཆོག་གི་གཟུགས་ཅན་གཡས་བརྐྱངས་སུ་གནས་པས་སློབ་མ་ཡང་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་གཡས་པས་བདུག་པས་བདུགས་ལ་སྔགས་བརྗིད་བག་དང་བཅས་པར་བརྗོད་དེ་དབབ་བོ། །སྔགས་ནི། ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷི་མ་ཧཱེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིས་དཔའ་བོ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །བདུག་པའི་རྫས་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་འདོམས་དཀྲིས་ཟླ་མཚན་གྱིས་གོས་པ་གཏུབས་པ་ལ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བྱི་ལའི་བྲུན་གྱིས་བྱུག་ཅིང་གུ་གུལ་དང་བསྲེས་པ་སྟེ། ཐོད་ཕོར་དུ་བཞག་པའི་རོ་སོལ་གྱི་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་བདུག་པར་དྲིལ་བུ་པས་གསུངས་སོ། །འདི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་དབབ་པའི་ཐབས་སོ། །ས་ར་ཧས་མ་ཕེབས་ 3-2-234b པའི་སྤོགས་ཆོག་ལ་སྙིང་ཀར་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་དེའི་མཁའ་གསང་བསྐྱོད་པས་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ལུས་ཀུན་གང་བར་བསམས་ལ་སྔགས་བཏོན་ནས་དབབ་པར་བཤད་དེ་ཐོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །གལ་ཏེ་ཕེབས་པ་རིང་དུ་འཕར་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཱཿདེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་སྣང་བསྒོམས་ལ་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕེབས་པ་ན་སློབ་མའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་ཨཱཿ བསྐུལ་ཞིང་ལྕེའམ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿ དམར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པ་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅ
【現代漢語翻譯】 據此，安住于放射光芒的紅色字種ཛྷཻཿ (藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dhyaiḥ，漢語字面意思：字種)的上師，提攜弟子，觀想ཛྷཻཿ (藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dhyaiḥ，漢語字面意思：字種)的光芒從腳底的孔隙進入，並以嗡（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）等光芒充滿全身。 據說，在腳下觀想如風一般的存在，其上是火，再其上是在兩個腳心觀想ཛྷཻཿ (藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dhyaiḥ，漢語字面意思：字種)。然後，手持香爐先行，搖動鈴鐺，唸誦八遍『ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཿཨཱཿ ཛྷཻཿ』的咒語，並專注于禪定，以此降臨。 四百五十頌的註釋中說，在心間觀想地，在喉嚨觀想水，在頭頂觀想風，在腳下如前一樣觀想。拉瓦巴則說，在臍間觀想火，在心間觀想地，在頭頂觀想水，在腳下觀想風，並觀想ཛྷཻཿ (藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dhyaiḥ，漢語字面意思：字種)猛烈的火焰燃燒，以ཛྷཻཿ (藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dhyaiḥ，漢語字面意思：字種)的火風吹向臍間，與其相遇並燃燒，燒燬大地，煮沸水，從而滴下甘露，感到滿足，並觀想被風抬起，以此降臨。 或者，按照《十萬頌顯說續》中所說的儀軌降臨。上師呈現樂空金剛的身相，位於右側伸展的位置，弟子也同樣如此站立，雙手在心間合掌，左手搖動鈴鐺，右手用香薰，唸誦威嚴而莊重的咒語，然後降臨。咒語是：『ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷི་མ་ཧཱེ་སྭཱ་ཧཱ་』，以此來激勵勇士。 薰香的材料是：切割被婦女經血浸染的腰帶，塗上五肉和五甘露，以及貓的糞便，並與古古魯香混合。鈴鐺巴說，將其放在顱碗中的屍體炭火上焚燒，然後薰香。這是依賴物質而降臨的方法。 薩ra哈（Saraha）未降臨的預備儀軌是，在心間觀想如芥子般大小的佛陀顱骨父母，並移動其空界，觀想紅色光芒充滿全身，然後唸誦咒語以降臨，顱骨父母只是象徵性的。 如果降臨的時間過長，那麼就在其上觀想如金剛自性的須彌山，其上是自在天的壇城，其上是五股金剛杵，其上是字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），其上是毗盧遮那佛，以此來平息。 如果這樣降臨，那麼就用弟子心間的嗡（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的光芒來激勵阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），並觀想位於舌頭或月亮上的紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字的光芒如念珠般纏繞，然後說出金剛語。
【English Translation】 Accordingly, the guru, abiding in the radiating red syllable Dhyaiḥ (藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dhyaiḥ，漢語字面意思：seed syllable), lifts the disciple, and one should visualize the light of Dhyaiḥ (藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dhyaiḥ，漢語字面意思：seed syllable) entering from the pores of the feet, and the entire body being filled with light such as Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable). It is said that one should visualize something like wind under the feet, above that fire, and above that Dhyaiḥ (藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dhyaiḥ，漢語字面意思：seed syllable) in the two soles of the feet. Then, holding the incense burner in front, ringing the bell, and reciting the mantra 'Āveśaya staṃbhaya ra ra ra ra cālaya cālaya hūṃ haḥ āḥ dhyaiḥ' eight times, and focusing on meditation, one should cause the descent. In the commentary on the Four Hundred and Fifty Verses, it is said to visualize earth in the heart, water in the throat, wind in the crown of the head, and as before under the feet. Lāva pa said to visualize fire in the navel, earth in the heart, water in the crown of the head, and wind under the feet, and to visualize Dhyaiḥ (藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dhyaiḥ，漢語字面意思：seed syllable) as a fierce burning fire, and by blowing with the fire-wind of Dhyaiḥ (藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dhyaiḥ，漢語字面意思：seed syllable) towards the navel, it meets and burns, burning the earth, boiling the water, thus nectar drips, feeling satisfied, and visualizing being lifted by the wind, one should cause the descent. Alternatively, one should cause the descent by the ritual spoken of in the Tantra of the Manifestation of the Hundred Thousand. The guru appears in the form of Hevajra, abiding in a right-extended position, and the disciple also stands in the same way, with hands joined at the heart, ringing the bell with the left hand, and fumigating with incense with the right hand, reciting the mantra with majesty and solemnity, and then causing the descent. The mantra is: 'Tiṣṭha mahākrodha āveśaya hūṃ śrī herukāya bidmahe vidyārājāya dhīmahe svāhā', with this one should inspire the hero. The substance for incense is: cutting the girdle of a woman stained with menstrual blood, anointing it with the five meats and five nectars, and the excrement of a cat, and mixing it with guggulu incense. Bellpa said to burn it on the charcoal fire of a skull cup and then fumigate. This is the method of descending relying on substances. The preliminary ritual when Saraha has not descended is to visualize a Buddha skull father-mother the size of a mustard seed in the heart, and by moving its space, visualize red rays of light filling the entire body, and then recite the mantra to cause the descent, the skull father-mother is only symbolic. If the descent is prolonged, then at that time, on top of that, visualize Mount Meru as the nature of a vajra, on top of that the mandala of the Great Authority, on top of that a yellow five-pronged vajra, on top of that the letter Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：A), on top of that Vairocana, and pacify it. When descending in this way, inspire the Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：A) with the light of the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) of the disciple, and visualize a garland of red rays of light of the Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：A) abiding on the tongue or moon, and then speak the vajra words.
ེས་བརྗོད་པས་རང་ངམ་གཞན་ལ་དགེ་མི་དགེ་གང་ཡིན་བདེན་པར་སྨྲའོ། །བྲུ་ཧི་བཛྲི་ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཞུགས་པའི་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། སློབ་མའི་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུངས་ལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཧཱུཾ་ཧཿ ཨཱཿ ཛྷཻཿམུཿཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་རང་ལུགས་ཡིན་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བའི་འོག་ཏུ་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའི་རྗེས་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་མིག་གི་སྣང་བ་དྲི་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མགོར་བཅིང་བའི་བར་བྱས་ནས་དབབ་པའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བཞེད་པ་བཀོད་པའོ། །འདི་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་ལ་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཁོ་ན་མཛད་ཅིང་ཕེབས་པ་ལ་འདྲི་བ་ན་འོད་དཔག་མེད་དམ་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་བྱས་ནས་འདྲི་བར་བཤད་དོ། །དེ་ 3-2-235a ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེས་དྲིས་ལ་དཀར་པོ་སོགས་སུ་སྣང་ཟེར་ན་ཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་མཐེ་བོང་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་བཟུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁྱིལ་པ་བརྗོད་ཅིང་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབ་འདི་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་བཅུག་པ་འདིའི། །ལྷ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །བསོད་ནམས་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤོག །འདི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཇི་འདྲར་འགྱུར། །རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡང་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཅིག ཅེས་པ་སྟེ་སྤྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་བདག་གིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ལགས་ན་ལྷ་རྣམས་གང་གི་རིགས་ཡིན་པའི་རིམ་པ་དེ་ནི། འདི་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྤྱིར་བདེན་རྗོད་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བདེན་རྗོད་བྱེད་པ་ནི། འདིའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་སོགས་སོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། འདིས་ནི་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་དང་། ཞེས་འབྱུང་བ་བདེ་བས་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གང་འགྲུབ་པ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དེ་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །རིགས་ནི་ཞེས་པས་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་གསལ་དུ་བཏང་བའོ། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡང་ཇི་འདྲ་བ། ཞེས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་དེ་འགྲུབ་པའི་ཡུན་རིང་ཐུང་དང་སྐལ་བ་ཡོད་མེད་རྣམས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ལས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། ༈ དཀ
【現代漢語翻譯】 以真實之語，說對於自己或他人，何者有益，何者無益。『布魯嘿瓦日』（བྲུ་ཧི་བཛྲི་，梵文天城體：bruhi vajri，梵文羅馬擬音：bruhi vajri，漢語字面意思：說金剛）與此同義。然後，迎請已入學的本尊，以自身心間種子字的放光迎請，融入自身心間的種子字中。手持金剛杵置於弟子頭頂，先念誦『嗡，您』等，再以吽 舍 阿 齋 穆（藏文：ཧཱུཾ་ཧཿ ཨཱཿ ཛྷཻཿམུཿ，梵文天城體：hūṃ haḥ āḥ jhaiḥ muḥ，梵文羅馬擬音：hūṃ haḥ āḥ jhaiḥ muḥ，漢語字面意思：吽 舍 阿 齋 穆）迎請降臨。』此處所說是自宗觀點，若於拋花之後降臨，則于陳述吉祥等語之後，以『底叉 瓦日』（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་，梵文天城體：tiṣṭha vajra，梵文羅馬擬音：tiṣṭha vajra，漢語字面意思：住金剛）使其安住，從詢問眼睛所見開始，直至頭頂繫縛，然後迎請降臨之本尊。』此為引述他宗觀點。此法與Ratna Rakshita（寶護）的迎請降臨法相同，其他壇法中僅作安住，詢問降臨時，則觀想無量光佛或其部族的本尊進行詢問。之後 當弟子面向壇城時，詢問『你眼中所見如何？』若答覆所見為白色等，則應知其有緣獲得息災等成就。然後，以右手持弟子之二拇指及金剛杵，以金剛舞步作舞，令其繞行三圈，並作此真實加持：『於此真實之壇城，吾之弟子入此中，諸尊部族之次第，福德如何即如何。此之成就將如何，部族將成何之器，福德威力亦如何，如是壇城愿成就。』此乃摘自總續。其義為：我為令此等弟子向本尊拋花，故引入壇城，諸本尊為何部族之次第，即依此等之福德威力，于壇城中降臨。此為總的真實語。然後，作特別的真實語，即『此之成就』等。總續中雲：『以此將成就何成就』，意為無論成就上、中、下何種成就，愿於此壇城中成就如是成就。『部族』一句，乃是使『諸本尊之』一句更加明晰。『福德威力亦如何』一句，意為成就之久暫，有緣與否等，皆由拋花所示現。 ༈ དཀ
【English Translation】 Speaking truthfully, state what is beneficial and what is not beneficial for oneself or others. 'Bruhi Vajri' (བྲུ་ཧི་བཛྲི་，梵文天城體：bruhi vajri，梵文羅馬擬音：bruhi vajri，meaning: Speak Vajra) has the same meaning. Then, invite the deity who has entered as a student, inviting them with the light from the seed syllable in one's own heart, and dissolve them into the seed syllable in one's own heart. Hold the vajra on the student's head, first reciting 'Om, you,' etc., and then invite the descent with Hūṃ Haḥ Āḥ Jhaiḥ Muḥ (藏文：ཧཱུཾ་ཧཿ ཨཱཿ ཛྷཻཿམུཿ，梵文天城體：hūṃ haḥ āḥ jhaiḥ muḥ，梵文羅馬擬音：hūṃ haḥ āḥ jhaiḥ muḥ，meaning: Hūṃ Haḥ Āḥ Jhaiḥ Muḥ). What is said here is one's own tradition. If the descent occurs after the throwing of the flower, then after stating auspicious words, stabilize them with 'Tiṣṭha Vajra' (藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་，梵文天城體：tiṣṭha vajra，梵文羅馬擬音：tiṣṭha vajra，meaning: Stay Vajra), starting from asking about the appearance to the eyes, up to tying the head, and then invite the descending deity. This is quoting the views of others. This method is the same as Ratna Rakshita's method of inviting the descent. In other mandala rituals, only the stabilization is done, and when asking about the descent, it is explained that Amitabha or a deity of his family is visualized and asked. Then, when the student faces the mandala, ask, 'How does it appear to your eyes?' If they say it appears as white, etc., then it should be understood that they are destined to obtain the accomplishment of pacification, etc. Then, holding the student's two thumbs together with the vajra in the right hand, dance with the vajra steps, making them circle three times, and make this truthful blessing: 'In this true mandala, my student has entered. The order of the deities' families, may it be according to their merit. How will this accomplishment be? Which family will become the vessel? How is the power of merit? May such a mandala be accomplished.' This is taken from the general tantra. Its meaning is: I am introducing these students into the mandala for the purpose of throwing flowers to the deities, so the order of which family the deities belong to, may it descend into the mandala from whatever power of merit these have. This is a general statement of truth. Then, making a special statement of truth, is 'How will this accomplishment,' etc. In the general tantra it says: 'With this, which accomplishment will be achieved,' meaning whatever accomplishment, whether superior, middling, or inferior, is achieved, may such an accomplishment be achieved in this mandala. The word 'family' clarifies 'of the deities.' The phrase 'How is the power of merit' means that the duration of the accomplishment, whether there is a connection or not, etc., will be shown by the throwing of the flower. ༈ དཀ
ྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྔར་བཟུང་ 3-2-235b བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཏྲཱཾ་གྱིས་བསྔགས་པ་ལས་ཡང་ཞིང་མ་རྙིངས་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་བཏོན་ལ་སློབ་མ་དེའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་ཏེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཧྲིལ་པོ་མི་འདོར་གྱི་དེའི་གསེབ་ཀྱི་གཅིག་འདོར་བའོ། །དེས་དེའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དེ་ཕྲེང་བར་མོས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འབུལ་བ་ནི་ལྷའི་དབུ་ལ་འཆིང་བར་བསམས་ནས་འབུལ་ལ་འདིར་ཡང་ལྷའི་དབུ་ལ་འབུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རང་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་སྡིག་པ་བཀྲུས་པར་མོས་ནས་བླ་མས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་གི་མདུན་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཡིད་ཀྱིས་ཞུགས་ཏེ་དེའི་དབུ་ལ་ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲི་བྷོ་མེ་བྷ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཀུ་སུ་མ་ཨཉྩ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྔགས་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་གསུངས་ལ་དེར་མེ་ཏོག་དོར་བའི་སྔགས་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྔ་མས་འདོར་བ་ནི། ཀླུ་བྱང་གི་ལུགས་ཏེ་དེས་ཧ་བཞི་དང་ཧོ་དང་ཨོཾ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཏྲཱཾ་གྱིས་བསྔག་པར་ལྭ་བ་པ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དོན་ཡོད་ཞབས་ནི། ལན་གསུམ་འདོར་བར་བཞེད་དོ། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པ་ལས་སྔར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་ནི། རང་གི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་མེ་ཏོག་འཇོག་པར་བཤད་དོ། །རེ་ཁ་ལྔའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་འདི་ལ་རིགས་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལྷ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སྦྱིན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ན་ལྷའི་སྐུ་ཡོད་ན་ལྷའི་མཛོད་སྤུ་འམ་དབུ་འམ་གཙུག་ཏོར་ལ་ལྷུང་ན་ཕྱག་ཆེན་དང་ 3-2-236a སྤྱན་ནམ་ཞལ་ལ་ནི། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་བོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོད་དང་བར་དང་སྨད་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འབྲིང་དམན་པའོ། །ལྭ་བ་པས་བྱང་ཆུབ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་ནོར་ལ་བཤད་དོ། །སྐུ་ལས་ཧ་ཅང་རིང་ན་ཡུན་རིང་པོས་འགྲུབ་ལ་ཉེ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་རོ། །ལྷའི་གནས་ནི། རང་གི་རེའུ་མིག་ལ་སོགས་པས་བར་བཅད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལྷུང་ན་གང་ལ་ཉེ་བ་དེའི་རིགས་ཏེ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །མཉམ་ན་གཉིས་ཀའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ལ་གང་ལ་དད་པ་དེའི་རིགས་སོ། །རྩིག་པའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ལྷུང་ན་ལན་གསུམ་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོའོ། །འདི་ལྭ་བ་པས་མི་གཟུང་བར་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ར
【現代漢語翻譯】 安置於能見壇城之自性中。 第二，然後從先前持有的花鬘中，以『ཏྲཱཾ་』（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：扎）讚頌后，取出一朵新鮮且未凋謝的花，置於學生合掌之間，但不要丟棄整個花鬘，而是丟棄其中的一朵。當他這樣做時，他應該相信那朵花屬於花鬘，也就是說，獻上花鬘應被視為束縛于神之頂髻，這裡也應視為獻于神之頂髻。自己也應觀想被三字（指ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽））之光照亮，罪業得以洗凈，並以恭敬之心，觀想自己如同與眷屬一同立於壇城自在主之前。以意入于壇城，唸誦：『ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲི་བྷོ་མེ་བྷ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཀུ་སུ་མ་ཨཉྩ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿ』，然後拋擲鮮花。唸誦至『ཧཱུཾ་』為止的咒語出自《總集續》，其中關於拋擲鮮花的咒語是『པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ』。然而，前者（指唸誦至『ཧཱུཾ་』為止的咒語）是龍樹（Nāgārjuna）的傳承，其中也念誦了四個『ཧ་』、『ཧོ་』和『ཨོཾ་』。ལྭ་བ་པ་（Lavapa）和ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་（Nyinmo Jungne）也解釋了以『ཏྲཱཾ་』讚頌。དོན་ཡོད་ཞབས་（Amoghavajra）認為應拋擲三次。在《現觀莊嚴論》的註釋中，先前已獲得灌頂者，應將鮮花放置於自己的本尊處。根據鮮花落入五條線中的位置，來觀察此人的種姓。也應給予該本尊的瑜伽，並象徵成就。如果壇城中有本尊的形象，鮮花落於本尊的眉間、頭部或頂髻，則象徵大手印， 如果落於眼睛或面部，則象徵咒語的成就。落於身體的上部、中部和下部，則象徵上等、中等和下等的成就。ལྭ་བ་པ་（Lavapa）解釋為菩提、自在和財富。如果離本尊很遠，則需要很長時間才能成就，如果很近，則很快就能成就。本尊的位置應通過自己的星盤等來確定。如果落於兩個本尊之間，則屬於離其較近的本尊的種姓，這是總續的觀點。如果相等，則兩個本尊的成就都能獲得，並屬於自己信仰的本尊的種姓。如果落於墻壁的外側，則應拋擲三次。即使那樣，如果落於外側，則成就微小。ལྭ་བ་པ་（Lavapa）說不應接受這個。外側的...
【English Translation】 To place [the disciple] in the nature of seeing the mandala. Secondly, then from the garland of flowers previously held, after praising with 'ཏྲཱཾ་' (Tibetan: ཏྲཱཾ, Sanskrit Devanagari: त्रं, Sanskrit Romanization: traṃ, Literal Chinese meaning: Zha), take out a fresh and unwithered flower and give it to the student between their joined palms, but do not discard the entire garland, but discard one from among them. When he does that, he should believe that the flower belongs to the garland, that is, offering the garland of flowers should be regarded as binding on the crown of the deity, and here it should also be regarded as offering to the crown of the deity. One should also visualize oneself illuminated by the light of the three syllables (referring to ཨོཾ་ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum)), and that sins are washed away, and with reverence, visualize oneself as standing before the Lord of the Mandala together with the retinue. Entering the mandala with the mind, recite: 'ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲི་བྷོ་མེ་བྷ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཀུ་སུ་མ་ཨཉྩ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿ', and then throw the flower. The mantra up to 'ཧཱུཾ་' is from the Condensed Tantra, where the mantra for throwing the flower is given as 'པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ'. However, the former (referring to the mantra up to 'ཧཱུཾ་') is the tradition of Nāgārjuna, in which four 'ཧ་', 'ཧོ་', and 'ཨོཾ་' are also recited. Lavapa and Nyinmo Jungne also explained praising with 'ཏྲཱཾ་'. Amoghavajra believes that it should be thrown three times. In the commentary on the Manifestation of Perfect Enlightenment, it is explained that one who has previously received empowerment should place the flower on their own deity. According to where the flower falls within the five lines, one should examine the lineage of this person. One should also give the yoga of that deity and symbolize accomplishment. If there is an image of the deity in the mandala, if the flower falls on the deity's brow, head, or crown, it symbolizes Mahamudra, if it falls on the eyes or face, it symbolizes the accomplishment of the mantra. Falling on the upper, middle, and lower parts of the body symbolizes superior, intermediate, and inferior accomplishments. Lavapa explains it as enlightenment, freedom, and wealth. If it is very far from the deity, it will take a long time to accomplish, and if it is close, the accomplishment will be quick. The position of the deity should be determined by one's own horoscope, etc. If it falls between two deities, it belongs to the lineage of the one closer to it, which is the view of the General Tantra. If it is equal, the accomplishments of both deities will be achieved, and it belongs to the lineage of the one in whom one has faith. If it falls on the outside of the wall, it should be thrown three times. Even then, if it falls outside, the accomplishment is small. Lavapa says that this should not be accepted. The outside...
ེ་ཁ་ཟླུམ་པོ་རྣམས་དང་ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུང་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མི་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྐབས་གཞན་དུ་གཞུག་གོ། སྤྱི་རྒྱུད་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་དེ་ནས་གཞུག་པར་བཤད་ལ་རྩིག་པ་ལ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ནང་དུ་ལྷུང་ན་ཚེགས་ཆེན་པོས་ས། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་བཟུངས་ནས་ཕྲེང་བ་ལ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟཱཾ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་མགོར་བཅིང་ངོ་། །མགོ་ལ་འཆིང་བར་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མ་ཞིག་གིས་བཤད་པས་ཕྲེང་བ་དེ་སློབ་མའི་མགོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གོ། སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། སེམས་དཔའ་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདི་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་ 3-2-236b མཛོད། །ཅེས་མགོ་ལ་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་སེམས་དཔའ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་ལ་བོས་ནས་སློབ་མ་འདི་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། དེ་བཅིངས་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བདག་གིར་བྱས་པར་འགྱུར་བས་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ལ་རྗེ་སར་བོད་པའོ། །འདི་ནི་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་དང་པོའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བདག་གིར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སྟོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་དོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲེང་བ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱུར་ན་འདིའི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྭ་མི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དམོད་པ་དོར་ཞིང་སློབ་མས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་བརྗོད་ནས་རང་དང་འབྲེལ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་ནས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དད་པས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་མགོར་བཅིངས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་རིགས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་འདི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་སློབ་མ་གཏོད་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟེར་
【現代漢語翻譯】 如果花朵落在壇城外或外金剛墻之外，就不會有成就，壇城也不會顯現。通過唸誦真言等方式，使其具備資格，然後在其他場合使用。普遍的續部中說，通過寂靜的火供之後再使用。花朵落在墻上也這樣說，如果落在主尊上，則說會迅速成就。如果落在外金剛墻內，則會非常艱難。然後拿起那朵花，繫在花環上，唸誦：'嗡，接受，薩埵，瑪哈巴拉 (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟཱཾ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ།，梵文天城體：ओṃ प्रतिगृह्ण स्तां इमं सत्त्व महाबाला，梵文羅馬擬音：oṃ pratigṛhṇa stāṃ imaṃ sattva mahābālā，漢語字面意思：嗡，接受，這個，薩埵，大力者)'，然後將花環繫在弟子的頭上。許多續部和壇城儀軌都說要繫在頭上，所以僅僅將花環放在弟子的頭上是不夠的。真言的含義是：'接受這位勇猛的菩薩'。《律生論》的註釋中說：'勇猛大菩薩，請您接受此。'正如所說，在頭上繫上花環后唸誦此咒。因此，'勇猛大菩薩'的意思是：呼喚花朵落到的本尊，說：'請接受這位弟子'。同樣，在《攝略》中說：'繫上花環后，偉大的菩薩就會擁有他，因此會迅速成就。'《俱舍莊嚴論》中也說：'瑪哈巴拉 (藏文：མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་，梵文天城體：महाबाला，梵文羅馬擬音：mahābālā，漢語字面意思：大力者)是呼喚本尊為尊主。這是花環的灌頂，是第一個。偉大的菩薩擁有他，直到安住于菩提心。'《上部註釋》中也說：'然後丟棄花環'的意思是：獻上花環后，如果諸佛擁有了他，那麼此人的上、中、下成就都會圓滿，因為已經完全擁有了他。所說的完全擁有就是：'嗡，接受，斯瓦米，伊芒，薩埵，瑪哈巴拉 (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྭ་མི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་，梵文天城體：ओṃ प्रतिगृह्ण स्वमिमं सत्त्व महाबाला，梵文羅馬擬音：oṃ pratigṛhṇa svāmimaṃ sattva mahābālā，漢語字面意思：嗡，接受，我的主人，這個，薩埵，大力者)'。因此，上師唸誦真實語，丟棄詛咒，弟子也如前所述進行觀想和唸誦，心想讓與自己有緣的本尊降臨，然後以堅定的信念丟棄花朵。然後上師將花朵繫在弟子的頭上，說：'請您們這些同族的本尊，在未獲得菩提之前，一直攝受這位弟子'，這是將弟子託付給自己的本尊，這就是花環的灌頂。
【English Translation】 If the flowers fall outside the maṇḍala or outside the outer vajra fence, there will be no accomplishment, and the maṇḍala will not be shown. Having made it qualified by reciting mantras, etc., it is used on other occasions. It is said in the general tantras that it is used after performing a peaceful fire offering. It is also said that the flowers falling on the wall are the same, and if they fall on the main deity, it is said that it will be accomplished quickly. If it falls inside the outer vajra garland, it will be very difficult. Then, taking that flower, tie it to the garland and say: 'Oṃ pratigṛhṇa stāṃ imaṃ sattva mahābālā (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟཱཾ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ།，梵文天城體：ओṃ प्रतिगृह्ण स्तां इमं सत्त्व महाबाला，梵文羅馬擬音：oṃ pratigṛhṇa stāṃ imaṃ sattva mahābālā，漢語字面意思：嗡，接受，這個，薩埵，大力者)', and then tie the garland on the head of the disciple. Many tantras and maṇḍala rituals say to tie it on the head, so it is not enough to just put the garland on the head of the disciple. The meaning of the mantra is: 'Accept this courageous bodhisattva'. The commentary on the Vinayasamuccaya says: 'O courageous great bodhisattva, please accept this.' As it is said, after tying the garland on the head, recite this mantra. Therefore, 'courageous great bodhisattva' means: calling upon the deity on whom the flower fell, saying: 'Please accept this disciple'. Similarly, in the Compendium it says: 'By tying it, the great bodhisattva will possess him, therefore it will be accomplished quickly.' The Ornament of Kosala also says: 'Mahābālā (藏文：མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་，梵文天城體：महाबाला，梵文羅馬擬音：mahābālā，漢語字面意思：大力者) is calling the deity as the lord. This is the garland empowerment, the first one. The great bodhisattva possessing him means that he will be completely possessed until he abides in the heart of bodhi.' The Upper Commentary also says: 'Then discard the flower garland' means: if the gods possess him by offering the garland, then the supreme, intermediate, and inferior accomplishments of this person will be completely fulfilled, because that complete possession is what is said: 'Oṃ pratigṛhṇa svāmimaṃ sattva mahābālā (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྭ་མི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་，梵文天城體：ओṃ प्रतिगृह्ण स्वमिमं सत्त्व महाबाला，梵文羅馬擬音：oṃ pratigṛhṇa svāmimaṃ sattva mahābālā，漢語字面意思：嗡，接受，我的主人，這個，薩埵，大力者)'. Therefore, the teacher speaks the truth, discarding the curse, and the disciple also visualizes and recites as before, thinking that the deity who is related to him should descend, and then discards the flower with firm faith. Then the teacher ties the flower on the head of the disciple, saying: 'Please, you deities of the same lineage, always take care of this disciple until he attains enlightenment', this is entrusting the disciple to his own deity, and that is called the garland empowerment.
བ་ཡིན་པས་བརྡ་དོན་འབྱོར་པོ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་དམ་དེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་གནད་ 3-2-237a ཆེའོ། །དེས་ན་དཔལ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་སེམས་ཅན་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདི་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒྱུར་བ་ནི་འགྱུར་གྱིས་ལེགས་པར་མ་ཐོན་པའོ། །འདིར་དྲི་མེད་འོད་ལས་རྡུལ་ཚོན་ལ་མེ་ཏོག་དོར་ན་ཚོན་རྩི་ཉམས་པའི་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བས་ལམ་རྣི་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། ཅེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་བདག་པོ་དང་དཔྲལ་བར་རཾ་དང་མིག་གཉིས་ལ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་ཨོཾ་གཉིས་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་། །ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་འབྱེད་པར་བརྩོན། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཐམས་ཅད་མིག་ནི་འབྱེད་པར་མཛད། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གདོང་གཡོགས་བསལ་བར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་དེ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་རྒྱ་སྐད་དུ་འབྱུང་ཞིང་དེར་ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི། གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མིག་གོ། བླ་ན་མེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་འདྲ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མིག་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་མིག་གོ། འབྱེད་པར་འཛད་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་རྣམས་བསལ་བས་སོ་ཞེས་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དེ། ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དོན་བསྡུ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་འབྱེད་པར་མཛད་ཀྱི་ཕྱེ་བས་ནི། ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མིག་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་སློབ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསམ་མོ། །སྐབས་འདིར་ཛ་ཡ་སེ་ནས། དེ་ནས་མིག་གཉིས་ཟླ་བ་ལ། །ཨོཾ་མོ་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ། །བདག་པོ་ཡང་དག་དམིགས་བྱས་ནས། །དེ་ཡིས་མིག་བལྟས་འོད་རྣམས་ཀྱིས། ། 3-2-237b དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱན་དང་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་དམིགས་ནས་དེ་ནས་སྦྱིན། །མིག་གཉིས་ལ་ནི་ལེགས་བསྡུས་ཏེ། །ཞེས་མིག་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་གི་མིག་དང་ལྷའི་སྤྱན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སླར་བསྡུ་བར་བཤད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་ལུགས་ཏེ་ཕྲེང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགོངས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་པོ་དམིགས་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཆོག་མོད་ཀྱང་དེ་དང་འདི་མི་འདྲ་བས་གཙོ་བོའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿསོགས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བཤད་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་
【現代漢語翻譯】 因為是詞語，所以需要豐富的含義。這樣做的必要是：依靠它來修持，能迅速獲得成就，並且生生世世都會被本尊攝受，所以至關重要。因此，在吉祥持明的壇城儀軌中，將『讓這個強大的眾生享受』翻譯成這樣，是翻譯得不夠好的。這裡，在《無垢光》中說，如果將花朵扔在顏料粉上，會變成損壞顏料的罪過，所以應該將花朵扔在道路自在王的寶瓶所處的位置的標誌上。因為經中說：『心懷善意沒有過錯。』《鬘論》中說，這是因為不瞭解這種情況。之後，在弟子的心間觀想月亮，額頭上觀想讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓），雙眼觀想帶有火焰的兩個嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），然後唸誦：『嗡，今天金剛薩埵你，努力睜開你的眼睛。金剛之眼至高無上，一切之眼請睜開。嗡 嘉納 扎秋 吽 阿 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ॐ ज्ञान चक्षुः हुं आः स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ jñāna cakṣuḥ hūṃ āḥ svāhā，漢語字面意思：嗡，智慧之眼，吽，阿，梭哈）』，並揭開面具。』這個偈頌在《攝略》中有，用梵文說是『嘿 瓦吉ra 帕夏』。金剛之眼是：對於一切有形之物都沒有阻礙的眼睛。至高無上是：與佛的眼睛相同。一切之眼是：能看到一切的眼睛。睜開是：消除障礙。香提巴這樣解釋，而《鬘論》的觀點也與此相同。總結來說，意思是你的眼睛由金剛薩埵或吉祥黑汝嘎睜開，因為睜開了，所以會變成能看到一切的至高無上的金剛之眼，弟子也應該這樣想。此時，扎亞色那說：『然後雙眼在月亮上，嗡 莫在心間月亮上，正確地觀想主人後，用那眼睛觀看的光芒，壇城中的諸位本尊，與眼睛無二的自性中，正確地觀想后然後給予，雙眼完全地收集。』意思是說從雙眼中發出光芒，使自己的眼睛和本尊的眼睛二者無別，然後再收回，這是善逝的宗派，在《鬘論》中也這樣做，這樣觀點就一致了。觀想主人是：如《明燈》中所說，觀想主尊就可以了，但這和這裡不同，所以應該觀想主尊的種子字吽等。用嘉納 扎秋等來睜開眼睛，聖天和拉瓦巴等也這樣說過，黑行者和達日嘎 Then, because it is a word, rich meaning is needed. The necessity of doing so is: relying on it to practice, one can quickly attain accomplishments, and in all lifetimes one will be taken care of by the Yidam, so it is crucial. Therefore, in the mandala ritual of glorious Vajradhara, translating 'Let this powerful sentient being enjoy' in this way is not a good translation. Here, in 'Vimalaprabha', it says that if flowers are thrown on the colored powder, it will become a sin of damaging the paint, so flowers should be thrown on the sign located at the vase of the Lord of the Path. Because it is said in the sutra: 'There is no fault in having good intentions.' It is said in the 'Garland Treatise' that this is because one does not understand this situation. Afterwards, in the disciple's heart, visualize the moon, on the forehead visualize Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：Raṃ), and in both eyes visualize two Oṃs (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) with flames, and then recite: 'Oṃ, today Vajrasattva, strive to open your eyes. The Vajra eye is supreme, may all eyes be opened. Oṃ Jñāna Cakṣuḥ Hūṃ Āḥ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ॐ ज्ञान चक्षुः हुं आः स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ jñāna cakṣuḥ hūṃ āḥ svāhā，漢語字面意思：Oṃ, Eye of Wisdom, Hūṃ, Āḥ, Svāhā)', and remove the mask. This verse appears in the 'Condensed Version' and in Sanskrit it is said 'Hevajra Pāśya'. The Vajra eye is: the eye that has no obstruction to all forms. Supreme is: like the eye of the Buddha. All eyes are: the eye that sees all. Opening is: removing the obscurations, as explained by Śāntipa, and the view of the 'Garland Treatise' is also the same. In summary, it means that your eyes are opened by Vajrasattva or glorious Heruka, and because they are opened, they will become the supreme Vajra eye that sees all, and the disciple should also think in this way. At this time, Jaya Sena said: 'Then the two eyes on the moon, Oṃ Mo on the moon in the heart, after correctly visualizing the master, with the light of those eyes, the deities of the mandala, in the nature of being inseparable from the eyes, after correctly visualizing, then give, the two eyes are completely gathered.' It means that light radiates from the two eyes, making one's own eyes and the eyes of the deity inseparable, and then retracting them. This is the tradition of the Sugata, and if it is done in the 'Garland Treatise' as well, the views will be consistent. Visualizing the master is: as said in 'Pradipoddyotana', it is sufficient to visualize the main deity, but this is different from here, so one should visualize the seed syllable Hūṃ, etc., of the main deity. Opening with Jñāna Cakṣuḥ, etc., is also explained by Āryadeva and Lāvaṇapa, etc., and Kṛṣṇacārin and Dārika.
【English Translation】 Because it is a word, rich meaning is needed. The necessity of doing so is: relying on it to practice, one can quickly attain accomplishments, and in all lifetimes one will be taken care of by the Yidam, so it is crucial. Therefore, in the mandala ritual of glorious Vajradhara, translating 'Let this powerful sentient being enjoy' in this way is not a good translation. Here, in 'Vimalaprabha', it says that if flowers are thrown on the colored powder, it will become a sin of damaging the paint, so flowers should be thrown on the sign located at the vase of the Lord of the Path. Because it is said in the sutra: 'There is no fault in having good intentions.' It is said in the 'Garland Treatise' that this is because one does not understand this situation. Afterwards, in the disciple's heart, visualize the moon, on the forehead visualize Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：Raṃ), and in both eyes visualize two Oṃs (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) with flames, and then recite: 'Oṃ, today Vajrasattva, strive to open your eyes. The Vajra eye is supreme, may all eyes be opened. Oṃ Jñāna Cakṣuḥ Hūṃ Āḥ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ॐ ज्ञान चक्षुः हुं आः स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ jñāna cakṣuḥ hūṃ āḥ svāhā，漢語字面意思：Oṃ, Eye of Wisdom, Hūṃ, Āḥ, Svāhā)', and remove the mask. This verse appears in the 'Condensed Version' and in Sanskrit it is said 'Hevajra Pāśya'. The Vajra eye is: the eye that has no obstruction to all forms. Supreme is: like the eye of the Buddha. All eyes are: the eye that sees all. Opening is: removing the obscurations, as explained by Śāntipa, and the view of the 'Garland Treatise' is also the same. In summary, it means that your eyes are opened by Vajrasattva or glorious Heruka, and because they are opened, they will become the supreme Vajra eye that sees all, and the disciple should also think in this way. At this time, Jaya Sena said: 'Then the two eyes on the moon, Oṃ Mo on the moon in the heart, after correctly visualizing the master, with the light of those eyes, the deities of the mandala, in the nature of being inseparable from the eyes, after correctly visualizing, then give, the two eyes are completely gathered.' It means that light radiates from the two eyes, making one's own eyes and the eyes of the deity inseparable, and then retracting them. This is the tradition of the Sugata, and if it is done in the 'Garland Treatise' as well, the views will be consistent. Visualizing the master is: as said in 'Pradipoddyotana', it is sufficient to visualize the main deity, but this is different from here, so one should visualize the seed syllable Hūṃ, etc., of the main deity. Opening with Jñāna Cakṣuḥ, etc., is also explained by Āryadeva and Lāvaṇapa, etc., and Kṛṣṇacārin and Dārika.
པ་སོགས་མང་པོས་མིག་ཐུར་གྱིས་མིག་འབྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འབྱེད་པས་མཛད་དོ། །ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱེ། ཞེས་པས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟ་བར་བསྐུལ་བ་ཡིན་གྱི་མིག་འབྱེད་པའི་སྔགས་མིན་ནོ། །དེ་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མིང་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཙོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་གི་སྒོ་སྲུངས་སམ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་འོག་གི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་ཏེ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ལྭ་བ་པས་ཤར་སྒོའི་ལྷ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཙོ་བོའི་བར་དུ་དང་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མས་རིམ་ནས་སྟོན་ཏེ་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ནས། ད་ནི་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྩེ་རོལ་པ། །གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ་དེར། 3-2-238a དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་རོལ་པའི་མཆོག །སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྐང་པ་བདུན་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་དེར། དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་དམ་ཚིག་སྐྱོངས། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་ཞུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་གིས་མཐོང་། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་དབང་བསྐུར། །ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་ལ་དམ་ཚིག་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ། ཧོཿཧོཿཧོཿཞེས་བྱའོ། །བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་གསུམ་གྱི་མགོར། ཨོཾ་རེ་རེ་དང་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱི་མ་ནི་འདིར་ཡང་ཡོད་ན་ལེགས་ཏེ་དམ་ཚིག་བརྗོད་དུ་གཞུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བཞི་པ་ན་དབང་གོང་མ་བསྐུར་ནས་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་ཡོད་ཀྱང་འཕགས་པ་ལྷ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་མཛད་པས་རྒྱུད་དང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི། སྔར་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་འཇུག་དུས་དང་མེ་ཏོག་འདོར་བའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་འདོར་བས་དེར་ཞུགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ནི། གདོང་གཡོགས་བསལ་ནས་བསྟན་པའི་དུས་སུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་འདི་ཡན་ཆད་གཞུག་པའི་སྐོར་ཡིན་ཀྱང་དང་པོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཀླུ་བྱང་གིས་རྟེན་དང་བརྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁ
【現代漢語翻譯】 然後，通過使用塗有各種物質的針來睜開眼睛的咒語來睜開眼睛。（藏文：ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱེ།）這句的意思是勸人觀看壇城，而不是睜眼的咒語。然後，唸誦『嘿，金剛，看啊！』，並從主尊開始，唸誦諸神的名字，直到北方的門衛或下方的『有益的美麗』，這符合兩種聚集壇城儀軌的傳統。Lāvaṇḍa 從東門神開始，直到主尊，而 Śrīdhara 等人則從北門開始，從下往上展示，無論怎麼做都可以。然後說：『現在，憑藉信仰的力量，觀看這個壇城本身。你生於佛陀家族，受到手印和咒語的加持。所有成就都圓滿具足，你將成為至上的誓言。金剛蓮花嬉戲者，修持秘密咒語。』這些話出自《金剛心要莊嚴續》第三品，其中說：『成就至上的誓言，金剛蓮花嬉戲至上者，應知咒語的自性。』除了第七句，其餘的也出自共同的續部，那裡說：『爲了成就，守護誓言，也要精進于秘密咒語。』這很容易理解。然後，讓弟子說：『我進入金剛壇城，偉大的壇城。我看見瑜伽壇城，偉大的壇城。我在秘密壇城中被授權，偉大的壇城。』並讓他念誦誓言。（藏文：ཧོཿཧོཿཧོཿ）在《賢善攝受》中，在『金剛』等三個詞的開頭，有（藏文：ཨོཾ་རེ་རེ་དང་ས་མ་ཡ་ཧོཿ），如果這裡也有後面的話會更好，因為據說要念誦誓言。在《金剛心要莊嚴續》第四品中，在授予更高的灌頂並獻上供養之後，聖天和無能勝月也這樣做，因此不與續部相違背。進入壇城是指，之前進入帷幕時，以及投擲鮮花時，進入壇城內部投擲，就是進入壇城。看見壇城是指，揭開面紗展示的時候。在壇城中被授權是指，到此為止是進入的部分，但首先是獲得花鬘灌頂。此時，龍樹菩薩的『所依和能依壇城』
【English Translation】 Then, opening the eyes with the mantra for opening the eyes by applying various substances to the eyes with a needle. (Tibetan: ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱེ།) This means encouraging one to look at the mandala, not the mantra for opening the eyes. Then, saying, 'Hey Vajra, look!', and reciting the names of the deities, starting from the main deity, up to the northern gatekeeper or the 'Beneficial Beauty' below, this conforms to the tradition of the two gathering mandala rituals. Lāvaṇḍa starts from the eastern gate deity up to the main deity, while Śrīdhara and others start from the northern gate, showing from the bottom up, and whatever is done is similar. Then say: 'Now, with the power of faith, look at this very mandala. You are born into the Buddha family, blessed by mudras and mantras. All accomplishments are perfectly complete, you will become the supreme vow. Vajra Lotus Playful One, practice the secret mantras.' These words come from the third chapter of the Vajrahṛdayālaṃkāratantra, where it says: 'Accomplish the supreme vow, the supreme Vajra Lotus Playful One, one should know the nature of mantras.' Except for the seventh line, the rest also come from the common tantras, where it says: 'For the sake of accomplishment, protect the vows, and also be diligent in secret mantras.' This is easy to understand. Then, have the disciple say: 'I enter the Vajra mandala, the great mandala. I see the Yoga mandala, the great mandala. I am empowered in the Secret mandala, the great mandala.' And have him recite the vows. (Tibetan: ཧོཿཧོཿཧོཿ) In the Bhadrakalpikasūtra, at the beginning of the three words 'Vajra' etc., there is (Tibetan: ཨོཾ་རེ་རེ་དང་ས་མ་ཡ་ཧོཿ), it would be better if the latter was also here, because it is said to recite the vows. In the fourth chapter of the Vajrahṛdayālaṃkāratantra, after bestowing the higher empowerment and offering gifts, Āryadeva and Ajitamitra also do this at this time, so it does not contradict the tantra. Entering the mandala refers to, previously when entering the curtain, and when throwing flowers, entering inside the mandala to throw, that is entering the mandala. Seeing the mandala refers to, the time when the veil is removed and shown. Being empowered in the mandala refers to, up to this point is the part of entering, but first is obtaining the flower garland empowerment. At this time, Nāgārjuna's 'support and supported mandala'
ོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་དང་ཛ་ཡ་སེ་ནས་ཀྱང་བཤད་ལ་འཕགས་ 3-2-238b པ་ལྷས་ཀྱང་། དེ་མིག་ཕྱེ་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །ལྷ་ཡིད་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་ཚད་ལྡན་མང་པོས་བཤད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྗེས་ཁོ་ནར་བྱ་བར་མ་ངེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཕབ་ཅིང་དབང་དང་པོ་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པས་དབང་བསྐུར་ནས་དེ་ཉིད་བཤད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་དངོས་གྲུབ་རིང་ཞེས་པ་དང་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །ལྷ་ངོ་སྟོན་པའི་སྔར་ཕྱག་བྱ་བར་བཤད་པ་འདི་གཞན་དུ་ཡང་བྱུང་པས་ཕྱག་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྐོར་གྱི་ཆོ་གའི་གོ་རིམས་ལ་ཆེན་པོ་དག་གི་གཞུང་ལས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གོ་རིམས་ངེས་པ་མེད་དོ། །སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུ་དམིགས་བསལ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་ངམ་གཙོ་བོར་སྒོམ་པ་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་སློབ་དཔོན་ནི། གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་བྱས་པས་ཆོག་གོ། སློབ་དཔོན་འདིས་རྒྱུད་དང་ཆེན་པོ་དག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་ནས་གོ་རིམས་བསྒྲིགས་པ་འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ནི། སྐབས་འདིའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ཆས་འཇུག་ནས་གསང་བར་གདམས་པའི་བར་ནི་གཞུག་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི། ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་གཉིས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་དེ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སོང་བ་ནི། སྔགས་གཉིས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་བཅུག་པའི་སྐབས་སོ། །ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ལ་མོས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་ 3-2-239a ཕྱིར་དུ་དམ་ལ་འཇོག་གོ། ཡེ་ཤེས་ཕབ་པས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི། ནང་གི་སྐལ་མཉམ་ཡིན་ལ་སྔ་མ་ནི་ཕྱིའི་སྐལ་བ་མཉམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱས་ཀྱང་ད་དུང་དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་བརྟག་དགོས་པས་སྣང་བ་དྲིས་ནས་མེ་ཏོག་འདོར་བའི་སྐོར་རྣམས་བྱེད་དེ་འདིས་ནི། དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་དང་རུང་བ་ལ་ཡང་ལྷ་གང་གི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རིགས་ཀྱིའང་དངོས་གྲུབ་གསུམ་གང་འགྲུབ་དང་དེ་ཡང་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ལས་དབང་བྱར་རུང་མི་རུང་ཤེས་པ་ནི། སྐབས་འདིའི་དགོས་པ་ཡིན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ཟིན་ནས་ཀྱི་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ནང་དུ་གཞུག་པ་གཉིས་དང་དམ་ལ་གཞག་པ་དང་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ནི་གཞུག་པའི་སྐ
【現代漢語翻譯】 正如《奧爾經》（藏文：ོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་，含義：奧爾的真實性）所說的那樣，勝者善逝（藏文：རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་，含義：偉大的勝利者）和扎亞色那（藏文：ཛ་ཡ་སེ་ནས་）也這樣說過，聖天（藏文：འཕགས་པ་ལྷས་）也說：『睜開眼睛頂禮，即可顯示天神之心。』許多可靠的人都這樣說過，因此不一定只能遵循導師的灌頂。有些藏族上師解釋說，通過降下智慧並獲得第一個鬘灌頂（藏文：ཕྲེང་བའི་དབང་），進行灌頂並講解，否則會與『成就遙遠』相矛盾。此外，在顯示本尊之前要頂禮，這在其他地方也出現過，所以應該頂禮。關於進入壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་）的儀軌順序，各大論著中也有各種不同的說法，因此沒有絕對固定的順序。在那些時候，除了降下智慧等特殊情況外，按照所說，弟子們可以自由選擇觀想遍照佛（藏文：རྣམ་སྣང་）或主尊，而導師則安住于主尊瑜伽即可。這位導師彙集了續部和各大論著中許多壇城儀軌的意義，並整理了順序，略作解釋：進入壇城是此時的重點，因此從準備進入到秘密教授之間是進入的前行。進入壇城，就是與本尊平等，這有兩種方式：進入壇城內部，與他們平等，這是通過兩個真言（藏文：སྔགས་）召喚並進入的時候。進入內部時，對諸本尊生起信心，進行頂禮和繞行，然後祈禱。之後，上師爲了成就，因為誓言是根本，所以爲了守護誓言而立誓。降下智慧也能與諸本尊平等，這是內在的平等，而前者是外在的平等。像這樣與諸本尊平等之後，還需要觀察是否可以進行灌頂，因此進行請問顯相和拋擲鮮花等環節，這可以知道是否可以進行灌頂，以及可以進行灌頂的話，是哪個本尊的種姓，以及該種姓的三種成就中能成就哪一種，以及成就的時間長短。因此，從拋擲鮮花中得知是否可以灌頂，這是此時的必要，而成就如何以及如何成就，則是灌頂之後的必要。這樣，生起瑜伽之心和進入內部這兩者，以及立誓和獲得鬘灌頂，都是進入的次第。
【English Translation】 As stated in the 'Ora Tantra' (Tibetan: ོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་, meaning: The Reality of Ora), the Victorious One, Samantabhadra (Tibetan: རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་, meaning: The Greatly Auspicious One), and Jaya Sena (Tibetan: ཛ་ཡ་སེ་ནས་) have also said this, and Arya Deva (Tibetan: འཕགས་པ་ལྷས་) also said: 'By opening the eyes and prostrating, the mind of the deity will be shown.' Many reliable people have said this, so it is not necessarily limited to following the initiation of the teacher. Some Tibetan lamas explain that by descending wisdom and receiving the first garland initiation (Tibetan: ཕྲེང་བའི་དབང་), the initiation is performed and explained, otherwise it contradicts 'accomplishment is far away.' Furthermore, it is said that one should prostrate before showing the deity, which has also occurred elsewhere, so one should prostrate. Regarding the order of rituals for entering the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་), there are various explanations in the treatises of the great ones, so there is no absolutely fixed order. At those times, except for special cases such as descending wisdom, according to what is said, disciples can freely choose to visualize Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་) or the main deity, while the teacher can remain in the yoga of the main deity. This teacher has gathered the meanings of many mandala rituals from the tantras and great treatises, and has arranged the order. To explain it briefly: entering the mandala is the main point at this time, so from preparing to enter to the secret instruction is the preliminary to entering. Entering the mandala is to be equal to the deity, and there are two ways to do this: entering inside the mandala, becoming equal to them, which is when they are summoned and entered through the two mantras (Tibetan: སྔགས་). When entering inside, faith arises in the deities, and prostrations and circumambulations are performed, and then prayers are made. After that, the lama, for the sake of accomplishment, because the vows are the root, takes vows in order to protect the vows. Descending wisdom also makes one equal to the deities, which is inner equality, while the former is outer equality. Having become equal to the deities in this way, it is still necessary to examine whether initiation can be performed, so the steps of asking for appearances and throwing flowers are performed, which allows one to know whether initiation can be performed, and if initiation can be performed, which deity's lineage it is, and which of the three accomplishments of that lineage can be accomplished, and how long it will take to accomplish it. Therefore, knowing whether initiation can be performed from throwing flowers is the necessity at this time, while how the accomplishment is and how it will be accomplished is the necessity after the initiation is completed. Thus, generating the mind of yoga and entering inside, as well as taking vows and receiving the garland initiation, are the order of entering.
བས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་གོ། འོ་ན་སྔར་རྨི་ལྟས་བརྟགས་པས་གནང་བ་ཐོབ་པའམ་མ་བཀག་པ་བྱུང་ནས་དབང་གི་ཆོ་ག་བརྩམས་པ་དང་སློབ་མ་སྟ་གོན་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་དངོས་སུ་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་འདིར་མེ་ཏོག་དོར་བའི་ལྟས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་བརྟག་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་སོ་ཤིང་དོར་ནས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་བརྟགས་ཟིན་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བར་སྣང་གི་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་བརྟག་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། སྤྱིར་དབང་བསྐུར་བ་པོ་དང་ཞུ་བ་པོར་རུང་མི་རུང་རྟོག་པའི་གཙོ་བོ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ནའང་རྨི་ལམ་རྟོག་པ་ནི་བར་ཆད་འབྱུང་མི་འབྱུང་རྟོག་པ་ 3-2-239b ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་དཔོན་སློབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དང་དེ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་བ་གཉིས་མི་འགལ་བས་དེ་བརྟག་དགོས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཚང་ཡང་ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་རན་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་མེ་ཏོག་དོར་བས་ནི་ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ན་མི་རུང་བ་དེ་ཡང་སྡིག་པ་སྦྱངས་ནས་སྐབས་གཞན་དུ་གཞུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་ཤིང་གི་ལྟས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་བརྟགས་ཟིན་ཀྱང་ཁ་དོག་གིས་ལྟས་ཀྱིས་རྟོག་པ་མི་འགལ་ཏེ་རེ་རེས་ཆོག་པར་མི་འདོད་པས་གཉིས་ཀས་ངེས་པར་བྱེད་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་ག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་ནི། ཆས་སུ་གཞུག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དྲིས་ལན་བྱ་ཞིང་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །གསང་བར་གདམས་ཤིང་ནང་དུ་གཞུག །བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དམ་ལ་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ། །སྣང་བ་དྲི་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱ། །བདེན་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར། །ཕྲེང་དབང་བླང་ཞིང་མིག་གཉིས་དབྱེ། །ལྷ་ངོ་བསྟན་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །ཞུགས་ཤིང་མཐོང་བའི་དམ་ཚིག་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཉིད་དུ། །རང་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་ནས་དབང་མནོས་ཏེ། །འཁོར་ལོའི་མགོན་ཉིད་བླ་མར་གྱུར་པ་ལ། །གནང་བ་རྙེད་ནས་གླུ་ཡིས་མཆོད་པའི་མཐར། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་ཉིད་བཞིན་གཞུག་པ་ཡི། །ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་རྣམས། །ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེ་སོ་སོར་བརྡ་འཕྲོད་པའི། །ཐབས་ཚུལ་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། རང་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླངས་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་རིམ་ 3-2-240a པ་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །། ༈ ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི། བུམ་པའི་དབང་དང་། གསང་བའི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་།
【現代漢語翻譯】 是根本，其他都是分支。那麼，之前通過觀察夢兆得到允許或者沒有被阻止，就開始灌頂儀式和準備弟子，難道在之前沒有實際好好觀察嗎？這裡為何還要用拋花的方式來觀察是否可以灌頂呢？同樣地，拋木枝來觀察能成就什麼悉地已經確定了，為何還要通過觀察天空的顏色來判斷呢？ 總的來說，判斷灌頂者和接受灌頂者是否合格，主要依據是所說的上師和弟子的特徵。即使如此，觀察夢境是爲了判斷是否會出現障礙。因為具備灌頂上師和弟子的特徵，與出現障礙這兩者並不矛盾，所以需要觀察。即使灌頂沒有障礙，總體上符合條件，但也不能確定現在就是灌頂的最佳時機，所以拋花是爲了判斷現在是否可以灌頂，而不是總體上的判斷。因為拋花結果不適合灌頂，也可以通過懺悔罪業，在其他時間進行灌頂。通過拋木枝的徵兆來判斷能成就什麼悉地，與通過顏色徵兆來判斷並不矛盾，因為不滿足於只通過一種方式來判斷，所以通過兩種方式來確定，這並不矛盾。 這些儀式的總結是：放入法器並加持，提問回答並生起菩提心，秘密傳授並引入壇城，繞壇並恭敬頂禮，立誓並降臨智慧，詢問顯現並繞壇，說真諦並拋花，接受法鬘灌頂並開眼，展示本尊並生起歡喜，進入壇城並說三昧耶誓言。 在至高無上的大樂解脫城中，自己如法進入並接受灌頂，對於成為轉輪之王的上師，獲得允許后以歌供養的最後，如同有緣弟子一樣進入的，儀式的根本，以及那些分支，很好地區分，各自傳達，方法和訣竅都非常清楚地闡明了。 從《金剛持大道的次第，區分所有秘密的關鍵》中，自己進入並接受灌頂后，將弟子引入壇城的次第，這是第八品。 進入壇城接受灌頂的方式 第二，進入壇城接受灌頂的方式有四種：寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂和第四灌頂。
【English Translation】 It is the root, and the others are branches. So, having previously obtained permission or not been prevented by observing dream omens, the initiation ceremony was started and the disciples were prepared. Wasn't it thoroughly examined in reality before? Why is it necessary to examine whether initiation is possible by throwing flowers here? Similarly, having already determined what siddhi can be achieved by throwing toothpicks, why is it necessary to judge by the color of the sky here? In general, the main thing to consider whether the initiator and the recipient are qualified is the characteristics of the guru and disciples that are mentioned. Even so, observing dreams is to determine whether obstacles will arise. Because having the characteristics of the initiation guru and disciples and the occurrence of obstacles are not contradictory, it is necessary to examine it. Even if there are no obstacles to initiation and the overall conditions are met, it is not certain that now is the best time for initiation, so throwing flowers is to determine whether initiation is possible now, not in general. Because it is said that if it is not suitable for initiation when throwing flowers, one can purify sins and initiate at another time. Even if it has been determined what siddhi can be achieved by the omen of the toothpick, it is not contradictory to judge by the omen of the color, because it is not desirable to be satisfied with only one method, so it is not contradictory to determine with both. The summary of these rituals is: put in the implements and bless them, ask questions and answer them and generate Bodhicitta, secretly transmit and introduce into the mandala, circumambulate and respectfully prostrate, take vows and descend wisdom, ask about appearances and circumambulate, speak the truth and throw flowers, receive the garland initiation and open the eyes, show the deity and generate joy, enter and speak the Samaya vows. In the supreme city of great bliss and liberation, having entered and received initiation in accordance with the Dharma, for the guru who has become the lord of the wheel, after offering songs after obtaining permission, like a fortunate disciple, the root of the ritual, and those branches, are well distinguished, and the methods and tips for communicating each are very clearly explained. From 'The Stages of the Path of the Great Vajradhara, Distinguishing the Key to All Secrets,' after entering and receiving initiation, the order of introducing disciples into the mandala is shown. This is the eighth chapter. The way to enter the mandala and receive initiation Secondly, there are four ways to enter the mandala and receive initiation: vase initiation, secret initiation, wisdom initiation, and fourth initiation.
དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའོ། ། ༈ བུམ་པའི་དབང་། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། ། ༈ ཐུན་མོང་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་། དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་ལྔའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་དང་། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་གོ། ། ༈ དབང་ལྔའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ནི། གང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་ཐབས་ཅི་ཞིག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དཱ་རི་ཀ་པས། མི་བསྐྱོད་བསམ་གཏན་གསུམ་རྫོགས་པས། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་གསུམ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་ནས་ཆུ་དབང་བྱེད་པས་མིང་དབང་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་ཡང་རིན་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསུམ་གསུམ་དང་མིང་དབང་ལ་རྣམ་སྣང་དུ་སྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་གཉིས་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ཀྱི་དམིགས་པ་འཕོ་བ་མ་གཏོགས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པས་གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་ཆོག་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་མས་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་བསྐུར་དགོས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཉིས་ཡོད་དོ། །དབང་གི་ལྷ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་དང་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟུར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་བཀོད་ནས། དེ་དག་གིས་ 3-2-240b དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པ་ལྟར་གསར་དུ་སྤྱན་དྲང་དགོས་པ་གཉིས་ཡོད་ལ། སྔ་མ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་གཙོ་བོ་ལ་དབང་རྫོགས་པར་བླངས་ནས་གནང་བ་ནོད་པ་དང་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཞུས་ཡོད་པས་རང་གིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དཔང་པོ་མཛད་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོན་དུ་སྔ་ནས་བཞུགས་ཟིན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཇོག་པས་དབང་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་པ་མིན་ལ་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ནི་དབང་རེ་རེའི་མཐར་སློབ་མ་ལ་འཇུག་པར་གྲུབ་ཆེན་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པས་གཞུག་དགོས་སོ། །བུམ་དབང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བྱེད་ན་དབང་གོང་མ་གསུམ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་མིན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཡང་མི་སྐུར་ན་ཤིན་ཏུ་གཞག་དཀ
【現代漢語翻譯】 第四灌頂的授予。 正行：寶瓶灌頂 首先分二：共同的金剛弟子灌頂和不共的金剛阿阇黎灌頂。 正行：共同的金剛弟子灌頂 首先分二：五種灌頂的共同特徵和各自的特徵。 正行：五種灌頂的共同特徵 首先，關於以何者灌頂的作者、對何者灌頂的所作和以何種方法灌頂的三種所緣，如果想知道是進行何種本尊瑜伽，達日迦巴尊者說：『圓滿了不動三摩地。』因此，上師、弟子和灌頂物三者生起為不動，然後進行水灌頂，除了名灌頂之外，其餘三種也作寶生等的三種所緣，名灌頂則作毗盧遮那的生起所緣。這位上師等，除了弟子和灌頂物的所緣轉移之外，上師沒有明確的觀想，安住于主尊瑜伽即可。對此，弟子需要爲了灌頂的緣故而祈請上師，上師祈請灌頂本尊後進行灌頂，因此灌頂的作者有二。對於灌頂本尊，也有安住于壇城中的本尊和從大成就者儀軌中由上師另外迎請至虛空，然後由他們灌頂兩種。前者是上師已經修成的壇城，進入其中並從其主尊處圓滿獲得灌頂，接受允許，先行唱誦三昧耶歌等讚頌，爲了讓弟子進入而請求成就，因此作為自己為弟子灌頂的見證者，爲了加持相續而早已安住。這個壇城也在為弟子灌頂的事業未圓滿之前一直存在，因此在灌頂時並非融入弟子，而新迎請的灌頂本尊們，正如大成就者拉瓦巴等所說，在每次灌頂結束時融入弟子，因此需要融入。寶瓶灌頂被說成是在壇城中獲得，如果將此理解為進入壇城是先決條件，那麼對於上位的三種灌頂也是一樣的，而且也不是將弟子安置在壇城中進行寶瓶灌頂，也不是由壇城本尊們灌頂，這非常難以安立。
【English Translation】 The conferring of the fourth empowerment. Preliminary: Vase Empowerment Firstly, there are two parts: the common Vajra disciple empowerment and the uncommon Vajra master empowerment. Preliminary: Common Vajra Disciple Empowerment Firstly, there are two parts: the common characteristics of the five empowerments and the individual characteristics. Preliminary: Common Characteristics of the Five Empowerments Firstly, regarding the three objects of focus—the agent who confers the empowerment, the object upon whom the empowerment is conferred, and the means by which the empowerment is conferred—if one wonders what kind of deity yoga is being performed, Darikapada said, 'Perfected by the three immovable samadhis.' Therefore, the master, disciple, and empowerment substances are generated as immovable, and then the water empowerment is performed. Except for the name empowerment, the other three also have the three objects of focus of Ratnasambhava, etc., and for the name empowerment, the two objects of focus are generated as Vairochana. These masters, etc., except for the transference of the objects of focus of the disciple and empowerment substances, the master does not have a clear visualization, and it is sufficient to abide in the principal deity yoga. For this, the disciple needs to request the master for the sake of the empowerment, and the master needs to request the empowerment deity and then confer the empowerment, so there are two agents who confer the empowerment. For the empowerment deity, there are also the deity residing in the mandala of colored powders and the deity who is newly invited from the rituals of the great accomplished ones by the master and placed in the sky, and then they are said to confer the empowerment. The former is the mandala that the master has accomplished, and having entered into it and fully received the empowerment from its principal deity, having received permission, and having preceded it with praises such as the song of the samaya, achievement is requested for the purpose of allowing the disciple to enter, so as to be a witness to the master conferring the empowerment on the disciple, and for the purpose of blessing the lineage, it has already been residing there. This mandala also remains until the activity of conferring the empowerment on the disciple is completed, so it is not absorbed into the disciple at the time of the empowerment, and the empowerment deities who are newly invited, as the great accomplished ones Lavapa, etc., have said, enter the disciple at the end of each empowerment, so they need to enter. It is said that the vase empowerment is obtained in the mandala of colored powders, and if the meaning of this is taken to be that entering that mandala is a prerequisite, then it is the same for the three higher empowerments, and it is not that the disciple is placed inside that mandala and the vase empowerment is conferred, nor is it that the deities of that mandala confer the empowerment, which is very difficult to establish.
འོ། །བླ་མ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐ་མི་དད་དུ་བྱས་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བུམ་དབང་ཐོབ་པར་འཇོག་ན་ནི། དབང་གི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐ་མི་དད་དུ་བྱེད་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་བཤད་མོད་ཀྱང་བླ་མ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་མང་དུ་བཤད་སྣང་ལ། དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་བྱེད་ནའང་དེ་ཙམ་གྱིས་བུམ་དབང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པར་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དབང་ལྷག་མ་གསུམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བསྐུར་བ་རྣམས་ 3-2-241a ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདོད་དགོས་པས་དེ་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་ལྟར་བུམ་པ་བཟུངས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སོགས་མི་བྱེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་ནས་དབང་གི་བྱ་བ་མཛད་པར་མོས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ཀླུ་བྱང་གིས། དེ་ནས་རང་བཞིན་ཤེས་རྣལ་འབྱོར། །པ་ཡིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །གུས་པས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན། །སླར་བྱོན་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱེད་པ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་གཙོ་བོ་ལ་ཞུས་ནས་བྱེད་པ་དང་མཐར་སློབ་མ་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་གཙོ་བོ་ལ་འབུལ་བ་སོགས་གསུངས་པས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷས་དགོངས་པ་གཏད་ནས་དབང་གི་བྱ་བ་མཛད་པ་ཡོད་ལ་དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང་ཐོབ་པ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་འཇུག་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཡང་ཞུགས་ནས་དབང་བླང་དགོས་པས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་ཞིག་དེའི་དགོས་པར་མི་གཟུང་ངོ་། །དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་ཡང་ལྭ་བ་པས་བདེ་མཆོག་ཉིད་ལ་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པ་ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་བསྒྲེ་བའམ་ཡང་ན་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་དང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །ཀླུ་བྱང་གི་དགོངས་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་གསལ་ 3-2-241b བར་ཆུའི་དུས་སུ་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དང་མིང་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པར་སྐྱེད་པ་བྱས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་འདྲའོ། །དུས་འཁོར་ལས་ནི། རྒྱུད་གཞན་དང་དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་མི་འདྲ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དེ་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་འདིར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་བཤད་པའི་སྐབས་སོ། །སློབ་མ་དང་དབ
【現代漢語翻譯】 哦！如果上師和壇城的主尊被視為無二無別，並通過寶瓶灌頂授予，那麼寶瓶灌頂就被認為是在該壇城中獲得的。雖然大多數人認為在灌頂時上師和主尊是無二無別的，但在可靠的文獻中，更多的是將上師和彩粉壇城的主尊視為不同的實體來授予灌頂。即使他們被視為無二無別，也不能僅僅因此就認為寶瓶灌頂是在彩粉壇城中獲得的。否則，對於其餘三個灌頂（秘密灌頂、智慧灌頂、第四灌頂）也必須接受同樣的理由，那麼這些灌頂也將被認為是在彩粉壇城中獲得的。因此，即使沒有像迎請已成就壇城本尊的灌頂神那樣手持寶瓶並授予灌頂和祝福，也必須真正相信上師在授予寶瓶灌頂時專注于灌頂的行為。正如龍樹菩薩所說：『然後，自性智瑜伽士，爲了給弟子授予灌頂，恭敬地勸請所有那些勝者再次降臨。』這意味著在壇城修法期間迎請智慧尊是爲了給弟子授予灌頂。在授予真言隨許時，也要稟告該壇城的主尊，最後弟子要將自己獻給壇城的主尊等等。因此，對於授予寶瓶灌頂的人來說，彩粉壇城的本尊會專注于灌頂的行為，因此在彩粉壇城中獲得寶瓶灌頂並不矛盾。在已成就的壇城中，弟子和上師都必須進入並接受灌頂，因此僅僅給弟子授予灌頂並不被認為是其目的。在迎請灌頂神時，如拉瓦巴尊者將勝樂金剛分為五種姓，從而迎請以主尊為首的壇城一樣，也可以將其類推到其他壇城，或者像金剛鬘續中所說的那樣，迎請如來佛父佛母和菩薩父菩薩母等。按照龍樹菩薩的觀點，在雙運光明的顯現階段，在水的階段將弟子轉化為毗盧遮那佛，在名的階段將弟子轉化為不動佛，除此之外，其他的壇城儀軌都是相似的。時輪金剛續中說：『與其他續部及其壇城儀軌有很大的不同』，因為這是不同續部的觀點，所以這裡是講述其他宗派的場合。弟子和灌頂 Oh! If the Lama and the main deity of the mandala are regarded as non-dual and the vase empowerment is conferred, then the vase empowerment is considered to be obtained in that mandala. Although most people think that the Lama and the main deity are non-dual at the time of empowerment, in reliable texts, it is more common to regard the Lama and the main deity of the colored powder mandala as different entities to grant empowerment. Even if they are regarded as non-dual, it cannot be assumed that the vase empowerment is obtained in the colored powder mandala simply because of this. Otherwise, the same reason must be accepted for the remaining three empowerments (secret empowerment, wisdom empowerment, fourth empowerment), then these empowerments will also be considered to be obtained in the colored powder mandala. Therefore, even if the empowerment deity of the accomplished mandala is not invited to hold the vase and grant empowerment and blessings, it is necessary to truly believe that the Lama is focusing on the act of empowerment when granting the vase empowerment. As Nagarjuna said: 'Then, the self-nature wisdom yogi, in order to grant empowerment to the disciples, respectfully urges all those victors to come again.' This means that inviting the wisdom deity during the mandala practice is for the purpose of granting empowerment to the disciples. When granting the mantra permission, it is also necessary to report to the main deity of the mandala, and finally the disciples must dedicate themselves to the main deity of the mandala, etc. Therefore, for those who grant the vase empowerment, the deities of the colored powder mandala will focus on the act of empowerment, so it is not contradictory to obtain the vase empowerment in the colored powder mandala. In the accomplished mandala, both the disciples and the Lama must enter and receive empowerment, so merely giving empowerment to the disciples is not considered its purpose. When inviting the empowerment deity, just as Lavapa divided Hevajra into five families, thereby inviting the mandala headed by the main deity, it can also be analogized to other mandalas, or as stated in the Vajramala Tantra, invite the Tathagata Buddha Father and Buddha Mother and Bodhisattva Father and Bodhisattva Mother, etc. According to Nagarjuna's view, in the stage of manifestation of the union of luminosity, transforming the disciples into Vairochana Buddha in the water stage and transforming the disciples into Akshobhya Buddha in the name stage, other than that, the other mandala rituals are similar. The Kalachakra Tantra says: 'There is a great difference from other tantras and their mandala rituals', because this is the view of different tantras, so this is the occasion to talk about other schools. Disciples and empowerment
【English Translation】 Oh! If the Lama and the main deity of the mandala are regarded as non-dual and the vase empowerment is conferred, then the vase empowerment is considered to be obtained in that mandala. Although most people think that the Lama and the main deity are non-dual at the time of empowerment, in reliable texts, it is more common to regard the Lama and the main deity of the colored powder mandala as different entities to grant empowerment. Even if they are regarded as non-dual, it cannot be assumed that the vase empowerment is obtained in the colored powder mandala simply because of this. Otherwise, the same reason must be accepted for the remaining three empowerments (secret empowerment, wisdom empowerment, fourth empowerment), then these empowerments will also be considered to be obtained in the colored powder mandala. Therefore, even if the empowerment deity of the accomplished mandala is not invited to hold the vase and grant empowerment and blessings, it is necessary to truly believe that the Lama is focusing on the act of empowerment when granting the vase empowerment. As Nagarjuna said: 'Then, the self-nature wisdom yogi, in order to grant empowerment to the disciples, respectfully urges all those victors to come again.' This means that inviting the wisdom deity during the mandala practice is for the purpose of granting empowerment to the disciples. When granting the mantra permission, it is also necessary to report to the main deity of the mandala, and finally the disciples must dedicate themselves to the main deity of the mandala, etc. Therefore, for those who grant the vase empowerment, the deities of the colored powder mandala will focus on the act of empowerment, so it is not contradictory to obtain the vase empowerment in the colored powder mandala. In the accomplished mandala, both the disciples and the Lama must enter and receive empowerment, so merely giving empowerment to the disciples is not considered its purpose. When inviting the empowerment deity, just as Lavapa divided Hevajra into five families, thereby inviting the mandala headed by the main deity, it can also be analogized to other mandalas, or as stated in the Vajramala Tantra, invite the Tathagata Buddha Father and Buddha Mother and Bodhisattva Father and Bodhisattva Mother, etc. According to Nagarjuna's view, in the stage of manifestation of the union of luminosity, transforming the disciples into Vairochana Buddha in the water stage and transforming the disciples into Akshobhya Buddha in the name stage, other than that, the other mandala rituals are similar. The Kalachakra Tantra says: 'There is a great difference from other tantras and their mandala rituals', because this is the view of different tantras, so this is the occasion to talk about other schools. Disciples and empowerment
ང་རྫས་ལྷར་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ལྭ་བ་པས་བདེ་མཆོག་རིགས་ལྔར་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་རིགས་པ་སྐབས་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན་རང་གི་གཞུང་ནས་རིགས་ལྔ་བཤད་པ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ་མེད་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་རིགས་ལྔར་དབྱེའོ། །དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལས་གཞན་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང་། བླ་མ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བ་དང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པའང་མཛད་དོ། །གུར་གྱི་བཞི་པ་ལས། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་ལྡན་པའི། །སློབ་མ་རྟ་མཆོག་ཏུ་བསམས་ཏེ། །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཁྲོལ་གཞུག །རྡོ་རྗེ་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་སློབ་མ་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་ནི། མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལ་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ནས་དབང་སྐུར་བ་ནི་འདྲ་བ་དང་ནང་དབང་སྐུར་བར་སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་དེ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱི་ཡང་འདིའི་རྗེས་འབྲང་ངོ་། །ནང་དབང་ནི། དབང་དང་པོ་མིན་པ་ལ་ཕྲེང་བར་མི་གསལ་ཡང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པ་ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཕྲེང་བར་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པ་དང་ 3-2-242a སློབ་མ་ལ་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་མིན་པར་མ་གསུངས་ཀྱང་ལྭ་བ་པ་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲ་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་དབང་གི་ལྷ་བསྟིམ་པར་བཤད་ལ་སྟིམ་ཚུལ་ནི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་གཞུག་པར་བཤད་པར་ལྟར་རོ། །ཐབས་གང་གིས་གཞུག་པ་ནི། ལྭ་བ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་མཛད་པ་ལྟར་རོ། །དབུ་བརྒྱན་པ་ལ་ལྭ་བ་པས་དང་པོ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ་གཉིས་པ་ལ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་གསུམ་པ་ལ་ལྟོག་པར་འོད་དཔག་མེད་བཞི་པ་ལ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ་ལྔ་པ་ལ་འཚོགས་མར་རྣམ་སྣང་རྣམས་ཆུ་ལས་གྲུབ་པར་བསམ་པར་བཤད་དེ། འདིའི་ལྟར་ན་དབང་ལྔ་ག་ལོག་པས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་བྱེད་ཀྱི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་མཆོད་པར་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་བཤད་པ་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་ཡང་བྱའོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། མཆོད་དེ་དག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་དག་པ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ནི། ལྭ་བ་པས་དབང་ལྔ་པོ་དེ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དང་ཉོན་ཡིད་དང་ཡིད་ཤེས་དང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་ཉིད་དང་སོར་རྟོག་དང་བྱ་བ་ནན་ཏན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བ
【現代漢語翻譯】 關於本尊生起，拉瓦巴（Lāva pa，持律者）說，勝樂金剛（Cakrasamvara）五部，應在不同階段運用三種儀軌生起。或者，如果自己的論典中有關於五部的闡述，就按照那樣做；如果沒有，就將主尊分為五部。 關於生起誓言尊，雖然這裡沒有提到比迎請智慧尊之外的內容，但上師們也會進行灌頂和部主加持。古茹儀軌第四品中說：『度母擁抱的弟子，觀想為殊勝馬，用手搖動金剛鈴，金剛持給予灌頂。』 其中提到鈴的灌頂，觀想弟子為有情父母，這僅僅是象徵，也應適用於其他弟子的灌頂和灌頂物的生起儀軌。五種明妃灌頂時，弟子向金剛阿阇黎祈請，並在灌頂時念誦『灌頂金剛』等語進行灌頂，這是相同的。內在灌頂由這位上師進行，Ratnarakṣita（寶護）和Vibhūti（光顯）也遵循此法。 關於內在灌頂，雖然在Phreng ba（鬘論）中沒有明確說明不是第一個灌頂，但Vibhūti（光顯）說與之前相同，這應是鬘論的觀點，因此也適用於其餘灌頂。在鬘論中，將灌頂本尊融入，並在給弟子水灌頂后，部主進行加持，並對此進行供養。雖然沒有說不是上師灌頂的時候，但拉瓦巴（Lāva pa，持律者）、Bhāvabhaṭṭa（生吉祥）和Dārika pa（童子）都說要融入灌頂本尊，融入的方式是前兩者說從毛孔融入。至於用什麼方法融入，拉瓦巴（Lāva pa，持律者）說，用上師心間的種子字的光芒勾招。 關於頭飾，拉瓦巴（Lāva pa，持律者）說，第一個是不動明王（不動明王，Akshobhya）在頭頂，第二個是寶生佛（寶生佛，Ratnasambhava）在右耳後，第三個是無量光佛（無量光佛，Amitābha）在後腦勺，第四個是不空成就佛（不空成就佛，Amoghasiddhi）在左耳後，第五個是毗盧遮那佛（毗盧遮那佛，Vairocana）在聚會上，觀想這些都是由水形成的。按照這種說法，五種灌頂都顛倒了，因此在五部灌頂的頭飾灌頂時，沒有出現五部佛戴頭飾的情況。對於它的供養，也應像拉瓦巴（Lāva pa，持律者）和Dārika pa（童子）所說的那樣，用鮮花等進行供養。 Dārika pa（童子）說：『供養后，給予清凈。』這裡說給予清凈，拉瓦巴（Lāva pa，持律者）說，五種灌頂是自性清凈的法性，煩惱意和意識，以及五根的識和阿賴耶識轉為法界智、平等智、妙觀察智、成所作智和圓鏡智。
【English Translation】 Regarding the generation of the deity, Lāva pa (the Vinaya holder) said that the five families of Cakrasamvara should be generated with three rituals applied to each stage. Alternatively, if your own treatise explains the five families, do so accordingly; if not, divide the main deity into five families. Regarding the generation of the Samaya-sattva (pledge being), although nothing more than inviting the Jñānasattva (wisdom being) is mentioned here, the Lamas also perform empowerment and the blessing of the family lord. The fourth chapter of the Guru ritual says: 'The disciple embraced by the goddess Tārā, visualize as a supreme horse, shake the vajra bell with the hand, the Vajradhara (Vajra holder) bestows empowerment.' It mentions that for the bell empowerment, the disciple is visualized as the father and mother, which is only symbolic and should also be applied to the generation ritual of other disciples and empowerment substances. During the five Vidyā (knowledge) empowerments, the disciple requests the Vajra Acarya (Vajra master), and at the time of empowerment, recites 'Empowerment Vajra' and so on to perform the empowerment, which is the same. This inner empowerment is performed by this master, and Ratnarakṣita (Jewel Protector) and Vibhūti (Manifestation) also follow this method. Regarding the inner empowerment, although it is not explicitly stated in the Phreng ba (Garland Treatise) that it is not the first empowerment, Vibhūti (Manifestation) said it is the same as before, which should be the view of the Garland Treatise, and therefore also applies to the remaining empowerments. In the Garland Treatise, the empowerment deity is integrated, and after giving the water empowerment to the disciple, the family lord blesses and makes offerings to it. Although it is not said that it is not the time of the master's empowerment, Lāva pa (the Vinaya holder), Bhāvabhaṭṭa (Being of Auspiciousness), and Dārika pa (Boy) all say to integrate the empowerment deity, and the way to integrate is that the former two say to integrate from the pores. As for what method to use to integrate, Lāva pa (the Vinaya holder) said to beckon with the light rays of the seed syllable in the master's heart. Regarding the head ornament, Lāva pa (the Vinaya holder) said that the first is Akshobhya (Immovable One) on the crown of the head, the second is Ratnasambhava (Jewel Born) on the right back of the ear, the third is Amitābha (Infinite Light) on the back of the head, the fourth is Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment) on the left back of the ear, and the fifth is Vairocana (Illuminator) in the assembly, visualizing that these are all formed from water. According to this statement, the five empowerments are all reversed, so during the head ornament empowerment of the five families, the situation of the five Buddhas wearing head ornaments did not occur. For its offering, it should also be offered with flowers and so on, as said by Lāva pa (the Vinaya holder) and Dārika pa (Boy). Dārika pa (Boy) said: 'After offering, give purification.' Here it says to give purification, Lāva pa (the Vinaya holder) said that the five empowerments are the Dharma nature of self-nature purity, the afflicted mind and consciousness, as well as the consciousness of the five senses and the Alaya consciousness transformed into the Dharmadhatu wisdom, equality wisdom, discriminating wisdom, accomplishing wisdom, and mirror-like wisdom.
ུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། དབང་ལྔས་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དབང་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 3-2-242b བདག་ཉིད། ཅེས་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་པ་ཡང་དབང་ལྔར་བཤད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས། །དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྷ་གང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡི། །དེ་ཡི་ལས་གང་སྒྲུབ་པར་ནུས། །ཞེས་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་སློབ་མ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །གུར་གྱི་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་། གང་གང་སྣང་བ་དེ་ཀུན་དང་། །དེ་རང་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སུ་གང་བལྟའོ། །ཞེས་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ་གསུངས་པ་འདི་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་མང་པོ་ལས་ཀྱང་བཤད་ལ་དེའི་དོན་ནི། ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་ནས་མིང་དབང་གི་བར་གང་གང་སྣང་བ་དེ་དང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་དང་དྲུག་ཏུ་བལྟ་སྟེ་ཕྲེང་བའི་དབང་ནི་དྲུག་པར་བལྟའོ། །རྐང་པ་ཐ་མའི་གང་ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་དྲི་མེད། ཅེས་བཏོན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་གེགས་ཀྱི་དྲི་མ། དབང་དེ་དག་གིས་འཁྲུད་ཅིང་དེ་དག་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་མོས་པ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། དེ་དག་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་འཆད་དེ་དབང་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྟ་བའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ཆུས་གཏོར་བ་སོགས་དང་དབུ་རྒྱན་མགོ་ལ་བསྐོན་པ་དང་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་པ་དང་མིང་བཏགས་པ་རྣམས་ནི། དབང་ལྔ་པོ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ནི་ཆུ་དབང་ལ་མཚོན་ན་དབང་བསྐུར་ས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་རྫས་མི་བསྐྱོད་ 3-2-243a པ་ཞུ་བའི་ཆུས་སྐུར་ཚུལ་སྤྱི་བོར་གཏོར་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་། བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཆུ་དབང་སྐུར་བ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་པ་རྣམས་དང་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་མཛད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དངོས་སུ་བླ་མས་བསྐུར་བའི་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་དེའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བ་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བསྒོས་པ་ལ་ཆུ་དབང་དུ་བྱ་སྟེ་གཞན་བཞི་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་ས
【現代漢語翻譯】 被解釋為智慧的自性。金剛鬘中也說：『爲了使五智的種子增長，應當信解它們就是自性。』《集經論》中說：『五權能是如來之自性。』般若怙（Prajñārakṣita）也說五蘊和五煩惱的清凈也是五權能。勝賢（rgyal ba bzang po）說：『誰若如是受灌頂，成就無疑定實現。顯現任何本尊時，能成彼之任何業。』這些都是在五明妃灌頂之後所說的意義，要讓弟子明白。勝樂金剛續第四品中也說：『所有顯現的一切，彼即主尊黑汝嘎，諸法自性本清凈，視彼為佛之智慧。』在五權能之後所說的這些，在許多其他的壇法中也有解釋，其意義是：以本尊的智慧，從金剛鬘到名灌頂，所有顯現的一切，都視為五佛智和法性清凈的法界以及第六者，金剛鬘灌頂則視為第六者。最後一句的『誰』字，是『爲了誰』的意思，其理由是：『諸法自性清凈無垢』，因此，自性清凈的佛法，如明鏡般的智慧等六者的障礙之垢，以這些權能來洗滌，並且由於它們與自性無別，因此應當信解它們。壇城的主尊是：它們一切的自性，而黑汝嘎只是象徵而已。』這樣解釋是爲了將五權能視為五智。其中，用水灑凈等、將頭冠戴在頭上、將金剛鈴交到手中、以及命名等，是五權能的助緣，而不是本體。以水灌頂為例，本體是將灌頂處的不動佛生起，並以作為灌頂物的融化的不動佛之水，從頭頂灑凈等行為，以及對所修的壇城本尊水灌頂給予關注等，並向新迎請的灌頂本尊不動佛為主尊祈請，依靠上師實際給予的加持，使該弟子的相續中，凈化識蘊和嗔恚，顯現法界智，並通過不動佛的方式進行禪修唸誦和成就，賦予其具有特殊能力的加持，這稱為水灌頂，其他四種和金剛鬘灌頂也是同樣的道理。 It is explained as the nature of wisdom. It is also said in the Vajramala: 'In order to make the seeds of the five wisdoms grow, one should believe that they are the self-nature.' It is said in the Compendium of Principles: 'The five powers are the self-nature of the Tathagata.' Prajñārakṣita also said that the purification of the five aggregates and the five afflictions are also the five powers. Gyalwa Zangpo said: 'Whoever receives the empowerment in this way, the accomplishment will undoubtedly be realized. When any deity is manifested, one can accomplish any action of that deity.' These are the meanings spoken after the five vidyā empowerments, which should be made clear to the disciples. It is also said in the fourth chapter of the Guhyasamaja Tantra: 'Whatever appears, all of that is the main Heruka, all dharmas are pure in their own nature, and one should see them as the wisdom of the Buddha.' These spoken after the five powers are also explained in many other mandala rituals, and their meaning is: with the wisdom of the deity, from the Vajramala to the name empowerment, all that appears is seen as the five Buddha wisdoms and the pure realm of dharmadhatu, as well as the sixth, and the Vajramala empowerment is seen as the sixth. The word 'whoever' in the last sentence means 'for whom', and the reason is: 'All dharmas are pure and stainless in their own nature', therefore, the stains of the obstacles of the six, such as the self-nature pure Buddha dharma, mirror-like wisdom, etc., are washed away by these powers, and because they are inseparable from the self-nature, one should believe in them. The main deity of the mandala is: the self-nature of all of them, and Heruka is only a symbol.' This explanation is to regard the five powers as the five wisdoms. Among them, sprinkling with water, putting the crown on the head, handing the vajra bell to the hand, and naming are the auxiliary conditions of the five powers, not the essence. Taking the water empowerment as an example, the essence is to generate the immovable Buddha at the empowerment place, and to sprinkle water from the melted immovable Buddha, which is the empowerment object, from the top of the head, etc., and to pay attention to the water empowerment of the mandala deity that has been cultivated, etc., and to pray to the newly invited empowerment deity, the immovable Buddha, as the main deity, relying on the actual blessing given by the guru, to purify the aggregate of consciousness and hatred in the disciple's mind, to manifest the wisdom of dharmadhatu, and to empower him to meditate, recite, and accomplish through the immovable Buddha, giving him a special ability, which is called water empowerment, and the other four and the Vajramala empowerment are the same.
【English Translation】 Explained as the nature of wisdom. It is also said in the Garland: 'The five powers are the self-nature of the Tathagata.' Prajñārakṣita also said that the purification of the five aggregates and the five afflictions are also the five powers. Gyalwa Zangpo said: 'Whoever receives the empowerment in this way, the accomplishment will undoubtedly be realized. When any deity is manifested, one can accomplish any action of that deity.' These are the meanings spoken after the five vidyā empowerments, which should be made clear to the disciples. It is also said in the fourth chapter of the Guhyasamaja Tantra: 'Whatever appears, all of that is the main Heruka, all dharmas are pure in their own nature, and one should see them as the wisdom of the Buddha.' These spoken after the five powers are also explained in many other mandala rituals, and their meaning is: with the wisdom of the deity, from the Garland to the name empowerment, all that appears is seen as the five Buddha wisdoms and the pure realm of dharmadhatu, as well as the sixth, and the Garland empowerment is seen as the sixth. The word 'whoever' in the last sentence means 'for whom', and the reason is: 'All dharmas are pure and stainless in their own nature', therefore, the stains of the obstacles of the six, such as the self-nature pure Buddha dharma, mirror-like wisdom, etc., are washed away by these powers, and because they are inseparable from the self-nature, one should believe in them. The main deity of the mandala is: the self-nature of all of them, and Heruka is only a symbol.' This explanation is to regard the five powers as the five wisdoms. Among them, sprinkling with water, putting the crown on the head, handing the vajra bell to the hand, and naming are the auxiliary conditions of the five powers, not the essence. Taking the water empowerment as an example, the essence is to generate the immovable Buddha at the empowerment place, and to sprinkle water from the melted immovable Buddha, which is the empowerment object, from the top of the head, etc., and to pay attention to the water empowerment of the mandala deity that has been cultivated, etc., and to pray to the newly invited empowerment deity, the immovable Buddha, as the main deity, relying on the actual blessing given by the guru, to purify the aggregate of consciousness and hatred in the disciple's mind, to manifest the wisdom of dharmadhatu, and to empower him to meditate, recite, and accomplish through the immovable Buddha, giving him a special ability, which is called water empowerment, and the other four and the Garland empowerment are the same.
ྦྱར་རོ། །དེས་ན་དབང་ལྔའི་དང་པོའི་ཆུ་དབང་དང་དབང་གཞན་ལ་མཐའ་རྟེན་ཆུ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཀྱང་མི་གཅིག་གོ། དེ་དག་ལ་རིག་པའི་དབང་ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི། ཕྲེང་བ་ལས། ཕྲེང་བ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབང་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཞེས་དང་། ལྭ་བ་པས། མ་རིག་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་ལྷ་མོས་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྒྲའི་དོན་གཉིས་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ནི། རིག་པ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་ཕྱི་མ་ནི་རིག་པས་བསྐུར་བའི་དབང་ཡིན་པས་དབང་ཉིད་རིག་པར་འདོད་པ་མིན་ནོ། །ལྭ་བ་པས་ལྔ་པོ་འདི་ཐོབ་པས་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཉན་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་ལ་ཕྲེང་བ་ལས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཉན་བཤད་དང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཉན་བཤད་དང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དབང་ 3-2-243b ཞེས་བཀག་པ་ནི། སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་ཉན་ཅིང་སྒོམ་པ་དང་རྒྱུད་དེ་གཉིས་འཆད་པ་པོར་མི་རུང་བ་ལ་དགོངས་པས། དེ་དག་བསྐྱེད་རིམ་ཉན་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་འགོག་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྗེས་གནང་སྟེར་བར་མ་གཏོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལོགས་པ་སྐུར་མི་དགོས་སོ། ། ༈ སོ་སོའི་རྣམ་གཞག། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཆུ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་། དབང་ལྷག་མའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ ཆུ་དབང་གི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གཉིས། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སྦྱང་བ་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་རིམ་པའོ། ། ༈ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སྦྱང་བ་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཆུ་དབང་གི་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བའི་ཡོན་ཕུལ་ནས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེས་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་དེ་ལྟར་དུ་བདག་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ། བདག་དེང་སྟེ་ད་ལྟར་སྐྱབས་སུ་མཆིས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་བྱ་བར་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུས་རྩ་དཀྱིལ་ལ་མི་རེག་པའི་ཤར་ཕྱོགས
【現代漢語翻譯】 因此，五種灌頂（དབང་ལྔ་）中的第一個水灌頂（ཆུ་དབང་），以及依賴於其他灌頂的輔助水灌頂，並非相同。關於稱這些為『智慧灌頂（རིག་པའི་དབང་）』的詞義，《鬘論（ཕྲེང་བ་）》中說：『念珠等六種灌頂，能作為對治無明的力量，故稱為智慧灌頂。』拉瓦巴（ལྭ་བ་པ་）說：『爲了成就五種無明完全轉變的自性，即五種智慧（ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་），並且爲了所有佛眼（སངས་རྒྱས་སྤྱན་）等智慧本尊給予灌頂。』這裡說了兩種詞義，前者是成就智慧的灌頂，後者是智慧所給予的灌頂，因此並非認為灌頂本身就是智慧。拉瓦巴普遍地說，獲得這五種灌頂后，就有權聽聞、講說和修持密咒和續部。而《鬘論》中禁止對事部（བྱ་）和行部（སྤྱོད་）的續部進行聽聞、講說，以及修持密咒的人進行灌頂，並禁止對瑜伽部（རྣལ་འབྱོར་）和瑜伽母部（རྣལ་འབྱོར་མ་）的續部進行聽聞、講說，以及修持密咒的人進行人灌頂（མི་དབང་）。 正如之前所引用的，這是考慮到這些人不適合聽聞和修持圓滿次第（རྫོགས་རིམ་），以及講授這兩種續部。因此，這並不是禁止他們有權聽聞和修持生起次第（བསྐྱེད་རིམ་）。這樣看來，對於事部和行部，除了給予傳授教法的許可（རྗེས་གནང་）外，不需要單獨給予上師灌頂（སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་）。 各自的分類： 第二部分分為兩部分：水灌頂的儀軌和剩餘灌頂的儀軌。 水灌頂的儀軌： 第一部分分為兩部分：祈請和凈化，以及給予水灌頂的次第。 祈請和凈化： 首先，在展示壇城（དཀྱིལ་འཁོར་）之後，爲了水灌頂，向上師供養力所能及的供品，然後雙膝跪地，合掌祈請：『如金剛持（བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་，梵文：Bodhi-vajra）對佛陀（སངས་རྒྱས་）所作廣大供養一般，爲了救度我，請您現在賜予我虛空金剛（ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་）。』金剛持即金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་འཆང་）。正如金剛持對不動佛（མི་བསྐྱོད་པ་）等佛陀所作的廣大供養，即給予灌頂的方式，爲了從輪迴大海中救度我，請您，如同金剛持一般，現在賜予我灌頂。這是《十六品釋（ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་）》中所說的。拉瓦巴等許多人說，此時應該頂禮。然後，上師用凈水從根本壇城（རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་）外，不觸及根本壇城的東方（ཤར་ཕྱོགས）……
【English Translation】 Therefore, the first water empowerment (ཆུ་དབང་) of the five empowerments (དབང་ལྔ་), and the auxiliary water empowerment that relies on other empowerments, are not the same. Regarding the meaning of calling these 'wisdom empowerments' (རིག་པའི་དབང་), the 'Garland Treatise' (ཕྲེང་བ་) says: 'These six empowerments, such as the rosary, serve as the power to counteract ignorance, hence they are called wisdom empowerments.' Lawapa (ལྭ་བ་པ་) says: 'In order to accomplish the nature of the complete transformation of the five ignorances, which are the five wisdoms (ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་), and because all the Buddhas' Eyes (སངས་རྒྱས་སྤྱན་) and other wisdom deities bestow empowerment.' Here, two meanings are given: the former is the empowerment to accomplish wisdom, and the latter is the empowerment bestowed by wisdom, so it is not that empowerment itself is considered wisdom. Lawapa generally says that having obtained these five empowerments, one has the authority to hear, teach, and practice mantras and tantras. However, the 'Garland Treatise' prohibits those who listen to, teach, and practice mantras of the Action (བྱ་) and Performance (སྤྱོད་) Tantras from receiving empowerment, and prohibits those who listen to, teach, and practice mantras of the Yoga (རྣལ་འབྱོར་) and Yogini (རྣལ་འབྱོར་མ་) Tantras from receiving human empowerment (མི་དབང་). As quoted earlier, this is considering that these individuals are not suitable for hearing and practicing the Completion Stage (རྫོགས་རིམ་), and for teaching these two tantras. Therefore, this does not prohibit them from having the authority to hear and practice the Generation Stage (བསྐྱེད་རིམ་). Thus, for the Action and Performance Tantras, apart from giving permission to teach the Dharma (རྗེས་གནང་), there is no need to separately bestow the Guru empowerment (སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་). Individual Classifications: The second part is divided into two parts: the ritual of the water empowerment and the ritual of the remaining empowerments. The Ritual of the Water Empowerment: The first part is divided into two parts: supplication and purification, and the order of bestowing the water empowerment. Supplication and Purification: First, after showing the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་), in order to receive the water empowerment, offer whatever offerings are available to the Guru, then kneel down and join your palms in supplication: 'Just as Vajradhara (བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་, Sanskrit: Bodhi-vajra) made great offerings to the Buddhas (སངས་རྒྱས་), please grant me, now, the Space Vajra (ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་) in order to liberate me.' Vajradhara is Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་འཆང་). Just as Vajradhara made great offerings to the Buddhas such as Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་), that is, the manner of bestowing empowerment, in order to liberate me from the ocean of samsara, please, like Vajradhara, now grant me empowerment, as I take refuge. This is what is said in the 'Illumination of the Sixteen Chapters' (ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་). Many, such as Lawapa, say that one should prostrate at this time. Then, the Guru uses cleansing water from outside the root mandala (རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་), without touching the root mandala, to the east (ཤར་ཕྱོགས) ...
་སུ་འཇུག་སྒོ་ལ་ཕྱོགས་པར་སྒོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་རེ་ཁ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་འབྲས་བཏགས་པའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པས་བྲིའོ། །ཡང་ན་རྟ་བབས་ 3-2-244a མེད་པའི་སྒོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཆུད་པའམ་ཡང་ན་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་རིམ་པ་གཉིས་པ་རྟ་བབས་མེད་པ་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྣམ་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་རྣམས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་དང་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱའོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི། སྒོ་གཅིག་པ་ལ་སྔ་མ་ལ་རྟ་བབས་ཡོད་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་མེད་པ་ཡིན་ལ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ནི། ལྷ་སྣམ་དང་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཤིང་སྟན་ནམ་ཡང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་རལ་ལ་སོགས་པའི་སེང་གེའི་གདན་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་མས་ནས་པདྨ་ལ་རེག་པ་མེད་པར་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ། ཡང་ན་ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པར་ཡང་དེ་བསྒོམས་ནས་ཤིང་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་གོ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་གཙོ་བོར་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ཕྲེང་བ་ལས་དབང་སྟེགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལ་ཁ་འཕངས་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ་གཞུང་དེར་སྔར་ཁྲུས་སྟེགས་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་མ་ངེས་པར་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་འདུག་པས་ཨ་བྷྱཱ་ཀ་རས་མཛད་པ་མིན་ལ་འོན་ཀྱང་ཕྲེང་བ་ལ་རེ་མཁས་གཅིག་གིས་བྱས་འདུག་གོ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡུངས་ཀར་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་པ་ལག་པ་གཉིས་ 3-2-244b ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུངས་ནས་རེ་རེ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་གཉིས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱབས་ལ་ཡུངས་ཀར་མེར་དོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་གཉིས་ཀྱང་བྱའོ། །ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཆུ་བཟུང་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཁམ་ཕོར་དཀར་པོ་བཞི་དང་རྩྭ་དུར་བའི་མྱུ་གུ་དང་བཅས་པའི་བ་ལྕིའི་ཆངས་བུ་བཞི་དང་ཟན་ཆངས་བཞི་དང་སེང་རས་ཀྱི་ཚལ་པ་བཞིས་ཀྱང་གཡོན་དང་གཡས་སུ་སྐོར་བ་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཁམ་ཕོར་མན་ཆད་རྣམས་མེར་མི་འདོར་རོ། །དེ་ནས་ཉེ་རེག་བྱ་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུགས་ཀར་དྲི་དང་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་དང་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་བྱས་ནས་མར་མེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་འཁྱིལ་པ་དང་ཧཱུཾ་ལན་བདུན་བཟླས་
【現代漢語翻譯】 在入口處，面向西方的門，用一個正方形的輪廓圍繞，用各種蓮花粉末顏料或大米粉等繪製。或者，沒有臺階，面向西方的門，位於正方形的中心，或者內部壇城的半個正方形，四個門，兩層，沒有臺階。在東方等方向的布料上，繪製法輪、珍寶、蓮花和寶劍，在角落繪製四位佛母的標誌，中心繪製各種八瓣蓮花。前兩種情況是，一個門有臺階，另一個沒有臺階；兩層的情況是，佛像布料和蓮花的層次。在其上，放置一個繪製了八瓣蓮花的木製底座，或者在壇城蓮花上放置一個繪製了月亮壇城的獅子座，不要讓它接觸到下面的蓮花。或者，如果沒有沐浴壇城，也可以觀想它，然後將弟子安置在木製底座等上，觀想為金剛持（Vajradhara），面向壇城。納波巴（Nagpopa）和薩惹哈（Sarahas）被認為是主要的生起次第。這裡，關於從念珠到灌頂臺座的壇城，就像之前在加持儀式中提到的那樣，在勝樂金剛（Cakrasamvara）的灌頂儀軌中也提到了之前的內容，這是不合適的，因為該論典中之前沒有提到沐浴臺座。因此，它並不確定，而是像念珠一樣繪製的，所以不是阿瓦雅嘎惹（Abhayakaragupta）所作，而是由一位依賴念珠的學者所作。然後，唸誦『嗡 阿 比格南達 嘎日達 吽』（Om Ah Bighnanta Krit Hum），這是盤繞的咒語，並在芥子（芥菜籽）上唸誦七遍，雙手握拳，每次逆時針旋轉兩次，唸誦：『嗡 薩瓦 巴巴 達哈那 瓦吉拉 雅 瓦吉拉 薩特瓦 薩瓦 巴巴 達哈 梭哈』（Om Sarva Papam Dahana Vajra Ya Vajra Sattva Sarva Papam Daha Svaha），然後將芥子扔進火中。同樣，順時針旋轉兩次。用拳頭握住水，也這樣做。然後，用四個白色的卡帕拉（kapala，顱碗），四個帶有草和杜爾瓦（durva）草芽的牛糞小塊，四個糌粑小塊，以及四塊絲綢碎片，像之前一樣向左和向右旋轉，但卡帕拉以下的東西不要扔進火中。然後，唸誦主要本尊的咒語，進行近距離接觸，在心間涂香，在頭上繫上花環，並在面前供奉供品，用酥油燈環繞，唸誦盤繞的咒語和『吽』七遍。
【English Translation】 At the entrance, facing the western door, surround it with a square outline, painted with various lotus powder colors or rice flour, etc. Or, without steps, the western-facing door, centered in a square, or half of the inner mandala's square, four doors, two levels, without steps. On the cloth in the east, etc., draw wheels, jewels, lotuses, and swords, and at the corners, the symbols of the four consorts, and in the center, various eight-petaled lotuses. The first two cases are, one door has steps and the other does not; the two levels are the levels of the deity cloth and the lotus. On top of that, place a wooden base painted with eight-petaled lotuses, or a lion throne painted with a moon mandala on the lotus of the mandala, without letting it touch the lotus below. Or, without a bathing mandala, one can also visualize it, and then place the disciple on a wooden base, etc., visualizing them as Vajradhara, facing the mandala. Nagpopa and Sarahas are considered the main generation stage. Here, regarding the mandala from the rosary to the empowerment seat, just as mentioned before in the consecration ceremony, it is inappropriate to refer to what was previously mentioned in the empowerment ritual of Cakrasamvara, because the bathing seat was not mentioned before in that text. Therefore, it is not definite, but drawn like a rosary, so it was not made by Abhayakaragupta, but by a scholar who relied on the rosary. Then, recite 'Om Ah Bighnanta Krit Hum,' which is the coiled mantra, and recite Hum seven times on mustard seeds, holding them in both fists, rotating them counterclockwise twice each time, reciting: 'Om Sarva Papam Dahana Vajra Ya Vajra Sattva Sarva Papam Daha Svaha,' and then throw the mustard seeds into the fire. Similarly, rotate clockwise twice as well. Holding water in the fists, do the same. Then, with four white kapalas (skull bowls), four pieces of cow dung with grass and durva sprouts, four tsampa pieces, and four silk fragments, rotate to the left and right as before, but do not throw the kapalas and below into the fire. Then, recite the mantra of the main deity, make close contact, apply incense to the heart, tie a garland of flowers on the head, and offer offerings in front, circumambulating with butter lamps, reciting the coiled mantra and 'Hum' seven times.
པའི་མར་དང་བཅས་པའི་སྤོས་དཀར་གྱི་བདུག་པར་བྱའོ། །གུར་གྱི་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པའི་བྱབ་པའི་སྔགས་དེའི་སྔགས་དོན་དང་བསྟུན་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བར་སྣང་ལ། ལྭ་བ་པས་མི་གཙང་བ་བསལ་བ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་བྱུར་བསལ་བར་བཤད་དོ། ། ༈ དེ་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བླ་མས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་མཐའ་ཡས་པ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །འདིའི་དོན་ནི། སྔར་གྱི་གསོལ་གདབ་ཀྱི་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །ཕྲེང་བ་ལས་མི་ 3-2-245a བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་དབང་རྫས་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་མི་གསལ་ཡང་འདིའི་རྗེས་འབྲང་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་དེ་ཞུ་བའི་ཆུར་བཤད་པས། བུམ་ཆུ་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་ལ་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར། དེ་ལས་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དེ་ལས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམས་ལ་མཆོད་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆུར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞུ་བ་སྔོན་ལ་བྱས་ནས་དེ་ནས་སློབ་མ་ཞལ་དུ་བཅུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་ཀྱང་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་དེའི་གོ་རིམས་བཟློག་པ་བདེ་བས་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་རང་གི་ཁ་ནས་བཅུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བཏོན་ནས་རིག་མའི་པདྨར་གཞག་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་རྗེས་ལ་དང་པོར་ཧཱུཾ་དང་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེས་མཚན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་རིག་མ་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་གོ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་ཁུ་བས་པདྨར་གནས་པའི་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་སླར་ཡང་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་ནས་བྱུང་ 3-2-245b སྟེ་གཞག་གོ། སྐབས་འདིར་གུར་ལས་གསུངས་པའི་དོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་གི་རིག་མ་སྐྱེས་བུའི་ཆུས། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རུ་རབ་བསྒོམས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བསམས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆུ་དབང་དང་
【現代漢語翻譯】 用酥油和白香焚香。根據《帳篷續》第八品所說的沐浴咒語的咒語意義，似乎可以凈化罪業。拉瓦帕認為可以消除不潔，而毗布提則可以消除污垢。 以下是水灌頂的次第： 第二，然後上師以自己心間的種子字的光芒，迎請安住于無邊無際之處的如來和明妃們到面前的虛空中，進行供養，爲了弟子灌頂的緣故，金剛持向佛祈請：『爲了救護眾生，如何賜予灌頂，如何賜予功德之源？祈請您也這樣賜予此人。』這樣祈請。此中的意義，通過之前的祈請的解釋就可以瞭解。雖然《鬘論》中只說了是不動佛的自性，是菩提心的甘露的體性，沒有明確說明灌頂物的生起次第，但是此論的兩個追隨者將水生起為不動佛，並融入智慧尊，特別是Ratna Rakshita 認為這是融化的水。因此，將瓶中的水凈化，觀想為吽字。從吽字化為吽字所標示的金剛杵。從金剛杵生起不動佛，以自己心間的種子字的光芒迎請的智慧尊融入，進行供養，觀想為完全轉變的水。然後，《鬘論》中說：『先做如來的融化，然後放入弟子的口中進行灌頂。』但是 Ratna Rakshita 顛倒了這個順序，這樣做比較容易，所以就這樣做。從弟子的口中放入，從金剛道中取出，放在明妃的蓮花上。然後，弟子瞬間觀想為空性，之後先是吽字，然後是金剛杵，然後是從金剛杵所標示的種子字中生起的不動佛身，與明妃在一起。』因為說了與智慧尊無二無別，所以要融入智慧尊。然後，如來與智慧母交合，以大貪慾融化，從毗盧遮那佛的頂門進入，從金剛道中流出的精液，灌頂給安住在蓮花上的弟子所生起的本尊，然後再次將面容、手等身體從蓮花中生起安放。此時，根據《帳篷續》中所說的意義，不屈月說：『所有八個瓶子中，以自己的明妃和男性的精液，心中觀想為金剛杵，觀想為金剛持進行灌頂。』這樣說了水灌頂和。
【English Translation】 Offer incense with butter and white incense. According to the meaning of the bathing mantra spoken in the eighth chapter of the Tent Tantra, it seems to purify sins. Lavapa says it eliminates impurities, while Vibhuti eliminates dirt. Here is the order of the water empowerment: Second, then the guru invites the Tathagatas and vidyadharas residing in the boundless realms with the light of the seed syllable in his heart to the sky in front of him, and makes offerings. For the sake of empowering the disciple, Vajradhara prays to the Buddha: 'For the sake of saving beings, how is empowerment bestowed, how is the source of merit bestowed? Please bestow it on this one as well.' Thus he prays. The meaning of this can be understood through the explanation of the previous prayer. Although the Garland Tantra only says that it is the nature of Akshobhya, the essence of the nectar of bodhicitta, and does not clearly explain the generation of the empowerment substance, the two followers of this treatise generate water as Akshobhya and merge it into the wisdom deity, especially Ratna Rakshita says that this is melted water. Therefore, purify the water in the vase and visualize it as the syllable Hum. From the syllable Hum, it transforms into a vajra marked with the syllable Hum. From the vajra, generate Akshobhya, and the wisdom deity invited by the light of the seed syllable in your heart merges into it, make offerings, and visualize it as completely transformed water. Then, the Garland Tantra says: 'First do the melting of the Tathagata, and then put it into the disciple's mouth for empowerment.' But Ratna Rakshita reverses this order, which is easier to do, so do it this way. Put it in from the disciple's mouth, take it out from the vajra path, and place it on the lotus of the vidyadhara. Then, the disciple instantly visualizes emptiness, then first the syllable Hum, then the vajra, then the body of Akshobhya born from the seed syllable marked with the vajra, together with the vidyadhara.' Because it is said to be inseparable from the wisdom deity, the wisdom deity must be merged. Then, the Tathagata unites with the wisdom mother, melts with great desire, enters from the crown of Vairochana, and the semen flowing from the vajra path empowers the deity generated by the disciple residing on the lotus, and then again places the face, hands, and other bodies generated from the lotus. At this time, according to the meaning spoken in the Tent Tantra, Invincible Moon says: 'In all eight vases, with one's own vidyadhara and male semen, visualize the vajra in the heart, visualize Vajradhara and bestow empowerment.' Thus he spoke of water empowerment and.
ནང་དབང་གཉིས་ཀ་བསྟན་པར་མངོན་ནོ། །ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནང་དབང་ལ་མ་སྦྱར་རོ། །ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་སྔོན་དུ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་བར་གནས་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དམིགས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་ན་བཟའ་རྣམས་སློབ་མའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཛིན། གླུ་གར་མཛད་ཅིང་རོལ་མོ་རྡུང་མེ་ཏོག་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབེབས་ཕྱག་གིས་ཅུང་ཟད་ཡོ་བར་བཟུངས་པའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་ཕྱུང་བའི་སློབ་མ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བཞིན་པ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །དེ་ན་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མི་ཡིས་མཆོད། །ཆོས་མཆོག་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ 3-2-246a ལ་རྟག་ཏུ་ཞི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཆོས་ལྡན་པ་ཐོས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། །དགེ་འདུན་མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡོན་གྱི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །དེ་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བཞི་པ་ལས། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུངས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་བུམ་པ་འཛིན་མཁན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མས་བྱ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མོས་ནས་རང་གིས་ཀྱང་ཤིས་པའི་སྒྲ་གླུར་བླང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱ་སྟེ། འདིའི་དུས་སུ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་བཏེག་ནས་སློབ་མ་ལ་ཤིས་པ་བྱེད་དེ་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་མ་པ་བཟུང་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐོག་མར་བཀླག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཆུ་དབང་སྐུར་ལུགས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ལས་ཆུ་ཅུང་ཟད་རེ་བཅུས་ཏེ་ཐོད་ཕོར་རམ་དུང་ཆོས་སུ་བླུགས་པས་ཆུ་དབང་སྐུར་བའམ་ཡང་ན་དང་པོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་དང་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་བུམ་པ་དང་དེ་ནས་ལྷ་མོ་བཞིའི་བུམ་པ་དང་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བུམ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ད
【現代漢語翻譯】 這表明了內外灌頂兩者。天族之人不應將智慧與內灌頂混淆。在水灌頂之前，觀想的次第是：觀想虛空中安住的眼母（藏文：སྤྱན་མ་，含義：佛母）等明妃以及所有如來，觀想她們在弟子上方持有傘、勝幢、幡和衣服。她們演奏歌舞和音樂，降下鮮花和藏紅花等雨，手持盛滿菩提心甘露的白色寶瓶，寶瓶稍微傾斜，正在從佛母的蓮花中取出弟子並進行灌頂。還有，觀想持著金剛等的明妃們唸誦吉祥頌： 『凡是吉祥，安住於一切眾生之心； 是眾生之主，亦是諸族之主尊； 是生育一切眾生的大樂之源； 今日賜予汝灌頂，愿吉祥！ 具足圓滿，猶如金山； 是三界之怙主，已離三垢； 佛陀蓮花，具足勝妙蓮瓣之眼； 于汝，於今日，愿寂靜吉祥！』 彼所示現之最勝無動搖者； 名揚三界，天人共供養； 殊勝之法，恒常寂靜眾生； 于汝，於今日，愿寂靜吉祥！ 具足正法，聽聞與吉祥圓滿； 僧伽乃人天及非天之供養處； 殊勝之會，知慚有愧乃光榮之基； 于汝，於今日，愿寂靜吉祥！』 如此思維唸誦吉祥頌。在《金剛心要莊嚴續》第四品中說：『如芝麻莢般充滿，諸佛手持寶瓶』，因此，沒有規定持寶瓶者必須是眼母等明妃。如此觀想后，自己也可以先唱吉祥之歌。此時，上師和弟子們舉起寶瓶，為弟子做吉祥祈願。在《雙運明》中說：『手持母續，首先念誦吉祥偈』。然後，在三種水灌頂的方式中，從勝樂金剛等寶瓶中取出少許水，倒入顱器或海螺中，以此進行水灌頂。或者，首先用勝樂金剛的寶瓶，然後用四如來的寶瓶，再用四天女的寶瓶，然後按照次第用壇城中的其他寶瓶進行灌頂。
【English Translation】 This clearly indicates both inner and outer empowerments. Those of the divine race should not confuse wisdom with inner empowerment. Before the water empowerment, the sequence of visualization is as follows: Visualize the Tathagatas abiding in the sky, along with the wisdom goddesses such as Locanā (藏文：སྤྱན་མ་，meaning: Buddha Mother), and visualize them holding umbrellas, victory banners, flags, and garments above the student. They perform songs and dances, play music, and rain down flowers and saffron, holding white vases filled with the nectar of bodhicitta, slightly tilted, as they extract the student from the lotus of the mother and bestow empowerment. Also, visualize the goddesses holding vajras, etc., reciting auspicious verses: 'Whatever auspiciousness abides in the hearts of all beings; Is the lord of beings, and the supreme lord of all lineages; Is the great bliss that generates all beings; Today, may auspiciousness be upon you for the supreme empowerment! Possessing abundance, like a golden mountain; Is the protector of the three realms, free from the three stains; Buddha Lotus, possessing eyes like victorious lotus petals; Upon you, today, may peaceful auspiciousness be! That which is closely shown, the supreme immovable; Famous in the three realms, worshiped by gods and humans; The supreme Dharma, always pacifying beings; Upon you, today, may peaceful auspiciousness be! Possessing the sacred Dharma, rich in hearing and auspiciousness; The Sangha is the place of offerings for humans, gods, and asuras; The supreme assembly, the basis of shame, modesty, and glory; Upon you, today, may peaceful auspiciousness be!' Thus, contemplate reciting the auspicious verses. In the fourth chapter of the Vajra Heart Ornament Tantra, it says: 'Filled like a sesame pod, the victorious ones hold the vase,' therefore, it is not stipulated that the vase holder must be Locanā and other wisdom goddesses. After visualizing in this way, one can also first sing an auspicious song. At this time, the guru and disciples lift the vase and make auspicious wishes for the disciple. In Union Made Clear it says: 'Holding the Mother Tantra, first recite the auspicious verses.' Then, in the three ways of bestowing water empowerment, take a little water from the vases of Vajravārāhī etc., and pour it into a skull cup or conch shell, thereby bestowing the water empowerment. Alternatively, first use the vase of Vajravārāhī, then the vases of the four Tathagatas, then the vases of the four goddesses, and then empower with the other vases of the mandala in the appropriate order.
བང་བུམ་གཅིག་ལས་མེད་ན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་ལ་དེས་ཆུ་བླངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་བླུགས་པས། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ 3-2-246b ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭེ་ན་དྲི་ཌྷོ་བྷ་བ། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ་སྔགས་གཉིས་ནི་ཀླུ་བྱང་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་གི་མདུན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་རོ། །གང་ན་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ལ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོར་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པའོ། །དེ་ངས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སློབ་མ་དབུགས་འབྱིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི། དོར་དུ་མི་རུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །དཀྱིལ་ཆོག་འདི་ལ་སོགས་པར་བུམ་པ་མགོར་འཇོག་པ་མི་གསལ་ཡང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྟར་ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཡོ་གནས་འཐུང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་བཤད་དོ། །སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ 3-2-247a བའི་ཁུ་བས་སྤྱི་བོར་གནས་པས་རྒྱས་གདབ་པར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཆུ་དབང་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཡང་འདྲའོ། ། ༈ དབང་ལྷག་མའི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་ལྷག་མ་བཞི་ལ་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་ཨཾ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཧྲཱིཿདང་པདྨ་དང་ཁཾ་དང་རལ་གྲི་དང་ཨོཾ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་རིན་འབྱུང་ནས་རྣམ་སྣང་གི་བར་དུ་སྐྱེད་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་དབང་རྫས་ལ་ཡང་འདྲའོ། །ཅོད་པན་གྱི་དབང་རྫས་ནི། གསེར་དང་རས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་སློབ་མའི་རིགས་བདག་དབུས་ན་གནས་པའོ། །དེ་མགོའི་དབུས་དང་ལོགས་གཉིས་དང་སྤྱི་བོ་དང་རྒྱབ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན
【現代漢語翻譯】 如果只有一個寶瓶，那麼用右手的金剛杵抓住具有不動佛（Akshobhya）自性的勝樂金剛寶瓶中的菩提心甘露的精華和樹枝，然後用水灌注金剛杵的尖端。灌頂金剛大法是：三界眾生都要敬禮，從中生出金剛三密，作為獻給一切諸佛的供養。唸誦『嗡 ཨོཾ་ (oṃ，唵，身語意) 阿 ཨཱཿ (āḥ，阿，一切法) 班匝 བཛྲ་ (vajra，金剛，堅固) 烏達嘎 ཨུ་ད་ཀ་ (udaka，水，水) 阿比辛匝 ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ (abhiṣiñca，灌頂，灌頂) 吽 ཧཱུྃ་ (hūṃ，吽，智慧) 梭ra達 སུ་ར་ཏ་ (surata，歡喜，歡喜) 斯瓦 སྟྭཾ་ (stvaṃ，你，你) 阿 ཨ་ (a，無，無) 吽 ཧཾ (haṃ，我，我)』，並進行灌頂。如果喜歡簡略的，就這樣做；如果不喜歡，也可以唸誦『嗡 嘛哈 蘇卡 班匝 薩埵 阿比謝卡 納 斯瓦 阿比辛匝 彌 薩瓦 達塔嘎達 阿底帕底 爹那 哲卓 巴瓦』。這兩種真言也解釋了龍樹和雙運的顯現。『供養』是指奉獻。在誰的面前呢？在一切諸佛的面前。在哪裡灌頂呢？它的特點是偉大，安住在三界之王的地位，因此三界眾生都要敬禮。我把它獻給你，你也要努力去做，這是上師對弟子的教誨。金剛是不可摧毀的。金剛三密無二無別，不可分割，就是金剛持，從他那裡生出的就是從他的種姓中產生的，這在《十六品燈明》中有解釋。像這樣在灌頂的時候，要觀想產生圓滿的喜樂。雖然在這個壇城儀軌等中沒有明確說明將寶瓶放在頭頂上，但是按照上師們的做法，可以從《勝樂金剛次第儀軌》中找到。也解釋了允許飲用瑜伽物。在《穗鬘十二品》中，灌頂是用智慧之水洗滌一切包含習氣的垢染。因此，用灌頂的精華加持頂輪，根據種姓的類別而改變。』這是在證悟之水灌頂的場合說的，這裡也一樣。 第二，剩餘灌頂的儀軌。之後，對於剩餘的四個灌頂，在祈請上師之後，弟子從『嗡 ཨཾ་ (aṃ，嗡，空性) 和 寶 རིན་པོ་ཆེ་ (ratna，寶，寶) 和 舍 ཧྲཱིཿ (hrīḥ，舍，蓮花) 和 蓮花 པདྨ་ (padma，蓮花，蓮花) 和 空 ཁཾ་ (khaṃ，空，虛空) 和 劍 རལ་གྲི་ (ral gri，劍，劍) 和 嗡 ཨོཾ་ (oṃ，嗡，身語意) 和 輪 འཁོར་ལོ་ (vkhor lo，輪，輪)』開始，通過三種儀軌，從寶生佛到毗盧遮那佛的生起等，都像以前一樣進行，對於灌頂物也是如此。頂冠的灌頂物是：用金子和布等製成的五部頂冠，弟子的部主位於中央。將其依次放在頭頂中央、兩側、頭頂和後腦勺。
【English Translation】 If there is only one vase, then with the right hand's vajra, grasp the essence of the nectar of bodhicitta in the Victorious Vase, which has the nature of Akshobhya, along with the branches, and then pour water with the tip of the vajra. The great empowerment vajra is: 'The three realms pay homage, from which the three secrets of the vajra arise, may it be a gift to all Buddhas.' Recite 'Oṃ Āḥ Vajra Udaka Abhiṣiñca Hūṃ Surata Svaṃ Ahaṃ,' and perform the empowerment. If you like brevity, do it that way; if not, you can also recite 'Oṃ Mahā Sukha Vajra Sattva Abhiṣeka Ṇa Tvaṃ Abhiṣiñca Mi Sarva Tathāgata Adhipati Tvena Dṛḍho Bhava.' These two mantras also explain the manifestation of Nāgārjuna and union. 'Offering' means to dedicate. In front of whom? In front of all the Buddhas. Where is the empowerment performed? Its characteristic is greatness, residing in the position of the king of the three realms, therefore the beings of the three realms pay homage. I give it to you, and you must also strive to do this, this is the guru's teaching to the disciple. The vajra is indestructible. The three secrets of the vajra are inseparable and indivisible, which is Vajradhara, and what arises from him is born from his lineage, which is explained in the 'Lamp Illuminating the Sixteen Chapters.' Like this, at the time of empowerment, contemplate the arising of complete bliss. Although it is not explicitly stated in this mandala ritual etc. to place the vase on the head, according to the practices of the gurus, it can be found in the 'Victorious Vajra Gradual Ritual.' It is also explained to allow the drinking of yoga substances. In the 'Spike Garland Twelve Chapters,' empowerment is the washing away of all defilements including habitual tendencies with the waters of wisdom. Therefore, by the essence of empowerment, the crown chakra is sealed, changing according to the category of the lineage.' This is said in the context of the water empowerment of realization, and it is the same here. Secondly, the ritual of the remaining empowerments. After that, for the remaining four empowerments, after requesting the guru, the disciple starts from 'Oṃ and Ratna and Hrīḥ and Padma and Khaṃ and Sword and Oṃ and Wheel,' through the three rituals, the arising from Ratnasambhava to Vairocana etc., are performed as before, and it is the same for the empowerment substances. The empowerment substance of the crown is: the five-family crown made of gold and cloth etc., with the lineage lord of the disciple residing in the center. Place it sequentially on the center of the head, both sides, the top of the head, and the back of the head.
་ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྲུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨོཾ་དྷརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཀརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ལྔས་མགོ་བོ་ལ་བསྐོན་ནོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་གནས་དེ་དག་ཏུ་བཞག་ནས་སྔགས་དེ་རྣམས་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཞེས་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དགྱེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རིགས་ལྔ་ཁས་དབུ་བརྒྱན་པར་སྒོམ་པར་ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དཔྲལ་བར་དར་དཔྱངས་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་དབུ་རྒྱན་ལ་དར་དཔྱངས་དཔྱངས་ནས་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་མཉམ་པའི་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བཤད་དེ་ཀླུ་ 3-2-247b བྱང་གི་དགོངས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དབང་གིས་དེ་རིང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཕྱིར་ཟུངས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེས་རེག་ནས་ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །འདིར་གུར་ལས། སློབ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་བསམས་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འགྲེལ་བས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་དགུ་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྩེ་ལྔ་པ་ཡིན་ཡང་སྟེང་འོག་གི་རྩེ་བརྒྱད་དང་དབུས་མ་དང་བཅས་པས་རྩེ་དགུ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྐང་པ་ཐ་མ་གཉིས་ལ་གུར་ལས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཉིད་དུ། །རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་ཟུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་ནི། ཚིགས་བཅད་དེའི་དོན་འདི་ལྟར་བཤད་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག་པ་སྟེ་ཟུངས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་བླང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ཞེས་པའོ། །དྲིལ་བུའི་དབང་ནི། དྲིལ་བུ་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡོན་དུ་སྦྱིན
【現代漢語翻譯】 嗡 班雜 達 帝 效 瓦 瑞 阿 比 辛 恰 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།)。 嗡 薩 瓦 達 他 嘎 達 薩 瓦 班雜 阿 比 辛 恰 隆 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྲུཾ།)。 嗡 惹 納 班 雜 瑞 阿 比 辛 恰 阿 (藏文：ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ)。 嗡 達 瑪 班 雜 瑞 阿 比 辛 恰 舍 (藏文：ཨོཾ་དྷརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ)。 嗡 嘎 瑪 班 雜 瑞 阿 比 辛 恰 仲 (藏文：ཨོཾ་ཀརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ།)。 用這五個真言加持頭部。 龍樹菩薩（Klu byang，龍樹菩薩）像念珠一樣地講述，結手印，放在那些位置上，並唸誦那些真言。然後是灌頂金剛大印等，以及嗡 阿 班雜 穆 固 達 阿 比 辛 恰 吽 蘇 惹 達 桑 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ།)，唸誦后，唸誦班雜 杜 效 霍 (藏文：བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ) 使其歡喜。此時，觀想五部佛戴在頭上，龍樹菩薩也這樣說過。然後，用嗡 吽 仲 舍 阿 (藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ) 的真言，在前額繫上綵帶。通過雙運光明，在頭飾上懸掛綵帶，唸誦班雜 杜 效 霍 (藏文：བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ)，用合掌表示歡喜，這是龍樹菩薩的觀點。 在金剛灌頂中，也有灌頂金剛的偈頌：『諸佛以金剛，灌頂汝於今，此即諸佛陀，執持金剛成。』唸誦此偈，用金剛觸碰弟子的心、喉嚨和頭部，然後放在右手上。這裡，古汝經（Gur，古汝經）中說：『弟子觀為世間自在』，解釋為觀想蓮花舞自在。金剛大印有九個尖端，意思是：雖然是五個尖端，但加上上下八個尖端和中間的尖端，就是九個尖端。古汝經（Gur，古汝經）在最後兩句中說：『此即一切佛，為成辦故持金剛。』 《彼生光明經》（de nyid snang ba，名稱待考證）中這樣解釋這個偈頌的意義：諸佛今天給你金剛灌頂，所以你接受這個金剛吧。菩提心即是金剛，智慧鈴即是。』因此，金剛灌頂是金剛智慧的灌頂。這個金剛灌頂是空性與無別的菩提心的自性，所以是一切佛的。接受它的理由是：因為這個金剛是一切佛的自性，爲了成就它，所以你接受它吧。鈴的灌頂是：將鈴放在弟子的左手上。
【English Translation】 Om Vajra Dhatvishvari Abhisincha Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།). Om Sarva Tathagata Sattva Vajra Abhisincha Brum (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྲུཾ།). Om Ratna Vajri Abhisincha Ah (藏文：ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ). Om Dharma Vajri Abhisincha Hrih (藏文：ཨོཾ་དྷརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ). Om Karma Vajri Abhisincha Tram (藏文：ཨོཾ་ཀརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ།). Consecrate the head with these five mantras. Nagarjuna (Klu byang, Nagarjuna) explained it like a rosary, made mudras, placed them in those places, and recited those mantras. Then the great empowerment vajra, etc., and Om Ah Vajra Mukuta Abhisincha Hum Surata Stam Aham (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ།), after reciting, recite Vajra Tusya Ho (藏文：བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ) to make it happy. At this time, visualize the five families of Buddhas on the head, Nagarjuna also said so. Then, with the mantra Om Hum Tram Hrih Ah (藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ), tie a ribbon on the forehead. Through the clarity of union, hang ribbons on the headdress, recite Vajra Tusya Ho (藏文：བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ), and explain the satisfaction with equal palms, which is Nagarjuna's view. In the vajra empowerment, there is also a verse for the empowerment vajra: 'The Buddhas with the vajra, empower you today, this is all the Buddhas, hold the vajra for perfect accomplishment.' Recite this verse, touch the disciple's heart, throat, and head with the vajra, and then place it in the right hand. Here, the Gur Tantra (Gur, Gur Tantra) says: 'The disciple contemplates as the Lord of the World', which is explained as contemplating the Lotus Dance Lord. The great vajra has nine points, meaning: although it has five points, with the addition of the eight points above and below and the central point, it has nine points. The Gur Tantra (Gur, Gur Tantra) says in the last two lines: 'This is all the Buddhas, hold the vajra for perfect accomplishment.' That very appearance explains the meaning of the verse in this way: The Buddhas give you the vajra empowerment today, so you take this vajra. Bodhicitta is the vajra, and wisdom is the bell. 'Therefore, the vajra empowerment is said to be the vajra wisdom empowerment. This vajra empowerment is the nature of bodhicitta, which is emptiness and non-duality, so it belongs to all the Buddhas. The reason for taking it is: because this vajra is the nature of all the Buddhas, in order to accomplish it, you take it. The bell empowerment is: placing the bell in the disciple's left hand.
་ལ་རྡོར་དྲིལ་དང་ལྡན་པའི་ལག་པས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་ 3-2-248a ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་གུར་གྱི་བཞི་པ་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿཨཿབཅོམ་ལྡན་གཟུང་ངོ་བདག་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཉེ་བར་གྱུར་པར་མཛོད། ཅེས་འདོན་དུ་གཞུག་སྟེ་སྔགས་དེ་ནི་གུར་གྱི་བཅུ་བཞི་པ་ལས་སོ། །སྔགས་ཕྱི་མ་དང་རྐང་པ་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་ཀླུ་བྱང་གི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་དཔལ་མཆོག་གི་བཞེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་། བཛྲ་ཨ་དྷི་བ་ཏི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་པོའི་དབང་སྐུར་བར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། དཱ་རི་ཀ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་བཅད་དེ་དྲིལ་བུ་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་དེས་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་སྔགས་ནི་བདག་པོའི་དབང་གི་བརྟན་བྱེད་དུ་བཤད་དོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་བྱས་ནས་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་གཞན་གྱིས་དྲིལ་བུའི་དབང་སྟེར་བར་བཤད་དོ། །སྔགས་དེའི་དོན་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་དྲིལ་བུའི་དབང་གཉིས་ཀ་ལ་བཤད་དུ་རུང་བ་ཅིག་ཡོད་པས་ཚད་ལྡན་ལ་ལས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ལ་སྦྱར་ཞིང་ལ་ལས་དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་སྦྱར་བར་གསལ་ལོ། །ལྭ་བ་པས། ཨོཾ་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་རབ་ལྡན་པས། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་བོ་ཉིད་དབང་བསྐུར། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གནས་པ་ཁྱོད། །བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་མནོས་ཤིག །ཅེས་པ་འདིས་དྲིལ་བུའི་དབང་སྦྱིན་པར་བཞེད་དེ་རྐང་པ་གསུམ་པ་ནི། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་ 3-2-248b བ་ནི། ཨ་དྷི་བ་ཏི་ཨ་བི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དོན་བསྡུ་ན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོའི་དབང་བགྱིའོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མནོས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། ལྭ་བ་པའི་དགོངས་པའོ། །ཀུན་སྙིང་གིས་སྔགས་དེའི་དོན་དེ་དང་མི་འདྲ་བར་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བ་ཆེན་པོ་མང་པོས་མཛད་ལ། བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་དྲིལ་བུའི་དབང་གི་རྒྱུན་ཉིད་ལ་མོང་དབང་གི་སྔོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་བྱིན་ནས་དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་ཡང་མཛད་དོ། །འོན་ཀྱང་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པ་ལྟར་རྡོར་དྲིལ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་
【現代漢語翻譯】 讓其以持有金剛鈴杵的手勢結印並進行灌頂。 唸誦'嗡 班雜 阿底巴帝 斯瓦 ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་（藏文，梵文天城體，oṃ vajra adhipati stvaṃ，金剛主尊 汝） 阿毗षेक 米 提斯塔 班雜 薩瑪雅 斯瓦 ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།（藏文，梵文天城體，abhiṣiñca mi tiṣṭha vajra samaya stvaṃ，灌頂 我 住 金剛 誓言 汝）'等語，這是出自《古汝續》第四品。唸誦'嗡 班雜 剛德 阿 阿 ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿཨཿ（藏文，梵文天城體，oṃ vajra ghaṇṭe āḥ āḥ，嗡 金剛 鈴 阿 阿） 班欽 宗哦 達拉尼 །བཅོམ་ལྡན་གཟུང་ངོ་བདག་ལ་ནི། །（藏文，梵文天城體，bcom ldan gzuṅ ṅo bdag la ni，世尊 請接受 我） 揚達 涅瓦 杰巴 卓 །ཡང་དག་ཉེ་བར་གྱུར་པར་མཛོད།（藏文，梵文天城體，yaṅ dag ñe bar gyur par mdzod，真實 靠近 成為 請做）'，此咒出自《古汝續》第十四品。后一個咒語和兩句偈頌是龍樹菩薩的觀點。 《總集經》的簡略說法和吉祥勝的觀點認為，用'諸佛'的偈頌來授予金剛灌頂，用'班雜 阿底巴帝 ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་（藏文，梵文天城體，oṃ vajra adhipati，嗡 金剛 主尊）'等咒語來授予主尊灌頂。燃燈賢和無能勝月等人也這樣說。達日迦巴將金剛偈頌改為在鈴上唸誦，用它來加持鈴，並說此咒是主尊灌頂的穩固之法。黑行者等人稍微改變了詞句，用咒語和偈頌一起授予金剛灌頂，然後在金剛灌頂之後用另一首偈頌來授予鈴的灌頂。 因為這個咒語的含義既可以解釋為金剛灌頂，也可以解釋為鈴的灌頂，所以有權威的人將其用於金剛灌頂，也有人將其用於鈴的灌頂。拉瓦巴說：'嗡 鈴 金剛 具足者 །ཨོཾ་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་རབ་ལྡན་པས། །（藏文，梵文天城體，oṃ dril bu rdo rje rab ldan pas，嗡 鈴 金剛 具足者） 甚為 勇猛 汝灌頂 །ཤིན་ཏུ་དཔའ་བོ་ཉིད་དབང་བསྐུར། །（藏文，梵文天城體，śin tu dpa' bo ñid dbaṅ bskur，甚為 勇猛 汝灌頂） 金剛 誓言 安住 汝 །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གནས་པ་ཁྱོད། །（藏文，梵文天城體，rdo rje dam tshig gnas pa khyod，金剛 誓言 安住 汝） 主尊 灌頂 祈領受 །བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་མནོས་ཤིག །（藏文，梵文天城體，bdag po'i dbaṅ bskur rgyal mnos śig，主尊 灌頂 祈領受）'，他認為這是在給予鈴的灌頂，第三句是'提斯塔 班雜 薩瑪雅 斯瓦 ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་（藏文，梵文天城體，tiṣṭha vajra samaya stvaṃ，住 金剛 誓言 汝）'的意思，主尊灌頂是'阿底巴帝 阿毗षेक ཨ་དྷི་བ་ཏི་ཨ་བི་ཥིཉྩ་（藏文，梵文天城體，adhipati abhiṣiñca，主尊 灌頂）'的意思，總而言之，就是'安住于金剛誓言的你，我授予你金剛主尊的灌頂，你祈請領受吧'，這是拉瓦巴的觀點。昆努的心髓對此咒的解釋與此不同。 在金剛和鈴的場合，很多人也念誦給予金剛誓言、金剛行儀和鈴的誓言的詞句，並一起授予大的灌頂。巴瓦巴紮在鈴的灌頂傳承中，在芒灌頂之前也給予手印的誓言，並用這些來授予上師的灌頂。然而，正如拉瓦巴、達日迦巴和這位上師所做的那樣，金剛鈴的誓言和手印的誓言都在給予弟子灌頂之後。
【English Translation】 Let him make the gesture of embracing the mudra with hands holding the vajra and bell, and bestow the empowerment. Recite 'Oṃ Vajra Adhipati Svaṃ Oṃ Vajra Adhipati Svaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra adhipati stvaṃ, Om Vajra Lord You) Abhiṣiñca Mi Tiṣṭha Vajra Samaya Svaṃ Abhiṣiñca Mi Tiṣṭha Vajra Samaya Svaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, abhiṣiñca mi tiṣṭha vajra samaya stvaṃ, Anoint Me Dwell Vajra Vow You)' etc., which comes from the fourth chapter of the Guhyasamāja Tantra. Recite 'Oṃ Vajra Ghaṇṭe Āḥ Āḥ Oṃ Vajra Ghaṇṭe Āḥ Āḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra ghaṇṭe āḥ āḥ, Om Vajra Bell Ah Ah) Bcom ldan Gzuṅ ṅo Bdag La Ni Bcom ldan Gzuṅ ṅo Bdag La Ni (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bcom ldan gzuṅ ṅo bdag la ni, Blessed One Please Accept Me) Yaṅ Dag Ñe Bar Gyur Par Mdzod Yaṅ Dag Ñe Bar Gyur Par Mdzod (Tibetan, Sanskrit Devanagari, yaṅ dag ñe bar gyur par mdzod, Truly Near Become Please Do)', this mantra is from the fourteenth chapter of the Guhyasamāja Tantra. The latter mantra and the two verses are the view of Nāgārjuna. The condensed version of the Sarvatathāgatatattvasaṃgraha Tantra and the view of Śrīparamādya hold that the vajra empowerment is bestowed with the verse 'All Buddhas', and the lord empowerment is bestowed with the mantra 'Oṃ Vajra Adhipati Oṃ Vajra Adhipati (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra adhipati, Om Vajra Lord)' etc. Dīpaṃkaraśrījñāna and Ajita Candra etc. also say the same. Dārika converts the vajra verse to be recited on the bell, uses it to bless the bell, and says that this mantra is the stabilizing method for the lord empowerment. Kṛṣṇacārin etc. slightly change the words, and bestow the vajra empowerment with both the mantra and the verse, and then bestow the bell empowerment with another verse after the vajra empowerment. Because the meaning of this mantra can be explained as both the vajra empowerment and the bell empowerment, some authoritative people apply it to the vajra empowerment, while others apply it to the bell empowerment. Lāvaṇyavajra says: 'Oṃ Bell Vajra Possessor Oṃ Bell Vajra Possessor (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ dril bu rdo rje rab ldan pas, Om Bell Vajra Possessor) Very Heroic You Empowerment Very Heroic You Empowerment (Tibetan, Sanskrit Devanagari, śin tu dpa' bo ñid dbaṅ bskur, Very Heroic You Empowerment) Vajra Vow Abiding You Vajra Vow Abiding You (Tibetan, Sanskrit Devanagari, rdo rje dam tshig gnas pa khyod, Vajra Vow Abiding You) Lord Empowerment Please Receive Lord Empowerment Please Receive (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bdag po'i dbaṅ bskur rgyal mnos śig, Lord Empowerment Please Receive)', he considers this to be giving the bell empowerment, the third line is the meaning of 'Tiṣṭha Vajra Samaya Svaṃ Tiṣṭha Vajra Samaya Svaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tiṣṭha vajra samaya stvaṃ, Dwell Vajra Vow You)', and the lord empowerment is the meaning of 'Adhipati Abhiṣiñca Adhipati Abhiṣiñca (Tibetan, Sanskrit Devanagari, adhipati abhiṣiñca, Lord Anoint)', in short, it means 'You who abide in the vajra vow, I bestow upon you the empowerment of the vajra lord, please receive it', this is the view of Lāvaṇyavajra. The heart essence of Kunnu explains this mantra differently. In the context of the vajra and bell, many people also recite the words for giving the vajra vow, the vajra conduct, and the bell vow, and bestow a great empowerment all together. Bhāvabhadra, in the lineage of the bell empowerment, also gives the mudra vow before the maṇḍala empowerment, and uses these to bestow the guru empowerment. However, as done by Lāvaṇyavajra, Dārika, and this guru, the vajra-bell vow and the mudra vow are given after the disciple's empowerment.
ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བླངས་ན་ལེགས་སོ། །དྲིལ་བུའི་དབང་འདི་ལ་མིང་གཉིས་པ་བདག་པོའི་དབང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ་བདག་པོའི་དབང་ཞེས་ཟེར་བའི་སྒྲ་དོན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་དབང་ནི། མགོར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་མཉམ་པོར་བཟུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་ཞེས་སོགས་དང་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ། ཞེས་གུར་གྱི་བཞི་པ་ནས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ལ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་དམ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཅེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གང་ལ་འཕོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མིང་རྣམ་སྣང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །རིགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕོ་མོའི་མིང་འདོགས་ལུགས་རྒྱས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ 3-2-249a ཞེས་གང་གི་མིང་གང་དུ་བརྗོད་པ་དེར་ཀྱཻ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཀྱཻ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །དེ་ལ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་ཡང་དགོས་པར་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པས་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས་མིང་འདོགས་པ་ཡིན་པས་མིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་དབང་སྔར་ཐོབ་པ་ལ་གསང་མཚན་འདྲི་བ་ན་ཀྱཻ་དཔལ་ཞེས་འདྲི་བ་མིན་ནོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། དཔལ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ལྡན་པར། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ལན་གསུམ་བོད། །ཅེས་བཏགས་པའི་མིང་དེས་ལན་གསུམ་འབོད་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་དབང་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བ་གསལ་བ་མ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་ཆོག་ཁུངས་ཐུབ་མང་པོར་ཡང་མ་བཤད་མོད་ཀྱང་ལྭ་བ་པས་དབང་བཞི་རེ་རེའི་མཐར་ཆུ་དབང་སྐུར་བ་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ་འདི་དག་ལ་བུམ་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་བུམ་དབང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་བར་དྲུག་བུམ་དབང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བུམ་པ་བཟུངས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་དབང་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཆུ་དབང་གི་སྐབས་བཞིན་དུ་གཟུང་ལ་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་སྐྱེད་པ་མ་བྱུང་ཡང་སྔ་མའི་འགྲོས་ཀྱིས་འཐོབ་བོ། །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་ཚིགས་ 3-2-249b བཅད་དབང་ལྔ་ཁ་ལ་བརྗོད་ནས་སྐུར་བ་ནི། ལྭ་བ་པས་ཀྱང་མཛད་དོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་ཚེ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱ
【現代漢語翻譯】 如果像金剛阿阇黎灌頂時那樣做，採納其他人的想法也是好的。鈴的這個灌頂也被稱為第二名『所有者的灌頂』，而被稱為『所有者的灌頂』的意義將在後面解釋。名稱灌頂是：頭上同時拿著金剛杵和鈴，說著『灌頂』等等，並唸誦『嗡 班雜 薩埵 斯瓦 嗡 阿比辛恰 米 班雜 納瑪 阿比辛恰 嘎』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཀ་ཏ།），這在《古續》第四品中有記載。隨著鮮花落在哪裡的方向，跟隨自己的種姓，以遍入一切如來（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：遍照）的自性進行灌頂。關於六種姓的男女命名方式的詳細內容，可以從《鬘論》中瞭解。在《攝略》中說：『嘿，金剛』，無論在何處唸誦哪個名字，都應該唸誦『嘿』，『嘿』是召喚的意思。瑪爾麥匝桑波（藏文：མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་）等人說，還需要吉祥的詞語，因此，像『吉祥不動金剛』這樣，在表達功德之後再命名。因此，在名稱灌頂時，如果之前已經獲得灌頂，詢問秘密名稱時，不要問『嘿，吉祥』。達日迦巴（藏文：དཱ་རི་ཀ་པ）說：『具有吉祥和金剛的詞語，阿阇黎應該呼喚三次。』還說要用所起的名字呼喚三次。這位阿阇黎沒有明確說明在剩餘的四個灌頂中進行水灌頂，許多可靠的儀軌中也沒有說明，但應該像拉瓦巴（藏文：ལྭ་བ་པ）那樣，在每個灌頂的最後進行水灌頂，因為這些都遵循寶瓶的活動，所以被稱為寶瓶灌頂。在《鬘論》中也說，在一切灌頂中，如來和佛眼等明妃們都用寶瓶進行灌頂，因此，從水到阿阇黎的六種灌頂都說是寶瓶灌頂，如來父母拿著寶瓶進行灌頂，以及觀想金剛身母等唸誦吉祥語，這些都應該在剩餘的四個灌頂中進行。因此，在那些時候，觀想迎請的灌頂本尊們是如何做的：應該像水灌頂時那樣理解，即使在剩餘的四個灌頂中沒有生起與明妃結合的形象，也可以按照之前的順序獲得。唸誦『灌頂金剛』的偈頌，在口中唸誦五種灌頂並進行灌頂，拉瓦巴也這樣做了。在對後來者進行水灌頂時，阿阇黎應該…… If it is done as in the empowerment of Vajra Acharya, it is good to take the thoughts of others in the same way. This empowerment of the bell is also called the second name 'empowerment of the owner', and the meaning of the sound of 'empowerment of the owner' will be explained later. The name empowerment is: holding the vajra and bell together on the head, saying 'empowerment' etc., and reciting 'Om Vajra Sattva Tvam Abhisinca Mi Vajra Nama Abhisikata' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཀ་ཏ།), which is recorded in the fourth chapter of the Gur Tantra. Following the direction in which the flower falls, following one's own lineage, one should be empowered with the nature of Vairochana (藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：Illuminator). The detailed method of naming males and females in the six lineages can be learned from the Garland Tantra. In the Condensed Tantra, it says: 'Hey, Vajra', wherever which name is recited, 'Hey' should be recited, 'Hey' means to summon. Marmetsangpo (藏文：མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་) and others said that auspicious words are also needed, so like 'Glorious Akshobhya Vajra', naming after expressing merits. Therefore, at the time of name empowerment, if one has already received empowerment before, when asking for the secret name, do not ask 'Hey, Glorious'. Darika (藏文：དཱ་རི་ཀ་པ) said: 'With words of glory and vajra, the Acharya should call out three times.' It is also said that the name given should be called out three times. This Acharya did not explicitly state that water empowerment should be performed in the remaining four empowerments, and many reliable mandalas also did not state it, but it should be done as Lavapa (藏文：ལྭ་བ་པ) did, performing water empowerment at the end of each of the four empowerments, because these follow the activities of the vase, so they are called vase empowerments. In the Garland Tantra, it is also said that in all empowerments, the Tathagatas and the consorts such as Buddhalocana empower with vases, therefore, the six empowerments from water to the Acharya are said to be vase empowerments, the Tathagata parents hold the vase and empower, and the visualizations of Rupavajra and others reciting auspicious words should also be performed in the remaining four empowerments. Therefore, at those times, the visualization of how the invited empowerment deities act: it should be understood as in the water empowerment, and even if the image of union with the consort does not arise in the remaining four empowerments, it can be obtained according to the previous order. Reciting the verses of 'Empowerment Vajra', reciting the five empowerments in the mouth and empowering, Lavapa also did this. When performing water empowerment for the later ones, the Acharya should...
【English Translation】 If it is done as in the empowerment of Vajra Acharya, it is good to take the thoughts of others in the same way. This empowerment of the bell is also called the second name 'empowerment of the owner', and the meaning of the sound of 'empowerment of the owner' will be explained later. The name empowerment is: holding the vajra and bell together on the head, saying 'empowerment' etc., and reciting 'Om Vajra Sattva Tvam Abhisinca Mi Vajra Nama Abhisikata' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཀ་ཏ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Following the direction in which the flower falls, following one's own lineage, one should be empowered with the nature of Vairochana (藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：Illuminator). The detailed method of naming males and females in the six lineages can be learned from the Garland Tantra. In the Condensed Tantra, it says: 'Hey, Vajra', wherever which name is recited, 'Hey' should be recited, 'Hey' means to summon. Marmetsangpo (藏文：མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་) and others said that auspicious words are also needed, so like 'Glorious Akshobhya Vajra', naming after expressing merits. Therefore, at the time of name empowerment, if one has already received empowerment before, when asking for the secret name, do not ask 'Hey, Glorious'. Darika (藏文：དཱ་རི་ཀ་པ) said: 'With words of glory and vajra, the Acharya should call out three times.' It is also said that the name given should be called out three times. This Acharya did not explicitly state that water empowerment should be performed in the remaining four empowerments, and many reliable mandalas also did not state it, but it should be done as Lavapa (藏文：ལྭ་བ་པ) did, performing water empowerment at the end of each of the four empowerments, because these follow the activities of the vase, so they are called vase empowerments. In the Garland Tantra, it is also said that in all empowerments, the Tathagatas and the consorts such as Buddhalocana empower with vases, therefore, the six empowerments from water to the Acharya are said to be vase empowerments, the Tathagata parents hold the vase and empower, and the visualizations of Rupavajra and others reciting auspicious words should also be performed in the remaining four empowerments. Therefore, at those times, the visualization of how the invited empowerment deities act: it should be understood as in the water empowerment, and even if the image of union with the consort does not arise in the remaining four empowerments, it can be obtained according to the previous order. Reciting the verses of 'Empowerment Vajra', reciting the five empowerments in the mouth and empowering, Lavapa also did this. When performing water empowerment for the later ones, the Acharya should... If it is done as in the empowerment of Vajra Acharya, it is good to take the thoughts of others in the same way. This empowerment of the bell is also called the second name 'empowerment of the owner', and the meaning of the sound of 'empowerment of the owner' will be explained later. The name empowerment is: holding the vajra and bell together on the head, saying 'empowerment' etc., and reciting 'Om Vajra Sattva Tvam Abhisinca Mi Vajra Nama Abhisikata' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཀ་ཏ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Following the direction in which the flower falls, following one's own lineage, one should be empowered with the nature of Vairochana (藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：Illuminator). The detailed method of naming males and females in the six lineages can be learned from the Garland Tantra. In the Condensed Tantra, it says: 'Hey, Vajra', wherever which name is recited, 'Hey' should be recited, 'Hey' means to summon. Marmetsangpo (藏文：མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་) and others said that auspicious words are also needed, so like 'Glorious Akshobhya Vajra', naming after expressing merits. Therefore, at the time of name empowerment, if one has already received empowerment before, when asking for the secret name, do not ask 'Hey, Glorious'. Darika (藏文：དཱ་རི་ཀ་པ) said: 'With words of glory and vajra, the Acharya should call out three times.' It is also said that the name given should be called out three times. This Acharya did not explicitly state that water empowerment should be performed in the remaining four empowerments, and many reliable mandalas also did not state it, but it should be done as Lavapa (藏文：ལྭ་བ་པ) did, performing water empowerment at the end of each of the four empowerments, because these follow the activities of the vase, so they are called vase empowerments. In the Garland Tantra, it is also said that in all empowerments, the Tathagatas and the consorts such as Buddhalocana empower with vases, therefore, the six empowerments from water to the Acharya are said to be vase empowerments, the Tathagata parents hold the vase and empower, and the visualizations of Rupavajra and others reciting auspicious words should also be performed in the remaining four empowerments. Therefore, at those times, the visualization of how the invited empowerment deities act: it should be understood as in the water empowerment, and even if the image of union with the consort does not arise in the remaining four empowerments, it can be obtained according to the previous order. Reciting the verses of 'Empowerment Vajra', reciting the five empowerments in the mouth and empowering, Lavapa also did this. When performing water empowerment for the later ones, the Acharya should...
ི་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྐུར་བའི་ཚེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་དབང་གང་ཡིན་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་བརྡ་དོན་གསལ་པོར་འཕྲོད་ངེས་སུ་བྱས་ཏེ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཆུ་དབང་གི་སྡོམ་ནི། ཡོན་དབུལ་གུས་པས་གསོལ་བ་གདབ། །དབང་སྟེགས་ལ་བཞག་སྦྱང་བ་བྱ། །དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲང་ལྷ་རུ་བསྐྱེད། །ལྷ་ལ་གསོལ་གདབ་ནང་དབང་བྱ། །ཤིས་པ་བརྗོད་དེ་ཆུ་དབང་བསྐུར། །བསྟིམ་ཞིང་མཆོད་ནས་དབང་དོན་བཤད། །ཅེས་པའོ། །དབང་ལྷག་མའི་སྡོམ་ནི། གསོལ་གདབ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་། །གཉིས་ཀ་ལྷར་བསྐྱེད་ལྷ་ལ་གསོལ། །ནང་དང་ཕྱི་ཡི་དབང་གཉིས་བསྐུར། །ཆུ་དབང་བྱ་ལ་ལྷ་རྣམས་བསྟིམ། །མཆོད་ནས་དབང་དོན་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་གཞག་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་གཞིས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དངོས་ནི། དབང་དྲུག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། བུམ་པའི་དབང་གི་སྒྲ་ནི། དབང་དྲུག་ཀ་ལ་ཡང་དངོས་སུ་འཇུག་པས་སྔ་མ་གཉིས་དང་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་དོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་གང་ཞིག་ལ་བྱ་སྙམ་ན། དཔལ་འཛིན་གྱིས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་ལ་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བཅུག་ནས་སོ། །ཞེས་དང་། འདི་ཡིས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་བདག་ 3-2-250a ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ། ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དངོས་གཞི་སྦྱིན་པར་བཞེད་དོ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་བཞེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། ཞེས་སོགས་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྭ་བ་པས་ཀྱང་། འདིས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། དེ་དག་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གོ། ཞེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་འདི་ཡིན་ཞེས་གསལ་བར་མ་མཛད་ཀྱང་སྔ་མ་རྣམས་དང་དགོངས་པ་གཅིག་གོ། ཕྲེང
【現代漢語翻譯】 從灌頂時所說的咒語開始。這樣，在授予這五個灌頂時，如前所述，要清楚地認識到各自情況下是哪個灌頂，並確保清晰地傳達其含義，然後再授予。水灌頂的總結是：以謙卑恭敬的態度祈請，將灌頂壇城放置好並進行凈化，迎請灌頂本尊並觀想為本尊，向本尊祈請，進行內灌頂，唸誦吉祥語並授予水灌頂，融入並供養，然後解釋灌頂的意義。這就是了。剩餘灌頂的總結是：祈請，迎請灌頂本尊，將兩者都觀想為本尊，向本尊祈請，授予內灌頂和外灌頂，進行水灌頂，然後將本尊融入，供養后解釋灌頂的意義。這就是了。 非共同的金剛上師灌頂：分為兩部分：上師灌頂的分類和上師灌頂的儀軌。 上師灌頂的分類：第一，金剛上師灌頂和不退轉灌頂，其字面意義所指的對象實際上是第六灌頂，而近似意義則也適用於水等灌頂。瓶灌頂的字面意義實際上適用於所有六個灌頂，因此與前兩個相比，其範圍更廣。那麼，這裡所說的金剛上師灌頂的實際內容是什麼呢？吉祥持（Dpal 'dzin）說：『也宣說了不退轉灌頂，即通過金剛和鈴的誓言來加持身體。』這表明通過手印的誓言來加持自己成為自己所希望的本尊的大手印。因此，在給予手印誓言時，被認為是給予了上師灌頂的實際內容。聲蓋持（Sgra gcan 'dzin Dpal）吉祥友（bshes gnyen）和常金剛（rtag pa'i rdo rje）也認為，在手印誓言中，當本尊以父母雙運的形式出現時，就授予了上師灌頂。爲了證明這樣做的手印誓言，他們引用並證實了『十六歲時』等。拉瓦巴（Lwa ba pa）也說：『通過將自己所希望的本尊的身體，以金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）的本質，通過結合的次第來加持，並使其進入擁抱的姿勢。』這些都是大手印的誓言。雖然他用手印誓言的詩句來說明應該這樣做，但並沒有明確地分開說明哪個是上師灌頂，但他的意圖與之前的那些人是一致的。念珠
【English Translation】 Starting from the mantra recitation during the empowerment. Thus, when bestowing these five empowerments, as previously explained, one should clearly recognize which empowerment it is in each respective case, and ensure that its meaning is clearly conveyed before bestowing it. The summary of the water empowerment is: With humility and reverence, make supplication, place the empowerment mandala and purify it, invite the empowerment deity and visualize as the deity, supplicate to the deity, perform the inner empowerment, recite auspicious words and bestow the water empowerment, dissolve and offer, then explain the meaning of the empowerment. That is it. The summary of the remaining empowerments is: Supplicate, invite the empowerment deity, visualize both as the deity, supplicate to the deity, bestow the inner and outer empowerments, perform the water empowerment, then dissolve the deity, offer and explain the meaning of the empowerment. That is it. The Uncommon Vajra Master Empowerment: Divided into two parts: the classification of the master empowerment and the ritual of the master empowerment. The Classification of the Master Empowerment: First, the actual object to which the terms Vajra Master Empowerment and Irreversible Empowerment refer is indeed the sixth empowerment, while the approximate meaning also applies to empowerments such as water. The literal meaning of the vase empowerment actually applies to all six empowerments, so it has a wider scope compared to the previous two. So, what is the actual content of the Vajra Master Empowerment mentioned here? Dpal 'dzin said: 'The Irreversible Empowerment is also taught, which is to bless the body through the vows of the vajra and bell.' This indicates blessing oneself as the Mahamudra of the deity one desires through the mudra vow. Therefore, when giving the mudra vow, it is considered to be giving the actual content of the master empowerment. Sgra gcan 'dzin Dpal, the virtuous friend (bshes gnyen), and Tagpa Dorje (rtag pa'i rdo rje) also believe that in the mudra vow, when the deity appears in the form of union of father and mother, the master empowerment is bestowed. To prove the mudra vow of doing so, they quoted and confirmed 'at the age of sixteen,' etc. Lwapa also said: 'By blessing the body of the deity one desires, with the essence of Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：Holder of the Vajra), through the stages of union, and causing it to enter the posture of embrace.' These are the vows of Mahamudra. Although he used the verses of the mudra vow to explain that this should be done, he did not explicitly separate and explain which one is the master empowerment, but his intention is consistent with the previous ones. Rosary
་བའི་དགོངས་པ་ཡང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་དང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱུད་གཞན་དུ་དམ་ཚིག་གསུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་འཁོར་དུ་གསུངས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། ཞེས་སོགས་དྲངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་དབང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགལ་ཏེ་ལུས་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པས་ན། ཤེས་རབ་བཅུ་ 3-2-250b དྲུག་ལོན་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི། རྡོར་དྲིལ་བཟུངས་པའི་ལག་པས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། ཅེས་པ་ནི། འཁྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འདིར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་བྱེད་ན་ནི། དབང་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པར་བསྒོམས་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་བྱེད་ན་ནི། རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པའི་བདེ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཕྱོགས་དང་པོ་ནི། མི་འདོད་པས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་སྔར་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་པས་རིགས་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི། རིགས་ལྔ་ཁའི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་པས་འཁྱུད་པའི་ཡུལ་རྟེན་གྱི་ཁྱད་དང་། སྔར་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་ཡང་འཁྱུད་པ་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་ནས་སེམས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེད་ལ་འདིར་ནི་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེད་ཚུལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་ལུས་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚོན་པའི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ཅན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་པའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ 3-2-251a པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དེ་ཉིད་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རིམ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྤྱིའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་སོགས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 甚深智慧的意旨是雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文：Yuganaddha，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：雙運）的顯現，如同永恒的金剛。那麼，如果有人問：在《鬘論》中，引用了『在其他續部中，三昧耶（藏文：དམ་ཚིག་，梵文：Samaya，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言）在金剛阿阇梨（藏文：སློབ་དཔོན་，梵文：Acarya，梵文羅馬擬音：acarya，漢語字面意思：導師）的灌頂輪中宣說』作為知識的來源，例如『對於年滿十六歲的女子』等等，這該如何理解呢？』答：在接受手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་，梵文：Mudra，梵文羅馬擬音：mudra，漢語字面意思：印）三昧耶的時候，雖然已經獲得了金剛阿阇梨的灌頂，但是這個三昧耶本身並不與那個灌頂的支分相違背，因為觀想身體為欲天（藏文：འདོད་ལྷ་，梵文：Kāmadeva，梵文羅馬擬音：kāmadeva，漢語字面意思：愛慾之神）的父母雙運，是金剛阿阇梨灌頂的因。引用觀想欲天父母雙運作為在手印三昧耶時所做之事的知識來源，因此，年滿十六歲是指觀想具有這種青春活力的智慧手印。 金剛鈴（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་，梵文：Vajraghaṇṭā，梵文羅馬擬音：vajraghaṇṭā，漢語字面意思：金剛鈴）平等結合是指，觀想用拿著金剛鈴的手臂互相擁抱的姿勢。寂天（藏文：ཞི་བ་ལྷ་，梵文：Śāntideva，梵文羅馬擬音：Śāntideva，漢語字面意思：寂天）也說：『通過結合金剛鈴』，指的是用雙手。』金剛阿阇梨的灌頂是指，與擁抱所產生的快樂相結合的三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文：Samādhi，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：禪定）。如果這裡指的是從父母雙運的結合中產生的快樂，那麼就與第三灌頂智慧手印的授予沒有區別了。如果指的是僅僅觀想擁抱明妃（藏文：ཡུམ་，梵文：Yum，梵文羅馬擬音：yum，漢語字面意思：佛母）所產生的快樂，那麼與五種智慧灌頂中觀想父母雙運的快樂有什麼區別呢？第一種說法是不被接受的，所以是第二種說法，即使如此，仍然有區別。因為之前是五部佛（藏文：རིགས་ལྔ་，梵文：Pañcakula，梵文羅馬擬音：pañcakula，漢語字面意思：五族）的父母雙運，所以只是部分的種姓，而這裡是五部佛的遍主，第六金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：Vajradhara，梵文羅馬擬音：vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）和金剛慢母（藏文：རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་，梵文：Vajragarvī，梵文羅馬擬音：vajragarvī，漢語字面意思：金剛慢母）的父母雙運，所以擁抱的對境和所依有區別。之前雖然觀想父母雙運互相擁抱的姿勢，但並沒有特意專注于擁抱，並以此來攝持心意，也沒有由此產生與快樂相結合的三摩地，而這裡則會產生。產生的過程是，金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文：Vajra，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是意金剛三昧耶，鈴是語金剛三昧耶，身體是欲天父母雙運的形象，這是手印三昧耶。因此，依靠代表如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：如來）身語意的三種特殊三昧耶，來產生與快樂相結合的三摩地，並將此介紹為金剛阿阇梨的灌頂。 《白日生論》中，通過給予三種三昧耶、壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：Maṇḍala，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：壇城）、本尊（藏文：ལྷ་，梵文：Deva，梵文羅馬擬音：deva，漢語字面意思：天）的真實性以及展示金剛阿阇梨的行事次第等方式來進行灌頂，這是共同的金剛阿阇梨灌頂。而『年滿十六歲』等等的...
【English Translation】 The meaning of profound wisdom is the manifestation of Yuganaddha (藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文：Yuganaddha，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：Union), like the eternal Vajra. Then, if someone asks: 'In the Garland Treatise, it quotes 'In other tantras, Samaya (藏文：དམ་ཚིག་，梵文：Samaya，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：Vow) is taught in the mandala of the empowerment of the Vajra Acarya (藏文：སློབ་དཔོན་，梵文：Acarya，梵文羅馬擬音：acarya，漢語字面意思：Teacher)' as a source of knowledge, such as 'For a woman who has reached the age of sixteen,' etc., how should this be understood?' The answer is: When taking the Mudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་，梵文：Mudra，梵文羅馬擬音：mudra，漢語字面意思：Seal) Samaya, although one has already received the empowerment of the Vajra Acarya, that Samaya itself does not contradict the limb of that empowerment, because contemplating the body as the union of the male and female deities of desire (藏文：འདོད་ལྷ་，梵文：Kāmadeva，梵文羅馬擬音：kāmadeva，漢語字面意思：God of Desire) is the cause of the Vajra Acarya's empowerment. Quoting the contemplation of the union of the male and female deities of desire as the source of knowledge for what is done during the Mudra Samaya, therefore, 'reaching the age of sixteen' refers to contemplating the Jnana Mudra with such youthful vigor. The equal union of Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文：Vajra，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Diamond) and Bell (藏文：དྲིལ་བུ་，梵文：Ghaṇṭā，梵文羅馬擬音：ghaṇṭā，漢語字面意思：Bell) means contemplating the gesture of embracing each other with the arms holding the Vajra and Bell. Shantideva (藏文：ཞི་བ་ལྷ་，梵文：Śāntideva，梵文羅馬擬音：Śāntideva，漢語字面意思：Peaceful God) also said: 'Through the union of Vajra and Bell,' refers to with both hands.' The empowerment of the Vajra Acarya is the Samadhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文：Samādhi，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：Concentration) combined with the bliss arising from the embrace. If here it refers to the bliss arising from the union of the male and female deities, then it becomes no different from the granting of the third empowerment, the Jnana Mudra. If it refers to the bliss arising merely from contemplating embracing the consort (藏文：ཡུམ་，梵文：Yum，梵文羅馬擬音：yum，漢語字面意思：Mother), then what is the difference from the bliss of contemplating the form of the male and female deities embracing in the five wisdom empowerments? The first view is not accepted, so it is the second view, but even so, there is a difference. Because previously it was the male and female deities of the Five Buddhas (藏文：རིགས་ལྔ་，梵文：Pañcakula，梵文羅馬擬音：pañcakula，漢語字面意思：Five Families), so it was only a partial lineage, but here it is the lord of the Five Buddhas, the sixth Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：Vajradhara，梵文羅馬擬音：vajradhara，漢語字面意思：Vajra Holder) and Vajragarvi (藏文：རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་，梵文：Vajragarvī，梵文羅馬擬音：vajragarvī，漢語字面意思：Vajra Pride Mother), so there is a difference in the object and basis of the embrace. Previously, although one contemplated the form of the male and female deities embracing each other, one did not specifically focus on the embrace and hold the mind with it, nor did one generate the Samadhi combined with the bliss arising from it, but here it will be generated. The way it is generated is that the Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文：Vajra，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Diamond) is the Samaya of the mind, the Bell is the Samaya of the speech, and the body is the clear form of the male and female deities of desire, which is the Mudra Samaya. Therefore, relying on the three special Samayas that represent the body, speech, and mind of the Tathagata (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：Thus Gone One), one generates the Samadhi combined with bliss, and this is introduced as the empowerment of the Vajra Acarya. In the 'Rising Sun' treatise, the common Vajra Acarya empowerment is performed by giving the three Samayas, the Mandala (藏文：དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：Maṇḍala，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：Circle), the reality of the deity (藏文：ལྷ་，梵文：Deva，梵文羅馬擬音：deva，漢語字面意思：God), and showing the order of the actions of the Vajra Acarya, etc. And 'reaching the age of sixteen,' etc...
་དོན་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་འཆད་པ་ནི། དམ་ཚིག་གསུམ་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཡོད་པས་སྔ་མ་ཐུན་མོང་བར་བཞག་ལ་དབང་ཕྱི་མ་དེ་དག་ལ་མེད་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཞག་པའོ། །འོན་ཀྱང་། བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཚང་བར་བྱར་ཡོད་པས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །དུས་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་གྱི་བཞེད་པས་ནི། ཆུ་དབང་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ་བུམ་དབང་གི་ཐ་སྙད་མི་མཛད་ཅིང་དེ་བདུན་ཁ་ལ་ཆུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཆུ་དབང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རྗེས་གནང་གི་དབང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ལག་པར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་བུམ་དབང་གི་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞིག་སྐུར་བར་བཞེད་ལ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། རྗེས་གནང་འདོགས་བཅས་རབ་ཏུ་སྦྱིན། ཞེས་གསུངས་པའི་འདོགས་སུ་བྱ་དགོས་ལ་དེ་ཡང་རྗེས་གནང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་དབང་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་མི་འདུ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་དབང་སོགས་དབང་གོང་མ་བཞི་ལ་བླ་ 3-2-251b མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཉན་པ་དང་ལམ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་སྐུར་བའི་དབང་གོང་མ་བཞི་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྐུར་བའི་དབང་གོང་མའི་ཡང་གོང་མ་བཞི་སྟེ་སྐུར་ཚུལ་གཉིས་མཛད་དེ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་དབང་གོང་མ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་དོན་དང་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དང་རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་བའི་དོན་དུའོ། །གཞན་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱིན་པ་དང་སྟོན་པ་པོ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་དབང་དང་པོ་ནི། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནུ་མ་ལ་ཡང་དང་པོར་རེག་པ་གང་ཡིན་བུམ་པའི་དབང་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཀྱཻ་རྡོར་ལས། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་བུམ་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བཤད་པ་སྟེ་དངོས་ཀྱི་རིག་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བུམ་དབང་ཕྱི་མ་ནི། རིག་མ་དགུ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་མཛད་དེ་མང་ཉུང་མིན་པ་སྔ་མ་དང་རིགས་གཅིག་གོ། རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་རུང་བར་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་དབང་ག
【現代漢語翻譯】 關於'具有特殊意義的上師灌頂'的解釋是：給予三個誓言在瑜伽續中也有，因此前者被認為是共同的，而後者沒有，因此被認為是特殊的。然而，在無上瑜伽的情況下，給予手印誓言本身就包含了十六智慧等意義，因此前者都考慮到了這一點。時輪根本續和釋續的觀點是：水灌頂等七種灌頂不使用寶瓶灌頂這個詞，並且這七種灌頂都與水有關，因此也被稱為水灌頂。在隨賜灌頂的結尾，釋續中說：'然後給予弟子金剛和鈴，某某是那些金剛的上師'，因此認為在寶瓶灌頂之前要給予上師灌頂，這也是通過給予三個誓言的方式。這也如集經續中所說：'隨賜與加持一起給予'，這應該被視為加持，並且因為它包含在隨賜灌頂中，所以不是七種灌頂之外的上師灌頂。那個上師灌頂也是瑜伽續以下的，而不是教授無上瑜伽續的上師。因此，寶瓶灌頂等四種灌頂是爲了聽聞無上瑜伽續和了解道，而給予的四種灌頂，以及爲了成為教授無上瑜伽續者等而給予的四種灌頂之上的灌頂，共有兩種給予方式。如釋續中所說：'這裡的灌頂有兩種，一種是爲了使眾生進入，爲了完全瞭解道，以及爲了有權聽聞續。另一種是爲了給予大上師的地位和爲了成為教授者。'如是等等。第一個寶瓶灌頂，如集經續中所說：'吉祥智慧的乳房，第一次觸控的是寶瓶灌頂'，以及勝樂金剛中所說：'獲得十六智慧'等等的意義，被解釋為寶瓶灌頂和上師灌頂，即實際的明妃灌頂。後面的寶瓶灌頂，是對九明妃的擁抱和觸控所產生的快樂，不多不少，與前者同類。追隨其他續部的智者們說，圓滿給予寶瓶灌頂后，可以成為講解無上瑜伽續的上師，這只是針對續部的某一方面而言，灌頂的... 因此，寶瓶灌頂等四種灌頂是爲了聽聞無上瑜伽續和了解道，而給予的四種灌頂，以及爲了成為教授無上瑜伽續者等而給予的四種灌頂之上的灌頂，共有兩種給予方式。如釋續中所說：'這裡的灌頂有兩種，一種是爲了使眾生進入，爲了完全瞭解道，以及爲了有權聽聞續。另一種是爲了給予大上師的地位和爲了成為教授者。'如是等等。第一個寶瓶灌頂，如集經續中所說：'吉祥智慧的乳房，第一次觸控的是寶瓶灌頂'，以及勝樂金剛中所說：'獲得十六智慧'等等的意義，被解釋為寶瓶灌頂和上師灌頂，即實際的明妃灌頂。後面的寶瓶灌頂，是對九明妃的擁抱和觸控所產生的快樂，不多不少，與前者同類。追隨其他續部的智者們說，圓滿給予寶瓶灌頂后，可以成為講解無上瑜伽續的上師，這只是針對續部的某一方面而言，灌頂的...
【English Translation】 The explanation of 'the empowerment of the master with special meaning' is: giving about three vows is also present in the Yoga Tantra, so the former is considered common, while the latter is not, so it is considered special. However, in the case of Anuttarayoga, giving the mudra vow itself fulfills the meaning of the sixteen wisdoms, etc., so the former all take this into account. According to the Kalachakra Root Tantra and Commentary, the seven empowerments such as water empowerment do not use the term vase empowerment, and these seven are followed by water, so they are also called water empowerments. At the end of the subsequent empowerment, the commentary says: 'Then give the vajra and bell to the disciple, so-and-so is the master of those vajras,' thus it is considered that a master empowerment should be given before the vase empowerment, which is also done by giving three vows. This is also as stated in the Condensed Tantra: 'Give the subsequent empowerment together with the adornment,' which should be regarded as the adornment, and because it is included in the subsequent empowerment, it is not the master empowerment outside of the seven empowerments. That master empowerment is also for the Yoga Tantra and below, not for the master who teaches the Anuttarayoga Tantra. Therefore, the vase empowerment and the other four higher empowerments are the four empowerments given for the purpose of hearing the Anuttarayoga Tantra and understanding the path, and the four higher empowerments above the four empowerments given for the purpose of becoming a teacher of the Anuttarayoga Tantra, etc., there are two ways of giving them. As stated in the commentary: 'Here, there are two types of higher empowerments, one is for the purpose of entering sentient beings, for fully understanding the path, and for being empowered to hear the tantra. The other is for giving the position of a great master and for becoming a teacher.' And so on. The first vase empowerment, as stated in the Condensed Tantra: 'The breasts of glorious wisdom, the first touch is the vase empowerment,' and as stated in the Hevajra Tantra: 'Having attained the sixteen wisdoms,' etc., is explained as the vase empowerment and the master empowerment, that is, the actual consort empowerment. The later vase empowerment is the pleasure arising from the embrace and touch of the nine consorts, neither more nor less, of the same kind as the former. The scholars and accomplished ones who follow other tantras say that after fully bestowing the vase empowerment, one can become a master who explains the Anuttarayoga Tantra, which is only in reference to a certain aspect of the tantra, the empowerment of... Therefore, the vase empowerment and the other four higher empowerments are the four empowerments given for the purpose of hearing the Anuttarayoga Tantra and understanding the path, and the four higher empowerments above the four empowerments given for the purpose of becoming a teacher of the Anuttarayoga Tantra, etc., there are two ways of giving them. As stated in the commentary: 'Here, there are two types of higher empowerments, one is for the purpose of entering sentient beings, for fully understanding the path, and for being empowered to hear the tantra. The other is for giving the position of a great master and for becoming a teacher.' And so on. The first vase empowerment, as stated in the Condensed Tantra: 'The breasts of glorious wisdom, the first touch is the vase empowerment,' and as stated in the Hevajra Tantra: 'Having attained the sixteen wisdoms,' etc., is explained as the vase empowerment and the master empowerment, that is, the actual consort empowerment. The later vase empowerment is the pleasure arising from the embrace and touch of the nine consorts, neither more nor less, of the same kind as the former. The scholars and accomplished ones who follow other tantras say that after fully bestowing the vase empowerment, one can become a master who explains the Anuttarayoga Tantra, which is only in reference to a certain aspect of the tantra, the empowerment of...
ོང་མ་གསུམ་མ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཉན་པ་དང་བཤད་པ་ལ་མི་དབང་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྫོགས་པར་ཉན་པ་དང་རྫོགས་པར་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དབང་བཞི་ཁ་ཐོབ་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་རྫོགས་པར་ཉན་དུ་རུང་བའི་དབང་བཞི་པ་ལ་གཞན་རྣམས་དང་དུས་འཁོར་བ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ལ་ 3-2-252a འཆད་པ་པོར་རུང་བ་ལ་སླར་ཡང་དབང་བཞི་སྐུར་དགོས་མི་དགོས་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ནས་རྗེས་གནང་གི་བར་གྱི་དབང་བདུན་སྐུར་ལུགས་གཞན་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བ་ནི། དབང་བདུན་པོ་འདིས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་ལ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོས་སྦྱང་གཞི་སོ་སོར་སྦྱོང་བ་དེ་དང་མཐུན་པར་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་ཁམས་ལྔ་གཤེགས་མས་སྦྱོང་བས་བུམ་ཆུ་དང་སློབ་མའི་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་བསྐྱེད་ནས་ཆུ་དབང་བསྐུར་བས་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་ཡུམ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་གཤེགས་པས་སྦྱོང་བས་ཅོད་པན་དང་སློབ་མའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔའི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་གཤེགས་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །དག་བྱ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་གཙོ་བོའི་སྐུའི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་བྱང་དུ་སློབ་མ་བཞག་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་སྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུས་མ་བཅུ་དང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རླུང་བཅུ་དང་རོ་རྐྱང་གི་རྩ་སྦྱོང་བས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དར་དཔྱངས་དང་རྡོར་དྲིལ་གྱི་དབང་སྐུར་ལ་དེ་གཉིས་ངག་གི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་གསུང་གི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་ལྷོར་སློབ་མ་བཞག་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མས་སྦྱོང་ཞིང་ལས་དབང་ལྔ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་སྦྱོང་བས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་དབང་གཉིས་ 3-2-252b སྐུར་ལ། དབང་པོ་གཉིས་ཡུལ་གཉིས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་ཤར་དུ་སློབ་མ་བཞག་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྦྱོང་བས་དེའི་སྒོ་ནས་ཆོས་འཁོར་སྐོར་བའི་རྗེས་གནང་གི་དབང་སྐུར་ལ་དག་བྱ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་ནུབ་ཏུ་སློབ་མ་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་སྐུར་བ་ཡིན་ལ་སྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡང་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་སོ་སོ
【現代漢語翻譯】 如果未獲得三戒，那些無權聽聞和講授續部圓滿次第的人也會贊同，因此，要圓滿聽聞和圓滿講授無上續部的上師，必須獲得四種灌頂。然而，即使獲得了第四灌頂，第四灌頂也與其他的灌頂及時輪金剛有所不同，因為獲得了第四灌頂，才能聽聞圓滿的續部。 對於有資格講解的人來說，是否需要再次給予四種灌頂也不同，這將在後面解釋。從水灌頂到隨許灌頂的七種灌頂的給予方式與其他灌頂不同之處在於：這七種灌頂使修持生起次第的容器變得合適。而且，與生起次第的各個本尊分別凈化各自所凈化的對象相一致，在灌頂時也這樣做。五蘊母（藏文：ཁམས་ལྔ་གཤེགས་མས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：五界逝母）凈化五界，因此，通過瓶水和將弟子的五界觀想為五蘊母來給予水灌頂，從而洗滌五界的污垢，並使之有資格獲得五蘊母的成就。五蘊逝（藏文：ཕུང་པོ་ལྔ་གཤེགས་པས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：五蘊逝）凈化五蘊，因此，通過頭冠和將弟子的五蘊觀想為五部如來來給予頭冠灌頂，從而洗滌五蘊的污垢，並使之有資格獲得五部如來的成就。由於這兩個被凈化的對象也是身體的屬性，因此，在進行這些凈化時，主要本尊的身面向北方，將弟子安置在北方，並觀想為身金剛來給予灌頂。 同樣，十能母和主尊父母通過凈化十氣和左右脈，並通過這兩種方式給予絲帶和鈴杵灌頂，由於這兩種是語言的屬性，因此，在進行這些凈化時，語金剛面向南方，將弟子安置在南方，並觀想為語金剛。六根和六境由勇父和空行母凈化，以及五種業力和包括行為在內的由忿怒尊父母凈化，並通過這兩種方式給予行為和名字灌頂。 由於使二根進入二境的污垢是心的屬性，因此，在進行這些凈化時，意金剛面向東方，將弟子安置在東方，並觀想為意金剛。智慧蘊和識蘊由金剛薩埵父母凈化，並通過這種方式給予轉法輪的隨許灌頂，由於這兩個被凈化的對象是智慧的污垢，因此，在進行這些凈化時，智慧金剛面向西方，將弟子安置在西方，並觀想為智慧金剛來給予灌頂，並且所灌頂的壇城本尊也是所修持的壇城中的各個本尊。
【English Translation】 Those who are not authorized to listen to and teach the completion stages of the tantras would also agree that if the three vows are not obtained, then the guru who fully listens to and fully teaches the unsurpassed tantra must obtain the four empowerments. However, even if the fourth empowerment is obtained, the fourth empowerment is different from the others and Kalachakra because if the fourth empowerment is obtained, then one can listen to the complete tantra. Whether or not it is necessary to give the four empowerments again to those who are qualified to explain is also different, and this will be explained later. The way of giving the seven empowerments from the water empowerment to the subsequent permission empowerment is different from the others in that these seven empowerments make the vessel suitable for meditating on the generation stage. Moreover, in accordance with the fact that each deity of the generation stage purifies each object to be purified separately, this is also done at the time of empowerment. The five elements mothers (藏文：ཁམས་ལྔ་གཤེགས་མས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Five elements gone mothers) purify the five elements, so by giving the water empowerment through the vase water and visualizing the disciple's five elements as the five elements mothers, the impurities of the elements are washed away and they are made eligible to attain the accomplishments of the five elements mothers. The five aggregates gone (藏文：ཕུང་པོ་ལྔ་གཤེགས་པས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Five aggregates gone) purify the five aggregates, so by giving the crown empowerment through the crown and visualizing the disciple's five aggregates as the five families, the impurities of the five aggregates are washed away and they are made eligible to attain the accomplishments of the five gone ones. Since these two objects to be purified are also attributes of the body, when performing these purifications, the body of the main deity faces north, the disciple is placed in the north, and the empowerment is given by visualizing the body vajra. Similarly, the ten power mothers and the main father and mother purify the ten winds and the left and right channels, and through these two methods, the ribbon and bell empowerment is given, since these two are attributes of speech, when performing these purifications, the speech vajra faces south, the disciple is placed in the south, and the speech vajra is visualized. The six senses and the six objects are purified by the heroes and heroines, and the five karmas including actions are purified by the wrathful deities, and through these two methods, the conduct and name empowerment is given. Since the impurity of causing the two senses to enter the two objects is an attribute of the mind, when performing these purifications, the mind vajra faces east, the disciple is placed in the east, and the mind vajra is visualized. The wisdom aggregate and the consciousness element are purified by the Vajrasattva father and mother, and through this method, the subsequent permission empowerment of turning the wheel of Dharma is given, since these two objects to be purified are impurities of wisdom, when performing these purifications, the wisdom vajra faces west, the disciple is placed in the west, and the empowerment is given by visualizing the wisdom vajra, and the mandala deity of the empowerment is also each deity in the mandala that is practiced.
ར་བཞུགས་པས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སོ་སོར་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སྐུར་བའི་ལུགས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི། སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་རེ་རེ་བ་དང་ཚོགས་པའམ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་དེ་དག་རིགས་དྲུག་གིས་སྦྱོང་བས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་རིགས་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། དར་དཔྱངས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་འཁོར་དང་རྗེས་གནང་དབང་གཞན་གྱི་མཐའ་རྟེན་དུ་མཛད་དོ། །སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལ་ནི་དོན་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དེའི་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོ་གའོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གཉིས། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་ཞིང་དེ་ཉིད་བསྟན་པའོ། ། ༈ དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ 3-2-253a སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་ཞི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། གང་གིས་བདག་ནི་ཁྱེད་དྲིན་ལས། །རང་དང་གཞན་དོན་ནུས་འགྱུར་བ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཀྱཻ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ཀྱཻ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཞེས་བོས་ནས་དབང་གང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ལས་བདག་ནི། རང་གཞན་གྱི་དོན་ནུས་པར་འགྱུར་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་ཞུ་བ་སྟེ་ལན་གསུམ་བྱ་བར་དཱ་རི་ཀ་པས་གསུངས་སོ། །འདིར་ལྭ་བ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་འདོད་ན་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་དང་སྐབས་འདིར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་གང་རུང་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སྐུར་བ་ལ་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་ལྡན་དུ་བྱ་མི་དགོས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཙམ་ཞིག་འདོད་ན་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཟུང་བར་དབང་ལྔའི་མཇུག་ཏུ་རྗེས་གནང་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང་བཞི་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་འདྲ་དེས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྐུར་བ་ཞུ་ན་ནི། སྐབས་འདི་ཁོ་ནར་སྡོམ་པ་བཟུངས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་པས། དེ་ལྟར་སློབ་མའི་དབང་ཐོབ་ནས། རྒྱུད་རྣམས་ཐོས་ཤིང་མན་ངག་ཐོབ། །ལམ་རྣམས་ཤེས་ཏེ་སྟོན་ནུས་ན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་བྱའི་ཕྱིར། །ཚིག་འདིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་སློབ་མའི་དབང་ཐོབ་པ་གཞན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཞིག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བཤད་དེ
【現代漢語翻譯】 因此，安住於此，將所凈之基與能凈之法分別詳細區分，乃是傳承之規。追隨其他續部，則將所凈之基——五蘊，或單獨，或集合，或五蘊與真如合一，歸納為六，以六種姓進行凈化，通過這些途徑進行灌頂，從而有權修持與六種姓相關的全部生起次第，考慮到這一點，在水等灌頂時使用了不動佛等名稱，並將絲帶、頂冠之灌頂作為後續隨賜灌頂的輔助。除了所凈之基與能凈之法的灌頂有廣略之分外，對於爲了使之成為修持一切生起次第之法器，而洗滌障礙之垢染，其意義是相同的。 第二，阿阇黎灌頂之儀軌。 分為二：阿阇黎灌頂之儀軌，及其輔助儀軌。 第三，阿阇黎灌頂之儀軌。 首先分為二：授予三種誓言，以及領受並展示這三種誓言。 第四，授予三種誓言。 首先，之後， 弟子獻上供養，合掌祈請：『我因您之恩德，能成辦自他之利益，金剛阿阇黎之灌頂，慈悲之寶藏啊！請賜予我！』應向上師祈請。稱呼『慈悲之寶藏』，意為因您之恩德，我能成辦自他之利益，請賜予我阿阇黎之灌頂。達日迦巴尊者說應祈請三次。拉瓦巴尊者說，如果想要阿阇黎灌頂，則在安住次第時受持阿阇黎戒，或在此處受持五部之戒皆可，意為授予五種智慧灌頂之前，不必先成為具有阿阇黎戒者。如果僅僅想要五種智慧灌頂，則不必受持阿阇黎戒，在五種灌頂之後，進行隨賜、律儀、授記和開許四種儀軌即可。如果通過這種方式請求阿阇黎灌頂，則必須在此處受持戒律並進行祈請。達日迦巴尊者說：『如是弟子獲得灌頂后，聽聞續部並獲得口訣，通曉道次第且能宣說，爲了成為金剛阿阇黎，應以此語進行祈請。』意為已經獲得弟子灌頂，能夠成為他人之金剛阿阇黎者，應進行祈請。
【English Translation】 Therefore, abiding here, the basis to be purified and the means of purification are meticulously distinguished, which is the tradition. Following other tantras, the basis to be purified—the five skandhas (aggregates of existence), either individually or collectively, or the five skandhas combined with suchness, are summarized into six, purified by the six lineages. Through these paths, empowerment is conferred, thereby gaining the authority to practice all the generation stage practices associated with the six lineages. Considering this, terms such as Akshobhya (Immovable One) are used in water empowerments, and the empowerment of silk ribbons and crowns is made auxiliary to subsequent anujna (permission) empowerments. Apart from the slight differences in the extent of the basis to be purified and the means of purification, the purpose of washing away the defilements of obstacles to make one a suitable vessel for practicing all generation stage practices seems to be the same. Second, the ritual of the Acharya (Master) empowerment. Divided into two: the ritual of the Acharya empowerment, and its auxiliary ritual. Third, the ritual of the Acharya empowerment. First, divided into two: bestowing the three vows, and receiving and demonstrating these three vows. Fourth, bestowing the three vows. First, then, The disciple offers gifts, joins palms, and prays: 'Through your kindness, I am able to accomplish the benefit of myself and others. The empowerment of the Vajra Acharya, O treasure of compassion! Please grant it to me!' One should pray to the lama. Addressing 'treasure of compassion,' it means that through your kindness, I am able to accomplish the benefit of myself and others, please grant me the empowerment of the Acharya. Darikapa said that one should pray three times. Lawapa said that if one desires the Acharya empowerment, then one can take the Acharya vows during the abiding stage, or take the vows of the five families here, meaning that before bestowing the five wisdom empowerments, it is not necessary to first become one who possesses the Acharya vows. If one only desires the five wisdom empowerments, then one does not need to take the Acharya vows, and after the five empowerments, one can perform the four rituals of anujna (permission), discipline, prophecy, and allowance. If one requests the Acharya empowerment in this way, then one must take the vows and pray at this point. Darikapa said: 'Thus, after the disciple has received the empowerment, heard the tantras and received the oral instructions, understood the paths and is able to teach, in order to become a Vajra Acharya, one should pray with these words.' It means that one who has received the disciple empowerment and is able to become a Vajra Acharya for others should pray.
་སློབ་མའི་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་རྒྱུན་གཅིག་ལ་མི་སྐུར་བའི་ལུགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་ 3-2-253b རྗེ་སེམས་དཔར་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེར་བསམས་ལ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེད་ཆོག་ཕྲེང་བར་མ་བྱུང་ཡང་དྲིལ་བུའི་སྐྱེད་ཆོག་བཤད་པས་བྱ་དགོས་ལ་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེར་སྐྱེད་ལ།ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡང་བརྗོད་ནས་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཞེས་མང་པོས་གསུངས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚེ་དེའི་མཚོན་བྱེད་དུ་འཛིན་པ་ལ་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་བཤད་དོ། །བདག་པོ་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ལྷག་མ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་སོགས་ནི། སྔར་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ལ་དམིགས་ནས་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་བསྟན་པར་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་ཨཿ ཡིག་ལས་སྐྱེས་པར་བསྒོམས་ནས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དྲིལ་བུ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་ན། ཐམས་ཅད་ནམ་ 3-2-254a མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཞེས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྲ་དྲིལ་བུས་སྒྲོག་པར་བསམས་ནས་དཀྲོལ་བ་ལ་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་པས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་གུར་དང་དཔལ་མཆོག་གཉིས་ཀ་ན་བཞུགས་ལ་ཕྱི་མ་འདི་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ན་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་དྲིལ་བུ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད་སྟོན་པས་སོ། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་འགྱུར་བདེའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱལ་བ་རྣ
【現代漢語翻譯】 不應將弟子的灌頂和上師的灌頂同時授予一人。 之後，弟子從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和金剛部六部金剛薩埵（金剛心）中，通過三種儀軌生起。觀想金剛從金剛吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中產生，唸誦：『無始無終之菩薩，金剛薩埵大歡喜，普賢如來一切主，金剛慢姿本尊尊，薄伽梵至尊之初生。』以此真如令其持金剛，是為金剛誓言之給予。金剛生起儀軌雖未見於鬘論，然依鈴之生起儀軌亦應行之，拉瓦巴和達日迦巴等亦從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）生起金剛，並唸誦『嗡 嘛哈 班匝 吽（藏文：ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ॐ महा वज्र हुं，梵文羅馬擬音：oṃ mahā vajra hūṃ，漢語字面意思：嗡 大 金剛 吽）』后令其持之。眾多論師云：『以真如持之』，謂空性與無別之菩提心，即如來之意，是為秘密金剛，持金剛時，持彼之象徵，吉祥勝續大釋中如是說。本尊即一切眾生之本尊。其餘無始無終等，前于祈請本尊時已述。觀何而生本尊身大手印之因，法界中薄伽梵至尊之初生，以果金剛持之名而示之，一切心要中如是說。 之後，觀想鈴從阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：種子字）字中生起，唸誦：『此乃一切佛之鈴，隨順音聲之道說，于菩提勝者所喜，汝亦恒常當執持。』以此真如令其持之。以真如持之，搖鈴時，思維一切皆為空性之體性，如是等一切法自性空之音聲，以鈴宣說，吉祥勝續大釋中如是說。前者偈頌見於古汝（Gur）和吉祥勝續二者，後者見於古汝之第四品。如是一切佛之大菩提之體性智慧，緣于空性，彼乃自生任運成就，以音聲之種種宣說為他眾說法，此鈴亦如是，隨順音聲之道而示現智慧。智慧隨順音聲之道，此為易解之譯法。是故，諸佛...
【English Translation】 The disciple's empowerment and the guru's empowerment should not be conferred on one person at the same time. Then, the disciple is generated from the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) and the Vajra family's sixth Vajrasattva (Vajra Heart), through three rituals. Visualize the Vajra arising from the Vajra Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), and recite: 'The Bodhisattva without beginning or end, Vajrasattva, the great joy, Samantabhadra, the lord of all, the lord of the Vajra pride, the firstborn of the Bhagavan Supreme.' By this Suchness, let him hold the Vajra, which is the giving of the Vajra vow. Although the Vajra generation ritual is not found in the Garland Tantra, it should be performed according to the bell generation ritual. Lawapa and Darika, etc., also generate the Vajra from Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), and after reciting 'Om Maha Vajra Hum (Tibetan: ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ महा वज्र हुं, Sanskrit Romanization: oṃ mahā vajra hūṃ, Chinese literal meaning: Om Great Vajra Hum)', let him hold it. Many teachers say, 'Hold it with Suchness,' meaning that the Bodhicitta inseparable from emptiness, which is the essence of the Tathagata's mind, is the secret Vajra. When holding the Vajra, hold its symbol. This is explained in the Great Commentary on the Glorious Supreme Tantra. The Lord is the Lord of all beings. The remaining 'without beginning or end,' etc., have been explained earlier when praying to the deity. Focusing on what causes the deity's body, the great mudra, to arise, the firstborn of the Bhagavan Supreme in the Dharmadhatu is shown by the name of the fruit, Vajradhara, as explained in the All-Encompassing Essence. Then, contemplate the bell arising from the Ah (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: seed syllable) syllable, and recite: 'This is the bell of all Buddhas, said to follow the path of sound, pleasing to the victorious ones in supreme Bodhi, may you also always hold it.' By this Suchness, let him hold it. Holding it with Suchness means that when ringing the bell, one should think that everything is the nature of emptiness, and that the bell proclaims the sound of all phenomena being devoid of inherent existence, as explained in the Great Commentary on the Glorious Supreme Tantra. The former verse is found in both the Gur and the Glorious Supreme Tantra, while the latter is found in the fourth chapter of the Gur. Just as the wisdom of the essence of the great Bodhi of all Buddhas focuses on emptiness, and it spontaneously and effortlessly teaches the Dharma to others through various sounds, this bell is also similar, showing wisdom that follows the path of sound. Wisdom follows the path of sound, which is an easy-to-understand translation. Therefore, the victorious ones...
མས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཡང་བཞེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ་ཤཱནྟི་པ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་འགལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་མཆོག་སེམས་དཔའ་ཡིས། །དམ་པའི་སྲིད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དཔལ་མཆོག་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ཅིང་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱང་སློབ་མས་བརྗོད་པར་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་དེ་ཚིགས་བཅད་སྔ་མས་སྟེར་བ་དང་ཕྱི་མ་བརྗོད་ནས་དཀྲོལ་བར་མང་པོས་གསུངས་སོ། །སྲིད་པ་ནི། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ནོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་པའི་སྲིད་པར་བྱས་པ་སྟེ་གནོད་པ་མེད་པ་ལས་གནོད་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤཱནྟི་པ་ 3-2-254b དང་ཨ་བྷྱ་གཉིས་ཀས་འགལ་བའི་སྲིད་པར་བྱས་པའི་འབྲུ་སྣོན་མཛད་ལ་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་པར་སྲིད་བྲལ་བྱས་ཞེས་པ་ལ་འབྲུ་མ་ནན་ནོ། །སེམས་དཔའ་མཆོག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་མཆོག་གམ་དམ་པའི་སྲིད་པ་མཛད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུས་མཛད་ན་རང་བཞིན་དག་པས་ཞེས་ཏེ་དེ་ལ་མི་བདེན་པའི་ཞེན་པ་ཟད་པར་མཛད་ནས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་པའོ་ཞེས་ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་པ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་གིས་ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྟན། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཞེས་བྱ་བས། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་བརླབས་ནས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་གོ་བར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་བཅུག་ནས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་ཡུམ་གྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་འདིར་གསལ་བར་མ་བཤད་ཅིང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ཡང་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་གསལ་བ་མི་སྣང་ནའང་། རང་རང་གི་གཞུང་ནས་རྡོར་སེམས་སམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ་མེད་ན་སྔོན་པོའམ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་དང་ཡུམ་ཡང་རང་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །ཡུམ་ནི། ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་མཛད་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ 3-2-255a མའི་བདག་པོའི་བདག །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་ཞིང་དེ་ཉིད་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་གྲུབ་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱ
【現代漢語翻譯】 大師們也認為這是最高的菩提。你應該經常記住它。這是寂天（Śāntipa）等人的解釋。弟子也應唸誦和解釋《吉祥最勝根本續》（Śrīparamādi）中的偈頌：『有為法本體即清凈，以本體破有為法。自性清凈最勝菩薩，將行持神聖之有為法。』 嗡 班雜 剛扎 阿 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ghaṇḍa āḥ，漢語字面意思：嗡，金剛，鈴，阿) 』。拉瓦巴（Lāva-pa）和達日卡巴（Dārika-pa）等人解釋說，弟子應唸誦此咒，許多人說，前一句給予，后一句唸誦並解釋。有為法是輪迴中出生的延續。它本體清凈，即自性完全清凈。然而，由於執著於我的本體，它製造了與有為法相違背之物，即從無害變為有害。寂天（Śāntipa）和阿毗耶（Abhaya）兩人都補充了『相違背之有為法』的含義。《吉祥最勝根本續釋》（Śrīparamādi-ṭīkā）中『斷絕有為法』的說法並沒有強調這個含義。最勝菩薩是菩提薩埵，他們將行持最勝之有為法或神聖之有為法。如何行持呢？通過自性清凈，即斷絕對其虛假性的執著，並證悟不居涅槃的自性。這是功德藏（Kunsang）和寂天（Śāntipa）的解釋。這是給予鈴的誓言。 然後，對他說：『意之身是堅固的，很好地宣說手印的誓言。誰使身體一切堅固，因此很好地宣說手印。』通過加持智慧手印，通過享受一切慾望，來實現一切成就。讓他理解這一點，並通過金剛薩埵（Vajrasattva）的身相和智慧手印的結合次第進行加持，並讓他做出擁抱的姿勢。金剛薩埵（Vajrasattva）及其佛母的身色和麵容手勢在這裡沒有明確說明，在其他壇城儀軌中也沒有看到本尊的身色面容手勢明確說明。但是，如果在各自的經典中有明確說明金剛薩埵（Vajrasattva）或金剛持（Vajradhara）父母，則應按照那樣做；如果沒有，則應是藍色或白色，一面二臂，手持金剛杵和鈴，佛母也應與自己相似。佛母是：從雙運光明中，作為金剛界自在母，也說：『金剛慢母的主宰。』 三、受持並展示三種誓言 第二，如果成就，則如前所述，準備沐浴的壇城。
【English Translation】 Masters also consider this to be the supreme Bodhi. You should always remember it. This is the explanation of Śāntipa and others. The disciple should also recite and explain the verse from the Śrīparamādi: 'Saṃsāra is pure by its very nature, it contradicts saṃsāra by its very nature. The supreme Bodhisattva, pure in nature, will perform the sacred saṃsāra.' The mantra 'Oṃ Vajra Ghaṇḍa Āḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ghaṇḍa āḥ，漢語字面意思：嗡，金剛，鈴，阿)' should also be recited by the disciple, as explained by Lāva-pa and Dārika-pa, etc. Many say that the first line gives and the second line is recited and explained. Saṃsāra is the continuation of birth in the cycle of existence. It is pure by its very nature, that is, completely pure by its own nature. However, due to the nature of clinging to self, it has made something contradictory to saṃsāra, that is, from harmless to harmful. Śāntipa and Abhaya both added the meaning of 'contradictory saṃsāra'. The statement 'severed from saṃsāra' in the Śrīparamādi-ṭīkā does not emphasize this meaning. The supreme Bodhisattva is the Bodhisattva, and they will perform the supreme saṃsāra or the sacred saṃsāra. How do they perform it? Through the purity of their own nature, that is, by exhausting their attachment to its falsity and realizing the nature of non-abiding Nirvana. This is the explanation of Kunsang and Śāntipa. This is the giving of the bell's vow. Then, to him: 'The body of mind is steadfast, well spoken is the mudrā vow. Whoever makes the body all steadfast, therefore well proclaim the mudrā.' By blessing the wisdom mudrā, by enjoying all desires, accomplish all siddhis. Let him understand this, and through the order of union of the body of Vajrasattva and the wisdom mudrā, let him be blessed and made to make the gesture of embrace. The body color and face-hands of Vajrasattva and his consort are not clearly explained here, and in the maṇḍala rituals of others, the body color face-hands of the deities are not clearly visible either. However, if there is a clear explanation of Vajrasattva or Vajradhara parents in their respective texts, it should be done accordingly; if not, it should be blue or white, one face and two arms, holding a vajra and a bell, and the consort should also be similar to oneself. The consort is: from the clear union, as the Vajradhātu-īśvarī, it is also said: 'The lord of Vajra-smayā's master.' 3. Taking the three vows and demonstrating them Second, if accomplished, prepare the bathing maṇḍala as previously described.
ིལ་འཁོར་བྱ་མ་གྲུབ་ན་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམས་པར་སློབ་མ་གཞག་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་ལས་སྐབས་འདིར་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་བ་དང་དེའི་གོང་མ་རྣམས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པར་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་གཟུང་བའི་སྐབས་གཉིས་སོ་སོར་མཛད་པས་སྔར་ནི། དམ་ཚིག་གསུམ་འཛིན་ལུགས་བསྟན་ནས་སློབ་མ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་ནི། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཏབ་རྡོར་དྲིལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བཟུངས་པའི་ལག་པས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བུམ་དབང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་བྱ་དགོས་པས་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་བའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་བཞེད་པའོ། །དེ་ནས་ཆུ་དབང་གི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་བླུགས་པའི་བར་གྱིས། དབང་བསྐུར་ཞེས་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་ལ། སྐབས་དེར་ནང་དབང་དང་ཆུ་དབང་གཉིས་ཀ་སྐུར་བར་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་ཡང་ནང་དབང་སྐུར་བ་སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པའོ། །ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་སྐབས་སུ་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་ཆུ་ལྡུགས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ལག་པ་གཡས་པས་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བཟུང་བ་དང་ལོ་མའི་རྩེ་མོས་སྤྱི་བོར་ 3-2-255b གཏོར་བ་སོགས་བྱས་ནས་ཆུ་དབང་སྐུར་བའོ། །དེ་ནས་ཆུ་ལས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་ལ་ཅོད་པན་དུ་བྱ་ཞིང་དབང་ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་སློབ་མ་ལ་གཞུག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ལུང་ཤེས་བྱེད་དུ་ཕྲེང་བར་དྲངས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ཤེས་བྱེད་དོ། །ལུང་འདི་ཤེས་བྱེད་དུ་མཛད་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་འཐོབ་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་མི་ཤེས་ཏེ། ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ལས་མི་སྐུར་བ་ལ་ཡང་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མདོར་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་འདི་ནི། རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་ནོ་
【現代漢語翻譯】 如果壇城尚未建成，就教導弟子觀想一個類似的壇城，並觀想自身為金剛薩埵（Vajrasattva）的形象。念珠經中說，此時要受持三昧耶（Samaya，誓言），並且之前的所有步驟都是爲了給予三昧耶。給予和受持三昧耶的時機是不同的，之前是展示如何受持三昧耶，讓弟子確信。而現在，要觀想本尊為父尊和母尊，用持有金剛鈴（Vajra and Ghanta）的手臂互相擁抱，並從這樣的觀想中生起三摩地（Samadhi，禪定），將其介紹為寶瓶灌頂（Vase Empowerment）。因此，在受持三昧耶時，被認為是上師獲得灌頂的時刻。然後，在水灌頂（Water Empowerment）的儀式中，從講解的心間種子字（Seed Syllable）的光芒迎請灌頂本尊開始，到用金剛杵（Vajra）的頂端傾注為止，唸誦『灌頂』等等，以及『嗡啊 薩瓦 達他嘎達 阿比謝嘎 薩瑪雅 希利 雅 吽 梭哈』（Om Ah Sarva Tathagata Abhisheka Samaya Shriya Hum Svaha）。據說通過唸誦此咒語來給予灌頂。因為據說那時同時給予內灌頂（Inner Empowerment）和水灌頂，所以上師認為此時也給予內灌頂。在給予水灌頂時，據說用帶有樹葉的金剛杵頂端傾注水，意思是右手拿著帶有金剛杵的寶瓶裝飾，用樹葉的頂端灑在頭頂上等方式來給予水灌頂。然後，用水從頭頂上以不動佛（Akshobhya）來加持，作為髮髻，讓灌頂本尊以智慧尊（Jñanasattva）的形象進入弟子體內，並用『嗡 蘇 普拉 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 提 梭哈』（Om Supratishtha Vajre Svaha）來加持，並用鮮花等供養。正如《二觀察續》（Vimalakirti Sutra）中所說：『獲得十六歲智慧者，雙手緊緊擁抱，金剛鈴杵結合，即被認為是上師的灌頂。』引用這段經文作為知識的來源，表明在手印三昧耶（Mudra Samaya）中，以父尊和母尊的形象可以獲得金剛上師的灌頂。如果不知道這一點，就不能很好地理解上師灌頂的本質。因為據說，在傳授佛法時，即使只給予弟子的灌頂，也應該作為輔助手段，並且據說在展示二元性本尊之後也要這樣做。總之，這個壇城是遍照如來（Vairochana）的自性。
【English Translation】 If the mandala is not yet completed, teach the disciple to visualize a similar one, and visualize themselves as the form of Vajrasattva. The Rosary Tantra states that at this time, three samayas (vows) should be taken, and all previous steps were for the purpose of giving the three samayas. The occasions for giving and taking the three samayas are different. Previously, it was to show how to take the three samayas, so that the disciple would be certain. But now, visualize the deity as father and mother, with their arms holding the vajra and bell embracing each other, and from the samadhi (meditative absorption) arising from such visualization, introduce it as the Vase Empowerment. Therefore, at the time of taking the three samayas, it is considered the moment when the guru receives empowerment. Then, in the water empowerment ritual, starting from inviting the empowerment deities with the light from the seed syllable in the heart, up to pouring with the tip of the vajra, recite 'Empowerment' etc., and 'Om Ah Sarva Tathagata Abhisheka Samaya Shriya Hum Svaha'. It is said that empowerment is given by reciting this mantra. Because it is said that both the inner empowerment and the water empowerment are given at that time, the guru considers that the inner empowerment is also given at this time. When giving the water empowerment, it is said to pour water with the tip of the vajra with leaves, which means holding the vase decoration with the vajra in the right hand and sprinkling the top of the head with the tip of the leaves to give the water empowerment. Then, seal the water from the top of the head with Akshobhya (the Immovable One) as a crest, and let the empowerment deities enter the disciple as the essence of the wisdom being, and bless them with 'Om Supratishtha Vajre Svaha', and make offerings with flowers etc. It is also said that: 'One who has reached the age of sixteen with wisdom, with hands embracing tightly, the union of vajra and bell, is considered the empowerment of the guru.' Quoting this scripture from the Vimalakirti Sutra as a source of knowledge indicates that in the Mudra Samaya, the empowerment of the Vajra Master can be obtained in the form of father and mother deities. If this is not understood, the essence of the guru's empowerment cannot be well understood. Because it is said that even if only the disciple's empowerment is given when teaching the Dharma, it should be used as an auxiliary means, and it is also said that it should be done after showing the non-dual deity. In short, this mandala is the nature of Vairochana.
ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་དང་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་ 3-2-256a པ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྐལ་བ་སྟེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། བྱ་རྒྱུ་མི་བྱེད་པ་དང་མི་བྱ་རྒྱུ་བྱེད་པ་འགོག་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་དག་ལ་ཡོ་ག་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་སུ་དག་ཚུལ་ཉིད་བཤད་ལ་བླ་མེད་ནས་ལམ་གྱི་དག་པ་དང་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དག་པ་གཉིས་ཀ་གསུངས་སོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ལྟར་དོན་གཞན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་དག་བཤད་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་ལྷའི་རྣམ་དག་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་ཆ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་དག་རྒྱས་པ་ནི། སྙེ་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་སྟེ་མིང་གཞན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དེའི་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ནི། སྔགས་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ལ། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སྦྱིན་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྦྱིན་ནོ། །སློབ་མས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་འདིས་བཟུངས་ནས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་སོ། །སྔགས་ནི་གཙོ་བོའི་ཡིན་ལ་འདིའི་སྐབས་འདིར་ 3-2-256b དམིགས་པ་ནི། འདིར་མི་གསལ་ཡང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཁའི་སྒོ་ནས་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་སྙིང་གར་ཞུགས་པར་བསམས་ནས་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དང་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་ལ། དྲིལ་བུ་པས་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ་སྟེར་བར་བཤད་དོ། །རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་། སློབ་མ་འདོད་ཕྱིར་སྔགས་དབང་སྦྱིན། །སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཅེས་དབང་དུ་གསུངས་སོ། །ར
【現代漢語翻譯】 如上所述，通過這些方式，壇城的真實性得以完全凈化。五蘊可以概括為五佛。如上所述，諸佛的真實性得以完全凈化。同時，也闡釋了上師的行事次第，包括繪製、修持、供養、進入和接受灌頂等與眷屬相關的壇城，這些都是上師行事次第的內容。因此，要理解壇城的真實性，並按照誓言和戒律如實修持，這樣才能具備資格和能力。 其中，不可違越的本質是誓言，而戒律則是通過阻止不該做的去做，該做的不做來實現的。在能依和所依的清凈方面，從瑜伽開始，一直到信心等功德的清凈方式都已闡述，並且從無上瑜伽開始，已經說明了道路的清凈和五蘊等的清凈這兩種清凈。爲了避免將能依和所依執著為像容器和精華一樣不同的事物，因此闡述了宮殿的清凈；爲了避免將諸佛執著為不同的傳承，因此展示了諸佛的清凈。 如此一來，主尊的智慧所顯現的能依和所依的壇城，雖然顯現為各種各樣的形態，但實際上與主尊的智慧並無分離，因此一切都是智慧的自性。關於清凈的詳細內容，可以從《十八品穗論》中瞭解。這是不退轉的灌頂，也被稱為上師灌頂的儀軌。 以下是其輔助儀軌。 第二部分是給予真言的儀軌：然後唸誦自己的心咒等一百零八遍或三遍，並說：『世尊，我將佈施，請您親近此。』然後進行佈施。弟子也說：『世尊，我將接受，請您親近我。』這樣接受后唸誦三遍。真言是主尊的真言，但在此處，雖然這裡沒有明確說明，但根據比布底的說法，應該觀想真言從自己的心間通過口出來，從弟子的右耳進入心間，然後進行佈施。 《佛頂經》等其他經典以及鈴杵也提到了真言的灌頂。鈴杵派認為，在五種明智灌頂之後才給予真言。金剛鬘續中也說：『爲了弟子的意願，給予真言灌頂。真言的灌頂是最高的智慧。』經典中是這樣說的。
【English Translation】 As mentioned above, the reality of the mandala is completely purified through these methods. The five skandhas can be summarized as the five Buddhas. As mentioned above, the reality of the deities is completely purified. At the same time, the order of the guru's actions is also explained, including drawing, practicing, offering, entering, and receiving initiations related to the retinue of the mandala, which are all part of the guru's actions. Therefore, one must understand the reality of the mandala and practice the vows and precepts accordingly, so as to be qualified and capable. Among them, the essence that cannot be violated is the vow, and the precepts are achieved by preventing what should not be done from being done, and what should be done from not being done. Regarding the purity of the support and the supported, from yoga onwards, the ways of purifying qualities such as faith have been explained, and from Anuttarayoga onwards, both the purity of the path and the purity of the skandhas have been explained. In order to avoid clinging to the support and the supported as different things like a container and its essence, the purity of the palace is explained; in order to avoid clinging to the deities as different lineages, the purity of the deities is shown. In this way, the support and the supported mandala manifested by the wisdom of the main deity, although appearing in various forms, are actually inseparable from the wisdom of the main deity, so everything is the nature of wisdom. Detailed information about purity can be found in the 'Eighteen-Section Spike Treatise'. This is the irreversible initiation, also known as the ritual of the guru's initiation. The following is its auxiliary ritual. The second part is the ritual of giving the mantra: Then recite one's own heart mantra etc. one hundred and eight times or three times, and say: 'Bhagavan, I will give, please be close to this.' Then give. The disciple also says: 'Bhagavan, I will receive, please be close to me.' After receiving in this way, recite three times. The mantra is the mantra of the main deity, but in this case, although it is not clearly stated here, according to Bibhuti, one should visualize the mantra coming out of one's heart through the mouth, entering the disciple's heart from the right ear, and then give it. The 'Buddha Top Sutra' and other scriptures, as well as the bell and vajra, also mention the initiation of mantra. The Bell and Vajra school believes that the mantra is given after the five kinds of wisdom initiation. The Vajramala Tantra also says: 'For the sake of the disciple's wishes, give the mantra initiation. The initiation of mantra is the highest wisdom.' This is what the scriptures say.
ྐང་པ་བཞི་པ་དེ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ་། །མིག་སྨན་གྱི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་གསེར་རམ་དངུལ་གྱི་སྣོད་དུ་བཞག་པའི་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་མིག་སྨན་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཐུར་མས་སློབ་མའི་མིག་ལ་ཡི་གེ་པྲཾ་བསམས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ ཞེས་འདོན་ཞིང་བསྐུས་ཏེ། ཐུར་ལྡན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བཞིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །མི་ཤེས་པ་ཡི་རབ་རིབ་བསལ། །ཞེས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་དོ། །བསལ་བ་ནི། བསལ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། །ཐུར་མ་པྲཾ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་མིག་གི་པྲཾ་ལ་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམས་ལ་ཐུར་མས་བསལ་བའམ་མིག་སྨན་བྱུགས་པས་ཞི་བར་བསམ་ཞེས་གཞན་དག་འཆད་དོ། །སྔགས་བཏོན་ནས་མིག་སྨན་བསྐུ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གི་སྒྲིབ་གཡོགས་སོལ་ཅིག་ཅེས་པའི་སྔགས་དོན་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་ཧྲཱིཿནི་ཤེར་ཕྱིན་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །མེ་ལོང་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་མེ་ལོང་བླངས་ལ་ཡི་གེ་ཨས་བསྔགས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཅིང་། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ 3-2-257a སྟེ། །གསལ་ཞི་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བཞིན། །དེར་ནི་གསལ་དག་རྙོག་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རང་ཉིད་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པར། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཁྱོད། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་དང་པོས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་གཉིས་པས་གློ་བུར་རྣམ་དག་བསྟན་ཏོ། །དེར་ནི་སྟེ། ཆོས་རྣམས་སུའོ། །གསལ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། དག་པ་ནི། ཤེས་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བ་དང་རྙོག་མེད་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཞུགས་པ་ནི། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་ཐོབ་བྱ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དང་དེའི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མིག་ཐུར་གྱིས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་བསལ་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་མཐོང་བས་དེའི་རྗེས་སུ་མེ་ལོང་གི་དབང་གསུངས་སོ། །མེ་ལོང་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་ལན་གཉིས་སུ་སྨྲས་པ་ནི། ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཁ་ཅིག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི། ལན་གཉིས་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་སོ་ཞེས་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་འདིས་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་མེ་ལོང་ལན་གཉིས་སྟོན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཞེས་བོད་དག་སྨྲ་མོད་ཀྱང་ཚིག་ཕྱི་མས་ལན་གཉིས་སྟོན་པ
【現代漢語翻譯】 第四部分出自《成就法》。眼藥的儀軌是：然後，將酥油和蜂蜜眼藥放在金或銀的容器中，用金製的勺子塗抹在學生的眼睛上，觀想字母『Pram』（種子字，藏文：པྲཾ，梵文天城體：प्रं，梵文羅馬擬音：praṃ，漢語字面意思：光榮），同時唸誦：『嗡 班雜 內扎 阿巴哈ra 巴扎朗 舍』（咒語，藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），塗抹后說：『如持勺藥王，如世間眩翳，諸佛子于汝，除無明眩翳。』這是出自《現觀莊嚴論》中的話。所謂『消除』，就是指能夠消除。用勺子從『Pram』（種子字，藏文：པྲཾ，梵文天城體：प्रं，梵文羅馬擬音：praṃ，漢語字面意思：光榮）中生出，並加持為般若自性，觀想所有無明的眩翳都聚集在眼睛的『Pram』（種子字，藏文：པྲཾ，梵文天城體：प्रं，梵文羅馬擬音：praṃ，漢語字面意思：光榮）上，然後用勺子消除或用眼藥塗抹使其平息，其他人是這樣解釋的。唸誦咒語塗抹眼藥時，要憶念咒語的含義，即消除金剛眼的遮障，『舍』（種子字，藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：慚）是般若蓮花部的種子字。 鏡子的灌頂儀軌是：然後拿起鏡子，用字母『阿』（種子字，藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）來讚頌，並展示給學生看，說：『諸法如影像，明寂凈無垢，不可執不可說，從因與業生。金剛薩埵如明鏡，其中明凈無垢染，一切佛陀之自性，入于汝子之心間。自性本空無處所，如是知法汝當爲，利益眾生無等倫，生為救護者之子。』 除了第二句偈頌外，其餘都出自《現觀莊嚴論》。第一句偈頌顯示了自性清凈，第二句顯示了客塵清凈。『其中』是指在諸法中。『明』是指沒有煩惱，『凈』是指遠離所知障，『無垢』是指遠離這二者的習氣。『入』是指加持、觀想為可獲得之物以及通過它的力量。用眼勺消除無明眩翳后，用智慧之眼看到諸法如影像，因此之後宣說了鏡子的灌頂。關於兩次展示鏡子的儀軌，是因為沒有見到龍樹菩薩的壇城儀軌，有些人認為這就是灌頂的解釋，因此《鬘論》中說宣說了兩次展示的儀軌，宗喀巴大師說這是禁止兩次展示鏡子，但後面的話語表明了兩次展示。
【English Translation】 The fourth part comes from the 'Lineage of Accomplishment'. The ritual for eye medicine is: Then, place the ghee and honey eye medicine in a gold or silver container, and use a gold spoon to apply it to the student's eyes, visualizing the letter 'Pram' (seed syllable, Tibetan: པྲཾ, Sanskrit Devanagari: प्रं, Sanskrit Romanization: praṃ, literal Chinese meaning: glory), while reciting: 'Om Vajra Netra Apahara Patalam Hrih' (mantra, Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , literal Chinese meaning: ). After applying, say: 'Like the king of medicine holding a spoon, like the dizziness of the world, the Buddhas remove the ignorance and dizziness from you, their child.' This comes from the 'Ornament of Clear Realization'. 'Elimination' refers to the ability to eliminate. The spoon is generated from 'Pram' (seed syllable, Tibetan: པྲཾ, Sanskrit Devanagari: प्रं, Sanskrit Romanization: praṃ, literal Chinese meaning: glory) and blessed as the nature of Prajnaparamita, visualizing all ignorance and dizziness gathering on the 'Pram' (seed syllable, Tibetan: པྲཾ, Sanskrit Devanagari: प्रं, Sanskrit Romanization: praṃ, literal Chinese meaning: glory) of the eyes, and then eliminating it with the spoon or pacifying it with the application of eye medicine, as others explain it. When reciting the mantra and applying the eye medicine, remember the meaning of the mantra, which is to remove the obscurations of the Vajra eye. 'Hrih' (seed syllable, Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, literal Chinese meaning: shame) is the seed syllable of the Prajnaparamita Lotus family. The initiation ritual of the mirror is: Then take the mirror, praise it with the letter 'A' (seed syllable, Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal Chinese meaning: none), and show it to the student, saying: 'All phenomena are like reflections, clear, peaceful, pure, and without defilement, ungraspable and unspeakable, arising from cause and action. Vajrasattva is like a mirror, in which there is clarity, purity, and no defilement. The self-nature of all Buddhas enters the heart of you, my child. Knowing that phenomena are without inherent existence and without a place, you should work for the benefit of sentient beings without equal, and be born as a son of the protectors.' Except for the second verse, the rest comes from the 'Ornament of Clear Realization'. The first verse shows the purity of self-nature, and the second shows the purity of adventitious defilements. 'In it' refers to in all phenomena. 'Clear' means without afflictions, 'pure' means free from cognitive obscurations, and 'without defilement' means free from the habitual tendencies of these two. 'Enter' means to bless, to visualize as something to be obtained, and through its power. After eliminating the dizziness of ignorance with the eye spoon, the wisdom eye sees all phenomena as reflections, so the initiation of the mirror is spoken of afterwards. Regarding the ritual of showing the mirror twice, it is because the mandala ritual of Nagarjuna was not seen, and some think that this is the explanation of the initiation, so the 'Garland' says that the ritual of showing it twice is spoken of, and Tsongkhapa said that this prohibits showing the mirror twice, but the later words indicate showing it twice.
འི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡང་བཞེད་པས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མེ་ལོང་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་ལན་གཉིས་སྟོན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ 3-2-257b ནི་ལན་ཅིག་ལས་མ་མཛད་པ་ཀླུ་བྱང་གིས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ན་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་མེད་ལ་ལན་གཉིས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ཀུན་སྙིང་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ཤཱནྟི་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་དྲིལ་བུ་དང་མདའ་གཞུའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་བཏོན་ཏེ་མེ་ལོང་གཉིས་པ་སྟོན་པས་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་མི་གཅིག་ལ་གོ་བར་བྱེད་རྒྱུའི་དོན་ཡང་མི་གཅིག་སྟེ་སྔ་མས་ནི་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མས་ནི། རང་གི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་རྡོར་སེམས་གྱི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དཱ་རི་ཀ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་གཙོ། །ཚིག་དེས་རང་བདག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་དེས་ལན་གཉིས་སྟོན་ན་མི་འགོག་པས་དབང་སྐུར་བ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་ལན་གཉིས་སྟོན་པ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་དེ་གོང་མའི་གསེབ་ཏུ་དྲངས་ནས་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པར་བཞེད་མོད་ཀྱང་དེ་ངེས་གཟུང་དུ་དགོས་པར་མི་བཞེད་དོ། །མདའ་འཕང་བའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧོཿལས་བྱུང་བའི་གཞུ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ནས་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་སྭའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ཏེ་སློབ་མས་མདའ་འཕང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །འདིར་མདའ་ཧོཿ ལས་སྐྱེད་པ་མི་གསལ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་པས། ཧོཿཡིས་སྦྱངས་པའི་མདའ་གཞུ་དག །སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་གཉིས་ཀ་ཧོཿ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །སློབ་མས་ཀྱང་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་ལ་འབིགས་པའི་བསམ་པས་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་བཞི་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་རེ་ 3-2-258a རེ་སྟེ་དྲུག་འཕེན་པའི་སྟངས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ཐོབ་ན། རི་མོ་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། རི་མོ་དང་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གང་ལ་དབང་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་སྟེ་དེ་ཉིད་ལས། སྦྱོར་གསུམ་ཡན་ལག་བཅས་པ་རུ། །དེ་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་དབེན་པས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དག་བྱ་གང་སྦྱོང་ནི། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྔར་བསགས་འདག་ཅིང་ཕྱི་མ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྲོག
【現代漢語翻譯】 認為所說的儀軌也是如此，但事實並非如此。因此，阻止了僅僅通過展示鏡子來像看到影像一樣了解法的特徵，因為鳩摩羅什只做了一次，正如龍樹菩薩所說。然而，在龍樹菩薩的壇城儀軌中，沒有第二個偈頌，而昆努仁波切、達日迦巴和寂天菩薩認為展示兩次。他們按照之前的鏡子儀軌，做了鈴和箭的儀軌，然後唸誦第二個偈頌，展示第二個鏡子，使偈頌和意義都指向同一個人，即前者僅僅是了解法如影像，而後者是爲了瞭解融入自己內心的金剛薩埵的狀態。正如達日迦巴所說：『金剛薩埵即是自己，通過此語瞭解自己的本性。』通過這種方式，如果展示兩次，則不會被阻止，因此他們說，想要解釋為灌頂本身，所以說了展示兩次。這樣解釋道。這位學者的觀點是，雖然他認為將該偈頌插入到前面的偈頌中，並將兩者一起展示，但他並不認為這是必須的。射箭的儀軌是：然後唸誦『從字母吽 उत्पन्न的弓』，並加持，唸誦『薩瓦達塔嘎達阿努ra嘎雅 梭哈』（ सर्वतथागतानामनुरागाय स्वाहा，sarvatathāgatānāmanurāgāya svāhā，愿一切如來歡喜！），並加持，當弟子射箭時，上師也這樣唸誦。這裡沒有明確說箭是從吽 उत्पन्न的，但達日迦巴說：『用吽 清凈的弓箭，交給弟子手中。』因此，兩者都是從吽 उत्पन्न的。弟子也念誦『薩瓦達塔嘎達阿努ra嘎雅 米』，並以刺穿障礙的意念，向四個方向射四支箭，上下各一支，共射六支箭。這樣，壇城灌頂，無論在哪裡獲得，都是在圖畫和身體的壇城中獲得，正如《七合》中所說：『在圖畫和身體的壇城中，就能獲得它。』灌頂的目的是，首先是爲了能夠進行結合等三種三摩地，以及包括火供等支分在內的修行，正如其中所說：『爲了結合三者及其支分，應該正確地展示它，從而通過對色等對境的空性來證悟顯現存在。』需要清凈的是，身體的污垢被清除，並阻止未來的污垢，正如其中所說：『生命』 The ritual said is also considered as such, but it is not the case. Therefore, it prevents merely showing the mirror to understand the characteristics of the Dharma like seeing an image, because Kumārajīva only did it once, as Nāgārjuna said. However, in Nāgārjuna's mandala ritual, there is no second verse, and Kunnur Rinpoche, Dārikapa, and Śāntipa believe in showing it twice. Following the previous mirror ritual, they performed the bell and arrow ritual, and then recited the second verse, showing the second mirror, making the verse and meaning point to the same person, that is, the former is merely to understand the Dharma as an image, while the latter is to understand the state of Vajrasattva integrated into one's own heart. As Dārikapa said: 'Vajrasattva is oneself, through this word, understand one's own nature.' In this way, if it is shown twice, it will not be prevented, so they said that they wanted to explain it as the initiation itself, so they said it was shown twice. This is how it is explained. This scholar's view is that although he believes that the verse should be inserted into the previous verse and shown together, he does not consider this to be necessary. The arrow-shooting ritual is: Then recite 'The bow originated from the letter Hūṃ', and bless it, recite 'Sarva tathāgatān anurāgāya svāhā' (सर्वतथागतानामनुरागाय स्वाहा, sarvatathāgatānāmanurāgāya svāhā, May all Tathāgatas be pleased!), and bless it. When the disciple shoots the arrow, the guru also recites it in the same way. Here, it is not clear that the arrow originated from Hūṃ, but Dārikapa said: 'The bow and arrow purified by Hūṃ, give it to the disciple's hand.' Therefore, both originated from Hūṃ. The disciple also recites 'Sarva tathāgatān anurāgāya mi', and with the intention of piercing obstacles, shoots four arrows in four directions, one each above and below, for a total of six arrows. In this way, the mandala initiation, wherever it is obtained, is obtained in the mandala of the picture and the body, as stated in the 'Seven Combinations': 'In the mandala of the picture and the body, one can obtain it.' The purpose of the initiation is, first of all, to be able to perform the three samādhis such as combination, and the practice including the limbs such as fire offerings, as stated therein: 'For the combination of the three and its limbs, it should be properly shown, so as to realize the manifestation of existence through the emptiness of objects such as form.' What needs to be purified is that the defilements of the body are cleared and future defilements are prevented, as stated therein: 'Life'
【English Translation】 Thinking that the said ritual is also the case, but it is not so. Therefore, it prevents merely showing the mirror to understand the characteristics of the Dharma like seeing an image, because Kumārajīva only did it once, as Nāgārjuna said. However, in Nāgārjuna's mandala ritual, there is no second verse, and Kunnur Rinpoche, Dārikapa, and Śāntipa believe in showing it twice. Following the previous mirror ritual, they performed the bell and arrow ritual, and then recited the second verse, showing the second mirror, making the verse and meaning point to the same person, that is, the former is merely to understand the Dharma as an image, while the latter is to understand the state of Vajrasattva integrated into one's own heart. As Dārikapa said: 'Vajrasattva is oneself, through this word, understand one's own nature.' In this way, if it is shown twice, it will not be prevented, so they said that they wanted to explain it as the initiation itself, so they said it was shown twice. This is how it is explained. This scholar's view is that although he believes that the verse should be inserted into the previous verse and shown together, he does not consider this to be necessary. The arrow-shooting ritual is: Then recite 'The bow originated from the letter Hūṃ', and bless it, recite 'Sarva tathāgatān anurāgāya svāhā' (सर्वतथागतानामनुरागाय स्वाहा, sarvatathāgatānāmanurāgāya svāhā, May all Tathāgatas be pleased!), and bless it. When the disciple shoots the arrow, the guru also recites it in the same way. Here, it is not clear that the arrow originated from Hūṃ, but Dārikapa said: 'The bow and arrow purified by Hūṃ, give it to the disciple's hand.' Therefore, both originated from Hūṃ. The disciple also recites 'Sarva tathāgatān anurāgāya mi', and with the intention of piercing obstacles, shoots four arrows in four directions, one each above and below, for a total of six arrows. In this way, the mandala initiation, wherever it is obtained, is obtained in the mandala of the picture and the body, as stated in the 'Seven Combinations': 'In the mandala of the picture and the body, one can obtain it.' The purpose of the initiation is, first of all, to be able to perform the three samādhis such as combination, and the practice including the limbs such as fire offerings, as stated therein: 'For the combination of the three and its limbs, it should be properly shown, so as to realize the manifestation of existence through the emptiness of objects such as form.' What needs to be purified is that the defilements of the body are cleared and future defilements are prevented, as stated therein: 'Life'
་གཅོད་ལ་སོགས་སྔ་ཕྱི་ཡི། །དག་དང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོང་བར་བཤད་ལ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བུམ་དབང་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་བཤད་དེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་དགོད་པས་དེའི་ནུས་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུར་མོས་པར་བྱའོ། །བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་སྲུང་བའོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་བཞེད་དོ། །སྒྲ་བཤད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། སྣོད་དུ་རུང་ཕྱིར་བུམ་དབང་སྟེ། །བླུགས་གཏོར་དག་པར་བྱེད་པས་དབང་། །འདི་ནི་ཡང་དག་རྒྱུད་རིམ་པའི། །ལུང་གིས་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་ལུགས་སུ་བླུགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྱེད་པ་དང་གཏོར་བ་དང་དག་པར་བྱེད་པས་དབང་དུ་འཇོག་པ་ནི། ཨ་བྷི་ཥི་ཀའི་སྒྲ་ 3-2-258b ལ་ངེས་ཚིག་གིས་བཤད་པ་བྱས་པའི་ལུགས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་སྡོམ་ནི། གསོ་གདབ་ལྷར་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་སྦྱིན། །ཁྲུས་སྟེགས་གཞག་ལ་དམ་ཚིག་གཟུང་། །ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ་དབང་ལྷ་བསྟིམ། །མཆོད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་རིམ་བཤད། །སྔགས་དང་མིག་སྨན་མེ་ལོང་མདའ། །བུམ་དབང་སྤྱི་ཡི་དག་པ་བཤད། །ཅེས་པའོ། །བདེར་གཤེགས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དབང་དྲུག་གིས། །སློབ་མའི་ཤེས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་གཞིར་བྱེད་པ། །དྲི་མེད་བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་རྣམས། །སྔགས་རིག་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །གོ་སླའི་དབྱངས་ཀྱིས་མ་འདྲེས་གསལ་བར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། ༈ །། ༈ གསང་བའི་དབང་། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། དང་པོར་ཡོན་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་བྱས་པར་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མོས་ཏེ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་མ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་ལ་དབུལ་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཉིས་པ་ལས། བཞིན་བཟང་མིག་ནི་དཀྱུས་རིང་བ། །གཟུངས་བཟང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ནི། །བཅུ་གཉིས་ཡང་ན་བཅུ་དྲུག་གམ། །མ་རྙེད་ཉི་ཤུ་ལོན་པའང་རུང་། །ཉི་ཤུ་ཡན་ཚད་ཕྱག་རྒྱ་གཞན། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐག་རིང་བྱེད། །སྲིང་མོ་ཡང་ནི་བུ་མོའམ། །ཆུང་མ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བྱ། །ཞེས་གསུ
【現代漢語翻譯】 如『斷』等前後所作，不會變成清凈與罪惡。』這樣宣說，並且在雙運明顯時，宣說身金剛的修習。在第七結合中說：『那的自性，是身金剛的自性。』如是，『白晝生』（藏語：ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས།，含義：白晝生）也這樣宣說。『白晝生』將瓶灌頂宣說為化身的自性，因為安立了化身的特殊種子字，爲了安立那的效能，應當信解為化身。關於瓶灌頂的誓言，藏地的智者們認為是要守護十四根本墮罪和八粗重墮罪。關於詞義的解釋，在第七結合中說：『因為堪為法器，故為瓶灌頂。』『因為傾注、拋灑而清凈，故為灌頂。』『這是真實的傳承次第，經由教證確定宣說的。』這樣說，如同堪為法器和按照儀軌傾注的方式，以及拋灑和使之清凈而安立為灌頂，這是按照詞義解釋『阿毗षेक』（藏文：ཨ་བྷི་ཥི་ཀའི་，梵文天城體：अभिषेक，梵文羅馬擬音：abhiṣeka，漢語字面意思：灌頂）的方式。 上師的灌頂，包括所依和總攝，是：『種植、生起為本尊、給予誓言，安置沐浴臺並受持誓言，授予水灌頂並融入灌頂本尊，供養並且從中宣說次第，宣說咒語、眼藥、明鏡、箭，宣說瓶灌頂共同的清凈。』 以六逝如來的自性六灌頂，很好地調伏弟子的心續，以與六勝者相關的生起次第，作為成就殊勝化身的基礎。無垢瓶灌頂的自性，以及那的支分細微儀軌，如諸持明者所許，以易懂的語調清晰地闡述。從大金剛持的道次第中，開顯一切秘密要點，其中宣說了瓶灌頂的儀軌次第，即第九品。 秘密灌頂 第二，秘密灌頂。首先，獻供養並祈請。然後，在用帷幕等遮蔽的隱蔽處，弟子觀想上師為金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，含義：金剛薩埵），向上師獻上具有十二歲等妙齡，且未失壞產門的明妃智慧母，並具足誓言。如《大手印明點》第二品所說：『容貌姣好，眼長，身姿美好，以青春裝飾，十二或十六，或者未滿二十也可。超過二十則為其他手印，那會使成就遙遠。姐妹或女兒，或妻子，應獻給上師。』
【English Translation】 Actions such as 'cutting' and others, whether done before or after, will not turn into purity or sin.' Thus it is said, and when union is clear, the practice of the Vajra Body is taught. In the Seventh Combination, it is said: 'The nature of that is the very nature of the Vajra Body.' Thus, 'Daytime Arising' (Tibetan: ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས།) also explains it in this way. 'Daytime Arising' explains the vase empowerment as the nature of the Nirmanakaya, because it establishes the special seed syllable of the Nirmanakaya, and in order to establish its efficacy, one should have faith in it as the Nirmanakaya. Regarding the vows of the vase empowerment, the Tibetan scholars believe that one must protect the fourteen root downfalls and the eight gross downfalls. Regarding the explanation of the term, the Seventh Combination says: 'Because it is suitable as a vessel, it is the vase empowerment.' 'Because it pours, scatters, and purifies, it is empowerment.' 'This is the true lineage of transmission, which is definitely taught by the scriptures.' Thus, it is like being suitable as a vessel and pouring according to the ritual, and establishing empowerment by scattering and purifying. This is according to the way the term 'Abhisheka' (Tibetan: ཨ་བྷི་ཥི་ཀའི་, Sanskrit Devanagari: अभिषेक, Sanskrit Romanization: abhiṣeka, Chinese literal meaning: empowerment) is explained by its definition. The master's empowerment, including the support and the summary, is: 'Planting, generating as a deity, giving vows, placing the bathing platform and taking vows, bestowing the water empowerment and merging the empowerment deity, offering and explaining the sequence from that, explaining the mantra, eye medicine, mirror, arrow, explaining the common purification of the vase empowerment.' With the six empowerments that are the nature of the six Sugatas, the student's mindstream is well subdued, and with the generation stage related to the six Victors, it serves as the basis for accomplishing the supreme Nirmanakaya. The nature of the stainless vase empowerment, and the subtle rituals of its branches, as the Vidyadharas have affirmed, are clearly explained in an easy-to-understand tone. From the Great Vajradhara's path of stages, the key points of all secrets are revealed, and the sequence of the vase empowerment ritual is explained, which is the ninth chapter. Secret Empowerment Second, the secret empowerment. First, offer the mandala and supplicate. Then, in a secluded place concealed by curtains and the like, the disciple, regarding the guru as Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།), offers to the guru a wisdom consort, a maiden of twelve years of age, etc., who has not lost her birthplace, and who is endowed with youth and vows. As it is said in the Second Chapter of 'Mahamudra Tilaka': 'With a beautiful face and long eyes, a beautiful form adorned with youth, twelve or sixteen, or even under twenty is acceptable. Beyond twenty is another mudra, which makes accomplishment distant. A sister or a daughter, or a wife, should be offered to the guru.'
ངས་སོ། །དེ་མེད་ན་གཞན་ཡང་ཆུ་སྟེ་ 3-2-259a ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལང་ཚོ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་བསལ་ཡིན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་དག་དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་སྟེན་པར་དགའ་བ་དང་། །ཞེས་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱ་བ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །མགོན་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གསང་དབང་གི་རྫས་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ནས་བླ་མ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཐ་མལ་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་རྗེས་ལ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ག་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་གུར་དང་འདུས་པ་ནས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་མ་སོགས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཀུག་ལ། རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བཅུག་ནས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འགྲོ་བར་བསམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་ཡང་དག་བསྡུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་བསྡུས། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གསང་དབང་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་ཕྱུང་ནས་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བཙིར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 3-2-259b པ་ཞུ་བའི་ཁ་བ་དེ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་པ་བྱས་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སློབ་མའི་ཁར་མཐོང་ན་མ་དད་ཀྱིས་དོགས་པས་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ཏེ་དེའི་མིག་དང་ལག་པའི་ཡུལ་མིན་པར། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་ལྟར་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་བགྱི། །ཞེས་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་གསུངས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿ བཛྲ་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དབབ་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ་ཀྱེ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་རིག་པ་ཡང་ལངས་ལ་གོས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དེ་ལྟར་དེའི་ཁར་གཞུ
【現代漢語翻譯】 『ངས་སོ། །དེ་མེད་ན་གཞན་ཡང་ཆུ་སྟེ་』（如果我沒有，那就用其他水），如是說，是指對於具有青春和美貌等功德的人是特別的，而不是對於具有誓言的人。因為『དམ་ཚིག་དག་དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་སྟེན་པར་དགའ་བ་དང་། །』（喜歡不具誓言的明妃），在根本墮罪中已經說過。然後合掌，『ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱ་བ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །མགོན་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད། །』（因您足下的恩德，我獲得了無上之業。因此，以秘密灌頂，請怙主攝受我。），這樣祈禱。 秘密灌頂的物品修法是：然後上師以主尊的慢心，將平凡女子的身體觀為空性之後，生起為天女之身，以金剛和蓮花的結合爲先導，進行交合。唸誦『ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ག་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།』（嗡，一切如來，貪，金剛，自性，我），宣說從帳篷和合中生起，以心間的種子字的光芒，迎請毗盧遮那等與眼母等進行交合，通過毗盧遮那的門進入自身，以大貪慾融化，觀想從命根（梵文：avadūti）脈中執行，使金剛寶持久穩固。在後來的《集經》中說：『རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་ཡང་དག་བསྡུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་བསྡུས། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་དབབ་པར་བྱ། །』（以金剛蓮花的結合，真實聚集一切金剛持。以身語意的結合，將彼等全部聚集於心間。從金剛道中取出后，放入弟子的口中。）。 秘密灌頂的方式是：然後從金剛蓮花中取出，用拇指和無名指擠壓金剛寶，觀想如來融化的甘露與自己的菩提心無二無別，以語金剛執持無量光佛的慢心，爲了避免弟子看到而不信，遮蓋其面部，使其眼睛和手無法觸及。『འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་ལྟར་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་བགྱི། །』（過去的金剛持等，如何為佛子灌頂，以賢善的菩提心，如是為你灌頂。），如《金剛鬘經》中所說，唸誦『ཨོཾ་ཨཱཿ བཛྲ་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ་』（嗡，啊，班雜，德里嘎，吽）等主尊的咒語，然後放入弟子口中。弟子也應觀想毗盧遮那等一切如來是聚集的自性，唸誦『ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་』（梵文：Aho Maha Sukham，梵文羅馬擬音：Aho Maha Sukham，漢語字面意思：啊！大樂），並飲用，意思是『奇哉！大樂』。然後明妃也站立起來，脫去衣服，將自己蓮花中的甘露滴放入其口中。
【English Translation】 『ངས་སོ། །དེ་མེད་ན་གཞན་ཡང་ཆུ་སྟེ་』 (If I don't have it, then use other water), it is said, refers specifically to those who possess qualities such as youth and beauty, but not to those who possess vows. Because 『དམ་ཚིག་དག་དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་སྟེན་པར་དགའ་བ་དང་། །』 (liking to rely on consorts who do not have vows), has been stated in the root downfall. Then, with palms joined, pray: 『ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱ་བ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །མགོན་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད། །』 (Through the kindness of your feet, I have attained the supreme activity. Therefore, through the secret empowerment, please, protector, take me into your care.) The method for accomplishing the substances for the secret empowerment is as follows: Then, the guru, with the pride of the main deity, contemplates the body of an ordinary woman as emptiness, and then generates it as the form of a goddess. Preceded by the union of the vajra and lotus, one should engage in union. Recite 『ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ག་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།』 (Om Sarva Tathagata Anuraga Vajra Svabhava Atmako 'Ham), proclaiming the arising from the tent and union. With the rays of light from the seed syllable at the heart, invite Vairochana and others to unite with the eye-goddesses and others. Entering oneself through the door of Vairochana, melt with great desire, and contemplate moving from the central channel (avadūti), making the vajra jewel stable and firm. In the later Samputa it says: 『རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་ཡང་དག་བསྡུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་བསྡུས། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་དབབ་པར་བྱ། །』 (Through the union of vajra and lotus, truly gather all the vajra-holders. Through the union of body, speech, and mind, gather all of them into the heart. Taking it out from the vajra path, place it in the mouth of the disciple.) The manner of bestowing the secret empowerment is as follows: Then, taking it out from the vajra and lotus, squeeze the vajra jewel with the thumb and ring finger, and with faith that the melting nectar of the Tathagata is non-dual with one's own bodhicitta, hold the pride of speech-vajra Amitabha. To prevent the disciple from seeing and losing faith, cover his face, making it inaccessible to his eyes and hands. 『འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་ལྟར་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་བགྱི། །』 (How did the past Vajradhara and others empower the Buddha-sons? With excellent bodhicitta, thus I empower you, son.), as said in the Vajramala Tantra, recite the mantra of the main deity, such as 『ཨོཾ་ཨཱཿ བཛྲ་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ་』 (Om Ah Vajra Dhrik Hum), and then place it in the disciple's mouth. The disciple should also contemplate that Vairochana and all the Tathagatas are of the nature of a gathering, and recite 『ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་』 (Aho Maha Sukham), and drink it, meaning 『Oh, great bliss!』 Then the consort also stands up, removes her clothes, and places the drops of nectar from her lotus into his mouth in that manner.
ག་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཏུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི། མིག་དང་ལག་པའི་ཡུལ་མིན་པ་དང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སྟེར་བ་དང་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་སྔར་ལྟར་གདོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི་བློས་བཏུང་བ་དང་། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའོ། །སློབ་མ་གཅིག་ལའང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀས་གསང་དབང་སྐུར་བར་ཟླ་གྲགས་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པས་གང་རུང་གཅིག་གིས་མི་ཆོག་གོ །ཡབ་ལུས་ཐོབ་པའི་གསང་དབང་སྐུར་ལུགས་ནི། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། བླ་མས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་ཕོར་ལ་སོགས་པར་བཞག་ལ་དྲིའི་ཆུ་དང་བསྲེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་ 3-2-260a བྱ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་ཆེན་འབར་ཕྱུང་བས། །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་ལུས་བསྐམས་ལ། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆུ། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སྤྱི་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བུམ་པའམ་དུང་ཆོས་སུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་བླ་མས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སློབ་མས་ཁར་བྱིན་པའི་འོག་ཏུ་སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་ཆོས་ལ་སོགས་པར་བཞག་ནས་དྲིའི་ཆུས་སྦགས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་སྐུར་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་དྲངས་སོ། །སྔ་མ་ལ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དབང་དང་ཕྱི་མ་ལ་གསང་དབང་ཙམ་དུ་ནཱ་རོ་པས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ལ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒོམས་པ་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་དོ། །གསང་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཉིས་པ་ལས། སྦོམ་པོ་ཐ་ལྟག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །བུ་མོའི་བདེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱའོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། ཡང་ན་ཚིག་གི་ལས་ཀྱིས་ནི། །གྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཞེས་བརྗོད་ནས། །ལུས་ཀུན་བདེ་བས་གང་བར་བྱ། །ཞེས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྐུར་བར་གསུངས་པས་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསང་དབང་གི་ངོ་སྤྲད་དོ། །དབང་འདི་ཀུན་ 3-2-260b རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་ཅིང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་སྟེ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས་ལྷག་པ་བྱང་སེམས་ཞེ
【現代漢語翻譯】 如何做呢？也同樣地飲用。'如是'指的是，不是眼睛和手的範圍，用拇指和食指給予，咒語和偈頌如前唸誦。'同樣地'指的是，以諸佛彙集的智慧飲用，並如前唸誦'阿霍蘇卡'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 對於一個弟子，父母雙方都給予秘密灌頂，月稱（Chandrakirti）、達日迦巴（Darika）和吉祥持（Shridharakirti）等都這樣說，因此不能只由一方給予。獲得父親身體的秘密灌頂的方式是，第八品《燈明》中說，上師也將菩提心放在海螺等器皿中，與香水混合，以吉祥偈等作為前行，為弟子灌頂。如薄伽梵（Bhagavan）在《月密明點》中所說：'菩提心如珍寶般閃耀，所有諸佛都以此滋養身體，從清凈金剛中產生的智慧之水，從無垢珍寶中普遍灌頂。'同樣地，《次第五》和《行集》中也說，將菩提心放在寶瓶或海螺中進行灌頂。 《雙運明》中說，上師用拇指和食指將菩提心放在海螺等器皿中，在給予弟子的口中之後，再次與香水混合，以唸誦吉祥語作為前行，引用《月密明點》作為灌頂的證明。納若巴（Naropa）在《集密後續》的註釋中說，前者是極秘密的灌頂，後者只是秘密灌頂。彌勒月和《雙運明》中說，觀想弟子為毗盧遮那佛（Vairochana），並給予秘密灌頂。秘密灌頂的體性是，《大手印明點》第二品中說：'粗大的上下結合，進入享用之中，此時產生真正的智慧，如少女的快樂。'因此，秘密灌頂指的是以上師父母的明點放在舌頭上品嚐為緣而產生的，伴隨著快樂的禪定。 達日迦巴（Darika）說：'或者通過語言的行為，給予解脫的自性，唸誦'阿霍蘇卡'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），使全身充滿快樂。'因此，僅僅通過語言也可以給予灌頂，通過清晰地觀想而產生的禪定，就是秘密灌頂的介紹。所有這些灌頂都在幻化菩提心的壇城中獲得，是語金剛的自性，有權修持金剛唸誦等風瑜伽，勝樂金剛第七支分以上是菩提心（བྱང་སེམས་，梵文： बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心）。
【English Translation】 How to do it? Drink it in the same way. 'Thus' refers to not being within the reach of eyes and hands, giving with the thumb and forefinger, and reciting the mantra and verses as before. 'Similarly' refers to drinking with the wisdom of all Buddhas combined, and reciting 'Aho Sukha' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) as before. For one disciple, both parents give the secret empowerment, as Chandrakirti, Darika, and Shridharakirti and others have said, so it is not sufficient for only one to give it. The way to bestow the secret empowerment of obtaining the father's body is, as stated in the 'Lamp Illuminating' of the eighth chapter, the lama also places the bodhicitta in a conch or other vessel, mixes it with scented water, and precedes the disciple's empowerment with auspicious verses and so on. As the Bhagavan said in the 'Moon Secret Bindu': 'The bodhicitta shines like a precious jewel, all the victorious ones nourish their bodies with it, the water of wisdom arising from the pure vajra, universally empowers from the stainless jewel.' Similarly, in the 'Five Stages' and the 'Compendium of Practices', it is said that the empowerment is given by placing the bodhicitta in a vase or conch. 'Union Made Clear' says that the lama, with thumb and forefinger, places the bodhicitta in a conch or other vessel, and after giving it to the disciple's mouth, mixes it again with scented water, and cites 'Moon Secret Bindu' as proof of empowerment, preceding it with the recitation of auspicious words. Naropa, in his commentary on the 'Later Tantra of the Compendium', says that the former is the supremely secret empowerment, and the latter is merely the secret empowerment. Mithub Zla-ba and 'Union Made Clear' say that the secret empowerment is given to the disciple who is visualized as Vairochana. The nature of the secret empowerment is, as stated in the second chapter of 'Great Seal Bindu': 'The coarse union of above and below, enter into enjoyment, at that time true wisdom arises, like the bliss of a maiden.' Therefore, the secret empowerment refers to the samadhi accompanied by bliss that arises from tasting the bindu of the lama's parents placed on the tongue. Darika said: 'Or through the action of words, give the nature of liberation, saying 'Aho Sukha' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), fill the whole body with bliss.' Therefore, empowerment can also be given merely through words, and the samadhi arising from clear visualization is the introduction to the secret empowerment. All these empowerments are obtained in the mandala of illusory bodhicitta, are the nature of speech vajra, and have the authority to practice wind yoga such as vajra recitation, and bodhicitta (བྱང་སེམས་，梵文： बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思) is superior to the seventh limb of Hevajra.
ས་བྱ་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ། ཅེས་དང་། དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྫུན་ལ་སོགས་པ་སྔ་ཕྱི་ཡི། །དག་དང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །སྒྱུ་དྲའི་ཏིང་འཛིན་བསྟན་པར་བྱ། །མིག་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་དབེན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་གསང་དབང་ཐོབ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་སྟོན་པར་བཤད་དོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མཚོན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཞེས་འཆད་ཀྱང་རིམ་ལྔ་ལས་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་དོན་དུ་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་སྒྱུ་ལུས་བསྟན་པ་དང་། ཞལ་ལུང་ལས་ཀྱང་། དེ་ཡིས་ཞིང་ནི་དག་བྱས་ཏེ། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི། །བཅུ་གཉིས་དོན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་གསང་དབང་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་ངོ་། །དབང་འདིས་ངག་ཡིད་གཉིས་ཀ་སྦྱོང་བར་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་འདོད་དོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་བཤད་པའི་དོན་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་སྲོག་ཆགས་མི་གསད་པ་དང་བུད་མེད་རིན་ཆེན་མི་སྤང་བ་དང་བླ་མ་ལ་མི་སྨོད་པ་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་ཁ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་སོ། །སྒྲ་དོན་ནི། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསང་བའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་དབང་ཡིན་པས་ན་གསང་དབང་ངོ་། ། 3-2-225a བ་སྣོད་རུང་གི་ཆོ་ག་དང་། ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རང་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། ། ༈ སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྣོད་རུང་གི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཚུལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཇུག་གི་ཆོ་གའོ། ། ༈ ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གཉིས། རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པའོ། ། ༈ རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དང་། དབང་གི་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དབང་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། མཐའ་རྟེན་བྱེད་ཚུལ་དབང་གི་དབྱེ་བསྡུ་དང་བཅས་པའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། གདོང་གཡོགས་དང་བཅས་པར་གཞུག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གཞུག་པའོ། ། ༈ གདོང་གཡོགས་དང་བཅས་པར་གཞུག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། ནང་དུ་གཞུག་པའོ། ། ༈ ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཞུག་པ། དང་པོ་ནི། སྔོན་དུ་ཆས་སུ་གཞུག་པ
【現代漢語翻譯】 '在地的（ས་བྱ་བའི།）壇城中，就能獲得它。'並且，它的自性是，語金剛的自性。不會因為虛假等前後，而變成清凈或罪過。'並且，通過金剛唸誦的自性，來展示幻網的禪定。眼等內部諸法的，顯現存在理解為空性。' 納若巴（ནཱ་རོ་པ།）也在後部續的註釋中說，獲得秘密灌頂后，就開示幻身的口訣。在《雙運明》中說，'爲了象徵自我加持，所象徵的智慧是，智慧本智的灌頂，即第三灌頂。'雖然這樣解釋，但在《次第五論》中，在秘密灌頂之後，爲了幻身的口訣的意義而讚頌，然後開示幻身。在《面授》中也說，'由此能清凈剎土，一切法如幻等，將證悟十二意義。'因此，獲得秘密灌頂就能成為幻身的法器。此灌頂能調伏語意二者，持聲吉祥知識（སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན།）如此認為。白日生（ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས།）也解釋為報身的自性，其意義如前所述。此灌頂的誓言是，奉行五甘露，不殺害眾生，不捨棄珍貴的女子，不誹謗上師，這是在《合續》中所說的戒律。詞義是：由於是依靠父母的菩提心，以秘密的物質來給予的灌頂，所以稱為秘密灌頂。 3-2-225a 是使法器堪能的儀軌，以及給予本尊灌頂的自處儀軌。 給予弟子灌頂，是使法器堪能的儀軌。 首先分三部分：首先是給予灌頂的儀軌，如果誓言破損，補救的方法，以及壇城的結尾儀軌。 首先是給予灌頂的儀軌。 首先分兩部分：依靠彩粉來給予灌頂的儀軌，以及對於依靠其他壇城來給予灌頂的疑惑進行決斷。 依靠彩粉來給予灌頂的儀軌。 首先分五部分：引入壇城，引入后給予灌頂的方法，灌頂的結尾輔助儀軌，解釋諸灌頂的意義，以及結尾輔助儀軌的進行方式，灌頂的分類和總結。 引入壇城。 首先分兩部分：帶著面罩引入，以及引入成為能見壇城的自性。 帶著面罩引入。 首先分兩部分：在帷幕之外引入，以及引入內部。 在帷幕之外引入。 首先是：事先引入準備。
【English Translation】 'In the mandala of the earth, one obtains it.' Moreover, its own nature is the nature of the speech vajra. It does not change into purity or fault due to falsehood, etc., before or after. 'And, through the nature of vajra recitation, the samadhi of the net of illusion is shown. The appearance and existence of the internal dharmas such as the eye are understood as emptiness.' Naropa also said in the commentary on the latter tantra that after obtaining the secret empowerment, he taught the oral instructions of the illusory body. In 'The Clear Union,' it says, 'In order to symbolize self-blessing, the wisdom that is symbolized is the empowerment of wisdom jñana, which is the third empowerment.' Although it is explained in this way, in the 'Five Stages,' after the secret empowerment, praise is made for the meaning of the oral instructions of the illusory body, and then the illusory body is taught. In the 'Oral Instructions,' it is also said, 'By this, the field is purified, all dharmas are like illusion, etc., and the twelve meanings will be realized.' Therefore, obtaining the secret empowerment makes one a vessel for the illusory body. This empowerment tames both speech and mind, according to Pal Yeshe Nyen (Sgra gcan 'dzin dpal bshes gnyen). Nyingmo Jungne (Nyin mo 'byung gnas) also explained it as the nature of the Sambhogakaya, the meaning of which is as before. The vows of this empowerment are to practice the five amritas, not to kill living beings, not to abandon precious women, and not to slander the guru, which are the precepts mentioned in the 'Yoga Tantra.' The meaning of the words is: since it is the empowerment given by relying on the bodhicitta of the father and mother, with secret substances, it is called the secret empowerment. 3-2-225a It is the ritual for making the vessel suitable, and the ritual for empowering the deity in its own place. Giving empowerment to the disciple is the ritual for making the vessel suitable. First, there are three parts: First, the ritual for giving empowerment, the method for restoring if the vows are broken, and the concluding ritual of the mandala. First is the ritual for giving empowerment. First, there are two parts: the ritual for giving empowerment based on colored powders, and resolving doubts about giving empowerment based on other mandalas. The ritual for giving empowerment based on colored powders. First, there are five parts: entering the mandala, the method of giving empowerment after entering, the concluding auxiliary ritual of the empowerment, explaining the meaning of the empowerments, and the way of performing the concluding auxiliary ritual, including the classification and summary of the empowerments. Entering the mandala. First, there are two parts: entering with a mask, and entering into the nature of being able to see the mandala. Entering with a mask. First, there are two parts: entering outside the curtain, and entering inside. Entering outside the curtain. First is: entering into preparation beforehand.
་ནི། དེ་ནས་སྒོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་མི་འདོད་ན་གཞན་རྣམས་དང་འདོད་ན་ནི། དེ་རྣམས་དང་སློབ་མ་གཞན་ལྷག་གནས་བྱས་པ་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པས་དག་པར་བྱས་ལ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཞག་པ་རྣམས་རྣམ་སྣང་ངམ་གཙོ་བོར་དམིགས་ལ། འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་གོས་དམར་པོའམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ཏྟ་ར་བོ་དྷི་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཝསྟྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་སྨད་གཡོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་ཞེས་པས་སྟོད་གཡོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་གཙུག་ཏོར་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་བཟླས་པ་དང་བསྐོན་པའི་སྔགས་ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་ནས་མིག་བཅིང་བའི་གོས་ནི། དམར་པོ་འམ་སེར་པོར་གསུངས་པ་ལྟར་ལྭ་བ་པས་ 3-2-225b ཀྱང་བཤད་ལ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་དུམ་བུ་སོ་སོ་ལ་ཁ་དོག་སོ་སོ་བ་གསུངས་པས་དམར་པོ་ཁོ་ན་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བཟླ་བའི་སྔགས་ནི། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་སོ། །བཅིང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བན་དྷཾ་བ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔགས་འདི་ཁོ་ནར་མ་ངེས་སོ། །འཆིང་ཚུལ་ལ་ལྭ་བ་པས་སློབ་མ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་ལ་ཡེ་མི་མཐོང་བ་དང་རབ་ལ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བར་བཅིང་བར་གསུངས་པས་མེ་ཏོག་དོར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མིག་རས་མ་བསལ་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་མཐོང་དུ་མི་རུང་བས་མིག་རས་འཆིང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་བའི་འོག་ཏུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་དེ་ནས་ལྟ་བ་ལ་སྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུངས་ཤིང་ཡོན་ཕུལ་ལ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་མ་བཤད་དེ་སྔར་གྱི་གསོལ་གདབ་འཇུག་པའི་གསོལ་གདབ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ།།ཤཱནྟི་པ་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་སྨད་གཡོགས་མ་གཏོགས་པའི་ཆས་འཇུག་མཛད་ལ་གཞན་མང་པོས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་མིག་རས་འཛིན་པ་ཙམ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་བསངས་ཏེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ནག་པོ་དང་ཨཱཿདམར་པོ་དང་ཨོཾ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་བཞག་གོ། ཤཱནྟི་པ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡང་བཤད་དེ་རྒྱས་བསྡུས་སོ། །རིགས་དང་མོས་པ་འདྲི་བ་ནི། སློབ་མ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟུང་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱཻ་དགའ་བ་ལ་དགའ་ཁྱེད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་བདེ་ཆེན་བདག་ནི། སྐལ་བ་བཟང་ཞེས་བརྗོད་ 3-2-226a པར་བྱའོ། །དྲིས་ལན་འདི་ནི། དཱ་རི་ཀ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་འགྱུར་ལྟར་བ
【現代漢語翻譯】 然後，如果門戶的老師們不願意，就和其他人一起；如果願意，就和他們以及其他剩餘的弟子一起，讓他們洗澡，用香等使之潔凈，放在帷幕外面，觀想遍照佛（Vairochana）或主尊。唸誦『འཁྱིལ་པ་』（藏文），穿紅色或其他任何顏色的衣服，唸誦：『嗡，薩爾瓦，達塔嘎達，阿努達拉，菩提，阿拉姆卡拉，瓦斯特拉，普加，梅嘎，薩姆札拉，斯帕拉納，薩瑪耶，吽』（Om Sarva Tathagata Anuttara Bodhi Alamkara Vastra Puja Megha Samudra Pharana Samaye Hum），作為下裙；唸誦『嗡，班雜，拉克沙，吽』（Om Vajra Raksha Hum），作為上衣；唸誦『嗡，班雜，烏什尼沙，吽，啪』（Om Vajra Ushnisha Hum Phat），作為頂髻。據說這些是念誦和穿戴時共同的咒語。然後，矇眼布，如紅色或黃色所說，拉瓦巴（Lavapa）也這樣說。從那精簡的儀軌中，據說每一塊都有不同的顏色，所以不一定非要是紅色。唸誦的咒語是『འཁྱིལ་པ་』（藏文）的咒語。矇眼的咒語是：『嗡，扎克殊，班達姆，巴拉瑪納亞，吽』（Om Chakshu Bandham Baramanaya Hum）。據說不一定是這個咒語。關於矇眼的方式，拉瓦巴（Lavapa）說，對於下等和中等的弟子，要完全看不見；對於上等的弟子，要稍微能看見。因為在扔花之後，在老師沒有揭開眼罩之前，不能讓他們完全看到壇城，所以要蒙上眼睛。在外面，唸誦『嘿，金剛，看啊！』（Kya Dorje Look!），然後爲了鼓勵觀看。唸誦『阿，康，比拉，吽』（Ah Kham Bira Hum），然後拿起花環，供養供品。沒有提到祈請，因為考慮到之前的祈請是進入的祈請。寂天（Shantipa）和巴瓦巴扎（Bhavabhadra）只穿下裙，而許多其他人只提到拿花環和矇眼布。然後是加持，用一切事業的水灑凈，在心、喉、頂上安放金剛、蓮花、法輪，在上面安放太陽和月亮。用『吽』（藏文，हूँ，hūṃ，種子字）黑色，『阿』（藏文，आ，ā，種子字）紅色，『嗡』（藏文，ओ，oṃ，種子字）白色的光芒照亮身體。唸誦『吽』（藏文，हूँ，hūṃ，種子字）后，放在壇城的東門。寂天（Shantipa）和晝生（Dinakara）也說了加持眼睛等，這是廣略的說法。詢問種姓和意願，爲了讓持有業金剛的弟子進入壇城，老師應該問：『嘿，喜悅者，你喜歡什麼？你是誰？』。他應該回答：『我是大樂的擁有者，我命運好』。這個問答是按照達日卡巴（Darika）的壇城儀軌的翻譯。
【English Translation】 Then, if the gate masters do not wish, then with the others; if they wish, then with them and the other remaining disciples, have them bathe, purify them with incense and so on, and place them outside the curtain, focusing on Vairochana or the main deity. Reciting 'འཁྱིལ་པ་' (Tibetan), wearing a red cloth or whatever else, reciting: 'Om Sarva Tathagata Anuttara Bodhi Alamkara Vastra Puja Megha Samudra Pharana Samaye Hum', as a lower garment; reciting 'Om Vajra Raksha Hum', as an upper garment; reciting 'Om Vajra Ushnisha Hum Phat', as a crown. It is said that these are the common mantras for recitation and wearing. Then, the blindfold, as said to be red or yellow, Lavapa also says so. From that condensed ritual, it is said that each piece has a different color, so it does not necessarily have to be red. The mantra to be recited for it is the mantra of 'འཁྱིལ་པ་' (Tibetan). The mantra for blindfolding is: 'Om Chakshu Bandham Baramanaya Hum'. It is said that it is not necessarily this mantra alone. Regarding the manner of blindfolding, Lavapa says that for the lower and middle disciples, they should be completely unable to see; for the superior disciples, they should be able to see a little. Because after throwing the flowers, they should not be allowed to see the mandala completely until the teacher removes the blindfold, so the eyes are blindfolded. Outside, saying 'Hey Vajra, look!', then to encourage viewing. Reciting 'Ah Kham Bira Hum', then taking the garland of flowers, offering the offerings. There is no mention of supplication, because it is considered that the previous supplication was the supplication for entering. Shantipa and Bhavabhadra only put on the lower garment, while many others only mention taking the garland of flowers and the blindfold. Then is the blessing, purifying with the water of all actions, placing the vajra, lotus, and wheel on the heart, throat, and crown, placing the sun and moon on top of them. Illuminating the body with the rays of 'Hūṃ' (藏文，हूँ，hūṃ，seed syllable) black, 'Ā' (藏文，आ，ā，seed syllable) red, 'Oṃ' (藏文，ओ，oṃ，seed syllable) white. After reciting 'Hūṃ' (藏文，हूँ，hūṃ，seed syllable), place it at the eastern gate of the mandala. Shantipa and Dinakara also spoke of blessing the eyes and so on, which is an extensive and concise explanation. Asking about lineage and inclination, in order to have the disciple holding the karma vajra enter the mandala, the teacher should ask: 'Hey, joyful one, what do you like? Who are you?'. He should answer: 'I am the owner of great bliss, I am fortunate'. This question and answer is according to the translation of the mandala ritual of Darika.
དེ་སྟེ། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ། །སྐལ་བཟང་བདེ་ཆེན་གནས་ལ་ཞེས། དྲིས་ལན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་དང་མོས་པ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བཟང་ནི། ས་ར་ཧས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་བསྟན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་བར་ཤེས་པའོ། །མཉམ་སྦྱོར་དུ་ཅི་ལ་དགའ་བ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ལ་དགའ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཀྱཻ་ཁྱོད་སུ་ཞེས་དྲི་བྱ་སྟེ། །བདག་སྐལ་བཟང་ཞེས་བརྗོད་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཚད་ལྡན་གཞན་ཡང་མང་པོས་བཤད་པས་སྐལ་བཟང་ནི། དགའ་བ་པོ་ཡིན་གྱི་དགའ་བའི་ཡུལ་མིན་ནོ། །ལྭ་བ་པས་སྔར་ལྟར་དྲིས་ལན་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་བུ་ཅི་བྱ། དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བགྱི་འཚལ་ཞེས་སོ། །ཞེས་དྲིས་ལན་གཞན་ཅིག་གསུངས་ཏེ་ཁྱེད་སྐལ་བ་བཟང་ཞིང་བདེ་ཆེན་ལ་མོས་ན་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲིས་ལན་འདི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་སུ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་འདོན་དུ་གཞུག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཞེས་སྔགས་འདི་སློབ་མ་རྣམས་འདོན་དུ་བཅུག་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་ཕྲེང་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་བཤད་པ་ལེགས་ཏེ་དཔལ་མཆོག་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པའི་སྔགས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་སྐྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། 3-2-226b ཞེས་སྔགས་འདིའི་སྔོན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པའི་སྔགས་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་འདིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ལྭ་བ་པ་དང་ས་ར་ཧ་དང་དཱ་རི་ཀ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ལ། ཀླུ་བྱང་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་མ་བཤད་པ་ཡང་མང་པོ་སྣང་ངོ་། །སེམས་སྐྱེད་ཚུལ་ལ་དཔལ་མཆོག་ཏུ་སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུངས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་སྐྱེད་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་གཉིས་ཀ་ན་མི་སྣང་ལ་ཀུན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་དང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཕལ་མོ་ཆེར་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་པུ་བསྒོམས་ནས་མཛད་ལ་ཁ་ཅིག་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཆར་སྒོམ་པར་མཛད་དོ། །ཡང་དཔལ་མཆོག་ལས། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དོགས་མེད་པ
【現代漢語翻譯】 因此，正如所說：『孩子，你是誰？你喜歡什麼？』（回答）『我喜歡吉祥大樂的境界。』這是在詢問種姓和喜好。吉祥，就像薩拉哈（Saraha）所說的『是勝者的兒子』一樣，表明喜歡大樂，因此可以知道他可以被引入壇城。 當被問及喜歡什麼雙運時，回答說喜歡吉祥，其含義如前所述。如《總集經》所說：『嘿，你被問是誰，應該說：我擁有吉祥。』正如許多其他合格者所說，吉祥是喜歡者，而不是喜歡的對象。 拉瓦巴（Lawa pa）在像之前一樣回答之後，又問：『孩子，你做什麼？』他回答說：『我想履行至高佛陀的誓言。』這是另一個問答，意思是如果你吉祥並喜歡大樂，那麼你用它做什麼呢？答案是爲了實現佛陀的至高誓言。這個問答也出現在雙運的兩種壇城儀軌中。 然後，所有瑜伽士的發心是：『嗡，薩瓦 瑜伽 चित्तम् उत्पादयामि (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པཱ་ཏ་ཡཱ་མི།，梵文天城體：ॐ सर्व योग चित्तम् उत्पादयामि，梵文羅馬擬音：oṃ sarva yoga cittam utpādayāmi，漢語字面意思：嗡，所有瑜伽之心，生起)。』讓他們唸誦，並生起菩提心。』這個真言應該讓學生們唸誦，然後發心，伴隨著念珠等，這樣解釋是好的。如《勝樂輪根本續》所說：『首先，讓唸誦一次諸佛之首的秘密殊勝真言，從而生起。』 因為這個真言之前已經說過，並且與『所有瑜伽士都發心』的真言含義非常一致。用這個真言發心，是瑪爾麥匝桑波（Mar me dzad bzang po）、拉瓦巴（Lawa pa）、薩拉哈（Saraha）和達日卡（Dārika）等人所說的。而龍樹（Klu byang）、巴瓦巴扎（Bhāva bhadra）和黑行者（Nag po spyod pa）等沒有說的也很多。 關於發心的方式，《勝樂輪根本續》中說，在生起愿菩提心之後，生起證悟佛性的菩提自性之心。但在心間觀想月亮上的金剛來發心，在續部和註釋中都沒有出現，在《總集經》的其他壇城儀軌和大多數無上瑜伽的壇城儀軌中也沒有出現。一些藏族上師只觀想心間一個五股白色金剛，而另一些則觀想月亮和金剛兩者。此外，《勝樂輪根本續》中說：『僅僅生起，就無疑會成佛。』
【English Translation】 Therefore, as it is said: 'Child, who are you? What do you like?' (Answer) 'I like the state of auspicious great bliss.' This is asking about lineage and preferences. Auspicious, like Saraha said 'is the son of the Victorious One,' indicates a liking for great bliss, so it can be known that he can be introduced into the mandala. When asked what one likes in union, the answer is that one likes auspiciousness, the meaning of which is as previously explained. As the 'Compendium of Vows' says: 'Hey, you are asked who you are, you should say: I possess auspiciousness.' As many other qualified ones have said, auspiciousness is the one who likes, not the object of liking. Lawa pa, after answering as before, further asked: 'Child, what do you do?' He answered: 'I wish to fulfill the supreme Buddha's vows.' This is another question and answer, meaning if you are auspicious and like great bliss, then what do you do with it? The answer is to accomplish the supreme vow of the Buddha. This question and answer also appears in the two mandala rituals of union. Then, the generation of the mind of all yogis is: 'Oṃ sarva yoga cittam utpādayāmi (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པཱ་ཏ་ཡཱ་མི།，梵文天城體：ॐ सर्व योग चित्तम् उत्पादयामि，梵文羅馬擬音：oṃ sarva yoga cittam utpādayāmi，漢語字面意思：嗡，所有瑜伽之心，生起).』 Let them recite, and generate the mind of enlightenment.' This mantra should be made the students recite, and then generate the mind, accompanied by rosaries, etc., this explanation is good. As the 'Śrīcakrasaṃvara Tantra' says: 'First, let them generate by reciting once the secret supreme mantra of the foremost of all Buddhas.' Because this mantra has been said before, and it is very consistent with the meaning of the mantra 'All yogis generate the mind.' Generating the mind with this mantra is what Mar me dzad bzang po, Lawa pa, Saraha, and Dārika, etc., have said. And there are many who have not said it, such as Nāgārjuna, Bhāva bhadra, and Kṛṣṇācārya. Regarding the method of generating the mind, the 'Śrīcakrasaṃvara Tantra' says that after generating the aspiration bodhicitta, one generates the mind of the nature of enlightenment, which realizes the Buddha-nature. But visualizing a vajra on the moon in the heart to generate the mind does not appear in the tantra and commentaries, nor does it appear in other mandala rituals of the 'Compendium of Intentions' and most of the anuttarayoga tantra mandala rituals. Some Tibetan lamas only visualize a single five-pronged white vajra in the heart, while others visualize both the moon and the vajra. Furthermore, the 'Śrīcakrasaṃvara Tantra' says: 'By merely generating it, one will undoubtedly become a Buddha.'
འི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏིཥྛ་ཞེས་པས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཀྲལ་བ་དེར་ཏིཥྛ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བཤད་ལ་འདིར་སྔགས་དེ་མ་བྱུང་བས། སློབ་དཔོན་དེའི་དགོངས་པ་ནི། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྡོར་སེམས་ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ་ལྟ་བའི་ཡིད་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ 3-2-227a པར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་དེར་སྣང་ངོ་། །བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཤཱནྟི་པས་མཛད་པ་ལས་ཕྱག་བཞི་མ་བཤད་ཀྱང་། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཞེས་སོགས་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་སྐགས་སུ་འབྱུང་བའི་འགྲེལ་པ་ལས། བསྐྱེད་པ་ཙམ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་ལས་སམ་འཇུག་པ་ལས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཟླ་བར་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་བྱས་ན་གཞན་དུ་བཤད་ས་ཡང་མེད་པས་འདིའི་ཤེས་བྱེད་དུ་བྱ་སྟེ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ནི་ཡང་དག་བསྐྱེད། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་ཟུར་ཙམ་ཞིག་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་དཔལ་མཆོག་ལས། འདི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འབྲེལ་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་དུ་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དེ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་མཐུས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དང་། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཞེས་སོགས་དོན་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས་སེམས་དེ་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་སྐྱེད་པ་འདི་ལ་ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱནྟི་པ་གཉིས་ཀས་སྨོན་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་འཇུག་སེམས་སྐྱེད་པར་གསུངས་པས། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ 3-2-227b སེམས་གཉིས་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཀུན་སྙིང་གིས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཟླ་བ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་ལེགས་
【現代漢語翻譯】 འི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པའོ། །（捨棄菩提心不可行，手印金剛即是彼。）在《大義釋》中，『空性金剛』是指以五股金剛手印在月輪上，通過『ཏིཥྛ་』（藏文，梵文天城體：तिष्ठ，梵文羅馬擬音：tiṣṭha，安住）的咒語生起不退轉的習氣。因此，應了悟與一切如來平等，即是當下顯現的佛陀。 那裡解釋說，通過『ཏིཥྛ་』（藏文，梵文天城體：तिष्ठ，梵文羅馬擬音：tiṣṭha，安住）的咒語生起。但這裡沒有出現這個咒語。因此，上師的意圖是：在四手印的第一個階段，金剛薩埵融入，觀想心間月輪上安住著五股金剛的形象，這種意念在《上釋》中被認為是生起方便與智慧之心。 《四百五十頌》及其註釋，由寂天（Śāntipa）所著，雖然沒有解釋四手印，但在闡述誓言的章節中提到：『僅僅生起，』等等。註釋中說：『僅僅生起』是指從發菩提愿或進入（壇城）時，在心間的月輪上觀想金剛的形象。』所有這些如果不用於瑜伽的生起心，就沒有其他解釋的地方，因此應將其作為此處的知識來源。在《四百五十頌》中也說：『瑜伽之心應如實生起，心間思維金剛心要。』這也略微有所暗示。 此外，在《吉祥勝樂輪根本續》（Śrīcakrasaṃvara）中說：『僅僅唸誦此（心），就與一切如來不分離，不退轉，並應了悟為壓伏一切魔眾的大菩薩，即是如來本身。』這裡將生起此心的利益說了出來，並且在其註釋中也說：『僅僅通過生起此心的力量，就會變得不退轉。』因為對無上菩提的確定性，與如來平等，因此應了悟為如來本身。 因此，與『僅僅生起，』等等的意義相同，因此也可以將生起此心與之結合。對於生起此心，具足圓滿次第和寂天（Śāntipa）都說要生起愿菩提心和了悟菩提自性的入菩提心。因此，前代的上師們會生起世俗和勝義菩提心兩種，並且具足圓滿次第說月輪上的金剛是空性的本體，因此將金剛與勝義菩提心，月輪與世俗菩提心結合也是很好的。
【English Translation】 འི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པའོ། །(One should not abandon the Bodhicitta; the Mudrā Vajra is that.) In the commentary on the Great Meaning, 'Emptiness Vajra' refers to the generation of an irreversible habitual tendency by merely creating a five-pronged Vajra Mudrā on the moon through 'ཏིཥྛ་' (Tibetan, Devanagari: तिष्ठ, Romanized Sanskrit: tiṣṭha, meaning: abide). Therefore, one should realize that it is equal to all Tathāgatas and is the Buddha appearing in the present. It is explained there that it is generated by the mantra 'ཏིཥྛ་' (Tibetan, Devanagari: तिष्ठ, Romanized Sanskrit: tiṣṭha, meaning: abide). But since that mantra does not appear here, the intention of the master is: In the first stage of the four mudrās, Vajrasattva enters, and the mind that looks at the five-pronged Vajra residing on the moon in the heart is said in the Upper Commentary to be the generation of the mind of method and wisdom. Although the 'Four Hundred Fifty Verses' and its commentary by Śāntipa do not explain the four mudrās, in the section on explaining vows, it appears as 'merely generating,' etc. The commentary says, 'Merely generating' is from aspiring to Bodhi or entering (the mandala), in the form of a Vajra on the moon in the heart.' If all of this is not done for the generation of the mind of yoga, there is no other place to explain it, so it should be taken as knowledge here. In the 'Four Hundred Fifty Verses' it is also said, 'The mind of yoga should be truly generated, think of the Vajra essence in the heart.' There is also a slight hint of this. Furthermore, in the Śrīcakrasaṃvara it says, 'Merely uttering this (mind), one is not separated from all the Tathāgatas, is irreversible, and should realize that the great Bodhisattva who subdues all demons is the Tathāgata himself.' Here, the benefits of generating that mind are stated, and in its commentary it also says, 'By the power of merely generating that mind, one will become irreversible.' Because of the certainty of unsurpassed Bodhi, being equal to the Tathāgatas, one should realize that it is the Tathāgata himself. Therefore, since it seems that the meaning of 'merely generating,' etc., is the same, it can also be applied to generating that mind. For generating this mind, both Kunzang Nyingtik and Śāntipa say to generate the aspiring Bodhicitta and the entering Bodhicitta that realizes the nature of Bodhi. Therefore, the former lamas would generate both the conventional and ultimate Bodhicitta, and Kunzang Nyingtik said that the Vajra on the moon is the essence of emptiness, so it is also good to combine the Vajra with the ultimate Bodhicitta and the moon with the conventional Bodhicitta.
སོ། །འདི་ལེགས་པར་བརྡ་འཕྲོད་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རིགས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྣང་བས་ལྟ་བའི་སྟེང་ནས་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སྨོན་པ་གཉིས་དམིགས་བྱེད་བར་བྱས་ནས་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་སྤྱི་ལ་མ་ལུས་པར་བརྡ་འཕྲོད་པར་བྱས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་ཞིག་འགྲིག་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བསྔགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྷྱ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཟུང་སྟེ།དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཞིང་མ་དད་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཧོཿཞེས་པ་ཡན་ཆད་དཔལ་མཆོག་ན་ཡོད་ལ་ཕྱི་མའི་སྔགས་ནི། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་འཛིན་པ་མཚམས་འདི་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཆོག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་ནས་བྱེད་པ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་མང་པོས་གསུངས་སོ། །དེང་ཁྱོད་ཅེས་སོགས་འདི་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་མཛད་ལ་གཞན་མང་པོས་མ་བཤད་དོ། །མ་དད་པ་རྣམས་ལའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་འགྱུར་ལེགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྔགས་ 3-2-228a ལ་མི་དད་ན་དེ་ལ་ཡང་མི་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་པས་དམ་གཞག་དང་པོ་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ། ༈ ནང་དུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་བསྐོར་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། དམ་ལ་གཞག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕབ་ནས་བདེན་པ་བརྗོད་པའོ། ། ༈ ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་བསྐོར་ནས་ཕྱག་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲིད་ལ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་འདིས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། མ་ཧཱ་ར་ཏ་སུ་དྲི་ཌྷ་སུ་ཏོ་ཥོ་སུ་སུ་ཁོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿདྱ་སིདྡྷྱ་མཱཾ། ཞེས་པ་གདོན་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ། །སྔགས་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་དགོས་སོ། །སྔགས་སྔ་མས་སློབ་མ་འགུགས་པར་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དེ་ལྭ་བ་པས་ཀྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སློབ་མ་བཅུག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་སྔགས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དགུག་པའི་དམིགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ལྔས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་ལྭ་བ་པ་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། འདུས་པའི་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། དེ་ལ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་སྔགས་འདིས་དཀ
【現代漢語翻譯】 索！如果能很好地理解這一點，那麼通過真言的方便，就能確定在大乘中具有特殊意義的種姓。因此，在見解的基礎上，以追求究竟菩提心和爲了一切眾生的利益而希求成佛的願望作為目標，觀想月亮化為金剛。如果能完全理解這些以及其他類似的內容，那麼許多特殊的緣起就會具足，因此對灌頂的讚歎非常之大。 然後，在心間持有帶金剛花，唸誦：『嗡 索惹德 薩瑪雅 斯德萬 吽 悉地 班匝 雅塔 索康』(藏文：ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྷྱ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ surate samaya stvaṃ hoḥ sidhya vajra yathā sukham，漢語字面意思：嗡，極樂誓言，穩固，吽，成就，金剛，如所愿)，並持有。說道：『如今你將被一切如來加持，你也應當保守一切如來最極秘密的壇城，不要對未入壇城者說，也不要對不信仰者說。』 『吽』(藏文：ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)字之前的內容在《吉祥勝樂輪》中有，後面的真言有燃燈賢等許多人宣說。從此處開始，在心間持有金剛，也出自《吉祥勝樂輪》，但在發菩提心之前進行，也是達日迦巴等許多人所說的。『如今你』等內容是燃燈賢和拉瓦巴等人所作，但其他人沒有宣說。『也不對不信仰者說』的翻譯更好，因為即使已經進入壇城，如果不信仰真言，也不應教導，這是與第一個誓言不同的地方。 進入壇城： 第二部分分為三點：進入並繞壇城后頂禮、立誓、降下智慧並陳述真諦。 進入並繞壇城后頂禮： 首先，唸誦：『嗡 亞曼達嘎 惹達 吽』(藏文：ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ yamāntakṛta hūṃ，漢語字面意思：嗡，閻魔敵，作，吽)，並引導。用『阿 康 貝ra 吽』(藏文：ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ khaṃ bīra hūṃ，漢語字面意思：阿，空，英雄，吽)將他帶入帷幕內。唸誦『瑪哈 惹達 索 哲達 索 托曉 索 索康 班匝 薩垛 阿 德雅 悉地 芒』(藏文：མ་ཧཱ་ར་ཏ་སུ་དྲི་ཌྷ་སུ་ཏོ་ཥོ་སུ་སུ་ཁོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿདྱ་སིདྡྷྱ་མཱཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mahā rata sudṛḍha sutoṣo susukho vajrasattva āḥ dya siddhya māṃ，漢語字面意思：大，喜，善穩固，善喜悅，極樂，金剛薩埵，阿，最初，成就，我)繞壇城。這兩個真言需要由金剛上師唸誦。寂天菩薩說，第一個真言用於引導弟子，拉瓦巴也說：『用東方門守護者的真言引導弟子』，因此要觀想用這個真言將弟子引導到壇城的東門。然後，拉瓦巴也說用五個字將他帶入帷幕內，也就是在《密集金剛》的第十六品中說：『這是進入大壇城的金剛誓言。阿 康 貝ra 吽』(藏文：ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ khaṃ bīra hūṃ，漢語字面意思：阿，空，英雄，吽)，用這個真言將他帶入壇城。
【English Translation】 So! If this is well understood, then through the skillful means of mantra, it is certain that one will be determined to be of the lineage of the Great Vehicle, which is of particular significance. Therefore, on the basis of view, with the aspiration for ultimate bodhicitta and the desire to attain Buddhahood for the benefit of all sentient beings as the object, one should visualize the moon transforming into a vajra. If these and other similar things are fully understood in general terms, then many special interdependent connections will be complete, and therefore the praise for empowerment is very great. Then, holding a vajra flower at the heart, recite: 'Oṃ surate samaya stvaṃ hoḥ sidhya vajra yathā sukham' (藏文：ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྷྱ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ surate samaya stvaṃ hoḥ sidhya vajra yathā sukham，漢語字面意思：Om, pleasure, samaya, be firm, hūṃ, accomplish, vajra, as you wish), and hold it. Say: 'Now you will be blessed by all the Tathāgatas, and you should also keep this most secret maṇḍala of all the Tathāgatas secret, and do not speak of it to those who have not entered the maṇḍala, nor to those who do not have faith.' The part up to 'Hūṃ' (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) is in the Śrīparamādya, and the later mantra is explained by Dīpaṃkaraśrījñāna and many others. Holding the vajra at the heart, as it appears from this point, also appears in the Śrīparamādya, but performing it before generating bodhicitta is also taught by Dārikapa and many others. 'Now you' and so on is composed by Dīpaṃkaraśrījñāna and Lāvaṇyapa and others, but many others have not explained it. The translation 'also not to those who do not have faith' is better, because even if one has already entered the maṇḍala, if one does not have faith in the mantra, one should not teach it, which is a difference that is not present in the first vow. Entering the Maṇḍala: The second part has three points: entering and circumambulating the maṇḍala and prostrating, taking vows, and descending wisdom and stating the truth. Entering and Circumambulating the Maṇḍala and Prostrating: First, recite: 'Oṃ Yamāntakṛta Hūṃ' (藏文：ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ yamāntakṛta hūṃ，漢語字面意思：Om, Yamāntaka, doer, Hūṃ), and lead him. With 'Āḥ Khaṃ Bīra Hūṃ' (藏文：ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ khaṃ bīra hūṃ，漢語字面意思：Āḥ, space, hero, Hūṃ), bring him inside the curtain. Recite 'Mahā rata sudṛḍha sutoṣo susukho vajrasattva āḥ dya siddhya māṃ' (藏文：མ་ཧཱ་ར་ཏ་སུ་དྲི་ཌྷ་སུ་ཏོ་ཥོ་སུ་སུ་ཁོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿདྱ་སིདྡྷྱ་མཱཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mahā rata sudṛḍha sutoṣo susukho vajrasattva āḥ dya siddhya māṃ，漢語字面意思：Great, delight, well-firm, well-pleased, very happy, Vajrasattva, Āḥ, first, accomplish, me) and circumambulate the maṇḍala. These two mantras need to be recited by the vajra master. Śāntipa said that the first mantra is used to guide the disciple, and Lāvaṇyapa also said: 'Guide the disciple with the mantra of the eastern gatekeeper', so one should visualize using this mantra to guide the disciple to the eastern gate of the maṇḍala. Then, Lāvaṇyapa also said to bring him inside the curtain with five syllables, which is what is said in the sixteenth chapter of the Guhyasamāja: 'This is the vajra vow for entering the great maṇḍala. Āḥ Khaṃ Bīra Hūṃ' (藏文：ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ khaṃ bīra hūṃ，漢語字面意思：Āḥ, space, hero, Hūṃ), bring him into the maṇḍala with this mantra.
ྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་པས་དངོས་སུ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་སྒོམ་དོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པ་དགོས་སོ། །དབང་སྐུར་བ་ལ་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི། ལྷ་དེ་དག་གི་གསང་བའི་གཏམ་ཁྱད་པར་ཅན་བཤད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ཅིག་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཐོག་མ་ཡང་འདི་ནས་ཡིན་པས་བརྡ་འབྱོར་དགོས་སོ། །བི་བྷཱུ་ཏཱིའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཀྱང་། བདེ་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །བུ་ཁྱོད་བདག་གིས་དྲངས་པའོ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་ 3-2-228b ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀྲི་ཞིང་སློབ་མ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བྷཱ་བ་བྷ་དྲས། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དཱ་རི་ཀ་པས་ཀྱང་ལྷ་དང་ཐ་དད་མེད་པར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དོན་ནི།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པས་ལྷ་རྣམས་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པར་དེ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སོང་བར་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་དོན་ཏེ་ནང་དུ་བཅུག་པའི་དོན་འདི་གསལ་ལོ། །སྐོར་བའི་སྔགས་ནི། དཔལ་མཆོག་ལས་གསུངས་ལ་དེའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྒོ་མ་རེ་རེའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ནས་སྒོ་དེ་དང་དེར་རང་ཉིད་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་པར་བསམས་ཏེ་མཐར་ཤར་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་གསུངས་པས་དང་པོ་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་ཕྱིར་འཐོན་ནས་སྐོར་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་སྒོ་གཞན་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་སྦྱར་བས་ཆོག་པ་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛོ་པསྠ་ན་ནཱ་ཡ། ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་པཱུ་ཛོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ། ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ། ཞེས་པ་དང་ལྷོར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡཱ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མཱཾ། ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ཡ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། 3-2-229a སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་པྲ་བརྟ་ཡ་མཱཾ། བྱང་དུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཀརྨཱ་ཎེ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨཱ་ཀུ་རུ་མཱཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལྔས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བཞུགས་པའི་མི་བས
【現代漢語翻譯】 由於經文中說要『進入壇城』，雖然實際上是進入帷幕之中，但在修持方面，需要進入壇城之中。經文中說，在灌頂之前，必須先進入壇城，這是因為要成為能夠講述諸佛秘密之語的法器，就必須進入其中。而且，進入壇城的最初方式也源於此，所以需要理解其含義。在《毗補底壇城儀軌》中也說：『孩子，我已將你引入至樂之宮。』此外，黑行者和薩ra哈也說：『一切如來之所居，嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）光榮之都，於此心髓之壇城中，我將引入我的弟子。』因此，上師要引導，也要向弟子展示所觀想的內容。 巴瓦巴扎說：『ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）』唸誦此咒，並以意念觀想自己與壇城中的本尊無二無別，然後將弟子引入壇城附近。達日迦巴也說，要與本尊無二無別，其含義是：進入壇城之後，內外不再有區別，與諸佛共享福報，這是通過意念來觀想的，進入的含義就在於此。關於繞壇城的咒語，出自《吉祥勝樂》，其大疏中說，從東方等門開始，唸誦每個門守護者的心咒，觀想自己被門守護者們迎請，最後從東門進入，唸誦此咒。因此，首先從東門進入，然後出來繞壇城，其他門也應以此類推。然後，合掌于壇城的東門，唸誦：『ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛོ་པསྠ་ན་ནཱ་ཡ། ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）』 『ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་པཱུ་ཛོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ། ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）』在南方唸誦：『ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡཱ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མཱཾ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）』在西方唸誦：『ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ཡ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）』 『སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་པྲ་བརྟ་ཡ་མཱཾ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）』在北方唸誦：『ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཀརྨཱ་ཎེ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨཱ་ཀུ་རུ་མཱཾ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）』用這五個咒語依次觀想壇城中的本尊。
【English Translation】 Since it is said in the scriptures to 'enter the mandala', although it is actually entering behind a curtain, in terms of practice, it is necessary to enter the mandala. It is said in the scriptures that before empowerment, one must first enter the mandala, because to become a vessel capable of speaking the secret words of the Buddhas, one must enter it. Moreover, the initial way of entering the mandala also originates from this, so it is necessary to understand its meaning. In the 'Vibuti Mandala Ritual', it is also said: 'Child, I have led you into the palace of supreme bliss.' In addition, Hevajra and Saraha also said: 'The abode of all Tathagatas, glorious city of Heruka, in this essence mandala, I will introduce my disciple.' Therefore, the guru should guide and also show the disciple what to visualize. Bhava Bhadra said: 'ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)' Recite this mantra and mentally visualize oneself as inseparable from the deity in the mandala, and then lead the disciple near the mandala. Darikapa also said that one should be inseparable from the deity, the meaning of which is: after entering the mandala, there is no longer any distinction between inside and outside, sharing the blessings with the Buddhas, which is visualized through the mind, and the meaning of entering lies in this. Regarding the mantra for circumambulating the mandala, it comes from 'Glorious Supreme Bliss', and its great commentary says that starting from the eastern gate, etc., recite the heart mantra of each gate guardian, visualize oneself being welcomed by the gate guardians, and finally enter from the eastern gate and recite this mantra. Therefore, first enter from the eastern gate, then come out and circumambulate the mandala, and the same principle should be applied to other gates. Then, with palms together at the eastern gate of the mandala, recite: 'ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛོ་པསྠ་ན་ནཱ་ཡ། ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)' 'ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་པཱུ་ཛོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ། ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)' At the southern gate, recite: 'ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡཱ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མཱཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)' At the western gate, recite: 'ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ཡ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)' 'སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་པྲ་བརྟ་ཡ་མཱཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)' At the northern gate, recite: 'ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཀརྨཱ་ཎེ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨཱ་ཀུ་རུ་མཱཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)' Use these five mantras to visualize the deities in the mandala in order.
ྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་ཡང་ཤར་སྒོར། ཨོཾ་གུ་རུ་ཙ་ར་ཎོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཨོཾ་སརྦ་ས་ཏྭ་པ་རི་དྲ་ཎཱ་རྠཾ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་བྱ་བ་དོན་གོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདོན་དུ་གཞུག་གོ། སྔགས་གཉིས་པ་དང་ལྔ་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་ལ་སློབ་དཔོན་འདིས་དང་པོ་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་པ་རྣམ་སྣང་ལ་བྱེད་པས་དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་མི་བསྐྱོད་པར་བསམས་ནས་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་བཞི་ལས་མ་གསུངས་ལ་དབུས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པས་དེའི་ལུགས་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །ལྭ་བ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་དང་པོར་ན་མ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱག་བྱེད་དེ་སྔ་མས་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ལྷའི་མཚན་འདོན་པ་སྤོས་ནས་མཛད་ལ། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བཞི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་འདོན་པ་སྤོས་ནས་ཕྱག་བཞི་བྱེད་ཅིང་གཙོ་བོ་དེ་བཞི་ཁའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བཤད་དོ། །སྔགས་དེ་དག་གི་དོན་གོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཕྱག་བྱ་བར་གསུངས་པས་སྔགས་དོན་ནི། 3-2-229b ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་བདག་ཉིད་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སྟོན་ལ་གང་གི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། སྔགས་དེའི་གོང་མ་བཞིས་སྟོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་མཆོད་པའི་ལས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་དུའོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པས་གཞི་མཐུན་ཏེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །སྔགས་ཚན་ཐ་མ་བཞི་ནི། དེ་དག་ལ་བོས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་བདག་ལ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་བདག་ལ་མཆོད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་སྔགས་གཉིས་པའི་དོན་ཡང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་ན་རིགས་ལྔའམ་དེ་དག་གི་རིགས་ཅན་གྱི་ལྷ་གང་བཞུགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་བརྡ་སྤྲད་དོ། །དེའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་སྒོམ་པར་ཀླུ་བྱང་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་བཤད་དོ། །ཕྱག་འཚལ་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བརྐྱངས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང་གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་དཔྲལ་བས་དང་གསུམ་པ་ལ་རྡོ་ར
【現代漢語翻譯】 令行屈膝等如來（Tathāgata，如來）前行禮，又于東門唸誦：『嗡 咕嚕 匝ra 諾巴斯塔 納亞 阿特瑪 南 尼雅塔 亞彌 (Oṃ guru caraṇopasthānāya ātmānaṃ niryātayāmi，我將自己奉獻于上師足下)；嗡 薩瓦 薩埵 巴ra 德ra 納ra 湯 阿特瑪 南 尼雅塔 亞彌 (Oṃ sarva sattva paritrāṇārthaṃ ātmānaṃ niryātayāmi，我將自己奉獻于救度一切眾生)』。應先理解其義，而後唸誦。除第二和第五真言外，其餘皆出自《攝略經》第一品。阿阇黎（Ācārya，阿阇黎）認為第一真言是向主尊（Gtsug-bo）行禮，第二真言是向遍入一切光明（Vairocanā，遍入一切光明）行禮，故中央是不動佛（Akṣobhya，不動佛）部。龍樹菩薩（Klu-byang，龍樹菩薩）只說了前兩個禮拜，因為他觀想的是不動佛。中央是不動佛，所以按照他的傳統，應該像念珠一樣環繞四方行禮。拉瓦巴（Lwa-ba-pa）、黑行者（Nag-po spyod-pa）和薩ra哈（Sa-ra-ha）先以身語意三門行禮，然後向四方行禮，前者顯然是向主尊行禮。他們改變了唸誦方式，唸誦空行母（Mkha' 'gro ma）等各方神祇的名號。吉祥勝（Rgyal-ba bzang-po）也改變了唸誦方式，以金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵）等四尊代替不動佛等四尊行禮，並將主尊視為四口之自性，並說空行母等四尊會加持。因為經中說要先理解真言的含義再行禮，所以真言的含義是： 『阿特瑪 南 尼雅塔 亞彌 (Ātmānaṃ niryātayāmi，我將自己奉獻)』這四句是說『我將自己奉獻』。為什麼要奉獻呢？前面的四句真言說明了奉獻的原因：爲了供養、侍奉、供養、灌頂、供養、環繞和供養一切如來。薩瓦 塔塔嘎塔 瓦吉ra 薩埵 尼 (Sarva tathāgata vajra sattva ni)，一切如來也是金剛薩埵，所以基礎相同，其他也是如此。最後的四句真言是：呼喚他們，請他們加持我、灌頂我、環繞我、供養我。第二真言的含義也應由此理解。如此，應根據壇城（Maṇḍala，壇城）中央和四方所住的五部或其部族之神來傳達。龍樹菩薩和雙運光明（Zung 'jug gsal-ba）解釋說，此時應觀想不動佛等四尊。禮拜的方式是：《攝略經》中說：第一次是伸出金剛合掌，全身行禮；第二次是金剛合掌置於心間，以額頭行禮；第三次是...
【English Translation】 Cause prostrations to be made to the Tathāgatas (Tathāgata, Thus Gone Ones) such as those who bend the knee, and also at the eastern gate, recite: 'Oṃ guru caraṇopasthānāya ātmānaṃ niryātayāmi (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་ཙ་ར་ཎོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི།，梵文天城體：ओṃ गुरु चरणोपस्थानाय आत्मानं निर्यातयामि，梵文羅馬擬音：Oṃ guru caraṇopasthānāya ātmānaṃ niryātayāmi，Meaning: I offer myself at the feet of the guru); Oṃ sarva sattva paritrāṇārthaṃ ātmānaṃ niryātayāmi (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ས་ཏྭ་པ་རི་དྲ་ཎཱ་རྠཾ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི།，梵文天城體：ओṃ सर्व सत्त्व परित्राणार्थं आत्मानं निर्यातयामि，梵文羅馬擬音：Oṃ sarva sattva paritrāṇārthaṃ ātmānaṃ niryātayāmi，Meaning: I offer myself for the sake of saving all beings)'. One should first understand the meaning and then recite it. Except for the second and fifth mantras, the rest are mentioned in the first section of the Compendium. The Ācārya (Ācārya, Teacher) considers the first mantra to be a prostration to the Principal One (Gtsug-bo), and the second to be to Vairocanā (Vairocanā, Illuminator), so the center is the Akṣobhya (Akṣobhya, Immovable One) family. Nāgārjuna (Klu-byang, Nāgārjuna) only spoke of the first two prostrations because he visualized Akṣobhya. Since Akṣobhya is in the center, according to his tradition, one should prostrate around the four directions like a rosary. Lwa-ba-pa, Black Practitioner (Nag-po spyod-pa), and Saraha (Sa-ra-ha) first prostrated with the three doors of body, speech, and mind, and then prostrated to the four directions, the former obviously prostrating to the Principal One. They changed the recitation, reciting the names of the deities of each direction such as the Ḍākinīs (Mkha' 'gro ma). Gyalwa Zangpo (Rgyal-ba bzang-po) also changed the recitation, replacing the four, such as Akṣobhya, with the four, such as Vajrasattva (Vajrasattva, Diamond Being), and said that the Principal One is the nature of the four mouths, and that the four, such as the Ḍākinīs, will bless. Because the scripture says to understand the meaning of the mantra before prostrating, the meaning of the mantra is: The four phrases 'Ātmānaṃ niryātayāmi (藏文：ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི།，梵文天城體：आत्मानं निर्यातयामि，梵文羅馬擬音：Ātmānaṃ niryātayāmi，Meaning: I offer myself)' mean 'I offer myself'. Why offer? The previous four mantras explain the reason for offering: for the sake of offering, serving, offering, empowering, offering, circumambulating, and offering to all the Tathāgatas. Sarva tathāgata vajra sattva ni (藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ནི།，梵文天城體：सर्व तथागत वज्र सत्त्व नि，梵文羅馬擬音：Sarva tathāgata vajra sattva ni，Meaning: All Tathāgatas are Vajrasattva), all the Tathāgatas are also Vajrasattva, so the basis is the same, and so on for the others. The last four mantras are: calling upon them, asking them to bless me, empower me, circumambulate me, and offer to me. The meaning of the second mantra should also be understood from this. Thus, one should communicate according to which of the five families or their family deities reside in the center and four directions of the Maṇḍala (Maṇḍala, Circle). Zungjuk Salwa (Zung 'jug gsal-ba) explained that at this time one should visualize the four, such as Akṣobhya. The way to prostrate is: The Compendium says: The first time is to stretch out the vajra palms and prostrate with the whole body; the second time is to place the vajra palms at the heart and prostrate with the forehead; the third time is to...
ྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ་ཁས་དང་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཕབ་སྟེ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་སྤྱི་བོས་ས་ལ་རེག་པའི་ཕྱག་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཕྱག་བཞིའི་སྐབས་སུ་རྡོར་སེམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་བར་བཞི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞིར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དང་དེ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་སོགས་བཞི་ཡིན་པར་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་ལ། ཕྲེང་བ་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་འདིའི་སྙིང་གར་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་ 3-2-230a དགོད་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་ཆོ་ག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྙིང་གར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྒོམ་པ་དང་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞིར་མཚན་མ་འགོད་པ་ལ་དགག་པ་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་རིགས་སོ་སོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་འཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅན་དུ་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་མིན་པ་ལྷ་བསྟིམ་པ་སོགས་མ་བཤད་ལ། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། སྙིང་གར་བཅོམ་ལྡན་ཞུགས་པ་རུ། །ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་རྣམ་བརྟག་བྱ། །ཞེས་དང་། འོད་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །དེ་ནི་ནུས་པ་ལྷག་པར་བརྟག །ཅེས་དང་། གསང་བའི་མཆོད་པ་ནུས་པ་རུ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་རིགས་སོ་སོའི་ལྷ་རེ་ཆད་ནས་ཐིམ་པ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པའི་སྔགས་དོན་ནི། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་ཞིང་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་བདག་ཉིད་འབུལ་བ་གཉིས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སོ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་བཞིའི་འོག་ཏུ་སྔགས་སྡོམ་འཛིན་པ་ས་ར་ཧ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་བཤད་ཅིང་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྟེར་བའི་ཚེ་སློབ་མའི་ལག་པ་ནས་བཟུངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བཤད་དོ། །ས་ར་ཧ་ས་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་ཙམ་མིན་པ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་མ་བཤད་པ་ནི་བསྒྲག་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་གཟུང་བའི་ཆོ་གར་ 3-2-230b བསྒྱུར་བས་ཆོག་པས་གོ་སླ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་ནས་མིག་དར་བཅིངས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་བའི་འོག་ཏུ་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བཤད་དེ། སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་གཉིས་ཀར་འཛིན་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགོས་པ་ཆེའོ། ། ༈ དམ་ལ་གཞག་པ། གཉིས་པ་ནི། དམ་ལ་འཇོག་པ་ནི། སློབ་མས་ཁས་ལེན་བྱེ
【現代漢語翻譯】 據說，將手掌合十置於頭頂，然後從頭頂將金剛合十手印降至心間，再以頭觸地進行禮拜。關於四種禮拜，昆盧扎那（Kunlung）認為，從金剛薩埵（Dorsem，金剛心）到金剛事業（Dorje Le，金剛業）四尊神融入心間等四個位置，以金剛等四種標誌的形式存在，觀想這些神祇即是供養和侍奉等四種行為。而在《鬘論》中，有人說在此處的（心間）體驗融合的極大喜樂，以及在心間等處歡笑等其他說法，在此處不應修習，因為那是其他的儀軌。因此，他對觀想心間融入父神母神，以及在心間等四個位置安立標誌提出了異議。按照這位論師的觀點，向各個部族祈請時，不應觀想對所有如來（Tathagata）進行供養和侍奉，供養和灌頂，供養和轉法輪，以及他們加持使其具有圓滿事業的能力等，也沒有提到融入本尊等內容。嘉瓦向巴（Gyalwa Shangpa）說：『觀想薄伽梵（Bhagavan）融入心間，以意念完全審視。』以及『珍寶生（Rinchen Jungden）金剛，觀想正在接受灌頂。』以及『以無量光（Odpagme）的自性，觀想其具有超凡的能力。』以及『秘密供養具有力量，思維有意義的成就。』因此，即使將各個部族的神祇逐一融入，也沒有矛盾。上師禮拜的咒語含義是：爲了侍奉上師，以及爲了完全救度和凈化一切眾生而獻出自己，這兩者略有不同，在金剛空行母三十二法中有所闡述。在四種禮拜之後，持咒誓言的傳承由薩惹哈（Saraha）、那波且巴（Nagpopa）和嘉瓦向巴（Gyalwa Shangpa）所傳授，前兩者在給予誓言時，會握住弟子的手給予。薩惹哈沒有提到僅僅是宣告誓言，而沒有握持的儀軌，這是因為宣告誓言的詞語本身就足以轉化為握持的儀軌，所以是考慮到容易理解。達日卡巴（Darika）說，先用瓶水為弟子沐浴，然後蒙上眼睛，手持花環，之後接受誓言並祈請。因為在準備階段和正行階段都有握持的儀軌，所以這樣做非常有必要。 第二，安立誓言：弟子承諾接受。
【English Translation】 It is said that one should perform prostrations by placing the palms together on the crown of the head, then lowering the vajra-palms from the crown to the heart, and finally touching the ground with the crown of the head. Regarding the four prostrations, Kunlung states that the four deities from Vajrasattva (Dorsem, Diamond Mind) to Vajra Karma (Dorje Le, Diamond Action) enter the four places such as the heart, existing in the form of the four symbols such as the vajra, and contemplating these deities is the same as offering and serving, etc., which are the four actions. In the 'Garland Treatise', some say that here (in the heart) one experiences the great bliss of union, and others speak of laughter in the heart and other places, but these should not be practiced here, as they belong to other rituals. Therefore, he objects to contemplating the father and mother deities merging in the heart, and establishing symbols in the four places such as the heart. According to this teacher's view, when praying to each family, one should not contemplate offering and serving all the Tathagatas, offering and bestowing empowerment, offering and turning the wheel of Dharma, and their blessing to have the power of perfect activity, nor is there mention of merging with the deity, etc. Gyalwa Shangpa said: 'Contemplate the Bhagavan entering the heart, and fully examine it with the mind.' And 'Precious Origin (Rinchen Jungden) Vajra, contemplate receiving empowerment.' And 'With the nature of Amitabha (Odpagme), contemplate that it has extraordinary power.' And 'Secret offerings have power, contemplate meaningful achievements.' Therefore, even if each deity of each family is merged one by one, there is no contradiction. The meaning of the mantra for prostrating to the lama is: to offer oneself for the sake of serving the lama, and for the sake of completely liberating and purifying all sentient beings, these two are slightly different, and are explained in the thirty-two practices of Vajra Dakini. After the four prostrations, the transmission of holding the mantra vows is taught by Saraha, Nagpopa, and Gyalwa Shangpa, and the former two, when giving the vows, hold the disciple's hand and give them. Saraha did not mention the ritual of holding, only proclaiming the vows, because the words of proclaiming the vows themselves are sufficient to be transformed into the ritual of holding, so it is intended to be easily understood. Darika said that the disciple should first be bathed with water from a vase, then blindfolded, and after holding a garland of flowers, receive the vows and pray. Because there is a ritual of holding in both the preparatory and main stages, it is very necessary to do so. Secondly, establishing the vows: the disciple promises to accept.
ད་པ་མིན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རང་གི་ཁས་བླངས་དང་འདྲ་བར་སྲུང་དགོས་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པའི་བསྲུང་སྡོམ་མི་ནུས་པ་ལ་འདི་མི་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དམ་གཞག་བྱེད་པའི་གནས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པར་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས་དེས་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིའི་དུས་སུ་ལག་པ་ནས་བཟུངས་ནས་བྱ་བར་ལྭ་བ་པ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་བཤད་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་བྱེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པས་ན་དེ་དག་གི་རིགས་སུ་ཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། དུས་གསུམ་ཤེས་པའི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕབ་པས་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཞེས་པའམ་བྱ་ཡིས་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ 3-2-231a ཕན་ཡོན་ནི། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འགྲུབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ནི། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅུག་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་མིན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའོ། །མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་བྱས་ཤིང་མནའི་སྙིང་པོ་བྱིན་པ་ལས་འདས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྟེ་འདིར་ནད་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱི་མར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པ་ལ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཤད་དོ། །ཀུན་སྙིང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། རིགས་ལྔ་དང་དེའི་རིགས་ནི་དེ་དག་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྣམས་དང་རིགས་དེར་ཞུགས་པ་ལ་གཉིས་ལས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཕྱི་འཇུག་དང་དེའི་དུས་སུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་ནི་གསང་བའི་འཇུག་པར་བཤད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་འདི་ནི། སྔགས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་རྣམས་ནས་བཅུག་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བྱེད་ཀྱི་འོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་དང་མི་གཅིག་གོ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་དེ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་ཡིས་ཞེས་ཏེ་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སོགས་སོ། །སྟོད་འགྲེ
【現代漢語翻譯】 即使不是這樣，阿阇黎（梵文：Ācārya，上師）也必須這樣做。因為這必須像自己的承諾一樣遵守。如果僅僅是進入壇城（梵文：Mandala，曼荼羅），而沒有能力守護誓言，則不應這樣做。關於立誓的地點，Lāva-pa（拉瓦巴）等人說應該在壇城的東方進行。首先，通過陳述利益來立誓：『現在你已進入所有如來（梵文：Tathāgata）的種姓（梵文：Kula），因此我將為你生起金剛（梵文：Vajra）智慧，憑藉此智慧，你將獲得所有如來的成就（梵文：Siddhi），更不用說其他的成就了。你也不應在未見過此壇城的人面前談論此事，否則你將違犯誓言。』這樣說。此時，Lāva-pa（拉瓦巴）和Mi Thup Zla Wa（彌突匝瓦）說應該從手開始做起，而藏地的喇嘛們則是將金剛杵（梵文：Vajra）放在頭上進行。進入壇城，是因為已成為所有如來的種子，所以是進入他們的種姓。金剛智慧，就像解釋三時（過去、現在、未來）智慧之神一樣，是降下而生起，所以說是生起它。生起此智慧的利益，由『憑藉此智慧』等來顯示，即成就殊勝和共同的成就。見過壇城，是指按照儀軌進入並展示本尊（梵文：Iṣṭadevatā），否則就是未見過壇城。通過灌頂（梵文：Abhiṣeka）等使之成為有誓言者，如果違背了所賜予的誓言心髓，就是違犯誓言，這會導致今生遭受疾病等痛苦，來世墮入惡趣（梵文：Durgati）。這是Shākya Beshenyen（釋迦貝協年）的解釋。Kunnying（袞寧）說，所有如來是指五部（五佛部）及其種姓，即生起他們的佛母們，以及進入該種姓有兩種方式，進入彩粉壇城是外入，此時以『薩瑪雅 吽』（藏文：ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文天城體：समय हूँ，梵文羅馬擬音：samaya hūṃ，誓言 吽）所有如來降下所有如來的智慧，這被稱為秘密進入。降下此智慧，是指唸誦此咒語從壇城的各個門進入時，如來們的加持，與下方的降下智慧不同。金剛智慧，是具有初地（梵文：Prathama-bhūmi）等自性的智慧，生起它，即顯現它，它的差別在於憑藉此智慧等。Stöndre（堆錐）。
【English Translation】 Even if it is not so, the Ācārya must do this. Because this must be kept like one's own promise. If one is only entering the Mandala and does not have the ability to keep the vows, then it is said that this should not be done. Regarding the place of taking the vows, Lāva-pa and others say that it should be done in the east of the Mandala. First, taking the vows by stating the benefits: 'Now you have entered the Kula of all the Tathāgatas, therefore I will generate the Vajra wisdom for you, by which wisdom you will also obtain all the Siddhis of all the Tathāgatas, not to mention other Siddhis. You should also not speak of this in front of those who have not seen this Mandala, lest you break your vows.' Thus it is said. At this time, Lāva-pa and Mi Thup Zla Wa say that it should be done starting from the hand, while the Tibetan Lamas place the Vajra on the head and do it. Entering the Mandala is because one has become the seed of all the Tathāgatas, so it is entering their Kula. Vajra wisdom, just like explaining the wisdom of the deity who knows the three times, is generated by descending, so it is said to generate it. The benefit of generating this wisdom is shown by 'by which wisdom' etc., that is, accomplishing the supreme and common Siddhis. Seeing the Mandala means entering according to the ritual and showing the Iṣṭadevatā, otherwise it is not seeing the Mandala. By making vows with Abhiṣeka etc., if one transgresses the essence of the vows given, it is breaking the vows, which will lead to suffering such as illness in this life and falling into Durgati in the next life. This is the explanation of Shākya Beshenyen. Kunnying says that all the Tathāgatas refer to the five families and their Kula, that is, the mothers who generate them, and there are two ways to enter that Kula, entering the colored powder Mandala is the outer entry, at this time with 'Samaya Hūṃ' all the Tathāgatas descend the wisdom of all the Tathāgatas, which is called the secret entry. Descending this wisdom means that when entering from the various gates of the Mandala by reciting this mantra, it is the blessing of the Tathāgatas, which is different from the wisdom descended below. Vajra wisdom is the wisdom with the nature of the first Bhūmi etc., generating it, that is, manifesting it, its difference lies in by which wisdom etc. Stöndre.
ལ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་མ་ཐག་ཏུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བཤད་པས་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་གིས་བཅུག་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ནང་ཞུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བབས་པར་ཀུན་སྙིང་བཞེད་དོ། །སྨྲ་བ་ནི། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲ་ 3-2-231b བ་ལ་བཤད་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུངས་ནས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འདི། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ལ། །འདི་སྨྲས་ན་ནི་མགོ་བོ་འགེམས། །ཞེས་བསྒྲག་གོ། འདི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཡིན་གྱིས་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་སྨྲས་ན་ཀླད་པ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །འདི་ལ་ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་མི་སྣང་ཡང་གསང་བ་མི་བསྒྲག་པ་འདི་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་འདར་མི་རུང་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའི་མགོ་བོར་བཞག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་བྱའོ། །གང་ལ་སྨྲས་པ་དང་ཅི་ཞིག་སྨྲས་པ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །མགོ་བོའམ་ཀླད་པ་འགས་པ་ནི་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཟུངས་ཏེ། ཨོཾ་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །ཞེས་བཀའ་བསྒོའོ། །ཚུལ་འདི་ཞེས་པ་དང་གང་ལ་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་སུ་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་དམ་གཞག་དང་པོ་ལ་བཤད་པས་གོ་ནུས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཚིག་འདིས་སློབ་མ་ལ་སྔར་ཞུགས་ཟིན་པ་ཞིག་བསྟན་པས་དེ་སྐབས་གང་དུ་ཡིན་སྙམ་ན། ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་པ་ནི་ཡོ་ག་བའི་སྒོས་ཀྱི་ཞུགས་ཚུལ་དུ་སྣང་བས་འདིར་དེས་མི་ཕན་ལ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ནི། སྔར་གནང་བ་ནོད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་དང་ཕྱག་བཞིའི་ཚེ་སློབ་མས་ 3-2-232a གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སློབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་གནས་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་འཆད་པས་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་བཤད་ལ་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེར་ཁྱོད་ཀྱི། ཞེས་འཆད་པས་རྡོར་སེམས་ནི། སྐབས་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པ་གསལ་ལོ། །འདི་ནི། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ལུས་ལ་བཞུགས་པ་མི་བཞུགས་པར་འབྱོན་པའི་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུག
【現代漢語翻譯】 又有一些人說，『已經生起金剛智慧』，這是指剛剛進入壇城的人。據說，當通過『薩瑪雅 吽』（ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，samaya hūṃ， समय हूँ，誓言，種子字）進入時，諸佛加持，內在進入的智慧降臨，這是《總集經》的觀點。而『說』，是指『金剛界壇城就是這樣』的說法，這只是一種象徵，代表了所有的秘密真言。『如果誓言破損』，是指告誡『不要違背誓言』。這樣說完后，頭頂拿著金剛杵，搖動鈴鐺，並宣告：『你的誓言金剛，如果對任何人說了，就會頭裂。』這也是從《總集經》中摘錄的：『這是你的金剛誓言，如果對任何人說了，就會頭裂。』這是遵循了該經的說法。雖然《總集經》和釋迦友沒有對此進行解釋，但這個不宣揚秘密的誓言是『你不可動搖的誓言』，因為它是不可分割的，所以稱為金剛，不要對頭頂放置的金剛起疑。對誰說，說什麼，都和之前一樣。頭裂或腦裂，是身體上會發生的過失。 然後，在心間拿著金剛杵，唸誦：『嗡，今天金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，vajrasattva，वज्रसत्त्व，金剛勇猛）親自進入你的心中。如果說了這個道理，就會立刻心裂而死。』這樣告誡。雖然『這個道理』和『對誰說』並沒有在《總集經》的解釋中明確說明，但可以參考第一個誓言的解釋來理解。這裡說金剛薩埵進入心中，這似乎是指已經進入過的弟子，那麼這是什麼時候進入的呢？《總集經》的解釋似乎是瑜伽士的特殊進入方式，所以在這裡不適用。而釋迦友則說，之前在接受灌頂時，上師和四手觀音（ཕྱག་བཞི，caturbhuja，चतुर्भुज，四臂）祈請，以及薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས，bhagavan，भगवन्，世尊）的命令，那時金剛薩埵就已安住在弟子心中，所以這裡也適用。除了『嗡』字之外的偈頌，是從《總集經》中摘錄的，拉瓦巴等人解釋說：『嘿汝嘎（ཧེ་རུ་ཀ，heruka，हेरुक，飲血尊）的榮耀就在那裡。』所以，金剛薩埵與場合結合起來，意義就很明顯了。這是指本尊智慧尊（ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ，jñānadeva，ज्ञानदेव，智慧天）住在身體里或不住在身體里，這是很大的過失，也就是進入壇城。
【English Translation】 Some say, 'The vajra wisdom has arisen,' which refers to someone who has just entered the mandala. It is said that when entering through 'Samaya Hum' (ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，samaya hūṃ， समय हूँ，Vow, Seed Syllable), the Buddhas bless, and the wisdom of inner entry descends, which is the view of the Kunzhing. 'Saying' refers to the statement 'The Vajradhatu mandala is like this,' which is merely a symbol representing all secret mantras. 'If the vow is broken' refers to the admonition 'Do not violate the vow.' After saying this, holding the vajra on the head, ringing the bell, and proclaiming: 'Your vajra vow, if spoken to anyone, will cause your head to split.' This is also excerpted from the Kunzhing: 'This is your vajra vow, if spoken to anyone, your head will split.' This follows that statement. Although Kunzhing and Shakya Friend do not explain this, this vow of not proclaiming secrets is 'your unwavering vow,' because it is indivisible, hence called vajra, do not doubt the vajra placed on the head. To whom to speak and what to say are the same as before. Head splitting or brain splitting is a fault that occurs in the body. Then, holding the vajra at the heart, recite: 'Om, today Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，vajrasattva，वज्रसत्त्व，Vajra Hero) personally enters your heart. If this principle is spoken, the heart will immediately split and you will die.' Thus admonishing. Although 'this principle' and 'to whom to speak' are not explicitly stated in the explanation of the Kunzhing, it can be understood by referring to the explanation of the first vow. Here it is said that Vajrasattva enters the heart, which seems to refer to a disciple who has already entered, so when did this entry occur? The explanation of the Kunzhing seems to be a special way of entering for yogis, so it is not applicable here. Shakya Friend says that previously, when receiving the initiation, the guru and the Four-Armed Avalokiteśvara (ཕྱག་བཞི，caturbhuja，चतुर्भुज，Four-Armed) prayed, and the command of the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས，bhagavan，भगवन्，Blessed One), at that time Vajrasattva was said to reside in the disciple's heart, so it also applies here. The verses other than the word 'Om' are excerpted from the Kunzhing, and Lawapa and others explain: 'The glory of Heruka (ཧེ་རུ་ཀ，heruka，हेरुक，Wrathful Deity) is there.' Therefore, Vajrasattva, combined with the occasion, has a clear meaning. This refers to the great fault of whether the wisdom deity (ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ，jñānadeva，ज्ञानदेव，Wisdom God) resides in the body or not, which is entering the mandala.
ས་ཤིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བ་བསྟན་པའི་ཉེས་དམིགས་སུ་དཀྱིལ་ཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྐོར་དང་སློབ་མའི་དབང་མ་བྱས་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་རེ་དང་དབང་གཞན་རྣམས་བསྐུར་ནས་གསང་བ་སྟོན་པ་ནི་མ་དག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཆུ་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོང་གིས་བཟུངས་བའི་སྣོད་ཀྱི་ཁས་སློབ་མའི་ཁར་བླུགས་ཤིང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག །ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མནའི་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀ་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ནས་ཅུང་མི་འདྲ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་ཆུ་ལྡུགས་པར་བཤད་ལ། ཋཿགསུམ་དང་གཅིག་བྱས་པ་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་དོ། །ཚར་གཅོད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཕན་འདོགས་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུའོ། །འདི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་རྩེ་མོ་དང་ཀླུ་བྱང་ 3-2-232b ལ་སོགས་པས་མནའ་ཆུར་བཤད་པས་མནའ་བསྒགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་རྩེ་མོ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མནའ་ཡི་ནི། །སྙིང་པོ་འདི་ཡིས་མནའ་བསྒག་གོ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔགས་པས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་དྲན་པར་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པ་ཆེར་བྱོས་ཤིག །དེ་ནས་བླ་མའི་བཀའ་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱིས་ངས་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གང་བསྒོ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་ཤི་བའི་དུས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་བརྗོད་པའི་ཚེ་ལག་པ་ནས་བཟུངས་ཏེ་བྱ་བར་ཀླུ་བྱང་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པར་མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་རེག་འབྱུང་ལ་དེའི་སྐབས་གཞན་དུ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་གནོད་པའམ་མི་བདེ་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བླ་མ་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་པ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་མ་སྤངས་པས་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ཡང་ཚེ་མ་རྫོགས་པར་དུས་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་མྱུར་བར་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པས་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ་བཤད་ལ་དེའི་དོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། དད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ། །ཅི་སྟེ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པར། །དོགས་ཕྱིར་བླ་མས་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས
【現代漢語翻譯】 由於所有灌頂儀軌都說，以展示土地神等方式見到壇城，是違犯隱瞞秘密的過失，因此，未經允許進入壇城，未對弟子進行灌頂，僅授予一些小的加持儀軌和其他灌頂，就泄露秘密，是非常不凈的行為。通過利益和過失兩個方面來施加誓言是：然後，用無名指和拇指拿著盛有水（位於勝樂金剛瓶之上的水）的容器，將水倒入弟子的口中，並說：『這是你的地獄之水。如果誓言破損，它會焚燒你；如果誓言守護，它會帶來成就。飲用金剛甘露之水！』唸誦：嗡 班匝 阿彌利達 烏達嘎 扎！（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）並讓其飲用誓言之水，這兩者在《金剛鬘續》中略有不同。無著賢護說要將水倒入手中。扎！有三種或一種的情況。因為是斷除，所以是金剛；因為是利益，所以是甘露之水。這在《集密續》、《頂續》和《龍藏》等中都被解釋為誓言之水，因此在發誓后，要讓他們守護真言的誓言。如《頂續》所說：『以金剛薩埵的誓言之心髓來發誓。』因此，持明者要記住這樣做，並努力守護誓言和戒律。 然後，通過聽從上師的教導來施加誓言：從今天開始，我是你的金剛手，你必須做我所吩咐的一切。你也不要輕視我，如果你不捨棄痛苦，從死亡的那一刻起，你就會墮入地獄。』《集密續》中這樣說到。龍藏說，在說這些話的時候，要抓住手。在《集密續》中，如果不捨棄不適，就會產生觸，在這種情況下，其他顯現的損害或不適是：違背諸佛的教導，但在這裡，不要輕視上師，違背所吩咐的。如果不捨棄這些，即使能活到一百歲，也會在未盡天年之時，迅速地在那個時候或其他時候死去，然後墮入地獄。因此，『如果不捨棄痛苦』是正確的。燃燈佛說這是爲了堅定誓言，而彌勒友則說：『爲了使信心堅定，如果這個人不穩定，上師應該進行觀察，因為有疑慮。』
【English Translation】 Since all initiation rituals state that seeing the mandala by showing the earth deity, etc., is a fault of concealing secrets, therefore, entering the mandala without permission, not initiating the disciple, and only bestowing some small blessing rituals and other initiations, and then revealing secrets, is a great impurity. Imposing vows through both benefits and faults: Then, with the nameless finger and thumb holding the container of water (the water residing on top of the Heruka vase), pour the water into the disciple's mouth, and say: 'This is your hell water. If the vow is broken, it will burn you; if the vow is kept, it will bring accomplishment. Drink the Vajra nectar water!' Recite: Om Pancha Amrita Udaka Thah! (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) and have them drink the vow water, these two are slightly different in the Vajramala Tantra. Don Yod Zhabs said to pour the water into the hand. Thah! There are three or one as appropriate. Because it cuts off, it is Vajra; because it benefits, it is nectar water. This is explained as vow water in the Condensed Tantra, the Tsemok and the Lungjang, etc., therefore, after vowing, they must be made to keep the vows of the mantra. As the Tsemok says: 'Vow with the heart essence of Vajrasattva.' Therefore, the mantra practitioner should remember to do this and strive to keep the vows and precepts. Then, imposing vows through listening to the guru's instructions: 'From today onwards, I am your Vajrapani, you must do whatever I command. You should not despise me either, if you do not abandon suffering, from the moment of death, you will fall into hell.' This is said in the Condensed Tantra. Lungjang said to hold the hand when saying these words. In the Condensed Tantra, if one does not abandon discomfort, touch arises, in which case other manifestations of harm or discomfort are: transgressing the teachings of the Buddhas, but here, do not despise the guru, transgressing what is commanded. If these are not abandoned, even if one lives to be a hundred years old, one will die quickly at that time or another without completing one's life, and then fall into hell. Therefore, 'if one does not abandon suffering' is correct. Marme Dze said that this is to strengthen the vows, while Maitreyanatha said: 'In order to make faith firm, if this person is unstable, the guru should observe, because there is doubt.'
་དམ་གཞག་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཞག་པ་དེ་མ་བརྟན་གྱིས་དོགས་ནས་བཀའ་ཉན་པའི་གཞག་འདི་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ 3-2-233a ན་མནའ་ཆུ་བླུད་པའི་དམ་གཞག་ནི། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱིའི་དམ་གཞག་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་ནི་ཁྱད་པར་བའི་དམ་གཞག་གོ། དེ་ཡང་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་སྒྲོག་པ་དང་བླ་མ་ལ་བརྙས་ཤིང་བཀའ་ལས་འདས་པ་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་དང་བདུན་པ་སྲུང་བ་ལ་ཁྱད་པར་བའི་དམ་གཞག་ནན་ཆེར་མཛད་དོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་ཕབ་ནས་བདེན་པ་བརྗོད་པ། གསུམ་པ་ནི། ཕྲེང་བར་སྐབས་གཞན་དང་འདིར་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་དེ་ཕབ་པའི་དགོས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལས་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །འབེབས་པའི་ཡུལ་ནི། སློབ་མ་དང་སྣོད་ལ་དབབ་པར་གསུངས་པའི་སྣོད་ནི། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ཚང་བ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ལ་དབབ་པར་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས་གསུངས་ཀྱང་། བླ་མ་དུས་རྒྱུན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་བསགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བརྟན་པར་སྒོམ་ནུས་པས་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང་རྒན་པ་དང་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གོས་པ་ལ་ཡང་དབབ་པར་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དབབ་པའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་གནས་བྱས་པ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲའོ། །འབེབས་པ་པོ་ནི། དང་པོར་རི་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ཤིང་སེམས་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་དམིགས་ནས་དབབ་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་མི་ནུས་པས་ནི། འབེབས་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པར་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་བྱིན་པའི་མཇུག་ཏུ་སྣང་བ་ 3-2-233b སོགས་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་བཀོད་དོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འབེབས་པའི་ཆོ་གའི་ནུས་པ་ཐོབ་ན་ཀླུ་བྱང་གི་ཆོ་གས་དབབ་སྟེ་དེས་ན་འདིར་མ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་རང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་མ་བཤད་དེ་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །དབབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ལས་གསང་བ་འདུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་མདུན་དུ་བྱས་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་རྗེས་སུ་ཨཱཿ ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་པ་འདིས་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་གཞུག་གོ། དེའི་སྙིང་གར་ལཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་བསྒོམ་མོ། །ལྭ་བ
【現代漢語翻譯】 爲了防止之前的誓言不夠堅定，才制定了這個聽命的誓言。如此一來，飲水盟誓是根本和分支誓言的總誓言，其餘的則是特殊的誓言。特別是考慮到對非器之人泄露秘密、輕蔑上師、違背教令、奪取成就的罪過極大，因此對於守護第一條和第七條根本墮罪，制定了特別嚴格的誓言。 接下來是降下智慧后陳述真諦。 第三部分是關於降下智慧。在《鬘論》的其他章節和這裡，共同講述了兩種降智慧的儀軌。降智慧的必要性在於，如果在成就之前進行修持，是爲了瞭解能成就何種成就等等。降智慧的對象是弟子和法器，所謂法器，有些續部經典說，是指肢體和器官完整、未被世俗事務玷污的十二歲以上的男孩和女孩。但是，上師如果能經常顯現金剛持的身相，積累福德，並能瞬間穩固地觀修，那麼即使肢體不全、年老或被世俗事務玷污的人，也可以降智慧，其他續部經典中對此有諸多闡述。經典中說，降智慧的對象需要安住，這對於兩者來說是相同的。降智慧者，首先需要在與自己心意相符的山等處事先進行閉關，心 स्थिर，觀脩金剛薩埵的瑜伽非常穩固，從而獲得降智慧的能力才能進行，如果沒有能力，則不進行降智慧的儀軌，而是在給予誓言之水后，進行顯現等一切，有些人是這樣認為的，這裡也記錄了這種觀點。《雙運明燈》中也說，如果上師獲得了降智慧儀軌的能力，就用龍猛菩薩的儀軌來降智慧，因此這裡沒有說明。比布底也沒有說明。降智慧的儀軌有兩種，跟隨《密集金剛》的儀軌進行降智慧，是將弟子置於面前，瞬間觀想為空性，之後從阿字化現為無量光的身相，祈請一切如來加持，祈願金剛薩埵降臨於我，按照《集密後續》中所說，讓弟子唸誦這個祈請文。在其心間觀想由লাম（藏文，梵文天城體lam，梵文羅馬擬音lam，地）字化現的黃色四方形地基，上面有金剛杵，在太陽上觀想藍色的吽（藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hum，種子字）字。接下來是...
【English Translation】 This vow of obedience was made out of concern that the previous vows were not firm enough. Thus, the oath of drinking water is a general oath for the root and branch vows, and the rest are special vows. In particular, considering the great sin of revealing secrets to non-vessels, despising the guru, transgressing orders, and stealing accomplishments, special and strict vows were made to protect the first and seventh root downfalls. Next is to state the truth after descending wisdom. The third part is about descending wisdom. In other chapters of the 'Garland' and here, two rituals of descending wisdom are commonly explained. The necessity of descending wisdom is that if practice is done before accomplishment, it is to know what kind of accomplishment will be achieved, etc. The object of descending is the disciple and the vessel. Some tantras say that the vessel refers to boys and girls over twelve years of age who are complete in limbs and organs and not contaminated by worldly affairs. However, if the guru can constantly manifest the body of Vajradhara, accumulate merit, and be able to meditate on stability in an instant, then even those who are incomplete in limbs, old, or contaminated by worldly affairs can descend wisdom. Other tantras have many explanations on this. It is said in the scriptures that the object of descending wisdom needs to abide, which is the same for both. The one who descends wisdom must first practice retreat in a place such as a mountain that is in accordance with his mind, stabilize his mind, and meditate very firmly on the yoga of Vajrasattva, so that he can obtain the ability to descend wisdom. If he does not have the ability, he should not perform the ritual of descending wisdom, but after giving the water of vows, he should perform all the appearances, etc. Some people think this way, and this view is also recorded here. 'The Clear Light of Union' also says that if the master obtains the ability of the ritual of descending wisdom, he should descend wisdom with the ritual of Nagarjuna, so it is not mentioned here. Vibhuti also did not explain it. There are two rituals for descending wisdom. Following the ritual of 'Guhyasamaja', the disciple is placed in front, and after contemplating emptiness in an instant, the form of Amitabha is manifested from the syllable Ah, and all the Tathagatas are requested to bless it, and Vajrasattva is requested to descend upon me. According to what is said in the 'Guhyasamaja Tantra', the disciple is asked to recite this prayer. In his heart, contemplate a yellow square earth mandala born from the syllable lam (藏文，梵文天城體lam，梵文羅馬擬音lam，地), marked with a vajra, and on the sun, contemplate a blue syllable hum (藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hum，種子字). Next is...
་པས་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པར་མཛད་དོ། །མགོ་བོར་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཧཿ དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པར་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་སྔོན་པོ་གཞུ་ལྟ་བུ་བ་དན་གཡོ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཨཱཿ དམར་པོ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་སྐུ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟིམ་ལ། རྐང་པའི་འོག་ནས་རླུང་དཀྱིལ་གྱིས་སྦར་བའི་རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་རས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ་གནས་པའི་ཛྷཻཿདམར་པོས་སློབ་མ་འདེགས་ཤིང་ཛྷཻཿའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྐང་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་པར་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་མཐའ་དག་ཀུན་ནས་བཀང་བར་བསྒོམ་པར་ 3-2-234a བཤད་པས། རྐང་འོག་ཏུ་རླུང་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་མེ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཛྷཻཿབསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤོས་ཕོར་འདེགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཿཨཱཿ ཛྷཻཿ ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམ་པ་བརྒྱར་གདོན་ཞིང་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བས་དབབ་པར་བྱའོ། །བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར་སྙིང་གར་ས་མགྲིན་པར་ཆུ་སྤྱི་བོར་རླུང་དང་རྐང་འོག་ཏུ་སྔར་ལྟར་སྒོམ་པར་བཤད་ལ། ལྭ་བ་པས་ལྟེ་བར་མེ་སྙིང་གར་ས་སྤྱི་བོར་ཆུ་དང་རྐང་འོག་ཏུ་རླུང་དང་ཛྷཻཿ དྲག་པོ་མེ་འབར་བ་སྒོམ་ཞིང་ཛྷཻཿའི་མེ་རླུང་གིས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་བུས་པས་དེ་དང་ཕྲད་ནས་འབར་བས་ས་བསྲེགས་ཤིང་ཆུ་བསྐོལ་བས་བདུད་རྩི་འཛགས་པས་ཚིམ་ཞིང་རླུང་གིས་བཏེག་པར་བསམས་ནས་དབབ་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་འབུམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དབབ་སྟེ། བླ་མ་བདེ་མཆོག་གི་གཟུགས་ཅན་གཡས་བརྐྱངས་སུ་གནས་པས་སློབ་མ་ཡང་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་གཡས་པས་བདུག་པས་བདུགས་ལ་སྔགས་བརྗིད་བག་དང་བཅས་པར་བརྗོད་དེ་དབབ་བོ། །སྔགས་ནི། ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷི་མ་ཧཱེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིས་དཔའ་བོ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །བདུག་པའི་རྫས་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་འདོམས་དཀྲིས་ཟླ་མཚན་གྱིས་གོས་པ་གཏུབས་པ་ལ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བྱི་ལའི་བྲུན་གྱིས་བྱུག་ཅིང་གུ་གུལ་དང་བསྲེས་པ་སྟེ། ཐོད་ཕོར་དུ་བཞག་པའི་རོ་སོལ་གྱི་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་བདུག་པར་དྲིལ་བུ་པས་གསུངས་སོ། །འདི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་དབབ་པའི་ཐབས་སོ། །ས་ར་ཧས་མ་ཕེབས་ 3-2-234b པའི་སྤོགས་ཆོག་ལ་སྙིང་ཀར་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་དེའི་མཁའ་གསང་བསྐྱོད་པས་འོ
【現代漢語翻譯】 然後，上師用三尖金剛杵為弟子們加持。觀想頭頂上由「വം」 （藏文，梵文天城體，vam，水）字產生的白色圓形水壇，以寶瓶為標誌，壇上有白色的「ཧཿ」（藏文，梵文天城體，hah，驚歎）字；觀想喉嚨處由「यं」（藏文，梵文天城體，yam，風）字產生的藍色弓形風壇，以兩面飄動的旗幟為標誌，壇上有紅色的「ཨཱཿ」（藏文，梵文天城體，ah，開口）字。接著，觀想自身心間種子字的放射的光芒，迎請本尊的身、語、意金剛，依次融入三個字中。觀想腳下由風壇煽動的「རཾ」（藏文，梵文天城體，ram，火）字產生的紅色三角形火壇，以獸皮為標誌，放射光芒，壇上有紅色的「ཛྷཻཿ」（藏文，梵文天城體，jhah，忿怒）字，以此提升弟子。觀想「ཛྷཻཿ」字的光芒從腳底的孔進入，用「ཧཱུྃ」（藏文，梵文天城體，hūṃ，種子字）等字的光芒充滿全身。 有人說，觀想腳下如前述的風壇，其上是火壇，火壇上是雙腳腳心處的「ཛྷཻཿ」字。然後，由手持香爐者先行，搖動鈴鐺，唸誦八遍咒語：『ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཿཨཱཿ ཛྷཻཿ』（藏文，梵文天城體，āveśaya staṃbhaya rara rara rāra cālaya cālaya hūṃ haḥ āḥ jhah），專注禪定，即可降神。 四百五十頌釋中說，觀想心間為地，喉嚨為水，頭頂為風，腳下如前。拉瓦巴（Lawapa）說，觀想臍間為火，心間為地，頭頂為水，腳下為風，以及燃燒著火焰的忿怒「ཛྷཻཿ」（藏文，梵文天城體，jhah，忿怒）字。觀想「ཛྷཻཿ」字的火焰被風吹到臍間，與之相遇並燃燒，燒燬大地，煮沸水，滴下甘露，感到滿足，並被風抬起，以此降神。或者，按照《寶瓶現證續》中所說的儀軌降神：上師化身為勝樂金剛，右腿伸展站立，弟子也如此站立，雙手合十於心間，左手搖鈴，右手用煙燻。唸誦威嚴的咒語，即可降神。咒語是：『ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷི་མ་ཧཱེ་སྭཱ་ཧཱ་』（藏文，梵文天城體，tiṣṭha mahā krodha āveśaya hūṃ śrī herukāya vidmahe vidyārājāya dhīmahi svāhā），以此激勵勇士。煙燻的材料是：切割被婦女經血污染的腰帶，塗上五肉、五甘露和貓糞，與古古魯香混合。鈴鐺巴（Drilbupa）說，將其放在頭蓋骨碗中的屍體灰燼上焚燒並燻煙。這是依靠物質來降神的方法。 薩ra哈（Sarahaha）未到時，在預備儀式中，觀想心間有如芥子般大小的佛陀顱骨父尊母尊，然後移動其空行母的秘密處。
【English Translation】 Then, the guru blessed the disciples with a three-pronged vajra. Visualize a white, round water mandala arising from the syllable 'വം' (Tibetan, Devanagari, vam, water) on the crown of the head, marked with a vase, with a white 'ཧཿ' (Tibetan, Devanagari, hah, exclamation) on the mandala; visualize a blue, bow-shaped wind mandala arising from the syllable 'यं' (Tibetan, Devanagari, yam, wind) at the throat, marked with two fluttering banners, with a red 'ཨཱཿ' (Tibetan, Devanagari, ah, opening) on the mandala. Then, visualize the rays of light emanating from the seed syllable in one's own heart, inviting the body, speech, and mind vajras of the deity, which dissolve into the three syllables in sequence. Visualize a red, triangular fire mandala arising from the syllable 'རཾ' (Tibetan, Devanagari, ram, fire) fanned by the wind mandala beneath the feet, marked with an animal skin, radiating light, with a red 'ཛྷཻཿ' (Tibetan, Devanagari, jhah, wrathful) on the mandala, thereby elevating the disciple. Visualize the light of the syllable 'ཛྷཻཿ' entering through the pores of the feet, filling the entire body with the light of 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari, hūṃ, seed syllable) and so on. Some say to visualize the wind mandala as before beneath the feet, with the fire mandala above it, and the syllable 'ཛྷཻཿ' on the soles of both feet. Then, with the incense holder leading the way, ring the bell and recite the mantra eight times: 'ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཿཨཱཿ ཛྷཻཿ' (Tibetan, Devanagari, āveśaya staṃbhaya rara rara rāra cālaya cālaya hūṃ haḥ āḥ jhah), focusing on meditation, and the deity will descend. The commentary on the Four Hundred and Fifty Verses states that one should visualize earth at the heart, water at the throat, wind at the crown of the head, and as before beneath the feet. Lawapa said to visualize fire at the navel, earth at the heart, water at the crown of the head, and wind beneath the feet, as well as the wrathful syllable 'ཛྷཻཿ' (Tibetan, Devanagari, jhah, wrathful) blazing with fire. Visualize the fire of the syllable 'ཛྷཻཿ' being blown by the wind to the navel, meeting it and burning, destroying the earth, boiling the water, causing nectar to drip, feeling satisfied, and being lifted by the wind, thereby causing the deity to descend. Alternatively, one can cause the deity to descend according to the ritual described in the Abhidhanottara Tantra: the guru manifests as Chakrasamvara, standing with his right leg extended, and the disciple also stands in the same way, with hands folded at the heart, ringing the bell with the left hand and fumigating with incense with the right hand. Recite the majestic mantra with reverence, and the deity will descend. The mantra is: 'ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷི་མ་ཧཱེ་སྭཱ་ཧཱ་' (Tibetan, Devanagari, tiṣṭha mahā krodha āveśaya hūṃ śrī herukāya vidmahe vidyārājāya dhīmahi svāhā), thereby inspiring the hero. The materials for the incense are: cutting a woman's girdle stained with menstrual blood, smearing it with the five meats, five nectars, and cat feces, and mixing it with guggulu incense. Drilbupa said to burn it on the ashes of a corpse in a skull cup and fumigate with the smoke. This is the method of causing the deity to descend by relying on materials. When Sarahaha has not arrived, in the preliminary ritual, visualize a Buddha skull father and mother the size of a mustard seed in the heart, and then move the secret place of his consort.
ད་ཟེར་དམར་པོས་ལུས་ཀུན་གང་བར་བསམས་ལ་སྔགས་བཏོན་ནས་དབབ་པར་བཤད་དེ་ཐོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །གལ་ཏེ་ཕེབས་པ་རིང་དུ་འཕར་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཱཿདེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་སྣང་བསྒོམས་ལ་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕེབས་པ་ན་སློབ་མའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་ཨཱཿ བསྐུལ་ཞིང་ལྕེའམ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿ དམར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པ་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པས་རང་ངམ་གཞན་ལ་དགེ་མི་དགེ་གང་ཡིན་བདེན་པར་སྨྲའོ། །བྲུ་ཧི་བཛྲི་ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཞུགས་པའི་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། སློབ་མའི་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུངས་ལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཧཱུཾ་ཧཿ ཨཱཿ ཛྷཻཿམུཿཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་རང་ལུགས་ཡིན་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བའི་འོག་ཏུ་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའི་རྗེས་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་མིག་གི་སྣང་བ་དྲི་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མགོར་བཅིང་བའི་བར་བྱས་ནས་དབབ་པའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བཞེད་པ་བཀོད་པའོ། །འདི་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་ལ་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཁོ་ན་མཛད་ཅིང་ཕེབས་པ་ལ་འདྲི་བ་ན་འོད་དཔག་མེད་དམ་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་བྱས་ནས་འདྲི་བར་བཤད་དོ། །དེ་ 3-2-235a ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེས་དྲིས་ལ་དཀར་པོ་སོགས་སུ་སྣང་ཟེར་ན་ཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་མཐེ་བོང་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་བཟུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁྱིལ་པ་བརྗོད་ཅིང་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབ་འདི་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་བཅུག་པ་འདིའི། །ལྷ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །བསོད་ནམས་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤོག །འདི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཇི་འདྲར་འགྱུར། །རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡང་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཅིག ཅེས་པ་སྟེ་སྤྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་བདག་གིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ལགས་ན་ལྷ་རྣམས་གང་གི་རིགས་ཡིན་པའི་རིམ་པ་དེ་ནི། འདི་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འ
【現代漢語翻譯】 據說是，觀想紅色的『དྷཱཿ』(藏文)字充滿全身，然後唸誦咒語並降臨。顱骨父尊和母尊只是象徵性的。 如果降臨的時間過長，那麼就在其上觀想須彌山，須彌山是金剛的自性，其上是威力強大的壇城，其上是五峰黃色金剛杵，其上是種子字『ཨཱཿ』(藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊)，其上觀想毗盧遮那佛，使其寂靜。 當這樣降臨時，用弟子的『ཧཱུྃ』(藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)字的光芒來激發『ཨཱཿ』(藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊)字，觀想位於舌頭或月亮上的紅色『ཨཱཿ』(藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊)字的光芒如念珠般環繞，然後說『金剛語』，讓他如實說出對自己或他人是善或不善的事情。『བྲུ་ཧི་བཛྲི་』(藏文)與此意義相同。 然後，將進入弟子體內的本尊，用自己心間的種子字的光芒勾召回來，融入自己心間的種子字中。手持金剛杵放在弟子的頭上，唸誦『嗡，您』等語在前的『ཧཱུྃ་ཧཿ ཨཱཿ ཛྷཻཿམུཿ』(藏文)請其返回。 這裡所說的只是自己的觀點。如果在拋擲鮮花之後降臨，那麼在說了吉祥等語之後，用『ཏིཥྛ་བཛྲ་』(藏文)使其穩固，然後從詢問眼睛所見開始，直到繫在頭上為止，然後請降臨的本尊返回。這是引述其他人的觀點。 關於此事，Ratna Rakshita（寶護）在請本尊返回時使用了其他的壇城儀軌，而其他儀軌中只做安住，當詢問降臨情況時，觀想無量光佛或其部族的本尊來詢問。 然後，當弟子面向壇城時，詢問『你眼睛裡看到了什麼？』如果說看到了白色等顏色，那麼就理解為他有獲得息災等成就的資格。 然後，用右手握住弟子的兩個拇指和金剛杵，以金剛舞步跳舞，讓他繞三圈，並給予這個真實的加持： 『於此真實之壇城，/吾之弟子入此地，/諸神部族之次第，/福德如何即如何。/此之成就將如何，/部族將成何之器，/福德威力又如何，/如是壇城愿成就。』這是從總續中摘錄的。 這些話的意思是：我爲了讓這些弟子向本尊拋擲鮮花而讓他們進入壇城，那麼諸神屬於哪個部族的次第呢？這些人的福德威力如何，就讓他們在壇城中如何……
【English Translation】 It is said that one should visualize the red 'དྷཱཿ' (Tibetan) syllable filling the entire body, then recite the mantra and descend. The skull father and mother are only symbolic. If the descent takes too long, then visualize Mount Meru on top of it, Mount Meru is the nature of Vajra, on top of it is the mandala of great power, on top of it is a five-pointed yellow vajra, on top of it is the seed syllable 'ཨཱཿ' (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), on top of it visualize Vairochana Buddha and pacify it. When descending in this way, use the light of the disciple's 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable to stimulate the 'ཨཱཿ' (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah) syllable, visualize the light rays of the red 'ཨཱཿ' (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah) syllable residing on the tongue or moon as if strung like a rosary, then say 'Vajra speech', let him truthfully speak of what is good or bad for himself or others. 'བྲུ་ཧི་བཛྲི་' (Tibetan) has the same meaning. Then, summon the deity who has entered the disciple's body with the light of the seed syllable in your heart, and merge it into the seed syllable in your own heart. Hold the vajra on the disciple's head, and recite 'Om, you' etc. preceded by 'ཧཱུྃ་ཧཿ ཨཱཿ ཛྷཻཿམུཿ' (Tibetan) to request its return. What is said here is only one's own view. If the descent occurs after throwing flowers, then after saying auspicious words etc., stabilize it with 'ཏིཥྛ་བཛྲ་' (Tibetan), then starting from asking what the eyes see, until it is tied on the head, then request the descending deity to return. This is quoting the views of others. Regarding this matter, Ratna Rakshita (寶護) used other mandala rituals when requesting the deity to return, while other rituals only do abiding, and when asking about the descent, visualize Amitabha Buddha or a deity of his family to ask. Then, when the disciple faces the mandala, ask 'What do you see in your eyes?' If he says he sees white etc., then understand that he is qualified to obtain the accomplishment of pacification etc. Then, hold the disciple's two thumbs and vajra with your right hand, dance with vajra steps, let him circle three times, and give this true blessing: 'In this true mandala, / My disciple enters this place, / The order of the deities' families, / Whatever the merit, so be it. / How will this accomplishment be, / Which family will become the vessel, / How is the power of merit, / May such a mandala be accomplished.' This is excerpted from the general tantra. The meaning of these words is: I am letting these disciples enter the mandala in order to throw flowers to the deities, so what is the order of which family the deities belong to? How is the power of merit of these people, let them be how in the mandala...
བབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྤྱིར་བདེན་རྗོད་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བདེན་རྗོད་བྱེད་པ་ནི། འདིའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་སོགས་སོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། འདིས་ནི་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་དང་། ཞེས་འབྱུང་བ་བདེ་བས་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གང་འགྲུབ་པ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དེ་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །རིགས་ནི་ཞེས་པས་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་གསལ་དུ་བཏང་བའོ། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡང་ཇི་འདྲ་བ། ཞེས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་དེ་འགྲུབ་པའི་ཡུན་རིང་ཐུང་དང་སྐལ་བ་ཡོད་མེད་རྣམས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ལས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྔར་བཟུང་ 3-2-235b བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཏྲཱཾ་གྱིས་བསྔགས་པ་ལས་ཡང་ཞིང་མ་རྙིངས་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་བཏོན་ལ་སློབ་མ་དེའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་ཏེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཧྲིལ་པོ་མི་འདོར་གྱི་དེའི་གསེབ་ཀྱི་གཅིག་འདོར་བའོ། །དེས་དེའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དེ་ཕྲེང་བར་མོས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འབུལ་བ་ནི་ལྷའི་དབུ་ལ་འཆིང་བར་བསམས་ནས་འབུལ་ལ་འདིར་ཡང་ལྷའི་དབུ་ལ་འབུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རང་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་སྡིག་པ་བཀྲུས་པར་མོས་ནས་བླ་མས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་གི་མདུན་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཡིད་ཀྱིས་ཞུགས་ཏེ་དེའི་དབུ་ལ་ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲི་བྷོ་མེ་བྷ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཀུ་སུ་མ་ཨཉྩ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྔགས་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་གསུངས་ལ་དེར་མེ་ཏོག་དོར་བའི་སྔགས་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྔ་མས་འདོར་བ་ནི། ཀླུ་བྱང་གི་ལུགས་ཏེ་དེས་ཧ་བཞི་དང་ཧོ་དང་ཨོཾ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཏྲཱཾ་གྱིས་བསྔག་པར་ལྭ་བ་པ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དོན་ཡོད་ཞབས་ནི། ལན་གསུམ་འདོར་བར་བཞེད་དོ། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པ་ལས་སྔར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་ནི། རང་གི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་མེ་ཏོག་འཇོག་པར་བཤད་དོ། །རེ་ཁ་ལྔའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་འདི་ལ་རིགས་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལྷ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སྦྱིན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ན་ལྷའི་སྐུ་ཡོད་ན་ལྷའི་མཛོད་སྤུ་འམ་དབུ་འམ་གཙུག་ཏོར་ལ་ལྷུང་ན་ཕྱག་ཆེན་དང་ 3-2-236a སྤྱན་ནམ་ཞལ་ལ་ནི། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་བོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོད་དང་བར་དང་སྨད་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འབྲིང་དམན་པའོ། །
【現代漢語翻譯】 通常以『愿它實現』來表達真實的陳述。然後，特別地，表達真實的陳述是，例如，『此成就』等等。在《總續》中，有『通過這個，什麼成就能夠實現？』這樣的說法，意思是說，通過安樂，無論最好、中等、最差的成就能實現，愿它在這個壇城中變成那樣。『種姓是』這句話，明確了『諸神的』。『功德的力量如何？』這句話的意思是，通過投擲鮮花來顯示成就實現的持續時間以及是否有緣分。 第二，讓他進入壇城可見的自性中。然後，從先前持有的花環中，取出被『ཏྲཱཾ་』（種子字，梵文：Traṃ，梵文羅馬擬音：Traṃ，漢語字面意思：Traṃ）加持過的最新鮮的花朵，放在學生的合掌之間，不要扔掉整個花環，而是扔掉其中的一朵。那時，他應該相信那朵花屬於花環，意思是說，獻上花環被認為是束縛在神靈的頭上，這裡也是以獻給神靈的頭的方式來做的。自己也要觀想被三個字（འབྲུ་གསུམ，梵文天城體：अक्षरत्रय，梵文羅馬擬音：Akṣaratraya，漢語字面意思：三字）的光芒照亮，罪業被洗凈，然後上師以恭敬為先導，像這樣加持，觀想自己與眷屬一起站在壇城自在主的面前。然後，用心進入壇城，唸誦『ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲི་བྷོ་མེ་བྷ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཀུ་སུ་མ་ཨཉྩ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：嗡，安住，金剛，飲血，我的，成為，永恒，我的，成為，心，我的，安住，一切，成就，我的，給予，吽。啊，空，英雄，吽，接受，鮮花，合掌，主，吼），然後投擲鮮花。直到『ཧཱུཾ་』（種子字，梵文：Hūṃ，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）的咒語是從《攝略》中說的，在那裡，投擲鮮花的咒語是『པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：Pratīccha vajra hoḥ，漢語字面意思：接受，金剛，吼）。然而，前者投擲是龍樹菩薩的傳統，他說了四個『ཧ་』（種子字，梵文：Ha，梵文羅馬擬音：Ha，漢語字面意思：哈）和『ཧོ་』（種子字，梵文：Ho，梵文羅馬擬音：Ho，漢語字面意思：吼）以及『ཨོཾ་』（種子字，梵文：Oṃ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡）。拉瓦巴和內莫炯內也解釋說要用『ཏྲཱཾ་』（種子字，梵文：Traṃ，梵文羅馬擬音：Traṃ，漢語字面意思：Traṃ）來讚頌。頓約夏則認為要投擲三次。在《遍照顯現菩提》的註釋中，先前獲得灌頂的人，應該將鮮花放在自己本尊的頭上。根據鮮花落在五條線內的位置，來觀察這個人的種姓。也要給予那個神靈的瑜伽，也要象徵成就。如果在壇城中有神靈的身體，如果落在神靈的眉間、頭部或頂髻上，那就是大手印，如果落在眼睛或臉上，那就是咒語的成就。如果落在身體的上部、中部和下部，那就是最好、中等和最差的成就。
【English Translation】 Generally, it expresses a true statement by saying 'May it become'. Then, specifically, expressing a true statement is, for example, 'This accomplishment' and so on. In the 'General Tantra', there is a saying 'Through this, what accomplishment can be achieved?', meaning that through bliss, whatever best, medium, or worst accomplishment can be achieved, may it become like that in this mandala. The phrase 'The lineage is' clarifies 'of the deities'. The phrase 'How is the power of merit?' means to show from the throwing of flowers the duration of the accomplishment and whether there is fortune or not. Secondly, to place him in the nature of seeing the mandala. Then, from the garland of flowers previously held, take out one of the freshest flowers praised by 'ཏྲཱཾ་' (Tibetan, Devanagari: Traṃ, Romanized Sanskrit: Traṃ, Literal meaning: Traṃ) and give it between the student's joined palms, without throwing away the entire garland, but throwing away one from among them. At that time, he should believe that the flower belongs to the garland, meaning that offering the garland is thought of as binding on the head of the deity, and here it is also done in the manner of offering to the head of the deity. One should also visualize oneself illuminated by the light of the three syllables (འབྲུ་གསུམ, Devanagari: Akṣaratraya, Romanized Sanskrit: Akṣaratraya, Literal meaning: Three Syllables) and believe that sins are washed away, and then the guru, with reverence as the preliminary, blesses in this way, visualizing oneself standing in front of the Lord of the Mandala with the retinue. Then, entering the mandala with the mind, one should say 'ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲི་བྷོ་མེ་བྷ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཀུ་སུ་མ་ཨཉྩ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Om, Tisṭha Vajra Dṛbho Me Bhava Śāśvato Me Bhava Hṛdayam Me Adhitiṣṭha Sarva Siddhi Me Prayaccha Hūṃ. Āḥ Khaṃ Vīra Hūṃ Pratīccha Kusuma Añjali Nātha Hoḥ) and throw the flower. The mantra up to 'ཧཱུཾ་' (Tibetan, Devanagari: Hūṃ, Romanized Sanskrit: Hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) is said from the 'Condensed Tantra', where the mantra for throwing the flower is said to be 'པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ' (Tibetan, Devanagari: Pratīccha vajra hoḥ, Romanized Sanskrit: Pratīccha vajra hoḥ, Literal meaning: Accept, Vajra, Hoḥ). However, the former throwing is the tradition of Nāgārjuna, who also said the four 'ཧ་' (Tibetan, Devanagari: Ha, Romanized Sanskrit: Ha, Literal meaning: Ha) and 'ཧོ་' (Tibetan, Devanagari: Ho, Romanized Sanskrit: Ho, Literal meaning: Ho) and 'ཨོཾ་' (Tibetan, Devanagari: Oṃ, Romanized Sanskrit: Oṃ, Literal meaning: Om). Lāvapā and Nyinmo Jungne also explained that it should be praised with 'ཏྲཱཾ་' (Tibetan, Devanagari: Traṃ, Romanized Sanskrit: Traṃ, Literal meaning: Traṃ). Donyö Zhap considers that it should be thrown three times. In the commentary on 'Manifest Enlightenment of Vairocana', it is explained that one who has previously received empowerment should place the flower on the head of his own deity. Depending on where the flower falls within the five lines, one should examine the lineage of this person. One should also give the yoga of that deity and also symbolize the accomplishment. If there is the body of the deity in the mandala, if it falls on the deity's brow, head, or crown, that is Mahamudra, and if it falls on the eyes or face, that is the accomplishment of the mantra. If it falls on the upper, middle, and lower parts of the body, those are the best, medium, and worst accomplishments.
ལྭ་བ་པས་བྱང་ཆུབ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་ནོར་ལ་བཤད་དོ། །སྐུ་ལས་ཧ་ཅང་རིང་ན་ཡུན་རིང་པོས་འགྲུབ་ལ་ཉེ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་རོ། །ལྷའི་གནས་ནི། རང་གི་རེའུ་མིག་ལ་སོགས་པས་བར་བཅད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལྷུང་ན་གང་ལ་ཉེ་བ་དེའི་རིགས་ཏེ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །མཉམ་ན་གཉིས་ཀའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ལ་གང་ལ་དད་པ་དེའི་རིགས་སོ། །རྩིག་པའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ལྷུང་ན་ལན་གསུམ་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོའོ། །འདི་ལྭ་བ་པས་མི་གཟུང་བར་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རེ་ཁ་ཟླུམ་པོ་རྣམས་དང་ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུང་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མི་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྐབས་གཞན་དུ་གཞུག་གོ། སྤྱི་རྒྱུད་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་དེ་ནས་གཞུག་པར་བཤད་ལ་རྩིག་པ་ལ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ནང་དུ་ལྷུང་ན་ཚེགས་ཆེན་པོས་ས། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་བཟུངས་ནས་ཕྲེང་བ་ལ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟཱཾ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་མགོར་བཅིང་ངོ་། །མགོ་ལ་འཆིང་བར་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མ་ཞིག་གིས་བཤད་པས་ཕྲེང་བ་དེ་སློབ་མའི་མགོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གོ། སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། སེམས་དཔའ་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདི་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་ 3-2-236b མཛོད། །ཅེས་མགོ་ལ་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་སེམས་དཔའ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་ལ་བོས་ནས་སློབ་མ་འདི་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། དེ་བཅིངས་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བདག་གིར་བྱས་པར་འགྱུར་བས་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ལ་རྗེ་སར་བོད་པའོ། །འདི་ནི་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་དང་པོའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བདག་གིར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སྟོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་དོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲེང་བ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱུར་ན་འདིའི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྭ་མི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཞེས་བ
【現代漢語翻譯】 Lava-pa（人名）解釋了關於菩提、權力和財富的問題。如果花朵掉落的位置離自身很遠，那麼需要很長時間才能成就；如果掉落的位置很近，那麼成就就會很快。 關於諸神的位置：應該通過自己的表格等來了解。如果花朵落在兩個神之間，那麼它屬於更接近的神，這是總續部的觀點。如果距離相等，那麼兩個神的成就都會實現，並且屬於對哪個神有信仰的那一方。 如果花朵落在墻的外側，那麼應該丟棄三次。即使那樣，如果掉落在外側，那麼成就也很小。Lava-pa（人名）說不應該接受這個。如果花朵落在外部的圓形線條或外部的金剛墻之外，那麼就沒有成就，也不應該展示壇城。通過唸誦真言等方式，在具備資格的情況下進行修持，然後在其他場合使用。 總續部說，在進行寂靜的火供之後再使用。墻上掉落花朵也這樣說，如果擊中主尊，那麼據說會很快成就。如果花朵落在外部的金剛鏈內部，那麼需要付出很大的努力。 然後拿起那朵花，將其繫在鏈子上，唸誦：嗡 班扎 薩埵 薩瑪雅 嘛努巴拉雅 班扎 薩埵 爹努巴 帝叉 哲卓 昧巴哇 蘇多 史喲 昧巴哇 蘇波 史喲 昧巴哇 阿努ra多 昧巴哇 薩哇 悉地 昧扎雅擦 薩哇 嘎瑪 蘇扎昧 चित्तं श्रीयं कुरु हूं हा हा हा हा होः भगवन् सर्व तथागत वज्र मा मे मुञ्च वज्री भव महासमय सत्त्व आः （藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟཱཾ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ།，梵文天城體：ओṃ प्रतिगृह्ण स्तां इमं सत्त्वं महाबाला，梵文羅馬擬音：oṃ pratigṛhṇa stāṃ imaṃ sattvaṃ mahābālā，漢語字面意思：嗡，接受，這個，勇士，大力量），然後將其繫在弟子的頭上。許多續部和壇城儀軌都說要將花朵繫在頭上，所以僅僅將鏈子放在弟子的頭上是不夠的。 真言的含義是：接受這個偉大的勇士。在《律生論》的註釋中說：『偉大的勇士，請您接受這個。』正如所說，在頭上繫上鏈子后唸誦這個。因此，偉大的勇士的意思是：呼喚擊中花朵的神，說請接受這個弟子。正如《精簡本》中所說：『繫上它，偉大的勇士就會擁有它，因此這會很快實現。』《 कौसल 裝飾》中也說：『महाबाला（梵文天城體：महाबाला，梵文羅馬擬音：mahābālā，漢語字面意思：大力量）』是呼喚神為領主。這是鏈子的灌頂，是第一個。偉大的勇士擁有它，直到安住于菩提心。』《上部註釋》中也說：『然後丟棄花朵的鏈子』的意思是：獻上鍊子，諸神就會擁有它，因此這個成就將是上、中、下三種圓滿的，因為已經說了完全擁有，唸誦：嗡 班扎 薩埵 薩瑪雅 嘛努巴拉雅 班扎 薩埵 爹努巴 帝叉 哲卓 昧巴哇 蘇多 史喲 昧巴哇 蘇波 史喲 昧巴哇 阿努ra多 昧巴哇 薩哇 悉地 昧扎雅擦 薩哇 嘎瑪 蘇扎昧 चित्तं श्रीयं कुरु हूं हा हा हा हा होः भगवन् सर्व तथागत वज्र मा मे मुञ्च वज्री भव महासमय सत्त्व आः （藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྭ་མི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ།，梵文天城體：ओṃ प्रतिगृह्ण स्वामीमं सत्त्वं महाबाला，梵文羅馬擬音：oṃ pratigṛhṇa svāmīmaṃ sattvaṃ mahābālā，漢語字面意思：嗡，接受，主，這個，勇士，大力量）。』
【English Translation】 Lava-pa (name of a person) explained about bodhi, power, and wealth. If the flower falls far from oneself, then it takes a long time to achieve; if it falls close, then the achievement will be quick. Regarding the positions of the deities: it should be understood through one's own table, etc. If the flower falls between two deities, then it belongs to the one that is closer, which is the view of the general tantra. If the distance is equal, then the achievements of both deities will be realized, and it belongs to the one in whom one has faith. If the flower falls on the outside of the wall, then it should be discarded three times. Even then, if it falls on the outside, then the achievement is small. Lava-pa (name of a person) said that this should not be accepted. If the flower falls outside the outer circular lines or outside the outer vajra wall, then there is no achievement, and the mandala should not be shown. Through reciting mantras, etc., practice in a qualified manner, and then use it on other occasions. The general tantra says that after performing a peaceful fire puja, then use it. It is also said that the flower falling on the wall is the same, and if it hits the main deity, then it is said that it will be achieved quickly. If the flower falls inside the outer vajra chain, then it requires great effort. Then pick up that flower, tie it to the chain, and recite: oṃ pratigṛhṇa stāṃ imaṃ sattvaṃ mahābālā (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟཱཾ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ།，梵文天城體：ओṃ प्रतिगृह्ण स्तां इमं सत्त्वं महाबाला，梵文羅馬擬音：oṃ pratigṛhṇa stāṃ imaṃ sattvaṃ mahābālā，English literal meaning: Om, accept, this, hero, great power), and then tie it on the head of the disciple. Many tantras and mandala rituals say to tie the flower on the head, so it is not enough to just put the chain on the head of the disciple. The meaning of the mantra is: 'Accept this great hero.' In the commentary of the 'Origin of Vows' it says: 'Great hero, please accept this.' As it is said, recite this after tying the chain on the head. Therefore, the meaning of 'great hero' is: calling the deity that the flower hit, saying 'please accept this disciple.' As it is said in the 'Condensed Version': 'By tying it, the great hero will possess it, therefore this will be achieved quickly.' The ' कौसल Ornament' also says: 'महाबाला (梵文天城體：महाबाला，梵文羅馬擬音：mahābālā，English literal meaning: great power)' is calling the deity as the lord. This is the empowerment of the chain, the first one. The great hero possesses it, and will be fully possessed until abiding in the heart of bodhi.' The 'Upper Commentary' also says: 'Then discard the chain of flowers' means: 'By offering the chain, the deities will possess it, therefore this achievement will be completely fulfilled in the upper, middle, and lower three levels, because it has been said to be completely possessed, recite: oṃ pratigṛhṇa svāmīmaṃ sattvaṃ mahābālā (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྭ་མི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ།，梵文天城體：ओṃ प्रतिगृह्ण स्वामीमं सत्त्वं महाबाला，梵文羅馬擬音：oṃ pratigṛhṇa svāmīmaṃ sattvaṃ mahābālā，English literal meaning: Om, accept, lord, this, hero, great power).'
ྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དམོད་པ་དོར་ཞིང་སློབ་མས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་བརྗོད་ནས་རང་དང་འབྲེལ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་ནས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དད་པས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་མགོར་བཅིངས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་རིགས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་འདི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་སློབ་མ་གཏོད་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་བརྡ་དོན་འབྱོར་པོ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་དམ་དེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་གནད་ 3-2-237a ཆེའོ། །དེས་ན་དཔལ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་སེམས་ཅན་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདི་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒྱུར་བ་ནི་འགྱུར་གྱིས་ལེགས་པར་མ་ཐོན་པའོ། །འདིར་དྲི་མེད་འོད་ལས་རྡུལ་ཚོན་ལ་མེ་ཏོག་དོར་ན་ཚོན་རྩི་ཉམས་པའི་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བས་ལམ་རྣི་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། ཅེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་བདག་པོ་དང་དཔྲལ་བར་རཾ་དང་མིག་གཉིས་ལ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་ཨོཾ་གཉིས་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་། །ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་འབྱེད་པར་བརྩོན། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཐམས་ཅད་མིག་ནི་འབྱེད་པར་མཛད། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གདོང་གཡོགས་བསལ་བར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་དེ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་རྒྱ་སྐད་དུ་འབྱུང་ཞིང་དེར་ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི། གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མིག་གོ། བླ་ན་མེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་འདྲ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མིག་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་མིག་གོ། འབྱེད་པར་འཛད་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་རྣམས་བསལ་བས་སོ་ཞེས་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དེ། ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དོན་བསྡུ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་འབྱེད་པར་མཛད་ཀྱི་ཕྱེ་བས་ནི། ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མིག་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་སློབ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསམ་མོ། །སྐབས་འདིར་ཛ་ཡ་སེ་ནས། དེ་ནས་མིག་གཉིས་ཟླ་བ་ལ། །ཨོཾ་མོ་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ། །བདག་པོ་ཡང་དག་དམིགས་བྱས་ནས། །དེ་ཡིས་མིག་བལྟས་འོད་རྣམས་ཀྱིས། ། 3-2-237b དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱན་དང་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་དམིགས་ནས་དེ་ན
【現代漢語翻譯】 因為（經文中）這樣說過。這裡，上師拋棄了說真實語的詛咒，弟子也如前所述，從觀想和唸誦真言開始，想著讓與自己有緣的本尊降臨，然後從內心深處以虔誠之心拋灑鮮花。之後，上師將鮮花繫在弟子的頭上，說道：『在你未獲得菩提之前，請追隨這位你種姓的弟子。』這是將弟子託付給自己殊勝的本尊，因此這被稱為鮮花鬘灌頂，所以需要理解其豐富的含義。這樣做的必要性是：依靠它進行修持，能迅速獲得成就，並且生生世世都會得到這位本尊的護持，所以非常重要。因此，在吉祥持明（Śrīdhara）的壇城儀軌中，將『讓這個強大的眾生享用』翻譯成這樣，是翻譯得不夠好的。在這裡，《無垢光》（Vimalaprabhā）中說，如果向粉末彩砂壇城拋灑鮮花，會因損壞彩砂而產生罪過，所以應該向位於路尼（Lam Rni）國王寶瓶上的標誌物拋灑鮮花。之所以這樣說，是因為（經中說）：『善心不會有罪過。』《鬘論》（Phrengba）中說，這是針對不瞭解這種情況的人而說的。之後，弟子觀想在心間有月亮和『巴達卡』（bdag po，梵文：pati，所有者），在前額有讓（raṃ，種子字，火大種，火），在雙眼有帶著火焰的兩個嗡（oṃ，種子字，身口意，皈依），然後唸誦：『嗡，今天金剛薩埵（Vajrasattva）您，努力睜開您的眼睛，金剛之眼至高無上，一切之眼請睜開。嗡 智眼 吽 阿 梭哈（oṃ jñānacakṣuḥ hūṃ āḥ svāhā，梵文羅馬擬音：oṃ jñānacakṣuḥ hūṃ āḥ svāhā，嗡，智慧之眼，吽，阿，梭哈）』，並揭開面紗。』這首偈頌在《攝略本續》（bsdus pa）中有梵文版本，其中說的是『嘿，金剛，看』（he vajra pāśya）。金剛之眼是：對一切有形之物都沒有阻礙的眼睛。至高無上是：與佛陀的眼睛相同。一切之眼是：能看到一切的眼睛。睜開是：因為清除了障礙。』寂天（Śāntipa）這樣解釋道，《鬘論》的觀點也與此相同。總結來說，意思是：您的眼睛，金剛薩埵或吉祥黑汝嘎（Śrī Heruka）會睜開，因為睜開了，就會變成能看到一切的至高無上的金剛之眼。弟子也應該這樣想。此時，扎亞塞納（Jayasena）說：『然後，在雙眼是月亮，嗡（oṃ，種子字，身口意，皈依）在心間是月亮，正確地觀想巴達卡（bdag po，梵文：pati，所有者）之後，用那眼睛看到的光芒，與壇城中的諸佛的眼睛無二無別，正確地觀想之後。』 3-2-237b དེ་ནས་མིག་བལྟས་འོད་རྣམས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱན་དང་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་དམིགས་ནས་དེ་ན
【English Translation】 Because it is said so (in the scriptures). Here, the guru abandons the curse of speaking truthfully, and the disciple, as mentioned before, starts with visualization and mantra recitation, thinking of the deity with whom he has a connection descending, and then throws flowers with sincere faith from the depths of his heart. After that, the guru ties the flowers on the disciple's head, saying, 'Until you attain Bodhi, please follow this disciple of your lineage.' This is entrusting the disciple to his own special deity, so this is called the flower garland initiation, so it is necessary to understand its rich meaning. The necessity of doing this is: relying on it for practice, one can quickly attain accomplishments, and in all lifetimes, one will be protected by this deity, so it is very important. Therefore, in the mandala ritual of Śrīdhara, translating 'Let this powerful being enjoy' like this is not a good translation. Here, the Vimalaprabhā says that if you throw flowers at a mandala made of powder pigments, it will cause sin by damaging the pigments, so you should throw flowers at the symbol located on the vase of King Lam Rni. The reason for saying this is because (it is said in the scriptures): 'There is no sin in a virtuous mind.' The Phrengba says that this is said for those who do not understand this situation. After that, the disciple visualizes a moon and 'bdag po' (Tibetan, pati in Sanskrit, owner) in his heart, raṃ (Tibetan, raṃ in Devanagari, raṃ in Romanized Sanskrit, fire) on his forehead, and two oṃs (Tibetan, oṃ in Devanagari, oṃ in Romanized Sanskrit, body, speech, and mind) with flames in his eyes, and then recites: 'Oṃ, today Vajrasattva, you, strive to open your eyes, the Vajra eye is supreme, may all eyes open. Oṃ jñānacakṣuḥ hūṃ āḥ svāhā (Sanskrit).', and unveils the face covering. This verse appears in Sanskrit in the Abhisamayālaṅkāra, where it says 'he vajra pāśya'. The Vajra eye is: an eye that has no obstruction to all forms. Supreme is: the same as the eyes of the Buddha. All eyes are: eyes that see everything. Opening is: because the obscurations have been cleared. Śāntipa explained it this way, and the view of the Phrengba is also the same. In summary, the meaning is: Your eyes, Vajrasattva or Śrī Heruka will open, because they are opened, they will become the supreme Vajra eyes that see everything. The disciple should also think like this. At this time, Jayasena said: 'Then, with the two eyes as moons, oṃ (Tibetan, oṃ in Devanagari, oṃ in Romanized Sanskrit, body, speech, and mind) in the heart as the moon, after correctly visualizing the pati (Tibetan, pati in Sanskrit, owner), with the light seen by those eyes, inseparable from the eyes of the deities in the mandala, after correctly visualizing that.' 3-2-237b Then, with the light seen by those eyes, inseparable from the eyes of the deities in the mandala, after correctly visualizing that.
ས་སྦྱིན། །མིག་གཉིས་ལ་ནི་ལེགས་བསྡུས་ཏེ། །ཞེས་མིག་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་གི་མིག་དང་ལྷའི་སྤྱན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སླར་བསྡུ་བར་བཤད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་ལུགས་ཏེ་ཕྲེང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགོངས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་པོ་དམིགས་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཆོག་མོད་ཀྱང་དེ་དང་འདི་མི་འདྲ་བས་གཙོ་བོའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿསོགས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བཤད་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་མང་པོས་མིག་ཐུར་གྱིས་མིག་འབྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འབྱེད་པས་མཛད་དོ། །ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱེ། ཞེས་པས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟ་བར་བསྐུལ་བ་ཡིན་གྱི་མིག་འབྱེད་པའི་སྔགས་མིན་ནོ། །དེ་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མིང་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཙོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་གི་སྒོ་སྲུངས་སམ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་འོག་གི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་ཏེ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ལྭ་བ་པས་ཤར་སྒོའི་ལྷ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཙོ་བོའི་བར་དུ་དང་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མས་རིམ་ནས་སྟོན་ཏེ་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ནས། ད་ནི་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྩེ་རོལ་པ། །གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ་དེར། 3-2-238a དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་རོལ་པའི་མཆོག །སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྐང་པ་བདུན་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་དེར། དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་དམ་ཚིག་སྐྱོངས། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་ཞུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་གིས་མཐོང་། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་དབང་བསྐུར། །ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་ལ་དམ་ཚིག་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ། ཧོཿཧོཿཧོཿཞེས་བྱའོ། །བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་གསུམ་གྱི་མགོར། ཨོཾ་རེ་རེ་དང་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱི་མ་ནི་འདིར་ཡང་ཡོད་ན་ལེགས་ཏེ་དམ་ཚིག་བརྗོད་དུ་གཞུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བཞི་པ་ན་དབང་གོ
【現代漢語翻譯】 ས་སྦྱིན། །མིག་གཉིས་ལ་ནི་ལེགས་བསྡུས་ཏེ། །（Sabyin. Mig gnyis la ni legs bsdus te.）——'賜予大地。雙眼善加收攝。' 這裡解釋說，從雙眼中放出光芒，使自己的眼睛和天神的眼睛沒有分別，然後再收攝回來。這是嘉瓦·桑布（Gyalwa Sangpo）的傳統，如果念珠也這樣做，則符合他的意圖。關於本尊的觀想，按照《燈明》（Dron Sal）的說法，觀想主尊即可，但此法與彼法不同，應觀想主尊的種子字，如吽（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，摧破）。用智慧之眼（ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿ，jñāna cakṣuḥ，梵文，智慧之眼）等打開眼睛的方法，阿阇黎拉瓦巴（Lawa pa）等也曾說過，黑行者（Nagpo Chöpa）、達日卡巴（Darika pa）等許多人也用眼杖和開眼咒來開眼。『嘿 Vajra Pāśye』（ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱེ།，Hevajra Pāśye，梵文，嘿，金剛，看！）的意思是勸人看壇城，而不是開眼咒。然後說『嘿，金剛，看！』（ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག，Kyé Dorjé Tös Shig），諸佛也先念誦名字，從主尊開始，到北方的門衛，或者按照下面的惡魔美女（Gnod Mdzés）的順序展示，這是《集密》（Düpa）兩種儀軌的傳統。拉瓦巴（Lawa pa）從東門神開始到主尊，達巴·珍（Dapa Dzin）等也從北門開始，從下往上展示，無論怎麼做都可以。然後說： ད་ནི་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སུ། །（Da ni dad pé shugs kyi su.）——'現在以信心的力量，' དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས། །（Kyilkhor di dé nyid la tös.）——'看這個壇城本身。' ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །（Khyö ni sang gyé rigs su kyé.）——'你生於佛陀的種姓，' ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །（Chag gya ngag kyi jin gyi lab.）——'手印和咒語加持。' དངོས་གྲུབ་ཀུན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །（Ngödrub kün ni pün sum tsog.）——'所有成就都圓滿具足，' དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་གྱིས། །（Damtsig chog tu khyö gyur gyi.）——'你將成為殊勝的誓言。' རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྩེ་རོལ་པ། །（Dorjé Padma tsé rol pa.）——'金剛蓮花嬉戲者，' གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས། །（Sang ngag nam la drub pa gyi.）——'修持所有密咒。' 這樣說。這些出自《金剛心莊嚴續》（Dorjé Nyingpo Gyän gyi Gyü）的第三品，其中： དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །（Damtsig chog tu drub par jé.）——'成就殊勝的誓言。' རྡོ་རྗེ་པདྨོ་རོལ་པའི་མཆོག །（Dorjé Pedmo rol pé chog.）——'金剛蓮花嬉戲之最。' སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །（Ngag kyi dag nyid shépar jé.）——'應知咒語的自性。' 第七句除外，其餘也出自共同續部，其中說： དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་དམ་ཚིག་སྐྱོངས། །（Ngödrub chir ni damtsig kyong.）——'爲了成就，守護誓言。' གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །（Sang ngag la yang tsönpar gyi.）——'也要精進於密咒。' 說得很清楚。然後讓弟子說：『金剛壇城，我進入大壇城。瑜伽壇城，我看見大壇城。秘密壇城，我被授予大壇城。』（རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་ཞུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་གིས་མཐོང་། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་དབང་བསྐུར།，Dorjé kyilkhor, kyilkhor chenpor dag zhugs so. Naljor kyilkhor, kyilkhor chenpo dag gi thong. Sangwé kyilkhor, kyilkhor chenpor dag wang kur.）』讓他念誦誓言。唸誦『吽 吽 吽』（ཧོཿཧོཿཧོཿ，Ho Ho Ho）。在《賢劫經》（Zangpo Yongdzung）中，『金剛』等三句的開頭有『嗡 瑞瑞 薩瑪雅 吽』（ཨོཾ་རེ་རེ་དང་ས་མ་ཡ་ཧོཿ，Om Réré dang Samaya Ho），如果這裡也有後面的話會更好，因為說要讓他念誦誓言。在《金剛心莊嚴續》（Dorjé Nyingpo Gyän gyi Gyü）的第四品中有灌頂。 。
【English Translation】 Sabyin. Mig gnyis la ni legs bsdus te. – 'Giving to the earth. Well gather the two eyes.' Here it is explained that light radiates from the eyes, making one's own eyes and the eyes of the deities indistinguishable, and then gathering them back. This is the tradition of Gyalwa Sangpo, and if the mala is also done in this way, it is in accordance with his intention. Regarding the visualization of the deity, according to 'Dron Sal', it is sufficient to visualize the main deity, but this method is different from that method, and one should visualize the seed syllable of the main deity, such as Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable, destroyer). The method of opening the eyes with the eye of wisdom (ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿ，jñāna cakṣuḥ，Sanskrit, eye of wisdom) etc., has also been mentioned by Acharya Lawa pa and others. Many people such as the Black Practitioner (Nagpo Chöpa), Darika pa, etc., also use eye sticks and eye-opening mantras to open the eyes. 'He Vajra Pāśye' (ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱེ།，Hevajra Pāśye，Sanskrit, Hey, Vajra, look!) means to encourage people to look at the mandala, not an eye-opening mantra. Then say 'Hey, Vajra, look!' (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག，Kyé Dorjé Tös Shig), the Buddhas also recite the names first, starting from the main deity, to the northern gatekeeper, or show them in the order of the demon beauties (Gnod Mdzés) below, this is the tradition of the two rituals of 'Düpa'. Lawa pa starts from the east gate deity to the main deity, and Dapa Dzin and others also start from the north gate, showing them from bottom to top, it seems that it doesn't matter how it is done. Then say: ད་ནི་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སུ། །（Da ni dad pé shugs kyi su.）——'Now, with the power of faith,' དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས། །（Kyilkhor di dé nyid la tös.）——'Look at this very mandala.' ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །（Khyö ni sang gyé rigs su kyé.）——'You are born into the Buddha's lineage,' ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །（Chag gya ngag kyi jin gyi lab.）——'Blessed by mudra and mantra.' དངོས་གྲུབ་ཀུན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །（Ngödrub kün ni pün sum tsog.）——'All accomplishments are perfectly complete,' དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་གྱིས། །（Damtsig chog tu khyö gyur gyi.）——'You will become the supreme samaya.' རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྩེ་རོལ་པ། །（Dorjé Padma tsé rol pa.）——'Vajra and lotus playing,' གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས། །（Sang ngag nam la drub pa gyi.）——'Practice all secret mantras.' Say this. These come from the third chapter of the 'Vajra Heart Ornament Tantra' (Dorjé Nyingpo Gyän gyi Gyü), in which: དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །（Damtsig chog tu drub par jé.）——'Accomplish the supreme samaya.' རྡོ་རྗེ་པདྨོ་རོལ་པའི་མཆོག །（Dorjé Pedmo rol pé chog.）——'The best of Vajra and lotus playing.' སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །（Ngag kyi dag nyid shépar jé.）——'One should know the nature of mantra.' Except for the seventh line, the rest also come from the common tantra, in which it says: དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་དམ་ཚིག་སྐྱོངས། །（Ngödrub chir ni damtsig kyong.）——'For the sake of accomplishment, protect the samaya.' གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །（Sang ngag la yang tsönpar gyi.）——'Also strive in secret mantras.' It is said clearly. Then have the disciple say: 'Vajra mandala, I enter the great mandala. Yoga mandala, I see the great mandala. Secret mandala, I am empowered in the great mandala.' (རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་ཞུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་གིས་མཐོང་། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་དབང་བསྐུར།，Dorjé kyilkhor, kyilkhor chenpor dag zhugs so. Naljor kyilkhor, kyilkhor chenpo dag gi thong. Sangwé kyilkhor, kyilkhor chenpor dag wang kur.)' Have him recite the samaya. Recite 'Hūṃ Hūṃ Hūṃ' (ཧོཿཧོཿཧོཿ，Ho Ho Ho). In 'Zangpo Yongdzung', at the beginning of the three sentences 'Vajra' etc., there is 'Om Réré dang Samaya Ho' (ཨོཾ་རེ་རེ་དང་ས་མ་ཡ་ཧོཿ，Om Réré dang Samaya Ho), it would be better if there was the latter here as well, because it says to have him recite the samaya. In the fourth chapter of the 'Vajra Heart Ornament Tantra' (Dorjé Nyingpo Gyän gyi Gyü) there is empowerment. .
ང་མ་བསྐུར་ནས་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་ཡོད་ཀྱང་འཕགས་པ་ལྷ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་མཛད་པས་རྒྱུད་དང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི། སྔར་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་འཇུག་དུས་དང་མེ་ཏོག་འདོར་བའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་འདོར་བས་དེར་ཞུགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ནི། གདོང་གཡོགས་བསལ་ནས་བསྟན་པའི་དུས་སུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་འདི་ཡན་ཆད་གཞུག་པའི་སྐོར་ཡིན་ཀྱང་དང་པོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཀླུ་བྱང་གིས་རྟེན་དང་བརྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་དང་ཛ་ཡ་སེ་ནས་ཀྱང་བཤད་ལ་འཕགས་ 3-2-238b པ་ལྷས་ཀྱང་། དེ་མིག་ཕྱེ་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །ལྷ་ཡིད་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་ཚད་ལྡན་མང་པོས་བཤད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྗེས་ཁོ་ནར་བྱ་བར་མ་ངེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཕབ་ཅིང་དབང་དང་པོ་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པས་དབང་བསྐུར་ནས་དེ་ཉིད་བཤད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་དངོས་གྲུབ་རིང་ཞེས་པ་དང་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །ལྷ་ངོ་སྟོན་པའི་སྔར་ཕྱག་བྱ་བར་བཤད་པ་འདི་གཞན་དུ་ཡང་བྱུང་པས་ཕྱག་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྐོར་གྱི་ཆོ་གའི་གོ་རིམས་ལ་ཆེན་པོ་དག་གི་གཞུང་ལས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གོ་རིམས་ངེས་པ་མེད་དོ། །སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུ་དམིགས་བསལ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་ངམ་གཙོ་བོར་སྒོམ་པ་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་སློབ་དཔོན་ནི། གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་བྱས་པས་ཆོག་གོ། སློབ་དཔོན་འདིས་རྒྱུད་དང་ཆེན་པོ་དག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་ནས་གོ་རིམས་བསྒྲིགས་པ་འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ནི། སྐབས་འདིའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ཆས་འཇུག་ནས་གསང་བར་གདམས་པའི་བར་ནི་གཞུག་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི། ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་གཉིས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་དེ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སོང་བ་ནི། སྔགས་གཉིས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་བཅུག་པའི་སྐབས་སོ། །ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ལ་མོས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་ 3-2-239a ཕྱིར་དུ་དམ་ལ་འཇོག་གོ། ཡེ་ཤེས་ཕབ་པས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི། ནང་གི་སྐལ་མཉམ་ཡིན་ལ་སྔ་མ་ནི་ཕྱིའི་སྐལ་བ་མཉམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱས་ཀྱང་ད་དུང་དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་བརྟག་དགོས་པས་སྣང་བ་དྲིས་ནས་མེ་ཏོག་འ
【現代漢語翻譯】 即使在我未被派遣而獻供之後，聖者天和無勝月也曾在此際行事，因此與密續並不相悖。進入壇城是指：先前在進入帷幕之中時，以及拋擲鮮花之際，進入壇城之中拋擲，即是進入壇城。見到壇城是指：在揭開面紗並展示之時。壇城灌頂是指：這以上是進入壇城的部分，但首先是指獲得花鬘灌頂。此時，如龍樹菩薩所說，示現所依和能依壇城的真如，善逝（bZang po，賢劫）和阇耶犀那（dzA ya se nas，勝軍）也曾如此宣說，聖天（Aryadeva）也說：『睜開眼睛后頂禮，將彼諸佛之心示現。』許多具量者都曾如此宣說，因此不一定僅僅是依隨上師的灌頂。降下智慧，並獲得第一個灌頂，即花鬘灌頂，因此灌頂之後才宣說，否則與『成就遙遠』之說相悖，一些藏族上師如此解釋。在示現本尊之前，要先行頂禮，這在其他地方也出現過，因此要頂禮。關於進入壇城的儀軌次第，大德們的論著中也有多種說法，因此不一定有統一的次第。在那些時候，例如降下智慧之時等特殊情況除外，對於其他情況，如經中所說，弟子觀想毗盧佛或主尊是可以選擇的，而上師則安住于主尊瑜伽中即可。這位上師彙集了密續和大德們的許多壇城儀軌的意義，並整理了次第，如果稍微解釋一下，進入壇城是此時的正行，因此從準備進入到秘密教授之間，是進入壇城的前行。進入壇城是指：與本尊平等，對此有兩種情況，進入壇城之中，與他們平等，是指通過兩個真言勾召並進入之時。進入之後，對諸佛生起敬信，進行頂禮和繞行，並祈請。然後，上師爲了成就成就，因為誓言是根本，所以立誓守護誓言。降下智慧也能與諸佛平等，這是內在的平等，而前者是外在的平等。如此與諸佛平等之後，仍然需要觀察是否可以進行灌頂，因此詢問徵兆並拋擲鮮花。 壇城灌頂是指：這以上是進入壇城的部分，但首先是指獲得花鬘灌頂。此時，如龍樹菩薩所說，示現所依和能依壇城的真如，善逝（bZang po，賢劫）和阇耶犀那（dzA ya se nas，勝軍）也曾如此宣說，聖天（Aryadeva）也說：『睜開眼睛后頂禮，將彼諸佛之心示現。』許多具量者都曾如此宣說，因此不一定僅僅是依隨上師的灌頂。降下智慧，並獲得第一個灌頂，即花鬘灌頂，因此灌頂之後才宣說，否則與『成就遙遠』之說相悖，一些藏族上師如此解釋。在示現本尊之前，要先行頂禮，這在其他地方也出現過，因此要頂禮。關於進入壇城的儀軌次第，大德們的論著中也有多種說法，因此不一定有統一的次第。在那些時候，例如降下智慧之時等特殊情況除外，對於其他情況，如經中所說，弟子觀想毗盧佛或主尊是可以選擇的，而上師則安住于主尊瑜伽中即可。這位上師彙集了密續和大德們的許多壇城儀軌的意義，並整理了次第，如果稍微解釋一下，進入壇城是此時的正行，因此從準備進入到秘密教授之間，是進入壇城的前行。進入壇城是指：與本尊平等，對此有兩種情況，進入壇城之中，與他們平等，是指通過兩個真言勾召並進入之時。進入之後，對諸佛生起敬信，進行頂禮和繞行，並祈請。然後，上師爲了成就成就，因為誓言是根本，所以立誓守護誓言。降下智慧也能與諸佛平等，這是內在的平等，而前者是外在的平等。如此與諸佛平等之後，仍然需要觀察是否可以進行灌頂，因此詢問徵兆並拋擲鮮花。
【English Translation】 Even after I was not sent and offerings were made, the noble Deva (lha, god) and Invincible Moon (mi thub zla ba) also acted in this instance, so it is not contrary to the tantra. Entering the mandala means: previously, when entering the veil, and when throwing flowers, entering the mandala and throwing, that is entering. Seeing the mandala means: at the time of removing the face covering and showing it. Mandala initiation means: this above is the part of entering, but first it refers to receiving the flower garland initiation. At this time, as Nagarjuna (klu byang) said, showing the suchness of the support and supported mandala, the Victorious Good One (bZang po, the Good Aeon) and Jaya Sena (dzA ya se nas, Victorious Army) also explained it, and the noble Deva (Aryadeva) also said: 'Having opened the eyes, pay homage, and show the mind of those gods.' Many qualified ones have said this, so it is not necessarily just following the teacher's initiation. Having descended wisdom and received the first initiation, the flower garland initiation, therefore, having initiated, then explain it, otherwise it contradicts the saying 'accomplishment is far away,' some Tibetan lamas explain it this way. Before showing the deity, it is said to pay homage first, this has also happened elsewhere, so pay homage. Regarding the order of the ritual of entering the mandala, there are various explanations in the treatises of the great ones, so there is no definite order. At those times, except for special cases such as the time of descending wisdom, for the others, as it is said in the sutra, it is optional for the disciple to meditate on Vairochana or the main deity, and the teacher can remain in the yoga of the main deity. This teacher has gathered the meaning of many mandala rituals of the tantras and the great ones, and has arranged the order, if I explain it a little, entering the mandala is the main practice at this time, so from preparing to enter to the secret instruction is the preliminary of entering. Entering the mandala means: making equal to the deity, there are two situations for this, having gone into the mandala, having become equal to them, is the time of summoning and entering with the two mantras. After entering, generate faith in the deities, perform prostrations and circumambulations, and make requests. Then, the teacher, in order to accomplish accomplishment, because the samaya (dam tshig, vow) is the root, therefore, makes a vow to protect the samaya. Descending wisdom also makes one equal to the deities, this is the inner equality, and the former is the outer equality. Having become equal to the deities in this way, it is still necessary to examine whether it is permissible to initiate, therefore, ask for signs and throw flowers. Mandala initiation means: this above is the part of entering, but first it refers to receiving the flower garland initiation. At this time, as Nagarjuna (klu byang) said, showing the suchness of the support and supported mandala, the Victorious Good One (bZang po, the Good Aeon) and Jaya Sena (dzA ya se nas, Victorious Army) also explained it, and the noble Deva (Aryadeva) also said: 'Having opened the eyes, pay homage, and show the mind of those gods.' Many qualified ones have said this, so it is not necessarily just following the teacher's initiation. Having descended wisdom and received the first initiation, the flower garland initiation, therefore, having initiated, then explain it, otherwise it contradicts the saying 'accomplishment is far away,' some Tibetan lamas explain it this way. Before showing the deity, it is said to pay homage first, this has also happened elsewhere, so pay homage. Regarding the order of the ritual of entering the mandala, there are various explanations in the treatises of the great ones, so there is no definite order. At those times, except for special cases such as the time of descending wisdom, for the others, as it is said in the sutra, it is optional for the disciple to meditate on Vairochana or the main deity, and the teacher can remain in the yoga of the main deity. This teacher has gathered the meaning of many mandala rituals of the tantras and the great ones, and has arranged the order, if I explain it a little, entering the mandala is the main practice at this time, so from preparing to enter to the secret instruction is the preliminary of entering. Entering the mandala means: making equal to the deity, there are two situations for this, having gone into the mandala, having become equal to them, is the time of summoning and entering with the two mantras. After entering, generate faith in the deities, perform prostrations and circumambulations, and make requests. Then, the teacher, in order to accomplish accomplishment, because the samaya (dam tshig, vow) is the root, therefore, makes a vow to protect the samaya. Descending wisdom also makes one equal to the deities, this is the inner equality, and the former is the outer equality. Having become equal to the deities in this way, it is still necessary to examine whether it is permissible to initiate, therefore, ask for signs and throw flowers.
དོར་བའི་སྐོར་རྣམས་བྱེད་དེ་འདིས་ནི། དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་དང་རུང་བ་ལ་ཡང་ལྷ་གང་གི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རིགས་ཀྱིའང་དངོས་གྲུབ་གསུམ་གང་འགྲུབ་དང་དེ་ཡང་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ལས་དབང་བྱར་རུང་མི་རུང་ཤེས་པ་ནི། སྐབས་འདིའི་དགོས་པ་ཡིན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ཟིན་ནས་ཀྱི་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ནང་དུ་གཞུག་པ་གཉིས་དང་དམ་ལ་གཞག་པ་དང་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ནི་གཞུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་གོ། འོ་ན་སྔར་རྨི་ལྟས་བརྟགས་པས་གནང་བ་ཐོབ་པའམ་མ་བཀག་པ་བྱུང་ནས་དབང་གི་ཆོ་ག་བརྩམས་པ་དང་སློབ་མ་སྟ་གོན་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་དངོས་སུ་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་འདིར་མེ་ཏོག་དོར་བའི་ལྟས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་བརྟག་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་སོ་ཤིང་དོར་ནས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་བརྟགས་ཟིན་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བར་སྣང་གི་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་བརྟག་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། སྤྱིར་དབང་བསྐུར་བ་པོ་དང་ཞུ་བ་པོར་རུང་མི་རུང་རྟོག་པའི་གཙོ་བོ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ནའང་རྨི་ལམ་རྟོག་པ་ནི་བར་ཆད་འབྱུང་མི་འབྱུང་རྟོག་པ་ 3-2-239b ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་དཔོན་སློབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དང་དེ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་བ་གཉིས་མི་འགལ་བས་དེ་བརྟག་དགོས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཚང་ཡང་ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་རན་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་མེ་ཏོག་དོར་བས་ནི་ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ན་མི་རུང་བ་དེ་ཡང་སྡིག་པ་སྦྱངས་ནས་སྐབས་གཞན་དུ་གཞུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་ཤིང་གི་ལྟས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་བརྟགས་ཟིན་ཀྱང་ཁ་དོག་གིས་ལྟས་ཀྱིས་རྟོག་པ་མི་འགལ་ཏེ་རེ་རེས་ཆོག་པར་མི་འདོད་པས་གཉིས་ཀས་ངེས་པར་བྱེད་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་ག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་ནི། ཆས་སུ་གཞུག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དྲིས་ལན་བྱ་ཞིང་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །གསང་བར་གདམས་ཤིང་ནང་དུ་གཞུག །བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དམ་ལ་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ། །སྣང་བ་དྲི་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱ། །བདེན་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར། །ཕྲེང་དབང་བླང་ཞིང་མིག་གཉིས་དབྱེ། །ལྷ་ངོ་བསྟན་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །ཞུགས་ཤིང་མཐོང་བའི་དམ་ཚིག་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཉིད་དུ། །རང་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་ནས་དབང་མནོས་ཏེ། །འཁོར་ལོའི་མགོན་ཉིད་བླ་མར་གྱུར་པ་ལ། །གནང་བ་རྙེད་ནས་གླུ་ཡིས་མཆོད་པའི་མཐར། །སྐལ
【現代漢語翻譯】 通過拋擲（鮮花）等方式，可以知道是否適合進行灌頂，如果適合，屬於哪一尊本尊，以及能成就該本尊的哪三種成就，以及需要多長時間才能成就。其中，拋擲鮮花是爲了瞭解是否適合進行灌頂，這是目前的目的，而成就什麼以及如何成就，則是灌頂完成後的目的。因此，瑜伽士的生起次第和入壇兩種，以及安住誓言和獲得念珠灌頂，是入壇時的主要內容，其他則是分支。那麼，之前通過觀察夢兆獲得允許或未被禁止后，在開始灌頂儀式和準備弟子之前，不是已經實際進行了詳細的觀察了嗎？為什麼還要在這裡通過拋擲鮮花的徵兆來觀察是否適合進行灌頂呢？同樣，既然已經通過拋擲木片來觀察能成就什麼成就，為什麼還要在這裡通過觀察天空的顏色來進行觀察呢？一般來說，觀察灌頂者和接受灌頂者是否適合，主要依據是所說的上師和弟子的特徵，即使如此，觀察夢兆是爲了觀察是否會出現障礙。因為灌頂的上師和弟子的特徵圓滿與出現障礙並不矛盾，所以需要觀察。即使灌頂沒有障礙，並且總體上特徵圓滿，但現在也不一定適合進行灌頂，因此拋擲鮮花是爲了觀察現在是否適合進行灌頂，而不是總體上是否適合，因為拋擲鮮花時不適合，也說了要凈化罪業后在其他時間入壇。即使通過木片的徵兆已經觀察了能成就什麼成就，通過顏色的徵兆進行觀察也不矛盾，因為不希望只通過一種方式來確定，所以兩種方式共同確定並不矛盾。這些儀式的總結是：入壇並加持，問答並生起菩提心，秘密教授並引入壇城，繞行並恭敬頂禮，安住誓言並降臨智慧，詢問顯現並繞行，說諦實語並拋擲鮮花，接受念珠灌頂並睜開雙眼，指示本尊並生起歡喜，進入並說見解的誓言。在偉大的解脫之城中，自己如法進入並接受灌頂后，對於成為轉輪之主的上師，獲得允許后以歌供養的最後， 關於拋擲等行為，這能知曉是否可以進行灌頂，如果可以，又是哪位本尊的類別，以及該類別中能成就哪三種成就，以及需要多久才能成就。其中，拋擲鮮花是爲了知曉是否可以進行灌頂，這是目前的目的，而成就什麼以及如何成就，則是灌頂完成後的目的。因此，瑜伽士的生起次第和入壇兩種，以及安住誓言和獲得念珠灌頂，是入壇時的主要內容，其他則是分支。那麼，之前通過觀察夢兆獲得允許或未被禁止后，在開始灌頂儀式和準備弟子之前，不是已經實際進行了詳細的觀察了嗎？為什麼還要在這裡通過拋擲鮮花的徵兆來觀察是否適合進行灌頂呢？同樣，既然已經通過拋擲木片來觀察能成就什麼成就，為什麼還要在這裡通過觀察天空的顏色來進行觀察呢？總的來說，觀察灌頂者和接受灌頂者是否適合，主要依據是所說的上師和弟子的特徵，即使如此，觀察夢兆是爲了觀察是否會出現障礙。因為灌頂的上師和弟子的特徵圓滿與出現障礙並不矛盾，所以需要觀察。即使灌頂沒有障礙，並且總體上特徵圓滿，但現在也不一定適合進行灌頂，因此拋擲鮮花是爲了觀察現在是否適合進行灌頂，而不是總體上是否適合，因為拋擲鮮花時不適合，也說了要凈化罪業后在其他時間入壇。即使通過木片的徵兆已經觀察了能成就什麼成就，通過顏色的徵兆進行觀察也不矛盾，因為不希望只通過一種方式來確定，所以兩種方式共同確定並不矛盾。這些儀式的總結是：入壇並加持，問答並生起菩提心，秘密教授並引入壇城，繞行並恭敬頂禮，安住誓言並降臨智慧，詢問顯現並繞行，說諦實語並拋擲鮮花，接受念珠灌頂並睜開雙眼，指示本尊並生起歡喜，進入並說見解的誓言。 在偉大的解脫之城中，自己如法進入並接受灌頂后，對於成為轉輪之主的上師，獲得允許后以歌供養的最後，
【English Translation】 By performing actions such as throwing (flowers), one can know whether it is appropriate to bestow empowerment. If it is appropriate, which deity's lineage it belongs to, which of the three attainments can be achieved from that lineage, and how long it will take to achieve them. Among these, throwing flowers is to understand whether it is appropriate to bestow empowerment, which is the purpose at hand. As for what attainments and how to achieve them, that is the purpose after the empowerment is completed. Therefore, the generation stage and entering the mandala for a yogi, as well as abiding by the vows and receiving the rosary empowerment, are the main contents of entering the mandala, while the others are branches. So, after having previously obtained permission or not being prohibited by observing dream omens, before starting the empowerment ritual and preparing the disciples, wasn't a detailed examination actually conducted? Why is it necessary here to observe whether it is appropriate to bestow empowerment through the omen of throwing flowers? Similarly, since it has already been observed what attainments can be achieved by throwing wooden sticks, why is it necessary here to observe through the color of the sky? Generally speaking, the main basis for observing whether the empowerer and the one receiving empowerment are suitable is the characteristics of the guru and disciple that have been mentioned. Even so, observing dreams is to observe whether obstacles will arise. Because the completeness of the characteristics of the guru and disciple for empowerment and the arising of obstacles are not contradictory, it is necessary to observe that. Even if there are no obstacles to the empowerment and the characteristics are generally complete, it is not necessarily certain that it is appropriate to bestow empowerment now. Therefore, throwing flowers is to observe whether it is appropriate to bestow empowerment now, not whether it is generally appropriate, because when it is not appropriate to throw flowers, it is also said to purify sins and enter the mandala at another time. Even if it has already been observed what attainments can be achieved through the omen of wooden sticks, it is not contradictory to observe through the omen of colors, because it is not desirable to determine it through only one method, so it is not contradictory for the two methods to jointly determine it. The summary of these rituals is: enter the mandala and bless, ask and answer and generate Bodhicitta, secretly instruct and introduce into the mandala, circumambulate and respectfully prostrate, abide by the vows and invoke wisdom, inquire about appearances and circumambulate, speak the truth and throw flowers, receive the rosary empowerment and open both eyes, indicate the deity and generate joy, enter and speak the vows of seeing. In the great city of liberation, after entering and receiving empowerment in accordance with the Dharma, to the guru who has become the lord of the wheel, after obtaining permission, at the end of offering with songs,
་བཟང་སློབ་མ་ཉིད་བཞིན་གཞུག་པ་ཡི། །ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་རྣམས། །ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེ་སོ་སོར་བརྡ་འཕྲོད་པའི། །ཐབས་ཚུལ་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། རང་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླངས་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་རིམ་ 3-2-240a པ་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །། ༈ ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི། བུམ་པའི་དབང་དང་། གསང་བའི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའོ། ། ༈ བུམ་པའི་དབང་། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། ། ༈ ཐུན་མོང་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་། དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་ལྔའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་དང་། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་གོ། ། ༈ དབང་ལྔའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ནི། གང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་ཐབས་ཅི་ཞིག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དཱ་རི་ཀ་པས། མི་བསྐྱོད་བསམ་གཏན་གསུམ་རྫོགས་པས། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་གསུམ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་ནས་ཆུ་དབང་བྱེད་པས་མིང་དབང་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་ཡང་རིན་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསུམ་གསུམ་དང་མིང་དབང་ལ་རྣམ་སྣང་དུ་སྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་གཉིས་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ཀྱི་དམིགས་པ་འཕོ་བ་མ་གཏོགས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པས་གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་ཆོག་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་མས་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་བསྐུར་དགོས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཉིས་ཡོད་དོ། །དབང་གི་ལྷ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་དང་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟུར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་བཀོད་ནས། དེ་དག་གིས་ 3-2-240b དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པ་ལྟར་གསར་དུ་སྤྱན་དྲང་དགོས་པ་གཉིས་ཡོད་ལ། སྔ་མ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་གཙོ་བོ་ལ་དབང་རྫོགས་པར་བླངས་ནས་གནང་བ་ནོད་པ་དང་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཞུས་ཡོད་པས་རང་གིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དཔང་པོ་མཛད་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོན་དུ་སྔ་ནས་བཞུགས་ཟིན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་སློབ་མ་ལ་
【現代漢語翻譯】 像賢善弟子一樣安住。 儀軌的主尊及其支分， 善加辨別，各自領會， 方法訣竅極其清晰。 從大金剛持的道次第中，區分所有秘密的要點，展示了自己進入並接受灌頂后，將弟子引入壇城的次第，這是第八品。 灌頂進入之方式 第二，關於灌頂進入之方式，有四種：寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧甘露灌頂和第四灌頂。 寶瓶灌頂 第一，分為兩種：共同的金剛阿阇黎灌頂和不共同的金剛上師灌頂。 共同的金剛阿阇黎灌頂 第一，分為兩種：五種灌頂的共同綱要和各自的綱要。 五種灌頂的共同綱要 第一點是：對於以何者灌頂的施作者、對何者灌頂的作業對像以及以何種方法灌頂的三種觀想，如果想知道是進行何種本尊瑜伽，達日迦巴尊者說：『不動三禪定圓滿。』意思是說，上師、弟子和灌頂物這三者觀想為不動尊，然後進行水灌頂，除了名灌頂之外，其餘三種也分別進行寶生佛等的三種觀想，而名灌頂則進行毗盧遮那佛的兩種觀想。像這位上師等，除了改變弟子和灌頂物的觀想之外，上師自己沒有明確的觀想，安住于主尊的瑜伽就足夠了。因此，弟子需要爲了灌頂的緣故向上師祈請，而上師則需要向灌頂本尊祈請後進行灌頂，所以灌頂的施作者有兩位。對於灌頂本尊，也有兩種情況：一種是壇城中安住的本尊，另一種是像大成就者儀軌中那樣，上師從旁邊迎請到空中安住，然後由他們進行灌頂。前者是上師在自己修成的壇城中進入，並從壇城主尊處圓滿接受灌頂后，獲得允許，先行唱誦三昧耶之歌等讚頌，爲了引入弟子的目的而祈請成就，因此他們作為自己為弟子灌頂的見證者，爲了加持傳承而早已安住於此。而這個壇城也是爲了弟子。
【English Translation】 Residing like a virtuous disciple. The main deity of the ritual and its branches, Distinguishing well, understanding each separately, The methods and key instructions are made extremely clear. From the path of the Great Vajradhara, distinguishing all the key points of secrets, it shows the order of entering oneself, receiving empowerment, and then placing the disciple in the mandala, this is the eighth chapter. The way to empower entry Secondly, regarding the way to empower entry, there are four: vase empowerment, secret empowerment, wisdom-gnosis empowerment, and the fourth empowerment. Vase Empowerment First, it is divided into two: the common Vajra Acharya empowerment and the uncommon Vajra Master empowerment. Common Vajra Acharya Empowerment First, it is divided into two: the common outline of the five empowerments and the individual outlines. Common Outline of the Five Empowerments The first point is: regarding the three visualizations of the agent who empowers, the object to be empowered, and the method by which empowerment is performed, if one wonders what kind of deity yoga is being performed, Darikapa said: 'Immovable three samadhis are complete.' This means that the master, disciple, and empowerment substances are visualized as Akshobhya (不動，梵文：Akṣobhya，梵文羅馬音：Akshobhya，字面意思：不動), and then water empowerment is performed. Except for the name empowerment, the other three also have three visualizations each, such as Ratnasambhava (寶生佛), etc., while the name empowerment has two visualizations of Vairochana (毗盧遮那佛). Like this master and others, except for changing the visualizations of the disciple and empowerment substances, the master himself does not have a clear visualization, and it is sufficient to abide in the yoga of the main deity. Therefore, the disciple needs to request the master for the sake of empowerment, and the master needs to pray to the empowerment deity before performing the empowerment, so there are two agents of empowerment. For the empowerment deity, there are also two situations: one is the deity residing in the mandala, and the other is like in the sadhana of the great accomplished ones, where the master invites them from the side to reside in the sky, and then they perform the empowerment. The former is that the master enters the mandala he has accomplished, and after fully receiving empowerment from the main deity of the mandala, he obtains permission, first chanting praises such as the Samaya Song, and praying for accomplishment for the purpose of introducing the disciple, so they have already resided here as witnesses to his empowerment of the disciple, in order to bless the lineage. And this mandala is also for the disciple.
དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཇོག་པས་དབང་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་པ་མིན་ལ་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ནི་དབང་རེ་རེའི་མཐར་སློབ་མ་ལ་འཇུག་པར་གྲུབ་ཆེན་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པས་གཞུག་དགོས་སོ། །བུམ་དབང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བྱེད་ན་དབང་གོང་མ་གསུམ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་མིན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཡང་མི་སྐུར་ན་ཤིན་ཏུ་གཞག་དཀའོ། །བླ་མ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐ་མི་དད་དུ་བྱས་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བུམ་དབང་ཐོབ་པར་འཇོག་ན་ནི། དབང་གི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐ་མི་དད་དུ་བྱེད་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་བཤད་མོད་ཀྱང་བླ་མ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་མང་དུ་བཤད་སྣང་ལ། དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་བྱེད་ནའང་དེ་ཙམ་གྱིས་བུམ་དབང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པར་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དབང་ལྷག་མ་གསུམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བསྐུར་བ་རྣམས་ 3-2-241a ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདོད་དགོས་པས་དེ་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་ལྟར་བུམ་པ་བཟུངས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སོགས་མི་བྱེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་ནས་དབང་གི་བྱ་བ་མཛད་པར་མོས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ཀླུ་བྱང་གིས། དེ་ནས་རང་བཞིན་ཤེས་རྣལ་འབྱོར། །པ་ཡིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །གུས་པས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན། །སླར་བྱོན་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱེད་པ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་གཙོ་བོ་ལ་ཞུས་ནས་བྱེད་པ་དང་མཐར་སློབ་མ་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་གཙོ་བོ་ལ་འབུལ་བ་སོགས་གསུངས་པས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷས་དགོངས་པ་གཏད་ནས་དབང་གི་བྱ་བ་མཛད་པ་ཡོད་ལ་དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང་ཐོབ་པ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་འཇུག་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཡང་ཞུགས་ནས་དབང་བླང་དགོས་པས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་ཞིག་དེའི་དགོས་པར་མི་གཟུང་ངོ་། །དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་ཡང་ལྭ་བ་པས་བདེ་མཆོག་ཉིད་ལ་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པ་
【現代漢語翻譯】 在灌頂之事未完成之前停止，在灌頂之時，並非將弟子融入，而是新迎請的灌頂本尊們，在每次灌頂結束時融入弟子，這是大成就者拉瓦巴（Lawa pa）等人所說，因此必須這樣做。如果說在壇城（梵文：mandala，象徵宇宙結構的圖）中獲得寶瓶灌頂（Vase empowerment）的意思是指進入該壇城在先，那麼對於上面的三個灌頂也是一樣的。如果將弟子放在壇城中進行寶瓶灌頂，或者壇城中的本尊們不給予灌頂，那就非常困難了。如果將上師（Guru，精神導師）和壇城的主尊視為無二無別，並進行寶瓶灌頂，從而認為在該壇城中獲得了寶瓶灌頂，那麼雖然大多數人都說在灌頂時上師和主尊無二無別，但在可靠的典籍中，更多的是將上師和壇城的主尊視為不同的方面來進行灌頂。即使將二者視為無二無別，也不能僅僅因此就認為獲得了壇城中的寶瓶灌頂。否則，對於其餘三個灌頂，也必須接受同樣的理由，那麼這些灌頂也將變成在壇城中獲得。因此，即使已經修成的壇城中的本尊們不像是迎請的灌頂本尊那樣手持寶瓶進行灌頂和說吉祥語等，但弟子必須確信上師在進行寶瓶灌頂時，壇城本尊們正在關注並進行灌頂之事。正如龍樹（Nagarjuna）所說：『此後自性智瑜伽，為令弟子得灌頂故，以敬意勸請諸勝者，再次降臨於此處。』意思是說，在修壇城的時候，迎請智慧尊（jnanasattva）是爲了給弟子灌頂。 在進行隨許（授權）時，也要稟告壇城的主尊後進行，最後弟子由上師獻給壇城的主尊等，因此，對於寶瓶灌頂，壇城本尊們會關注並進行灌頂之事，因此，在壇城中獲得寶瓶灌頂也是不矛盾的。弟子進入已經修成的壇城，上師也進入並接受灌頂，因此，僅僅是給弟子灌頂並不能滿足其需要。在迎請灌頂本尊時，拉瓦巴將勝樂金剛（Cakrasamvara）分為五部，從而迎請以主尊為首的壇城。
【English Translation】 Stopping before the completion of the empowerment, it is not that the disciple is absorbed at the time of the empowerment, but the newly invited empowerment deities are absorbed into the disciple at the end of each empowerment. This is what the great accomplished Lawa pa and others said, so it must be done. If it is said that obtaining the vase empowerment (Vase empowerment) in the mandala (Sanskrit: mandala, symbolizing the structure of the universe) means entering that mandala first, then the same is true for the three empowerments above. If the disciple is placed in the mandala and the vase empowerment is given, or if the deities in the mandala do not give the empowerment, it will be very difficult. If the guru (Guru, spiritual mentor) and the main deity of the mandala are regarded as non-dual, and the vase empowerment is performed, so that the vase empowerment is obtained in the mandala, then although most people say that the guru and the main deity are non-dual at the time of the empowerment, in reliable scriptures, it is more common to regard the guru and the main deity of the mandala as different aspects to perform the empowerment. Even if the two are regarded as non-dual, it cannot be simply assumed that the vase empowerment is obtained in the mandala. Otherwise, for the remaining three empowerments, the same reason must be accepted, then these empowerments will also become obtained in the mandala. Therefore, even if the deities in the accomplished mandala do not hold vases to perform empowerments and say auspicious words like the invited empowerment deities, the disciple must be convinced that when the guru is performing the vase empowerment, the mandala deities are paying attention and performing the empowerment. As Nagarjuna said: 'Thereafter, the yoga of self-nature wisdom, in order to empower the disciples, respectfully urge all the victors to come here again.' It means that when practicing the mandala, inviting the wisdom being (jnanasattva) is for the purpose of empowering the disciples. When performing the subsequent permission (authorization), it is also done after reporting to the main deity of the mandala, and finally the disciple is offered to the main deity of the mandala by the guru, etc. Therefore, for the vase empowerment, the mandala deities will pay attention and perform the empowerment, so it is not contradictory to obtain the vase empowerment in the mandala. The disciple enters the accomplished mandala, and the guru also enters and receives the empowerment, so merely empowering the disciple does not meet their needs. When inviting the empowerment deities, Lawa pa divides Cakrasamvara into five parts, thereby inviting the mandala headed by the main deity.
ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་བསྒྲེ་བའམ་ཡང་ན་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་དང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །ཀླུ་བྱང་གི་དགོངས་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་གསལ་ 3-2-241b བར་ཆུའི་དུས་སུ་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དང་མིང་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པར་སྐྱེད་པ་བྱས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་འདྲའོ། །དུས་འཁོར་ལས་ནི། རྒྱུད་གཞན་དང་དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་མི་འདྲ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དེ་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་འདིར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་བཤད་པའི་སྐབས་སོ། །སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ལྷར་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ལྭ་བ་པས་བདེ་མཆོག་རིགས་ལྔར་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་རིགས་པ་སྐབས་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན་རང་གི་གཞུང་ནས་རིགས་ལྔ་བཤད་པ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ་མེད་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་རིགས་ལྔར་དབྱེའོ། །དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལས་གཞན་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང་། བླ་མ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བ་དང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པའང་མཛད་དོ། །གུར་གྱི་བཞི་པ་ལས། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་ལྡན་པའི། །སློབ་མ་རྟ་མཆོག་ཏུ་བསམས་ཏེ། །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཁྲོལ་གཞུག །རྡོ་རྗེ་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་སློབ་མ་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་ནི། མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལ་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ནས་དབང་སྐུར་བ་ནི་འདྲ་བ་དང་ནང་དབང་སྐུར་བར་སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་དེ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱི་ཡང་འདིའི་རྗེས་འབྲང་ངོ་། །ནང་དབང་ནི། དབང་དང་པོ་མིན་པ་ལ་ཕྲེང་བར་མི་གསལ་ཡང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པ་ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཕྲེང་བར་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པ་དང་ 3-2-242a སློབ་མ་ལ་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་མིན་པར་མ་གསུངས་ཀྱང་ལྭ་བ་པ་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲ་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་དབང་གི་ལྷ་བསྟིམ་པར་བཤད་ལ་སྟིམ་ཚུལ་ནི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་གཞུག་པར་བཤད་པར་ལྟར་རོ། །ཐབས་གང་གིས་གཞུག་པ་ནི། ལྭ་བ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་མཛད་པ་ལྟར་རོ། །དབུ་བརྒྱན་པ་ལ་ལྭ་བ་པས་དང་པོ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ་གཉིས་པ་ལ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་གསུམ་པ་ལ་ལྟོག་པར་འོད་དཔག་མེད་བཞི་པ་ལ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ་ལྔ་པ་ལ་འཚོགས་མར་རྣམ་སྣང་རྣམས་ཆུ་ལས་གྲུབ་པར་བསམ་པར་བཤད་
【現代漢語翻譯】 因此，也可以將同樣的道理運用到其他人身上，或者像《鬘論》中所說的那樣，迎請佛父佛母、菩薩父菩薩母等。按照龍樹菩薩的觀點，在雙運明晰之際，於水時生起弟子為毗盧遮那佛（Vairochana），于名時生起弟子為不動佛（Akshobhya），除了這些之外，其他的壇城儀軌都相同。時輪金剛法中說，與其他續部及其壇城儀軌有很大的不同，因為這是不同續部的觀點，所以這裡是講述其他宗派的場合。關於將弟子和法器觀想為本尊，拉瓦巴（Lāva pa）尊者說，勝樂金剛（Cakrasamvara）有五種姓，通過三種儀軌生起，這種道理可以應用於不同的場合。或者，如果自己的論典中有關於五種姓的闡述，就按照那樣做；如果沒有，就將主尊分為五種姓。關於生起誓言尊，雖然這裡沒有說將智慧尊融入之外的內容，但是上師們也會進行灌頂和種姓主的加持。在《古呼雅經》第四品中說：『度母擁抱的，弟子觀想為馬王，手中搖動金剛鈴，金剛主進行灌頂。』這裡說的是在鈴的灌頂中，弟子觀想為成就義的父母，這只是一種象徵，也可以應用於其他弟子和法器的生起儀軌中。關於五種明妃灌頂，弟子向金剛阿阇黎祈請，在灌頂時念誦『灌頂金剛』等語進行灌頂是相同的，而且內灌頂也是這位阿阇黎所做，Ratna Rakshita 和 Vibhūti 也遵循他的做法。關於內灌頂，雖然《鬘論》中沒有明確說明不是第一個灌頂，但是 Vibhūti 說與之前相同，這應該是《鬘論》的觀點，所以也可以應用於其他灌頂。在《鬘論》中，在融入灌頂本尊和給弟子水灌頂之後，種姓主進行加持，並且對此進行供養，雖然沒有說這不是上師灌頂的場合，但是 Lāva pa、Bhāvabha dra 和 Dārika pa 都說要融入灌頂本尊，融入的方式是前兩位說從毛孔融入。用什麼方法融入呢？就像 Lāva pa 所說，用上師心間的種子字的光芒勾招而來。關於戴冠，Lāva pa 說，第一個在頭頂加持不動佛，第二個在右耳後加持寶生佛，第三個在喉嚨加持無量光佛，第四個在左耳後加持不空成就佛，第五個在會眾中加持毗盧遮那佛，觀想這些都是由水形成的。 Accordingly, one can apply the same reasoning to others, or invite Buddhas and consorts, Bodhisattvas and consorts, as mentioned in the 'Garland of Tantras'. According to Nāgārjuna's view, at the moment of clear union, one generates the disciple as Vairochana during the water period, and Akshobhya during the name period. Other than that, the other mandala rituals are the same. The Kālacakra states that it differs greatly from other tantras and their mandala rituals, as it represents the views of different tantras. Therefore, this is the occasion to explain the practices of other schools. Regarding visualizing disciples and empowerment substances as deities, Lāva pa says that Cakrasamvara has five families, generated through three rituals, and this principle can be applied to different occasions. Alternatively, if one's own treatise describes the five families, one should proceed accordingly; if not, one should divide the main deity into five families. Regarding generating the Samaya-sattva, although it is not mentioned here apart from the entry of the Jnanasattva, the gurus also perform empowerment and the blessing of the family lord. In the fourth chapter of the Guhyasamāja Tantra, it says: 'The goddess embraces, the disciple is visualized as the supreme horse, the vajra and bell are shaken in the hands, the vajra master bestows empowerment.' Here, it is said that in the bell empowerment, the disciple is visualized as the father and mother of accomplished meaning, which is only a symbol and can also be applied to the generation rituals of other disciples and empowerment substances. Regarding the five vidyā empowerments, it is the same that the disciple requests the Vajra Acharya, and at the time of empowerment, one recites 'Empowerment Vajra' and so on to bestow empowerment, and this inner empowerment is also performed by this Acharya, and Ratna Rakshita and Vibhūti also follow his practice. Regarding inner empowerment, although it is not explicitly stated in the 'Garland of Tantras' that it is not the first empowerment, Vibhūti says that it is the same as before, which should be the view of the 'Garland of Tantras', so it can also be applied to other empowerments. In the 'Garland of Tantras', after merging the empowerment deity and bestowing water empowerment to the disciple, the family lord bestows blessings and offerings are made to it, although it is not said that this is not the occasion for the guru's empowerment, Lāva pa, Bhāvabha dra, and Dārika pa all say to merge the empowerment deity, and the way to merge is that the first two say to merge from the pores. How to merge? As Lāva pa says, it is done by summoning with the light rays of the seed syllable in the guru's heart. Regarding wearing the crown, Lāva pa says that the first is to bless Akshobhya on the crown of the head, the second is to bless Ratnasambhava on the right ear, the third is to bless Amitābha on the throat, the fourth is to bless Amoghasiddhi on the left ear, and the fifth is to bless Vairochana in the assembly, visualizing that these are all formed from water.
【English Translation】 Therefore, one can apply the same reasoning to others, or invite Buddhas and consorts, Bodhisattvas and consorts, as mentioned in the 'Garland of Tantras'. According to Nāgārjuna's view, at the moment of clear union, one generates the disciple as Vairochana during the water period, and Akshobhya during the name period. Other than that, the other mandala rituals are the same. The Kālacakra states that it differs greatly from other tantras and their mandala rituals, as it represents the views of different tantras. Therefore, this is the occasion to explain the practices of other schools. Regarding visualizing disciples and empowerment substances as deities, Lāva pa says that Cakrasamvara has five families, generated through three rituals, and this principle can be applied to different occasions. Alternatively, if one's own treatise describes the five families, one should proceed accordingly; if not, one should divide the main deity into five families. Regarding generating the Samaya-sattva, although it is not mentioned here apart from the entry of the Jnanasattva, the gurus also perform empowerment and the blessing of the family lord. In the fourth chapter of the Guhyasamāja Tantra, it says: 'The goddess embraces, the disciple is visualized as the supreme horse, the vajra and bell are shaken in the hands, the vajra master bestows empowerment.' Here, it is said that in the bell empowerment, the disciple is visualized as the father and mother of accomplished meaning, which is only a symbol and can also be applied to the generation rituals of other disciples and empowerment substances. Regarding the five vidyā empowerments, it is the same that the disciple requests the Vajra Acharya, and at the time of empowerment, one recites 'Empowerment Vajra' and so on to bestow empowerment, and this inner empowerment is also performed by this Acharya, and Ratna Rakshita and Vibhūti also follow his practice. Regarding inner empowerment, although it is not explicitly stated in the 'Garland of Tantras' that it is not the first empowerment, Vibhūti says that it is the same as before, which should be the view of the 'Garland of Tantras', so it can also be applied to other empowerments. In the 'Garland of Tantras', after merging the empowerment deity and bestowing water empowerment to the disciple, the family lord bestows blessings and offerings are made to it, although it is not said that this is not the occasion for the guru's empowerment, Lāva pa, Bhāvabha dra, and Dārika pa all say to merge the empowerment deity, and the way to merge is that the first two say to merge from the pores. How to merge? As Lāva pa says, it is done by summoning with the light rays of the seed syllable in the guru's heart. Regarding wearing the crown, Lāva pa says that the first is to bless Akshobhya on the crown of the head, the second is to bless Ratnasambhava on the right ear, the third is to bless Amitābha on the throat, the fourth is to bless Amoghasiddhi on the left ear, and the fifth is to bless Vairochana in the assembly, visualizing that these are all formed from water.
དེ། འདིའི་ལྟར་ན་དབང་ལྔ་ག་ལོག་པས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་བྱེད་ཀྱི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་མཆོད་པར་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་བཤད་པ་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་ཡང་བྱའོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། མཆོད་དེ་དག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་དག་པ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ནི། ལྭ་བ་པས་དབང་ལྔ་པོ་དེ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དང་ཉོན་ཡིད་དང་ཡིད་ཤེས་དང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་ཉིད་དང་སོར་རྟོག་དང་བྱ་བ་ནན་ཏན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། དབང་ལྔས་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དབང་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 3-2-242b བདག་ཉིད། ཅེས་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་པ་ཡང་དབང་ལྔར་བཤད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས། །དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྷ་གང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡི། །དེ་ཡི་ལས་གང་སྒྲུབ་པར་ནུས། །ཞེས་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་སློབ་མ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །གུར་གྱི་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་། གང་གང་སྣང་བ་དེ་ཀུན་དང་། །དེ་རང་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སུ་གང་བལྟའོ། །ཞེས་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ་གསུངས་པ་འདི་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་མང་པོ་ལས་ཀྱང་བཤད་ལ་དེའི་དོན་ནི། ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་ནས་མིང་དབང་གི་བར་གང་གང་སྣང་བ་དེ་དང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་དང་དྲུག་ཏུ་བལྟ་སྟེ་ཕྲེང་བའི་དབང་ནི་དྲུག་པར་བལྟའོ། །རྐང་པ་ཐ་མའི་གང་ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་དྲི་མེད། ཅེས་བཏོན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་གེགས་ཀྱི་དྲི་མ། དབང་དེ་དག་གིས་འཁྲུད་ཅིང་དེ་དག་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་མོས་པ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། དེ་དག་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་འཆད་དེ་དབང་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྟ་བའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ཆུས་གཏོར་བ་སོགས་དང་དབུ་རྒྱན་མགོ་ལ་བསྐོན་པ་དང་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་པ་དང་མིང་བཏགས་པ་རྣམས་ནི། དབང་ལྔ་པོ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ནི་ཆུ་དབང་ལ་མཚོན་ན་དབང་བསྐུར་ས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་རྫས་མི་བསྐྱོད་ 3-2-243a པ་ཞུ་བའི་ཆུས་སྐུར་ཚུལ་སྤྱི་བོར་གཏོར་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ
【現代漢語翻譯】 因此，如果五種智慧顛倒錯亂，在授予五部佛的頂飾灌頂時，就不會出現五部佛加持頭頂的情況。對此，可以像Lāva-pa（供衣者）和Dārika-pa（森林者）所說的那樣，用鮮花等進行供養。Dārika-pa說：『供養之後，應佈施清凈。』所謂佈施清凈，Lāva-pa解釋說，五種灌頂是自性清凈的法性，以及煩惱意、意識、五根識、阿賴耶識轉化的法界智、平等性智、妙觀察智、成所作智和如鏡智的自性。密續中也說：『五種灌頂能使這些智慧的種子增長，因此應觀想它們是這些智慧的自性。』《律生論》中說：『五種灌頂是如來藏的自性。』Prajñārakṣita（慧護）也說五蘊和五煩惱的清凈也是五種灌頂。勝賢（རྒྱལ་བ་བཟང་པོ།）說：『如果有人這樣接受灌頂，無疑會獲得成就。無論顯現哪位本尊，都能成就其事業。』這些都是在智慧的五種灌頂之後所說的意義，要讓弟子理解。 《古汝續》第四品中也說：『無論顯現什麼，那都是主尊黑汝嘎（Heruka）。諸法自性清凈，應觀為佛陀的智慧。』在五種灌頂之後所說的這些內容，在許多其他的儀軌中也有闡述，其含義是：以本尊的智慧，從念珠灌頂到名字灌頂之間所顯現的一切，都應觀為佛陀的五種智慧和法性清凈的法界，共六種。念珠灌頂應觀為第六種。最後一句話中的『無論』，意思是『爲了什麼』，其理由是：諸法自性清凈，沒有污染。因此，自性清凈的佛陀之法，如如鏡智等六種，其障礙的污染，通過這些灌頂來洗滌，並且由於它們與自性無二無別，因此應觀想它們是這些智慧。壇城的主尊是這一切的自性，而黑汝嘎只是象徵而已。』這樣解釋是將五種灌頂視為五種智慧的含義。 用水灑凈等，以及將頂飾戴在頭上，將金剛鈴杵交給手中，以及命名等，這些都是五種灌頂的因，而不是其本體。本體是，以水灌頂為例，在灌頂時，觀想受灌頂者為不動佛（Akshobhya），並將作為灌頂物的不動佛甘露水灑在頭頂等行為。
【English Translation】 Therefore, if the five wisdoms are inverted and confused, during the empowerment of the five-family diadem, the five families will not adorn the head. In this regard, one should also make offerings with flowers, etc., as explained by Lāva-pa and Dārika-pa. Dārika-pa said, 'Having made offerings, one should give purity.' As for giving purity, Lāva-pa explained that the five empowerments are the nature of the self-purified Dharma nature, as well as the transformed afflictive mind, consciousness, five sense consciousnesses, and the ālaya-vijñāna, the Dharmadhātu wisdom, equality wisdom, discriminating wisdom, accomplishing wisdom, and mirror-like wisdom. The Garland Tantra also says, 'The five empowerments cause the seeds of these wisdoms to grow, therefore one should regard them as the nature of these wisdoms.' The Vinayasamuccaya says, 'The five empowerments are the nature of the Tathāgatagarbha.' Prajñārakṣita also explained that the purification of the five skandhas and five afflictions are also the five empowerments. Gyalwa Zangpo said, 'Whoever receives empowerment in this way will undoubtedly attain accomplishment. Whichever deity is manifested, one will be able to accomplish its activities.' These are the meanings spoken after the five wisdom empowerments, which should be understood by the disciple. The fourth chapter of the Guhyasamāja Tantra also says, 'Whatever appears, all of that is the main Heruka. Since all dharmas are pure in nature, one should view them as the wisdom of the Buddha.' These contents spoken after the five empowerments are also explained in many other mandalas, and their meaning is: with the wisdom of the deity family, whatever appears from the rosary empowerment to the name empowerment, one should view that and that as the five wisdoms of the Buddha and the Dharma nature of pure Dharmadhātu, a total of six. The rosary empowerment should be viewed as the sixth. The 'whatever' in the last line means 'for what reason,' and the reason is: all dharmas are pure in nature, without defilement. Therefore, the self-purified Buddha's Dharma, such as mirror-like wisdom, etc., the defilement of the obstacles of the six, are washed away by these empowerments, and because they are inseparable from the self-nature, one should regard them as these wisdoms. The main deity of the mandala is the nature of all of these, and Heruka is only a symbol.' This explanation is to explain the meaning of viewing the five empowerments as the five wisdoms. Sprinkling with water, etc., as well as placing the diadem on the head, handing the vajra and bell into the hand, and naming, etc., these are the causes of the five empowerments, but not their essence. The essence is, taking the water empowerment as an example, during the empowerment, one visualizes the recipient of the empowerment as Akshobhya, and the act of sprinkling the crown with the amrita water of Akshobhya as the empowerment substance, etc.
ེད་པ་དང་། བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཆུ་དབང་སྐུར་བ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་པ་རྣམས་དང་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་མཛད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དངོས་སུ་བླ་མས་བསྐུར་བའི་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་དེའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བ་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བསྒོས་པ་ལ་ཆུ་དབང་དུ་བྱ་སྟེ་གཞན་བཞི་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་དབང་ལྔའི་དང་པོའི་ཆུ་དབང་དང་དབང་གཞན་ལ་མཐའ་རྟེན་ཆུ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཀྱང་མི་གཅིག་གོ། དེ་དག་ལ་རིག་པའི་དབང་ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི། ཕྲེང་བ་ལས། ཕྲེང་བ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབང་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཞེས་དང་། ལྭ་བ་པས། མ་རིག་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་ལྷ་མོས་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྒྲའི་དོན་གཉིས་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ནི། རིག་པ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་ཕྱི་མ་ནི་རིག་པས་བསྐུར་བའི་དབང་ཡིན་པས་དབང་ཉིད་རིག་པར་འདོད་པ་མིན་ནོ། །ལྭ་བ་པས་ལྔ་པོ་འདི་ཐོབ་པས་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཉན་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་ལ་ཕྲེང་བ་ལས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཉན་བཤད་དང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཉན་བཤད་དང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དབང་ 3-2-243b ཞེས་བཀག་པ་ནི། སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་ཉན་ཅིང་སྒོམ་པ་དང་རྒྱུད་དེ་གཉིས་འཆད་པ་པོར་མི་རུང་བ་ལ་དགོངས་པས། དེ་དག་བསྐྱེད་རིམ་ཉན་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་འགོག་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྗེས་གནང་སྟེར་བར་མ་གཏོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལོགས་པ་སྐུར་མི་དགོས་སོ། ། ༈ སོ་སོའི་རྣམ་གཞག། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཆུ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་། དབང་ལྷག་མའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ ཆུ་དབང་གི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གཉིས། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སྦྱང་བ་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་རིམ་པའོ། ། ༈ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སྦྱང་བ་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཆུ་དབང་གི་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བའི་ཡོན་ཕུལ་ནས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗ
【現代漢語翻譯】 專注于已建立和完成的壇城本尊的水灌頂，以及新迎請的以不動明王（Akshobhya）為主的灌頂本尊，祈請之後，依靠上師實際給予的加持，凈化弟子相續中的識蘊和嗔恚，顯現法界智，並特別賦予通過不動明王（Akshobhya）的禪修、唸誦和成就悉地之能力，這被稱為水灌頂。其他四種灌頂和花鬘灌頂也應以此類比。因此，五種灌頂中的第一個水灌頂，以及作為其他灌頂基礎的水灌頂，並非完全相同。這些被稱為智慧灌頂，其含義如下。《鬘論》中說：『鬘、水等六種灌頂，能作為對治無明的力量，故稱為智慧灌頂。』拉瓦巴（Lavapa）說：『爲了成就五種無明完全轉變的自性，即五種智慧，並且一切時由佛眼等智慧本尊給予灌頂。』這裡說了兩種含義，前者是成就智慧的灌頂，後者是由智慧給予的灌頂，因此灌頂本身並非智慧。拉瓦巴（Lavapa）普遍地說，獲得這五種灌頂后，就有權聽聞、講說密續，並進行修持。而《鬘論》中禁止對事行部的密續進行聽聞、講說和修持，以及對瑜伽部和瑜伽母部的密續進行聽聞、講說和修持，正如前面所引用的，這是指不能聽聞和修習圓滿次第，也不能成為這兩個密續的講說者。但這並不妨礙聽聞和修習生起次第。因此，對於事行部，除了給予講法的隨許之外，不需要單獨的上師灌頂。 各自的分類： 第二部分分為兩部分：水灌頂的儀軌和剩餘灌頂的儀軌。 水灌頂的儀軌： 第一部分分為兩部分：祈請和凈化，以及給予水灌頂的次第。 祈請和凈化： 首先，在展示壇城之後，爲了水灌頂，向上師供養力所能及的供品，然後雙膝跪地，合掌祈請：『如金剛薩埵（Vajrasattva）向佛陀獻上大供養一般，爲了徹底救度我，請您現在賜予我虛空金剛（Namaskara-vajra）。』金剛薩埵（Vajrasattva）即金剛手（Vajrapani）。
【English Translation】 Focusing on the deities of the mandala of the established and completed mandala, and the newly invited initiation deities headed by Akshobhya, after praying, relying on the actual empowerment given by the guru, purify the disciple's stream of consciousness of the skandha of consciousness and hatred, manifest the wisdom of dharmadhatu, and especially empower the ability to meditate, recite, and accomplish siddhis through Akshobhya, which is called the water initiation. The other four initiations and the garland initiation should also be treated analogously. Therefore, the first water initiation of the five initiations, and the water initiation as the basis of other initiations, are not exactly the same. These are called wisdom initiations, and their meaning is as follows: The 'Garland Treatise' says: 'The six initiations of garland, water, etc., can serve as the power to counteract ignorance, so they are called wisdom initiations.' Lavapa said: 'In order to accomplish the nature of the complete transformation of the five ignorances, that is, the five wisdoms, and at all times the wisdom deities such as Buddhalocana give empowerment.' Here, two meanings are stated, the former is the initiation to accomplish wisdom, and the latter is the initiation given by wisdom, so the initiation itself is not wisdom. Lavapa generally said that after obtaining these five initiations, one has the right to hear, speak, and practice tantras. However, the 'Garland Treatise' prohibits hearing, speaking, and practicing the tantras of the Action Tantra, and hearing, speaking, and practicing the tantras of the Yoga Tantra and Yogini Tantra, as quoted earlier, which means that one cannot hear and practice the Completion Stage, nor can one become a speaker of these two tantras. But this does not prevent hearing and practicing the Generation Stage. Therefore, for the Action Tantra, except for giving permission to teach the Dharma, there is no need to give a separate guru initiation. Individual classifications: The second part is divided into two parts: the ritual of the water initiation and the ritual of the remaining initiations. The ritual of the water initiation: The first part is divided into two parts: praying and purification, and the order of giving the water initiation. Praying and purification: First, after displaying the mandala, for the sake of the water initiation, offer the guru offerings to the best of your ability, then kneel down and join your palms in prayer: 'Just as Vajrasattva offered a great offering to the Buddha, in order to completely save me, please grant me the Namaskara-vajra now.' Vajrasattva is Vajrapani.
ེ་འཆང་ངོ་། །དེས་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་དེ་ལྟར་དུ་བདག་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ། བདག་དེང་སྟེ་ད་ལྟར་སྐྱབས་སུ་མཆིས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་བྱ་བར་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུས་རྩ་དཀྱིལ་ལ་མི་རེག་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་སྒོ་ལ་ཕྱོགས་པར་སྒོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་རེ་ཁ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་འབྲས་བཏགས་པའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པས་བྲིའོ། །ཡང་ན་རྟ་བབས་ 3-2-244a མེད་པའི་སྒོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཆུད་པའམ་ཡང་ན་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་རིམ་པ་གཉིས་པ་རྟ་བབས་མེད་པ་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྣམ་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་རྣམས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་དང་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱའོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི། སྒོ་གཅིག་པ་ལ་སྔ་མ་ལ་རྟ་བབས་ཡོད་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་མེད་པ་ཡིན་ལ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ནི། ལྷ་སྣམ་དང་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཤིང་སྟན་ནམ་ཡང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་རལ་ལ་སོགས་པའི་སེང་གེའི་གདན་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་མས་ནས་པདྨ་ལ་རེག་པ་མེད་པར་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ། ཡང་ན་ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པར་ཡང་དེ་བསྒོམས་ནས་ཤིང་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་གོ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་གཙོ་བོར་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ཕྲེང་བ་ལས་དབང་སྟེགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལ་ཁ་འཕངས་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ་གཞུང་དེར་སྔར་ཁྲུས་སྟེགས་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་མ་ངེས་པར་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་འདུག་པས་ཨ་བྷྱཱ་ཀ་རས་མཛད་པ་མིན་ལ་འོན་ཀྱང་ཕྲེང་བ་ལ་རེ་མཁས་གཅིག་གིས་བྱས་འདུག་གོ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡུངས་ཀར་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་པ་ལག་པ་གཉིས་ 3-2-244b ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུངས་ནས་རེ་རེ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་གཉིས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱབས་ལ་ཡུངས་ཀར་མེར་དོར་རོ། །དེ་བཞིན་ད
【現代漢語翻譯】 『ེ་འཆང་ངོ་། །』 (E chhang ngo)——這樣說道。『དེས་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་དེ་ལྟར་དུ་བདག་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ། བདག་དེང་སྟེ་ད་ལྟར་སྐྱབས་སུ་མཆིས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྩོལ་ཅིག་』——如同你以各種方式向不動佛（Mi bskyod pa，意為『不動者』）等聖眾供奉並授予偉大灌頂一般，爲了使我也能從輪迴的苦海中解脫，如虛空金剛，與金剛持（rDo rje 'chang，意為『持金剛者』）無二無別的您，我今日，即現在，前來尋求庇護，請賜予我灌頂吧！『ཅེས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་སོ། །』——正如第十六品《明燈論》（sgron gsal）中所說。 『དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་བྱ་བར་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་དོ། །』——當時，Lāva-pa等許多人講述了應該如何做。 『དེ་ནས་བླ་མས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུས་རྩ་དཀྱིལ་ལ་མི་རེག་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་སྒོ་ལ་ཕྱོགས་པར་སྒོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་རེ་ཁ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་འབྲས་བཏགས་པའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པས་བྲིའོ། །』——然後，上師應在根本壇城之外，用沐浴之水，不觸及根本壇城，在朝向入口的東方，繪製一個四方形的線條，門朝西，周圍環繞著各種蓮花，用彩色粉末或摻有穀物的液體等繪製。 『ཡང་ན་རྟ་བབས་མེད་པའི་སྒོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཆུད་པའམ་ཡང་ན་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་རིམ་པ་གཉིས་པ་རྟ་བབས་མེད་པ་སྟེ། །』——或者，在沒有馬蹬（rta babs）的、門朝西的四方形中央，或者在內部壇城一半大小的四方形中，繪製一個沒有馬蹬的兩層四門壇城。 『ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྣམ་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་རྣམས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་དང་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱའོ། །』——在東方等方向的布料上，應繪製輪（'khor lo）、寶（rin po che）、蓮花（padma）和劍（ral gri），在角落繪製四位佛母的標誌，中央繪製一朵八瓣雜色蓮花。 『དང་པོ་གཉིས་ནི། སྒོ་གཅིག་པ་ལ་སྔ་མ་ལ་རྟ་བབས་ཡོད་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་མེད་པ་ཡིན་ལ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ནི། ལྷ་སྣམ་དང་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །』——前兩種情況是：單扇門，前者有馬蹬，後者沒有；兩層結構是指：神布和蓮花的兩層。 『དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཤིང་སྟན་ནམ་ཡང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་རལ་ལ་སོགས་པའི་སེང་གེའི་གདན་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་མས་ནས་པདྨ་ལ་རེག་པ་མེད་པར་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ།』——在上面放置一個繪有八瓣蓮花的木墊，或者一個繪有月亮壇城的劍等圖案的獅子座，放在壇城蓮花的上方，確保下方不接觸蓮花。 『ཡང་ན་ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པར་ཡང་དེ་བསྒོམས་ནས་ཤིང་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་གོ།』——或者，如果沒有沐浴壇城，也可以觀想它，然後將弟子觀想為金剛持（rDo rje 'chang），放在木墊等物上，使其面向壇城。 『ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་གཙོ་བོར་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །』——黑行者（Nag po spyod pa）和薩ra哈（Sa ra ha）說，主要應進行生起次第。 『འདིར་ཕྲེང་བ་ལས་དབང་སྟེགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལ་ཁ་འཕངས་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ་གཞུང་དེར་སྔར་ཁྲུས་སྟེགས་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །』——這裡，就像《鬘論》（phreng ba）中提到灌頂臺的壇城在之前開光時已經描述過一樣，在《勝樂灌頂次第》（bde mchog gi dbang gi rab byed）中也提到了之前已經展示過的內容，這是不恰當的，因為該論典中之前並沒有描述過沐浴臺。 『དེས་ན་དེ་མ་ངེས་པར་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་འདུག་པས་ཨ་བྷྱཱ་ཀ་རས་མཛད་པ་མིན་ལ་འོན་ཀྱང་ཕྲེང་བ་ལ་རེ་མཁས་གཅིག་གིས་བྱས་འདུག་གོ།』——因此，由於它不確定，並且像《鬘論》（phreng ba）一樣被繪製出來，所以它不是阿abhayākara所作，而是由一位依賴《鬘論》（phreng ba）的學者所作。 『དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡུངས་ཀར་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་པ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུངས་ནས་རེ་རེ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་གཉིས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ།』——然後，將芥子塗上『嗡 啊 毗格南達 訖利 吽』（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ，梵文天城體：ओम् आः विघ्नान्त कृत् हुम्，梵文羅馬擬音：om āḥ vighnānta kṛt hūṃ，漢語字面意思：嗡 啊 障礙 終結者 吽）這個盤繞的咒語和吽字，唸誦七遍，用雙手握成拳頭，每次逆時針旋轉兩次，唸誦『嗡 薩瓦 巴巴 達哈那 瓦吉ra 亞 瓦吉ra 薩特瓦 薩雅 薩瓦 巴巴 達哈 梭哈』（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओम् सर्व पापं दहन वज्र य वज्र सत्त्व स्य सर्व पापं दह स्वाहा，梵文羅馬擬音：om sarva pāpaṃ dahana vajra ya vajra sattva sya sarva pāpaṃ daha svāhā，漢語字面意思：嗡，焚燒一切罪業之金剛，賜予金剛薩埵，焚燒一切罪業，梭哈！）。 『ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱབས་ལ་ཡུངས་ཀར་མེར་དོར་རོ། །དེ་བཞིན་ད』——唸誦后，進行沐浴，並將芥子投入火中。就這樣。
【English Translation】 『ེ་འཆང་ངོ་། །』 (E chhang ngo) - Thus it is said. 『དེས་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་དེ་ལྟར་དུ་བདག་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ། བདག་དེང་སྟེ་ད་ལྟར་སྐྱབས་སུ་མཆིས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྩོལ་ཅིག་』 - Just as you have offered and bestowed great empowerments to Akshobhya (Mi bskyod pa, meaning 'Immovable One') and other holy beings in various ways, in order to liberate me from the ocean of samsara, to you who are like Vajradhara (rDo rje 'chang, meaning 'Holder of the Vajra'), the Vajra of Space, I, today, that is, now, come for refuge, please grant me empowerment! 『ཅེས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་སོ། །』 - As it is said in the sixteenth chapter of the Lamp Illuminating [Wisdom] (sgron gsal). 『དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་བྱ་བར་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་དོ། །』 - At that time, Lāva-pa and many others explained how it should be done. 『དེ་ནས་བླ་མས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུས་རྩ་དཀྱིལ་ལ་མི་རེག་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་སྒོ་ལ་ཕྱོགས་པར་སྒོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་རེ་ཁ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་འབྲས་བཏགས་པའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པས་བྲིའོ། །』 - Then, the guru should draw outside the main mandala, with bathing water, without touching the main mandala, in the east facing the entrance, a square line with the door facing west, surrounded by various lotuses, drawn with colored powder or liquid mixed with grains, etc. 『ཡང་ན་རྟ་བབས་མེད་པའི་སྒོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཆུད་པའམ་ཡང་ན་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་རིམ་པ་གཉིས་པ་རྟ་བབས་མེད་པ་སྟེ། །』 - Or, in the center of a square without stirrups (rta babs), with the door facing west, or in a square half the size of the inner mandala, draw a two-tiered four-doored mandala without stirrups. 『ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྣམ་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་རྣམས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་དང་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱའོ། །』 - On the cloth in the east, etc., one should draw wheels ('khor lo), jewels (rin po che), lotuses (padma), and swords (ral gri), and in the corners, the symbols of the four consorts, and in the center, an eight-petaled multicolored lotus. 『དང་པོ་གཉིས་ནི། སྒོ་གཅིག་པ་ལ་སྔ་མ་ལ་རྟ་བབས་ཡོད་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་མེད་པ་ཡིན་ལ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ནི། ལྷ་སྣམ་དང་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །』 - The first two are: a single door, the former has stirrups, the latter does not; the two-tiered structure refers to the two tiers of divine cloth and lotus. 『དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཤིང་སྟན་ནམ་ཡང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་རལ་ལ་སོགས་པའི་སེང་གེའི་གདན་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་མས་ནས་པདྨ་ལ་རེག་པ་མེད་པར་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ།』 - On top of that, place a wooden mat with eight lotus petals drawn on it, or a lion throne with swords, etc., drawn with a moon mandala, on top of the lotus of that mandala, making sure that the bottom does not touch the lotus. 『ཡང་ན་ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པར་ཡང་དེ་བསྒོམས་ནས་ཤིང་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་གོ།』 - Or, if there is no bathing mandala, one can visualize it, and then visualize the disciple as Vajradhara (rDo rje 'chang), and place him on a wooden mat, etc., facing the mandala. 『ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་གཙོ་བོར་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །』 - Nāgārjuna (Nag po spyod pa) and Saraha (Sa ra ha) said that one should mainly generate the generation stage. 『འདིར་ཕྲེང་བ་ལས་དབང་སྟེགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལ་ཁ་འཕངས་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ་གཞུང་དེར་སྔར་ཁྲུས་སྟེགས་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །』 - Here, just as the mandala of the empowerment platform in the Garland (phreng ba) is mentioned as having been described during the consecration, it is inappropriate to refer to what has already been shown in the Supreme Bliss Empowerment Chapter (bde mchog gi dbang gi rab byed), because the bathing platform has not been described in that text before. 『དེས་ན་དེ་མ་ངེས་པར་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་འདུག་པས་ཨ་བྷྱཱ་ཀ་རས་མཛད་པ་མིན་ལ་འོན་ཀྱང་ཕྲེང་བ་ལ་རེ་མཁས་གཅིག་གིས་བྱས་འདུག་གོ།』 - Therefore, since it is uncertain and has been drawn like the Garland (phreng ba), it was not made by Abhayākara, but by a scholar who relied on the Garland (phreng ba). 『དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡུངས་ཀར་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་པ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུངས་ནས་རེ་རེ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་གཉིས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ།』 - Then, the mustard seeds are smeared with the coiled mantra 『Om Ah Vighnanta Krit Hum』 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ，梵文天城體：ओम् आः विघ्नान्त कृत् हुम्，梵文羅馬擬音：om āḥ vighnānta kṛt hūṃ，漢語字面意思：嗡 啊 障礙 終結者 吽) and the syllable Hum, recited seven times, held with the fists of both hands, and each time rotated twice counterclockwise, reciting 『Om Sarva Papam Dahana Vajra Ya Vajra Sattva Sya Sarva Papam Daha Svaha』 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओम् सर्व पापं दहन वज्र य वज्र सत्त्व स्य सर्व पापं दह स्वाहा，梵文羅馬擬音：om sarva pāpaṃ dahana vajra ya vajra sattva sya sarva pāpaṃ daha svāhā，漢語字面意思：嗡，焚燒一切罪業之金剛，賜予金剛薩埵，焚燒一切罪業，梭哈！). 『ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱབས་ལ་ཡུངས་ཀར་མེར་དོར་རོ། །དེ་བཞིན་ད』 - After reciting, perform the bathing and throw the mustard seeds into the fire. Thus it is.
ུ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་གཉིས་ཀྱང་བྱའོ། །ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཆུ་བཟུང་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཁམ་ཕོར་དཀར་པོ་བཞི་དང་རྩྭ་དུར་བའི་མྱུ་གུ་དང་བཅས་པའི་བ་ལྕིའི་ཆངས་བུ་བཞི་དང་ཟན་ཆངས་བཞི་དང་སེང་རས་ཀྱི་ཚལ་པ་བཞིས་ཀྱང་གཡོན་དང་གཡས་སུ་སྐོར་བ་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཁམ་ཕོར་མན་ཆད་རྣམས་མེར་མི་འདོར་རོ། །དེ་ནས་ཉེ་རེག་བྱ་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུགས་ཀར་དྲི་དང་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་དང་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་བྱས་ནས་མར་མེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་འཁྱིལ་པ་དང་ཧཱུཾ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་མར་དང་བཅས་པའི་སྤོས་དཀར་གྱི་བདུག་པར་བྱའོ། །གུར་གྱི་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པའི་བྱབ་པའི་སྔགས་དེའི་སྔགས་དོན་དང་བསྟུན་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བར་སྣང་ལ། ལྭ་བ་པས་མི་གཙང་བ་བསལ་བ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་བྱུར་བསལ་བར་བཤད་དོ། ། ༈ དེ་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བླ་མས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་མཐའ་ཡས་པ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །འདིའི་དོན་ནི། སྔར་གྱི་གསོལ་གདབ་ཀྱི་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །ཕྲེང་བ་ལས་མི་ 3-2-245a བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་དབང་རྫས་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་མི་གསལ་ཡང་འདིའི་རྗེས་འབྲང་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་དེ་ཞུ་བའི་ཆུར་བཤད་པས། བུམ་ཆུ་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་ལ་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར། དེ་ལས་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དེ་ལས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམས་ལ་མཆོད་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆུར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞུ་བ་སྔོན་ལ་བྱས་ནས་དེ་ནས་སློབ་མ་ཞལ་དུ་བཅུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་ཀྱང་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་དེའི་གོ་རིམས་བཟློག་པ་བདེ་བས་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་རང་གི་ཁ་ནས་བཅུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བཏོན་ནས་རིག་མའི་པདྨར་གཞག་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་རྗེས་ལ་དང་པོར་ཧཱུཾ་དང་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེས་མཚན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་རིག་མ་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་གོ། དེ་ནས་དེ་བཞི
【現代漢語翻譯】 也要做兩次向右旋轉的動作。用拳頭握水也要這樣做。然後，用四個白色的卡姆碗、四個帶有草芽的牛糞塊、四個糌粑塊和四塊絲綢彩布，像之前一樣向左和向右旋轉，但卡姆碗及以下的東西不要扔掉。 然後，在進行觸控時，唸誦主尊的真言，在心間涂香，在頭上系花環，面前供奉供品，用酥油燈環繞，並焚燒帶有七遍『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的酥油的白色香。 根據《帳篷續》第八品所說的沐浴真言的意義，似乎可以凈化罪業。拉瓦巴說可以消除不凈，比布底可以消除污垢。 以下是水灌頂的次第： 第二，然後上師以自己心間種子字的放射的光芒，迎請安住在無邊無際之處的如來和明妃到面前的虛空中，進行供養，爲了給弟子灌頂，金剛持向佛祈請：『爲了救護眾生，如何賜予灌頂，如何賜予功德之源，請您也這樣賜予我。』 這段話的意思，可以通過之前的祈請文的解釋來理解。念珠中沒有明確說明除了『不動尊的自性是菩提心的甘露』之外的灌頂物的生起次第，但此傳承的兩個後繼者將水觀想為不動尊，並融入智慧尊，特別是Ratna Rakshita 將其解釋為融化的水。因此，將瓶中的水凈化，觀想為『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），從那裡面生起以『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）為標誌的金剛杵，從那裡面生起不動尊，用自己心間種子字的光芒迎請來的智慧尊融入其中，進行供養，然後觀想它完全變成了水。 然後，念珠中說：『先融化如來，然後讓弟子放入口中進行灌頂』，但Ratna Rakshita認為顛倒這個順序更容易，所以就這樣做。讓弟子從自己的口中放入，從金剛道中取出，放在明妃的蓮花上。然後，在弟子瞬間觀想為空性之後，首先觀想『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），然後是金剛杵，然後是從以金剛杵為標誌的（狀態）中生起的不動尊身，與明妃在一起。因為說『與智慧尊無二無別』，所以融入智慧尊。然後是那四種...
【English Translation】 Also, perform two clockwise rotations. Do the same by holding water with your fist. Then, with four white kam bowls, four pieces of cow dung with grass sprouts, four tsampa cakes, and four pieces of silk cloth, rotate to the left and right as before, but do not throw away the kam bowls and the items below. Then, while making contact, recite the mantra of the main deity, apply fragrance to the heart, tie a garland of flowers on the head, offer offerings in front, circumambulate with butter lamps, and burn white incense with butter that has been recited with 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) seven times. According to the meaning of the bathing mantra spoken in the eighth chapter of the 'Tent Tantra,' it seems to purify sins. Lāva-pa said it can remove impurities, and Bibhuti can remove dirt. The following is the order of the water initiation: Second, then the guru, with the rays of light from the seed syllable in his own heart, invites the Tathāgatas and Vidyādharas residing in the boundless directions to the sky in front, makes offerings, and for the purpose of initiating the disciple, Vajradhara prays to the Buddha: 'For the sake of saving beings, how is initiation bestowed, how is the source of merit bestowed, please bestow it upon me in the same way.' The meaning of this can be understood through the explanation of the previous prayer. The rosary does not clearly state the generation of the initiation substances except for 'the nature of Akshobhya is the nectar of bodhicitta,' but two successors of this lineage visualize water as Akshobhya and merge it with the wisdom deity, especially Ratna Rakshita explains it as melted water. Therefore, purify the water in the vase, visualize it as 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), from that generate a vajra marked with 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), from that generate Akshobhya, merge the wisdom deity invited by the light of the seed syllable in your own heart into it, make offerings, and then visualize it as completely transformed into water. Then, the rosary says: 'First melt the Tathāgata, then initiate by letting the disciple put it in their mouth,' but Ratna Rakshita thinks it is easier to reverse this order, so do it that way. Let the disciple put it in from their own mouth, take it out from the vajra path, and place it on the lotus of the vidyā. Then, after the disciple instantly contemplates emptiness, first visualize 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), then the vajra, then the body of Akshobhya generated from the (state) marked with the vajra, together with the vidyā. Because it says 'inseparable from the wisdom deity,' merge with the wisdom deity. Then are those four...
ན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་ཁུ་བས་པདྨར་གནས་པའི་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་སླར་ཡང་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་ནས་བྱུང་ 3-2-245b སྟེ་གཞག་གོ། སྐབས་འདིར་གུར་ལས་གསུངས་པའི་དོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་གི་རིག་མ་སྐྱེས་བུའི་ཆུས། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རུ་རབ་བསྒོམས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བསམས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆུ་དབང་དང་ནང་དབང་གཉིས་ཀ་བསྟན་པར་མངོན་ནོ། །ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནང་དབང་ལ་མ་སྦྱར་རོ། །ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་སྔོན་དུ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་བར་གནས་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དམིགས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་ན་བཟའ་རྣམས་སློབ་མའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཛིན། གླུ་གར་མཛད་ཅིང་རོལ་མོ་རྡུང་མེ་ཏོག་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབེབས་ཕྱག་གིས་ཅུང་ཟད་ཡོ་བར་བཟུངས་པའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་ཕྱུང་བའི་སློབ་མ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བཞིན་པ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །དེ་ན་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མི་ཡིས་མཆོད། །ཆོས་མཆོག་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ 3-2-246a ལ་རྟག་ཏུ་ཞི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཆོས་ལྡན་པ་ཐོས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། །དགེ་འདུན་མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡོན་གྱི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །དེ་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བཞི་པ་ལས། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུངས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་བུམ་པ་འཛིན་མཁན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མས་བྱ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མོས་ནས་རང་གིས་ཀྱང་ཤིས་པའི་སྒྲ་གླུར་བླང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱ་སྟེ། འདིའི་དུས་སུ་དཔོ
【現代漢語翻譯】 當如來（梵文：Tathāgata，含義：如實而來者）與智慧母（藏文：ཤེས་རབ་མ་）進入等至（梵文：Samāpatti，含義：平等地進入）時，由於強烈的貪慾而融化，從頂輪進入能照（藏文：རྣམ་སྣང་）之門，通過金剛（梵文：Vajra，含義：堅固）道產生的精液，對安住于蓮花（梵文：Padma，含義：蓮花）中的弟子進行本尊（藏文：ལྷར་）生起之灌頂，然後再次以面和手等身體部位從蓮花中出生並安住。 此時，在《古汝續》（藏文：གུར་ལས་）中所說的意義中，彌勒月（藏文：མི་ཐུབ་ཟླ་བ）說：『所有八個寶瓶中，以各自明妃（藏文：རིག་མ་）的男精液，在心中觀想金剛，思維金剛持（梵文：Vajradhara，含義：持金剛者）並進行灌頂。』這表明了水灌頂和內灌頂兩者。具有天族智慧者不應與內灌頂結合。在水灌頂之前，觀想的次第是：觀想充滿虛空的眼母（藏文：སྤྱན་མ་）等明妃和如來，她們拿著傘、勝幢、幡和衣服在弟子的上方。她們演奏歌舞和音樂，降下鮮花和藏紅花等雨，稍微傾斜地拿著充滿菩提心甘露的白色寶瓶，從明妃的蓮花中取出弟子並進行灌頂。以及形金剛（藏文：གཟུགས་རྡོ་རྗེ་）等天女們唱誦吉祥頌：『凡是安住於一切眾生心中的吉祥，一切的自性，一切種姓的主宰，一切眾生的生母，大樂，愿你今日獲得最勝灌頂而吉祥！具足圓滿，如同金山，三界怙主，遠離三垢，如來蓮花，具足蓮花瓣之眼，愿你今日獲得寂靜而吉祥！由此所顯示的無上殊勝，不可動搖，名揚三界，為天人所供養，殊勝之法，恒常寂靜一切眾生，愿你今日獲得寂靜而吉祥！具足正法，充滿聽聞和吉祥，僧伽是人天和非天供養之處，殊勝之會，知慚有愧，是光榮之基，愿你今日獲得寂靜而吉祥！』如此思維唱誦吉祥頌。在《金剛心莊嚴續》（藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་）第四品中說：『如芝麻莢般充滿，勝者手持寶瓶。』因此，沒有規定必須由眼母等明妃來持寶瓶。如此信解后，自己也應先唱誦吉祥之歌，然後進行。此時，應...
【English Translation】 When the Tathāgata (meaning: 'one who comes in suchness') enters into Samāpatti (meaning: 'equal entering') with the Wisdom Mother, they melt due to great desire, entering through the gate of Emanation (Tibetan: རྣམ་སྣང་) from the crown of the head. With the semen arising from the Vajra path, they empower the disciple who abides in the Padma (meaning: 'lotus') by generating them as a deity, and then again, with bodies such as faces and hands, they arise from the Padma and abide. At this time, in the meaning spoken in the Gurusadhanamala Tantra, Mitukzla says: 'In all eight vases, with the male fluid of one's own consort, meditate on the Vajra in the heart, contemplate Vajradhara and bestow empowerment.' This clearly shows both the water empowerment and the inner empowerment. Those with the wisdom of the divine lineage should not combine with the inner empowerment. Before the water empowerment, the order of visualization is: visualize the Tathāgatas, along with consorts such as Namchakma, abiding in the sky, holding umbrellas, banners, streamers, and clothes above the disciple. They perform songs and dances, play music, and rain down flowers and saffron, holding slightly tilted white vases filled with the nectar of Bodhicitta, taking the disciple from the consort's lotus and bestowing empowerment. And the goddesses such as Rupavajri sing auspicious verses: 'May auspiciousness reside in the hearts of all beings, the nature of all, the lord of all lineages, the mother of all beings, great bliss, may you be auspicious today in receiving the supreme empowerment! Possessing abundance, like a golden mountain, protector of the three realms, free from the three stains, Tathāgata Padma, possessing eyes like lotus petals, may you be auspicious today in attaining peace! The supreme and unsurpassed, unwavering, renowned in the three realms, worshiped by gods and humans, the supreme Dharma, always pacifying all beings, may you be auspicious today in attaining peace! Possessing the sacred Dharma, rich in hearing and auspiciousness, the Sangha is the place of offerings for humans, gods, and asuras, the supreme assembly, knowing shame and humility, the basis of glory, may you be auspicious today in attaining peace!' Thus, contemplate reciting auspicious verses. In the fourth chapter of the Vajra Heart Ornament Tantra, it is said: 'Filled like a sesame pod, the Victorious Ones hold the vase.' Therefore, there is no requirement that the vase must be held by consorts such as Namchakma. Having such faith, one should also first sing auspicious songs and then proceed. At this time, one should...
ན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་བཏེག་ནས་སློབ་མ་ལ་ཤིས་པ་བྱེད་དེ་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་མ་པ་བཟུང་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐོག་མར་བཀླག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཆུ་དབང་སྐུར་ལུགས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ལས་ཆུ་ཅུང་ཟད་རེ་བཅུས་ཏེ་ཐོད་ཕོར་རམ་དུང་ཆོས་སུ་བླུགས་པས་ཆུ་དབང་སྐུར་བའམ་ཡང་ན་དང་པོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་དང་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་བུམ་པ་དང་དེ་ནས་ལྷ་མོ་བཞིའི་བུམ་པ་དང་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བུམ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དབང་བུམ་གཅིག་ལས་མེད་ན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་ལ་དེས་ཆུ་བླངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་བླུགས་པས། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ 3-2-246b ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭེ་ན་དྲི་ཌྷོ་བྷ་བ། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ་སྔགས་གཉིས་ནི་ཀླུ་བྱང་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་གི་མདུན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་རོ། །གང་ན་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ལ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོར་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པའོ། །དེ་ངས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སློབ་མ་དབུགས་འབྱིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི། དོར་དུ་མི་རུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །དཀྱིལ་ཆོག་འདི་ལ་སོགས་པར་བུམ་པ་མགོར་འཇོག་པ་མི་གསལ་ཡང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྟར་ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཡོ་གནས་འཐུང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་བཤད་དོ། །སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ 3-2-247a བའི་ཁུ་བས་སྤྱི་བོར་གནས་པས་རྒྱས་གདབ་པར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཆུ་དབང་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་ཏེ
【現代漢語翻譯】 然後，弟子們舉起寶瓶，為上師祝願吉祥，從證悟俱生智（藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文：yuganaddha，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：雙運）中生起智慧，手持吉祥草。上師說：『首先念誦吉祥偈。』 接著，在三種灌頂儀軌中，從諸如尊勝佛母等寶瓶中取出少許水，倒入顱碗或海螺法器中，進行水灌頂。或者，首先用尊勝佛母的寶瓶，然後是四如來（指東方不動如來、南方寶生如來、西方阿彌陀如來、北方不空成就如來）的寶瓶，再是四天女（指金剛界四天女，即欲金剛、觸金剛、愛金剛、慢金剛）的寶瓶，然後按照次第用壇城中的其他寶瓶進行灌頂。 如果沒有多個寶瓶，則用尊勝佛母寶瓶中不動如來體性的菩提心甘露精華，右手持帶葉的金剛杵，以此取水，用金剛杵尖滴入，並唸誦：『灌頂大金剛，三界眾生皆敬禮，金剛三密由此生，供養一切諸如來。嗡 阿 班匝 烏達嘎 阿比欽匝 吽 索ra達 斯瓦 吽 阿 ！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城體：ॐ आः वज्र उदक अभिषिञ्च हुं सुरत स्त्वं अहं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra udaka abhiṣiñca hūṃ surata stvaṃ ahaṃ，漢語字面意思：嗡 啊 班匝 烏達嘎 阿比欽匝 吽 索ra達 斯瓦 吽 阿！）』，以此進行灌頂。如果喜歡簡略，就這樣做；如果不喜歡，也可以唸誦：『嗡 瑪哈 索卡 班匝 薩埵 阿比謝卡 納 斯瓦 阿比欽匝 彌 薩瓦 達塔嘎達 阿迪帕地 爹納 哲多 巴瓦！（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭེ་ན་དྲི་ཌྷོ་བྷ་བ།，梵文天城體：ॐ महासुख वज्रसत्त्व अभिषेकेण त्वाम् अभिषिञ्चामि सर्वतथागत अधिपति त्वेन दृढो भव，梵文羅馬擬音：oṃ mahāsukha vajrasattva abhiṣekeṇa tvām abhiṣiñcāmi sarvatathāgata adhipati tvena dṛḍho bhava，漢語字面意思：嗡 大樂 金剛薩埵 灌頂 你 灌頂 我 一切如來 主宰 堅固 成為！）』。這兩種真言，克魯江（人名）和證悟俱生智（藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文：yuganaddha，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：雙運）也曾闡釋過。 『供養』是指供養給誰呢？是供養給一切諸佛。在哪裡灌頂呢？就在這裡。其中的差別是，『大』是指安住於三界之王的位置，因此三界眾生都向他敬禮。『我將它賜予你，你也應當精進修持』，這是上師對弟子進行開示。金剛，是不可摧毀的。金剛三密無二無別，不可分割，即是金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：Vajradhara），從他那裡生起的，就是從他的種姓中產生的，這在《十六品釋》的《燈明》中有闡述。 如此灌頂之時，應當觀想生起圓滿的安樂。雖然在這些壇城儀軌中沒有明確說明將寶瓶置於頭頂，但按照上師們的做法，這在《喜金剛》的儀軌中有所記載。也講述了允許飲用瑜伽之物。在《穗論》第十二品中，灌頂是指用智慧之水洗滌一切包含習氣的垢染。因此，灌頂之水安住于頂輪，以本尊的類別來印封，從而轉變。
【English Translation】 Then, the disciples raise the vase and wish the guru well, arising wisdom from the clarity of Yuganaddha (Tibetan: ཟུང་འཇུག་, Sanskrit: yuganaddha, Romanized Sanskrit: yuganaddha, Literal Chinese meaning: Union), holding auspicious grass. The guru said, 'First, recite the auspicious verses.' Next, in the three types of empowerment rituals, a little water is taken from the vases of deities such as Vijaya (referring to Ushnishavijaya) and poured into a skull cup or conch shell, performing the water empowerment. Or, first, the vase of Vijaya, then the vases of the Four Tathagatas (referring to Akshobhya in the east, Ratnasambhava in the south, Amitabha in the west, and Amoghasiddhi in the north), then the vases of the Four Goddesses (referring to the four Vajra goddesses in Vajradhatu mandala, namely Vajra-lasya, Vajra-mala, Vajra-gita, Vajra-nrtya), and then, as appropriate, the other vases of the mandala are used for empowerment. If there is only one vase, then the essence of the bodhicitta nectar of the nature of Akshobhya from the Vijaya vase, holding a vajra with leaves in the right hand, is used to take water, and it is poured with the tip of the vajra, reciting: 'The great vajra of empowerment, revered by the three realms, from which the three secrets of vajra arise, offered to all Buddhas. Om Ah Vajra Udaka Abhisinca Hum Surata Tvam Aham! (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः वज्र उदक अभिषिञ्च हुं सुरत स्त्वं अहं, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ vajra udaka abhiṣiñca huṃ surata stvaṃ ahaṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Vajra Udaka Abhisinca Hum Surata Tvam Aham!)', thus performing the empowerment. If you prefer brevity, do it this way; if not, you can also recite: 'Om Maha Sukha Vajra Sattva Abhisekena Tvam Abhisincami Sarva Tathagata Adhipati Tvena Dridho Bhava! (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭེ་ན་དྲི་ཌྷོ་བྷ་བ།, Sanskrit Devanagari: ॐ महासुख वज्रसत्त्व अभिषेकेण त्वाम् अभिषिञ्चामि सर्वतथागत अधिपति त्वेन दृढो भव, Romanized Sanskrit: oṃ mahāsukha vajrasattva abhiṣekeṇa tvām abhiṣiñcāmi sarvatathāgata adhipati tvena dṛḍho bhava, Literal Chinese meaning: Om Great Bliss Vajrasattva Empowerment You Empower Me All Tathagata Lord Firm Become!)'. These two mantras were also explained by Khyung Jang (a person's name) and the clarity of Yuganaddha (Tibetan: ཟུང་འཇུག་, Sanskrit: yuganaddha, Romanized Sanskrit: yuganaddha, Literal Chinese meaning: Union). 'Offering' refers to offering to whom? It is offered to all Buddhas. Where is the empowerment performed? Right here. The difference is that 'great' refers to residing in the position of the king of the three realms, therefore beings of the three realms pay homage to him. 'I give it to you, and you should also diligently practice this,' this is the guru's instruction to the disciple. Vajra is indestructible. The three secrets of vajra are inseparable and indivisible, which is Vajradhara, and what arises from him is born from his lineage, as explained in the 'Lamp Illuminating the Sixteen Chapters'. At the time of such empowerment, one should contemplate the arising of perfect bliss. Although it is not explicitly stated in these mandala rituals to place the vase on the head, according to the practices of the gurus, this is recorded in the Hevajra ritual. It is also taught to allow the drinking of yoga substances. In the twelfth chapter of the 'Nye-ma', empowerment refers to washing away all the stains of obscurations, including habitual tendencies, with the water of wisdom. Therefore, the empowerment water abides at the crown chakra, sealing it with the category of the deity, thereby transforming it.
་འདིར་ཡང་འདྲའོ། ། ༈ དབང་ལྷག་མའི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་ལྷག་མ་བཞི་ལ་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་ཨཾ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཧྲཱིཿདང་པདྨ་དང་ཁཾ་དང་རལ་གྲི་དང་ཨོཾ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་རིན་འབྱུང་ནས་རྣམ་སྣང་གི་བར་དུ་སྐྱེད་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་དབང་རྫས་ལ་ཡང་འདྲའོ། །ཅོད་པན་གྱི་དབང་རྫས་ནི། གསེར་དང་རས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་སློབ་མའི་རིགས་བདག་དབུས་ན་གནས་པའོ། །དེ་མགོའི་དབུས་དང་ལོགས་གཉིས་དང་སྤྱི་བོ་དང་རྒྱབ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྲུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨོཾ་དྷརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཀརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ལྔས་མགོ་བོ་ལ་བསྐོན་ནོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་གནས་དེ་དག་ཏུ་བཞག་ནས་སྔགས་དེ་རྣམས་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཞེས་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དགྱེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རིགས་ལྔ་ཁས་དབུ་བརྒྱན་པར་སྒོམ་པར་ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དཔྲལ་བར་དར་དཔྱངས་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་དབུ་རྒྱན་ལ་དར་དཔྱངས་དཔྱངས་ནས་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་མཉམ་པའི་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བཤད་དེ་ཀླུ་ 3-2-247b བྱང་གི་དགོངས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དབང་གིས་དེ་རིང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཕྱིར་ཟུངས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེས་རེག་ནས་ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །འདིར་གུར་ལས། སློབ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་བསམས་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འགྲེལ་བས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་དགུ་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྩེ་ལྔ་པ་ཡིན་ཡང་སྟེང་འོག་གི་རྩེ་བརྒྱད་དང་དབུས་མ་དང་བཅས་པས་རྩེ་དགུ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྐང་པ་ཐ་མ་གཉིས་ལ་གུར་ལས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཉིད་དུ། །རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་ཟུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་ནི། ཚིགས་བཅད་དེའི་དོན་འདི་ལྟར་བཤད་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག་པ་སྟེ་ཟུངས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ།
【現代漢語翻譯】 這裡也是一樣的。 ༈ 余灌頂之儀軌 第二，從那之後，對於四種余灌頂，在弟子向金剛上師祈請之後，弟子從嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡）和珍寶（藏文：རིན་པོ་ཆེ，梵文天城體：रत्न，梵文羅馬擬音：ratna，漢語字面意思：珍寶）和舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）和蓮花（藏文：པདྨ，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：padma，漢語字面意思：蓮花）和空（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空）和寶劍（藏文：རལ་གྲི，梵文天城體：खड्ग，梵文羅馬擬音：khaḍga，漢語字面意思：寶劍）和嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和輪（藏文：འཁོར་ལོ，梵文天城體：चक्र，梵文羅馬擬音：cakra，漢語字面意思：輪）開始，通過三種儀軌，從寶生佛到毗盧遮那佛之間生起等，如前一樣進行，對於灌頂物也是一樣的。冠冕的灌頂物是：用金、布等製成的五部佛冠，弟子的部主位於中央。 將此冠冕依次戴在頭頂中央、兩側、頭頂和後腦勺上，唸誦五種真言：『嗡 班扎 達底 依西瓦里 阿比欽扎 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra dhātīśvari abhiṣiñca hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，界自在，灌頂，吽）』、『嗡 薩瓦 達塔嘎達 薩埵 班扎 阿比欽扎 奔（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྲུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata satva vajra abhiṣiñca bruṃ，漢語字面意思：嗡，一切，如來，有情，金剛，灌頂，奔）』、『嗡 惹那 班扎里 阿比欽扎 阿（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ratna vajri abhiṣiñca āḥ，漢語字面意思：嗡，珍寶，金剛，灌頂，阿）』、『嗡 達瑪 班扎里 阿比欽扎 舍（藏文：ཨོཾ་དྷརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ dharmā vajri abhiṣiñca hrīḥ，漢語字面意思：嗡，法，金剛，灌頂，舍）』、『嗡 嘎瑪 班扎里 阿比欽扎 扎（藏文：ཨོཾ་ཀརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ karmā vajri abhiṣiñca traṃ，漢語字面意思：嗡，業，金剛，灌頂，扎）』。 龍樹菩薩（梵文：Nāgārjuna）如同念珠一樣地宣說，結手印，放在那些位置上，並唸誦那些真言。然後是灌頂大金剛等，以及『嗡 阿 班扎 穆古扎 阿比欽扎 吽 蘇惹達 桑 阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra mukuṭa abhiṣiñca hūṃ surata stāṃ ahaṃ，漢語字面意思：嗡，阿，金剛，冠冕，灌頂，吽，極樂，桑，阿吽）』，唸誦后，唸誦『班扎 杜夏 吼（藏文：བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra tuṣya hoḥ，漢語字面意思：金剛，喜悅，吼）』，使其喜悅。龍樹菩薩也說，此時觀想五部佛作為頭飾。然後，用『嗡 吽 扎 舍 阿（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ，漢語字面意思：嗡，吽，扎，舍，阿）』的真言在前額繫上綢帶。以雙運光明，在頭飾上繫上綢帶后，唸誦『班扎 杜夏 吼（藏文：བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra tuṣya hoḥ，漢語字面意思：金剛，喜悅，吼）』，用合掌表示喜悅，這是龍樹菩薩的觀點。 對於金剛灌頂，也有『灌頂金剛』的偈頌，以及『諸佛以金剛，今日灌頂汝，此即一切佛，為速成金剛，故受持』，唸誦后，用金剛觸碰弟子的心、喉、頭，然後放在右手上。這裡，古汝（梵文：Guru）經中說：『弟子觀想為世間自在』，解釋其意義為觀想為蓮花舞自在。『大金剛九尖』的意義是：雖然是五尖，但加上上下八個尖和中央的尖，所以是九尖。對於最後兩句，古汝經中說：『此即一切佛，為速成，故受持金剛』。在那耶瓦（梵文：Nāyaka）的顯現中，這樣解釋偈頌的意義：諸佛今日為你灌頂金剛，所以你接受這個金剛吧，也就是受持吧。菩提心即是金剛。
【English Translation】 It is the same here. ༈ The Ritual of the Remaining Empowerments Secondly, after the disciple requests the Vajra Master for the four remaining empowerments, the disciple, starting from Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Aṃ) and Ratna (藏文：རིན་པོ་ཆེ，梵文天城體：रत्न，梵文羅馬擬音：ratna，漢語字面意思：Jewel) and Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Hrīḥ) and Padma (藏文：པདྨ，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：padma，漢語字面意思：Lotus) and Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：Khaṃ) and Sword (藏文：རལ་གྲི，梵文天城體：खड्ग，梵文羅馬擬音：khaḍga，漢語字面意思：Sword) and Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) and Wheel (藏文：འཁོར་ལོ，梵文天城體：चक्र，梵文羅馬擬音：cakra，漢語字面意思：Wheel), generates from Ratnasambhava to Vairocana through three rituals, etc., and performs as before. It is the same for the empowerment substances as well. The empowerment substance for the crown is: the five-family crown made of gold, cloth, etc., with the family lord of the disciple residing in the center. Place it on the center of the head, both sides, the crown of the head, and the back, respectively, and recite the five mantras: 'Oṃ Vajra Dhātīśvari Abhiṣiñca Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra dhātīśvari abhiṣiñca hūṃ，漢語字面意思：Oṃ, Vajra, Dhātīśvari, Abhiṣiñca, Hūṃ)', 'Oṃ Sarva Tathāgata Satva Vajra Abhiṣiñca Bruṃ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྲུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata satva vajra abhiṣiñca bruṃ，漢語字面意思：Oṃ, Sarva, Tathāgata, Satva, Vajra, Abhiṣiñca, Bruṃ)', 'Oṃ Ratna Vajri Abhiṣiñca Āḥ (藏文：ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ratna vajri abhiṣiñca āḥ，漢語字面意思：Oṃ, Ratna, Vajri, Abhiṣiñca, Āḥ)', 'Oṃ Dharmā Vajri Abhiṣiñca Hrīḥ (藏文：ཨོཾ་དྷརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ dharmā vajri abhiṣiñca hrīḥ，漢語字面意思：Oṃ, Dharmā, Vajri, Abhiṣiñca, Hrīḥ)', 'Oṃ Karmā Vajri Abhiṣiñca Traṃ (藏文：ཨོཾ་ཀརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ karmā vajri abhiṣiñca traṃ，漢語字面意思：Oṃ, Karmā, Vajri, Abhiṣiñca, Traṃ)'. Nāgārjuna explained it like a rosary, bound the mudrā, placed them in those places, and recited those mantras. Then, 'The Great Empowerment Vajra', etc., and 'Oṃ Āḥ Vajra Mukuṭa Abhiṣiñca Hūṃ Surata Stāṃ Ahaṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra mukuṭa abhiṣiñca hūṃ surata stāṃ ahaṃ，漢語字面意思：Oṃ, Āḥ, Vajra, Mukuṭa, Abhiṣiñca, Hūṃ, Surata, Stāṃ, Ahaṃ)', recite and please with 'Vajra Tuṣya Hoḥ (藏文：བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra tuṣya hoḥ，漢語字面意思：Vajra, Tuṣya, Hoḥ)'. Nāgārjuna also said that at this time, one should contemplate the five families as head ornaments. Then, tie a silk ribbon on the forehead with the mantra 'Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ (藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ，漢語字面意思：Oṃ, Hūṃ, Trāṃ, Hrīḥ, Āḥ)'. With the clarity of union, after hanging the silk ribbon on the head ornament, recite 'Vajra Tuṣya Hoḥ (藏文：བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra tuṣya hoḥ，漢語字面意思：Vajra, Tuṣya, Hoḥ)' and explain the pleasing with equal palms, which is Nāgārjuna's intention. For the Vajra empowerment, there is also the verse 'Empowerment Vajra', and 'The Buddhas with the Vajra, empower you today, this is all the Buddhas, hold it for the sake of quickly accomplishing the Vajra', recite and touch the disciple's heart, throat, and head with the Vajra, and then give it to the right hand. Here, the Guru Tantra says: 'The disciple contemplates as the Lord of the World', explaining its meaning as contemplating as the Lord of the Lotus Dance. The meaning of 'Great Vajra with Nine Points' is: although it has five points, it has nine points including the eight points above and below and the central point. For the last two lines, the Guru Tantra says: 'This is all the Buddhas, hold the Vajra for the sake of quick accomplishment'. In the manifestation of Nāyaka, the meaning of the verse is explained as follows: The Buddhas empower you with the Vajra today, so you should take this Vajra, that is, hold it. Bodhicitta is the Vajra.
།ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་བླང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ཞེས་པའོ། །དྲིལ་བུའི་དབང་ནི། དྲིལ་བུ་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ་རྡོར་དྲིལ་དང་ལྡན་པའི་ལག་པས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་ 3-2-248a ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་གུར་གྱི་བཞི་པ་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿཨཿབཅོམ་ལྡན་གཟུང་ངོ་བདག་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཉེ་བར་གྱུར་པར་མཛོད། ཅེས་འདོན་དུ་གཞུག་སྟེ་སྔགས་དེ་ནི་གུར་གྱི་བཅུ་བཞི་པ་ལས་སོ། །སྔགས་ཕྱི་མ་དང་རྐང་པ་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་ཀླུ་བྱང་གི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་དཔལ་མཆོག་གི་བཞེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་། བཛྲ་ཨ་དྷི་བ་ཏི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་པོའི་དབང་སྐུར་བར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། དཱ་རི་ཀ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་བཅད་དེ་དྲིལ་བུ་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་དེས་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་སྔགས་ནི་བདག་པོའི་དབང་གི་བརྟན་བྱེད་དུ་བཤད་དོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་བྱས་ནས་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་གཞན་གྱིས་དྲིལ་བུའི་དབང་སྟེར་བར་བཤད་དོ། །སྔགས་དེའི་དོན་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་དྲིལ་བུའི་དབང་གཉིས་ཀ་ལ་བཤད་དུ་རུང་བ་ཅིག་ཡོད་པས་ཚད་ལྡན་ལ་ལས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ལ་སྦྱར་ཞིང་ལ་ལས་དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་སྦྱར་བར་གསལ་ལོ། །ལྭ་བ་པས། ཨོཾ་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་རབ་ལྡན་པས། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་བོ་ཉིད་དབང་བསྐུར། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གནས་པ་ཁྱོད། །བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་མནོས་ཤིག །ཅེས་པ་འདིས་དྲིལ་བུའི་དབང་སྦྱིན་པར་བཞེད་དེ་རྐང་པ་གསུམ་པ་ནི། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་ 3-2-248b བ་ནི། ཨ་དྷི་བ་ཏི་ཨ་བི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དོན་བསྡུ་ན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོའི་དབང་བགྱིའོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མནོས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། ལྭ་བ་པའི་དགོངས་པའོ། །ཀུན་སྙིང་གིས་སྔགས་དེའི་དོན་དེ་དང་མི་འ
【現代漢語翻譯】 名為『智慧鈴』。』如是說，金剛灌頂即是授予金剛智慧灌頂。此金剛灌頂，是與空性無別的菩提心之自性，故為一切佛之所有。接受此灌頂之理由是：因這金剛是一切佛的體性，爲了能圓滿成就，所以說『你接受吧』。鈴的灌頂是：將鈴給予弟子左手，令其以持金剛鈴之手作擁抱手印之姿，先念誦『嗡 班雜 阿底巴帝 斯瓦 阿比欽雜 米 迪斯雜 班雜 薩瑪雅 斯瓦』（Om Vajra Adhipati Tvam Abhishinca Mi Tistha Vajra Samaya Tvam）。這是從《帳篷續》第四品所出，並唸誦『嗡 班雜 剛達 吽 吽，薄伽梵 請您抓住我，請您真實地靠近我』。令其唸誦此咒語，此咒語出自《帳篷續》第十四品。后一個咒語和兩個偈頌的唸誦是龍樹菩薩的意趣。有的認為是將兩者合二為一，吉祥勝樂輪的主張是用『諸佛』的偈頌作為金剛灌頂，用『班雜 阿底巴帝』等的咒語作為主尊灌頂，如吉祥燃燈賢和無能勝月等也如此說。達日迦巴將金剛的偈頌轉為鈴的唸誦，以此給予鈴，並說此咒語是主尊灌頂的穩固之法。黑行者等稍微改變了語句，用咒語和偈頌二者在金剛灌頂之後，再用其他偈頌給予鈴的灌頂。因為那個咒語的意義對於金剛灌頂和鈴的灌頂兩者都適用，所以有的人將其用於金剛灌頂，有的人將其用於鈴的灌頂。 拉瓦巴說：『嗡 鈴 金剛 極具威力，賜予極勇猛之灌頂，金剛誓言 汝當安住，主尊灌頂 祈請受納。』以此給予鈴的灌頂，其中第三句是『迪斯雜 班雜 薩瑪雅 斯瓦』（Tistha Vajra Samaya Tvam）之意，主尊灌頂是『阿底巴帝 阿比欽雜』（Adhipati Abhishinca）之意，意義歸納起來就是：安住于金剛誓言的你，我給予你金剛主尊的灌頂，你接受吧。這是拉瓦巴的意趣。一切心要認為那個咒語的意義與此不同。
【English Translation】 It is called 'Wisdom Bell.' Thus, it is said that the Vajra empowerment is the empowerment of Vajra wisdom. This Vajra empowerment is the nature of Bodhicitta, which is inseparable from emptiness, and therefore belongs to all Buddhas. The reason for receiving this empowerment is: because this Vajra is the essence of all Buddhas, in order to achieve complete accomplishment, it is said, 'You receive it.' The bell empowerment is: giving the bell to the disciple's left hand, and having them make the gesture of embracing the hand seal with the hand holding the Vajra bell, first reciting 'Om Vajra Adhipati Tvam Abhishinca Mi Tistha Vajra Samaya Tvam.' This comes from the fourth chapter of the Tent Tantra, and reciting 'Om Vajra Ghante Hum Hum, Bhagavan, please seize me, please come close to me.' Have them recite this mantra, which comes from the fourteenth chapter of the Tent Tantra. The recitation of the latter mantra and the two verses is Nagarjuna's intention. Some believe in combining the two, and the glorious Supreme One's assertion is to use the verse of 'All Buddhas' as the Vajra empowerment, and the mantra of 'Vajra Adhipati' etc. as the main deity empowerment, as do Glorious Lamp Goodness and Invincible Moon, etc. Darika transformed the Vajra verse into the recitation of the bell, giving the bell with it, and said that this mantra is the stabilizing method of the main deity empowerment. The Black Practitioner and others slightly changed the words, and after the Vajra empowerment with both the mantra and the verse, they gave the bell empowerment with other verses. Because the meaning of that mantra is applicable to both the Vajra empowerment and the bell empowerment, some apply it to the Vajra empowerment, and some apply it to the bell empowerment. Lavapa said: 'Om Bell Vajra, extremely powerful, grant the empowerment of extreme bravery, Vajra vow, may you abide, main deity empowerment, please accept.' With this, he gives the bell empowerment, of which the third line is the meaning of 'Tistha Vajra Samaya Tvam,' and the main deity empowerment is the meaning of 'Adhipati Abhishinca,' the meaning of which can be summarized as: You who abide in the Vajra vow, I grant you the empowerment of the Vajra main deity, please accept it. This is Lavapa's intention. All Heart Essence believes that the meaning of that mantra is different from this.
དྲ་བར་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བ་ཆེན་པོ་མང་པོས་མཛད་ལ། བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་དྲིལ་བུའི་དབང་གི་རྒྱུན་ཉིད་ལ་མོང་དབང་གི་སྔོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་བྱིན་ནས་དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་ཡང་མཛད་དོ། །འོན་ཀྱང་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པ་ལྟར་རྡོར་དྲིལ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བླངས་ན་ལེགས་སོ། །དྲིལ་བུའི་དབང་འདི་ལ་མིང་གཉིས་པ་བདག་པོའི་དབང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ་བདག་པོའི་དབང་ཞེས་ཟེར་བའི་སྒྲ་དོན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་དབང་ནི། མགོར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་མཉམ་པོར་བཟུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་ཞེས་སོགས་དང་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ། ཞེས་གུར་གྱི་བཞི་པ་ནས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ལ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་དམ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཅེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གང་ལ་འཕོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མིང་རྣམ་སྣང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །རིགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕོ་མོའི་མིང་འདོགས་ལུགས་རྒྱས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ 3-2-249a ཞེས་གང་གི་མིང་གང་དུ་བརྗོད་པ་དེར་ཀྱཻ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཀྱཻ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །དེ་ལ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་ཡང་དགོས་པར་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པས་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས་མིང་འདོགས་པ་ཡིན་པས་མིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་དབང་སྔར་ཐོབ་པ་ལ་གསང་མཚན་འདྲི་བ་ན་ཀྱཻ་དཔལ་ཞེས་འདྲི་བ་མིན་ནོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། དཔལ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ལྡན་པར། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ལན་གསུམ་བོད། །ཅེས་བཏགས་པའི་མིང་དེས་ལན་གསུམ་འབོད་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་དབང་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བ་གསལ་བ་མ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་ཆོག་ཁུངས་ཐུབ་མང་པོར་ཡང་མ་བཤད་མོད་ཀྱང་ལྭ་བ་པས་དབང་བཞི་རེ་རེའི་མཐར་ཆུ་དབང་སྐུར་བ་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ་འདི་དག་ལ་བུམ་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་བུམ་དབང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་བར་དྲུག་བུམ་དབང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བུམ་པ་བཟུངས་ན
【現代漢語翻譯】 如是說。關於金剛和鈴，在此處，許多大成就者會念誦金剛誓言、金剛行儀和鈴的誓言的施予之詞，並將它們集中在一起。Bha-va-bha-dra 甚至在鈴灌頂的傳承中，于猛灌頂之前也給予手印誓言，並以此進行阿阇黎灌頂。然而，正如 Lwa-ba-pa、Da-ri-ka-pa 和這位阿阇黎所做的那樣，金剛鈴的誓言和手印誓言應該在弟子灌頂之後，金剛阿阇黎灌頂時進行，如果其他人也這樣理解，那就更好了。這個鈴灌頂也被稱為第二個名字，即『所有者灌頂』，而被稱為『所有者灌頂』的含義將在後面解釋。命名灌頂是：頭頂同時拿著金剛和鈴，唸誦『灌頂』等等，以及唸誦《古汝續》第四品中出現的『嗡 班雜 薩埵 斯瓦 ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ (藏文，嗡 班雜 薩埵 斯瓦，oṃ vajrasattva stvaṃ，嗡，金剛薩埵，svā， स्वाहा，成就) 阿毗षेक 彌 班雜 納瑪 阿毗謝嘎 ཏ་ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ།(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)』。然後，根據花落之處，跟隨各自的部族，以遍入一切的自性進行灌頂。關於六種姓的男女命名方式的詳細說明，可以從《鬘論》中瞭解。在《總攝論》中說：『ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)』，無論在何處唸誦何名，都應唸誦『ཀྱཻ་ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)』。『ཀྱཻ་ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)』的意思是『呼喚』。瑪爾麥匝桑波等人說，還需要吉祥之詞，因此，像『吉祥不動金剛』這樣的，在陳述功德之後進行命名。因此，在命名灌頂時，如果之前已經獲得灌頂，那麼詢問秘密名稱時，就不是問『ཀྱཻ་དཔལ་ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)』。達日迦巴說：『與吉祥和金剛之詞相連，阿阇黎應呼喚三次。』還說要用所起的名字呼喚三次。正如這位阿阇黎沒有明確說明其餘四個灌頂的水灌頂一樣，許多可靠的壇城儀軌中也沒有說明，但應該像 Lwa-ba-pa 那樣，在每個四個灌頂的末尾進行水灌頂，因為這些都遵循寶瓶的行儀，所以被稱為寶瓶灌頂。在《鬘論》中也說，在一切處，如來和佛眼等明妃們都用寶瓶進行灌頂，因此，從水到阿阇黎的六種都說是寶瓶灌頂，並且如來父母也拿著寶瓶。
【English Translation】 It is said so. Regarding the vajra and bell, here, many great accomplished ones recite the words of bestowing the vajra vow, the vajra conduct, and the bell vow, and gather them together. Bha-va-bha-dra even gives the mudra vow before the fierce empowerment in the lineage of the bell empowerment, and with that, he also performs the acharya empowerment. However, just as Lwa-ba-pa, Da-ri-ka-pa, and this acharya have done, the vajra-bell vow and the mudra vow should be performed after the disciple empowerment, during the vajra acharya empowerment. It would be better if others also understand it that way. This bell empowerment is also called by a second name, the 'owner empowerment,' and the meaning of being called 'owner empowerment' will be explained later. The naming empowerment is: holding the vajra and bell together on the head, reciting 'empowerment' and so on, and reciting 'oṃ vajrasattva stvaṃ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning) abhiṣiñca mī vajranāma abhiṣeka ta ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning)' which appears in the fourth chapter of the Guhyasamaja Tantra. Then, according to where the flower falls, following their respective families, the empowerment should be performed with the nature of all-pervading. The detailed explanation of how to name the male and female of the six lineages can be understood from the Garland Tantra. In the Condensed Tantra, it says: 'kye vajra ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning),' wherever whatever name is recited, 'kye ཀྱཻ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning)' should be recited. 'Kye ཀྱཻ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning)' means 'to call'. Marmeza Sangpo and others say that the word 'glorious' is also needed, so like 'Glorious Akshobhya Vajra', naming is done after stating the merits. Therefore, when bestowing the naming empowerment, if the empowerment has been obtained before, then when asking for the secret name, it is not asking 'kye pal ཀྱཻ་དཔལ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning)'. Da-ri-ka-pa said: 'Connected with the words of glory and vajra, the acharya should call out three times.' It is also said that the name given should be called out three times. Just as this acharya has not clearly explained the water empowerment for the remaining four empowerments, many reliable mandala rituals also do not explain it, but it should be done as Lwa-ba-pa did, performing the water empowerment at the end of each of the four empowerments, because these follow the conduct of the vase, so they are called vase empowerments. In the Garland Tantra, it is also said that in all places, the tathagatas and the vidyas such as Locana and others empower with the vase, therefore, the six from water to the acharya are explained as vase empowerments, and the tathagata parents also hold the vase.
ས་དབང་བསྐུར་བ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་དབང་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཆུ་དབང་གི་སྐབས་བཞིན་དུ་གཟུང་ལ་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་སྐྱེད་པ་མ་བྱུང་ཡང་སྔ་མའི་འགྲོས་ཀྱིས་འཐོབ་བོ། །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་ཚིགས་ 3-2-249b བཅད་དབང་ལྔ་ཁ་ལ་བརྗོད་ནས་སྐུར་བ་ནི། ལྭ་བ་པས་ཀྱང་མཛད་དོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་ཚེ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྐུར་བའི་ཚེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་དབང་གང་ཡིན་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་བརྡ་དོན་གསལ་པོར་འཕྲོད་ངེས་སུ་བྱས་ཏེ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཆུ་དབང་གི་སྡོམ་ནི། ཡོན་དབུལ་གུས་པས་གསོལ་བ་གདབ། །དབང་སྟེགས་ལ་བཞག་སྦྱང་བ་བྱ། །དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲང་ལྷ་རུ་བསྐྱེད། །ལྷ་ལ་གསོལ་གདབ་ནང་དབང་བྱ། །ཤིས་པ་བརྗོད་དེ་ཆུ་དབང་བསྐུར། །བསྟིམ་ཞིང་མཆོད་ནས་དབང་དོན་བཤད། །ཅེས་པའོ། །དབང་ལྷག་མའི་སྡོམ་ནི། གསོལ་གདབ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་། །གཉིས་ཀ་ལྷར་བསྐྱེད་ལྷ་ལ་གསོལ། །ནང་དང་ཕྱི་ཡི་དབང་གཉིས་བསྐུར། །ཆུ་དབང་བྱ་ལ་ལྷ་རྣམས་བསྟིམ། །མཆོད་ནས་དབང་དོན་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་གཞག་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་གཞིས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དངོས་ནི། དབང་དྲུག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། བུམ་པའི་དབང་གི་སྒྲ་ནི། དབང་དྲུག་ཀ་ལ་ཡང་དངོས་སུ་འཇུག་པས་སྔ་མ་གཉིས་དང་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་དོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་གང་ཞིག་ལ་བྱ་སྙམ་ན། དཔལ་འཛིན་གྱིས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་ལ་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བཅུག་ནས་སོ། །ཞེས་དང་། འདི་ཡིས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་བདག་ 3-2-250a ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ། ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དངོས་གཞི་སྦྱིན་པར་བཞེད་དོ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་བཞ
【現代漢語翻譯】 據說，授予灌頂和用金剛杵等吉祥物祝福的觀想，也適用於剩餘的四個灌頂。因此，在這些情況下，迎請的灌頂本尊如何進行觀想呢？就像水灌頂的情況一樣接受，即使在剩餘的四個灌頂中沒有生起與佛母結合的形象，也能按照之前的步驟獲得。唸誦『灌頂金剛』等偈頌，口頭授予五種灌頂，拉瓦巴（Lawapa）也這樣做過。對於後面的灌頂，在授予水灌頂時，唸誦上師灌頂時所說的真言。這樣，在授予這五種灌頂時，要像之前所說的那樣，清楚地認識到各自情況下是哪種灌頂，並確保清晰地傳達其象徵意義和含義。 水灌頂的總結是：以虔誠恭敬之心祈請，放置在灌頂臺上進行凈化，迎請灌頂本尊並觀想為本尊，向本尊祈請，進行內灌頂，唸誦吉祥語並授予水灌頂，融入並供養，然後解釋灌頂的意義。 剩餘灌頂的總結是：祈請並迎請灌頂本尊，將兩者觀想為本尊，向本尊祈請，授予內灌頂和外灌頂，進行水灌頂，融入本尊，供養后解釋灌頂的意義。 非共同金剛上師灌頂 分為兩部分：上師灌頂的分類和上師灌頂的儀軌。 上師灌頂的分類 第一部分是：金剛上師灌頂和不退轉灌頂，其真實含義是指第六灌頂，而近似的含義也適用於水等灌頂。瓶灌頂的含義，真實地適用於所有六種灌頂，因此與前兩種灌頂相比，其範圍更廣。那麼，這裡所說的金剛上師灌頂的真實基礎是什麼呢？吉祥持（Paladhara）說：『即使是不退轉灌頂，也只是表明將身體置於金剛和鈴的誓言中。』並且，『這使自己渴望的本尊成為大手印的加持』，這被稱為手印的誓言。因此，他認為在給予手印誓言時，是給予上師灌頂的真實基礎。語自在持（Sgra Gcan 'dzin）吉祥友（Pal Yeshe Nyingpo）和常金剛（Tagpa'i Dorje）也認為，在手印誓言中，本尊以父母雙運的形式出現時，就授予了上師灌頂。
【English Translation】 It is said that the visualization of bestowing empowerment and blessing with Vajra etc. should also be done for the remaining four empowerments. Therefore, in those cases, how do the invited empowerment deities perform the visualization? Like in the case of the water empowerment, it is accepted, and even if the generation of the union with the consort does not occur in the remaining four empowerments, it is obtained by the previous procedure. Reciting verses such as 'Empowerment Vajra' and verbally bestowing the five empowerments is also done by Lawapa. For the later empowerments, when bestowing the water empowerment, the mantra mentioned during the master's empowerment should be recited. Thus, when bestowing these five empowerments, one should clearly recognize which empowerment it is in each case, as mentioned before, and ensure that its symbolism and meaning are clearly conveyed. The summary of the water empowerment is: Pray with devotion and respect, place it on the empowerment platform for purification, invite the empowerment deity and visualize as the deity, pray to the deity, perform the inner empowerment, recite auspicious words and bestow the water empowerment, dissolve and offer, and then explain the meaning of the empowerment. The summary of the remaining empowerments is: Pray and invite the empowerment deity, visualize both as the deity, pray to the deity, bestow the inner and outer empowerments, perform the water empowerment, dissolve the deities, offer and then explain the meaning of the empowerment. Uncommon Vajra Master Empowerment Divided into two parts: the classification of the master's empowerment and the ritual of the master's empowerment. Classification of Master Empowerment The first is: The real meaning of Vajra Master Empowerment and Irreversible Empowerment refers to the sixth empowerment, and the approximate meaning also applies to water and other empowerments. The meaning of vase empowerment actually applies to all six empowerments, so its scope is wider than the first two. So, what is the real basis of Vajra Master Empowerment mentioned here? Paladhara said: 'Even the irreversible empowerment only shows that the body is placed in the vows of Vajra and Bell.' And, 'This makes one's desired deity the blessing of Mahamudra', which is called the vow of Mudra. Therefore, he believes that the real basis of the master's empowerment is given when the Mudra vow is given. Sgra Gcan 'dzin Pal Yeshe Nyingpo and Tagpa'i Dorje also believe that the master's empowerment is given when the deity appears in the form of union of parents in the Mudra vow.
ེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། ཞེས་སོགས་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྭ་བ་པས་ཀྱང་། འདིས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། དེ་དག་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གོ། ཞེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་འདི་ཡིན་ཞེས་གསལ་བར་མ་མཛད་ཀྱང་སྔ་མ་རྣམས་དང་དགོངས་པ་གཅིག་གོ། ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ཡང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་དང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱུད་གཞན་དུ་དམ་ཚིག་གསུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་འཁོར་དུ་གསུངས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། ཞེས་སོགས་དྲངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་དབང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགལ་ཏེ་ལུས་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པས་ན། ཤེས་རབ་བཅུ་ 3-2-250b དྲུག་ལོན་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི། རྡོར་དྲིལ་བཟུངས་པའི་ལག་པས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། ཅེས་པ་ནི། འཁྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འདིར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་བྱེད་ན་ནི། དབང་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པར་བསྒོམས་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་བྱེད་ན་ནི། རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པའི་བདེ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཕྱོགས་དང་པོ་ནི། མི་འདོད་པས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་སྔར་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་པས་རིགས་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི། རིགས་ལྔ་ཁའི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་པས་འཁྱུད་པའི་ཡུལ་རྟེན་གྱི་ཁྱད་དང་། སྔར་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་ཡང་འཁྱུད་པ་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་ནས་སེམས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེད་ལ་འདིར་ནི་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེད་ཚུལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ
【現代漢語翻譯】 因此，爲了證明這樣做的手印誓言，引用了『年滿十六歲的智慧』等內容來進行論證。拉瓦巴也說：『讓這個人以結合次第，加持自己所希望的本尊身，其本質與金剛持相同，並讓他做出擁抱的姿勢。』這些就是大手印的誓言。』他用手印誓言的詩句說明了應該這樣做，雖然沒有分開明確說明這是上師灌頂，但與之前的觀點一致。鬘論的觀點也是光明雙運，與常恒金剛相似。如果有人問，鬘論中引用『年滿十六歲的智慧』等內容，是爲了證明在其他續部中，上師灌頂之輪中宣說了三個誓言，這該如何理解呢？雖然在接受手印誓言時，已經獲得了上師灌頂，但這個誓言本身並不與該灌頂的支分相違，因為觀想身體為欲天父母是上師灌頂的因。引用觀想本尊父母是在手印誓言的場合進行，是爲了證明年滿十六歲 3-2-250b 的智慧，就是觀想具有這種青春的智慧手印。金剛鈴杵的結合，就是觀想手持金剛鈴杵的手做出擁抱的姿勢，寂天菩薩也說：『金剛鈴杵的結合，』指的就是雙手。『上師的灌頂是這樣認為的。』指的是與擁抱所產生的樂受相結合的等持。如果這裡指的是男女平等進入所產生的樂受，那麼就與依靠第三灌頂智慧手印所授予的灌頂沒有區別了。如果指的是僅僅觀想擁抱明妃所產生的樂受，那麼與五種明妃灌頂中觀想本尊父母擁抱的樂受有什麼區別呢？第一種說法是不被接受的，所以是第二種說法，但還是有區別的，因為之前是五部種姓的本尊父母，所以是種姓不圓滿，而這裡是五部種姓之上的法界自在主第六金剛持和金剛慢母本尊父母，所以擁抱的對象和所依具有差別。之前雖然觀想本尊父母互相擁抱，但並沒有特意專注于擁抱，並以此攝持心意，也不會生起由此產生的樂受相結合的等持，而這裡是爲了生起這種等持，而且生起的方式也是金剛意之深
【English Translation】 Therefore, to prove the samaya (vow) of the mudra (hand seal) done in this way, it is argued by quoting 'wisdom attained at sixteen' and so on. Lāva-pa also said: 'Let this person bless his desired deity's body, which is of the nature of Vajradhara (Holder of the Vajra), with the stages of union, and let him be made to perform the gesture of embracing.' These are the samayas of the Mahamudra (Great Seal).』 He explained that it should be done in this way with verses of the mudra samaya, and although he did not clearly state that this is the abhiṣeka (initiation) of the guru (teacher) by separating them, his intention is the same as the previous ones. The intention of the Garland (Phreng ba) is also the clarity of Yuganaddha (union) and is similar to the eternal Vajra. If one wonders how it is that in the Garland, 'wisdom attained at sixteen' and so on are quoted as evidence that three samayas are taught in other tantras in the mandala of the guru's abhiṣeka, although one has obtained the guru's abhiṣeka at the time of taking the mudra samaya, that samaya itself is not contradictory to being a part of that abhiṣeka, because meditating on the body as the desired deity in union is the cause of the guru's abhiṣeka. Because it is quoted as evidence that meditating on the deity in union is done at the time of the mudra samaya, wisdom attained at 3-2-250b sixteen is to meditate on the jñāna-mudrā (wisdom seal) as having such youth. The union of vajra and bell is to meditate on the gesture of embracing with the hands holding the vajra and bell, and Śāntipa also said: 'The union of vajra and bell' means with both hands. 'It is considered to be the guru's abhiṣeka' means the samādhi (meditative absorption) together with the bliss arising from embracing. If here it refers to the bliss arising from the equal entry of the yab-yum (father-mother deities), then it will become no different from the third abhiṣeka conferred based on the jñāna-mudrā, and if it refers to the bliss arising merely from meditating on embracing the yum (mother), then what difference is there from the bliss of meditating on the five vidyā abhiṣekas (knowledge initiations) as having the aspect of the yab-yum embracing? The first aspect is not accepted, so it is the second aspect, but there is still a difference, because before it was the yab-yum of the five families, so it was an incomplete family, but here it is the sixth Vajradhara and Vajrasattvamātā (Diamond Being Mother), the master of the expanse of the five families, so there is a difference in the object and basis of embracing. Before, although one meditated on the yab-yum having the aspect of embracing each other, one did not specifically focus on embracing and hold the mind with it, and one did not generate the samādhi together with the bliss arising from it, but here it is to generate that, and the way of generating it is also the deep
་ཚིག་དང་དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་ལུས་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚོན་པའི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ཅན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་པའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ 3-2-251a པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དེ་ཉིད་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རིམ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྤྱིའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་འཆད་པ་ནི། དམ་ཚིག་གསུམ་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཡོད་པས་སྔ་མ་ཐུན་མོང་བར་བཞག་ལ་དབང་ཕྱི་མ་དེ་དག་ལ་མེད་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཞག་པའོ། །འོན་ཀྱང་། བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཚང་བར་བྱར་ཡོད་པས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །དུས་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་གྱི་བཞེད་པས་ནི། ཆུ་དབང་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ་བུམ་དབང་གི་ཐ་སྙད་མི་མཛད་ཅིང་དེ་བདུན་ཁ་ལ་ཆུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཆུ་དབང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རྗེས་གནང་གི་དབང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ལག་པར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་བུམ་དབང་གི་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞིག་སྐུར་བར་བཞེད་ལ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། རྗེས་གནང་འདོགས་བཅས་རབ་ཏུ་སྦྱིན། ཞེས་གསུངས་པའི་འདོགས་སུ་བྱ་དགོས་ལ་དེ་ཡང་རྗེས་གནང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་དབང་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་མི་འདུ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་དབང་སོགས་དབང་གོང་མ་བཞི་ལ་བླ་ 3-2-251b མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཉན་པ་དང་ལམ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་སྐུར་བའི་དབང་གོང་མ་བཞི་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྐུར་བའི་དབང་གོང་མའི་ཡང་གོང་མ་བཞི་སྟེ་སྐུར་ཚུལ་གཉིས་མཛད་དེ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་དབང་གོང་མ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་དོན་དང་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དང་རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་བའི་དོན་དུའོ། །གཞན་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱིན་པ་དང་སྟོན་པ་པོ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་དབང་དང་པོ་ནི། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནུ་མ་ལ་ཡང་དང་པོར་རེག་པ་གང་ཡིན་བུམ་པའི་དབང་ན
【現代漢語翻譯】 詞語和鈴聲是語言的誓言，身體顯現為欲天父和欲天母的形象是手印的誓言。同樣，依靠代表如來佛身、語、意的三種特殊誓言，將生起的樂空無二的定，介紹給上師灌頂。 因此，白天，通過賜予生起次第的三種誓言，以及展示壇城、本尊的真實面貌和上師的行持等方式進行灌頂，被稱為共同上師灌頂。而解釋『十六智慧』等意義，則被稱為特殊上師灌頂。之所以這樣區分，是因為僅僅賜予三種誓言在瑜伽續中也有，所以前者被認為是共同的，而後者是前者所不具備的，所以被認為是不共的。然而，在無上瑜伽部中，僅僅賜予手印誓言就包含了『十六智慧』等的全部意義，所以前者是考慮到後者的。時輪根本續和釋續的觀點是，水灌頂等七種灌頂不使用寶瓶灌頂這個詞，並且這七種灌頂是口隨水流，所以也稱為水灌頂。在隨賜灌頂的結尾，釋續中說：『然後，給予弟子金剛杵和鈴，某某是那些金剛杵的上師。』因此，他們認為在寶瓶灌頂之前要授予一個上師灌頂，而這也要通過賜予三種誓言的方式進行。這也如《攝略續》所說：『隨賜和繫縛都要完全給予。』這裡的『繫縛』應該理解為隨賜的一部分，因此它屬於隨賜的範疇，而不是不屬於七種灌頂的上師灌頂。這個上師灌頂也只是瑜伽續以下的，而不是無上瑜伽部上師的灌頂。因此，寶瓶灌頂等四種較高的灌頂，是爲了聽聞無上瑜伽部和了解道次第而授予的四種較高灌頂；而爲了成就無上瑜伽部的上師等而授予的灌頂，則是比前四種更高的灌頂，也就是有授予方式上的兩種不同。如釋續所說：『這裡的較高灌頂有兩種，一種是爲了使眾生進入（壇城），爲了完全瞭解道次第，以及爲了有權聽聞密續；另一種是爲了授予大上師的地位和成為導師。』 這樣的第一個寶瓶灌頂，如《攝略續》所說：『吉祥智慧的乳房，第一次觸控的就是寶瓶灌頂。』
【English Translation】 The words and the sound of the bell are the vows of speech, and the body appearing as the form of the desire realm father and mother is the vow of the mudra. Likewise, relying on the three special vows that represent the body, speech, and mind of the Tathagata, the samadhi of bliss and emptiness that arises is introduced to the guru's empowerment. Therefore, during the day, the empowerment is performed by bestowing the three vows of the generation stage, and by showing the mandala, the true face of the deity, and the conduct of the guru, etc., which is called the common guru empowerment. And explaining the meaning of 'sixteen wisdoms' etc., is called the special guru empowerment. The reason for this distinction is that merely bestowing the three vows is also found in the Yoga Tantra, so the former is considered common, while the latter is not possessed by the former, so it is considered uncommon. However, in the Anuttarayoga Tantra, merely bestowing the mudra vow contains all the meanings of 'sixteen wisdoms' etc., so the former is considering the latter. The view of the Kalachakra Root Tantra and Explanatory Tantra is that the seven empowerments such as water empowerment do not use the term vase empowerment, and these seven empowerments are mouth-following water flow, so they are also called water empowerment. At the end of the subsequent empowerment, the Explanatory Tantra says: 'Then, give the vajra and bell to the disciple, so-and-so is the guru of those vajras.' Therefore, they believe that a guru empowerment should be granted before the vase empowerment, and this should also be done by bestowing the three vows. This is also as the Compendium Tantra says: 'Subsequent bestowal and binding should be completely given.' The 'binding' here should be understood as part of the subsequent bestowal, so it belongs to the category of subsequent bestowal, and not the guru empowerment that does not belong to the seven empowerments. This guru empowerment is also only for the Yoga Tantra and below, not the guru empowerment of the Anuttarayoga Tantra. Therefore, the four higher empowerments such as the vase empowerment are the four higher empowerments that are granted for the purpose of hearing the Anuttarayoga Tantra and understanding the path; and the empowerments that are granted for the purpose of accomplishing the guru etc. of the Anuttarayoga Tantra are the four higher empowerments that are higher than the previous four, that is, there are two different ways of granting them. As the Explanatory Tantra says: 'Here, there are two kinds of higher empowerments, one is for the purpose of making sentient beings enter (the mandala), for the purpose of fully understanding the path, and for the purpose of having the authority to hear the tantra; the other is for the purpose of bestowing the position of a great guru and becoming a teacher.' Such a first vase empowerment, as the Compendium Tantra says: 'The breasts of auspicious wisdom, the first touch is the vase empowerment.'
ི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཀྱཻ་རྡོར་ལས། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་བུམ་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བཤད་པ་སྟེ་དངོས་ཀྱི་རིག་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བུམ་དབང་ཕྱི་མ་ནི། རིག་མ་དགུ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་མཛད་དེ་མང་ཉུང་མིན་པ་སྔ་མ་དང་རིགས་གཅིག་གོ། རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་རུང་བར་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་དབང་གོང་མ་གསུམ་མ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཉན་པ་དང་བཤད་པ་ལ་མི་དབང་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྫོགས་པར་ཉན་པ་དང་རྫོགས་པར་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དབང་བཞི་ཁ་ཐོབ་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་རྫོགས་པར་ཉན་དུ་རུང་བའི་དབང་བཞི་པ་ལ་གཞན་རྣམས་དང་དུས་འཁོར་བ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ལ་ 3-2-252a འཆད་པ་པོར་རུང་བ་ལ་སླར་ཡང་དབང་བཞི་སྐུར་དགོས་མི་དགོས་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ནས་རྗེས་གནང་གི་བར་གྱི་དབང་བདུན་སྐུར་ལུགས་གཞན་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བ་ནི། དབང་བདུན་པོ་འདིས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་ལ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོས་སྦྱང་གཞི་སོ་སོར་སྦྱོང་བ་དེ་དང་མཐུན་པར་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་ཁམས་ལྔ་གཤེགས་མས་སྦྱོང་བས་བུམ་ཆུ་དང་སློབ་མའི་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་བསྐྱེད་ནས་ཆུ་དབང་བསྐུར་བས་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་ཡུམ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་གཤེགས་པས་སྦྱོང་བས་ཅོད་པན་དང་སློབ་མའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔའི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་གཤེགས་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །དག་བྱ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་གཙོ་བོའི་སྐུའི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་བྱང་དུ་སློབ་མ་བཞག་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་སྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུས་མ་བཅུ་དང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རླུང་བཅུ་དང་རོ་རྐྱང་གི་རྩ་སྦྱོང་བས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དར་དཔྱངས་དང་རྡོར་དྲིལ་གྱི་དབང་སྐུར་ལ་དེ་གཉིས་ངག་གི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་གསུང་གི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་ལྷོར་སློབ་མ་བཞག་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མས་སྦྱོང་ཞིང་ལས་དབང་ལྔ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་སྦྱོང་བས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་དབང་གཉིས་ 3-2-252b སྐུར་ལ། དབང་པོ་གཉིས་ཡུལ་གཉིས་ལ་འཇུག
【現代漢語翻譯】 這就是它的意義。正如《喜金剛》（Kye Rdor）中所說：『獲得十六智慧者』等等，所說的意義是指瓶灌頂和阿阇黎灌頂，也就是實際的明妃灌頂。外瓶灌頂是指與九明妃擁抱和接觸所產生的快樂，其程度與前者相同，沒有多少之分。追隨其他續部的智者和成就者們說，圓滿授予瓶灌頂后，就可以成為講解無上續部的阿阇黎，這只是針對續部的某一方面而言。因為如果未獲得以上三個灌頂，就沒有資格聽聞和講解續部的圓滿次第，他們也是這樣認為的。因此，要圓滿聽聞無上續部和成為圓滿講解的阿阇黎，就必須獲得全部四個灌頂。然而，即使獲得了第四個灌頂，在聽聞續部圓滿次第方面，第四個灌頂與其他續部和時輪金剛（Dus 'khor ba）也有不同之處，是否需要再次授予四個灌頂才能成為講解者也有不同，這將在後面闡述。 從水灌頂到隨許灌頂之間的七個灌頂的授予方式與其他續部不同。這七個灌頂使修習生起次第的補特伽羅成為合格的法器。而且，與生起次第的各個本尊分別凈化各自所凈化的對象相一致，在灌頂時也這樣做。五蘊母（khams lnga gshegs ma）凈化，因此通過瓶水和將弟子的五蘊觀想為五佛母來授予水灌頂，從而洗滌五蘊的垢染，並使之有資格成就五佛母的成就。五蘊尊（phung po lnga gshegs pas）凈化，因此通過頭冠和將弟子的五蘊觀想為五部族來授予頭冠灌頂，從而洗滌五蘊的垢染，並使之有資格成就五蘊尊的成就。這兩個被凈化的對象也是身體的法，因此，爲了使這些行為主要指向身之所在，將弟子安置在北方，並觀想為身金剛而授予灌頂。 同樣，十能母和主尊父母通過凈化十氣和單羅睺羅脈（ro rkyang gi rtsa），並通過這兩者授予綢帶和鈴杵灌頂，由於這兩者是語的法，因此，爲了使這些行為主要指向語之所在，將弟子安置在南方，並觀想為語金剛。六根和六境由勇識和明妃凈化，五種業力和行為由忿怒尊和忿怒母凈化，並通過這兩者授予行者和名稱灌頂。二根對二境起作用。
【English Translation】 That is its meaning. As it is said in the Kye Rdor: 'Having obtained sixteen wisdoms,' etc., the meaning of what is said refers to the vase empowerment and the acharya empowerment, which is the actual consort empowerment. The outer vase empowerment refers to the bliss arising from embracing and touching the nine consorts, the degree of which is the same as the former, without much difference. Those wise and accomplished ones who follow other tantras say that after fully bestowing the vase empowerment, one can become an acharya who explains the unsurpassed tantra, but this is only in reference to a certain aspect of the tantra. Because if one has not obtained the above three empowerments, one is not qualified to hear and explain the completion stage of the tantra, and they also hold this view. Therefore, to fully hear the unsurpassed tantra and to become an acharya who fully explains it, one must obtain all four empowerments. However, even if one obtains the fourth empowerment, there is a difference in the fourth empowerment in terms of hearing the completion stage of the tantra compared to other tantras and the Kalachakra (Dus 'khor ba), and whether it is necessary to bestow the four empowerments again to become an explainer is also different, which will be explained later. The manner of bestowing the seven empowerments from the water empowerment to the subsequent permission is different from other tantras. These seven empowerments make the practitioner a suitable vessel for practicing the generation stage. Moreover, in accordance with the fact that each deity of the generation stage purifies its respective object of purification, this is also done during the empowerment. The five aggregates mothers (khams lnga gshegs ma) purify, so by means of the vase water and visualizing the disciple's five aggregates as the five mothers, the water empowerment is bestowed, thereby washing away the defilements of the aggregates and making them eligible to accomplish the accomplishments of the five mothers. The five skandha gone ones (phung po lnga gshegs pas) purify, so by means of the crown and visualizing the disciple's five aggregates as the five families, the crown empowerment is bestowed, thereby washing away the defilements of the five aggregates and making them eligible to accomplish the accomplishments of the five skandha gone ones. These two objects to be purified are also dharmas of the body, so in order to make these actions mainly directed towards where the body is, the disciple is placed in the north and visualized as the body vajra, and the empowerment is bestowed. Similarly, the ten power mothers and the main deities, father and mother, purify the ten winds and the single Rahula channel (ro rkyang gi rtsa), and through these two, the ribbon and bell-vajra empowerments are bestowed. Since these two are dharmas of speech, in order to make these actions mainly directed towards where the speech is, the disciple is placed in the south and visualized as the speech vajra. The six senses and the six objects are purified by the heroes and heroines, and the five karmic forces and actions are purified by the wrathful deities, male and female, and through these two, the ascetic and name empowerments are bestowed. The two senses act on the two objects.
་པར་བྱེད་པའི་དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་ཤར་དུ་སློབ་མ་བཞག་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྦྱོང་བས་དེའི་སྒོ་ནས་ཆོས་འཁོར་སྐོར་བའི་རྗེས་གནང་གི་དབང་སྐུར་ལ་དག་བྱ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་ནུབ་ཏུ་སློབ་མ་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་སྐུར་བ་ཡིན་ལ་སྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡང་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་སོ་སོར་བཞུགས་པས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སོ་སོར་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སྐུར་བའི་ལུགས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི། སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་རེ་རེ་བ་དང་ཚོགས་པའམ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་དེ་དག་རིགས་དྲུག་གིས་སྦྱོང་བས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་རིགས་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། དར་དཔྱངས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་འཁོར་དང་རྗེས་གནང་དབང་གཞན་གྱི་མཐའ་རྟེན་དུ་མཛད་དོ། །སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལ་ནི་དོན་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དེའི་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོ་གའོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གཉིས། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་ཞིང་དེ་ཉིད་བསྟན་པའོ། ། ༈ དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ 3-2-253a སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་ཞི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། གང་གིས་བདག་ནི་ཁྱེད་དྲིན་ལས། །རང་དང་གཞན་དོན་ནུས་འགྱུར་བ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཀྱཻ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ཀྱཻ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཞེས་བོས་ནས་དབང་གང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ལས་བདག་ནི། རང་གཞན་གྱི་དོན་ནུས་པར་འགྱུར་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་ཞུ་བ་སྟེ་ལན་གསུམ་བྱ་བར་དཱ་རི་ཀ་པས་གསུངས་སོ། །འདིར་ལྭ་བ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་འདོད་ན་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་དང་སྐབས་འདིར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་གང་རུང་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སྐུར་བ་ལ་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་ལྡན་དུ་བྱ་མི་དགོས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཙམ་ཞིག་འདོད་ན་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཟ
【現代漢語翻譯】 因為進行凈化的污垢是心識的法，所以這些凈化所面向的智慧之面，是將弟子安置在東方，生起為金剛。智慧的蘊和識的界二者，由金剛薩埵（Vajrasattva）父母進行凈化，通過這種方式，爲了轉法輪的隨許灌頂，凈除二者是智慧的污垢，所以這些凈化所面向的智慧之面，是將弟子安置在西方，生起為智慧金剛而進行灌頂，並且所灌頂的壇城本尊也安住在所修的壇城中，因此將所凈化的對象和進行凈化的主體詳細區分開來進行灌頂。 如果追隨其他續部，則將所凈化的對象，或者五個蘊各自，或者聚集在一起，或者將五個蘊和真如合為六個，並通過六種姓進行凈化，通過這些方式進行灌頂，從而有權修持與六種姓相關的生起次第，考慮到這一點，對於水等灌頂，使用了不動佛（Akshobhya）等的名稱，並將絲帶、頂髻的灌頂之輪和其他隨許灌頂作為輔助。除了所凈化對像和進行凈化的主體的灌頂有繁簡之分外，爲了使一切生起次第的修持成為可能，洗滌障礙的污垢，其意義似乎是相同的。 第二，阿阇黎灌頂儀軌分為兩部分：阿阇黎灌頂的儀軌及其輔助儀軌。 第一部分又分為兩部分：授予三種誓言和接受三種誓言並展示其意義。 首先，弟子獻上供養，合掌祈請：'我憑藉您的恩德，能夠成辦自他利益，懇請慈悲之藏賜予我金剛阿阇黎的灌頂。' 呼喚'慈悲之藏'，然後祈請：'憑藉您的恩德，我能夠成辦自他利益，請賜予我阿阇黎的灌頂。' 達日迦巴（Darika）說，要這樣祈請三次。拉瓦巴（Lava）在此處說，如果想要進行阿阇黎灌頂，那麼在安住于本尊的階段接受阿阇黎的戒律，或者在此處接受五部的戒律都可以，這意味著在進行五種智慧灌頂時，不必事先成為具有阿阇黎戒律的人。如果僅僅想要五種智慧灌頂，那麼不需要接受阿阇黎的戒律。
【English Translation】 Because the impurities that are purified are mental dharmas, the wisdom face that these purifications face is to place the disciple in the east and generate the vajra. The aggregate of wisdom and the realm of consciousness are purified by the Vajrasattva parents, and through this method, for the subsequent empowerment of turning the wheel of Dharma, purifying the two is the impurity of wisdom, so the wisdom face that these purifications face is to place the disciple in the west and generate the wisdom vajra to perform the empowerment, and the deities of the mandala of the empowerment also reside separately in the mandala that is practiced, so the method of empowerment is to carefully separate the object to be purified and the subject that performs the purification. If one follows other tantras, then the object to be purified is either each of the five aggregates, or gathered together, or the five aggregates and Suchness are combined into six, and purified by the six lineages, and through these methods, empowerment is performed, so that one has the authority to practice all the generation stage practices related to the six lineages. Considering this, for empowerments such as water, the names of Akshobhya and others are used, and the wheel of the empowerment of ribbons and crests and other subsequent empowerments are made as auxiliary. Apart from the fact that the empowerment of the object to be purified and the subject that performs the purification has differences in complexity, the meaning seems to be the same for washing away the impurities of obstacles in order to make the practice of all generation stages possible. Secondly, the ritual of the Acharya empowerment is divided into two parts: the ritual of the Acharya empowerment and its auxiliary ritual. The first part is further divided into two parts: bestowing the three vows and receiving the three vows and showing their meaning. First, the disciple offers gifts, joins palms and prays: 'By your kindness, I am able to accomplish the benefit of myself and others, please, treasure of compassion, grant me the empowerment of the Vajra Acharya.' Calling 'Treasure of compassion,' then pray: 'By your kindness, I am able to accomplish the benefit of myself and others, please grant me the empowerment of the Acharya.' Darika said that this should be prayed three times. Lava said here that if one wants to perform the Acharya empowerment, then it is possible to receive the Acharya's precepts during the stage of abiding in the deity, or to receive the precepts of the five families here, which means that when performing the five wisdom empowerments, it is not necessary to be a person with the Acharya's precepts beforehand. If one only wants the five wisdom empowerments, then it is not necessary to receive the Acharya's precepts.
ུང་བར་དབང་ལྔའི་མཇུག་ཏུ་རྗེས་གནང་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང་བཞི་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་འདྲ་དེས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྐུར་བ་ཞུ་ན་ནི། སྐབས་འདི་ཁོ་ནར་སྡོམ་པ་བཟུངས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་པས། དེ་ལྟར་སློབ་མའི་དབང་ཐོབ་ནས། རྒྱུད་རྣམས་ཐོས་ཤིང་མན་ངག་ཐོབ། །ལམ་རྣམས་ཤེས་ཏེ་སྟོན་ནུས་ན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་བྱའི་ཕྱིར། །ཚིག་འདིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་སློབ་མའི་དབང་ཐོབ་པ་གཞན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཞིག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བཤད་དེ་སློབ་མའི་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་རྒྱུན་གཅིག་ལ་མི་སྐུར་བའི་ལུགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་ 3-2-253b རྗེ་སེམས་དཔར་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེར་བསམས་ལ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེད་ཆོག་ཕྲེང་བར་མ་བྱུང་ཡང་དྲིལ་བུའི་སྐྱེད་ཆོག་བཤད་པས་བྱ་དགོས་ལ་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེར་སྐྱེད་ལ།ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡང་བརྗོད་ནས་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཞེས་མང་པོས་གསུངས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚེ་དེའི་མཚོན་བྱེད་དུ་འཛིན་པ་ལ་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་བཤད་དོ། །བདག་པོ་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ལྷག་མ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་སོགས་ནི། སྔར་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ལ་དམིགས་ནས་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་བསྟན་པར་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་ཨཿ ཡིག་ལས་སྐྱེས་པར་བསྒོམས་ནས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དྲིལ་བུ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་ན། ཐམས་ཅད་ནམ་ 3-2-254a མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཞེས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྲ་དྲིལ་བུས་སྒྲོག་པར་བསམས་ནས་དཀྲོལ་བ་ལ་དཔལ་མཆོག་
འགྲེལ་ཆེན་པས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་གུར་དང་དཔལ་མཆོག་གཉིས་ཀ་ན་བཞུགས་ལ་ཕྱི་མ་འདི་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ན་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་དྲིལ་བུ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད་སྟོན་པས་སོ། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་འགྱུར་བདེའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཡང་བཞེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ་ཤཱནྟི་པ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་འགལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་མཆོག་སེམས་དཔའ་ཡིས། །དམ་པའི་སྲིད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དཔལ་མཆོག་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ཅིང་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱང་སློབ་མས་བརྗོད་པར་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་དེ་ཚིགས་བཅད་སྔ་མས་སྟེར་བ་དང་ཕྱི་མ་བརྗོད་ནས་དཀྲོལ་བར་མང་པོས་གསུངས་སོ། །སྲིད་པ་ནི། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ནོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་པའི་སྲིད་པར་བྱས་པ་སྟེ་གནོད་པ་མེད་པ་ལས་གནོད་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤཱནྟི་པ་ 3-2-254b དང་ཨ་བྷྱ་གཉིས་ཀས་འགལ་བའི་སྲིད་པར་བྱས་པའི་འབྲུ་སྣོན་མཛད་ལ་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་པར་སྲིད་བྲལ་བྱས་ཞེས་པ་ལ་འབྲུ་མ་ནན་ནོ། །སེམས་དཔའ་མཆོག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་མཆོག་གམ་དམ་པའི་སྲིད་པ་མཛད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུས་མཛད་ན་རང་བཞིན་དག་པས་ཞེས་ཏེ་དེ་ལ་མི་བདེན་པའི་ཞེན་པ་ཟད་པར་མཛད་ནས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་པའོ་ཞེས་ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་པ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་གིས་ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྟན། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཞེས་བྱ་བས། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་བརླབས་ནས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་གོ་བར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་བཅུག་ནས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་ཡུམ་གྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་འདིར་གསལ་བར་མ་བཤད་ཅིང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོ
【現代漢語翻譯】 《大疏》中說：『前面的偈頌在古爾（Gur，上師名）和吉祥勝（Dpal mchog，佛名）二者處都有，而後面的偈頌在古爾的第四品中有。』 就像所有佛陀的大菩提的自性智慧，是緣于空性，並且是自生的，通過各種各樣的音聲向他人說法，這個鈴鐺也與之相似，因為它顯示了隨音聲而行的智慧。智慧隨音聲而行，這是易於理解的轉變。因此，勝者們也認為那本身就是最勝菩提。你應該經常保持它，這是寂天（Śāntipa）等人的解釋。弟子也應唸誦並解釋吉祥勝中出現的：『有為法自性清凈，自性清凈與有為法相違。自性清凈的最勝菩薩，將行持神聖的有為法。』 嗡 班雜 崗扎 阿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿ，梵文天城體：ॐ वज्रघण्ट आः，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ghaṇṭa āḥ，漢語字面意思：嗡，金剛鈴，阿）』。拉瓦巴（Lāva pa）和達日嘎巴（Dārika pa）等人說，弟子也應唸誦這個咒語，許多人說，前面的偈頌用於給予，後面的偈頌用於唸誦和解釋。有為法是輪迴中出生的延續。它是自性清凈的，即本性完全清凈的。然而，由於執著於我的自性，它造成了與有為法相違背的情況，即從無害變成了有害。寂天（Śāntipa）和阿毗耶（Abhaya）二者都增加了『相違背的有為法』的含義，但在吉祥勝的註釋中，『脫離有為法』並沒有強調這個含義。最勝菩薩是菩薩，他們將行持有為法的殊勝或神聖的有為法。如何行持呢？通過自性清凈，即通過消除對不真實的執著，證悟到不住涅槃的自性，這是普賢（Kun sn̄ing）和寂天（Śāntipa）的解釋。這是給予鈴鐺的誓言。 然後，對他說：『意之身是堅固的，充分宣說手印的誓言。誰的身是完全堅固的，因此應充分宣說手印。』 通過使他理解『通過加持智慧手印，並通過享受所有慾望，將成就所有成就』，並讓他通過金剛薩埵（Vajrasattva）的身和智慧手印的結合次第來接受加持，並讓他做出擁抱的姿勢。金剛薩埵（Vajrasattva）及其佛母的身色和麵容手勢在這裡沒有明確說明，其他壇城的儀式也是如此。
【English Translation】 The Great Commentary says: 'The former verses are present in both Gur (name of a teacher) and Dpal mchog (name of a Buddha), while the latter verse is in the fourth chapter of Gur.' Just as the wisdom of the nature of the great Bodhi of all Buddhas is focused on emptiness and is self-arisen, teaching the Dharma to others through various sounds, this bell is also similar, as it shows the wisdom that follows the sound. Wisdom follows the sound, which is an easy transformation to understand. Therefore, the Victors also consider that itself to be the supreme Bodhi. You should always keep it, this is the explanation of Śāntipa and others. The disciple should also recite and explain what appears in Dpal mchog: 'Saṃsāra is pure in its nature, purity in its nature contradicts saṃsāra. The supreme Bodhisattva, pure in nature, will perform the sacred saṃsāra.' 『Oṃ Vajra Ghaṇṭa Āḥ』 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿ，梵文天城體：ॐ वज्रघण्ट आः，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ghaṇṭa āḥ，漢語字面意思：Om, Vajra Bell, Ah). Lāva pa and Dārika pa and others say that the disciple should also recite this mantra, and many say that the former verses are used for giving, and the latter verses are used for reciting and explaining. Saṃsāra is the continuation of birth in the cycle of existence. It is pure in its nature, that is, completely pure in its essence. However, due to clinging to the nature of self, it has created a situation that contradicts saṃsāra, that is, it has turned from harmless to harmful. Both Śāntipa and Abhaya added the meaning of 'contradictory saṃsāra,' but in the commentary on Dpal mchog, 'separation from saṃsāra' did not emphasize this meaning. The supreme Bodhisattva is a Bodhisattva, and they will perform the excellence of saṃsāra or the sacred saṃsāra. How to perform it? Through purity in nature, that is, by eliminating attachment to the unreal, realizing the nature of non-abiding Nirvana, this is the explanation of Kun sn̄ing and Śāntipa. This is giving the vow of the bell. Then, to him: 'The body of mind is steadfast, fully proclaim the vow of the mudrā. Whose body is completely steadfast, therefore the mudrā should be fully proclaimed.' By making him understand 'By blessing the wisdom mudrā, and by enjoying all desires, all accomplishments will be achieved,' and letting him receive blessings through the combined sequence of the body of Vajrasattva and the wisdom mudrā, and letting him make the gesture of embracing. The body color and facial gestures of Vajrasattva and his consort are not explicitly stated here, nor are the rituals of other mandalas.
ག་ཏུ་ཡང་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་གསལ་བ་མི་སྣང་ནའང་། རང་རང་གི་གཞུང་ནས་རྡོར་སེམས་སམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ་མེད་ན་སྔོན་པོའམ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་དང་ཡུམ་ཡང་རང་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །ཡུམ་ནི། ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་མཛད་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ 3-2-255a མའི་བདག་པོའི་བདག །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་ཞིང་དེ་ཉིད་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་གྲུབ་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་མ་གྲུབ་ན་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམས་པར་སློབ་མ་གཞག་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་ལས་སྐབས་འདིར་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་བ་དང་དེའི་གོང་མ་རྣམས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པར་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་གཟུང་བའི་སྐབས་གཉིས་སོ་སོར་མཛད་པས་སྔར་ནི། དམ་ཚིག་གསུམ་འཛིན་ལུགས་བསྟན་ནས་སློབ་མ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་ནི། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཏབ་རྡོར་དྲིལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བཟུངས་པའི་ལག་པས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བུམ་དབང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་བྱ་དགོས་པས་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་བའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་བཞེད་པའོ། །དེ་ནས་ཆུ་དབང་གི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་བླུགས་པའི་བར་གྱིས། དབང་བསྐུར་ཞེས་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་ལ། སྐབས་དེར་ནང་དབང་དང་ཆུ་དབང་གཉིས་ཀ་སྐུར་བར་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་ཡང་ནང་དབང་སྐུར་བ་སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པའོ། །ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་སྐབས་སུ་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་ཆུ་ལྡུགས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ལག་པ་གཡས་པས་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བཟུང་བ་དང་ལོ་མའི་རྩེ་མོས་སྤྱི་བོར་ 3-2-255b གཏོར་བ་སོགས་བྱས་ནས་ཆུ་དབང་སྐུར་བའོ། །དེ་ནས་ཆུ་ལས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་ལ་ཅོད་པན་དུ་བྱ་ཞིང་དབང་ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་སློབ་མ་ལ་གཞུག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ལུང་ཤེས་བྱེད་དུ་ཕྲེང་བར་དྲངས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱ
【現代漢語翻譯】 即使在任何地方都看不到本尊清晰的形象、面容和手，如果各自的儀軌中明確說明要觀想金剛薩埵（藏文：རྡོར་སེམས་，多吉森巴，梵文天城體：वज्रसत्त्व，Vajrasattva，金剛薩埵）或金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，多吉羌，梵文天城體：वज्रधर，Vajradhara，金剛持）父尊母尊，那就按照那樣做；如果沒有，就觀想一面二臂，藍色或白色，手持金剛杵和鈴，母尊也和自己一樣。母尊是：在明觀雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་）時，將金剛界自在母作為金剛慢母的主尊。如是說。 第二，受持三昧耶並展示它： 如果已經準備好，就按照之前所說的進行沐浴的壇城；如果沒有準備好，就教導弟子觀想一個類似的壇城，並觀想自己成為金剛薩埵的形象。念珠經中說，此時要受持三昧耶，而之前的那些是給予三昧耶。給予和受持三昧耶的時機是不同的，所以之前是展示如何受持三昧耶，讓弟子確信。而現在是：清楚地觀想本尊父尊母尊，以手擁抱持有金剛杵和鈴，並以同樣的方式觀想，從那樣的禪定中生起的定，要介紹為寶瓶灌頂，所以認為在受持三昧耶的時候，上師獲得了灌頂。然後，在水灌頂的儀軌中，從講述的心間的種子字的光芒迎請灌頂本尊開始，直到用金剛杵的頂端傾注為止，說『灌頂』等等，並唸誦：嗡 阿 薩瓦 達塔嘎達 阿比謝嘎 薩瑪雅 希利 雅 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ आः सर्व तथागत अभिषेका समय श्रीय हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Ah Sarva Tathagata Abhisheka Samaya Shriya Hum Svaha，嗡 阿 一切如來 灌頂 誓言 吉祥 吽 梭哈），並給予灌頂。因為說那時要給予內灌頂和水灌頂兩種灌頂，所以上師認為此時也要給予內灌頂。在給予水灌頂的時候，說要用帶有枝葉的金剛杵的頂端傾注水，意思是：用右手拿著帶有金剛杵的寶瓶的裝飾，用樹葉的頂端灑在頭頂等等，來給予水灌頂。然後，用水從頭頂上以不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，彌覺巴，梵文天城體：अचल，Achala，不動）來加持，作為髮髻，讓灌頂本尊們以智慧尊的形式進入弟子，並唸誦：嗡 蘇 扎 提 斯 扎 班 扎 梭哈（藏文：ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ सुप्रतिष्ठ वज्रे स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Supratistha Vajre Svaha，嗡 善安住 金剛 梭哈），來加持，並用鮮花等供養。就像那樣：對於十六歲的智慧，用手緊緊擁抱，金剛杵和鈴一起結合，被認為是上師的灌頂。如是說，在《二觀察續》中引用的教證作為知識的來源，是手印的三昧耶，本尊父尊母尊。
【English Translation】 Even if the deity's clear form, face, and hands are not visible anywhere, if their respective texts clearly state to visualize Vajrasattva or Vajradhara (father and mother), then do so accordingly; if not, visualize a blue or white deity with one face and two arms, holding a vajra and bell, and the consort should be similar to oneself. The consort is: in the clear appearance of Yuganaddha, make Vajradhatvishvari the lord of Vajrasattva. It is also said: 'The lord of Vajrasattva's pride'. Second, taking the three samayas and demonstrating them: Then, if ready, perform the mandala of bathing as previously described; if not ready, teach the disciple to contemplate a similar one and visualize oneself as the form of Vajrasattva. The Rosary states that at this point, the three samayas are taken, and the previous ones are given the three samayas. The occasions for giving and taking the three samayas are separate, so previously it was showing how to take the three samayas, making the disciple certain. And now it is: clearly visualizing the deity as father and mother, embracing with hands holding the vajra and bell, and introducing the samadhi arising from such contemplation as the vase empowerment, so it is considered that the guru obtains the empowerment at the time of taking the three samayas. Then, in the ritual of the water empowerment, starting from inviting the empowerment deity with the rays of light from the seed syllable in the heart as described, up to pouring with the tip of the vajra, saying 'empowerment' etc., and reciting: Om Ah Sarva Tathagata Abhisheka Samaya Shriya Hum Svaha, and giving the empowerment. Because it is said that both inner and water empowerments are given at that time, this guru considers that the inner empowerment is also given at this time. When giving the water empowerment, it is said to pour water with the tip of the vajra with branches and leaves, meaning: holding the ornament of the vase with the vajra with the right hand and sprinkling on the crown of the head with the tip of the leaves, etc., to give the water empowerment. Then, from the water, seal with Akshobhya on the crown of the head and make it into a crest, and let the empowerment deities enter the disciple as the essence of wisdom, and bless with: Om Supratistha Vajre Svaha, and offer with flowers etc. Likewise: For the wisdom of sixteen years, embrace tightly with hands, the vajra and bell are joined together, it is considered the empowerment of the guru. As it is said, the quote from the Two Examinations Tantra cited in the Rosary as a source of knowledge is the samaya of the mudra, the deity father and mother.
ི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ཤེས་བྱེད་དོ། །ལུང་འདི་ཤེས་བྱེད་དུ་མཛད་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་འཐོབ་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་མི་ཤེས་ཏེ། ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ལས་མི་སྐུར་བ་ལ་ཡང་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མདོར་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་འདི་ནི། རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་དང་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་ 3-2-256a པ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྐལ་བ་སྟེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། བྱ་རྒྱུ་མི་བྱེད་པ་དང་མི་བྱ་རྒྱུ་བྱེད་པ་འགོག་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་དག་ལ་ཡོ་ག་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་སུ་དག་ཚུལ་ཉིད་བཤད་ལ་བླ་མེད་ནས་ལམ་གྱི་དག་པ་དང་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དག་པ་གཉིས་ཀ་གསུངས་སོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ལྟར་དོན་གཞན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་དག་བཤད་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་ལྷའི་རྣམ་དག་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་ཆ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་དག་རྒྱས་པ་ནི། སྙེ་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་སྟེ་མིང་གཞན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དེའི་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ནི། སྔགས་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ལ། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སྦྱིན་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྦྱིན་ནོ། །སློབ་མས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་འདིས་བཟུངས་ནས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་སོ། །སྔགས་ནི
【現代漢語翻譯】 當以何種方式進行時，金剛阿阇黎（Vajra Acharya，金剛上師）獲得灌頂的標誌是什麼。如果將此論典作為標誌，在誓言手印的場合，如前所述，如果不瞭解如何獲得阿阇黎的灌頂，就不能很好地瞭解阿阇黎灌頂的真實含義。傳法的隨許（permission to teach the Dharma）僅僅是給予弟子的灌頂，也應作為輔助，因為經中說，在展示本尊之後也要這樣做。總之，這個壇城是遍照佛（Vairochana）的自性等等，以此來宣說壇城的真如清凈，並且，五蘊總集起來，被宣說為五佛等等，以此來宣說本尊的真如清凈，並且也展示了阿阇黎的事業次第，即書寫、修持、供養、進入和接受灌頂等，這些都是阿阇黎的事業次第。像這樣瞭解壇城的真如等等 並且誓言和戒律也應如實地修持，這被稱為具有資格或能力。其中，不可違越的體性是誓言，阻止做不該做的事和不做該做的事是戒律。從瑜伽（Yoga）到信心等功德之法，講述了依處和所依的清凈方式，並且從無上瑜伽（Anuttara Yoga）中講述了道的清凈和蘊等的清凈。爲了遣除將依處和所依執著為不凈的器情世界一樣，是不同的事物，所以宣說了宮殿的清凈，並且爲了遣除將諸佛執著為不同的相續，所以展示了本尊的清凈。這樣，主尊一的智慧所顯現的依處和所依的壇城，顯現為各種各樣的形象，但並非獨立於它而存在，所以一切都是智慧的自性。關於清凈的詳細內容，可以從《十八穗經》中瞭解。這是不退轉的灌頂，另一個名稱是阿阇黎灌頂的儀軌。 以下是輔助儀軌： 第二，給予真言的儀軌：然後唸誦自己的心咒等一百零八遍或三遍，並說：『世尊，我將給予，請您親近此。』然後給予。弟子也念誦：『世尊，我將接受，請您親近我。』這樣接受后唸誦三遍。真言是：
【English Translation】 When is it that one knows the Vajra Acharya (Vajra Master) has received the empowerment? Taking this scripture as a sign, in the context of the mudra of vows, if one does not understand how to obtain the empowerment of the Acharya as previously explained, one cannot properly understand the true meaning of the Acharya's empowerment. The permission to teach the Dharma, which is merely the empowerment given to the disciple, should also be used as an auxiliary, because it is said in the sutra that it should also be done after showing the deity. In short, this mandala is the nature of Vairochana (the Illuminator) and so on, to proclaim the purity of the suchness of the mandala, and the five skandhas (aggregates) are collected and proclaimed as the five Buddhas and so on, to proclaim the purity of the suchness of the deity, and also shows the order of the Acharya's activities, such as writing, practicing, offering, entering, and receiving empowerment, which are the order of the Acharya's activities. Like this, understanding the suchness of the mandala and so on, and the vows and precepts should also be practiced as they are, which is called being qualified or capable. Among them, the nature of what cannot be transgressed is the vow, and preventing doing what should not be done and not doing what should be done is the precept. From Yoga to the qualities of faith and so on, it explains the way of purification of the support and the supported, and from Anuttara Yoga (Highest Yoga) it speaks of both the purification of the path and the purification of the skandhas and so on. In order to dispel the clinging to the support and the supported as being different things like the impure vessel and essence, the purity of the palace is explained, and in order to dispel the clinging to the deities as being different streams, the purity of the deity is shown. In this way, the support and the supported mandala, which is the grasping aspect of the wisdom of the one main deity, appears in various forms, but it is not separate from it, so everything is the nature of wisdom. The details of the purification can be learned from the 'Eighteen Sheaves Sutra'. This is the irreversible empowerment, another name is the ritual of the Acharya's empowerment. The following is the auxiliary ritual: Second, the ritual of giving the mantra: Then recite one's own heart mantra etc. one hundred and eight times or three times, and say: 'Lord, I will give, please be close to this.' Then give it. The disciple also recites: 'Lord, I will receive, please be close to me.' Having received it in this way, recite it three times. The mantra is:
་གཙོ་བོའི་ཡིན་ལ་འདིའི་སྐབས་འདིར་ 3-2-256b དམིགས་པ་ནི། འདིར་མི་གསལ་ཡང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཁའི་སྒོ་ནས་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་སྙིང་གར་ཞུགས་པར་བསམས་ནས་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དང་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་ལ། དྲིལ་བུ་པས་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ་སྟེར་བར་བཤད་དོ། །རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་། སློབ་མ་འདོད་ཕྱིར་སྔགས་དབང་སྦྱིན། །སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཅེས་དབང་དུ་གསུངས་སོ། །རྐང་པ་བཞི་པ་དེ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ་། །མིག་སྨན་གྱི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་གསེར་རམ་དངུལ་གྱི་སྣོད་དུ་བཞག་པའི་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་མིག་སྨན་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཐུར་མས་སློབ་མའི་མིག་ལ་ཡི་གེ་པྲཾ་བསམས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ ཞེས་འདོན་ཞིང་བསྐུས་ཏེ། ཐུར་ལྡན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བཞིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །མི་ཤེས་པ་ཡི་རབ་རིབ་བསལ། །ཞེས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་དོ། །བསལ་བ་ནི། བསལ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། །ཐུར་མ་པྲཾ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་མིག་གི་པྲཾ་ལ་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམས་ལ་ཐུར་མས་བསལ་བའམ་མིག་སྨན་བྱུགས་པས་ཞི་བར་བསམ་ཞེས་གཞན་དག་འཆད་དོ། །སྔགས་བཏོན་ནས་མིག་སྨན་བསྐུ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གི་སྒྲིབ་གཡོགས་སོལ་ཅིག་ཅེས་པའི་སྔགས་དོན་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་ཧྲཱིཿནི་ཤེར་ཕྱིན་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །མེ་ལོང་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་མེ་ལོང་བླངས་ལ་ཡི་གེ་ཨས་བསྔགས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཅིང་། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ 3-2-257a སྟེ། །གསལ་ཞི་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བཞིན། །དེར་ནི་གསལ་དག་རྙོག་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རང་ཉིད་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པར། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཁྱོད། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་དང་པོས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་གཉིས་པས་གློ་བུར་རྣམ་དག་བསྟན་ཏོ། །དེར་ནི་སྟེ། ཆོས་རྣམས་སུའོ། །གསལ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། དག་པ་ནི། ཤེས་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བ་དང་རྙོག་མེད་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཞུགས་པ་ནི། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་ཐོབ་བྱ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་
【現代漢語翻譯】 主要的是，在這個時候， 目標是：雖然這裡沒有明確說明，但要像Vibūti（威力）從自己的心中通過口出來，進入學生的右耳並進入心中一樣來給予。這與在《佛頂經》等其他續部以及金剛鈴部中，以鈴杵的方式授予咒語的灌頂相一致。金剛鈴部說，在授予五種明智灌頂之後給予。在《金剛鬘續》中也說：『爲了弟子，給予咒語灌頂。咒語的灌頂是最高的智慧。』這樣說是灌頂。第四句偈頌出自《成就善妙續》。眼藥的儀軌是：然後，將放在金或銀器皿中的酥油和蜂蜜眼藥，用金製的勺子塗在學生的眼睛上，觀想字母「Pram」。唸誦：『嗡 班扎 乃扎 阿巴哈拉 巴扎朗 吽』，然後塗抹。唸誦從《現觀莊嚴論》中引用的偈頌：『如持勺藥王，如世間翳障，諸佛子于汝，除無知之翳。』 消除是指：確立能夠消除的狀態。勺子從「Pram」中生起，並加持為般若自性，觀想所有無知的翳障都聚集在眼睛的「Pram」上，然後用勺子消除或通過塗抹眼藥來平息，其他人是這樣解釋的。唸誦咒語塗抹眼藥時，要憶念咒語的含義，即消除金剛眼的障礙。『吽』是般若蓮花部的種子字。 鏡子的灌頂儀軌是：然後，拿起鏡子，用字母「阿」來讚頌，並展示給學生。唸誦：『諸法如影像，明寂凈無垢，不可取不可說，從因與業生，金剛薩埵如明鏡，其中明凈無垢染，一切諸佛自性尊，入于汝子之心間，無有自性亦無處，如是知法汝當爲，利益眾生無等倫，生為救護者之子。』 除了第二句偈頌外，其餘都出自《現觀莊嚴論》。第一句偈頌顯示了自性清凈，第二句顯示了客塵清凈。『其中』是指：在諸法中。『明』是指：沒有煩惱。『凈』是指：遠離所知障。『無垢』是指：遠離這二者的習氣。『入』是指：加持和觀想成為可獲得之物。
【English Translation】 The main thing is that at this time, The aim is: Although it is not clearly stated here, it should be given as Vibhūti (power) comes out of one's own heart through the mouth, enters the student's right ear and enters the heart. This is consistent with the empowerment of mantras in other tantras such as the Buddha Topknot Sutra and in the Vajra Bell section, which is granted in the form of a bell and vajra. The Vajra Bell section says that it is given after granting the five kinds of wisdom empowerments. It is also said in the Vajra Garland Tantra: 'For the sake of the disciple, give the mantra empowerment. The empowerment of mantra is the highest wisdom.' This is said to be empowerment. The fourth verse comes from the 'Accomplishing the Auspicious Tantra'. The ritual of eye medicine is: Then, the ghee and honey eye medicine placed in a gold or silver vessel is applied to the student's eyes with a gold spoon, visualizing the letter 'Pram'. Recite: 'Om Vajra Netra Apahara Patalam Hūṃ', and then apply it. Recite the verse quoted from the 'Manifestation of Enlightenment': 'Like the king of medicine holding a spoon, like the cataract of the world, the Buddhas' sons remove the cataract of ignorance from you.' Elimination means: establishing the state of being able to eliminate. The spoon arises from 'Pram' and is blessed as the nature of prajna, visualizing all the cataracts of ignorance gathered on the 'Pram' of the eye, and then eliminating them with the spoon or pacifying them by applying eye medicine, others explain it this way. When reciting the mantra and applying eye medicine, remember the meaning of the mantra, which is to eliminate the obscurations of the vajra eye. 'Hūṃ' is the seed syllable of the prajna lotus family. The ritual of the mirror empowerment is: Then, take the mirror, praise it with the letter 'A', and show it to the student. Recite: 'All dharmas are like reflections, clear, peaceful, pure, and without defilement, ungraspable and unspeakable, arising from cause and action, Vajrasattva is like a mirror, in which there is clarity, purity, and no defilement, the self-nature of all Buddhas, enters the heart of your son, without self-nature and without place, knowing the dharmas in this way, you should benefit beings unequaled, be born as the son of the protectors.' Except for the second verse, the rest are from the 'Manifestation of Enlightenment'. The first verse shows self-nature purity, and the second shows adventitious purity. 'In it' means: in all dharmas. 'Clear' means: without afflictions. 'Pure' means: free from the obscuration of knowledge. 'Without defilement' means: free from the habitual tendencies of these two. 'Enter' means: blessing and visualizing as something to be obtained.
དང་དེའི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མིག་ཐུར་གྱིས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་བསལ་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་མཐོང་བས་དེའི་རྗེས་སུ་མེ་ལོང་གི་དབང་གསུངས་སོ། །མེ་ལོང་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་ལན་གཉིས་སུ་སྨྲས་པ་ནི། ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཁ་ཅིག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི། ལན་གཉིས་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་སོ་ཞེས་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་འདིས་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་མེ་ལོང་ལན་གཉིས་སྟོན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཞེས་བོད་དག་སྨྲ་མོད་ཀྱང་ཚིག་ཕྱི་མས་ལན་གཉིས་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡང་བཞེད་པས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མེ་ལོང་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་ལན་གཉིས་སྟོན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ 3-2-257b ནི་ལན་ཅིག་ལས་མ་མཛད་པ་ཀླུ་བྱང་གིས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ན་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་མེད་ལ་ལན་གཉིས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ཀུན་སྙིང་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ཤཱནྟི་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་དྲིལ་བུ་དང་མདའ་གཞུའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་བཏོན་ཏེ་མེ་ལོང་གཉིས་པ་སྟོན་པས་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་མི་གཅིག་ལ་གོ་བར་བྱེད་རྒྱུའི་དོན་ཡང་མི་གཅིག་སྟེ་སྔ་མས་ནི་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མས་ནི། རང་གི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་རྡོར་སེམས་གྱི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དཱ་རི་ཀ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་གཙོ། །ཚིག་དེས་རང་བདག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་དེས་ལན་གཉིས་སྟོན་ན་མི་འགོག་པས་དབང་སྐུར་བ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་ལན་གཉིས་སྟོན་པ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་དེ་གོང་མའི་གསེབ་ཏུ་དྲངས་ནས་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པར་བཞེད་མོད་ཀྱང་དེ་ངེས་གཟུང་དུ་དགོས་པར་མི་བཞེད་དོ། །མདའ་འཕང་བའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧོཿལས་བྱུང་བའི་གཞུ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ནས་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་སྭའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ཏེ་སློབ་མས་མདའ་འཕང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །འདིར་མདའ་ཧོཿ ལས་སྐྱེད་པ་མི་གསལ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་པས། ཧོཿཡིས་སྦྱངས་པའི་མདའ་གཞུ་དག །སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་གཉིས་ཀ་ཧོཿ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །སློབ་མས་ཀྱང་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་ལ་འབིགས་པའི་བསམ་པས་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་བཞི་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་རེ་ 3-2-258a རེ་སྟེ་དྲུག་འཕེན་པའི་སྟངས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ཐོབ་ན། རི
【現代漢語翻譯】 並且依靠它的力量本身。當用眼藥去除無明（無明：佛教術語，指對事物真相的迷惑和顛倒）的昏暗時，以智慧之眼看到諸法如影像一般，因此之後宣說了鏡子的灌頂。關於顯示鏡子的儀軌說了兩次，這是因為沒有見到龍樹（Nāgārjuna）和龍智（Buddhajñāna）的壇城儀軌。有些人認為這是灌頂本身的一種解釋，但《鬘論》中說：『宣說了顯示兩次的儀軌。』因此，根嘎寧波（Kunga Nyingpo）說，根嘎寧波阻止了顯示兩次鏡子，但後面的話也認可了宣說兩次儀軌，所以那是不對的。因此，顯示鏡子后，僅僅是爲了了解法的體性如影像一般，才阻止了顯示兩次，因為龍智只做了一次。然而，在龍智的壇城儀軌中沒有第二句偈頌，而根嘎寧波、達日迦巴（Dārikapa）和寂天（Śāntipa）等人認為顯示兩次，他們在前一個鏡子之後做了鈴和箭弓的儀軌，然後唸誦第二句偈頌，顯示第二個鏡子，因此偈頌的意義也是針對同一個人，意義也是相同的，前者僅僅是爲了瞭解諸法如影像一般，而後者是爲了瞭解融入自己心中的金剛薩埵（Vajrasattva）的狀態，達日迦巴說：『金剛薩埵自己是主，用這句話瞭解自己的本性。』通過這種方式，顯示兩次並不衝突，因此對於那些想要解釋為灌頂本身的人，宣說了顯示兩次。』這樣解釋道。這位論師的觀點是，將那句偈頌放在前面一句的中間，認為兩者一起顯示，但不認為這是必須確定的。關於射箭的儀軌是：然後說『從字母吽（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生出的弓』，並加持，唸誦『薩瓦 達塔嘎塔 南 阿努ra嘎 雅 梭哈（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，sarva tathāgatān anurāga yā svāhā，漢語字面意思：愿一切如來歡喜）』，並加持，當弟子射箭時，上師也這樣唸誦。這裡沒有明確說箭是從吽（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生出的，但達日迦巴說：『用吽（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）凈化過的箭弓，交給弟子。』因此，兩者都是從吽（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生出的。弟子也念誦『薩瓦 達塔嘎塔 南 阿努ra嘎 雅 米』，以刺穿障礙的意念，向四個方向射四支箭，上下各一支，共射六支箭。像這樣，瓶灌頂是：無論在哪個壇城獲得，都……
【English Translation】 And by its power itself. When the dimness of ignorance is removed with eye medicine, the wisdom eye sees all dharmas as reflections, therefore the empowerment of the mirror is spoken of afterwards. The ritual of showing the mirror is spoken of twice, because the mandala ritual of Nāgārjuna and Buddhajñāna has not been seen. Some want to explain it as the empowerment itself, but the Garland Treatise says: 'The ritual of showing twice is spoken of.' Therefore, Kunga Nyingpo said that Kunga Nyingpo prevented showing the mirror twice, but the latter words also approve of speaking of the ritual of showing twice, so that is not right. Therefore, after showing the mirror, it is only to understand the nature of dharmas as reflections that the showing twice is prevented, because Buddhajñāna only did it once. However, in the mandala ritual of Buddhajñāna, there is no second verse, and Kunga Nyingpo, Dārikapa, and Śāntipa and others think of showing it twice, they do the ritual of the bell and arrow after the first mirror, and then recite the second verse, showing the second mirror, so the meaning of the verse is also for the same person, and the meaning is also the same, the former is only to understand all dharmas as reflections, and the latter is to understand the state of Vajrasattva entering one's own heart, Dārikapa said: 'Vajrasattva himself is the lord, use these words to understand one's own nature.' In this way, showing it twice does not conflict, so for those who want to explain it as the empowerment itself, showing it twice is spoken of.' This is how it is explained. This teacher's view is that the verse is placed in the middle of the previous sentence, thinking that both are shown together, but it is not considered necessary to determine this. The ritual of shooting the arrow is: Then say 'The bow that comes from the letter Hūṃ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)', and bless it, reciting 'Sarva Tathāgatān Anurāga Yā Svāhā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：sarva tathāgatān anurāga yā svāhā，漢語字面意思：May all the Tathāgatas be pleased)', and bless it, and when the disciple shoots the arrow, the teacher also recites it in this way. Here it is not clear that the arrow comes from Hūṃ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), but Dārikapa said: 'The bow and arrow purified by Hūṃ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), give it to the disciple.' Therefore, both come from Hūṃ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). The disciple also recites 'Sarva Tathāgatān Anurāga Yā Mi', with the intention of piercing the obstacles, shoots four arrows in four directions, and one each above and below, shooting six arrows in total. In this way, the vase empowerment is: wherever it is obtained in the mandala, then...
་མོ་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། རི་མོ་དང་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གང་ལ་དབང་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་སྟེ་དེ་ཉིད་ལས། སྦྱོར་གསུམ་ཡན་ལག་བཅས་པ་རུ། །དེ་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་དབེན་པས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དག་བྱ་གང་སྦྱོང་ནི། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྔར་བསགས་འདག་ཅིང་ཕྱི་མ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྔ་ཕྱི་ཡི། །དག་དང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོང་བར་བཤད་ལ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བུམ་དབང་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་བཤད་དེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་དགོད་པས་དེའི་ནུས་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུར་མོས་པར་བྱའོ། །བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་སྲུང་བའོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་བཞེད་དོ། །སྒྲ་བཤད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། སྣོད་དུ་རུང་ཕྱིར་བུམ་དབང་སྟེ། །བླུགས་གཏོར་དག་པར་བྱེད་པས་དབང་། །འདི་ནི་ཡང་དག་རྒྱུད་རིམ་པའི། །ལུང་གིས་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་ལུགས་སུ་བླུགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྱེད་པ་དང་གཏོར་བ་དང་དག་པར་བྱེད་པས་དབང་དུ་འཇོག་པ་ནི། ཨ་བྷི་ཥི་ཀའི་སྒྲ་ 3-2-258b ལ་ངེས་ཚིག་གིས་བཤད་པ་བྱས་པའི་ལུགས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་སྡོམ་ནི། གསོ་གདབ་ལྷར་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་སྦྱིན། །ཁྲུས་སྟེགས་གཞག་ལ་དམ་ཚིག་གཟུང་། །ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ་དབང་ལྷ་བསྟིམ། །མཆོད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་རིམ་བཤད། །སྔགས་དང་མིག་སྨན་མེ་ལོང་མདའ། །བུམ་དབང་སྤྱི་ཡི་དག་པ་བཤད། །ཅེས་པའོ། །བདེར་གཤེགས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དབང་དྲུག་གིས། །སློབ་མའི་ཤེས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་གཞིར་བྱེད་པ། །དྲི་མེད་བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་རྣམས། །སྔགས་རིག་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །གོ་སླའི་དབྱངས་ཀྱིས་མ་འདྲེས་གསལ་བར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། ༈ །། ༈ གསང་བའི་དབང་། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། དང་པོར་ཡོན་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི
【現代漢語翻譯】 在壇城和身體壇城中獲得，從第七結合中說：『圖案和身體的行為，在壇城中獲得那本身。』對於有權者，首先是結合等三種三摩地，有權進行包括火供等支分在內的行為，那本身說：『三種結合及其支分，在那之中正確地顯示，對於色等境，通過現象存在空性而證悟。』需要凈化的內容是：身體的垢染，先前積累的得以清除，並且從未來的垢染中解脫，那本身說：『殺生等先前和未來的，不會變成清凈和罪過。』並且在雙運光明中說，凈化身金剛，在第七結合中說：『那的自性，是身金剛的自性。』如同晝生也這樣說。晝生說瓶灌頂是化身的自性，因為安立特殊的化身種子字，爲了安立那的效能，應當信解為化身。瓶灌頂的誓言是守護十四根本墮和八粗墮，這是藏地智者們的觀點。解釋詞義，在第七結合中說：『因為堪為容器，所以是瓶灌頂，因為傾注、拋灑而清凈，所以是灌頂，這是真實的傳承次第，通過教證而確定地宣說。』如同所說，因為堪為容器，並且像傾注的方式一樣行事，通過拋灑和清凈而安立為灌頂，這是阿毗षेक（藏文：དབང་，梵文天城體：अभिषेक，梵文羅馬擬音：abhiṣeka，漢語字面意思：灌頂）這個詞通過詞源學解釋的方式。上師的灌頂，包括所依和誓言的歸納是：『種植、生起為天、給予誓言，安置沐浴臺並受持誓言，授予水灌頂並融入灌頂天，供養並且在那本身中宣說次第，咒語和眼藥、鏡子、箭，宣說瓶灌頂的一般清凈。』 通過六如來（六道佛）的自性六灌頂，以善妙調伏弟子之相續，通過與六勝者（六道佛）相聯的生起次第，作為成就殊勝化身的基礎，無垢瓶灌頂的體性和，那的支分儀軌細微之處，如諸咒師的觀點一樣，以易懂的旋律無雜而清晰地闡明。從大金剛持的道次第中，開顯一切秘密之要點，顯示瓶灌頂之儀軌次第，即第九品。 秘密灌頂 第二，秘密灌頂是：首先供養財物並祈請。
【English Translation】 Having obtained both the mandala and the body mandala, it is said in the seventh union: 'The drawing and the actions of the body, in the mandala, one obtains that very thing.' For those who have authority, first, the three samadhis such as union, have the authority to perform actions including fire offerings and other branches, that itself says: 'The three unions and their branches, in that, it is correctly shown, for objects such as form, through the emptiness of phenomenal existence, one realizes.' What needs to be purified is: the defilements of the body, the previously accumulated ones are cleared away, and one is liberated from future defilements, that itself says: 'Killing and so on, previous and future, will not become pure and sinful.' And in the union of clarity, it is said to purify the body vajra, in the seventh union it is said: 'That's own nature, is the nature of the body vajra.' Just as Daybirth also says. Daybirth says that the vase empowerment is the nature of the emanation body, because it establishes a special emanation body seed syllable, in order to establish that's effectiveness, one should have faith in the emanation body. The vows of the vase empowerment are to protect the fourteen root downfalls and the eight gross downfalls, this is the view of the Tibetan scholars. Explaining the meaning of the words, in the seventh union it is said: 'Because it is suitable as a vessel, therefore it is the vase empowerment, because it pours and scatters and purifies, therefore it is empowerment, this is the true lineage order, it is definitely declared through the scriptural authority.' As it is said, because it is suitable as a vessel, and acts like the manner of pouring, through scattering and purifying, it is established as empowerment, this is the way the word Abhiṣeka (Tibetan: དབང་, Devanagari: अभिषेक, Romanized Sanskrit: abhiṣeka, literal meaning: empowerment) is explained through etymology. The summary of the master's empowerment, including the support and vows, is: 'Planting, arising as a deity, giving vows, placing the bathing platform and taking vows, bestowing the water empowerment and merging the empowerment deity, offering and in that itself explaining the order, mantra and eye medicine, mirror, arrow, declaring the general purification of the vase empowerment.' Through the nature of the six Sugatas (Buddhas of the six realms), the six empowerments, by well subduing the disciple's continuum, through the generation stage connected with the six Victors (Buddhas of the six realms), as the basis for accomplishing the supreme emanation body, the nature of the stainless vase empowerment, and that's branch rituals, subtle points, as the views of all the mantra masters, in an easy-to-understand melody, clearly explained without mixing. From the path of the Great Vajradhara, revealing the key points of all secrets, showing the order of the vase empowerment ritual, which is the ninth chapter. The Secret Empowerment Second, the secret empowerment is: first offering wealth and requesting.
། དེ་ནས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་བྱས་པར་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མོས་ཏེ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་མ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་ལ་དབུལ་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཉིས་པ་ལས། བཞིན་བཟང་མིག་ནི་དཀྱུས་རིང་བ། །གཟུངས་བཟང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ནི། །བཅུ་གཉིས་ཡང་ན་བཅུ་དྲུག་གམ། །མ་རྙེད་ཉི་ཤུ་ལོན་པའང་རུང་། །ཉི་ཤུ་ཡན་ཚད་ཕྱག་རྒྱ་གཞན། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐག་རིང་བྱེད། །སྲིང་མོ་ཡང་ནི་བུ་མོའམ། །ཆུང་མ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་མེད་ན་གཞན་ཡང་ཆུ་སྟེ་ 3-2-259a ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལང་ཚོ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་བསལ་ཡིན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་དག་དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་སྟེན་པར་དགའ་བ་དང་། །ཞེས་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱ་བ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །མགོན་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གསང་དབང་གི་རྫས་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ནས་བླ་མ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཐ་མལ་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་རྗེས་ལ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ག་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་གུར་དང་འདུས་པ་ནས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་མ་སོགས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཀུག་ལ། རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བཅུག་ནས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འགྲོ་བར་བསམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་ཡང་དག་བསྡུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་བསྡུས། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གསང་དབང་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་ཕྱུང་ནས་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བཙིར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 3-2-259b པ་ཞུ་བའི་ཁ་བ་དེ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་པ་བྱས་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སློབ་མའི་ཁར་མཐོང་ན་མ་དད་ཀྱིས་དོགས་པས་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ཏེ་དེའི་མིག་དང་ལག་པའི་ཡུལ་མིན་པར། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་
【現代漢語翻譯】 然後，在用帷幔等物隔開的隱蔽處，弟子應觀想上師為金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།），並向上師獻上具有青春等特徵、且未失壞生育能力的十二歲等妙齡明妃（梵文天城體：ज्ञानमुद्रा，梵文羅馬擬音：jñānamudrā，漢語字面意思：智慧印），此明妃需具足誓言。正如《大手印明點》（梵文：Mahāmudrātilaka）第二品所說：『容顏姣好，眼眸修長，身姿美好，青春煥發，十二或十六，最晚不超過二十。超過二十則為其他手印女，彼將令成就遙遠。姐妹或女兒，亦或妻子，皆可獻于上師。』如果實在沒有，也可以用水代替。 這裡所說的『具有青春和美貌等功德』，是針對特殊情況而言，並非指不具誓言者。因為《根本墮罪》（梵文：Mūlāpatti）中說：『不喜具誓言之明妃，喜好無誓言之明妃，』這是一種根本墮罪。然後合掌祈請：『依您足下之恩德，我將獲得無上成就。因此，請以秘密灌頂，慈悲攝受我。』 修持秘密灌頂之物：然後，上師以本尊慢（梵文：ahamkāra）觀想平凡女子之身為空性，之後再觀想為本尊女身，先行金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）與蓮花（藏文：པདྨ།，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：padma，漢語字面意思：蓮花）之交合，然後進行入定。唸誦：嗡 薩瓦 達塔 嘎達 阿努ra嘎 納 班扎 斯瓦 巴瓦 阿瑪 闊 杭（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ག་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ओंसर्वतथागत अनुरगणावज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarvatathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，一切如來，愛，金剛，自性，我）。唸誦從《集密》（梵文：Guhyasamāja Tantra）等續部中出現的語句，並觀想心間種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）的光芒，迎請毗盧遮那佛（梵文：Vairocana）等與眼母（梵文：Locanā）等交合，通過毗盧遮那佛之門融入自身，以大貪慾融化，觀想從命根（梵文：Avadhūti）脈中執行，使金剛寶（藏文：རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ།，梵文天城體：वज्ररत्न，梵文羅馬擬音：vajraratna，漢語字面意思：金剛寶）堅固。 《集密後續》（梵文：Guhyasamāja Uttaratantra）中也說：『以金剛蓮花之交合，聚集一切持金剛者。以身語意之交合，彼等一切皆集於心間。從金剛道中取出后，放入弟子之口中。』 秘密灌頂之方式：然後，從金剛蓮花中取出，用拇指和無名指擠壓金剛寶，觀想如來（梵文：Tathāgata）融化的甘露與自己的菩提心無二無別，以語金剛（梵文：Vāk vajra）執持無量光佛（梵文：Amitābha）之慢，爲了避免弟子因看見而不信，遮住其面部，使其眼睛和手無法觸及。『過去之金剛持（梵文：Vajradhara）等，如何為佛子灌頂，菩提……』
【English Translation】 Then, in a secluded place separated by curtains, etc., the disciple should visualize the guru as Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།), and offer to the guru a wisdom consort (Sanskrit: jñānamudrā) who possesses youth and other characteristics, and whose reproductive capacity has not deteriorated, such as a maiden of twelve years of age, etc., who is endowed with vows. As stated in the second chapter of the 'Great Seal of the Essence' (Sanskrit: Mahāmudrātilaka): 'A beautiful face, eyes long and slender, a beautiful form adorned with youth, twelve or sixteen, or no later than twenty. Beyond twenty is another mudra, which makes accomplishment distant. A sister or a daughter, or a wife, should be offered to the guru.' If that is not available, then water may be used as a substitute. The statement 'endowed with qualities such as youth and beauty' is specific to particular circumstances, and does not refer to those without vows. Because the 'Root Downfalls' (Sanskrit: Mūlāpatti) states: 'Not delighting in a wisdom consort with vows, delighting in a wisdom consort without vows,' this is a root downfall. Then, with palms joined, pray: 'By the grace of your feet, may I attain unsurpassed accomplishment. Therefore, with the secret empowerment, please compassionately accept me.' To accomplish the substance of the secret empowerment: Then, the guru, with the pride of the principal deity (Sanskrit: ahamkāra), contemplates the form of an ordinary woman as emptiness, and then generates it as the form of a goddess, preceding the union of the vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: vajra, literal meaning: diamond/thunderbolt) and the lotus (Tibetan: པདྨ།, Sanskrit: padma, literal meaning: lotus), and then enters into meditative absorption. Recite: Om Sarva Tata Gata Anu Raga Na Vajra Swabhava Atma Ko Ham (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ག་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit: ओंसर्वतथागत अनुरगणावज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, literal meaning: Om, all tathagatas, love, vajra, nature, I). Reciting the statements that appear in the Guhyasamāja Tantra and other tantras, and visualizing the rays of light from the seed syllable (Tibetan: ས་བོན།, Sanskrit: bīja, literal meaning: seed) in the heart, invite Vairocana and others to unite with Locanā and others, enter into oneself through the door of Vairocana, melt with great desire, visualize it moving from the Avadhūti channel, and make the vajra jewel (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ།, Sanskrit: vajraratna, literal meaning: diamond jewel) firm. The Guhyasamāja Uttaratantra also states: 'By the union of vajra and lotus, gather all vajra holders. By the union of body, speech, and mind, gather all of them in the heart. Having taken it out from the vajra path, place it in the disciple's mouth.' The manner of bestowing the secret empowerment: Then, having taken it out from the vajra and lotus, squeeze the vajra jewel with the thumb and ring finger, visualize the melting nectar of the Tathāgata as inseparable from one's own bodhicitta, holding the pride of Amitābha with speech vajra, to avoid the disciple doubting because of seeing it, cover his face, making it not an object of his eyes and hands. 'How did the Vajradhara of the past and others empower the Buddha's sons, bodhi...'
སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་ལྟར་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་བགྱི། །ཞེས་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་གསུངས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿ བཛྲ་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དབབ་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ་ཀྱེ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་རིག་པ་ཡང་ལངས་ལ་གོས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དེ་ལྟར་དེའི་ཁར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཏུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི། མིག་དང་ལག་པའི་ཡུལ་མིན་པ་དང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སྟེར་བ་དང་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་སྔར་ལྟར་གདོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི་བློས་བཏུང་བ་དང་། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའོ། །སློབ་མ་གཅིག་ལའང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀས་གསང་དབང་སྐུར་བར་ཟླ་གྲགས་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པས་གང་རུང་གཅིག་གིས་མི་ཆོག་གོ །ཡབ་ལུས་ཐོབ་པའི་གསང་དབང་སྐུར་ལུགས་ནི། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། བླ་མས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་ཕོར་ལ་སོགས་པར་བཞག་ལ་དྲིའི་ཆུ་དང་བསྲེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་ 3-2-260a བྱ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་ཆེན་འབར་ཕྱུང་བས། །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་ལུས་བསྐམས་ལ། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆུ། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སྤྱི་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བུམ་པའམ་དུང་ཆོས་སུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་བླ་མས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སློབ་མས་ཁར་བྱིན་པའི་འོག་ཏུ་སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་ཆོས་ལ་སོགས་པར་བཞག་ནས་དྲིའི་ཆུས་སྦགས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་སྐུར་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་དྲངས་སོ། །སྔ་མ་ལ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དབང་དང་ཕྱི་མ་ལ་གསང་དབང་ཙམ་དུ་ནཱ་རོ་པས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ལ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒོམས་པ་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་དོ། །གསང་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཉིས་པ་ལས། སྦོམ་པོ་ཐ་ལྟག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །བུ་མོའི་བདེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏ
【現代漢語翻譯】 『以善良之心，如是，我，孩子，授予你灌頂。』如《金剛鬘續》所說，唸誦嗡啊班雜德熱嘎吽等主要本尊的真言，並降下甘露。弟子也應想，毗盧遮那等一切如來皆是同一體性，唸誦『啊吼瑪哈蘇卡姆』（藏文：ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ།，梵文天城體：अहो महासुखं，梵文羅馬擬音：aho mahāsukhaṃ，漢語字面意思：啊！大樂），並飲用，意為『奇哉！大樂』。然後，智慧也應升起，赤身裸體，將自己蓮花中的甘露滴，如是放在她的上面，她也同樣飲用。如是，是指非眼和手所及之處，用拇指和食指給予，並如前唸誦真言和偈頌。同樣，是指以諸佛總集的意念飲用，並如前唸誦『啊吼蘇卡』（藏文：ཨ་ཧོ་སུ་ཁ།，梵文天城體：अहो सुख，梵文羅馬擬音：aho sukha，漢語字面意思：啊！樂）。對於一個弟子，父母雙方都授予秘密灌頂，月稱（藏文：ཟླ་གྲགས།，英文：Chandrakirti）、達日嘎巴（藏文：དཱ་རི་ཀ་པ།）和吉祥藏（藏文：དཔལ་འཛིན།）等都這樣說過，所以僅由一方是不行的。 關於父親獲得身體的秘密灌頂之法，第八品《燈明》中說：『上師也將菩提心放在海螺等器皿中，與香水混合，以吉祥偈等先行，為弟子灌頂。』如薄伽梵在《月密明點》中所說：『菩提心如珍寶般升起，一切勝者皆以此滋養身體，從清凈金剛中生出的智慧之水，以無垢珍寶普遍灌頂。』如是，在《五次第》和《行集》中也說，將菩提心放在寶瓶或海螺中進行灌頂。在《雙運明》中，上師用拇指和食指將菩提心給予弟子口中之後，再次將菩提心放在海螺等器皿中，用香水浸泡，以唸誦吉祥語等作為灌頂的標誌，引用了《月密明點》。 那若巴（藏文：ནཱ་རོ་པ།，英文：Naropa）在《集密後續》的註釋中說，前者是極密灌頂，後者僅是秘密灌頂。彌勒月（藏文：མི་ཐུབ་ཟླ་བ།）和《雙運明》說，觀想弟子為毗盧遮那佛，並授予秘密灌頂。秘密灌頂的體性，在《大手印明點》第二品中說：『以粗大的交合，進入享用之中，此時將生起真實智慧，如少女之樂。』因此，依靠上師父母的明點放在舌頭上品嚐而產生的快樂，以及...
【English Translation】 'With a good heart, thus, I, child, bestow empowerment upon you.' As stated in the Vajramala Tantra, the mantra of the main deity, such as Om Ah Vajra Dhrik Hum, is recited, and nectar is descended. The disciple should also think that Vairochana and all the Tathagatas are of the same essence, recite 'Aho Mahasukham' (Tibetan: ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ།, Sanskrit Devanagari: अहो महासुखं, Sanskrit Romanization: aho mahāsukhaṃ, Literal Chinese meaning: Ah! Great Bliss), and drink it, meaning 'Wonderful! Great Bliss.' Then, wisdom should also arise, being naked, and the nectar drops in one's own lotus should be placed on her in that way, and she should drink it in the same way. 'Thus' refers to what is not within the reach of the eyes and hands, giving with the thumb and forefinger, and reciting the mantra and verses as before. 'Similarly' refers to drinking with the thought of the collection of all Buddhas, and reciting 'Aho Sukha' (Tibetan: ཨ་ཧོ་སུ་ཁ།, Sanskrit Devanagari: अहो सुख, Sanskrit Romanization: aho sukha, Literal Chinese meaning: Ah! Bliss) as before. For one disciple, both parents bestow the secret empowerment, as Chandrakirti (Tibetan: ཟླ་གྲགས།) , Darikapa (Tibetan: དཱ་རི་ཀ་པ།) and Shri Singha (Tibetan: དཔལ་འཛིན།) have said, so it is not sufficient for only one to do so. Regarding the method of bestowing the secret empowerment of the father obtaining the body, it is said in the eighth chapter of the Lamp Illuminating: 'The guru also places the bodhicitta in a conch or other vessel, mixes it with scented water, and empowers the disciple with auspicious verses and so on preceding it.' As the Bhagavan said in the Moon Secret Bindu: 'The bodhicitta arises like a precious jewel, all the victors nourish their bodies with it, the water of wisdom arising from the pure vajra, empowers universally with immaculate jewels.' Thus, in the Five Stages and the Compendium of Practices, it is also said that the bodhicitta is placed in a vase or conch and empowerment is given. In the Clear Union, after the guru gives the bodhicitta to the disciple's mouth with the thumb and forefinger, the bodhicitta is again placed in a conch or other vessel, soaked in scented water, and the Moon Secret Bindu is quoted as a sign of empowerment with the recitation of auspicious words preceding it. Naropa (Tibetan: ནཱ་རོ་པ།) said in the commentary on the Later Guhyasamaja Tantra that the former is the most secret empowerment and the latter is merely the secret empowerment. Maitripa (Tibetan: མི་ཐུབ་ཟླ་བ།) and the Clear Union say that the disciple is visualized as Vairochana and the secret empowerment is bestowed. The nature of the secret empowerment is stated in the second chapter of the Mahamudra Bindu: 'Through the union of the coarse, enter into enjoyment, at that time true wisdom will arise, like the bliss of a maiden.' Therefore, the bliss that arises from the guru's parents placing the bindu on the tongue and tasting it, and with...
ིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱའོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། ཡང་ན་ཚིག་གི་ལས་ཀྱིས་ནི། །གྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཞེས་བརྗོད་ནས། །ལུས་ཀུན་བདེ་བས་གང་བར་བྱ། །ཞེས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྐུར་བར་གསུངས་པས་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསང་དབང་གི་ངོ་སྤྲད་དོ། །དབང་འདི་ཀུན་ 3-2-260b རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་ཅིང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་སྟེ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས་ལྷག་པ་བྱང་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ། ཅེས་དང་། དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྫུན་ལ་སོགས་པ་སྔ་ཕྱི་ཡི། །དག་དང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །སྒྱུ་དྲའི་ཏིང་འཛིན་བསྟན་པར་བྱ། །མིག་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་དབེན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་གསང་དབང་ཐོབ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་སྟོན་པར་བཤད་དོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མཚོན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཞེས་འཆད་ཀྱང་རིམ་ལྔ་ལས་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་དོན་དུ་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་སྒྱུ་ལུས་བསྟན་པ་དང་། ཞལ་ལུང་ལས་ཀྱང་། དེ་ཡིས་ཞིང་ནི་དག་བྱས་ཏེ། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི། །བཅུ་གཉིས་དོན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་གསང་དབང་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་ངོ་། །དབང་འདིས་ངག་ཡིད་གཉིས་ཀ་སྦྱོང་བར་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་འདོད་དོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་བཤད་པའི་དོན་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་སྲོག་ཆགས་མི་གསད་པ་དང་བུད་མེད་རིན་ཆེན་མི་སྤང་བ་དང་བླ་མ་ལ་མི་སྨོད་པ་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་ཁ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་སོ། །སྒྲ་དོན་ནི། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསང་བའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་དབང་ཡིན་པས་ན་གསང་དབང་ངོ་། ། 3-2-225a བ་སྣོད་རུང་གི་ཆོ་ག་དང་། ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རང་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། ། ༈ སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྣོད་རུང་གི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཚུལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཇུག་གི་ཆོ་གའོ། ། ༈ ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གཉིས། རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པའོ། ། ༈ རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག
【現代漢語翻譯】 即是經由禪定而行。（Dārika）說：『或者通過語言的行為，施予解脫的自性。』唸誦『阿霍蘇卡』（梵文：Aho Sukha，梵文羅馬擬音：Aho Sukha，漢語字面意思：啊，快樂），使全身充滿快樂。』因為僅僅通過語言也能傳遞，所以從清晰觀想中產生的禪定，被認為是秘密灌頂的介紹。所有這些灌頂 都在世俗菩提心的壇城中獲得，是語金剛的自性，並有權修持金剛唸誦等風瑜伽，因此在七支結合之上，被稱為殊勝菩提心。』壇城中獲得了它。』並且，『它的自性，是語金剛的自性。』『虛假等前後，不會變成清凈或過失。』並且，『通過金剛唸誦的自性，將展示幻化的禪定。』『眼睛等內在諸法的，顯現存在被理解為空性。』因此，Nāropa也在後部續釋中說，獲得秘密灌頂后，將展示幻身的口訣。在《雙運明晰》中，『爲了象徵自我加持，象徵智慧的是智慧本智的灌頂，即第三灌頂。』雖然這樣解釋，但在《次第五論》中，在秘密灌頂之後，爲了幻身口訣的意義而讚頌，然後展示幻身。並且，在《口訣》中，『他將凈化剎土，所有法如幻化等，將理解十二種意義。』因此，通過獲得秘密灌頂，適合成為幻身的法器。通過這個灌頂，語和意都被調伏，這是持聲友吉祥賢所希望的。白日生處也解釋為報身的自性，其意義如前所述。此灌頂的誓言是受用五肉甘露，不殺生，不捨棄珍貴女性，不誹謗上師，這是結合續中所說的。詞義是：因為是經由父母的菩提心，以秘密物質所灌頂的，所以是秘密灌頂。 是使法器堪能的儀式，以及給予本尊灌頂的自處儀式。 給予弟子灌頂，是使法器堪能的儀式。 首先分三部分：首先是給予灌頂的儀式，如果誓言破損則恢復的方法，以及壇城的結尾儀式。 首先是給予灌頂的儀式。 首先分兩部分：依賴彩粉給予灌頂的儀式，以及斷除對依賴其他壇城給予灌頂的疑慮。 依賴彩粉給予灌頂的儀式。
【English Translation】 That is, it is done through samadhi. Dārika said, 'Or through the action of speech, bestow the nature of liberation.' Reciting 'Aho Sukha' (藏文：ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་，梵文天城體：अहो सुख，梵文羅馬擬音：Aho Sukha，漢語字面意思：Ah, happiness), may the whole body be filled with happiness.' Because it can be transmitted by words alone, the samadhi arising from clear visualization is regarded as an introduction to the secret empowerment. All these empowerments are obtained in the mandala of mundane bodhicitta, are the nature of speech vajra, and have the authority to practice wind yoga such as vajra recitation, so above the sevenfold union, it is called the supreme bodhicitta.' In the mandala, it is obtained.' And, 'Its own nature is the nature of speech vajra.' 'Falsehood and so on, before and after, will not become pure or faulty.' And, 'Through the nature of vajra recitation, the samadhi of illusion will be shown.' 'The manifestation of existence of the inner dharmas of the eyes and so on is understood as emptiness.' Therefore, Nāropa also said in the commentary on the latter tantra that after obtaining the secret empowerment, he will show the oral instructions of the illusory body. In 'The Clear Union', 'In order to symbolize self-blessing, what symbolizes wisdom is the empowerment of wisdom jñana, which is the third empowerment.' Although it is explained in this way, in the 'Five Stages', after the secret empowerment, it is praised for the meaning of the illusory body oral instructions, and then the illusory body is shown. And, in the 'Oral Instructions', 'He will purify the buddha-field, all dharmas such as illusion, etc., will understand the twelve meanings.' Therefore, by obtaining the secret empowerment, one is suitable to become a vessel for the illusory body. Through this empowerment, both speech and mind are subdued, which is what the friend of sound, Glorious Friend, desires. The place of origin of the day is also explained as the nature of the sambhogakaya, and its meaning is as before. The vows of this empowerment are to partake of the five elixirs, not to kill living beings, not to abandon precious women, and not to slander the guru, as stated in the union tantra. The meaning of the words is: because it is empowered by the secret substance of the bodhicitta of the parents, it is the secret empowerment. is the ritual for making the vessel suitable, and the self-abiding ritual for giving empowerment to the deity. Giving empowerment to the disciple is the ritual for making the vessel suitable. First, in three parts: first, the ritual for giving empowerment, the method for restoring if the vows are broken, and the concluding ritual of the mandala. First is the ritual for giving empowerment. First, in two parts: the ritual for giving empowerment relying on colored powder, and cutting off doubts about giving empowerment relying on other mandalas. The ritual for giving empowerment relying on colored powder.
། དང་པོ་ལ་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དང་། དབང་གི་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དབང་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། མཐའ་རྟེན་བྱེད་ཚུལ་དབང་གི་དབྱེ་བསྡུ་དང་བཅས་པའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། གདོང་གཡོགས་དང་བཅས་པར་གཞུག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གཞུག་པའོ། ། ༈ གདོང་གཡོགས་དང་བཅས་པར་གཞུག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། ནང་དུ་གཞུག་པའོ། ། ༈ ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཞུག་པ། དང་པོ་ནི། སྔོན་དུ་ཆས་སུ་གཞུག་པ་ནི། དེ་ནས་སྒོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་མི་འདོད་ན་གཞན་རྣམས་དང་འདོད་ན་ནི། དེ་རྣམས་དང་སློབ་མ་གཞན་ལྷག་གནས་བྱས་པ་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པས་དག་པར་བྱས་ལ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཞག་པ་རྣམས་རྣམ་སྣང་ངམ་གཙོ་བོར་དམིགས་ལ། འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་གོས་དམར་པོའམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ཏྟ་ར་བོ་དྷི་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཝསྟྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་སྨད་གཡོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་ཞེས་པས་སྟོད་གཡོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་གཙུག་ཏོར་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་བཟླས་པ་དང་བསྐོན་པའི་སྔགས་ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་ནས་མིག་བཅིང་བའི་གོས་ནི། དམར་པོ་འམ་སེར་པོར་གསུངས་པ་ལྟར་ལྭ་བ་པས་ 3-2-225b ཀྱང་བཤད་ལ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་དུམ་བུ་སོ་སོ་ལ་ཁ་དོག་སོ་སོ་བ་གསུངས་པས་དམར་པོ་ཁོ་ན་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བཟླ་བའི་སྔགས་ནི། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་སོ། །བཅིང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བན་དྷཾ་བ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔགས་འདི་ཁོ་ནར་མ་ངེས་སོ། །འཆིང་ཚུལ་ལ་ལྭ་བ་པས་སློབ་མ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་ལ་ཡེ་མི་མཐོང་བ་དང་རབ་ལ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བར་བཅིང་བར་གསུངས་པས་མེ་ཏོག་དོར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མིག་རས་མ་བསལ་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་མཐོང་དུ་མི་རུང་བས་མིག་རས་འཆིང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་བའི་འོག་ཏུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་དེ་ནས་ལྟ་བ་ལ་སྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུངས་ཤིང་ཡོན་ཕུལ་ལ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་མ་བཤད་དེ་སྔར་གྱི་གསོལ་གདབ་འཇུག་པའི་གསོལ་གདབ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ།།ཤཱནྟི་པ་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་སྨད་གཡོགས་མ་གཏོགས་པའི་ཆས་འཇུག་མཛད་ལ་གཞན་མང་པོས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་མིག་རས་འཛིན་པ་ཙམ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་བསངས་ཏེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ནག་པོ་དང་ཨཱཿདམར་པོ་དང་ཨོཾ་ད
【現代漢語翻譯】 第一部分有五點：引入壇城，進入壇城后灌頂之儀軌，灌頂之緣起，解釋諸灌頂之意義，以及緣起之行持方式，包括灌頂之分類與歸納。 進入壇城： 第一部分有二：以面罩引入，以及引入能見壇城之自性。 以面罩引入： 第一部分有二：于帷幕之外引入，以及引入帷幕之內。 于帷幕之外引入： 首先是穿戴法衣：如果守門者不允許其他人進入，如果允許，則與他們以及其他剩餘的弟子，具備二種戒律者，讓他們沐浴，用香等物使其潔凈，安置於帷幕之外，觀想毗盧遮那佛或主尊，唸誦加持之咒語，穿上紅色或其他顏色的纏腰布。咒語是：'嗡，薩瓦 達塔嘎達 阿努達拉 波提 阿拉姆嘎拉 瓦斯札 布札 麥嘎 薩姆札 斯帕拉納 薩瑪耶 吽'（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ཏྟ་ར་བོ་དྷི་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཝསྟྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अनुत्तर बोधि अलंकारा वस्त्र पूजा मेघ समुद्र स्फरण समये हुं，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata anuttara bodhi alaṃkārā vastra pūjā megha samudra spharaṇa samaye hūṃ， सर्व सर्व如來 無上菩提 裝飾 衣 供養 云 海 遍滿 時 吽），用於下身覆蓋。'嗡 班雜 Raksha 吽'（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་，梵文天城體：ॐ वज्र रक्ष हम，梵文羅馬擬音：oṃ vajra rakṣa haṃ，嗡 金剛 保護 吽）用於上身覆蓋。'嗡 班雜 烏什尼沙 吽 帕特'（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ॐ वज्र उष्णीष हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra uṣṇīṣa hūṃ phaṭ，嗡 金剛 頂髻 吽 啪）據說用於頭頂。這些是對它們唸誦和穿戴的共同咒語。然後是矇眼布，如經中所說，紅色或黃色，Lava pa（名稱）也這樣解釋，但《攝略經》中說每一塊布的顏色都不同，所以不一定非要是紅色。唸誦的咒語是纏腰布的咒語。矇眼的咒語是：'嗡 恰克蘇 班達姆 巴拉瑪納亞 吽'（藏文：ཨོཾ་ཙཀྵུ་བན་དྷཾ་བ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ॐ चक्षु बंधं बरमनय हुं，梵文羅馬擬音：oṃ cakṣu bandhaṃ baramanaya hūṃ，嗡 眼 束縛 巴拉瑪納亞 吽），但並不確定只有這個咒語。關於矇眼的方式，Lava pa（名稱）說，對於下等和中等弟子，要完全看不見，對於上等弟子，要稍微能看見。因為在扔花之後，上師不揭開眼罩，弟子就不能完全看見壇城，所以要蒙上眼罩，爲了在揭開之後，鼓勵他們觀看'嘿 班雜，看啊！'。唸誦'阿 康 維拉 吽'（藏文：ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ།，梵文天城體：आः खं वीर हुं，梵文羅馬擬音：āḥ khaṃ vīra hūṃ，阿 空 勇士 吽）之後，拿起花環，供養供品，沒有提到祈請，因為考慮到之前的祈請是進入的祈請。Shanti pa（名稱）和Bhava bhadra（名稱）只穿戴下裙，許多其他人只提到拿花環和矇眼布。然後是加持，用一切事業之水灑凈，在心、喉、頂輪安放金剛、蓮花、輪，在上面的太陽和月亮上，安放黑色的吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，吽），紅色的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，阿），和白色的嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，嗡）。
【English Translation】 The first part has five points: entering the mandala, the ritual of empowerment after entering, the basis of empowerment, explaining the meaning of the empowerments, and how to perform the basis, including the classification and summarization of empowerments. Entering the Mandala: The first part has two: entering with a face cover, and entering with the nature of seeing the mandala. Entering with a Face Cover: The first part has two: entering outside the curtain, and entering inside the curtain. Entering Outside the Curtain: First is putting on the garments: If the gatekeepers do not allow others to enter, if they do, then with them and other remaining disciples, those who possess the two vows, let them bathe, purify them with fragrant substances, and place them outside the curtain, visualizing Vairochana or the main deity, reciting the mantra of blessing, and putting on a red or other colored loincloth. The mantra is: 'Om Sarva Tathagata Anuttara Bodhi Alamkara Vastra Puja Megha Samudra Spharana Samaye Hum' (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ཏྟ་ར་བོ་དྷི་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཝསྟྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अनुत्तर बोधि अलंकारा वस्त्र पूजा मेघ समुद्र स्फरण समये हुं，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata anuttara bodhi alaṃkārā vastra pūjā megha samudra spharaṇa samaye hūṃ， सर्व सर्व如來 無上菩提 裝飾 衣 供養 云 海 遍滿 時 吽), used for covering the lower body. 'Om Vajra Raksha Hum' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་，梵文天城體：ॐ वज्र रक्ष हम，梵文羅馬擬音：oṃ vajra rakṣa haṃ，嗡 金剛 保護 吽) is used for covering the upper body. 'Om Vajra Ushnisha Hum Phat' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ॐ वज्र उष्णीष हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra uṣṇīṣa hūṃ phaṭ，嗡 金剛 頂髻 吽 啪) is said to be used for the crown of the head. These are the common mantras for reciting and wearing them. Then is the blindfold, as stated in the sutra, red or yellow, Lava pa (name) also explains it this way, but the 'Compendium Sutra' says that each piece of cloth has a different color, so it does not necessarily have to be red. The mantra to be recited is the mantra of the loincloth. The mantra for blindfolding is: 'Om Chakshu Bandham Baramanaya Hum' (藏文：ཨོཾ་ཙཀྵུ་བན་དྷཾ་བ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ॐ चक्षु बंधं बरमनय हुं，梵文羅馬擬音：oṃ cakṣu bandhaṃ baramanaya hūṃ，嗡 眼 束縛 巴拉瑪納亞 吽), but it is not certain that this is the only mantra. Regarding the way of blindfolding, Lava pa (name) says that for lower and intermediate disciples, they should not be able to see at all, and for higher disciples, they should be able to see a little. Because after throwing the flowers, the guru does not remove the blindfold, and the disciples cannot fully see the mandala, so the blindfold is used, in order to encourage them to look after removing it, saying 'Hey Vajra, look!'. After reciting 'Ah Kham Vira Hum' (藏文：ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ།，梵文天城體：आः खं वीर हुं，梵文羅馬擬音：āḥ khaṃ vīra hūṃ，阿 空 勇士 吽), take the garland of flowers, offer the offerings, and there is no mention of supplication, because it is considered that the previous supplication was the supplication for entering. Shanti pa (name) and Bhava bhadra (name) only wear the lower skirt, and many others only mention taking the garland of flowers and the blindfold. Then is the blessing, purify with the water of all activities, place the vajra, lotus, and wheel on the heart, throat, and crown chakras, and on the sun and moon above them, place the black Hum (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，吽), the red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，阿), and the white Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，嗡).
ཀར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་བཞག་གོ། ཤཱནྟི་པ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡང་བཤད་དེ་རྒྱས་བསྡུས་སོ། །རིགས་དང་མོས་པ་འདྲི་བ་ནི། སློབ་མ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟུང་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱཻ་དགའ་བ་ལ་དགའ་ཁྱེད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་བདེ་ཆེན་བདག་ནི། སྐལ་བ་བཟང་ཞེས་བརྗོད་ 3-2-226a པར་བྱའོ། །དྲིས་ལན་འདི་ནི། དཱ་རི་ཀ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་འགྱུར་ལྟར་བདེ་སྟེ། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ། །སྐལ་བཟང་བདེ་ཆེན་གནས་ལ་ཞེས། དྲིས་ལན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་དང་མོས་པ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བཟང་ནི། ས་ར་ཧས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་བསྟན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་བར་ཤེས་པའོ། །མཉམ་སྦྱོར་དུ་ཅི་ལ་དགའ་བ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ལ་དགའ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཀྱཻ་ཁྱོད་སུ་ཞེས་དྲི་བྱ་སྟེ། །བདག་སྐལ་བཟང་ཞེས་བརྗོད་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཚད་ལྡན་གཞན་ཡང་མང་པོས་བཤད་པས་སྐལ་བཟང་ནི། དགའ་བ་པོ་ཡིན་གྱི་དགའ་བའི་ཡུལ་མིན་ནོ། །ལྭ་བ་པས་སྔར་ལྟར་དྲིས་ལན་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་བུ་ཅི་བྱ། དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བགྱི་འཚལ་ཞེས་སོ། །ཞེས་དྲིས་ལན་གཞན་ཅིག་གསུངས་ཏེ་ཁྱེད་སྐལ་བ་བཟང་ཞིང་བདེ་ཆེན་ལ་མོས་ན་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲིས་ལན་འདི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་སུ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་འདོན་དུ་གཞུག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཞེས་སྔགས་འདི་སློབ་མ་རྣམས་འདོན་དུ་བཅུག་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་ཕྲེང་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་བཤད་པ་ལེགས་ཏེ་དཔལ་མཆོག་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པའི་སྔགས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་སྐྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། 3-2-226b ཞེས་སྔགས་འདིའི་སྔོན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པའི་སྔགས་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་འདིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ལྭ་བ་པ་དང་ས་ར་ཧ་དང་དཱ་རི་ཀ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ལ། ཀླུ་བྱང་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་མ་བཤད་པ་ཡང་མང་པོ་སྣང་ངོ་། །སེམས་སྐྱེད་ཚུལ་ལ་དཔལ་མཆོག་ཏུ་སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་པའ
【現代漢語翻譯】 身體被白色的光芒照亮，唸誦'吽'（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），然後放置在壇城的東門。寂天菩薩（Śāntipa）和晝生（Nyinmo Jungne）也講述了關於加持眼睛等器官的方法，有廣有略。詢問種姓和意願是：爲了讓弟子進入壇城，金剛上師會問持有業金剛的弟子：'喂，你喜歡快樂，你是誰？'。他應該回答說：'我是大樂之主，幸運者。'這個問答出自達日迦巴（Dārika）的壇城儀軌譯本，是很好的：'孩子，你是誰？你喜歡什麼？'回答說：'我喜歡幸運和安樂的境界。'應該完全使用這個問答。'正如所說的那樣，這是爲了詢問種姓和意願。幸運者就像薩拉哈（Saraha）所說的'勝者的兒子'一樣，表明他喜歡偉大的快樂，因此可以被允許進入壇城。在雙運中，當被問及喜歡什麼時，回答說喜歡幸運，其含義應如前所述理解。在《律生》（Sdom 'byung）中說：'喂，應該問你是誰，他應該回答說我擁有幸運。'正如所說的那樣，許多其他合格者也說過，幸運者是快樂的擁有者，而不是快樂的客體。拉瓦巴（Lāva）在像以前一樣回答問題后，又問：'孩子，你要做什麼？'他回答說：'我想遵守至高佛陀的誓言。'這是另一個問答，意思是如果你是幸運者並且喜歡偉大的快樂，那麼你用它做什麼呢？答案是爲了實現佛陀的至高誓言。這個問答也出現在兩個雙運的壇城儀軌中。然後，生起所有瑜伽士的菩提心，唸誦：'嗡，薩瓦，瑜伽，吉大，烏巴達亞彌。'（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པཱ་ཏ་ཡཱ་མི།，梵文天城體：ॐ सर्व योग चित्तम् उत्पादयामि，梵文羅馬擬音：oṃ sarva yoga cittam utpādayāmi，漢語字面意思：嗡，所有，瑜伽，心，生起）。讓學生唸誦這個咒語，並生起菩提心。隨念珠唸誦是很好的，正如《吉祥勝樂輪根本續》（Śrīcakrasamvara Tantra）中所說：'首先，讓所有如來念誦一次至高秘密的咒語。'因為這個咒語在前面已經說過，並且與所有瑜伽士生起菩提心的咒語意義非常一致。用這個咒語生起菩提心的方法，是由燃燈賢（Mārmemdzé Zangpo）、拉瓦巴（Lāva）、薩拉哈（Saraha）和達日迦（Dārika）等人所說的。龍樹菩薩（Klu Jang）、婆瓦跋陀羅（Bhāva Bhadra）和黑行者（Nakpo Chöpa）等沒有說過的也很多。關於生起菩提心的方式，《吉祥勝樂輪根本續》中說要生起愿菩提心。 身體被白色的光芒照亮，唸誦'吽'（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），然後放置在壇城的東門。Śāntipa and Nyinmo Jungne also explained the method of blessing the eyes and other organs, both in detail and in brief. Asking about lineage and inclinations is as follows: In order to bring the disciple into the mandala, the Vajra Master asks the disciple holding the Karma Vajra: 'Hey, you who delight in joy, who are you?' He should answer: 'I am the lord of great bliss, the fortunate one.' This question and answer, according to the translation of the Dārika mandala ritual, is good: 'Child, who are you? What do you delight in?' Answer: 'I delight in the realm of fortune and great bliss.' This question and answer should be fully utilized. As it is said, this is to inquire about lineage and inclinations. The fortunate one is like Saraha's saying 'son of the victor,' indicating that he delights in great bliss, and therefore can be allowed into the mandala. In union, when asked what one delights in, the answer is that one delights in fortune, the meaning of which should be understood as previously explained. In the Sdom 'byung it says: 'Hey, you should be asked who you are, and he should answer that I possess fortune.' As it is said, many other qualified individuals have also said that the fortunate one is the possessor of joy, not the object of joy. Lāva, after answering the question as before, also asks: 'Child, what will you do?' He answers: 'I wish to keep the supreme Buddha's vows.' This is another question and answer, meaning if you are fortunate and delight in great bliss, then what do you do with it? The answer is to accomplish the supreme vows of the Buddha. This question and answer also appears in the two union mandala rituals. Then, generating the mind of all yogis, recite: 'Om Sarva Yoga Cittam Utpadayami' (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པཱ་ཏ་ཡཱ་མི།，梵文天城體：ॐ सर्व योग चित्तम् उत्पादयामि，梵文羅馬擬音：oṃ sarva yoga cittam utpadayāmi，漢語字面意思：嗡，所有，瑜伽，心，生起). Have the students recite this mantra and generate Bodhicitta. It is good to recite along with the rosary, as it says in the Śrīcakrasamvara Tantra: 'First, have all the Tathagatas recite the supreme secret mantra once.' Because this mantra has been said before, and it is very consistent with the meaning of the mantra to generate the mind of all yogis. The method of generating Bodhicitta with this mantra is explained by Mārmemdzé Zangpo, Lāva, Saraha, and Dārika, among others. There are also many who have not explained it, such as Klu Jang, Bhāva Bhadra, and Nakpo Chöpa. Regarding the way to generate Bodhicitta, the Śrīcakrasamvara Tantra says to generate the aspiration Bodhicitta.
【English Translation】 The body is illuminated by white light, reciting 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable), and then placed at the eastern gate of the mandala. Śāntipa and Nyinmo Jungne also explained the method of blessing the eyes and other organs, both in detail and in brief. Asking about lineage and inclinations is as follows: In order to bring the disciple into the mandala, the Vajra Master asks the disciple holding the Karma Vajra: 'Hey, you who delight in joy, who are you?' He should answer: 'I am the lord of great bliss, the fortunate one.' This question and answer, according to the translation of the Dārika mandala ritual, is good: 'Child, who are you? What do you delight in?' Answer: 'I delight in the realm of fortune and great bliss.' This question and answer should be fully utilized.' As it is said, this is to inquire about lineage and inclinations. The fortunate one is like Saraha's saying 'son of the victor,' indicating that he delights in great bliss, and therefore can be allowed into the mandala. In union, when asked what one delights in, the answer is that one delights in fortune, the meaning of which should be understood as previously explained. In the Sdom 'byung it says: 'Hey, you should be asked who you are, and he should answer that I possess fortune.' As it is said, many other qualified individuals have also said that the fortunate one is the possessor of joy, not the object of joy. Lāva, after answering the question as before, also asks: 'Child, what will you do?' He answers: 'I wish to keep the supreme Buddha's vows.' This is another question and answer, meaning if you are fortunate and delight in great bliss, then what do you do with it? The answer is to accomplish the supreme vows of the Buddha. This question and answer also appears in the two union mandala rituals. Then, generating the mind of all yogis, recite: 'Om Sarva Yoga Cittam Utpadayami' (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པཱ་ཏ་ཡཱ་མི།，梵文天城體：ॐ सर्व योग चित्तम् उत्पादयामि，梵文羅馬擬音：oṃ sarva yoga cittam utpadayāmi，漢語字面意思：Om, all, yoga, mind, generate). Have the students recite this mantra and generate Bodhicitta. It is good to recite along with the rosary, as it says in the Śrīcakrasamvara Tantra: 'First, have all the Tathagatas recite the supreme secret mantra once.' Because this mantra has been said before, and it is very consistent with the meaning of the mantra to generate the mind of all yogis. The method of generating Bodhicitta with this mantra is explained by Mārmemdzé Zangpo, Lāva, Saraha, and Dārika, among others. There are also many who have not explained it, such as Klu Jang, Bhāva Bhadra, and Nakpo Chöpa. Regarding the way to generate Bodhicitta, the Śrīcakrasamvara Tantra says to generate the aspiration Bodhicitta. The body is illuminated by white light, reciting 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུཾ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Seed syllable), and then placed at the eastern gate of the mandala. Śāntipa and Nyinmo Jungne also explained the method of blessing the eyes and other organs, both in detail and in brief. Asking about lineage and inclinations is as follows: In order to bring the disciple into the mandala, the Vajra Master asks the disciple holding the Karma Vajra: 'Hey, you who delight in joy, who are you?' He should answer: 'I am the lord of great bliss, the fortunate one.' This question and answer, according to the translation of the Dārika mandala ritual, is good: 'Child, who are you? What do you delight in?' Answer: 'I delight in the realm of fortune and great bliss.' This question and answer should be fully utilized.' As it is said, this is to inquire about lineage and inclinations. The fortunate one is like Saraha's saying 'son of the victor,' indicating that he delights in great bliss, and therefore can be allowed into the mandala. In union, when asked what one delights in, the answer is that one delights in fortune, the meaning of which should be understood as previously explained. In the Sdom 'byung it says: 'Hey, you should be asked who you are, and he should answer that I possess fortune.' As it is said, many other qualified individuals have also said that the fortunate one is the possessor of joy, not the object of joy. Lāva, after answering the question as before, also asks: 'Child, what will you do?' He answers: 'I wish to keep the supreme Buddha's vows.' This is another question and answer, meaning if you are fortunate and delight in great bliss, then what do you do with it? The answer is to accomplish the supreme vows of the Buddha. This question and answer also appears in the two union mandala rituals. Then, generating the mind of all yogis, recite: 'Om Sarva Yoga Cittam Utpadayami' (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པཱ་ཏ་ཡཱ་མི།，Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व योग चित्तम् उत्पादयामि，Sanskrit Romanization: oṃ sarva yoga cittam utpadayāmi, Chinese literal meaning: Om, all, yoga, mind, generate). Have the students recite this mantra and generate Bodhicitta. It is good to recite along with the rosary, as it says in the Śrīcakrasamvara Tantra: 'First, have all the Tathagatas recite the supreme secret mantra once.' Because this mantra has been said before, and it is very consistent with the meaning of the mantra to generate the mind of all yogis. The method of generating Bodhicitta with this mantra is explained by Mārmemdzé Zangpo, Lāva, Saraha, and Dārika, among others. There are also many who have not explained it, such as Klu Jang, Bhāva Bhadra, and Nakpo Chöpa. Regarding the way to generate Bodhicitta, the Śrīcakrasamvara Tantra says to generate the aspiration Bodhicitta.
ི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུངས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་སྐྱེད་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་གཉིས་ཀ་ན་མི་སྣང་ལ་ཀུན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་དང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཕལ་མོ་ཆེར་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་པུ་བསྒོམས་ནས་མཛད་ལ་ཁ་ཅིག་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཆར་སྒོམ་པར་མཛད་དོ། །ཡང་དཔལ་མཆོག་ལས། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དོགས་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏིཥྛ་ཞེས་པས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཀྲལ་བ་དེར་ཏིཥྛ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བཤད་ལ་འདིར་སྔགས་དེ་མ་བྱུང་བས། སློབ་དཔོན་དེའི་དགོངས་པ་ནི། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྡོར་སེམས་ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ་ལྟ་བའི་ཡིད་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ 3-2-227a པར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་དེར་སྣང་ངོ་། །བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཤཱནྟི་པས་མཛད་པ་ལས་ཕྱག་བཞི་མ་བཤད་ཀྱང་། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཞེས་སོགས་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་སྐགས་སུ་འབྱུང་བའི་འགྲེལ་པ་ལས། བསྐྱེད་པ་ཙམ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་ལས་སམ་འཇུག་པ་ལས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཟླ་བར་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་བྱས་ན་གཞན་དུ་བཤད་ས་ཡང་མེད་པས་འདིའི་ཤེས་བྱེད་དུ་བྱ་སྟེ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ནི་ཡང་དག་བསྐྱེད། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་ཟུར་ཙམ་ཞིག་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་དཔལ་མཆོག་ལས། འདི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འབྲེལ་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་དུ་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དེ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་མཐུས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན
【現代漢語翻譯】 在隨後的階段，爲了生起證悟佛性的菩提心，觀想心間月輪上的金剛。然而，在續部和註釋中都未發現這種做法。在《一切心要》的壇城儀軌和其他無上瑜伽的壇城儀軌中也大多沒有出現。有些藏族上師會觀想心間唯一的白色五股金剛杵，有些則觀想月亮和金剛杵兩者。 此外，《勝樂金剛》中說：『僅僅生起，無疑即成佛，此菩提心，不可捨棄，彼即手印金剛。』其註釋中解釋道：『空性的金剛』，即以五股金剛杵的手印，在月輪上以『ཏིཥྛ་』（藏文，梵文 देवनागरी，梵文羅馬 tisṭha，停留）生起，僅僅如此就能生起不退轉的習氣。因此，與一切如來平等，應證悟為現在之佛。』 那裡說以『ཏིཥྛ་』（藏文，梵文 देवनागरी，梵文羅馬 tisṭha，停留）的咒語生起，但這裡沒有出現這個咒語。因此，那位上師的意圖是，在四手（勝樂金剛）的第一個階段，金剛薩埵融入，觀想五股金剛杵的形象安住在心間的月輪上，這種觀想是生起方便和智慧的菩提心。 在《四百五十頌》及其寂天菩薩所作的註釋中，雖然沒有解釋四手（勝樂金剛），但在解釋『僅僅生起』等誓言時，註釋中說：『僅僅生起，是從發願菩提心或行菩提心開始，在心間的月輪上觀想金剛的形象。』所有這些，如果不用於生起瑜伽的菩提心，就沒有其他解釋的地方，因此應將其作為此處的依據。此外，《四百五十頌》中也說：『如實生起瑜伽心，觀想心間金剛心。』這也略微暗示了這一點。 此外，《勝樂金剛》中說：『僅僅唸誦此（心），即與一切如來不分離，不退轉，降伏一切魔軍，此大菩薩亦應證悟為如來。』這是對生起此心的利益的描述，其註釋中也說：『僅僅生起此心的力量，就會變得不退轉。』因其必定證得無上菩提，與如來平等，故應證悟為如來。』這就是其含義。
【English Translation】 In the subsequent stage, in order to generate the Bodhicitta that realizes the Buddha-nature, one meditates on the vajra on the moon in the heart. However, this practice is not found in either the tantras or the commentaries. It also does not appear in the mandala rituals of 'All Essence' and most of the Anuttarayoga tantra mandala rituals. Some Tibetan lamas meditate on a single white five-pronged vajra in the heart, while others meditate on both the moon and the vajra. Furthermore, in the Shri Chakrasamvara it says: 'Merely generating, undoubtedly becomes a Buddha, this Bodhicitta, should not be abandoned, that is the mudra vajra.' The commentary explains: 'The vajra of emptiness,' that is, with the mudra of the five-pronged vajra, on the moon, with 'ཏིཥྛ་' (Tibetan, Sanskrit देवनागरी, Romanized Sanskrit tisṭha, meaning 'stay'), merely generating it creates the habit of non-retrogression. Therefore, being equal to all Tathagatas, one should realize it as the Buddha of the present. It is said there that it is generated with the mantra 'ཏིཥྛ་' (Tibetan, Sanskrit देवनागरी, Romanized Sanskrit tisṭha, meaning 'stay'), but this mantra does not appear here. Therefore, the intention of that master is that in the first stage of the four-armed (Chakrasamvara), Vajrasattva merges, and the mind that looks at the image of the five-pronged vajra residing on the moon in the heart is the generation of the Bodhicitta of method and wisdom. In the 'Four Hundred Fifty Verses' and its commentary by Shantipa, although the four-armed (Chakrasamvara) is not explained, in the commentary that appears in the context of explaining vows such as 'merely generating,' it says: 'Merely generating is from aspiring Bodhicitta or entering Bodhicitta, in the form of a vajra on the moon in the heart.' If all of this is not used to generate the Bodhicitta of yoga, there is no other place to explain it, so it should be taken as the basis here. Furthermore, in the 'Four Hundred Fifty Verses' it also says: 'Truly generate the yoga mind, contemplate the vajra essence in the heart.' There is also a slight hint of this. Furthermore, in the Shri Chakrasamvara it says: 'Merely reciting this (mind), one is not separated from all the Tathagatas, does not regress, subdues all the Maras, and this great Bodhisattva should also be realized as the Tathagata.' This is a description of the benefits of generating that mind, and its commentary also says: 'By the power of merely generating that mind, one will become irreversible.' Because it is certain to attain unsurpassed Bodhi, being equal to the Tathagatas, one should realize it as the Tathagata.' That is its meaning.
་དང་། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཞེས་སོགས་དོན་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས་སེམས་དེ་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་སྐྱེད་པ་འདི་ལ་ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱནྟི་པ་གཉིས་ཀས་སྨོན་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་འཇུག་སེམས་སྐྱེད་པར་གསུངས་པས། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ 3-2-227b སེམས་གཉིས་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཀུན་སྙིང་གིས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཟླ་བ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་ལེགས་སོ། །འདི་ལེགས་པར་བརྡ་འཕྲོད་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རིགས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྣང་བས་ལྟ་བའི་སྟེང་ནས་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སྨོན་པ་གཉིས་དམིགས་བྱེད་བར་བྱས་ནས་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་སྤྱི་ལ་མ་ལུས་པར་བརྡ་འཕྲོད་པར་བྱས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་ཞིག་འགྲིག་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བསྔགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྷྱ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཟུང་སྟེ།དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཞིང་མ་དད་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཧོཿཞེས་པ་ཡན་ཆད་དཔལ་མཆོག་ན་ཡོད་ལ་ཕྱི་མའི་སྔགས་ནི། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་འཛིན་པ་མཚམས་འདི་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཆོག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་ནས་བྱེད་པ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་མང་པོས་གསུངས་སོ། །དེང་ཁྱོད་ཅེས་སོགས་འདི་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་མཛད་ལ་གཞན་མང་པོས་མ་བཤད་དོ། །མ་དད་པ་རྣམས་ལའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་འགྱུར་ལེགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྔགས་ 3-2-228a ལ་མི་དད་ན་དེ་ལ་ཡང་མི་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་པས་དམ་གཞག་དང་པོ་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ། ༈ ནང་དུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་བསྐོར་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། དམ་ལ་གཞག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕབ་ནས་བདེན་པ་བརྗོད་པའོ། ། ༈ ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་བསྐོར་ནས་ཕྱག་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲིད་ལ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་འདིས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། མ་ཧཱ་ར་ཏ་སུ་དྲི་ཌྷ་སུ་ཏོ་ཥོ་སུ་སུ་ཁོ་བཛྲ་ས
【現代漢語翻譯】 而且，『僅僅生起』等等似乎意義相同，因此也適用於生起此心。關於生起此心，昆努（Kunnu，人名）和寂天（Śāntideva，印度佛教大師）都說要生起愿菩提心和證悟自性的行菩提心。因此，以前的上師們都致力於生起世俗和勝義菩提心這二者，昆努說月亮之上的金剛是空性的自性，因此將金剛與勝義菩提心，月亮與世俗菩提心結合也是很好的。如果能很好地理解這一點，就會發現通過密咒的方便，能特別確定是大乘種姓。因此，從見解的角度，將勝義菩提心和爲了一切眾生的利益而想要成佛的願望作為對境，生起月亮金剛的形象。如果對這些以及其他類似的內容都能完全理解其含義，那麼許多特殊的緣起就能協調一致，因此對灌頂的讚歎非常之大。然後，在心間放置帶金剛花，唸誦：『嗡 索惹德 薩瑪雅 斯德旺 吽 悉地 班匝 雅塔 索康 (Oṃ surate samaya stvaṃ hoḥ siddhya vajra yathā sukham，梵文羅馬擬音)』，並持有。說道：『現在你將被一切如來加持，你也絕不能對未進入壇城者說，也不能對不信仰者說一切如來最秘密的壇城。』直到『吽 (Hūṃ，種子字，हूँ，हूं，摧毀)』為止的內容在《吉祥勝樂輪根本續》（Śrīcakrasamvara Tantra）中有，後面的咒語是燃燈賢（Mārmemdzé Zangpo，人名）等許多人所說的。從此處開始，如《吉祥勝樂輪根本續》中所說，在心間持有金剛，但達日迦巴（Dārikapa，人名）等許多人說要在生起菩提心之前進行。『現在你』等內容是燃燈賢和拉瓦巴（Lāvapā，人名）等人所作，但許多其他人沒有說。『也不能對不信仰者說』的翻譯更好，即使已經進入壇城，如果不信仰密咒，也不應向其展示，這是與第一個誓言不同的地方。 進入壇城： 第二部分分為三：進入並繞壇城后禮拜，立誓，降下智慧並說諦實語。 進入並繞壇城后禮拜： 首先，唸誦：『嗡 亞曼達嘎 惹達 吽 (Oṃ yamāntakṛta hūṃ，梵文羅馬擬音)』，並引導。用『阿 康 貝ra 吽 (Āḥ khaṃ vīra hūṃ，種子字，आः खं वीर हूँ，啊 空 維ra 吽，無生)』這句咒語放入帷幕中，唸誦『瑪哈惹達 索哲達 索托效 索索闊 班匝 薩』。
【English Translation】 Moreover, 'merely generating' and so on seem to have the same meaning, so it is also applicable to generating this mind. Regarding the generation of this mind, both Kunnu (a person's name) and Śāntideva (an Indian Buddhist master) said to generate the aspiration Bodhicitta and the engaging Bodhicitta that realizes the nature of self. Therefore, the former lamas were all committed to generating both the conventional and ultimate Bodhicitta. Kunnu said that the Vajra above the moon is the nature of emptiness, so it is good to combine the Vajra with the ultimate Bodhicitta and the moon with the conventional Bodhicitta. If this can be well understood, it will be found that through the skillful means of mantra, it can be particularly determined to be of the Mahayana lineage. Therefore, from the perspective of view, taking the ultimate Bodhicitta and the desire to attain Buddhahood for the benefit of all sentient beings as the object, generating the image of the moon Vajra. If the meaning of these and other similar contents can be fully understood, then many special dependent originations can be coordinated, so the praise for empowerment is very great. Then, place the Vajra flower with the heart, and recite: 'Oṃ surate samaya stvaṃ hoḥ siddhya vajra yathā sukham (Sanskrit Romanization)', and hold it. Say: 'Now you will be blessed by all the Tathagatas, and you must never speak of this most secret mandala of all the Tathagatas to those who have not entered the mandala, nor to those who do not believe.' The content up to 'Hūṃ (seed syllable, हूँ, हूं, destroy)' is in the Śrīcakrasamvara Tantra, and the following mantra is said by Mārmemdzé Zangpo (a person's name) and many others. Starting from here, as stated in the Śrīcakrasamvara Tantra, hold the Vajra in the heart, but Dārikapa (a person's name) and many others said to do it before generating Bodhicitta. The content 'Now you' etc. was made by Mārmemdzé Zangpo and Lāvapā (a person's name), but many others did not say it. The translation of 'should not be said to those who do not believe' is better, even if they have already entered the mandala, if they do not believe in the mantra, they should not be shown to them, which is different from the first vow. Entering the Mandala: The second part is divided into three: entering and circumambulating the mandala and then prostrating, taking vows, and descending wisdom and speaking the truth. Entering and circumambulating the mandala and then prostrating: First, recite: 'Oṃ yamāntakṛta hūṃ (Sanskrit Romanization)', and guide. Put it into the curtain with the mantra 'Āḥ khaṃ vīra hūṃ (seed syllable, आः खं वीर हूँ, Ah, Kham, Vira, Hum, unborn)', and recite 'Maharata Sudrida Sutosho Susukho Vajra Sa'.
་ཏྭ་ཨཱཿདྱ་སིདྡྷྱ་མཱཾ། ཞེས་པ་གདོན་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ། །སྔགས་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་དགོས་སོ། །སྔགས་སྔ་མས་སློབ་མ་འགུགས་པར་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དེ་ལྭ་བ་པས་ཀྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སློབ་མ་བཅུག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་སྔགས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དགུག་པའི་དམིགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ལྔས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་ལྭ་བ་པ་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། འདུས་པའི་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། དེ་ལ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་སྔགས་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་པས་དངོས་སུ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་སྒོམ་དོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པ་དགོས་སོ། །དབང་སྐུར་བ་ལ་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི། ལྷ་དེ་དག་གི་གསང་བའི་གཏམ་ཁྱད་པར་ཅན་བཤད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ཅིག་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཐོག་མ་ཡང་འདི་ནས་ཡིན་པས་བརྡ་འབྱོར་དགོས་སོ། །བི་བྷཱུ་ཏཱིའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཀྱང་། བདེ་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །བུ་ཁྱོད་བདག་གིས་དྲངས་པའོ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་ 3-2-228b ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀྲི་ཞིང་སློབ་མ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བྷཱ་བ་བྷ་དྲས། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དཱ་རི་ཀ་པས་ཀྱང་ལྷ་དང་ཐ་དད་མེད་པར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དོན་ནི།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པས་ལྷ་རྣམས་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པར་དེ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སོང་བར་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་དོན་ཏེ་ནང་དུ་བཅུག་པའི་དོན་འདི་གསལ་ལོ། །སྐོར་བའི་སྔགས་ནི། དཔལ་མཆོག་ལས་གསུངས་ལ་དེའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྒོ་མ་རེ་རེའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ནས་སྒོ་དེ་དང་དེར་རང་ཉིད་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་པར་བསམས་ཏེ་མཐར་ཤར་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་གསུངས་པས་དང་པོ་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་ཕྱིར་འཐོན་ནས་སྐོར་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་སྒོ་གཞན་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་སྦྱར་བས་ཆོག་པ་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛོ་པསྠ་ན་ནཱ་ཡ། ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་པཱུ་ཛོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ། ཨཱ་ཏྨ་ན
【現代漢語翻譯】 然後唸誦『ཏྭ་ཨཱཿདྱ་སིདྡྷྱ་མཱཾ།』（Ta Ah Dya Siddhya Mam），以此來驅逐邪魔。這兩個真言需要由金剛上師來念誦。Shanti Pa 認為，第一個真言用於吸引弟子，Lawa Ba 也說，用守護東方之門的真言讓弟子進入。因此，要觀想用這個真言將弟子引入壇城的東門。然後，Lawa Ba 還說，用五個字將弟子引入帷幕之中。《集經》第十六品中說：『這是進入大壇城的金剛誓言。』唸誦『ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ།』（Ah Kham Vira Hum），這個真言可以進入壇城。雖然實際上是進入帷幕之中，但在禪修意義上，需要進入壇城之中。在灌頂之前，需要先進入壇城，這是因為要成為能夠講述諸佛秘密的法器，必須先進入諸佛之中。而且，進入壇城的最初一步也由此開始，所以必須理解其含義。《Vibhutti 壇城儀軌》中也說：『孩子，我已將你帶入至樂之宮。』Nāgārjuna 和 Saraha 也說：『這是諸佛的居所，嘿嚕嘎（Heruka）的殊勝城市。我將弟子引入這精華壇城之中。』因此，金剛上師要引導，也要向弟子展示觀想的內容。 Bhava Bhadra 說：『唸誦『ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ།』（Ah Kham Vira Hum），心中觀想自己與壇城本尊無二無別，然後進入壇城附近。』Dārika Pa 也說，要與本尊無二無別，意思是進入壇城之後，與諸佛沒有內外之別，與他們平等，心中要這樣觀想，這就是進入壇城的意義。關於繞壇的真言，《殊勝續》中說，其註釋中說，從東門開始，唸誦每個門的守護神的種子字，觀想自己被每個門的守護神引入，最後從東門進入，唸誦這個真言。因此，首先從東門進入，然後出來繞壇，其他門也可以依此類推。然後，合掌在壇城的東門，唸誦：『嗡，薩瓦 達塔嘎達 普佐帕斯塔納 納亞，阿特瑪 南 尼雅塔亞彌，薩瓦 達塔嘎達 瓦吉ra 薩特瓦 阿迪提斯塔 瑪姆，嗡，薩瓦 布達 普佐帕斯塔納 納亞，阿特瑪 南……』
【English Translation】 Then, recite 'ཏྭ་ཨཱཿདྱ་སིདྡྷྱ་མཱཾ།' (Ta Ah Dya Siddhya Mam), to ward off evil spirits. These two mantras must be recited by the Vajra Master. Shanti Pa believes that the first mantra is used to attract disciples, and Lawa Ba also said that the mantra guarding the eastern gate allows disciples to enter. Therefore, one should visualize using this mantra to lead the disciple into the eastern gate of the mandala. Then, Lawa Ba also said to introduce the disciple into the curtain with five letters. The sixteenth chapter of 'The Collected Tantras' says: 'This is the Vajra vow to enter the great mandala.' Recite 'ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ།' (Ah Kham Vira Hum), this mantra can enter the mandala. Although it actually enters the curtain, in the sense of meditation, it needs to enter the mandala. Before the initiation, it is necessary to enter the mandala first, because to become a vessel capable of telling the secrets of all Buddhas, one must first enter the Buddhas. Moreover, the first step into the mandala also starts from this, so its meaning must be understood. The 'Vibhutti Mandala Ritual' also says: 'Child, I have brought you into the palace of supreme bliss.' Nāgārjuna and Saraha also said: 'This is the abode of all Buddhas, the supreme city of Heruka. I will introduce the disciple into this essence mandala.' Therefore, the Vajra Master must guide and also show the disciple the content of the visualization. Bhava Bhadra said: 'Recite 'ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ།' (Ah Kham Vira Hum), visualize in your heart that you are inseparable from the mandala deity, and then enter near the mandala.' Dārika Pa also said that one should be inseparable from the deity, meaning that after entering the mandala, there is no internal or external difference from the Buddhas, and they are equal to them. One should visualize this in the heart, which is the meaning of entering the mandala. Regarding the mantra for circumambulating the mandala, it is said in the 'Supreme Tantra', and its commentary says that starting from the east gate, recite the seed syllable of each gate's guardian deity, visualize oneself being introduced by each gate's guardian deity, and finally enter from the east gate and recite this mantra. Therefore, first enter from the east gate, then come out and circumambulate the mandala, and other gates can be treated in the same way. Then, with palms together at the east gate of the mandala, recite: 'Om, Sarva Tathagata Pujopasthana Naya, Atmanam Niryatami, Sarva Tathagata Vajra Sattva Adhitishta Mam, Om, Sarva Buddha Pujopasthana Naya, Atmanam...'
ཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ། ཞེས་པ་དང་ལྷོར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡཱ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མཱཾ། ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ཡ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། 3-2-229a སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་པྲ་བརྟ་ཡ་མཱཾ། བྱང་དུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཀརྨཱ་ཎེ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨཱ་ཀུ་རུ་མཱཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལྔས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བཞུགས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་ཡང་ཤར་སྒོར། ཨོཾ་གུ་རུ་ཙ་ར་ཎོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཨོཾ་སརྦ་ས་ཏྭ་པ་རི་དྲ་ཎཱ་རྠཾ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་བྱ་བ་དོན་གོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདོན་དུ་གཞུག་གོ། སྔགས་གཉིས་པ་དང་ལྔ་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་ལ་སློབ་དཔོན་འདིས་དང་པོ་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་པ་རྣམ་སྣང་ལ་བྱེད་པས་དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་མི་བསྐྱོད་པར་བསམས་ནས་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་བཞི་ལས་མ་གསུངས་ལ་དབུས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པས་དེའི་ལུགས་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །ལྭ་བ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་དང་པོར་ན་མ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱག་བྱེད་དེ་སྔ་མས་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ལྷའི་མཚན་འདོན་པ་སྤོས་ནས་མཛད་ལ། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བཞི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་འདོན་པ་སྤོས་ནས་ཕྱག་བཞི་བྱེད་ཅིང་གཙོ་བོ་དེ་བཞི་ཁའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བཤད་དོ། །སྔགས་དེ་དག་གི་དོན་གོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཕྱག་བྱ་བར་གསུངས་པས་སྔགས་དོན་ནི། 3-2-229b ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་བདག་ཉིད་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སྟོན་ལ་གང་གི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། སྔགས་དེའི་གོང་མ་བཞིས་སྟོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་མཆོད་པའི་ལས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་དུའོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པས་གཞི་མཐུན་ཏེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །སྔགས་ཚན་ཐ་མ་བཞི་ནི། དེ་དག་ལ་བོས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་
【現代漢語翻譯】 嗡，我獻出自己以供養一切如來金剛，毗盧遮那（Sarvatathāgatavajra Vairocana，一切如來金剛 毗盧遮那佛）。加持我！在南方：嗡，我獻出自己以供養一切如來，爲了灌頂。一切如來金剛寶（Sarvatathāgatavajra Ratna，一切如來金剛寶）啊，請灌頂我！在西方：嗡，我獻出自己以供養一切如來，爲了轉法輪。一切如來金剛法（Sarvatathāgatavajra Dharma，一切如來金剛法）啊，請轉法輪！在北方：嗡，我獻出自己以供養一切如來，爲了事業。一切如來金剛業（Sarvatathāgatavajra Karma，一切如來金剛業）啊，請為我成辦事業！' 通過這五個真言，依次讓弟子向壇城中安住的不動佛（Achala，अचल，acalā，不動的）等如來頂禮。然後，在東門：嗡，我獻出自己以服侍上師蓮足。嗡，我獻出自己以救度一切眾生。要先理解這些話的含義，然後再念誦。除了第二個和第五個真言外，其餘的都出自《集密續》的第一部分。阿阇黎認為第一個真言是獻給主尊的，第二個是獻給毗盧遮那佛（Vairocana，वैरोचन，vairocana，光明遍照）的，因此以中央安住不動佛的部族為主。龍樹菩薩（Nāgārjuna，नागार्जुन，nāgārjuna，龍猛）只說了前兩個頂禮，因為他觀想的是不動佛。由於中央安住的是不動佛，所以按照他的觀點，應該像念珠一樣依次向四方頂禮。拉瓦巴（Lāva pa），黑行者（Nāg po spyod pa），薩ra哈（Sa ra ha）等人先做身語意的頂禮，然後再向四方頂禮，這表明前者是向主尊頂禮。他們改變了唸誦空行母（Kha 'gro ma）等各方本尊名號的做法。勝賢（rGyal ba bzang po）也改變了唸誦金剛薩埵（Vajrasattva，वज्रसत्त्व，vajrasattva，金剛薩埵）等四尊名號的做法，用不動佛等四尊代替，做了四次頂禮，並將主尊視為四口（四個門）的自性，並說由空行母等四尊加持。由於經中說要先理解這些真言的含義再頂禮，所以這些真言的含義是： 『我獻出自己』這四個短語表示『我將自己奉獻出去』。至於為何要奉獻，則由前面四個真言說明：爲了供養和侍奉一切如來，爲了供養和灌頂，爲了供養和轉法輪，爲了供養的事業。一切如來金剛薩埵（Sarvatathāgatavajra sattva，一切如來金剛薩埵）：既是一切如來，也是金剛薩埵，因此基礎相同，其他本尊也是如此。最後四個真言是：呼喚他們來加持我，灌頂我……
【English Translation】 Oṃ, I offer myself to all Tathāgata Vajra, Vairocana (Sarvatathāgatavajra Vairocana). Bless me! In the south: Oṃ, I offer myself to all Tathāgatas, for the sake of Abhiṣeka (initiation). Oṃ, all Tathāgata Vajra Ratna (Sarvatathāgatavajra Ratna), please initiate me! In the west: Oṃ, I offer myself to all Tathāgatas, for the sake of turning the Dharma wheel. Oṃ, all Tathāgata Vajra Dharma (Sarvatathāgatavajra Dharma), please turn the Dharma wheel! In the north: Oṃ, I offer myself to all Tathāgatas, for the sake of Karma (action). Oṃ, all Tathāgata Vajra Karma (Sarvatathāgatavajra Karma), please accomplish the Karma for me!' Through these five mantras, the disciple is made to prostrate to the Tathāgatas such as Achala (अचल, acalā, the immovable one) residing in the mandala in order. Then, at the east gate: Oṃ, I offer myself to serve the lotus feet of the Guru. Oṃ, I offer myself to protect all sentient beings. One should first understand the meaning of these words before reciting them. Except for the second and fifth mantras, the rest are from the first part of the Compendium of Principles (Tattvasaṃgraha). The Acharya considers the first mantra to be dedicated to the main deity and the second to Vairocana (वैरोचन, vairocana, the illuminator), thus prioritizing the family of Achala residing in the center. Nāgārjuna (नागार्जुन, nāgārjuna, the serpent tree) only mentioned the first two prostrations because he visualized Achala. Since Achala resides in the center, according to his view, one should prostrate to the four directions in order, like a rosary. Lāva pa, Nāg po spyod pa, Sa ra ha, and others first perform prostrations of body, speech, and mind, and then prostrate to the four directions, which indicates that the former is prostration to the main deity. They changed the practice of reciting the names of the deities of each direction, such as the Ḍākinīs (Kha 'gro ma). rGyal ba bzang po also changed the practice of reciting the four deities such as Vajrasattva (वज्रसत्त्व, vajrasattva, the diamond being), replacing them with the four deities such as Achala, and made four prostrations, considering the main deity as the nature of the four mouths (four gates), and said that they are blessed by the four Ḍākinīs. Since the scripture says to understand the meaning of these mantras before prostrating, the meanings of these mantras are: The four phrases 'I offer myself' mean 'I dedicate myself'. As for why to dedicate, it is explained by the previous four mantras: for the sake of offering and serving all Tathāgatas, for the sake of offering and initiation, for the sake of offering and turning the Dharma wheel, and for the sake of the Karma of offering. All Tathāgata Vajrasattva: is both all Tathāgatas and Vajrasattva, therefore the basis is the same, and so on for the other deities. The last four mantras are: calling upon them to bless me, initiate me...
བདག་ལ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་བདག་ལ་མཆོད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་སྔགས་གཉིས་པའི་དོན་ཡང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་ན་རིགས་ལྔའམ་དེ་དག་གི་རིགས་ཅན་གྱི་ལྷ་གང་བཞུགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་བརྡ་སྤྲད་དོ། །དེའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་སྒོམ་པར་ཀླུ་བྱང་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་བཤད་དོ། །ཕྱག་འཚལ་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བརྐྱངས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང་གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་དཔྲལ་བས་དང་གསུམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ་ཁས་དང་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཕབ་སྟེ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་སྤྱི་བོས་ས་ལ་རེག་པའི་ཕྱག་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཕྱག་བཞིའི་སྐབས་སུ་རྡོར་སེམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་བར་བཞི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞིར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དང་དེ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་སོགས་བཞི་ཡིན་པར་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་ལ། ཕྲེང་བ་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་འདིའི་སྙིང་གར་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་ 3-2-230a དགོད་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་ཆོ་ག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྙིང་གར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྒོམ་པ་དང་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞིར་མཚན་མ་འགོད་པ་ལ་དགག་པ་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་རིགས་སོ་སོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་འཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅན་དུ་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་མིན་པ་ལྷ་བསྟིམ་པ་སོགས་མ་བཤད་ལ། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། སྙིང་གར་བཅོམ་ལྡན་ཞུགས་པ་རུ། །ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་རྣམ་བརྟག་བྱ། །ཞེས་དང་། འོད་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །དེ་ནི་ནུས་པ་ལྷག་པར་བརྟག །ཅེས་དང་། གསང་བའི་མཆོད་པ་ནུས་པ་རུ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་རིགས་སོ་སོའི་ལྷ་རེ་ཆད་ནས་ཐིམ་པ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པའི་སྔགས་དོན་ནི། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་ཞིང་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་བདག་ཉིད་འབུལ་བ་གཉིས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སོ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་བཞིའི་འོག་ཏུ་སྔགས་སྡོམ་འཛིན་པ་ས་ར་ཧ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་བཤད་ཅིང་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྟེར་བའི་ཚེ་སློབ་མའ
【現代漢語翻譯】 意思是說，『請為我提供徹底的保護，併爲我提供崇拜的行為』，通過這個也能理解第二個真言的含義。因此，壇城的中央和四個方向，根據所居住的是五部佛或其部族的本尊，來傳達象徵意義。此時，關於觀想不動佛等四尊，克魯江和雙運明晰地解釋了。頂禮的方式是：在《總集》中說：『首先，以金剛合掌伸展，用整個身體；其次，金剛合掌置於心間，用額頭；第三，金剛合掌置於頭頂，用口；第四，金剛合掌從頭頂放下，置於心間，然後用頭頂觸地進行頂禮。』在四種頂禮的情況下，從金剛薩埵到金剛事業四尊融入心間等四個位置，以金剛等四種標誌的形式存在，觀想這些本身就是供養、承侍等四種行為，這是《總集》所說的。而在《鬘論》中，有些人說：『在此（頂禮）的心間觀想融入結合的巨大喜樂，以及在心間等處安立其他（本尊），』這些在此處不應觀想，因為那是其他的儀軌。』因此，對於在心間觀想父尊母尊融入結合，以及在心間等四個位置安立標誌，進行了駁斥。按照這位論師的觀點，當向各個部族祈請時，並非是對所有如來都進行供養和承侍，供養和灌頂，供養和轉法輪，以及祈願他們加持成為具有圓滿事業能力者，而是沒有講述融入本尊等內容。嘉瓦桑波說：『觀想世尊融入心間，以意念完全觀察。』以及『觀想寶生金剛以金剛灌頂。』以及『以無量光的自性，觀想那（能力）更加殊勝。』以及『觀想秘密供養的能力，成就一切利益。』因此，即使將各個部族的本尊依次融入，也沒有任何矛盾。上師頂禮的真言含義是：爲了承侍上師，以及爲了完全救度和凈化一切眾生而獻出自己，這兩者略有不同，在金剛空行母三十二品中有所說明。在四種頂禮之後，持誦真言誓句，薩ra哈、那波秋巴和嘉瓦桑波都曾講述過，前兩者在給予誓句時，對弟子…… The meaning is, 'Please provide me with complete protection and offer me acts of worship,' and through this, the meaning of the second mantra can also be understood. Therefore, the center and four directions of the mandala, according to whether the Five Buddhas or their respective family deities reside, convey symbolic meanings. At this time, regarding the visualization of the four deities such as Akshobhya, KLu-byang and union clearly explain it. The method of prostration is: In the 'Compendium,' it says: 'First, with the vajra palms outstretched, use the entire body; second, place the vajra palms at the heart, using the forehead; third, place the vajra palms on the crown of the head, using the mouth; fourth, lower the vajra palms from the crown of the head, place them at the heart, and then prostrate by touching the ground with the crown of the head.' In the case of the four prostrations, the four deities from Vajrasattva to Vajra Karma merge into the four places such as the heart, existing in the form of the four symbols such as the vajra, and contemplating these themselves is the four acts of offering, service, etc., as stated in the 'Compendium.' In the 'Garland Treatise,' some say: 'Here (in prostration), visualize the great bliss of merging union in the heart, and establish other (deities) in places such as the heart,' these should not be visualized here, because that is another ritual.' Therefore, the visualization of the father and mother deities merging in union in the heart, and the establishment of symbols in the four places such as the heart, are refuted. According to the view of this teacher, when praying to each family, it is not that all the Tathagatas are being offered and served, offered and empowered, offered and turning the wheel of Dharma, and praying that they bless one to become capable of perfect activities, but rather there is no mention of merging into the deity, etc. Gyalwa Zangpo said: 'Visualize the Blessed One entering the heart, and fully contemplate with the mind.' And 'Contemplate Ratnasambhava empowering with the vajra.' And 'With the nature of Amitabha, contemplate that (ability) even more superior.' And 'Contemplate the power of secret offerings, accomplishing all benefits.' Therefore, even if the deities of each family are merged one by one, there is no contradiction. The meaning of the mantra for prostrating to the guru is: For the sake of serving the guru, and for the sake of completely saving and purifying all sentient beings by offering oneself, these two are slightly different, as explained in the thirty-second chapter of the Vajra Dakini. After the four prostrations, the holding of the mantra vows has been explained by Saraha, Na-po Chopa, and Gyalwa Zangpo, and when the former two give the vows, to the disciple...
【English Translation】 The meaning is, 'Please provide me with complete protection and offer me acts of worship,' and through this, the meaning of the second mantra can also be understood. Therefore, the center and four directions of the mandala, according to whether the Five Buddhas or their respective family deities reside, convey symbolic meanings. At this time, regarding the visualization of the four deities such as Akshobhya, KLu-byang and union clearly explain it. The method of prostration is: In the 'Compendium,' it says: 'First, with the vajra palms outstretched, use the entire body; second, place the vajra palms at the heart, using the forehead; third, place the vajra palms on the crown of the head, using the mouth; fourth, lower the vajra palms from the crown of the head, place them at the heart, and then prostrate by touching the ground with the crown of the head.' In the case of the four prostrations, the four deities from Vajrasattva to Vajra Karma merge into the four places such as the heart, existing in the form of the four symbols such as the vajra, and contemplating these themselves is the four acts of offering, service, etc., as stated in the 'Compendium.' In the 'Garland Treatise,' some say: 'Here (in prostration), visualize the great bliss of merging union in the heart, and establish other (deities) in places such as the heart,' these should not be visualized here, because that is another ritual.' Therefore, the visualization of the father and mother deities merging in union in the heart, and the establishment of symbols in the four places such as the heart, are refuted. According to the view of this teacher, when praying to each family, it is not that all the Tathagatas are being offered and served, offered and empowered, offered and turning the wheel of Dharma, and praying that they bless one to become capable of perfect activities, but rather there is no mention of merging into the deity, etc. Gyalwa Zangpo said: 'Visualize the Blessed One entering the heart, and fully contemplate with the mind.' And 'Contemplate Ratnasambhava empowering with the vajra.' And 'With the nature of Amitabha, contemplate that (ability) even more superior.' And 'Contemplate the power of secret offerings, accomplishing all benefits.' Therefore, even if the deities of each family are merged one by one, there is no contradiction. The meaning of the mantra for prostrating to the guru is: For the sake of serving the guru, and for the sake of completely saving and purifying all sentient beings by offering oneself, these two are slightly different, as explained in the thirty-second chapter of the Vajra Dakini. After the four prostrations, the holding of the mantra vows has been explained by Saraha, Na-po Chopa, and Gyalwa Zangpo, and when the former two give the vows, to the disciple...
ི་ལག་པ་ནས་བཟུངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བཤད་དོ། །ས་ར་ཧ་ས་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་ཙམ་མིན་པ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་མ་བཤད་པ་ནི་བསྒྲག་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་གཟུང་བའི་ཆོ་གར་ 3-2-230b བསྒྱུར་བས་ཆོག་པས་གོ་སླ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་ནས་མིག་དར་བཅིངས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་བའི་འོག་ཏུ་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བཤད་དེ། སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་གཉིས་ཀར་འཛིན་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགོས་པ་ཆེའོ། ། ༈ དམ་ལ་གཞག་པ། གཉིས་པ་ནི། དམ་ལ་འཇོག་པ་ནི། སློབ་མས་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་མིན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རང་གི་ཁས་བླངས་དང་འདྲ་བར་སྲུང་དགོས་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པའི་བསྲུང་སྡོམ་མི་ནུས་པ་ལ་འདི་མི་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དམ་གཞག་བྱེད་པའི་གནས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པར་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས་དེས་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིའི་དུས་སུ་ལག་པ་ནས་བཟུངས་ནས་བྱ་བར་ལྭ་བ་པ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་བཤད་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་བྱེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པས་ན་དེ་དག་གི་རིགས་སུ་ཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། དུས་གསུམ་ཤེས་པའི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕབ་པས་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཞེས་པའམ་བྱ་ཡིས་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ 3-2-231a ཕན་ཡོན་ནི། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འགྲུབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ནི། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅུག་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་མིན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའོ། །མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་བྱས་ཤིང་མནའི་སྙིང་པོ་བྱིན་པ་ལས་འདས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྟེ་འདིར་ནད་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱི་མར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པ་ལ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཤད་དོ། །ཀུན་སྙིང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། རིགས་ལྔ་དང་དེའི་རིགས་ནི་དེ་དག་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྣམས་དང་རིགས་དེར་ཞུགས་པ་ལ་གཉིས་ལས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ན
【現代漢語翻譯】 從手中開始給予佈施。薩惹哈（梵文：Sarahah）沒有講述守護誓言的儀軌，僅僅是宣說，這是因為宣說的詞語本身就可以轉化為守護誓言的儀軌，所以是爲了方便理解。達日迦巴（梵文：Darika）說，從弟子那裡用瓶中的水洗凈，蒙上眼睛，拿著花環，在這些步驟之後接受誓言並祈禱。因為這是預備和正行兩個階段都持守的規矩，所以這樣做非常有必要。 將置於誓言中 第二，置於誓言中：即使弟子沒有承諾，上師也必須這樣做。這是因為要像守護自己的承諾一樣守護誓言。據說，對於那些僅僅進入壇城卻無法守護誓言的人，不要這樣做。關於立誓的地點，拉瓦巴（梵文：Lavapa）等人說應該在壇城的東方進行。首先，通過講述利益來立誓：『今天你進入了所有如來（梵文：Tathagata）的種姓，因此我將為你生起金剛智慧（梵文：Vajra-jnana），憑藉這智慧，你將獲得所有如來的成就，更不用說其他的成就了。你也不應該在沒有見過這個壇城的人面前談論它，否則你就會違背誓言。』拉瓦巴和彌圖布扎瓦（梵文：Mitubzava）說，在這個時候要從手中開始做起，而藏地的喇嘛們則是將金剛杵放在頭上做。進入壇城，是因為成爲了所有如來的種子，所以是進入了他們的種姓。金剛智慧，就像解釋的那樣，是降下知曉三時之神的智慧，所以說是生起它。生起這個智慧的利益，就像『憑藉這智慧』等所顯示的那樣，是成就殊勝和共同的成就。見過壇城，是指按照儀軌進入並展示本尊，否則就是沒有見過壇城。如果違背了通過灌入誓言之水等方式成為誓言持有者並給予誓言精華的行為，那就是違背了誓言，這會導致今生遭受疾病等痛苦，來世墮入惡趣。這是釋迦友（梵文：Shakya Mitra）的解釋。根藏（梵文：Kunzing）說，所有如來是五部，他們的種姓是生起他們的佛母們，進入這個種姓有兩種方式，一是進入彩粉壇城……
【English Translation】 From the hand onwards, it is said to be giving alms. Sarahah did not explain the ritual of guarding the vows, but only proclaimed them, because the words of proclamation themselves can be transformed into the ritual of guarding the vows, so it is for the sake of easy understanding. Darika said that from the disciple, wash with water from a vase, blindfold, and hold a garland of flowers, after these steps, take the vows and pray. Because this is a rule that is observed in both the preparatory and actual stages, it is very necessary to do so. To place in vows. Second, to place in vows: Even if the disciple does not promise, the guru must do so. This is because the vows must be guarded as if guarding one's own promises. It is said that for those who only enter the mandala but cannot guard the vows, this should not be done. Regarding the place for taking vows, Lavapa and others said that it should be done in the east of the mandala. First, by stating the benefits, take the vows: 'Today you have entered the lineage of all Tathagatas, therefore I will generate Vajra-jnana (金剛智慧，Vajra-jnana，vajra jnana，Diamond Wisdom) for you, and with this wisdom, you will attain all the accomplishments of the Tathagatas, not to mention other accomplishments. You should also not speak of this in front of those who have not seen this mandala, otherwise you will break your vows.' Lavapa and Mitubzava said that at this time, one should start from the hand, while the Tibetan lamas place the vajra on the head. Entering the mandala is because one has become the seed of all Tathagatas, so it is entering their lineage. Vajra-jnana, as explained, is the wisdom of the deity who knows the three times, so it is said to generate it. The benefit of generating this wisdom, as shown by 'with this wisdom' and so on, is the attainment of supreme and common accomplishments. Seeing the mandala means entering according to the ritual and showing the deity, otherwise it is not seeing the mandala. If one transgresses the act of becoming a vow holder by pouring vow water and so on and giving the essence of the vow, that is breaking the vow, which will lead to suffering such as illness in this life and falling into evil destinies in the next life. This is the explanation of Shakya Mitra. Kunzing said that all Tathagatas are the five families, and their lineages are the mothers who give rise to them, and there are two ways to enter this lineage, one is to enter the colored powder mandala...
ི། ཕྱི་འཇུག་དང་དེའི་དུས་སུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་ནི་གསང་བའི་འཇུག་པར་བཤད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་འདི་ནི། སྔགས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་རྣམས་ནས་བཅུག་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བྱེད་ཀྱི་འོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་དང་མི་གཅིག་གོ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་དེ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་ཡིས་ཞེས་ཏེ་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སོགས་སོ། །སྟོད་འགྲེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་མ་ཐག་ཏུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བཤད་པས་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་གིས་བཅུག་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ནང་ཞུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བབས་པར་ཀུན་སྙིང་བཞེད་དོ། །སྨྲ་བ་ནི། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲ་ 3-2-231b བ་ལ་བཤད་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུངས་ནས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འདི། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ལ། །འདི་སྨྲས་ན་ནི་མགོ་བོ་འགེམས། །ཞེས་བསྒྲག་གོ། འདི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཡིན་གྱིས་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་སྨྲས་ན་ཀླད་པ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །འདི་ལ་ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་མི་སྣང་ཡང་གསང་བ་མི་བསྒྲག་པ་འདི་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་འདར་མི་རུང་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའི་མགོ་བོར་བཞག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་བྱའོ། །གང་ལ་སྨྲས་པ་དང་ཅི་ཞིག་སྨྲས་པ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །མགོ་བོའམ་ཀླད་པ་འགས་པ་ནི་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཟུངས་ཏེ། ཨོཾ་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །ཞེས་བཀའ་བསྒོའོ། །ཚུལ་འདི་ཞེས་པ་དང་གང་ལ་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་སུ་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་དམ་གཞག་དང་པོ་ལ་བཤད་པས་གོ་ནུས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཚིག་འདིས་སློབ་མ་ལ་སྔར་ཞུགས་ཟིན་པ་ཞིག་བསྟན་པས་དེ་སྐབས་གང་དུ་ཡིན་སྙམ་ན། ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་པ་ནི་ཡོ་ག་བའི་སྒོས་ཀྱི་ཞུགས་ཚུལ་དུ་སྣང་བས་འདིར་དེས་མི་ཕན་ལ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ནི།
【現代漢語翻譯】 此外，在灌頂和那個時候，通過薩瑪雅吽（ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文：समय हूँ，梵文羅馬轉寫：samaya hūṃ，誓言吽），所有如來將所有如來的智慧降下，這被稱為秘密灌頂。這個智慧降下，當通過這個咒語從壇城的門進入時，與如來加持的智慧降下不同。金剛智慧是具有初地等自性的智慧，並且要生起它，即要顯現它，其差別在於以何種智慧等等。 《上部釋》中說：『生起金剛智慧』，是指剛剛進入的人。因此，昆辛認為，通過薩瑪雅吽（ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文：समय हूँ，梵文羅馬轉寫：samaya hūṃ，誓言吽）進入時，如來加持的智慧降臨到內部。說出『金剛界壇城就是這樣』，只是象徵性的，代表了所有的咒語秘密。『誓言墮落』是指告誡不要違背誓言。 如此說完，頭頂拿著金剛杵，搖著鈴鐺，宣告：『你的誓言金剛杵，如果對任何人說了，就會擊碎你的頭顱。』這也是遵循了《總集》中的說法：『這是你的金剛誓言，如果對任何人說了，頭顱就會爆裂。』 雖然昆辛和釋迦友沒有對此進行解釋，但不要泄露秘密，這是你不可動搖的誓言。因為不可分割，所以稱為金剛杵，而不是放在頭頂上的金剛杵。對誰說，說什麼，都和之前一樣。頭顱或腦袋爆裂，是身體上發生的過失。 然後，在心間拿著金剛杵，唸誦：『嗡，今天金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，梵文：वज्रसत्त्व，梵文羅馬轉寫：vajrasattva，金剛勇識）親自，進入你的心中。如果說了這件事，立刻就會裂開而死。』 雖然《總集》的兩個註釋中沒有明確解釋『這件事』和『對誰說』，但因為在第一個誓言中已經解釋過，所以可以理解。這裡說金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，梵文：वज्रसत्त्व，梵文羅馬轉寫：vajrasattva，金剛勇識）進入心中，這表明學生已經進入了，那麼這是什麼時候呢？昆辛的解釋似乎是瑜伽士的特殊進入方式，所以在這裡沒有用處。而釋迦友則說：
【English Translation】 Furthermore, at the time of the initiation, through Samaya Hum (ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文：समय हूँ，梵文羅馬轉寫：samaya hūṃ，Pledge Hum), all the Tathagatas cause the wisdom of all the Tathagatas to descend, which is said to be the secret initiation. This descent of wisdom, when entering through the doors of the mandala with this mantra, is not the same as the blessing by the Tathagatas. Vajra wisdom is the wisdom with the nature of the first bhumi and so on, and to generate it, that is, to manifest it, the difference is with what wisdom, and so on. In the 'Upper Commentary', it says: 'Generating Vajra Wisdom' means the one who has just entered. Therefore, Kunsing believes that when entering through Samaya Hum (ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文：समय हूँ，梵文羅馬轉寫：samaya hūṃ，Pledge Hum), the wisdom of inner entry descends upon the blessing of those Tathagatas. Saying 'The Vajradhatu mandala is like this' is only symbolic, representing all the secrets of the mantra. 'The vow is broken' refers to admonishing not to transgress the vow. Having said that, holding the vajra on the head, ringing the bell, and proclaiming: 'This vajra of your vow, if you speak of this to anyone, it will crush your head.' This also follows the statement in the 'Compendium': 'This is your vajra vow, if you speak of it to anyone, your head will burst.' Although Kunsing and Shakya Friend do not explain this, not revealing the secret is your unwavering vow. Because it is indivisible, it is called vajra, not the vajra placed on the head. To whom to speak and what to speak is the same as before. The bursting of the head or brain is a fault that occurs in the body. Then, holding the vajra at the heart, recite: 'Om, today Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，梵文：वज्रसत्त्व，梵文羅馬轉寫：vajrasattva，Diamond Being) himself, enters into your heart. If you speak of this matter, you will immediately split and die.' Although the two commentaries of the 'Compendium' do not explicitly explain 'this matter' and 'to whom to speak', it is understood because it has been explained in the first vow. Here, saying that Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，梵文：वज्रसत्त्व，梵文羅馬轉寫：vajrasattva，Diamond Being) has entered the heart indicates that the student has already entered, so when is this? Kunsing's explanation seems to be a special way of entering for yogis, so it is not useful here. While Shakya Friend says:
སྔར་གནང་བ་ནོད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་དང་ཕྱག་བཞིའི་ཚེ་སློབ་མས་ 3-2-232a གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སློབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་གནས་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་འཆད་པས་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་བཤད་ལ་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེར་ཁྱོད་ཀྱི། ཞེས་འཆད་པས་རྡོར་སེམས་ནི། སྐབས་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པ་གསལ་ལོ། །འདི་ནི། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ལུས་ལ་བཞུགས་པ་མི་བཞུགས་པར་འབྱོན་པའི་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བ་བསྟན་པའི་ཉེས་དམིགས་སུ་དཀྱིལ་ཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྐོར་དང་སློབ་མའི་དབང་མ་བྱས་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་རེ་དང་དབང་གཞན་རྣམས་བསྐུར་ནས་གསང་བ་སྟོན་པ་ནི་མ་དག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཆུ་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོང་གིས་བཟུངས་བའི་སྣོད་ཀྱི་ཁས་སློབ་མའི་ཁར་བླུགས་ཤིང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག །ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མནའི་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀ་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ནས་ཅུང་མི་འདྲ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་ཆུ་ལྡུགས་པར་བཤད་ལ། ཋཿགསུམ་དང་གཅིག་བྱས་པ་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་དོ། །ཚར་གཅོད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཕན་འདོགས་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུའོ། །འདི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་རྩེ་མོ་དང་ཀླུ་བྱང་ 3-2-232b ལ་སོགས་པས་མནའ་ཆུར་བཤད་པས་མནའ་བསྒགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་རྩེ་མོ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མནའ་ཡི་ནི། །སྙིང་པོ་འདི་ཡིས་མནའ་བསྒག་གོ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔགས་པས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་དྲན་པར་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པ་ཆེར་བྱོས་ཤིག །དེ་ནས་བླ་མའི་བཀའ་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱིས་ངས་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གང་བསྒོ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་ཤི་བའི་དུས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་བརྗོད་པའི་ཚེ་ལག་པ་ནས་བཟུངས་ཏེ་བྱ་བར་ཀླུ་བྱང་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པར་མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་རེག་འབྱུང་ལ་དེའི་སྐབས་གཞན་དུ་དེ་ཉིད་ས
ྣང་བ་ལས་གནོད་པའམ་མི་བདེ་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བླ་མ་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་པ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་མ་སྤངས་པས་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ཡང་ཚེ་མ་རྫོགས་པར་དུས་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་མྱུར་བར་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པས་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ་བཤད་ལ་དེའི་དོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། དད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ། །ཅི་སྟེ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པར། །དོགས་ཕྱིར་བླ་མས་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དམ་གཞག་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཞག་པ་དེ་མ་བརྟན་གྱིས་དོགས་ནས་བཀའ་ཉན་པའི་གཞག་འདི་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ 3-2-233a ན་མནའ་ཆུ་བླུད་པའི་དམ་གཞག་ནི། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱིའི་དམ་གཞག་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་ནི་ཁྱད་པར་བའི་དམ་གཞག་གོ། དེ་ཡང་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་སྒྲོག་པ་དང་བླ་མ་ལ་བརྙས་ཤིང་བཀའ་ལས་འདས་པ་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་དང་བདུན་པ་སྲུང་བ་ལ་ཁྱད་པར་བའི་དམ་གཞག་ནན་ཆེར་མཛད་དོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་ཕབ་ནས་བདེན་པ་བརྗོད་པ། གསུམ་པ་ནི། ཕྲེང་བར་སྐབས་གཞན་དང་འདིར་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་དེ་ཕབ་པའི་དགོས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལས་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །འབེབས་པའི་ཡུལ་ནི། སློབ་མ་དང་སྣོད་ལ་དབབ་པར་གསུངས་པའི་སྣོད་ནི། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ཚང་བ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ལ་དབབ་པར་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས་གསུངས་ཀྱང་། བླ་མ་དུས་རྒྱུན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་བསགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བརྟན་པར་སྒོམ་ནུས་པས་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང་རྒན་པ་དང་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གོས་པ་ལ་ཡང་དབབ་པར་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དབབ་པའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་གནས་བྱས་པ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲའོ། །འབེབས་པ་པོ་ནི། དང་པོར་རི་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ཤིང་སེམས་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་དམིགས་ནས་དབབ་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་མི་ནུས་པས་ནི། འབེབས་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པར་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་བྱིན་པའི་མཇུག་ཏུ་སྣང་བ་ 3-2-233b སོགས་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་བཀོད་དོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འབེབས་པའི་ཆོ་གའི་ནུས་པ་ཐོབ་ན་ཀླུ་བྱང་གི་ཆོ་གས་དབབ་སྟེ་དེས་ན་འདིར་མ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་རང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་མ་བཤད་དེ་བི་བྷཱ
【現代漢語翻譯】 由顯現而產生的損害或不適，通常解釋為違背佛陀的教誨，但在此處特指違背了『不要輕蔑上師』的告誡。如果不改正這種行為，即使活到一百歲，也無法享盡天年，會在當下或不久的將來迅速死去，墮入地獄，正如經文所說。因此，經文中說『如果不改正這種令人厭惡的行為』是正確的。瑪爾梅匝（Marmeza，燈賢）曾解釋說，這是爲了堅定誓言，但彌突拉瓦（Mitrawa，不友）認為，爲了保持虔誠，如果有人對誓言不夠堅定，上師應該進行考察。因此，之前的誓言守護者們擔心誓言不夠堅定，所以才制定了這個聽從教誨的誓言。 因此，飲水立誓的誓言是根本和支分誓言的總誓言，其餘的是特殊的誓言。考慮到對非器泄露秘密、輕蔑上師、違背教誨以及掠奪成就的過失極大，因此特別強調守護第一條和第七條根本墮罪。 第三，關於降臨智慧並陳述真理： 在《鬘論》中，此處和其它地方共同闡述了降臨智慧的儀軌。降臨的目的在於，爲了在成就修法之前，預先了解能成就何種成就等等。降臨的對象是弟子和『器』。所謂『器』，有些經典說，是指年齡在十二歲以上、肢體健全、未受世俗污染的男孩和女孩。但是，上師如果能經常顯現金剛持（Vajradhara）的身相，並能瞬間穩固地積累功德，那麼即使肢體不全、年老或受世俗污染的人，也可以作為降臨的對象，許多其他經典中都有這樣的說法。作為降臨對象的『器』需要安住，這兩種情況是相同的。降臨者必須首先在山等與其心意相符的地方進行閉關，心意堅定，並能觀想金剛薩埵（Vajrasattva）的瑜伽非常穩固，從而獲得降臨的能力。如果不能做到，有些人認為，在沒有進行降臨儀軌的情況下，在給予誓言之水后，應該進行所有顯現等等。在《雙運明燈》中也說，如果上師獲得了降臨儀軌的能力，就用龍猛菩薩（Nagarjuna）的儀軌進行降臨，因此這裡沒有說明。比布底...
【English Translation】 Harm or discomfort arising from appearances is generally explained as transgressing the Buddha's teachings, but here it specifically refers to transgressing the admonition 'Do not despise the guru.' If this behavior is not corrected, even if one lives to be a hundred years old, one will not be able to enjoy one's full lifespan, but will die quickly in the present or near future and fall into hell, as the scriptures say. Therefore, it is correct that the scriptures say 'if one does not correct this detestable behavior.' Marmeza (Lamp-maker) once explained that this was to strengthen the vows, but Mitrawa (Unfriendly) believed that in order to maintain devotion, if someone is not firm enough in their vows, the guru should investigate. Therefore, the previous vow-keepers were worried that the vows were not firm enough, so they made this vow to listen to the teachings. Therefore, the vow of drinking water to make a pledge is a general vow for the root and branch vows, and the rest are special vows. Considering the great faults of divulging secrets to non-vessels, despising the guru, transgressing the teachings, and plundering accomplishments, special emphasis was placed on guarding the first and seventh root downfalls. Third, speaking the truth after invoking wisdom: In the 'Garland Treatise,' the ritual of invoking wisdom is explained in common here and elsewhere. The purpose of invoking is to know what kind of accomplishment will be achieved before the time of accomplishing the practice. The object of invocation is the disciple and the 'vessel.' Some scriptures say that the 'vessel' refers to boys and girls over the age of twelve who are physically complete and not contaminated by worldly affairs. However, if the guru can constantly manifest the body of Vajradhara and can instantly and firmly accumulate merit, then even people who are physically incomplete, elderly, or contaminated by worldly affairs can be the object of invocation, as many other scriptures say. It is the same for both that the 'vessel' as the object of invocation needs to abide. The invoker must first retreat in a place such as a mountain that is in accordance with his mind, be firm in mind, and be able to visualize the yoga of Vajrasattva very firmly, thereby obtaining the ability to invoke. If one cannot do this, some people believe that without performing the invocation ritual, all appearances, etc., should be performed after giving the vow water. In 'The Clear Lamp of Union,' it is also said that if the master obtains the ability of the invocation ritual, he should invoke with the ritual of Nagarjuna, so it is not mentioned here. Bibhuti...
ུ་ཏཱིས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །དབབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ལས་གསང་བ་འདུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་མདུན་དུ་བྱས་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་རྗེས་སུ་ཨཱཿ ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་པ་འདིས་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་གཞུག་གོ། དེའི་སྙིང་གར་ལཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་བསྒོམ་མོ། །ལྭ་བ་པས་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པར་མཛད་དོ། །མགོ་བོར་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཧཿ དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པར་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་སྔོན་པོ་གཞུ་ལྟ་བུ་བ་དན་གཡོ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཨཱཿ དམར་པོ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་སྐུ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟིམ་ལ། རྐང་པའི་འོག་ནས་རླུང་དཀྱིལ་གྱིས་སྦར་བའི་རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་རས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ་གནས་པའི་ཛྷཻཿདམར་པོས་སློབ་མ་འདེགས་ཤིང་ཛྷཻཿའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྐང་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་པར་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་མཐའ་དག་ཀུན་ནས་བཀང་བར་བསྒོམ་པར་ 3-2-234a བཤད་པས། རྐང་འོག་ཏུ་རླུང་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་མེ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཛྷཻཿབསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤོས་ཕོར་འདེགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཿཨཱཿ ཛྷཻཿ ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམ་པ་བརྒྱར་གདོན་ཞིང་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བས་དབབ་པར་བྱའོ། །བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར་སྙིང་གར་ས་མགྲིན་པར་ཆུ་སྤྱི་བོར་རླུང་དང་རྐང་འོག་ཏུ་སྔར་ལྟར་སྒོམ་པར་བཤད་ལ། ལྭ་བ་པས་ལྟེ་བར་མེ་སྙིང་གར་ས་སྤྱི་བོར་ཆུ་དང་རྐང་འོག་ཏུ་རླུང་དང་ཛྷཻཿ དྲག་པོ་མེ་འབར་བ་སྒོམ་ཞིང་ཛྷཻཿའི་མེ་རླུང་གིས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་བུས་པས་དེ་དང་ཕྲད་ནས་འབར་བས་ས་བསྲེགས་ཤིང་ཆུ་བསྐོལ་བས་བདུད་རྩི་འཛགས་པས་ཚིམ་ཞིང་རླུང་གིས་བཏེག་པར་བསམས་ནས་དབབ་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་འབུམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དབབ་སྟེ། བླ་མ་བདེ་མཆོག་གི་གཟུགས་ཅན་གཡས་བརྐྱངས་སུ་གནས་པས་སློབ་མ་ཡང་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་གཡས་པས་བདུག་པས་བདུགས་ལ་སྔགས་བརྗིད་བག་དང་བཅས་པར་བརྗོད་དེ་དབབ་བོ། །སྔགས་ནི། ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་
【現代漢語翻譯】 鄔波底（Upati）也沒有宣說。關於降臨的儀軌，有兩種方式：一是跟隨《密集金剛》（Guhyasamāja）的傳統進行降臨。方法是：讓弟子在面前，瞬間觀想為空性，之後從ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）中生起無量光（Amitābha）的形象，祈請一切如來加持，祈願金剛薩埵（Vajrasattva）降臨於我。這是從彼續的精要中所說的祈請方式。在其心間觀想由ལཾ་（藏文，梵文天城體：लँ，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：লাম）產生的黃色方形地輪，以金剛杵為標誌，在太陽上觀想藍色的ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。拉瓦巴（Lāva-pa）尊者在僧眾中以三尖金剛杵作為標誌。在頭部觀想由བཾ་（藏文，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം）產生的白色圓形水輪，以寶瓶為標誌，在月亮上觀想白色的ཧཿ（藏文，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：訶）。在喉嚨處觀想由ཡཾ་（藏文，梵文天城體：यँ，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：यं）產生的藍色弓形風輪，以兩個飄動的幡為標誌，在月亮上觀想紅色的ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）。然後，從自己心間的種子字的光芒中迎請諸佛的身、語、意金剛，依次融入三個字中。從腳下，用風輪點燃由རཾ་（藏文，梵文天城體：रँ，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：രം）產生的紅色三角形火輪，安住在光芒四射、以布為標誌的火輪上的紅色ཛྷཻཿ（藏文，梵文天城體：झैः，梵文羅馬擬音：jhaiḥ，漢語字面意思：齋）字提升弟子，觀想ཛྷཻཿ（藏文，梵文天城體：झैः，梵文羅馬擬音：jhaiḥ，漢語字面意思：齋）字的光芒從腳底的孔進入，用ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等字的光芒充滿全身。 3-2-234a中說：在腳下觀想如前所述的風輪，其上是火輪，再在其上的兩個腳心處觀想ཛྷཻཿ（藏文，梵文天城體：झैः，梵文羅馬擬音：jhaiḥ，漢語字面意思：齋）。然後，手持香爐的人走在前面，搖動鈴鐺，唸誦八遍咒語：『ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཿཨཱཿ ཛྷཻཿ』（藏文，梵文天城體：आवेशय स्तम्भय र र र र चालय चालय हुं हः आः झैः，梵文羅馬擬音：āveśaya staṃbhaya ra ra ra ra cālaya cālaya hūṃ haḥ āḥ jhaiḥ，漢語字面意思：祈請降臨，鎮伏，ra ra ra ra，搖動，搖動，吽，訶，啊，齋），並專注于禪定，以此進行降臨。 《四百五十頌釋》（Catuhśataka）中說：在心間觀想土，在喉嚨觀想水，在頭頂觀想風，在腳下如前一樣觀想。拉瓦巴（Lāva-pa）尊者說：在臍部觀想火，在心間觀想土，在頭頂觀想水，在腳下觀想風和猛烈燃燒的ཛྷཻཿ（藏文，梵文天城體：झैः，梵文羅馬擬音：jhaiḥ，漢語字面意思：齋）字，觀想ཛྷཻཿ（藏文，梵文天城體：झैः，梵文羅馬擬音：jhaiḥ，漢語字面意思：齋）字的火焰被風吹到臍部，與其相遇並燃燒，燒燬土地，煮沸水，從而滴下甘露，感到滿足，並觀想被風抬起，以此進行降臨。或者，也可以按照《十萬頌般若經》（Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra）中所說的儀軌進行降臨：上師顯現為勝樂金剛（Cakrasaṃvara）的形象，右腿伸展站立，弟子也同樣站立，雙手在心間合掌，左手搖動鈴鐺，右手用香薰，唸誦威嚴的咒語進行降臨。咒語是：『ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་』（藏文，梵文天城體：तिष्ठ महाक्रोध आवेशय हुं श्री हेरुकय，梵文羅馬擬音：tiṣṭha mahākrodha āveśaya hūṃ śrī herukāya，漢語字面意思：住立，大忿怒，祈請降臨，吽，吉祥黑汝嘎）
【English Translation】 Upati also did not explain it. Regarding the ritual of descent, there are two ways: one is to follow the tradition of Guhyasamāja to perform the descent. The method is: have the disciple in front, and in an instant, contemplate emptiness, then generate Amitābha's form from Āḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), and pray for the blessings of all Tathāgatas, and pray that Vajrasattva descends upon me. This is the way of praying mentioned in the essence of that tantra. In its heart, contemplate a yellow square earth mandala born from Laṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: लँ, Sanskrit Romanization: laṃ, Chinese literal meaning: Lam), marked with a vajra, and on the sun, contemplate a blue Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Lāva-pa marked the sangha with a three-pointed vajra. In the head, contemplate a white circular water mandala born from Vaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वँ, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: Vam), marked with a vase, and on the moon, contemplate a white Haḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हः, Sanskrit Romanization: haḥ, Chinese literal meaning: Hah). In the throat, contemplate a blue bow-shaped wind mandala born from Yaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: यँ, Sanskrit Romanization: yaṃ, Chinese literal meaning: Yam), marked with two fluttering banners, and on the moon, contemplate a red Āḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah). Then, from the light of the seed syllable in one's own heart, invite the body, speech, and mind vajras of all Buddhas, and gradually absorb them into the three syllables. From under the feet, ignite the red triangular fire mandala born from Raṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रँ, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Ram) with the wind mandala, and the red Jhaiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: झैः, Sanskrit Romanization: jhaiḥ, Chinese literal meaning: Jhaih) syllable residing on the radiating light marked with cloth lifts the disciple, and contemplate that the light of Jhaiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: झैः, Sanskrit Romanization: jhaiḥ, Chinese literal meaning: Jhaih) enters from the pores of the feet, filling the entire body with the light of Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) and other syllables. 3-2-234a says: Contemplate the wind mandala as before under the feet, the fire mandala on top of it, and Jhaiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: झैः, Sanskrit Romanization: jhaiḥ, Chinese literal meaning: Jhaih) on the two soles of the feet. Then, the person holding the incense burner goes in front, ringing the bell, and reciting the mantra eight times: 'Āveśaya staṃbhaya ra ra ra ra cālaya cālaya hūṃ haḥ āḥ jhaiḥ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आवेशय स्तम्भय र र र र चालय चालय हुं हः आः झैः, Sanskrit Romanization: āveśaya staṃbhaya ra ra ra ra cālaya cālaya hūṃ haḥ āḥ jhaiḥ, Chinese literal meaning: Please descend, subdue, ra ra ra ra, move, move, Hum, Hah, Ah, Jhaih), and focusing on meditation, perform the descent. The commentary on the Catuhśataka says: Contemplate earth in the heart, water in the throat, wind on the head, and as before under the feet. Lāva-pa said: Contemplate fire in the navel, earth in the heart, water on the head, and wind and fiercely burning Jhaiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: झैः, Sanskrit Romanization: jhaiḥ, Chinese literal meaning: Jhaih) under the feet, and contemplate that the fire of Jhaiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: झैः, Sanskrit Romanization: jhaiḥ, Chinese literal meaning: Jhaih) is blown by the wind to the navel, meets it and burns, burning the earth, boiling the water, thus dripping nectar, feeling satisfied, and contemplate being lifted by the wind, and perform the descent in this way. Alternatively, the descent can be performed according to the ritual mentioned in the Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra: the guru appears in the form of Cakrasaṃvara, standing with his right leg extended, and the disciple also stands in the same way, with hands clasped at the heart, ringing the bell with the left hand and fumigating with incense with the right hand, reciting the majestic mantra to perform the descent. The mantra is: 'Tiṣṭha mahākrodha āveśaya hūṃ śrī herukāya' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: तिष्ठ महाक्रोध आवेशय हुं श्री हेरुकय, Sanskrit Romanization: tiṣṭha mahākrodha āveśaya hūṃ śrī herukāya, Chinese literal meaning: Stay, great wrath, please descend, Hum, auspicious Heruka)
བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷི་མ་ཧཱེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིས་དཔའ་བོ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །བདུག་པའི་རྫས་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་འདོམས་དཀྲིས་ཟླ་མཚན་གྱིས་གོས་པ་གཏུབས་པ་ལ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བྱི་ལའི་བྲུན་གྱིས་བྱུག་ཅིང་གུ་གུལ་དང་བསྲེས་པ་སྟེ། ཐོད་ཕོར་དུ་བཞག་པའི་རོ་སོལ་གྱི་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་བདུག་པར་དྲིལ་བུ་པས་གསུངས་སོ། །འདི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་དབབ་པའི་ཐབས་སོ། །ས་ར་ཧས་མ་ཕེབས་ 3-2-234b པའི་སྤོགས་ཆོག་ལ་སྙིང་ཀར་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་དེའི་མཁའ་གསང་བསྐྱོད་པས་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ལུས་ཀུན་གང་བར་བསམས་ལ་སྔགས་བཏོན་ནས་དབབ་པར་བཤད་དེ་ཐོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །གལ་ཏེ་ཕེབས་པ་རིང་དུ་འཕར་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཱཿདེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་སྣང་བསྒོམས་ལ་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕེབས་པ་ན་སློབ་མའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་ཨཱཿ བསྐུལ་ཞིང་ལྕེའམ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿ དམར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པ་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པས་རང་ངམ་གཞན་ལ་དགེ་མི་དགེ་གང་ཡིན་བདེན་པར་སྨྲའོ། །བྲུ་ཧི་བཛྲི་ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཞུགས་པའི་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། སློབ་མའི་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུངས་ལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཧཱུཾ་ཧཿ ཨཱཿ ཛྷཻཿམུཿཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་རང་ལུགས་ཡིན་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བའི་འོག་ཏུ་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའི་རྗེས་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་མིག་གི་སྣང་བ་དྲི་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མགོར་བཅིང་བའི་བར་བྱས་ནས་དབབ་པའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བཞེད་པ་བཀོད་པའོ། །འདི་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་ལ་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཁོ་ན་མཛད་ཅིང་ཕེབས་པ་ལ་འདྲི་བ་ན་འོད་དཔག་མེད་དམ་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་བྱས་ནས་འདྲི་བར་བཤད་དོ། །དེ་ 3-2-235a ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེས་དྲིས་ལ་དཀར་པོ་སོགས་སུ་སྣང་ཟེར་ན་ཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་མཐེ་བོང་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་བཟུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁྱིལ་པ་བརྗོད་ཅིང་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབ་འདི་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཡ
【現代漢語翻譯】 'Bid ma he bidyā rā dza ya dhi ma hā he svā hā'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，成就智慧之王，祈願圓滿），唸誦此咒能激勵勇士。焚香的材料是：將沾染了婦女月經的腰帶剪碎，混合五肉和五甘露，再用貓糞塗抹，與古古爾（一種香料）混合。布里瓦（Dri bu pa）說，將這些放在頭蓋骨碗中的屍體灰燼之火上焚燒。這是依賴物質來降神的方法。薩ra哈（Sāraha）沒有降臨的情況下，在灌頂儀式的心要部分，觀想如芥子般大小的本尊佛父佛母在頭蓋骨中，然後通過其空行母的秘密處，觀想紅色光芒充滿全身，唸誦咒語進行降神，頭蓋骨佛父佛母只是象徵性的。如果降臨的時間過長，那麼就在其上觀想須彌山，其本質是金剛，其上是自在天的壇城，其上是五峰黃色金剛杵，其上是種子字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：阿），其上是毗盧遮那佛，以此來平息。如此降臨后，用弟子的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）字的光芒來激勵阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：阿）字，觀想位於舌頭或月亮上的紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：阿）字的光芒形成一串念珠，然後說『說出金剛語』，這樣神靈就會如實說出對自他有利或不利的事情。『布魯嘿 瓦吉日』（Bru hi badzri）與此意義相同。然後，將進入弟子身體的神靈，用自己心間種子字的光芒勾召，融入自己心間的種子字中。用金剛杵按住弟子的頭部，唸誦『嗡，您』等語，並唸誦先行的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）哈（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：Haḥ，漢語字面意思：哈）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：阿）匝（藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：झैः，梵文羅馬擬音：Jhaiḥ，漢語字面意思：匝）木（藏文：མུཿ，梵文天城體：मुः，梵文羅馬擬音：Muḥ，漢語字面意思：木）等咒語，恭請神靈返回。這裡所說的只是自己的觀點，如果在拋擲鮮花后神靈降臨，那麼在說完吉祥等語之後，用『底叉 瓦吉日』（Tiṣṭha badzra）使其穩固，然後從詢問眼睛所見開始，直到頭部繫縛為止，恭請降神的神靈返回，這是其他人的觀點。與此類似，Ra那Ra克什達（Ratna Rakṣita）在恭請神靈返回時，會進行壇城儀式，而其他人則只進行穩固儀式，在詢問降臨情況時，則將阿彌陀佛或其種姓的神靈作為詢問對象。然後，當弟子面向壇城時，詢問『你眼睛裡看到了什麼』，如果說看到了白色等顏色，那麼就意味著他有獲得息災等成就的資格。然後，用右手握住弟子的兩個拇指和金剛杵，以金剛舞的姿勢，一邊唸誦吉祥的詞句，一邊讓他繞三圈，並給予真實的加持。真實不虛…… 然後，當弟子面向壇城時，詢問『你眼睛裡看到了什麼』，如果說看到了白色等顏色，那麼就意味著他有獲得息災等成就的資格。然後，用右手握住弟子的兩個拇指和金剛杵，以金剛舞的姿勢，一邊唸誦吉祥的詞句，一邊讓他繞三圈，並給予真實的加持。真實不虛……
【English Translation】 'Bid ma he bidyā rā dza ya dhi ma hā he svā hā' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning 'Accomplishment of the Wisdom King, may it be fulfilled'), reciting this mantra can inspire warriors. The materials for incense are: cutting up a woman's menstrual-stained waistband, mixing it with the five meats and five elixirs, smearing it with cat feces, and mixing it with Guggul (a type of incense). Dri bu pa said to burn these on the fire of corpse ashes placed in a skull bowl. This is the method of invoking spirits by relying on substances. In the absence of Sāraha's arrival, in the essential part of the empowerment ceremony, visualize the deity couple, as small as a mustard seed, in the skull, and then through the secret place of their consort, visualize red light filling the whole body, and recite the mantra to invoke the spirit. The skull deity couple is only symbolic. If the arrival takes too long, then visualize Mount Meru on top of it, its essence being Vajra, on top of it the mandala of Wangchen (Great Power), on top of it a five-pointed yellow Vajra, on top of it the seed syllable Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: Āḥ, literal meaning: Ah), on top of it Vairochana Buddha, in order to pacify it. After such arrival, use the light of the disciple's Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hūṃ, literal meaning: Hum) syllable to inspire the Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: Āḥ, literal meaning: Ah) syllable, visualize the light of the red Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: Āḥ, literal meaning: Ah) syllable residing on the tongue or moon forming a rosary, and then say 'Speak the Vajra words', so that the deity will truthfully speak of things that are beneficial or detrimental to oneself and others. 'Bru hi badzri' has the same meaning. Then, summon the deity who has entered the disciple's body with the light of the seed syllable in your heart, and merge it into the seed syllable in your heart. Hold the disciple's head with the Vajra, recite 'Om, you' etc., and recite the preceding Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hūṃ, literal meaning: Hum) Haḥ (Tibetan: ཧཿ, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: Haḥ, literal meaning: Hah) Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: Āḥ, literal meaning: Ah) Jhaiḥ (Tibetan: ཛྷཻཿ, Devanagari: झैः, Romanized Sanskrit: Jhaiḥ, literal meaning: Jhaih) Muḥ (Tibetan: མུཿ, Devanagari: मुः, Romanized Sanskrit: Muḥ, literal meaning: Muh) and other mantras to respectfully request the deity to return. What is said here is only one's own view. If the deity arrives after throwing flowers, then after saying auspicious words etc., use 'Tiṣṭha badzra' to stabilize it, and then starting from asking what is seen in the eyes, until the head is bound, respectfully request the invoked deity to return, this is the view of others. Similarly, Ratna Rakṣita performs the mandala ritual when respectfully requesting the deity to return, while others only perform the stabilization ritual, and when inquiring about the arrival, they regard Amitabha or a deity of his lineage as the object of inquiry. Then, Then, when the disciple faces the mandala, ask 'What do you see in your eyes?', and if they say they see white etc., then it means they are qualified to obtain the accomplishment of pacification etc. Then, hold the disciple's two thumbs and Vajra with the right hand, in the posture of Vajra dance, while reciting auspicious words, and have them circle three times, and give this blessing of truth. Truthful...
ི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་བཅུག་པ་འདིའི། །ལྷ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །བསོད་ནམས་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤོག །འདི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཇི་འདྲར་འགྱུར། །རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡང་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཅིག ཅེས་པ་སྟེ་སྤྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་བདག་གིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ལགས་ན་ལྷ་རྣམས་གང་གི་རིགས་ཡིན་པའི་རིམ་པ་དེ་ནི། འདི་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྤྱིར་བདེན་རྗོད་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བདེན་རྗོད་བྱེད་པ་ནི། འདིའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་སོགས་སོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། འདིས་ནི་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་དང་། ཞེས་འབྱུང་བ་བདེ་བས་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གང་འགྲུབ་པ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དེ་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །རིགས་ནི་ཞེས་པས་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་གསལ་དུ་བཏང་བའོ། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡང་ཇི་འདྲ་བ། ཞེས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་དེ་འགྲུབ་པའི་ཡུན་རིང་ཐུང་དང་སྐལ་བ་ཡོད་མེད་རྣམས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ལས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྔར་བཟུང་ 3-2-235b བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཏྲཱཾ་གྱིས་བསྔགས་པ་ལས་ཡང་ཞིང་མ་རྙིངས་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་བཏོན་ལ་སློབ་མ་དེའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་ཏེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཧྲིལ་པོ་མི་འདོར་གྱི་དེའི་གསེབ་ཀྱི་གཅིག་འདོར་བའོ། །དེས་དེའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དེ་ཕྲེང་བར་མོས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འབུལ་བ་ནི་ལྷའི་དབུ་ལ་འཆིང་བར་བསམས་ནས་འབུལ་ལ་འདིར་ཡང་ལྷའི་དབུ་ལ་འབུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རང་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་སྡིག་པ་བཀྲུས་པར་མོས་ནས་བླ་མས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་གི་མདུན་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཡིད་ཀྱིས་ཞུགས་ཏེ་དེའི་དབུ་ལ་ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲི་བྷོ་མེ་བྷ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཀུ་སུ་མ་ཨཉྩ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྔགས་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་གསུངས་ལ་དེར་མེ་ཏོག་དོར་བའི་སྔགས་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྔ་མས་འདོར་བ་ནི། ཀླུ་བྱང་གི་ལུགས་ཏེ་དེས་ཧ་བཞི་དང་ཧོ་དང་ཨོཾ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཏྲཱཾ་གྱིས་བསྔག་པར་ལྭ་བ་པ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དོན་ཡོད་ཞབས་ནི། ལན
【現代漢語翻譯】 於此壇城之中，我之弟子入門時，諸神之種姓次第，愿如其福德般顯現。此之成就將如何？將成為何種種姓之器？福德威力又將如何？愿如是顯現於壇城之中。』此乃摘自總續。 其義為：我為使此等弟子向諸神拋擲鮮花，而引入壇城，諸神為何種種姓之次第，即此等之福德威力如何，愿由此降臨于壇城之中，此乃總的真實之語。 之後，特別的真實之語為：『此之成就』等等。如總續所云：『由此將成就何種成就？』意為輕易地成就上、中、下三種成就中的哪一種，愿如是顯現於此壇城之中。 『種姓』一句，則闡明了諸神之種姓。『福德威力又將如何』一句，意為成就彼成就之時間長短，以及有無福分等，皆由拋擲鮮花來顯示。 入于得見壇城之自性者 第二，之後，從先前持有的花鬘中，取出以「ཏྲཱཾ་」（藏文，無，tram， 種子字）加持過，且新鮮不萎的花朵一朵，置於該弟子的合掌之間，並非拋棄整個花鬘，而是拋棄其中的一朵。彼時，以花鬘供養，意為將花鬘繫於神之頂髻，此處亦作供養于神之頂髻想。 自身亦觀想為由三字（指嗡啊吽）之光明照耀，罪業得以洗凈，以恭敬為先導，觀想如與眷屬一同安住于壇城自在主之前，以意入于壇城，于其頂上唸誦：『ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲི་བྷོ་མེ་བྷ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཀུ་སུ་མ་ཨཉྩ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿ』（藏文，梵文天城體，oṃ tiṣṭha vajra dṛḍho me bhava śāśvato me bhava hṛdayaṃ me adhitiṣṭha sarva siddhiṃ me prayaccha hūṃ，āḥ khaṃ vīra hūṃ pratīccha kusuma añjali nātha hoḥ，嗡，安住，金剛，堅定於我，成為我，永恒於我，成為我，心於我，安住，一切成就於我，賜予，吽。啊，空，勇士，吽，領受，鮮花，合掌，主，吼），並拋擲鮮花。 『ཧཱུཾ་』（藏文，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，hūṃ， 種子字）字之前的咒語出自《攝略經》，其中關於拋擲鮮花的咒語為『པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ』（藏文，梵文天城體，pratīccha vajra hoḥ，梵文羅馬擬音，pratīccha vajra hoḥ，領受，金剛，吼）。 然而，以之前的咒語拋擲鮮花，乃是龍樹菩薩的宗規，彼亦宣說了四個「ཧ་」（藏文，無，ha， 種子字）字，以及「ཧོ་」（藏文，無，ho， 種子字）字和「ཨོཾ་」（藏文，梵文天城體，oṃ，梵文羅馬擬音，oṃ， 種子字）。 拉瓦巴和尼摩炯涅亦曾解釋過以「ཏྲཱཾ་」加持。義成足則
【English Translation】 In this mandala, when my disciples enter, may the lineage order of the deities manifest according to their merit. What kind of accomplishment will this be? What kind of vessel of lineage will it become? And what will be the power of merit? May it manifest as such in the mandala.' This is extracted from the General Tantra. Its meaning is: I am introducing these disciples into the mandala in order to have them throw flowers at the deities. Whatever the order of the deities' lineage, that is, whatever the power of merit of these disciples, may it descend into the mandala from that. This is a general statement of truth. Then, the specific statement of truth is: 'This accomplishment,' and so on. As the General Tantra says: 'What kind of accomplishment will this achieve?' It means whichever of the superior, middling, and inferior accomplishments is easily achieved, may it manifest as such in this mandala. The phrase 'lineage' clarifies the lineage of the deities. The phrase 'and what will be the power of merit' means that the length of time it takes to achieve that accomplishment, and whether or not there is fortune, will be shown by the throwing of flowers. Entering into the nature of seeing the mandala Second, then, from the garland of flowers previously held, take out one flower that has been blessed with 'ཏྲཱཾ་' (Tibetan, none, tram, seed syllable) and is fresh and not withered, and place it between the joined palms of the disciple. It is not throwing away the entire garland, but throwing away one from among them. At that time, offering the garland of flowers, meaning to think of tying the garland of flowers on the crown of the deity, here also it is considered as offering on the crown of the deity. One should also visualize oneself as being illuminated by the light of the three syllables (referring to Om, Ah, Hum), and that sins are purified. With reverence as the guide, visualize oneself as abiding before the Lord of the Mandala together with the retinue, and enter into the mandala with the mind. On its crown, recite: 'ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲི་བྷོ་མེ་བྷ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཀུ་སུ་མ་ཨཉྩ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ tiṣṭha vajra dṛḍho me bhava śāśvato me bhava hṛdayaṃ me adhitiṣṭha sarva siddhiṃ me prayaccha hūṃ, āḥ khaṃ vīra hūṃ pratīccha kusuma añjali nātha hoḥ, English literal meaning: Om, abide, vajra, be firm in me, become me, be eternal in me, become me, heart in me, abide, all accomplishments in me, grant, Hum. Ah, khaṃ, hero, Hum, receive, flower, joined palms, lord, Hoh), and throw the flower. The mantra up to 'ཧཱུཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, hūṃ, seed syllable) is from the Condensed Sutra, in which the mantra for throwing flowers is 'པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pratīccha vajra hoḥ, Romanized Sanskrit, pratīccha vajra hoḥ, receive, vajra, hoh). However, throwing the flower with the previous mantra is the tradition of Nagarjuna, who also proclaimed the four 'ཧ་' (Tibetan, none, ha, seed syllable) syllables, as well as the 'ཧོ་' (Tibetan, none, ho, seed syllable) syllable and 'ཨོཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ, Romanized Sanskrit, oṃ, seed syllable). Lavapa and Nyimojungne also explained the blessing with 'ཏྲཱཾ་'. Yönsyab then
་གསུམ་འདོར་བར་བཞེད་དོ། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པ་ལས་སྔར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་ནི། རང་གི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་མེ་ཏོག་འཇོག་པར་བཤད་དོ། །རེ་ཁ་ལྔའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་འདི་ལ་རིགས་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལྷ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སྦྱིན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ན་ལྷའི་སྐུ་ཡོད་ན་ལྷའི་མཛོད་སྤུ་འམ་དབུ་འམ་གཙུག་ཏོར་ལ་ལྷུང་ན་ཕྱག་ཆེན་དང་ 3-2-236a སྤྱན་ནམ་ཞལ་ལ་ནི། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་བོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོད་དང་བར་དང་སྨད་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འབྲིང་དམན་པའོ། །ལྭ་བ་པས་བྱང་ཆུབ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་ནོར་ལ་བཤད་དོ། །སྐུ་ལས་ཧ་ཅང་རིང་ན་ཡུན་རིང་པོས་འགྲུབ་ལ་ཉེ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་རོ། །ལྷའི་གནས་ནི། རང་གི་རེའུ་མིག་ལ་སོགས་པས་བར་བཅད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལྷུང་ན་གང་ལ་ཉེ་བ་དེའི་རིགས་ཏེ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །མཉམ་ན་གཉིས་ཀའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ལ་གང་ལ་དད་པ་དེའི་རིགས་སོ། །རྩིག་པའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ལྷུང་ན་ལན་གསུམ་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོའོ། །འདི་ལྭ་བ་པས་མི་གཟུང་བར་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རེ་ཁ་ཟླུམ་པོ་རྣམས་དང་ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུང་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མི་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྐབས་གཞན་དུ་གཞུག་གོ། སྤྱི་རྒྱུད་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་དེ་ནས་གཞུག་པར་བཤད་ལ་རྩིག་པ་ལ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ནང་དུ་ལྷུང་ན་ཚེགས་ཆེན་པོས་ས། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་བཟུངས་ནས་ཕྲེང་བ་ལ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟཱཾ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་མགོར་བཅིང་ངོ་། །མགོ་ལ་འཆིང་བར་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མ་ཞིག་གིས་བཤད་པས་ཕྲེང་བ་དེ་སློབ་མའི་མགོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གོ། སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། སེམས་དཔའ་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདི་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་ 3-2-236b མཛོད། །ཅེས་མགོ་ལ་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་སེམས་དཔའ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་ལ་བོས་ནས་སློབ་མ་འདི་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། དེ་བཅིངས་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བདག་གིར་བྱས་པར་འགྱུར་བས་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཞེས་བྱ
【現代漢語翻譯】 認為應該丟棄這三個。在《現證菩提莊嚴論》的註釋中說，先前獲得灌頂的人，應該將花朵放在自己的本尊上。根據花朵落在五條線中的哪一條來判斷此人的種姓。也要給予該本尊的瑜伽，並象徵成就。如果在壇城中有本尊的身體，如果花朵落在本尊的眉間、頭部或頂髻上，則會獲得大手印的成就；如果落在眼睛或臉上，則會獲得真言的成就。落在身體的上部、中部和下部，分別象徵獲得上等、中等和下等的成就。拉瓦巴（Lāva pa，印度佛教大師）解釋說，這分別代表菩提、權力和財富。如果離本尊很遠，則需要很長時間才能成就；如果很近，則很快就能成就。本尊的位置，應該通過自己的圖表等來了解。如果落在兩個本尊之間，則屬於靠近的那個本尊的種姓，這是總續部的觀點。如果相等，則兩個本尊的成就都能獲得，並且屬於信仰的那個本尊的種姓。如果落在墻壁的外側，則應該丟棄三次。即使那樣，如果落在外側，也只是微小的成就。拉瓦巴說不應該接受這個。如果落在外側的圓形線條和外面的金剛墻之外，則不會有成就。也不應該展示壇城。應該通過唸誦真言等方式，使其具備資格，然後在其他時候再進入。總續部說，應該進行寂靜的火供，然後再進入，對於花朵落在墻壁上的情況也是這樣說的，如果落在主尊上，則會迅速成就。如果落在外面的金剛鏈中，則需要付出很大的努力。 然後拿起那朵花，繫在鏈子上，唸誦：嗡，帕ra底，格ri赫那，斯塔姆，伊芒，薩特瓦，瑪哈，巴拉。（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟཱཾ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ pratigṛhṇa stāṃ imaṃ sattva mahā bālā，漢語字面意思：嗡，接受，這個，勇猛的大士）。然後將它繫在弟子的頭上。因為許多續部和壇城儀軌都說要繫在頭上，所以僅僅將鏈子放在弟子的頭上是不夠的。這個真言的意思是：『接受這個勇猛的大士』。《律生論》的註釋中說：『勇猛的大士，請您接受這個。』就像將鏈子繫在頭上並唸誦這個一樣。因此，『勇猛的大士』的意思是：呼喚花朵落在哪裡的本尊，說『接受這個弟子』。正如《攝略》中所說：『繫上它，偉大的勇士就會佔有他，因此會迅速成就。』《俱舍莊嚴論》中也說：『瑪哈巴拉』。
【English Translation】 It is considered that these three should be discarded. In the commentary on 'Abhisamayālaṃkāra' (Manifestation of Enlightenment), it is said that those who have previously received empowerment should place flowers on their own chosen deity. Based on which of the five lines the flower falls on, one should determine the lineage of this person. The yoga of that deity should also be given, and it should symbolize accomplishment. If there is a body of the deity in the mandala, if the flower falls on the deity's brow, head, or crown, then the accomplishment of Mahāmudrā will be attained; if it falls on the eyes or face, then the accomplishment of mantra will be attained. Falling on the upper, middle, and lower parts of the body symbolizes the attainment of superior, intermediate, and inferior accomplishments, respectively. Lāva pa (Indian Buddhist master) explains that these represent bodhi, power, and wealth, respectively. If it is far from the deity, it will take a long time to accomplish; if it is close, it will be accomplished quickly. The position of the deity should be understood through one's own chart, etc. If it falls between two deities, it belongs to the lineage of the one that is closer, which is the view of the general tantra. If they are equal, then the accomplishments of both deities can be attained, and it belongs to the lineage of the one that is believed in. If it falls on the outside of the wall, it should be discarded three times. Even then, if it falls on the outside, it is only a minor accomplishment. Lāva pa says that this should not be accepted. If it falls outside the circular lines on the outside and outside the outer vajra fence, then there will be no accomplishment. The mandala should also not be shown. One should make it qualified by reciting mantras, etc., and then enter at another time. The general tantra says that a peaceful fire offering should be performed, and then one should enter, and this is also said for the case where the flower falls on the wall, and it is said that if it falls on the main deity, it will be accomplished quickly. If it falls within the outer vajra chain, it will be accomplished with great effort. Then take that flower, tie it to the chain, and recite: Om, prati, grihna, stam, imam, sattva, maha, bala. (Tibetan: ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟཱཾ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ pratigṛhṇa stāṃ imaṃ sattva mahā bālā, Literal Chinese meaning: Om, accept, this, courageous great being). Then tie it to the disciple's head. Because many tantras and mandala rituals say to tie it to the head, it is not enough to simply place the chain on the disciple's head. The meaning of this mantra is: 'Accept this courageous great being.' The commentary on 'Vinayasamuccaya' says: 'Courageous great being, please accept this.' Just like tying the chain on the head and reciting this. Therefore, 'courageous great being' means: calling on the deity where the flower fell, saying 'Accept this disciple.' As it is said in the 'Compendium': 'By tying it, the great hero will possess him, therefore it will be accomplished quickly.' It is also said in 'Kośālaṅkāra': 'Mahābalā'.
་བ་ནི། ལྷ་ལ་རྗེ་སར་བོད་པའོ། །འདི་ནི་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་དང་པོའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བདག་གིར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སྟོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་དོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲེང་བ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱུར་ན་འདིའི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྭ་མི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དམོད་པ་དོར་ཞིང་སློབ་མས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་བརྗོད་ནས་རང་དང་འབྲེལ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་ནས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དད་པས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་མགོར་བཅིངས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་རིགས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་འདི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་སློབ་མ་གཏོད་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་བརྡ་དོན་འབྱོར་པོ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་དམ་དེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་གནད་ 3-2-237a ཆེའོ། །དེས་ན་དཔལ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་སེམས་ཅན་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདི་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒྱུར་བ་ནི་འགྱུར་གྱིས་ལེགས་པར་མ་ཐོན་པའོ། །འདིར་དྲི་མེད་འོད་ལས་རྡུལ་ཚོན་ལ་མེ་ཏོག་དོར་ན་ཚོན་རྩི་ཉམས་པའི་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བས་ལམ་རྣི་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། ཅེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་བདག་པོ་དང་དཔྲལ་བར་རཾ་དང་མིག་གཉིས་ལ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་ཨོཾ་གཉིས་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་། །ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་འབྱེད་པར་བརྩོན། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཐམས་ཅད་མིག་ནི་འབྱེད་པར་མཛད། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གདོང་གཡོགས་བསལ་བར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་དེ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་རྒྱ་སྐད་དུ་འབྱུང་ཞིང་དེར་ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི། གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མིག་གོ། བླ་ན་མེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་འདྲ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མིག་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་མིག་གོ། འབྱེད་པར་འཛད་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་རྣམས་བསལ་བས་སོ་ཞེས་ཤཱ
【現代漢語翻譯】 花鬘灌頂是諸天神接受供養。這是花鬘灌頂的第一個步驟。偉大的菩薩一旦被本尊攝受，直至證得菩提果之間，都將被本尊持續護佑。正如《上部釋》中所說：『然後拋擲花鬘』，意思是，如果獻上花鬘能使諸神接受供養，那麼此人的悉地（成就）無論上、中、下品都將圓滿。因此，（本尊）會念誦接受供養的真言：『嗡 扎德噶日合納 斯瓦彌 瑪瑪 薩埵 瑪哈 巴拉』（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྭ་མི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་，梵文天城體：ओṃ प्रतिगृह्ण स्वमि मम सत्व महा बाला，梵文羅馬擬音：oṃ pratigṛhṇa svami mama sattva mahā bālā，嗡，接受，主人，我的，有情，大，力量）。』 因此，上師應捨棄詛咒的真實語，弟子也應如前所述，觀想並唸誦真言，心中想著花朵落到與自己有緣的本尊身上，然後以堅定的信念拋擲花朵。之後，上師將花朵繫在弟子的頭上，告訴自己的本尊：『請您攝受這位您眷族的弟子，直到他證得菩提果。』這是將弟子託付給自己的本尊，這就被稱為花鬘灌頂，因此需要通達其象徵意義和內涵。這樣做的必要性是：依靠這種方式進行修持，能迅速獲得成就，並且生生世世都會得到本尊的護佑，因此至關重要。 因此，《吉祥持明儀軌》中將『攝受這個強大的有情』翻譯成『讓這個強大的有情享用』是不準確的。在《無垢光》中說：『如果將花朵拋擲在彩粉壇城上，會因損壞顏料而產生罪過，因此應將花朵拋擲在安住在路尼王瓶上的標誌上。』這是因為，心懷善意不會有任何過錯。花鬘經中說，這是針對那些不瞭解這種情況的人而言的。之後，觀想弟子心間的月亮上有『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字），額頭上有『讓』（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，火大種子字），雙眼中有帶著火焰的兩個『嗡』（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，圓滿），然後唸誦：『嗡，今日金剛薩埵尊，開啟汝眼勤精進，金剛之眼無與倫，一切諸眼皆開啟。嗡 嘉納 扎休 吽 阿 梭哈』（藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：ओṃ ज्ञान चक्षुः हुं आः स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ jñāna cakṣuḥ hūṃ āḥ svāhā，嗡，智慧，眼，吽，阿，梭哈），並揭開面紗。』 這段偈頌在《總集經》中有梵文版本，其中說的是『嘿 Vajra Pashya』。金剛之眼是指：能無礙地看到一切有形之物的眼睛。無與倫比是指：與佛陀的眼睛相似。一切諸眼是指：能看到一切的眼睛。開啟是指：消除所有障礙。』
【English Translation】 The garland empowerment is the acceptance of offerings by the gods. This is the first step of the garland empowerment. Once a great Bodhisattva is taken into the care of a deity, they will be continuously protected by that deity until they attain enlightenment. As stated in the 'Upper Commentary': 'Then throw the garland,' meaning that if offering a garland enables the gods to accept the offering, then this person's siddhi (accomplishment), whether superior, middling, or inferior, will be perfected. Therefore, (the deity) will recite the mantra for accepting the offering: 'Om Pratigrihna Swami Mama Sattva Maha Bala' (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྭ་མི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་，梵文天城體：ओṃ प्रतिगृह्ण स्वमि मम सत्व महा बाला，梵文羅馬擬音：oṃ pratigṛhṇa svami mama sattva mahā bālā，Om, Accept, Lord, My, Being, Great, Power).' Therefore, the master should abandon the truthful words of cursing, and the disciple should also, as previously described, visualize and recite the mantra, thinking that the flower will fall on the deity with whom they have a connection, and then throw the flower with firm faith. Afterward, the master ties the flower to the disciple's head, telling their deity: 'Please take care of this disciple of your lineage until they attain enlightenment.' This is entrusting the disciple to one's own deity, and this is called the garland empowerment, so it is necessary to understand its symbolism and meaning. The necessity of doing this is: relying on this method of practice, one can quickly attain accomplishments, and in all lifetimes, one will be protected by the deity, so it is crucial. Therefore, in the 'Glorious Holding Ritual,' translating 'take care of this powerful sentient being' as 'let this powerful sentient being enjoy' is inaccurate. In 'Stainless Light,' it says: 'If you throw flowers on a colored powder mandala, it will cause sin by damaging the pigments, so you should throw the flowers on the symbol residing on the vase of the Loni King.' This is because there is no fault in having good intentions. The Garland Sutra says that this is for those who do not understand this situation. Afterward, visualize 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，seed syllable) on the moon in the disciple's heart, 'Raṃ' (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，fire element seed syllable) on the forehead, and two 'Oṃ' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，perfection) with flames in the eyes, then recite: 'Om, today Vajrasattva, strive to open your eyes, the Vajra eye is unparalleled, may all eyes be opened. Om Jñāna Cakṣuḥ Hūṃ Āḥ Svāhā' (藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：ओṃ ज्ञान चक्षुः हुं आः स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ jñāna cakṣuḥ hūṃ āḥ svāhā，Om, Wisdom, Eye, Hūṃ, Āḥ, Svāhā), and remove the veil.' This verse appears in Sanskrit in the 'Compendium Sutra,' which says 'Hey Vajra Pashya.' The Vajra eye refers to: the eye that can see all tangible things without obstruction. Unparalleled refers to: being similar to the eyes of the Buddha. All eyes refer to: the eye that sees everything. Opening refers to: removing all obscurations.'
ནྟི་པས་བཤད་དེ། ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དོན་བསྡུ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་འབྱེད་པར་མཛད་ཀྱི་ཕྱེ་བས་ནི། ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མིག་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་སློབ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསམ་མོ། །སྐབས་འདིར་ཛ་ཡ་སེ་ནས། དེ་ནས་མིག་གཉིས་ཟླ་བ་ལ། །ཨོཾ་མོ་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ། །བདག་པོ་ཡང་དག་དམིགས་བྱས་ནས། །དེ་ཡིས་མིག་བལྟས་འོད་རྣམས་ཀྱིས། ། 3-2-237b དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱན་དང་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་དམིགས་ནས་དེ་ནས་སྦྱིན། །མིག་གཉིས་ལ་ནི་ལེགས་བསྡུས་ཏེ། །ཞེས་མིག་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་གི་མིག་དང་ལྷའི་སྤྱན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སླར་བསྡུ་བར་བཤད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་ལུགས་ཏེ་ཕྲེང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགོངས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་པོ་དམིགས་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཆོག་མོད་ཀྱང་དེ་དང་འདི་མི་འདྲ་བས་གཙོ་བོའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿསོགས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བཤད་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་མང་པོས་མིག་ཐུར་གྱིས་མིག་འབྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འབྱེད་པས་མཛད་དོ། །ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱེ། ཞེས་པས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟ་བར་བསྐུལ་བ་ཡིན་གྱི་མིག་འབྱེད་པའི་སྔགས་མིན་ནོ། །དེ་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མིང་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཙོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་གི་སྒོ་སྲུངས་སམ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་འོག་གི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་ཏེ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ལྭ་བ་པས་ཤར་སྒོའི་ལྷ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཙོ་བོའི་བར་དུ་དང་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མས་རིམ་ནས་སྟོན་ཏེ་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ནས། ད་ནི་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྩེ་རོལ་པ། །གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ་དེར། 3-2-238a དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་རོལ་པའི་མཆོག །སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྐང་པ་བདུན་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་དེར། དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་དམ་ཚིག་སྐྱོངས། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ
【現代漢語翻譯】 ནྟི་པས་བཤད་དེ། ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །(Ntipa said that the meaning of the rosary is similar to that.) དོན་བསྡུ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་འབྱེད་པར་མཛད་ཀྱི་ཕྱེ་བས་ནི། ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མིག་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་སློབ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསམ་མོ། །(In short, it means that your eyes are opened by Vajrasattva or glorious Heruka, and by opening them, the supreme Vajra eye that sees everything will arise. The disciple should also think in this way.) སྐབས་འདིར་ཛ་ཡ་སེ་ནས། དེ་ནས་མིག་གཉིས་ཟླ་བ་ལ། །ཨོཾ་མོ་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ། །བདག་པོ་ཡང་དག་དམིགས་བྱས་ནས། །དེ་ཡིས་མིག་བལྟས་འོད་རྣམས་ཀྱིས། །(At this point, Jayasena says: 'Then the two eyes on the moon, Om Mo on the heart, on the moon. Having correctly focused on the master, with that, look at the eyes, with all the lights.') དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱན་དང་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་དམིགས་ནས་དེ་ནས་སྦྱིན། །མིག་གཉིས་ལ་ནི་ལེགས་བསྡུས་ཏེ། །(Of the deities of the mandala, in the nature inseparable from the eyes, having correctly focused, then bestow. The two eyes are well gathered.) ཞེས་མིག་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་གི་མིག་དང་ལྷའི་སྤྱན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སླར་བསྡུ་བར་བཤད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་ལུགས་ཏེ་ཕྲེང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགོངས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །(It is said that light radiates from the two eyes, making one's own eyes and the eyes of the deity inseparable, and then gathering them again. This is the tradition of Gyalwa Zangpo. If the same is done with the rosary, it is in accordance with the meaning.) བདག་པོ་དམིགས་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཆོག་མོད་ཀྱང་དེ་དང་འདི་མི་འདྲ་བས་གཙོ་བོའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །(Focusing on the master: According to Dron Sal, it is sufficient to meditate on the main deity, but this is different, so it should be done on the seed syllable Hūṃ of the main deity, and so on.) ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿསོགས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བཤད་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་མང་པོས་མིག་ཐུར་གྱིས་མིག་འབྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འབྱེད་པས་མཛད་དོ། །(Opening with Jñānacakṣu and so on is also taught by Āryadeva and Lawapa and so on, and many, such as Krishnacharya and Darika, perform the opening of the eyes with a needle and the mantra for opening the eyes.) ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱེ། ཞེས་པས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟ་བར་བསྐུལ་བ་ཡིན་གྱི་མིག་འབྱེད་པའི་སྔགས་མིན་ནོ། །('Hevajra Pāśya' means to encourage looking at the mandala, not a mantra for opening the eyes.) དེ་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མིང་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཙོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་གི་སྒོ་སྲུངས་སམ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་འོག་གི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་ཏེ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །(Then, saying 'Kye Vajra, look!', the names of the deities are also recited beforehand, starting from the main deity and showing the northern gatekeeper or however it is, down to the lower Nodmé, according to the tradition of the two Abhisamaya mandalas.) ལྭ་བ་པས་ཤར་སྒོའི་ལྷ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཙོ་བོའི་བར་དུ་དང་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མས་རིམ་ནས་སྟོན་ཏེ་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །(Lawapa starts from the eastern gate deity up to the main deity, and Paljin and others also start from the northern gate and show the lower order, so it seems that whatever is done is the same.) དེ་ནས། ད་ནི་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །(Then: 'Now, by the power of faith, look at this very mandala. You are born into the Buddha family, blessed by mudra and mantra.') དངོས་གྲུབ་ཀུན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྩེ་རོལ་པ། །གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས། །(All siddhis are perfectly complete. May you become supreme in samaya. Play with the Vajra and Padma, practice all the secret mantras.) ཞེས་བརྗོད་དོ། །(Thus it is said.) འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ་དེར། དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་རོལ་པའི་མཆོག །སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །(These come from the third chapter of the Vajra Heart Ornament Tantra, where it says: 'Accomplish the supreme samaya. The best of playing with the Vajra and Padma. Know the nature of mantra.') རྐང་པ་བདུན་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་དེར། དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་དམ་ཚིག་སྐྱོངས། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །(All except the seventh line also come from the general tantra, where it says: 'Protect the samaya for the sake of siddhi. Also strive in secret mantra.' It is easy to understand.) དེ་ནས་སློབ་མ། །(Then the disciple.)
【English Translation】 Ntipa said that the meaning of the rosary is similar to that. In short, it means that your eyes are opened by Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Devaraja, Dorje Sempa, Vajra being) or glorious Heruka (དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ, Shri Heruka, Pal Heruka, Glorious Heruka), and by opening them, the supreme Vajra eye that sees everything will arise. The disciple should also think in this way. At this point, Jayasena says: 'Then the two eyes on the moon, Om Mo on the heart, on the moon. Having correctly focused on the master, with that, look at the eyes, with all the lights.' Of the deities of the mandala, in the nature inseparable from the eyes, having correctly focused, then bestow. The two eyes are well gathered. It is said that light radiates from the two eyes, making one's own eyes and the eyes of the deity inseparable, and then gathering them again. This is the tradition of Gyalwa Zangpo. If the same is done with the rosary, it is in accordance with the meaning. Focusing on the master: According to Dron Sal, it is sufficient to meditate on the main deity, but this is different, so it should be done on the seed syllable Hūṃ (ཧཱུཾ, हूँ, hūṃ, Hum) of the main deity, and so on. Opening with Jñānacakṣu and so on is also taught by Āryadeva and Lawapa and so on, and many, such as Krishnacharya and Darika, perform the opening of the eyes with a needle and the mantra for opening the eyes. 'Hevajra Pāśya' means to encourage looking at the mandala, not a mantra for opening the eyes. Then, saying 'Kye Vajra, look!', the names of the deities are also recited beforehand, starting from the main deity and showing the northern gatekeeper or however it is, down to the lower Nodmé, according to the tradition of the two Abhisamaya mandalas. Lawapa starts from the eastern gate deity up to the main deity, and Paljin and others also start from the northern gate and show the lower order, so it seems that whatever is done is the same. Then: 'Now, by the power of faith, look at this very mandala. You are born into the Buddha family, blessed by mudra and mantra.' All siddhis are perfectly complete. May you become supreme in samaya. Play with the Vajra and Padma, practice all the secret mantras. Thus it is said. These come from the third chapter of the Vajra Heart Ornament Tantra, where it says: 'Accomplish the supreme samaya. The best of playing with the Vajra and Padma. Know the nature of mantra.' All except the seventh line also come from the general tantra, where it says: 'Protect the samaya for the sake of siddhi. Also strive in secret mantra.' It is easy to understand. Then the disciple.
ས། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་ཞུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་གིས་མཐོང་། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་དབང་བསྐུར། །ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་ལ་དམ་ཚིག་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ། ཧོཿཧོཿཧོཿཞེས་བྱའོ། །བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་གསུམ་གྱི་མགོར། ཨོཾ་རེ་རེ་དང་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱི་མ་ནི་འདིར་ཡང་ཡོད་ན་ལེགས་ཏེ་དམ་ཚིག་བརྗོད་དུ་གཞུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བཞི་པ་ན་དབང་གོང་མ་བསྐུར་ནས་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་ཡོད་ཀྱང་འཕགས་པ་ལྷ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་མཛད་པས་རྒྱུད་དང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི། སྔར་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་འཇུག་དུས་དང་མེ་ཏོག་འདོར་བའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་འདོར་བས་དེར་ཞུགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ནི། གདོང་གཡོགས་བསལ་ནས་བསྟན་པའི་དུས་སུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་འདི་ཡན་ཆད་གཞུག་པའི་སྐོར་ཡིན་ཀྱང་དང་པོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཀླུ་བྱང་གིས་རྟེན་དང་བརྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་དང་ཛ་ཡ་སེ་ནས་ཀྱང་བཤད་ལ་འཕགས་ 3-2-238b པ་ལྷས་ཀྱང་། དེ་མིག་ཕྱེ་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །ལྷ་ཡིད་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་ཚད་ལྡན་མང་པོས་བཤད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྗེས་ཁོ་ནར་བྱ་བར་མ་ངེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཕབ་ཅིང་དབང་དང་པོ་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པས་དབང་བསྐུར་ནས་དེ་ཉིད་བཤད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་དངོས་གྲུབ་རིང་ཞེས་པ་དང་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །ལྷ་ངོ་སྟོན་པའི་སྔར་ཕྱག་བྱ་བར་བཤད་པ་འདི་གཞན་དུ་ཡང་བྱུང་པས་ཕྱག་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྐོར་གྱི་ཆོ་གའི་གོ་རིམས་ལ་ཆེན་པོ་དག་གི་གཞུང་ལས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གོ་རིམས་ངེས་པ་མེད་དོ། །སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུ་དམིགས་བསལ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་ངམ་གཙོ་བོར་སྒོམ་པ་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་སློབ་དཔོན་ནི། གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་བྱས་པས་ཆོག་གོ། སློབ་དཔོན་འདིས་རྒྱུད་དང་ཆེན་པོ་དག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་ནས་གོ་རིམས་བསྒྲིགས་པ་འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ནི། སྐབས་འདིའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ཆས་འཇུག་ནས་གསང་བར་གདམས་པའི་བར་ནི་གཞུག་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི། ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་གཉིས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་དེ་དག་དང་སྐལ་བ
【現代漢語翻譯】 薩！我進入金剛壇城大壇城！瑜伽壇城，我見大壇城！秘密壇城，我在大壇城中受灌頂！』應令其說，並令其說三昧耶誓言。應說『吽！吽！吽！』。善現受持等三句之首，有『嗡 惹惹 薩瑪雅 吽』等語，若其後亦有，則更佳，因言說應令其說三昧耶誓言故。金剛藏莊嚴續第四品中，雖于上灌頂后獻供之後有之，然聖天及無能勝月亦於此時作之，故不違越續部。入壇城者，謂先前入帷幕內之時，及投花之時，入壇城內而投，即是入壇城。見壇城者，謂揭開面紗而指示之時。于壇城中灌頂者，謂此以上乃令入之次第，然初得花鬘灌頂時即是。此時龍樹菩薩云：『應示以所依及能依壇城之真實性』，如是善逝善現及扎亞色那亦說之，聖天亦云：『以彼開眼作禮，應示彼本尊。』眾多具量者皆如是說，故不決定僅為阿阇黎灌頂之後。降下智慧，得初灌頂花鬘灌頂，即是灌頂，若不爾，則與成就遙遠相違，』某些藏族上師如是解釋。于指示本尊之前作禮，此于其他處亦有，故應作禮。入壇城之次第，于大成就者之論典中亦有多種說法，故無有一定之次第。于彼等時，除降智慧等特殊情況外，皆應如所說，弟子應觀想毗盧遮那佛或本尊，隨其所好，而阿阇黎則安住于本尊瑜伽中即可。此阿阇黎彙集續部及大成就者眾多壇城儀軌之義，並整理次第，若稍作解釋，則入壇城，以此為此時之正行，故從令其穿衣至秘密付囑之間，乃是入壇城之前行。入壇城者，謂與本尊同分，於此有二，一者入壇城之內，故與彼等同分。
【English Translation】 Sa! I enter the Vajra Mandala, the Great Mandala! Yoga Mandala, I see the Great Mandala! Secret Mandala, I am empowered in the Great Mandala!' One should be made to say this, and made to say the Samaya vows. One should say 'Hum! Hum! Hum!'. At the beginning of the three sentences 'Good Possession' etc., there are 'Om Rere Samaya Hum' etc. If the latter also exists here, it would be even better, because it is said that the Samaya vows should be made to be spoken. In the fourth chapter of the Vajra Heart Ornament Tantra, although it exists after the offering is made after the upper empowerment, the Holy Deva and Invincible Moon also do it at this time, so it does not contradict the Tantra. Entering the Mandala means entering the Mandala when entering the curtain before, and when throwing flowers, entering the Mandala and throwing them. Seeing the Mandala means when the veil is lifted and shown. Empowering in the Mandala means that this is the order of entering, but it is the first time to receive the flower garland empowerment. At this time, Nagarjuna said: 'The reality of the dependent and the supporting Mandala should be shown', as did the Victorious Good and Jaya Sena, and the Holy Deva also said: 'With that, open your eyes and make prostrations, the deity should be shown.' Many qualified people have said this, so it is not necessarily just after the empowerment of the Acharya. Descending wisdom, receiving the first empowerment, the flower garland empowerment, is empowerment, otherwise it contradicts the fact that accomplishment is far away,' some Tibetan lamas explain it this way. Making prostrations before showing the deity, this also happens elsewhere, so prostrations should be made. The order of the rituals for entering the Mandala is also described in various ways in the treatises of the great accomplished ones, so there is no definite order. At those times, except for special cases such as descending wisdom, the disciples should contemplate Vairochana or the main deity as they choose, as it is said, and the Acharya can simply abide in the yoga of the main deity. This Acharya has gathered the meanings of many Mandala rituals of the Tantras and great accomplished ones, and has arranged the order. If we explain it a little, then entering the Mandala is the main practice at this time, so from putting on clothes to entrusting secrets is the preliminary practice before entering the Mandala. Entering the Mandala means sharing the same fortune as the deity, and there are two things to this, one is entering the Mandala, so sharing the same fortune as them.
་མཉམ་པར་སོང་བ་ནི། སྔགས་གཉིས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་བཅུག་པའི་སྐབས་སོ། །ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ལ་མོས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་ 3-2-239a ཕྱིར་དུ་དམ་ལ་འཇོག་གོ། ཡེ་ཤེས་ཕབ་པས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི། ནང་གི་སྐལ་མཉམ་ཡིན་ལ་སྔ་མ་ནི་ཕྱིའི་སྐལ་བ་མཉམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱས་ཀྱང་ད་དུང་དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་བརྟག་དགོས་པས་སྣང་བ་དྲིས་ནས་མེ་ཏོག་འདོར་བའི་སྐོར་རྣམས་བྱེད་དེ་འདིས་ནི། དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་དང་རུང་བ་ལ་ཡང་ལྷ་གང་གི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རིགས་ཀྱིའང་དངོས་གྲུབ་གསུམ་གང་འགྲུབ་དང་དེ་ཡང་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ལས་དབང་བྱར་རུང་མི་རུང་ཤེས་པ་ནི། སྐབས་འདིའི་དགོས་པ་ཡིན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ཟིན་ནས་ཀྱི་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ནང་དུ་གཞུག་པ་གཉིས་དང་དམ་ལ་གཞག་པ་དང་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ནི་གཞུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་གོ། འོ་ན་སྔར་རྨི་ལྟས་བརྟགས་པས་གནང་བ་ཐོབ་པའམ་མ་བཀག་པ་བྱུང་ནས་དབང་གི་ཆོ་ག་བརྩམས་པ་དང་སློབ་མ་སྟ་གོན་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་དངོས་སུ་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་འདིར་མེ་ཏོག་དོར་བའི་ལྟས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་བརྟག་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་སོ་ཤིང་དོར་ནས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་བརྟགས་ཟིན་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བར་སྣང་གི་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་བརྟག་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། སྤྱིར་དབང་བསྐུར་བ་པོ་དང་ཞུ་བ་པོར་རུང་མི་རུང་རྟོག་པའི་གཙོ་བོ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ནའང་རྨི་ལམ་རྟོག་པ་ནི་བར་ཆད་འབྱུང་མི་འབྱུང་རྟོག་པ་ 3-2-239b ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་དཔོན་སློབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དང་དེ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་བ་གཉིས་མི་འགལ་བས་དེ་བརྟག་དགོས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཚང་ཡང་ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་རན་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་མེ་ཏོག་དོར་བས་ནི་ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ན་མི་རུང་བ་དེ་ཡང་སྡིག་པ་སྦྱངས་ནས་སྐབས་གཞན་དུ་གཞུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་ཤིང་གི་ལྟས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་བརྟགས་ཟིན་ཀྱང་ཁ་དོག་གིས་ལྟས་ཀྱིས་རྟོག་པ་མི་འགལ་ཏེ་རེ་རེས་ཆོག་པར་མི་འདོད་པས་གཉིས་ཀས་ངེས་པར་བྱེད་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་ག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་ནི། ཆས་སུ་གཞུག་ཅིང་
【現代漢語翻譯】 進入壇城的方式是：通過兩種咒語的引導進入。進入之後，對諸佛生起敬仰之心，進行頂禮和繞拜，並虔誠祈禱。然後，上師會強調成就悉地（成就，梵文：siddhi）的關鍵在於守護誓言（梵文：samaya），因此會進行誓言的授予。 通過智慧的引入，也能使弟子與諸佛共享福報，這屬於內在的共享，而之前的引導進入屬於外在的共享。雖然已經與諸佛共享福報，但仍需通過請問顯相、拋擲鮮花等方式，來觀察是否適合灌頂。通過這些方式，可以瞭解是否適合灌頂，以及適合灌頂的本尊是哪一尊，以及能成就哪一種悉地，以及成就的時間長短。 因此，通過拋擲鮮花來判斷是否適合灌頂是此時的必要步驟，而成就何種悉地以及如何成就則是灌頂之後的必要步驟。如此，生起瑜伽之心、引入壇城、授予誓言以及獲得念珠的加持是引入壇城時的主要內容，其他則是輔助部分。那麼，之前通過觀察夢兆獲得允許或者沒有被禁止而開始灌頂儀軌以及弟子進行準備之前，不是已經進行了詳細的觀察了嗎？為什麼還要通過拋擲鮮花的徵兆來判斷是否適合灌頂呢？ 同樣，既然已經通過牙籤占卜來判斷能成就何種悉地，為什麼還要通過觀察天空的顏色來進行判斷呢？總的來說，判斷灌頂者和被灌頂者是否合格，主要依據是上師和弟子的特徵，即便如此，觀察夢境是爲了判斷是否會出現障礙，因為具備灌頂上師和弟子的特徵與出現障礙並不矛盾，所以需要進行觀察。即使灌頂沒有障礙，並且總體上具備了特徵，但也不能確定現在是否是灌頂的合適時機，因此拋擲鮮花是爲了判斷現在是否適合灌頂，而不是總體上的判斷，因為拋擲鮮花時不適合灌頂，也可以通過懺悔罪業后在其他時間進行灌頂。 即使通過牙籤的徵兆已經判斷出能成就何種悉地，通過顏色的徵兆進行判斷也不矛盾，因為不滿足於只通過一種方式來確定，所以通過兩種方式來確定並不矛盾。這些儀軌的總綱是：引入壇城之中。
【English Translation】 The way to enter the mandala is: to enter through the guidance of two mantras. After entering, generate reverence for all the deities, prostrate and circumambulate, and pray sincerely. Then, the lama will emphasize that the key to achieving siddhi (成就, Sanskrit: siddhi) lies in guarding the samaya (誓言, Sanskrit: samaya), so the samaya will be granted. Through the introduction of wisdom, disciples can also share the blessings with all the deities, which belongs to the inner sharing, while the previous introduction belongs to the outer sharing. Although one has already shared the blessings with all the deities, it is still necessary to observe whether it is suitable for empowerment by asking about appearances and throwing flowers. Through these methods, one can understand whether it is suitable for empowerment, which deity is suitable for empowerment, which siddhi can be achieved, and how long it will take to achieve it. Therefore, judging whether it is suitable for empowerment by throwing flowers is a necessary step at this time, while what kind of siddhi can be achieved and how to achieve it are necessary steps after empowerment. Thus, generating the mind of yoga, introducing into the mandala, granting vows, and obtaining the blessing of the rosary are the main contents of introducing into the mandala, and the others are auxiliary parts. Then, before starting the empowerment ritual and preparing the disciples after obtaining permission or not being prohibited by observing dream omens, haven't you already conducted a detailed observation? Why do you need to judge whether it is suitable for empowerment by the sign of throwing flowers? Similarly, since you have already judged what kind of siddhi can be achieved by throwing toothpicks, why do you need to judge by observing the color of the sky? In general, the main basis for judging whether the empowerer and the empowered are qualified is the characteristics of the master and the disciple, even so, observing dreams is to judge whether obstacles will occur, because having the characteristics of the empowerment master and disciple does not contradict the occurrence of obstacles, so it is necessary to observe. Even if there are no obstacles to empowerment and the characteristics are generally complete, it cannot be determined whether now is the appropriate time for empowerment, so throwing flowers is to judge whether it is suitable for empowerment now, not in general, because it is not suitable for empowerment when throwing flowers, and empowerment can also be performed at other times after confessing sins. Even if it has been judged what kind of siddhi can be achieved by the sign of toothpicks, it does not contradict judging by the sign of color, because it is not satisfied with determining by only one method, so it does not contradict determining by two methods. The general outline of these rituals is: introducing into the mandala.
བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དྲིས་ལན་བྱ་ཞིང་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །གསང་བར་གདམས་ཤིང་ནང་དུ་གཞུག །བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དམ་ལ་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ། །སྣང་བ་དྲི་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱ། །བདེན་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར། །ཕྲེང་དབང་བླང་ཞིང་མིག་གཉིས་དབྱེ། །ལྷ་ངོ་བསྟན་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །ཞུགས་ཤིང་མཐོང་བའི་དམ་ཚིག་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཉིད་དུ། །རང་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་ནས་དབང་མནོས་ཏེ། །འཁོར་ལོའི་མགོན་ཉིད་བླ་མར་གྱུར་པ་ལ། །གནང་བ་རྙེད་ནས་གླུ་ཡིས་མཆོད་པའི་མཐར། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་ཉིད་བཞིན་གཞུག་པ་ཡི། །ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་རྣམས། །ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེ་སོ་སོར་བརྡ་འཕྲོད་པའི། །ཐབས་ཚུལ་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། རང་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླངས་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་རིམ་ 3-2-240a པ་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །། ༈ ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི། བུམ་པའི་དབང་དང་། གསང་བའི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའོ། ། ༈ བུམ་པའི་དབང་། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། ། ༈ ཐུན་མོང་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་། དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་ལྔའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་དང་། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་གོ། ། ༈ དབང་ལྔའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ནི། གང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་ཐབས་ཅི་ཞིག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དཱ་རི་ཀ་པས། མི་བསྐྱོད་བསམ་གཏན་གསུམ་རྫོགས་པས། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་གསུམ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་ནས་ཆུ་དབང་བྱེད་པས་མིང་དབང་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་ཡང་རིན་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསུམ་གསུམ་དང་མིང་དབང་ལ་རྣམ་སྣང་དུ་སྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་གཉིས་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ཀྱི་དམིགས་པ་འཕོ་བ་མ་གཏོགས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པས་གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་ཆོག་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་མས་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་བསྐུར་དགོས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཉིས་ཡོད་དོ། །དབང་གི་ལྷ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་དང་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་སློབ་དཔོན་གྱ
【現代漢語翻譯】 加持。進行問答，生起菩提心。秘密地傳授，引入內心。進行繞行，恭敬頂禮。立下誓言，降下智慧。觀察顯現，進行繞行。陳述真諦，拋擲鮮花。接受花鬘灌頂，睜開雙眼。指示本尊，生起歡喜。進入並宣說見解之誓言。如是。 在至高無上的大樂解脫之城中，自己如法進入並接受灌頂，對於成為輪之主的上師，獲得允許后以歌供養的最後，如同具緣弟子般引入，此儀軌之主要部分，對於其支分，善加區分，各自理解其含義，方法和訣竅都非常清晰地闡明。 從大金剛持的道次第中，對所有秘密的要點進行詳細區分，其中展示了自己進入並接受灌頂后，將弟子引入壇城的次第，即第八品。 授予進入之灌頂的方式 第二，授予進入之灌頂的方式有四種：寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧智慧灌頂和第四灌頂。 寶瓶灌頂 第一部分分為兩部分：共同的金剛阿阇黎灌頂和非共同的金剛上師灌頂。 共同的金剛阿阇黎灌頂 第一部分分為兩部分：五種灌頂的共同特徵和各自的特徵。 五種灌頂的共同特徵 首先，關於以何者作為灌頂之行動者，對何者作為灌頂之對象，以及以何種方法進行灌頂這三者的專注，如果想知道是進行何種本尊瑜伽，達日迦巴尊者說：『不動三三摩地圓滿』。因此，將上師、弟子和灌頂物這三者觀想為不動，然後進行水灌頂，除了名灌頂之外，其餘三種也分別進行寶生等的三種專注，而對於名灌頂，則進行觀想為毗盧遮那的兩種專注。這位上師等，除了改變弟子和灌頂物的專注之外，上師沒有明確的觀想，因此認為安住于主尊瑜伽即可。其中，弟子需要爲了灌頂的意義而向上師祈請，而上師在祈請灌頂本尊後進行灌頂，因此灌頂之行動者有兩位。對於灌頂本尊，在壇城的彩粉壇城中安住的本尊和成就者們的儀軌中，上師也...
【English Translation】 Blessings. Questions and answers are conducted, and Bodhicitta is generated. Secretly imparted and brought into the inner being. Circumambulation is performed, and respectful prostrations are made. Vows are taken, and wisdom is descended. Appearances are observed, and circumambulation is performed. Truth is spoken, and flowers are scattered. The garland empowerment is received, and the eyes are opened. The deity is shown, and joy is generated. Entering and speaking the vows of seeing. Thus it is. In the supreme city of Great Bliss Liberation, having properly entered and received empowerment, to the guru who has become the lord of the wheel, after obtaining permission and offering with song, like a fortunate disciple being introduced, the main part of this ritual, for its branches, well distinguished, each understanding its meaning, the methods and key instructions are made very clear. From the stages of the path of the Great Vajradhara, the key points of all secrets are thoroughly distinguished, wherein is shown the order of entering oneself and receiving empowerment, and then introducing the disciple into the mandala, which is the eighth chapter. The manner of bestowing empowerment upon entering Secondly, the manner of bestowing empowerment upon entering has four aspects: the vase empowerment, the secret empowerment, the wisdom-awareness empowerment, and the fourth empowerment. The Vase Empowerment The first part has two aspects: the common Vajra Acharya empowerment and the uncommon Vajra Master empowerment. The Common Vajra Acharya Empowerment The first part has two aspects: the common characteristics of the five empowerments and their individual characteristics. The Common Characteristics of the Five Empowerments Firstly, regarding the focus on the three aspects of who is the agent bestowing the empowerment, to whom is the empowerment being bestowed as the object, and by what method is the empowerment being bestowed, if one wonders what kind of deity yoga is being performed, Darikapa said: 'The three samadhis of Akshobhya are perfected.' Therefore, having generated the guru, disciple, and empowerment substances as immovable, and then performing the water empowerment, except for the name empowerment, the other three also perform the three focuses of Ratnasambhava, etc., and for the name empowerment, they perform the two focuses of generating it as Vairochana. This guru and others, except for changing the focus of the disciple and the empowerment substances, the guru does not have a clear visualization, so it is considered sufficient to abide in the main deity yoga. Therein, the disciple needs to request the guru for the meaning of the empowerment, and the guru bestows the empowerment after requesting the empowerment deity, so there are two agents bestowing the empowerment. For the empowerment deity, the deity abiding in the colored powder mandala of the mandala and in the rituals of the great accomplished ones, the guru also...
ིས་ཟུར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་བཀོད་ནས། དེ་དག་གིས་ 3-2-240b དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པ་ལྟར་གསར་དུ་སྤྱན་དྲང་དགོས་པ་གཉིས་ཡོད་ལ། སྔ་མ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་གཙོ་བོ་ལ་དབང་རྫོགས་པར་བླངས་ནས་གནང་བ་ནོད་པ་དང་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཞུས་ཡོད་པས་རང་གིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དཔང་པོ་མཛད་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོན་དུ་སྔ་ནས་བཞུགས་ཟིན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཇོག་པས་དབང་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་པ་མིན་ལ་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ནི་དབང་རེ་རེའི་མཐར་སློབ་མ་ལ་འཇུག་པར་གྲུབ་ཆེན་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པས་གཞུག་དགོས་སོ། །བུམ་དབང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བྱེད་ན་དབང་གོང་མ་གསུམ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་མིན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཡང་མི་སྐུར་ན་ཤིན་ཏུ་གཞག་དཀའོ། །བླ་མ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐ་མི་དད་དུ་བྱས་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བུམ་དབང་ཐོབ་པར་འཇོག་ན་ནི། དབང་གི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐ་མི་དད་དུ་བྱེད་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་བཤད་མོད་ཀྱང་བླ་མ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་མང་དུ་བཤད་སྣང་ལ། དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་བྱེད་ནའང་དེ་ཙམ་གྱིས་བུམ་དབང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པར་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དབང་ལྷག་མ་གསུམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བསྐུར་བ་རྣམས་ 3-2-241a ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདོད་དགོས་པས་དེ་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་ལྟར་བུམ་པ་བཟུངས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སོགས་མི་བྱེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་ནས་དབང་གི་བྱ་བ་མཛད་པར་མོས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ཀླུ་བྱང་གིས། དེ་ནས་རང་བཞིན་ཤེས་རྣལ་འབྱོར། །པ་ཡིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །གུས་པས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན། །སླར་བྱོན་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱེད་པ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་གཙོ་བོ་ལ་ཞུས་ནས་བྱེད་པ་དང་མཐར་སློབ་མ་བླ་མས་དཀྱིལ
【現代漢語翻譯】 從側面迎請，安住于虛空之中。如經中所說，有兩種需要重新迎請的情況。第一種情況是：上師進入已修成的壇城，圓滿獲得壇城主尊的灌頂，接受許可，並先行唱誦三昧耶之歌等讚頌，爲了引導弟子，已經祈請成就。因此，上師已作為為弟子灌頂的見證者而安住，爲了加持傳承。此壇城在為弟子灌頂之事未完成之前，一直安住，因此在灌頂時不會融入弟子，而新迎請的灌頂本尊，正如大成就者拉瓦巴等所說，會在每次灌頂結束時融入弟子，因此需要迎請。如果說寶瓶灌頂是在彩粉壇城中獲得，其含義是指進入該壇城是先決條件，那麼對於其餘三種灌頂也是一樣的。而且，將弟子置於壇城之中而進行寶瓶灌頂是不可能的，如果壇城本尊不進行灌頂，那就非常難以安立了。如果將上師和彩粉壇城的主尊視為無二無別，從而進行寶瓶灌頂，並認為這樣就在彩粉壇城中獲得了寶瓶灌頂，那麼雖然大多數觀點都認為在灌頂時上師和主尊是無二無別的，但在可靠的經論中，更多的是將上師和彩粉壇城的主尊視為不同的兩個方面來進行灌頂。即使將二者視為無二無別，也不能僅僅因此就認為在彩粉壇城中獲得了寶瓶灌頂。否則，對於其餘三種灌頂，也必須接受同樣的理由，那麼這些灌頂也將變成在彩粉壇城中獲得了。因此，雖然已修成壇城的本尊不會像迎請的灌頂本尊那樣手持寶瓶進行灌頂或說吉祥語等，但必須要有這樣的意樂：上師在進行寶瓶灌頂時，專注于壇城本尊，並進行灌頂的儀軌。正如龍樹菩薩所說：『此後自性智瑜伽，為師灌頂諸弟子，恭敬祈請諸勝者，再次降臨為彼等。』意思是說，在修壇城時迎請智慧尊，是爲了給弟子灌頂。 在進行真言隨許時，也要稟告壇城的主尊後進行，最終上師會將弟子融入壇城之中。
【English Translation】 Inviting from the side and placing them in the sky. As it is said in the scriptures, there are two situations where new invitations are necessary. The first is: the master enters the mandala that has been accomplished, fully receives the empowerment of the main deity of the mandala, accepts permission, and first sings praises such as the Samaya Song. In order to guide the disciples, he has already prayed for accomplishment. Therefore, the master has already resided as a witness to the empowerment of the disciples, in order to bless the lineage. This mandala remains until the matter of empowering the disciples is not completed, so it will not be integrated into the disciples during the empowerment. The newly invited empowerment deities, as the great accomplished Lawapa and others have said, will be integrated into the disciples at the end of each empowerment, so they need to be invited. If it is said that the vase empowerment is obtained in the colored powder mandala, the meaning is that entering the mandala is a prerequisite, then the same is true for the remaining three empowerments. Moreover, it is impossible to place the disciples in the mandala and perform the vase empowerment. If the mandala deities do not perform the empowerment, it will be very difficult to establish. If the master and the main deity of the colored powder mandala are regarded as non-dual, and the vase empowerment is performed, and it is believed that the vase empowerment is obtained in the colored powder mandala, then although most views hold that the master and the main deity are non-dual during the empowerment, in reliable scriptures, it is more common to regard the master and the main deity of the colored powder mandala as two different aspects to perform the empowerment. Even if the two are regarded as non-dual, it cannot be simply assumed that the vase empowerment is obtained in the colored powder mandala. Otherwise, for the remaining three empowerments, the same reason must be accepted, then these empowerments will also become obtained in the colored powder mandala. Therefore, although the deities of the accomplished mandala will not hold vases to perform empowerment or say auspicious words like the invited empowerment deities, there must be such an intention: when the master performs the vase empowerment, he focuses on the mandala deity and performs the empowerment ritual. As Nagarjuna said: 'Thereafter, the yoga of self-nature wisdom, for the master to empower the disciples, respectfully pray to the victorious ones, to come again for them.' The meaning is that inviting the wisdom deity when practicing the mandala is for the purpose of empowering the disciples. When performing the mantra subsequent permission, it is also necessary to inform the main deity of the mandala before performing it, and finally the master will integrate the disciples into the mandala.
་འཁོར་དེའི་གཙོ་བོ་ལ་འབུལ་བ་སོགས་གསུངས་པས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷས་དགོངས་པ་གཏད་ནས་དབང་གི་བྱ་བ་མཛད་པ་ཡོད་ལ་དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང་ཐོབ་པ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་འཇུག་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཡང་ཞུགས་ནས་དབང་བླང་དགོས་པས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་ཞིག་དེའི་དགོས་པར་མི་གཟུང་ངོ་། །དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་ཡང་ལྭ་བ་པས་བདེ་མཆོག་ཉིད་ལ་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པ་ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་བསྒྲེ་བའམ་ཡང་ན་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་དང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །ཀླུ་བྱང་གི་དགོངས་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་གསལ་ 3-2-241b བར་ཆུའི་དུས་སུ་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དང་མིང་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པར་སྐྱེད་པ་བྱས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་འདྲའོ། །དུས་འཁོར་ལས་ནི། རྒྱུད་གཞན་དང་དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་མི་འདྲ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དེ་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་འདིར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་བཤད་པའི་སྐབས་སོ། །སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ལྷར་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ལྭ་བ་པས་བདེ་མཆོག་རིགས་ལྔར་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་རིགས་པ་སྐབས་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན་རང་གི་གཞུང་ནས་རིགས་ལྔ་བཤད་པ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ་མེད་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་རིགས་ལྔར་དབྱེའོ། །དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལས་གཞན་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང་། བླ་མ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བ་དང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པའང་མཛད་དོ། །གུར་གྱི་བཞི་པ་ལས། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་ལྡན་པའི། །སློབ་མ་རྟ་མཆོག་ཏུ་བསམས་ཏེ། །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཁྲོལ་གཞུག །རྡོ་རྗེ་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་སློབ་མ་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་ནི། མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལ་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ནས་དབང་སྐུར་བ་ནི་འདྲ་བ་དང་ནང་དབང་སྐུར་བར་སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་དེ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱི་ཡང་འདིའི་རྗེས་འབྲང་ངོ་། །ནང་དབང་ནི། དབང་དང་པོ་མིན་པ་ལ་ཕྲེང་བར་མི་གསལ་ཡང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པ་ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཕྲེང་བར་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པ་དང་ 3-2-242a སློབ་མ་ལ་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་མ
【現代漢語翻譯】 因為（經文中）講述了向壇城主尊供奉等內容，所以對於接受了瓶灌頂的人來說，要將意念專注于彩粉壇城的本尊，並進行灌頂的儀軌。因此，在彩粉壇城中獲得瓶灌頂也是沒有矛盾的。讓弟子進入已修成的壇城，並且上師也進入其中接受灌頂，因此，僅僅是向上師灌頂並不能被認為是（進入壇城）的目的。 在迎請灌頂本尊時，拉瓦巴（Lāva-pa）將勝樂金剛（Cakrasamvara）分為五部，像迎請以主尊為首的壇城一樣。那麼，對於其他本尊，也可以類比這種方式，或者像《鬘論》中所說的那樣，迎請逝尊和逝母、勇士和明妃，以及空行母等。龍樹菩薩（Nāgārjuna）的觀點是，在雙運（Yuganaddha）顯現的初期，在水時使弟子生起為毗盧遮那佛（Vairocana），在名時使弟子生起為不動佛（Akshobhya），除此之外，其他的壇城儀軌都相同。 時輪金剛（Kālacakra）中說，與其他續部及其壇城儀軌有很大的不同，因為這是不同續部的觀點，所以這裡是講述其他宗派的場合。在將弟子和灌頂物觀想為本尊時，拉瓦巴說，勝樂金剛五部的儀軌可以通過三種儀軌來生起，這種方法可以應用於不同的場合。或者，如果自己的論典中講述了五部，就按照那樣做；如果沒有，就將主尊分為五部。在生起誓言尊時，這裡沒有講述除了迎請智慧尊之外的內容，但是上師們也會進行灌頂，並且由部主進行印證。 《帳篷續》第四品中說：『度母擁抱的，弟子觀想為馬王，手持金剛鈴搖動，金剛持者賜予灌頂。』這裡所說的鈴灌頂中，弟子觀想為有明妃的成就者，這只是一種象徵，也可以應用於其他本尊的弟子和灌頂物的生起儀軌中。在五種明妃灌頂中，弟子在向上師祈請並接受灌頂時，會念誦『灌頂金剛』等詞語來進行灌頂，這與內灌頂是相同的，而且上師們也是這樣做的，Ratna Rakshita和Vibhūti也是這樣遵循的。內灌頂是指，對於不是第一個灌頂的情況，《鬘論》中沒有明確說明，但是Vibhūti說與之前相同，這符合《鬘論》的觀點，所以也可以應用於其餘的灌頂。在《鬘論》中，在融入灌頂本尊之後，以及在給弟子進行水灌頂之後，部主會進行印證，並且對此進行供養，這是上師灌頂的情況。
【English Translation】 Because it is said (in the scriptures) that offerings are made to the main deity of the mandala, etc., for those who have received the vase empowerment, they should focus their minds on the deities of the colored powder mandala and perform the actions of empowerment. Therefore, there is no contradiction in obtaining the vase empowerment in the colored powder mandala. The disciple enters the accomplished mandala, and the guru also enters it to receive the empowerment. Therefore, merely empowering the guru is not considered the purpose (of entering the mandala). When inviting the empowerment deity, Lāva-pa divided Cakrasamvara into five families, like inviting the mandala headed by the main deity. Then, for other deities, this method can be compared, or as stated in the 'Garland Treatise', the departed lords and departed mothers, heroes and heroines, and dakinis are invited. Nāgārjuna's view is that in the early stages of the manifestation of Yuganaddha, at the time of water, the disciple is generated as Vairocana, and at the time of name, the disciple is generated as Akshobhya, but other mandala rituals are the same. Kālacakra says that there are great differences from other tantras and their mandala rituals, because this is the view of different tantras, so this is the occasion to explain the traditions of other schools. When visualizing the disciple and the empowerment substances as deities, Lāva-pa said that the rituals of the five families of Cakrasamvara can be generated through three rituals, and this method can be applied to different occasions. Or, if your own treatise describes the five families, do it that way; if not, divide the main deity into five families. When generating the Samaya-sattva, nothing is mentioned here except inviting the Jnanasattva, but the gurus also perform the empowerment, and the family lord confirms it. The fourth chapter of the 'Tent Tantra' says: 'Embraced by the goddess Tara, the disciple is visualized as the horse king, holding the vajra bell and shaking it, the Vajradhara bestows the empowerment.' Here, in the bell empowerment, the disciple is visualized as an accomplished one with a consort, which is only a symbol, and can also be applied to the generation rituals of the disciples and empowerment substances of other deities. In the five wisdom empowerments, when the disciple prays to the guru and receives the empowerment, he recites 'Empowerment Vajra' and other words to perform the empowerment, which is the same as the inner empowerment, and the gurus also do this, and Ratna Rakshita and Vibhūti also follow this. The inner empowerment refers to the case where it is not the first empowerment. Although it is not clearly stated in the 'Garland Treatise', Vibhūti said that it is the same as before, which is in line with the view of the 'Garland Treatise', so it can also be applied to the remaining empowerments. In the 'Garland Treatise', after the empowerment deity is integrated, and after the water empowerment is given to the disciple, the family lord confirms it and makes offerings to it, which is the case of the guru's empowerment.
ིན་པར་མ་གསུངས་ཀྱང་ལྭ་བ་པ་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲ་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་དབང་གི་ལྷ་བསྟིམ་པར་བཤད་ལ་སྟིམ་ཚུལ་ནི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་གཞུག་པར་བཤད་པར་ལྟར་རོ། །ཐབས་གང་གིས་གཞུག་པ་ནི། ལྭ་བ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་མཛད་པ་ལྟར་རོ། །དབུ་བརྒྱན་པ་ལ་ལྭ་བ་པས་དང་པོ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ་གཉིས་པ་ལ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་གསུམ་པ་ལ་ལྟོག་པར་འོད་དཔག་མེད་བཞི་པ་ལ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ་ལྔ་པ་ལ་འཚོགས་མར་རྣམ་སྣང་རྣམས་ཆུ་ལས་གྲུབ་པར་བསམ་པར་བཤད་དེ། འདིའི་ལྟར་ན་དབང་ལྔ་ག་ལོག་པས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་བྱེད་ཀྱི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་མཆོད་པར་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་བཤད་པ་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་ཡང་བྱའོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། མཆོད་དེ་དག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་དག་པ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ནི། ལྭ་བ་པས་དབང་ལྔ་པོ་དེ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དང་ཉོན་ཡིད་དང་ཡིད་ཤེས་དང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་ཉིད་དང་སོར་རྟོག་དང་བྱ་བ་ནན་ཏན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། དབང་ལྔས་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དབང་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 3-2-242b བདག་ཉིད། ཅེས་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་པ་ཡང་དབང་ལྔར་བཤད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས། །དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྷ་གང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡི། །དེ་ཡི་ལས་གང་སྒྲུབ་པར་ནུས། །ཞེས་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་སློབ་མ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །གུར་གྱི་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་། གང་གང་སྣང་བ་དེ་ཀུན་དང་། །དེ་རང་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སུ་གང་བལྟའོ། །ཞེས་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ་གསུངས་པ་འདི་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་མང་པོ་ལས་ཀྱང་བཤད་ལ་དེའི་དོན་ནི། ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་ནས་མིང་དབང་གི་བར་གང་གང་སྣང་བ་དེ་དང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་དང་དྲུག་ཏུ་བལྟ་སྟེ་ཕྲེང་བའི་དབང་ནི་དྲུག་པར་བལྟའོ། །རྐང་པ་ཐ་མའི་གང་ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་དྲི་མེད། ཅེས་བཏོན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་གེགས་ཀྱི་དྲི་མ། དབང་དེ་དག་གིས་འཁྲུད་ཅིང་དེ་དག་དང་རང་བཞིན་
【現代漢語翻譯】 雖然經典中沒有明確說明，但Lwa-ba-pa（衣自在，可能是人名）和Bha-ba-bha-dra（有，賢吉祥）以及Da-ri-ka-pa（持傘）解釋說，要將本尊融入（弟子）體內。融入的方法是，前兩位認為是從毛孔進入。至於用什麼方法進入，Lwa-ba-pa（衣自在）說，就像上師用其心間種子字的放射的光芒勾召（本尊）一樣。關於頭頂的裝飾，Lwa-ba-pa（衣自在）說，第一個在頭頂正中是不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：不動），第二個在右耳後是寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：ratnasaṃbhava，漢語字面意思：寶生），第三個在喉嚨處是無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：amitābha，漢語字面意思：無量光），第四個在左耳後是不空成就佛（藏文：དོན་གྲུབ་，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：amoghasiddhi，漢語字面意思：不空成就），第五個在兩肩之間是毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：vairocana，漢語字面意思：光明遍照），觀想這些都是水形成的。按照這種說法，五種灌頂都顛倒了，因此在五部佛的頭飾灌頂時，沒有出現五部佛裝飾頭頂的情況。 對於供養，也要像Lwa-ba-pa（衣自在）和Da-ri-ka-pa（持傘）所說的那樣，用鮮花等進行供養。Da-ri-ka-pa（持傘）說：'供養后，要佈施清凈。' 他說佈施清凈，是因為Lwa-ba-pa（衣自在）解釋說，五種灌頂的自性是自性清凈的法性，以及煩惱意、意識、五根識和阿賴耶識轉化的法界智、平等性智、妙觀察智、成所作智和如鏡智的自性。續部中也說：'五種灌頂使這些智慧的種子增長，因此要信解它們是這些智慧的自性。' 《集經》（藏文：སྡོམ་འབྱུང་）中說：'五種灌頂是如來藏的自性。' Prajnarakshita（慧護）也說，五蘊和五煩惱的清凈也是五種灌頂。嘉瓦仰波（藏文：རྒྱལ་བ་བཟང་པོ）說：'誰這樣接受灌頂，無疑會成就悉地。他所顯現的任何本尊，都能成就其事業。' 這些都是在智慧五灌頂之後所說的意義，要讓弟子理解。 《古汝續》（藏文：གུར་གྱི་བཞི་པ་）第四品中也說：'所有顯現的一切，都是嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：飲血尊）自身，諸法自性清凈，應視一切為佛陀智慧。' 這段話是在五種灌頂之後說的，在許多其他的壇城儀軌中也有提到，其含義是：以本尊種姓的智慧，從花鬘灌頂到名字灌頂之間所顯現的一切，都要視為五種佛陀智慧和法性完全清凈的法界，總共六種。花鬘灌頂要視為第六種。最後一句中的'誰'字，是'爲了誰'的意思，其原因是：'諸法自性清凈，無垢。' 因此，自性清凈的佛陀之法，如如鏡智等六種的障礙之垢，要用這些灌頂來洗滌，並與它們自性合一。
【English Translation】 Although not explicitly stated in the scriptures, Lwa-ba-pa (Cloth-Free, possibly a personal name), Bha-ba-bha-dra (Having, Auspicious Virtue), and Da-ri-ka-pa (Umbrella Holder) explain that the deity is to be integrated into (the disciple's) body. The method of integration is that the first two believe it enters through the pores. As for what method is used to enter, Lwa-ba-pa (Cloth-Free) says it is like the guru summoning (the deity) with the rays of light from the seed syllable in his heart. Regarding the adornment of the head, Lwa-ba-pa (Cloth-Free) says that the first, in the center of the crown of the head, is Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：Immovable), the second behind the right ear is Ratnasambhava (藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：ratnasaṃbhava，漢語字面意思：Jewel-Born), the third at the throat is Amitabha (藏文：འོད་དཔག་མེད་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：amitābha，漢語字面意思：Immeasurable Light), the fourth behind the left ear is Amoghasiddhi (藏文：དོན་གྲུབ་，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：amoghasiddhi，漢語字面意思：Unfailing Success), and the fifth between the shoulders is Vairochana (藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：vairocana，漢語字面意思：Illuminating All), and to contemplate that these are formed from water. According to this explanation, the five empowerments are reversed, so during the crown empowerment of the Five Buddha Families, the Five Buddha Families do not adorn the head. For offerings, one should also make offerings with flowers, etc., as explained by Lwa-ba-pa (Cloth-Free) and Da-ri-ka-pa (Umbrella Holder). Da-ri-ka-pa (Umbrella Holder) says: 'After offering, one should give purity.' He says to give purity because Lwa-ba-pa (Cloth-Free) explains that the nature of the five empowerments is the self-nature of the Dharma-nature of self-nature purity, as well as the Dharma-dhatu wisdom, equality wisdom, discriminating wisdom, accomplishing wisdom, and mirror-like wisdom transformed from afflicted mind, consciousness, the five sense consciousnesses, and the alaya consciousness. The tantra also says: 'The five empowerments cause the seeds of these wisdoms to grow, therefore one should believe that they are the self-nature of these wisdoms.' The 'Collection Sutra' (藏文：སྡོམ་འབྱུང་) says: 'The five empowerments are the self-nature of the Tathagatagarbha.' Prajnarakshita (Wisdom Protector) also says that the purification of the five aggregates and the five afflictions are also the five empowerments. Gyalwa Yangpo (藏文：རྒྱལ་བ་བཟང་པོ) says: 'Whoever receives empowerment in this way will undoubtedly achieve siddhi. Whatever deity he manifests, he will be able to accomplish its activities.' These are the meanings spoken after the five wisdom empowerments, which should be understood by the disciple. The fourth chapter of the 'Gur Tantra' (藏文：གུར་གྱི་བཞི་པ་) also says: 'All that appears is Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：Blood Drinker) himself, all dharmas are self-nature pure, one should view everything as Buddha wisdom.' This passage is spoken after the five empowerments and is mentioned in many other mandala rituals, and its meaning is: with the wisdom of the deity's lineage, everything that appears from the garland empowerment to the name empowerment should be regarded as the five Buddha wisdoms and the Dharma-dhatu of completely pure Dharma-nature, a total of six. The garland empowerment should be regarded as the sixth. The word 'who' in the last line means 'for whom', and the reason is: 'All dharmas are self-nature pure, without defilement.' Therefore, the defilements of the obstacles of the six self-nature pure Buddha dharmas, such as mirror-like wisdom, should be washed away by these empowerments and be one with their self-nature.
དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་མོས་པ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། དེ་དག་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་འཆད་དེ་དབང་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྟ་བའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ཆུས་གཏོར་བ་སོགས་དང་དབུ་རྒྱན་མགོ་ལ་བསྐོན་པ་དང་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་པ་དང་མིང་བཏགས་པ་རྣམས་ནི། དབང་ལྔ་པོ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ནི་ཆུ་དབང་ལ་མཚོན་ན་དབང་བསྐུར་ས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་རྫས་མི་བསྐྱོད་ 3-2-243a པ་ཞུ་བའི་ཆུས་སྐུར་ཚུལ་སྤྱི་བོར་གཏོར་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་། བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཆུ་དབང་སྐུར་བ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་པ་རྣམས་དང་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་མཛད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དངོས་སུ་བླ་མས་བསྐུར་བའི་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་དེའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བ་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བསྒོས་པ་ལ་ཆུ་དབང་དུ་བྱ་སྟེ་གཞན་བཞི་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་དབང་ལྔའི་དང་པོའི་ཆུ་དབང་དང་དབང་གཞན་ལ་མཐའ་རྟེན་ཆུ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཀྱང་མི་གཅིག་གོ། དེ་དག་ལ་རིག་པའི་དབང་ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི། ཕྲེང་བ་ལས། ཕྲེང་བ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབང་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཞེས་དང་། ལྭ་བ་པས། མ་རིག་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་ལྷ་མོས་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྒྲའི་དོན་གཉིས་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ནི། རིག་པ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་ཕྱི་མ་ནི་རིག་པས་བསྐུར་བའི་དབང་ཡིན་པས་དབང་ཉིད་རིག་པར་འདོད་པ་མིན་ནོ། །ལྭ་བ་པས་ལྔ་པོ་འདི་ཐོབ་པས་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཉན་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་ལ་ཕྲེང་བ་ལས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཉན་བཤད་དང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཉན་བཤད་དང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དབང་ 3-2-243b ཞེས་བཀག་པ་ནི། སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་ཉན་ཅིང་སྒོམ་པ་དང་རྒྱུད་དེ་གཉིས་འཆད་པ་པོར་མི་རུང་བ་ལ་དགོངས་པས། དེ་དག་བསྐྱེད་རིམ་ཉན་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་འགོག་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྗེས་གནང་སྟེར་བར་མ་གཏོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལོགས་པ་སྐུར་མི་དགོས་སོ། ། ༈ སོ་སོའི་རྣམ་གཞག། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཆུ་དབང་གི་
【現代漢語翻譯】 因為無分別的緣故，應當信奉它們。壇城的主尊是它們一切的自性，而黑汝嘎（Heruka，忿怒尊）僅僅是象徵，這樣解釋是爲了將五種權能視為五種智慧。因此，用水灑凈等，以及將頭飾戴在頭上，將金剛鈴杵交到手中，以及命名等，是那五種權能的因，而不是它們的本體。本體是，以水灌頂為例，觀想受灌頂者生起不動佛（Akshobhya），並以融入不動佛的權能之物的水，灑在頭頂等行為，以及將意念集中在已成就的壇城本尊水灌頂上，以及向新迎請的主尊不動佛祈禱，依靠上師親自灌頂的行為，從而使弟子相續中凈化識蘊和嗔恚，顯現法界智，並通過不動佛的方式進行禪修唸誦和成就悉地，賦予其特殊的能力，這稱為水灌頂，其他四種和花鬘灌頂也應依此類推。因此，五種灌頂中的第一個水灌頂和作為其他灌頂結尾的水灌頂是不同的。對於這些，被稱為『智慧灌頂』的詞義是，花鬘中說：『花鬘和水等六種灌頂，能作為無明的對治，因此被稱為智慧灌頂。』拉瓦巴（Lavapa）說：『能成就五種無明完全轉變的自性，五種智慧，並且一切時由佛眼等智慧天女灌頂。』說了兩種詞義，前者是成就智慧的灌頂，後者是由智慧灌頂，因此並非認為灌頂本身就是智慧。拉瓦巴（Lavapa）普遍地說，獲得這五種灌頂，就能聽聞、講說和修持密咒和續部，而花鬘中禁止說，修持瑜伽和瑜伽母續部的人，不能聽聞、講說行業續部和修持密咒，這是因為如前所述，不能聽聞和修持圓滿次第，也不能成為那兩個續部的講說者。因此，這並不是禁止他們聽聞和修持生起次第。這樣，對於行業續部，除了給予講法的隨許之外，不需要另外的上師灌頂。 各別的分類： 第二部分分為兩部分：水灌頂的…
【English Translation】 Because of their non-duality, one should have faith in them. The main deity of the mandala is the nature of all of them, and Heruka is merely a symbol. This is explained to view the five empowerments as the five wisdoms. Therefore, sprinkling with water, etc., and placing the crown on the head, handing over the vajra and bell, and naming, etc., are the causes of those five empowerments, but not their essence. The essence is, taking water empowerment as an example, visualizing the one receiving the empowerment as generating Akshobhya (the Immovable Buddha), and with the water of the empowerment substance merged with Akshobhya, the act of sprinkling on the crown of the head, etc., and focusing the mind on the accomplished mandala deity water empowerment, and praying to the newly invited main deity Akshobhya, relying on the actions of the guru personally bestowing the empowerment, thereby purifying the consciousness aggregate and hatred in the disciple's continuum, manifesting the Dharmadhatu wisdom, and through the means of Akshobhya, meditating, reciting, and accomplishing siddhis, bestowing a special ability to empower, this is called water empowerment, and the same reasoning should be applied to the other four and the flower garland empowerment. Therefore, the first water empowerment of the five empowerments and the water empowerment at the end of other empowerments are different. For these, the meaning of the term 'wisdom empowerment' is, as stated in the Garland: 'The garland and water, etc., these six empowerments, are established as the antidote to ignorance, therefore they are called wisdom empowerments.' Lavapa said: 'They accomplish the nature of the complete transformation of the five ignorances, the five wisdoms, and at all times, the wisdom goddesses such as Buddhalochana bestow empowerment.' Two meanings of the term are given, the former is the empowerment that accomplishes wisdom, and the latter is the empowerment bestowed by wisdom, therefore it is not considered that the empowerment itself is wisdom. Lavapa generally said that by obtaining these five, one has the authority to listen to, explain, and practice mantras and tantras, while the Garland prohibits those who practice yoga and yogini tantras from listening to, explaining, and practicing action tantras and mantras, because, as mentioned earlier, they are not allowed to listen to and meditate on the completion stage, nor can they become expounders of those two tantras. Therefore, this does not prohibit them from listening to and meditating on the generation stage. Thus, for action tantras, apart from giving permission to teach the Dharma, there is no need to bestow a separate guru empowerment. Individual classifications: The second part is divided into two parts: the water empowerment of…
ཆོ་ག་དང་། དབང་ལྷག་མའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ ཆུ་དབང་གི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གཉིས། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སྦྱང་བ་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་རིམ་པའོ། ། ༈ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སྦྱང་བ་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཆུ་དབང་གི་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བའི་ཡོན་ཕུལ་ནས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེས་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་དེ་ལྟར་དུ་བདག་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ། བདག་དེང་སྟེ་ད་ལྟར་སྐྱབས་སུ་མཆིས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་བྱ་བར་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུས་རྩ་དཀྱིལ་ལ་མི་རེག་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་སྒོ་ལ་ཕྱོགས་པར་སྒོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་རེ་ཁ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་འབྲས་བཏགས་པའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པས་བྲིའོ། །ཡང་ན་རྟ་བབས་ 3-2-244a མེད་པའི་སྒོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཆུད་པའམ་ཡང་ན་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་རིམ་པ་གཉིས་པ་རྟ་བབས་མེད་པ་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྣམ་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་རྣམས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་དང་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱའོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི། སྒོ་གཅིག་པ་ལ་སྔ་མ་ལ་རྟ་བབས་ཡོད་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་མེད་པ་ཡིན་ལ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ནི། ལྷ་སྣམ་དང་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཤིང་སྟན་ནམ་ཡང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་རལ་ལ་སོགས་པའི་སེང་གེའི་གདན་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་མས་ནས་པདྨ་ལ་རེག་པ་མེད་པར་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ། ཡང་ན་ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པར་ཡང་དེ་བསྒོམས་ནས་ཤིང་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་གོ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་གཙོ་བོར་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ཕྲེང་བ་ལས་དབང་སྟེགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལ་ཁ་འཕངས་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་ནི་མི་འཐད་
【現代漢語翻譯】 儀軌和後續灌頂儀軌。 水灌頂儀軌。 首先分為兩部分：祈請和凈化；以及水灌頂的次第。 祈請和凈化： 首先，在展示壇城之後，爲了水灌頂，向金剛上師供養力所能及的供品，然後雙膝跪地，合掌祈請：『如金剛持（藏文：བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：बोधिवज्र，梵文羅馬擬音：bodhivajra，漢語字面意思：菩提金剛）對佛陀所作廣大供養一般，爲了救度我，請賜予我虛空金剛（藏文：ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：आकाशवज्र，梵文羅馬擬音：ākāśavajra，漢語字面意思：虛空金剛）』。金剛持即金剛薩埵。如他對不動佛等佛陀作供養，即以何種方式賜予灌頂，我也同樣爲了從輪迴苦海中解脫，向與金剛持無二無別的您，現在祈求賜予灌頂。』這是《十六品釋》中說的。很多人，如拉瓦巴等，說此時應頂禮。然後，上師在根本壇城之外，用凈水在不觸及根本壇城的東方，面向入口處，畫一個四方形的圖案，入口朝西，用各種顏色的粉末或米粉等繪製。或者，畫一個沒有臺階、入口朝西的四方形，位於壇城中央，或者畫一個內部壇城一半大小的四方形，有四個門，兩層，沒有臺階。在東方的絲綢上畫輪、寶、蓮花和寶劍，在角落裡畫四位佛母的標誌，中央畫一個八瓣蓮花。前兩種情況，一種有一個入口，前者有臺階，後者沒有；兩層的情況是指佛像絲綢和蓮花的層次。在其上放置一個畫有八瓣蓮花的木凳，或者在壇城的蓮花上放置一個畫有月輪的獅子座，不要接觸下面的蓮花。或者，如果沒有沐浴壇城，也可以觀想它，然後將弟子觀想為金剛持，放在木凳等上面，面向壇城。黑行者和薩ra哈主要主張生起本尊。這裡，從念珠來看，灌頂臺座的壇城就像之前在開光時所說的那樣，就像在《勝樂金剛灌頂次第》中，之前已經展示過的一樣，不應該回避。
【English Translation】 Rituals and subsequent empowerment rituals. The ritual of water empowerment. First, it is divided into two parts: supplication and purification; and the order of bestowing water empowerment. Supplication and purification: First, after showing the mandala, for the sake of water empowerment, offer whatever you can to the Vajra Master, then kneel down and join your palms in supplication: 'Just as Vajradhara (Tibetan: བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ，Sanskrit Devanagari: बोधिवज्र，Sanskrit Romanization: bodhivajra, literal meaning: Bodhi Vajra) made great offerings to the Buddha, please grant me the Space Vajra (Tibetan: ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ，Sanskrit Devanagari: आकाशवज्र，Sanskrit Romanization: ākāśavajra, literal meaning: Space Vajra) in order to save me.' Vajradhara is Vajrasattva. Just as he made offerings to Buddhas such as Akshobhya, that is, in whatever way he bestowed the great empowerment, I also, in order to be liberated from the ocean of samsara, beseech you, who are no different from Vajradhara, to bestow empowerment upon me now.' This is said in the 'Lamp Illuminating the Sixteen Chapters.' Many, such as Lawapa, say that one should prostrate at this time. Then, the Lama, outside the root mandala, uses clean water to draw a square pattern facing the entrance in the east without touching the root mandala, with the entrance facing west, using various colored powders or rice flour, etc. Or, draw a square without steps, with the entrance facing west, located in the center of the mandala, or draw a square half the size of the inner mandala, with four doors, two layers, without steps. On the silk in the east, draw wheels, jewels, lotuses, and swords, and in the corners, draw the symbols of the four consorts, and in the center, draw an eight-petaled lotus. In the first two cases, one has an entrance, the former has steps, and the latter does not; the two layers refer to the layers of the Buddha image silk and the lotus. On top of it, place a wooden stool with an eight-petaled lotus drawn on it, or place a lion throne with a moon disc drawn on the lotus of the mandala, without touching the lotus below. Or, if there is no bathing mandala, you can also visualize it, and then visualize the disciple as Vajradhara, and place them on the wooden stool, etc., facing the mandala. The Black Practitioner and Saraha mainly advocate generating the deity. Here, from the rosary, the mandala of the empowerment seat is like what was said before at the time of consecration, just as in the 'Order of the Hevajra Empowerment,' what was shown before, it should not be avoided.
དེ་གཞུང་དེར་སྔར་ཁྲུས་སྟེགས་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་མ་ངེས་པར་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་འདུག་པས་ཨ་བྷྱཱ་ཀ་རས་མཛད་པ་མིན་ལ་འོན་ཀྱང་ཕྲེང་བ་ལ་རེ་མཁས་གཅིག་གིས་བྱས་འདུག་གོ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡུངས་ཀར་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་པ་ལག་པ་གཉིས་ 3-2-244b ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུངས་ནས་རེ་རེ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་གཉིས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱབས་ལ་ཡུངས་ཀར་མེར་དོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་གཉིས་ཀྱང་བྱའོ། །ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཆུ་བཟུང་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཁམ་ཕོར་དཀར་པོ་བཞི་དང་རྩྭ་དུར་བའི་མྱུ་གུ་དང་བཅས་པའི་བ་ལྕིའི་ཆངས་བུ་བཞི་དང་ཟན་ཆངས་བཞི་དང་སེང་རས་ཀྱི་ཚལ་པ་བཞིས་ཀྱང་གཡོན་དང་གཡས་སུ་སྐོར་བ་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཁམ་ཕོར་མན་ཆད་རྣམས་མེར་མི་འདོར་རོ། །དེ་ནས་ཉེ་རེག་བྱ་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུགས་ཀར་དྲི་དང་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་དང་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་བྱས་ནས་མར་མེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་འཁྱིལ་པ་དང་ཧཱུཾ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་མར་དང་བཅས་པའི་སྤོས་དཀར་གྱི་བདུག་པར་བྱའོ། །གུར་གྱི་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པའི་བྱབ་པའི་སྔགས་དེའི་སྔགས་དོན་དང་བསྟུན་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བར་སྣང་ལ། ལྭ་བ་པས་མི་གཙང་བ་བསལ་བ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་བྱུར་བསལ་བར་བཤད་དོ། ། ༈ དེ་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བླ་མས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་མཐའ་ཡས་པ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །འདིའི་དོན་ནི། སྔར་གྱི་གསོལ་གདབ་ཀྱི་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །ཕྲེང་བ་ལས་མི་ 3-2-245a བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་དབང་རྫས་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་མི་གསལ་ཡང་འདིའི་རྗེས་འབྲང་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་དེ་ཞུ་བའི་ཆུར་བཤད་པས། བུམ་ཆུ་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་ལ་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར། དེ་ལས་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དེ་ལས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམས་ལ་མཆོད་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆུར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་ལས། དེ
【現代漢語翻譯】 因為那部論著中沒有提到過往的沐浴儀式。因此，那是不確定的，就像念珠一樣被書寫，所以不是阿毗達摩·迦羅（Abhayakaragupta）所作，而是由一位精通念珠的人所作。然後，唸誦『嗡 阿 毗伽南達 訖利 吽』（Om Ah Vighnantakrt Hum）（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ།）這個盤繞的咒語，以及吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）在芥子油上七遍，雙手握拳，每次向左旋轉兩圈，唸誦：『嗡 薩瓦 巴巴 達哈那 瓦日拉 亞 瓦日拉 薩特瓦 薩瓦 巴巴 達哈 梭哈』（Om Sarva Papam Dahana Vajra Ya Vajra Sattva Sarva Papam Daha Svaha）。唸誦后，將芥子油倒入火中。同樣地，也要向右旋轉兩圈。用拳頭握住水，也同樣進行。然後，用四個白色的卡托拉（kham phor）（藏文：ཁམ་ཕོར།）碗，四個帶有草芽的牛糞球，四個糌粑球，以及四塊絲綢碎片，像之前一樣向左和向右旋轉，但卡托拉碗等不要倒入火中。然後，對於需要接近的人，唸誦主尊的咒語，在心間涂香，在頭上戴花環，在面前供奉供品，用酥油燈環繞，並用盤繞的咒語和唸誦七遍吽字的酥油以及白芥末進行薰香。古爾（Gur）的第八品中說到的沐浴咒語，如果按照咒語的含義，似乎是爲了凈化罪業。拉瓦巴（Lavapa）說，這是爲了清除不潔之物，而毗布提（Vibhuti）是爲了清除污垢。 以下是水灌頂的次第： 第二，然後上師以自己心間的種子字的光芒，將居住在無邊無際之處的如來和明妃迎請到面前的虛空中，進行供養，爲了給弟子灌頂，唸誦：『金剛持對佛說：爲了救護眾生而灌頂，如何賜予功德之源？請您也這樣賜予我。』這樣祈請。這段話的意思，通過之前的祈請文的解釋就可以理解了。念珠中除了『不動佛的自性，菩提心的甘露之本體』之外，沒有明確說明灌頂物的生起次第，但此論的兩個追隨者將水觀想為不動佛，並融入智慧尊，特別是Ratna Rakshita將此解釋為融化的水。因此，將瓶中的水凈化，觀想為吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），從中生起以吽字為標誌的金剛杵，從中生起不動佛，以自己心間的種子字的光芒迎請來的智慧尊融入其中，進行供養，觀想其完全轉變為水。然後，從念珠中，唸誦……
【English Translation】 Because that treatise does not mention the previous bathing rituals. Therefore, that is uncertain, written like a rosary, so it was not made by Abhayakaragupta, but by someone skilled in rosaries. Then, reciting 'Om Ah Vighnantakrt Hum' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ།) this coiled mantra, and the Hum syllable (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) seven times over mustard oil, holding it with the fists of both hands, rotating it twice to the left each time, reciting: 'Om Sarva Papam Dahana Vajra Ya Vajra Sattva Sarva Papam Daha Svaha.' After reciting, pour the mustard oil into the fire. Similarly, rotate it twice to the right as well. Holding water with the fists, do the same. Then, with four white katola (kham phor) (藏文：ཁམ་ཕོར།) bowls, four cow dung balls with grass sprouts, four tsampa balls, and four pieces of silk, rotate them to the left and right as before, but do not throw the katola bowls etc. into the fire. Then, for the person to be approached, recite the mantra of the main deity, apply incense to the heart, tie a garland of flowers on the head, offer offerings in front, circumambulate with butter lamps, and fumigate with coiled mantras and butter with seven recitations of Hum and white mustard. The bathing mantra mentioned in the eighth chapter of Gur, if according to the meaning of the mantra, seems to purify sins. Lavapa said that it is to remove impurities, and Vibhuti is to remove dirt. Here is the order of water initiation: Second, then the lama, with the light of the seed syllable in his own heart, invites the Tathagatas and vidya goddesses residing in the infinite directions to the sky in front, makes offerings, and for the purpose of initiating the disciple, recites: 'Vajradhara said to the Buddha: For the sake of saving beings, how is the initiation bestowed, the source of qualities? Please bestow it on this one as well.' Thus he prays. The meaning of this is understood through the explanation of the previous prayer. In the rosary, apart from 'the nature of Akshobhya, the essence of the nectar of bodhicitta,' the generation stage of the initiation substances is not clearly explained, but two followers of this treatise visualize water as Akshobhya and merge it into the wisdom being, especially Ratna Rakshita explained this as melted water. Therefore, purify the water in the vase, visualize it as the Hum syllable (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), from which arises the vajra marked with the Hum syllable, from which arises Akshobhya, the wisdom being invited by the light of the seed syllable in one's own heart merges into it, make offerings, and visualize it as completely transformed into water. Then, from the rosary, recite...
་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞུ་བ་སྔོན་ལ་བྱས་ནས་དེ་ནས་སློབ་མ་ཞལ་དུ་བཅུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་ཀྱང་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་དེའི་གོ་རིམས་བཟློག་པ་བདེ་བས་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་རང་གི་ཁ་ནས་བཅུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བཏོན་ནས་རིག་མའི་པདྨར་གཞག་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་རྗེས་ལ་དང་པོར་ཧཱུཾ་དང་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེས་མཚན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་རིག་མ་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་གོ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་ཁུ་བས་པདྨར་གནས་པའི་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་སླར་ཡང་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་ནས་བྱུང་ 3-2-245b སྟེ་གཞག་གོ། སྐབས་འདིར་གུར་ལས་གསུངས་པའི་དོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་གི་རིག་མ་སྐྱེས་བུའི་ཆུས། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རུ་རབ་བསྒོམས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བསམས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆུ་དབང་དང་ནང་དབང་གཉིས་ཀ་བསྟན་པར་མངོན་ནོ། །ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནང་དབང་ལ་མ་སྦྱར་རོ། །ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་སྔོན་དུ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་བར་གནས་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དམིགས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་ན་བཟའ་རྣམས་སློབ་མའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཛིན། གླུ་གར་མཛད་ཅིང་རོལ་མོ་རྡུང་མེ་ཏོག་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབེབས་ཕྱག་གིས་ཅུང་ཟད་ཡོ་བར་བཟུངས་པའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་ཕྱུང་བའི་སློབ་མ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བཞིན་པ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །དེ་ན་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མི་ཡིས་མཆོད། །ཆོས་མཆོག་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ 3-2-246a ལ་རྟག་ཏུ་ཞི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཆོས་ལྡན་པ་ཐོས་དང་
【現代漢語翻譯】 雖然經續中說，先請如來（Tathāgata，諸佛的通稱）融入，然後再讓弟子入口，進行灌頂，但Ratna Rakshita（寶護）認為顛倒這個順序更為方便，所以應該這樣做：讓弟子從自己的口中進入，從金剛道中出來，安放在明妃的蓮花上。然後，在弟子剎那間觀想為空性之後，首先觀想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），然後是金剛，然後是由金剛所標誌而生的不動明王身，與明妃在一起。經中說『與智慧薩埵無別』，所以要請智慧尊降臨。然後，如來與智慧母（Prajñā，般若）交合，以大貪慾融化，從毗盧遮那佛（Vairocana，光明遍照）的頂門進入，從金剛道中流出的精液灌注在蓮花上，為觀想為本尊的弟子進行灌頂，然後再次用面容、手等身體部位從蓮花中生出並安放。 此時，古汝（Guru，上師）所說的意義，彌勒月（Maitreya Chandra）解釋說：『所有八個寶瓶中，以各自明妃的男精，在心中觀想為金剛，觀想金剛持（Vajradhara，執金剛）進行灌頂。』這表明了水灌頂和內灌頂兩種。具有天神種姓智慧的人，不要將內灌頂與之混淆。 在進行水灌頂之前，觀想的次第是：觀想充滿虛空的眼母（Locanā）等明妃和如來，他們拿著傘、幢、幡和衣服在弟子的上方。他們唱歌跳舞，演奏音樂，降下鮮花和鬱金香等雨，稍微傾斜拿著裝滿菩提心甘露的白色寶瓶，這些甘露是從佛母的蓮花中取出，正在為弟子進行灌頂。還有金剛身等天女們唱誦：『吉祥安住於一切眾生心，一切自性，一切種族之主尊。一切有情之生母，大樂即是汝，今日汝獲勝灌頂，吉祥如意！具足圓滿如金山，三界怙主離三垢。如來蓮花勝，雙目如蓮瓣，今日汝獲寂靜，吉祥如意！彼所垂示勝中勝，不動尊於三界揚，天人供養，最勝法恒常寂靜，一切有情，今日汝獲寂靜，吉祥如意！具足聖法聞思已，』
【English Translation】 Although the tantras state that one should first invite the Tathāgata (the general name for all Buddhas) to dissolve, and then allow the disciple to enter the mouth for initiation, Ratna Rakshita (Jewel Protector) believes that reversing this order is more convenient, so it should be done this way: let the disciple enter from his own mouth, exit from the vajra path, and place him on the lotus of the consort. Then, after the disciple momentarily contemplates emptiness, first contemplate Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), then the vajra, and then the immovable deity body marked by the vajra, together with the consort. The sutra says 'inseparable from the wisdom sattva,' so invite the wisdom being to descend. Then, the Tathāgata unites with the wisdom mother (Prajñā, wisdom), melting with great desire, entering from the crown of Vairocana (the Illuminator), and the semen flowing from the vajra path is poured onto the lotus, initiating the disciple who is visualized as the deity, and then again using the face, hands, and other body parts to emerge from the lotus and place him. At this time, the meaning spoken by the Guru (teacher), Maitreya Chandra explains: 'In all eight vases, with the male essence of their respective consorts, contemplate as vajra in the heart, contemplate Vajradhara (Vajra Holder) to perform the initiation.' This shows both the water initiation and the inner initiation. Those with the wisdom of the divine lineage should not confuse the inner initiation with it. Before performing the water initiation, the order of visualization is: visualize the Tathāgatas, together with consorts such as Locanā (Eye Mother), filling the sky, holding umbrellas, banners, flags, and clothes above the disciple. They sing and dance, play music, and rain down flowers and saffron, slightly tilting the white vases filled with the nectar of bodhicitta (awakened mind), which is taken from the lotus of the mother, and are initiating the disciple. And the goddesses such as Vajra Body chant: 'May auspiciousness reside in the hearts of all beings, the nature of all, the supreme lord of all races. The mother of all sentient beings, great bliss is you, today you receive the supreme initiation, may auspiciousness be upon you! Possessing abundance like a golden mountain, the protector of the three realms, free from the three defilements. The lotus-victorious Tathāgata, with eyes like lotus petals, today may you receive peace, may auspiciousness be upon you! The supreme of the supreme shown by him, the immovable one proclaimed in the three realms, worshiped by gods and humans, the supreme Dharma is always peaceful, for all beings, today may you receive peace, may auspiciousness be upon you! Possessing the sacred Dharma, having heard and'
བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། །དགེ་འདུན་མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡོན་གྱི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །དེ་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བཞི་པ་ལས། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུངས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་བུམ་པ་འཛིན་མཁན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མས་བྱ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མོས་ནས་རང་གིས་ཀྱང་ཤིས་པའི་སྒྲ་གླུར་བླང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱ་སྟེ། འདིའི་དུས་སུ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་བཏེག་ནས་སློབ་མ་ལ་ཤིས་པ་བྱེད་དེ་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་མ་པ་བཟུང་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐོག་མར་བཀླག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཆུ་དབང་སྐུར་ལུགས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ལས་ཆུ་ཅུང་ཟད་རེ་བཅུས་ཏེ་ཐོད་ཕོར་རམ་དུང་ཆོས་སུ་བླུགས་པས་ཆུ་དབང་སྐུར་བའམ་ཡང་ན་དང་པོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་དང་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་བུམ་པ་དང་དེ་ནས་ལྷ་མོ་བཞིའི་བུམ་པ་དང་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བུམ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དབང་བུམ་གཅིག་ལས་མེད་ན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་ལ་དེས་ཆུ་བླངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་བླུགས་པས། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ 3-2-246b ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭེ་ན་དྲི་ཌྷོ་བྷ་བ། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ་སྔགས་གཉིས་ནི་ཀླུ་བྱང་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་གི་མདུན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་རོ། །གང་ན་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ལ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོར་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པའོ། །དེ་ངས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སློབ་མ་དབུགས་འབྱིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི། དོར་དུ་མི་རུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་དུས
【現代漢語翻譯】 吉祥圓滿！愿僧眾、人、天、非天皆得供養之所。殊勝之會，知慚有愧，功德之基。今日，愿您獲得寂靜吉祥！如是思維誦吉祥頌！ 《金剛心莊嚴續》第四品中雲：『如盛滿芝麻之器皿，諸佛手持寶瓶。』故知持瓶者，不必定為眼等明妃。如是信解后，亦可先自唱吉祥之歌。此時，師徒手持寶瓶，為弟子行吉祥。于《雙運明》中雲：『手持寶瓶行吉祥，首先誦此偈。』 如是，於三種灌頂之法中，先從尊勝佛母等寶瓶中，各取少許水，倒入顱器或海螺中，行水灌頂。或先以尊勝佛母之寶瓶，再以四如來之寶瓶，再以四天女之寶瓶，如是次第以壇城中其他寶瓶行灌頂。 若僅有一灌頂寶瓶，則以尊勝佛母寶瓶中不動如來體性的菩提心甘露，以右手持帶葉金剛杵，取水后以金剛杵尖滴入，唸誦：『嗡 阿 班匝 烏達嘎 阿比辛匝 吽 索ra達 斯瓦 吽 阿 訶』，行灌頂。若喜簡略，則如是行；若非如此，則唸誦：『嗡 瑪哈 索卡 班匝 薩埵 阿比辛卡 納 斯瓦 阿比辛匝 彌 薩瓦 達塔嘎達 阿迪帕地 斯瓦 納 哲多 巴瓦』。此二咒，于《龍猛菩提心釋》及《雙運明》中亦有述及。『佈施』者，乃指陳于諸佛之前。何處灌頂耶？即于彼處。其差別在於，大者，乃安住於三界之王位，故三界眾生皆頂禮膜拜。我將此施予你，你亦當精進修持，如是教誡弟子。金剛者，不可捨棄之物。金剛三密無別，不可分割者，即金剛持。彼所生者，乃從彼族所生。《十六品燈釋》中已述及。 如是灌頂之時…… 嗡 阿 班匝 烏達嘎 阿比辛匝 吽 索ra達 斯瓦 吽 阿 訶 （藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra udaka abhiṣiñca hūṃ surata stvaṃ ahaṃ，漢語字面意思：嗡，啊，金剛，水，灌頂，吽，極喜，你，我） 嗡 瑪哈 索卡 班匝 薩埵 阿比辛卡 納 斯瓦 阿比辛匝 彌 薩瓦 達塔嘎達 阿迪帕地 斯瓦 納 哲多 巴瓦（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭེ་ན་དྲི་ཌྷོ་བྷ་བ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mahā sukha vajra sattva abhiṣekeṇa tvaṃ abhiṣiñca mi sarva tathāgata adhipati tvena dṛḍho bhava，漢語字面意思：嗡，大樂，金剛，薩埵，灌頂，你，灌頂，我，一切，如來，主宰，以，堅固，生）
【English Translation】 May auspiciousness abound! May the Sangha, humans, gods, and asuras all find a place of offering. Supreme assembly, knowing shame and humility, the basis of merit. Today, may you attain peaceful auspiciousness! Thus, contemplate and recite the auspicious verses! In the fourth chapter of the 'Vajra Heart Ornament Tantra', it is said: 'Like a vessel filled with sesame seeds, the Buddhas hold vases.' Therefore, it is not necessarily the case that the vase-holder must be a consort such as Locana. Having such faith, one may also first sing a song of auspiciousness. At this time, the teacher and students hold the vase and bestow auspiciousness upon the disciple. In 'Union Made Clear', it is said: 'Holding the vase and bestowing auspiciousness, first recite this verse.' Thus, in the method of the three empowerments, first take a small amount of water from the vases of Vijaya (Victorious One) and others, and pour it into a skull cup or conch shell, performing the water empowerment. Or, first with the vase of Vijaya, then with the vases of the four Tathagatas, then with the vases of the four goddesses, and so on, empower with the other vases of the mandala in the appropriate order. If there is only one empowerment vase, then with the nectar of bodhicitta (mind of enlightenment) of the nature of Akshobhya (Immovable One) from the vase of Vijaya, hold a vajra (diamond scepter) with leaves in the right hand, take water with it, and drip it with the tip of the vajra, reciting: 'Om Ah Vajra Udaka Abhishintsa Hum Sura Ta Sva Hum Ah', and perform the empowerment. If you prefer brevity, do it that way; if not, then recite: 'Om Maha Sukha Vajra Sattva Abhishake Na Tva Abhishintsa Mi Sarva Tathagata Adhipati Sva Na Chedo Bhava'. These two mantras are also mentioned in the 'Nagarjuna Bodhicitta Commentary' and 'Union Made Clear'. 'Giving' refers to presenting it before all the Buddhas. Where is the empowerment performed? It is performed there. The difference is that the great one resides as the king of the three realms, therefore the beings of the three realms prostrate and pay homage. I give this to you, and you should also practice diligently, thus instructing the disciple. Vajra is something that cannot be abandoned. The indivisible, inseparable three secrets of the Vajra are Vajradhara (Vajra Holder), and what is born from him is born from his lineage. This has been discussed in the 'Sixteen Chapter Lamp Commentary'. Thus, at the time of empowerment... Om Ah Vajra Udaka Abhishintsa Hum Sura Ta Sva Hum Ah (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ།，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: oṃ āḥ vajra udaka abhiṣiñca hūṃ surata stvaṃ ahaṃ，Literal Chinese meaning: Om, Ah, Vajra, Water, Empowerment, Hum, Great Bliss, You, I) Om Maha Sukha Vajra Sattva Abhishake Na Tva Abhishintsa Mi Sarva Tathagata Adhipati Sva Na Chedo Bhava (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭེ་ན་དྲི་ཌྷོ་བྷ་བ།，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: oṃ mahā sukha vajra sattva abhiṣekeṇa tvaṃ abhiṣiñca mi sarva tathāgata adhipati tvena dṛḍho bhava，Literal Chinese meaning: Om, Great Bliss, Vajra, Sattva, Empowerment, You, Empower, I, All, Tathagata, Lord, With, Firm, Be)
་སུ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །དཀྱིལ་ཆོག་འདི་ལ་སོགས་པར་བུམ་པ་མགོར་འཇོག་པ་མི་གསལ་ཡང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྟར་ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཡོ་གནས་འཐུང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་བཤད་དོ། །སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ 3-2-247a བའི་ཁུ་བས་སྤྱི་བོར་གནས་པས་རྒྱས་གདབ་པར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཆུ་དབང་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཡང་འདྲའོ། ། ༈ དབང་ལྷག་མའི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་ལྷག་མ་བཞི་ལ་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་ཨཾ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཧྲཱིཿདང་པདྨ་དང་ཁཾ་དང་རལ་གྲི་དང་ཨོཾ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་རིན་འབྱུང་ནས་རྣམ་སྣང་གི་བར་དུ་སྐྱེད་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་དབང་རྫས་ལ་ཡང་འདྲའོ། །ཅོད་པན་གྱི་དབང་རྫས་ནི། གསེར་དང་རས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་སློབ་མའི་རིགས་བདག་དབུས་ན་གནས་པའོ། །དེ་མགོའི་དབུས་དང་ལོགས་གཉིས་དང་སྤྱི་བོ་དང་རྒྱབ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྲུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨོཾ་དྷརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཀརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ལྔས་མགོ་བོ་ལ་བསྐོན་ནོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་གནས་དེ་དག་ཏུ་བཞག་ནས་སྔགས་དེ་རྣམས་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཞེས་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དགྱེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རིགས་ལྔ་ཁས་དབུ་བརྒྱན་པར་སྒོམ་པར་ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དཔྲལ་བར་དར་དཔྱངས་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་དབུ་རྒྱན་ལ་དར་དཔྱངས་དཔྱངས་ནས་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་མཉམ་པའི་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བཤད་དེ་ཀླུ་ 3-2-247b བྱང་གི་དགོངས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དབང་གིས་དེ་རིང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཕྱིར་ཟུངས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེས་རེག་ནས་ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །འདིར་གུར་ལས། སློབ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་བསམས་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འགྲེལ་བས་པདྨ་གར་གྱི་ད
【現代漢語翻譯】 我認為這樣會帶來圓滿的幸福。雖然在壇城儀軌等中，沒有明確說明將寶瓶放在頭頂，但按照上師們的做法，這出自《勝樂金剛》的儀軌次第。也講解了給予飲用瑜伽甘露。在《十二莖穗》中說，灌頂是用智慧之水洗凈一切連同習氣的垢染。因此，用灌頂之水加持頭頂，以種姓的差別進行印封。這是在開悟之水灌頂時所說的，這裡也一樣。 ༈ 灌頂剩餘儀軌 第二部分是剩餘灌頂。之後，在向金剛阿阇黎祈請后，弟子從嗡（Oṃ，種子字，身，圓滿）和珍寶、赫利（Hrīḥ，種子字，語，蓮花）、啥（Khaṃ，種子字，意，虛空）、寶劍、嗡（Oṃ，種子字，身，圓滿）和法輪開始，按照之前的儀軌，從寶生佛到毗盧遮那佛之間進行生起等修法，灌頂物品也一樣。冠冕的灌頂物品是：用黃金和絲綢等製成的五部佛冠，弟子所屬的種姓本尊位於中央。然後依次將冠冕戴在頭頂中央、兩側、頭頂和後腦勺，同時唸誦五部佛的咒語：『嗡 班匝 達底 舍瓦熱 阿比欽匝 吽 (Oṃ Vajra Dhātīśvari Abhiṣiñca Hūṃ)』，『嗡 薩瓦 達塔嘎達 薩特瓦 班匝 阿比欽匝 奔 (Oṃ Sarva Tathāgata Sattva Vajra Abhiṣiñca Bhrūṃ)』，『嗡 惹那 班匝日 阿比欽匝 阿 (Oṃ Ratna Vajri Abhiṣiñca Āḥ)』，『嗡 達瑪 班匝日 阿比欽匝 舍 (Oṃ Dharmā Vajri Abhiṣiñca Hrīḥ)』，『嗡 嘎瑪 班匝日 阿比欽匝 扎 (Oṃ Karmā Vajri Abhiṣiñca Traṃ)』。克呂江（Klu-byang）說要像戴念珠一樣，結手印，放在那些部位，然後唸誦那些咒語。然後是『灌頂大金剛』等等，唸誦『嗡 阿 班匝 穆古扎 阿比欽匝 吽 索熱達 桑 阿吽 (Oṃ Āḥ Vajra Mukuṭa Abhiṣiñca Hūṃ Surata Stāṃ Ahaṃ)』，唸誦『班匝 杜夏 吼 (Vajra Tuṣya Hoḥ)』使其歡喜。克呂江也說，此時要觀想五部佛戴在頭上。然後，用『嗡 吽 扎 舍 阿 (Oṃ Hūṃ Traṃ Hrīḥ Āḥ)』的咒語，在前額繫上綵帶。因為雙運光明，在頭飾上繫上綵帶，唸誦『班匝 杜夏 吼 (Vajra Tuṣya Hoḥ)』，用合掌表示歡喜，這是克呂江的觀點。在金剛灌頂中，也有『灌頂金剛』的偈頌：『諸佛以金剛，今日賜汝灌頂，此乃一切佛，金剛成就故，受持。』唸誦此偈，用金剛觸碰弟子的心、喉、頭，然後放在右手中。這裡，古汝（Gur）中說：『弟子觀想為世間自在』，因此，蓮花舞的意義是……
【English Translation】 I think this will bring perfect happiness. Although it is not clear in the mandala ritual, etc., to put the vase on the head, according to the practice of the lamas, this comes from the ritual sequence of Hevajra. It also explains giving the nectar of yoga to drink. In 'Twelve Sprouts', it is said that the empowerment is to wash away all the stains, including habitual tendencies, with the water of wisdom. Therefore, blessing the top of the head with the water of empowerment, sealing with the distinction of lineage. This is what was said at the time of the empowerment of the water of enlightenment, and it is the same here. ༈ Ritual of Remaining Empowerments The second part is the remaining empowerments. After requesting the Vajra Acarya, the disciple starts from Oṃ (Oṃ, seed syllable, body, perfection) and jewel, Hrīḥ (Hrīḥ, seed syllable, speech, lotus), Khaṃ (Khaṃ, seed syllable, mind, space), sword, Oṃ (Oṃ, seed syllable, body, perfection) and Dharma wheel, according to the previous ritual, from Ratnasambhava to Vairocana, performing the generation etc., the empowerment items are also the same. The empowerment item for the crown is: a five-Buddha crown made of gold and silk etc., with the lineage deity of the disciple in the center. Then, the crown is placed on the center of the head, both sides, the top of the head and the back of the head in sequence, while reciting the mantras of the five Buddhas: 'Oṃ Vajra Dhātīśvari Abhiṣiñca Hūṃ', 'Oṃ Sarva Tathāgata Sattva Vajra Abhiṣiñca Bhrūṃ', 'Oṃ Ratna Vajri Abhiṣiñca Āḥ', 'Oṃ Dharmā Vajri Abhiṣiñca Hrīḥ', 'Oṃ Karmā Vajri Abhiṣiñca Traṃ'. Klu-byang said to wear it like a rosary, make mudras, place them on those parts, and then recite those mantras. Then there is 'Empowerment Great Vajra' etc., reciting 'Oṃ Āḥ Vajra Mukuṭa Abhiṣiñca Hūṃ Surata Stāṃ Ahaṃ', reciting 'Vajra Tuṣya Hoḥ' to make it happy. Klu-byang also said that at this time, one should visualize the five Buddhas wearing it on the head. Then, tie a ribbon on the forehead with the mantra 'Oṃ Hūṃ Traṃ Hrīḥ Āḥ'. Because of the clarity of union, tie a ribbon on the headdress, reciting 'Vajra Tuṣya Hoḥ', expressing joy with folded palms, this is Klu-byang's view. In the Vajra empowerment, there is also the verse of 'Empowerment Vajra': 'The Buddhas with the Vajra, today give you empowerment, this is all the Buddhas, because the Vajra is perfectly accomplished, hold it.' Recite this verse, touch the disciple's heart, throat, head with the Vajra, and then place it in the right hand. Here, Gur said: 'The disciple visualizes as Lokeshvara', therefore, the meaning of the lotus dance is...
བང་ཕྱུག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་དགུ་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྩེ་ལྔ་པ་ཡིན་ཡང་སྟེང་འོག་གི་རྩེ་བརྒྱད་དང་དབུས་མ་དང་བཅས་པས་རྩེ་དགུ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྐང་པ་ཐ་མ་གཉིས་ལ་གུར་ལས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཉིད་དུ། །རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་ཟུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་ནི། ཚིགས་བཅད་དེའི་དོན་འདི་ལྟར་བཤད་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག་པ་སྟེ་ཟུངས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་བླང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ཞེས་པའོ། །དྲིལ་བུའི་དབང་ནི། དྲིལ་བུ་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ་རྡོར་དྲིལ་དང་ལྡན་པའི་ལག་པས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་ 3-2-248a ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་གུར་གྱི་བཞི་པ་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿཨཿབཅོམ་ལྡན་གཟུང་ངོ་བདག་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཉེ་བར་གྱུར་པར་མཛོད། ཅེས་འདོན་དུ་གཞུག་སྟེ་སྔགས་དེ་ནི་གུར་གྱི་བཅུ་བཞི་པ་ལས་སོ། །སྔགས་ཕྱི་མ་དང་རྐང་པ་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་ཀླུ་བྱང་གི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་དཔལ་མཆོག་གི་བཞེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་། བཛྲ་ཨ་དྷི་བ་ཏི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་པོའི་དབང་སྐུར་བར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། དཱ་རི་ཀ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་བཅད་དེ་དྲིལ་བུ་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་དེས་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་སྔགས་ནི་བདག་པོའི་དབང་གི་བརྟན་བྱེད་དུ་བཤད་དོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་བྱས་ནས་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་གཞན་གྱིས་དྲིལ་བུའི་དབང་སྟེར་བར་བཤད་དོ། །སྔགས་དེའི་དོན་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་དྲིལ་བུའི་དབང་གཉིས་ཀ་ལ་བཤད་དུ་རུང་བ་ཅིག་ཡོད་པས་ཚད་ལྡན་ལ་ལས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ལ་སྦྱར་ཞིང་ལ་ལས་དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་སྦྱར་བར་གསལ་ལོ། །ལྭ་བ་པས། ཨོཾ་དྲིལ་བུ་ར
【現代漢語翻譯】 關於觀想財富的解釋，《大金剛九尖》中說：即使是五尖金剛，加上上下八個尖和中間的尖，也說是九尖金剛。在最後兩句偈頌中，《古汝續》中說：『此即一切佛，為成就故持金剛。』 在《顯明論》中，這樣解釋這句偈頌的含義：諸佛今日為你灌頂金剛，所以你應接受並持有此金剛。菩提心即是金剛，智慧即是鈴。』因此，金剛灌頂意味著金剛智慧的灌頂。這個金剛灌頂是空性與無分別菩提心的自性，所以是一切佛的。接受它的理由是：因為這個金剛是一切佛的體性，爲了圓滿成就它，你應該接受它。 鈴的灌頂是：將鈴放在弟子的左手中，讓他用持有金剛鈴的手勢來做手印，然後進行灌頂，先念誦：『嗡 班扎 阿底巴帝 斯瓦 阿比欽扎 米 迪 斯扎 班扎 薩瑪雅 斯瓦。』這是《古汝續》第四品中出現的，然後唸誦：『嗡 班扎 剛扎 阿 阿。』祈請世尊接受我，使我真正靠近你。』然後讓他念誦，這個咒語出自《古汝續》第十四品。唸誦後面的咒語和兩句偈頌是龍樹菩薩的觀點。 根據《攝略》和《吉祥勝續》的觀點，用『諸佛』這句偈頌來做金剛灌頂，用『班扎 阿底巴帝』等咒語來做主尊灌頂。善賢燈和無勝月等也這樣解釋。達日迦巴將金剛的偈頌改爲念誦鈴，用它來給予鈴，並解釋說咒語是主尊灌頂的穩固之法。黑行者等稍微改變了詞句，用咒語和偈頌兩者來進行金剛灌頂，然後在金剛灌頂之後，用另一句偈頌來給予鈴的灌頂。因為那個咒語的含義既可以解釋為金剛灌頂，也可以解釋為鈴的灌頂，所以有些智者將其用於金剛灌頂，有些則用於鈴的灌頂。 拉瓦巴說：『嗡 鈴』
【English Translation】 Regarding the explanation of meditating on wealth, it is said in the 'Great Vajra with Nine Points': Even though it is a five-pointed vajra, with the addition of the eight points above and below and the central point, it is said to be a nine-pointed vajra. In the last two verses, it is said in the 'Guru Tantra': 'This is all the Buddhas, hold the vajra for the sake of accomplishment.' In the 'Manifestation Commentary', the meaning of this verse is explained as follows: 'Today, the Buddhas have empowered you with the vajra, so you should receive and hold this vajra. The mind of enlightenment is the vajra, and wisdom is the bell.' Therefore, the vajra empowerment means the empowerment of vajra wisdom. This vajra empowerment is the nature of emptiness and non-dualistic bodhicitta (enlightenment mind), so it belongs to all the Buddhas. The reason for receiving it is: Because this vajra is the essence of all the Buddhas, you should receive it in order to fully accomplish it. The bell empowerment is: giving the bell to the disciple's left hand, and having him make a mudra (hand gesture) with the hand holding the vajra and bell, and then performing the empowerment, first reciting: 'Om Vajra Adhipati Tvam Abhisinca Mi Tistha Vajra Samaya Tvam.' This appears in the fourth chapter of the 'Guru Tantra', and then reciting: 'Om Vajra Ghante Ah Ah.' 'Please, Bhagavan (Blessed One), accept me, and make me truly close to you.' Then have him recite it, this mantra is from the fourteenth chapter of the 'Guru Tantra'. Reciting the subsequent mantra and two verses is Nagarjuna's view. According to the views of the 'Condensed Version' and the 'Glorious Supreme Tantra', the verse 'All the Buddhas' is used for the vajra empowerment, and the mantra 'Vajra Adhipati' etc. is used for the Lord's empowerment. Good Lamp Maker and Invincible Moon, etc. also explain it in the same way. Darikapada changed the vajra verse to recite the bell, used it to give the bell, and explained that the mantra is the stabilizing method of the Lord's empowerment. The Black Practitioner, etc. slightly changed the words, used both the mantra and the verse for the vajra empowerment, and then after the vajra empowerment, used another verse to give the bell empowerment. Because the meaning of that mantra can be explained as both the vajra empowerment and the bell empowerment, some qualified ones apply it to the vajra empowerment, and some apply it to the bell empowerment. Lava said: 'Om Bell'
ྡོ་རྗེ་རབ་ལྡན་པས། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་བོ་ཉིད་དབང་བསྐུར། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གནས་པ་ཁྱོད། །བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་མནོས་ཤིག །ཅེས་པ་འདིས་དྲིལ་བུའི་དབང་སྦྱིན་པར་བཞེད་དེ་རྐང་པ་གསུམ་པ་ནི། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་ 3-2-248b བ་ནི། ཨ་དྷི་བ་ཏི་ཨ་བི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དོན་བསྡུ་ན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོའི་དབང་བགྱིའོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མནོས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། ལྭ་བ་པའི་དགོངས་པའོ། །ཀུན་སྙིང་གིས་སྔགས་དེའི་དོན་དེ་དང་མི་འདྲ་བར་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བ་ཆེན་པོ་མང་པོས་མཛད་ལ། བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་དྲིལ་བུའི་དབང་གི་རྒྱུན་ཉིད་ལ་མོང་དབང་གི་སྔོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་བྱིན་ནས་དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་ཡང་མཛད་དོ། །འོན་ཀྱང་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པ་ལྟར་རྡོར་དྲིལ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བླངས་ན་ལེགས་སོ། །དྲིལ་བུའི་དབང་འདི་ལ་མིང་གཉིས་པ་བདག་པོའི་དབང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ་བདག་པོའི་དབང་ཞེས་ཟེར་བའི་སྒྲ་དོན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་དབང་ནི། མགོར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་མཉམ་པོར་བཟུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་ཞེས་སོགས་དང་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ། ཞེས་གུར་གྱི་བཞི་པ་ནས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ལ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་དམ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཅེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གང་ལ་འཕོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མིང་རྣམ་སྣང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །རིགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕོ་མོའི་མིང་འདོགས་ལུགས་རྒྱས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ 3-2-249a ཞེས་གང་གི་མིང་གང་དུ་བརྗོད་པ་དེར་ཀྱཻ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཀྱཻ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །དེ་ལ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་ཡང་དགོས་པར་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པས་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས་མིང་འདོགས་པ་ཡིན་པས་མིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་དབང་སྔར་ཐོབ་པ་ལ་གསང་མཚན་འདྲི་བ་ན་ཀྱཻ་དཔལ་ཞེས་འདྲི་བ་མིན་ནོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། དཔལ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ལྡན་པར། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ལན་གསུམ་བོད། །ཅེས་བཏགས་པའི་མིང་དེས་ལན་གསུམ་འབོད་པར་ཡང་གསུངས་ས
【現代漢語翻譯】 多吉Ra旦巴（金剛具力者）說：『授予你極勇猛者的權位，你安住于金剛誓言，接受主尊的灌頂加持！』 這句話意在給予鈴的灌頂。其中第三句『Tishtha Vajra Samaya Tvam』（藏文，梵文天城體：तिष्ठ वज्र समय त्वं，梵文羅馬擬音：tiṣṭha vajra samaya tvaṃ，漢語字面意思：安住金剛誓言）的意思是，主尊的灌頂是『Adhipati Abhishinca』（藏文，梵文天城體：अधिपति अभिषिञ्च，梵文羅馬擬音：adhipati abhiṣiñca，漢語字面意思：灌頂為主），總而言之，就是『你安住于金剛誓言，我授予你金剛主尊的灌頂，你接受吧！』 這是拉瓦巴的觀點。昆努（一切心要）對此咒語的解釋不同。 關於金剛和鈴，在此處唸誦金剛誓言、金剛行儀和給予鈴的誓言等語句，許多大德將其集中在一起。巴瓦巴扎（有情賢）在鈴的灌頂傳承中，甚至在猛灌頂之前也給予手印的誓言，並以此作為上師的灌頂。然而，正如拉瓦巴、達日卡巴和這位上師所做的那樣，金剛鈴的誓言和手印的誓言等，在給予弟子灌頂之後，在金剛阿阇黎的灌頂時進行，如果其他人的觀點也這樣理解，那就更好了。鈴的灌頂也被稱為主尊的灌頂，而被稱為主尊灌頂的含義將在後面解釋。 命名灌頂是：首先，同時拿著金剛和鈴，唸誦『灌頂』等等，以及『Om Vajra Sattva Tvam Abhishinca Mi Vajra Nama Abhishikata』（藏文，梵文天城體：ॐ वज्र सत्त्व त्वं अभिषिञ्च मि वज्र नाम अभिषिकट，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sattva tvaṃ abhiṣiñca mi vajra nāma abhiṣikaṭa，漢語字面意思：嗡，金剛薩埵，你，灌頂，我，金剛名，灌頂者），這是從《古續》第四品中引用的。然後，隨著鮮花落在何處，跟隨自己的部族，以毗盧遮那佛的自性來授予灌頂。關於六部灌頂的男女命名方式的詳細說明，可以從《鬘論》中瞭解。在《彼續略義》中說：『在任何地方唸誦「給，金剛」時，都要念誦「給」』，這裡「給」是呼喚的意思。瑪爾麥匝桑波（燃燈賢）等人說，還需要吉祥的語調，因此，像『吉祥不動金剛』這樣，在陳述功德之後再命名。因此，在命名灌頂時，如果之前已經獲得灌頂，詢問秘密名稱時，不要問『給，吉祥』。 達日卡巴說：『對於帶有吉祥和金剛語調的，上師要呼喚三次。』 還說要用所起的名字呼喚三次。
【English Translation】 Dorje Rabdenpa (Vajra Possessor of Power) said, 'I bestow upon you the empowerment of the exceedingly brave one. You who abide in the vajra vow, receive the empowerment of the lord!' This is understood as bestowing the empowerment of the bell. The third line, 'Tishtha Vajra Samaya Tvam' means that the empowerment of the lord is 'Adhipati Abhishinca,' so in summary, it means, 'You who abide in the vajra vow, I bestow upon you the empowerment of the vajra lord, receive it!' This is the view of Lawapa. Kunnu (All Heart Essence) explains the meaning of that mantra differently. Regarding the vajra and bell, here, reciting the words of the vajra vow, vajra conduct, and giving the vow of the bell, many great ones have gathered them together. Bhava Bhadra (Sentient Being Good) in the lineage of the bell empowerment, even before the fierce empowerment, also gives the vow of the mudra, and with these, he also performs the empowerment of the master. However, as Lawapa, Darikapa, and this master have done, the vows of the vajra bell and the vows of the mudra, etc., after giving the empowerment to the disciple, at the time of the vajra acharya empowerment, if the views of others are also understood in this way, it would be better. The bell empowerment is also called the empowerment of the lord, and the meaning of being called the empowerment of the lord will be explained later. The naming empowerment is: First, holding the vajra and bell together, reciting 'empowerment' etc., and 'Om Vajra Sattva Tvam Abhishinca Mi Vajra Nama Abhishikata,' which is quoted from the fourth chapter of the Guhyasamaja Tantra. Then, following where the flower falls, following one's own family, one should bestow the empowerment with the nature of Vairochana. Detailed explanations of the naming methods for males and females in the six families can be found in the Garland Treatise. In the Condensed Meaning of That Tantra, it says, 'Wherever one recites "Kye, Vajra," one should recite "Kye," here "Kye" means calling. Marme Zangpo (Lamp Goodness) and others say that a tone of auspiciousness is also needed, therefore, like 'Auspicious Akshobhya Vajra,' naming after stating the qualities. Therefore, at the time of naming empowerment, if one has received empowerment before, when asking for the secret name, one should not ask 'Kye, Auspicious.' Darikapa said, 'For those with tones of auspiciousness and vajra, the master should call out three times.' It is also said to call out three times with the name given.
ོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་དབང་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བ་གསལ་བ་མ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་ཆོག་ཁུངས་ཐུབ་མང་པོར་ཡང་མ་བཤད་མོད་ཀྱང་ལྭ་བ་པས་དབང་བཞི་རེ་རེའི་མཐར་ཆུ་དབང་སྐུར་བ་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ་འདི་དག་ལ་བུམ་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་བུམ་དབང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་བར་དྲུག་བུམ་དབང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བུམ་པ་བཟུངས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་དབང་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཆུ་དབང་གི་སྐབས་བཞིན་དུ་གཟུང་ལ་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་སྐྱེད་པ་མ་བྱུང་ཡང་སྔ་མའི་འགྲོས་ཀྱིས་འཐོབ་བོ། །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་ཚིགས་ 3-2-249b བཅད་དབང་ལྔ་ཁ་ལ་བརྗོད་ནས་སྐུར་བ་ནི། ལྭ་བ་པས་ཀྱང་མཛད་དོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་ཚེ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྐུར་བའི་ཚེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་དབང་གང་ཡིན་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་བརྡ་དོན་གསལ་པོར་འཕྲོད་ངེས་སུ་བྱས་ཏེ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཆུ་དབང་གི་སྡོམ་ནི། ཡོན་དབུལ་གུས་པས་གསོལ་བ་གདབ། །དབང་སྟེགས་ལ་བཞག་སྦྱང་བ་བྱ། །དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲང་ལྷ་རུ་བསྐྱེད། །ལྷ་ལ་གསོལ་གདབ་ནང་དབང་བྱ། །ཤིས་པ་བརྗོད་དེ་ཆུ་དབང་བསྐུར། །བསྟིམ་ཞིང་མཆོད་ནས་དབང་དོན་བཤད། །ཅེས་པའོ། །དབང་ལྷག་མའི་སྡོམ་ནི། གསོལ་གདབ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་། །གཉིས་ཀ་ལྷར་བསྐྱེད་ལྷ་ལ་གསོལ། །ནང་དང་ཕྱི་ཡི་དབང་གཉིས་བསྐུར། །ཆུ་དབང་བྱ་ལ་ལྷ་རྣམས་བསྟིམ། །མཆོད་ནས་དབང་དོན་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་གཞག་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་གཞིས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དངོས་ནི། དབང་དྲུག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། བུམ་པའི་དབང་གི་སྒྲ་ནི། དབང་དྲུག་ཀ་ལ་ཡང་དངོས་སུ་འཇུག་པས་སྔ་མ་གཉིས་དང་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་དོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་གང་ཞིག་ལ་བྱ་སྙམ་ན། དཔལ་འཛིན་གྱིས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བ
【現代漢語翻譯】 雖然阿阇黎沒有明確說明四種後續灌頂中進行水灌頂，但許多可靠的儀軌中也沒有說明。然而，應該像拉瓦巴（Lāva pa）那樣，在每種灌頂結束時進行水灌頂，因為這些都遵循寶瓶的步驟，所以被稱為寶瓶灌頂。在《鬘論》中也說，一切如來和聖救度母（Ārya Tārā）等明妃都用寶瓶進行灌頂，因此從水到阿阇黎的六種灌頂都被稱為寶瓶灌頂。如來佛父母手持寶瓶進行灌頂，以及金剛身母（Kāya-vajra）等唸誦吉祥祝願，這些都應該在四種後續灌頂中進行。因此，在這些情況下，也要像水灌頂那樣，觀想迎請來的灌頂本尊如何行事，即使在後四種灌頂中沒有生起與佛母結合的觀想，也能通過之前的步驟獲得。 在念誦『灌頂金剛』這句偈頌並進行五種灌頂時，拉瓦巴也這樣做。在進行後續灌頂的水灌頂時，應該唸誦阿阇黎灌頂時所說的真言。因此，在進行這五種灌頂時，要像之前所說的那樣，清楚地認識到每種灌頂在各自情況下所代表的意義，並確保清晰地傳達象徵意義和含義。 水灌頂的總結是：恭敬地奉獻供品並祈請，放置灌頂臺並進行凈化，迎請灌頂本尊並觀想為本尊，向本尊祈請並進行內灌頂，唸誦吉祥祝願並進行水灌頂，融入並供養，然後解釋灌頂的意義。 後續灌頂的總結是：祈請並迎請灌頂本尊，將兩者觀想為本尊，向本尊祈請，進行內外兩種灌頂，進行水灌頂，融入本尊，供養並解釋灌頂的意義。 殊勝的金剛阿阇黎灌頂：分為兩部分：阿阇黎灌頂的分類和阿阇黎灌頂的儀軌。 阿阇黎灌頂的分類：第一點是，金剛阿阇黎灌頂和不退轉灌頂所指的真正對象是第六灌頂，而近似的指代也適用於水等灌頂。寶瓶灌頂這個詞實際上適用於所有六種灌頂，因此與前兩種灌頂相比，它的範圍更廣。那麼，這裡所說的金剛阿阇黎灌頂的真正基礎是什麼呢？吉祥持（Śrīdhara）說，不退轉灌頂是智慧灌頂。
【English Translation】 Although the Acharya (teacher) did not explicitly explain the water empowerment being performed in the four subsequent empowerments, it is also not explained in many reliable ritual texts. However, it should be done as Lāva pa did, performing the water empowerment at the end of each of the four empowerments, because these follow the actions of the vase, and therefore it is said to be the vase empowerment. In the 'Garland Tantra' (Phreng ba), it also says that all the Tathāgatas (Thus-gone-ones) and vidyā-mātās (wisdom mothers) such as the holy Tara empower with a vase, therefore the six empowerments from water up to the Acharya are explained as vase empowerments. The visualization of the Tathāgata father and mother holding the vase and bestowing empowerment, and the Kaya-vajra (body vajra) and others reciting auspicious verses, should also be done for the four subsequent empowerments. Therefore, in those instances, one should visualize how the deities invoked for the empowerment act, just as in the water empowerment. Even if the generation of union with the consort does not occur in the latter four empowerments, it is attained through the previous process. When reciting the verse 'Empowerment Vajra' and bestowing the five empowerments, Lāva pa also did this. When bestowing the water empowerment for the latter ones, it should be done by reciting the mantra explained during the Acharya empowerment. Therefore, when bestowing those five empowerments, one should, as previously explained, clearly recognize which empowerment is appropriate for each specific instance, and ensure that the symbolism and meaning are clearly and accurately conveyed. The summary of the water empowerment is: respectfully offer the mandala and supplicate, place the empowerment support and purify it, invoke the empowerment deities and generate them as deities, supplicate the deities and perform the inner empowerment, recite auspicious verses and bestow the water empowerment, dissolve and offer, and then explain the meaning of the empowerment. The summary of the subsequent empowerments is: supplicate and invoke the empowerment deities, visualize both as deities, supplicate the deities, bestow the two empowerments, inner and outer, perform the water empowerment, dissolve the deities, offer and explain the meaning of the empowerment. The Uncommon Vajra Acharya Empowerment: Divided into two parts: the classification of the Acharya empowerment and the ritual of the Acharya empowerment. The Classification of the Acharya Empowerment: The first point is that the actual object to which the terms Vajra Acharya empowerment and irreversible empowerment apply is the sixth empowerment, while the approximate designation also applies to empowerments such as water. The term vase empowerment actually applies to all six empowerments, so it has a broader scope than the first two. So, what is the actual basis of the Vajra Acharya empowerment here? Śrīdhara says that the irreversible empowerment is the wisdom empowerment.
སྐུར་ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་ལ་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བཅུག་ནས་སོ། །ཞེས་དང་། འདི་ཡིས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་བདག་ 3-2-250a ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ། ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དངོས་གཞི་སྦྱིན་པར་བཞེད་དོ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་བཞེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། ཞེས་སོགས་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྭ་བ་པས་ཀྱང་། འདིས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། དེ་དག་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གོ། ཞེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་འདི་ཡིན་ཞེས་གསལ་བར་མ་མཛད་ཀྱང་སྔ་མ་རྣམས་དང་དགོངས་པ་གཅིག་གོ། ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ཡང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་དང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱུད་གཞན་དུ་དམ་ཚིག་གསུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་འཁོར་དུ་གསུངས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། ཞེས་སོགས་དྲངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་དབང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགལ་ཏེ་ལུས་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པས་ན། ཤེས་རབ་བཅུ་ 3-2-250b དྲུག་ལོན་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི། རྡོར་དྲིལ་བཟུངས་པའི་ལག་པས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། ཅེས་པ་ནི། འཁྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འདིར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་བྱེད་ན་ནི། དབང་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པར་བསྒོམས་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་བྱེད་ན་ནི། རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པའི་བདེ་བ་དང་ཁྱ
【現代漢語翻譯】 此外，將身體融入金剛和鈴的誓言中，並賦予其力量。正如'通過這個，他將自己渴望的本尊（藏文：ལྷ，天城體：देवता，羅馬擬音：devatā，漢語字面意思：神）賦予大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，天城體：महामुद्रा，羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：偉大的手印）的力量'所說，這是手印的誓言。因此，在給予手印誓言時，上師（藏文：སློབ་དཔོན，天城體：गुरु，羅馬擬音：guru，漢語字面意思：導師）被認為是給予了真正的灌頂（藏文：དབང，天城體：अभिषेक，羅馬擬音：abhiṣeka，漢語字面意思：授權）。 Sgrachen Dzinpal Beshenyen 和 Tagpa Dorje 也認為，當手印誓言以渴望的本尊父母（藏文：ཡབ་ཡུམ，天城體：युगनद्ध，羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：雙運）擁抱的形式出現時，上師給予了灌頂。爲了證明這一點，他們引用了'十六歲的智慧'等經文。 Lawa Pa 也說：'通過這個，他將自己渴望的本尊的身體，具有金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང，天城體：वज्रधर，羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）的本質，通過結合的次第賦予力量，並讓他進入擁抱的姿勢。這些是大手印的誓言。'雖然他用大手印的誓言詩句這樣說了，並且沒有明確區分和說明哪個是上師的灌頂，但他的意圖與前者相同。Phrengwa 的意圖也與雙運（藏文：ཟུང་འཇུག，天城體：युगनद्ध，羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：雙運）的清晰性和 Tagpa Dorje 相似。 那麼，如果 Phrengwa 從其他續部（藏文：རྒྱུད，天城體：तन्त्र，羅馬擬音：tantra，漢語字面意思：密續）中引用了三個誓言，作為上師灌頂的組成部分，例如'十六歲的智慧'，那又該如何理解呢？即使在接受手印誓言時獲得了上師的灌頂，這個誓言本身並不與灌頂的組成部分相矛盾，因為將身體觀想為渴望的本尊父母是上師灌頂的原因。 引用本尊父母的觀想作為手印誓言的一部分，意味著'十六歲的智慧'是指將智慧手印觀想為具有這種年齡的青春。金剛鈴（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ，天城體：वज्रघण्टा，羅馬擬音：vajra-ghaṇṭā，漢語字面意思：金剛鈴）的結合是指觀想用拿著金剛鈴的手擁抱的姿勢。Shantipa 也說：'通過結合金剛鈴'是指用雙手。'上師被認為是灌頂'是指伴隨著擁抱所產生的喜悅的禪定（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན，天城體：समाधि，羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：三摩地）。 如果這裡指的是從父母平等結合中產生的喜悅，那麼它將與依賴於第三灌頂智慧手印的灌頂沒有區別。如果指的是僅僅觀想擁抱母親所產生的喜悅，那麼它將與五種明妃（藏文：རིག་མ，天城體：विद्या，羅馬擬音：vidyā，漢語字面意思：明妃）灌頂中觀想父母擁抱的形式的喜悅相同。
【English Translation】 Furthermore, the body is empowered by incorporating it into the Vajra and Bell vows. As it says, 'Through this, he empowers the desired deity (藏文：ལྷ，天城體：देवता，羅馬擬音：devatā，漢語字面意思：god) itself into the Mahamudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，天城體：महामुद्रा，羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：great seal),' this is the vow of the Mudra. Therefore, when giving the Mudra vow, the Guru (藏文：སློབ་དཔོན，天城體：गुरु，羅馬擬音：guru，漢語字面意思：teacher) is considered to be giving the actual empowerment (藏文：དབང，天城體：अभिषेक，羅馬擬音：abhiṣeka，漢語字面意思：authorization). Sgrachen Dzinpal Beshenyen and Tagpa Dorje also consider that when the Mudra vow is made in the form of the desired deity parents (藏文：ཡབ་ཡུམ，天城體：युगनद्ध，羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：union) embracing, the Guru is giving the empowerment. To prove this, they cite scriptures such as 'The sixteen-year-old wisdom.' Lawa Pa also says, 'Through this, he empowers the body of his desired deity, which has the essence of Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང，天城體：वज्रधर，羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：Vajra-holder), through the stages of union, and makes him enter the posture of embracing. These are the vows of the Great Mudra.' Although he said this with the verses of the Mudra vow and did not clearly distinguish and explain which is the Guru's empowerment, his intention is the same as the former ones. Phrengwa's intention is also similar to the clarity of Yuganaddha (藏文：ཟུང་འཇུག，天城體：युगनद्ध，羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：union) and Tagpa Dorje. Then, if Phrengwa cites three vows from other Tantras (藏文：རྒྱུད，天城體：तन्त्र，羅馬擬音：tantra，漢語字面意思：treatise) as part of the Guru's empowerment, such as 'The sixteen-year-old wisdom,' how should that be understood? Even though the Guru's empowerment is obtained when taking the Mudra vow, that vow itself does not contradict being a part of the empowerment, because contemplating the body as the desired deity parents is the cause of the Guru's empowerment. Citing the contemplation of the deity parents as part of the Mudra vow means that 'The sixteen-year-old wisdom' refers to contemplating the wisdom Mudra as having such an age of youth. The union of the Vajra and Bell (藏文：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ，天城體：वज्रघण्टा，羅馬擬音：vajra-ghaṇṭā，漢語字面意思：thunderbolt and bell) refers to contemplating the posture of embracing with the hands holding the Vajra and Bell. Shantipa also says, 'Through the union of the Vajra and Bell' means with both hands. 'The Guru is considered the empowerment' refers to the Samadhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན，天城體：समाधि，羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：meditative absorption) accompanied by the bliss arising from the embrace. If it refers to the bliss arising from the equal union of the parents here, then it would be no different from the empowerment relying on the third empowerment, the wisdom Mudra. If it refers to the bliss arising merely from contemplating embracing the mother, then it would be the same as the bliss of contemplating the form of the parents embracing in the five Vidyā (藏文：རིག་མ，天城體：विद्या，羅馬擬音：vidyā，漢語字面意思：wisdom) empowerments.
ད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཕྱོགས་དང་པོ་ནི། མི་འདོད་པས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་སྔར་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་པས་རིགས་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི། རིགས་ལྔ་ཁའི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་པས་འཁྱུད་པའི་ཡུལ་རྟེན་གྱི་ཁྱད་དང་། སྔར་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་ཡང་འཁྱུད་པ་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་ནས་སེམས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེད་ལ་འདིར་ནི་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེད་ཚུལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་ལུས་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚོན་པའི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ཅན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་པའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ 3-2-251a པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དེ་ཉིད་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རིམ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྤྱིའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་འཆད་པ་ནི། དམ་ཚིག་གསུམ་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཡོད་པས་སྔ་མ་ཐུན་མོང་བར་བཞག་ལ་དབང་ཕྱི་མ་དེ་དག་ལ་མེད་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཞག་པའོ། །འོན་ཀྱང་། བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཚང་བར་བྱར་ཡོད་པས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །དུས་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་གྱི་བཞེད་པས་ནི། ཆུ་དབང་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ་བུམ་དབང་གི་ཐ་སྙད་མི་མཛད་ཅིང་དེ་བདུན་ཁ་ལ་ཆུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཆུ་དབང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རྗེས་གནང་གི་དབང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ལག་པར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་བུམ་དབང་གི་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞིག་སྐུར་བར་བཞེད་ལ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། རྗེས་གནང་འདོགས་བཅས་རབ་ཏུ་སྦྱིན། ཞེས་གསུངས་པའི་འདོགས་སུ་བྱ་དགོས་ལ་དེ་ཡང་རྗེས་གནང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་དབང་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་མི་འདུ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་དབང་སོགས་དབང་གོང་མ་བཞི་ལ་བླ་ 3-2-251b མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཉན་པ་དང་ལམ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་སྐུར་བའི་དབང་གོང་མ་
【現代漢語翻譯】 那麼，有什麼區別呢？第一點是，即使第二點是不情願的，也存在差異。以前是五種姓的父母，所以是部分的種姓，而現在是五種姓的統治者，第六金剛持（Vajradhara）和金剛慢母（Vajrasattva）是父母，所以存在擁抱的對象和所依的差異。以前，父母被觀想成相互擁抱的姿態，但並沒有專注于擁抱並保持專注，因此不會產生由此產生的喜樂的禪定。而現在是爲了產生這種禪定。產生的過程是，金剛心（Vajra heart）的誓言，鈴（ghanta）語的誓言，以及身體顯現為欲天父母的形象，這是手印的誓言。同樣，依靠代表如來身語意的三種特殊誓言來產生喜樂的禪定，並通過上師的灌頂來介紹。 因此，白天通過給予生法宮（bhagotpada）的三種誓言，以及展示壇城、本尊的真實性和上師的職責等來授予灌頂，這被稱為共同的上師灌頂。解釋說，智慧十六等意義的灌頂是特殊的上師灌頂。僅僅給予三種誓言在瑜伽續中也有，所以前者被認為是共同的，而後者沒有，所以被認為是不共同的。然而，在無上瑜伽的情況下，給予手印誓言本身就包含了智慧十六等的意義，所以前者指的是那個。時輪根本續和釋續的觀點是，水灌頂等七種灌頂不使用寶瓶灌頂這個術語，並且這七種灌頂被稱為水灌頂，因為水會隨後進入口中。在隨許灌頂的結尾，釋續中說：『然後，給予弟子金剛和鈴，某某是那些金剛的上師。』因此，他們認為在上師灌頂之前要授予寶瓶灌頂，並且這也是通過給予三種誓言的方式進行的。這也應該被認為是集經中所說的：『隨許和附加物被完全給予。』的附加物，並且因為它包含在隨許中，所以它不是不包含在七種灌頂中的上師灌頂。上師灌頂是瑜伽續以下的，而不是教授無上瑜伽續的上師。因此，寶瓶灌頂等四種較高的灌頂是爲了聽聞無上瑜伽續和了解道路而授予的較高灌頂。 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚོན་པའི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ཅན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་པའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ 金剛心（藏文：རྡོ་རྗེ་ཐུགས་，梵文天城體：वज्रचित्त，梵文羅馬擬音：vajracitta，漢語字面意思：金剛心） 鈴（藏文：དྲིལ་བུ་，梵文天城體：घण्टा，梵文羅馬擬音：ghaṇṭā，漢語字面意思：鈴） 生法宮（藏文：འབྱུང་གནས་，梵文天城體：bhagotpada，梵文羅馬擬音：bhagotpada，漢語字面意思：生法宮）
【English Translation】 So, what is the difference? The first point is that even if the second point is unwilling, there is a difference. Previously, the five families were parents, so it was a partial lineage, but now the rulers of the five families, the sixth Vajradhara and Vajrasattva are parents, so there is a difference in the object and support of embrace. Previously, the parents were visualized as embracing each other, but there was no focus on the embrace and maintaining concentration, so the samadhi of bliss arising from it was not generated. But now it is for generating this samadhi. The process of generation is that the Vajra heart's vow, the bell's (ghanta) vow of speech, and the body manifesting as the form of desire deity parents, this is the mudra vow. Similarly, relying on the three special vows representing the body, speech, and mind of the Tathagata to generate the samadhi of bliss, and introducing it through the guru's initiation. Therefore, giving the three vows of the bhagotpada during the day, and demonstrating the mandala, the reality of the deity, and the duties of the guru, etc., to grant initiation, this is called the common guru initiation. Explaining that the initiation of the meaning of the sixteen wisdoms, etc., is a special guru initiation. Merely giving the three vows is also present in the Yoga Tantra, so the former is considered common, and the latter is not, so it is considered uncommon. However, in the case of Anuttara Yoga, giving the mudra vow itself contains the meaning of the sixteen wisdoms, etc., so the former refers to that. The view of the Kalachakra Root and Explanatory Tantras is that the seven initiations such as water initiation do not use the term vase initiation, and these seven initiations are also called water initiation because water subsequently enters the mouth. At the end of the subsequent empowerment, the commentary says: 'Then, giving the disciple the vajra and bell, so-and-so is the guru of those vajras.' Therefore, they believe that a guru initiation should be granted before the vase initiation, and this is also done by giving the three vows. This should also be considered as the addition of what is said in the Condensed Sutra: 'Subsequent and additions are completely given.' And because it is included in the subsequent, it is not a guru initiation that is not included in the seven initiations. The guru initiation is from the Yoga Tantra downwards, not the guru who teaches the Anuttara Yoga Tantra. Therefore, the four higher initiations such as the vase initiation are the higher initiations granted for the purpose of hearing the Anuttara Yoga Tantra and understanding the path. Similarly, relying on the three special vows representing the body, speech, and mind of the Tathagata to generate the samadhi of bliss, and introducing it through the guru's initiation. Vajra heart (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཐུགས་, Sanskrit Devanagari: वज्रचित्त, Sanskrit Romanization: vajracitta, Chinese literal meaning: Diamond Mind) Bell (Tibetan: དྲིལ་བུ་, Sanskrit Devanagari: घण्टा, Sanskrit Romanization: ghaṇṭā, Chinese literal meaning: Bell) Bhagotpada (Tibetan: འབྱུང་གནས་, Sanskrit Devanagari: bhagotpada, Sanskrit Romanization: bhagotpada, Chinese literal meaning: Source of Origin)
བཞི་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྐུར་བའི་དབང་གོང་མའི་ཡང་གོང་མ་བཞི་སྟེ་སྐུར་ཚུལ་གཉིས་མཛད་དེ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་དབང་གོང་མ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་དོན་དང་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དང་རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་བའི་དོན་དུའོ། །གཞན་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱིན་པ་དང་སྟོན་པ་པོ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་དབང་དང་པོ་ནི། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནུ་མ་ལ་ཡང་དང་པོར་རེག་པ་གང་ཡིན་བུམ་པའི་དབང་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཀྱཻ་རྡོར་ལས། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་བུམ་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བཤད་པ་སྟེ་དངོས་ཀྱི་རིག་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བུམ་དབང་ཕྱི་མ་ནི། རིག་མ་དགུ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་མཛད་དེ་མང་ཉུང་མིན་པ་སྔ་མ་དང་རིགས་གཅིག་གོ། རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་རུང་བར་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་དབང་གོང་མ་གསུམ་མ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཉན་པ་དང་བཤད་པ་ལ་མི་དབང་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྫོགས་པར་ཉན་པ་དང་རྫོགས་པར་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དབང་བཞི་ཁ་ཐོབ་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་རྫོགས་པར་ཉན་དུ་རུང་བའི་དབང་བཞི་པ་ལ་གཞན་རྣམས་དང་དུས་འཁོར་བ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ལ་ 3-2-252a འཆད་པ་པོར་རུང་བ་ལ་སླར་ཡང་དབང་བཞི་སྐུར་དགོས་མི་དགོས་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ནས་རྗེས་གནང་གི་བར་གྱི་དབང་བདུན་སྐུར་ལུགས་གཞན་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བ་ནི། དབང་བདུན་པོ་འདིས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་ལ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོས་སྦྱང་གཞི་སོ་སོར་སྦྱོང་བ་དེ་དང་མཐུན་པར་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་ཁམས་ལྔ་གཤེགས་མས་སྦྱོང་བས་བུམ་ཆུ་དང་སློབ་མའི་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་བསྐྱེད་ནས་ཆུ་དབང་བསྐུར་བས་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་ཡུམ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་གཤེགས་པས་སྦྱོང་བས་ཅོད་པན་དང་སློབ་མའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔའི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་གཤེགས་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །དག་བྱ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་གཙོ་བོའི་སྐུའི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་བྱང་དུ་སློབ་མ་བཞག་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་སྐ
【現代漢語翻譯】 第四，爲了修持無上瑜伽續等，授予灌頂之上的灌頂，即四種灌頂，有兩種授予方式。如釋論中所說：『此處之上灌頂有兩種，一是為眾生安置，爲了完全瞭解道，爲了有權聽聞續部。另一種是爲了授予大導師之位，爲了成為導師。』如是說。如是之寶瓶灌頂，最初在《攝略續》中說：『吉祥智慧女的乳房，最初所觸碰者，即是寶瓶灌頂。』《勝樂金剛》中說：『年滿十六歲者。』等等所說的意義，解釋為寶瓶灌頂和導師灌頂，即實際上是明妃灌頂。後來的寶瓶灌頂，是對九位明妃進行擁抱和觸控所產生的快樂，與之前的多少無關，種類相同。追隨其他續部的智者們說，圓滿授予寶瓶灌頂后，可以成為講解無上瑜伽續部的導師，這是指續部的一部分意義。如果未獲得三種上灌頂，則無權聽聞和講解續部的圓滿次第，因為他們也這樣認為，所以要圓滿聽聞無上瑜伽續部和成為圓滿講解的導師，則必須獲得四種灌頂。然而，獲得第四灌頂后，可以聽聞圓滿的續部，這第四灌頂與其他灌頂和時輪金剛有不同的特點，是否需要再次授予四種灌頂才能成為講解者，也有不同，這將在後面解釋。從水灌頂到隨許灌頂的七種灌頂，與其他灌頂的不同之處在於：這七種灌頂使修持生起次第的法器成為可能。而且，與生起次第的各個本尊分別凈化各自所凈化的對象相一致，在灌頂時也這樣做，即五部佛母凈化五蘊，將寶瓶水和弟子的五蘊轉化為五佛母，通過授予水灌頂，洗滌五蘊的垢染，並使之有資格成就五佛母的成就。五佛凈化五蘊，將頂髻和弟子的五蘊轉化為五部，通過授予頂髻灌頂，洗滌五蘊的垢染，並使之有資格成就五佛的成就。這兩個被凈化的對象也是身體的法，因此，在進行這些凈化時，主要本尊的身體面向北方，將弟子安置在北方，並將身體觀想為金剛，授予灌頂。
【English Translation】 Fourth, in order to practice the Anuttarayoga Tantra (highest yoga tantra) and so on, the empowerment above the empowerment is conferred, that is, the four empowerments, with two ways of conferring them. As stated in the commentary: 'Here, the higher empowerment is of two types: one is for placing sentient beings, for fully understanding the path, and for having the authority to listen to the tantra. The other is for bestowing the position of a great master and for becoming a teacher.' Thus it is said. Such a vase empowerment, initially, in the 'Condensed Tantra' it is said: 'The breasts of the glorious wisdom woman, whoever touches them first, that is the vase empowerment.' In the Kalachakra (Wheel of Time) it is said: 'One who is sixteen years old.' The meaning of what is said, etc., is explained as the vase empowerment and the master empowerment, which is actually the consort empowerment. The later vase empowerment is the pleasure arising from embracing and touching nine consorts, which is the same kind as before, regardless of the amount. The wise ones who follow other tantras say that after fully conferring the vase empowerment, one can become a teacher who explains the Anuttarayoga Tantra, which refers to a part of the meaning of the tantra. If the three higher empowerments are not obtained, then one does not have the authority to listen to and explain the complete stages of the tantra, because they also think so, so to fully listen to the Anuttarayoga Tantra and to become a teacher who fully explains it, one must obtain the four empowerments. However, after obtaining the fourth empowerment, one can listen to the complete tantra, this fourth empowerment has different characteristics from other empowerments and the Kalachakra, whether it is necessary to confer the four empowerments again to become an explainer, there are also differences, which will be explained later. The difference between the seven empowerments from the water empowerment to the subsequent permission empowerment and other empowerments is that these seven empowerments make it possible for the practitioner of the generation stage to become a suitable vessel. Moreover, in accordance with the fact that each deity of the generation stage purifies its respective object of purification, this is also done at the time of empowerment, that is, the five Buddha Mothers purify the five aggregates, transforming the vase water and the disciples' five aggregates into the five Buddha Mothers, by conferring the water empowerment, washing away the defilements of the aggregates, and making them qualified to achieve the accomplishment of the five Buddha Mothers. The Five Buddhas purify the five aggregates, transforming the crown and the disciples' five aggregates into the five families, by conferring the crown empowerment, washing away the defilements of the five aggregates, and making them qualified to achieve the accomplishment of the Five Buddhas. These two objects to be purified are also the dharmas of the body, therefore, when performing these purifications, the body of the main deity faces north, placing the disciples in the north, and visualizing the body as vajra, conferring the empowerment.
ུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུས་མ་བཅུ་དང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རླུང་བཅུ་དང་རོ་རྐྱང་གི་རྩ་སྦྱོང་བས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དར་དཔྱངས་དང་རྡོར་དྲིལ་གྱི་དབང་སྐུར་ལ་དེ་གཉིས་ངག་གི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་གསུང་གི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་ལྷོར་སློབ་མ་བཞག་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མས་སྦྱོང་ཞིང་ལས་དབང་ལྔ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་སྦྱོང་བས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་དབང་གཉིས་ 3-2-252b སྐུར་ལ། དབང་པོ་གཉིས་ཡུལ་གཉིས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་ཤར་དུ་སློབ་མ་བཞག་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྦྱོང་བས་དེའི་སྒོ་ནས་ཆོས་འཁོར་སྐོར་བའི་རྗེས་གནང་གི་དབང་སྐུར་ལ་དག་བྱ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་ནུབ་ཏུ་སློབ་མ་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་སྐུར་བ་ཡིན་ལ་སྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡང་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་སོ་སོར་བཞུགས་པས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སོ་སོར་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སྐུར་བའི་ལུགས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི། སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་རེ་རེ་བ་དང་ཚོགས་པའམ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་དེ་དག་རིགས་དྲུག་གིས་སྦྱོང་བས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་རིགས་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། དར་དཔྱངས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་འཁོར་དང་རྗེས་གནང་དབང་གཞན་གྱི་མཐའ་རྟེན་དུ་མཛད་དོ། །སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལ་ནི་དོན་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དེའི་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོ་གའོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གཉིས། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་ཞིང་དེ་ཉིད་བསྟན་པའོ། ། ༈ དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ 3-2-253a སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་ཞི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། གང་གིས་བདག་ནི་ཁྱེད་དྲིན་ལས། །རང་དང་གཞན་དོན་ནུས་འགྱུར་བ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཀྱཻ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ཀྱཻ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 同樣，十力（dasabala）和主尊父母通過調理十氣（dasa-vayu）和純粹的脈（rasa），通過這兩者授予懸幡（daradpyaṅs）和金剛鈴（rdor dril）的灌頂，因為這兩者是語的法，所以進行這些時，面向語的方向，即南方，安置弟子，並生起語金剛（gsung rdo rje）。六根（indriya）和六境（visaya）由勇士（sattvavīrya）和明妃（sattvavadhū）調理，以及包括五業（pañca-karma）在內的五種力量（pañca-bala），由怒尊（krodha）和怒母（krodhini）調理，通過這兩者授予苦行（brtul zhugs）和名稱灌頂（ming dbaṅ）。 使二根（dve indriya）進入二境（dve visaya）的垢染是心的法，所以進行這些時，面向心的方向，即東方，安置弟子，並生起心金剛（thugs rdo rje）。智慧蘊（jñānaskandha）和識界（vijñānadhātu）由金剛薩埵（vajrasattva）父母調理，通過這授予轉法輪（dharmacakra pravartana）的隨許灌頂，因為二者是智慧的垢染，所以進行這些時，面向智慧的方向，即西方，安置弟子，並生起智慧金剛（ye shes rdo rje），這是灌頂。所灌頂的壇城本尊也安住在所修的壇城中，因此將所調之基和能調者分別詳細區分後進行灌頂。 追隨其他續部，所調之基是五蘊（pañcaskandha）各自或集合，或者將五蘊和真如（tathātā）合為六，通過六部（ṣaṭkula）調理這些，通過這些授予灌頂，考慮到與六部相關的生起次第（utpattikrama）全部修習而獲得能力，因此對水等灌頂使用不動佛（Acala）等的名稱。懸幡頂髻灌頂之輪（daradpyaṅs coḍpan dbaṅ gi 'khor）和其他隨許灌頂作為結尾。 除了所調之基和能調者的灌頂有廣略之分外，爲了使修習所有生起次第成為堪能之器，洗滌障礙的垢染，其意義似乎是相同的。 導師灌頂儀軌 第二部分分為兩部分：導師灌頂的儀軌和其結尾的儀軌。 導師灌頂的儀軌 第一部分分為兩部分：給予三昧耶（samaya）和接受三昧耶並展示之。 給予三昧耶 第一部分是：然後，弟子獻上供養，合掌，說道：'我因您的恩德，能成辦自他利益，金剛阿阇黎的灌頂，慈悲之藏，請賜予我！' 向上師祈請。'慈悲之藏'。
【English Translation】 Similarly, the Ten Powers (dasabala) and the principal father and mother, through the training of the ten winds (dasa-vayu) and the pure channels (rasa), through these two, grant the empowerment of the banner (daradpyaṅs) and the vajra bell (rdor dril), because these two are the Dharma of speech, so when performing these, facing the direction of speech, which is the south, place the disciple and generate the speech vajra (gsung rdo rje). The six senses (indriya) and the six objects (visaya) are trained by the hero (sattvavīrya) and the consort (sattvavadhū), and the five powers (pañca-bala), including the five actions (pañca-karma), are trained by the wrathful deity (krodha) and the wrathful goddess (krodhini), through these two, grant the asceticism (brtul zhugs) and the name empowerment (ming dbaṅ). The defilement of causing the two senses (dve indriya) to enter the two objects (dve visaya) is the Dharma of mind, so when performing these, facing the direction of mind, which is the east, place the disciple and generate the mind vajra (thugs rdo rje). The aggregate of wisdom (jñānaskandha) and the realm of consciousness (vijñānadhātu) are trained by Vajrasattva (vajrasattva) father and mother, through this, grant the subsequent permission empowerment of turning the wheel of Dharma (dharmacakra pravartana), because the two are the defilement of wisdom, so when performing these, facing the direction of wisdom, which is the west, place the disciple and generate the wisdom vajra (ye shes rdo rje), this is the empowerment. The deities of the mandala that are empowered also reside separately in the mandala that is practiced, therefore, after distinguishing the basis to be trained and the trainer separately and in detail, the method of empowerment is performed. Following other tantras, the basis to be trained is the five aggregates (pañcaskandha) individually or collectively, or combining the five aggregates and Suchness (tathātā) into six, training these through the six families (ṣaṭkula), through these, granting empowerment, considering that one becomes capable of practicing all the generation stages (utpattikrama) related to the six families, therefore, using the names of Akshobhya (Acala) and others for empowerments such as water. The wheel of the banner crest empowerment (daradpyaṅs coḍpan dbaṅ gi 'khor) and other subsequent permission empowerments are made as the conclusion. Apart from the empowerment of the basis to be trained and the trainer having differences in elaboration and abbreviation, in order to make the practice of all generation stages a suitable vessel, washing away the defilements of obstacles, the meaning seems to be the same. The Ritual of the Master Empowerment The second part is divided into two parts: the ritual of the master empowerment and the ritual of its conclusion. The Ritual of the Master Empowerment The first part is divided into two parts: giving the samaya (samaya) and receiving the samaya and demonstrating it. Giving the Samaya The first part is: Then, the disciple offers the offerings, joins the palms, and says: 'Because of your kindness, I am able to accomplish the benefit of myself and others, the empowerment of the Vajra Acharya, the treasure of compassion, please grant it to me!' Pray to the guru. 'Treasure of compassion'.
བོས་ནས་དབང་གང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ལས་བདག་ནི། རང་གཞན་གྱི་དོན་ནུས་པར་འགྱུར་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་ཞུ་བ་སྟེ་ལན་གསུམ་བྱ་བར་དཱ་རི་ཀ་པས་གསུངས་སོ། །འདིར་ལྭ་བ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་འདོད་ན་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་དང་སྐབས་འདིར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་གང་རུང་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སྐུར་བ་ལ་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་ལྡན་དུ་བྱ་མི་དགོས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཙམ་ཞིག་འདོད་ན་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཟུང་བར་དབང་ལྔའི་མཇུག་ཏུ་རྗེས་གནང་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང་བཞི་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་འདྲ་དེས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྐུར་བ་ཞུ་ན་ནི། སྐབས་འདི་ཁོ་ནར་སྡོམ་པ་བཟུངས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་པས། དེ་ལྟར་སློབ་མའི་དབང་ཐོབ་ནས། རྒྱུད་རྣམས་ཐོས་ཤིང་མན་ངག་ཐོབ། །ལམ་རྣམས་ཤེས་ཏེ་སྟོན་ནུས་ན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་བྱའི་ཕྱིར། །ཚིག་འདིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་སློབ་མའི་དབང་ཐོབ་པ་གཞན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཞིག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བཤད་དེ་སློབ་མའི་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་རྒྱུན་གཅིག་ལ་མི་སྐུར་བའི་ལུགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་ 3-2-253b རྗེ་སེམས་དཔར་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེར་བསམས་ལ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེད་ཆོག་ཕྲེང་བར་མ་བྱུང་ཡང་དྲིལ་བུའི་སྐྱེད་ཆོག་བཤད་པས་བྱ་དགོས་ལ་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེར་སྐྱེད་ལ།ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡང་བརྗོད་ནས་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཞེས་མང་པོས་གསུངས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚེ་དེའི་མཚོན་བྱེད་དུ་འཛིན་པ་ལ་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་བཤད་དོ། །བདག་པོ་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ལྷག་མ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་སོགས་ནི། སྔར་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ལ་དམིགས་ནས་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་འབྲས་བ
【現代漢語翻譯】 然後，以何種灌頂，因為您的恩德，我能夠利益自己和他人？請賜予我上師的灌頂。』這樣祈請三次。這是DārikaPa（達日迦巴）所說。在此，LāvaPa（拉瓦巴）說，如果想要上師的灌頂，在剩餘階段接受上師的戒律，或者在此階段接受五部族的戒律都可以。這是考慮到授予五種智慧灌頂時，不必事先具備上師的戒律。如果僅僅想要五種智慧灌頂，那麼不必接受上師的戒律，在五種灌頂結束后，進行隨許、誓言、授記和開許這四項。因此，如果有人想要通過這種方式請求上師的灌頂，那麼必須僅在此階段接受戒律並進行祈請。而且，DārikaPa（達日迦巴）說：『如此獲得弟子的灌頂后，聽聞續部，獲得口訣，瞭解道，能夠宣說，爲了成為金剛上師，以此語祈請。』這是說，獲得弟子灌頂，能夠成為他人金剛上師的人，應該進行祈請。這是弟子灌頂和上師灌頂不連續授予的規矩。然後，弟子從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和金剛中，從六部族中生起金剛薩埵（金剛心）。觀想金剛從金剛吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中產生。『無始無終的菩薩，金剛薩埵（金剛心）大歡喜，普賢（遍一切處）是所有者，金剛傲慢的自性之主，是薄伽梵（世尊）至高無上的第一生。』這樣唸誦，並以真如讓他持有金剛，這是給予金剛的誓言。雖然金剛的生起儀軌沒有出現在Phreng Ba（鬘）中，但通過解釋鈴的生起儀軌，應該這樣做。LāvaPa（拉瓦巴）和DārikaPa（達日迦巴）等人也從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生起金剛，並唸誦嗡 瑪哈 班匝 吽（藏文：ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文天城體： ॐ महा वज्र हुं，梵文羅馬擬音：oṃ mahā vajra hūṃ，漢語字面意思：嗡，大，金剛，吽）后，讓他持有。許多人說，通過真如持有，這是因為空性與無二的菩提心是如來（佛陀）之心的本質，是秘密金剛，持有金剛時，持有它的象徵，這在Dpal Mchog（吉祥勝）的釋論中有所解釋。自性是所有眾生的自性。其餘的無始無終等，在之前向本尊祈請時已經解釋過了。以什麼為目標，本尊的身相大手印生起的原因？法界是薄伽梵（世尊）至高無上的第一生，這是果。
【English Translation】 Then, by what empowerment, through your kindness, will I be able to benefit myself and others? Please grant me the empowerment of the master.' Thus, request three times. This was said by DārikaPa. Here, LāvaPa said that if one desires the empowerment of the master, one can either take the vows of the master during the remaining stage or take the vows of the five families during this stage. This is considering that it is not necessary to have the vows of the master beforehand when bestowing the five wisdom empowerments. If one only desires the five wisdom empowerments, then one does not need to take the vows of the master. After the five empowerments, one should perform the four: subsequent permission, vows, prophecy, and allowance. Therefore, if someone wants to request the empowerment of the master in this way, then they must take the vows only at this stage and make the request. Moreover, DārikaPa said: 'After obtaining the disciple's empowerment in this way, hearing the tantras, obtaining the oral instructions, understanding the paths, and being able to teach, in order to become a Vajra Master, request with these words.' This means that someone who has obtained the disciple's empowerment and is able to become a Vajra Master for others should make the request. This is the custom of not bestowing the disciple's empowerment and the master's empowerment continuously. Then, the disciple, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) and Vajra, generates Vajrasattva (Vajra Mind) from the six families. Visualize the Vajra arising from the Vajra Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ). 'The Bodhisattva without beginning or end, Vajrasattva (Vajra Mind) is greatly joyful, Samantabhadra (All-Good) is the owner of all, the lord of the nature of Vajra pride, is the first born of the Bhagavan (Blessed One) supreme.' Recite this and, through Suchness, have him hold the Vajra, this is giving the Vajra vow. Although the generation ritual of the Vajra does not appear in the Phreng Ba (Garland), it should be done by explaining the generation ritual of the bell. LāvaPa and DārikaPa and others also generate the Vajra from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), and after reciting Oṃ Mahā Vajra Hūṃ (藏文：ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文天城體： ॐ महा वज्र हुं，梵文羅馬擬音：oṃ mahā vajra hūṃ，漢語字面意思：Oṃ, Great, Vajra, Hūṃ), have him hold it. Many say that holding through Suchness is because the Bodhicitta that is emptiness and non-dual is the essence of the heart of the Tathagata (Buddha), is the secret Vajra, and when holding the Vajra, holding its symbol, this is explained in the commentary of Dpal Mchog (Glorious Supreme). The nature is the nature of all beings. The remaining, without beginning or end, etc., have already been explained earlier when requesting the deity. With what as the target, the cause of the deity's body, the Mahamudra, arises? The Dharmadhatu is the first born of the Bhagavan (Blessed One) supreme, this is the result.
ུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་བསྟན་པར་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་ཨཿ ཡིག་ལས་སྐྱེས་པར་བསྒོམས་ནས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དྲིལ་བུ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་ན། ཐམས་ཅད་ནམ་ 3-2-254a མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཞེས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྲ་དྲིལ་བུས་སྒྲོག་པར་བསམས་ནས་དཀྲོལ་བ་ལ་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་པས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་གུར་དང་དཔལ་མཆོག་གཉིས་ཀ་ན་བཞུགས་ལ་ཕྱི་མ་འདི་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ན་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་དྲིལ་བུ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད་སྟོན་པས་སོ། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་འགྱུར་བདེའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཡང་བཞེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ་ཤཱནྟི་པ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་འགལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་མཆོག་སེམས་དཔའ་ཡིས། །དམ་པའི་སྲིད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དཔལ་མཆོག་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ཅིང་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱང་སློབ་མས་བརྗོད་པར་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་དེ་ཚིགས་བཅད་སྔ་མས་སྟེར་བ་དང་ཕྱི་མ་བརྗོད་ནས་དཀྲོལ་བར་མང་པོས་གསུངས་སོ། །སྲིད་པ་ནི། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ནོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་པའི་སྲིད་པར་བྱས་པ་སྟེ་གནོད་པ་མེད་པ་ལས་གནོད་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤཱནྟི་པ་ 3-2-254b དང་ཨ་བྷྱ་གཉིས་ཀས་འགལ་བའི་སྲིད་པར་བྱས་པའི་འབྲུ་སྣོན་མཛད་ལ་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་པར་སྲིད་བྲལ་བྱས་ཞེས་པ་ལ་འབྲུ་མ་ནན་ནོ། །སེམས་དཔའ་མཆོག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་མཆོག་གམ་དམ་པའི་སྲིད་པ་མཛད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུས་མཛད་ན་རང་བཞིན་དག་པས་ཞེས་ཏེ་དེ་ལ་མི་བདེན་པའི་ཞེན་པ་ཟད་པར་མཛད་ནས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་པའོ་ཞེས་ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ། ཡིད
【現代漢語翻譯】 昆寧（Kunnying）說，以金剛持（Vajradhara，持有金剛杵者）之名來教導。然後，觀想鈴從阿（ཨཿ，A，空性）字中生出，並唸誦： 『此乃一切佛，鈴聲之正道。成就無上覺，汝亦應常持。』 唸誦此偈后，以真如（Tathata，事物的真實本性）令其持鈴。以真如持鈴時，搖動鈴鐺，觀想一切法皆為空性（Shunyata，無自性），鈴聲宣說一切法無自性。吉祥勝（Shri Paramadya）大疏中如是說。前一偈在《古爾》（Gur）和《吉祥勝》中都有，后一偈在《古爾》第四品中。 一切佛的菩提（Bodhi，覺悟）之自性智慧，皆緣于空性，且自生任運成就，以各種音聲為他人說法。此鈴亦如是，隨音聲而示現智慧。『智慧隨音聲』之譯文甚佳。因此，諸佛亦視其為無上菩提。『汝亦應常持』，此乃寂天（Shantipa）等之釋。 弟子亦應唸誦《吉祥勝》中的偈頌並搖鈴： 『有為自性凈，自性違有為。自性清凈故，勝菩薩能作，殊勝之有為。』 拉瓦巴（Lavapa）和達日卡巴（Darika）等人說，弟子也應唸誦咒語：嗡 班雜 岡達 阿（ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿ，Oṃ Vajra Ghaṇḍa Āḥ，Om Vajra Ghanta Ah，嗡 瓦吉拉 岡達 阿）。許多人說，前一偈用於給予，后一偈唸誦后搖鈴。 有為（Samsara）是指輪迴的延續。它自性清凈，然而，因執著于『我』，而造作了與自性相違的有為，即從無害變為有害。寂天（Shantipa）和阿毗亞（Abhaya）都增加了『相違的有為』之義，而《吉祥勝》疏中『遠離有為』則未強調此義。殊勝菩薩，即菩薩，他們能作殊勝的有為，或殊勝的有為。如何作呢？以自性清凈故，即斷除對不真實的執著，證悟不住涅槃（Nirvana，寂滅）之自性。昆寧（Kunnying）和寂天（Shantipa）如是說。這是給予鈴之三昧耶（Samaya，誓言）。然後，對此，以意……
【English Translation】 Kunnying said that it is taught in the name of Vajradhara (the one who holds the vajra). Then, contemplate the bell arising from the letter A (ཨཿ, A, Shunyata), and recite: 'This is the bell of all Buddhas, following the sound of the bell. Achieve supreme enlightenment, you should also always hold it.' After reciting this verse, let him hold the bell with Suchness (Tathata, the true nature of things). When holding the bell with Suchness, ringing the bell, contemplate that all dharmas are emptiness (Shunyata, without self-nature), and the sound of the bell proclaims that all dharmas are without self-nature. Shri Paramadya said so in the great commentary. The previous verse is in both Gur and Shri Paramadya, and the latter verse is in the fourth chapter of Gur. The wisdom of the nature of the great Bodhi (Enlightenment) of all Buddhas is focused on emptiness, and it is spontaneously accomplished, teaching the Dharma to others with various sounds. This bell is also the same, showing wisdom following the sound. The translation of 'wisdom follows the sound' is very good. Therefore, the Buddhas also regard it as supreme Bodhi. 'You should also always hold it', this is the explanation of Shantipa and others. The disciple should also recite the verses from Shri Paramadya and ring the bell: 'Existence is pure in nature, nature contradicts existence. Because of the purity of nature, the supreme Bodhisattva can make, the supreme existence.' Lavapa and Darika and others said that the disciple should also recite the mantra: Om Vajra Ghanda Ah (ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿ, Oṃ Vajra Ghaṇḍa Āḥ, Om Vajra Ghanta Ah). Many said that the previous verse is used for giving, and the latter verse is recited and then the bell is rung. Existence (Samsara) is the continuation of rebirth. It is pure in nature, but because of attachment to 'I', it has created an existence that contradicts nature, that is, from harmless to harmful. Shantipa and Abhaya both added the meaning of 'contradictory existence', while the commentary on Shri Paramadya, 'away from existence', did not emphasize this meaning. The supreme Bodhisattva, that is, the Bodhisattva, they can make the supreme existence, or the supreme existence. How to do it? Because of the purity of nature, that is, cutting off the attachment to untruth, realizing the nature of non-abiding Nirvana. Kunnying and Shantipa said so. This is giving the Samaya (vow) of the bell. Then, to this, with the mind...
་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་པ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་གིས་ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྟན། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཞེས་བྱ་བས། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་བརླབས་ནས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་གོ་བར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་བཅུག་ནས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་ཡུམ་གྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་འདིར་གསལ་བར་མ་བཤད་ཅིང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ཡང་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་གསལ་བ་མི་སྣང་ནའང་། རང་རང་གི་གཞུང་ནས་རྡོར་སེམས་སམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ་མེད་ན་སྔོན་པོའམ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་དང་ཡུམ་ཡང་རང་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །ཡུམ་ནི། ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་མཛད་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ 3-2-255a མའི་བདག་པོའི་བདག །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་ཞིང་དེ་ཉིད་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་གྲུབ་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་མ་གྲུབ་ན་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམས་པར་སློབ་མ་གཞག་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་ལས་སྐབས་འདིར་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་བ་དང་དེའི་གོང་མ་རྣམས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པར་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་གཟུང་བའི་སྐབས་གཉིས་སོ་སོར་མཛད་པས་སྔར་ནི། དམ་ཚིག་གསུམ་འཛིན་ལུགས་བསྟན་ནས་སློབ་མ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་ནི། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཏབ་རྡོར་དྲིལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བཟུངས་པའི་ལག་པས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བུམ་དབང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་བྱ་དགོས་པས་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་བའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་བཞེད་པའོ། །དེ་ནས་ཆུ་དབང་གི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་བླུགས་པའི་བར་གྱིས། དབང་བསྐུར་ཞེས་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་ལ། སྐབས་དེར་ནང་དབང་དང་ཆུ་དབང་གཉིས་ཀ་སྐུར་བར་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་ཡང་ནང་དབང་སྐུར་བ་སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པའོ། །ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་སྐབས་སུ་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་ཆུ་ལྡུགས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ལག་པ་གཡས་པས་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བཟུང་བ་དང་ལོ་མའི་རྩེ་མོས་སྤྱི་བོར་ 3-2-255b གཏོར་བ་ས
【現代漢語翻譯】 '身體是堅固的。'反覆宣說手印的誓言。誰的身體是完全堅固的？因此，被稱為『完全宣說手印』。在加持智慧手印之後，通過享受所有慾望，所有成就都將被實現。'理解這些話語，並讓弟子通過金剛薩埵（Vajrasattva）的身相和智慧手印結合的次第來接受加持，並讓他們做出擁抱的姿勢。 金剛薩埵（Vajrasattva）和他明妃的身色以及面容和手勢在這裡沒有清楚地說明，而且在其他的儀軌中也沒有發現本尊的身色和手勢有清楚的描述。但是，如果在各自的經典中有清楚地描述金剛薩埵（Vajrasattva）或者金剛持（Vajradhara）的父尊和母尊，那麼就按照那樣做；如果沒有，那麼就觀想成藍色或者白色，一面二臂，手持金剛杵和鈴，而明妃也觀想成和自己一樣。 明妃是：在《雙運光明》中，她被認為是金剛界自在母，並且還說『金剛慢母的主宰』。 第二，受持三種誓言並展示它們： 此後，如果已經成就，那麼就如先前所說的那樣進行沐浴的壇城；如果沒有成就，那麼就教導弟子觀想類似的壇城，並將他們安置在金剛薩埵（Vajrasattva）的形象中。在《鬘論》中，這裡說的是受持三種誓言，而之前的那些是給予三種誓言。因此，給予和受持三種誓言的場合是不同的。先前是展示如何持有三種誓言，並讓弟子確信。而現在，清楚地觀想本尊父尊和母尊，用持有金剛杵和鈴的手做出擁抱的姿勢，並將從這種觀想中產生的禪定認知為寶瓶灌頂。因此，上師被認為是在受持三種誓言的場合獲得了灌頂。 此後，在水灌頂的儀軌中，從解釋心間種子字的光芒迎請灌頂本尊開始，直到用金剛杵的頂端傾倒為止，唸誦『灌頂』等等，以及『嗡啊，薩瓦 達塔嘎達 阿比色嘎 薩瑪雅 希利 雅 吽 梭哈』（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओम् आः सर्व तथागत अभिषेका समय श्रीय हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：om ah sarva tathagata abhiseka samaya shriyah hum svaha，漢語字面意思：嗡，啊，所有如來，灌頂，誓言，吉祥，吽，梭哈），並給予灌頂。因為據說在那個時候給予內灌頂和水灌頂兩者，所以上師認為在這個時候也給予內灌頂。在給予水灌頂的場合，據說用帶有樹葉的金剛杵頂端傾倒水，意思是：用右手拿著帶有金剛杵的寶瓶的裝飾，並用樹葉的頂端灑在頭頂上。
【English Translation】 'The body is steadfast.' Utter the mudra's samaya repeatedly. Whose body is entirely steadfast? Therefore, it is called 'uttering the mudra completely.' After blessing the wisdom mudra, by enjoying all desires, all siddhis will be accomplished.' Understanding these words, and having the disciple receive blessings through the order of union of Vajrasattva's body and the wisdom mudra, and having them make the gesture of embracing. The body color of Vajrasattva and his consort, as well as their faces and hand gestures, are not clearly explained here, and in other sadhanas as well, the body color, faces, and hand gestures of the deities are not clearly seen. However, if in their respective texts there is a clear explanation of Vajrasattva or Vajradhara, father and mother, then do it accordingly; if not, then visualize them as blue or white, one face and two arms, holding a vajra and bell, and the consort also visualize as being the same as oneself. The consort is: In 'Union of Luminosity,' she is considered the sovereign mother of the vajra realm, and it is also said, 'The master of the proud vajra mother.' Second, taking the three samayas and demonstrating them: Thereafter, if it has been accomplished, then perform the mandala of bathing as previously explained; if it has not been accomplished, then teach the disciple to visualize a similar mandala, and place them in the form of Vajrasattva. In the 'Garland Treatise,' it is said here to take the three samayas, and the previous ones were giving the three samayas. Therefore, the occasions of giving and taking the three samayas are different. Previously, it was showing how to hold the three samayas, and making the disciple certain. And now, clearly visualizing the deity father and mother, making the gesture of embracing with the hands holding the vajra and bell, and recognizing the samadhi arising from that visualization as the vase empowerment. Therefore, the master is considered to have received the empowerment on the occasion of taking the three samayas. Thereafter, in the ritual of the water empowerment, starting from inviting the empowerment deity with the rays of light from the seed syllable at the heart, up to pouring with the tip of the vajra, reciting 'empowerment' etc., and 'Om Ah Sarva Tathagata Abhiseka Samaya Shriya Hum Svaha' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओम् आः सर्व तथागत अभिषेका समय श्रीय हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：om ah sarva tathagata abhiseka samaya shriyah hum svaha，漢語字面意思：嗡，啊，所有如來，灌頂，誓言，吉祥，吽，梭哈), and giving the empowerment. Because it is said that both the inner empowerment and the water empowerment are given at that time, the master considers that the inner empowerment is also given at this time. On the occasion of giving the water empowerment, it is said to pour water with the tip of the vajra with leaves, meaning: holding the decoration of the vase with the vajra with the right hand, and sprinkling the top of the leaves on the crown of the head.
ོགས་བྱས་ནས་ཆུ་དབང་སྐུར་བའོ། །དེ་ནས་ཆུ་ལས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་ལ་ཅོད་པན་དུ་བྱ་ཞིང་དབང་ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་སློབ་མ་ལ་གཞུག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ལུང་ཤེས་བྱེད་དུ་ཕྲེང་བར་དྲངས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ཤེས་བྱེད་དོ། །ལུང་འདི་ཤེས་བྱེད་དུ་མཛད་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་འཐོབ་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་མི་ཤེས་ཏེ། ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ལས་མི་སྐུར་བ་ལ་ཡང་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མདོར་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་འདི་ནི། རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་དང་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་ 3-2-256a པ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྐལ་བ་སྟེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། བྱ་རྒྱུ་མི་བྱེད་པ་དང་མི་བྱ་རྒྱུ་བྱེད་པ་འགོག་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་དག་ལ་ཡོ་ག་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་སུ་དག་ཚུལ་ཉིད་བཤད་ལ་བླ་མེད་ནས་ལམ་གྱི་དག་པ་དང་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དག་པ་གཉིས་ཀ་གསུངས་སོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ལྟར་དོན་གཞན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་དག་བཤད་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་ལྷའི་རྣམ་དག་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་ཆ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་དག་རྒྱས
【現代漢語翻譯】 然後進行水灌頂。之後，從水中取出，以不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，含義：不可動搖者）加持頭頂，作為冠冕，並將灌頂諸神以智慧尊（梵文：Jñanasattva，含義：智慧有情）的形象融入弟子。唸誦：嗡 索 普拉底斯塔 瓦吉ra 梭哈（藏文：ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།），以此加持，並用鮮花等供養。正如經文所說： 『十六妙齡智慧女，雙手緊緊相擁抱，金剛鈴杵相合時，即是上師之灌頂。』 此偈出自《二觀察續》（梵文：Tattvasamgraha，含義：真實攝），作為手印誓言，即以父續母續本尊形象出現時，獲得金剛阿阇黎灌頂的證明。如果將此偈作為證明，在手印誓言時，不明白如前所述如何獲得上師灌頂，就不能完全理解上師灌頂的真實含義。因為傳法的隨許（梵文：Anujñā，含義：許可）僅僅是弟子的灌頂，所以也應以此作為依據。並且，在指示二者（指智慧和方便）時，也在介紹本尊之後進行。 總而言之，此壇城是毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文：Vairocana，含義：光明遍照）的自性，以此說明壇城的真實性是完全清凈的。並且，『五蘊總集即，宣說為五佛。』以此說明本尊的真實性是完全清凈的。同時也展示了上師的事業次第，即繪製、修持、供養、進入和接受灌頂等，這些都是上師的事業次第。因此，瞭解壇城的真實性等 3-2-256a 並如實地修持誓言和戒律，才能具備資格和能力。其中，不可違越的本質是誓言，防止該做的沒做和不該做的做了，就是戒律。從瑜伽（梵文：Yoga，含義：相應）到信心等功德的清凈方式，講述了依處和所依的清凈。從無上瑜伽（梵文：Anuttarayoga，含義：無上瑜伽）開始，講述了道的清凈和蘊等（指五蘊）的清凈兩種。爲了防止將依處和所依執著為像不清凈的器情世界一樣是不同的事物，所以講述了宮殿的清凈；爲了防止將諸佛執著為不同的個體，所以展示了本尊的清凈。 這樣，一個主尊的智慧所顯現的能取部分，就是依處和所依的壇城的各種形象，因為沒有獨立於此的，所以一切都是智慧的自性。清凈廣大。
【English Translation】 Then the water empowerment is performed. After that, taking water, Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།, Meaning: The Immovable One) is used to bless the crown of the head as a diadem, and the empowerment deities are induced into the student in the form of Jñanasattva (Sanskrit: Jñanasattva, Meaning: Wisdom Being). Reciting: Om Supratistha Vajre Svaha (Tibetan: ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།), bless it, and offer flowers and so on. As it is said: 'Sixteen-year-old wise maiden, hands tightly embracing, vajra and bell united, is desired as the guru's empowerment.' This verse is from the Tattvasamgraha (Sanskrit: Tattvasamgraha, Meaning: Reality Gathering), as a proof of the mudra vow, that is, when the father and mother tantra deities appear, one obtains the Vajra Acharya empowerment. If this verse is used as proof, and one does not understand how to obtain the guru's empowerment as previously explained in the mudra vow, one cannot fully understand the true meaning of the guru's empowerment. Because the subsequent permission (Sanskrit: Anujñā, Meaning: Permission) of teaching the Dharma is only the student's empowerment, it should also be used as a basis. Moreover, when indicating the two (referring to wisdom and means), it is also done after introducing the deity. In short, this mandala is the nature of Vairocana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, Sanskrit: Vairocana, Meaning: The Illuminator), thus explaining that the reality of the mandala is completely pure. And, 'The five aggregates are collectively proclaimed as the five Buddhas.' This explains that the reality of the deity is completely pure. At the same time, it also shows the order of the guru's activities, such as drawing, practicing, offering, entering, and receiving empowerment, which are the order of the guru's activities. Therefore, understanding the reality of the mandala, etc. 3-2-256a and truly practicing the vows and precepts, one can be qualified and capable. Among them, the essence of what cannot be transgressed is the vow, and preventing what should be done from not being done and what should not be done from being done is the precept. From Yoga (Sanskrit: Yoga, Meaning: Union) to the way of purifying the qualities of faith, etc., the purification of the support and the supported is explained. Starting from Anuttarayoga (Sanskrit: Anuttarayoga, Meaning: Unsurpassed Yoga), both the purification of the path and the purification of the aggregates (referring to the five aggregates) are explained. In order to prevent clinging to the support and the supported as different things like an impure vessel and its contents, the purity of the palace is explained; in order to prevent clinging to the deities as different individuals, the purity of the deities is shown. In this way, the apprehending part of the wisdom of one main deity is the various forms of the mandala of the support and the supported, because there is nothing independent of it, so everything is the nature of wisdom. Pure and vast.
་པ་ནི། སྙེ་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་སྟེ་མིང་གཞན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དེའི་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ནི། སྔགས་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ལ། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སྦྱིན་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྦྱིན་ནོ། །སློབ་མས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་འདིས་བཟུངས་ནས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་སོ། །སྔགས་ནི་གཙོ་བོའི་ཡིན་ལ་འདིའི་སྐབས་འདིར་ 3-2-256b དམིགས་པ་ནི། འདིར་མི་གསལ་ཡང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཁའི་སྒོ་ནས་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་སྙིང་གར་ཞུགས་པར་བསམས་ནས་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དང་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་ལ། དྲིལ་བུ་པས་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ་སྟེར་བར་བཤད་དོ། །རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་། སློབ་མ་འདོད་ཕྱིར་སྔགས་དབང་སྦྱིན། །སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཅེས་དབང་དུ་གསུངས་སོ། །རྐང་པ་བཞི་པ་དེ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ་། །མིག་སྨན་གྱི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་གསེར་རམ་དངུལ་གྱི་སྣོད་དུ་བཞག་པའི་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་མིག་སྨན་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཐུར་མས་སློབ་མའི་མིག་ལ་ཡི་གེ་པྲཾ་བསམས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ ཞེས་འདོན་ཞིང་བསྐུས་ཏེ། ཐུར་ལྡན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བཞིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །མི་ཤེས་པ་ཡི་རབ་རིབ་བསལ། །ཞེས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་དོ། །བསལ་བ་ནི། བསལ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། །ཐུར་མ་པྲཾ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་མིག་གི་པྲཾ་ལ་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམས་ལ་ཐུར་མས་བསལ་བའམ་མིག་སྨན་བྱུགས་པས་ཞི་བར་བསམ་ཞེས་གཞན་དག་འཆད་དོ། །སྔགས་བཏོན་ནས་མིག་སྨན་བསྐུ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གི་སྒྲིབ་གཡོགས་སོལ་ཅིག་ཅེས་པའི་སྔགས་དོན་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་ཧྲཱིཿནི་ཤེར་ཕྱིན་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །མེ་ལོང་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་མེ་ལོང་བླངས་ལ་ཡི་གེ་ཨས་བསྔགས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཅིང་། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ 3-2-257a སྟེ། །གསལ་ཞི་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བཞིན། །དེར་ནི་གསལ་དག་རྙོག་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རང་ཉིད་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས
【現代漢語翻譯】 要知道第十八個分支（Snye-ma bco-brgyad-pa）。這是不退轉的灌頂，也稱為上師灌頂的儀式。 以下是其輔助儀式： 第二，是授予真言的儀式：然後，唸誦自己的心咒等一百零八遍或三遍，並說：『世尊，我將佈施，請您親近此物。』然後佈施。弟子也念誦：『世尊，我將接受，請您親近我。』這樣接受並唸誦三遍。真言是主尊的，在這種情況下， 雖然這裡沒有明確說明，但根據Vibhuti的說法，應該想像從自己的心口通過口出來，進入弟子的右耳並進入心間，然後進行佈施。這與佛陀頂髻（Sangs-rgyas thod-pa）等其他續部以及金剛鈴（dril-bu）的足部所說的真言灌頂一致。金剛鈴派（dril-bu-pa）說，在五種明智灌頂之後給予。金剛鬘續（rDo-rje phreng）中也說：『爲了弟子的意願，給予真言灌頂。真言灌頂是最高的智慧。』這樣說是灌頂。第四句出自成就善妙的續部（legs grub kyi rgyud）。眼藥的儀式：然後，將放在金或銀容器中的酥油和蜂蜜眼藥，用金製成的勺子塗在弟子的眼睛上，觀想字母「Pram」，唸誦：『嗡 班扎 奈扎 阿巴哈拉 帕扎拉 吽 (Om Vajra Netra Apahara Patalam Hrih)』。然後塗抹，並唸誦出自《現觀莊嚴論》（rNam-snang mngon-byang）中的話：『如同持勺的藥王，如何消除世間的昏暗，諸佛也消除你（弟子）的無知昏暗。』消除是指使其能夠消除。勺子從字母「Pram」中生起，並加持為般若自性，觀想所有無知的昏暗都聚集在眼睛的「Pram」中，然後用勺子消除或通過塗抹眼藥來平息，其他人是這樣解釋的。唸誦真言並塗抹眼藥時，應記住真言的含義，即消除金剛眼的遮障，『Hrih』是般若蓮花部的種子字。 鏡子的灌頂儀式：然後，拿起鏡子，用字母「阿 (A)」讚頌，並向弟子展示，說：『諸法如影像，清凈寂滅無垢染，不可執持不可說，從因和業中真實生。金剛薩埵如明鏡，其中清凈無垢染，一切諸佛之主尊，進入汝子之心間。』
【English Translation】 It is to be known from the eighteenth branch (Snye-ma bco-brgyad-pa). This is the empowerment of non-retrogression, also known as the ritual of the master's empowerment. The following is its ancillary ritual: Second, the ritual of entrusting the mantra: Then, recite one hundred and eight times or three times one's own heart mantra, etc., and say: 'Bhagavan, I will give, please be close to this.' Then give. The disciple also recites: 'Bhagavan, I will receive, please be close to me.' Thus, take and recite three times. The mantra belongs to the main deity, and in this case, Although it is not explicitly stated here, according to Vibhuti, it should be imagined that it comes out from one's own heart through the mouth, enters the disciple's right ear and enters the heart, and then give. This is consistent with other tantras such as Buddha's Crown (Sangs-rgyas thod-pa) and the mantra empowerment spoken of by the foot of the vajra bell (dril-bu). The Bell School (dril-bu-pa) says to give after the five wisdom empowerments. It is also said in the Vajra Garland Tantra (rDo-rje phreng): 'For the sake of the disciple's desire, give the mantra empowerment. The mantra empowerment is the highest wisdom.' Thus it is said to be an empowerment. The fourth line comes from the tantra of accomplishing goodness (legs grub kyi rgyud). The ritual of eye medicine: Then, the ghee and honey eye medicine placed in a gold or silver container is applied to the disciple's eyes with a gold spoon, visualizing the letter 'Pram', reciting: 'Om Vajra Netra Apahara Patalam Hrih'. Then apply it, and recite the words from the Manifest Enlightenment (rNam-snang mngon-byang): 'Just as the king of medicine with a spoon, how to eliminate the darkness of the world, may the Buddhas also eliminate the darkness of ignorance of you (disciple).' Elimination means to make it capable of eliminating. The spoon arises from the letter 'Pram' and is blessed as the nature of Prajnaparamita, visualizing that all the darkness of ignorance is gathered in the 'Pram' of the eyes, and then eliminate it with a spoon or pacify it by applying eye medicine, others explain it this way. When reciting the mantra and applying eye medicine, one should remember the meaning of the mantra, which is to remove the obscurations of the vajra eye, 'Hrih' is the seed syllable of the Prajnaparamita lotus family. The ritual of the mirror empowerment: Then, take the mirror, praise it with the letter 'A', and show it to the disciple, saying: 'All phenomena are like reflections, clear, peaceful, and without defilement, ungraspable and unspeakable, truly arising from cause and action. Vajrasattva is like a mirror, in which there is clarity and purity without defilement, the lord of all Buddhas, enters the heart of your son.'
། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པར། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཁྱོད། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་དང་པོས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་གཉིས་པས་གློ་བུར་རྣམ་དག་བསྟན་ཏོ། །དེར་ནི་སྟེ། ཆོས་རྣམས་སུའོ། །གསལ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། དག་པ་ནི། ཤེས་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བ་དང་རྙོག་མེད་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཞུགས་པ་ནི། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་ཐོབ་བྱ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དང་དེའི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མིག་ཐུར་གྱིས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་བསལ་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་མཐོང་བས་དེའི་རྗེས་སུ་མེ་ལོང་གི་དབང་གསུངས་སོ། །མེ་ལོང་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་ལན་གཉིས་སུ་སྨྲས་པ་ནི། ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཁ་ཅིག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི། ལན་གཉིས་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་སོ་ཞེས་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་འདིས་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་མེ་ལོང་ལན་གཉིས་སྟོན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཞེས་བོད་དག་སྨྲ་མོད་ཀྱང་ཚིག་ཕྱི་མས་ལན་གཉིས་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡང་བཞེད་པས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མེ་ལོང་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་ལན་གཉིས་སྟོན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ 3-2-257b ནི་ལན་ཅིག་ལས་མ་མཛད་པ་ཀླུ་བྱང་གིས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ན་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་མེད་ལ་ལན་གཉིས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ཀུན་སྙིང་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ཤཱནྟི་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་དྲིལ་བུ་དང་མདའ་གཞུའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་བཏོན་ཏེ་མེ་ལོང་གཉིས་པ་སྟོན་པས་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་མི་གཅིག་ལ་གོ་བར་བྱེད་རྒྱུའི་དོན་ཡང་མི་གཅིག་སྟེ་སྔ་མས་ནི་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མས་ནི། རང་གི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་རྡོར་སེམས་གྱི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དཱ་རི་ཀ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་གཙོ། །ཚིག་དེས་རང་བདག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་དེས་ལན་གཉིས་སྟོན་ན་མི་འགོག་པས་དབང་སྐུར་བ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་ལན་གཉིས་སྟོན་པ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་དེ་གོང་མའི་གསེབ་ཏུ་དྲངས་ནས་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པར་བཞེད་མོད་ཀྱང་དེ་ངེས་གཟུང་དུ་དགོས་པར་མི་བཞེད་དོ། །མདའ་འཕང་བའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧོཿལས་བྱུང་བའི་གཞུ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ནས་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་སྭའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས
【現代漢語翻譯】 『自性無有且無住，如是知曉諸法后，為利有情作無侶，生為救護者之子。』如是說。除了第二頌，其餘皆出自《現觀莊嚴論》。第一頌顯示自性清凈，第二頌顯示客塵清凈。于彼處，即于諸法中。明者，無有煩惱；凈者，遠離所知障；無垢者，遠離二者之習氣。入者，加持、觀想為所獲之物及其力量。如以眼藥消除無明之翳，以智慧之眼如見影像般見諸法，故其後說鏡之灌頂。兩次宣說展示鏡之儀軌，乃因未見龍樹、菩提的壇城儀軌。某些人認為這是灌頂，但《鬘論》中說：『為欲解說灌頂，故說兩次展示之儀軌。』以此，根噶寧波雖說遮止兩次展示鏡子，然因后句亦認可宣說兩次展示之儀軌，故非如此。因此，展示鏡子后，僅是使知曉諸法之體性如影像般，故遮止兩次展示，因龍樹僅作一次。然龍樹、菩提之壇城儀軌中雖無第二頌，根噶寧波、達日迦巴、寂天等卻認為應兩次展示，於前鏡之後作鈴杵、弓箭之儀軌，其後誦第二頌而展示第二鏡，故頌亦為一人所知，義亦為一，前者僅為知曉諸法如影像，後者則為知曉入于自心之金剛薩埵之體性，達日迦巴云：『金剛薩埵即自身，以此句知自性。』以此方式兩次展示則不遮止，故云：『為欲解說灌頂，故說兩次展示。』如是說。此論師認為，應將彼頌置於前頌之間，而使二者於一處顯示，然不認為必須如此。射箭之儀軌為：『其後唸誦從字母吽（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）所生之弓，吽（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）』，並加持，唸誦薩縛達塔噶達阿奴ra嘎雅梭哈（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་སྭའམ།，梵文天城體：सर्वतथागतानामनुरागाय स्वाहा，梵文羅馬擬音：sarvatathāgatān anurāgāya svāhā，漢語字面意思：一切如來愛樂圓滿）。
【English Translation】 'Without essence and without abiding, thus knowing all phenomena, for the sake of sentient beings, act without peer, be born as a son of the protectors.' Thus it is said. Except for the second verse, the rest is from the 'Manifestation of Enlightenment'. The first verse shows the purity of self-nature, and the second shows the purity of adventitious defilements. There, it is in all phenomena. Clear is the absence of afflictions; pure is being free from the obscuration of knowledge; and without stain is being free from the imprints of the two. Entering is the blessing, visualizing as the object to be attained, and by its power. Just as removing the haze of ignorance with eye medicine, seeing all phenomena like reflections with the eye of wisdom, therefore, the initiation of the mirror is spoken of after that. Saying the ritual of showing the mirror twice is because the mandala ritual of Nagarjuna and Bodhi was not seen. Some people think that this is the initiation, but it is said in the 'Garland Treatise': 'In order to explain the initiation, the ritual of showing it twice is spoken of.' With this, Kunga Nyingpo said that showing the mirror twice is prohibited, but because the latter sentence also recognizes the ritual of speaking of showing it twice, it is not so. Therefore, after showing the mirror, it only makes one know the nature of all phenomena like reflections, so showing it twice is prohibited, because Nagarjuna only did it once. However, although there is no second verse in the mandala ritual of Nagarjuna and Bodhi, Kunga Nyingpo, Darikapa, Shantipa, etc. think that it should be shown twice, after the previous mirror, the ritual of bell and vajra, bow and arrow is performed, and then the second verse is recited and the second mirror is shown, so the verse is also known by one person, and the meaning is also one, the former is only to know all phenomena like reflections, and the latter is to know the nature of Vajrasattva entering one's own heart, Darikapa said: 'Vajrasattva is oneself, know the self with this sentence.' In this way, showing it twice is not prohibited, so it is said: 'In order to explain the initiation, showing it twice is spoken of.' Thus it is said. This teacher thinks that the verse should be placed between the previous verses, and the two should be shown in one place, but he does not think that it is necessary to grasp it in this way. The ritual of shooting arrows is: 'Then recite the bow that comes from the letter Hūṃ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), Hūṃ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)', and bless it, recite Sarva Tathāgatān Anurāgāya Svāhā (藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་སྭའམ།，梵文天城體：सर्वतथागतानामनुरागाय स्वाहा，梵文羅馬擬音：sarvatathāgatān anurāgāya svāhā，漢語字面意思：一切如來愛樂圓滿).
་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ཏེ་སློབ་མས་མདའ་འཕང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །འདིར་མདའ་ཧོཿ ལས་སྐྱེད་པ་མི་གསལ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་པས། ཧོཿཡིས་སྦྱངས་པའི་མདའ་གཞུ་དག །སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་གཉིས་ཀ་ཧོཿ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །སློབ་མས་ཀྱང་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་ལ་འབིགས་པའི་བསམ་པས་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་བཞི་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་རེ་ 3-2-258a རེ་སྟེ་དྲུག་འཕེན་པའི་སྟངས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ཐོབ་ན། རི་མོ་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། རི་མོ་དང་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གང་ལ་དབང་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་སྟེ་དེ་ཉིད་ལས། སྦྱོར་གསུམ་ཡན་ལག་བཅས་པ་རུ། །དེ་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་དབེན་པས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དག་བྱ་གང་སྦྱོང་ནི། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྔར་བསགས་འདག་ཅིང་ཕྱི་མ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྔ་ཕྱི་ཡི། །དག་དང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོང་བར་བཤད་ལ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བུམ་དབང་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་བཤད་དེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་དགོད་པས་དེའི་ནུས་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུར་མོས་པར་བྱའོ། །བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་སྲུང་བའོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་བཞེད་དོ། །སྒྲ་བཤད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། སྣོད་དུ་རུང་ཕྱིར་བུམ་དབང་སྟེ། །བླུགས་གཏོར་དག་པར་བྱེད་པས་དབང་། །འདི་ནི་ཡང་དག་རྒྱུད་རིམ་པའི། །ལུང་གིས་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་ལུགས་སུ་བླུགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྱེད་པ་དང་གཏོར་བ་དང་དག་པར་བྱེད་པས་དབང་དུ་འཇོག་པ་ནི། ཨ་བྷི་ཥི་ཀའི་སྒྲ་ 3-2-258b ལ་ངེས་ཚིག་གིས་བཤད་པ་བྱས་པའི་ལུགས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་སྡོམ་ནི། གསོ་གདབ་ལྷར་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་སྦྱིན། །ཁྲུས་སྟེགས་གཞག་ལ་དམ་ཚིག་གཟུང་། །ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ་དབང་ལྷ་བསྟིམ། །མཆོད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་རིམ་བཤད། །སྔགས་དང་མིག་སྨན་མེ་ལོང་མདའ། །བུམ་དབང་སྤྱི་ཡི་དག་པ་བཤད། །ཅེས་པའོ། །བདེར་གཤེགས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དབང་དྲུག་གིས། །སློབ་མའི་ཤེས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱ
【現代漢語翻譯】 當弟子射箭時，上師也這樣說。這裡，箭是從 ཧོཿ (藏文), ह:, Hoḥ (梵文天城體), Hoh (梵文羅馬擬音), 吼 (漢語字面意思) 中生起的並不明顯，但達日迦巴（Dārikapa）說：『以 ཧོཿ (藏文), ह:, Hoḥ (梵文天城體), Hoh (梵文羅馬擬音), 吼 (漢語字面意思) 凈化的弓箭，給予弟子之手。』因此，兩者都是從 ཧོཿ (藏文), ह:, Hoḥ (梵文天城體), Hoh (梵文羅馬擬音), 吼 (漢語字面意思) 中生起的。弟子也念誦『薩瓦 達塔噶塔 安努ra嘎 亞米』，並以刺穿障礙的意念，向四方射出四支箭，上下各一支，共六支箭。 如此，瓶灌頂若在壇城中獲得，則在圖繪壇城和身體壇城中獲得，如《七合》所說：『在圖繪和身體的業中，于壇城中獲得。』灌頂的對境是，首先是合等三摩地，以及佈施火供等支分。如彼經所說：『合三及其支分，於此亦應如實宣說，對於色等諸境，以空性而證悟。』 所要凈化的內容是，身體的垢染，清除先前積累的，並阻止未來的。如彼經所說：『殺生等前後，不會變為清凈和罪惡。』並說在雙運光明中，凈化身金剛。如《七合》所說：『彼之自性，是身金剛之自性。』如是，日生（Nyinmo Jungne）也如是說。日生說瓶灌頂是化身的體性，因為安立了特殊的化身種子字，爲了安立其力量，應信解為化身。瓶灌頂的誓言是守護十四根本墮和八粗墮，這是藏地智者們的觀點。解釋詞義，《七合》中說：『因堪為容器故名瓶灌頂，因傾瀉和清凈故名灌頂，此乃真實次第續部的教證所決定宣說的。』 意思是，因堪為容器，如傾瀉入容器般，以及傾瀉和清凈，故安立為灌頂，這是以詞源解釋阿毗षेक（Abhiṣeka）的方式。上師的灌頂，包括所依和總結：安置加持本尊，給予誓言，安置浴臺並受持誓言，授予水灌頂，融入灌頂本尊，供養並依彼次第宣說，明咒和眼藥、明鏡、箭，宣說瓶灌頂的一般清凈。如是。六逝如來之自性，以六灌頂，善巧地調伏弟子的心續。
【English Translation】 When the disciple shoots the arrow, the master also says so. Here, it is not clear that the arrow arises from ཧོཿ (Tibetan), ह:, Hoḥ (Sanskrit Devanagari), Hoh (Sanskrit Romanization), Roar (Chinese literal meaning), but Dārikapa says, 'With the bow and arrow purified by ཧོཿ (Tibetan), ह:, Hoḥ (Sanskrit Devanagari), Hoh (Sanskrit Romanization), Roar (Chinese literal meaning), give it into the disciple's hand.' Therefore, both arise from ཧོཿ (Tibetan), ह:, Hoḥ (Sanskrit Devanagari), Hoh (Sanskrit Romanization), Roar (Chinese literal meaning). The disciple also recites 'Sarva Tathāgatān Anurāga Yāmi,' and with the intention of piercing obstacles, shoots four arrows in the four directions, and one each above and below, for a total of six arrows. Thus, if the vase empowerment is obtained in the mandala, it is obtained in both the drawn mandala and the body mandala, as stated in 'The Seven Unions': 'In the karma of drawing and the body, it is obtained in the mandala.' The object of empowerment is, first, the union and other three samādhis, as well as the branches of offering and fire puja. As stated in that scripture: 'The three unions and their branches, should also be truly explained here, for the objects of form and so on, to be realized through emptiness.' What is to be purified is the impurity of the body, clearing away what was previously accumulated and preventing what is to come. As stated in that scripture: 'Killing and so on, before and after, will not become pure or sinful.' And it is said that in the union of two, the body vajra is purified. As stated in 'The Seven Unions': 'Its own nature, is the nature of the body vajra.' Thus, Nyinmo Jungne also says so. Nyinmo Jungne says that the vase empowerment is the nature of the Nirmāṇakāya, because a special Nirmāṇakāya seed syllable is established, and in order to establish its power, one should have faith in the Nirmāṇakāya. The vows of the vase empowerment are to protect the fourteen root downfalls and the eight gross downfalls, which is the view of the wise men of Tibet. Explaining the meaning of the words, 'The Seven Unions' says: 'Because it is suitable as a container, it is called vase empowerment, because it pours and purifies, it is called empowerment, this is truly declared as determined by the teachings of the successive tantras.' It means that because it is suitable as a container, like pouring into a container, and because it pours and purifies, it is established as empowerment, which is the way of explaining the etymology of Abhiṣeka. The master's empowerment, including the support and summary: Place the blessing deity, give the vows, place the bathing platform and take the vows, bestow the water empowerment, merge the empowerment deity, make offerings and explain the order according to that, mantra and eye medicine, mirror, arrow, explain the general purification of the vase empowerment. Thus. The nature of the six Sugatas, with the six empowerments, skillfully tames the disciple's mind stream.
ངས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་གཞིར་བྱེད་པ། །དྲི་མེད་བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་རྣམས། །སྔགས་རིག་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །གོ་སླའི་དབྱངས་ཀྱིས་མ་འདྲེས་གསལ་བར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། ༈ །། ༈ གསང་བའི་དབང་། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། དང་པོར་ཡོན་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་བྱས་པར་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མོས་ཏེ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་མ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་ལ་དབུལ་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཉིས་པ་ལས། བཞིན་བཟང་མིག་ནི་དཀྱུས་རིང་བ། །གཟུངས་བཟང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ནི། །བཅུ་གཉིས་ཡང་ན་བཅུ་དྲུག་གམ། །མ་རྙེད་ཉི་ཤུ་ལོན་པའང་རུང་། །ཉི་ཤུ་ཡན་ཚད་ཕྱག་རྒྱ་གཞན། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐག་རིང་བྱེད། །སྲིང་མོ་ཡང་ནི་བུ་མོའམ། །ཆུང་མ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་མེད་ན་གཞན་ཡང་ཆུ་སྟེ་ 3-2-259a ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལང་ཚོ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་བསལ་ཡིན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་དག་དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་སྟེན་པར་དགའ་བ་དང་། །ཞེས་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱ་བ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །མགོན་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གསང་དབང་གི་རྫས་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ནས་བླ་མ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཐ་མལ་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་རྗེས་ལ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ག་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་གུར་དང་འདུས་པ་ནས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་མ་སོགས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཀུག་ལ། རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བཅུག་ནས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འགྲོ་བར་བསམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་ཡང་དག་བསྡུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་བསྡུས། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི
【現代漢語翻譯】 作者說：通過與六位佛陀相關的生起次第，將成就化身的基礎，即無垢寶瓶灌頂的本質，及其細微的支分儀軌，按照所有密咒學者的觀點，用簡單易懂的旋律清晰地表達出來。從揭示金剛持大道的次第，即所有秘密的關鍵中，闡述寶瓶灌頂儀軌的次第，第九品。 秘密灌頂 第二，秘密灌頂。首先，供養財物並祈請。然後，在用帷幕等物隔開的地方，弟子觀想上師為金剛薩埵，將未失壞生育能力的十二歲等青春年少的明妃（智慧母，具誓者）供養給上師。《大手印明點》第二品中說：『容貌姣好，眼睛細長，身姿美好，以青春裝飾，十二或十六歲，或者未超過二十歲也可以。超過二十歲則需要其他手印母，那會使成就遙遠。姐妹或女兒，或妻子，應供養給上師。』如果實在沒有，也可以用水代替。 這裡所說的，是指具有青春和美貌等功德的明妃，而不是指具誓者。因為，『不具誓言，喜歡依止明妃者』，這在根本墮罪中已經說明。然後合掌祈請：『以您足下的恩德，我將獲得無上成就。因此，請以秘密灌頂，慈悲攝受我。』 秘密灌頂的物品準備：然後，上師以本尊的慢心，觀想普通的女子之身為空性，之後生起為天女之身，先行金剛和蓮花的交合，進行入定。唸誦：嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿努拉嘎納 瓦日ra 斯瓦巴瓦 阿特瑪 闊 杭。（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）從《總集經》和《合集經》中唸誦，並觀想心間的種子字的光芒，迎請毗盧遮那佛等與眼母等交合，通過毗盧遮那佛的門戶進入自身，以大貪慾融化，觀想從命根（梵穴輪）流出，與金剛寶一起穩固。在《後集經》中說：『以金剛蓮花的結合，真實聚集所有金剛持。以身語意的結合，將他們全部聚集在心中。從金剛道中取出』
【English Translation】 The author says: Through the generation stage associated with the six Buddhas, the basis for accomplishing the supreme emanation body, the essence of the immaculate vase empowerment, and its subtle branch rituals, according to the views of all mantra scholars, are clearly expressed in an easy-to-understand melody. From revealing the stages of the Vajradhara's path, the key to all secrets, the order of the vase empowerment ritual is explained, Chapter Nine. Secret Empowerment Second, the secret empowerment. First, offer wealth and supplicate. Then, in a place secluded by curtains, etc., the disciple visualizes the guru as Vajrasattva and offers a maiden (wisdom mother, one with vows) who has not lost her fertility, is twelve years old, etc., and is endowed with youthfulness to the guru. The second chapter of 'Great Seal of the Essence' says: 'A beautiful face, long eyes, a beautiful figure, adorned with youth, twelve or sixteen years old, or even not exceeding twenty years is acceptable. Beyond twenty years, other mudras are needed, which will make accomplishment distant. A sister or daughter, or wife, should be offered to the guru.' If there is none, water can also be used as a substitute. Here, it refers specifically to a maiden with qualities such as youth and beauty, not one with vows. Because, 'one who does not have vows and likes to rely on a consort' is stated as a root downfall. Then, with palms joined, supplicate: 'By the grace of your feet, I will obtain the supreme accomplishment. Therefore, please compassionately accept me with the secret empowerment.' Preparation of the substances for the secret empowerment: Then, the guru, with the pride of the main deity, visualizes the form of an ordinary woman as emptiness, then generates it as the form of a goddess, and first performs the union of the vajra and lotus, entering into samadhi. Recite: Om Sarva Tathagata Anuraagaṇa Vajra Svabhava Atma Ko Ham. (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Recite from the 'Collection Sutra' and the 'Compilation Sutra', and visualize the light from the seed syllable in the heart, inviting Vairochana, etc., to unite with the eye mother, etc., entering oneself through the gate of Vairochana, melting with great desire, visualizing flowing from the central channel (Brahmarandhra), and stabilizing it together with the vajra jewel. In the 'Later Collection Sutra' it says: 'By the union of the vajra and lotus, truly gather all Vajradharas. By the union of body, speech, and mind, gather them all in the heart. Taking it out from the vajra path'
། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གསང་དབང་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་ཕྱུང་ནས་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བཙིར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 3-2-259b པ་ཞུ་བའི་ཁ་བ་དེ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་པ་བྱས་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སློབ་མའི་ཁར་མཐོང་ན་མ་དད་ཀྱིས་དོགས་པས་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ཏེ་དེའི་མིག་དང་ལག་པའི་ཡུལ་མིན་པར། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་ལྟར་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་བགྱི། །ཞེས་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་གསུངས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿ བཛྲ་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དབབ་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ་ཀྱེ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་རིག་པ་ཡང་ལངས་ལ་གོས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དེ་ལྟར་དེའི་ཁར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཏུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི། མིག་དང་ལག་པའི་ཡུལ་མིན་པ་དང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སྟེར་བ་དང་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་སྔར་ལྟར་གདོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི་བློས་བཏུང་བ་དང་། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའོ། །སློབ་མ་གཅིག་ལའང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀས་གསང་དབང་སྐུར་བར་ཟླ་གྲགས་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པས་གང་རུང་གཅིག་གིས་མི་ཆོག་གོ །ཡབ་ལུས་ཐོབ་པའི་གསང་དབང་སྐུར་ལུགས་ནི། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། བླ་མས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་ཕོར་ལ་སོགས་པར་བཞག་ལ་དྲིའི་ཆུ་དང་བསྲེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་ 3-2-260a བྱ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་ཆེན་འབར་ཕྱུང་བས། །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་ལུས་བསྐམས་ལ། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆུ། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སྤྱི་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བུམ་པའམ་དུང་ཆོས་སུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་བླ་མས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སློབ་མས་ཁར་བྱིན་པའི་འོག་ཏུ་སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་ཆོས་ལ་སོགས་པར་བཞག་ནས་དྲིའི་ཆུས་སྦགས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་སྐུར་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་
【現代漢語翻譯】 他還說：『應該倒入弟子的口中。』 秘密灌頂的方式是：然後從金剛蓮花中取出，用拇指和無名指夾住金剛寶，觀想如來（Tathāgata）的甘露與自己的菩提心無二無別，懷著語金剛無量光（Amitābha）的慢心，倒入弟子的口中。如果看到，恐怕會不相信，所以要蒙上臉，使其不在眼睛和手的範圍內。 過去的金剛持（Vajradhara）等說：『如佛子般灌頂，以賢善菩提心，如是為你灌頂。』這是《金剛鬘續》（Vajramālātantra）中所說。唸誦嗡啊班雜德熱嘎吽（藏文：ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་དྷྲིཀ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra dhṛk hūṃ，漢語字面意思：嗡啊金剛德熱嘎吽）等本尊的咒語，然後倒入。 弟子也應想，毗盧遮那佛（Vairocana）等一切如來都融入其中，唸誦『啊吼瑪哈蘇康』（藏文：ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aho mahā sukhaṃ，漢語字面意思：啊吼大樂），並飲用，意思是『奇哉，大樂』。 然後，智慧也升起，脫去衣服，將自己蓮花中的甘露滴入其口中。他也同樣飲用。『同樣』是指不在眼睛和手的範圍內，用拇指和無名指給予，如前唸誦咒語和偈頌。 『如是』是指以諸佛融入的意念飲用，如前唸誦『啊吼蘇卡』（藏文：ཨ་ཧོ་སུ་ཁ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aho sukha，漢語字面意思：啊吼樂）。 月稱（Candrakīrti）、達日迦巴（Dārikapa）和吉祥護（Śrīpāla）等說，即使只有一個弟子，也應由父母雙方給予秘密灌頂，因此不能只由一方給予。 獲得父身秘密灌頂的方式是：第八品《燈明》（Pradīpa）中說，上師也將菩提心放在海螺等容器中，與香水混合，以吉祥偈等先行，為弟子灌頂。如薄伽梵（Bhagavān）在《月密明點》（Candra-guhya-tilaka）中所說：『菩提心乃珍寶之精華，一切勝者皆以此為身，清凈金剛所生之智慧水，無垢珍寶之中灌頂。』 同樣，《次第五論》（Pañcakrama）和《行集論》（Caryāsaṃgraha）中也說，將菩提心放在寶瓶或海螺中進行灌頂。 《雙運明》（Yuganaddhaprakāśa）中說，上師用拇指和無名指給予弟子口中之後，再次將菩提心放在海螺等容器中，用香水浸泡，以吉祥語先行，作為灌頂的標誌，如《月密明點》所說。
【English Translation】 He also said, 'It should be poured into the disciple's mouth.' The method of secret empowerment is as follows: Then, taking it from the vajra lotus, pinching the vajra jewel with the thumb and ring finger, and considering that the nectar of the Tathāgata is non-dual with one's own bodhicitta, holding the pride of the speech vajra Amitābha, pour it into the disciple's mouth. If seen, there is concern that they may not believe, so the face should be covered, so that it is not within the realm of the eyes and hands. The Vajradhara of the past, etc., said: 'Just as the Buddhas and Bodhisattvas are empowered, with the excellent bodhicitta, so I empower you, my child.' This is what is said in the Vajramālātantra. Recite the mantra of whichever is the main deity, such as oṃ āḥ vajra dhṛk hūṃ (藏文：ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་དྷྲིཀ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra dhṛk hūṃ，漢語字面意思：嗡啊金剛德熱嘎吽), and then pour it. The disciple should also think that Vairocana, etc., are the essence of all the Tathāgatas combined, and say 'Aho mahā sukhaṃ' (藏文：ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aho mahā sukhaṃ，漢語字面意思：啊吼大樂), and drink it, meaning 'Oh, great bliss'. Then, the wisdom also arises, and having become naked, those nectar drops residing in one's own lotus should be placed in his mouth in that way. He should also drink it in the same way. 'In the same way' means that it is not within the realm of the eyes and hands, given with the thumb and ring finger, and the mantra and verses are recited as before. 'Likewise' means drinking with the mind of all the Buddhas combined, and saying 'Aho sukha' (藏文：ཨ་ཧོ་སུ་ཁ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aho sukha，漢語字面意思：啊吼樂) as before. Candrakīrti, Dārikapa, and Śrīpāla, etc., said that even for one disciple, both the father and mother should give the secret empowerment, so it is not sufficient for only one to give it. The way to bestow the secret empowerment of obtaining the father's body is as follows: In the eighth chapter of the Pradīpa, it says that the guru also places the bodhicitta in a conch or other vessel, mixes it with scented water, and empowers the disciple with auspicious verses, etc., preceding it. As the Bhagavan said in the Candra-guhya-tilaka: 'The bodhicitta is the essence of jewels, all the victors have this as their body, the wisdom water born from the pure vajra, empower from the immaculate jewel.' Similarly, in the Pañcakrama and the Caryāsaṃgraha, it is also said that the bodhicitta is placed in a vase or conch and empowered. In the Yuganaddhaprakāśa, it says that after the guru gives it to the disciple's mouth with the thumb and ring finger, the bodhicitta is again placed in a conch or other vessel, soaked in scented water, and the auspicious words precede it as a sign of empowerment, as stated in the Candra-guhya-tilaka.
དྲངས་སོ། །སྔ་མ་ལ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དབང་དང་ཕྱི་མ་ལ་གསང་དབང་ཙམ་དུ་ནཱ་རོ་པས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ལ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒོམས་པ་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་དོ། །གསང་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཉིས་པ་ལས། སྦོམ་པོ་ཐ་ལྟག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །བུ་མོའི་བདེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱའོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། ཡང་ན་ཚིག་གི་ལས་ཀྱིས་ནི། །གྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཞེས་བརྗོད་ནས། །ལུས་ཀུན་བདེ་བས་གང་བར་བྱ། །ཞེས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྐུར་བར་གསུངས་པས་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསང་དབང་གི་ངོ་སྤྲད་དོ། །དབང་འདི་ཀུན་ 3-2-260b རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་ཅིང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་སྟེ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས་ལྷག་པ་བྱང་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ། ཅེས་དང་། དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྫུན་ལ་སོགས་པ་སྔ་ཕྱི་ཡི། །དག་དང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །སྒྱུ་དྲའི་ཏིང་འཛིན་བསྟན་པར་བྱ། །མིག་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་དབེན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་གསང་དབང་ཐོབ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་སྟོན་པར་བཤད་དོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མཚོན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཞེས་འཆད་ཀྱང་རིམ་ལྔ་ལས་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་དོན་དུ་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་སྒྱུ་ལུས་བསྟན་པ་དང་། ཞལ་ལུང་ལས་ཀྱང་། དེ་ཡིས་ཞིང་ནི་དག་བྱས་ཏེ། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི། །བཅུ་གཉིས་དོན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་གསང་དབང་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་ངོ་། །དབང་འདིས་ངག་ཡིད་གཉིས་ཀ་སྦྱོང་བར་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་འདོད་དོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་བཤད་པའི་དོན་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་སྲོག་ཆགས་མི་གསད་པ་དང་བུད་མེད་རིན་ཆེན་མི་སྤང་བ་དང་བླ་མ་ལ་མི་སྨོད་པ་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་ཁ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་སོ། །སྒྲ་དོན་ནི། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསང་བའི་རྫས་
【現代漢語翻譯】 如是宣說。那若巴（Nāropa）在《密集後續經》的註釋中說，前者是極密灌頂，後者僅是秘密灌頂。彌勒月稱（Maitreya Candra）和雙運明（Yuganaddha-prakāśa）解釋說，觀想弟子為毗盧遮那佛（Vairocana），然後給予秘密灌頂。秘密灌頂的本質是：恰恰大印（Cakramahāmudrā）的第二滴露中說：'粗大之物與下體結合，享用進入其中，彼時生起真實智慧，如少女之樂。'因此，它是指通過體驗上師父母的滴露放在舌頭上而產生的，伴隨著快樂的等持（samādhi）。達日迦巴（Dārikapa）說：'或者通過語言的行為，給予解脫的自性，唸誦阿荷蘇卡（aho sukha），使全身充滿快樂。'因此，僅僅通過語言也可以給予灌頂，通過清晰地觀想而產生的等持，就是秘密灌頂的介紹。所有這些灌頂 在幻化菩提心壇城中獲得，是語金剛的自性，有權修持金剛唸誦等風瑜伽，在七閤中被稱為殊勝菩提心。在壇城中獲得它，它的自性是語金剛的自性。無論前後，都不會變成虛假等過失。'以及'以金剛唸誦的自性，展示幻化的等持，眼等內部諸法的顯現存在皆為空性。'那若巴（Nāropa）也在《後續經》的註釋中說，獲得秘密灌頂后，展示幻身的口訣。雙運明（Yuganaddha-prakāśa）中說：'爲了象徵自我加持，象徵智慧的是智慧，是智慧的灌頂，即第三灌頂。'雖然在《次第五論》中，在給予秘密灌頂之後，爲了幻身的口訣的意義而讚頌，並展示幻身。口訣書中也說：'由此凈化剎土，通達諸法如幻等十二意義。'因此，獲得秘密灌頂，就成為幻身的法器。此灌頂能調伏語意二者，聲聞持吉祥知識（Śrāvakadhara-śrī-jñāna）如是認為。晝生（Divākara）也說是受用身的自性，意義如前。此灌頂的誓言是受用五肉甘露，不殺生，不捨棄珍貴女子，不誹謗上師，這是結合續中所說的。字面意義是：父母的菩提心是秘密之物 種子字：ཨ་（藏文），अ（梵文天城體），a（梵文羅馬擬音），無 咒語：ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་（藏文），अहो सुख（梵文天城體），aho sukha（梵文羅馬擬音），啊！快樂
【English Translation】 Thus it is said. Nāropa, in his commentary on the Tantra of the Later Guhyasamāja, states that the former is the supremely secret empowerment, while the latter is merely the secret empowerment. Maitreya Candra and Yuganaddhaprakāśa explain that one visualizes the disciple as Vairocana and then bestows the secret empowerment. The essence of the secret empowerment is: In the second drop of the Great Seal (Cakramahāmudrā), it says: 'By joining the gross with the lower, one enters into enjoyment. At that time, true wisdom arises, like the pleasure of a maiden.' Therefore, it refers to the samādhi that arises through experiencing the drop of the guru and consort placed on the tongue, accompanied by bliss. Dārikapa says: 'Or through the action of speech, one bestows the nature of liberation, reciting 'aho sukha', filling the entire body with bliss.' Therefore, empowerment can be given merely through speech, and the samādhi that arises from visualizing clearly is the introduction to the secret empowerment. All these empowerments are obtained in the mandala of the illusory bodhicitta, are the nature of speech vajra, and one is empowered to practice wind yoga such as vajra recitation. In the Seven Joins, it is called the superior bodhicitta. 'In the mandala, one obtains that very thing, its own nature is the nature of speech vajra. Whether before or after, it does not become false or faulty.' And 'By the nature of vajra recitation, one demonstrates the samādhi of illusion, realizing the emptiness of the appearances and existences of the internal dharmas such as the eye.' Nāropa also says in his commentary on the Later Tantra that after obtaining the secret empowerment, he shows the oral instructions of the illusory body. Yuganaddhaprakāśa says: 'To symbolize self-blessing, what symbolizes wisdom is wisdom, which is the empowerment of wisdom, the third empowerment.' Although in the Five Stages, after bestowing the secret empowerment, one praises for the meaning of the oral instructions of the illusory body and demonstrates the illusory body. The Oral Instructions also say: 'By this, one purifies the field, realizing the twelve meanings of all dharmas as illusion, etc.' Therefore, by obtaining the secret empowerment, one becomes a vessel for the illusory body. This empowerment tames both speech and mind, according to Śrāvakadhara-śrī-jñāna. Divākara also says that it is the nature of the enjoyment body, the meaning is as before. The vows of this empowerment are to partake of the five nectars, not to kill living beings, not to abandon precious women, and not to slander the guru, as stated in the Conjunction Tantra. The literal meaning is: the bodhicitta of the parents is a secret substance Seed Syllable: ཨ་ (Tibetan), अ (Sanskrit Devanagari), a (Sanskrit Romanization), None Mantra: ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ (Tibetan), अहो सुख (Sanskrit Devanagari), aho sukha (Sanskrit Romanization), Ah! Happiness
ཀྱིས་བསྐུར་བའི་དབང་ཡིན་པས་ན་གསང་དབང་ངོ་། ། 3-2-225a བ་སྣོད་རུང་གི་ཆོ་ག་དང་། ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རང་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། ། ༈ སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྣོད་རུང་གི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཚུལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཇུག་གི་ཆོ་གའོ། ། ༈ ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གཉིས། རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པའོ། ། ༈ རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དང་། དབང་གི་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དབང་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། མཐའ་རྟེན་བྱེད་ཚུལ་དབང་གི་དབྱེ་བསྡུ་དང་བཅས་པའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། གདོང་གཡོགས་དང་བཅས་པར་གཞུག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གཞུག་པའོ། ། ༈ གདོང་གཡོགས་དང་བཅས་པར་གཞུག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། ནང་དུ་གཞུག་པའོ། ། ༈ ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཞུག་པ། དང་པོ་ནི། སྔོན་དུ་ཆས་སུ་གཞུག་པ་ནི། དེ་ནས་སྒོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་མི་འདོད་ན་གཞན་རྣམས་དང་འདོད་ན་ནི། དེ་རྣམས་དང་སློབ་མ་གཞན་ལྷག་གནས་བྱས་པ་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པས་དག་པར་བྱས་ལ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཞག་པ་རྣམས་རྣམ་སྣང་ངམ་གཙོ་བོར་དམིགས་ལ། འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་གོས་དམར་པོའམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ཏྟ་ར་བོ་དྷི་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཝསྟྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་སྨད་གཡོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་ཞེས་པས་སྟོད་གཡོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་གཙུག་ཏོར་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་བཟླས་པ་དང་བསྐོན་པའི་སྔགས་ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་ནས་མིག་བཅིང་བའི་གོས་ནི། དམར་པོ་འམ་སེར་པོར་གསུངས་པ་ལྟར་ལྭ་བ་པས་ 3-2-225b ཀྱང་བཤད་ལ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་དུམ་བུ་སོ་སོ་ལ་ཁ་དོག་སོ་སོ་བ་གསུངས་པས་དམར་པོ་ཁོ་ན་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བཟླ་བའི་སྔགས་ནི། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་སོ། །བཅིང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བན་དྷཾ་བ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔགས་འདི་ཁོ་ནར་མ་ངེས་སོ། །འཆིང་ཚུལ་ལ་ལྭ་བ་པས་སློབ་མ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་ལ་ཡེ་མི་མཐོང་བ་དང་རབ་ལ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བར་བཅིང་བར་གསུངས་པས་མེ་ཏོག་དོར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མིག་རས་མ་བསལ་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་མཐོང་དུ་མི་རུང་བས་མིག་རས་འཆིང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་བའི་འོག་ཏུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་དེ་ནས་ལྟ་བ་ལ་སྐུལ་བའི་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 因為是所授予的灌頂，所以是秘密灌頂。 盛器加持的儀式，以及對本尊的灌頂是自住的儀式。 對弟子進行灌頂是盛器加持的儀式。 第一部分分為三點：首先是灌頂的儀式，如果誓言破損，彌補的方法，以及壇城的結尾儀式。 首先是灌頂的儀式。 第一部分分為兩點：依靠彩粉進行灌頂的儀式，以及斷除對依靠其他壇城進行灌頂的疑惑。 依靠彩粉進行灌頂的儀式。 第一部分分為五點：引入壇城，進入壇城後進行灌頂的方式，灌頂的後行儀式，解釋各種灌頂的意義，以及後行的進行方式，灌頂的分類和總結。 引入壇城。 第一部分分為兩點：帶著面罩引入，以及引入能見壇城自性的狀態。 帶著面罩引入。 第一部分分為兩點：在帷幕外引入，以及在帷幕內引入。 在帷幕外引入。 首先是，事先讓他們穿戴好，如果門師們不願意，就和其他人一起，如果願意，就和他們以及其他剩餘的弟子一起，讓他們安住于兩種戒律，讓他們洗浴，用香等使其潔凈，然後將那些安置在帷幕外的人，觀想毗盧遮那佛或者主尊，用唸誦（འཁྱིལ་པ，梵文無對應，梵文羅馬擬音無對應，漢語字面意思無對應）的紅色或其他任何顏色的衣服，唸誦：嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿努達拉 菩提 阿朗嘎拉 瓦斯扎 布扎 美嘎 薩姆札 斯帕拉納 薩瑪耶 吽 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ཏྟ་ར་བོ་དྷི་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཝསྟྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अनुत्तर बोधि अलङ्कार वस्त्र पूज मेघ समुद्र स्फरण समये हुं，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata anuttara bodhi alaṃkāra vastra pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，漢語字面意思：嗡，一切如來，無上菩提，裝飾，衣服，供養，云，海，遍滿，誓言，吽)來遮蓋下身，唸誦：嗡 班雜 Raksha 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་，梵文天城體：ॐ वज्र रक्ष हम्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra rakṣa haṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，保護，吽)來遮蓋上身，唸誦：嗡 班雜 烏什尼夏 吽 帕特 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ॐ वज्र उष्णीष हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra uṣṇīṣa hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，金剛，頂髻，吽，呸)來作為頭頂，經典中是這樣說的，這些是念誦和穿戴時共同的咒語。然後是矇眼的布，按照紅色或黃色的說法，Lāvaṇapa（拉瓦納巴，印度佛教大師）也這樣說過，並且在《攝略經》中說每一塊都有不同的顏色，所以不一定非要是紅色。唸誦的咒語是（འཁྱིལ་པ，梵文無對應，梵文羅馬擬音無對應，漢語字面意思無對應）的咒語。矇眼的咒語是：嗡 扎克殊 班達 瓦拉瑪納亞 吽 (藏文：ཨོཾ་ཙཀྵུ་བན་དྷཾ་བ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ॐ चक्षु बन्धं बर मनय हुं，梵文羅馬擬音：oṃ cakṣu bandhaṃ bara manaya hūṃ，漢語字面意思：嗡，眼睛，束縛，vara，引導，吽)，經典中是這樣說的，但不一定是這個咒語。關於矇眼的方式，Lāvaṇapa（拉瓦納巴，印度佛教大師）說，對於下等和中等的弟子，要完全看不見，對於上等的弟子，要稍微能看見，因為扔花之後，在導師沒有揭開眼罩之前，不能讓他們完全看見壇城，所以才要矇眼，在外袍的下面說：『嘿，金剛，看啊！』，然後才鼓勵他們觀看。
【English Translation】 Because it is the empowerment that is bestowed, it is the secret empowerment. The ritual of preparing the vessel and the empowerment of the deity is the ritual of self-abiding. Bestowing empowerment on the disciple is the ritual of preparing the vessel. The first part has three points: first, the ritual of empowerment, the method of repairing if the vows are broken, and the concluding ritual of the mandala. First is the ritual of empowerment. The first part has two points: the ritual of empowerment based on colored powders, and the cutting of doubts about empowerment based on other mandalas. The ritual of empowerment based on colored powders. The first part has five points: entering the mandala, the method of empowerment after entering, the concluding ritual of empowerment, explaining the meaning of the various empowerments, and the method of performing the concluding rituals, including the classification and summary of empowerments. Entering the mandala. The first part has two points: entering with a mask, and entering into the state of seeing the self-nature of the mandala. Entering with a mask. The first part has two points: entering outside the curtain, and entering inside the curtain. Entering outside the curtain. First, have them dress beforehand. If the gate masters do not wish, then with the others; if they wish, then with them and the other remaining disciples, have them abide in the two vows, have them bathe, purify them with incense and so on, and then those who are placed outside the curtain, visualize Vairochana or the main deity, with a red or any other color cloth that is recited with (འཁྱིལ་པ, No Sanskrit equivalent, Romanized Sanskrit: N/A, Literal meaning: N/A), recite: oṃ sarva tathāgata anuttara bodhi alaṃkāra vastra pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ཏྟ་ར་བོ་དྷི་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཝསྟྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अनुत्तर बोधि अलङ्कार वस्त्र पूज मेघ समुद्र स्फरण समये हुं，Romanized Sanskrit: oṃ sarva tathāgata anuttara bodhi alaṃkāra vastra pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，Literal meaning: Om, all Tathagatas, unsurpassed Bodhi, ornament, cloth, offering, cloud, ocean, spreading, samaya, hūṃ) to cover the lower body, recite: oṃ vajra rakṣa haṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་，梵文天城體：ॐ वज्र रक्ष हम्，Romanized Sanskrit: oṃ vajra rakṣa haṃ，Literal meaning: Om, Vajra, protect, hūṃ) to cover the upper body, recite: oṃ vajra uṣṇīṣa hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ॐ वज्र उष्णीष हुं फट्，Romanized Sanskrit: oṃ vajra uṣṇīṣa hūṃ phaṭ，Literal meaning: Om, Vajra, Uṣṇīṣa, hūṃ, phaṭ) as the crown of the head, as it is said in the scriptures, these are the common mantras for recitation and wearing. Then the blindfold, according to the saying of red or yellow, Lāvaṇapa (Indian Buddhist master) also said so, and in the Compendium Sutra it is said that each piece has a different color, so it does not necessarily have to be red. The mantra to be recited is the mantra of (འཁྱིལ་པ, No Sanskrit equivalent, Romanized Sanskrit: N/A, Literal meaning: N/A). The mantra for binding is: oṃ cakṣu bandhaṃ bara manaya hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཙཀྵུ་བན་དྷཾ་བ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ॐ चक्षु बन्धं बर मनय हुं，Romanized Sanskrit: oṃ cakṣu bandhaṃ bara manaya hūṃ，Literal meaning: Om, eyes, bind, vara, guide, hūṃ), as it is said in the scriptures, but it is not necessarily this mantra. Regarding the method of blindfolding, Lāvaṇapa (Indian Buddhist master) said that for the lower and middle disciples, they should not be able to see at all, and for the higher disciples, they should be able to see a little, because after throwing the flowers, they cannot be allowed to see the mandala completely until the teacher removes the blindfold, so they must be blindfolded, under the outer robe it says: 'Hey, Vajra, look!', and then encourage them to look.
ིར་རོ། །ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུངས་ཤིང་ཡོན་ཕུལ་ལ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་མ་བཤད་དེ་སྔར་གྱི་གསོལ་གདབ་འཇུག་པའི་གསོལ་གདབ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ།།ཤཱནྟི་པ་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་སྨད་གཡོགས་མ་གཏོགས་པའི་ཆས་འཇུག་མཛད་ལ་གཞན་མང་པོས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་མིག་རས་འཛིན་པ་ཙམ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་བསངས་ཏེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ནག་པོ་དང་ཨཱཿདམར་པོ་དང་ཨོཾ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་བཞག་གོ། ཤཱནྟི་པ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡང་བཤད་དེ་རྒྱས་བསྡུས་སོ། །རིགས་དང་མོས་པ་འདྲི་བ་ནི། སློབ་མ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟུང་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱཻ་དགའ་བ་ལ་དགའ་ཁྱེད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་བདེ་ཆེན་བདག་ནི། སྐལ་བ་བཟང་ཞེས་བརྗོད་ 3-2-226a པར་བྱའོ། །དྲིས་ལན་འདི་ནི། དཱ་རི་ཀ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་འགྱུར་ལྟར་བདེ་སྟེ། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ། །སྐལ་བཟང་བདེ་ཆེན་གནས་ལ་ཞེས། དྲིས་ལན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་དང་མོས་པ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བཟང་ནི། ས་ར་ཧས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་བསྟན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་བར་ཤེས་པའོ། །མཉམ་སྦྱོར་དུ་ཅི་ལ་དགའ་བ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ལ་དགའ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཀྱཻ་ཁྱོད་སུ་ཞེས་དྲི་བྱ་སྟེ། །བདག་སྐལ་བཟང་ཞེས་བརྗོད་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཚད་ལྡན་གཞན་ཡང་མང་པོས་བཤད་པས་སྐལ་བཟང་ནི། དགའ་བ་པོ་ཡིན་གྱི་དགའ་བའི་ཡུལ་མིན་ནོ། །ལྭ་བ་པས་སྔར་ལྟར་དྲིས་ལན་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་བུ་ཅི་བྱ། དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བགྱི་འཚལ་ཞེས་སོ། །ཞེས་དྲིས་ལན་གཞན་ཅིག་གསུངས་ཏེ་ཁྱེད་སྐལ་བ་བཟང་ཞིང་བདེ་ཆེན་ལ་མོས་ན་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲིས་ལན་འདི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་སུ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་འདོན་དུ་གཞུག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཞེས་སྔགས་འདི་སློབ་མ་རྣམས་འདོན་དུ་བཅུག་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་ཕྲེང་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་བཤད་པ་ལེགས་ཏེ་དཔལ་མཆོག་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ
【現代漢語翻譯】 然後唸誦『ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ』（藏文），並獻上花鬘和供品，但沒有說明祈請文，因為這是沿用之前的祈請文。寂天菩薩（Śāntipa）和婆婆跋陀羅（Bhāva Bhadra）只穿戴下裙，而許多其他人只提到持有花鬘和眼罩。然後是加持：用一切事業之水灑凈，將位於心、喉、頂的羯磨杵、蓮花、法輪安放在日、月之上。從黑色的ཧཱུཾ་（藏文，kham， हूं，種子字）和紅色的ཨཱཿ（藏文，ah，आः，種子字）和白色的ཨོཾ་（藏文，om，ओं，種子字）的光芒中，身體變得光明。唸誦『ཧཱུཾ་』（藏文，kham， हूं，種子字）后，將其放置在壇城的東門。寂天菩薩（Śāntipa）和晝生（Dinakara）也講述了加持眼睛等，這是詳略的差異。詢問種姓和意願：爲了讓弟子進入壇城，上師會問持有羯磨杵的弟子：『喂！你喜歡快樂嗎？你是誰？』他回答說：『我是大樂之主，我擁有善緣。』這個問答是根據達日迦巴（Dārika）的壇城儀軌的翻譯而來的，就像所說的那樣：『孩子，你是誰？你喜歡什麼？回答說：我喜歡善緣和大樂的境界。』就像這樣，這是詢問種姓和意願。善緣就像薩拉哈（Saraha）所說的『佛子』一樣，表明他喜歡大樂，因此可以讓他進入壇城。至於在結合中喜歡什麼這個問題，回答說喜歡善緣的意義，如前所述，就像《律生經》所說：『喂！應該問你是誰？回答說：我擁有善緣。』就像這樣，許多其他合格者也這樣說，所以善緣是喜歡者，而不是喜歡的對象。拉瓦巴（Lāva pa）說，在像之前那樣問答之後，還要問：『孩子，你要做什麼？』他回答說：『我想遵守至高佛陀的誓言。』這是另一個問答，意思是如果你擁有善緣並且喜歡大樂，那麼你用它做什麼呢？答案是爲了實現佛陀的至高誓言。這個問答也出現在兩個結合的壇城儀軌中。然後是所有瑜伽士的發心：唸誦『ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པཱ་ཏ་ཡཱ་མི』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：嗡，一切，瑜伽，心，生起，令），並讓他生起菩提心。讓弟子們唸誦這個咒語併發心，隨從者們這樣說是很好的，就像吉祥至尊所說：『首先……』 然後唸誦『ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ』（藏文），並獻上花鬘和供品，但沒有說明祈請文，因為這是沿用之前的祈請文。Śāntipa和Bhāva Bhadra只穿戴下裙，而許多其他人只提到持有花鬘和眼罩。然後是加持：用一切事業之水灑凈，將位於心、喉、頂的羯磨杵、蓮花、法輪安放在日、月之上。從黑色的ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）和紅色的ཨཱཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）和白色的ཨོཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）的光芒中，身體變得光明。唸誦『ཧཱུཾ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）后，將其放置在壇城的東門。Śāntipa和Dinakara也講述了加持眼睛等，這是詳略的差異。詢問種姓和意願：爲了讓弟子進入壇城，上師會問持有羯磨杵的弟子：『喂！你喜歡快樂嗎？你是誰？』他回答說：『我是大樂之主，我擁有善緣。』這個問答是根據Dārika的壇城儀軌的翻譯而來的，就像所說的那樣：『孩子，你是誰？你喜歡什麼？回答說：我喜歡善緣和大樂的境界。』就像這樣，這是詢問種姓和意願。善緣就像Saraha所說的『佛子』一樣，表明他喜歡大樂，因此可以讓他進入壇城。至於在結合中喜歡什麼這個問題，回答說喜歡善緣的意義，如前所述，就像《律生經》所說：『喂！應該問你是誰？回答說：我擁有善緣。』就像這樣，許多其他合格者也這樣說，所以善緣是喜歡者，而不是喜歡的對象。Lāva pa說，在像之前那樣問答之後，還要問：『孩子，你要做什麼？』他回答說：『我想遵守至高佛陀的誓言。』這是另一個問答，意思是如果你擁有善緣並且喜歡大樂，那麼你用它做什麼呢？答案是爲了實現佛陀的至高誓言。這個問答也出現在兩個結合的壇城儀軌中。然後是所有瑜伽士的發心：唸誦『ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པཱ་ཏ་ཡཱ་མི』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：嗡，一切，瑜伽，心，生起，令），並讓他生起菩提心。讓弟子們唸誦這個咒語併發心，隨從者們這樣說是很好的，就像吉祥至尊所說：『首先……』
【English Translation】 Then, reciting 'ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ' (Tibetan), and offering the flower garland and offerings, but the supplication is not explained, as it follows the previous supplication. Śāntipa and Bhāva Bhadra only wear the lower garment, while many others only mention holding the flower garland and blindfold. Then comes the blessing: purifying with the water of all activities, placing the vajra, lotus, and wheel located at the heart, throat, and crown on the sun and moon. From the rays of the black ཧཱུཾ་ (Tibetan, kham, हूं, seed syllable) and the red ཨཱཿ (Tibetan, ah, आः, seed syllable) and the white ཨོཾ་ (Tibetan, om, ओं, seed syllable), the body becomes luminous. After reciting 'ཧཱུཾ་' (Tibetan, kham, हूं, seed syllable), it is placed at the eastern gate of the mandala. Śāntipa and Dinakara also explain the blessing of the eyes, etc., which is a difference in detail. Asking about lineage and inclination: In order to bring the disciple into the mandala, the guru asks the disciple holding the vajra: 'Hey! Do you like happiness? Who are you?' He replies: 'I am the lord of great bliss, I possess good fortune.' This question and answer is based on the translation of the Dārika mandala ritual, as it says: 'Child, who are you? What do you like? Answer: I like good fortune and the realm of great bliss.' Like this, this is asking about lineage and inclination. Good fortune is like what Saraha said, 'Son of the Buddha,' indicating that he likes great bliss, therefore he can be brought into the mandala. As for the question of what one likes in union, the answer is that one likes the meaning of good fortune, as mentioned before, just as the Vinayasutra says: 'Hey! One should ask who you are? Answer: I possess good fortune.' Like this, many other qualified ones also say this, so good fortune is the one who likes, not the object of liking. Lāva pa says that after asking and answering as before, one should also ask: 'Child, what do you want to do?' He replies: 'I want to keep the supreme Buddha's vows.' This is another question and answer, meaning if you possess good fortune and like great bliss, then what do you do with it? The answer is to accomplish the supreme vow of the Buddha. This question and answer also appears in the two union mandala rituals. Then comes the generation of mind of all yogis: Reciting 'ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པཱ་ཏ་ཡཱ་མི' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning: Om, all, yoga, mind, generate, cause), and let him generate bodhicitta. It is good for the disciples to recite this mantra and generate the mind, as the followers say, just as the glorious supreme one says: 'First...' Then, reciting 'ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ' (Tibetan), and offering the flower garland and offerings, but the supplication is not explained, as it follows the previous supplication. Śāntipa and Bhāva Bhadra only wear the lower garment, while many others only mention holding the flower garland and blindfold. Then comes the blessing: purifying with the water of all activities, placing the vajra, lotus, and wheel located at the heart, throat, and crown on the sun and moon. From the rays of the black ཧཱུཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, seed syllable) and the red ཨཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, seed syllable) and the white ཨོཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, seed syllable), the body becomes luminous. After reciting 'ཧཱུཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, seed syllable), it is placed at the eastern gate of the mandala. Śāntipa and Dinakara also explain the blessing of the eyes, etc., which is a difference in detail. Asking about lineage and inclination: In order to bring the disciple into the mandala, the guru asks the disciple holding the vajra: 'Hey! Do you like happiness? Who are you?' He replies: 'I am the lord of great bliss, I possess good fortune.' This question and answer is based on the translation of the Dārika mandala ritual, as it says: 'Child, who are you? What do you like? Answer: I like good fortune and the realm of great bliss.' Like this, this is asking about lineage and inclination. Good fortune is like what Saraha said, 'Son of the Buddha,' indicating that he likes great bliss, therefore he can be brought into the mandala. As for the question of what one likes in union, the answer is that one likes the meaning of good fortune, as mentioned before, just as the Vinayasutra says: 'Hey! One should ask who you are? Answer: I possess good fortune.' Like this, many other qualified ones also say this, so good fortune is the one who likes, not the object of liking. Lāva pa says that after asking and answering as before, one should also ask: 'Child, what do you want to do?' He replies: 'I want to keep the supreme Buddha's vows.' This is another question and answer, meaning if you possess good fortune and like great bliss, then what do you do with it? The answer is to accomplish the supreme vow of the Buddha. This question and answer also appears in the two union mandala rituals. Then comes the generation of mind of all yogis: Reciting 'ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པཱ་ཏ་ཡཱ་མི' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning: Om, all, yoga, mind, generate, cause), and let him generate bodhicitta. It is good for the disciples to recite this mantra and generate the mind, as the followers say, just as the glorious supreme one says: 'First...'
་ནར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པའི་སྔགས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་སྐྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། 3-2-226b ཞེས་སྔགས་འདིའི་སྔོན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པའི་སྔགས་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་འདིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ལྭ་བ་པ་དང་ས་ར་ཧ་དང་དཱ་རི་ཀ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ལ། ཀླུ་བྱང་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་མ་བཤད་པ་ཡང་མང་པོ་སྣང་ངོ་། །སེམས་སྐྱེད་ཚུལ་ལ་དཔལ་མཆོག་ཏུ་སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུངས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་སྐྱེད་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་གཉིས་ཀ་ན་མི་སྣང་ལ་ཀུན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་དང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཕལ་མོ་ཆེར་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་པུ་བསྒོམས་ནས་མཛད་ལ་ཁ་ཅིག་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཆར་སྒོམ་པར་མཛད་དོ། །ཡང་དཔལ་མཆོག་ལས། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དོགས་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏིཥྛ་ཞེས་པས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཀྲལ་བ་དེར་ཏིཥྛ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བཤད་ལ་འདིར་སྔགས་དེ་མ་བྱུང་བས། སློབ་དཔོན་དེའི་དགོངས་པ་ནི། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྡོར་སེམས་ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ་ལྟ་བའི་ཡིད་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ 3-2-227a པར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་དེར་སྣང་ངོ་། །བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཤཱནྟི་པས་མཛད་པ་ལས་ཕྱག་བཞི་མ་བཤད་ཀྱང་། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཞེས་སོགས་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་སྐགས་སུ་འབྱུང་བའི་འགྲེལ་པ་ལས། བསྐྱེད་པ་ཙམ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་ལས་སམ་འཇུག་པ་ལས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཟླ་བར་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་བྱས་ན་གཞན་དུ་བཤད་ས་ཡང་མེད་པས་འདིའི་ཤེས་བྱེད་དུ་བྱ་སྟེ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ནི་ཡང་དག་བསྐྱེད། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་ཟུར་ཙམ་ཞིག་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་དཔལ་མཆོག
【現代漢語翻譯】 同樣地，通過一次唸誦所有如來（Tathagata）至上秘密真言，使其生起。 因為這個真言之前已經說過，並且與『所有瑜伽之心生起』的真言意義非常一致。通過這個真言生起菩提心，是瑪爾麥匝桑波（Marme Dzad Zangpo）、拉瓦巴（Lawa Pa）、薩拉哈（Saraha）、達日嘎（Darika）等人所說的。而龍樹（Klu Jang）、巴瓦巴扎（Bhava Bhadra）、黑行者（Nagpo Chodpa）等未說者也很多。關於生起菩提心的方式，吉祥勝樂金剛（Palchok）中說，在發願菩提心之後，生起證悟佛性的菩提自性之心。而在心間觀想月亮上的金剛來生起菩提心，在續部和註釋中都沒有出現，在所有集密（Kunjing）的儀軌和其他無上瑜伽的儀軌中也沒有出現。有些藏族上師只觀想心間的白色五股金剛杵，有些則觀想月亮和金剛杵兩者。 此外，吉祥勝樂金剛中說：『僅僅生起，無疑即成佛，菩提心不可舍，手印即金剛。』其註釋中解釋道：『空性的金剛，即五股金剛杵的手印，在月亮上以ཏིཥྛ་（藏文：ཏིཥྛ，梵文天城體：तिष्ठ，梵文羅馬擬音：tiṣṭha，漢語字面意思：安住）生起，僅僅如此就能生起不退轉的習氣。』因此，與所有如來平等，應視為現在成佛。』那裡說用ཏིཥྛ་（藏文：ཏིཥྛ，梵文天城體：तिष्ठ，梵文羅馬擬音：tiṣṭha，漢語字面意思：安住）真言生起，但這裡沒有出現這個真言。因此，阿阇黎的意圖是，在四手勝樂金剛的最初階段，金剛薩埵融入，觀想五股金剛杵的形象安住在心間的月亮上，這種想法是方便和智慧的菩提心。 在註釋中提到。 《四百五十頌》及其香提巴（Shantipa）所作的註釋中，雖然沒有解釋四手勝樂金剛，但在解釋『僅僅生起』等誓言時說：『僅僅生起，是從發願菩提心或進入（菩薩行）開始，在心間的月亮上觀想金剛的形象。』如果不是爲了生起所有瑜伽之心，就沒有其他解釋的地方，因此可以作為此處的依據。《四百五十頌》中也說：『如實生起瑜伽之心，思維心間的金剛精華。』這也略微暗示了這一點。此外，吉祥勝樂金剛（Palchok）。
【English Translation】 Similarly, by uttering once the supreme secret mantra of all the Tathagatas, cause it to arise. Because this mantra has been spoken before, and it is very consistent with the meaning of the mantra 'all yoga mind arises'. Generating the mind with this mantra is explained by Marme Dzad Zangpo, Lawa Pa, Saraha, Darika, and others. There are also many who have not explained it, such as Klu Jang, Bhava Bhadra, and Nagpo Chodpa. Regarding the method of generating the mind, it is said in Palchok that after generating the aspiration for enlightenment, generate the mind of the nature of enlightenment that realizes the Buddha-nature. Generating the mind by visualizing a vajra on the moon in the heart does not appear in either the tantras or the commentaries, nor does it appear in all the Kunjing rituals and most of the Anuttarayoga rituals. Some Tibetan lamas only visualize a single white five-pronged vajra in their hearts, while others visualize both the moon and the vajra. Furthermore, Palchok says: 'By merely generating, there is no doubt of becoming a Buddha, the mind of enlightenment should not be abandoned, the mudra is the vajra.' The commentary explains: 'The vajra of emptiness, which is the mudra of the five-pronged vajra, generates on the moon with ཏིཥྛ་ (Tibetan: ཏིཥྛ, Sanskrit Devanagari: तिष्ठ, Sanskrit Romanization: tiṣṭha, Chinese literal meaning: abide), merely by doing so, it generates the habit of non-retrogression.' Therefore, being equal to all the Tathagatas, it should be realized as a Buddha who has now appeared.' It is said there that the mantra ཏིཥྛ་ (Tibetan: ཏིཥྛ, Sanskrit Devanagari: तिष्ठ, Sanskrit Romanization: tiṣṭha, Chinese literal meaning: abide) is used to generate, but this mantra does not appear here. Therefore, the intention of the Acharya is that in the first stage of the four-armed, Vajrasattva enters, and the mind that looks at the form of the five-pronged vajra residing on the moon in the heart is the mind of skillful means and wisdom. It appears in the commentary. In the 'Four Hundred and Fifty Verses' and its commentary by Shantipa, although the four-armed is not explained, it is said in the commentary explaining the vows such as 'merely generating': 'Merely generating is from aspiring to enlightenment or entering (the Bodhisattva path), visualizing the form of the vajra on the moon in the heart.' If it is not for generating the mind of all yoga, there is no other place to explain it, so it can be used as a basis for this. It is also said in the 'Four Hundred and Fifty Verses': 'Truly generate the mind of yoga, contemplate the essence of the vajra in the heart.' This also slightly hints at it. Furthermore, Palchok.
་ལས། འདི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འབྲེལ་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་དུ་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དེ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་མཐུས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དང་། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཞེས་སོགས་དོན་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས་སེམས་དེ་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་སྐྱེད་པ་འདི་ལ་ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱནྟི་པ་གཉིས་ཀས་སྨོན་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་འཇུག་སེམས་སྐྱེད་པར་གསུངས་པས། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ 3-2-227b སེམས་གཉིས་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཀུན་སྙིང་གིས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཟླ་བ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་ལེགས་སོ། །འདི་ལེགས་པར་བརྡ་འཕྲོད་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རིགས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྣང་བས་ལྟ་བའི་སྟེང་ནས་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སྨོན་པ་གཉིས་དམིགས་བྱེད་བར་བྱས་ནས་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་སྤྱི་ལ་མ་ལུས་པར་བརྡ་འཕྲོད་པར་བྱས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་ཞིག་འགྲིག་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བསྔགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྷྱ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཟུང་སྟེ།དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཞིང་མ་དད་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཧོཿཞེས་པ་ཡན་ཆད་དཔལ་མཆོག་ན་ཡོད་ལ་ཕྱི་མའི་སྔགས་ནི། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་འཛིན་པ་མཚམས་འདི་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཆོག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་ནས་བྱེད་པ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་མང་པོས་གསུངས་སོ། །དེང་ཁྱོད་ཅེས་སོགས་འདི་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་མཛད་ལ་གཞན་མང་པོས་མ་བཤད་དོ། །མ་དད་པ་རྣམས་ལའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་
【現代漢語翻譯】 此外，僅僅唸誦此（菩提心）就能與一切如來不分離，並且能證得不退轉、降伏一切魔眾的大菩薩，乃至能證得如來之果位。如是宣說了生起此心的利益。其註釋中也說：『僅僅生起此心的力量，就能獲得不退轉之果位。』因其必定證得無上菩提，與諸如來平等，故應證得如來之果位。』所說之義，與『僅僅生起此心者』等意義相同，故亦可應用於生起此心。 關於生起此心，寂天菩薩（Śāntideva）和《集一切善逝心要》（Kun-snying）二者都說要生起愿菩提心和證悟菩提自性的行菩提心。因此，先前的上師們生起世俗和勝義二種菩提心，並且《集一切善逝心要》將月亮觀想為空性的金剛，因此將金剛與勝義菩提心，月亮與世俗菩提心結合也是很好的。 如果能很好地理解這一點，就會顯現出以密咒的善巧方便，能確定是大乘種姓的特殊之處，因此要在見解的基礎上，以爲了利益一切眾生而欲成佛的願望作為對境，觀想月亮金剛之形象。如果能完全理解這些以及其他類似的內容，就能成就許多特殊的緣起，因此對灌頂的讚歎非常之大。 然後，在心間放置帶花朵的金剛杵，唸誦：嗡 索惹德 薩瑪雅 斯瓦 吽 悉地 班匝 雅塔 蘇康（Oṃ surate samaya stvaṃ hūṃ sidhya vajra yathā sukham）。然後拿著金剛杵說：『如今你將被一切如來加持，你也應保守一切如來的秘密壇城，不要對未入壇者說，也不要對不信仰者說。』 『吽（Hūṃ）』字之前的內容在《吉祥最上續》（Śrīparamādya）中有，後面的真言（mantra）由善作燈（Mārmemdzé Zangpo）等許多人宣說。從此處開始，在心間執持金剛杵，也出自《吉祥最上續》，但在生起菩提心之前進行此儀軌，也是達日迦巴（Dārikapa）等許多人的觀點。 『如今你』等內容由善作燈（Mārmemdzé Zangpo）和拉瓦巴（Lāvapā）等人所作，但許多其他人沒有宣說。也有『也不要對不信仰者說』的說法。
【English Translation】 Furthermore, merely reciting this (Bodhicitta) ensures non-separation from all Tathāgatas, and one realizes the great Bodhisattva who is irreversible, subdues all Māras, and even realizes the state of Tathāgata. Thus, the benefits of generating this mind are proclaimed. Its commentary also states: 'Merely by the power of generating this mind, one becomes irreversible.' Because it is certain to attain unsurpassed Bodhi, and is equal to all Tathāgatas, one should realize the state of Tathāgata.' The meaning expressed is the same as 'One who merely generates this mind,' and thus it can also be applied to generating this mind. Regarding the generation of this mind, both Śāntideva and the Kun-snying state that one should generate the aspiring Bodhicitta and the engaging Bodhicitta that realizes the nature of Bodhi. Therefore, the earlier Lamas generated both the conventional and ultimate Bodhicitta, and the Kun-snying visualizes the moon as the Vajra of emptiness, thus combining the Vajra with the ultimate Bodhicitta and the moon with the conventional Bodhicitta is also excellent. If this can be well understood, it will reveal the special characteristic of determining the Mahāyāna lineage through the skillful means of mantra. Therefore, on the basis of view, with the wish to attain Buddhahood for the benefit of all sentient beings as the object, one should visualize the form of the moon and Vajra. If these and other similar things can be fully understood in general terms, many special interdependent connections will be established, and therefore the praise for empowerment is extremely great. Then, place the Vajra with flowers at the heart, reciting: Oṃ surate samaya stvaṃ hūṃ sidhya vajra yathā sukham. Then, holding the Vajra, say: 'Now you will be blessed by all the Tathāgatas, and you should also keep secret this supreme mandala of all the Tathāgatas, do not speak to those who have not entered the mandala, and do not speak to those who do not have faith.' The content up to 'Hūṃ' is in the Śrīparamādya, and the subsequent mantra is spoken by Mārmemdzé Zangpo and many others. Holding the Vajra at the heart from this point onwards also comes from the Śrīparamādya, but performing this ritual before generating Bodhicitta is also the view of Dārikapa and many others. The content 'Now you' etc. was composed by Mārmemdzé Zangpo and Lāvapā etc., but many others did not explain it. There is also the statement 'Do not speak to those who do not have faith.'
བའི་འགྱུར་ལེགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྔགས་ 3-2-228a ལ་མི་དད་ན་དེ་ལ་ཡང་མི་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་པས་དམ་གཞག་དང་པོ་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ། ༈ ནང་དུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་བསྐོར་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། དམ་ལ་གཞག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕབ་ནས་བདེན་པ་བརྗོད་པའོ། ། ༈ ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་བསྐོར་ནས་ཕྱག་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲིད་ལ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་འདིས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། མ་ཧཱ་ར་ཏ་སུ་དྲི་ཌྷ་སུ་ཏོ་ཥོ་སུ་སུ་ཁོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿདྱ་སིདྡྷྱ་མཱཾ། ཞེས་པ་གདོན་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ། །སྔགས་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་དགོས་སོ། །སྔགས་སྔ་མས་སློབ་མ་འགུགས་པར་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དེ་ལྭ་བ་པས་ཀྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སློབ་མ་བཅུག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་སྔགས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དགུག་པའི་དམིགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ལྔས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་ལྭ་བ་པ་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། འདུས་པའི་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། དེ་ལ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་སྔགས་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་པས་དངོས་སུ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་སྒོམ་དོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པ་དགོས་སོ། །དབང་སྐུར་བ་ལ་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི། ལྷ་དེ་དག་གི་གསང་བའི་གཏམ་ཁྱད་པར་ཅན་བཤད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ཅིག་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཐོག་མ་ཡང་འདི་ནས་ཡིན་པས་བརྡ་འབྱོར་དགོས་སོ། །བི་བྷཱུ་ཏཱིའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཀྱང་། བདེ་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །བུ་ཁྱོད་བདག་གིས་དྲངས་པའོ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་ 3-2-228b ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀྲི་ཞིང་སློབ་མ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བྷཱ་བ་བྷ་དྲས། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དཱ་རི་ཀ་པས་ཀྱང་ལྷ་དང་ཐ་དད་མེད་པར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དོན་ནི།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པས་ལྷ་རྣམས་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པར་དེ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སོང་བར་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་དོན་ཏེ་ནང་དུ་བཅུག་པའི་དོན་འདི་གསལ་ལོ། །སྐོར་བའི་སྔགས་ནི། དཔལ་མཆོག་ལས་གསུངས་ལ་དེའི་འ
【現代漢語翻譯】 如果轉變良好，即使已經進入壇城，如果不相信真言，也不會向他展示，這就是與第一個誓言不同的地方。 進入內部： 第二部分有三個方面：進入並繞行后禮拜，立誓，以及降下智慧並陳述真理。 進入並繞行后禮拜： 首先，唸誦『嗡 亞曼達嘎 哩達 吽』，然後引導，唸誦『阿 康 貝 Ra 吽』，以此進入帷幕內。唸誦『瑪哈Ra達 蘇扎 哩扎 蘇多效 蘇蘇擴 班扎 薩埵 阿 扎 悉地 瑪』，繞著魔進行。這兩個真言需要由金剛上師唸誦。第一個真言由寂靜者解釋為用於吸引弟子，拉瓦巴也說，『通過守護東方之門的真言讓弟子進入』，因此，應該觀想用這個真言吸引到壇城的東門。然後，拉瓦巴也說用五個字進入帷幕內。在《集密》第十六品中說：『這是進入大壇城的金剛誓言。阿 康 貝Ra 吽。』唸誦這個真言進入壇城，雖然實際上是進入帷幕內，但在禪修意義上需要進入壇城內。在灌頂時，需要事先進入壇城內，這是因為需要一個能夠講述諸佛秘密特殊話語的容器，需要進入他們之中。這也是進入壇城的開始，所以需要理解其含義。在《毗布提壇城儀軌》中也說：『兒子，我已將你帶入至高喜樂的宮殿。』黑行者和薩Ra哈也說：『這是諸佛的住所，黑汝嘎（Heruka，हेरुक，हेरुक，飲血金剛）的殊勝城市。在這個精華壇城中，我將讓弟子進入。』因此，金剛上師應該引導，並向弟子展示所有的觀想。 巴瓦巴扎Ra說：『唸誦「阿 康 貝Ra 吽」，心中觀想與壇城本尊無二無別，然後進入壇城附近。』達日嘎巴也說要與本尊無二無別，意思是進入壇城后，與諸佛沒有內外之別，心中觀想與他們平等，這就是進入的意義。繞行的真言在《殊勝》中有所說明，其意義是……
【English Translation】 If the transformation is good, even if one has already entered the mandala, if one does not have faith in the mantra, it will not be shown to him. This is the difference from the first vow. Entering the Interior: The second part has three aspects: entering and circumambulating followed by prostration, taking vows, and descending wisdom and stating the truth. Entering and Circumambulating Followed by Prostration: First, reciting 'Om Yamantaka Krit Hum,' and then leading, reciting 'Ah Kham Vira Hum,' this enters inside the veil. Reciting 'Maharata Sudridha Sutosho Susukho Vajrasattva Ah Dya Siddhya Mam,' one should circumambulate the demon. These two mantras need to be recited by the Vajra Master. The first mantra is explained by the Shanti-pa as being used to attract disciples, and Lawapa also said, 'By the mantra that guards the eastern gate, the disciple is allowed to enter.' Therefore, one should visualize attracting to the eastern gate of the mandala with this mantra. Then, Lawapa also said to enter inside the veil with five letters. In the sixteenth chapter of the Compendium, it says: 'This is the Vajra vow for entering the great mandala. Ah Kham Vira Hum.' Reciting this mantra enters the mandala, although it is actually entering inside the veil, in terms of meditation, it is necessary to enter inside the mandala. When bestowing empowerment, it is necessary to enter inside the mandala beforehand, because it needs a vessel that can tell the secret special words of the Buddhas, and it needs to enter into them. This is also the beginning of entering the mandala, so it is necessary to understand its meaning. In the 'Vibhuti Mandala Ritual,' it also says: 'Son, I have led you into the palace of supreme bliss.' The Black Practitioner and Sarahah also said: 'This is the abode of all the Tathagatas, the supreme city of Heruka. In this essence mandala, I will let the disciple enter.' Therefore, the Vajra Master should guide and show the disciple all the visualizations. Bhava Bhadra said: 'Reciting 'Ah Kham Vira Hum,' one should meditate in the mind that one is non-dual with the deities of the mandala, and then enter near the mandala.' Darika-pa also said to be non-different from the deity, meaning that after entering the mandala, there is no difference between inside and outside with the Buddhas, and one should visualize in the mind that one is equal to them, which is the meaning of entering. The mantra for circumambulation is explained in the 'Supreme,' and its meaning is...
གྲེལ་ཆེན་ལས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྒོ་མ་རེ་རེའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ནས་སྒོ་དེ་དང་དེར་རང་ཉིད་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་པར་བསམས་ཏེ་མཐར་ཤར་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་གསུངས་པས་དང་པོ་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་ཕྱིར་འཐོན་ནས་སྐོར་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་སྒོ་གཞན་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་སྦྱར་བས་ཆོག་པ་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛོ་པསྠ་ན་ནཱ་ཡ། ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་པཱུ་ཛོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ། ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ། ཞེས་པ་དང་ལྷོར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡཱ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མཱཾ། ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ཡ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། 3-2-229a སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་པྲ་བརྟ་ཡ་མཱཾ། བྱང་དུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཀརྨཱ་ཎེ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨཱ་ཀུ་རུ་མཱཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལྔས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བཞུགས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་ཡང་ཤར་སྒོར། ཨོཾ་གུ་རུ་ཙ་ར་ཎོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཨོཾ་སརྦ་ས་ཏྭ་པ་རི་དྲ་ཎཱ་རྠཾ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་བྱ་བ་དོན་གོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདོན་དུ་གཞུག་གོ། སྔགས་གཉིས་པ་དང་ལྔ་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་ལ་སློབ་དཔོན་འདིས་དང་པོ་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་པ་རྣམ་སྣང་ལ་བྱེད་པས་དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་མི་བསྐྱོད་པར་བསམས་ནས་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་བཞི་ལས་མ་གསུངས་ལ་དབུས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པས་དེའི་ལུགས་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །ལྭ་བ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་དང་པོར་ན་མ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱག་བྱེད་དེ་སྔ་མས་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ལྷའི་མཚན་འདོན་པ་སྤོས་ནས་མཛད་ལ། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བཞི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་འདོན་པ་སྤོས་ནས་ཕྱག་བཞི་བྱེད་ཅིང་གཙོ་བོ་དེ་བཞི་ཁའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བཤད་དོ། །སྔགས་དེ་དག་གི་དོན་གོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཕྱག་བྱ་བར་གསུངས་པས་སྔགས་དོན་ནི། 3-2-229b ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་
【現代漢語翻譯】 《大疏》中說，從東門等開始，講述每個門的精華，並觀想自己被那些門神召喚，最後進入東門，唸誦此咒。因此，首先從東門進入，然後出來繞行，其他門也以此類推即可。然後合掌，在壇城的東門唸誦：『嗡，薩瓦 達塔嘎達 普佐帕斯塔那 納亞，阿特瑪南 尼雅塔亞彌，薩瓦 達塔嘎達 瓦吉拉 薩特瓦 阿迪提斯塔 瑪姆。嗡，薩瓦 布達 普佐帕斯塔那亞，阿特瑪南 尼雅塔亞彌，薩瓦 達塔嘎達 瓦吉拉 維洛恰那 阿迪提斯塔 瑪姆。』在南門唸誦：『嗡，薩瓦 達塔嘎達 普扎 阿比謝卡亞 阿特瑪南 尼雅塔亞彌，薩瓦 達塔嘎達 瓦吉拉 惹那 阿比辛恰 瑪姆。』在西門唸誦：『嗡，薩瓦 達塔嘎達 普扎 普拉瓦塔納亞 阿特瑪南 尼雅塔亞彌，薩瓦 達塔嘎達 瓦吉拉 達瑪 普拉瓦塔亞 瑪姆。』在北門唸誦：『嗡，薩瓦 達塔嘎達 普扎 嘎瑪涅 阿特瑪南 尼雅塔亞彌，薩瓦 達塔嘎達 瓦吉拉 嘎瑪 咕嚕 瑪姆。』 通過這五個咒語，依次讓壇城中居住的不動佛（Akshobhya）等如來（Tathagata）進行禮拜，然後在東門唸誦：『嗡，咕嚕 恰拉諾帕斯塔納亞 阿特瑪南 尼雅塔亞彌。嗡，薩瓦 薩特瓦 帕里德拉那阿湯 阿特瑪南 尼雅塔亞彌。』唸誦時要先理解其含義。除了第二個和第五個咒語外，其餘的都出自《攝略經》的第一部分。阿阇黎（Acharya，上師）認為第一個咒語是針對主尊的，第二個咒語是針對毗盧遮那佛（Vairochana）的，因此以中央居住不動佛的部族為主。龍樹（Nagarjuna）認為不動佛，沒有講述最初兩個等四個禮拜，因為中央居住著不動佛，所以按照他的觀點，應該像念珠一樣進行四方禮拜。拉瓦巴（Lavapa）、黑行者（Krishnacharya）和薩拉哈（Sarahah）首先進行身語意三門禮拜，然後再進行四方禮拜，前者顯然是向主尊禮拜。他們改變了唸誦空行母（Dakini）等各方神祇名稱的方式。吉祥勝（Gyalwa Zangpo）也改變了唸誦金剛薩埵（Vajrasattva）等四尊的方式，用不動佛等四尊來念誦，進行四種禮拜，並將主尊視為四口之自性，並說空行母等四尊會加持。據說要先理解這些咒語的含義后再進行禮拜，所以咒語的含義是： 阿特瑪南 尼雅塔
【English Translation】 In the 《Great Commentary》, it says that starting from the east gate, the essence of each gate is spoken, and one should visualize oneself being summoned by those gate deities. Finally, upon entering the east gate, this mantra is recited. Therefore, one first enters from the east gate, then comes out and circumambulates. The same principle applies to the other gates. Then, with palms joined, at the east gate of the mandala, recite: 'Om, Sarva Tathagata Pujopasthana Naya, Atmanam Niryatami, Sarva Tathagata Vajra Sattva Adhitishta Mam. Om, Sarva Buddha Pujopasthanaya, Atmanam Niryatami, Sarva Tathagata Vajra Vairochana Adhitishta Mam.' At the south gate, recite: 'Om, Sarva Tathagata Puja Abhishekaaya Atmanam Niryatami, Sarva Tathagata Vajra Ratna Abhisincha Mam.' At the west gate, recite: 'Om, Sarva Tathagata Puja Pravartanaya Atmanam Niryatami, Sarva Tathagata Vajra Dharma Pravartaya Mam.' At the north gate, recite: 'Om, Sarva Tathagata Puja Karmane Atmanam Niryatami, Sarva Tathagata Vajra Karma Kuru Mam.' Through these five mantras, the Tathagatas such as Akshobhya (不動佛) residing in the mandala are made to perform prostrations in sequence. Then, at the east gate, recite: 'Om, Guru Charanopasthanaya Atmanam Niryatami. Om, Sarva Sattva Paridranartham Atmanam Niryatami.' The meaning should be understood before reciting. Except for the second and fifth mantras, the rest are from the first part of the 《Compendium of Essential》. The Acharya (阿阇黎, teacher) considers the first mantra to be directed towards the main deity and the second mantra to be directed towards Vairochana (毗盧遮那佛), thus focusing on the family of Akshobhya residing in the center. Nagarjuna (龍樹) considers Akshobhya, and does not mention the first two or the four prostrations because Akshobhya resides in the center. Therefore, according to his view, the four directions should be prostrated like a rosary. Lavapa, Krishnacharya (黑行者), and Sarahah first perform prostrations with the three doors of body, speech, and mind, and then perform prostrations in the four directions. The former is clearly prostrating to the main deity. They changed the way of reciting the names of the deities of each direction, such as Dakini (空行母). Gyalwa Zangpo (吉祥勝) also changed the way of reciting the four, such as Vajrasattva (金剛薩埵), and used the four, such as Akshobhya, to recite, performing four prostrations, and regarded the main deity as the nature of the four mouths, and said that the four, such as Dakini, would bless. It is said that the meaning of these mantras should be understood before performing prostrations, so the meaning of the mantra is: Atmanam Niryata
ཡཱ་མི་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་བདག་ཉིད་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སྟོན་ལ་གང་གི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། སྔགས་དེའི་གོང་མ་བཞིས་སྟོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་མཆོད་པའི་ལས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་དུའོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པས་གཞི་མཐུན་ཏེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །སྔགས་ཚན་ཐ་མ་བཞི་ནི། དེ་དག་ལ་བོས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་བདག་ལ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་བདག་ལ་མཆོད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་སྔགས་གཉིས་པའི་དོན་ཡང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་ན་རིགས་ལྔའམ་དེ་དག་གི་རིགས་ཅན་གྱི་ལྷ་གང་བཞུགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་བརྡ་སྤྲད་དོ། །དེའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་སྒོམ་པར་ཀླུ་བྱང་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་བཤད་དོ། །ཕྱག་འཚལ་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བརྐྱངས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང་གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་དཔྲལ་བས་དང་གསུམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ་ཁས་དང་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཕབ་སྟེ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་སྤྱི་བོས་ས་ལ་རེག་པའི་ཕྱག་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཕྱག་བཞིའི་སྐབས་སུ་རྡོར་སེམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་བར་བཞི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞིར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དང་དེ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་སོགས་བཞི་ཡིན་པར་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་ལ། ཕྲེང་བ་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་འདིའི་སྙིང་གར་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་ 3-2-230a དགོད་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་ཆོ་ག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྙིང་གར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྒོམ་པ་དང་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞིར་མཚན་མ་འགོད་པ་ལ་དགག་པ་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་རིགས་སོ་སོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་འཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅན་དུ་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་མིན་པ་ལྷ་བསྟིམ་པ་སོགས་མ་བཤད་ལ། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། སྙིང་གར་བཅོམ་ལྡན་ཞུགས་པ་རུ། །ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་རྣམ་བརྟག་བྱ། །ཞེས་དང་། འོད་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །དེ་ནི་ནུས་པ་ལྷག་པར་བརྟག །ཅེས་དང་། ག
【現代漢語翻譯】 『What are the four that impoverish?』 Regarding the offering, the four preceding mantras indicate that it is for offering and venerating all the Tathagatas (如來), offering and empowering, offering and circumambulating, and the act of offering. 『Sarva Tathagata Vajra Sattva』 (一切如來金剛薩埵) means that all the Tathagatas are also Vajrasattva (金剛薩埵), hence the basis is the same, and it is similar for others. The last four mantra sections mean invoking them to bless me, empower me, circumambulate me, and perform the act of offering to me. The meaning of the second mantra should also be understood through this. Thus, depending on who resides in the center and the four directions of the mandala (壇城), whether it is the five families or deities of those families, the symbolism is explained accordingly. At that time, it is explained in the 『Klu byang』 and 『Zung jug gsal ba』 to meditate on the four, starting with Akshobhya (不動如來). Regarding the method of prostration, according to 『De nyid bsdus pa』: 『First, extend the vajra (金剛) palms, using the entire body; second, join the vajra palms at the heart, using the forehead; third, join the vajra palms at the crown of the head, using the mouth; fourth, lower the vajra palms from the crown of the head and place them at the heart, then prostrate by touching the ground with the crown of the head.』 It is explained that this is how to prostrate. In the context of the four prostrations, Kunsang (ཀུན་སྙིང་) explains that the four, from Vajrasattva (金剛薩埵) to Vajra Karma (金剛業), enter the four places—heart and so on—and abide in the form of the four symbols—vajra and so on—and that looking at them is the same as the four: offering, venerating, and so on. However, in the 『Phreng ba』, it says: 『Some explain that here, there is great bliss of absorption in the heart, and other laughter in the heart and so on, but this should not be meditated upon here, as it is another ritual.』 Thus, he refutes meditating on the union of the male and female deities in the heart and placing symbols in the four places—heart and so on. According to this teacher』s tradition, when supplicating each family, one should not merely think of offering and venerating all the Tathagatas, offering and empowering, offering and turning the wheel of Dharma (法輪), and being blessed by them with the power of perfect activity. He does not explain deity integration and so on. However, Gyalwa Zangpo (རྒྱལ་བ་བཟང་པོས) says: 『Meditate in your heart that the Bhagavan (薄伽梵) has entered.』 And, 『Visualize that Ratnasambhava Vajra (寶生金剛) is empowering.』 And, 『Through the nature of Amitabha (阿彌陀佛), contemplate that there is extra power.』 And...
【English Translation】 'What are the four that impoverish?' Regarding the offering, the four preceding mantras indicate that it is for offering and venerating all the Tathagatas, offering and empowering, offering and circumambulating, and the act of offering. 'Sarva Tathagata Vajra Sattva' means that all the Tathagatas are also Vajrasattva, hence the basis is the same, and it is similar for others. The last four mantra sections mean invoking them to bless me, empower me, circumambulate me, and perform the act of offering to me. The meaning of the second mantra should also be understood through this. Thus, depending on who resides in the center and the four directions of the mandala, whether it is the five families or deities of those families, the symbolism is explained accordingly. At that time, it is explained in the 'Klu byang' and 'Zung jug gsal ba' to meditate on the four, starting with Akshobhya. Regarding the method of prostration, according to 'De nyid bsdus pa': 'First, extend the vajra palms, using the entire body; second, join the vajra palms at the heart, using the forehead; third, join the vajra palms at the crown of the head, using the mouth; fourth, lower the vajra palms from the crown of the head and place them at the heart, then prostrate by touching the ground with the crown of the head.' It is explained that this is how to prostrate. In the context of the four prostrations, Kunsang explains that the four, from Vajrasattva to Vajra Karma, enter the four places—heart and so on—and abide in the form of the four symbols—vajra and so on—and that looking at them is the same as the four: offering, venerating, and so on. However, in the 'Phreng ba', it says: 'Some explain that here, there is great bliss of absorption in the heart, and other laughter in the heart and so on, but this should not be meditated upon here, as it is another ritual.' Thus, he refutes meditating on the union of the male and female deities in the heart and placing symbols in the four places—heart and so on. According to this teacher』s tradition, when supplicating each family, one should not merely think of offering and venerating all the Tathagatas, offering and empowering, offering and turning the wheel of Dharma, and being blessed by them with the power of perfect activity. He does not explain deity integration and so on. However, Gyalwa Zangpo says: 『Meditate in your heart that the Bhagavan has entered.』 And, 『Visualize that Ratnasambhava Vajra is empowering.』 And, 『Through the nature of Amitabha, contemplate that there is extra power.』 And...
སང་བའི་མཆོད་པ་ནུས་པ་རུ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་རིགས་སོ་སོའི་ལྷ་རེ་ཆད་ནས་ཐིམ་པ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པའི་སྔགས་དོན་ནི། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་ཞིང་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་བདག་ཉིད་འབུལ་བ་གཉིས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སོ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་བཞིའི་འོག་ཏུ་སྔགས་སྡོམ་འཛིན་པ་ས་ར་ཧ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་བཤད་ཅིང་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྟེར་བའི་ཚེ་སློབ་མའི་ལག་པ་ནས་བཟུངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བཤད་དོ། །ས་ར་ཧ་ས་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་ཙམ་མིན་པ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་མ་བཤད་པ་ནི་བསྒྲག་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་གཟུང་བའི་ཆོ་གར་ 3-2-230b བསྒྱུར་བས་ཆོག་པས་གོ་སླ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་ནས་མིག་དར་བཅིངས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་བའི་འོག་ཏུ་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བཤད་དེ། སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་གཉིས་ཀར་འཛིན་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགོས་པ་ཆེའོ། ། ༈ དམ་ལ་གཞག་པ། གཉིས་པ་ནི། དམ་ལ་འཇོག་པ་ནི། སློབ་མས་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་མིན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རང་གི་ཁས་བླངས་དང་འདྲ་བར་སྲུང་དགོས་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པའི་བསྲུང་སྡོམ་མི་ནུས་པ་ལ་འདི་མི་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དམ་གཞག་བྱེད་པའི་གནས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པར་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས་དེས་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིའི་དུས་སུ་ལག་པ་ནས་བཟུངས་ནས་བྱ་བར་ལྭ་བ་པ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་བཤད་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་བྱེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པས་ན་དེ་དག་གི་རིགས་སུ་ཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། དུས་གསུམ་ཤེས་པའི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕབ་པས་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཞེས་པའམ་བྱ་ཡིས་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ 3-2-231a ཕན་ཡོན་ནི། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འགྲུབ་པ
【現代漢語翻譯】 『通過秘密的供養，應該思考有意義的成就。』因為這樣說過，所以即使將各個種姓的本尊依次融入，也沒有衝突。 上師的頂禮讚的意義是：爲了侍奉上師和爲了完全救度和凈化一切眾生而獻出自己，這兩者稍微不同，在《金剛空行母三十二法》中說過。在四手（灌頂）之下，持咒誓言的傳承由薩ra哈（梵文：Saraha，意思是箭術家）、納波秋巴（梵文：Nagpopa，意思是黑行者）和嘉瓦桑波（梵文：Gyalwa Zangpo，意思是賢護王）解釋，前兩者在給予誓言時，據說會握住弟子的手給予。 薩ra哈（梵文：Saraha）認為，不僅僅是宣讀誓言，而是因為沒有說明接受的儀式，所以宣讀的詞語本身就足以轉化為接受的儀式，因此考慮到了容易理解。 達日嘎巴（梵文：Darika）說，從弟子那裡用瓶中的水清洗后，蒙上眼睛，拿著花環，之後接受誓言並祈禱。因為在準備階段和正行階段都有接受的方式，所以這樣做非常重要。 第二，關於安立誓言：即使弟子不承諾，上師也必須這樣做。這是因為必須像守護自己的承諾一樣守護它。據說，對於僅僅進入壇城而無法守護誓言的人，不要這樣做。 安立誓言的地點是：拉瓦巴（梵文：Lavapa）等人說，在壇城的東方進行。首先，通過陳述利益來安立誓言：『今天你進入了一切如來（梵文：Tathagata，含義為「如實而來者」）的種姓，因此我將為你生起金剛智慧，憑藉這種智慧，你也將獲得一切如來的成就，更不用說其他的成就了。你也不應該在沒有見過這個壇城的人面前說，否則你就會違背誓言。』這樣說。 在這個時候，拉瓦巴（梵文：Lavapa）和米圖扎瓦（梵文：Mitukzla）說要握住手進行，而藏族的上師們則是將金剛杵放在頭上進行。進入壇城是因為它已經成為一切如來的種子，所以進入了他們的種姓。金剛智慧是：像解釋的那樣，將知曉三時的本尊智慧降下來而生起，所以說是生起它，或者說是生起吧。 生起這種智慧的利益是：通過『憑藉這種智慧』等來顯示，成就殊勝和共同的成就。
【English Translation】 'Through secret offerings, one should contemplate meaningful achievements.' Because it is said so, even if the deities of each lineage are dissolved one by one, there is no conflict. The meaning of the prostration mantra to the Lama is: To serve the Lama and to completely liberate and purify all sentient beings by offering oneself, these two are slightly different, as stated in the 'Thirty-Two Practices of Vajra Dakini'. Under the four-hand (initiation), the transmission of holding mantra vows is explained by Saraha (Skt: Saraha, meaning 'arrow-maker'), Nagpopa (Skt: Nagpopa, meaning 'black practitioner'), and Gyalwa Zangpo (Skt: Gyalwa Zangpo, meaning 'Good Victorious One'), the former two are said to hold the disciple's hand and give the vows. Saraha (Skt: Saraha) believes that it is not merely reciting the vows, but because the ritual of acceptance is not explained, the words of recitation themselves are sufficient to be transformed into the ritual of acceptance, therefore considering it easy to understand. Darika (Skt: Darika) said that after washing the disciple with water from a vase, blindfolding them, and holding a garland of flowers, they take the vows and pray. Because there are ways of accepting in both the preparatory and actual stages, it is very important to do so. Secondly, regarding establishing the vows: Even if the disciple does not commit, the master must do so. This is because it must be guarded as if guarding one's own commitment. It is said that for those who merely enter the mandala and cannot keep the vows, this should not be done. The place for establishing the vows is: Lavapa (Skt: Lavapa) and others say to do it in the east of the mandala. First, establishing the vows by stating the benefits: 'Today you have entered the lineage of all the Tathagatas (Skt: Tathagata, meaning 'one who has thus gone'), therefore I will generate Vajra wisdom for you, and with this wisdom, you will also attain the accomplishments of all the Tathagatas, let alone other accomplishments. You should also not speak in front of those who have not seen this mandala, lest you break your vows.' Thus it is said. At this time, Lavapa (Skt: Lavapa) and Mitukzla (Skt: Mitukzla) said to hold the hand and do it, while the Tibetan Lamas place the Vajra on the head and do it. Entering the mandala is because it has become the seed of all the Tathagatas, so it enters their lineage. Vajra wisdom is: Like explaining, the wisdom of the deity who knows the three times is brought down and generated, so it is said to generate it, or let it be generated. The benefit of generating that wisdom is: It is shown by 'with this wisdom' etc., accomplishing supreme and common accomplishments.
འོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ནི། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅུག་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་མིན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའོ། །མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་བྱས་ཤིང་མནའི་སྙིང་པོ་བྱིན་པ་ལས་འདས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྟེ་འདིར་ནད་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱི་མར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པ་ལ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཤད་དོ། །ཀུན་སྙིང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། རིགས་ལྔ་དང་དེའི་རིགས་ནི་དེ་དག་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྣམས་དང་རིགས་དེར་ཞུགས་པ་ལ་གཉིས་ལས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཕྱི་འཇུག་དང་དེའི་དུས་སུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་ནི་གསང་བའི་འཇུག་པར་བཤད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་འདི་ནི། སྔགས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་རྣམས་ནས་བཅུག་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བྱེད་ཀྱི་འོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་དང་མི་གཅིག་གོ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་དེ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་ཡིས་ཞེས་ཏེ་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སོགས་སོ། །སྟོད་འགྲེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་མ་ཐག་ཏུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བཤད་པས་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་གིས་བཅུག་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ནང་ཞུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བབས་པར་ཀུན་སྙིང་བཞེད་དོ། །སྨྲ་བ་ནི། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲ་ 3-2-231b བ་ལ་བཤད་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུངས་ནས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འདི། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ལ། །འདི་སྨྲས་ན་ནི་མགོ་བོ་འགེམས། །ཞེས་བསྒྲག་གོ། འདི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཡིན་གྱིས་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་སྨྲས་ན་ཀླད་པ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །འདི་ལ་ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་མི་སྣང་ཡང་གསང་བ་མི་བསྒྲག་པ་འདི་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་འདར་མི་རུང་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའི་མགོ་བོར་བཞག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་བྱའོ། །གང་ལ་སྨྲས་པ་དང་ཅི་ཞིག་སྨྲས་པ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །མགོ་བོའམ་ཀླད་པ་འགས་པ་ནི་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཟུངས་ཏེ། ཨོཾ་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་། །ཁྱོ
【現代漢語翻譯】 哦！關於壇城的觀看，按照儀軌進入后，向本尊展示自己，否則就是沒有看到壇城。通過灌飲誓水等方式，使其成為具有誓言者，如果違背了誓言的精髓，就會破誓，今生會遭受疾病等痛苦，來世會墮入惡趣受苦。這是釋迦友（Śākyamitra）的觀點。一切心要（Kunsing）認為，所有如來（Tathāgata）都是五部（pañcakula）及其部族，這些部族的生母們，以及進入這些部族有兩種方式：進入彩粉壇城是外入，此時以『薩瑪雅 吽』（samaya hūṃ）將所有如來的智慧融入，這被稱為秘密入。融入智慧是指，通過此真言（mantra）從壇城的各個門進入時，如來們的加持，而不是指下方的智慧融入。金剛智慧（vajrajñāna）是初地（bhūmi）等自性之智慧，使其生起，即顯現，其差別在於以何種智慧等等。上疏中說：『生起金剛智慧』，是指剛剛進入者。因此，一切心要認為，以『薩瑪雅 吽』進入時，如來們的加持是內入的智慧降臨。關於說，『金剛界壇城就是這樣』的說法，只是一種象徵，代表了所有的真言秘密。『不要違背誓言』，是指告誡不要違背誓言。如此說完，頭頂持金剛杵，搖動鈴鐺，宣告：『你的誓言金剛，如果對任何人說了，就會頭裂。』這也是遵循《集經》所說：『這是你的金剛誓言，如果對任何人說了，頭就會裂開。』雖然一切心要和釋迦友沒有對此進行解釋，但保守秘密是你的不可動搖的誓言，因為不可分割，所以稱為金剛，而不是指放在頭頂的金剛杵。對誰說，說什麼，和之前一樣。頭或腦裂，是身體上發生的過患。然後，在心口持金剛杵，唸誦：『嗡，今日金剛薩埵（Vajrasattva）自性。』 3-2-231b
【English Translation】 Oh! Seeing the mandala (dkyil 'khor) means entering according to the ritual and showing oneself to the deity (lha ngo bstan pa). Otherwise, it is not seeing the mandala. Making someone a holder of vows (dam tshig can du byas) by pouring oath water (mna' chu blud pa) and so on, if one transgresses the essence of the oath (mnai snying po byin pa las 'das na), the oath is broken (dam tshig nyams pa). Here, one will suffer from illnesses and so on, and in the future, one will fall into evil destinies (ngan 'gror 'gro ba'i sdug bsngal 'thob pa). This is according to Śākyamitra (shAkya bshes gnyen). Kunsing (kun snying) says that all the Tathāgatas (de bzhin gshegs pa) are the five families (rigs lnga) and their lineages, the mothers who give birth to those lineages, and entering into those lineages has two aspects. Entering the colored powder mandala (rdul tshon gyi dkyil 'khor du 'jug pa) is the outer entry (phyi 'jug), and at that time, with 'samaya hūṃ', all the Tathāgatas pour down the wisdom of all the Tathāgatas, which is said to be the secret entry (gsang ba'i 'jug par bshad de). This pouring down of wisdom (ye shes phab pa) means that when entering through the doors of the mandala with that mantra (sngags), it is the blessing of the Tathāgatas, and it is not the same as pouring down the wisdom from below. Vajra wisdom (rdo rje ye shes) is the wisdom of the nature of the first bhūmi (sa dang po) and so on, and causing it to arise, that is, to manifest it (mngon sum du bya yi), its distinction is with what wisdom and so on. In the upper commentary (stod 'grel) it says, 'Causing the vajra wisdom to arise' (rdo rje ye shes bskyed par byas zhes bya ba ni), means the one who has just entered (das ma thag tu zhugs pa gang yin pa de). Therefore, Kunsing believes that when entering with 'samaya hūṃ', the blessing of those Tathāgatas is the descent of the wisdom of inner entry (nang zhugs kyi ye shes babs par). Speaking (smra ba ni), saying 'This is what the Vajradhātu mandala (rdor dbyings kyi dkyil 'khor) is like' is just a representation, representing all the secrets of the mantra. 'Do not break the oath' (dam tshig nyams par gyur ta re zhes pa ni), means instructing not to transgress the oath (dam tshig las 'da' bar ma byed cig ces bsgos pa la bshad do). Having said that, holding the vajra (rdo rje) on the head, ringing the bell (dril bu dkrol zhing), and proclaiming, 'This vajra of your oath (khyod kyi dam tshig rdo rje 'di), if you speak this to anyone (gal te khyod kyis 'ga' zhig la), then your head will be broken ('di smras na ni mgo bo 'gems).' This also follows what is said in the Compendium (bsdus pa): 'This is your vajra oath (dam tshig yin gyis), if you speak it to anyone, your brain will burst (klad pa 'gas par 'gyur ro).' Although Kunsing and Śākyamitra do not seem to explain this, keeping the secret is your unwavering oath (khyod kyis 'dar mi rung ba'i dam tshig yin gyis), and because it is indivisible, it is called vajra, not the vajra placed on the head. To whom one speaks and what one speaks is as before. The breaking of the head or brain is a fault that occurs in the body. Then, holding the vajra at the heart, reciting, 'Oṃ, today the nature of Vajrasattva (Vajrasattva).' 3-2-231b
ད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །ཞེས་བཀའ་བསྒོའོ། །ཚུལ་འདི་ཞེས་པ་དང་གང་ལ་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་སུ་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་དམ་གཞག་དང་པོ་ལ་བཤད་པས་གོ་ནུས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཚིག་འདིས་སློབ་མ་ལ་སྔར་ཞུགས་ཟིན་པ་ཞིག་བསྟན་པས་དེ་སྐབས་གང་དུ་ཡིན་སྙམ་ན། ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་པ་ནི་ཡོ་ག་བའི་སྒོས་ཀྱི་ཞུགས་ཚུལ་དུ་སྣང་བས་འདིར་དེས་མི་ཕན་ལ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ནི། སྔར་གནང་བ་ནོད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་དང་ཕྱག་བཞིའི་ཚེ་སློབ་མས་ 3-2-232a གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སློབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་གནས་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་འཆད་པས་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་བཤད་ལ་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེར་ཁྱོད་ཀྱི། ཞེས་འཆད་པས་རྡོར་སེམས་ནི། སྐབས་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པ་གསལ་ལོ། །འདི་ནི། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ལུས་ལ་བཞུགས་པ་མི་བཞུགས་པར་འབྱོན་པའི་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བ་བསྟན་པའི་ཉེས་དམིགས་སུ་དཀྱིལ་ཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྐོར་དང་སློབ་མའི་དབང་མ་བྱས་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་རེ་དང་དབང་གཞན་རྣམས་བསྐུར་ནས་གསང་བ་སྟོན་པ་ནི་མ་དག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཆུ་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོང་གིས་བཟུངས་བའི་སྣོད་ཀྱི་ཁས་སློབ་མའི་ཁར་བླུགས་ཤིང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག །ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མནའི་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀ་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ནས་ཅུང་མི་འདྲ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་ཆུ་ལྡུགས་པར་བཤད་ལ། ཋཿགསུམ་དང་གཅིག་བྱས་པ་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་དོ། །ཚར་གཅོད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཕན་འདོགས་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུའོ། །འདི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་རྩེ་མོ་དང་ཀླུ་བྱང་ 3-2-232b ལ་སོགས་པས་མནའ་ཆུར་བཤད་པས་མནའ་བསྒགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་རྩེ་མོ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མནའ་ཡི་ནི། །སྙིང་པོ་འདི་ཡིས་མནའ་བསྒག་གོ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔགས་པས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་དྲན་པར་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་
【現代漢語翻譯】 當下融入於心。（金剛薩埵，梵文：वज्रसत्त्व，羅馬轉寫：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇猛） 若泄露此密法， 頃刻斃命即刻亡。』 如是告誡。 雖然『此密法』及向誰泄露未明確闡釋，但因在最初的誓言中已說明，故可理解。 此處，提到金剛薩埵融入心中，此語似在暗示弟子先前已融入。那麼，何時融入呢？ 一切心髓所說的，似乎是瑜伽士的特殊融入方式，但在此處無益。 釋迦友（Shakya Sheyen）說：『先前接受灌頂時，上師和四手觀音（梵文：चतुर्भुज，羅馬轉寫：Chaturbhuja，漢語字面意思：四臂）之際，弟子祈請，世尊也于彼時說金剛薩埵安住于弟子心中。』 因此，此處也應如此理解。 除了『嗡』（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：起始音）之外的偈頌，從『彼等合集』開始講述，拉瓦巴（Lawa Pa）等人說：『嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुका，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）之光輝，于汝之中。』 因此，結合具體情況，金剛薩埵的形象就清晰了。 這是因為智慧本尊（耶喜拉，藏文：ཡེ་ཤེས་ལྷ，梵文：ज्ञानदेव，羅馬轉寫：Jñānadeva，漢語字面意思：智慧神）住于身與不住于身之間，有巨大的過患。 即進入壇城，通過指示本尊等方式，向未見壇城者展示秘密的過患，一切壇城儀軌中都有說明。 因此，關於引入壇城以及未對弟子進行灌頂，僅授予微小的加持儀軌和其他灌頂，然後泄露秘密，這是極大的不清凈。 從利益和過患兩方面立誓：從那爛陀寺的勝幢寶瓶上取水，用拇指按住的容器之口，將水倒入弟子口中，說：『此乃汝之地獄水，違誓焚燒，守誓成就，飲金剛甘露水（藏文：རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི，梵文：वज्रामृत，羅馬轉寫：Vajrāmṛta，漢語字面意思：金剛甘露）！嗡 班雜 阿彌利達 烏達嘎 扎！』（藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿ，梵文天城體：ॐ पञ्चामृत उदक ठः，梵文羅馬擬音：Oṃ pañcāmṛta udaka ṭhaḥ，漢語字面意思：嗡，五甘露水，扎！） 並讓其飲下誓言之水，這兩者在《金剛鬘續》（Gyü Dor Treng）中略有不同。 不空金剛（Dön Yö Zhap）說將水倒入手中，『扎』（藏文：ཋཿ，梵文天城體：ठः，梵文羅馬擬音：ṭhaḥ，漢語字面意思：語音）有三個或一個等不同說法。 因能斷除故為金剛，因能饒益故為甘露水。 《彼等合集》、《頂端續》（Tsemo）和《龍樹菩薩書信集》（Klu Jang）等都說這是誓言之水，發誓后，讓人守護真言的誓言，如《頂端續》所說：『金剛薩埵之誓言，以此心髓來發誓。』 因此，修習真言者應憶念如此行事，守護誓言和戒律。
【English Translation】 Instantly merges into the heart. (Vajrasattva, Sanskrit: वज्रसत्त्व, Roman transliteration: Vajrasattva, literal Chinese meaning: Diamond Courageous) If this secret is revealed, Death will come instantly.』 Thus, it is warned. Although 『this secret』 and to whom it is revealed are not clearly explained, it can be understood because it is explained in the initial vow. Here, it is mentioned that Vajrasattva merges into the heart, which seems to imply that the disciple has already merged. So, when did it merge? What All-Heart Essence says seems to be a special way of merging for yogis, but it is not helpful here. Shakya Sheyen said: 『When receiving the initiation earlier, at the time of the master and the four-armed Avalokiteśvara (Sanskrit: चतुर्भुज, Roman transliteration: Chaturbhuja, literal Chinese meaning: Four-Armed), the disciple prayed, and the Blessed One also said at that time that Vajrasattva abides in the disciple's heart.』 Therefore, it should be understood in this way here as well. Apart from the verse 『Om』 (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Roman transliteration: Om, literal Chinese meaning: Beginning Sound), starting from 『Those Collected』, Lawapa and others said: 『The splendor of Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: हेरुका, Roman transliteration: Heruka, literal Chinese meaning: Blood-Drinking One), is in you.』 Therefore, combining with the specific situation, the image of Vajrasattva becomes clear. This is because there is a great fault between the wisdom deity (Yeshe Lha, Tibetan: ཡེ་ཤེས་ལྷ, Sanskrit: ज्ञानदेव, Roman transliteration: Jñānadeva, literal Chinese meaning: Wisdom God) residing in the body and not residing in the body. That is, the fault of entering the mandala and showing secrets to those who have not seen the mandala through methods such as instructing the deity is explained in all mandala rituals. Therefore, regarding introducing the mandala and not initiating the disciple, only granting small blessing rituals and other initiations, and then revealing secrets, this is a great impurity. Vowing from both the aspects of benefit and fault: Taking water from the victory banner vase of Nalanda, using the mouth of the container held by the thumb, pouring the water into the disciple's mouth, and saying: 『This is your hell water, burns if the vow is broken, achieves if the vow is kept, drink the Vajra nectar water! (Tibetan: རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི, Sanskrit: वज्रामृत, Roman transliteration: Vajrāmṛta, literal Chinese meaning: Diamond Nectar) Om Pancamrita Udaka Thah!』 (Tibetan: ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ पञ्चामृत उदक ठः, Roman transliteration: Oṃ pañcāmṛta udaka ṭhaḥ, literal Chinese meaning: Om, Five Nectar Water, Thah!) And letting them drink the water of the vow, these two are slightly different in the Vajramala Tantra (Gyü Dor Treng). Don Yö Zhap said to pour the water into the hand, and there are different sayings such as 『Thah』 (Tibetan: ཋཿ, Sanskrit Devanagari: ठः, Roman transliteration: ṭhaḥ, literal Chinese meaning: Sound) having three or one. Because it can cut off, it is Vajra, because it can benefit, it is nectar water. 『Those Collected』, the 『Top End Tantra』 (Tsemo), and the 『Nagarjuna's Letter Collection』 (Klu Jang) all say that this is the water of the vow. After vowing, one is made to guard the vows of the mantra, as the 『Top End Tantra』 says: 『The vow of Vajrasattva, vow with this heart essence.』 Therefore, practitioners of mantra should remember to act in this way, and guard the vows and precepts.
བ་ལ་འབད་པ་ཆེར་བྱོས་ཤིག །དེ་ནས་བླ་མའི་བཀའ་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱིས་ངས་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གང་བསྒོ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་ཤི་བའི་དུས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་བརྗོད་པའི་ཚེ་ལག་པ་ནས་བཟུངས་ཏེ་བྱ་བར་ཀླུ་བྱང་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པར་མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་རེག་འབྱུང་ལ་དེའི་སྐབས་གཞན་དུ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་གནོད་པའམ་མི་བདེ་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བླ་མ་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་པ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་མ་སྤངས་པས་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ཡང་ཚེ་མ་རྫོགས་པར་དུས་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་མྱུར་བར་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པས་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ་བཤད་ལ་དེའི་དོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། དད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ། །ཅི་སྟེ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པར། །དོགས་ཕྱིར་བླ་མས་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དམ་གཞག་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཞག་པ་དེ་མ་བརྟན་གྱིས་དོགས་ནས་བཀའ་ཉན་པའི་གཞག་འདི་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ 3-2-233a ན་མནའ་ཆུ་བླུད་པའི་དམ་གཞག་ནི། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱིའི་དམ་གཞག་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་ནི་ཁྱད་པར་བའི་དམ་གཞག་གོ། དེ་ཡང་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་སྒྲོག་པ་དང་བླ་མ་ལ་བརྙས་ཤིང་བཀའ་ལས་འདས་པ་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་དང་བདུན་པ་སྲུང་བ་ལ་ཁྱད་པར་བའི་དམ་གཞག་ནན་ཆེར་མཛད་དོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་ཕབ་ནས་བདེན་པ་བརྗོད་པ། གསུམ་པ་ནི། ཕྲེང་བར་སྐབས་གཞན་དང་འདིར་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་དེ་ཕབ་པའི་དགོས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལས་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །འབེབས་པའི་ཡུལ་ནི། སློབ་མ་དང་སྣོད་ལ་དབབ་པར་གསུངས་པའི་སྣོད་ནི། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ཚང་བ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ལ་དབབ་པར་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས་གསུངས་ཀྱང་། བླ་མ་དུས་རྒྱུན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་བསགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བརྟན་པར་སྒོམ་ནུས་པས་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང་རྒན་པ་དང་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གོས་པ་ལ་ཡང་དབབ་པར་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དབབ་པའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་གནས་བྱས་པ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲའོ། །འབེབས་པ་པོ་ནི། དང་པོར་རི་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན
【現代漢語翻譯】 務必努力！然後，通過聽從上師的教誨來立誓。從今天開始，金剛手（藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་，含義：手持金剛杵者）就是我，你必須做我所吩咐的一切。你也不要輕視我，如果你不放棄恐懼，從死亡的那一刻起，你就會墮入地獄！』這是從《攝略經》中說的。在說這些話的時候，克魯江（人名）說要抓住（對方的）手。在《攝略經》中說，如果不放棄不適，就會產生觸覺。在這種情況下，其他情況下，從顯現的事物中產生的傷害或不適，通常是指違背佛陀的教誨，但在這裡，是指違背了『不要輕視上師』的告誡。如果不放棄這種行為，即使活到一百歲，壽命也不會圓滿，會在那個時候或其他時候迅速死亡，然後墮入地獄。』正如所說的那樣。因此，『如果不放棄恐懼』這句話是正確的。瑪爾麥匝（人名）說這是爲了堅定誓言，但彌圖塔瓦（人名）不明白其中的含義。『對於安住于信心中，如果這不穩定，上師應該爲了消除疑慮而進行觀察。』正如他所說，因為擔心之前的誓言不夠堅定，所以才做了這個聽從教誨的誓言。這樣， 那麼，飲水立誓，是根本和支分誓言的總誓言，其餘的是特殊的誓言。特別是考慮到向非器泄露秘密、輕視上師、違背教誨以及盜取成就的巨大罪過，因此對於守護第一條和第七條根本墮罪，特別強調了特殊的誓言。 從虛空中降下智慧並陳述真理 第三，在《鬘論》中，共同講述了其他場合和這裡的降下智慧的儀軌。降下的必要性是：爲了知道在成就之前所做的修行，會成就什麼等等。降下的對象是：據說可以降在弟子和容器上。容器是指：十二歲以上的男孩和女孩，肢體完整，未被世俗之法玷污。有些經典中說可以降在這樣的人身上。但是，上師通常能夠顯現金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）的身相，並且能夠瞬間穩固地修持積累福德，因此在其他經典中也多次提到可以降在肢體不全、年老或被世俗之法玷污的人身上。據說降下的對象需要安住，這對兩者來說都是一樣的。降下者是：首先，山等等，要與意念和隨後的想法相一致。
【English Translation】 Be sure to make great effort! Then, taking vows through listening to the Lama's instructions: From today onwards, Vajrapani (Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་, Meaning: One holding the Vajra in hand) is me, and you must do whatever I command. You should also not despise me, for if you do not abandon fear, from the moment of death, you will fall into hell!' This is said in the Condensed Sutra. When saying these words, Klu Jang said to take hold of (the other person's) hand. In the Condensed Sutra, it says that if you do not abandon discomfort, touch will arise. In this case, in other cases, harm or discomfort arising from what appears is usually said to be transgressing the Buddha's teachings, but here, it is transgressing the admonition 'Do not despise the Lama.' If you do not abandon this, even if you live to be a hundred years old, your life will not be complete, and you will die quickly at that time or another, and then fall into hell,' as it is said. Therefore, 'if you do not abandon fear' is correct. Marmey Dze said this is to strengthen the vows, but Mi Tub Tawa did not understand its meaning. 'For those who abide in faith, if this is unstable, the Lama should examine it to dispel doubts.' As he said, because he was worried that the previous vows were not firm enough, he made this vow of listening to instructions. Thus, Then, taking the oath of drinking water is the general oath of the root and branch vows, and the rest are special vows. In particular, considering the great sins of revealing secrets to non-receptacles, despising the Lama, transgressing teachings, and stealing accomplishments, special emphasis was placed on the special vows to protect the first and seventh root downfalls. Descending Wisdom and Speaking the Truth Third, in the Garland, the ritual of descending wisdom is commonly discussed in other contexts and here. The necessity of descending is: to know what will be accomplished by practicing before the time of accomplishment, and so on. The object of descending is: it is said that it can descend on disciples and vessels. The vessel refers to: boys and girls over twelve years old, with complete limbs, not tainted by worldly dharmas. Some sutras say that it can descend on such people. However, the Lama is usually able to manifest the body of Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་，Sanskrit Devanagari: वज्रधर，Sanskrit Romanization: Vajradhara，Literal Meaning: Holder of the Vajra), and is able to instantly and firmly meditate on accumulating merit, so it is also mentioned many times in other sutras that it can descend on those with incomplete limbs, the elderly, or those tainted by worldly dharmas. It is said that the object of descending needs to abide, which is the same for both. The one who descends is: first, mountains, etc., must be in accordance with the mind and subsequent thoughts.
་པའི་གནས་སུ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ཤིང་སེམས་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་དམིགས་ནས་དབབ་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་མི་ནུས་པས་ནི། འབེབས་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པར་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་བྱིན་པའི་མཇུག་ཏུ་སྣང་བ་ 3-2-233b སོགས་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་བཀོད་དོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འབེབས་པའི་ཆོ་གའི་ནུས་པ་ཐོབ་ན་ཀླུ་བྱང་གི་ཆོ་གས་དབབ་སྟེ་དེས་ན་འདིར་མ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་རང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་མ་བཤད་དེ་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །དབབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ལས་གསང་བ་འདུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་མདུན་དུ་བྱས་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་རྗེས་སུ་ཨཱཿ ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་པ་འདིས་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་གཞུག་གོ། དེའི་སྙིང་གར་ལཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་བསྒོམ་མོ། །ལྭ་བ་པས་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པར་མཛད་དོ། །མགོ་བོར་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཧཿ དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པར་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་སྔོན་པོ་གཞུ་ལྟ་བུ་བ་དན་གཡོ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཨཱཿ དམར་པོ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་སྐུ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟིམ་ལ། རྐང་པའི་འོག་ནས་རླུང་དཀྱིལ་གྱིས་སྦར་བའི་རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་རས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ་གནས་པའི་ཛྷཻཿདམར་པོས་སློབ་མ་འདེགས་ཤིང་ཛྷཻཿའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྐང་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་པར་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་མཐའ་དག་ཀུན་ནས་བཀང་བར་བསྒོམ་པར་ 3-2-234a བཤད་པས། རྐང་འོག་ཏུ་རླུང་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་མེ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཛྷཻཿབསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤོས་ཕོར་འདེགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཿཨཱཿ ཛྷཻཿ ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམ་པ་བརྒྱར་གདོན་ཞིང་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བས་དབབ་པར་བྱའོ། །བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར་སྙིང་གར་ས་མགྲིན་པར་ཆུ་སྤྱི་བོར་རླུང་དང་རྐང་འོག་ཏུ་སྔར་ལྟར་སྒོམ་པར་བཤད་ལ། ལྭ་བ་པས་ལྟེ་བར་མེ་སྙིང་གར་ས་སྤྱི་བོར་ཆུ་དང་རྐང་འོག་ཏུ་རླུང་དང་ཛྷཻཿ དྲག་པོ་མེ་འབར་བ་སྒོམ་ཞིང་ཛྷཻཿའི་མེ་རླ
【現代漢語翻譯】 如果之前在蓮花生處進行過親近修持，並且心已穩定，觀想金剛薩埵瑜伽非常穩固，從而獲得降臨（智慧）的能力，那麼就可以進行降臨儀式。如果不能，則不進行降臨儀式，而是在給予誓言之水后，進行所有顯現等儀式。有些人也贊同這種觀點。在《雙運明》中也提到，如果上師獲得了降臨儀式的能力，則通過龍猛菩薩的儀式進行降臨，因此這裡沒有說明。這意味著在自己的壇城儀軌中沒有講述降臨智慧，毗布底也沒有講述。降臨儀式有兩種，一種是遵循《密集金剛》的方式進行降臨：讓弟子在面前，瞬間觀想為空性，之後從阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）中生起無量光佛的形象，祈請一切如來加持，祈願金剛薩埵降臨於我。按照《集密續》的簡略說法，唸誦此祈請文。在其心間觀想從朗（藏文：ལཾ，梵文天城體：लँ，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗）字生起的黃色方形地輪，以金剛杵為標誌，在日輪上觀想藍色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。拉瓦巴尊者在僧眾中以三尖金剛杵作為標誌。在頭頂觀想從旺（藏文：བཾ，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）字生起的白色圓形水輪，以寶瓶為標誌，在月輪上觀想白色的哈（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：哈）字。在喉嚨觀想從揚（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यँ，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）字生起的藍色弓形風輪，以兩面飄動的幡為標誌，在月輪上觀想紅色的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字。然後，從自己心間種子字的放射光芒迎請諸佛的身、語、意金剛，依次融入三個字中。從腳下，以風輪煽動，觀想從讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रँ，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）字生起的紅色三角形火輪，以布為標誌，光芒四射，在此之上安住著紅色的卓（藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：झैः，梵文羅馬擬音：jhaiḥ，漢語字面意思：卓）字，提升弟子，觀想卓（藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：झैः，梵文羅馬擬音：jhaiḥ，漢語字面意思：卓）字的光芒從腳底的孔進入，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字等的光芒充滿全身。 據說，在腳下觀想如前所述的風輪，其上是火輪，其上在兩個腳心觀想卓（藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：झैः，梵文羅馬擬音：jhaiḥ，漢語字面意思：卓）字。然後，手持香爐的人走在前面，搖動鈴鐺，唸誦『阿貝夏亞 斯當巴亞 惹惹惹惹 匝拉亞 匝拉亞 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 哈（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：哈） 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿） 卓（藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：झैः，梵文羅馬擬音：jhaiḥ，漢語字面意思：卓）』咒語一百零八遍，專注于禪定，即可進行降臨。在《四百五十頌》的註釋中，說在心間觀想地，在喉嚨觀想水，在頭頂觀想風，在腳下如前所述進行觀想。拉瓦巴尊者說，在肚臍觀想火，在心間觀想地，在頭頂觀想水，在腳下觀想風和猛烈的卓（藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：झैः，梵文羅馬擬音：jhaiḥ，漢語字面意思：卓）字燃燒的火焰，卓（藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：झैः，梵文羅馬擬音：jhaiḥ，漢語字面意思：卓）字的火焰燃燒。
【English Translation】 If one has previously practiced approach in the place of the lotus and the mind is stable, and one visualizes the Vajrasattva yoga as extremely stable, then it is said that one can perform the activity because one has obtained the power to descend (wisdom). If one cannot, then without performing the ritual of descending, after giving the water of samaya, one should perform all the appearances, etc. Some also hold this view. It is also stated in 'Clarifying the Union': 'If the master has obtained the power of the descending ritual, then he should descend with the ritual of Nagarjuna, therefore it is not mentioned here.' This means that the descending of wisdom is not explained in his own mandala ritual, and Vibhuti also did not explain it. There are two types of descending rituals. One is to follow the Guhyasamaja and descend: Place the disciple in front and instantly contemplate emptiness, then generate the form of Amitabha from AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), and pray that all the Tathagatas bless it, and may Vajrasattva descend upon me. According to the condensed version of the Compendium of Principles, one should have them make this prayer. In its heart, visualize a yellow square earth mandala born from LAM (藏文：ལཾ，梵文天城體：लँ，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗) marked with a vajra, and on the sun disc, contemplate a blue HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). Lavapa made the three-pointed vajra as a sign in the monasteries. On the head, visualize a white round water mandala born from BAM (藏文：བཾ，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺) marked with a vase, and on the moon disc, HA (藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：哈) in white. In the throat, visualize a blue wind mandala born from YAM (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यँ，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚) shaped like a bow, marked with two waving banners, and on the moon disc, contemplate A (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) in red. Then, invite the body, speech, and mind vajras of all the Buddhas with the rays of light from the seed syllable in one's own heart, and absorb them into the three syllables in order. From under the feet, fanned by the wind mandala, visualize a red triangular fire mandala born from RAM (藏文：རཾ，梵文天城體：रँ，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓) marked with cloth, radiating light, and on it resides a red JHAIH (藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：झैः，梵文羅馬擬音：jhaiḥ，漢語字面意思：卓), lifting the disciple, and contemplate that the collection of JHAIH (藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：झैः，梵文羅馬擬音：jhaiḥ，漢語字面意思：卓)'s light enters from the pores of the feet, and the entire body is filled with the light of HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and so on. It is said that one should visualize the wind mandala as before under the feet, and above it the fire, and above it JHAIH (藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：झैः，梵文羅馬擬音：jhaiḥ，漢語字面意思：卓) in the two soles of the feet. Then, with the incense burner being carried in front, ring the bell and recite the mantra 'Avesaya Stambhaya Rara Rara Tsalaya Tsalaya HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) HAH (藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：哈) AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) JHAIH (藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：झैः，梵文羅馬擬音：jhaiḥ，漢語字面意思：卓)' one hundred and eight times, and descend by focusing on meditation. In the commentary on the Four Hundred and Fifty Verses, it is explained that one should contemplate earth in the heart, water in the throat, wind on the crown of the head, and as before under the feet. Lavapa said that one should contemplate fire in the navel, earth in the heart, water on the crown of the head, and wind and fierce JHAIH (藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：झैः，梵文羅馬擬音：jhaiḥ，漢語字面意思：卓) blazing fire under the feet, and the fire of JHAIH (藏文：ཛྷཻཿ，梵文天城體：झैः，梵文羅馬擬音：jhaiḥ，漢語字面意思：卓) blazing.
ུང་གིས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་བུས་པས་དེ་དང་ཕྲད་ནས་འབར་བས་ས་བསྲེགས་ཤིང་ཆུ་བསྐོལ་བས་བདུད་རྩི་འཛགས་པས་ཚིམ་ཞིང་རླུང་གིས་བཏེག་པར་བསམས་ནས་དབབ་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་འབུམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དབབ་སྟེ། བླ་མ་བདེ་མཆོག་གི་གཟུགས་ཅན་གཡས་བརྐྱངས་སུ་གནས་པས་སློབ་མ་ཡང་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་གཡས་པས་བདུག་པས་བདུགས་ལ་སྔགས་བརྗིད་བག་དང་བཅས་པར་བརྗོད་དེ་དབབ་བོ། །སྔགས་ནི། ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷི་མ་ཧཱེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིས་དཔའ་བོ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །བདུག་པའི་རྫས་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་འདོམས་དཀྲིས་ཟླ་མཚན་གྱིས་གོས་པ་གཏུབས་པ་ལ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བྱི་ལའི་བྲུན་གྱིས་བྱུག་ཅིང་གུ་གུལ་དང་བསྲེས་པ་སྟེ། ཐོད་ཕོར་དུ་བཞག་པའི་རོ་སོལ་གྱི་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་བདུག་པར་དྲིལ་བུ་པས་གསུངས་སོ། །འདི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་དབབ་པའི་ཐབས་སོ། །ས་ར་ཧས་མ་ཕེབས་ 3-2-234b པའི་སྤོགས་ཆོག་ལ་སྙིང་ཀར་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་དེའི་མཁའ་གསང་བསྐྱོད་པས་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ལུས་ཀུན་གང་བར་བསམས་ལ་སྔགས་བཏོན་ནས་དབབ་པར་བཤད་དེ་ཐོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །གལ་ཏེ་ཕེབས་པ་རིང་དུ་འཕར་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཱཿདེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་སྣང་བསྒོམས་ལ་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕེབས་པ་ན་སློབ་མའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་ཨཱཿ བསྐུལ་ཞིང་ལྕེའམ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿ དམར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པ་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པས་རང་ངམ་གཞན་ལ་དགེ་མི་དགེ་གང་ཡིན་བདེན་པར་སྨྲའོ། །བྲུ་ཧི་བཛྲི་ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཞུགས་པའི་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། སློབ་མའི་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུངས་ལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཧཱུཾ་ཧཿ ཨཱཿ ཛྷཻཿམུཿཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་རང་ལུགས་ཡིན་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བའི་འོག་ཏུ་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའི་རྗེས་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་མིག་གི་སྣང་བ་དྲི་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མགོར་བཅིང་བའི་བར་བྱས་ནས་དབབ་པའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བཞེད་པ་བཀོད་པའོ། །འདི་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་ལ་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཁོ་
【現代漢語翻譯】 觀想從臍間升起，與（智慧）相遇而燃燒，燒熱大地，煮沸水，降下甘露，感到滿足，並觀想被風抬起而降下。或者，按照《十萬頌顯說續》中所說的儀軌降下。（觀想）上師為勝樂金剛（梵文：Śrī Heruka）之形，右腿伸展而立，弟子也如此站立，雙手合掌於心間，左手搖鈴，右手以香薰，唸誦莊嚴的咒語而降下。 咒語是：'ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷི་མ་ཧཱེ་སྭཱ་ཧཱ་'（藏文：ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷི་མ་ཧཱེ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：तिष्ठ महाक्रोध आवेशय हूँ श्रीहेरुकाय विद्महे विद्याराजाय धिमही स्वाहा，梵文羅馬擬音：tiṣṭha mahākrodha āveśaya hūṃ śrīherukāya vidmahe vidyārājāya dhimahī svāhā，漢語字面意思：安住，大忿怒者，進入，吽，吉祥黑汝嘎身，我們了知，明王，我們禪定，梭哈），以此激勵勇士。 薰香的材料是：將沾染經血的女性下裙剪碎，塗上五肉和五甘露，以及貓糞，與古古魯香混合。鈴鐺巴說，將其放在顱碗中的尸炭火上焚燒薰香。這是依靠物質來降神的方法。 如果薩ra哈（梵文：Saraha）沒有降臨，在祈請儀軌中，觀想心間有如芥子大小的佛顱骨父尊母尊，移動其空行密處，觀想紅色光芒充滿全身，唸誦咒語而降神，顱骨父尊母尊只是象徵性的。 如果降臨的時間過長，那麼在其上觀想須彌山為金剛自性，其上為大自在天（梵文：Maheśvara）的壇城，其上為五股金剛杵，其上為種子字ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），其上觀想毗盧遮那佛（梵文：Vairocana），使其平靜下來。 如此降臨時，以弟子心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的光芒催促ཨཱཿ，觀想位於舌頭或月亮上的紅色ཨཱཿ字的光芒如鏈條般纏繞，說『說金剛語』，使其真實說出對自己或他人是善或不善之事。'བྲུ་ཧི་བཛྲི་'（藏文：བྲུ་ཧི་བཛྲི་）與此意義相同。 然後，將進入弟子身體的神，以自己心間種子字的光芒勾召，融入自己心間的種子字中。手持金剛杵放在弟子的頭上，唸誦以'嗡，您'等開頭的'ཧཱུཾ་ཧཿ ཨཱཿ ཛྷཻཿམུཿ'（藏文：ཧཱུཾ་ཧཿ ཨཱཿ ཛྷཻཿམུཿ，梵文天城體：हुं हः आः झैः मुः，梵文羅馬擬音：hūṃ haḥ āḥ jhaiḥ muḥ，漢語字面意思：吽 訶 啊 齋 穆）遣送（神靈）。這裡所說是自己的宗派觀點，如果在拋灑鮮花之後降臨，在說了吉祥等語之後，以'ཏིཥྛ་བཛྲ་'（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་，梵文天城體：तिष्ठ वज्र，梵文羅馬擬音：tiṣṭha vajra，漢語字面意思：安住金剛）使其穩固，從詢問眼睛所見開始，直到頭部纏繞為止，然後遣送降臨的神靈，這是其他人的觀點。這和Ratna Rakṣita遣送神靈的方法一樣，其他儀軌中只有穩固安住。
【English Translation】 Visualize rising from the navel center, meeting with (wisdom) and burning, scorching the earth, boiling the water, descending nectar, feeling satisfied, and visualizing being lifted by the wind and descending. Alternatively, descend according to the ritual described in the 'Hundred Thousand Verses of Manifestation Tantra'. (Visualize) the lama as the form of Śrī Heruka, standing with his right leg extended, and the disciple also stands in the same way, with hands clasped at the heart, ringing the bell with the left hand and fumigating with incense with the right hand, reciting solemn mantras and descending. The mantra is: 'ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷི་མ་ཧཱེ་སྭཱ་ཧཱ་' (Tibetan: ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷི་མ་ཧཱེ་སྭཱ་ཧཱ་, Sanskrit Devanagari: तिष्ठ महाक्रोध आवेशय हूँ श्रीहेरुकाय विद्महे विद्याराजाय धिमही स्वाहा, Sanskrit Romanization: tiṣṭha mahākrodha āveśaya hūṃ śrīherukāya vidmahe vidyārājāya dhimahī svāhā, Literal Chinese meaning: Abide, great wrathful one, enter, hūṃ, auspicious Heruka body, we know, Vidyārāja, we meditate, svāhā), with this, encourage the hero. The material for incense is: cut up the menstrual-stained lower skirt of a woman, smear it with the five meats and five nectars, and cat feces, mixed with guggulu incense. Bell Pā said to burn it on the fire of corpse charcoal in a skull bowl for fumigation. This is the method of descending spirits by relying on materials. If Saraha has not descended, in the invocation ritual, visualize a Buddha skull father-mother, the size of a mustard seed, in the heart, move its secret space, visualize red rays filling the whole body, recite the mantra and descend the spirits, the skull father-mother is only symbolic. If the descent takes too long, then visualize Mount Meru as the nature of Vajra on it, the mandala of Maheśvara on it, a five-pronged yellow Vajra on it, the seed syllable ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) on it, and visualize Vairocana on it, to calm it down. When descending in this way, urge ཨཱཿ with the light of the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) in the disciple's heart, visualize the red light of the syllable ཨཱཿ on the tongue or moon entwined like a chain, say 'Speak the Vajra word', and make it truthfully speak of what is good or bad for oneself or others. 'བྲུ་ཧི་བཛྲི་' (Tibetan: བྲུ་ཧི་བཛྲི་) has the same meaning. Then, summon the deity who has entered the disciple's body with the light of the seed syllable in one's own heart, and dissolve it into the seed syllable in one's own heart. Hold the Vajra on the disciple's head, and recite 'Oṃ, you' etc., beginning with 'ཧཱུཾ་ཧཿ ཨཱཿ ཛྷཻཿམུཿ' (Tibetan: ཧཱུཾ་ཧཿ ཨཱཿ ཛྷཻཿམུཿ, Sanskrit Devanagari: हुं हः आः झैः मुः, Sanskrit Romanization: hūṃ haḥ āḥ jhaiḥ muḥ, Literal Chinese meaning: Hūṃ Ha Ā Jhai Mu) to send away (the deity). What is said here is one's own sectarian view, if it descends after scattering flowers, after saying auspicious words etc., stabilize it with 'ཏིཥྛ་བཛྲ་' (Tibetan: ཏིཥྛ་བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: तिष्ठ वज्र, Sanskrit Romanization: tiṣṭha vajra, Literal Chinese meaning: Abide Vajra), starting from asking about what the eyes see, until the head is wrapped, and then send away the descending deity, this is the view of others. This is the same as Ratna Rakṣita's method of sending away the deity, in other rituals there is only stabilization and abiding.
ན་མཛད་ཅིང་ཕེབས་པ་ལ་འདྲི་བ་ན་འོད་དཔག་མེད་དམ་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་བྱས་ནས་འདྲི་བར་བཤད་དོ། །དེ་ 3-2-235a ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེས་དྲིས་ལ་དཀར་པོ་སོགས་སུ་སྣང་ཟེར་ན་ཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་མཐེ་བོང་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་བཟུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁྱིལ་པ་བརྗོད་ཅིང་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབ་འདི་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་བཅུག་པ་འདིའི། །ལྷ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །བསོད་ནམས་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤོག །འདི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཇི་འདྲར་འགྱུར། །རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡང་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཅིག ཅེས་པ་སྟེ་སྤྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་བདག་གིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ལགས་ན་ལྷ་རྣམས་གང་གི་རིགས་ཡིན་པའི་རིམ་པ་དེ་ནི། འདི་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྤྱིར་བདེན་རྗོད་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བདེན་རྗོད་བྱེད་པ་ནི། འདིའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་སོགས་སོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། འདིས་ནི་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་དང་། ཞེས་འབྱུང་བ་བདེ་བས་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གང་འགྲུབ་པ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དེ་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །རིགས་ནི་ཞེས་པས་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་གསལ་དུ་བཏང་བའོ། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡང་ཇི་འདྲ་བ། ཞེས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་དེ་འགྲུབ་པའི་ཡུན་རིང་ཐུང་དང་སྐལ་བ་ཡོད་མེད་རྣམས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ལས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྔར་བཟུང་ 3-2-235b བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཏྲཱཾ་གྱིས་བསྔགས་པ་ལས་ཡང་ཞིང་མ་རྙིངས་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་བཏོན་ལ་སློབ་མ་དེའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་ཏེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཧྲིལ་པོ་མི་འདོར་གྱི་དེའི་གསེབ་ཀྱི་གཅིག་འདོར་བའོ། །དེས་དེའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དེ་ཕྲེང་བར་མོས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འབུལ་བ་ནི་ལྷའི་དབུ་ལ་འཆིང་བར་བསམས་ནས་འབུལ་ལ་འདིར་ཡང་ལྷའི་དབུ་ལ་འབུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རང་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་སྡིག་པ་བཀྲུས་པར་མོས་ནས་བླ་མས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་གི་མདུན་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཡིད་ཀྱིས་ཞུགས་ཏེ་དེའི་དབུ་ལ་ཨོཾ་ཏིཥ
【現代漢語翻譯】 當引導進入壇城時，如果詢問（受灌頂者）看到了什麼，可以將其視為對無量光佛（Amitābha，阿彌陀佛）或其部族本尊的提問。然後，當弟子面向壇城時，詢問：『你的眼睛看到了什麼？』如果回答說看到了白色等顏色，就應理解為他/她有資格獲得寂靜等成就。然後，用右手握住弟子的兩個拇指（連同金剛杵），以金剛舞步的姿勢旋轉，同時唸誦吉祥的偈頌，並讓他/她旋轉三圈，然後給予真實的加持：『於此真實之壇城，吾之弟子入於此，諸神之種姓次第，功德如何即如何。此之成就將如何，種姓將成何之器，功德威力又如何，如是壇城愿成就。』這是從總續中摘錄的。這些話的意思是：我引導這些弟子進入壇城，是爲了向諸神獻花，那麼諸神屬於哪個種姓的次第，就取決於這些弟子有多少功德，並因此而進入壇城。這是普遍的真實之語。然後，特別地，真實之語是：『此之成就』等等。總續中說：『由此將成就何種成就？』意思是，無論成就上、中、下哪一種，都愿在此壇城中成就。『種姓』一詞，明確了諸神。『功德威力又如何』，意思是，成就該成就的時間長短，以及是否有資格，都應從獻花中顯示出來。 第二，引導進入能見壇城自性之狀態：然後，從先前拿著的鮮花花環中，取出用『ཏྲཱཾ་』（tram，藏文種子字）加持過的、新鮮且未凋謝的一朵花，放在弟子合攏的掌心之間，不是丟掉整個花環，而是丟掉其中的一朵花。當他/她這樣做時，將那朵花視為花環的一部分，意思是，獻上花環被認為是戴在神靈的頭上，這裡也是以獻在神靈的頭上為準。自己也要觀想被三個種子字的光芒照亮，罪業被洗凈，然後上師以恭敬之心，如是加持，觀想自己如同安住于具足眷屬的壇城自在主之前，以意進入壇城，並在其頂上放置『ཨོཾ་ཏིཥ』（om tish，藏文）。
【English Translation】 When guiding someone into the mandala, if you ask what they see, it is said to be asking about Amitābha (the Buddha of Immeasurable Light) or a deity of his family. Then, when the disciple faces the mandala, ask, 'What do your eyes see?' If they say they see white, etc., it should be understood that they are qualified to attain the siddhis (accomplishments) of pacification, etc. Then, hold the disciple's two thumbs (together with vajras) with your right hand, rotate them in the manner of a vajra dance, while reciting auspicious verses, and have them rotate three times, then give this blessing of truth: 'In this true mandala, my disciple enters here, the order of the deities' families, may it be according to their merit. What kind of siddhi will this be, what kind of vessel will the family become, and what kind of merit and power, may it become such a mandala.' This is excerpted from the General Tantra. The meaning of these words is: I am guiding these disciples into the mandala for the purpose of offering flowers to the deities, so the order of which family the deities belong to depends on how much merit these disciples have, and may they descend into the mandala accordingly. This is a general statement of truth. Then, specifically, the statement of truth is: 'What kind of siddhi this will be,' etc. From the General Tantra: 'What kind of siddhi will this attain?' It means, whichever of the superior, middling, or inferior siddhis is attained, may it become such in this mandala. The word 'family' clarifies the deities. 'What kind of merit and power' means, may the length of time to attain that siddhi, and whether or not they are qualified, be shown from the offering of flowers. Secondly, guiding into the state of seeing the nature of the mandala: Then, from the garland of flowers previously held, take out one fresh and unwithered flower that has been blessed with 'ཏྲཱཾ་' (tram, Tibetan seed syllable), and place it between the disciple's joined palms, not discarding the entire garland, but discarding one flower from it. When he/she does this, regard that flower as part of the garland, meaning that offering a garland is considered to be placing it on the head of the deity, and here it is also based on the premise of offering it on the head of the deity. Also, visualize yourself illuminated by the light of the three syllables, and your sins cleansed, then the guru blesses you in this way with reverence, visualizing yourself as abiding before the Lord of the Mandala with his retinue, entering the mandala with your mind, and placing 'ཨོཾ་ཏིཥ' (om tish, Tibetan) on its head.
ྛ་བཛྲ་དྲི་བྷོ་མེ་བྷ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཀུ་སུ་མ་ཨཉྩ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྔགས་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་གསུངས་ལ་དེར་མེ་ཏོག་དོར་བའི་སྔགས་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྔ་མས་འདོར་བ་ནི། ཀླུ་བྱང་གི་ལུགས་ཏེ་དེས་ཧ་བཞི་དང་ཧོ་དང་ཨོཾ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཏྲཱཾ་གྱིས་བསྔག་པར་ལྭ་བ་པ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དོན་ཡོད་ཞབས་ནི། ལན་གསུམ་འདོར་བར་བཞེད་དོ། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པ་ལས་སྔར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་ནི། རང་གི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་མེ་ཏོག་འཇོག་པར་བཤད་དོ། །རེ་ཁ་ལྔའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་འདི་ལ་རིགས་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལྷ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སྦྱིན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ན་ལྷའི་སྐུ་ཡོད་ན་ལྷའི་མཛོད་སྤུ་འམ་དབུ་འམ་གཙུག་ཏོར་ལ་ལྷུང་ན་ཕྱག་ཆེན་དང་ 3-2-236a སྤྱན་ནམ་ཞལ་ལ་ནི། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་བོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོད་དང་བར་དང་སྨད་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འབྲིང་དམན་པའོ། །ལྭ་བ་པས་བྱང་ཆུབ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་ནོར་ལ་བཤད་དོ། །སྐུ་ལས་ཧ་ཅང་རིང་ན་ཡུན་རིང་པོས་འགྲུབ་ལ་ཉེ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་རོ། །ལྷའི་གནས་ནི། རང་གི་རེའུ་མིག་ལ་སོགས་པས་བར་བཅད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལྷུང་ན་གང་ལ་ཉེ་བ་དེའི་རིགས་ཏེ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །མཉམ་ན་གཉིས་ཀའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ལ་གང་ལ་དད་པ་དེའི་རིགས་སོ། །རྩིག་པའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ལྷུང་ན་ལན་གསུམ་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོའོ། །འདི་ལྭ་བ་པས་མི་གཟུང་བར་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རེ་ཁ་ཟླུམ་པོ་རྣམས་དང་ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུང་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མི་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྐབས་གཞན་དུ་གཞུག་གོ། སྤྱི་རྒྱུད་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་དེ་ནས་གཞུག་པར་བཤད་ལ་རྩིག་པ་ལ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ནང་དུ་ལྷུང་ན་ཚེགས་ཆེན་པོས་ས། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་བཟུངས་ནས་ཕྲེང་བ་ལ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟཱཾ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་མགོར་བཅིང་ངོ་། །མགོ་ལ་འཆིང་བར་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མ་ཞིག་གིས་བཤད་པས་ཕྲེང་བ་དེ་སློབ་མའི་མགོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གོ། སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། སེམས་དཔའ་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདི་
【現代漢語翻譯】 嗡wēng 班bān雜zá 德dé熱rè 婆pó 美měi 跋bá哇wa 夏xià夏xià 托tuō 美měi 跋bá哇wa 舍shě日rì達dá揚yáng 美měi 阿ā 地dì提tí師shī塔tǎ 薩sà爾ěr哇wa 悉xī地dì 美měi 缽bō啰luó 雅yǎ恰qià 吽hōng！啊ā 康kāng 班bān雜zá 吽hōng 缽bō啰luó 諦dì恰qià 固gù蘇sū瑪mǎ 安ān恰qià里lǐ 納nà塔tǎ 吼hǒu！』唸誦后，應拋擲鮮花。 『吽hōng』及之前的咒語，出自該（本尊）的精簡儀軌。其中，拋擲鮮花的咒語是『缽bō啰luó 諦dì恰qià 班bān雜zá 吼hǒu』。 然而，用之前的咒語拋擲鮮花是龍樹（Nāgārjuna）和聖天（Āryadeva）的宗規，他們也說了四個『哈hā』、『吼hǒu』和『嗡wēng』。 拉瓦巴（Lāva-pa）和尼摩炯內（Nyimö Jungne）也說用『扎姆zhā姆』來讚頌。 頓約夏（Dönyö Zhap）認為應該拋擲三次。 《現觀莊嚴論》（Abhisamayālaṃkāra）的註釋中說，以前獲得灌頂的人，應該將鮮花放在自己的本尊上。 根據鮮花落在五條線中的哪一條，來觀察此人的種姓。 也應給予該本尊的瑜伽，並象徵成就。 如果在壇城中有本尊的形象，鮮花落在本尊的眉間白毫、頭部或頂髻上，則能獲得大手印（Mahāmudrā）； 落在眼睛或臉上，則能成就咒語的悉地（Siddhi，成就）。 落在身體的上部、中部和下部，則成就上、中、下等的悉地。 拉瓦巴（Lāva-pa）解釋為菩提（Bodhi，覺悟）、自在和財富。 如果離本尊的形象太遠，則需要很長時間才能成就；如果很近，則能迅速成就。 本尊的位置，應該通過自己的星盤等來了解。 如果落在兩個本尊之間，則屬於離得較近的那個本尊的種姓，這是總續（Samanya Tantra）的觀點。 如果位置相等，則能成就兩個本尊的悉地，屬於對哪個本尊有信心的那個種姓。 如果落在墻壁的外側，則應拋擲三次。 即使這樣，如果落在外側，則成就很小。 拉瓦巴（Lāva-pa）說不應接受這種情況。 如果落在外側的圓形線條之外，或者落在外面的金剛墻之外，則沒有成就。 也不應展示壇城。 應該通過唸誦咒語等方式，使其具備資格，然後在其他場合再進入。 總續（Samanya Tantra）中說，應該進行息災的火供，然後再進入。墻壁上落了鮮花也這樣說，如果落在主尊上，則說能迅速成就。 如果落在外面的金剛鏈中，則需要付出很大的努力。 然後拿起那朵鮮花，繫在鏈子上，唸誦：『嗡wēng 缽bō啰luó 諦dì 格gé日rì合hē拏ná 斯sī當dāng 伊yī芒máng 薩sà 埵duǒ 瑪mǎ哈hā 巴bā拉lā。』然後繫在弟子的頭上。 許多續部和壇城儀軌都說要繫在頭上，因此僅僅將花環放在弟子的頭上是不夠的。 咒語的含義是：這位大力勇猛的菩薩。
【English Translation】 『OM VAJRA DRI BHO ME BHAVA SHASHVATO ME BHAVA HRIDAYAM ME ADHITISTHA SARVA SIDDHI ME PRAYACCHA HUM! AH KHAM VAJRA HUM PRATICCHA KUSUMA ANJALI NATHA HO!』 After reciting, flowers should be thrown. The mantra up to 『HUM』 is from the condensed version of that (deity's) ritual. In it, the mantra for throwing flowers is 『PRATICCHA VAJRA HO.』 However, throwing flowers with the previous mantra is the tradition of Nāgārjuna and Āryadeva, who also said four 『HA,』 『HO,』 and 『OM.』 Lāva-pa and Nyimö Jungne also said to praise with 『TRAM.』 Dönyö Zhap believes that it should be thrown three times. The commentary on the Abhisamayālaṃkāra says that those who have previously received empowerment should place flowers on their own deity. Depending on which of the five lines the flower falls on, one should examine the lineage of this person. One should also give the yoga of that deity and symbolize accomplishment. If there is an image of the deity in the mandala, and the flower falls on the deity's urna, head, or ushnisha, then one can attain Mahāmudrā; If it falls on the eyes or face, then one can accomplish the siddhi of the mantra. If it falls on the upper, middle, or lower part of the body, then one can attain superior, intermediate, or inferior siddhis. Lāva-pa explains it as Bodhi, sovereignty, and wealth. If it is too far from the deity's image, it will take a long time to accomplish; if it is close, then one can accomplish it quickly. The position of the deity should be understood through one's own horoscope, etc. If it falls between two deities, then it belongs to the lineage of the deity that is closer, which is the view of the Samanya Tantra. If the position is equal, then one can accomplish the siddhis of both deities, belonging to the lineage of whichever deity one has faith in. If it falls on the outside of the wall, then it should be thrown three times. Even so, if it falls on the outside, then the accomplishment is small. Lāva-pa says that this situation should not be accepted. If it falls outside the circular lines on the outside, or outside the outer vajra fence, then there is no accomplishment. The mandala should also not be shown. One should make it qualified by reciting mantras, etc., and then enter at another time. The Samanya Tantra says that one should perform a pacifying fire puja and then enter. It also says this for flowers falling on the wall, and if it falls on the main deity, it is said that it can be accomplished quickly. If it falls within the outer vajra chain, then it requires great effort. Then pick up that flower and tie it to the chain, reciting: 『OM PRATIGRÍHNA STAM IMAM SATTVA MAHĀBĀLĀ.』 Then tie it on the disciple's head. Many tantras and mandala rituals say to tie it on the head, so it is not enough to simply place the garland on the disciple's head. The meaning of the mantra is: This powerful and mighty Bodhisattva.
ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་ 3-2-236b མཛོད། །ཅེས་མགོ་ལ་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་སེམས་དཔའ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་ལ་བོས་ནས་སློབ་མ་འདི་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། དེ་བཅིངས་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བདག་གིར་བྱས་པར་འགྱུར་བས་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ལ་རྗེ་སར་བོད་པའོ། །འདི་ནི་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་དང་པོའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བདག་གིར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སྟོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་དོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲེང་བ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱུར་ན་འདིའི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྭ་མི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དམོད་པ་དོར་ཞིང་སློབ་མས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་བརྗོད་ནས་རང་དང་འབྲེལ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་ནས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དད་པས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་མགོར་བཅིངས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་རིགས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་འདི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་སློབ་མ་གཏོད་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་བརྡ་དོན་འབྱོར་པོ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་དམ་དེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་གནད་ 3-2-237a ཆེའོ། །དེས་ན་དཔལ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་སེམས་ཅན་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདི་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒྱུར་བ་ནི་འགྱུར་གྱིས་ལེགས་པར་མ་ཐོན་པའོ། །འདིར་དྲི་མེད་འོད་ལས་རྡུལ་ཚོན་ལ་མེ་ཏོག་དོར་ན་ཚོན་རྩི་ཉམས་པའི་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བས་ལམ་རྣི་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། ཅེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་བདག་པོ་དང་དཔྲལ་བར་རཾ་དང་མིག་གཉིས་ལ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་ཨོཾ་གཉིས་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ
【現代漢語翻譯】 意思是『抓住』，如《律生論》的註釋中所說：『勇猛菩薩，請您抓住這個。』就像頭上繫著花環並唸誦這個一樣。因此，『勇猛大菩薩』的意思是，呼喚花朵落在哪位神靈身上，並說『抓住這個弟子』。正如其摘要中所說：『繫上它，偉大的菩薩就會擁有它，因此這件事會迅速完成。』《科薩拉的裝飾》中也說：『所謂摩訶婆羅（藏文，महाबल，Mahābalā，偉大的力量），就是呼喚神靈為領主。』這是花環的灌頂，是第一個。偉大的菩薩擁有它，直到安住于菩提心髓。』《上部註釋》中也說：『然後丟掉那個花環』的意思是，獻上花環后，如果諸神完全抓住，那麼此人的悉地（成就）就會圓滿，因為完全抓住就是念誦：嗡 扎帝 扎哈 薩瓦 米瑪 薩埵 摩訶婆羅（藏文，ॐ प्रतिगृह्ण स्वमि मम सत्व महाबल，Oṃ pratigṛhṇa svami mama sattva mahābalā，嗡，接受，主人，我的，存在，偉大的力量）。因此，上師拋棄了真言的詛咒，弟子也如前所述地觀想和唸誦咒語，心想讓與自己有緣的神靈降臨，然後從內心深處以信心拋出花朵。然後上師將花朵繫在弟子的頭上，說：『請您追隨這個您種姓的弟子，直到獲得菩提。』這是將弟子託付給自己的本尊，因此這被稱為花環的灌頂，所以需要豐富的詞義。這樣做的必要性是：依靠它來修行，悉地會很快，並且在所有生世中都會被本尊所攝受，所以非常重要。 因此，在《吉祥持明儀軌》中，將『抓住這個強大的眾生』翻譯成『抓住這個強大的眾生』，翻譯得不太好。在此，《無垢光》中說：『如果將花朵扔在彩粉上，會變成損壞顏料的罪過，所以應該將花朵扔在安住在道路勝利寶瓶上的標誌上。』正如所說：『心中有善，就沒有罪過。』因此，花環中說，這是在不知道的情況下做的。之後，觀想在弟子的心間有月亮和主人，在前額有讓（藏文，रं，Raṃ，光），在雙眼中有帶著火焰的兩個嗡（藏文，ॐ，Oṃ，嗡）。嗡，今天金剛……
【English Translation】 It means 'to seize,' as stated in the commentary of 'The Source of Discipline': 'Powerful Bodhisattva, please seize this.' It's like tying a garland on the head and reciting this. Therefore, 'Powerful Great Bodhisattva' means calling upon the deity on whom the flower falls and saying, 'Seize this disciple.' As stated in its summary: 'By tying it, the great Bodhisattva will possess it, so this matter will be quickly accomplished.' It is also said in 'The Ornament of Kosala': 'Mahabala (藏文，महाबल，Mahābalā，Great Strength) is to call upon the deity as the lord.' This is the empowerment of the garland, the first one. The great Bodhisattva possesses it, and will be completely seized until dwelling in the essence of Bodhichitta.' It is also said in the 'Upper Commentary': 'Then discard that garland,' which means that after offering the garland, if the deities completely seize it, then this person's siddhi (accomplishment) will be perfected, because completely seizing is reciting: Oṃ pratigṛhṇa svami mama sattva mahābalā (藏文，ॐ प्रतिगृह्ण स्वमि मम सत्व महाबल，Oṃ pratigṛhṇa svami mama sattva mahābalā，Om, Accept, Master, My, Being, Great Strength). Therefore, the teacher abandons the curse of the true word, and the disciple also visualizes and recites the mantra as before, thinking that the deity who is related to oneself should descend, and then throws the flower with faith from the bottom of one's heart. Then the teacher ties the flower on the disciple's head, saying, 'Please follow this disciple of your lineage until enlightenment is attained.' This is entrusting the disciple to one's own tutelary deity, so this is called the empowerment of the garland, so rich meaning of words is needed. The necessity of doing so is: if one practices based on it, the siddhi will be quick, and in all lifetimes one will be taken care of by the tutelary deity, so it is very important. Therefore, in the 'Auspicious Holding Ritual,' translating 'seize this powerful being' as 'seize this powerful being' is not a good translation. Here, in 'Immaculate Light,' it is said: 'If the flower is thrown on the colored powder, it will become a sin of damaging the paint, so the flower should be thrown on the sign residing on the vase of the victory of the path.' As it is said: 'There is no fault in a good heart.' Therefore, the garland says that this is done without knowing it. After that, visualize the moon and the master in the disciple's heart, Raṃ (藏文，रं，Raṃ，Light) on the forehead, and two Oṃs (藏文，ॐ，Oṃ，Om) with flames in both eyes. Oṃ, today Vajra...
་སེམས་དཔའ་རང་། །ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་འབྱེད་པར་བརྩོན། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཐམས་ཅད་མིག་ནི་འབྱེད་པར་མཛད། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གདོང་གཡོགས་བསལ་བར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་དེ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་རྒྱ་སྐད་དུ་འབྱུང་ཞིང་དེར་ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི། གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མིག་གོ། བླ་ན་མེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་འདྲ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མིག་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་མིག་གོ། འབྱེད་པར་འཛད་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་རྣམས་བསལ་བས་སོ་ཞེས་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དེ། ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དོན་བསྡུ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་འབྱེད་པར་མཛད་ཀྱི་ཕྱེ་བས་ནི། ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མིག་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་སློབ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསམ་མོ། །སྐབས་འདིར་ཛ་ཡ་སེ་ནས། དེ་ནས་མིག་གཉིས་ཟླ་བ་ལ། །ཨོཾ་མོ་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ། །བདག་པོ་ཡང་དག་དམིགས་བྱས་ནས། །དེ་ཡིས་མིག་བལྟས་འོད་རྣམས་ཀྱིས། ། 3-2-237b དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱན་དང་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་དམིགས་ནས་དེ་ནས་སྦྱིན། །མིག་གཉིས་ལ་ནི་ལེགས་བསྡུས་ཏེ། །ཞེས་མིག་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་གི་མིག་དང་ལྷའི་སྤྱན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སླར་བསྡུ་བར་བཤད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་ལུགས་ཏེ་ཕྲེང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགོངས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་པོ་དམིགས་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཆོག་མོད་ཀྱང་དེ་དང་འདི་མི་འདྲ་བས་གཙོ་བོའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿསོགས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བཤད་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་མང་པོས་མིག་ཐུར་གྱིས་མིག་འབྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འབྱེད་པས་མཛད་དོ། །ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱེ། ཞེས་པས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟ་བར་བསྐུལ་བ་ཡིན་གྱི་མིག་འབྱེད་པའི་སྔགས་མིན་ནོ། །དེ་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མིང་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཙོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་གི་སྒོ་སྲུངས་སམ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་འོག་གི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་ཏེ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ལྭ་བ་པས་ཤར་སྒོའི་ལྷ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཙོ་བོའི་བར་དུ་དང་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མས་རིམ་ནས་སྟོན་ཏེ་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ནས། ད་ནི་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ནི་ཕ
【現代漢語翻譯】 金剛薩埵啊！努力睜開你的眼睛！金剛之眼是無上的！請讓一切眾生都睜開眼睛！唸誦『嗡 嘉納 扎秋 吽 阿 梭哈』（藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ ज्ञानचक्षुः हूँ आः स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ jñānacakṣuḥ hūṃ āḥ svāhā，漢語字面意思：嗡，智慧之眼，吽，阿，梭哈），然後揭開面紗。 這段偈頌是從精簡的文字中提取的，在漢文版本中被稱為『黑汝嘎，看！』（藏文：ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ་，梵文羅馬擬音：Hevajra pāśya）。金剛之眼是指能無礙地看到一切有形之物的眼睛。無上是指它與佛陀的眼睛相似。一切之眼是指能看到一切的眼睛。睜開眼睛是指消除所有障礙，正如香提巴（藏文：ཤཱནྟི་པ，梵文羅馬擬音：Śāntipa）所說。念珠的含義也與此相同。總而言之，你的眼睛，金剛薩埵或吉祥黑汝嘎，被打開，通過打開，它將變成無上的、能看到一切的金剛之眼。學生也應如此思考。 此時，扎亞賽納（藏文：ཛ་ཡ་སེ་ན，梵文羅馬擬音：Jayasena）說：『然後，在兩個月亮上觀想，嗡，在心間的月亮上觀想。觀想真正的本尊，用他的目光照亮，諸佛壇城中的諸神，與眼睛無二無別。正確地觀想，然後給予，在雙眼上完美地集中。』 3-2-237b 這段話解釋說，從雙眼中散發出的光芒使自己的眼睛與諸神的眼睛無二無別，然後再收回光芒，這是吉祥賢（藏文：རྒྱལ་བ་བཟང་པོ，梵文羅馬擬音：Bhadracarya）的傳統。在念珠中也這樣做，這樣可以保持一致。觀想本尊是指，正如燈明（藏文：སྒྲོན་གསལ，梵文羅馬擬音：Pradipoddyotana）所說，僅僅冥想主尊就足夠了，但這與此不同，因為它指的是主尊的種子字，如吽等。用智慧之眼等打開眼睛，也被聖天（藏文：འཕགས་པ་ལྷ，梵文羅馬擬音：Āryadeva）、拉瓦巴（藏文：ལྭ་བ་པ，梵文羅馬擬音：Lavapa）等人解釋過。黑行者（藏文：ནག་པོ་སྤྱོད་པ，梵文羅馬擬音：Kṛṣṇacarya）、達日卡巴（藏文：དཱ་རི་ཀ་པ，梵文羅馬擬音：Dārikapa）等許多人使用眼藥膏和打開眼睛的咒語來打開眼睛。 『黑汝嘎，看！』（藏文：ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱེ，梵文羅馬擬音：Hevajra pāśya）這句話是敦促觀看壇城，而不是打開眼睛的咒語。然後，唸誦『嘿，金剛，看！』，並首先念誦諸神的名字，從主尊開始，直到北方的門衛或下方的有情眾生，這符合集密（藏文：འདུས་པ，梵文羅馬擬音：Guhyasamāja）兩種壇城儀軌的傳統。拉瓦巴從東方的神開始，直到主尊，而吉祥護（藏文：དཔལ་འཛིན，梵文羅馬擬音：Śrīdhara）等人從北方的門開始，從下往上展示，無論怎麼做都可以。 然後：『現在，憑藉信仰的力量，觀看這個壇城。你生於佛陀的種姓，受到手印和咒語的加持，你將迅速獲得一切成就。』
【English Translation】 O Vajrasattva! Strive to open your eyes! The Vajra eye is supreme! May all beings open their eyes! Recite 'Om Jñana Chakshu Hum Ah Svaha' (藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ ज्ञानचक्षुः हूँ आः स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ jñānacakṣuḥ hūṃ āḥ svāhā，Literal meaning: Om, eye of wisdom, Hum, Ah, Svaha), and then remove the veil. This verse is extracted from the condensed text, which in the Chinese version is referred to as 'Hevajra, look!' (藏文：ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ་，梵文羅馬擬音：Hevajra pāśya). The Vajra eye refers to the eye that can see all forms without obstruction. Supreme means that it is similar to the eyes of the Buddha. The eye of all means the eye that sees all. Opening the eyes means removing all obscurations, as Shantipa (藏文：ཤཱནྟི་པ，梵文羅馬擬音：Śāntipa) said. The meaning of the rosary is also the same. In short, your eyes, Vajrasattva or glorious Heruka, are opened, and by opening, it will become the supreme Vajra eye that sees all. The student should also think in this way. At this time, Jayasena (藏文：ཛ་ཡ་སེ་ན，梵文羅馬擬音：Jayasena) said: 'Then, visualize on the two moons, Om, visualize on the moon in the heart. Visualize the true Lord, illuminated by his gaze, the deities of the mandala, inseparable from the eyes. Correctly visualize, and then bestow, perfectly concentrated on the two eyes.' 3-2-237b This explains that the light radiating from the two eyes makes one's own eyes inseparable from the eyes of the deities, and then retracting the light, which is the tradition of Bhadracarya (藏文：རྒྱལ་བ་བཟང་པོ，梵文羅馬擬音：Bhadracarya). Doing the same in the rosary is a way to maintain consistency. Visualizing the Lord refers to, as the Lamp Illumination (藏文：སྒྲོན་གསལ，梵文羅馬擬音：Pradipoddyotana) says, merely meditating on the main deity is sufficient, but this is different because it refers to the seed syllable of the main deity, such as Hum, etc. Opening the eyes with the eye of wisdom, etc., has also been explained by Aryadeva (藏文：འཕགས་པ་ལྷ，梵文羅馬擬音：Āryadeva), Lavapa (藏文：ལྭ་བ་པ，梵文羅馬擬音：Lavapa), and others. Many people such as Krishnacharya (藏文：ནག་པོ་སྤྱོད་པ，梵文羅馬擬音：Kṛṣṇacarya), Darikapa (藏文：དཱ་རི་ཀ་པ，梵文羅馬擬音：Dārikapa), etc., use eye ointment and the mantra for opening the eyes to open the eyes. The phrase 'Hevajra, look!' (藏文：ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱེ，梵文羅馬擬音：Hevajra pāśya) is an exhortation to look at the mandala, not a mantra for opening the eyes. Then, recite 'Hey, Vajra, look!', and first recite the names of the deities, starting from the main deity, up to the northern gatekeeper or the sentient beings below, which is in accordance with the tradition of the two mandala rituals of Guhyasamaja (藏文：འདུས་པ，梵文羅馬擬音：Guhyasamāja). Lavapa starts from the eastern deity up to the main deity, while Shridhara (藏文：དཔལ་འཛིན，梵文羅馬擬音：Śrīdhara) and others start from the northern gate and show it from bottom to top, and it seems that either way is fine. Then: 'Now, with the power of faith, look at this mandala. You are born into the lineage of the Buddha, blessed by mudras and mantras, you will quickly attain all accomplishments.'
ུན་སུམ་ཚོགས། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྩེ་རོལ་པ། །གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ་དེར། 3-2-238a དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་རོལ་པའི་མཆོག །སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྐང་པ་བདུན་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་དེར། དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་དམ་ཚིག་སྐྱོངས། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་ཞུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་གིས་མཐོང་། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་དབང་བསྐུར། །ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་ལ་དམ་ཚིག་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ། ཧོཿཧོཿཧོཿཞེས་བྱའོ། །བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་གསུམ་གྱི་མགོར། ཨོཾ་རེ་རེ་དང་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱི་མ་ནི་འདིར་ཡང་ཡོད་ན་ལེགས་ཏེ་དམ་ཚིག་བརྗོད་དུ་གཞུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བཞི་པ་ན་དབང་གོང་མ་བསྐུར་ནས་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་ཡོད་ཀྱང་འཕགས་པ་ལྷ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་མཛད་པས་རྒྱུད་དང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི། སྔར་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་འཇུག་དུས་དང་མེ་ཏོག་འདོར་བའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་འདོར་བས་དེར་ཞུགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ནི། གདོང་གཡོགས་བསལ་ནས་བསྟན་པའི་དུས་སུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་འདི་ཡན་ཆད་གཞུག་པའི་སྐོར་ཡིན་ཀྱང་དང་པོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཀླུ་བྱང་གིས་རྟེན་དང་བརྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་དང་ཛ་ཡ་སེ་ནས་ཀྱང་བཤད་ལ་འཕགས་ 3-2-238b པ་ལྷས་ཀྱང་། དེ་མིག་ཕྱེ་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །ལྷ་ཡིད་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་ཚད་ལྡན་མང་པོས་བཤད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྗེས་ཁོ་ནར་བྱ་བར་མ་ངེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཕབ་ཅིང་དབང་དང་པོ་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པས་དབང་བསྐུར་ནས་དེ་ཉིད་བཤད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་དངོས་གྲུབ་རིང་ཞེས་པ་དང་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །ལྷ་ངོ་སྟོན་པའི་སྔར་ཕྱག་བྱ་བར་བཤད་པ་འདི་གཞན་དུ་ཡང་བྱུང་པས་ཕྱག་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྐོར་གྱི་ཆོ་གའི་གོ་རིམས་ལ་ཆེན་པོ་དག་གི་གཞུང་ལས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གོ་རིམས་ངེས་པ་མེད་དོ། །སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུ་དམིགས་བསལ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་
【現代漢語翻譯】 三者圓滿具足，請您成為誓言之最勝者。金剛蓮花嬉戲舞，于諸密咒勤修持。』如是說。這些出自《金剛心要莊嚴續》第三品，其中提到：『成就殊勝之誓言，金剛蓮花嬉戲之至尊，應知咒語之自性。』除了第七句之外，其餘也出自共同續部，其中說：『為求成就當護誓言，亦當精進于諸密咒。』所言甚明。然後，弟子說：『我已進入金剛壇城大壇城，我已見瑜伽壇城大壇城，我已獲灌頂秘密壇城大壇城。』令其如是說，並令其說誓言。唸誦 ཧོཿཧོཿཧོཿ。在《善現攝受》中，金剛等三句之首有 ཨོཾ་རེ་རེ་དང་ས་མ་ཡ་ཧོཿ 等，若此處也有則更好，因為說是令其說誓言之故。《金剛心要莊嚴續》第四品中，在上師灌頂之後，供養之後也有，但聖天和無能勝月也在此處做了，故與續部不相違背。進入壇城是指，之前進入帷幕內之時，以及投擲鮮花之時，進入壇城內投擲，即是進入。見到壇城是指，揭開面紗展示之時。壇城灌頂是指，到此為止是進入的部分，但最初獲得花鬘灌頂即是灌頂。此時，龍樹菩薩和堅意說示現所依和能依壇城之真如，如是善逝善現和扎亞色那也如是說，聖天也說：『以彼開眼作禮敬，示現彼之天尊意。』眾多具量者如是說，故不一定僅是上師灌頂之後才做。降下智慧，獲得第一個花鬘灌頂，即是灌頂，然後示現彼之真如，否則與『成就遙遠』之說相違背，一些藏地喇嘛如是解釋。在示現本尊之前，說要作禮敬，這在其他地方也有，故應作禮敬。關於進入壇城部分的儀軌次第，在偉大者們的論典中也有多種說法，故沒有一定的次第。在那些時候，除了降智慧等特殊情況之外，其餘時候應 三者圓滿具足，請您成為誓言之最勝者。金剛蓮花嬉戲舞，於諸密咒勤修持。』如是說。這些出自《金剛心要莊嚴續》第三品，其中提到：『成就殊勝之誓言，金剛蓮花嬉戲之至尊，應知咒語之自性。』除了第七句之外，其餘也出自共同續部，其中說：『為求成就當護誓言，亦當精進於諸密咒。』所言甚明。然後，弟子說：『我已進入金剛壇城大壇城，我已見瑜伽壇城大壇城，我已獲灌頂秘密壇城大壇城。』令其如是說，並令其說誓言。念誦 ཧོཿཧོཿཧོཿ。在《善現攝受》中，金剛等三句之首有 ཨོཾ་རེ་རེ་དང་ས་མ་ཡ་ཧོཿ 等，若此處也有則更好，因為說是令其說誓言之故。《金剛心要莊嚴續》第四品中，在上師灌頂之後，供養之後也有，但聖天和無能勝月也在此處做了，故與續部不相違背。進入壇城是指，之前進入帷幕內之時，以及投擲鮮花之時，進入壇城內投擲，即是進入。見到壇城是指，揭開面紗展示之時。壇城灌頂是指，到此為止是進入的部分，但最初獲得花鬘灌頂即是灌頂。此時，龍樹菩薩和堅意說示現所依和能依壇城之真如，如是善逝善現和扎亞色那也如是說，聖天也說：『以彼開眼作禮敬，示現彼之天尊意。』眾多具量者如是說，故不一定僅是上師灌頂之後才做。降下智慧，獲得第一個花鬘灌頂，即是灌頂，然後示現彼之真如，否則與『成就遙遠』之說相違背，一些藏地喇嘛如是解釋。在示現本尊之前，說要作禮敬，這在其他地方也有，故應作禮敬。關於進入壇城部分的儀軌次第，在偉大者們的論典中也有多種說法，故沒有一定的次第。在那些時候，除了降智慧等特殊情況之外，其餘時候應
【English Translation】 May the three be complete. May you become the supreme of vows. Vajra and Padma play, practice the secret mantras. ' Thus it is said. These come from the third chapter of the 'Vajra Heart Ornament Tantra', where it says: 'Accomplish the supreme vow, the supreme of Vajra and Padma playing. Know the nature of mantras.' Except for the seventh line, the rest also come from the common tantras, where it says: 'To achieve accomplishment, protect the vows, and strive in the secret mantras.' It is easy to understand. Then, the disciple says: 'I have entered the Vajra Mandala, the great Mandala. I have seen the Yoga Mandala, the great Mandala. I have been empowered in the Secret Mandala, the great Mandala.' Let them say this, and let them say the vows. Say ཧོཿཧོཿཧོཿ. In 'Good Holding', at the beginning of the three sentences of Vajra, etc., there is ཨོཾ་རེ་རེ་དང་ས་མ་ཡ་ཧོཿ etc. It would be good if it were here as well, because it is said to make them say the vows. In the fourth chapter of the 'Vajra Heart Ornament Tantra', it is after the higher empowerment and after the offering, but Arya Deva and Invincible Moon also did it here, so it does not contradict the tantra. Entering the mandala means, entering inside the curtain before, and when throwing flowers, entering inside the mandala and throwing, that is entering. Seeing the mandala means, when the face cover is removed and shown. Empowering in the mandala means, up to this point is the part of entering, but the first empowerment of the flower garland is the empowerment. At this time, Nagarjuna and Drdhamati say to show the suchness of the supporting and supported mandala, as do the Sugata Bhadra and Jayasena, and Arya Deva also says: 'With that, open your eyes and pay homage, show the intention of that deity.' Many qualified ones say this, so it is not necessarily done only after the guru's empowerment. Descend wisdom, and the first empowerment of the flower garland is the empowerment, and then show that suchness, otherwise it contradicts the saying 'accomplishment is far away', some Tibetan lamas explain it this way. Before showing the deity, it is said to pay homage, this also happens elsewhere, so homage should be paid. Regarding the order of the rituals for entering the mandala, there are various explanations in the treatises of the great ones, so there is no definite order. At those times, except for special cases such as descending wisdom, at other times May the three be complete. May you become the supreme of vows. Vajra and Padma play, practice the secret mantras. ' Thus it is said. These come from the third chapter of the 'Vajra Heart Ornament Tantra', where it says: 'Accomplish the supreme vow, the supreme of Vajra and Padma playing. Know the nature of mantras.' Except for the seventh line, the rest also come from the common tantras, where it says: 'To achieve accomplishment, protect the vows, and strive in the secret mantras.' It is easy to understand. Then, the disciple says: 'I have entered the Vajra Mandala, the great Mandala. I have seen the Yoga Mandala, the great Mandala. I have been empowered in the Secret Mandala, the great Mandala.' Let them say this, and let them say the vows. Say ཧོཿཧོཿཧོཿ. In 'Good Holding', at the beginning of the three sentences of Vajra, etc., there is ཨོཾ་རེ་རེ་དང་ས་མ་ཡ་ཧོཿ etc. It would be good if it were here as well, because it is said to make them say the vows. In the fourth chapter of the 'Vajra Heart Ornament Tantra', it is after the higher empowerment and after the offering, but Arya Deva and Invincible Moon also did it here, so it does not contradict the tantra. Entering the mandala means, entering inside the curtain before, and when throwing flowers, entering inside the mandala and throwing, that is entering. Seeing the mandala means, when the face cover is removed and shown. Empowering in the mandala means, up to this point is the part of entering, but the first empowerment of the flower garland is the empowerment. At this time, Nagarjuna and Drdhamati say to show the suchness of the supporting and supported mandala, as do the Sugata Bhadra and Jayasena, and Arya Deva also says: 'With that, open your eyes and pay homage, show the intention of that deity.' Many qualified ones say this, so it is not necessarily done only after the guru's empowerment. Descend wisdom, and the first empowerment of the flower garland is the empowerment, and then show that suchness, otherwise it contradicts the saying 'accomplishment is far away', some Tibetan lamas explain it this way. Before showing the deity, it is said to pay homage, this also happens elsewhere, so homage should be paid. Regarding the order of the rituals for entering the mandala, there are various explanations in the treatises of the great ones, so there is no definite order. At those times, except for special cases such as descending wisdom, at other times
སློབ་མ་རྣམ་སྣང་ངམ་གཙོ་བོར་སྒོམ་པ་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་སློབ་དཔོན་ནི། གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་བྱས་པས་ཆོག་གོ། སློབ་དཔོན་འདིས་རྒྱུད་དང་ཆེན་པོ་དག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་ནས་གོ་རིམས་བསྒྲིགས་པ་འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ནི། སྐབས་འདིའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ཆས་འཇུག་ནས་གསང་བར་གདམས་པའི་བར་ནི་གཞུག་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི། ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་གཉིས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་དེ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སོང་བ་ནི། སྔགས་གཉིས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་བཅུག་པའི་སྐབས་སོ། །ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ལ་མོས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་ 3-2-239a ཕྱིར་དུ་དམ་ལ་འཇོག་གོ། ཡེ་ཤེས་ཕབ་པས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི། ནང་གི་སྐལ་མཉམ་ཡིན་ལ་སྔ་མ་ནི་ཕྱིའི་སྐལ་བ་མཉམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱས་ཀྱང་ད་དུང་དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་བརྟག་དགོས་པས་སྣང་བ་དྲིས་ནས་མེ་ཏོག་འདོར་བའི་སྐོར་རྣམས་བྱེད་དེ་འདིས་ནི། དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་དང་རུང་བ་ལ་ཡང་ལྷ་གང་གི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རིགས་ཀྱིའང་དངོས་གྲུབ་གསུམ་གང་འགྲུབ་དང་དེ་ཡང་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ལས་དབང་བྱར་རུང་མི་རུང་ཤེས་པ་ནི། སྐབས་འདིའི་དགོས་པ་ཡིན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ཟིན་ནས་ཀྱི་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ནང་དུ་གཞུག་པ་གཉིས་དང་དམ་ལ་གཞག་པ་དང་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ནི་གཞུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་གོ། འོ་ན་སྔར་རྨི་ལྟས་བརྟགས་པས་གནང་བ་ཐོབ་པའམ་མ་བཀག་པ་བྱུང་ནས་དབང་གི་ཆོ་ག་བརྩམས་པ་དང་སློབ་མ་སྟ་གོན་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་དངོས་སུ་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་འདིར་མེ་ཏོག་དོར་བའི་ལྟས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་བརྟག་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་སོ་ཤིང་དོར་ནས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་བརྟགས་ཟིན་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བར་སྣང་གི་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་བརྟག་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། སྤྱིར་དབང་བསྐུར་བ་པོ་དང་ཞུ་བ་པོར་རུང་མི་རུང་རྟོག་པའི་གཙོ་བོ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ནའང་རྨི་ལམ་རྟོག་པ་ནི་བར་ཆད་འབྱུང་མི་འབྱུང་རྟོག་པ་ 3-2-239b ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་དཔོན་སློབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དང་དེ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་བ་གཉིས་མི་འགལ་བས་དེ་བརྟག་དགོས་ས
【現代漢語翻譯】 正如所說，弟子可以選擇觀想遍照佛（Vairochana）或主尊，而上師則只需安住于主尊瑜伽即可。 這位上師彙集了續部和偉大論著中眾多壇城儀軌的要義並加以整理。如果稍微解釋一下這個的意義，那麼引入壇城是此處的正行，因此從準備供品到秘密教授之間是引入的前行。進入壇城，就是與本尊平等。對此有兩種情況：進入壇城內部，與本尊平等，這是通過兩個真言勾召並引入的時候。進入壇城后，對本尊生起敬信，進行頂禮和繞行，然後祈請。 之後，上師會爲了成就悉地，根本在於誓言，因此會立誓守護誓言。降下智慧也能與本尊平等，這是內在的平等，而之前的是外在的平等。像這樣與本尊平等之後，仍然需要觀察是否可以灌頂，因此會詢問徵兆，進行拋花等環節。通過這些可以知道是否可以灌頂，以及可以灌頂的情況下屬於哪位本尊的種姓，以及該種姓中能成就哪三種悉地，以及成就的時間長短。 其中，從拋花中得知是否可以灌頂是此處的必要，而成就何種悉地以及如何成就則是灌頂之後的必要。這樣，生起瑜伽之心和引入壇城兩者，以及立誓和獲得花鬘灌頂是引入時的主要部分，其他則是支分。那麼，之前通過夢兆觀察獲得允許或未被阻止，從而開始灌頂儀軌和弟子準備之前，不是已經實際進行了詳細觀察了嗎？為什麼這裡還要通過拋花的徵兆來觀察是否可以灌頂呢？同樣，既然已經通過拋木枝來觀察成就何種悉地，為什麼這裡還要通過虛空的顏色來觀察呢？ 總的來說，觀察灌頂者和接受者是否合格，主要在於所說的上師和弟子的特徵。即使如此，觀察夢兆是爲了觀察是否會出現障礙。因為灌頂的上師和弟子具備特徵與出現障礙兩者並不矛盾，所以需要觀察。
【English Translation】 As it is said, the disciple can choose to meditate on Vairochana or the main deity, while the guru only needs to abide in the yoga of the main deity. This guru has gathered the essence of many mandala rituals from the tantras and great treatises and arranged them in order. If we explain the meaning of this a little, then entering the mandala is the main practice here, so from preparing the offerings to the secret instructions is the preliminary to entering. Entering the mandala is to be equal to the deity. There are two situations for this: entering the inside of the mandala and becoming equal to them, which is when they are summoned and brought in by the two mantras. After entering, faith arises in the deities, and they prostrate, circumambulate, and pray. After that, the guru will take vows to protect the vows, because the root of accomplishing siddhis is in the vows. Descending wisdom also makes one equal to the deities, which is the inner equality, while the former is the outer equality. Having made them equal to the deities in this way, it is still necessary to examine whether they can be initiated, so they ask for signs and perform the throwing of flowers. Through this, one can know whether initiation is possible, and if it is possible, which deity's lineage it belongs to, and which of the three siddhis can be accomplished in that lineage, and how long it will take to accomplish it. Among them, knowing whether initiation is possible from the throwing of flowers is necessary here, while what kind of siddhi will be accomplished and how it will be accomplished is necessary after the initiation. In this way, generating the mind of yoga and entering the mandala, as well as taking vows and obtaining the garland initiation, are the main parts of entering, while the others are branches. Then, before starting the initiation ritual and preparing the disciple, after having obtained permission or not being prevented by examining the dream signs, wasn't it already carefully examined in reality? Why is it necessary to examine whether initiation is possible here by the signs of throwing flowers? Similarly, since it has already been examined which siddhi will be accomplished by throwing the tooth stick, why is it necessary to examine it here by the color of the sky? In general, the main thing to examine whether the initiator and the receiver are qualified is the characteristics of the guru and the disciple that have been spoken of. Even so, examining dreams is to examine whether obstacles will occur. Because the guru and disciple who have the characteristics of initiation and the occurrence of obstacles are not contradictory, it is necessary to examine that.
ོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཚང་ཡང་ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་རན་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་མེ་ཏོག་དོར་བས་ནི་ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ན་མི་རུང་བ་དེ་ཡང་སྡིག་པ་སྦྱངས་ནས་སྐབས་གཞན་དུ་གཞུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་ཤིང་གི་ལྟས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་བརྟགས་ཟིན་ཀྱང་ཁ་དོག་གིས་ལྟས་ཀྱིས་རྟོག་པ་མི་འགལ་ཏེ་རེ་རེས་ཆོག་པར་མི་འདོད་པས་གཉིས་ཀས་ངེས་པར་བྱེད་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་ག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་ནི། ཆས་སུ་གཞུག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དྲིས་ལན་བྱ་ཞིང་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །གསང་བར་གདམས་ཤིང་ནང་དུ་གཞུག །བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དམ་ལ་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ། །སྣང་བ་དྲི་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱ། །བདེན་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར། །ཕྲེང་དབང་བླང་ཞིང་མིག་གཉིས་དབྱེ། །ལྷ་ངོ་བསྟན་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །ཞུགས་ཤིང་མཐོང་བའི་དམ་ཚིག་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཉིད་དུ། །རང་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་ནས་དབང་མནོས་ཏེ། །འཁོར་ལོའི་མགོན་ཉིད་བླ་མར་གྱུར་པ་ལ། །གནང་བ་རྙེད་ནས་གླུ་ཡིས་མཆོད་པའི་མཐར། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་ཉིད་བཞིན་གཞུག་པ་ཡི། །ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་རྣམས། །ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེ་སོ་སོར་བརྡ་འཕྲོད་པའི། །ཐབས་ཚུལ་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། རང་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླངས་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་རིམ་ 3-2-240a པ་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །། ༈ ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི། བུམ་པའི་དབང་དང་། གསང་བའི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའོ། ། ༈ བུམ་པའི་དབང་། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། ། ༈ ཐུན་མོང་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་། དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་ལྔའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་དང་། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་གོ། ། ༈ དབང་ལྔའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ནི། གང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་ཐབས་ཅི་ཞིག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དཱ་རི་ཀ་པས། མི་བསྐྱོད་བསམ་གཏན་གསུམ་རྫོགས་པས། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་གསུམ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་ནས་ཆུ་དབང་བྱེད་པས་མིང་དབང་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་ཡང་རིན་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསུམ་གསུམ་དང་མིང་དབ
【現代漢語翻譯】 如果灌頂沒有障礙且通常符合條件，但現在不一定適合灌頂，因此，通過拋擲鮮花來判斷現在是否適合灌頂，但這並非普遍情況。因為拋擲鮮花后認為不適合，也說是爲了消除罪業，以便將來接受灌頂。即使通過牙籤的徵兆已經確定了將要成就的悉地，用顏色來判斷也不會有衝突，因為不希望只用一種方法來確定，所以用兩種方法來確定並沒有衝突。 這些儀軌的總結是：安放器物並加持，提問回答並生起菩提心，秘密教導並引入內，繞行並恭敬頂禮，立誓並降臨智慧，詢問顯現並繞行，陳述真諦並拋擲鮮花，接受花鬘灌頂並睜開雙眼，展示本尊並生起歡喜，進入並陳述所見之誓言。 正如進入至樂解脫之都，自己如法進入並接受灌頂，對於成為輪之怙主的上師，在獲得允許后以歌供養的最後，如同幸運的弟子般進入，此儀軌之主要部分，各個分支部分都清晰地標示，以非常清晰的方式闡明了方法和訣竅。 從揭示金剛持大道的次第，以及所有秘密要點的文章中，展示了自己進入並接受灌頂后，如何引導弟子進入壇城的次第，這是第八品。 進入壇城接受灌頂之方式 第二部分是關於進入壇城接受灌頂的方式，分為四種：寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧甘露灌頂和第四灌頂。 寶瓶灌頂 第一部分分為兩種：共同的金剛阿阇黎灌頂和非共同的金剛上師灌頂。 共同的金剛阿阇黎灌頂 第一部分分為兩種：五種灌頂的共同框架和各個灌頂的框架。 五種灌頂的共同框架 首先，關於以何者灌頂的施者、對何者灌頂的受者以及以何種方法灌頂的三種目標，如果想知道所修持的本尊瑜伽是什麼，達日迦巴（Dārika，人名）尊者說：'不動三禪定圓滿'。因此，上師、弟子和灌頂物這三者都觀想為不動佛，然後進行水灌頂。除了名稱灌頂之外，其餘三種灌頂也都有寶生佛等的三個目標，名稱灌
【English Translation】 If the empowerment has no obstacles and generally meets the conditions, but there is no certainty that it is suitable for empowerment now, therefore, throwing flowers is to determine whether it is suitable for empowerment now, but it is not a general case. Because it is said that being unsuitable after throwing flowers is also to eliminate sins so that empowerment can be received in the future. Even if the siddhi to be achieved has been determined by the omen of the toothpick, it is not contradictory to judge by the omen of color, because it is not desired to be determined by only one method, so it is not contradictory to determine by both methods. The summary of these rituals is: place the instruments and bless them, ask questions and answer and generate Bodhicitta, secretly instruct and introduce inside, circumambulate and prostrate respectfully, take vows and descend wisdom, ask about appearances and circumambulate, state the truth and throw flowers, receive the garland empowerment and open both eyes, show the deity and generate joy, enter and state the vows of what is seen. Just as entering the supreme city of great bliss and liberation, entering oneself properly and receiving empowerment, for the guru who has become the protector of the wheel, at the end of offering with songs after obtaining permission, entering like a fortunate disciple, the main part of this ritual, each branch part is clearly marked, and the methods and key instructions are made very clear. From the article revealing the stages of the path of the Great Vajradhara and all the key points of the secrets, it shows the order of how to guide disciples into the mandala after oneself enters and receives empowerment, this is the eighth chapter. The way to enter the mandala and receive empowerment The second part is about the way to enter the mandala and receive empowerment, which is divided into four types: vase empowerment, secret empowerment, wisdom-jnana empowerment, and fourth empowerment. Vase Empowerment The first part is divided into two types: the common Vajra Acharya empowerment and the uncommon Vajra Master empowerment. Common Vajra Acharya Empowerment The first part is divided into two types: the common framework of the five empowerments and the framework of each empowerment. Common Framework of the Five Empowerments First, regarding the three objectives of the giver of the empowerment, the receiver of the empowerment, and the method of empowerment, if you want to know what kind of deity yoga is practiced, the venerable Dārika said: 'Immovable three samadhis are complete.' Therefore, the guru, disciple, and empowerment objects are all visualized as Akshobhya Buddha, and then water empowerment is performed. Except for the name empowerment, the other three empowerments also have three objectives of Ratnasambhava, etc., and the name empower
ང་ལ་རྣམ་སྣང་དུ་སྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་གཉིས་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ཀྱི་དམིགས་པ་འཕོ་བ་མ་གཏོགས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པས་གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་ཆོག་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་མས་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་བསྐུར་དགོས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཉིས་ཡོད་དོ། །དབང་གི་ལྷ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་དང་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟུར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་བཀོད་ནས། དེ་དག་གིས་ 3-2-240b དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པ་ལྟར་གསར་དུ་སྤྱན་དྲང་དགོས་པ་གཉིས་ཡོད་ལ། སྔ་མ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་གཙོ་བོ་ལ་དབང་རྫོགས་པར་བླངས་ནས་གནང་བ་ནོད་པ་དང་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཞུས་ཡོད་པས་རང་གིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དཔང་པོ་མཛད་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོན་དུ་སྔ་ནས་བཞུགས་ཟིན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཇོག་པས་དབང་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་པ་མིན་ལ་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ནི་དབང་རེ་རེའི་མཐར་སློབ་མ་ལ་འཇུག་པར་གྲུབ་ཆེན་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པས་གཞུག་དགོས་སོ། །བུམ་དབང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བྱེད་ན་དབང་གོང་མ་གསུམ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་མིན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཡང་མི་སྐུར་ན་ཤིན་ཏུ་གཞག་དཀའོ། །བླ་མ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐ་མི་དད་དུ་བྱས་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བུམ་དབང་ཐོབ་པར་འཇོག་ན་ནི། དབང་གི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐ་མི་དད་དུ་བྱེད་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་བཤད་མོད་ཀྱང་བླ་མ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་མང་དུ་བཤད་སྣང་ལ། དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་བྱེད་ནའང་དེ་ཙམ་གྱིས་བུམ་དབང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པར་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དབང་ལྷག་མ་གསུམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བསྐུར་བ་རྣམས་ 3-2-241a ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདོད་དགོས་པས་དེ་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་ལྟར་བུམ་པ་བཟུངས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཤིས་པ་
【現代漢語翻譯】 他做了兩個目標，即生起毗盧遮那佛（rnam snang）。像這位上師等，除了將弟子的目標和灌頂物轉移之外，因為上師沒有清晰的顯現，所以認為安住于主尊瑜伽就足夠了。對此，弟子需要爲了灌頂的緣故而祈請上師，上師在祈請灌頂本尊后需要給予灌頂，因此灌頂的施者有兩位。對於灌頂本尊，也有兩種情況：一種是安住于彩粉壇城中的本尊和成就者們，上師從旁迎請他們，安置於虛空中，如是宣說由他們給予灌頂，需要新迎請；另一種是，上師進入已修成的壇城，從其主尊處圓滿接受灌頂，接受允許，先行三昧耶之歌等讚頌，爲了引入弟子而祈請成就，因為自己為弟子灌頂作證，爲了加持相續，所以早已安住於此。而且，這個壇城在為弟子灌頂的事業未完成之前都會安住，因此在灌頂時不會融入弟子，而新迎請的灌頂本尊們，如成就者拉瓦巴（Lwa ba pa）等所說，需要在每個灌頂結束時融入弟子。 如果說寶瓶灌頂是在彩粉壇城中獲得，意思是進入那個壇城是先決條件，那麼對於其餘三個灌頂也同樣適用，而且也不是將寶瓶放置在那個壇城中給予寶瓶灌頂，也不是那個壇城的本尊們給予灌頂，因此非常難以安立。如果說上師和彩粉壇城的主尊無二無別，因此給予寶瓶灌頂，所以寶瓶灌頂是在彩粉壇城中獲得，那麼雖然大多數都說在灌頂時上師和主尊無二無別，但是以上師和彩粉壇城的主尊二者相異的角度來給予灌頂，在可靠的論典中也有很多記載。即使二者無二無別，也不能僅憑這一點就安立寶瓶灌頂是在彩粉壇城中獲得，因為否則對於其餘三個灌頂，也需要承認同樣的理由，那麼它們也會變成在彩粉壇城中獲得。因此，已修成壇城的本尊們，像迎請來的灌頂本尊一樣，手持寶瓶給予灌頂和吉祥。
【English Translation】 He made two aims, which are to generate Vairochana (rnam snang). Like this master and others, except for transferring the disciple's aim and the initiation substances, because the master does not have a clear manifestation, it is considered sufficient to abide in the principal deity yoga. Regarding this, the disciple needs to request the master for the sake of initiation, and the master needs to give the initiation after requesting the initiation deity, therefore there are two givers of initiation. Regarding the initiation deity, there are also two situations: one is the deities and accomplished ones who reside in the colored powder mandala, the master invites them from the side and places them in the sky, as it is said that they give the initiation, and they need to be newly invited; the other is that the master enters the accomplished mandala, fully receives the initiation from its principal deity, accepts permission, precedes the praise such as the Samaya Song, and prays for accomplishment for the sake of introducing the disciple, because he himself testifies to the initiation for the disciple, and in order to bless the continuum, he has already resided there. Moreover, this mandala will abide until the task of initiating the disciple is not completed, therefore it will not be integrated into the disciple at the time of initiation, and the newly invited initiation deities, as said by the accomplished Lwa ba pa and others, need to be integrated into the disciple at the end of each initiation. If it is said that the vase initiation is obtained in the colored powder mandala, meaning that entering that mandala is a prerequisite, then the same applies to the remaining three initiations, and it is also not that the vase is placed in that mandala to give the vase initiation, nor is it that the deities of that mandala give the initiation, therefore it is very difficult to establish. If it is said that the master and the principal deity of the colored powder mandala are non-dual, therefore the vase initiation is given, so the vase initiation is obtained in the colored powder mandala, then although most say that the master and the principal deity are non-dual at the time of initiation, there are many records in reliable treatises that the initiation is given from the perspective that the master and the principal deity of the colored powder mandala are different. Even if the two are non-dual, it cannot be established that the vase initiation is obtained in the colored powder mandala just by this, because otherwise, the same reason needs to be admitted for the remaining three initiations, then they will also become obtained in the colored powder mandala. Therefore, the deities of the accomplished mandala, like the invited initiation deities, hold the vase and give initiation and auspiciousness.
བརྗོད་པ་སོགས་མི་བྱེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་ནས་དབང་གི་བྱ་བ་མཛད་པར་མོས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ཀླུ་བྱང་གིས། དེ་ནས་རང་བཞིན་ཤེས་རྣལ་འབྱོར། །པ་ཡིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །གུས་པས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན། །སླར་བྱོན་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱེད་པ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་གཙོ་བོ་ལ་ཞུས་ནས་བྱེད་པ་དང་མཐར་སློབ་མ་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་གཙོ་བོ་ལ་འབུལ་བ་སོགས་གསུངས་པས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷས་དགོངས་པ་གཏད་ནས་དབང་གི་བྱ་བ་མཛད་པ་ཡོད་ལ་དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང་ཐོབ་པ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་འཇུག་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཡང་ཞུགས་ནས་དབང་བླང་དགོས་པས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་ཞིག་དེའི་དགོས་པར་མི་གཟུང་ངོ་། །དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་ཡང་ལྭ་བ་པས་བདེ་མཆོག་ཉིད་ལ་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པ་ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་བསྒྲེ་བའམ་ཡང་ན་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་དང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །ཀླུ་བྱང་གི་དགོངས་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་གསལ་ 3-2-241b བར་ཆུའི་དུས་སུ་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དང་མིང་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པར་སྐྱེད་པ་བྱས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་འདྲའོ། །དུས་འཁོར་ལས་ནི། རྒྱུད་གཞན་དང་དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་མི་འདྲ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དེ་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་འདིར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་བཤད་པའི་སྐབས་སོ། །སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ལྷར་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ལྭ་བ་པས་བདེ་མཆོག་རིགས་ལྔར་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་རིགས་པ་སྐབས་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན་རང་གི་གཞུང་ནས་རིགས་ལྔ་བཤད་པ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ་མེད་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་རིགས་ལྔར་དབྱེའོ། །དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལས་གཞན་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང་། བླ་མ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བ་དང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པའང་མཛད་དོ། །གུར་གྱི་བཞི་པ་ལས། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་ལྡན་པའི། །སློབ་མ་རྟ་མཆོག་ཏུ་བསམས་ཏེ། །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཁྲོལ་གཞུག །རྡོ་རྗེ་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་སློབ་མ་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་ནི། མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལ་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་
【現代漢語翻譯】 即使不進行口頭表達，也必須真正地專注于上師所賜予的寶瓶灌頂，並樂於進行灌頂的活動。正如龍樹菩薩所說：『此後，自性智慧瑜伽士，爲了上師灌頂弟子，恭敬地祈請所有勝者，爲了再次降臨而勸請。』因此，在修持壇城時，迎請智慧尊是爲了上師灌頂弟子。在進行真言的隨許時，也要稟告該壇城的主尊，最終上師將弟子獻給壇城的主尊等等。因此，在寶瓶灌頂時，壇城中的本尊會專注於此並進行灌頂的活動，因此在彩粉壇城中獲得寶瓶灌頂也是沒有衝突的。將弟子引入已修成的壇城，上師也進入並接受灌頂，因此僅為弟子灌頂不能被認為是其唯一目的。 在迎請灌頂本尊時，如拉瓦巴尊者將勝樂金剛分為五族，迎請以主尊為首的壇城一樣，也可以將其類推到其他本尊，或者如念珠中所說，迎請逝者和逝母，以及勇士和勇母等。按照龍樹菩薩的觀點，在雙運明妃的時期，將弟子觀想為毗盧遮那佛，在名字的時期，將弟子觀想為不動佛，除了這些之外，其他的壇城儀軌都是相同的。時輪金剛中說：與其他續部及其壇城儀軌有很大的不同，因為這是不同續部的觀點，所以這裡是講述其他宗派的場合。在將弟子和灌頂物觀想為本尊時，可以像拉瓦巴尊者所說的那樣，將勝樂金剛分為五族，通過三種儀軌進行觀想，或者如果自己的論典中有關於五族的闡述，就按照那樣做，如果沒有，就將主尊分為五族。在生起誓言尊時，除了迎請智慧尊之外，這裡沒有其他的闡述。但是，上師們也會進行灌頂，並且由部主進行印證。金剛帳續第四品中說：『擁抱明妃的女神，弟子觀想為駿馬，用手搖動金剛鈴，金剛持給予灌頂。』其中說到在鈴的灌頂中，弟子觀想為有情父母，這僅僅是一個例子，也可以將其應用於其他弟子和灌頂物的生起儀軌中。在五種明妃灌頂中，弟子向
【English Translation】 Even without verbal expression, it is essential to genuinely focus on the vase empowerment bestowed by the guru and be willing to engage in the activities of empowerment. As Nagarjuna said: 'Thereafter, the innate wisdom yogi, for the sake of the guru empowering the disciple, respectfully urges all the victorious ones, to encourage them to come again.' Therefore, when practicing the mandala, inviting the wisdom being is for the sake of the guru empowering the disciple. When performing the subsequent permission of mantra, one must also inform the main deity of that mandala, and ultimately the guru offers the disciple to the main deity of the mandala, and so on. Therefore, during the vase empowerment, the deities in the mandala of colored powders will focus on this and perform the activities of empowerment, so there is no contradiction in obtaining the vase empowerment in the mandala of colored powders. Introducing the disciple into the accomplished mandala, and the guru also enters and receives the empowerment, so merely empowering the disciple cannot be considered its sole purpose. When inviting the empowerment deity, just as Lavapa divided Hevajra into five families and invited the mandala headed by the main deity, it can be analogized to other deities, or as stated in the rosary, inviting the departed and the departed mother, as well as heroes and heroines, etc. According to Nagarjuna's view, during the time of union with a consort, the disciple is visualized as Vairochana, and during the time of the name, the disciple is visualized as Akshobhya, except for these, the other mandala rituals are the same. The Kalachakra states: There are great differences from other tantras and their mandala rituals, because this is the view of different tantras, so this is the occasion to explain the traditions of other schools. When visualizing the disciple and the empowerment substance as deities, one can apply the reasoning of Lavapa, who said that Hevajra is divided into five families and visualized through three rituals, or if one's own treatise has an explanation of the five families, one should do it accordingly, and if not, one should divide the main deity into five families. When generating the samaya being, apart from inviting the wisdom being, there is no other explanation here. However, the gurus will also perform the empowerment, and the family lord will seal it. The fourth chapter of the Vajra Tent Tantra states: 'The goddess embracing the consort, the disciple is visualized as a fine horse, shaking the vajra bell with the hand, the Vajradhara bestows the empowerment.' It says that in the empowerment of the bell, the disciple is visualized as sentient parents, this is just an example, and it can also be applied to the generation ritual of other disciples and empowerment substances. In the five vidya empowerments, the disciple requests the guru
གདབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ནས་དབང་སྐུར་བ་ནི་འདྲ་བ་དང་ནང་དབང་སྐུར་བར་སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་དེ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱི་ཡང་འདིའི་རྗེས་འབྲང་ངོ་། །ནང་དབང་ནི། དབང་དང་པོ་མིན་པ་ལ་ཕྲེང་བར་མི་གསལ་ཡང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པ་ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཕྲེང་བར་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པ་དང་ 3-2-242a སློབ་མ་ལ་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་མིན་པར་མ་གསུངས་ཀྱང་ལྭ་བ་པ་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲ་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་དབང་གི་ལྷ་བསྟིམ་པར་བཤད་ལ་སྟིམ་ཚུལ་ནི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་གཞུག་པར་བཤད་པར་ལྟར་རོ། །ཐབས་གང་གིས་གཞུག་པ་ནི། ལྭ་བ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་མཛད་པ་ལྟར་རོ། །དབུ་བརྒྱན་པ་ལ་ལྭ་བ་པས་དང་པོ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ་གཉིས་པ་ལ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་གསུམ་པ་ལ་ལྟོག་པར་འོད་དཔག་མེད་བཞི་པ་ལ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ་ལྔ་པ་ལ་འཚོགས་མར་རྣམ་སྣང་རྣམས་ཆུ་ལས་གྲུབ་པར་བསམ་པར་བཤད་དེ། འདིའི་ལྟར་ན་དབང་ལྔ་ག་ལོག་པས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་བྱེད་ཀྱི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་མཆོད་པར་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་བཤད་པ་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་ཡང་བྱའོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། མཆོད་དེ་དག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་དག་པ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ནི། ལྭ་བ་པས་དབང་ལྔ་པོ་དེ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དང་ཉོན་ཡིད་དང་ཡིད་ཤེས་དང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་ཉིད་དང་སོར་རྟོག་དང་བྱ་བ་ནན་ཏན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། དབང་ལྔས་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དབང་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 3-2-242b བདག་ཉིད། ཅེས་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་པ་ཡང་དབང་ལྔར་བཤད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས། །དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྷ་གང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡི། །དེ་ཡི་ལས་གང་སྒྲུབ་པར་ནུས། །ཞེས་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་སློབ་མ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །གུར་གྱི་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་། གང་གང་སྣང་བ་དེ་ཀུན་དང་། །དེ་རང་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སུ་གང་བལྟའོ། །ཞེས་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ་གསུངས་པ་འདི་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་མ
【現代漢語翻譯】 在授予灌頂時，唸誦『灌頂金剛』等語進行灌頂，這與內部灌頂相似，阿阇黎（梵文：Ācārya，梵文羅馬擬音：Acarya，漢語字面意思：導師）就是這樣做的。Ratnarakṣita（寶護）和Bibhūti（光顯）也是他的追隨者。關於內部灌頂：雖然在《鬘論》中沒有明確說明第一個灌頂之後的內容，但Bibhūti說它與之前相似，這應是《鬘論》的觀點，因此也適用於其餘部分。《鬘論》中，將灌頂本尊融入， 在給弟子授予水灌頂之後，由部主進行加持，並向其供養。雖然《鬘論》中沒有說這不是阿阇黎灌頂的環節，但Lavapa（拉瓦巴）、Bhavabhadra（婆瓦巴扎）和Darika（達日卡）都說要融入灌頂本尊，融入的方式是前兩者說從毛孔進入。至於用什麼方法進入，Lavapa說，就像阿阇黎用其心間種子字的光芒鉤召一樣。關於頭飾，Lavapa說，第一個是不動明王（梵文：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不動者）位於頭頂，第二個是寶生佛（梵文：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasaṃbhava，漢語字面意思：寶生）位於右耳後，第三個是無量光佛（梵文：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）位於後腦勺，第四個是不空成就佛（梵文：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：不空成就）位於左耳後，第五個是毗盧遮那佛（梵文：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）位於聚會處，都觀想為水所化成。按照這種說法，五種灌頂都顛倒了，因此在五部佛頭飾的冠冕灌頂時，沒有出現五部佛頭飾的情況。對於供養，也要像Lavapa和Darika所說的那樣，用鮮花等進行供養。Darika說：『供養后，給予清凈。』 這裡所說的給予清凈，Lavapa說，這五個灌頂是自性清凈的法性，是煩惱意、意識、五根識、阿賴耶識（梵文：ālaya-vijñāna，梵文羅馬擬音：ālaya-vijñāna，漢語字面意思：藏識）轉化的法界智（梵文：dharmadhātu-jñāna，梵文羅馬擬音：dharmadhātu-jñāna，漢語字面意思：法界智）、平等性智（梵文：samatā-jñāna，梵文羅馬擬音：samatā-jñāna，漢語字面意思：平等性智）、妙觀察智（梵文：pratyavekṣaṇā-jñāna，梵文羅馬擬音：pratyavekṣaṇā-jñāna，漢語字面意思：妙觀察智）、成所作智（梵文：kṛtyānuṣṭhāna-jñāna，梵文羅馬擬音：kṛtyānuṣṭhāna-jñāna，漢語字面意思：成所作智）和如鏡智（梵文：ādarśa-jñāna，梵文羅馬擬音：ādarśa-jñāna，漢語字面意思：鏡智）的自性。《鬘論》中也說：『五種灌頂能使這些智慧的種子增長，因此要觀想成它們的自性。』《集經》中說：『五灌頂是如來（梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來）的自性。』Prajñārakṣita（慧護）也說五蘊（梵文：skandha，梵文羅馬擬音：skandha，漢語字面意思：蘊）和五煩惱（梵文：kleśa，梵文羅馬擬音：kleśa，漢語字面意思：煩惱）的清凈也是五灌頂。勝賢說：『誰若如是受灌頂，必能成就無疑慮。無論顯現何本尊，皆能成就其事業。』 在五種明智灌頂之後所說的這些意義，要讓弟子明白。《古汝續》第四品中也說：『所有顯現的一切，都是主尊嘿嚕嘎（梵文：Heruka，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）。諸法自性本清凈，視彼皆為佛智慧。』在五種灌頂之後所說的這些，與其他壇城儀軌不同。
【English Translation】 When bestowing empowerment, reciting 'Empowerment Vajra' and so on is similar to the inner empowerment, which is what the Acharya (Sanskrit: Ācārya, Romanized Sanskrit: Acarya, literal meaning: teacher) does. Ratnarakṣita (Protected by Jewels) and Bibhūti (Splendor) are also his followers. Regarding inner empowerment: Although it is not explicitly stated in the 'Garland Treatise' what follows the first empowerment, Bibhūti says it is similar to the previous one, which should be the view of the 'Garland Treatise', and therefore also applies to the rest. In the 'Garland Treatise', the empowerment deity is integrated, After bestowing the water empowerment on the disciple, the family lord blesses and makes offerings to him. Although the 'Garland Treatise' does not say that this is not a part of the Acharya's empowerment, Lavapa, Bhavabhadra, and Darika all say that the empowerment deity should be integrated, and the way to integrate is that the former two say it enters through the pores. As for what method to use to enter, Lavapa says, it is like the Acharya hooking with the light of the seed syllable in his heart. Regarding the headdress, Lavapa says that the first is Akshobhya (Sanskrit: अचल, Romanized Sanskrit: Acala, literal meaning: Immovable) on the top of the head, the second is Ratnasambhava (Sanskrit: रत्नसंभव, Romanized Sanskrit: Ratnasaṃbhava, literal meaning: Jewel-born) on the right back of the ear, the third is Amitābha (Sanskrit: अमिताभ, Romanized Sanskrit: Amitābha, literal meaning: Infinite Light) on the back of the head, the fourth is Amoghasiddhi (Sanskrit: अमोघसिद्धि, Romanized Sanskrit: Amoghasiddhi, literal meaning: Infallible Success) on the left back of the ear, and the fifth is Vairocana (Sanskrit: वैरोचन, Romanized Sanskrit: Vairocana, literal meaning: Illuminator) at the assembly, all visualized as being transformed from water. According to this statement, the five empowerments are all reversed, so in the crown empowerment of the five Buddha headdresses, the five Buddha headdresses did not appear. For offerings, one should also make offerings with flowers and so on, as Lavapa and Darika said. Darika said: 'After offering, give purity.' The giving of purity mentioned here, Lavapa says, these five empowerments are the nature of self-purifying dharmata, the transformed dharmadhatu-jnana (Sanskrit: dharmadhātu-jñāna, Romanized Sanskrit: dharmadhātu-jñāna, literal meaning: wisdom of the realm of reality), samata-jnana (Sanskrit: samatā-jñāna, Romanized Sanskrit: samatā-jñāna, literal meaning: wisdom of equality), pratyavekṣaṇā-jñāna (Sanskrit: pratyavekṣaṇā-jñāna, Romanized Sanskrit: pratyavekṣaṇā-jñāna, literal meaning: discriminating wisdom), kṛtyānuṣṭhāna-jñāna (Sanskrit: kṛtyānuṣṭhāna-jñāna, Romanized Sanskrit: kṛtyānuṣṭhāna-jñāna, literal meaning: wisdom of accomplishing activities), and adarsa-jnana (Sanskrit: ādarśa-jñāna, Romanized Sanskrit: ādarśa-jñāna, literal meaning: mirror-like wisdom) of the afflicted mind, consciousness, five sense consciousnesses, and alaya-vijñana (Sanskrit: ālaya-vijñāna, Romanized Sanskrit: ālaya-vijñāna, literal meaning: storehouse consciousness). The 'Garland Treatise' also says: 'The five empowerments can increase the seeds of these wisdoms, so one should visualize them as their nature.' The 'Collection Sutra' says: 'The five empowerments are the nature of the Tathagata (Sanskrit: Tathāgata, Romanized Sanskrit: Tathāgata, literal meaning: Thus Come One).' Prajñārakṣita (Protected by Wisdom) also said that the purification of the five skandhas (Sanskrit: skandha, Romanized Sanskrit: skandha, literal meaning: aggregates) and the five kleshas (Sanskrit: kleśa, Romanized Sanskrit: kleśa, literal meaning: afflictions) are also the five empowerments. Shengxian said: 'Whoever receives empowerment in this way will surely achieve success without doubt. Whatever deity is manifested, one can accomplish its activities.' The meanings stated after the five wisdom empowerments should be made clear to the disciple. The fourth chapter of the 'Guru Tantra' also says: 'All that appears is the main deity Heruka (Sanskrit: Heruka, Romanized Sanskrit: Heruka, literal meaning: Blood Drinker). All dharmas are pure in nature, view them all as Buddha's wisdom.' What is said after the five empowerments is different from other mandala rituals.
ང་པོ་ལས་ཀྱང་བཤད་ལ་དེའི་དོན་ནི། ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་ནས་མིང་དབང་གི་བར་གང་གང་སྣང་བ་དེ་དང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་དང་དྲུག་ཏུ་བལྟ་སྟེ་ཕྲེང་བའི་དབང་ནི་དྲུག་པར་བལྟའོ། །རྐང་པ་ཐ་མའི་གང་ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་དྲི་མེད། ཅེས་བཏོན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་གེགས་ཀྱི་དྲི་མ། དབང་དེ་དག་གིས་འཁྲུད་ཅིང་དེ་དག་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་མོས་པ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། དེ་དག་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་འཆད་དེ་དབང་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྟ་བའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ཆུས་གཏོར་བ་སོགས་དང་དབུ་རྒྱན་མགོ་ལ་བསྐོན་པ་དང་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་པ་དང་མིང་བཏགས་པ་རྣམས་ནི། དབང་ལྔ་པོ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ནི་ཆུ་དབང་ལ་མཚོན་ན་དབང་བསྐུར་ས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་རྫས་མི་བསྐྱོད་ 3-2-243a པ་ཞུ་བའི་ཆུས་སྐུར་ཚུལ་སྤྱི་བོར་གཏོར་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་། བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཆུ་དབང་སྐུར་བ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་པ་རྣམས་དང་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་མཛད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དངོས་སུ་བླ་མས་བསྐུར་བའི་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་དེའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བ་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བསྒོས་པ་ལ་ཆུ་དབང་དུ་བྱ་སྟེ་གཞན་བཞི་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་དབང་ལྔའི་དང་པོའི་ཆུ་དབང་དང་དབང་གཞན་ལ་མཐའ་རྟེན་ཆུ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཀྱང་མི་གཅིག་གོ། དེ་དག་ལ་རིག་པའི་དབང་ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི། ཕྲེང་བ་ལས། ཕྲེང་བ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབང་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཞེས་དང་། ལྭ་བ་པས། མ་རིག་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་ལྷ་མོས་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྒྲའི་དོན་གཉིས་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ནི། རིག་པ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་ཕྱི་མ་ནི་རིག་པས་བསྐུར་བའི་དབང་ཡིན་པས་དབང་ཉིད་རིག་པར་འདོད་པ་མིན་ནོ། །ལྭ་བ་པས་ལྔ་པོ་འདི་ཐོབ་པས་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཉན་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཞེས་སྤྱིར་
【現代漢語翻譯】 此外，還有關於灌頂的解釋，其含義是：諸如天族智慧所顯現的從花鬘到名號等一切，都應視為與佛陀的五種智慧、法性清凈界無二無別，花鬘的灌頂應視為第六種。'末句的'何者'，意為'爲了什麼'，其理由是：宣稱'諸法自性清凈無垢'，因此，自性清凈的佛法，如明鏡般的智慧等六種障礙的垢染，應以這些灌頂洗滌，並因其與自性無別而對此生起信解。壇城的主尊是這一切的自性，黑汝嘎只是象徵而已。'這樣解釋，是爲了說明將五種灌頂視為五種智慧的意義。因此，用水灑凈等，以及將頭飾戴在頭上，將金剛鈴杵交於手中，以及命名等，是五種灌頂的因，而非其本體。本體是，以水灌頂為例，觀想受灌頂者為不動佛，並以融入不動佛的水灑于頂門等行為，以及專注于所修壇城本尊接受水灌頂，以及祈請新迎請的不動佛為主的灌頂本尊，依靠上師實際給予的灌頂行為，從而使該弟子的相續清凈識蘊和嗔恚，顯現法界智，並特別賦予其通過不動佛進行禪修、唸誦和成就的能力，這稱為水灌頂，其他四種灌頂，如花鬘灌頂，也應依此類推。因此，五種灌頂中的第一種水灌頂，和作為其他灌頂基礎的水灌頂，並非相同。 因此，五種灌頂中的第一種水灌頂，和作為其他灌頂基礎的水灌頂，並非相同。之所以稱其為'明智灌頂'，其詞義是：花鬘中說：'花鬘和水等六種灌頂，能成就對治無明的力量，故稱為明智灌頂。'拉瓦巴說：'爲了成就五種無明完全轉變的自性，即五種智慧，並且爲了所有佛眼等明智天女給予灌頂。'這裡說了兩種詞義，前者是成就明智的灌頂，後者是明智所給予的灌頂，因此並非認為灌頂本身就是明智。拉瓦巴說，獲得這五種灌頂后，普遍有權聽聞、講說密咒和續部，以及進行修持。
【English Translation】 Furthermore, there is an explanation of empowerment, the meaning of which is: Whatever appears, such as from the garland to the name, through the wisdom of the gods, should be regarded as inseparable from the five wisdoms of the Buddha, the pure realm of Dharma-nature, and the garland empowerment should be regarded as the sixth. The 'whoever' in the last line means 'for what purpose', and the reason is: It is proclaimed that 'all dharmas are pure in their own nature, without defilement', therefore, the self-nature pure Buddha-dharma, such as mirror-like wisdom, etc., the defilements of the six obstacles, should be washed away by these empowerments, and because they are inseparable from self-nature, faith should arise in them. The main deity of the mandala is the self-nature of all of these, and Heruka is only a symbol. This is explained to illustrate the meaning of regarding the five empowerments as the five wisdoms. Therefore, sprinkling with water, etc., as well as placing the headdress on the head, handing over the vajra and bell, and naming, etc., are the cause of the five empowerments, but not their essence. The essence is, taking water empowerment as an example, visualizing the recipient of the empowerment as Akshobhya, and the action of sprinkling the crown of the head with water that has merged with Akshobhya, as well as focusing on the deity of the mandala being practiced to receive water empowerment, and praying to the newly invited empowerment deity headed by Akshobhya, relying on the actual empowerment act given by the guru, thereby purifying the disciple's continuum of consciousness aggregates and aversion, manifesting the wisdom of the Dharma realm, and especially empowering them with the ability to meditate, recite, and accomplish through Akshobhya, this is called water empowerment, and the other four empowerments, such as garland empowerment, should also be applied in the same way. Therefore, the first water empowerment of the five empowerments, and the water empowerment that is the basis for other empowerments, are not the same. Therefore, the first water empowerment of the five empowerments, and the water empowerment that is the basis for other empowerments, are not the same. The reason why it is called 'Vidyā Empowerment' (明智灌頂) , the meaning of the term is: In the garland it is said: 'The garland and water, etc., these six empowerments, can accomplish the power to counteract ignorance, therefore they are called Vidyā Empowerment.' Lavapa said: 'In order to accomplish the nature of the complete transformation of the five ignorances, that is, the five wisdoms, and because all the Buddhas' eyes, etc., the Vidyā goddesses give empowerment.' Here two meanings of the term are stated, the former is the empowerment to accomplish Vidyā, and the latter is the empowerment given by Vidyā, therefore it is not considered that empowerment itself is Vidyā. Lavapa said that after obtaining these five empowerments, one generally has the authority to hear, speak, and practice mantras and tantras.
གསུངས་ལ་ཕྲེང་བ་ལས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཉན་བཤད་དང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཉན་བཤད་དང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དབང་ 3-2-243b ཞེས་བཀག་པ་ནི། སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་ཉན་ཅིང་སྒོམ་པ་དང་རྒྱུད་དེ་གཉིས་འཆད་པ་པོར་མི་རུང་བ་ལ་དགོངས་པས། དེ་དག་བསྐྱེད་རིམ་ཉན་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་འགོག་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྗེས་གནང་སྟེར་བར་མ་གཏོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལོགས་པ་སྐུར་མི་དགོས་སོ། ། ༈ སོ་སོའི་རྣམ་གཞག། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཆུ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་། དབང་ལྷག་མའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ ཆུ་དབང་གི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གཉིས། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སྦྱང་བ་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་རིམ་པའོ། ། ༈ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སྦྱང་བ་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཆུ་དབང་གི་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བའི་ཡོན་ཕུལ་ནས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེས་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་དེ་ལྟར་དུ་བདག་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ། བདག་དེང་སྟེ་ད་ལྟར་སྐྱབས་སུ་མཆིས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་བྱ་བར་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུས་རྩ་དཀྱིལ་ལ་མི་རེག་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་སྒོ་ལ་ཕྱོགས་པར་སྒོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་རེ་ཁ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་འབྲས་བཏགས་པའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པས་བྲིའོ། །ཡང་ན་རྟ་བབས་ 3-2-244a མེད་པའི་སྒོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཆུད་པའམ་ཡང་ན་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་རིམ་པ་གཉིས་པ་རྟ་བབས་མེད་པ་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྣམ་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་རྣམས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་དང་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱའོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི། སྒོ་གཅིག་པ་ལ་སྔ་མ་ལ་རྟ་བབས་ཡོད་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་མེད་པ་ཡིན་ལ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ནི། ལྷ་སྣམ་དང་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཤིང་སྟན་ནམ་ཡང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་རལ་ལ་ས
【現代漢語翻譯】 關於所說之『行』，在行部中，聽聞講說和修持真言需要『有權』；在瑜伽和瑜伽母部中，聽聞講說和修持真言需要『非人』， 3-2-243b 這種禁止，如前所述，是考慮到不適合聽聞和修習圓滿次第，以及講授這兩個續部。因此，這並不禁止他們聽聞和修習生起次第。如此說來，在行部中，除了給予講法的隨許之外，不需要另外授予阿阇黎灌頂。 ༈ 各自的分類 分為二：水灌頂的儀軌和剩餘灌頂的儀軌。 ༈ 水灌頂的儀軌 首先分為二：祈請和凈化，以及依此授予水灌頂的次第。 ༈ 祈請和凈化 首先，在展示壇城之後，爲了水灌頂的緣故，向喇嘛供養力所能及的供品，然後雙膝跪地，合掌祈請：『如金剛持（藏文：བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：बोधिवज्र，梵文羅馬擬音：bodhivajra，漢語字面意思：菩提金剛）對佛陀，如何獻上廣大供養，爲了徹底救度我，請您今日賜予我虛空金剛（藏文：ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：आकाशवज्र，梵文羅馬擬音：akashavajra，漢語字面意思：虛空金剛）！』 金剛持（藏文：བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：बोधिवज्र，梵文羅馬擬音：bodhivajra，漢語字面意思：菩提金剛）即是金剛薩埵。如其對不動佛等佛陀獻上供養，即以何種方式賜予偉大的灌頂，同樣爲了從輪迴苦海中徹底救度我，請您，如同金剛持（藏文：ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：आकाशवज्र，梵文羅馬擬音：akashavajra，漢語字面意思：虛空金剛）一般的您，現在賜予我庇護和灌頂。』這是《十六品燈明》中所說。當時，拉瓦巴等許多人說應該頂禮。然後，喇嘛在根本壇城之外，用沐浴的水，在不觸及根本壇城的情況下，于東方入口處，畫一個面向西方的方形圖案，用各種顏色的粉末或大米粉等繪製。或者， 3-2-244a 在沒有馬座的面向西方的方形中央繪製，或者在內部壇城一半的方形上繪製，有四個門，沒有馬座，分為兩層，在東方的絲綢上繪製輪、寶、蓮花和寶劍，在角落裡繪製四位明妃的標誌，在中央繪製八瓣蓮花。前兩種情況，第一個有馬座，第二個沒有；兩層的情況是，天絲和蓮花兩層。在其上放置繪製了八瓣蓮花的木製底座，或者繪製了月亮壇城的...
【English Translation】 Regarding the statement that in the Kriya tantra, listening to, explaining, and practicing mantras require 'empowerment'; and in the Yoga and Yogini tantras, listening to, explaining, and practicing mantras require 'non-human,' 3-2-243b this prohibition, as mentioned earlier, is intended for those who are not suitable to listen to and practice the Completion Stage, and to teach these two tantras. Therefore, it does not prohibit them from listening to and practicing the Generation Stage. Thus, in the Kriya tantra, apart from giving permission to teach the Dharma, there is no need to separately confer the empowerment of an Acharya. ༈ Individual Classifications Divided into two: the ritual of the water empowerment and the ritual of the remaining empowerments. ༈ The Ritual of the Water Empowerment First, divided into two: making supplications and purification, and the order of bestowing the water empowerment accordingly. ༈ Supplications and Purification First, after showing the mandala, for the sake of the water empowerment, offer to the lama as much wealth as possible, then kneel on the ground, join your palms, and supplicate: 'As Vajradhara (藏文：བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：बोधिवज्र，梵文羅馬擬音：bodhivajra，漢語字面意思：Bodhi Vajra) offered great offerings to the Buddha, in order to completely liberate me, please grant me the Space Vajra (藏文：ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：आकाशवज्र，梵文羅馬擬音：akashavajra，漢語字面意思：Space Vajra) today!' Vajradhara (藏文：བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：बोधिवज्र，梵文羅馬擬音：bodhivajra，漢語字面意思：Bodhi Vajra) is Vajrasattva. As he offered offerings to Buddhas such as Akshobhya, that is, in whatever way he bestowed the great empowerment, in the same way, in order to completely liberate me from the ocean of samsara, please, like you, the Space Vajra (藏文：ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：आकाशवज्र，梵文羅馬擬音：akashavajra，漢語字面意思：Space Vajra), now grant me refuge and empowerment.' This is what is said in the 'Lamp Illuminating the Sixteen Chapters.' At that time, many, including Lavapa, said that one should prostrate. Then, the lama, outside the root mandala, with bathing water, without touching the root mandala, at the eastern entrance, draws a square facing west, drawn with various colored powders or rice flour, etc. Or, 3-2-244a draw in the center of a square facing west without a horse seat, or draw on half of the inner mandala, a square with four doors, without a horse seat, in two layers, draw wheels, jewels, lotuses, and swords on the silk in the east, etc., and the signs of the four consorts in the corners, and an eight-petaled lotus in the center. In the first two cases, the first has a horse seat and the second does not; the two layers are the layers of celestial silk and lotus. On top of it, place a wooden base painted with eight-petaled lotuses, or a rug painted with a moon mandala...
ོགས་པའི་སེང་གེའི་གདན་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་མས་ནས་པདྨ་ལ་རེག་པ་མེད་པར་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ། ཡང་ན་ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པར་ཡང་དེ་བསྒོམས་ནས་ཤིང་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་གོ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་གཙོ་བོར་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ཕྲེང་བ་ལས་དབང་སྟེགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལ་ཁ་འཕངས་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ་གཞུང་དེར་སྔར་ཁྲུས་སྟེགས་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་མ་ངེས་པར་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་འདུག་པས་ཨ་བྷྱཱ་ཀ་རས་མཛད་པ་མིན་ལ་འོན་ཀྱང་ཕྲེང་བ་ལ་རེ་མཁས་གཅིག་གིས་བྱས་འདུག་གོ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡུངས་ཀར་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་པ་ལག་པ་གཉིས་ 3-2-244b ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུངས་ནས་རེ་རེ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་གཉིས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱབས་ལ་ཡུངས་ཀར་མེར་དོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་གཉིས་ཀྱང་བྱའོ། །ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཆུ་བཟུང་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཁམ་ཕོར་དཀར་པོ་བཞི་དང་རྩྭ་དུར་བའི་མྱུ་གུ་དང་བཅས་པའི་བ་ལྕིའི་ཆངས་བུ་བཞི་དང་ཟན་ཆངས་བཞི་དང་སེང་རས་ཀྱི་ཚལ་པ་བཞིས་ཀྱང་གཡོན་དང་གཡས་སུ་སྐོར་བ་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཁམ་ཕོར་མན་ཆད་རྣམས་མེར་མི་འདོར་རོ། །དེ་ནས་ཉེ་རེག་བྱ་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུགས་ཀར་དྲི་དང་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་དང་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་བྱས་ནས་མར་མེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་འཁྱིལ་པ་དང་ཧཱུཾ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་མར་དང་བཅས་པའི་སྤོས་དཀར་གྱི་བདུག་པར་བྱའོ། །གུར་གྱི་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པའི་བྱབ་པའི་སྔགས་དེའི་སྔགས་དོན་དང་བསྟུན་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བར་སྣང་ལ། ལྭ་བ་པས་མི་གཙང་བ་བསལ་བ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་བྱུར་བསལ་བར་བཤད་དོ། ། ༈ དེ་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བླ་མས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་མཐའ་ཡས་པ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །འདིའི་དོན་ནི། སྔར་གྱི་གསོལ་གདབ་ཀྱི་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །ཕྲེང་བ་ལས་མི་ 3-2-245a བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅ
【現代漢語翻譯】 將安坐于蓮花之上的獅子座墊壇城之上，使其不接觸蓮花。或者，即使沒有沐浴壇城，也可以觀想它，讓弟子在木製坐墊等上面生起為金剛持（Vajradhara），面向壇城而坐。據說黑行者（Nāgārjuna）和薩ra哈（Saraha）是主要的生起對象。此處，念珠（phreng ba）中提到，如同在灌頂時所說的那樣，壇城之前已經提到過，但就像拋棄了它一樣，在勝樂金剛（Cakrasamvara）的灌頂儀軌中，之前已經展示過的內容也被拋棄了，這並不合適，因為該論典中之前並沒有提到沐浴座。因此，它並不確定，而是像念珠一樣寫成的，所以不是阿比亞卡拉（Abhayākaragupta）所著，而是由一位依賴念珠的學者所作。然後，唸誦『嗡 阿 比格那安 達 克里 吽』（Om Ah Vighnanataka Hūṃ）這個盤繞的咒語，並在芥子油上唸誦七遍『吽』字，雙手握拳，每次向左旋轉兩圈，唸誦『嗡 薩瓦 帕邦 達哈那 瓦日ra 亞 瓦日ra 薩埵 薩瓦 帕邦 達哈 梭哈』（Om Sarva Papam Dahana Vajra Ya Vajra Sattva Sarva Papam Daha Svaha），然後灑在芥子油上並將其燒掉。同樣，也要向右旋轉兩圈。用拳頭握住水也要這樣做。然後，用四個白色的卡姆碗、四個帶有草芽的牛糞塊、四個糌粑塊和四個絲綢綵帶，像之前一樣向左和向右旋轉，但卡姆碗等不要燒掉。然後，對近處的可觸之物唸誦主尊的咒語，在心間塗抹香，在頭上繫上花環，並在面前供奉供水，然後用酥油燈環繞，並用唸誦七遍盤繞咒和『吽』字的酥油和白香進行薰香。古爾（Gur）第八品中說到的沐浴咒語，如果按照咒語的含義，似乎是爲了凈化罪業。拉瓦巴（Lāva pa）說，是爲了清除不潔之物，而毗布提（Vibhuti）是爲了清除污垢。 ༈ 接下來是水灌頂的次第： 第二，然後上師以自己心間種子字的光芒，將居住在無邊無際之處的如來（Tathāgata）和明妃（Vidyadhara）迎請到面前的虛空中，進行供養，爲了給弟子灌頂，金剛持（Vajradhara）對佛說：『爲了救度眾生而灌頂，如何賜予功德之源？請您也這樣賜予他。』這樣祈請。此處的含義，通過之前的祈請解釋就可以理解。念珠（phreng ba）中說，不動佛（Akshobhya）的自性是……
【English Translation】 Place the lion throne cushion mandala on top of the lotus, without it touching the lotus from below. Alternatively, even without a bathing mandala, one can meditate on it, having the disciple arise as Vajradhara on a wooden seat, etc., facing the mandala. It is said that Nāgārjuna and Saraha are the main objects of generation. Here, in the Garland (phreng ba), it is mentioned that, as said during the consecration, the mandala has been mentioned before, but just as it is abandoned, in the empowerment ritual of Cakrasamvara, what has been shown before is also abandoned, which is not appropriate because the bathing seat has not been mentioned before in that text. Therefore, it is not certain, but written like the Garland, so it is not by Abhayākaragupta, but done by a scholar who relies on the Garland. Then, recite 'Om Ah Vighnanataka Hūṃ,' the coiling mantra, and recite the syllable 'Hūṃ' seven times on mustard oil, holding it in the fists of both hands, rotating it twice to the left each time, reciting 'Om Sarva Papam Dahana Vajra Ya Vajra Sattva Sarva Papam Daha Svaha,' then sprinkle it on the mustard oil and burn it. Similarly, rotate it twice to the right as well. Do the same by holding water in your fists. Then, with four white kam bowls, four cow dung cakes with grass sprouts, four zan cakes, and four silk ribbons, rotate them to the left and right as before, but do not burn the kam bowls, etc. Then, recite the mantra of the main deity for the objects to be touched, apply incense to the heart, tie a garland of flowers on the head, and offer offering water in front, then circumambulate with a butter lamp and fumigate with incense containing butter and white incense, reciting the coiling mantra and 'Hūṃ' seven times. The bathing mantra mentioned in the eighth chapter of Gur, if in accordance with the meaning of the mantra, seems to purify sins. Lāva pa said that it is to remove impurities, and Vibhuti is to remove dirt. ༈ Next is the order of water empowerment: Second, then the guru, with the rays of light from the seed syllable in his heart, invites the Tathāgatas and Vidyadharas residing in the boundless directions to the sky in front, makes offerings, and for the purpose of empowering the disciple, Vajradhara said to the Buddha: 'For the sake of saving beings, how is empowerment bestowed, how is the source of merit bestowed? Please bestow it on this one as well.' Thus, one prays. The meaning here can be understood through the previous explanation of the prayer. It is said in the Garland (phreng ba) that the nature of Akshobhya is...
ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་དབང་རྫས་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་མི་གསལ་ཡང་འདིའི་རྗེས་འབྲང་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་དེ་ཞུ་བའི་ཆུར་བཤད་པས། བུམ་ཆུ་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་ལ་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར། དེ་ལས་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དེ་ལས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམས་ལ་མཆོད་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆུར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞུ་བ་སྔོན་ལ་བྱས་ནས་དེ་ནས་སློབ་མ་ཞལ་དུ་བཅུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་ཀྱང་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་དེའི་གོ་རིམས་བཟློག་པ་བདེ་བས་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་རང་གི་ཁ་ནས་བཅུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བཏོན་ནས་རིག་མའི་པདྨར་གཞག་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་རྗེས་ལ་དང་པོར་ཧཱུཾ་དང་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེས་མཚན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་རིག་མ་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་གོ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་ཁུ་བས་པདྨར་གནས་པའི་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་སླར་ཡང་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་ནས་བྱུང་ 3-2-245b སྟེ་གཞག་གོ། སྐབས་འདིར་གུར་ལས་གསུངས་པའི་དོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་གི་རིག་མ་སྐྱེས་བུའི་ཆུས། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རུ་རབ་བསྒོམས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བསམས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆུ་དབང་དང་ནང་དབང་གཉིས་ཀ་བསྟན་པར་མངོན་ནོ། །ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནང་དབང་ལ་མ་སྦྱར་རོ། །ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་སྔོན་དུ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་བར་གནས་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དམིགས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་ན་བཟའ་རྣམས་སློབ་མའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཛིན། གླུ་གར་མཛད་ཅིང་རོལ་མོ་རྡུང་མེ་ཏོག་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབེབས་ཕྱག་གིས་ཅུང་ཟད་ཡོ་བར་བཟུངས་པའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་ཕྱུང་བའི་སློབ་མ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བཞིན་པ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐ
ྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །དེ་ན་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མི་ཡིས་མཆོད། །ཆོས་མཆོག་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ 3-2-246a ལ་རྟག་ཏུ་ཞི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཆོས་ལྡན་པ་ཐོས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། །དགེ་འདུན་མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡོན་གྱི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །དེ་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བཞི་པ་ལས། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུངས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་བུམ་པ་འཛིན་མཁན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མས་བྱ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མོས་ནས་རང་གིས་ཀྱང་ཤིས་པའི་སྒྲ་གླུར་བླང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱ་སྟེ། འདིའི་དུས་སུ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་བཏེག་ནས་སློབ་མ་ལ་ཤིས་པ་བྱེད་དེ་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་མ་པ་བཟུང་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐོག་མར་བཀླག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཆུ་དབང་སྐུར་ལུགས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ལས་ཆུ་ཅུང་ཟད་རེ་བཅུས་ཏེ་ཐོད་ཕོར་རམ་དུང་ཆོས་སུ་བླུགས་པས་ཆུ་དབང་སྐུར་བའམ་ཡང་ན་དང་པོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་དང་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་བུམ་པ་དང་དེ་ནས་ལྷ་མོ་བཞིའི་བུམ་པ་དང་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བུམ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དབང་བུམ་གཅིག་ལས་མེད་ན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་ལ་དེས་ཆུ་བླངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་བླུགས་པས། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ 3-2-246b ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭེ་ན་དྲི་ཌྷོ་བྷ་བ། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ་སྔགས་གཉིས་ནི་ཀླུ་བྱང་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་གི་མ
【現代漢語翻譯】 獲得大樂，愿你今日接受殊勝灌頂，吉祥如意！ 擁有圓滿，猶如金山一般。 三界怙主，遠離三種垢染。 佛陀蓮花勝，擁有蓮瓣般的雙眼。 愿你今日獲得寂靜，吉祥如意！ 他所親近顯示的至高無上、不可動搖之法。 在三界中廣為人知，受到天人和非天的供養。 殊勝之法，恒常為眾生帶來寂靜。 愿你今日獲得寂靜，吉祥如意！ 具備正法，擁有博聞和吉祥。 僧伽是人、天和非天供養之處。 僧團至高無上，是知慚有愧和榮耀的基礎。 愿你今日獲得寂靜，吉祥如意！ 如是思維唸誦吉祥之語。 《金剛心要莊嚴續》第四品中說：『如盛滿芝麻的容器一般。』 『勝者手持寶瓶。』因此，持瓶者不一定是眼母等明妃。 如是信解后，自己也可以先唱吉祥之歌，然後再進行。 此時，上師和弟子們舉起寶瓶，為弟子做吉祥祈願，如《雙運明》中所說：『手持寶瓶，首先念誦吉祥偈。』 之後，從三種灌頂方式中的尊勝佛母等寶瓶中取出少許水，倒入顱碗或海螺法器中，以此進行水灌頂；或者首先用尊勝佛母的寶瓶，然後是四如來寶瓶，再是四天女寶瓶，然後按照次第用壇城中的其他寶瓶進行灌頂。 如果沒有多個灌頂寶瓶，則用尊勝佛母寶瓶中不動佛自性的菩提心甘露，右手拿著帶有樹枝的金剛杵，用金剛杵尖蘸水灑之，唸誦： 『灌頂大金剛，三界眾生皆敬禮，金剛三密由此生，諸佛皆賜此加持。』 嗡 阿 班匝 烏達嘎 阿比欽匝 吽 索ra達 斯瓦 嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城體：ओम् आः वज्र उदक अभिषिञ्च हुं सुरत स्त्वं अहं，梵文羅馬擬音：om āḥ vajra udaka abhiṣiñca hūṃ surata stvaṃ ahaṃ，漢語字面意思：嗡 阿 金剛 水 灌頂 吽 極樂 你 我) 如是念誦並進行灌頂。 如果喜歡簡略，就這樣做；如果不是，則唸誦： 『嗡 瑪哈 索卡 班匝 薩埵 阿比謝卡 納 斯瓦 阿比辛匝 米 薩瓦 達塔嘎達 阿迪 帕地 德威 納 哲卓 巴瓦。』 這兩句咒語在《龍猛菩薩書信》和《雙運明》中也有解釋。 『賜予』，如是正直地說。 無論何人……
【English Translation】 May you have great bliss; may you have auspiciousness for receiving the supreme empowerment today! Possessing abundance, like a golden mountain. Protector of the three realms, free from the three stains. Buddha Lotus Victorious, possessing eyes like lotus petals. May you have auspiciousness for pacification today! The supreme and immovable Dharma closely shown by him. Famous in the three realms, worshiped by gods and humans. Supreme Dharma, always bringing peace to beings. May you have auspiciousness for pacification today! Possessing the sacred Dharma, rich in learning and auspiciousness. The Sangha is the place of offerings for humans, gods, and asuras. Supreme Sangha, the basis of shame, conscience, and glory. May you have auspiciousness for pacification today! Thus, contemplate reciting auspicious words. In the fourth chapter of the 'Diamond Essence Ornament Tantra,' it says: 'Like a vessel filled with sesame seeds.' 'The Victorious One holds the vase.' Therefore, the vase holder does not necessarily have to be a vidyadhari like the Eye Mother. Having such faith, one can also first sing an auspicious song and then proceed. At this time, the master and disciples lift the vase and make auspicious wishes for the disciple, as it says in 'Clarifying Union': 'Holding the vase, first recite the auspicious verses.' Then, from the vases of the three types of empowerment methods, such as the Victorious One, take a little water and pour it into a skull cup or conch shell, thus performing the water empowerment; or first use the vase of the Victorious One, then the vases of the Four Tathagatas, then the vases of the Four Goddesses, and then empower with the other vases of the mandala as appropriate. If there is only one empowerment vase, then take the nectar of bodhicitta, which is the nature of Akshobhya in the vase of the Victorious One, holding a vajra with branches in the right hand, take water with it, and pour it with the tip of the vajra, reciting: 'Empowerment Great Vajra, worshiped by beings of the three realms, from which the three secrets of the vajra arise, may all Buddhas grant this blessing.' om āḥ vajra udaka abhiṣiñca hūṃ surata stvaṃ ahaṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ།，Sanskrit Devanagari: ओम् आः वज्र उदक अभिषिञ्च हुं सुरत स्त्वं अहं，Sanskrit Romanization: om āḥ vajra udaka abhiṣiñca hūṃ surata stvaṃ ahaṃ，Literal Chinese Meaning: Om Ah Vajra Water Empower Hūṃ Bliss You Me) Thus, recite and perform the empowerment. If you prefer brevity, do it this way; if not, then recite: 'om mahā sukha vajra sattva abhiṣeka ṇa sva abhiṣiñca mi sarva tathāgata adhi pati dvei na dṛḍho bhava.' These two mantras are also explained in the 'Letter of Nāgārjuna' and 'Clarifying Union.' 'Grant,' thus speak truthfully. Whoever...
དུན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་རོ། །གང་ན་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ལ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོར་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པའོ། །དེ་ངས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སློབ་མ་དབུགས་འབྱིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི། དོར་དུ་མི་རུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །དཀྱིལ་ཆོག་འདི་ལ་སོགས་པར་བུམ་པ་མགོར་འཇོག་པ་མི་གསལ་ཡང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྟར་ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཡོ་གནས་འཐུང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་བཤད་དོ། །སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ 3-2-247a བའི་ཁུ་བས་སྤྱི་བོར་གནས་པས་རྒྱས་གདབ་པར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཆུ་དབང་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཡང་འདྲའོ། ། ༈ དབང་ལྷག་མའི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་ལྷག་མ་བཞི་ལ་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་ཨཾ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཧྲཱིཿདང་པདྨ་དང་ཁཾ་དང་རལ་གྲི་དང་ཨོཾ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་རིན་འབྱུང་ནས་རྣམ་སྣང་གི་བར་དུ་སྐྱེད་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་དབང་རྫས་ལ་ཡང་འདྲའོ། །ཅོད་པན་གྱི་དབང་རྫས་ནི། གསེར་དང་རས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་སློབ་མའི་རིགས་བདག་དབུས་ན་གནས་པའོ། །དེ་མགོའི་དབུས་དང་ལོགས་གཉིས་དང་སྤྱི་བོ་དང་རྒྱབ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྲུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨོཾ་དྷརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཀརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ལྔས་མགོ་བོ་ལ་བསྐོན་ནོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་གནས་དེ་དག་ཏུ་བཞག་ནས་སྔགས་དེ་རྣམས་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཞེས་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དགྱེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རིགས་ལྔ་ཁས་དབུ་བརྒྱན་པར་སྒོམ་པར་ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དཔྲལ་བར་དར་དཔྱངས་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་དབུ་རྒྱན་ལ་དར་དཔྱངས་ད
【現代漢語翻譯】 那時，在所有佛陀的面前，是灌頂之處。那裡的殊勝之處在於，（受灌頂者）安住於三界之王的地位，因此受到三界眾生的禮敬。我將此（灌頂）賜予你，你也應精進修持。這是上師對弟子的教誨。金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་）是不可摧毀之物。金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་）代表身語意三密無別、不可分割，即金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་），從金剛持所生者，即從其種姓所生者。《十六品燈明》（le'u bcu drug pa'i sgron gsal）中對此有所闡述。因此，應觀想在灌頂之時，生起圓滿的安樂。 雖然在這些儀軌中，沒有明確提到將寶瓶置於頭頂，但按照上師們的做法，這出現在《勝樂金剛》（kyai rdor）的儀軌次第中。也講述了給予瑜伽甘露飲用的方法。《十二穗經》（snye ma bcu gnyis pa）中說，灌頂是用智慧之水洗滌一切業障及其習氣。因此，灌頂之水安住于頂輪，以種姓的差別進行印 sealed。這在證悟之水灌頂時所說，此處也相同。 第二部分是剩餘灌頂的儀軌。之後，在祈請上師后，弟子從嗡（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和珍寶、舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）、蓮花、空（藏文：ཁཾ་，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空）、寶劍、嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和法輪開始，通過三種儀軌，從寶生佛到毗盧遮那佛之間生起（本尊），如前一樣進行，對灌頂物也同樣如此。頂冠的灌頂物是用金、布等製成的五部頂冠，弟子的部主位於中央。然後依次將頂冠戴在頭頂中央、兩側、頭頂和後腦勺，唸誦五種咒語：嗡 班扎 達都 依希瓦熱 阿比欽扎 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།），嗡 薩瓦 達塔嘎達 薩埵 班扎 阿比欽扎 奔（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྲུཾ།），嗡 惹那 班扎熱 阿比欽扎 阿（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ），嗡 達瑪 班扎熱 阿比欽扎 舍（藏文：ཨོཾ་དྷརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ），嗡 嘎瑪 班扎熱 阿比欽扎 扎（藏文：ཨོཾ་ཀརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ།）。龍樹菩薩（klu byang）說，像戴念珠一樣，結手印，放在那些位置，唸誦那些咒語。然後是灌頂大金剛等，唸誦：嗡 阿 班扎 穆古扎 阿比欽扎 吽 蘇惹達 桑 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ།），唸誦班扎 杜夏 吼（藏文：བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ）使其歡喜。龍樹菩薩也說，此時應觀想五部佛以頂冠莊嚴頭部。然後，用嗡 吽 扎 舍 阿（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ）的咒語，在前額繫上絲帶。因雙運光明，絲帶裝飾著頭飾。
【English Translation】 At that time, in front of all the Buddhas, is the place of empowerment (灌頂, initiation). The special feature there is that (the one receiving empowerment) dwells in the position of the king of the three realms, and is therefore revered by beings of the three realms. I bestow this (empowerment) upon you, and you should also diligently practice it. This is the teaching of the guru to the disciple. Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ་) is that which cannot be destroyed. Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ་) represents the inseparability and indivisibility of the three secrets of body, speech, and mind, which is Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་), and those born from Vajradhara are those born from his lineage. This is explained in the 'Lamp Illuminating the Sixteen Chapters' (le'u bcu drug pa'i sgron gsal). Therefore, one should contemplate that at the time of empowerment, perfect bliss arises. Although it is not explicitly mentioned in these rituals to place the vase on the head, according to the practices of the gurus, it appears in the ritual sequence of Hevajra (kyai rdor). It also describes the method of giving the nectar of yoga to drink. The 'Twelve Sheaves Sutra' (snye ma bcu gnyis pa) says that empowerment is the washing away of all obscurations and their habitual tendencies with the water of wisdom. Therefore, the water of empowerment abides in the crown chakra, sealing with the distinction of lineage. This is what was said during the empowerment of the water of realization, and it is the same here. The second part is the ritual of the remaining empowerments. After requesting the guru, the disciple, starting from Om (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) and the jewel, Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍), lotus, Kham (藏文：ཁཾ་，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空), sword, Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), and the wheel, generates (the deity) from Ratnasambhava to Vairochana through three rituals, proceeding as before, and the same applies to the empowerment substances. The empowerment substance for the crown is the five-family crown made of gold, cloth, etc., with the lineage lord of the disciple residing in the center. Then, the crown is placed on the center, sides, top, and back of the head in sequence, reciting the five mantras: Om Vajra Dhatvishvari Abhisincha Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།), Om Sarva Tathagata Sattva Vajra Abhisincha Bhrum (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྲུཾ།), Om Ratna Vajri Abhisincha Ah (藏文：ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ), Om Dharma Vajri Abhisincha Hrih (藏文：ཨོཾ་དྷརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ), Om Karma Vajri Abhisincha Tram (藏文：ཨོཾ་ཀརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ།). Nagarjuna (klu byang) said to place them like a rosary, binding the mudra, placing them in those positions, and reciting those mantras. Then, the great vajra of empowerment, etc., reciting: Om Ah Vajra Mukuta Abhisincha Hum Surata Stam Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ།), and making them rejoice by reciting Vajra Tusya Hoh (藏文：བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ). Nagarjuna also said that at this time, one should contemplate the five families adorning the head with crowns. Then, with the mantra Om Hum Tram Hrih Ah (藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ), a silk ribbon is tied on the forehead. Because of the clarity of union, the silk ribbon adorns the headdress.
པྱངས་ནས་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་མཉམ་པའི་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བཤད་དེ་ཀླུ་ 3-2-247b བྱང་གི་དགོངས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དབང་གིས་དེ་རིང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཕྱིར་ཟུངས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེས་རེག་ནས་ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །འདིར་གུར་ལས། སློབ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་བསམས་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འགྲེལ་བས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་དགུ་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྩེ་ལྔ་པ་ཡིན་ཡང་སྟེང་འོག་གི་རྩེ་བརྒྱད་དང་དབུས་མ་དང་བཅས་པས་རྩེ་དགུ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྐང་པ་ཐ་མ་གཉིས་ལ་གུར་ལས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཉིད་དུ། །རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་ཟུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་ནི། ཚིགས་བཅད་དེའི་དོན་འདི་ལྟར་བཤད་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག་པ་སྟེ་ཟུངས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་བླང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ཞེས་པའོ། །དྲིལ་བུའི་དབང་ནི། དྲིལ་བུ་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ་རྡོར་དྲིལ་དང་ལྡན་པའི་ལག་པས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་ 3-2-248a ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་གུར་གྱི་བཞི་པ་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿཨཿབཅོམ་ལྡན་གཟུང་ངོ་བདག་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཉེ་བར་གྱུར་པར་མཛོད། ཅེས་འདོན་དུ་གཞུག་སྟེ་སྔགས་དེ་ནི་གུར་གྱི་བཅུ་བཞི་པ་ལས་སོ། །སྔགས་ཕྱི་མ་དང་རྐང་པ་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་ཀླུ་བྱང་གི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་དཔལ་མཆོག་གི་བཞེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་། བཛྲ་ཨ་དྷི་བ་ཏི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་པོའི་དབང་སྐུར་བར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། དཱ་རི་ཀ་པ
【現代漢語翻譯】 唸誦『བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ』（藏文，金剛喜悅，vajra-tuṣya-hoḥ，金剛喜悅）之後，用合掌來表示喜悅，這是克久（Klu-byang）的觀點。 關於金剛灌頂，還有『金剛』這個偈頌：『諸佛以金剛，今日汝灌頂，此乃諸佛陀，執持金剛成。』唸誦此偈后，用金剛杵觸碰弟子的心、喉、頭，然後放在其右手中。古汝（Gur）中說：『弟子觀想為世間自在。』解釋其含義時，說是觀想為蓮花舞自在。『大金剛九尖』的含義是：雖然是五尖金剛，但加上上下八個尖和中間的尖，所以是九尖。古汝中，最後兩句是：『此乃一切佛，為成辦故執金剛。』《光明經》（Snang-ba）中，這樣解釋這個偈頌的含義：諸佛今日為你灌頂金剛，所以你應接受這個金剛。『菩提心即金剛，智慧鈴杵如是說。』因此，金剛灌頂是金剛智慧的灌頂。這個金剛灌頂是空性與無分別的菩提心的自性，所以是一切佛的。接受它的原因是：因為這個金剛是一切佛的體性，爲了成就它，你應該接受它。 鈴的灌頂：將鈴放在弟子的左手中，讓其用持有金剛鈴的手做出擁抱手印的姿勢，然後進行灌頂等，先念誦：『ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།』（藏文，嗡 班雜 阿迪 巴帝 斯瓦 嘛 額比 辛擦 彌 迪斯塔 班雜 薩瑪雅 斯瓦，oṃ vajra adhipati stvaṃ abhiṣiñca mi tiṣṭha vajra samaya stvaṃ，嗡，金剛，主宰，你，灌頂，我，住立，金剛，誓言，你）這是古汝第四品的內容。然後唸誦：『ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿཨཿབཅོམ་ལྡན་གཟུང་ངོ་བདག་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཉེ་བར་གྱུར་པར་མཛོད།』（藏文，嗡 班雜 剛德 阿 阿，嗡，金剛，鈴，啊 啊，Bhagavan（音譯：薄伽梵），請您接受我，請您靠近我）這是古汝第十四品的內容。唸誦後面的咒語和兩句偈頌是克久（Klu-byang）的觀點。根據其精簡版和吉祥勝（dPal-mchog）的觀點，用『諸佛』的偈頌進行金剛灌頂，用『བཛྲ་ཨ་དྷི་བ་ཏི་』（藏文，班雜 阿迪 巴帝，vajra adhipati，金剛主）等的咒語進行主宰灌頂。善賢燈（Mar-me-mdzad-bzang-po）和無勝月（Mi-thub-zla-ba）等也這樣解釋。達日迦巴（Dārika-pa）。
【English Translation】 After reciting 'བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ' (Tibetan, Vajra Delight, vajra-tuṣya-hoḥ, Vajra Delight), express joy with joined palms, which is the view of Klu-byang. Regarding the Vajra empowerment, there is also the verse 'Vajra': 'The Buddhas, with the Vajra, today empower you; this is all the Buddhas, hold the Vajra to accomplish.' After reciting this verse, touch the disciple's heart, throat, and head with the Vajra, and then place it in their right hand. It is said in the Gur: 'The disciple contemplates as the Lord of the World.' When explaining its meaning, it is said to contemplate as the Lotus Dance自在. The meaning of 'Great Vajra with Nine Points' is: although it is a five-pointed Vajra, with the addition of the eight points above and below and the central point, it is nine points. In the Gur, the last two lines are: 'This is all the Buddhas, hold the Vajra to accomplish.' In the 'Light Sutra' (Snang-ba), the meaning of this verse is explained as follows: The Buddhas empower you with the Vajra today, so you should receive this Vajra. 'The Bodhicitta is the Vajra, the Wisdom Bell is as said.' Therefore, the Vajra empowerment is the empowerment of Vajra wisdom. This Vajra empowerment is the nature of emptiness and non-discriminating Bodhicitta, so it belongs to all the Buddhas. The reason for accepting it is: because this Vajra is the essence of all the Buddhas, in order to accomplish it, you should receive it. The Bell empowerment: Place the bell in the disciple's left hand, and have them make the gesture of embracing the mudra with the hand holding the Vajra bell, and then perform the empowerment, etc., first reciting: 'ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།' (Tibetan, oṃ vajra adhipati stvaṃ abhiṣiñca mi tiṣṭha vajra samaya stvaṃ, oṃ, Vajra, Lord, You, empower, me, stand, Vajra, Samaya, You) This is the content of the fourth chapter of the Gur. Then recite: 'ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿཨཿབཅོམ་ལྡན་གཟུང་ངོ་བདག་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཉེ་བར་གྱུར་པར་མཛོད།' (Tibetan, oṃ vajra ghaṇḍe āḥ āḥ, oṃ, Vajra, Bell, āḥ āḥ, Bhagavan, please accept me, please come close to me) This is the content of the fourteenth chapter of the Gur. Reciting the following mantra and two lines of verse is the view of Klu-byang. According to its abridged version and the view of Glorious Supreme (dPal-mchog), the Vajra empowerment is performed with the verse 'All the Buddhas', and the Lord empowerment is performed with the mantra 'བཛྲ་ཨ་དྷི་བ་ཏི་' (Tibetan, vajra adhipati, Vajra Lord), etc. Good Lamp (Mar-me-mdzad-bzang-po) and Invincible Moon (Mi-thub-zla-ba) and others also explain it in this way. Dārika-pa.
ས་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་བཅད་དེ་དྲིལ་བུ་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་དེས་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་སྔགས་ནི་བདག་པོའི་དབང་གི་བརྟན་བྱེད་དུ་བཤད་དོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་བྱས་ནས་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་གཞན་གྱིས་དྲིལ་བུའི་དབང་སྟེར་བར་བཤད་དོ། །སྔགས་དེའི་དོན་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་དྲིལ་བུའི་དབང་གཉིས་ཀ་ལ་བཤད་དུ་རུང་བ་ཅིག་ཡོད་པས་ཚད་ལྡན་ལ་ལས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ལ་སྦྱར་ཞིང་ལ་ལས་དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་སྦྱར་བར་གསལ་ལོ། །ལྭ་བ་པས། ཨོཾ་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་རབ་ལྡན་པས། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་བོ་ཉིད་དབང་བསྐུར། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གནས་པ་ཁྱོད། །བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་མནོས་ཤིག །ཅེས་པ་འདིས་དྲིལ་བུའི་དབང་སྦྱིན་པར་བཞེད་དེ་རྐང་པ་གསུམ་པ་ནི། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་ 3-2-248b བ་ནི། ཨ་དྷི་བ་ཏི་ཨ་བི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དོན་བསྡུ་ན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོའི་དབང་བགྱིའོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མནོས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། ལྭ་བ་པའི་དགོངས་པའོ། །ཀུན་སྙིང་གིས་སྔགས་དེའི་དོན་དེ་དང་མི་འདྲ་བར་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བ་ཆེན་པོ་མང་པོས་མཛད་ལ། བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་དྲིལ་བུའི་དབང་གི་རྒྱུན་ཉིད་ལ་མོང་དབང་གི་སྔོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་བྱིན་ནས་དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་ཡང་མཛད་དོ། །འོན་ཀྱང་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པ་ལྟར་རྡོར་དྲིལ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བླངས་ན་ལེགས་སོ། །དྲིལ་བུའི་དབང་འདི་ལ་མིང་གཉིས་པ་བདག་པོའི་དབང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ་བདག་པོའི་དབང་ཞེས་ཟེར་བའི་སྒྲ་དོན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་དབང་ནི། མགོར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་མཉམ་པོར་བཟུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་ཞེས་སོགས་དང་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ། ཞེས་གུར་གྱི་བཞི་པ་ནས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ལ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་དམ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཅེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གང་ལ་འཕོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མིང་རྣམ་སྣང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །རིགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕོ་མོའི་མིང་འདོགས་ལུགས་རྒྱས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་ཀ
【現代漢語翻譯】 將金剛句誦于鈴上，以此鈴加持，咒語是作為主尊之權力的穩固之法而宣說的。黑行者等略微改變詞句，以咒語和偈頌兩種方式，在金剛灌頂之後，用其他偈頌給予鈴的灌頂。該咒語的意義，既可以解釋為金剛灌頂，也可以解釋為鈴的灌頂，因此，有的人將其用於金剛灌頂，有的人將其用於鈴的灌頂，這一點很明確。Lava-pa說：'嗡 鈴 金剛 具足。極勇猛者 賜予灌頂。金剛誓句 安住汝。主尊灌頂 祈領受。'以此給予鈴的灌頂，第三句是'Tishtha Vajra Samaya Tvam'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：安住 金剛 誓句 汝），意思是安住于金剛誓句的你。主尊灌頂是'Adhi Pati Abhi Shintsa'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：主尊 灌頂），意思是給予金剛主尊的灌頂，你領受吧。這是Lava-pa的觀點。一切心（Kun-snying）對該咒語的解釋與此不同。 在金剛和鈴的場合，也念誦給予金剛誓句、金剛律儀和鈴的誓句的詞語，許多大成就者將其集中在一起。Bhava Bhadra在鈴的灌頂傳承中，甚至在猛灌頂之前也給予手印的誓句，並以此進行上師的灌頂。然而，正如Lava-pa、Darika-pa和這位上師所做的那樣，金剛鈴的誓句和手印的誓句，在給予弟子灌頂之後，在上師金剛阿阇黎的灌頂時進行，如果其他人也這樣理解，那就更好了。這個鈴的灌頂，也被稱為第二個名字，主尊灌頂，主尊灌頂這個詞的含義將在後面解釋。命名灌頂是：頭上同時拿著金剛和鈴，'灌頂'等等，並唸誦《古續》第四品中出現的'嗡 班雜薩埵 斯瓦 灌頂 我 班雜 名字 灌頂'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：嗡 金剛 薩埵 汝 灌頂 我 金剛 名字 灌頂）。隨著鮮花落在哪裡，就跟隨哪個部族的名稱，以自部族的名稱，以毗盧遮那的自性進行灌頂。關於六部族的灌頂，詳細的男女命名方式可以從《鬘論》中瞭解。從《彼論彙集》中也可以瞭解。
【English Translation】 The Vajra verses are recited on the bell, and with this bell, blessings are bestowed. The mantra is explained as a means to stabilize the power of the principal deity. The Black Practitioner and others slightly alter the words, using both the mantra and verses. After the Vajra initiation, the bell initiation is given with other verses. The meaning of this mantra can be interpreted as both the Vajra initiation and the bell initiation. Therefore, some apply it to the Vajra initiation, while others apply it to the bell initiation, which is clear. Lava-pa said: 'Om Bell Vajra Possessing. Extremely brave one, bestow initiation. Vajra vow Abide in you. Principal deity initiation Please receive.' With this, the bell initiation is given. The third line is 'Tishtha Vajra Samaya Tvam,' meaning 'Abide in the Vajra vow, you.' The principal deity initiation is 'Adhi Pati Abhi Shintsa,' meaning 'Grant the initiation of the Vajra principal deity, may you receive it.' This is Lava-pa's view. Kun-snying's explanation of the mantra is different from this. In the context of the Vajra and bell, the words for giving the Vajra vow, Vajra discipline, and bell vow are also recited. Many great accomplished ones gather them together. Bhava Bhadra, in the lineage of the bell initiation, even before the fierce initiation, gives the mudra vow and performs the initiation of the master with it. However, as Lava-pa, Darika-pa, and this master did, the Vajra bell vow and the mudra vow are performed after giving the disciple initiation, during the initiation of the Vajra Acharya. If others also understand it this way, it would be better. This bell initiation is also called by a second name, the principal deity initiation. The meaning of the term 'principal deity initiation' will be explained later. The naming initiation is: holding the Vajra and bell together on the head, 'initiation' etc., and reciting 'Om Vajrasattva Tvam Abhi Shintsa Mi Vajra Nama Abhi Shika Ta' which appears in the fourth chapter of the Guhyasamaja Tantra. Following where the flowers fall, the initiation is performed with the name of one's own lineage, with the nature of Vairochana. The detailed methods of naming males and females in the initiation of the six lineages can be learned from the Garland Treatise. It can also be learned from the Condensed Treatise.
ྱཻ་རྡོ་རྗེ་ 3-2-249a ཞེས་གང་གི་མིང་གང་དུ་བརྗོད་པ་དེར་ཀྱཻ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཀྱཻ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །དེ་ལ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་ཡང་དགོས་པར་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པས་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས་མིང་འདོགས་པ་ཡིན་པས་མིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་དབང་སྔར་ཐོབ་པ་ལ་གསང་མཚན་འདྲི་བ་ན་ཀྱཻ་དཔལ་ཞེས་འདྲི་བ་མིན་ནོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། དཔལ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ལྡན་པར། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ལན་གསུམ་བོད། །ཅེས་བཏགས་པའི་མིང་དེས་ལན་གསུམ་འབོད་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་དབང་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བ་གསལ་བ་མ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་ཆོག་ཁུངས་ཐུབ་མང་པོར་ཡང་མ་བཤད་མོད་ཀྱང་ལྭ་བ་པས་དབང་བཞི་རེ་རེའི་མཐར་ཆུ་དབང་སྐུར་བ་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ་འདི་དག་ལ་བུམ་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་བུམ་དབང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་བར་དྲུག་བུམ་དབང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བུམ་པ་བཟུངས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་དབང་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཆུ་དབང་གི་སྐབས་བཞིན་དུ་གཟུང་ལ་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་སྐྱེད་པ་མ་བྱུང་ཡང་སྔ་མའི་འགྲོས་ཀྱིས་འཐོབ་བོ། །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་ཚིགས་ 3-2-249b བཅད་དབང་ལྔ་ཁ་ལ་བརྗོད་ནས་སྐུར་བ་ནི། ལྭ་བ་པས་ཀྱང་མཛད་དོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་ཚེ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྐུར་བའི་ཚེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་དབང་གང་ཡིན་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་བརྡ་དོན་གསལ་པོར་འཕྲོད་ངེས་སུ་བྱས་ཏེ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཆུ་དབང་གི་སྡོམ་ནི། ཡོན་དབུལ་གུས་པས་གསོལ་བ་གདབ། །དབང་སྟེགས་ལ་བཞག་སྦྱང་བ་བྱ། །དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲང་ལྷ་རུ་བསྐྱེད། །ལྷ་ལ་གསོལ་གདབ་ནང་དབང་བྱ། །ཤིས་པ་བརྗོད་དེ་ཆུ་དབང་བསྐུར། །བསྟིམ་ཞིང་མཆོད་ནས་དབང་དོན་བཤད། །ཅེས་པའོ། །དབང་ལྷག་མའི་སྡོམ་ནི། གསོལ་གདབ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་། །གཉིས་ཀ་ལྷར་བསྐྱེད་ལྷ་ལ་གསོལ། །ནང་དང་ཕྱི་ཡི་དབང་གཉིས་བསྐུར། །ཆུ་དབང་བྱ་ལ་ལྷ་རྣམས་བསྟིམ། །མཆོད་ནས་དབང་དོན་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་
【現代漢語翻譯】 尊勝（kyཻ་）金剛 無論在何處以何名稱稱呼，都應稱其為尊勝（kyཻ་），尊勝（kyཻ་）即為藏語。而且，如瑪爾麥匝桑波（Marme Dzad Zangpo）等所說，還需加上吉祥（དཔལ་）之語，如吉祥不動金剛（དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་）等，在陳述功德之後再命名。因此，在授予名稱灌頂時，若已獲得灌頂，詢問秘密名稱時，並非詢問『尊勝吉祥（kyཻ་དཔལ་）』。達日迦巴（Dārika）說：『具吉祥與金剛之語，導師應呼喚三遍。』還說，應以所起之名稱呼喚三遍。這位導師未明確說明在剩餘四種灌頂中授予水灌頂，如同許多可靠的壇城儀軌中也未說明一樣。但應如拉瓦巴（Lāva）在每種灌頂結束時授予水灌頂一樣進行，因為這些都遵循寶瓶的儀軌，因此被稱為寶瓶灌頂。在《鬘論》中也說，諸如來和聖救度佛母（སྤྱན་མ་）等明妃們都以寶瓶授予灌頂，因此從水到導師的六種灌頂都屬於寶瓶灌頂。同樣，如來父母手持寶瓶授予灌頂，以及觀想諸如金剛母（གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་）等唸誦吉祥語，這些都應在剩餘四種灌頂中進行。因此，在這些情況下，觀想迎請的灌頂本尊如何行事，應如水灌頂時一樣，即使在剩餘四種灌頂中未生起與明妃結合之念，也能以前面的方式獲得。 唸誦『灌頂金剛』之偈句，口頭授予五種灌頂，拉瓦巴（Lāva）也曾這樣做過。在之後授予水灌頂時，應唸誦導師灌頂時所說的真言。這樣，在授予這五種灌頂時，應如前所述，清楚地認識到每種灌頂在各自情況下屬於哪種灌頂，並確保清晰地傳達其含義。 水灌頂的總結是：以供養、謙遜和恭敬祈請，置於灌頂臺上進行凈化，迎請灌頂本尊並生起為本尊，向本尊祈請，進行內灌頂，唸誦吉祥語並授予水灌頂，融入並供養后闡釋灌頂的意義。 剩餘灌頂的總結是：祈請，迎請灌頂本尊，將二者生起為本尊，向本尊祈請，授予內外兩種灌頂，進行水灌頂，融入諸本尊，供養后闡釋灌頂的意義。 非共同金剛阿阇黎灌頂 第二部分分為兩部分：導師
【English Translation】 Kyé Vajra (Glorious Vajra) Wherever and by whatever name one refers to him, one should call him Kyé, Kyé meaning 'Tibetan.' Moreover, as said by Marme Dzad Zangpo and others, the word 'Glorious' (དཔལ་) should also be added, such as 'Glorious Akshobhya Vajra' (དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་), naming him after stating his qualities. Therefore, when bestowing the name empowerment, if one has already received the empowerment, when asking for the secret name, one does not ask 'Kyé Pal (尊勝吉祥)' Dārika said, 'Endowed with the words 'Glorious' and 'Vajra,' the teacher should call out three times.' It is also said that one should call out three times with the name given. This teacher did not explicitly explain the granting of water empowerment in the remaining four empowerments, just as many reliable mandala rituals also do not explain it. However, it should be done as Lāva did, granting water empowerment at the end of each of the four empowerments, because these follow the vase ritual, and therefore it is called vase empowerment. In the Garland Tantra, it is also said that all the Tathāgatas and consorts, such as Tara (སྤྱན་མ་), bestow empowerment with a vase, therefore the six empowerments from water to the teacher are explained as vase empowerments. Similarly, the Tathāgata parents holding the vase and bestowing empowerment, and visualizing figures such as Vajra Mother (གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་) reciting auspicious words, all these should also be done in the remaining four empowerments. Therefore, in these cases, how the invited empowerment deities act should be visualized as in the water empowerment, and even if the generation of union with the consort does not occur in the remaining four empowerments, it can be obtained by the previous method. Reciting the verses of 'Empowerment Vajra' and verbally bestowing the five empowerments, Lāva also did this. When bestowing water empowerment later, it should be done by reciting the mantra explained during the teacher's empowerment. Thus, when bestowing these five empowerments, one should, as previously explained, clearly recognize which empowerment belongs to which in each case, and ensure that the meaning is clearly conveyed. The summary of the water empowerment is: with offerings, humility, and respect, make requests, place it on the empowerment platform and purify it, invite the empowerment deities and generate them as deities, make requests to the deities, perform the inner empowerment, recite auspicious words and bestow the water empowerment, dissolve and offer, and then explain the meaning of the empowerment. The summary of the remaining empowerments is: make requests, invite the empowerment deities, generate both as deities, make requests to the deities, bestow the two inner and outer empowerments, perform the water empowerment, dissolve the deities, offer and then explain the meaning of the empowerment. The Uncommon Vajra Master Empowerment The second part has two parts: the teacher
དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་གཞག་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་གཞིས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དངོས་ནི། དབང་དྲུག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། བུམ་པའི་དབང་གི་སྒྲ་ནི། དབང་དྲུག་ཀ་ལ་ཡང་དངོས་སུ་འཇུག་པས་སྔ་མ་གཉིས་དང་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་དོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་གང་ཞིག་ལ་བྱ་སྙམ་ན། དཔལ་འཛིན་གྱིས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་ལ་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བཅུག་ནས་སོ། །ཞེས་དང་། འདི་ཡིས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་བདག་ 3-2-250a ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ། ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དངོས་གཞི་སྦྱིན་པར་བཞེད་དོ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་བཞེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། ཞེས་སོགས་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྭ་བ་པས་ཀྱང་། འདིས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། དེ་དག་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གོ། ཞེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་འདི་ཡིན་ཞེས་གསལ་བར་མ་མཛད་ཀྱང་སྔ་མ་རྣམས་དང་དགོངས་པ་གཅིག་གོ། ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ཡང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་དང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱུད་གཞན་དུ་དམ་ཚིག་གསུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་འཁོར་དུ་གསུངས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། ཞེས་སོགས་དྲངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་དབང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགལ་ཏེ་ལུས་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པས་ན། ཤེས་རབ་བཅུ་ 3-2-250b དྲུག་ལོན་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི། རྡོར་དྲིལ་བཟུངས་པའི་ལག་པས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་པར་བསྒོམ་པ
【現代漢語翻譯】 上師灌頂之分類，以及上師灌頂之儀軌。 ༈ 上師灌頂之分類。 首先，金剛上師灌頂和不退轉灌頂，其字面意義所指的真實對象是第六灌頂本身，而近似指代的詞語也適用於水等灌頂。瓶灌頂一詞，實際上適用於所有六種灌頂，因此與前兩者相比，其範圍更廣。那麼，這裡所說的金剛上師灌頂的真實基礎是什麼呢？ 具吉祥者（Dpal 'dzin）說：『即使是不退轉灌頂，也只是教導受持金剛和鈴的誓言，並將身體加持融入其中。』 這意味著將自己觀想為本尊，以大手印加持，這是手印誓言。因此，在給予手印誓言時，他們認為這是給予上師灌頂的真實基礎。持聲者（Sgra gcan 'dzin）、吉祥知識（Dpal bshes gnyen）和常金剛（Rtag pa'i rdo rje）也認為，在給予手印誓言時，應將本尊觀想為雙運（yab yum）之相，此時即是給予上師灌頂。爲了證明這樣做的手印誓言，他們引用了『年滿十六歲』等經文來證實。拉瓦巴（Lwa ba pa）也說：『通過這種方式，將自己觀想為本尊的身體，其本質與金剛持無二，通過結合次第進行加持，並使其進入擁抱的姿勢。』 這些都是大手印的誓言。雖然他沒有明確區分並說明哪個是上師灌頂，但他的觀點與前者相同。鬘論師（Phreng ba）的觀點也與常金剛相似，即明晰雙運。那麼，鬘論師在其他續部中說，三種誓言在上師灌頂之輪中宣說，爲了證明這一點，他引用了『年滿十六歲』等經文，這又該如何理解呢？雖然在接受手印誓言時，已經獲得了上師灌頂，但該誓言本身並不與該灌頂的組成部分相矛盾，因為將身體觀想為本尊雙運是上師灌頂的因。引用本尊雙運觀想在手印誓言時進行，是因為年滿十六歲者，應觀想為具有這種青春活力的智慧手印。金剛鈴共同結合，應觀想為以持金剛鈴的手擁抱的姿勢。
【English Translation】 The classification of the empowerment of the master and the ritual of the empowerment of the master. ༈ The classification of the empowerment of the master. Firstly, the actual object to which the words 'Vajra Master Empowerment' and 'Irreversible Empowerment' apply is the sixth empowerment itself, and the approximate term also applies to empowerments such as water. The term 'Vase Empowerment' actually applies to all six empowerments, so it has a larger scope than the previous two. Now, what is the actual basis of the Vajra Master Empowerment here? The Glorious Holder (Dpal 'dzin) says: 'Even the irreversible empowerment is taught to uphold the vows of the vajra and bell, and to bless the body by entering into them.' This means blessing oneself as the deity one desires with the Great Seal, which is the samaya of the mudra. Therefore, when giving the mudra samaya, they consider it to be giving the actual basis of the master empowerment. The Holder of the Sound (Sgra gcan 'dzin), the Glorious Friend (Dpal bshes gnyen), and Eternal Vajra (Rtag pa'i rdo rje) also consider that when giving the mudra samaya, one should visualize the deity in union (yab yum), and at that time, the master empowerment is conferred. To prove the mudra samaya done in this way, they quote 'having reached sixteen years of age,' etc., to confirm it. Lwa ba pa also says: 'In this way, one blesses one's desired deity's body, which is of the nature of Vajradhara, through the stages of union, and causes it to enter into the posture of embrace.' These are the samayas of the Great Seal. Although he did not clearly distinguish and explain which is the master empowerment, his view is the same as the former ones. The thought of Garland (Phreng ba) is also similar to Eternal Vajra, which is the clarification of union. Then, how is it that Garland, in other tantras, says that the three samayas are taught in the circle of the master empowerment, and to prove this, he quotes 'having reached sixteen years of age,' etc.? Although the master empowerment is obtained when taking the mudra samaya, that samaya itself does not contradict being a part of that empowerment, because visualizing the body as the deity in union is the cause of the master empowerment. Because the visualization of the deity in union is done at the time of the mudra samaya, 'having reached sixteen years of age' is the visualization of the wisdom mudra as having such youthful vigor. The vajra and bell are joined together, and one should visualize embracing with the hands holding the vajra and bell.
་སྟེ་ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། ཅེས་པ་ནི། འཁྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འདིར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་བྱེད་ན་ནི། དབང་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པར་བསྒོམས་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་བྱེད་ན་ནི། རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པའི་བདེ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཕྱོགས་དང་པོ་ནི། མི་འདོད་པས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་སྔར་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་པས་རིགས་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི། རིགས་ལྔ་ཁའི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་པས་འཁྱུད་པའི་ཡུལ་རྟེན་གྱི་ཁྱད་དང་། སྔར་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་ཡང་འཁྱུད་པ་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་ནས་སེམས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེད་ལ་འདིར་ནི་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེད་ཚུལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་ལུས་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚོན་པའི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ཅན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་པའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ 3-2-251a པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དེ་ཉིད་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རིམ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྤྱིའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་འཆད་པ་ནི། དམ་ཚིག་གསུམ་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཡོད་པས་སྔ་མ་ཐུན་མོང་བར་བཞག་ལ་དབང་ཕྱི་མ་དེ་དག་ལ་མེད་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཞག་པའོ། །འོན་ཀྱང་། བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཚང་བར་བྱར་ཡོད་པས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །དུས་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་གྱི་བཞེད་པས་ནི། ཆུ་དབང་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ་བུམ་དབང་གི་ཐ་སྙད་མི་མཛད་ཅིང་དེ་བདུན་ཁ་ལ་ཆུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཆུ་དབང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རྗེས་གནང་གི་དབང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ལག་པར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་བུམ་དབང་གི་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞིག་
【現代漢語翻譯】 Shantipa（寂天菩薩）也說：'通過金剛鈴杵的結合。' 這指的是用雙手（進行）。' 上述所說。'想要上師的灌頂'，指的是伴隨著擁抱所產生的喜悅的禪定。如果在此處理解為男女平等結合所產生的喜悅，那麼它就與依靠第三灌頂智慧手印所授予的灌頂沒有區別了。如果理解為僅僅是觀想擁抱明妃所產生的喜悅，那麼這與觀想五部佛父母擁抱之相所產生的喜悅有什麼區別呢？第一種觀點是不被接受的，即使是第二種觀點也有區別，因為之前是五部佛父母，是有限的種姓，而這裡是五部佛的遍主，第六金剛持和金剛慢母是父母，因此在擁抱的對象和所依上有所不同。之前只是觀想佛父母相互擁抱之相，並沒有特意專注于擁抱，並由此產生伴隨喜悅的禪定，而這裡是爲了生起這種禪定。生起的方式是依靠金剛心之誓言、鈴語之誓言以及身體顯現為欲天佛父母之身的手印之誓言，即依靠象徵如來身語意的三種特殊誓言來生起伴隨喜悅的禪定，並將其引導為上師的灌頂。 在白天，通過本源（bhaga，陰道）給予三種誓言，以及展示壇城、本尊的真實面貌和上師的職責等方式進行灌頂，被稱為共同的上師灌頂。而解釋智慧十六等含義的，被稱為特殊的上師灌頂。僅僅給予三種誓言在瑜伽續中也有，因此前者被認為是共同的，而後者則不具備，因此被認為是不共同的。然而，在無上瑜伽部中，給予手印之誓言本身就包含了智慧十六等的含義，因此前者都考慮到了這一點。《時輪根本續》的觀點是，水灌頂等七種不使用寶瓶灌頂的術語，並且這七種都與水有關，因此也被稱為水灌頂。在隨許灌頂的結尾，《大疏》中說：'然後給予弟子金剛和鈴，某某是那些金剛的上師。' 因此，在上師灌頂之前，寶瓶灌頂...
【English Translation】 Shantipa also said: 'Through the union of vajra and bell.' This refers to using both hands.' As mentioned above. 'Desiring the empowerment of the guru' refers to the samadhi accompanied by the bliss arising from embrace. If it is understood here as the bliss arising from the equal union of male and female, then it becomes no different from the empowerment conferred based on the third empowerment, the wisdom mudra. If it is understood as the bliss arising merely from contemplating embracing the consort, then what difference is there between this and the bliss arising from contemplating the five Buddha families in the aspect of embracing? The first view is not accepted, and even the second view has a difference, because previously it was the five Buddha families, which are limited lineages, while here it is the all-pervading lord of the five Buddha families, the sixth Vajradhara and Vajrasattvasri are parents, so there is a difference in the object and basis of embrace. Previously, one only contemplated the aspect of the Buddha parents embracing each other, without specifically focusing on the embrace and thereby generating samadhi accompanied by bliss, but here it is to generate this samadhi. The way to generate it is to rely on the vajra heart commitment, the bell speech commitment, and the mudra commitment of the body appearing as the deity parents of desire, that is, to rely on the three special commitments that symbolize the body, speech, and mind of the Tathagata to generate samadhi accompanied by bliss, and to introduce it as the empowerment of the guru. During the day, giving the three commitments through the bhaga (vagina), and showing the mandala, the true face of the deity, and the duties of the guru, etc., is called the common guru empowerment. And explaining the meaning of the sixteen wisdoms, etc., is called the special guru empowerment. Giving only three commitments also exists in the Yoga Tantra, so the former is considered common, while the latter does not have it, so it is considered uncommon. However, in the context of Anuttarayoga, giving the mudra commitment itself contains the meaning of the sixteen wisdoms, etc., so the former all take this into account. The view of the Kalachakra Root Tantra is that the seven water empowerments, etc., do not use the term vase empowerment, and these seven are all related to water, so they are also called water empowerments. At the end of the subsequent empowerment, the Great Commentary says: 'Then give the vajra and bell to the disciple, so-and-so is the guru of those vajras.' Therefore, before the vase empowerment, a guru empowerment...
སྐུར་བར་བཞེད་ལ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། རྗེས་གནང་འདོགས་བཅས་རབ་ཏུ་སྦྱིན། ཞེས་གསུངས་པའི་འདོགས་སུ་བྱ་དགོས་ལ་དེ་ཡང་རྗེས་གནང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་དབང་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་མི་འདུ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་དབང་སོགས་དབང་གོང་མ་བཞི་ལ་བླ་ 3-2-251b མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཉན་པ་དང་ལམ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་སྐུར་བའི་དབང་གོང་མ་བཞི་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྐུར་བའི་དབང་གོང་མའི་ཡང་གོང་མ་བཞི་སྟེ་སྐུར་ཚུལ་གཉིས་མཛད་དེ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་དབང་གོང་མ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་དོན་དང་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དང་རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་བའི་དོན་དུའོ། །གཞན་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱིན་པ་དང་སྟོན་པ་པོ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་དབང་དང་པོ་ནི། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནུ་མ་ལ་ཡང་དང་པོར་རེག་པ་གང་ཡིན་བུམ་པའི་དབང་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཀྱཻ་རྡོར་ལས། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་བུམ་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བཤད་པ་སྟེ་དངོས་ཀྱི་རིག་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བུམ་དབང་ཕྱི་མ་ནི། རིག་མ་དགུ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་མཛད་དེ་མང་ཉུང་མིན་པ་སྔ་མ་དང་རིགས་གཅིག་གོ། རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་རུང་བར་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་དབང་གོང་མ་གསུམ་མ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཉན་པ་དང་བཤད་པ་ལ་མི་དབང་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྫོགས་པར་ཉན་པ་དང་རྫོགས་པར་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དབང་བཞི་ཁ་ཐོབ་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་རྫོགས་པར་ཉན་དུ་རུང་བའི་དབང་བཞི་པ་ལ་གཞན་རྣམས་དང་དུས་འཁོར་བ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ལ་ 3-2-252a འཆད་པ་པོར་རུང་བ་ལ་སླར་ཡང་དབང་བཞི་སྐུར་དགོས་མི་དགོས་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ནས་རྗེས་གནང་གི་བར་གྱི་དབང་བདུན་སྐུར་ལུགས་གཞན་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བ་ནི། དབང་བདུན་པོ་འདིས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་ལ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོས་སྦྱང་གཞི་སོ་སོར་སྦྱོང་བ་དེ་དང་མཐུན་པར་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་ཁམས་ལྔ་གཤེགས་མས་སྦྱོང་བས་བུམ་ཆ
【現代漢語翻譯】 被授予灌頂也需要通過三種誓言的加持。正如《攝略續》所說：『隨許、加持皆應善施予。』這裡的『加持』應被視為隨許的一部分，因此不屬於七種灌頂的範疇，也不是上師的灌頂。上師的灌頂也僅限於瑜伽續及以下，而非教授無上瑜伽續的上師。 因此，瓶灌等四種上層灌頂，是爲了聽聞無上瑜伽續和了解其道路而授予的；而爲了成就教授無上瑜伽續的上師等，則需要授予更高層次的四種灌頂。因此，授予的方式有兩種。《大疏》中說：『這裡的上層灌頂有兩種，一種是爲了讓眾生進入（壇城），瞭解道路，以及有權聽聞續部；另一種是爲了授予大上師的地位，並能成為導師。』 如上所述，第一種瓶灌，正如《攝略續》所說：『最初觸控吉祥智慧女的乳房，那就是瓶灌。』以及《喜金剛》所說：『年滿十六歲的智慧女……』等等，這裡所說的瓶灌是指實際的明妃灌頂。后一種瓶灌，則是通過與九位明妃的擁抱和觸控所產生的快樂來實現，與前者在數量上沒有區別，但種類相同。追隨其他續部的智者們認為，圓滿授予瓶灌后，就可以成為講解無上瑜伽續的上師，這只是針對續部的某一方面而言。因為如果未獲得上層三種灌頂，就沒有資格聽聞和講解續部的圓滿次第，他們也是這樣認為的。因此，要圓滿聽聞和講解無上瑜伽續，就必須獲得全部四種灌頂。然而，即使獲得了第四灌頂，在聽聞續部的圓滿次第方面，第四灌頂與其他灌頂以及時輪金剛之間也存在差異。 至於是否需要再次授予四種灌頂才能成為講法者，也存在差異，這將在後面闡述。從水灌頂到隨許灌頂這七種灌頂的授予方式與其他灌頂不同，這七種灌頂是爲了使修行生起次第的容器變得合格。也就是說，與生起次第中每尊本尊凈化各自所凈化的對象相一致，在灌頂時也同樣如此。例如，五界由五部佛母來凈化，因此在瓶灌時……
【English Translation】 The empowerment is also conferred through the bestowal of the three vows. As it is stated in the Compendium of Abridged Tantras: 'The subsequent permission and blessings should be generously bestowed.' This 'blessing' should be considered as part of the subsequent permission, and therefore does not fall within the category of the seven empowerments, nor is it the empowerment of a master. The empowerment of a master is limited to the Yoga Tantras and below, not the master who teaches the Unexcelled Yoga Tantras. Therefore, the four higher empowerments, such as the vase empowerment, are conferred for the purpose of hearing the Unexcelled Yoga Tantras and understanding their path; and for the purpose of accomplishing the master who teaches the Unexcelled Yoga Tantras, the four higher empowerments of the higher level are conferred. Thus, there are two ways of conferring. As it is stated in the Great Commentary: 'Here, the higher empowerments are of two types: one is for the purpose of introducing sentient beings (into the mandala), understanding the path completely, and having the authority to hear the tantras; the other is for the purpose of bestowing the position of a great master and becoming a teacher.' As mentioned above, the first vase empowerment, as it is stated in the Compendium of Abridged Tantras: 'The first touch of the auspicious wisdom woman's breasts, that is the vase empowerment.' And as it is stated in the Hevajra Tantra: 'When the wisdom woman is sixteen years old...' etc., the vase empowerment mentioned here refers to the actual wisdom consort empowerment. The latter vase empowerment is achieved through the bliss arising from embracing and touching nine wisdom consorts, which is not different from the former in quantity but is of the same kind. The learned and accomplished ones who follow other tantras believe that after fully conferring the vase empowerment, one is qualified to become a master who explains the Unexcelled Yoga Tantras, which is only with regard to a certain aspect of the tantras. Because if one has not obtained the three higher empowerments, one is not authorized to hear and explain the complete stages of the tantras, and they also believe this. Therefore, to fully hear and explain the Unexcelled Yoga Tantras, one must obtain all four empowerments. However, even if one has obtained the fourth empowerment, there are differences between the fourth empowerment and other empowerments and the Kalachakra with regard to hearing the complete stages of the tantras. As for whether it is necessary to confer the four empowerments again in order to become a teacher, there are also differences, which will be explained later. The way of conferring the seven empowerments from the water empowerment to the subsequent permission is different from other empowerments. These seven empowerments are to make the vessel suitable for practicing the generation stage. That is, in accordance with each deity of the generation stage purifying its respective object of purification, the same is done during the empowerment. For example, the five elements are purified by the five Buddha Mothers, so during the vase empowerment...
ུ་དང་སློབ་མའི་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་བསྐྱེད་ནས་ཆུ་དབང་བསྐུར་བས་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་ཡུམ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་གཤེགས་པས་སྦྱོང་བས་ཅོད་པན་དང་སློབ་མའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔའི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་གཤེགས་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །དག་བྱ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་གཙོ་བོའི་སྐུའི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་བྱང་དུ་སློབ་མ་བཞག་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་སྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུས་མ་བཅུ་དང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རླུང་བཅུ་དང་རོ་རྐྱང་གི་རྩ་སྦྱོང་བས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དར་དཔྱངས་དང་རྡོར་དྲིལ་གྱི་དབང་སྐུར་ལ་དེ་གཉིས་ངག་གི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་གསུང་གི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་ལྷོར་སློབ་མ་བཞག་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མས་སྦྱོང་ཞིང་ལས་དབང་ལྔ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་སྦྱོང་བས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་དབང་གཉིས་ 3-2-252b སྐུར་ལ། དབང་པོ་གཉིས་ཡུལ་གཉིས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་ཤར་དུ་སློབ་མ་བཞག་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྦྱོང་བས་དེའི་སྒོ་ནས་ཆོས་འཁོར་སྐོར་བའི་རྗེས་གནང་གི་དབང་སྐུར་ལ་དག་བྱ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་ནུབ་ཏུ་སློབ་མ་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་སྐུར་བ་ཡིན་ལ་སྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡང་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་སོ་སོར་བཞུགས་པས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སོ་སོར་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སྐུར་བའི་ལུགས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི། སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་རེ་རེ་བ་དང་ཚོགས་པའམ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་དེ་དག་རིགས་དྲུག་གིས་སྦྱོང་བས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་རིགས་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། དར་དཔྱངས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་འཁོར་དང་རྗེས་གནང་དབང་གཞན་གྱི་མཐའ་རྟེན་དུ་མཛད་དོ། །སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལ་ནི་དོན་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག། གཉི
【現代漢語翻譯】 通過將上師和弟子的五蘊轉化為五佛母，並授予水灌頂（藏文：ཆུ་དབང་བསྐུར་བ，漢語字面意思：水灌頂），滌除諸蘊的垢染，使之有緣成就五佛母的悉地。 通過五蘊遷轉的凈化，將頂髻和弟子的五蘊轉化為五部，並授予頂髻灌頂（藏文：ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར，漢語字面意思：頂髻灌頂），滌除五蘊的垢染，使之有緣成就五遷轉的悉地。 由於這兩個凈化對境也是身體的法，因此，在進行這些凈化時，主尊的身面向北方，將弟子安放在北方，並授予將身體轉化為金剛（藏文：སྐུ་རྡོ་རྗེར，梵文天城體：कायरवज्र，梵文羅馬擬音：kāyaravajra，漢語字面意思：身金剛）的灌頂。 同樣，通過十個能量脈和主尊父母凈化十氣和單提脈，通過這兩者授予箭和鈴的灌頂（藏文：དར་དཔྱངས་དང་རྡོར་དྲིལ，漢語字面意思：箭和鈴），由於這兩者是語的法，因此，在進行這些凈化時，語面向南方，將弟子安放在南方，並授予語金剛的灌頂。 通過勇識和明妃凈化六根和六境，通過忿怒尊父母凈化包括五種業力在內的業力，通過這兩者授予行儀和名稱灌頂（藏文：བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་དབང，漢語字面意思：行儀和名稱灌頂）。 由於二根進入二境的垢染是心的法，因此，在進行這些凈化時，心面向東方，將弟子安放在東方，並授予心金剛的灌頂。通過金剛薩埵父母凈化智慧的蘊和意識的界，通過這兩者授予轉法輪的隨許灌頂（藏文：ཆོས་འཁོར་སྐོར་བའི་རྗེས་གནང，漢語字面意思：轉法輪的隨許灌頂），由於這兩個凈化對境是智慧的垢染，因此，在進行這些凈化時，智慧面向西方，將弟子安放在西方，並授予智慧金剛的灌頂，並且所灌頂的壇城本尊也各自安住在所修的壇城中，因此，詳細區分所凈化的對境和能凈化的對境後進行灌頂。 追隨其他續部的觀點，或者將所凈化的對境五蘊各自或者集合，或者將五蘊和真如歸納為六個，通過六部進行凈化，通過這些授予灌頂，考慮到由此有權修持與六部相關的生起次第，因此對水等灌頂使用不動佛等的名稱，箭和頂髻灌頂作為輪，以及其他隨許灌頂作為邊飾。除了凈化對境和能凈化的灌頂的廣略之外，爲了使之成為能夠修持所有生起次第的法器，滌除障礙的垢染，其意義似乎是相同的。 上師灌頂儀軌
【English Translation】 By transforming the five aggregates of the guru and disciple into the five consorts and bestowing the water empowerment (Tibetan: ཆུ་དབང་བསྐུར་བ), one washes away the impurities of the aggregates and makes them fortunate to achieve the siddhi of the five consorts. Through the purification of the transference of the five aggregates, the five aggregates of the crown and the disciple are transformed into the five families, and by bestowing the crown empowerment (Tibetan: ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར), one washes away the impurities of the five aggregates and makes them fortunate to achieve the siddhi of the five transferences. Since these two objects of purification are also the dharma of the body, when performing these purifications, the body of the main deity faces north, the disciple is placed in the north, and the empowerment of transforming the body into vajra (Tibetan: སྐུ་རྡོ་རྗེར, Sanskrit Devanagari: कायरवज्र, Sanskrit Romanization: kāyaravajra) is bestowed. Similarly, through the ten energy channels and the main father and mother, the ten winds and the single root channel are purified. Through these two, the arrow and bell empowerment (Tibetan: དར་དཔྱངས་དང་རྡོར་དྲིལ) is bestowed. Since these two are the dharma of speech, when performing these purifications, the speech faces south, the disciple is placed in the south, and the empowerment of speech vajra is bestowed. Through the heroes and heroines, the six sense faculties and the six objects are purified. Through the wrathful deities, the karmas, including the five karmic forces, are purified. Through these two, the conduct and name empowerment (Tibetan: བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་དབང) are bestowed. Since the impurity of the two faculties entering the two objects is the dharma of the mind, when performing these purifications, the mind faces east, the disciple is placed in the east, and the empowerment of mind vajra is bestowed. Through Vajrasattva father and mother, the aggregate of wisdom and the realm of consciousness are purified. Through these two, the subsequent permission empowerment of turning the wheel of dharma (Tibetan: ཆོས་འཁོར་སྐོར་བའི་རྗེས་གནང) is bestowed. Since these two objects of purification are the impurity of wisdom, when performing these purifications, the wisdom faces west, the disciple is placed in the west, and the empowerment of wisdom vajra is bestowed. And the deities of the mandala being empowered also reside separately in the mandala being practiced. Therefore, the empowerment is performed after carefully distinguishing the object to be purified and the agent of purification. Following the views of other tantras, either the objects to be purified, the five aggregates, are each or collectively purified, or the five aggregates and suchness are summarized into six, and purified by the six families. By bestowing empowerment through these, considering that one has the authority to practice all the generation stages related to the six families, the names of Akshobhya, etc., are used for the water and other empowerments, and the arrow and crown empowerments are made as wheels, and other subsequent permission empowerments as ornaments. Apart from the extent of the empowerment of the object to be purified and the agent of purification, the meaning seems to be the same in washing away the impurities of obstacles in order to make it a suitable vessel for practicing all generation stages. The Ritual of the Guru Empowerment
ས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དེའི་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོ་གའོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གཉིས། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་ཞིང་དེ་ཉིད་བསྟན་པའོ། ། ༈ དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ 3-2-253a སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་ཞི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། གང་གིས་བདག་ནི་ཁྱེད་དྲིན་ལས། །རང་དང་གཞན་དོན་ནུས་འགྱུར་བ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཀྱཻ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ཀྱཻ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཞེས་བོས་ནས་དབང་གང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ལས་བདག་ནི། རང་གཞན་གྱི་དོན་ནུས་པར་འགྱུར་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་ཞུ་བ་སྟེ་ལན་གསུམ་བྱ་བར་དཱ་རི་ཀ་པས་གསུངས་སོ། །འདིར་ལྭ་བ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་འདོད་ན་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་དང་སྐབས་འདིར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་གང་རུང་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སྐུར་བ་ལ་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་ལྡན་དུ་བྱ་མི་དགོས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཙམ་ཞིག་འདོད་ན་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཟུང་བར་དབང་ལྔའི་མཇུག་ཏུ་རྗེས་གནང་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང་བཞི་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་འདྲ་དེས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྐུར་བ་ཞུ་ན་ནི། སྐབས་འདི་ཁོ་ནར་སྡོམ་པ་བཟུངས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་པས། དེ་ལྟར་སློབ་མའི་དབང་ཐོབ་ནས། རྒྱུད་རྣམས་ཐོས་ཤིང་མན་ངག་ཐོབ། །ལམ་རྣམས་ཤེས་ཏེ་སྟོན་ནུས་ན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་བྱའི་ཕྱིར། །ཚིག་འདིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་སློབ་མའི་དབང་ཐོབ་པ་གཞན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཞིག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བཤད་དེ་སློབ་མའི་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་རྒྱུན་གཅིག་ལ་མི་སྐུར་བའི་ལུགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་ 3-2-253b རྗེ་སེམས་དཔར་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེར་བསམས་ལ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེད་ཆོག་ཕྲེང་བར་མ་བྱུང་ཡང་དྲིལ་བུའི་སྐྱེད་ཆོག་བཤད་པས་བྱ་དགོས་ལ་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེར་སྐྱེད་ལ།ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡང་བརྗོད་ནས་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད
【現代漢語翻譯】 第二部分：兩種灌頂，即金剛阿阇黎灌頂的儀軌及其輔助儀軌。 金剛阿阇黎灌頂儀軌 第一部分分為兩點：授予三種誓言，以及受持並展示這三種誓言。 授予三種誓言 首先，弟子獻上供養，合掌祈請：'我因您的恩德，能成辦自他利益。慈悲之寶啊，請賜予我金剛阿阇黎的灌頂！'應向金剛上師祈請。尊者應呼喚'慈悲之寶'，並請求賜予能因您的恩德而能成辦自他利益的金剛上師灌頂。達日迦巴尊者說，應祈請三次。在此，拉瓦巴尊者說，如果想要金剛阿阇黎灌頂，可以在安住階段受持金剛阿阇黎的戒律，或者在此受持五部戒律中的任何一種。這是考慮到授予五種明智灌頂之前，不必先成為持有金剛阿阇黎戒律的人。如果僅僅想要五種明智灌頂，則不必受持金剛阿阇黎的戒律，而是在五種灌頂之後，進行隨許、行儀、授記和開許這四種。如果有人通過這種方式請求金剛阿阇黎灌頂，那麼只能在這個時候受持戒律並進行祈請。達日迦巴尊者說：'如此弟子獲得灌頂后，聽聞續部，獲得口訣，瞭解道途並能宣講，爲了成為金剛阿阇黎，應以這些話語進行祈請。'這是說，已經獲得弟子灌頂，能夠成為他人金剛阿阇黎的人，才應該祈請。這是一種不將弟子灌頂和金剛阿阇黎灌頂在同一次儀軌中授予的傳統。然後，弟子觀想自己從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字和金剛中生出，成為第六部金剛薩埵，通過三種儀軌生起。觀想金剛從金剛吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中產生，唸誦：'無始無終之菩薩，金剛薩埵大歡喜，普賢如來一切主，金剛慢之自在尊，是為勝者最初之生者。'並通過如實之性，讓他持有金剛，這是授予金剛誓言。雖然金剛的生起次第沒有出現在念珠中，但通過鈴的生起次第的描述，也應該進行。拉瓦巴尊者和達日迦巴尊者等人也說，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中生起金剛，並唸誦嗡 瑪哈 班雜 吽（藏文：ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文天城體： ॐ महा वज्र हुं，梵文羅馬擬音：oṃ mahā vajra hūṃ，漢語字面意思：嗡，大金剛，吽）之後，讓他持有金剛。這就是如實之性。
【English Translation】 Part Two: Two types of empowerments, namely, the ritual of Vajra Acharya empowerment and its supplementary ritual. The Ritual of Vajra Acharya Empowerment The first part has two points: bestowing the three vows, and taking and demonstrating those three vows. Bestowing the Three Vows First, the disciple offers gifts, joins palms, and prays: 'Through your kindness, I am able to accomplish the benefit of myself and others. Treasure of compassion, please grant me the empowerment of Vajra Acharya!' One should pray to the Vajra Master. One should call out 'Treasure of compassion' and request the Vajra Master empowerment that enables one to accomplish the benefit of oneself and others through your kindness. Darika says that one should pray three times. Here, Lawapa says that if one wants the Vajra Acharya empowerment, one can take the vows of Vajra Acharya during the abiding stage, or take any of the five family vows here. This is considering that before bestowing the five wisdom empowerments, it is not necessary to first become a holder of the Vajra Acharya vows. If one only wants the five wisdom empowerments, then one does not need to take the Vajra Acharya vows, but after the five empowerments, one should perform the four: subsequent permission, conduct, prophecy, and permission. If someone requests the Vajra Acharya empowerment in this way, then one must take the vows and pray only at this time. Darika says: 'Thus, after the disciple receives the empowerment, hears the tantras, receives the oral instructions, understands the paths, and is able to teach, in order to become a Vajra Acharya, one should pray with these words.' This means that someone who has received the disciple empowerment and is able to become a Vajra Acharya for others should pray. This is a tradition of not bestowing the disciple empowerment and the Vajra Acharya empowerment in the same ritual. Then, the disciple visualizes himself arising from the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable and the Vajra, becoming the sixth family Vajrasattva, arising through three rituals. Visualizing the Vajra arising from the Vajra Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable, reciting: 'The Bodhisattva without beginning or end, Vajrasattva is greatly delighted, Samantabhadra is the lord of all, the lord of Vajra pride, is the first born of the Victorious One.' And through suchness, having him hold the Vajra, this is bestowing the Vajra vow. Although the generation stage of the Vajra does not appear in the rosary, it should be done through the description of the generation stage of the bell. Lawapa and Darika and others also say that the Vajra arises from the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable, and after reciting Om Maha Vajra Hum (藏文：ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文天城體： ॐ महा वज्र हुं，梵文羅馬擬音：oṃ mahā vajra hūṃ，漢語字面意思：嗡，大金剛，吽), he is made to hold it. This is suchness.
་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཞེས་མང་པོས་གསུངས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚེ་དེའི་མཚོན་བྱེད་དུ་འཛིན་པ་ལ་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་བཤད་དོ། །བདག་པོ་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ལྷག་མ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་སོགས་ནི། སྔར་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ལ་དམིགས་ནས་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་བསྟན་པར་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་ཨཿ ཡིག་ལས་སྐྱེས་པར་བསྒོམས་ནས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དྲིལ་བུ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་ན། ཐམས་ཅད་ནམ་ 3-2-254a མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཞེས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྲ་དྲིལ་བུས་སྒྲོག་པར་བསམས་ནས་དཀྲོལ་བ་ལ་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་པས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་གུར་དང་དཔལ་མཆོག་གཉིས་ཀ་ན་བཞུགས་ལ་ཕྱི་མ་འདི་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ན་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་དྲིལ་བུ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད་སྟོན་པས་སོ། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་འགྱུར་བདེའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཡང་བཞེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ་ཤཱནྟི་པ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་འགལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་མཆོག་སེམས་དཔའ་ཡིས། །དམ་པའི་སྲིད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དཔལ་མཆོག་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ཅིང་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱང་སློབ་མས་བརྗོད་པར་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་དེ་ཚིགས་བཅད་སྔ་མས་སྟེར་བ་དང་ཕྱི་མ་བརྗོད་ནས་དཀྲོལ་བར་མང་པོས་གསུངས་སོ། །སྲིད་པ་ནི། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ནོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་པའི་སྲིད་པར་བྱས་པ་སྟེ་གནོད་པ་མེད་པ་ལས་གནོད་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།
【現代漢語翻譯】 關於『以金剛持執持』的說法，許多人認為，空性無別的菩提心是如來心性的本質，是秘密金剛。在金剛持的灌頂中，爲了象徵這一點而持有金剛杵，這在《吉祥勝續大疏》中有記載。『主宰』是指一切眾生的主宰。『無始無終』等內容，之前在向天神祈禱時已經闡述過了。觀想何者能使天神的廣大身相生起？《普賢心髓》中說，法界中，世尊被尊為最初的生者，並以金剛持的果位之名來稱呼。 然後，觀想鈴從ཨཿ (藏文，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：啊)字中生出，並唸誦：『此乃一切佛，鈴聲之隨行，于菩提勝者喜，汝亦恒常持。』然後讓其執持真如。執持真如是指，搖動鈴時，思維一切法皆為空性，鈴聲宣揚萬法皆無自性，如《吉祥勝續大疏》所說。前面的偈頌在古爾和《吉祥勝續》中都有，後面的偈頌在古爾的第四品中。 正如一切佛陀的菩提自性智慧，緣于空性，並且是自生圓滿的，通過各種音聲向他人說法一樣，這鈴也與之相似，因為它也宣示著隨音聲而行的智慧。『智慧隨音聲而行』，這樣翻譯比較容易理解。因此，勝者們也認為這是最勝的菩提。『你也要恒常執持』，這是寂天等論師的觀點。弟子也要念誦《吉祥勝續》中的偈頌並搖鈴：『有為自性清凈，以自性違背有為，自性清凈勝菩薩，將成殊勝有為。』 喇瓦巴和達日迦巴等論師認為，弟子也應唸誦咒語：嗡 班雜 根扎 阿 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿ，梵文天城體：ॐ वज्रघण्ट आः，梵文羅馬擬音：oṃ vajraghaṇṭa āḥ，漢語字面意思：嗡，金剛鈴，啊)。許多人認為，前面的偈頌是給予，後面的偈頌是念誦后搖鈴。『有為』是指輪迴中生滅的相續。它是自性清凈的，也就是本性完全清凈的。然而，由於執著於我，就造成了與自性相違背的有為，也就是從無害變成了有害。
【English Translation】 Regarding the statement 'held by Vajradhara', many say that the Bodhicitta inseparable from emptiness is the essence of the Tathagata's mind, which is the secret Vajra. In the initiation of Vajradhara, the Vajra is held as a symbol of this, as described in the 'Great Commentary on the Glorious Supreme Tantra'. 'Lord' refers to the lord of all beings. The content of 'without beginning or end' etc., has already been explained when praying to the deities. Contemplating what causes the vast form of the deity to arise? 'Kun Zhing' says that in Dharmadhatu, the Bhagavan is revered as the first born, and is named after the fruit of Vajradhara. Then, contemplate the bell arising from the syllable ཨཿ (Tibetan, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: ah, Literal meaning: Ah), and recite: 'This is all Buddhas, Following the sound of the bell, The Victorious One rejoices in Bodhi, May you also always hold it.' Then let it hold the Suchness. Holding the Suchness means, when ringing the bell, thinking that all dharmas are emptiness, and the bell proclaims that all dharmas are without self-nature, as stated in the 'Great Commentary on the Glorious Supreme Tantra'. The previous verses are in both Gur and 'Glorious Supreme Tantra', and the latter verse is in the fourth chapter of Gur. Just as the wisdom of the Bodhicitta nature of all Buddhas, is based on emptiness, and is spontaneously perfect, teaching the Dharma to others through various sounds, this bell is also similar, because it also proclaims the wisdom that follows the sound. 'Wisdom follows the sound', this translation is easier to understand. Therefore, the Victors also consider this to be the supreme Bodhi. 'You must also always hold it', this is the view of Shantipa and other teachers. The disciple should also recite the verses from the 'Glorious Supreme Tantra' and ring the bell: 'Existence is pure in nature, Opposing existence with nature, The supreme Bodhisattva pure in nature, Will become a supreme existence.' Teachers such as Lawapa and Darikapada believe that the disciple should also recite the mantra: Om Vajra Ghanta Ah (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿ, Devanagari: ॐ वज्रघण्ट आः, Romanized Sanskrit: oṃ vajraghaṇṭa āḥ, Literal meaning: Om, Vajra Bell, Ah). Many believe that the previous verses are for giving, and the latter verses are for reciting and then ringing the bell. 'Existence' refers to the continuous arising and ceasing in Samsara. It is pure in nature, that is, completely pure in essence. However, due to clinging to self, it creates an existence that contradicts its nature, that is, it turns from harmless to harmful.
།ཤཱནྟི་པ་ 3-2-254b དང་ཨ་བྷྱ་གཉིས་ཀས་འགལ་བའི་སྲིད་པར་བྱས་པའི་འབྲུ་སྣོན་མཛད་ལ་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་པར་སྲིད་བྲལ་བྱས་ཞེས་པ་ལ་འབྲུ་མ་ནན་ནོ། །སེམས་དཔའ་མཆོག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་མཆོག་གམ་དམ་པའི་སྲིད་པ་མཛད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུས་མཛད་ན་རང་བཞིན་དག་པས་ཞེས་ཏེ་དེ་ལ་མི་བདེན་པའི་ཞེན་པ་ཟད་པར་མཛད་ནས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་པའོ་ཞེས་ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་པ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་གིས་ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྟན། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཞེས་བྱ་བས། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་བརླབས་ནས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་གོ་བར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་བཅུག་ནས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་ཡུམ་གྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་འདིར་གསལ་བར་མ་བཤད་ཅིང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ཡང་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་གསལ་བ་མི་སྣང་ནའང་། རང་རང་གི་གཞུང་ནས་རྡོར་སེམས་སམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ་མེད་ན་སྔོན་པོའམ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་དང་ཡུམ་ཡང་རང་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །ཡུམ་ནི། ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་མཛད་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ 3-2-255a མའི་བདག་པོའི་བདག །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་ཞིང་དེ་ཉིད་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་གྲུབ་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་མ་གྲུབ་ན་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམས་པར་སློབ་མ་གཞག་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་ལས་སྐབས་འདིར་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་བ་དང་དེའི་གོང་མ་རྣམས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པར་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་གཟུང་བའི་སྐབས་གཉིས་སོ་སོར་མཛད་པས་སྔར་ནི། དམ་ཚིག་གསུམ་འཛིན་ལུགས་བསྟན་ནས་སློབ་མ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་ནི། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཏབ་རྡོར་དྲིལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བཟུངས་པའི་ལག་པས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བུམ་དབང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་བྱ་དགོས་པས་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་བའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་བཞེད་པའོ། །དེ་ནས་ཆུ་དབང་གི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བརྩམ
【現代漢語翻譯】 Shantipa 和 Abhya 兩人，在相反的政權中，增加了穀物，但在吉祥的註釋中，卻擺脫了政權，沒有強調穀物。至上的勇士，即菩提薩埵，他們將成為政權的至上或神聖的政權。如何做到呢？通過自性清凈，對不真實的執著耗盡，證悟到不住涅槃的自性。這是 Kunzang Nyingpo 和 Shantipa 的解釋。這是給予鈴的誓言。然後，在那裡：'心之身是堅定的，手印的誓言被宣說。誰的身是完全堅定的，因此手印被完全宣告。'通過賦予智慧手印加持，通過享受所有慾望，所有成就都將被實現。理解這一點，並允許金剛薩埵的身和智慧手印通過結合的次第來加持，並讓他/她採取擁抱的姿勢。金剛薩埵及其佛母的身色和麵容手印在這裡沒有明確說明，其他壇城儀軌中也沒有出現明確的神的身色面容手印。但是，如果在各自的論典中有明確說明金剛薩埵或金剛持父母，則應按照那樣做；如果沒有，則應是藍色或白色，一面二臂，手持金剛杵和鈴，佛母也應與自己相似。佛母是，在雙運光明中，被尊為金剛界自在母，也被稱為金剛慢母的主宰。 第二，如果成就，則如前所述進行沐浴壇城；如果未成就，則教導弟子觀想類似的壇城，並觀想為金剛薩埵的形象。在《鬘論》中，此處說的是受持三個誓言，而之前的那些是給予三個誓言。給予和受持三個誓言的場合是分開進行的，所以之前是展示如何受持三個誓言，並讓弟子確定。而在此處，是清楚地觀想本尊父母，用持有金剛鈴的手擁抱，並需要將從這種觀想中產生的禪定介紹為寶瓶灌頂，因此認為上師在此受持三個誓言的場合獲得了灌頂。然後，從水灌頂儀軌中所說的，從心間的種子字的光芒迎請灌頂本尊開始。
【English Translation】 Shantipa and Abhya, in opposing regimes, added grains, but in the glorious commentary, they got rid of the regime, not emphasizing the grains. The supreme hero, namely the Bodhisattva, they will become the supreme or sacred regime of the regime. How is it done? Through the purity of nature, the attachment to the untrue is exhausted, realizing the nature of non-abiding Nirvana. This is the explanation of Kunzang Nyingpo and Shantipa. This is the giving of the bell's vow. Then, there: 'The body of the mind is firm, the mudra's vow is proclaimed. Whose body is completely firm, therefore the mudra is completely proclaimed.' By bestowing the blessing of the wisdom mudra, by enjoying all desires, all achievements will be accomplished. Understanding this, and allowing the body of Vajrasattva and the wisdom mudra to be blessed through the order of union, and letting him/her take the posture of embracing. The body color and facial handprints of Vajrasattva and his consort are not clearly stated here, and in other mandala rituals, the clear body color facial handprints of the deity do not appear either. However, if there is a clear statement of Vajrasattva or Vajradhara parents in their respective treatises, it should be done accordingly; if not, it should be blue or white, one face and two arms, holding a vajra and a bell, and the consort should also be similar to oneself. The consort is, in the clear union, revered as the Lady of Vajradhatu, and is also called the master of Vajrapramardi. Secondly, if accomplished, then perform the bathing mandala as before; if not accomplished, then teach the disciple to visualize a similar mandala, and visualize it as the image of Vajrasattva. In the 'Garland of Tantras', it is said here that the three vows are taken, and the previous ones are given the three vows. The occasions of giving and taking the three vows are performed separately, so the previous one is to show how to take the three vows, and let the disciple determine. And here, it is to clearly visualize the deity parents, embrace with the hands holding the vajra and bell, and it is necessary to introduce the samadhi arising from this visualization as the vase empowerment, so it is believed that the master obtains the empowerment on the occasion of taking the three vows. Then, starting from inviting the empowerment deity with the light from the seed syllable in the heart, as said in the water empowerment ritual.
ས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་བླུགས་པའི་བར་གྱིས། དབང་བསྐུར་ཞེས་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་ལ། སྐབས་དེར་ནང་དབང་དང་ཆུ་དབང་གཉིས་ཀ་སྐུར་བར་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་ཡང་ནང་དབང་སྐུར་བ་སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པའོ། །ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་སྐབས་སུ་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་ཆུ་ལྡུགས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ལག་པ་གཡས་པས་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བཟུང་བ་དང་ལོ་མའི་རྩེ་མོས་སྤྱི་བོར་ 3-2-255b གཏོར་བ་སོགས་བྱས་ནས་ཆུ་དབང་སྐུར་བའོ། །དེ་ནས་ཆུ་ལས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་ལ་ཅོད་པན་དུ་བྱ་ཞིང་དབང་ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་སློབ་མ་ལ་གཞུག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ལུང་ཤེས་བྱེད་དུ་ཕྲེང་བར་དྲངས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ཤེས་བྱེད་དོ། །ལུང་འདི་ཤེས་བྱེད་དུ་མཛད་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་འཐོབ་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་མི་ཤེས་ཏེ། ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ལས་མི་སྐུར་བ་ལ་ཡང་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མདོར་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་འདི་ནི། རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་དང་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་ 3-2-256a པ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྐལ་བ་སྟེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། བྱ་རྒྱུ་མི་བྱེད་པ་དང་མི་བྱ་རྒྱུ་བྱེད་པ་འགོག་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་དག་ལ་ཡོ་ག་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡ
【現代漢語翻譯】 如同以金剛杵尖端注水一般，說著『灌頂』等等，並唸誦：嗡 阿 薩瓦 達他嘎達 阿比色嘎 薩瑪雅 希利 雅 吽 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ sarva tathāgata abhiṣeka samaya śrī ya hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，一切如來灌頂三昧吉祥吽梭哈)，以此進行灌頂。』據說，當時內灌頂和水灌頂都會授予，因此，此處授予內灌頂是這位論師的觀點。關於水灌頂時，據說用帶葉的金剛杵尖端注水，其含義是：右手拿著帶有金剛杵的寶瓶，用樹葉尖端在頭頂灑水等方式進行水灌頂。 然後，用水在頭頂上固定不動佛（不動明王），並戴上髮冠，將灌頂本尊融入弟子的智慧之中，唸誦：嗡 蘇普拉底提 扎 瓦吉 梭哈 (藏文：ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ supratiṣṭha vajre svāhā，漢語字面意思：嗡，善安住，金剛，梭哈)，以此加持，並用鮮花等供養。正如《二觀察續》中引用的作為知識依據的詩句所說：『年滿十六智慧者，雙手緊握作擁抱，金剛鈴杵相合時，視為上師之灌頂。』這段引文是作為手印誓言，即以本尊父母形象出現時，獲得金剛上師灌頂的知識依據。引用這段引文作為知識依據，如果在手印誓言時，不明白如何獲得上師灌頂，就像之前所說的那樣，就不能很好地理解上師灌頂的實質。因為，傳授佛法的隨許，僅僅是授予弟子的灌頂，也被認為是最終的依據，並且據說在展示本尊之後也會這樣做。 總而言之，這個壇城是『乃是毗盧遮那佛的自性』等等，以此來表達壇城的清凈實相；『五蘊若作簡要說，宣說即是五佛陀』等等，以此來表達本尊的清凈實相，並且也展示了上師的事業次第：繪製、修持、供養、進入和接受灌頂等，這些都是上師的事業次第。因此，要表達的是，通達壇城的實相，並有能力如實地修持誓言和戒律。 其中，不可違越的自性是誓言，阻止該做的和做不該做的就是戒律。從瑜伽到信心等，都是所依和能依的清凈。
【English Translation】 Like pouring water with the tip of a vajra, saying 'initiation' and so on, and reciting: 'Oṃ āḥ sarva tathāgata abhiṣeka samaya śrī ya hūṃ svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ sarva tathāgata abhiṣeka samaya śrī ya hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, all Tathagatas, initiation, samaya, Shri, Ya, Hum, Svaha)', thus performing the initiation. It is said that both the inner initiation and the water initiation are given at that time, therefore, giving the inner initiation here is the view of this teacher. Regarding the water initiation, it is said to pour water with the tip of a vajra with leaves, the meaning of which is: the right hand holds the vase decorated with a vajra, and the tip of the leaf sprinkles water on the head, etc., thus performing the water initiation. Then, use water to fix Akshobhya (不動明王) on the top of the head, and put on the crown, integrate the initiation deity into the disciple's wisdom, and recite: 'Oṃ supratiṣṭha vajre svāhā (藏文：ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ supratiṣṭha vajre svāhā，漢語字面意思：Om, well established, Vajra, Svaha)', thus blessing it, and offering it with flowers, etc. As the verse quoted in the 《Tantrasamgraha》 as a knowledge basis says: 'Those who are sixteen years old and have wisdom, hold each other tightly with both hands, when the vajra and bell are combined, it is regarded as the initiation of the master.' This quotation is used as a knowledge basis for the mudra vow, that is, when the deity appears in the form of parents, one obtains the initiation of the Vajra Master. Quoting this quotation as a knowledge basis, if one does not understand how to obtain the master's initiation during the mudra vow, as mentioned before, one cannot understand the essence of the master's initiation well. Because the subsequent permission to teach the Dharma, which is only the initiation given to the disciple, is also considered the final basis, and it is said that it will also be done after showing the deity. In short, this mandala is 'the nature of Vairocana (毗盧遮那佛)' and so on, to express the pure reality of the mandala; 'If the five aggregates are summarized, they are declared to be the five Buddhas' and so on, to express the pure reality of the deity, and also shows the order of the master's activities: drawing, practicing, offering, entering, and receiving initiation, etc., these are the order of the master's activities. Therefore, what is to be expressed is that one understands the reality of the mandala and has the ability to practice the vows and precepts as they are. Among them, the nature that cannot be violated is the vow, and preventing what should be done and doing what should not be done is the precept. From yoga to faith, etc., are the purity of the support and the supported.
ོན་ཏན་གྱི་ཆོས་སུ་དག་ཚུལ་ཉིད་བཤད་ལ་བླ་མེད་ནས་ལམ་གྱི་དག་པ་དང་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དག་པ་གཉིས་ཀ་གསུངས་སོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ལྟར་དོན་གཞན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་དག་བཤད་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་ལྷའི་རྣམ་དག་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་ཆ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་དག་རྒྱས་པ་ནི། སྙེ་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་སྟེ་མིང་གཞན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དེའི་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ནི། སྔགས་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ལ། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སྦྱིན་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྦྱིན་ནོ། །སློབ་མས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་འདིས་བཟུངས་ནས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་སོ། །སྔགས་ནི་གཙོ་བོའི་ཡིན་ལ་འདིའི་སྐབས་འདིར་ 3-2-256b དམིགས་པ་ནི། འདིར་མི་གསལ་ཡང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཁའི་སྒོ་ནས་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་སྙིང་གར་ཞུགས་པར་བསམས་ནས་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དང་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་ལ། དྲིལ་བུ་པས་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ་སྟེར་བར་བཤད་དོ། །རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་། སློབ་མ་འདོད་ཕྱིར་སྔགས་དབང་སྦྱིན། །སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཅེས་དབང་དུ་གསུངས་སོ། །རྐང་པ་བཞི་པ་དེ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ་། །མིག་སྨན་གྱི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་གསེར་རམ་དངུལ་གྱི་སྣོད་དུ་བཞག་པའི་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་མིག་སྨན་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཐུར་མས་སློབ་མའི་མིག་ལ་ཡི་གེ་པྲཾ་བསམས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ ཞེས་འདོན་ཞིང་བསྐུས་ཏེ། ཐུར་ལྡན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བཞིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །མི་ཤེས་པ་ཡི་རབ་རིབ་བསལ། །ཞེས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་དོ། །བསལ་བ་ནི། བསལ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། །ཐུར་མ་པྲཾ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་མིག་གི་པྲཾ་ལ་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམས་ལ་ཐུར་མས་བསལ་བའམ་མིག་སྨན་བྱུགས་པས་ཞི་བར་བསམ་ཞེས་གཞན་དག་འཆད་དོ། །སྔགས་བཏོན་ནས་མིག་སྨ
【現代漢語翻譯】 關於功德之法的清凈之理，從無上瑜伽開始講述了道路的清凈和蘊等清凈二者。 爲了遣除將所依和能依執著為如同不清凈的器和中所盛之物一樣是不同之物，所以宣說了宮殿的清凈；爲了遣除將諸天執著為各自不同的相續，所以顯示了天尊的清凈。 這樣一來，主尊一者的智慧的所取部分，顯現為所依和能依壇城的各種形象，但並非獨立於此，所以一切也都是智慧的自性。 關於清凈的廣大，可以從《穗鬘十八品》中瞭解。 這是不退轉的灌頂，另一個名稱是阿阇黎灌頂的儀軌。 以下是其結尾的儀軌。 第二，是授予真言的儀軌：之後，唸誦自己的心咒等一百零八遍或三遍，說道：『世尊，我（藏文：བདག་，梵文天城體：अहम्，梵文羅馬擬音：aham，漢語字面意思：我）給予，請您親近此。』並給予。 弟子也念誦：『世尊，我（藏文：བདག་，梵文天城體：अहम्，梵文羅馬擬音：aham，漢語字面意思：我）接受，請您親近我。』以此接受后唸誦三遍。 真言是主尊的，在此處， 雖然這裡沒有明確說明，但Vibhuti（毗布提，一種瑜伽士）說，觀想從自己的心間通過口出來，進入弟子的右耳，然後進入心間，這樣給予。 此法在《佛陀顱骨》等其他續部以及金剛鈴論師的真言灌頂中也有提及。金剛鈴論師說在五種明妃灌頂之後給予。 《金剛鬘續》中也說：『爲了弟子意願，給予真言灌頂。真言灌頂是殊勝的智慧。』 第四句出自《善成就續》。 眼藥的儀軌：之後，將放在金或銀器皿中的酥油和蜂蜜眼藥，用金製成的眼藥棒塗在觀想有字母Pram（藏文：པྲཾ，梵文天城體：प्रं，梵文羅馬擬音：praṃ，漢語字面意思：種子字）的弟子的眼睛上，唸誦：『嗡 班扎 奈扎 阿巴哈ra 帕扎朗 舍（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra naitra apahara paṭalaṃ hrīḥ，漢語字面意思：嗡，金剛，眼，去除，薄膜，啥）』，然後唸誦出自《現觀莊嚴論》中的：『如持眼藥醫王，除世間之翳障，如是諸佛除汝，無明之翳障。』 『去除』是指使其能夠去除。 其他人解釋說，觀想眼藥棒由字母Pram（藏文：པྲཾ，梵文天城體：प्रं，梵文羅馬擬音：praṃ，漢語字面意思：種子字）所生，並加持為般若自性，並且觀想所有無明的翳障都聚集在眼睛的字母Pram（藏文：པྲཾ，梵文天城體：प्रं，梵文羅馬擬音：praṃ，漢語字面意思：種子字）上，然後用眼藥棒去除或通過塗抹眼藥來平息。
【English Translation】 Regarding the purification of the qualities, from the Unsurpassed Yoga, both the purification of the path and the purification of the aggregates are explained. To dispel the grasping of the support and the supported as being different, like an impure vessel and its contents, the purity of the palace is explained; to dispel the grasping of the deities as having different streams of consciousness, the purity of the deities is shown. Thus, the apprehended aspect of the wisdom of the single principal deity appears as various forms of the mandala of support and supported, but it is not separate from it, so everything is also the nature of wisdom. The expanse of purity can be understood from the 'Eighteen Chapters of the Ear of Corn'. This is the irreversible empowerment, another name for the ritual of the Acharya empowerment. The following is the concluding ritual. Second, the ritual of entrusting the mantra: Then, recite one hundred and eight times or three times the mantra of one's own essence, etc., and say: 'Bhagavan, I give, please be close to this.' And give it. The disciple also recites: 'Bhagavan, I take, please be close to me.' Having taken it in this way, recite it three times. The mantra is that of the principal deity, and in this case, Although it is not clearly stated here, Vibhuti said that one should visualize it coming from one's own heart through the mouth and entering the disciple's right ear and then entering the heart, and then give it. This is also mentioned in other tantras such as the Buddha Skull and in the mantra empowerment by the Vajra Bell master. The Vajra Bell master said to give it after the five wisdom consorts empowerments. The Vajra Garland Tantra also says: 'For the sake of the disciple's desire, give the mantra empowerment. The mantra empowerment is supreme wisdom.' The fourth line comes from the Tantra of Good Accomplishment. The ritual of the eye medicine: Then, with a golden probe, apply the butter and honey eye medicine placed in a gold or silver vessel to the disciple's eye, visualizing the letter Pram (藏文：པྲཾ，梵文天城體：प्रं，梵文羅馬擬音：praṃ，漢語字面意思：seed syllable), reciting: 'Om Vajra Naitra Apahara Patalam Hrih (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra naitra apahara paṭalaṃ hrīḥ，漢語字面意思：Om, Vajra, Eye, Remove, Membrane, Hrih)', and then recite from the Manifest Enlightenment: 'Just as the king of medicine with eye medicine removes the cataracts of the world, so may the Buddhas remove the cataracts of ignorance from you, son.' 'Removal' means to establish the ability to remove. Others explain that one should visualize the eye probe as being born from the letter Pram (藏文：པྲཾ，梵文天城體：प्रं，梵文羅馬擬音：praṃ，漢語字面意思：seed syllable) and bless it as the nature of Prajnaparamita, and visualize all the cataracts of ignorance as being gathered on the letter Pram (藏文：པྲཾ，梵文天城體：प्रं，梵文羅馬擬音：praṃ，漢語字面意思：seed syllable) in the eye, and then remove them with the probe or pacify them by applying the eye medicine.
ན་བསྐུ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གི་སྒྲིབ་གཡོགས་སོལ་ཅིག་ཅེས་པའི་སྔགས་དོན་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་ཧྲཱིཿནི་ཤེར་ཕྱིན་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །མེ་ལོང་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་མེ་ལོང་བླངས་ལ་ཡི་གེ་ཨས་བསྔགས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཅིང་། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ 3-2-257a སྟེ། །གསལ་ཞི་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བཞིན། །དེར་ནི་གསལ་དག་རྙོག་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རང་ཉིད་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པར། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཁྱོད། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་དང་པོས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་གཉིས་པས་གློ་བུར་རྣམ་དག་བསྟན་ཏོ། །དེར་ནི་སྟེ། ཆོས་རྣམས་སུའོ། །གསལ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། དག་པ་ནི། ཤེས་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བ་དང་རྙོག་མེད་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཞུགས་པ་ནི། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་ཐོབ་བྱ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དང་དེའི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མིག་ཐུར་གྱིས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་བསལ་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་མཐོང་བས་དེའི་རྗེས་སུ་མེ་ལོང་གི་དབང་གསུངས་སོ། །མེ་ལོང་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་ལན་གཉིས་སུ་སྨྲས་པ་ནི། ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཁ་ཅིག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི། ལན་གཉིས་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་སོ་ཞེས་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་འདིས་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་མེ་ལོང་ལན་གཉིས་སྟོན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཞེས་བོད་དག་སྨྲ་མོད་ཀྱང་ཚིག་ཕྱི་མས་ལན་གཉིས་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡང་བཞེད་པས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མེ་ལོང་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་ལན་གཉིས་སྟོན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ 3-2-257b ནི་ལན་ཅིག་ལས་མ་མཛད་པ་ཀླུ་བྱང་གིས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ན་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་མེད་ལ་ལན་གཉིས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ཀུན་སྙིང་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ཤཱནྟི་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་དྲིལ་བུ་དང་མདའ་གཞུའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་བཏོན་ཏེ་མེ་ལོང་གཉིས་པ་སྟོན་པས་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་མི་གཅིག་ལ་གོ་བར་བྱེད་རྒྱུའི་དོན་ཡང་མི་གཅིག་སྟེ་སྔ་མས་ནི་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མས་ནི། རང་གི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་རྡོར་སེམས་གྱི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དཱ་རི་ཀ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམ
【現代漢語翻譯】 在灌頂時，應憶念『去除金剛之眼的障翳』的真言含義，其中ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心）是般若波羅蜜多蓮花部的種子字。 關於鏡子的灌頂儀軌：之後，拿起鏡子，用字母ཨ（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）加持，展示給弟子，並說：『諸法如影像，清凈寂滅無垢染，不可執持不可說，由因與業真實生。金剛薩埵如明鏡，其中清凈無垢染，一切諸佛之本體，入于汝子之心間，自性本空無處所，如是知法汝當爲，利益眾生無等倫，生為救護者之子。』 除了第二句偈頌外，其餘皆出自《現觀莊嚴論》。第一句偈頌顯示自性清凈，第二句顯示客塵清凈。『其中』指在諸法中。『清凈』指遠離煩惱，『寂滅』指遠離所知障，『無垢染』指遠離二者的習氣。『入于』指加持，觀想成為可獲得之物，並以其力量。如同用眼藥去除無明之翳，以智慧之眼見諸法如影像，故隨後宣說鏡子的灌頂。 關於展示鏡子的儀軌說了兩次：這是因為沒有見到龍樹、菩提的壇城儀軌。有些人認為這僅僅是灌頂，但《鬘論》中說：『說了兩次展示的儀軌』，這表明根嘎寧波禁止展示兩次鏡子，但後面的話也認可了展示兩次鏡軌，所以並非如此。因此，展示鏡子只是爲了讓人瞭解諸法的體性如影像，禁止展示兩次只是因為對此只做了一次，正如龍樹、菩提所說。 然而，在龍樹、菩提的壇城儀軌中沒有第二句偈頌，根嘎寧波、達日迦巴和寂天都認為在第一次展示鏡子后，進行鈴和弓箭的儀軌，然後唸誦第二句偈頌，展示第二個鏡子，這樣偈頌和意義都不會混淆。前者只是爲了讓人瞭解諸法如影像，而後者是爲了讓人瞭解融入自己心中的金剛薩埵的狀態。達日迦巴說：『金剛薩』
【English Translation】 During the empowerment, one should remember the meaning of the mantra 'remove the obscurations of the vajra eye', where ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, literal Chinese meaning: great compassion) is the seed syllable of the Prajñāpāramitā lotus family. Regarding the ritual of the mirror empowerment: Then, taking the mirror, bless it with the letter ཨ (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal Chinese meaning: none), show it to the disciple, and say: 'All dharmas are like reflections, clear, peaceful, pure, and without defilement, ungraspable and unspeakable, truly arising from cause and action. Vajrasattva is like a mirror, in which there is clarity and purity without defilement, the very nature of all Buddhas, enters into the heart of you, my child, naturally empty and without a place. Knowing dharmas in this way, you should benefit sentient beings without equal, and be born as a son of the protectors.' Except for the second verse, the rest are from the 'Ornament of Clear Realization'. The first verse shows self-nature purity, and the second shows adventitious purity. 'Therein' refers to within all dharmas. 'Clear' means without afflictions, 'pure' means free from the obscuration of knowledge, and 'without defilement' means free from the imprints of the two. 'Enters' means to bless, to visualize as something to be obtained, and by its very power. Just as using eye medicine removes the haze of ignorance, the eye of wisdom sees all dharmas as reflections, therefore the mirror empowerment is taught afterwards. Regarding the ritual of showing the mirror being said twice: This is because the mandala ritual of Nagarjuna and Bodhi was not seen. Some think that this is just the empowerment, but the 'Garland of Tantras' says: 'The ritual of showing it twice was spoken', which shows that Kunga Nyingpo forbade showing the mirror twice, but the later words also acknowledge the ritual of showing it twice, so it is not so. Therefore, showing the mirror is only to make people understand the nature of dharmas as reflections, and forbidding showing it twice is only because it was done only once, as Nagarjuna and Bodhi said. However, in the mandala ritual of Nagarjuna and Bodhi, there is no second verse, and Kunga Nyingpo, Darika, and Shantipa all think that after showing the first mirror, the ritual of the bell and arrow is performed, and then the second verse is recited, and the second mirror is shown, so that the verse and the meaning are not confused. The former is only to make people understand dharmas as reflections, while the latter is to make people understand the state of Vajrasattva entering into one's own heart. Darika said: 'Vajra'
ས་དཔའ་རང་ཉིད་གཙོ། །ཚིག་དེས་རང་བདག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་དེས་ལན་གཉིས་སྟོན་ན་མི་འགོག་པས་དབང་སྐུར་བ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་ལན་གཉིས་སྟོན་པ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་དེ་གོང་མའི་གསེབ་ཏུ་དྲངས་ནས་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པར་བཞེད་མོད་ཀྱང་དེ་ངེས་གཟུང་དུ་དགོས་པར་མི་བཞེད་དོ། །མདའ་འཕང་བའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧོཿལས་བྱུང་བའི་གཞུ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ནས་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་སྭའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ཏེ་སློབ་མས་མདའ་འཕང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །འདིར་མདའ་ཧོཿ ལས་སྐྱེད་པ་མི་གསལ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་པས། ཧོཿཡིས་སྦྱངས་པའི་མདའ་གཞུ་དག །སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་གཉིས་ཀ་ཧོཿ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །སློབ་མས་ཀྱང་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་ལ་འབིགས་པའི་བསམ་པས་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་བཞི་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་རེ་ 3-2-258a རེ་སྟེ་དྲུག་འཕེན་པའི་སྟངས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ཐོབ་ན། རི་མོ་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། རི་མོ་དང་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གང་ལ་དབང་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་སྟེ་དེ་ཉིད་ལས། སྦྱོར་གསུམ་ཡན་ལག་བཅས་པ་རུ། །དེ་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་དབེན་པས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དག་བྱ་གང་སྦྱོང་ནི། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྔར་བསགས་འདག་ཅིང་ཕྱི་མ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྔ་ཕྱི་ཡི། །དག་དང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོང་བར་བཤད་ལ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བུམ་དབང་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་བཤད་དེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་དགོད་པས་དེའི་ནུས་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུར་མོས་པར་བྱའོ། །བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་སྲུང་བའོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་བཞེད་དོ། །སྒྲ་བཤད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། སྣོད་དུ་རུང་ཕྱིར་བུམ་དབང་སྟེ། །བླུགས་གཏོར་དག་པར་བྱེད་པས་དབང་། །འདི་ནི་ཡང་དག་རྒྱུད་རིམ་པའི། །ལུང་གིས་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་ལུགས་ས
【現代漢語翻譯】 『ས་དཔའ་རང་ཉིད་གཙོ། །ཚིག་དེས་རང་བདག་ཤེས་པར་བྱ། །』（藏文）意為：『地勇自己為主，此語知自性。』 如是說。如果以這種方式顯示兩次，則不會有任何阻礙，因此有人認為這是灌頂，因為據說顯示了兩次。如是說。這位學者的觀點是：雖然他認為應該將該詩節插入到前者的間隙中，並將兩者作為一個整體來展示，但他並不認為這一定是需要掌握的。 射箭的儀式是：然後說『從字母ཧོཿ（藏文，梵文天城體hoḥ，梵文羅馬擬音hoḥ，漢語字面意思：吼）中生出的弓』，並加持，唸誦『སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城體sarva-tathāgatān anurāga-yā svāhā，梵文羅馬擬音sarva-tathāgatān anurāga-yā svāhā，漢語字面意思：一切如來皆隨喜）』，意思是『愿一切如來歡喜』，並加持，當弟子射箭時，上師也這樣說。雖然這裡沒有明確說明箭是從ཧོཿ（藏文，梵文天城體hoḥ，梵文羅馬擬音hoḥ，漢語字面意思：吼）中生出的，但達日迦巴說：『用ཧོཿ（藏文，梵文天城體hoḥ，梵文羅馬擬音hoḥ，漢語字面意思：吼）凈化的弓箭，交給弟子手中。』因此，兩者都是從ཧོཿ（藏文，梵文天城體hoḥ，梵文羅馬擬音hoḥ，漢語字面意思：吼）中生出的。 弟子也念誦『སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི། （藏文，梵文天城體sarva-tathāgatān anurāga-yāmi，梵文羅馬擬音sarva-tathāgatān anurāga-yāmi，漢語字面意思：我隨喜一切如來）』，並以刺穿障礙的意念，向四個方向射四支箭，向上向下各射一支，總共射六支箭。 如是，瓶灌頂，無論在哪個壇城獲得，都是在影象和身體的兩個壇城中獲得，如《結合七法》中所說：『在影象和身體的壇城中，當下獲得。』 灌頂的對象是，首先是結合等三種三摩地，以及包括火供等支分在內的行為，如其中所說：『結合三法及其支分，應如實地教導。對於色等對境，應通過空性來證悟顯現。』 所要凈化的對象是，身體的污垢，清除先前積累的，並防止未來的積累，如其中所說：『殺生等先前和未來的，凈化和罪過都不會改變。』並說在光明雙運中凈化身金剛，如《結合七法》中所說：『它的自性是，身金剛的自性。』正如日光生所說。日光生說瓶灌頂是化身的自性，因為放置了特殊的化身種子字，爲了賦予其力量，應觀想為化身。 關於瓶灌頂的誓言，藏族學者認為應該守護十四根本墮和八粗重墮。關於詞義的解釋，《結合七法》中說：『因為適合作為容器，所以是瓶灌頂。因為傾倒和清洗，所以是灌頂。這是通過正確的傳承之教證來確定的。』意思是說，適合作為容器，並且是傾倒和清洗的。
【English Translation】 『ས་དཔའ་རང་ཉིད་གཙོ། །ཚིག་དེས་རང་བདག་ཤེས་པར་བྱ། །』 (Tibetan) means: 『Earth bravery is primarily oneself, this word knows self-nature.』 It is said. If it is shown twice in this way, there will be no hindrance, so some think that this is empowerment because it is said to be shown twice. It is said. This scholar's view is: Although he thinks that the verse should be inserted into the gap of the former and presented as a whole, he does not think that this must be grasped. The ritual of shooting arrows is: Then say 'The bow that comes from the letter ཧོཿ (Tibetan, Devanagari hoḥ, Romanized Sanskrit hoḥ, literal meaning in Chinese: roar)', and bless it, reciting 'སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, Devanagari sarva-tathāgatān anurāga-yā svāhā, Romanized Sanskrit sarva-tathāgatān anurāga-yā svāhā, literal meaning in Chinese: May all Tathagatas rejoice)', meaning 'May all Tathagatas be pleased', and bless it, and when the disciple shoots the arrow, the master also says so. Although it is not clear here that the arrow comes from ཧོཿ (Tibetan, Devanagari hoḥ, Romanized Sanskrit hoḥ, literal meaning in Chinese: roar), Darika Pa said: 'The bow and arrow purified by ཧོཿ (Tibetan, Devanagari hoḥ, Romanized Sanskrit hoḥ, literal meaning in Chinese: roar), give it to the disciple's hand.' Therefore, both are born from ཧོཿ (Tibetan, Devanagari hoḥ, Romanized Sanskrit hoḥ, literal meaning in Chinese: roar). The disciple also recites 'སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི། (Tibetan, Devanagari sarva-tathāgatān anurāga-yāmi, Romanized Sanskrit sarva-tathāgatān anurāga-yāmi, literal meaning in Chinese: I rejoice in all Tathagatas)', and with the intention of piercing obstacles, shoots four arrows in four directions, one arrow up and one arrow down, for a total of six arrows. Thus, the vase empowerment, no matter in which mandala it is obtained, is obtained in the two mandalas of image and body, as it is said in 'The Seven Unions': 'In the mandala of image and body, it is obtained immediately.' The object of empowerment is, first of all, the three samadhis such as union, and the actions including the fire offering and other branches, as it is said in it: 'The three unions and their branches should be taught truthfully. For objects such as form, one should realize the manifestation through emptiness.' The object to be purified is the impurity of the body, clearing the previously accumulated and preventing future accumulation, as it is said in it: 'Killing and other previous and future, purification and sin will not change.' And it is said that the body vajra is purified in the clear union, as it is said in 'The Seven Unions': 'Its own nature is, the nature of the body vajra.' As the Day Origin said. Day Origin said that the vase empowerment is the nature of the incarnation body, because the special incarnation seed syllable is placed, in order to give its power, one should visualize as the incarnation body. Regarding the vows of the vase empowerment, Tibetan scholars believe that one should protect the fourteen root downfalls and the eight gross downfalls. Regarding the explanation of the meaning of the words, 'The Seven Unions' says: 'Because it is suitable as a container, it is the vase empowerment. Because of pouring and washing, it is empowerment. This is determined by the correct lineage of teachings.' It means that it is suitable as a container, and it is pouring and washing.
ུ་བླུགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྱེད་པ་དང་གཏོར་བ་དང་དག་པར་བྱེད་པས་དབང་དུ་འཇོག་པ་ནི། ཨ་བྷི་ཥི་ཀའི་སྒྲ་ 3-2-258b ལ་ངེས་ཚིག་གིས་བཤད་པ་བྱས་པའི་ལུགས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་སྡོམ་ནི། གསོ་གདབ་ལྷར་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་སྦྱིན། །ཁྲུས་སྟེགས་གཞག་ལ་དམ་ཚིག་གཟུང་། །ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ་དབང་ལྷ་བསྟིམ། །མཆོད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་རིམ་བཤད། །སྔགས་དང་མིག་སྨན་མེ་ལོང་མདའ། །བུམ་དབང་སྤྱི་ཡི་དག་པ་བཤད། །ཅེས་པའོ། །བདེར་གཤེགས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དབང་དྲུག་གིས། །སློབ་མའི་ཤེས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་གཞིར་བྱེད་པ། །དྲི་མེད་བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་རྣམས། །སྔགས་རིག་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །གོ་སླའི་དབྱངས་ཀྱིས་མ་འདྲེས་གསལ་བར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། ༈ །། ༈ གསང་བའི་དབང་། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། དང་པོར་ཡོན་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་བྱས་པར་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མོས་ཏེ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་མ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་ལ་དབུལ་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཉིས་པ་ལས། བཞིན་བཟང་མིག་ནི་དཀྱུས་རིང་བ། །གཟུངས་བཟང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ནི། །བཅུ་གཉིས་ཡང་ན་བཅུ་དྲུག་གམ། །མ་རྙེད་ཉི་ཤུ་ལོན་པའང་རུང་། །ཉི་ཤུ་ཡན་ཚད་ཕྱག་རྒྱ་གཞན། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐག་རིང་བྱེད། །སྲིང་མོ་ཡང་ནི་བུ་མོའམ། །ཆུང་མ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་མེད་ན་གཞན་ཡང་ཆུ་སྟེ་ 3-2-259a ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལང་ཚོ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་བསལ་ཡིན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་དག་དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་སྟེན་པར་དགའ་བ་དང་། །ཞེས་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱ་བ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །མགོན་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གསང་དབང་གི་རྫས་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ནས་བླ་མ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཐ་མལ་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་རྗེས་ལ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ག་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ
【現代漢語翻譯】 如同傾注一般，通過摧毀和凈化來進行控制，這被稱為『阿毗ಷ迦』（藏文，梵文天城體：अभिषेक，梵文羅馬擬音：abhiṣeka，漢語字面意思：灌頂）的詞義解釋的方式。 導師灌頂的完整儀軌包括：『種植本尊，生起誓言；安置浴臺，持守誓言；授予水灌頂，融入灌頂本尊；供養並宣說次第。』『咒語、眼藥、鏡子、箭。』『宣說寶瓶灌頂的共同清凈。』 通過六如來（指五方佛加上持金剛）的自性六灌頂，很好地調伏弟子的心續，通過與六位勝者（指五方佛加上持金剛）相關的生起次第，作為成就化身的基礎。 無垢寶瓶灌頂的本質，以及它的支分和細微儀軌，都按照咒語和明咒的觀點，用易懂的語言清晰地闡述。 從偉大的持金剛的道次第中，詳細闡述了所有秘密的關鍵，這是關於寶瓶灌頂儀軌次第的第九章。 秘密灌頂：首先是奉獻供品和祈請。然後，在用帷幕等隔開的地方，弟子觀想上師為金剛薩埵，將具有十二歲等青春年華、且具足誓言的智慧母（明妃）獻給上師。 《大手印明點》第二品中說：『容貌姣好，眼睛細長，身姿優美，以青春裝飾，十二或十六歲，或者不超過二十歲也可以。超過二十歲則需要其他手印母，那樣成就遙遠。』『姐妹、女兒或妻子，都應該獻給上師。』 如果（沒有明妃），則獻上水。這裡所說的（獻水）是指具有青春和美貌等功德的，而不是指具有誓言的。因為，『不具誓言，喜歡依止明妃』，這被認為是粗罪。 然後合掌祈請：『憑藉您的足下恩德，我獲得了無上事業。因此，請以秘密灌頂，慈悲地攝受我。』 修持秘密灌頂的物品：然後，上師以主尊的慢心，將平凡女人的身體觀為空性，之後生起為天女之身，以金剛和蓮花的結合爲先導，進行交合。唸誦：嗡 薩瓦 達塔 嘎達 阿努 惹嘎 納 班匝 梭巴瓦。
【English Translation】 Like pouring, controlling through destruction and purification is explained by the definition of the word 'Abhiṣeka' (藏文，梵文天城體：अभिषेक，梵文羅馬擬音：abhiṣeka，漢語字面意思：灌頂). The complete initiation ritual of the master includes: 'Planting the deity, generating the samaya; placing the bathing platform, holding the samaya; bestowing the water initiation, merging the initiation deity; offering and explaining the sequence.' 'Mantra, eye medicine, mirror, arrow.' 'Explaining the common purification of the vase initiation.' Through the six initiations of the nature of the six Sugatas (referring to the Five Dhyani Buddhas plus Vajradhara), the student's mindstream is well tamed. Through the generation stage associated with the six Victors (referring to the Five Dhyani Buddhas plus Vajradhara), it serves as the basis for accomplishing the Nirmanakaya. The essence of the immaculate vase initiation, and its branches and subtle rituals, are clearly explained in easy-to-understand language, according to the views of mantras and vidyas. From the stages of the path of the great Vajradhara, the key points of all secrets are elaborated. This is the ninth chapter on the sequence of the vase initiation ritual. Secret Initiation: First, offering and supplication. Then, in a secluded place separated by curtains, the disciple visualizes the guru as Vajrasattva and offers a wisdom consort (consort) who possesses youthfulness such as twelve years old and is endowed with samaya to the guru. The second chapter of 'Mahamudra Tilaka' says: 'A beautiful face, long eyes, a beautiful figure, adorned with youth, twelve or sixteen years old, or no more than twenty years old is also acceptable. Beyond twenty years old, other mudras are needed, then accomplishment is far away.' 'Sister, daughter, or wife should be offered to the guru.' If (there is no consort), then offer water. Here, (offering water) refers to those who possess qualities such as youth and beauty, not those who possess samaya. Because, 'not possessing samaya, liking to rely on consorts' is considered a gross offense. Then, with palms joined, supplicate: 'By the grace of your feet, I have obtained the supreme activity. Therefore, please compassionately accept me with the secret initiation.' Practicing the objects of the secret initiation: Then, the guru, with the pride of the main deity, visualizes the body of an ordinary woman as emptiness, then generates it as the body of a goddess, and engages in union, preceded by the union of vajra and lotus. Recite: Om Sarva Tathagata Anura Gaṇa Vajra Svabhava.
ཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་གུར་དང་འདུས་པ་ནས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་མ་སོགས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཀུག་ལ། རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བཅུག་ནས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འགྲོ་བར་བསམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་ཡང་དག་བསྡུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་བསྡུས། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གསང་དབང་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་ཕྱུང་ནས་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བཙིར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 3-2-259b པ་ཞུ་བའི་ཁ་བ་དེ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་པ་བྱས་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སློབ་མའི་ཁར་མཐོང་ན་མ་དད་ཀྱིས་དོགས་པས་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ཏེ་དེའི་མིག་དང་ལག་པའི་ཡུལ་མིན་པར། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་ལྟར་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་བགྱི། །ཞེས་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་གསུངས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿ བཛྲ་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དབབ་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ་ཀྱེ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་རིག་པ་ཡང་ལངས་ལ་གོས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དེ་ལྟར་དེའི་ཁར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཏུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི། མིག་དང་ལག་པའི་ཡུལ་མིན་པ་དང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སྟེར་བ་དང་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་སྔར་ལྟར་གདོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི་བློས་བཏུང་བ་དང་། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའོ། །སློབ་མ་གཅིག་ལའང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀས་གསང་དབང་སྐུར་བར་ཟླ་གྲགས་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པས་གང་རུང་གཅིག་གིས་མི་ཆོག་གོ །ཡབ་ལུས་ཐོབ་པའི་གསང་དབང་སྐུར་ལུགས་ནི། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། བླ་མས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་ཕོར་ལ་སོགས་པར་བཞག་ལ་དྲིའི་ཆུ་དང་བསྲེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་ 3-2-260a བྱ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་
【現代漢語翻譯】 '我是阿特瑪'（藏文：ཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：आत्मकोऽहम्，梵文羅馬擬音：ātmako'ham，漢語字面意思：我是阿特瑪），如是念誦，從『古爾』和『集會』中生起，並觀想心間種子字的光芒，迎請毗盧遮那佛等諸佛，與眼等根平等結合。通過毗盧遮那佛之門，融入自身，以大貪慾融化，觀想從阿瓦杜帝脈執行，使金剛寶與俱生智堅固。正如《集會後續》所說：『以金剛蓮花之結合，圓滿彙集一切金剛持。以身語意之結合，將彼等全部彙集於心間。從金剛道中取出，置於弟子口中。』如是宣說。 秘密灌頂之方式：之後，從金剛蓮花中取出，用拇指和無名指捏住金剛寶，觀想如來融化的甘露與自己的菩提心無二無別，生起語金剛無量光佛之慢，因害怕弟子見到而不信，故遮蓋其面容，使其眼睛和手無法觸及。如過去的金剛持等所做：『如佛子般灌頂，以菩提心之精華，如是為你灌頂。』如《金剛鬘續》所說，唸誦嗡啊班雜德熱嘎吽等本尊咒語，並進行灌頂。弟子也應觀想毗盧遮那佛等一切如來皆是彙集之體性，唸誦『啊吙瑪哈蘇卡』（藏文：ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་，梵文天城體：अहो महासुखं，梵文羅馬擬音：aho mahāsukhaṃ，漢語字面意思：啊！大樂），並飲用，意為『奇哉！大樂』。 之後，生起智慧，赤身裸體，將自身蓮花中的甘露滴，如是放入其口中，他也同樣飲用。『如是』指的是：眼睛和手無法觸及，用拇指和無名指給予，唸誦咒語和偈頌如前。『同樣』指的是：以彙集一切佛之意飲用，唸誦『啊吙蘇卡』如前。月稱、達日迦巴、吉祥護等認為，秘密灌頂應由上師和明妃共同給予一位弟子，僅由一人給予是不夠的。關於上師給予獲得身之秘密灌頂的方式，第八品《燈明》中說：上師將菩提心置於海螺等器皿中，與香水混合，以吉祥偈等先行，為弟子灌頂。正如薄伽梵在《月密明點》中所說：『菩提心乃珍…』
【English Translation】 'I am Atma' (Tibetan: ཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: आत्मकोऽहम्, Sanskrit Romanization: ātmako'ham, Chinese literal meaning: I am Atma), thus reciting, arising from 'Gur' and 'Assembly', and visualizing the light from the heart's seed syllable, inviting Vairocana Buddha and other Buddhas, equally uniting with the eyes and other senses. Through the gate of Vairocana, entering oneself, melting with great desire, visualizing running from the Avadhuti channel, making the Vajra Jewel and co-emergent wisdom firm. As stated in the 'Subsequent Assembly': 'With the union of Vajra and Lotus, perfectly gather all Vajradharas. With the union of body, speech, and mind, gather all of them in the heart. Taking it out from the Vajra path, place it in the disciple's mouth.' Thus it is said. The method of secret empowerment: Afterwards, taking it out from the Vajra Lotus, pinching the Vajra Jewel with the thumb and ring finger, visualizing the melting nectar of the Tathagata as inseparable from one's own Bodhicitta, generating the pride of speech Vajra Amitabha, covering the disciple's face for fear of disbelief if seen, making it inaccessible to their eyes and hands. As the past Vajradhara and others did: 'Like empowering the Buddha's son, with the essence of Bodhicitta, thus I empower you, my child.' As stated in the 'Vajra Garland Tantra', reciting Om Ah Vajradrika Hum and other mantras of the main deity, and bestowing the empowerment. The disciple should also visualize that Vairocana and other Tathagatas are the embodiment of all gatherings, reciting 'Aho Mahasukham' (Tibetan: ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་, Sanskrit Devanagari: अहो महासुखं, Sanskrit Romanization: aho mahāsukhaṃ, Chinese literal meaning: Ah! Great Bliss), and drinking it, meaning 'Amazing! Great Bliss'. Afterwards, arousing wisdom, being naked, placing the nectar drops from one's own lotus into their mouth in that way, and they drink it in the same way. 'In that way' refers to: being inaccessible to the eyes and hands, giving with the thumb and ring finger, reciting the mantra and verses as before. 'Similarly' refers to: drinking with the intention of gathering all Buddhas, reciting 'Aho Sukha' as before. Chandrakirti, Darikapa, Palzhing and others say that the secret empowerment should be given to one disciple by both the guru and consort, it is not sufficient to be given by only one. Regarding the method of the guru giving the secret empowerment of obtaining the body, it is said in the eighth chapter of 'Lamp Illuminating': The guru places the Bodhicitta in a conch shell or other vessel, mixes it with scented water, and precedes the empowerment of the disciple with auspicious verses and so on. As the Bhagavan said in the 'Moon Secret Bindu': 'Bodhicitta is a treasure...'
ཆེན་འབར་ཕྱུང་བས། །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་ལུས་བསྐམས་ལ། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆུ། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སྤྱི་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བུམ་པའམ་དུང་ཆོས་སུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་བླ་མས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སློབ་མས་ཁར་བྱིན་པའི་འོག་ཏུ་སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་ཆོས་ལ་སོགས་པར་བཞག་ནས་དྲིའི་ཆུས་སྦགས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་སྐུར་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་དྲངས་སོ། །སྔ་མ་ལ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དབང་དང་ཕྱི་མ་ལ་གསང་དབང་ཙམ་དུ་ནཱ་རོ་པས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ལ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒོམས་པ་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་དོ། །གསང་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཉིས་པ་ལས། སྦོམ་པོ་ཐ་ལྟག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །བུ་མོའི་བདེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱའོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། ཡང་ན་ཚིག་གི་ལས་ཀྱིས་ནི། །གྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཞེས་བརྗོད་ནས། །ལུས་ཀུན་བདེ་བས་གང་བར་བྱ། །ཞེས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྐུར་བར་གསུངས་པས་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསང་དབང་གི་ངོ་སྤྲད་དོ། །དབང་འདི་ཀུན་ 3-2-260b རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་ཅིང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་སྟེ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས་ལྷག་པ་བྱང་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ། ཅེས་དང་། དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྫུན་ལ་སོགས་པ་སྔ་ཕྱི་ཡི། །དག་དང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །སྒྱུ་དྲའི་ཏིང་འཛིན་བསྟན་པར་བྱ། །མིག་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་དབེན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་གསང་དབང་ཐོབ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་སྟོན་པར་བཤད་དོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མཚོན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཞེས་འཆད་ཀྱང་རིམ་ལྔ་ལས་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་དོན་དུ་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་སྒྱུ་ལུས་བསྟན་པ་དང་། ཞལ་ལུང་ལས་ཀྱང་། དེ་ཡིས་ཞིང་ནི་དག་བྱས་ཏེ། །ཆོས་ཀུན་
【現代漢語翻譯】 『從大火中取出，所有勝者都已身體乾枯，從純凈金剛中生出的智慧之水，無垢珍寶普遍灌頂。』如此說道，同樣在《次第五》和《行集》中，也說將菩提心置於寶瓶或海螺中進行灌頂。在《雙運明》中說，上師用拇指和小指，在弟子口中給予之後，再次將菩提心置於海螺等物中，用香水浸濕，以吉祥語為先導進行灌頂，以此作為月密明點的知識。那若巴在《集密後續》的註釋中說，前者是極密灌頂，後者僅是秘密灌頂。彌勒月和《雙運明》說，觀想弟子為毗盧遮那佛，進行秘密灌頂。秘密灌頂的體性是：大手印明點之二中說，『粗大下體結合，進入享用之中，彼時生起真實智慧，如少女之樂。』因此，是指以上師父母的明點置於舌上，品嚐后所生之樂為基礎的等持。達日迦巴說，『或者以語言之業，給予貪慾之自性，說阿霍蘇卡，使全身充滿快樂。』因為僅僅以語言也能灌頂，所以通過清晰觀想而產生的等持，就是秘密灌頂的介紹。所有這些灌頂， 3-2-260b 都在幻化菩提心壇城中獲得，是語金剛的自性，有權修持金剛唸誦等風瑜伽，在七支結合中，被稱為殊勝菩提心。在壇城中獲得此灌頂，其自身體性是語金剛的自性，不會因虛假等前後而改變清凈與罪過。』以及『以金剛唸誦的體性，顯示幻網的等持，眼等內部諸法的顯現存在皆為空性。』那若巴也在《集密後續》的註釋中說，獲得秘密灌頂后，才展示幻身的口訣。《雙運明》中說：『爲了象徵自我加持，象徵智慧，即是智慧智慧灌頂，是第三灌頂。』雖然這樣解釋，但在《次第五》中，在秘密灌頂之後，爲了幻身的口訣，做了讚頌並展示了幻身。在《面授》中也說：『以此清凈剎土，一切法』
【English Translation】 'Having extracted from the great fire, all the victorious ones have dried up their bodies, the wisdom water arising from pure Vajra, the immaculate jewel universally empowers.' Thus it is said, and similarly in the 'Five Stages' and the 'Collected Practices,' it is also said that the Bodhicitta is placed in a vase or conch shell for empowerment. In 'Clarifying Union,' it is said that the guru, with thumb and forefinger, gives it into the disciple's mouth, and then again places the Bodhicitta in a conch shell or the like, moistens it with scented water, and precedes it with auspicious words for empowerment, using this as knowledge of the union of the moon and secret bindu. Naropa, in his commentary on the 'Later Tantra of the Compendium,' says that the former is the supreme secret empowerment, and the latter is merely the secret empowerment. Mituk Zla-wa and 'Clarifying Union' say that the secret empowerment is conferred upon the disciple who is visualized as Vairochana. The essence of the secret empowerment is: In the second of the Great Seal Bindus, it says, 'By joining the gross lower parts, one enters into enjoyment. At that time, true wisdom arises, like the bliss of a maiden.' Therefore, it refers to the samadhi that arises based on the bliss that arises from placing the guru's father and mother's bindu on the tongue and tasting it. Darika says, 'Or by the action of words, one bestows the nature of desire, saying 'Aho Sukha,' filling the whole body with bliss.' Because empowerment can be conferred by words alone, the samadhi that arises from clear visualization is the introduction to the secret empowerment. All these empowerments 3-2-260b are obtained in the mandala of illusory Bodhicitta, are the nature of speech Vajra, and have the authority to practice wind yoga such as Vajra recitation. In the seventh union, it is called the superior Bodhicitta. 'In the mandala, one obtains that very thing, its own nature is the nature of speech Vajra, it does not change purity or fault due to falsehood or the like before and after.' And 'By the nature of Vajra recitation, the samadhi of illusion is shown, the appearance and existence of the inner phenomena such as the eyes are realized as emptiness.' Naropa also says in his commentary on the 'Later Tantra of the Compendium' that after obtaining the secret empowerment, he shows the instructions on the illusory body. 'Clarifying Union' says: 'To symbolize self-blessing, symbolizing wisdom is the wisdom wisdom empowerment, the third empowerment.' Although this is how it is explained, in the 'Five Stages,' after the secret empowerment, for the sake of the instructions on the illusory body, praise is made and the illusory body is shown. In the 'Oral Instructions,' it is also said: 'By this, the pure realm, all dharmas'
སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི། །བཅུ་གཉིས་དོན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་གསང་དབང་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་ངོ་། །དབང་འདིས་ངག་ཡིད་གཉིས་ཀ་སྦྱོང་བར་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་འདོད་དོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་བཤད་པའི་དོན་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་སྲོག་ཆགས་མི་གསད་པ་དང་བུད་མེད་རིན་ཆེན་མི་སྤང་བ་དང་བླ་མ་ལ་མི་སྨོད་པ་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་ཁ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་སོ། །སྒྲ་དོན་ནི། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསང་བའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་དབང་ཡིན་པས་ན་གསང་དབང་ངོ་། ། 3-2-225a བ་སྣོད་རུང་གི་ཆོ་ག་དང་། ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རང་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། ། ༈ སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྣོད་རུང་གི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཚུལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཇུག་གི་ཆོ་གའོ། ། ༈ ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གཉིས། རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པའོ། ། ༈ རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དང་། དབང་གི་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དབང་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། མཐའ་རྟེན་བྱེད་ཚུལ་དབང་གི་དབྱེ་བསྡུ་དང་བཅས་པའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། གདོང་གཡོགས་དང་བཅས་པར་གཞུག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གཞུག་པའོ། ། ༈ གདོང་གཡོགས་དང་བཅས་པར་གཞུག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། ནང་དུ་གཞུག་པའོ། ། ༈ ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཞུག་པ། དང་པོ་ནི། སྔོན་དུ་ཆས་སུ་གཞུག་པ་ནི། དེ་ནས་སྒོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་མི་འདོད་ན་གཞན་རྣམས་དང་འདོད་ན་ནི། དེ་རྣམས་དང་སློབ་མ་གཞན་ལྷག་གནས་བྱས་པ་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པས་དག་པར་བྱས་ལ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཞག་པ་རྣམས་རྣམ་སྣང་ངམ་གཙོ་བོར་དམིགས་ལ། འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་གོས་དམར་པོའམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ཏྟ་ར་བོ་དྷི་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཝསྟྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་སྨད་གཡོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་ཞེས་པས་སྟོད་གཡོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་གཙུག་ཏོར་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་བཟླས་པ་དང་བསྐོན་པའི་སྔགས་ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་ནས་མིག་བཅིང་བའི་གོས་ནི། དམར་པོ་འམ་སེར་པོར་གསུངས་པ་ལྟར་ལྭ་བ་པས་ 3-2-225b ཀྱང་བཤད་ལ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་དུམ་བུ་སོ་ས
【現代漢語翻譯】 如經中所說，『幻化等十二義，通達彼義即成就。』因此，獲得秘密灌頂者，堪為幻身之器。此灌頂能調伏語意二者，持聲尊者吉祥友如是認為。關於白日生（梵文：Divākara，含義：太陽）所說之報身自性，其意義與前相同。此灌頂之誓言為：奉行五甘露，不殺害眾生，不捨棄珍貴女性，不誹謗上師，此為結合續中所說之誓言。語意為：因是父母之菩提心以秘密物質加持之灌頂，故名秘密灌頂。 花器堪能之儀軌，以及本尊灌頂之自處儀軌。 給予弟子灌頂之花器堪能儀軌。 首先分三部分：首先是給予灌頂之儀軌，其次是誓言破損時之恢復方法，最後是壇城之結尾儀軌。 首先是給予灌頂之儀軌。 首先分二部分：依賴彩粉壇城給予灌頂之儀軌，以及斷除對依賴其他壇城給予灌頂之疑惑。 首先是依賴彩粉壇城給予灌頂之儀軌。 首先分五部分：引入壇城，引入后給予灌頂之方式，灌頂之結尾儀軌，解釋諸灌頂之意義，以及結尾儀軌之進行方式，包括灌頂之分類與總結。 引入壇城。 首先分二部分：遮眼引入，以及引入能見壇城自性者。 遮眼引入。 首先分二部分：于帷幕之外引入，以及於帷幕之內引入。 于帷幕之外引入。 首先是事先準備：然後，若門師不願，則與其他人和諧相處；若門師願意，則與他們和諧相處，並讓其他弟子留下，讓他們受持二種戒律，然後讓他們沐浴，用香等物凈化，讓他們站在帷幕之外，觀想毗盧遮那佛或主尊。唸誦『嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿努達拉 波提 阿拉姆嘎拉 瓦斯札 普札 麥嘎 薩姆札 斯帕拉那 薩瑪耶 吽』（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ཏྟ་ར་བོ་དྷི་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཝསྟྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अनुत्तर बोधि अलंकारा वस्त्र पूजा मेघ समुद्र स्फरणा समये हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata anuttara bodhi alaṃkārā vastra pūjā megha samudra spharaṇā samaye hūṃ，漢語字面意思：嗡，一切如來，無上菩提，裝飾衣，供養，云，海，充滿，誓言，吽）的咒語，給予下裙；唸誦『嗡 班雜 惹恰 吽』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་，梵文天城體：ॐ वज्र रक्ष हं，梵文羅馬擬音：oṃ vajra rakṣa haṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，保護，吽）的咒語，給予上衣；唸誦『嗡 班雜 烏什尼薩 吽 啪』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ वज्र उष्णीष हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra uṣṇīṣa hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，金剛，頂髻，吽，啪）的咒語，給予頂髻。經中說，這些是共同唸誦和穿戴的咒語。然後是矇眼布，如經中所說，紅色或黃色，拉瓦巴 也這樣說，並且從那裡面收集碎片
【English Translation】 As it is said in the scriptures, 'Through the twelve meanings of illusion and so forth, understanding that meaning is accomplishment.' Therefore, one who has received the secret empowerment is suitable as a vessel for the illusory body. This empowerment can tame both speech and mind, so thinks Shri Guhyapati (Glorious Friend, a name of Vajrapani). Regarding what Divākara (meaning 'sun') said about the nature of the Sambhogakaya, the meaning is the same as before. The vows of this empowerment are: to practice the five nectars, not to kill living beings, not to abandon precious women, and not to slander the guru. These are the vows mentioned in the Samputa Tantra. The meaning of the words is: because it is an empowerment blessed by the secret substance of the Bodhicitta of the father and mother, it is called the secret empowerment. The ritual for making the vessel suitable, and the ritual for empowering the deity in its own place. The ritual for making the vessel suitable for empowering the disciple. First, it is divided into three parts: first, the ritual for giving the empowerment; second, the method for restoring broken vows; and finally, the concluding ritual of the mandala. First, the ritual for giving the empowerment. First, it is divided into two parts: the ritual for giving empowerment based on the colored powder mandala, and dispelling doubts about giving empowerment based on other mandalas. First, the ritual for giving empowerment based on the colored powder mandala. First, it is divided into five parts: entering the mandala, the manner of giving empowerment after entering, the concluding ritual of the empowerment, explaining the meaning of the empowerments, and the manner of performing the concluding ritual, including the classification and summary of the empowerments. Entering the mandala. First, it is divided into two parts: entering with a blindfold, and entering as one who can see the nature of the mandala. Entering with a blindfold. First, it is divided into two parts: entering outside the curtain, and entering inside. Entering outside the curtain. First is the preliminary preparation: then, if the gate master does not wish, then be harmonious with the others; if the gate master wishes, then be harmonious with them, and have the other disciples remain, have them uphold the two vows, then have them bathe, purify them with fragrant substances, and have them stand outside the curtain, visualizing Vairochana or the main deity. Recite the mantra 'oṃ sarva tathāgata anuttara bodhi alaṃkārā vastra pūjā megha samudra spharaṇā samaye hūṃ', giving the lower garment; recite the mantra 'oṃ vajra rakṣa haṃ', giving the upper garment; recite the mantra 'oṃ vajra uṣṇīṣa hūṃ phaṭ', giving the crown protuberance. It is said in the scriptures that these are the mantras to be recited and worn in common. Then there is the blindfold, as it is said in the scriptures, red or yellow, Lavapa also says this, and collects pieces from it
ོ་ལ་ཁ་དོག་སོ་སོ་བ་གསུངས་པས་དམར་པོ་ཁོ་ན་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བཟླ་བའི་སྔགས་ནི། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་སོ། །བཅིང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བན་དྷཾ་བ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔགས་འདི་ཁོ་ནར་མ་ངེས་སོ། །འཆིང་ཚུལ་ལ་ལྭ་བ་པས་སློབ་མ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་ལ་ཡེ་མི་མཐོང་བ་དང་རབ་ལ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བར་བཅིང་བར་གསུངས་པས་མེ་ཏོག་དོར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མིག་རས་མ་བསལ་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་མཐོང་དུ་མི་རུང་བས་མིག་རས་འཆིང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་བའི་འོག་ཏུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་དེ་ནས་ལྟ་བ་ལ་སྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུངས་ཤིང་ཡོན་ཕུལ་ལ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་མ་བཤད་དེ་སྔར་གྱི་གསོལ་གདབ་འཇུག་པའི་གསོལ་གདབ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ།།ཤཱནྟི་པ་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་སྨད་གཡོགས་མ་གཏོགས་པའི་ཆས་འཇུག་མཛད་ལ་གཞན་མང་པོས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་མིག་རས་འཛིན་པ་ཙམ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་བསངས་ཏེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ནག་པོ་དང་ཨཱཿདམར་པོ་དང་ཨོཾ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་བཞག་གོ། ཤཱནྟི་པ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡང་བཤད་དེ་རྒྱས་བསྡུས་སོ། །རིགས་དང་མོས་པ་འདྲི་བ་ནི། སློབ་མ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟུང་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱཻ་དགའ་བ་ལ་དགའ་ཁྱེད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་བདེ་ཆེན་བདག་ནི། སྐལ་བ་བཟང་ཞེས་བརྗོད་ 3-2-226a པར་བྱའོ། །དྲིས་ལན་འདི་ནི། དཱ་རི་ཀ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་འགྱུར་ལྟར་བདེ་སྟེ། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ། །སྐལ་བཟང་བདེ་ཆེན་གནས་ལ་ཞེས། དྲིས་ལན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་དང་མོས་པ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བཟང་ནི། ས་ར་ཧས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་བསྟན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་བར་ཤེས་པའོ། །མཉམ་སྦྱོར་དུ་ཅི་ལ་དགའ་བ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ལ་དགའ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཀྱཻ་ཁྱོད་སུ་ཞེས་དྲི་བྱ་སྟེ། །བདག་སྐལ་བཟང་ཞེས་བརྗོད་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཚད་ལྡན་གཞན་ཡང་མང་པོས་བཤད་པས་སྐལ་བཟང་ནི། དགའ་བ་པོ་ཡིན་གྱི་དགའ་བའི་ཡུལ་མིན་ནོ། །ལྭ་བ་པས་སྔར་ལྟར་དྲིས་ལན་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་བུ་ཅི་བྱ། དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བགྱི་འཚལ་ཞེས་སོ། །ཞེས་དྲིས་ལན
【現代漢語翻譯】 關於顏色的不同，（經文中）說不需要只有紅色。關於它的唸誦真言是：旋轉的真言。束縛的真言是：『嗡 恰克殊 班達 瓦拉瑪納亞 吽』。但並非只有這個真言。關於束縛的方式，Lava-pa（人名）說，對於下等和中等的弟子，（上師）讓他們完全看不見，對於上等的弟子，讓他們稍微能看見。因此，扔掉花之後，在沒有被上師移除眼罩之前，不能讓他們完全看見壇城，所以才要束縛眼罩。在（移除）外面的（遮蓋物）之後，說『嘿 金剛，看啊！』，這是爲了鼓勵他們觀看。唸誦『阿 康 維拉 吽』之後，拿著花環並供養，除此之外，沒有說祈請，這是因為考慮到之前的祈請是進入的祈請。 Shantipa（寂天）和 Bhava Bhadra（有情賢）穿戴除了下裙之外的服裝，而許多其他人只說了拿著花環和眼罩。然後是加持，用一切事業的水灑凈，將位於心、喉、頂的，佈置在金剛、蓮花、輪之上的太陽和月亮上，用黑色『吽』、紅色『阿』和白色『嗡』的光芒照亮身體。唸誦『吽』之後，放置在壇城的東門。Shantipa（寂天）和 Nyinmo Jungne（日生）也說了加持眼睛等，這是詳略的差別。 詢問種姓和意願是：爲了讓弟子進入壇城，上師要問拿著業金剛的弟子：『嘿，喜歡快樂的人，你是誰？』。他應該回答：『我是大樂，我擁有善緣』。這個問答是根據 Darika-pa（達日迦巴）的壇城儀軌的翻譯，是快樂的。『孩子，你是誰？你喜歡什麼？擁有善緣，我喜歡安住于大樂之中。』像這樣，應該完全使用問答。詢問種姓和意願就是這樣。善緣就像 Saraha（薩ra哈）所說的『佛子』一樣，表明喜歡大樂，因此知道可以讓他進入壇城。在雙運中，問喜歡什麼，回答說喜歡善緣，其含義如前所述。在《總集續》中說：『嘿，要問你是誰，他應該說我擁有善緣』。就像這樣，許多其他有資格的人也說了，善緣是喜歡的人，而不是喜歡的事物。Lava-pa（拉瓦巴）在像之前那樣問答之後，又問：『孩子，你要做什麼？』。他回答說：『我想遵守至上佛陀的誓言。』這樣問答。
【English Translation】 Regarding the different colors, it is said that it is not necessary to have only red. The mantra for its recitation is: the swirling mantra. The mantra for binding is: 'Om Cakṣu Bandhaṃ Vāramanāya Hūṃ'. But it is not limited to this mantra alone. Regarding the method of binding, Lava-pa (a person's name) said that for the lower and middle disciples, (the guru) makes them completely unable to see, and for the higher disciples, he makes them able to see a little. Therefore, after throwing the flower, they cannot be allowed to see the mandala completely until the eye mask has been removed by the guru, so the eye mask is bound. After (removing) the outer (covering), say 'Hey Vajra, look!', this is to encourage them to look. After reciting 'Āḥ Khaṃ Vīra Hūṃ', holding the garland and offering it, apart from that, there is no mention of supplication, this is because the previous supplication is considered to be the supplication for entry. Shantipa and Bhava Bhadra wear clothes other than the lower skirt, while many others only mention holding the garland and eye mask. Then there is the blessing, purifying with the water of all activities, placing the sun and moon, which are located in the heart, throat, and crown, arranged on the vajra, lotus, and wheel, illuminating the body with the light of black 'Hūṃ', red 'Āḥ', and white 'Oṃ'. After reciting 'Hūṃ', place it at the east gate of the mandala. Shantipa and Nyinmo Jungne also mentioned blessing the eyes, etc., which is the difference between elaboration and abbreviation. Asking about lineage and inclination is: in order to allow the disciple to enter the mandala, the guru should ask the disciple holding the karma vajra: 'Hey, you who like happiness, who are you?'. He should answer: 'I am great bliss, I possess good fortune'. This question and answer is based on the translation of the Darika-pa's mandala ritual, and it is joyful. 'Child, who are you? What do you like? Possessing good fortune, I like to dwell in great bliss.' Like this, the question and answer should be fully used. Asking about lineage and inclination is like this. Good fortune is like what Saraha said, 'Son of the Buddha', indicating a liking for great bliss, therefore knowing that he can be allowed to enter the mandala. In union, asking what one likes, and answering that one likes good fortune, the meaning is as previously stated. In the Compendium Tantra, it says: 'Hey, you should ask who you are, he should say I possess good fortune'. Like this, many other qualified people have also said that good fortune is the one who likes, not the thing that is liked. Lava-pa, after asking and answering as before, asked again: 'Child, what do you want to do?'. He replied: 'I want to keep the vows of the supreme Buddha.' This is how they asked and answered.
་གཞན་ཅིག་གསུངས་ཏེ་ཁྱེད་སྐལ་བ་བཟང་ཞིང་བདེ་ཆེན་ལ་མོས་ན་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲིས་ལན་འདི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་སུ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་འདོན་དུ་གཞུག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཞེས་སྔགས་འདི་སློབ་མ་རྣམས་འདོན་དུ་བཅུག་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་ཕྲེང་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་བཤད་པ་ལེགས་ཏེ་དཔལ་མཆོག་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པའི་སྔགས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་སྐྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། 3-2-226b ཞེས་སྔགས་འདིའི་སྔོན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པའི་སྔགས་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་འདིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ལྭ་བ་པ་དང་ས་ར་ཧ་དང་དཱ་རི་ཀ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ལ། ཀླུ་བྱང་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་མ་བཤད་པ་ཡང་མང་པོ་སྣང་ངོ་། །སེམས་སྐྱེད་ཚུལ་ལ་དཔལ་མཆོག་ཏུ་སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུངས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་སྐྱེད་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་གཉིས་ཀ་ན་མི་སྣང་ལ་ཀུན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་དང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཕལ་མོ་ཆེར་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་པུ་བསྒོམས་ནས་མཛད་ལ་ཁ་ཅིག་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཆར་སྒོམ་པར་མཛད་དོ། །ཡང་དཔལ་མཆོག་ལས། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དོགས་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏིཥྛ་ཞེས་པས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཀྲལ་བ་དེར་ཏིཥྛ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བཤད་ལ་འདིར་སྔགས་དེ་མ་བྱུང་བས། སློབ་དཔོན་དེའི་དགོངས་པ་ནི། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྡོར་སེམས་ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ་ལྟ་བའི་ཡིད་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ 3-2-227a པར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་དེར་སྣང་ངོ་། །བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཤཱནྟི་པས་མཛད་པ
【現代漢語翻譯】 另有說法，如果你有善緣且樂於接受大樂，那麼這有什麼用呢？這是爲了成就佛陀的至上誓言。這個問答也出現在兩個共同修法的儀軌中。然後，所有瑜伽士的發心是：『嗡，薩瓦，瑜伽， चित्त（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，citta，心），उद（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，ud，向上），पाद（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，pāda，腳），यामि（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，yāmi，去）。』唸誦此咒，並生起菩提心。讓弟子們唸誦這個咒語來生起菩提心，跟隨念珠的指示來講解是很好的，如《吉祥勝樂輪根本續》所說：『首先，唸誦一次諸佛之上的秘密聖咒，讓他們生起（菩提心）。』 因為這個咒語之前已經說過，並且與『所有瑜伽士都應生起菩提心』的咒語含義非常一致。用這個咒語生起菩提心是燃燈智、拉瓦巴、薩拉哈、達日卡等人所說的。龍樹菩薩、巴瓦巴扎、黑行者等沒有這樣說的也很多。關於生起菩提心的方式，《吉祥勝樂輪根本續》中說，在生起愿菩提心之後，要生起證悟佛性的菩提自性之心。但在心間觀想月亮上的金剛來生起菩提心，在續部和註釋中都沒有出現，在《集密意根本續》的其他儀軌和大多數無上瑜伽儀軌中也沒有出現。有些藏族上師觀想心間唯一的白色五股金剛，有些則觀想月亮和金剛兩者。此外，《吉祥勝樂輪根本續》中說：『僅僅通過生起（菩提心），就能毫無疑問地成佛，不應捨棄菩提心，即金剛手印。』 《大疏》中解釋說：『所謂的空性金剛，是指用五股金剛手印在月亮上用ཏིཥྛ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，tiṣṭha，站立）來生起（菩提心），僅僅通過這樣生起，就能產生不退轉的習氣。因此，應將他視為與諸佛平等，並證悟為現在的佛陀。』那裡說用ཏིཥྛ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，tiṣṭha，站立）這個咒語來生起（菩提心），但這裡沒有出現這個咒語。因此，阿阇黎的意圖是：在四手勝樂輪的第一個階段，金剛薩埵融入，觀想五股金剛的形象安住在心間的月亮上，這種想法在《上疏》中被稱為方便和智慧的菩提心。 四百五十頌及其註釋是寂天論師所著。
【English Translation】 Another teaching states that if you have good fortune and are inclined towards great bliss, what does that do? It is for accomplishing the supreme vow of the Buddha. This question and answer also appear in two common practice rituals. Then, the generation of bodhicitta for all yogis is: 'Om Sarva Yoga Cittam Utpadayami.' Reciting this mantra and generating the mind of enlightenment. It is good to have the disciples recite this mantra to generate bodhicitta, following the instructions of the rosary, as stated in the Shri Chakrasamvara Root Tantra: 'First, recite the secret sacred mantra above all Buddhas once, and have them generate (bodhicitta).' Because this mantra has been said before, and it is very consistent with the meaning of the mantra 'All yogis should generate bodhicitta.' Generating bodhicitta with this mantra is what Dipamkara, Lavapa, Sarahaha, Darika, and others have said. There are also many who have not said so, such as Nagarjuna, Bhavabhadra, and Krishnacharya. Regarding the way to generate bodhicitta, the Shri Chakrasamvara Root Tantra says that after generating the aspiration bodhicitta, one should generate the bodhicitta of self-nature, which realizes the Buddha-nature. However, visualizing a vajra on the moon in the heart to generate bodhicitta does not appear in the tantra and commentaries, nor does it appear in other rituals of the Compendium of Intentions and most of the Anuttarayoga rituals. Some Tibetan lamas visualize only a single white five-pronged vajra in the heart, while others visualize both the moon and the vajra. Furthermore, the Shri Chakrasamvara Root Tantra says: 'By merely generating (bodhicitta), one can undoubtedly become a Buddha, and one should not abandon bodhicitta, which is the vajra mudra.' The Great Commentary explains: 'The so-called emptiness vajra refers to generating (bodhicitta) with the five-pronged vajra mudra on the moon with Tiṣṭha, and merely by generating in this way, one can generate irreversible imprints. Therefore, one should regard him as equal to all Buddhas and realize him as the Buddha who has now appeared.' It says there that (bodhicitta) is generated with the mantra Tiṣṭha, but this mantra does not appear here. Therefore, the Acharya's intention is: In the first stage of the four-armed Chakrasamvara, Vajrasattva is absorbed, and the mind that looks at the image of the five-pronged vajra residing on the moon in the heart is said to be the bodhicitta of skillful means and wisdom in the Upper Commentary. The Four Hundred and Fifty Verses and its commentary were written by Shantipa.
་ལས་ཕྱག་བཞི་མ་བཤད་ཀྱང་། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཞེས་སོགས་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་སྐགས་སུ་འབྱུང་བའི་འགྲེལ་པ་ལས། བསྐྱེད་པ་ཙམ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་ལས་སམ་འཇུག་པ་ལས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཟླ་བར་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་བྱས་ན་གཞན་དུ་བཤད་ས་ཡང་མེད་པས་འདིའི་ཤེས་བྱེད་དུ་བྱ་སྟེ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ནི་ཡང་དག་བསྐྱེད། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་ཟུར་ཙམ་ཞིག་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་དཔལ་མཆོག་ལས། འདི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འབྲེལ་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་དུ་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དེ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་མཐུས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དང་། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཞེས་སོགས་དོན་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས་སེམས་དེ་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་སྐྱེད་པ་འདི་ལ་ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱནྟི་པ་གཉིས་ཀས་སྨོན་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་འཇུག་སེམས་སྐྱེད་པར་གསུངས་པས། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ 3-2-227b སེམས་གཉིས་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཀུན་སྙིང་གིས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཟླ་བ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་ལེགས་སོ། །འདི་ལེགས་པར་བརྡ་འཕྲོད་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རིགས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྣང་བས་ལྟ་བའི་སྟེང་ནས་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སྨོན་པ་གཉིས་དམིགས་བྱེད་བར་བྱས་ནས་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་སྤྱི་ལ་མ་ལུས་པར་བརྡ་འཕྲོད་པར་བྱས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་ཞིག་འགྲིག་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བསྔགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྷྱ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཟུང་སྟེ།དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀ
【現代漢語翻譯】 雖然《四座經》中沒有詳細解釋，但在解釋『僅僅生起』等誓言時提到：『僅僅生起』是指從發菩提心願或入行開始，在心間的月輪上觀想金剛。』這裡所說的，如果不是指瑜伽的生起心，就沒有其他解釋的地方，因此可以作為此處的依據。在《四百五十頌》中也說：『瑜伽心應如實生起，心中觀想金剛心。』這也略微暗示了這一點。此外，在《勝樂根本續》中說：『僅僅唸誦此（心），就與一切如來不分離，不退轉，降伏一切魔障，應證悟為大菩薩，即是如來。』這裡說的是生起此心的功德，並且在它的解釋中也說：『僅僅生起此心的力量，就會變得不退轉。』因為必定會證得無上菩提，與如來平等，因此應證悟為如來。』這與『僅僅生起』等意義相同，因此也可以應用於生起此心。生起此心，昆努·喇嘛和寂天菩薩都說是生起愿菩提心和證悟菩提自性的行菩提心。因此，以前的上師們將世俗和勝義菩提心二者都生起，昆努·喇嘛說月亮上的金剛是空性的本體，因此將金剛與勝義菩提心，月亮與世俗菩提心結合起來也是很好的。如果能很好地理解這一點，就能通過密咒的方便，特別確定自己屬於大乘種姓。因此，從見解的角度生起勝義菩提心，並以利益一切眾生的願望作為目標，觀想月亮和金剛的形象。如果能完全理解這些以及其他類似的內容，就能形成許多特殊的緣起，因此對灌頂的讚歎非常重要。然後，在心中持有帶花金剛，唸誦：『嗡 索熱 特 薩瑪雅 斯瓦 吽 悉地 班匝 雅 塔 索康』，並說道：『現在你將被一切如來加持，你也將成為一切如來中最殊勝的秘密。』 3-2-227b
【English Translation】 Although the 'Four Seats' does not explain in detail, the commentary that appears in the context of explaining vows such as 'merely generating' states: 'Merely generating' refers to visualizing a vajra on the moon in the heart, starting from the aspiration for Bodhicitta or entering into practice.' What is said here, if it does not refer to the generation of the mind of yoga, there is no other place to explain it, so it can be used as a basis here. In the 'Four Hundred and Fifty Verses,' it is also said: 'The mind of yoga should be truly generated, and the vajra heart should be contemplated in the heart.' This also slightly hints at this. Furthermore, in the 'Supreme Glory,' it says: 'Merely reciting this (mind) will not separate from all the Tathagatas, will not regress, will subdue all demons, and should be realized as a great Bodhisattva, that is, the Tathagata.' Here it speaks of the merit of generating this mind, and in its explanation, it also says: 'By the power of merely generating this mind, one will become irreversible.' Because one will definitely attain unsurpassed Bodhi, and be equal to the Tathagatas, one should therefore realize oneself as the Tathagata.' This has the same meaning as 'merely generating,' and can therefore also be applied to generating this mind. Both Kunnu Lama and Shantideva say that generating this mind is to generate the aspiration Bodhicitta and the practice Bodhicitta that realizes the nature of Bodhi. Therefore, the former lamas generated both the conventional and ultimate Bodhicitta, and Kunnu Lama said that the vajra on the moon is the essence of emptiness, so it is good to combine the vajra with the ultimate Bodhicitta and the moon with the conventional Bodhicitta. If this can be well understood, then through the skillful means of mantra, one can especially determine that one belongs to the Mahayana lineage. Therefore, from the perspective of view, generate the ultimate Bodhicitta, and with the wish to benefit all sentient beings as the goal, visualize the image of the moon and vajra. If these and other similar things can be fully understood, many special interdependent relationships can be formed, so the praise for empowerment is very important. Then, holding the vajra with flowers in the heart, recite: 'Om Sura Te Samaya Tvam Ho Siddhya Vajra Ya Tatha Sukham,' and say: 'Now you will be blessed by all the Tathagatas, and you will also become the most supreme secret of all the Tathagatas.'
ྱིལ་འཁོར་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཞིང་མ་དད་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཧོཿཞེས་པ་ཡན་ཆད་དཔལ་མཆོག་ན་ཡོད་ལ་ཕྱི་མའི་སྔགས་ནི། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་འཛིན་པ་མཚམས་འདི་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཆོག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་ནས་བྱེད་པ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་མང་པོས་གསུངས་སོ། །དེང་ཁྱོད་ཅེས་སོགས་འདི་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་མཛད་ལ་གཞན་མང་པོས་མ་བཤད་དོ། །མ་དད་པ་རྣམས་ལའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་འགྱུར་ལེགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྔགས་ 3-2-228a ལ་མི་དད་ན་དེ་ལ་ཡང་མི་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་པས་དམ་གཞག་དང་པོ་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ། ༈ ནང་དུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་བསྐོར་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། དམ་ལ་གཞག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕབ་ནས་བདེན་པ་བརྗོད་པའོ། ། ༈ ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་བསྐོར་ནས་ཕྱག་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲིད་ལ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་འདིས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། མ་ཧཱ་ར་ཏ་སུ་དྲི་ཌྷ་སུ་ཏོ་ཥོ་སུ་སུ་ཁོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿདྱ་སིདྡྷྱ་མཱཾ། ཞེས་པ་གདོན་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ། །སྔགས་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་དགོས་སོ། །སྔགས་སྔ་མས་སློབ་མ་འགུགས་པར་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དེ་ལྭ་བ་པས་ཀྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སློབ་མ་བཅུག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་སྔགས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དགུག་པའི་དམིགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ལྔས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་ལྭ་བ་པ་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། འདུས་པའི་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། དེ་ལ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་སྔགས་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་པས་དངོས་སུ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་སྒོམ་དོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པ་དགོས་སོ། །དབང་སྐུར་བ་ལ་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི། ལྷ་དེ་དག་གི་གསང་བའི་གཏམ་ཁྱད་པར་ཅན་བཤད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ཅིག་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཐོག་མ་ཡང་འདི་ནས་ཡིན་པས་བརྡ་འབྱོར་དགོས་སོ། །བི་བྷཱུ་ཏཱིའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཀྱང་། བདེ་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །བུ་ཁྱོད་བདག་གིས་དྲངས་པའོ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་ 3-2-228b ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀྲི་ཞིང་སློབ
【現代漢語翻譯】 有人說，對於未進入壇城者，不應談論；對於不信仰者，也不應談論。以上述『吽』字為止的內容，在《吉祥最勝續》中有記載，而後面的真言，則由燃燈賢等許多人宣說。《金剛心要》的執持，如從此處出現一樣，也從《吉祥最勝續》中出現，而在生起次第之前進行，也由達日迦巴等許多人所說。『今日汝』等，由燃燈賢和拉瓦巴等人所作，而其他人則未宣說。『對於不信仰者也不應』的譯文較好，即使已經進入壇城，如果不信仰真言，也不應向其展示，因此這是與第一個誓言不同的特點。 入壇（二、入壇分三：入壇並繞行禮拜；立誓；降伏智慧並說真實語。） 入壇並繞行禮拜（一、入壇並繞行禮拜：） 首先，唸誦『嗡 雅曼達嘎 栗達 吽』，然後引導，以『阿 康 維ra 吽』，將其置於帷幕內，唸誦『瑪哈ra達 蘇zhri zhra 蘇多效 蘇蘇卡 瓦吉ra 薩ra 阿zhya 悉zhya 瑪』，繞著魔進行。兩個真言應由金剛上師唸誦。寂靜者說，前一個真言用於吸引弟子，拉瓦巴也說：『以守護東方門的真言引導弟子進入』，因此應觀想以該真言吸引至壇城的東門。然後，拉瓦巴也說以五個字將弟子置於帷幕內，如《集密經》第十六品所說：『這是進入大壇城的金剛誓言。阿 康 維ra 吽，以此真言進入壇城』，因此實際上是進入帷幕內，但在修持意義上，需要進入壇城內。在灌頂之前，需要先進入壇城內，這是因為需要成為能夠講述諸佛秘密之語的容器，因此需要進入其中。這也是進入壇城的開始，因此需要理解其含義。在毗布提的壇城儀軌中也說：『于至上安樂之宮殿，我已引導汝子』。黑行者和薩ra哈也說：『如來眾生之所住，嘿ra嘎 吉祥勝妙城，於此心要之壇城中，我將弟子引入』，因此金剛上師引導弟子。
【English Translation】 It is said that one should not speak to those who have not entered the mandala, nor should one speak to those who do not have faith. Up to 'Hum', it is mentioned in the 'Glorious Supreme Tantra', and the subsequent mantras are spoken by many, such as Marme Dze Zangpo (燃燈賢). The holding of 'Vajra Heart Essence', as it appears from here, also appears from the 'Glorious Supreme Tantra', and doing it before the generation stage is also spoken by many, such as Darikapa. 'Today you', etc., is done by Marme Dze Zangpo and Lawapa, etc., but not spoken by many others. The translation 'One should not even to those who do not have faith' is better, even if one has already entered the mandala, if one does not have faith in the mantra, one should not show it to them, therefore this is a characteristic that is different from the first vow. Entering the Mandala (2. Entering the Mandala has three parts: entering the mandala and circumambulating with prostrations; taking vows; descending wisdom and speaking the truth.) Entering the Mandala and Circumambulating with Prostrations (1. Entering the Mandala and Circumambulating with Prostrations:) First, recite 'Om Yamantaka Krit Hum', and then lead, with 'Ah Kham Vira Hum', place them inside the curtain, reciting 'Maharata Sudridha Sutosho Susukha Vajrasattva Ahdya Siddhya Mam', circumambulating the demon. The two mantras should be recited by the Vajra Master. Shantipa said that the first mantra is used to attract the disciple, and Lawapa also said: 'Guide the disciple in with the mantra that protects the eastern gate', therefore one should visualize attracting to the eastern gate of the mandala with that mantra. Then, Lawapa also said to place the disciple inside the curtain with five letters, as it is said in the sixteenth chapter of the 'Compendium Tantra': 'This is the Vajra vow for entering the great mandala. Ah Kham Vira Hum, with this mantra enter the mandala', therefore it is actually entering inside the curtain, but in terms of practice meaning, it is necessary to enter inside the mandala. Before the empowerment, it is necessary to enter inside the mandala first, because it is necessary to become a vessel capable of speaking the secret words of the Buddhas, therefore it is necessary to enter into it. This is also the beginning of entering the mandala, therefore it is necessary to understand its meaning. In the mandala ritual of Vibhuti, it is also said: 'To the palace of supreme bliss, I have led your son'. The Black Practitioner and Sarahah also said: 'The abode of all the Tathagatas, Heruka glorious supreme city, in this heart essence mandala, I will lead the disciple in', therefore the Vajra Master guides the disciple.
་མ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བྷཱ་བ་བྷ་དྲས། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དཱ་རི་ཀ་པས་ཀྱང་ལྷ་དང་ཐ་དད་མེད་པར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དོན་ནི།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པས་ལྷ་རྣམས་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པར་དེ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སོང་བར་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་དོན་ཏེ་ནང་དུ་བཅུག་པའི་དོན་འདི་གསལ་ལོ། །སྐོར་བའི་སྔགས་ནི། དཔལ་མཆོག་ལས་གསུངས་ལ་དེའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྒོ་མ་རེ་རེའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ནས་སྒོ་དེ་དང་དེར་རང་ཉིད་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་པར་བསམས་ཏེ་མཐར་ཤར་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་གསུངས་པས་དང་པོ་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་ཕྱིར་འཐོན་ནས་སྐོར་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་སྒོ་གཞན་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་སྦྱར་བས་ཆོག་པ་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛོ་པསྠ་ན་ནཱ་ཡ། ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་པཱུ་ཛོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ། ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ། ཞེས་པ་དང་ལྷོར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡཱ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མཱཾ། ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ཡ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། 3-2-229a སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་པྲ་བརྟ་ཡ་མཱཾ། བྱང་དུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཀརྨཱ་ཎེ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨཱ་ཀུ་རུ་མཱཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལྔས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བཞུགས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་ཡང་ཤར་སྒོར། ཨོཾ་གུ་རུ་ཙ་ར་ཎོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཨོཾ་སརྦ་ས་ཏྭ་པ་རི་དྲ་ཎཱ་རྠཾ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་བྱ་བ་དོན་གོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདོན་དུ་གཞུག་གོ། སྔགས་གཉིས་པ་དང་ལྔ་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་ལ་སློབ་དཔོན་འདིས་དང་པོ་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་པ་རྣམ་སྣང་ལ་བྱེད་པས་དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་མི་བསྐྱོད་པར་བསམས་ནས་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་བཞི་ལས་མ་གསུངས་ལ་དབུས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པས་དེའི་ལུགས་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །ལྭ་བ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་དང་པོར་ན་མ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ
【現代漢語翻譯】 此外，還應展示所有觀想的目標。Bha-va-bha-dra 說道：『ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ།』（藏文，आः खं वीर हूँ，Āḥ khaṃ vīra hūṃ，啊，空，勇士，吽）唸誦此咒，心中觀想自己與壇城本尊無二無別，然後進入壇城附近。Dārika 也說，要做到與本尊無二無別。其含義是：進入壇城后，心中觀想自己與諸本尊之間沒有內外之別，與他們分享同樣的命運。進入壇城的意義在此得以闡明。 關於繞壇城的咒語，《吉祥最勝續》中有記載，其大疏中說，從東方等方位開始，唸誦每一位門守護者的心咒，觀想自己被這些門守護者迎請，最後從東門進入，唸誦此咒。因此，首先從東門進入，然後出來繞壇城。其他門也應以此類推。然後，合掌于壇城的東門，唸誦：『嗡，一切如來供養處，我獻上自己。一切如來金剛薩埵，請加持我。嗡，一切佛供養處，我獻上自己。一切如來金剛毗盧遮那，請加持我。』在南方：『嗡，一切如來供養灌頂處，我獻上自己。一切如來金剛寶，請灌頂我。』在西方：『嗡，一切如來供養轉法輪處，我獻上自己。』 『一切如來金剛法，請轉法輪。』在北方：『嗡，一切如來供養事業處，我獻上自己。一切如來金剛業，請為我事業。』通過這五個咒語，依次向壇城中的不動佛等如來獻上敬意，然後再次在東門唸誦：『嗡，上師足供養處，我獻上自己。嗡，為救度一切眾生，我獻上自己。』在理解其含義的基礎上唸誦。除了第二個和第五個咒語外，其餘都出自《攝略經》的第一部分。阿阇黎首先將第一個咒語獻給主尊，第二個獻給毗盧遮那佛，因為中央是不動佛的部族。龍樹菩薩只說了以不動佛為觀想對象的最初兩個敬禮，因為中央是不動佛。按照他的傳統，應該像念珠一樣進行四方位的敬禮。Lāva-pa、黑行者、薩raha 等人首先以身語意三門唸誦『那摩』等。
【English Translation】 Furthermore, all the objects of visualization should be shown. Bhāva-bhadra said: 'Āḥ khaṃ vīra hūṃ' (藏文，आः खं वीर हूँ，Āḥ khaṃ vīra hūṃ，Ah, space, hero, Hum). Reciting this, one should meditate in one's mind that one is non-dual with the deities of the mandala, and then enter near the mandala. Dārika also said that one should be non-different from the deity. The meaning is: by entering into the mandala, there is no difference between oneself and the deities, inside and outside, and one should meditate in one's mind that one has gone to share the same fate with them. The meaning of entering into the mandala is clear here. Regarding the mantra for circumambulation, it is stated in the 'Glorious Supreme Tantra', and in its great commentary, it says that starting from the eastern gate, etc., one should recite the essence of each gatekeeper, and imagine that oneself is being invited by these gatekeepers, and finally enter through the eastern gate and recite this mantra. Therefore, one first enters through the eastern gate and then comes out to circumambulate. The same principle can be applied to other gates. Then, with palms joined at the eastern gate of the mandala, one recites: 'Oṃ sarva tathāgata pūjopasthānāya ātmanaṃ niryātayāmi. Sarva tathāgata vajrasattva adhitiṣṭha māṃ. Oṃ sarva buddha pūjopasthānāya ātmanaṃ niryātayāmi. Sarva tathāgata vajravairocana adhitiṣṭha māṃ.' At the south: 'Oṃ sarva tathāgata pūjābhiṣekāyā ātmanaṃ niryātayāmi. Sarva tathāgata vajraratna abhiṣiñca māṃ.' At the west: 'Oṃ sarva tathāgata pūjāpravartanāya ātmanaṃ niryātayāmi.' 'Sarva tathāgata vajradharma pravartaya māṃ.' At the north: 'Oṃ sarva tathāgata pūjakarmāṇe ātmanaṃ niryātayāmi. Sarva tathāgata vajrakarma kuru māṃ.' Through these five mantras, one offers homage to the tathāgatas such as Akṣobhya who reside in the mandala in order, and then again at the eastern gate one recites: 'Oṃ guru caraṇopasthānāya ātmanaṃ niryātayāmi. Oṃ sarva sattva paritrāṇārthaṃ ātmanaṃ niryātayāmi.' One should recite these with the understanding of their meaning. Except for the second and fifth mantras, the rest are from the first part of the 'Compendium'. The teacher first offers the first mantra to the main deity and the second to Vairocana, because the family of Akṣobhya resides in the center. Nāgārjuna only mentioned the first two prostrations with Akṣobhya as the object of visualization, because Akṣobhya is in the center. According to his tradition, the prostrations of the four directions should be done like a rosary. Lāva-pa, the Black Practitioner, Sārahā, etc., first recite 'Namo' etc. with the three doors of body, speech, and mind.
་གྱི་ཕྱག་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱག་བྱེད་དེ་སྔ་མས་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ལྷའི་མཚན་འདོན་པ་སྤོས་ནས་མཛད་ལ། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བཞི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་འདོན་པ་སྤོས་ནས་ཕྱག་བཞི་བྱེད་ཅིང་གཙོ་བོ་དེ་བཞི་ཁའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བཤད་དོ། །སྔགས་དེ་དག་གི་དོན་གོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཕྱག་བྱ་བར་གསུངས་པས་སྔགས་དོན་ནི། 3-2-229b ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་བདག་ཉིད་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སྟོན་ལ་གང་གི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། སྔགས་དེའི་གོང་མ་བཞིས་སྟོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་མཆོད་པའི་ལས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་དུའོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པས་གཞི་མཐུན་ཏེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །སྔགས་ཚན་ཐ་མ་བཞི་ནི། དེ་དག་ལ་བོས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་བདག་ལ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་བདག་ལ་མཆོད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་སྔགས་གཉིས་པའི་དོན་ཡང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་ན་རིགས་ལྔའམ་དེ་དག་གི་རིགས་ཅན་གྱི་ལྷ་གང་བཞུགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་བརྡ་སྤྲད་དོ། །དེའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་སྒོམ་པར་ཀླུ་བྱང་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་བཤད་དོ། །ཕྱག་འཚལ་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བརྐྱངས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང་གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་དཔྲལ་བས་དང་གསུམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ་ཁས་དང་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཕབ་སྟེ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་སྤྱི་བོས་ས་ལ་རེག་པའི་ཕྱག་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཕྱག་བཞིའི་སྐབས་སུ་རྡོར་སེམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་བར་བཞི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞིར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དང་དེ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་སོགས་བཞི་ཡིན་པར་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་ལ། ཕྲེང་བ་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་འདིའི་སྙིང་གར་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་ 3-2-230a དགོད་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་ཆོ་ག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྙིང་གར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྒོམ་པ་དང་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞིར་མཚན་མ་འགོད་པ་ལ་དགག་པ་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་རིགས་སོ་སོ་
【現代漢語翻譯】 然後，以四方禮拜的方式，先向主尊禮拜。他們唸誦空行母等各方神祇的名號，並獻上供品。勝者善逝（རྒྱལ་བ་བཟང་པོ，name of a lama）也念誦金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，Vajrasattva）等四尊，以及不動佛（མི་བསྐྱོད་པ，Akshobhya）等四尊的名號，獻上供品，並進行四種禮拜，將主尊視為四種空性（ཁ་རང་བཞིན），並說空行母等四尊會加持。 據說，在禮拜之前，要先理解這些咒語的含義。這些咒語的含義是： 『ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བདག་ཉིད་དབུལ་བར་བགྱིའོ，ātma-niryātayāmi，ātma-niryātayāmi，我將奉獻自身）這四個短語表示『我將奉獻自身』。那麼，爲了什麼而奉獻呢？之前的四個咒語短語表明，是爲了供養、侍奉、供養、灌頂、供養、環繞和供養等事業，爲了這些目的而奉獻。 『སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ནི』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པས་གཞི་མཐུན་ཏེ，sarva-tathāgata-vajra-sattva，sarva-tathāgata-vajra-sattva，一切如來皆是金剛薩埵，故其基礎相同），一切如來也是金剛薩埵，因此基礎是相同的，其他神祇也是如此。 最後的四個咒語短語是：呼喚他們來加持我，賜予我灌頂，環繞我，為我供養。第二個咒語的含義也應由此理解。這樣，壇城的中央和四方，無論安住著五部佛或其部族的神祇，都應結合具體情況來傳達。 龍樹（ཀླུ་བྱང་，Nāgārjuna）和結合（ཟུང་འཇུག，Yuganaddha）的開示清楚地表明，此時應觀想為不動佛等四尊。禮拜的方式在《攝略經》（བསྡུས་པ，Samāsa）中提到：首先，雙手結金剛合掌印，全身禮拜；其次，金剛合掌印置於心間，以額頭禮拜；再次，金剛合掌印置於頭頂，以口禮拜；最後，金剛合掌印從頭頂放下，置於心間，以頭觸地的方式禮拜。 在四種禮拜的情況下，從金剛薩埵到金剛事業（རྡོ་རྗེ་ལས，Vajra-karma）的四尊融入心間等四個位置，以金剛等四種標誌的形式安住，觀想這些就是供養、侍奉等四種行為。《普賢心髓》（ཀུན་སྙིང，Kunsnying）中說，有些人認為，在此處的禮拜中，應觀想在心間有結合的巨大喜樂，並在心間等處微笑，但這些不應在此處觀想，因為那是其他的儀軌。 因此，對於在心間觀想父尊母尊結合，以及在心間等四個位置安立標誌，都應予以否定。按照這位論師的觀點，各個部族……
【English Translation】 Then, in the manner of prostrating to the four directions, first prostrate to the main deity. They recite the names of the deities of each direction, such as the Ḍākinīs, and offer incense. Gyalwa Zangpo (རྒྱལ་བ་བཟང་པོ，name of a lama) also recites the names of the four deities, such as Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，Vajrasattva), and the four deities, such as Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ，Akshobhya), offers incense, and performs the four prostrations, considering the main deity to be of the nature of the four emptinesses (ཁ་རང་བཞིན), and it is said that the four Ḍākinīs will bless. It is said that one should understand the meaning of these mantras before prostrating. The meanings of these mantras are: 『Ātma-niryātayāmi』 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བདག་ཉིད་དབུལ་བར་བགྱིའོ，ātma-niryātayāmi，ātma-niryātayāmi，I offer myself) these four phrases mean 『I will offer myself.』 Then, for what purpose is the offering made? The previous four mantra phrases indicate that it is for the sake of offering, serving, offering, empowering, offering, circumambulating, and offering. It is for these purposes. 『Sarva-tathāgata-vajra-sattva』 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པས་གཞི་མཐུན་ཏེ，sarva-tathāgata-vajra-sattva，sarva-tathāgata-vajra-sattva，All Tathāgatas are also Vajrasattva, therefore their basis is the same), all Tathāgatas are also Vajrasattva, therefore the basis is the same, and it is the same for the other deities. The last four mantra phrases are: calling upon them to bless me, grant me empowerment, circumambulate me, and perform the act of offering to me. The meaning of the second mantra should also be understood in this way. Thus, in the center and four directions of the mandala, whichever of the five Buddha families or deities of their families reside, should be communicated in conjunction with the specific situation. Nāgārjuna (ཀླུ་བྱང་，Nāgārjuna) and Yuganaddha (ཟུང་འཇུག，Yuganaddha) clearly explain that at this time, one should visualize as the four deities such as Akshobhya. The method of prostration is mentioned in the Samāsa (བསྡུས་པ，Samāsa): First, with the vajra palms extended, prostrate with the whole body; second, with the vajra palms placed at the heart, prostrate with the forehead; third, with the vajra palms placed on the crown of the head, prostrate with the mouth; and fourth, with the vajra palms lowered from the crown of the head and placed at the heart, prostrate by touching the ground with the crown of the head. In the case of the four prostrations, the four deities from Vajrasattva to Vajra-karma (རྡོ་རྗེ་ལས，Vajra-karma) enter the four places such as the heart, abiding in the form of the four symbols such as the vajra, and visualizing these as the four actions of offering, serving, etc. Kunsnying (ཀུན་སྙིང，Kunsnying) says that some people think that in this prostration, one should visualize the great bliss of union in the heart, and smile in the heart and other places, but these should not be visualized here, because that is another ritual. Therefore, one should negate visualizing the union of the father and mother deities in the heart, and establishing symbols in the four places such as the heart. According to the view of this teacher, each family...
ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་འཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅན་དུ་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་མིན་པ་ལྷ་བསྟིམ་པ་སོགས་མ་བཤད་ལ། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། སྙིང་གར་བཅོམ་ལྡན་ཞུགས་པ་རུ། །ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་རྣམ་བརྟག་བྱ། །ཞེས་དང་། འོད་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །དེ་ནི་ནུས་པ་ལྷག་པར་བརྟག །ཅེས་དང་། གསང་བའི་མཆོད་པ་ནུས་པ་རུ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་རིགས་སོ་སོའི་ལྷ་རེ་ཆད་ནས་ཐིམ་པ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པའི་སྔགས་དོན་ནི། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་ཞིང་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་བདག་ཉིད་འབུལ་བ་གཉིས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སོ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་བཞིའི་འོག་ཏུ་སྔགས་སྡོམ་འཛིན་པ་ས་ར་ཧ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་བཤད་ཅིང་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྟེར་བའི་ཚེ་སློབ་མའི་ལག་པ་ནས་བཟུངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བཤད་དོ། །ས་ར་ཧ་ས་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་ཙམ་མིན་པ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་མ་བཤད་པ་ནི་བསྒྲག་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་གཟུང་བའི་ཆོ་གར་ 3-2-230b བསྒྱུར་བས་ཆོག་པས་གོ་སླ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་ནས་མིག་དར་བཅིངས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་བའི་འོག་ཏུ་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བཤད་དེ། སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་གཉིས་ཀར་འཛིན་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགོས་པ་ཆེའོ། ། ༈ དམ་ལ་གཞག་པ། གཉིས་པ་ནི། དམ་ལ་འཇོག་པ་ནི། སློབ་མས་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་མིན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རང་གི་ཁས་བླངས་དང་འདྲ་བར་སྲུང་དགོས་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པའི་བསྲུང་སྡོམ་མི་ནུས་པ་ལ་འདི་མི་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དམ་གཞག་བྱེད་པའི་གནས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པར་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས་དེས་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བ
【現代漢語翻譯】 當祈請時，並非爲了供養、侍奉、供養並灌頂一切如來，也非爲了供養並轉法輪，以及不作能賜予圓滿事業之力的諸佛加持之想，更未提及融入天神等內容。吉祥勝王（Gyalwa Zangpo）曾說：『心中觀想薄伽梵（Bhagavan）安住，以意念完全審視。』寶生金剛（Rinchen Jungden Dorje）說：『應詳細觀察灌頂。』無量光（Ödpakmé）的自性，應特別觀察其力量。』秘密供養的力量，應思維其能成就意義。』因此，即使將各部族的本尊逐一融入，也沒有衝突。頂禮上師的咒語之義是：爲了侍奉上師，以及爲了完全救度和凈化一切眾生而獻出自己，這兩者略有不同，在金剛空行母三十二法中有所闡述。在四手（Phyag Zhi）之下，持有咒語誓言的薩ra哈（Saraha）、黑行者（Nakpo Chöpa）和吉祥勝王（Gyalwa Zangpo）都曾宣說，前兩者在給予誓言時，會抓住弟子的手給予。薩ra哈（Saraha）並未提及僅是宣告誓言，而沒有抓住的儀軌，是因為宣告誓言的語句本身就已轉化為抓住的儀軌，因此是爲了方便理解。達日迦巴（Darika）說，用瓶中的水為弟子沐浴后，蒙上眼睛，手持花環，之後接受誓言並祈請。因為在準備階段和正行階段都有抓住的儀軌，所以這樣做非常重要。 第二，安立誓言：即使弟子沒有承諾，上師也必須這樣做。這是因為要像守護自己的承諾一樣守護誓言。據說，對於那些僅是進入壇城而無法守護誓言的人，不應這樣做。安立誓言的地點是：拉瓦巴（Lawa）等人說，應在壇城的東方進行。首先，通過講述利益來安立誓言：『如今你已進入一切如來的種姓，因此我將為你生起金剛智慧，憑藉此智慧，你將獲得一切如來的成就，更不用說其他成就了。你不應在未見過此壇城的人面前談論此事，否則你將違背誓言。』
【English Translation】 When praying, it is not to offer, serve, offer and empower all the Tathagatas, nor to offer and turn the wheel of Dharma, and not to think of the blessings of the Buddhas who can give the power of perfect actions, and not to mention the integration of gods and other contents. Gyalwa Zangpo said: 'Visualize the Bhagavan residing in your heart, and examine it completely with your mind.' Rinchen Jungden Dorje said: 'One should carefully observe the empowerment.' The nature of Amitabha (Ödpakmé), one should especially observe its power.' The power of secret offerings, one should think of its ability to accomplish meaning.' Therefore, even if the deities of each tribe are integrated one by one, there is no conflict. The meaning of the mantra for prostrating to the Lama is: to serve the Lama, and to completely save and purify all sentient beings by dedicating oneself, these two are slightly different, and are described in the thirty-two Dharmas of Vajra Dakini. Under the four hands (Phyag Zhi), Saraha, Nakpo Chöpa, and Gyalwa Zangpo, who hold the mantra vows, have all said that the former two will grab the disciple's hand and give it when giving the vows. Saraha did not mention the ritual of only proclaiming the vows without grabbing, because the words of proclaiming the vows themselves have been transformed into the ritual of grabbing, so it is for easy understanding. Darika said that after bathing the disciple with water from the vase, blindfolding the eyes, and holding a garland of flowers, he would then receive the vows and pray. Because there are rituals of grabbing in both the preparation stage and the main practice stage, it is very important to do so. Secondly, establishing vows: Even if the disciple does not promise, the master must do so. This is because vows must be guarded as if guarding one's own promises. It is said that this should not be done for those who only enter the mandala and cannot keep the vows. The place for establishing vows is: Lawapa and others said that it should be done in the east of the mandala. First, establishing vows by telling the benefits: 'Now that you have entered the lineage of all the Tathagatas, therefore I will generate Vajra wisdom for you, with this wisdom, you will obtain the achievements of all the Tathagatas, let alone other achievements. You should not talk about this in front of those who have not seen this mandala, otherwise you will break your vows.'
རྗོད་དོ། །འདིའི་དུས་སུ་ལག་པ་ནས་བཟུངས་ནས་བྱ་བར་ལྭ་བ་པ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་བཤད་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་བྱེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པས་ན་དེ་དག་གི་རིགས་སུ་ཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། དུས་གསུམ་ཤེས་པའི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕབ་པས་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཞེས་པའམ་བྱ་ཡིས་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ 3-2-231a ཕན་ཡོན་ནི། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འགྲུབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ནི། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅུག་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་མིན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའོ། །མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་བྱས་ཤིང་མནའི་སྙིང་པོ་བྱིན་པ་ལས་འདས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྟེ་འདིར་ནད་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱི་མར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པ་ལ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཤད་དོ། །ཀུན་སྙིང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། རིགས་ལྔ་དང་དེའི་རིགས་ནི་དེ་དག་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྣམས་དང་རིགས་དེར་ཞུགས་པ་ལ་གཉིས་ལས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཕྱི་འཇུག་དང་དེའི་དུས་སུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་ནི་གསང་བའི་འཇུག་པར་བཤད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་འདི་ནི། སྔགས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་རྣམས་ནས་བཅུག་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བྱེད་ཀྱི་འོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་དང་མི་གཅིག་གོ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་དེ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་ཡིས་ཞེས་ཏེ་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སོགས་སོ། །སྟོད་འགྲེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་མ་ཐག་ཏུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བཤད་པས་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་གིས་བཅུག་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ནང་ཞུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བབས་པར་ཀུན་སྙིང་བཞེད་དོ། །སྨྲ་བ་ནི། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲ་ 3-2-231b བ་ལ་བཤད་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུངས་ནས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འདི། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ལ། །འདི་སྨྲས་ན་ནི་མགོ་བོ་འགེམས། །ཞེས་བསྒྲག་གོ། འདི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཡིན་གྱིས་གལ་ཏེ་འག
【現代漢語翻譯】 如是說。此時，從手開始工作，穿上僧衣，彌勒月（藏曆月份名）說，藏地的喇嘛們頭頂著金剛來做。進入壇城，是因為成為一切如來（梵文：Tathāgata，如實而來者）的種子，所以進入他們的種姓。金剛智慧是，如三時（過去、現在、未來）知曉之本尊的智慧般降臨，是為生起，即已生起之意，或以『生起』之方式。生起此智慧的利益是，以『以何智慧』等來顯示，成就殊勝與共同。見到壇城是，如儀軌般進入后，指示本尊，否則即為未見壇城。以灌誓水等方式，使其成為具誓者，並給予誓言之精華，若違越則為破誓，即於此處遭受疾病等痛苦，于來世墮入惡趣之苦。此乃釋迦友（Śākyamitra，古印度佛教大師）之說。一切如來，依具心（Kunsing，人名）之說，即五部（五方佛）及其眷屬，即彼等生起之母等，以及進入彼種姓者，分為外入與內入，進入彩粉壇城是外入，此時以薩瑪雅吽（sa ma ya hūṃ，誓言種子字）一切如來降臨一切如來之智慧，是為內入。此智慧降臨，是當以此咒語從壇城之門進入時，如來們所加持，與下部的智慧降臨不同。金剛智慧是，具有初地（菩薩十地之第一地）等自性之智慧，生起此智慧，即顯現地生起，其差別即在於『以何智慧』等。上疏中說，『已生起金剛智慧』，是指剛進入者，故以薩瑪雅吽（sa ma ya hūṃ，誓言種子字）進入之時，如來們所加持，具心（Kunsing，人名）認為此為內入之智慧降臨。說者說，說此金剛界壇城如是，只是象徵性地說明，即一切咒語之秘密。『成為破誓者』，是指告誡不要違越誓言。如是說，頭頂著金剛，搖動鈴鐺，宣告：『此乃汝之誓言金剛，若汝對任何人說，則頭將破裂』。此亦出自彼之彙集：『此乃汝之金剛誓言，若有任何』 Thus it is said. At this time, starting from the hands, working and wearing robes, Maitreya Month (a Tibetan lunar month) says, the Tibetan lamas place the vajra on their heads and do it. Entering the mandala is because it becomes the seed of all Tathagatas (Sanskrit: Tathāgata, the one who comes truthfully), so entering their lineage. Vajra wisdom is, like the wisdom of the deity who knows the three times (past, present, future), it descends, which is to arise, that is, it has arisen, or in the manner of 'arising'. The benefit of generating this wisdom is, it is shown by 'with what wisdom' etc., achieving the supreme and the common. Seeing the mandala is, after entering as in the ritual, indicating the deity, otherwise it is not seeing the mandala. By pouring oath water etc., making them oath-bound, and giving the essence of the oath, if violated, it is breaking the oath, that is, suffering from illnesses etc. here, and falling into the suffering of evil destinies in the next life. This is what Śākyamitra (an ancient Indian Buddhist master) said. All Tathagatas, according to Kunsing's (a person's name) saying, are the five families (five Dhyani Buddhas) and their retinue, that is, the mothers etc. who give rise to them, and those who enter that lineage, divided into outer entry and inner entry, entering the colored powder mandala is the outer entry, at this time with Samaya Hum (sa ma ya hūṃ, 種子字 seed syllable of the vow) all Tathagatas descend the wisdom of all Tathagatas, which is said to be the inner entry. This descent of wisdom is when entering through the gates of the mandala with this mantra, it is the blessing of the Tathagatas, which is different from the descent of the wisdom below. Vajra wisdom is the wisdom with the nature of the first bhumi (the first of the ten Bodhisattva bhumis) etc., generating this wisdom, that is, manifestly arising, its difference lies in 'with what wisdom' etc. The upper commentary says, 'Vajra wisdom has been generated', which refers to the one who has just entered, so when entering with Samaya Hum (sa ma ya hūṃ, 種子字 seed syllable of the vow), the Tathagatas bless, Kunsing believes that this is the descent of the wisdom of inner entry. The speaker says, saying that this Vajradhatu mandala is like this, is only a symbolic explanation, that is, all the secrets of the mantra. 'Becoming a oath breaker', refers to admonishing not to violate the oath. Thus it is said, holding the vajra on the head, shaking the bell, proclaiming: 'This is your oath vajra, if you say this to anyone, your head will be broken'. This is also from his collection: 'This is your vajra oath, if there is any'
【English Translation】 Thus it is said. At this time, starting from the hands, working and wearing robes, Maitreya Month (a Tibetan lunar month) says, the Tibetan lamas place the vajra on their heads and do it. Entering the mandala is because it becomes the seed of all Tathagatas (Sanskrit: Tathāgata, the one who comes truthfully), so entering their lineage. Vajra wisdom is, like the wisdom of the deity who knows the three times (past, present, future), it descends, which is to arise, that is, it has arisen, or in the manner of 'arising'. The benefit of generating this wisdom is, it is shown by 'with what wisdom' etc., achieving the supreme and the common. Seeing the mandala is, after entering as in the ritual, indicating the deity, otherwise it is not seeing the mandala. By pouring oath water etc., making them oath-bound, and giving the essence of the oath, if violated, it is breaking the oath, that is, suffering from illnesses etc. here, and falling into the suffering of evil destinies in the next life. This is what Śākyamitra (an ancient Indian Buddhist master) said. All Tathagatas, according to Kunsing's (a person's name) saying, are the five families (five Dhyani Buddhas) and their retinue, that is, the mothers etc. who give rise to them, and those who enter that lineage, divided into outer entry and inner entry, entering the colored powder mandala is the outer entry, at this time with Samaya Hum (藏文：ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：समय हूँ，梵文羅馬擬音：sa ma ya hūṃ，漢語字面意思：誓言種子字 seed syllable of the vow) all Tathagatas descend the wisdom of all Tathagatas, which is said to be the inner entry. This descent of wisdom is when entering through the gates of the mandala with this mantra, it is the blessing of the Tathagatas, which is different from the descent of the wisdom below. Vajra wisdom is the wisdom with the nature of the first bhumi (the first of the ten Bodhisattva bhumis) etc., generating this wisdom, that is, manifestly arising, its difference lies in 'with what wisdom' etc. The upper commentary says, 'Vajra wisdom has been generated', which refers to the one who has just entered, so when entering with Samaya Hum (藏文：ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：समय हूँ，梵文羅馬擬音：sa ma ya hūṃ，漢語字面意思：誓言種子字 seed syllable of the vow), the Tathagatas bless, Kunsing believes that this is the descent of the wisdom of inner entry. The speaker says, saying that this Vajradhatu mandala is like this, is only a symbolic explanation, that is, all the secrets of the mantra. 'Becoming a oath breaker', refers to admonishing not to violate the oath. Thus it is said, holding the vajra on the head, shaking the bell, proclaiming: 'This is your oath vajra, if you say this to anyone, your head will be broken'. This is also from his collection: 'This is your vajra oath, if there is any'
འ་ཞིག་ལ་སྨྲས་ན་ཀླད་པ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །འདི་ལ་ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་མི་སྣང་ཡང་གསང་བ་མི་བསྒྲག་པ་འདི་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་འདར་མི་རུང་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའི་མགོ་བོར་བཞག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་བྱའོ། །གང་ལ་སྨྲས་པ་དང་ཅི་ཞིག་སྨྲས་པ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །མགོ་བོའམ་ཀླད་པ་འགས་པ་ནི་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཟུངས་ཏེ། ཨོཾ་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །ཞེས་བཀའ་བསྒོའོ། །ཚུལ་འདི་ཞེས་པ་དང་གང་ལ་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་སུ་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་དམ་གཞག་དང་པོ་ལ་བཤད་པས་གོ་ནུས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཚིག་འདིས་སློབ་མ་ལ་སྔར་ཞུགས་ཟིན་པ་ཞིག་བསྟན་པས་དེ་སྐབས་གང་དུ་ཡིན་སྙམ་ན། ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་པ་ནི་ཡོ་ག་བའི་སྒོས་ཀྱི་ཞུགས་ཚུལ་དུ་སྣང་བས་འདིར་དེས་མི་ཕན་ལ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ནི། སྔར་གནང་བ་ནོད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་དང་ཕྱག་བཞིའི་ཚེ་སློབ་མས་ 3-2-232a གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སློབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་གནས་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་འཆད་པས་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་བཤད་ལ་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེར་ཁྱོད་ཀྱི། ཞེས་འཆད་པས་རྡོར་སེམས་ནི། སྐབས་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པ་གསལ་ལོ། །འདི་ནི། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ལུས་ལ་བཞུགས་པ་མི་བཞུགས་པར་འབྱོན་པའི་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བ་བསྟན་པའི་ཉེས་དམིགས་སུ་དཀྱིལ་ཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྐོར་དང་སློབ་མའི་དབང་མ་བྱས་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་རེ་དང་དབང་གཞན་རྣམས་བསྐུར་ནས་གསང་བ་སྟོན་པ་ནི་མ་དག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཆུ་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོང་གིས་བཟུངས་བའི་སྣོད་ཀྱི་ཁས་སློབ་མའི་ཁར་བླུགས་ཤིང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག །ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མནའི་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀ་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ནས་ཅུང་མ
【現代漢語翻譯】 如果對某人說了，頭就會裂開。』這是遵循了（上文）所說的。關於這一點，雖然未見到昆寧（Kun nying，人名）和釋迦友（Shakya bshes gnyen，人名）的解釋，但這個不宣揚秘密，是『你不可動搖的誓言』，因為不理解，所以不要對放在名為金剛的頭頂上的金剛（Vajra，佛教法器）做（解釋）。對誰說和說了什麼，和之前一樣。頭或腦裂開，是身體上發生的過失。然後，在心中握持金剛，唸誦：『嗡，今日金剛薩埵（Vajrasattva，本尊名）啊，進入你的心中。如果說了這個道理，立刻就會裂開而逝去。』這樣告誡。『這個道理』和對誰說，雖然沒有明確地在兩個總結的解釋中說明，但考慮到在第一個誓言中已經解釋過，所以能夠理解。此時，說到金剛薩埵進入心中，這個詞語顯示了學生已經進入的狀態，那麼那時在哪裡呢？昆寧的解釋似乎是瑜伽士（Yogācāra，佛教派別）特殊的進入方式，所以在這裡沒有用處。而釋迦友則說：以前在接受許可時，上師和四手（Phyag bzhi，可能是某種儀式）時，學生祈請，世尊（Bhagavan，佛的稱號）也命令那時金剛薩埵住在學生的心中，所以在這裡也適用。除了『嗡』（Om，種子字）之外的詩句，從總結那裡開始說，拉瓦巴（Lwa ba pa，人名）等人說：『嘿汝嘎（Heruka，本尊名）啊，你的光輝在那裡。』這樣解釋，所以金剛薩埵是，如果結合具體情況，形象就很清晰了。這指的是，智慧本尊（Lha ye shes pa）住在身體里，不來不去的重大過失，也就是進入壇城（Mandala，佛教宇宙模型），通過指示本尊等方式，對沒有見到壇城的人宣說秘密的過失，所有的壇城儀軌都這樣說，所以，關於進入壇城的部分，以及沒有給學生灌頂（Abhiṣeka，佛教儀式）就給予一些小的加持儀軌和其他灌頂，然後宣說秘密，是非常不純凈的。從利益和過失兩個方面立誓是：然後，用放在勝利寶瓶上的無名水，用拇指拿著容器的口，倒在學生的嘴裡，唸誦：『這是你的地獄之水，如果誓言破損就會焚燒，如果守護誓言就會成就，喝下金剛甘露之水吧。嗡 班雜 阿彌利塔 烏達卡 呸』（藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿ，梵文天城體：ॐ पञ्चामृत उदक ठः，梵文羅馬擬音：Oṃ pañcāmṛta udaka ṭhaḥ，漢語字面意思：嗡，五甘露水，呸），讓其喝下誓言之水，這兩個都來自《續部金剛鬘》，稍微…… 如果對某人說了，頭就會裂開。』這是遵循了（上文）所說的。關於這一點，雖然未見到昆寧（Kun nying，人名）和釋迦友（Shakya bshes gnyen，人名）的解釋，但這個不宣揚秘密，是『你不可動搖的誓言』，因為不理解，所以不要對放在名為金剛的頭頂上的金剛（Vajra，佛教法器）做（解釋）。對誰說和說了什麼，和之前一樣。頭或腦裂開，是身體上發生的過失。然後，在心中握持金剛，唸誦：『嗡，今日金剛薩埵（Vajrasattva，本尊名）啊，進入你的心中。如果說了這個道理，立刻就會裂開而逝去。』這樣告誡。『這個道理』和對誰說，雖然沒有明確地在兩個總結的解釋中說明，但考慮到在第一個誓言中已經解釋過，所以能夠理解。此時，說到金剛薩埵進入心中，這個詞語顯示了學生已經進入的狀態，那麼那時在哪裡呢？昆寧的解釋似乎是瑜伽士（Yogācāra，佛教派別）特殊的進入方式，所以在這裡沒有用處。而釋迦友則說：以前在接受許可時，上師和四手（Phyag bzhi，可能是某種儀式）時，學生祈請，世尊（Bhagavan，佛的稱號）也命令那時金剛薩埵住在學生的心中，所以在這裡也適用。除了『嗡』（Om，種子字）之外的詩句，從總結那裡開始說，拉瓦巴（Lwa ba pa，人名）等人說：『嘿汝嘎（Heruka，本尊名）啊，你的光輝在那裡。』這樣解釋，所以金剛薩埵是，如果結合具體情況，形象就很清晰了。這指的是，智慧本尊（Lha ye shes pa）住在身體里，不來不去的重大過失，也就是進入壇城（Mandala，佛教宇宙模型），通過指示本尊等方式，對沒有見到壇城的人宣說秘密的過失，所有的壇城儀軌都這樣說，所以，關於進入壇城的部分，以及沒有給學生灌頂（Abhiṣeka，佛教儀式）就給予一些小的加持儀軌和其他灌頂，然後宣說秘密，是非常不純凈的。從利益和過失兩個方面立誓是：然後，用放在勝利寶瓶上的無名水，用拇指拿著容器的口，倒在學生的嘴裡，唸誦：『這是你的地獄之水，如果誓言破損就會焚燒，如果守護誓言就會成就，喝下金剛甘露之水吧。嗡 班雜 阿彌利塔 烏達卡 呸』（藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿ，梵文天城體：ॐ पञ्चामृत उदक ठः，梵文羅馬擬音：Oṃ pañcāmṛta udaka ṭhaḥ，漢語字面意思：嗡，五甘露水，呸），讓其喝下誓言之水，這兩個都來自《續部金剛鬘》，稍微……
【English Translation】 If spoken to someone, the head will split open.' This follows what was said (above). Regarding this, although the explanations of Kun nying (person's name) and Shakya bshes gnyen (person's name) are not seen, this not proclaiming the secret is 'your oath that must not be shaken,' because it is not understood, so do not (explain) to the Vajra (Vajra, Buddhist ritual implement) placed on the head called Vajra. To whom it is spoken and what is spoken is the same as before. The head or brain splitting open is a fault that occurs in the body. Then, holding the Vajra in the heart, recite: 'Om, today Vajrasattva (Vajrasattva, deity name), enter your heart. If this principle is spoken, it will immediately split open and pass away.' Thus admonish. 'This principle' and to whom it is spoken, although not clearly explained in the two summarized explanations, it is considered that it can be understood because it has been explained in the first oath. At this time, when it is said that Vajrasattva has entered the heart, this word shows that the student has already entered the state, so where was it at that time? Kun nying's explanation seems to be a special way of entering for Yogis (Yogācāra, Buddhist school), so it is not useful here. Shakya bshes gnyen said: Previously, when receiving permission, the teacher and the four hands (Phyag bzhi, possibly a ritual), the student prayed, and the Bhagavan (Bhagavan, title of Buddha) also ordered that Vajrasattva dwell in the student's heart at that time, so it also applies here. Except for 'Om' (Om, seed syllable), the verses start from the summary, and Lwa ba pa (person's name) and others say: 'Heruka (Heruka, deity name), your glory is there.' This explains, so Vajrasattva is, if combined with the specific situation, the image is clear. This refers to the great fault of the wisdom deity (Lha ye shes pa) dwelling in the body, not coming and going, that is, entering the Mandala (Mandala, Buddhist cosmic model), and explaining the secret to those who have not seen the Mandala through methods such as indicating the deity, all Mandala rituals say so, therefore, regarding the part of entering the Mandala, and giving some small blessing rituals and other empowerments without giving the student Abhiṣeka (Abhiṣeka, Buddhist ritual), and then proclaiming the secret, is very impure. Taking the oath from both the benefit and fault aspects is: Then, using the nameless water placed on the victory vase, holding the mouth of the container with the thumb, pour it into the student's mouth, and recite: 'This is your hell water, if the oath is broken it will burn, if the oath is kept it will be accomplished, drink the Vajra nectar water. Om pañcāmṛta udaka ṭhaḥ' (藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿ，梵文天城體：ॐ पञ्चामृत उदक ठः，梵文羅馬擬音：Oṃ pañcāmṛta udaka ṭhaḥ，漢語字面意思：嗡，五甘露水，呸), let them drink the oath water, both of which are from the Tantra Vajra Garland, slightly... If spoken to someone, the head will split open.' This follows what was said (above). Regarding this, although the explanations of Kun nying (person's name) and Shakya bshes gnyen (person's name) are not seen, this not proclaiming the secret is 'your oath that must not be shaken,' because it is not understood, so do not (explain) to the Vajra (Vajra, Buddhist ritual implement) placed on the head called Vajra. To whom it is spoken and what is spoken is the same as before. The head or brain splitting open is a fault that occurs in the body. Then, holding the Vajra in the heart, recite: 'Om, today Vajrasattva (Vajrasattva, deity name), enter your heart. If this principle is spoken, it will immediately split open and pass away.' Thus admonish. 'This principle' and to whom it is spoken, although not clearly explained in the two summarized explanations, it is considered that it can be understood because it has been explained in the first oath. At this time, when it is said that Vajrasattva has entered the heart, this word shows that the student has already entered the state, so where was it at that time? Kun nying's explanation seems to be a special way of entering for Yogis (Yogācāra, Buddhist school), so it is not useful here. Shakya bshes gnyen said: Previously, when receiving permission, the teacher and the four hands (Phyag bzhi, possibly a ritual), the student prayed, and the Bhagavan (Bhagavan, title of Buddha) also ordered that Vajrasattva dwell in the student's heart at that time, so it also applies here. Except for 'Om' (Om, seed syllable), the verses start from the summary, and Lwa ba pa (person's name) and others say: 'Heruka (Heruka, deity name), your glory is there.' This explains, so Vajrasattva is, if combined with the specific situation, the image is clear. This refers to the great fault of the wisdom deity (Lha ye shes pa) dwelling in the body, not coming and going, that is, entering the Mandala (Mandala, Buddhist cosmic model), and explaining the secret to those who have not seen the Mandala through methods such as indicating the deity, all Mandala rituals say so, therefore, regarding the part of entering the Mandala, and giving some small blessing rituals and other empowerments without giving the student Abhiṣeka (Abhiṣeka, Buddhist ritual), and then proclaiming the secret, is very impure. Taking the oath from both the benefit and fault aspects is: Then, using the nameless water placed on the victory vase, holding the mouth of the container with the thumb, pour it into the student's mouth, and recite: 'This is your hell water, if the oath is broken it will burn, if the oath is kept it will be accomplished, drink the Vajra nectar water. Om pañcāmṛta udaka ṭhaḥ' (藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿ，梵文天城體：ॐ पञ्चामृत उदक ठः，梵文羅馬擬音：Oṃ pañcāmṛta udaka ṭhaḥ，漢語字面意思：嗡，五甘露水，呸), let them drink the oath water, both of which are from the Tantra Vajra Garland, slightly...
ི་འདྲ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་ཆུ་ལྡུགས་པར་བཤད་ལ། ཋཿགསུམ་དང་གཅིག་བྱས་པ་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་དོ། །ཚར་གཅོད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཕན་འདོགས་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུའོ། །འདི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་རྩེ་མོ་དང་ཀླུ་བྱང་ 3-2-232b ལ་སོགས་པས་མནའ་ཆུར་བཤད་པས་མནའ་བསྒགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་རྩེ་མོ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མནའ་ཡི་ནི། །སྙིང་པོ་འདི་ཡིས་མནའ་བསྒག་གོ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔགས་པས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་དྲན་པར་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པ་ཆེར་བྱོས་ཤིག །དེ་ནས་བླ་མའི་བཀའ་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱིས་ངས་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གང་བསྒོ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་ཤི་བའི་དུས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་བརྗོད་པའི་ཚེ་ལག་པ་ནས་བཟུངས་ཏེ་བྱ་བར་ཀླུ་བྱང་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པར་མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་རེག་འབྱུང་ལ་དེའི་སྐབས་གཞན་དུ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་གནོད་པའམ་མི་བདེ་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བླ་མ་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་པ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་མ་སྤངས་པས་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ཡང་ཚེ་མ་རྫོགས་པར་དུས་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་མྱུར་བར་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པས་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ་བཤད་ལ་དེའི་དོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། དད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ། །ཅི་སྟེ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པར། །དོགས་ཕྱིར་བླ་མས་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དམ་གཞག་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཞག་པ་དེ་མ་བརྟན་གྱིས་དོགས་ནས་བཀའ་ཉན་པའི་གཞག་འདི་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ 3-2-233a ན་མནའ་ཆུ་བླུད་པའི་དམ་གཞག་ནི། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱིའི་དམ་གཞག་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་ནི་ཁྱད་པར་བའི་དམ་གཞག་གོ། དེ་ཡང་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་སྒྲོག་པ་དང་བླ་མ་ལ་བརྙས་ཤིང་བཀའ་ལས་འདས་པ་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་དང་བདུན་པ་སྲུང་བ་ལ་ཁྱད་པར་བའི་དམ་གཞག་ནན་ཆེར་མཛད་དོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་ཕབ་ནས་བདེན་པ་བརྗོད་པ། གསུམ་པ་ནི། ཕྲེང་བར་སྐབས་གཞན་དང་འདིར་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་དེ་ཕབ་པའི་དགོས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལས་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །འབེབས་པའི་ཡུལ་ནི། སློབ་མ་དང་སྣོད་ལ་དབབ་པར་གས
【現代漢語翻譯】 會產生什麼樣的效果呢？據說頓約夏布（梵文：Donyö Zhap，義為成就事業者）會親自倒水。有的是三個（種子字，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）和一（種子字，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的結合。因為能調伏，所以是金剛水；因為能利益，所以是甘露水。這在《攝略經》、《頂續》和《龍藏》等經典中被認為是盟誓之水，發誓后，要守護真言的誓言。如《頂續》所說：『金剛薩埵的誓言，以此心髓來發誓。』因此，修習真言者要記住這些，努力守護誓言和戒律。 然後，通過聽從上師的教誨來立誓：『從今天開始，你就是我的金剛手，你必須做我所吩咐的一切。』你也不要輕視我，如果你不放棄可憐的行為，死後會墮入地獄。』這是《攝略經》中所說的。龍藏說，唸誦這些話時，要從手開始做起。在《攝略經》中，不放棄不適的行為是指觸犯誓言，在這種情況下，違背上師的教誨就是一種損害或不適。即使能活到一百歲，也會因壽命未盡而提前死亡，墮入地獄。因此，『不放棄可憐的行為』是正確的說法。瑪爾米匝（梵文：Marmeza，義為作明佛母）說，這是爲了堅定誓言，但彌圖圖瓦（梵文：Mitutowa，義為無勝月）對此並不滿意。他說：『對於安住于信心者，如果誓言不堅定，上師應進行觀察。』因此，之前的誓言可能不夠堅定，所以才需要聽從教誨來重新立誓。 這樣看來，灌盟誓之水的誓言是根本和支分誓言的總誓言，其餘的是特殊的誓言。考慮到向非器之人宣說秘密、輕視上師、違背教誨和盜取成就的巨大過患，因此特別強調守護根本墮和第七條誓言。 接下來是降下智慧並陳述真理。 第三部分：在《鬘論》中，降下智慧的儀軌與此處的儀軌是相同的。降下智慧的必要性在於，爲了知道在修持成就之前，通過提前修持，能成就什麼。降下智慧的對象是弟子和法器。
【English Translation】 What kind of effect will it produce? It is said that Donyö Zhap (Skt: Donyö Zhap, meaning 'one who accomplishes deeds') will personally pour water into the hand. Some have three (seed syllable, Devanagari:, Romanization:, literal meaning:) and one (seed syllable, Devanagari:, Romanization:, literal meaning:) combined. Because it subdues, it is vajra water; because it benefits, it is amrita water. This is considered oath water in scriptures such as the Condensed Compendium, the Summit Tantra, and the Naga Treasury. After taking the oath, one must protect the vows of the mantra. As the Summit Tantra says, 'The oath of Vajrasattva, with this essence, take the oath.' Therefore, practitioners of mantra should remember these and strive to protect their vows and commitments. Then, taking vows by listening to the guru's instructions: 'From today onwards, you are my Vajrapani. You must do whatever I command.' You should not despise me either, for if you do not abandon pitiable behavior, you will fall into hell after death.' This is what is said in the Condensed Compendium. The Naga Treasury says that when reciting these words, one should start with the hand. In the Condensed Compendium, not abandoning uncomfortable behavior refers to violating vows. In this case, violating the guru's instructions is a harm or discomfort. Even if one lives to be a hundred years old, one will die prematurely before completing one's lifespan and fall into hell. Therefore, 'not abandoning pitiable behavior' is the correct statement. Marmesha (Skt: Marmesha, meaning 'making light') says that this is to strengthen the vows, but Mitutowa (Skt: Mitutowa, meaning 'invincible moon') is not satisfied with this. He says, 'For those who abide in faith, if the vows are not firm, the guru should observe.' Therefore, the previous vows may not have been firm enough, so this vow of listening to instructions is made. Thus, the vow of pouring oath water is the general vow of the root and branch vows, and the rest are special vows. Considering the great faults of revealing secrets to non-vessels, despising the guru, violating instructions, and stealing accomplishments, special emphasis is placed on protecting the first and seventh root downfalls. Next is invoking wisdom and speaking the truth. The third part: In the Garland Treatise, the ritual of invoking wisdom is the same as the ritual here. The necessity of invoking wisdom is to know what can be accomplished by practicing in advance before the time of accomplishing siddhis. The object of invoking wisdom is the disciple and the vessel.
ུངས་པའི་སྣོད་ནི། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ཚང་བ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ལ་དབབ་པར་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས་གསུངས་ཀྱང་། བླ་མ་དུས་རྒྱུན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་བསགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བརྟན་པར་སྒོམ་ནུས་པས་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང་རྒན་པ་དང་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གོས་པ་ལ་ཡང་དབབ་པར་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དབབ་པའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་གནས་བྱས་པ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲའོ། །འབེབས་པ་པོ་ནི། དང་པོར་རི་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ཤིང་སེམས་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་དམིགས་ནས་དབབ་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་མི་ནུས་པས་ནི། འབེབས་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པར་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་བྱིན་པའི་མཇུག་ཏུ་སྣང་བ་ 3-2-233b སོགས་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་བཀོད་དོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འབེབས་པའི་ཆོ་གའི་ནུས་པ་ཐོབ་ན་ཀླུ་བྱང་གི་ཆོ་གས་དབབ་སྟེ་དེས་ན་འདིར་མ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་རང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་མ་བཤད་དེ་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །དབབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ལས་གསང་བ་འདུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་མདུན་དུ་བྱས་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་རྗེས་སུ་ཨཱཿ ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་པ་འདིས་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་གཞུག་གོ། དེའི་སྙིང་གར་ལཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་བསྒོམ་མོ། །ལྭ་བ་པས་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པར་མཛད་དོ། །མགོ་བོར་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཧཿ དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པར་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་སྔོན་པོ་གཞུ་ལྟ་བུ་བ་དན་གཡོ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཨཱཿ དམར་པོ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་སྐུ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟིམ་ལ། རྐང་པའི་འོག་ནས་རླུང་དཀྱིལ་གྱིས་སྦར་བའི་རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་རས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ་གནས་པའི་ཛྷཻཿདམར་པོས་སློབ་མ་འདེགས་ཤིང་ཛྷཻཿའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྐང་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་པར་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་མཐའ་དག་ཀུན་ནས་བཀང་བར་བསྒོམ་པར་ 3-2-234a བཤད་པས། རྐང་འོག་ཏུ་རླུང་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང་དེའི་ས
【現代漢語翻譯】 關於降臨的容器：某些續部經典中說，應該將智慧尊降臨到年齡不超過十二歲的男孩和女孩身上，他們的肢體健全，未被鄉村習俗所玷污。然而，上師通常觀想自己為金剛持（Vajradhara）（一切佛之本源），並能瞬間穩固地積累功德，因此，許多其他續部經典中說，即使肢體不健全、年老或被鄉村習俗玷污的人，也可以降臨。經典中說，降臨的處所需要有神靈居住，這對兩者都是一樣的。降臨者：首先，在與自己意願相符的地方（如山），事先進行閉關，心意堅定，觀想金剛薩埵（Vajrasattva）的瑜伽非常穩固，從而獲得降臨的能力。經典中說，有能力者才能進行降臨，無能力者則不能。有些人認為，在沒有進行降臨儀式的情況下，在給予誓言之水后，應該進行所有顯現等儀式。在《雙運明燈》中也提到：『如果上師獲得了降臨儀式的能力，就通過龍猛菩薩（Nāgārjuna）的儀式進行降臨，因此這裡沒有說明。』也就是說，他自己的壇城儀式中沒有講述降臨智慧尊，毗布底（Vibhūti）也沒有講述。降臨的儀式有兩種：一是跟隨《密集金剛》（Guhyasamāja）的續部進行降臨：讓弟子在面前，瞬間觀想為空性，然後從阿（Āḥ）中生起無量光（Amitābha）的形象，祈請所有如來加持，祈願金剛薩埵降臨於我。按照《攝略經》中所說，以此祈請。在其心間觀想：從朗（Laṃ，藏文，地，梵文天城體，Laṃ，梵文羅馬擬音，地）中生起黃色方形的土地壇城，以金剛杵為標誌，在太陽上觀想藍色的吽（Hūṃ，藏文，吽，梵文天城體，Hūṃ，梵文羅馬擬音，吽）字。拉瓦巴（Lavapa）在僧侶中以三股金剛杵為標誌。在頭部觀想：從旺（Vaṃ，藏文，水，梵文天城體，Vaṃ，梵文羅馬擬音，水）中生起白色圓形的水壇城，以寶瓶為標誌，在月亮上觀想白色的哈（Haḥ，藏文，哈，梵文天城體，Haḥ，梵文羅馬擬音，哈）字。在喉嚨觀想：從揚（Yaṃ，藏文，風，梵文天城體，Yaṃ，梵文羅馬擬音，風）中生起藍色弓形風壇城，以飄動的幡為標誌，在月亮上觀想紅色的阿（Āḥ，藏文，阿，梵文天城體，Āḥ，梵文羅馬擬音，阿）字。然後，從自己心間的種子字的光芒中迎請佛陀的身、語、意金剛，依次融入三個字中。從腳下，用風壇城點燃，從朗（Raṃ，藏文，火，梵文天城體，Raṃ，梵文羅馬擬音，火）中生起紅色三角形的火壇城，以屍體為標誌，光芒四射，安住在其上的扎（Jhēḥ，藏文，種子字，梵文天城體，Jhēḥ，梵文羅馬擬音，種子字）字，用紅色的扎（Jhēḥ）字抬起弟子，觀想扎（Jhēḥ）字的光芒從腳底的孔進入，吽（Hūṃ）等字的光芒充滿全身。 據說，腳下像之前的風一樣，以及它的...
【English Translation】 Regarding the vessel for descent: Some Tantras state that the wisdom deity should be descended into a boy or girl no older than twelve years old, with complete limbs and not tainted by village customs. However, the Lama usually visualizes himself as Vajradhara (the source of all Buddhas) and can instantly and firmly accumulate merit, so many other Tantras state that even those with incomplete limbs, the elderly, or those tainted by village customs can be descended into. It is said in the scriptures that the place of descent needs to be inhabited by deities, which is the same for both. The one who descends: First, in a place that is in accordance with one's wishes (such as a mountain), one should first engage in retreat, with a firm mind, visualizing the yoga of Vajrasattva very firmly, thereby obtaining the ability to descend. The scriptures state that only those who have the ability can perform the descent, and those who do not cannot. Some people believe that without performing the descent ritual, after giving the water of vows, all manifestations and other rituals should be performed. It is also mentioned in 'The Clear Light of Union': 'If the Guru obtains the ability of the descent ritual, then the descent is performed through the ritual of Nāgārjuna, therefore it is not explained here.' That is to say, the descent of the wisdom deity is not explained in his own mandala ritual, nor is it explained by Vibhūti. There are two types of descent rituals: one is to follow the Guhyasamāja Tantra to perform the descent: Have the disciple in front, instantly visualize emptiness, and then generate the form of Amitābha from Āḥ, pray for the blessings of all Tathagatas, and wish for Vajrasattva to descend upon me. According to what is said in the Compendium Sutra, make this prayer. Visualize in his heart: from Laṃ (Laṃ, earth) arises a yellow square earth mandala, marked with a vajra, and on the sun visualize a blue Hūṃ (Hūṃ). Lavapa marks the monks with a three-pronged vajra. Visualize in the head: from Vaṃ (Vaṃ, water) arises a white circular water mandala, marked with a vase, and on the moon visualize a white Haḥ (Haḥ). Visualize in the throat: from Yaṃ (Yaṃ, wind) arises a blue bow-shaped wind mandala, marked with fluttering banners, and on the moon visualize a red Āḥ (Āḥ). Then, from the light of the seed syllable in one's own heart, invite the body, speech, and mind vajras of the Buddhas, and gradually absorb them into the three syllables. From under the feet, ignite with the wind mandala, from Raṃ (Raṃ, fire) arises a red triangular fire mandala, marked with a corpse, radiating light, and the Jhēḥ (Jhēḥ) syllable residing on it, lift the disciple with the red Jhēḥ syllable, and visualize the light of the Jhēḥ syllable entering from the holes of the feet, and the light of the Hūṃ and other syllables filling the entire body. It is said that under the feet is like the previous wind, and its...
ྟེང་དུ་མེ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཛྷཻཿབསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤོས་ཕོར་འདེགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཿཨཱཿ ཛྷཻཿ ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམ་པ་བརྒྱར་གདོན་ཞིང་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བས་དབབ་པར་བྱའོ། །བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར་སྙིང་གར་ས་མགྲིན་པར་ཆུ་སྤྱི་བོར་རླུང་དང་རྐང་འོག་ཏུ་སྔར་ལྟར་སྒོམ་པར་བཤད་ལ། ལྭ་བ་པས་ལྟེ་བར་མེ་སྙིང་གར་ས་སྤྱི་བོར་ཆུ་དང་རྐང་འོག་ཏུ་རླུང་དང་ཛྷཻཿ དྲག་པོ་མེ་འབར་བ་སྒོམ་ཞིང་ཛྷཻཿའི་མེ་རླུང་གིས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་བུས་པས་དེ་དང་ཕྲད་ནས་འབར་བས་ས་བསྲེགས་ཤིང་ཆུ་བསྐོལ་བས་བདུད་རྩི་འཛགས་པས་ཚིམ་ཞིང་རླུང་གིས་བཏེག་པར་བསམས་ནས་དབབ་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་འབུམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དབབ་སྟེ། བླ་མ་བདེ་མཆོག་གི་གཟུགས་ཅན་གཡས་བརྐྱངས་སུ་གནས་པས་སློབ་མ་ཡང་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་གཡས་པས་བདུག་པས་བདུགས་ལ་སྔགས་བརྗིད་བག་དང་བཅས་པར་བརྗོད་དེ་དབབ་བོ། །སྔགས་ནི། ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷི་མ་ཧཱེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིས་དཔའ་བོ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །བདུག་པའི་རྫས་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་འདོམས་དཀྲིས་ཟླ་མཚན་གྱིས་གོས་པ་གཏུབས་པ་ལ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བྱི་ལའི་བྲུན་གྱིས་བྱུག་ཅིང་གུ་གུལ་དང་བསྲེས་པ་སྟེ། ཐོད་ཕོར་དུ་བཞག་པའི་རོ་སོལ་གྱི་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་བདུག་པར་དྲིལ་བུ་པས་གསུངས་སོ། །འདི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་དབབ་པའི་ཐབས་སོ། །ས་ར་ཧས་མ་ཕེབས་ 3-2-234b པའི་སྤོགས་ཆོག་ལ་སྙིང་ཀར་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་དེའི་མཁའ་གསང་བསྐྱོད་པས་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ལུས་ཀུན་གང་བར་བསམས་ལ་སྔགས་བཏོན་ནས་དབབ་པར་བཤད་དེ་ཐོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །གལ་ཏེ་ཕེབས་པ་རིང་དུ་འཕར་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཱཿདེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་སྣང་བསྒོམས་ལ་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕེབས་པ་ན་སློབ་མའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་ཨཱཿ བསྐུལ་ཞིང་ལྕེའམ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿ དམར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པ་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པས་རང་ངམ་གཞན་ལ་དགེ་མི་དགེ་གང་ཡིན་བདེན་པར་སྨྲའོ། །བྲུ་ཧི་བཛྲི་ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཞུགས་པའི་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། སློབ་མའི
【現代漢語翻譯】 觀想在（行者的）腳底之上是火，火之上是兩個腳心，並在其上觀想種子字ཛྷཻཿ（藏文，梵文天城體：झै，梵文羅馬擬音：jhaiḥ，無意義）。然後，手持香爐走在前面，搖動鈴鐺，唸誦八遍咒語：『ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཿཨཱཿ ཛྷཻཿ』（意為：進入，停止，ra ra ra ra，移動，移動，吽，哈，啊，jhaiḥ），並專注于禪定，以此來降神。 在四百五十頌的註釋中，提到觀想心間為地，喉間為水，頭頂為風，腳下如前（觀想火）。拉瓦巴（Lāva pā）則說，觀想肚臍為火，心間為地，頭頂為水，腳下為風，並觀想猛烈的ཛྷཻཿ（藏文，梵文天城體：झै，梵文羅馬擬音：jhaiḥ，無意義）之火燃燒。通過ཛྷཻཿ（藏文，梵文天城體：झै，梵文羅馬擬音：jhaiḥ，無意義）的火風吹動，與肚臍相連並燃燒，燒燬大地，煮沸水，從而滴下甘露，感到滿足，並想像被風抬起，以此來降神。 或者，通過《十萬頌顯說續》中所說的儀軌來降神。上師觀想為勝樂金剛（བདེ་མཆོག，de mchog，Supreme Bliss）的形象，右腿伸展站立，學生也同樣站立，雙手在心間合掌，左手搖動鈴鐺，右手用香薰。唸誦咒語並帶著敬畏之心降神。咒語是：『ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷི་མ་ཧཱེ་སྭཱ་ཧཱ་』（意為：安住，大忿怒尊，進入，吽，吉祥黑汝嘎身，我們認知，明王，我們冥想，梭哈），以此來激勵勇士。薰香的材料是：婦女的腰帶，被月經污染的布切碎，加上五肉、五甘露和貓糞塗抹，與古古魯香混合。鈴鐺師說，將其放在顱碗中的屍體灰燼之火上焚燒並薰香。這是依賴物質來降神的方法。 薩ra哈（Sara ha）沒有降臨的祈請儀軌是：觀想心間有佛顱骨父母像，如芥子般大小，並移動其空界，想像紅色光芒充滿全身，唸誦咒語來降神。顱骨父母像只是象徵性的。如果降臨持續時間過長，那麼在其上觀想須彌山，其自性為金剛，其上是自在天的壇城，其上是五股金剛杵，其上是字母ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，啊），其上是毗盧遮那佛，以此來平息。 當（神靈）降臨時，用學生的吽字的光芒來激勵ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，啊），並觀想在舌頭或月亮上的紅色ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，啊）字的光芒形成一串念珠，然後說『說金剛語！』，讓他說出對自己或他人有利或不利的真實情況。『བྲུ་ཧི་བཛྲི་』（意為：說金剛語）與此意義相同。然後，將進入學生身體的神靈，用自己心間種子字的光芒鉤召，融入自己心間的種子字中，並讓學生...
【English Translation】 Meditate on fire above the soles of the feet, and on top of that, the two insteps, and on top of that, the seed syllable ཛྷཻཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: झै, Sanskrit Romanization: jhaiḥ, meaningless). Then, holding the incense burner in front, ring the bell and recite the mantra eight times: 'ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཿཨཱཿ ཛྷཻཿ' (meaning: Enter, stop, ra ra ra ra, move, move, Hum, Hah, Ah, jhaiḥ), and focus on meditation to invoke the deity. In the commentary of the Four Hundred and Fifty Verses, it is mentioned to meditate on earth at the heart, water at the throat, wind at the crown of the head, and fire as before (at the feet). Lāva pā says to meditate on fire at the navel, earth at the heart, water at the crown of the head, and wind at the feet, and to meditate on the fierce fire of ཛྷཻཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: झै, Sanskrit Romanization: jhaiḥ, meaningless) burning. By blowing with the fire wind of ཛྷཻཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: झै, Sanskrit Romanization: jhaiḥ, meaningless) to the navel, it connects and burns, burning the earth, boiling the water, thus dripping nectar, feeling satisfied, and imagining being lifted by the wind, to invoke the deity. Alternatively, invoke the deity through the ritual mentioned in the 《Ten Million Manifestation Tantra》. The guru visualizes himself as the form of Hevajra (བདེ་མཆོག, de mchog, Supreme Bliss), standing with his right leg extended, and the student also stands in the same way, with hands clasped at the heart, ringing the bell with the left hand, and fumigating with incense with the right hand. Recite the mantra with reverence and invoke the deity. The mantra is: 'ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷི་མ་ཧཱེ་སྭཱ་ཧཱ་' (meaning: Abide, Great Wrathful One, enter, Hum, glorious Heruka body, we know, Vidyaraja, we meditate, Svaha), to inspire the hero. The materials for incense are: a woman's girdle, cloth stained with menstrual blood cut up, smeared with the five meats, five nectars, and cat feces, mixed with guggulu incense. The Bell Master said to burn it on the fire of corpse ashes placed in a skull bowl and fumigate. This is the method of invoking the deity by relying on materials. The invocation ritual when Sara ha has not arrived is: visualize a Buddha skull couple at the heart, as small as a mustard seed, and by moving its space, imagine red light filling the whole body, and recite the mantra to invoke the deity. The skull couple is only symbolic. If the arrival lasts too long, then on top of it, visualize Mount Meru, its nature being vajra, on top of that, the mandala of the Powerful One, on top of that, a five-pronged yellow vajra, on top of that, the letter ཨཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Ah), on top of that, Vairochana, to pacify. When (the deity) arrives, inspire ཨཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Ah) with the light of the student's Hum, and visualize a string of red light of the letter ཨཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Ah) residing on the tongue or moon, and then say 'Speak the vajra word!', let him speak the truth, whether it is beneficial or harmful to himself or others. 'བྲུ་ཧི་བཛྲི་' (meaning: Speak the vajra word) has the same meaning. Then, hook the deity who has entered the student's body with the light of the seed syllable at your heart, merge it into the seed syllable at your heart, and let the student...
་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུངས་ལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཧཱུཾ་ཧཿ ཨཱཿ ཛྷཻཿམུཿཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་རང་ལུགས་ཡིན་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བའི་འོག་ཏུ་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའི་རྗེས་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་མིག་གི་སྣང་བ་དྲི་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མགོར་བཅིང་བའི་བར་བྱས་ནས་དབབ་པའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བཞེད་པ་བཀོད་པའོ། །འདི་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་ལ་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཁོ་ན་མཛད་ཅིང་ཕེབས་པ་ལ་འདྲི་བ་ན་འོད་དཔག་མེད་དམ་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་བྱས་ནས་འདྲི་བར་བཤད་དོ། །དེ་ 3-2-235a ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེས་དྲིས་ལ་དཀར་པོ་སོགས་སུ་སྣང་ཟེར་ན་ཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་མཐེ་བོང་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་བཟུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁྱིལ་པ་བརྗོད་ཅིང་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབ་འདི་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་བཅུག་པ་འདིའི། །ལྷ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །བསོད་ནམས་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤོག །འདི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཇི་འདྲར་འགྱུར། །རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡང་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཅིག ཅེས་པ་སྟེ་སྤྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་བདག་གིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ལགས་ན་ལྷ་རྣམས་གང་གི་རིགས་ཡིན་པའི་རིམ་པ་དེ་ནི། འདི་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྤྱིར་བདེན་རྗོད་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བདེན་རྗོད་བྱེད་པ་ནི། འདིའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་སོགས་སོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། འདིས་ནི་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་དང་། ཞེས་འབྱུང་བ་བདེ་བས་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གང་འགྲུབ་པ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དེ་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །རིགས་ནི་ཞེས་པས་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་གསལ་དུ་བཏང་བའོ། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡང་ཇི་འདྲ་བ། ཞེས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་དེ་འགྲུབ་པའི་ཡུན་རིང་ཐུང་དང་སྐལ་བ་ཡོད་མེད་རྣམས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ལས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྔར་བཟུང་ 3-2-235b བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཏྲཱཾ་གྱིས་བསྔགས་པ་ལས་ཡང་ཞིང་མ་རྙིངས་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་བཏོན་ལ་སློབ་མ་དེའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་ཏེ་མེ་ཏོག
【現代漢語翻譯】 手持金剛杵于頂，誦唸『嗡，您…』等前行語，伴隨吽 訶 阿 札 嘿 穆，以此祈請諸佛降臨。』此處所說是自宗觀點，擲花之後，若諸佛降臨，則于稱頌吉祥等語之後，以『底 史 瓦 札』（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་，梵文天城體：तिष्ठ वज्र，梵文羅馬擬音：tiṣṭha vajra，漢語字面意思：安住金剛）使其穩固，從眼識開始，直至頭頂繫縛，迎請降臨之本尊，此乃他人之觀點。此法與Ratna Rakshita（寶護）迎請本尊之法相似，其他壇法僅作堅住，若問降臨，則觀想無量光佛或其部族之本尊而問之。之後，令弟子面向壇城，問『你眼中所見為何？』若答見白色等，則知其有緣獲得寂靜等成就。然後，令弟子右手持金剛杵，以雙手拇指按住，以金剛舞步作舞，令其旋轉三圈，並作此真實加持：『於此真實之壇城，我之弟子入此中，諸佛之種姓次第，福德如何即如是。此之成就將如何，種姓將成何之器，福德威力又如何，如是壇城愿成就。』此乃摘自總續。其義為：我等為令弟子向本尊擲花，故引入壇城，諸佛為何種姓之次第，即依此等之福德威力而降臨于壇城，此乃總的真實語。然後，作特別之真實語：『此之成就…』等。總續云：『此將成就何成就？』意為無論成就上中下何種成就，愿於此壇城中成就如是。『種姓』一句，乃是使『諸佛之』一句更為明晰。『福德威力又如何』一句，意為成就之長短與有無緣分等，皆由擲花所示。 第二，令入見壇城之自性中。然後，從先前所持之花鬘中，取出以『札』（藏文：ཏྲཱཾ་，梵文天城體：त्राम्，梵文羅馬擬音：trāṃ，漢語字面意思：種子字）加持過的新鮮花朵，置於弟子合掌之間，並說『花』。
【English Translation】 Holding the vajra on the head, and reciting 'Om, you...' etc. as preliminary, accompanied by Hūṃ Haḥ Ā Ḍaḥ Hriḥ Muḥ, invite the deities to descend. What is said here is the view of one's own tradition. After throwing the flower, if the deities descend, then after praising auspiciousness etc., stabilize them with 'Tiṣṭha Vajra' (藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་，梵文天城體：तिष्ठ वज्र，梵文羅馬擬音：tiṣṭha vajra，漢語字面意思：Remain Vajra), starting from the appearance of the eye consciousness, up to binding the head, invite the descending deity. This is stating the view of others. This method is similar to Ratna Rakshita's method of inviting the deities. Other mandala rituals only perform the stabilization, and when asking about the descent, one should visualize Amitabha or a deity of his family and ask. Then, have the disciple face the mandala and ask, 'What do you see in your eyes?' If they say they see white etc., then it is understood that they are destined to attain the siddhi of pacification etc. Then, have the disciple hold the vajra with their right hand, with both thumbs pressing down, perform a dance with vajra steps, have them rotate three times, and give this blessing of truth: 'In this true mandala, my disciple enters here, the order of the deities' lineages, may it be according to their merit. What kind of siddhi will this be, what kind of vessel will the lineage become, what kind of merit and power, may such a mandala be accomplished.' This is taken from the general tantra. The meaning of these is: I am entering these disciples into the mandala for the purpose of throwing flowers to the deities, so may the order of which lineage the deities belong to descend into the mandala from whatever power of merit these have, this is a general statement of truth. Then, the specific statement of truth is: 'What kind of siddhi will this be...' etc. From the general tantra: 'What siddhi will this accomplish?' It means that whatever siddhi, whether superior, middling, or inferior, is accomplished, may it be accomplished in this mandala. 'Lineage' clarifies 'of the deities.' 'What kind of merit and power' means that the length of time and the presence or absence of fortune for accomplishing that siddhi should be shown by the throwing of the flower. Second, to place them in the nature of seeing the mandala. Then, from the previously held garland of flowers, take out a fresh flower that has been blessed with 'Trāṃ' (藏文：ཏྲཱཾ་，梵文天城體：त्राम्，梵文羅馬擬音：trāṃ，漢語字面意思：Seed Syllable), and give it to the disciple between their joined palms, and say 'Flower'.
་ཕྲེང་བ་ཧྲིལ་པོ་མི་འདོར་གྱི་དེའི་གསེབ་ཀྱི་གཅིག་འདོར་བའོ། །དེས་དེའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དེ་ཕྲེང་བར་མོས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འབུལ་བ་ནི་ལྷའི་དབུ་ལ་འཆིང་བར་བསམས་ནས་འབུལ་ལ་འདིར་ཡང་ལྷའི་དབུ་ལ་འབུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རང་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་སྡིག་པ་བཀྲུས་པར་མོས་ནས་བླ་མས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་གི་མདུན་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཡིད་ཀྱིས་ཞུགས་ཏེ་དེའི་དབུ་ལ་ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲི་བྷོ་མེ་བྷ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཀུ་སུ་མ་ཨཉྩ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྔགས་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་གསུངས་ལ་དེར་མེ་ཏོག་དོར་བའི་སྔགས་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྔ་མས་འདོར་བ་ནི། ཀླུ་བྱང་གི་ལུགས་ཏེ་དེས་ཧ་བཞི་དང་ཧོ་དང་ཨོཾ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཏྲཱཾ་གྱིས་བསྔག་པར་ལྭ་བ་པ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དོན་ཡོད་ཞབས་ནི། ལན་གསུམ་འདོར་བར་བཞེད་དོ། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པ་ལས་སྔར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་ནི། རང་གི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་མེ་ཏོག་འཇོག་པར་བཤད་དོ། །རེ་ཁ་ལྔའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་འདི་ལ་རིགས་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལྷ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སྦྱིན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ན་ལྷའི་སྐུ་ཡོད་ན་ལྷའི་མཛོད་སྤུ་འམ་དབུ་འམ་གཙུག་ཏོར་ལ་ལྷུང་ན་ཕྱག་ཆེན་དང་ 3-2-236a སྤྱན་ནམ་ཞལ་ལ་ནི། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་བོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོད་དང་བར་དང་སྨད་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འབྲིང་དམན་པའོ། །ལྭ་བ་པས་བྱང་ཆུབ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་ནོར་ལ་བཤད་དོ། །སྐུ་ལས་ཧ་ཅང་རིང་ན་ཡུན་རིང་པོས་འགྲུབ་ལ་ཉེ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་རོ། །ལྷའི་གནས་ནི། རང་གི་རེའུ་མིག་ལ་སོགས་པས་བར་བཅད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལྷུང་ན་གང་ལ་ཉེ་བ་དེའི་རིགས་ཏེ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །མཉམ་ན་གཉིས་ཀའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ལ་གང་ལ་དད་པ་དེའི་རིགས་སོ། །རྩིག་པའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ལྷུང་ན་ལན་གསུམ་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོའོ། །འདི་ལྭ་བ་པས་མི་གཟུང་བར་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རེ་ཁ་ཟླུམ་པོ་རྣམས་དང་ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུང་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མི་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྐབས་གཞན་དུ་གཞུག་གོ། སྤྱི་རྒྱུད་ནས་ཞི་བའི
【現代漢語翻譯】 不應捨棄整個花鬘，而是捨棄其中的一朵花。當這樣做時，應觀想這朵花是獻給花鬘的。獻花鬘意味著認為這是束縛在神頭上的，這裡也是以獻給神頭的方式進行。自己也要觀想通過三字（藏文：འབྲུ་གསུམ།）的光芒照亮，洗凈罪業，以恭敬為先導，如同與眷屬一起安住在壇城主尊面前一樣觀想。然後以意念進入壇城，唸誦『嗡 諦叉 瓦日ra 德里 婆 麥 巴瓦 夏 夏 托 麥 巴瓦 舍達揚 麥 阿迪 迪叉 薩瓦 悉地 麥 札 雅 恰 吽（藏文：ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲི་བྷོ་མེ་བྷ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ओṃ तिष्ठ वज्र दृि भो मे भवा शा श्वा तो मे भव हृदयं मे अधि तिष्ठ सर्व सिद्धि मे प्रयच्छ हुं，梵文羅馬擬音：oṃ tiṣṭha vajra dṛi bho me bhava śā śvā to me bhava hṛdayaṃ me adhi tiṣṭha sarva siddhi me prayaccha huṃ，漢語字面意思：嗡，安住，金剛，看，成為我的，成為，寂靜，永恒，成為我的，成為，心，我的，安住，一切，成就，我的，給予，吽。），阿 康 貝ra 吽 札帝恰 固蘇瑪 安扎里 納塔 吼（藏文：ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཀུ་སུ་མ་ཨཉྩ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿ，梵文天城體：आः खं बीर हुं प्रतीच्छ कुसुम अञ्चलि नाथ होः，梵文羅馬擬音：āḥ khaṃ bīra huṃ pratīccha kusuma añcali nātha hoḥ，漢語字面意思：啊，空，勇士，吽，接受，花，合掌，主，吼。）』，然後拋擲鮮花。吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：吽。）』之前的咒語出自《總集續》，其中獻花咒語為『札帝恰 瓦日ra 吼（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，梵文天城體：प्रतीच्छ वज्र होः，梵文羅馬擬音：pratīccha vajra hoḥ，漢語字面意思：接受，金剛，吼。）』。然而，前者（指唸誦較長的咒語）是龍樹（藏文：ཀླུ་བྱང་།，意為龍菩提）的傳統，其中也念誦了四個『哈』、『吼』和『嗡』。扎（藏文：ཏྲཱཾ།）的讚頌，拉瓦巴（藏文：ལྭ་བ་པ།）和尼摩炯內（藏文：ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས།，意為日光生）也這樣解釋。頓約夏（藏文：དོན་ཡོད་ཞབས།，意為不空足）認為應該拋擲三次。在《現觀莊嚴論》（藏文：རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་།，全名《大乘現觀莊嚴論》）的註釋中說，以前獲得灌頂的人，應該將鮮花投向自己的本尊。根據鮮花落在五條線內的位置，來觀察屬於哪一族。也要給予該本尊的瑜伽，並象徵成就。如果在壇城中有本尊的形象，鮮花落在本尊的眉間、頭部或頂髻上，則能成就大手印；如果落在眼睛或面部，則能成就咒語。落在身體的上部、中部和下部，則成就上等、中等和下等的成就。拉瓦巴解釋為菩提、自在和財富。如果離本尊很遠，則需要很長時間才能成就；如果很近，則很快就能成就。本尊的位置，可以通過自己的圖表等來了解。如果落在兩個本尊之間，則屬於離得近的那個本尊的種姓，這是總續的觀點。如果相等，則能成就兩者的成就，並屬於自己信仰的那個種姓。如果落在墻壁的外側，則應該拋擲三次。即使這樣，如果落在外側，則成就很小。拉瓦巴說不應該接受這種情況。如果落在外側的圓形線條和外面的金剛墻之外，則沒有成就。也不應展示壇城。應該通過唸誦咒語等來修持，使其具有資格，然後在其他場合使用。總續中關於寂靜的 3-2-236a
【English Translation】 One should not discard the entire garland, but rather discard one flower from it. When doing so, one should visualize that the flower is offered to the garland. Offering a flower garland means thinking that it is tied on the head of the deity, and here it is also done in the manner of offering it to the head of the deity. One should also visualize oneself illuminated by the light of the three syllables (Tibetan: འབྲུ་གསུམ།), cleansing sins, and with reverence as the precursor, visualize oneself as abiding in front of the mandala lord together with the retinue. Then, enter the mandala with the mind, and recite 'Om Tishta Vajra Dri Bho Me Bhava Sha Shwa To Me Bhava Hridayam Me Adhi Tishta Sarva Siddhi Me Prayaccha Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲི་བྷོ་མེ་བྷ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ།，Sanskrit Devanagari: ओṃ तिष्ठ वज्र दृि भो मे भवा शा श्वा तो मे भव हृदयं मे अधि तिष्ठ सर्व सिद्धि मे प्रयच्छ हुं，Sanskrit Romanization: oṃ tiṣṭha vajra dṛi bho me bhava śā śvā to me bhava hṛdayaṃ me adhi tiṣṭha sarva siddhi me prayaccha huṃ，Literal Chinese meaning: Om, abide, vajra, see, become mine, become, peaceful, eternal, become mine, become, heart, mine, abide, all, accomplishment, mine, give, Hum.), Ah Kham Bira Hum Pratichchha Kusuma Anjali Natha Hoh (Tibetan: ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཀུ་སུ་མ་ཨཉྩ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿ，Sanskrit Devanagari: आः खं बीर हुं प्रतीच्छ कुसुम अञ्चलि नाथ होः，Sanskrit Romanization: āḥ khaṃ bīra huṃ pratīccha kusuma añcali nātha hoḥ，Literal Chinese meaning: Ah, space, hero, Hum, receive, flower, folded hands, lord, Hoh.)', and then throw the flower. The mantra up to 'Hum (Tibetan: ཧཱུཾ།，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: huṃ，Literal Chinese meaning: Hum.)' is from the Condensed Tantra, where the mantra for throwing the flower is given as 'Pratichchha Vajra Hoh (Tibetan: པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，Sanskrit Devanagari: प्रतीच्छ वज्र होः，Sanskrit Romanization: pratīccha vajra hoḥ，Literal Chinese meaning: Receive, vajra, Hoh.)'. However, the former (referring to reciting the longer mantra) is the tradition of Nagarjuna (Tibetan: ཀླུ་བྱང་།, meaning Naga-bodhi), in which four 'Ha's, 'Hoh', and 'Om' are also recited. The praise of Tram (Tibetan: ཏྲཱཾ།) is also explained by Lavapa (Tibetan: ལྭ་བ་པ།) and Nyinmo Jungne (Tibetan: ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས།, meaning Sun-origin). Donyo Zhab (Tibetan: དོན་ཡོད་ཞབས།, meaning Amoghavajra) believes that it should be thrown three times. In the commentary on the Manifestation of Enlightenment (Tibetan: རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་།, full name Mahayana Abhisamayalankara), it is said that those who have previously received empowerment should throw the flower at their own chosen deity. According to the position where the flower falls within the five lines, one should examine which family it belongs to. One should also give the yoga of that deity and symbolize accomplishment. If there is an image of the deity in the mandala, and the flower falls on the deity's brow, head, or crown, then one can accomplish Mahamudra; if it falls on the eyes or face, then one can accomplish the mantra. If it falls on the upper, middle, and lower parts of the body, then the accomplishments are superior, intermediate, and inferior. Lavapa explains it as enlightenment, freedom, and wealth. If it is far from the deity, then it will take a long time to accomplish; if it is close, then the accomplishment will be quick. The position of the deity can be known through one's own chart, etc. If it falls between two deities, then it belongs to the family of the one that is closer, which is the view of the General Tantra. If they are equal, then one can accomplish the accomplishments of both, and it belongs to the family that one has faith in. If it falls on the outside of the wall, then one should throw it three times. Even then, if it falls outside, then the accomplishment is small. Lavapa says that this should not be accepted. If it falls outside the outer circular lines and outside the outer vajra fence, then there is no accomplishment. Nor should the mandala be shown. One should practice by reciting mantras, etc., to make it qualified, and then use it on other occasions. In the General Tantra, regarding peaceful 3-2-236a
་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་དེ་ནས་གཞུག་པར་བཤད་ལ་རྩིག་པ་ལ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ནང་དུ་ལྷུང་ན་ཚེགས་ཆེན་པོས་ས། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་བཟུངས་ནས་ཕྲེང་བ་ལ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟཱཾ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་མགོར་བཅིང་ངོ་། །མགོ་ལ་འཆིང་བར་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མ་ཞིག་གིས་བཤད་པས་ཕྲེང་བ་དེ་སློབ་མའི་མགོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གོ། སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། སེམས་དཔའ་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདི་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་ 3-2-236b མཛོད། །ཅེས་མགོ་ལ་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་སེམས་དཔའ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་ལ་བོས་ནས་སློབ་མ་འདི་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། དེ་བཅིངས་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བདག་གིར་བྱས་པར་འགྱུར་བས་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ལ་རྗེ་སར་བོད་པའོ། །འདི་ནི་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་དང་པོའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བདག་གིར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སྟོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་དོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲེང་བ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱུར་ན་འདིའི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྭ་མི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དམོད་པ་དོར་ཞིང་སློབ་མས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་བརྗོད་ནས་རང་དང་འབྲེལ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་ནས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དད་པས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་མགོར་བཅིངས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་རིགས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་འདི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་སློབ་མ་གཏོད་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་བརྡ་དོན་འབྱོར་པོ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་དམ་དེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་གནད་ 3-2-237a ཆེའོ། །དེས་ན་དཔལ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་སེ
【現代漢語翻譯】 供養焚燒后，據說花朵會落在後面或墻壁上，如果落在主尊上，則表示會迅速成就。如果落在外面的金剛鏈中，則需要付出巨大的努力。然後拿起那朵花，將其繫在花環上，唸誦：『嗡 扎德格日合那 斯當 伊芒 薩埵 瑪哈 巴拉』，然後將花環繫在弟子的頭上。許多續部和儀軌中都提到要將花環繫在頭上，因此僅僅將花環放在弟子的頭上是不夠的。咒語的含義是：『請接受這位偉大的勇猛菩薩』，正如《律生論》的解釋中所說：『偉大的勇猛菩薩，請您接受此物』。正如所說，將花環繫在頭上后唸誦此咒。因此，『偉大的勇猛菩薩』是指呼喚花朵落在哪位本尊上，並說『請接受這位弟子』。正如其精華中所說：『繫上花環后，偉大的菩薩會擁有他，因此會迅速成就』。科薩拉的裝飾品中也說：『瑪哈 巴拉』的意思是：『像國王一樣呼喚本尊』。這是花環的灌頂，是第一個。偉大的菩薩擁有他，直到安住于菩提心髓。上部註釋中也說：『然後丟棄花環』的意思是：『如果供養花環，諸佛會擁有他，那麼他的成就，上等、中等、下等，都會圓滿，因此所說的擁有就是：『嗡 扎德格日合那 斯瓦米芒 薩埵 瑪哈 巴拉』。因此，上師唸誦真言，消除詛咒，弟子也按照之前所說的觀想和唸誦咒語，心想讓花朵落在他自己有緣的本尊上，然後以堅定的信念丟棄花朵。然後上師將花朵繫在弟子的頭上，並對自己的本尊說：『請您跟隨這位與您同族的弟子，直到他獲得菩提』，這就是將弟子託付給自己的本尊，因此這被稱為花環的灌頂，所以需要豐富的象徵意義和含義。這樣做的必要性是：如果依靠它來修行，會迅速獲得成就，並且在所有生世中都會被本尊所攝受，因此非常重要。因此，在吉祥持的壇城儀軌中…… After offering and burning, it is said that the flower will fall behind or on the wall, and if it falls on the main deity, it indicates that it will be quickly accomplished. If it falls within the outer Vajra chain, it requires great effort. Then, take that flower and tie it to the garland, reciting: 'Om Prati Grihna Stam Imam Sattva Maha Bala,' and then tie the garland on the disciple's head. Many tantras and rituals mention tying the garland on the head, so it is not enough to simply place the garland on the disciple's head. The meaning of the mantra is: 'Please accept this great and powerful being,' as stated in the explanation of the Vinaya Origin: 'Great and powerful being, please accept this.' As it is said, recite this mantra after tying the garland on the head. Therefore, 'great and powerful being' refers to calling upon the deity on whom the flower falls and saying, 'Please accept this disciple.' As stated in its essence: 'By tying the garland, the great being will possess him, therefore it will be quickly accomplished.' The Ornament of Kosala also says: 'Maha Bala' means: 'Calling upon the deity like a king.' This is the empowerment of the garland, the first one. The great being possessing him means that he will be completely possessed until he abides in the essence of Bodhicitta. The Upper Commentary also says: 'Then discard the garland' means: 'If the garland is offered, the deities will possess him, then his accomplishments, superior, intermediate, and inferior, will be completely fulfilled, therefore the possession that is spoken of is: 'Om Prati Grihna Svamim Imam Sattva Maha Bala.' Therefore, the master recites the truth, eliminates the curse, and the disciple also visualizes and recites the mantra as mentioned before, thinking that the flower should fall on the deity with whom he has a connection, and then discards the flower with firm faith. Then the master ties the flower on the disciple's head and says to his own deity: 'Please follow this disciple of your lineage until he attains Bodhi,' this is entrusting the disciple to one's own deity, therefore this is called the empowerment of the garland, so rich symbolism and meaning are required. The necessity of doing this is: if one relies on it to practice, one will quickly attain accomplishments, and in all lifetimes one will be protected by the deity, therefore it is very important. Therefore, in the mandala ritual of Shri Dhara...
【English Translation】 After offering and burning, it is said that the flower will fall behind or on the wall, and if it falls on the main deity, it indicates that it will be quickly accomplished. If it falls within the outer Vajra chain, it requires great effort. Then, take that flower and tie it to the garland, reciting: 'Om Prati Grihna Stam Imam Sattva Maha Bala,' and then tie the garland on the disciple's head. Many tantras and rituals mention tying the garland on the head, so it is not enough to simply place the garland on the disciple's head. The meaning of the mantra is: 'Please accept this great and powerful being,' as stated in the explanation of the Vinaya Origin: 'Great and powerful being, please accept this.' As it is said, recite this mantra after tying the garland on the head. Therefore, 'great and powerful being' refers to calling upon the deity on whom the flower falls and saying, 'Please accept this disciple.' As stated in its essence: 'By tying the garland, the great being will possess him, therefore it will be quickly accomplished.' The Ornament of Kosala also says: 'Maha Bala' means: 'Calling upon the deity like a king.' This is the empowerment of the garland, the first one. The great being possessing him means that he will be completely possessed until he abides in the essence of Bodhicitta. The Upper Commentary also says: 'Then discard the garland' means: 'If the garland is offered, the deities will possess him, then his accomplishments, superior, intermediate, and inferior, will be completely fulfilled, therefore the possession that is spoken of is: 'Om Prati Grihna Svamim Imam Sattva Maha Bala.' Therefore, the master recites the truth, eliminates the curse, and the disciple also visualizes and recites the mantra as mentioned before, thinking that the flower should fall on the deity with whom he has a connection, and then discards the flower with firm faith. Then the master ties the flower on the disciple's head and says to his own deity: 'Please follow this disciple of your lineage until he attains Bodhi,' this is entrusting the disciple to one's own deity, therefore this is called the empowerment of the garland, so rich symbolism and meaning are required. The necessity of doing this is: if one relies on it to practice, one will quickly attain accomplishments, and in all lifetimes one will be protected by the deity, therefore it is very important. Therefore, in the mandala ritual of Shri Dhara... After offering and burning, it is said that the flower will fall behind or on the wall, and if it falls on the main deity, it indicates that it will be quickly accomplished. If it falls within the outer Vajra chain, it requires great effort. Then, take that flower and tie it to the garland, reciting: 'Om Prati Grihna Stam Imam Sattva Maha Bala,' and then tie the garland on the disciple's head. Many tantras and rituals mention tying the garland on the head, so it is not enough to simply place the garland on the disciple's head. The meaning of the mantra is: 'Please accept this great and powerful being,' as stated in the explanation of the Vinaya Origin: 'Great and powerful being, please accept this.' As it is said, recite this mantra after tying the garland on the head. Therefore, 'great and powerful being' refers to calling upon the deity on whom the flower falls and saying, 'Please accept this disciple.' As stated in its essence: 'By tying the garland, the great being will possess him, therefore it will be quickly accomplished.' The Ornament of Kosala also says: 'Maha Bala' means: 'Calling upon the deity like a king.' This is the empowerment of the garland, the first one. The great being possessing him means that he will be completely possessed until he abides in the essence of Bodhicitta. The Upper Commentary also says: 'Then discard the garland' means: 'If the garland is offered, the deities will possess him, then his accomplishments, superior, intermediate, and inferior, will be completely fulfilled, therefore the possession that is spoken of is: 'Om Prati Grihna Svamim Imam Sattva Maha Bala.' Therefore, the master recites the truth, eliminates the curse, and the disciple also visualizes and recites the mantra as mentioned before, thinking that the flower should fall on the deity with whom he has a connection, and then discards the flower with firm faith. Then the master ties the flower on the disciple's head and says to his own deity: 'Please follow this disciple of your lineage until he attains Bodhi,' this is entrusting the disciple to one's own deity, therefore this is called the empowerment of the garland, so rich symbolism and meaning are required. The necessity of doing this is: if one relies on it to practice, one will quickly attain accomplishments, and in all lifetimes one will be protected by the deity, therefore it is very important. Therefore, in the mandala ritual of Shri Dhara...
མས་ཅན་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདི་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒྱུར་བ་ནི་འགྱུར་གྱིས་ལེགས་པར་མ་ཐོན་པའོ། །འདིར་དྲི་མེད་འོད་ལས་རྡུལ་ཚོན་ལ་མེ་ཏོག་དོར་ན་ཚོན་རྩི་ཉམས་པའི་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བས་ལམ་རྣི་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། ཅེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་བདག་པོ་དང་དཔྲལ་བར་རཾ་དང་མིག་གཉིས་ལ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་ཨོཾ་གཉིས་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་། །ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་འབྱེད་པར་བརྩོན། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཐམས་ཅད་མིག་ནི་འབྱེད་པར་མཛད། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གདོང་གཡོགས་བསལ་བར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་དེ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་རྒྱ་སྐད་དུ་འབྱུང་ཞིང་དེར་ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི། གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མིག་གོ། བླ་ན་མེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་འདྲ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མིག་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་མིག་གོ། འབྱེད་པར་འཛད་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་རྣམས་བསལ་བས་སོ་ཞེས་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དེ། ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དོན་བསྡུ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་འབྱེད་པར་མཛད་ཀྱི་ཕྱེ་བས་ནི། ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མིག་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་སློབ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསམ་མོ། །སྐབས་འདིར་ཛ་ཡ་སེ་ནས། དེ་ནས་མིག་གཉིས་ཟླ་བ་ལ། །ཨོཾ་མོ་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ། །བདག་པོ་ཡང་དག་དམིགས་བྱས་ནས། །དེ་ཡིས་མིག་བལྟས་འོད་རྣམས་ཀྱིས། ། 3-2-237b དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱན་དང་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་དམིགས་ནས་དེ་ནས་སྦྱིན། །མིག་གཉིས་ལ་ནི་ལེགས་བསྡུས་ཏེ། །ཞེས་མིག་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་གི་མིག་དང་ལྷའི་སྤྱན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སླར་བསྡུ་བར་བཤད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་ལུགས་ཏེ་ཕྲེང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགོངས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་པོ་དམིགས་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཆོག་མོད་ཀྱང་དེ་དང་འདི་མི་འདྲ་བས་གཙོ་བོའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿསོགས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བཤད་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་མང་པོས་མིག་ཐུར་གྱིས་མིག་འབྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འབྱེད་པས་མཛད་དོ། །ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱེ། ཞེས་པས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟ་བར་བསྐུལ་བ་ཡིན་གྱི་མིག་འབྱེད་པའི་སྔགས་མིན་ནོ། །དེ་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་ལྷ་རྣམས
【現代漢語翻譯】 將『賜予具有大力量的母者』翻譯成這樣，翻譯得不夠好。這裡，根據《無垢光》，如果將花朵扔到顏料上，會造成顏料褪色的罪過，所以應該將花朵扔到瓶子里的路尼嘉瓦（藏語：ལམ་རྣི་རྒྱལ་，含義未知）所居住的標誌上。』這樣說，『心懷善意沒有過錯。』這樣說，是因為假設了不瞭解這一點的情況，這是《鬘論》里說的。之後，在弟子的心中觀想月亮，在前額觀想讓（藏文：རཾ，梵文天城體：ram，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：種子字），在雙眼中觀想帶有火焰的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：om，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：種子字），然後唸誦：『嗡，今天金剛薩埵你，努力睜開你的眼睛。金剛之眼至高無上，一切眾生都睜開眼睛。嗡 智慧之眼 吽 阿 梭哈』，並揭開面紗。這首詩在《攝略本續》中有梵文版本，其中說的是『嘿 Vajra pasya』。金剛之眼是：對於一切有形之物都沒有阻礙的眼睛。至高無上是：與佛的眼睛相同。一切之眼是：能看到一切的眼睛。睜開眼睛是：通過消除障礙。』香提巴（Shantipa）這樣解釋，而《鬘論》的意圖也與此相同。總結來說，意思是你的眼睛由金剛薩埵或吉祥黑汝嘎（藏語：ཧེ་རུ་ཀ，含義：飲血尊）睜開，因為睜開了眼睛，所以會變成能看到一切的至高無上的金剛之眼，弟子也應該這樣想。此時，賈亞賽納（Jayasena）說：『然後，在雙眼如月亮般，嗡，在心中如月亮般，正確地觀想本尊，通過它觀看眼睛的光芒，與壇城諸神的眼睛無二無別，正確地觀想，然後給予，在雙眼中好好地彙集。』這樣說的是，從雙眼中發出光芒，使自己的眼睛和諸神的眼睛無二無別，然後再收回，這是善逝（Gyalwa）的傳統，如果《鬘論》也這樣做，那麼在觀點上是一致的。觀想本尊是：如《燈明》所說，觀想主尊就可以了，但這和這裡不一樣，所以應該觀想本尊的種子字吽等。用智慧之眼等打開眼睛，聖天（Aryadeva）和拉瓦巴（Lavapa）等也這樣解釋，而黑行者（Krishnacharya）、達日卡巴（Darika）等許多人，用眼科手術刀和打開眼睛的咒語來打開眼睛。『嘿 Vajra pasya』的意思是：勸請觀看壇城，而不是打開眼睛的咒語。然後說『喂，金剛，看啊！』然後是諸神。
【English Translation】 Translating 'Grant the powerful mother' in this way is not a good translation. Here, according to 'Stainless Light', if flowers are thrown onto the pigments, it becomes a sin of fading the colors, so flowers should be thrown onto the signs residing in the vase of Lumni Gyal (Tibetan: ལམ་རྣི་རྒྱལ་, meaning unknown). It is said that 'There is no fault in having a virtuous mind.' It is said that this is based on the assumption of not understanding this, as stated in the 'Garland Treatise'. After that, in the disciple's heart, visualize the moon, on the forehead visualize ram (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: ram, Sanskrit Roman transliteration: ram, Chinese literal meaning: seed syllable), and in both eyes visualize om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: om, Sanskrit Roman transliteration: om, Chinese literal meaning: seed syllable) with flames, and then recite: 'Om, today Vajrasattva yourself, strive to open your eyes. The Vajra eye is supreme, all beings open their eyes. Om Jnana Chakshu Hum Ah Svaha', and remove the veil. This verse appears in Sanskrit in the 'Condensed Tantra', where it says 'Hey Vajra pasya'. The Vajra eye is: the eye that has no obstruction to all forms. The supreme is: the same as the Buddha's eye. The all-seeing eye is: the eye that sees everything. Opening the eyes is: through removing the obscurations,' Shantipa explained, and the intention of the 'Garland Treatise' is also the same. In summary, it means that your eyes are opened by Vajrasattva or glorious Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, meaning: Blood Drinker), because the eyes are opened, they will become the supreme Vajra eye that sees everything, and the disciple should also think in this way. At this time, Jayasena said: 'Then, in the two eyes like the moon, Om, in the heart like the moon, correctly visualize the Lord, through it look at the light of the eyes, inseparable from the eyes of the deities of the mandala, correctly visualize, and then give, gather well in the two eyes.' It is said that the light radiates from the two eyes, making one's own eyes and the eyes of the deities inseparable, and then withdrawing them again, which is the tradition of the Sugata (Gyalwa), and if the 'Garland Treatise' also does this, then it is in agreement in terms of view. Visualizing the Lord is: as stated in the 'Lamp Elucidation', it is sufficient to visualize the main deity, but this is different from here, so one should visualize the seed syllable Hum, etc., of the main deity. Opening the eyes with the eye of wisdom, etc., Aryadeva and Lavapa, etc., also explained it in this way, while Krishnacharya, Darika, etc., many people open the eyes with an ophthalmic scalpel and the mantra for opening the eyes. 'Hey Vajra pasya' means: urging to look at the mandala, not the mantra for opening the eyes. Then say 'Hey Vajra, look!' Then the deities.
་ཀྱང་མིང་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཙོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་གི་སྒོ་སྲུངས་སམ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་འོག་གི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་ཏེ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ལྭ་བ་པས་ཤར་སྒོའི་ལྷ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཙོ་བོའི་བར་དུ་དང་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མས་རིམ་ནས་སྟོན་ཏེ་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ནས། ད་ནི་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྩེ་རོལ་པ། །གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ་དེར། 3-2-238a དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་རོལ་པའི་མཆོག །སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྐང་པ་བདུན་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་དེར། དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་དམ་ཚིག་སྐྱོངས། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་ཞུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་གིས་མཐོང་། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་དབང་བསྐུར། །ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་ལ་དམ་ཚིག་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ། ཧོཿཧོཿཧོཿཞེས་བྱའོ། །བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་གསུམ་གྱི་མགོར། ཨོཾ་རེ་རེ་དང་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱི་མ་ནི་འདིར་ཡང་ཡོད་ན་ལེགས་ཏེ་དམ་ཚིག་བརྗོད་དུ་གཞུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བཞི་པ་ན་དབང་གོང་མ་བསྐུར་ནས་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་ཡོད་ཀྱང་འཕགས་པ་ལྷ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་མཛད་པས་རྒྱུད་དང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི། སྔར་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་འཇུག་དུས་དང་མེ་ཏོག་འདོར་བའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་འདོར་བས་དེར་ཞུགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ནི། གདོང་གཡོགས་བསལ་ནས་བསྟན་པའི་དུས་སུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་འདི་ཡན་ཆད་གཞུག་པའི་སྐོར་ཡིན་ཀྱང་དང་པོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཀླུ་བྱང་གིས་རྟེན་དང་བརྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་དང་ཛ་ཡ་སེ་ནས་ཀྱང་བཤད་ལ་འཕགས་ 3-2-238b པ་ལྷས་ཀྱང་། དེ་མིག་ཕྱེ་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །ལྷ་ཡིད་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་ཚད་ལྡན་མང་པོས་བཤད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ག
【現代漢語翻譯】 此外，由於先念誦名字，因此從主尊開始，到北門守衛或下方的有寂之間進行展示，這是兩種壇城儀軌的規矩。Lava Pa 從東門神開始到主尊，Dpal 'dzin 等也是從北門開始，從下往上展示，無論怎麼做都可以。然後說： 現在憑藉信仰的力量，觀看這個壇城本身。你生於佛陀的種姓，通過手印和真言加持，一切成就都圓滿具足，你將成為最勝的誓言，金剛蓮花嬉戲者，精進修持秘密真言。唸誦這些。 這些出自《金剛心要莊嚴續》第三品，其中說：成就最勝的誓言，金剛蓮花嬉戲之最勝者，了知真言的自性。除了第七句，其餘的也出自共同的續部，其中說：爲了成就而守護誓言，也要精進于秘密真言。所說的很容易理解。 然後讓弟子說：我進入金剛壇城大壇城，我見到瑜伽壇城大壇城，我在秘密壇城大壇城中被灌頂。唸誦誓言。唸誦 ཧོཿཧོཿཧོཿ 。在《賢護續》中，金剛等三句的開頭有 ཨོཾ་རེ་རེ་དང་ས་མ་ཡ་ཧོཿ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），如果這裡也有就更好了，因為說了要念誦誓言。在《金剛心要莊嚴續》第四品中，在灌頂上師之後供養之後有，但聖天和無能勝月也在此處做了，所以不違背續部。 進入壇城是指：之前進入帷幕內的時候，以及扔花的時候，進入壇城內扔，這就是進入。見到壇城是指：揭開面紗展示的時候。在壇城中灌頂是指：到此為止是讓進入的部分，但首先是獲得花鬘灌頂。此時，龍樹菩薩說要展示所依和能依壇城的真如，吉祥賢和阇夜犀那也是這樣說的，聖天也說：睜開眼睛后頂禮，展示本尊，許多具量者都這樣說了，這是上師的灌頂。
【English Translation】 Furthermore, since the names are recited first, it starts from the main deity and shows up to the northern gatekeeper or the Peaceful One below. This is the rule of the two mandala rituals. Lava Pa starts from the eastern gate deity to the main deity, and Dpal 'dzin and others also start from the northern gate, showing from bottom to top. It seems that it doesn't matter what you do. Then say: Now, by the power of faith, look at this very mandala. You are born into the Buddha's lineage, blessed by mudras and mantras, all accomplishments are perfectly complete, you will become the supreme samaya, the Vajra Lotus Playful One, diligently practice the secret mantras. Recite these. These come from the third chapter of the Vajra Heart Ornament Tantra, which says: Accomplish the supreme samaya, the supreme of the Vajra Lotus Playful One, know the nature of the mantra. Except for the seventh line, the rest also comes from the common tantra, which says: Protect the samaya for accomplishment, and also be diligent in secret mantras. What is said is easy to understand. Then have the disciple say: I enter the Vajra Mandala Great Mandala, I see the Yoga Mandala Great Mandala, I am empowered in the Secret Mandala Great Mandala. Recite the samaya. Recite ཧོཿཧོཿཧོཿ . In the Auspicious Protection Sutra, at the beginning of the three sentences of Vajra, etc., there is ཨོཾ་རེ་རེ་དང་ས་མ་ཡ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), it would be better if it was here as well, because it is said to recite the samaya. In the fourth chapter of the Vajra Heart Ornament Tantra, it is after offering after empowering the higher master, but Arya Deva and Invincible Moon also did it here, so it does not contradict the tantra. Entering the mandala means: entering inside the curtain before, and when throwing flowers, entering inside the mandala to throw, this is entering. Seeing the mandala means: when the veil is removed and shown. Empowering in the mandala means: up to this point is the part of letting in, but first is obtaining the flower garland empowerment. At this time, Nagarjuna says to show the suchness of the dependent and supporting mandala, Jayananda and Jaya Sena also said this, and Arya Deva also said: After opening the eyes, prostrate, show the deity, many qualified ones have said this, this is the master's empowerment.
ི་རྗེས་ཁོ་ནར་བྱ་བར་མ་ངེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཕབ་ཅིང་དབང་དང་པོ་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པས་དབང་བསྐུར་ནས་དེ་ཉིད་བཤད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་དངོས་གྲུབ་རིང་ཞེས་པ་དང་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །ལྷ་ངོ་སྟོན་པའི་སྔར་ཕྱག་བྱ་བར་བཤད་པ་འདི་གཞན་དུ་ཡང་བྱུང་པས་ཕྱག་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྐོར་གྱི་ཆོ་གའི་གོ་རིམས་ལ་ཆེན་པོ་དག་གི་གཞུང་ལས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གོ་རིམས་ངེས་པ་མེད་དོ། །སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུ་དམིགས་བསལ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་ངམ་གཙོ་བོར་སྒོམ་པ་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་སློབ་དཔོན་ནི། གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་བྱས་པས་ཆོག་གོ། སློབ་དཔོན་འདིས་རྒྱུད་དང་ཆེན་པོ་དག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་ནས་གོ་རིམས་བསྒྲིགས་པ་འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ནི། སྐབས་འདིའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ཆས་འཇུག་ནས་གསང་བར་གདམས་པའི་བར་ནི་གཞུག་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི། ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་གཉིས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་དེ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སོང་བ་ནི། སྔགས་གཉིས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་བཅུག་པའི་སྐབས་སོ། །ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ལ་མོས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་ 3-2-239a ཕྱིར་དུ་དམ་ལ་འཇོག་གོ། ཡེ་ཤེས་ཕབ་པས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི། ནང་གི་སྐལ་མཉམ་ཡིན་ལ་སྔ་མ་ནི་ཕྱིའི་སྐལ་བ་མཉམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱས་ཀྱང་ད་དུང་དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་བརྟག་དགོས་པས་སྣང་བ་དྲིས་ནས་མེ་ཏོག་འདོར་བའི་སྐོར་རྣམས་བྱེད་དེ་འདིས་ནི། དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་དང་རུང་བ་ལ་ཡང་ལྷ་གང་གི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རིགས་ཀྱིའང་དངོས་གྲུབ་གསུམ་གང་འགྲུབ་དང་དེ་ཡང་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ལས་དབང་བྱར་རུང་མི་རུང་ཤེས་པ་ནི། སྐབས་འདིའི་དགོས་པ་ཡིན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ཟིན་ནས་ཀྱི་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ནང་དུ་གཞུག་པ་གཉིས་དང་དམ་ལ་གཞག་པ་དང་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ནི་གཞུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་གོ། འོ་ན་སྔར་རྨི་ལྟས་བརྟགས་པས་གནང་བ་ཐོབ་པའམ་མ་བཀག་པ་བྱུང་ནས་དབང་གི་ཆོ་ག་བརྩམས་པ་དང་སློབ་མ་སྟ་གོན་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་དངོས་སུ་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་འདིར་མེ་ཏོག་དོར་
【現代漢語翻譯】 並非僅僅在之後才需要進行這些活動。一些藏族喇嘛解釋說，通過智慧灌頂和獲得第一個鬘灌頂（藏文：ཕྲེང་བའི་དབང་，字面意思：鬘的灌頂），進行灌頂，然後進行解釋，這與『成就需要很長時間』的說法並不矛盾。在展示神祇之前，按照傳統應該頂禮，這在其他地方也出現過，所以應該頂禮。關於進入壇城的儀軌順序，即使在偉大的論著中也有各種各樣的解釋，所以沒有一個絕對確定的順序。在那些時候，除了像降下智慧這樣的特殊情況外，按照所說，弟子們可以自由選擇觀想遍照佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文：Vairocana，梵文羅馬轉寫：Vairocana，漢語字面意思：遍照）或主尊。而上師則安住于主尊的瑜伽中進行即可。這位上師彙集了續部和偉大論著中許多壇城儀軌的意義，並安排了這個順序。如果稍微解釋一下這個意義，那麼進入壇城是這個階段的主要內容，所以從進入到秘密教授之間是進入的前行。進入壇城意味著與本尊分享命運，這有兩種方式：進入壇城內部，與他們分享命運，這是通過兩個真言（藏文：སྔགས།）召喚並進入的階段。進入內部后，對諸神生起敬仰，頂禮並繞行，然後祈禱。然後，上師爲了成就，因為誓言是根本，所以爲了守護誓言而立誓。降下智慧也使人與諸神分享命運，這是內在的分享命運，而前者是外在的分享命運。即使這樣與諸神分享了命運，仍然需要檢查是否適合進行灌頂，所以要詢問徵兆，並進行拋擲鮮花等活動，這可以知道是否適合進行灌頂，以及適合進行哪位本尊的種姓，以及該種姓中成就哪三種成就，以及成就需要多長時間。因此，從拋擲鮮花中知道是否適合進行灌頂是這個階段的必要條件，而成就如何以及如何成就則是灌頂完成後的必要條件。這樣，生起瑜伽之心、進入內部、立誓和獲得鬘灌頂是進入階段的主要內容，而其他則是分支。那麼，之前通過夢兆的占卜獲得了允許或沒有被阻止，開始了灌頂儀軌，在弟子準備之前，不是已經實際進行了充分的檢查了嗎？為什麼在這裡還要拋擲鮮花呢？ It is not necessarily the case that these activities are only required to be done afterward. Some Tibetan Lamas explain that by receiving the wisdom empowerment and obtaining the first Garland Empowerment (Tibetan: ཕྲེང་བའི་དབང་, Wylie: phreng ba'i dbang, literally: Garland Empowerment), giving the empowerment, and then explaining it, it does not contradict the statement that 'accomplishment takes a long time.' Before showing the deities, it is said that one should prostrate, which has also occurred elsewhere, so one should prostrate. Regarding the order of rituals for entering the mandala, there are various explanations even in the treatises of the great ones, so there is no absolutely fixed order. In those times, except for special cases such as descending wisdom, according to what is said, disciples are free to choose to visualize Vairocana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, Sanskrit: Vairocana, Romanized Sanskrit: Vairocana, Literal meaning: Illuminating All) or the main deity. The guru, however, can simply remain in the yoga of the main deity. This guru has gathered the meanings of many mandala rituals from the tantras and great treatises and arranged this order. If we explain the meaning of this a little, then entering the mandala is the main content of this stage, so from entering to the secret instruction is the preliminary to entering. Entering the mandala means sharing destiny with the deities, and there are two ways to do this: entering inside the mandala and sharing destiny with them, which is the stage of summoning and entering with two mantras (Tibetan: སྔགས།). Upon entering, devotion arises for the deities, and one prostrates and circumambulates, and then prays. Then, the guru, for the sake of accomplishment, because the vows are fundamental, takes vows in order to protect the vows. Descending wisdom also makes one share destiny with the deities, which is the inner sharing of destiny, while the former is the outer sharing of destiny. Even having shared destiny with the deities in this way, it is still necessary to check whether it is appropriate to give empowerment, so one asks for signs and performs activities such as throwing flowers, which allows one to know whether it is appropriate to give empowerment, and which deity's lineage is suitable, and which of the three accomplishments will be achieved in that lineage, and how long it will take to achieve them. Therefore, knowing whether it is appropriate to give empowerment from throwing flowers is the necessity of this stage, while how and how the accomplishment will be achieved is the necessity after the empowerment is completed. Thus, generating the mind of yoga, entering inside, taking vows, and obtaining the Garland Empowerment are the main contents of the entering stage, while the others are branches. Then, before, having obtained permission or not being prevented by examining dream omens, and having started the empowerment ritual, and before preparing the disciple, wasn't a thorough examination actually done? Why throw flowers here?
【English Translation】 It is not necessarily the case that these activities are only required to be done afterward. Some Tibetan Lamas explain that by receiving the wisdom empowerment and obtaining the first Garland Empowerment (Tibetan: ཕྲེང་བའི་དབང་，字面意思：Garland Empowerment), giving the empowerment, and then explaining it, it does not contradict the statement that 'accomplishment takes a long time.' Before showing the deities, it is said that one should prostrate, which has also occurred elsewhere, so one should prostrate. Regarding the order of rituals for entering the mandala, there are various explanations even in the treatises of the great ones, so there is no absolutely fixed order. In those times, except for special cases such as descending wisdom, according to what is said, disciples are free to choose to visualize Vairocana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, Sanskrit: Vairocana, Romanized Sanskrit: Vairocana, Literal meaning: Illuminating All) or the main deity. The guru, however, can simply remain in the yoga of the main deity. This guru has gathered the meanings of many mandala rituals from the tantras and great treatises and arranged this order. If we explain the meaning of this a little, then entering the mandala is the main content of this stage, so from entering to the secret instruction is the preliminary to entering. Entering the mandala means sharing destiny with the deities, and there are two ways to do this: entering inside the mandala and sharing destiny with them, which is the stage of summoning and entering with two mantras (Tibetan: སྔགས།). Upon entering, devotion arises for the deities, and one prostrates and circumambulates, and then prays. Then, the guru, for the sake of accomplishment, because the vows are fundamental, takes vows in order to protect the vows. Descending wisdom also makes one share destiny with the deities, which is the inner sharing of destiny, while the former is the outer sharing of destiny. Even having shared destiny with the deities in this way, it is still necessary to check whether it is appropriate to give empowerment, so one asks for signs and performs activities such as throwing flowers, which allows one to know whether it is appropriate to give empowerment, and which deity's lineage is suitable, and which of the three accomplishments will be achieved in that lineage, and how long it will take to achieve them. Therefore, knowing whether it is appropriate to give empowerment from throwing flowers is the necessity of this stage, while how and how the accomplishment will be achieved is the necessity after the empowerment is completed. Thus, generating the mind of yoga, entering inside, taking vows, and obtaining the Garland Empowerment are the main contents of the entering stage, while the others are branches. Then, before, having obtained permission or not being prevented by examining dream omens, and having started the empowerment ritual, and before preparing the disciple, wasn't a thorough examination actually done? Why throw flowers here?
བའི་ལྟས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་བརྟག་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་སོ་ཤིང་དོར་ནས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་བརྟགས་ཟིན་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བར་སྣང་གི་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་བརྟག་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། སྤྱིར་དབང་བསྐུར་བ་པོ་དང་ཞུ་བ་པོར་རུང་མི་རུང་རྟོག་པའི་གཙོ་བོ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ནའང་རྨི་ལམ་རྟོག་པ་ནི་བར་ཆད་འབྱུང་མི་འབྱུང་རྟོག་པ་ 3-2-239b ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་དཔོན་སློབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དང་དེ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་བ་གཉིས་མི་འགལ་བས་དེ་བརྟག་དགོས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཚང་ཡང་ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་རན་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་མེ་ཏོག་དོར་བས་ནི་ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ན་མི་རུང་བ་དེ་ཡང་སྡིག་པ་སྦྱངས་ནས་སྐབས་གཞན་དུ་གཞུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་ཤིང་གི་ལྟས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་བརྟགས་ཟིན་ཀྱང་ཁ་དོག་གིས་ལྟས་ཀྱིས་རྟོག་པ་མི་འགལ་ཏེ་རེ་རེས་ཆོག་པར་མི་འདོད་པས་གཉིས་ཀས་ངེས་པར་བྱེད་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་ག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་ནི། ཆས་སུ་གཞུག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དྲིས་ལན་བྱ་ཞིང་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །གསང་བར་གདམས་ཤིང་ནང་དུ་གཞུག །བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དམ་ལ་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ། །སྣང་བ་དྲི་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱ། །བདེན་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར། །ཕྲེང་དབང་བླང་ཞིང་མིག་གཉིས་དབྱེ། །ལྷ་ངོ་བསྟན་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །ཞུགས་ཤིང་མཐོང་བའི་དམ་ཚིག་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཉིད་དུ། །རང་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་ནས་དབང་མནོས་ཏེ། །འཁོར་ལོའི་མགོན་ཉིད་བླ་མར་གྱུར་པ་ལ། །གནང་བ་རྙེད་ནས་གླུ་ཡིས་མཆོད་པའི་མཐར། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་ཉིད་བཞིན་གཞུག་པ་ཡི། །ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་རྣམས། །ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེ་སོ་སོར་བརྡ་འཕྲོད་པའི། །ཐབས་ཚུལ་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། རང་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླངས་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་རིམ་ 3-2-240a པ་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །། ༈ ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི། བུམ་པའི་དབང་དང་། གསང་བའི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའོ། ། ༈ བུམ་པའི་དབང་། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། ། ༈ ཐུན་མོང་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་། དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་ལྔའི་ཐ
【現代漢語翻譯】 既然通過觀察徵兆來判斷是否可以灌頂，又何必再進行其他觀察？同樣，既然丟棄漱口木后已經確定能獲得成就，又何必通過觀察天空的顏色來進行判斷呢？我認為，一般來說，判斷灌頂者和接受灌頂者是否合格，主要依據是上師和弟子應具備的條件。即使如此，觀察夢境是爲了判斷是否會有障礙。灌頂的上師和弟子具備相應的條件，與出現障礙這兩者並不矛盾，因此需要進行觀察。即使灌頂沒有障礙，並且總體上符合條件，但現在也未必是灌頂的合適時機。因此，丟擲鮮花是爲了判斷現在是否可以灌頂，而不是判斷總體情況。因為即使丟擲鮮花的結果是不允許灌頂，也可以通過消除罪障后，在其他時間進行灌頂。即使通過觀察漱口木的徵兆來判斷能獲得何種成就，通過觀察顏色徵兆來進行判斷也並不矛盾，因為人們不滿足於只通過一種方式來判斷，所以通過兩種方式來確定並沒有衝突。這些儀軌的總綱是：安頓法器並加持，進行問答並生起菩提心，秘密傳授並引入壇城，繞壇城並恭敬頂禮，立誓言並降臨智慧，詢問顯現並繞壇城，陳述真諦並丟擲鮮花，接受金剛鈴杵灌頂並開眼，指示本尊並生起歡喜，進入壇城並唸誦所見誓言。以上所述。在至樂解脫的殊勝都城中，自己如法進入並接受灌頂，對於成為轉輪之主的上師，在獲得允許后，以歌聲供養的最後，如同具善緣的弟子一般進入壇城，對於這一儀軌的主體及其各個部分，清晰地辨別並分別理解其含義，以極其清晰的方式闡明了方便之法和訣竅。從開顯金剛持大道的次第，以及所有秘密的關鍵要點中，展示了自己進入並接受灌頂后，引導弟子進入壇城的次第，即第八品。 進入壇城接受灌頂之法 第二，進入壇城接受灌頂之法，分為四種：寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂和第四灌頂。 寶瓶灌頂 第一，寶瓶灌頂分為兩種：共同的金剛阿阇黎灌頂和不共同的金剛上師灌頂。 共同的金剛阿阇黎灌頂 第一，共同的金剛阿阇黎灌頂分為兩種：五種灌頂的根本和
【English Translation】 Since one examines whether or not it is appropriate to empower by observing the signs, why is it necessary to examine anything else? Similarly, since it has already been determined what accomplishments will be achieved by discarding the tooth-stick, why is it necessary to examine here through the colors of the sky? I think that in general, the main thing to examine whether the empowerer and the one requesting empowerment are suitable is the qualities of the master and the disciple that have been spoken of. Even so, examining dreams is to examine whether or not obstacles will occur. It is not contradictory for the master and disciple of the empowerment to have complete qualities and for obstacles to occur to them, so it is necessary to examine that. Even if there are no obstacles to the empowerment and the qualities are generally complete, there is no certainty that it is the right time to empower now, so discarding the flower is to examine whether or not it is appropriate to empower now, but not in general, because even if it is not appropriate when the flower is discarded, it is said that one should be placed at another time after purifying sins. Even though it has been determined what accomplishments will be achieved by the signs of the tooth-stick, it is not contradictory to examine by the signs of the colors, because it is not desired to be satisfied with each one, so it is not contradictory to ascertain with both. The summary of those rituals is: place the implements and bless them, give questions and answers and generate Bodhicitta, secretly instruct and place inside, circumambulate and respectfully prostrate, establish the vows and descend wisdom, ask about appearances and circumambulate, speak the truth and discard the flower, receive the garland empowerment and open the two eyes, show the deity and generate joy, enter and speak the vows of seeing. That's it. In the supreme city of great bliss and liberation, having properly entered oneself and received empowerment, to the master who has become the lord of the wheel, at the end of offering with songs after obtaining permission, like a fortunate disciple, the main part of that ritual and its branches, having clearly distinguished the objects of meditation and individually understood the meanings, the methods and instructions have been made very clear. From the stages of the path of the great Vajradhara, which distinguishes all the key points of the secrets, this shows the order of entering oneself and receiving empowerment, and then placing the disciple in the mandala, which is the eighth chapter. The manner of empowering upon entering Second, the manner of empowering upon entering has four parts: the vase empowerment, the secret empowerment, the wisdom-knowledge empowerment, and the fourth empowerment. The Vase Empowerment The first has two parts: the common Vajra disciple empowerment and the uncommon Vajra master empowerment. The Common Vajra Disciple Empowerment The first has two parts: the root of the five empowerments and
ུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་དང་། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་གོ། ། ༈ དབང་ལྔའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ནི། གང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་ཐབས་ཅི་ཞིག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དཱ་རི་ཀ་པས། མི་བསྐྱོད་བསམ་གཏན་གསུམ་རྫོགས་པས། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་གསུམ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་ནས་ཆུ་དབང་བྱེད་པས་མིང་དབང་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་ཡང་རིན་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསུམ་གསུམ་དང་མིང་དབང་ལ་རྣམ་སྣང་དུ་སྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་གཉིས་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ཀྱི་དམིགས་པ་འཕོ་བ་མ་གཏོགས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པས་གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་ཆོག་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་མས་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་བསྐུར་དགོས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཉིས་ཡོད་དོ། །དབང་གི་ལྷ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་དང་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟུར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་བཀོད་ནས། དེ་དག་གིས་ 3-2-240b དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པ་ལྟར་གསར་དུ་སྤྱན་དྲང་དགོས་པ་གཉིས་ཡོད་ལ། སྔ་མ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་གཙོ་བོ་ལ་དབང་རྫོགས་པར་བླངས་ནས་གནང་བ་ནོད་པ་དང་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཞུས་ཡོད་པས་རང་གིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དཔང་པོ་མཛད་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོན་དུ་སྔ་ནས་བཞུགས་ཟིན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཇོག་པས་དབང་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་པ་མིན་ལ་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ནི་དབང་རེ་རེའི་མཐར་སློབ་མ་ལ་འཇུག་པར་གྲུབ་ཆེན་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པས་གཞུག་དགོས་སོ། །བུམ་དབང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བྱེད་ན་དབང་གོང་མ་གསུམ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་མིན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཡང་མི་སྐུར་ན་ཤིན་ཏུ་གཞག་དཀའོ། །བླ་མ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐ་མི་དད་དུ་བྱས་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བུམ་དབང་ཐོབ་པར་འཇོག་ན་ནི། དབང་གི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐ་མི་དད་དུ་བྱེད་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་བཤད་མོད་ཀྱང་བླ་མ་དང་རྡུལ་ཚོན
【現代漢語翻譯】 共同的分類和各自的分類。 五種灌頂的共同分類。 第一，如果有人想知道，以何種方式進行灌頂，即灌頂的施者、受者以及灌頂的方法這三者的對境，所修持的是哪種本尊瑜伽？ 達日迦巴尊者說：『通過圓滿不動的三個三摩地。』因此，觀想上師、弟子和灌頂物這三者皆為不動，然後進行水灌頂。除了名灌頂之外，其餘三種灌頂也分別觀想寶生佛等的三種對境，而名灌頂則觀想為毗盧遮那佛。這位上師等，除了弟子和灌頂物的對境需要轉移之外，上師本身無需特別觀想，安住于主尊瑜伽即可。這是他們的觀點。 對於弟子來說，需要向上師祈請灌頂。而上師則需要向灌頂本尊祈請，然後進行灌頂。因此，灌頂的施者有兩個。對於灌頂本尊，既有住于壇城中的本尊，也有像大成就者們那樣，通過儀軌從遠處迎請至虛空中，然後由他們進行灌頂的說法，需要新迎請的本尊。前者，上師已經迎請到自己所修的壇城中，並從其主尊處圓滿接受灌頂，獲得允許，並先行唱誦三昧耶之歌等讚頌，爲了引導弟子入門而祈請成就，因此，他們已經作為上師為弟子灌頂的見證者而安住于壇城中，爲了加持弟子的相續。這個壇城在為弟子灌頂的事務未完成之前都會存在，因此在灌頂時不會融入弟子，而新迎請的灌頂本尊，則是在每次灌頂結束時融入弟子，這是大成就者拉瓦巴等所說的，因此需要融入。 關於瓶灌頂在壇城中獲得的說法，如果理解為進入壇城是先決條件，那麼其餘三種灌頂也同樣適用。而且，也不是將弟子置於壇城中進行瓶灌頂，也不是由壇城中的本尊來灌頂，否則將非常困難。如果將上師和壇城的主尊視為無二無別，然後進行瓶灌頂，從而認為在壇城中獲得了瓶灌頂，那麼雖然大多數觀點都認為在灌頂時上師和主尊是無二無別的，但是上師和壇城
【English Translation】 Common classifications and individual classifications. The common classifications of the five empowerments. Firstly, if one wonders what kind of deity yoga is practiced with the focus on the three aspects of who performs the empowerment, who receives the empowerment, and by what method the empowerment is performed, Dārika says, 'Through perfecting the three immovable samādhis.' Therefore, visualizing the guru, disciple, and empowerment substances as immovable, and then performing the water empowerment. Except for the name empowerment, the other three also visualize the three aspects of Ratnasambhava, etc., and for the name empowerment, visualize the two aspects of generating Vairocana. These gurus, etc., except for transferring the focus of the disciple and empowerment substances, the guru himself does not need to be clearly visualized, it is sufficient to abide in the main deity yoga. This is their view. For the disciple, it is necessary to request the guru for the empowerment. And the guru needs to pray to the empowerment deity and then perform the empowerment. Therefore, there are two performers of the empowerment. For the empowerment deity, there are both the deities residing in the mandala of colored powders and those who, like the great accomplished ones, are invited from afar to the sky through rituals, and then they are said to perform the empowerment, requiring newly invited deities. The former, the guru has already invited into the mandala he has practiced, and having fully received the empowerment from its main deity, obtained permission, and first recited praises such as the Samaya Song, and prayed for accomplishments to guide the disciple to enter, therefore, they have already resided in the mandala as witnesses to the guru's empowerment of the disciple, in order to bless the disciple's continuum. This mandala remains until the task of empowering the disciple is completed, so it is not merged into the disciple at the time of empowerment, while the newly invited empowerment deities merge into the disciple at the end of each empowerment, as stated by the great accomplished ones Lāva, etc., so they must be merged. Regarding the statement that the vase empowerment is obtained in the mandala of colored powders, if it is understood that entering the mandala is a prerequisite, then the other three empowerments also apply. Moreover, it is not that the disciple is placed in the mandala to perform the vase empowerment, nor is it that the deities of the mandala perform the empowerment, otherwise it would be very difficult. If the guru and the main deity of the colored powders are regarded as inseparable, and then the vase empowerment is performed, thereby considering that the vase empowerment is obtained in the mandala, then although most views hold that the guru and the main deity are inseparable at the time of empowerment, the guru and the mandala
་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་མང་དུ་བཤད་སྣང་ལ། དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་བྱེད་ནའང་དེ་ཙམ་གྱིས་བུམ་དབང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པར་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དབང་ལྷག་མ་གསུམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བསྐུར་བ་རྣམས་ 3-2-241a ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདོད་དགོས་པས་དེ་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་ལྟར་བུམ་པ་བཟུངས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སོགས་མི་བྱེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་ནས་དབང་གི་བྱ་བ་མཛད་པར་མོས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ཀླུ་བྱང་གིས། དེ་ནས་རང་བཞིན་ཤེས་རྣལ་འབྱོར། །པ་ཡིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །གུས་པས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན། །སླར་བྱོན་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱེད་པ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་གཙོ་བོ་ལ་ཞུས་ནས་བྱེད་པ་དང་མཐར་སློབ་མ་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་གཙོ་བོ་ལ་འབུལ་བ་སོགས་གསུངས་པས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷས་དགོངས་པ་གཏད་ནས་དབང་གི་བྱ་བ་མཛད་པ་ཡོད་ལ་དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང་ཐོབ་པ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་འཇུག་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཡང་ཞུགས་ནས་དབང་བླང་དགོས་པས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་ཞིག་དེའི་དགོས་པར་མི་གཟུང་ངོ་། །དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་ཡང་ལྭ་བ་པས་བདེ་མཆོག་ཉིད་ལ་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པ་ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་བསྒྲེ་བའམ་ཡང་ན་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་དང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །ཀླུ་བྱང་གི་དགོངས་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་གསལ་ 3-2-241b བར་ཆུའི་དུས་སུ་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དང་མིང་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པར་སྐྱེད་པ་བྱས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་འདྲའོ། །དུས་འཁོར་ལས་ནི། རྒྱུད་གཞན་དང་དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་མི་འདྲ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དེ་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་འདིར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་བཤད་པའི་སྐབས་སོ། །སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ལྷར་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ལྭ་བ་པས་བདེ་མཆོག་རིགས་ལྔར་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་རིགས་པ་སྐབས་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན་རང་གི་གཞུང་ནས་རིགས་ལྔ་བཤད་པ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ་མེད་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་རིགས་ལྔར་དབྱེའོ།
【現代漢語翻譯】 關於主要本尊二者區分開來而進行灌頂，似乎在可靠的論典中有很多闡述。如果二者不區分，也不能僅僅因此就在壇城中獲得瓶灌頂。否則，對於其餘三個灌頂也需要同樣的理由，那麼它們也會在壇城中獲得灌頂。因此，即使已成就壇城中的本尊沒有像迎請的灌頂神那樣手持寶瓶進行灌頂和說吉祥語等，但弟子必須確信上師在進行瓶灌頂時，壇城本尊會關注並進行灌頂的活動。如克主杰所說：『之後自性智瑜伽士，爲了給弟子灌頂，恭敬地祈請所有勝者再次降臨。』這說明在修持壇城時，迎請智慧尊是爲了給弟子灌頂。在進行真言隨許時，也是先請示壇城的主尊，最後弟子將自己供養給壇城的主尊等。因此，瓶灌頂時，壇城本尊會關注並進行灌頂的活動，所以說在壇城中獲得瓶灌頂並不矛盾。在已成就的壇城中，弟子和上師都需要進入並接受灌頂，因此不能僅僅認為給弟子灌頂就足夠了。 關於迎請灌頂神，如拉瓦巴尊者將勝樂金剛分為五部，迎請以主尊為首的壇城。那麼，其他本尊也可以按照這種方式類推，或者像念珠中所說的那樣，迎請佛父佛母和菩薩眷屬等。按照克主杰的觀點，在雙運光明的水期，將弟子觀想成毗盧遮那佛，在名期將弟子觀想成不動佛，除此之外，其他的儀軌都相同。時輪金剛中說，與其他續部及其壇城儀軌有很大的不同，因為這是不同續部的觀點，這裡是講述其他續部的觀點。關於將弟子和灌頂物觀想成本尊，如拉瓦巴尊者將勝樂金剛分為五部，通過三種儀軌進行觀想，可以根據具體情況應用這些方法。或者，如果自己的論典中有關於五部的闡述，就按照那樣做；如果沒有，就將主尊分為五部。
【English Translation】 Regarding the principal deities being differentiated and then bestowing empowerment, it seems that many explanations are given in reliable treatises. Even if the two are not differentiated, one cannot simply assume that one obtains the vase empowerment in the mandala. Otherwise, the same reasoning would have to be applied to the remaining three empowerments, and they would also be considered as having obtained empowerment in the mandala. Therefore, even if the deities in the accomplished mandala do not hold a vase and bestow empowerment or speak auspicious words like the invited empowerment deities, it is necessary for the disciple to have faith that the deities of the mandala will pay attention and perform the activities of empowerment when the master bestows the vase empowerment. As Khedrup Je said, 'Then, the innate wisdom yogi, in order to empower the disciple, respectfully urges all the victorious ones to come again.' This explains that inviting the wisdom deity during the practice of the mandala is for the purpose of empowering the disciple. When giving mantra permission, one also asks the main deity of the mandala and, in the end, the disciple offers himself to the main deity of the mandala. Therefore, when the vase empowerment is bestowed, the deities of the mandala pay attention and perform the activities of empowerment, so it is not contradictory to say that one obtains the vase empowerment in the mandala. In an accomplished mandala, both the disciple and the master need to enter and receive empowerment, so it is not sufficient to think that only empowering the disciple is enough. Regarding inviting the empowerment deities, as Lawapa divided Hevajra into five families and invited the mandala headed by the main deity, others can also be inferred in this way, or invite the Buddhas and Bodhisattvas as mentioned in the mala. According to Khedrup Je's view, in the water period of union-clarity, the disciple is visualized as Vairochana, and in the name period, the disciple is visualized as Akshobhya. Other than that, the other rituals are the same. The Kalachakra says that there are great differences from other tantras and their mandala rituals, because this is the view of different tantras, and here is the occasion to explain the views of other tantras. Regarding visualizing the disciple and the empowerment substances as deities, as Lawapa divided Hevajra into five families and visualized them through three rituals, these methods can be applied according to the specific situation. Or, if there is an explanation of the five families in one's own treatise, then do it that way; if not, divide the main deity into five families.
།དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལས་གཞན་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང་། བླ་མ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བ་དང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པའང་མཛད་དོ། །གུར་གྱི་བཞི་པ་ལས། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་ལྡན་པའི། །སློབ་མ་རྟ་མཆོག་ཏུ་བསམས་ཏེ། །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཁྲོལ་གཞུག །རྡོ་རྗེ་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་སློབ་མ་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་ནི། མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལ་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ནས་དབང་སྐུར་བ་ནི་འདྲ་བ་དང་ནང་དབང་སྐུར་བར་སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་དེ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱི་ཡང་འདིའི་རྗེས་འབྲང་ངོ་། །ནང་དབང་ནི། དབང་དང་པོ་མིན་པ་ལ་ཕྲེང་བར་མི་གསལ་ཡང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པ་ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཕྲེང་བར་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པ་དང་ 3-2-242a སློབ་མ་ལ་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་མིན་པར་མ་གསུངས་ཀྱང་ལྭ་བ་པ་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲ་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་དབང་གི་ལྷ་བསྟིམ་པར་བཤད་ལ་སྟིམ་ཚུལ་ནི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་གཞུག་པར་བཤད་པར་ལྟར་རོ། །ཐབས་གང་གིས་གཞུག་པ་ནི། ལྭ་བ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་མཛད་པ་ལྟར་རོ། །དབུ་བརྒྱན་པ་ལ་ལྭ་བ་པས་དང་པོ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ་གཉིས་པ་ལ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་གསུམ་པ་ལ་ལྟོག་པར་འོད་དཔག་མེད་བཞི་པ་ལ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ་ལྔ་པ་ལ་འཚོགས་མར་རྣམ་སྣང་རྣམས་ཆུ་ལས་གྲུབ་པར་བསམ་པར་བཤད་དེ། འདིའི་ལྟར་ན་དབང་ལྔ་ག་ལོག་པས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་བྱེད་ཀྱི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་མཆོད་པར་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་བཤད་པ་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་ཡང་བྱའོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། མཆོད་དེ་དག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་དག་པ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ནི། ལྭ་བ་པས་དབང་ལྔ་པོ་དེ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དང་ཉོན་ཡིད་དང་ཡིད་ཤེས་དང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་ཉིད་དང་སོར་རྟོག་དང་བྱ་བ་ནན་ཏན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། དབང་ལྔས་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དབང་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 3-2-242b བདག་ཉིད། ཅེས་ད
【現代漢語翻譯】 雖然這裡沒有提到除了引入智慧尊（梵文：Jñanasattva，智慧尊）之外的誓言尊（梵文：Samayasattva，誓言尊）的生起，但是上師們也會進行灌頂，並且本尊也會加以擴充套件。 《古汝經》第四品中說：『度母擁抱的弟子，應觀想為殊勝的馬，用手搖動金剛鈴，金剛持給予灌頂。』這裡所說的鈴灌頂中，弟子觀想為有情父母，這只是一個例子，其他的弟子的生起和灌頂物也可以類推適用。在五種明妃灌頂中，弟子向金剛上師祈請，並在灌頂時念誦『灌頂金剛』等語進行灌頂，這與內在灌頂相似，金剛上師這樣做，Ratrna Rakshita（寶護）和Vibhuti（光顯）也遵循這個傳統。 關於內在灌頂：雖然在《鬘論》中沒有明確說明第一個灌頂，但是Vibhuti（光顯）說它與之前的相似，這符合《鬘論》的意圖，因此其餘的也可以類推適用。《鬘論》中，將灌頂本尊融入，並在給弟子水灌頂之後，本尊進行擴充套件，並對此進行供養，雖然沒有說這不是金剛上師灌頂的場合，但是Lava-pa（洗衣師）和Bhava Bhadra（有情賢）以及Darika-pa（童子）都說要融入灌頂本尊，融入的方式是前兩者說從毛孔融入，可以參考。 至於用什麼方法融入：就像Lava-pa（洗衣師）所說，用金剛上師心間的種子字的光芒吸引後進行融入一樣。關於頭飾，Lava-pa（洗衣師）說，第一個是不動明王在頭頂，第二個是寶生佛在右耳後，第三個是無量光佛在後面，第四個是不空成就佛在左耳後，第五個是毗盧遮那佛在聚會上，觀想這些都是由水形成的。按照這種說法，五種灌頂都顛倒了，因此在五部族的頭飾灌頂時，沒有出現五部族頭飾的情況。對於它的供養，也要像Lava-pa（洗衣師）和Darika-pa（童子）所說的那樣，用鮮花等進行供養。Darika-pa（童子）說：『供養后，要給予清凈。』這裡所說的給予清凈，Lava-pa（洗衣師）說，五種灌頂是自性清凈的法性，以及煩惱意、意識、五根識、阿賴耶識轉化的法界智、平等性智、妙觀察智、成所作智和如鏡智的自性。而且，《鬘論》中也說：『五種灌頂是爲了使這些智慧的種子增長，因此要信解它們就是這些智慧的自性。』《集經》中說：『五種灌頂是如來藏的自性。』
【English Translation】 Although it is not mentioned here other than introducing the Jñanasattva (wisdom being) to generate the Samayasattva (commitment being), the lamas also perform the empowerment, and the yidam expands it. The fourth chapter of the Gurukula says: 'The disciple embraced by the goddess Tara, should be regarded as an excellent horse, and the vajra bell should be rung with the hand. The Vajra holder should bestow the empowerment.' Here, in the bell empowerment, the disciple is meditated upon as the father and mother of sentient beings, which is only an example, and the generation of other disciples and empowerment substances can also be applied by analogy. In the five vidya empowerments, the disciple prays to the vajra master, and at the time of empowerment, recites 'Empowerment Vajra' and so on to bestow the empowerment, which is similar to the inner empowerment, and the vajra master does this, and Ratrna Rakshita and Vibhuti also follow this tradition. Regarding the inner empowerment: Although the first empowerment is not explicitly stated in the Garland Treatise, Vibhuti says that it is similar to the previous one, which is in accordance with the intention of the Garland Treatise, so the rest can also be applied by analogy. In the Garland Treatise, the empowerment deity is integrated, and after giving the water empowerment to the disciple, the yidam expands it, and offerings are made to it. Although it is not said that this is not the occasion for the vajra master's empowerment, Lava-pa, Bhava Bhadra, and Darika-pa all say that the empowerment deity should be integrated, and the way to integrate it is that the former two say that it should be integrated from the pores, which can be referred to. As for what method to use to integrate: Just as Lava-pa said, it is done by attracting with the light of the seed syllable in the heart of the vajra master. Regarding the headdress, Lava-pa said that the first is Akshobhya on the crown of the head, the second is Ratnasambhava on the right back of the ear, the third is Amitabha on the back, the fourth is Amoghasiddhi on the left back of the ear, and the fifth is Vairochana at the assembly, and it is said that these are all thought to be formed from water. According to this statement, the five empowerments are all reversed, so at the time of the five-family headdress empowerment, the five-family headdress did not appear. For its offering, it should also be offered with flowers and so on, as Lava-pa and Darika-pa said. Darika-pa said: 'After offering, purity should be given.' What is said here about giving purity, Lava-pa said, is that the five empowerments are the nature of the self-nature pure dharmata, and the dharmadhatu wisdom, equality wisdom, discriminating wisdom, accomplishing wisdom, and mirror-like wisdom transformed from afflicted mind, consciousness, five sense consciousnesses, and alaya consciousness. Moreover, the Garland Treatise also says: 'The five empowerments are for increasing the seeds of these wisdoms, so one should believe that they are the nature of these wisdoms.' The Compendium of Vows says: 'The five empowerments are the nature of the Tathagatagarbha.'
ང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་པ་ཡང་དབང་ལྔར་བཤད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས། །དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྷ་གང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡི། །དེ་ཡི་ལས་གང་སྒྲུབ་པར་ནུས། །ཞེས་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་སློབ་མ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །གུར་གྱི་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་། གང་གང་སྣང་བ་དེ་ཀུན་དང་། །དེ་རང་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སུ་གང་བལྟའོ། །ཞེས་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ་གསུངས་པ་འདི་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་མང་པོ་ལས་ཀྱང་བཤད་ལ་དེའི་དོན་ནི། ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་ནས་མིང་དབང་གི་བར་གང་གང་སྣང་བ་དེ་དང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་དང་དྲུག་ཏུ་བལྟ་སྟེ་ཕྲེང་བའི་དབང་ནི་དྲུག་པར་བལྟའོ། །རྐང་པ་ཐ་མའི་གང་ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་དྲི་མེད། ཅེས་བཏོན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་གེགས་ཀྱི་དྲི་མ། དབང་དེ་དག་གིས་འཁྲུད་ཅིང་དེ་དག་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་མོས་པ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། དེ་དག་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་འཆད་དེ་དབང་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྟ་བའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ཆུས་གཏོར་བ་སོགས་དང་དབུ་རྒྱན་མགོ་ལ་བསྐོན་པ་དང་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་པ་དང་མིང་བཏགས་པ་རྣམས་ནི། དབང་ལྔ་པོ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ནི་ཆུ་དབང་ལ་མཚོན་ན་དབང་བསྐུར་ས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་རྫས་མི་བསྐྱོད་ 3-2-243a པ་ཞུ་བའི་ཆུས་སྐུར་ཚུལ་སྤྱི་བོར་གཏོར་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་། བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཆུ་དབང་སྐུར་བ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་པ་རྣམས་དང་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་མཛད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དངོས་སུ་བླ་མས་བསྐུར་བའི་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་དེའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བ་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བསྒོས་པ་ལ་ཆུ་དབང་དུ་བྱ་སྟེ་གཞན་བཞི་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་དབང་ལྔའི་དང་པོའི་ཆུ་དབང་དང་དབང་གཞན་ལ་མཐའ་རྟེན་ཆུ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཀྱང་མི་གཅིག་གོ། དེ་དག་ལ་རིག་པའི་དབང་ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི། ཕྲེང་བ་ལས། ཕྲེང་བ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབང་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་མ་རིག་པ
【現代漢語翻譯】 པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་（梵語：Prajñārakṣita，意為「慧護」）解釋說，五蘊和五煩惱的清凈也是五種力量。རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་（梵語：Śrībhadrā，意為「賢善」）說：『誰若如是受灌頂，成就無疑定實現。顯現任何本尊時，能成彼之任何業。』這些都是爲了讓學生理解在智慧的五種灌頂之後所說的意義。古汝經第四品也說：『所有顯現的一切，彼即主尊黑汝迦（梵語：Heruka，意為飲血尊）。諸法自性本清凈，視彼皆為佛智慧。』這五種灌頂之後所說的話，在許多其他的儀軌中也有解釋，其意義是：以本尊的智慧，從花鬘到名字灌頂之間所顯現的一切，都應視為五種佛的智慧和法性完全清凈的界，共六種。花鬘的灌頂應視為第六種。最後一句的『誰』字，是『爲了誰』的意思，其理由是：諸法自性清凈無垢。因此，自性清凈的佛法，如明鏡般的智慧等六種障礙的垢染，通過這些灌頂來洗滌，並且因為它們與自性無別，所以應對它們生起敬信。壇城的主尊是它們一切的自性，而黑汝迦只是一個象徵。』這樣解釋是爲了將五種灌頂視為五種智慧。 其中，用水灑凈等、頭戴頭飾、手持金剛鈴、命名等，是五種灌頂的因，而不是其本體。本體是，以水灌頂為例，觀想灌頂之處為不動佛（梵語：Akshobhya），並以融入不動佛的灌頂物之水灑在頭頂等行為，以及對所修的壇城本尊水灌頂給予關注，並祈請新迎請的灌頂本尊不動佛為主尊等，然後依靠上師實際給予的加持，使該學生的相續中，凈化色蘊和嗔恚，顯現法界智，並通過不動佛的修持和成就，獲得特殊的能力，這稱為水灌頂。其他的四種灌頂和花鬘灌頂也應以此類推。因此，五種灌頂中的第一個水灌頂和作為其他灌頂的結尾所給予的水灌頂是不同的。這些被稱為智慧灌頂的詞義是：花鬘經中說：花鬘和水等六種灌頂，是無明的。
【English Translation】 Prajñārakṣita (慧護) explained that the purification of the five aggregates and five afflictions is also five powers. Śrībhadrā (賢善) said: 'Whoever receives such empowerment, the accomplishment will surely be realized without doubt. When any deity manifests, one can accomplish any deed of that deity.' These are to make the students understand the meaning of what is said after the five wisdom empowerments. The fourth chapter of the Gurukula Tantra also says: 'All that appears, that is the main Heruka (飲血尊). Since all dharmas are pure in nature, view them all as Buddha's wisdom.' These words spoken after the five empowerments are also explained in many other ritual texts, and their meaning is: With the wisdom of the deity, everything that appears from the garland to the name empowerment should be regarded as the five wisdoms of the Buddha and the realm of completely pure Dharma-nature, a total of six. The garland empowerment should be regarded as the sixth. The word 'who' in the last sentence means 'for whom,' and the reason is: All dharmas are pure and immaculate in nature. Therefore, the defilements of the six obstacles of the self-nature pure Buddha Dharma, such as mirror-like wisdom, are washed away by these empowerments, and because they are inseparable from self-nature, one should generate reverence for them. The main deity of the mandala is the self-nature of all of them, and Heruka is just a symbol.' This explanation is to regard the five empowerments as the five wisdoms. Among them, sprinkling water, wearing a headdress, holding a vajra bell, and naming are the causes of the five empowerments, but not their essence. The essence is, taking water empowerment as an example, visualizing the place of empowerment as Akshobhya (不動佛), and sprinkling the water of the empowerment substance merged into Akshobhya on the head, etc., and paying attention to the water empowerment of the mandala deity being practiced, and praying to the newly invited empowerment deity Akshobhya as the main deity, etc., and then relying on the actual blessings given by the guru, so that in the student's continuum, the form aggregate and aversion are purified, the wisdom of the Dharma realm is manifested, and through the practice and accomplishment of Akshobhya, a special ability to empower is obtained, which is called water empowerment. The other four empowerments and the garland empowerment should also be inferred in the same way. Therefore, the first water empowerment of the five empowerments and the water empowerment given as the conclusion of other empowerments are different. The meaning of the words called wisdom empowerment is: The Garland Sutra says: The six empowerments of garland and water, etc., are ignorance.
འི་གཉེན་པོ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཞེས་དང་། ལྭ་བ་པས། མ་རིག་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་ལྷ་མོས་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྒྲའི་དོན་གཉིས་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ནི། རིག་པ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་ཕྱི་མ་ནི་རིག་པས་བསྐུར་བའི་དབང་ཡིན་པས་དབང་ཉིད་རིག་པར་འདོད་པ་མིན་ནོ། །ལྭ་བ་པས་ལྔ་པོ་འདི་ཐོབ་པས་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཉན་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་ལ་ཕྲེང་བ་ལས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཉན་བཤད་དང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཉན་བཤད་དང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དབང་ 3-2-243b ཞེས་བཀག་པ་ནི། སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་ཉན་ཅིང་སྒོམ་པ་དང་རྒྱུད་དེ་གཉིས་འཆད་པ་པོར་མི་རུང་བ་ལ་དགོངས་པས། དེ་དག་བསྐྱེད་རིམ་ཉན་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་འགོག་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྗེས་གནང་སྟེར་བར་མ་གཏོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལོགས་པ་སྐུར་མི་དགོས་སོ། ། ༈ སོ་སོའི་རྣམ་གཞག། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཆུ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་། དབང་ལྷག་མའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ ཆུ་དབང་གི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གཉིས། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སྦྱང་བ་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་རིམ་པའོ། ། ༈ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སྦྱང་བ་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཆུ་དབང་གི་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བའི་ཡོན་ཕུལ་ནས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེས་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་དེ་ལྟར་དུ་བདག་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ། བདག་དེང་སྟེ་ད་ལྟར་སྐྱབས་སུ་མཆིས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་བྱ་བར་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུས་རྩ་དཀྱིལ་ལ་མི་རེག་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་སྒོ་ལ་ཕྱོགས་པར་སྒོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་རེ་ཁ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་འབྲས་བཏགས་པའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པས་བྲིའོ། །ཡང་ན་རྟ་བབས་ 3-2-244a མེད་པའི་སྒོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་གྲུ་བཞི་པའི་དབུ
【現代漢語翻譯】 因此，它被稱為『智慧灌頂』，因為它能實現對治的力量。Lawa-pa（拉瓦巴）說：『爲了實現五種智慧，這五種智慧是五種無明的完全轉化，並且爲了所有佛眼（Buddha-locana）等智慧女神給予灌頂。』因此，說了兩種聲音的含義，前者是實現智慧的灌頂，後者是由智慧給予的灌頂，因此灌頂本身並不被認為是智慧。Lawa-pa（拉瓦巴）普遍地說，通過獲得這五種，就有權聽聞、講說和修行真言和續部，但在《鬘論》中禁止對行續（Kriya Tantra）和瑜伽續（Yoga Tantra）進行聽聞、講說和真言修行，並禁止對瑜伽母續（Yogini Tantra）進行聽聞、講說和真言修行，這指的是如前所述，不適合聽聞和禪修圓滿次第，也不適合講說這兩個續部。因此，這並不是禁止他們有權聽聞和禪修生起次第。如果是這樣，除了給予開示佛法的隨許之外，不需要單獨給予上師的灌頂。 各自的分類：分為兩種：水灌頂的儀軌和剩餘灌頂的儀軌。 水灌頂的儀軌：分為兩種：祈請和凈化，以及給予水灌頂的次第。 祈請和凈化：首先，在展示壇城之後，爲了水灌頂的緣故，向上師供養力所能及的供品，然後雙膝跪地，合掌祈請：『如金剛持（Vajradhara）（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）對佛陀（Buddha）獻上盛大的供養一般，爲了讓我也能被徹底救度，請您現在賜予我虛空金剛（Namkha Vajra）。』金剛持（Vajradhara）即是持金剛者（Vajradhara）。正如他對不動佛（Akshobhya）等佛陀給予供養，即以何種方式給予偉大的灌頂，同樣，爲了讓我也能從輪迴的苦海中解脫，請您，如同金剛持（Vajradhara）一般，現在賜予我灌頂，因為我現在皈依了您。』這是十六品《明燈論》中所說的。Lawa-pa（拉瓦巴）等許多人說，那時應該頂禮。然後，上師用洗浴的水在根本壇城之外，在不觸及根本壇城的東方，面向入口處，用各色粉末或大米粉等畫一個四方形的線條，入口朝西。或者，畫一個沒有馬頭的四方形，入口朝西，在中央……
【English Translation】 Therefore, it is called 'Wisdom Empowerment' because it accomplishes the power of antidote. Lawa-pa said, 'In order to accomplish the five wisdoms, which are the complete transformation of the five ignorances, and because all the wisdom goddesses such as Buddha-locana give empowerment.' Therefore, two meanings of the sound are spoken, the former is the empowerment to accomplish wisdom, and the latter is the empowerment given by wisdom, so empowerment itself is not considered wisdom. Lawa-pa generally said that by obtaining these five, one has the authority to listen, teach, and practice mantras and tantras, but in the 'Garland of Tantras' it is forbidden to listen, teach, and practice mantras of Kriya Tantra and Yoga Tantra, and it is forbidden to listen, teach, and practice mantras of Yogini Tantra, which refers to, as mentioned before, being unsuitable for listening to and meditating on the Completion Stage, and also unsuitable for teaching these two tantras. Therefore, it is not forbidding them from having the authority to listen to and meditate on the Generation Stage. If that is the case, apart from giving permission to teach the Dharma in Kriya and Yoga, there is no need to separately give the empowerment of the master. Individual classifications: Divided into two: the ritual of water empowerment and the ritual of remaining empowerments. The ritual of water empowerment: Divided into two: making requests and purification, and the order of giving water empowerment. Making requests and purification: First, after showing the mandala, offer as much wealth as possible to the lama for the sake of water empowerment, then kneel on the ground and join palms, praying: 'Just as Vajradhara offered great offerings to the Buddha, in order to completely liberate me as well, please grant me the Namkha Vajra now.' Vajradhara is Vajradhara. Just as he offered offerings to Buddhas such as Akshobhya, that is, in whatever way he bestowed the great empowerment, in the same way, in order to liberate me from the ocean of samsara, please, like Vajradhara, now grant me empowerment, because I now take refuge in you.' This is what is said in the sixteenth chapter of the 'Lamp Elucidation'. Many, including Lawa-pa, said that one should prostrate at that time. Then, the lama draws a square line outside the root mandala with bathwater, not touching the root mandala, facing the entrance to the east, with the entrance facing west, with various colored powders or rice flour, etc. Or, draw a square without a horse head, with the entrance facing west, in the center...
ས་སུ་ཆུད་པའམ་ཡང་ན་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་རིམ་པ་གཉིས་པ་རྟ་བབས་མེད་པ་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྣམ་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་རྣམས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་དང་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱའོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི། སྒོ་གཅིག་པ་ལ་སྔ་མ་ལ་རྟ་བབས་ཡོད་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་མེད་པ་ཡིན་ལ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ནི། ལྷ་སྣམ་དང་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཤིང་སྟན་ནམ་ཡང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་རལ་ལ་སོགས་པའི་སེང་གེའི་གདན་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་མས་ནས་པདྨ་ལ་རེག་པ་མེད་པར་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ། ཡང་ན་ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པར་ཡང་དེ་བསྒོམས་ནས་ཤིང་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་གོ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་གཙོ་བོར་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ཕྲེང་བ་ལས་དབང་སྟེགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལ་ཁ་འཕངས་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ་གཞུང་དེར་སྔར་ཁྲུས་སྟེགས་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་མ་ངེས་པར་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་འདུག་པས་ཨ་བྷྱཱ་ཀ་རས་མཛད་པ་མིན་ལ་འོན་ཀྱང་ཕྲེང་བ་ལ་རེ་མཁས་གཅིག་གིས་བྱས་འདུག་གོ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡུངས་ཀར་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་པ་ལག་པ་གཉིས་ 3-2-244b ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུངས་ནས་རེ་རེ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་གཉིས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱབས་ལ་ཡུངས་ཀར་མེར་དོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་གཉིས་ཀྱང་བྱའོ། །ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཆུ་བཟུང་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཁམ་ཕོར་དཀར་པོ་བཞི་དང་རྩྭ་དུར་བའི་མྱུ་གུ་དང་བཅས་པའི་བ་ལྕིའི་ཆངས་བུ་བཞི་དང་ཟན་ཆངས་བཞི་དང་སེང་རས་ཀྱི་ཚལ་པ་བཞིས་ཀྱང་གཡོན་དང་གཡས་སུ་སྐོར་བ་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཁམ་ཕོར་མན་ཆད་རྣམས་མེར་མི་འདོར་རོ། །དེ་ནས་ཉེ་རེག་བྱ་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུགས་ཀར་དྲི་དང་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་དང་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་བྱས་ནས་མར་མེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་འཁྱིལ་པ་དང་ཧཱུཾ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་མར་དང་བཅས་པའི་སྤོས་དཀར་གྱི་བདུག་པར་བྱའོ། །གུར་གྱི་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པའི་བྱབ་པའི་སྔགས་དེའི་སྔགས་དོན་དང་བསྟུན་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བར་སྣང་ལ། ལྭ་བ་པས་མི་གཙང་བ་བསལ་བ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་བྱུར་བསལ་བར་བཤད་དོ། ། ༈ དེ་ལ་
【現代漢語翻譯】 或者在地面上，或者在內部壇城的半個正方形上，有四個門，兩層，沒有馬蹬。在東邊等方向的布料上，畫上輪、寶、蓮花和劍，在角落裡畫上四位明妃的標誌，在中央畫上一個八瓣的雜色蓮花。前兩種情況是：一個門的情況是，前一個有馬蹬，后一個沒有。兩層的情況是：天神布料和蓮花的兩層。在上面，放置一個畫有八瓣蓮花的木製底座，或者一個畫有月輪的獅子座等，使壇城的蓮花不接觸底座，而是放置在上面。或者，如果沒有沐浴壇城，也可以觀想它，然後將弟子安置在木製底座等上，觀想為金剛持（Vajradhara），面向壇城。黑行者（Nāgārjuna）和薩ra哈（Sarahā）被認為是主要的生起者。這裡，從鬘論（Mālātantra）中，通過灌頂臺座來建立壇城，就像在之前的加持儀式中所說的那樣，在吉祥勝樂（Cakrasamvara）的灌頂儀軌中也提到了之前所說的內容，這是不合適的，因為該論典中之前沒有提到沐浴臺座。因此，它並不確定，而是像鬘論一樣寫成的，所以不是阿毗亞嘎ra（Abhayākara）所作，而是由一位依賴鬘論的學者所作。然後，唸誦盤繞的咒語「嗡 阿 比格南達 克里塔 吽（Oṃ Āḥ Vighnāntakṛta Hūṃ）」和吽字（Hūṃ）在芥子油上七遍，雙手握拳，每次向左旋轉兩圈，唸誦「嗡 薩瓦 帕邦 達哈那 瓦吉ra 亞 瓦吉ra 薩特瓦 薩瓦 帕邦 達哈 斯瓦哈（Oṃ Sarva Pāpaṃ Dahana Vajra Ya Vajra Sattva Sarva Pāpaṃ Daha Svāhā）」，然後灑上芥子油並將其扔進火中。同樣，向右旋轉兩圈也要這樣做。用拳頭握住水也要這樣做。然後，用四個白色的卡姆碗、四個帶有草芽的牛糞塊、四個糌粑塊和四個絲綢碎片，像之前一樣向左和向右旋轉，但卡姆碗等不要扔進火中。然後，對近處的東西唸誦主尊的咒語，在心間塗上香，在頭上繫上花環，在面前供奉供品，用酥油燈繞一圈，用唸誦盤繞咒語和吽字七遍的酥油和白香進行薰香。如果按照古爾（Guhya）第八品中所說的沐浴咒語的含義，似乎可以凈化罪業。拉瓦巴（Lāva pa）說可以消除不潔，毗布提（Vibhūti）說可以消除污垢。 ༈ དེ་ལ་
【English Translation】 Or on the ground, or on half a square of the inner mandala, with four doors, two levels, without horse supports. On cloths in the east and other directions, draw wheels, jewels, lotuses, and swords, and in the corners, the emblems of the four consorts, and in the center, an eight-petaled variegated lotus. The first two are: in the case of one door, the former has horse supports and the latter does not. The two levels are: the two levels of the deity cloth and the lotus. On top of that, place a wooden base with eight lotus petals drawn on it, or a lion throne, etc., with a moon disc drawn on it, so that the lotus of the mandala does not touch the base, but is placed on top of it. Alternatively, if there is no bathing mandala, one can also visualize it, and then place the disciple on a wooden base, etc., visualizing them as Vajradhara, facing the mandala. Nāgārjuna and Sarahā are said to be the main generators. Here, from the Mālātantra, establishing the mandala through the empowerment platform, as mentioned in the previous consecration ceremony, and also referring to what was previously stated in the empowerment ritual of Cakrasamvara, is inappropriate, because the bathing platform was not mentioned previously in that text. Therefore, it is not certain, but written like the Mālātantra, so it was not done by Abhayākara, but by a scholar who relied on the Mālātantra. Then, reciting the coiled mantra 'Oṃ Āḥ Vighnāntakṛta Hūṃ' and the syllable Hūṃ seven times over mustard oil, holding it in both fists, rotating twice to the left each time, reciting 'Oṃ Sarva Pāpaṃ Dahana Vajra Ya Vajra Sattva Sarva Pāpaṃ Daha Svāhā', then sprinkling the mustard oil and throwing it into the fire. Similarly, rotating twice to the right should also be done. Holding water in the fists should also be done in the same way. Then, with four white kam bowls, four pieces of cow dung with grass sprouts, four tsampa pieces, and four silk fragments, rotate to the left and right as before, but the kam bowls, etc., should not be thrown into the fire. Then, reciting the main deity's mantra for nearby objects, applying incense to the heart, tying a garland of flowers on the head, offering offerings in front, circumambulating with a butter lamp, and fumigating with incense mixed with butter, reciting the coiled mantra and the syllable Hūṃ seven times. If one follows the meaning of the bathing mantra mentioned in the eighth chapter of the Guhya, it seems to purify sins. Lāva pa said it can remove impurities, and Vibhūti said it can remove dirt. ༈ དེ་ལ་
ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བླ་མས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་མཐའ་ཡས་པ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །འདིའི་དོན་ནི། སྔར་གྱི་གསོལ་གདབ་ཀྱི་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །ཕྲེང་བ་ལས་མི་ 3-2-245a བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་དབང་རྫས་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་མི་གསལ་ཡང་འདིའི་རྗེས་འབྲང་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་དེ་ཞུ་བའི་ཆུར་བཤད་པས། བུམ་ཆུ་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་ལ་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར། དེ་ལས་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དེ་ལས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམས་ལ་མཆོད་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆུར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞུ་བ་སྔོན་ལ་བྱས་ནས་དེ་ནས་སློབ་མ་ཞལ་དུ་བཅུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་ཀྱང་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་དེའི་གོ་རིམས་བཟློག་པ་བདེ་བས་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་རང་གི་ཁ་ནས་བཅུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བཏོན་ནས་རིག་མའི་པདྨར་གཞག་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་རྗེས་ལ་དང་པོར་ཧཱུཾ་དང་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེས་མཚན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་རིག་མ་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་གོ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་ཁུ་བས་པདྨར་གནས་པའི་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་སླར་ཡང་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་ནས་བྱུང་ 3-2-245b སྟེ་གཞག་གོ། སྐབས་འདིར་གུར་ལས་གསུངས་པའི་དོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་གི་རིག་མ་སྐྱེས་བུའི་ཆུས། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རུ་རབ་བསྒོམས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བསམས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆུ་དབང་དང་ནང་དབང་གཉིས་ཀ་བསྟན་པར་མངོན་ནོ། །ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནང་དབང་ལ་མ་སྦྱར་རོ། །ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་སྔོན་དུ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་བར་གནས་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དམ
【現代漢語翻譯】 水灌頂之次第。 第二，此後，上師以自身心間種子字的光芒，迎請安住于無邊方際的如來和明妃們至前方虛空，供養之，為令弟子獲得灌頂，祈請金剛持：『為救度眾生故，賜予灌頂，功德之源如何賜予，如是請賜予此（弟子）』。以此祈請。此之意義，如前祈請之解釋所知。從鬘論中，不動尊之自性，菩提心之甘露的體性，除此之外，灌頂物的生起儀軌不明顯，然此之追隨者二者，將水生起為不動尊，融入智慧尊，特別是Ratna Rakshita 解釋為融化之水。將瓶水清凈，化為吽字。從中，化為以吽字為標誌的金剛杵。從中，生起不動尊，以自身心間種子字的光芒迎請之智慧尊融入，供養后，觀想其完全轉變之水。 此後，從鬘論中，如來融化先行，之後放入弟子口中而灌頂，Ratna Rakshita 顛倒其順序更為安樂，故如是行之。從弟子自身口中放入，從金剛道中取出，置於明妃之蓮花中。之後，弟子剎那間觀想為空性，之後首先是吽字，之後是金剛杵，之後是從以金剛杵為標誌所生之不動尊身，與明妃一同生起。如是說智慧尊無別，故融入智慧尊。之後，如來與智慧母交合，以大貪慾融化，從毗盧遮那之門，從頂門進入，從金剛道中生出之精液，為安住于蓮花之弟子，灌頂生起為本尊，再次以面容手等之身，從蓮花中生出安住。 此時，Guhras 所說之義，不勝月稱：『所有八瓶之，自之明妃，男子之精液，於心間觀想為金剛杵，觀想金剛持而灌頂。』如是說，水灌頂和內灌頂二者皆已顯示。本尊種姓之智慧，未與內灌頂相合。水灌頂之先，觀想之次第為，安住于充滿虛空之眼母等之明妃及如來等。
【English Translation】 The Sequence of Water Empowerment. Secondly, then, the Lama invites the Tathagatas (Thus-Gone Ones) and Vidya Goddesses (Goddesses of Knowledge) residing in the boundless directions with the light from the seed syllable at his heart, and offers them, for the purpose of empowering the disciple. Vajradhara (Diamond Holder) prays to the Buddha: 'For the sake of saving beings, grant empowerment. How are the sources of qualities bestowed? Please bestow it upon this one in the same way.' Thus he prays. The meaning of this is known from the explanation of the previous prayer. From the Garland Tantra, the nature of Akshobhya (Immovable One), the essence of the nectar of Bodhicitta (Mind of Enlightenment), except for that, the generation rite of the empowerment substance is not clear, but the two followers of this generate water into Akshobhya, and incorporate the Wisdom Being, and especially Ratna Rakshita explains it as dissolving water. Purify the vase water and transform it into HUM. From that, it becomes a Vajra (Diamond Scepter) marked with HUM. From that, generate Akshobhya, invite the Wisdom Being with the light from the seed syllable at your heart, and after offering, view it as completely transformed water. Then, from the Garland Tantra, it is said that the Tathagata dissolves first, and then empowers by putting it into the disciple's mouth, but Ratna Rakshita reverses the order for ease, so do it that way. Put it in from the disciple's own mouth, take it out from the Vajra path, and place it on the lotus of the Consort. Then, after the disciple instantly contemplates emptiness, first HUM, then Vajra, then the body of Akshobhya born from that marked with Vajra, arises together with the Consort. It is said that the Wisdom Being is inseparable, so incorporate the Wisdom Being. Then, the Tathagata and the Wisdom Mother engage in union, dissolve with great desire, enter from the gate of Vairochana (Illuminator), from the crown of the head, the semen born from the Vajra path, empowers the disciple residing in the lotus to arise as the deity, and again the face, hands, and other bodies arise from the lotus and abide. At this time, the meaning spoken by the Guhras, Unconquerable Moon says: 'All eight vases, one's own Consort, the semen of the male, contemplate as Vajra in the heart, contemplate Vajradhara and empower.' As it is said, both water empowerment and inner empowerment are shown. The wisdom of the deity lineage is not combined with the inner empowerment. Before the water empowerment, the sequence of visualization is, the Tathagatas abiding in the sky, including the Eye Mother and other Consorts.
ིགས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་ན་བཟའ་རྣམས་སློབ་མའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཛིན། གླུ་གར་མཛད་ཅིང་རོལ་མོ་རྡུང་མེ་ཏོག་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབེབས་ཕྱག་གིས་ཅུང་ཟད་ཡོ་བར་བཟུངས་པའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་ཕྱུང་བའི་སློབ་མ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བཞིན་པ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །དེ་ན་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མི་ཡིས་མཆོད། །ཆོས་མཆོག་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ 3-2-246a ལ་རྟག་ཏུ་ཞི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཆོས་ལྡན་པ་ཐོས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། །དགེ་འདུན་མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡོན་གྱི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །དེ་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བཞི་པ་ལས། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུངས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་བུམ་པ་འཛིན་མཁན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མས་བྱ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མོས་ནས་རང་གིས་ཀྱང་ཤིས་པའི་སྒྲ་གླུར་བླང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱ་སྟེ། འདིའི་དུས་སུ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་བཏེག་ནས་སློབ་མ་ལ་ཤིས་པ་བྱེད་དེ་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་མ་པ་བཟུང་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐོག་མར་བཀླག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཆུ་དབང་སྐུར་ལུགས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ལས་ཆུ་ཅུང་ཟད་རེ་བཅུས་ཏེ་ཐོད་ཕོར་རམ་དུང་ཆོས་སུ་བླུགས་པས་ཆུ་དབང་སྐུར་བའམ་ཡང་ན་དང་པོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་དང་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་བུམ་པ་དང་དེ་ནས་ལྷ་མོ་བཞིའི་བུམ་པ་དང་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བུམ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དབང་བུམ་གཅིག་ལས་མེད་ན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་ལ་དེས་ཆུ་བླངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་བླུགས་པས། དབང་བསྐུར་ར
【現代漢語翻譯】 然後，他們用傘、幢、幡和衣服在弟子上方撐起。歌唱跳舞，敲擊樂器，降下鮮花和藏紅花等，手持略微傾斜的白色寶瓶，寶瓶中充滿菩提心的甘露，正在給從佛母蓮花中取出的弟子灌頂。形 Vajra（金剛，梵文：वज्र，羅馬轉寫：Vajra，字面意思：金剛）等天女們唱誦吉祥頌： '凡是吉祥，皆在於眾生之心。一切眾生之主，一切種姓之至尊。孕育一切眾生，帶來無上喜樂。今日賜予你殊勝灌頂，祝你吉祥！' '擁有圓滿，猶如金山。三界之怙主，遠離三垢。佛陀蓮花，具足勝利，擁有蓮花般的妙目。今日賜予你寂靜，祝你吉祥！' '他所開示的至高無上、不可動搖之法。名揚三界，為天人所敬奉。至上之法，恒常為眾生帶來寂靜。今日賜予你寂靜，祝你吉祥！' '具足正法，聞名遐邇，吉祥圓滿。僧伽乃人天及非天之供養處。殊勝之僧團，乃慚愧與榮耀之源。今日賜予你寂靜，祝你吉祥！' 如此思維唸誦吉祥頌。金剛藏莊嚴續第四品中說：'如芝麻莢般充滿，勝者手持寶瓶。' 因此，持寶瓶者不一定是眼母等明妃。 如此觀想后，自己也應先唱誦吉祥之歌。此時，師徒應舉起寶瓶，為弟子祝吉祥。雙運光明中說：'手持母瓶，首先念誦吉祥偈。' 然後，在三種灌頂方式中，從勝樂等寶瓶中取出少許水，倒入顱器或海螺中，以此進行水灌頂。或者，首先用尊勝佛母的寶瓶，然後是四如來寶瓶，再是四天女寶瓶，然後根據情況，用壇城中的其他寶瓶進行灌頂。如果只有一個灌頂寶瓶，則用尊勝佛母寶瓶中不動佛自性的菩提心甘露，右手持帶葉的金剛杵，以此取水，用金剛杵尖端傾注，進行灌頂。
【English Translation】 Then, they hold umbrellas, banners, flags, and clothes above the disciple. Singing and dancing, playing music, raining down flowers and saffron, etc., holding slightly tilted white vases filled with the nectar of Bodhicitta, they are bestowing empowerment upon the disciple who is taken from the lotus of the Mother. The goddesses such as Form Vajra sing auspicious verses: 'Whatever auspiciousness resides in the hearts of all beings. The lord of all, the supreme of all lineages. Generating all beings, bringing great bliss. Today bestowing upon you the supreme empowerment, may auspiciousness be upon you!' 'Possessing abundance, like a golden mountain. Protector of the three realms, free from the three stains. Buddha Lotus, possessing victory, having lotus-like beautiful eyes. Today granting you peace, may auspiciousness be upon you!' 'The supreme and unmoving Dharma that he has revealed. Famous in the three realms, revered by gods and humans. The supreme Dharma, constantly bringing peace to all beings. Today granting you peace, may auspiciousness be upon you!' 'Possessing the true Dharma, renowned and filled with auspiciousness. The Sangha is the place of offering for humans, gods, and non-gods. The supreme Sangha, the source of shame and glory. Today granting you peace, may auspiciousness be upon you!' Thus, contemplate and recite the auspicious verses. The fourth chapter of the Vajra Heart Ornament Tantra says: 'Filled like a sesame pod, the Victorious One holds the vase.' Therefore, the holder of the vase does not necessarily have to be a consort like Eye Mother. After contemplating in this way, one should also first sing the auspicious song. At this time, the teacher and disciples should lift the vase and wish auspiciousness to the disciple. In the Union of Two Lights it says: 'Holding the Mother Vase, first recite the auspicious verses.' Then, in the three ways of bestowing water empowerment, take a little water from the vases of Heruka etc., and pour it into a skull cup or conch shell, and perform the water empowerment. Or, first with the vase of Vijaya, then with the vases of the Four Tathagatas, then with the vases of the Four Goddesses, and then, as appropriate, empower with the other vases of the mandala. If there is only one empowerment vase, then take the nectar of Bodhicitta, which is the nature of Akshobhya, from the vase of Vijaya, holding a vajra with leaves in the right hand, and take water with it, pouring it with the tip of the vajra, and empower.
ྡོ་རྗེ་ 3-2-246b ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭེ་ན་དྲི་ཌྷོ་བྷ་བ། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ་སྔགས་གཉིས་ནི་ཀླུ་བྱང་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་གི་མདུན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་རོ། །གང་ན་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ལ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོར་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པའོ། །དེ་ངས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སློབ་མ་དབུགས་འབྱིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི། དོར་དུ་མི་རུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །དཀྱིལ་ཆོག་འདི་ལ་སོགས་པར་བུམ་པ་མགོར་འཇོག་པ་མི་གསལ་ཡང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྟར་ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཡོ་གནས་འཐུང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་བཤད་དོ། །སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ 3-2-247a བའི་ཁུ་བས་སྤྱི་བོར་གནས་པས་རྒྱས་གདབ་པར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཆུ་དབང་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཡང་འདྲའོ། ། ༈ དབང་ལྷག་མའི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་ལྷག་མ་བཞི་ལ་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་ཨཾ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཧྲཱིཿདང་པདྨ་དང་ཁཾ་དང་རལ་གྲི་དང་ཨོཾ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་རིན་འབྱུང་ནས་རྣམ་སྣང་གི་བར་དུ་སྐྱེད་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་དབང་རྫས་ལ་ཡང་འདྲའོ། །ཅོད་པན་གྱི་དབང་རྫས་ནི། གསེར་དང་རས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་སློབ་མའི་རིགས་བདག་དབུས་ན་གནས་པའོ། །དེ་མགོའི་དབུས་དང་ལོགས་གཉིས་དང་སྤྱི་བོ་དང་རྒྱབ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྲུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨོཾ་དྷརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཀརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ལྔས་མགོ་བོ་ལ་བསྐོན་
【現代漢語翻譯】 金剛（藏語：ྡོ་རྗེ་，含義：堅固不摧之物） 偉大之處在於：三界（佛教宇宙觀，包括欲界、色界、無色界）眾生皆向其致敬。 金剛之中生出秘密三者（指身、語、意三密），作為一切佛陀的佈施。 唸誦『嗡 阿 班匝 烏達嘎 阿比辛匝 吽 索ra達 斯瓦 昂』（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ།），並進行灌頂。 如果喜歡簡略的，就這樣做；如果不喜歡，就念誦『嗡 瑪哈蘇卡 班匝 薩埵 阿比謝卡那 斯瓦 阿比辛匝 彌 薩瓦 達塔嘎達 阿底帕底 斯瓦那 哲哲 巴巴』（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭེ་ན་དྲི་ཌྷོ་བྷ་བ།）。這兩種真言都闡明了龍樹（佛教哲學家）和雙運（藏傳佛教術語，指智慧與方便的結合）。 『佈施』是如實之語。 在誰的面前佈施呢？在一切佛陀的眼前。 在哪裡灌頂呢？ 其殊勝之處在於：偉大之處在於，他安住於三界之王的地位，因此三界眾生都向他致敬。 我對你佈施，你也應該對此精進，這是上師對弟子進行開導。 金剛是不可捨棄的。 金剛秘密三者無別、不可分割，即金剛持（藏語：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵語：Vajradhara），從他那裡生出的是從他的種姓中產生的，這在《十六品燈明》中有闡述。 如此灌頂之時，應觀想生起圓滿的喜樂。 雖然在此儀軌等中沒有明確說明將寶瓶置於頭頂，但按照上師們的做法，這出現在《勝樂金剛次第儀軌》中。 也闡述了允許飲用瑜伽之物。 《十二穗》中說，灌頂是用智慧之水洗凈一切包含習氣的垢染。 因此，灌頂之精華安住于頂輪，以種姓的差別進行印 sealed。 這是在開悟之水灌頂的場合所說的，這裡也一樣。 第二部分：灌頂剩餘儀軌 之後，對於剩餘的四個灌頂，在祈請上師之後，弟子從『嗡』（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和寶、『赫利』（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利）、蓮花、『康』（藏文：ཁཾ་，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空性）、寶劍、『嗡』（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和輪開始，通過三種儀軌，從寶生佛到毗盧遮那佛之間進行生起等，如前一樣，對於灌頂物也是如此。 冠冕的灌頂物是：用金和布等製成的五部冠冕，弟子的部主位於中央。 然後依次在頭頂中央、兩側、頭頂和後腦勺，分別用五種真言加持：『嗡 班匝 達底 效瓦熱 阿比辛匝 吽』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།），『嗡 薩瓦 達塔嘎達 薩埵 班匝 阿比辛匝 仲』（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྲུཾ།），『嗡 惹那 班匝熱 阿比辛匝 阿』（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ），『嗡 達瑪 班匝熱 阿比辛匝 赫利』（藏文：ཨོཾ་དྷརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ），『嗡 嘎瑪 班匝熱 阿比辛匝 創』（藏文：ཨོཾ་ཀརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ།），將冠冕戴在頭上。
【English Translation】 Vajra (Tibetan: ྡོ་རྗེ་, meaning: indestructible object) The greatness lies in: all beings of the three realms (Buddhist cosmology, including the desire realm, the form realm, and the formless realm) pay homage to it. From the Vajra arise the three secrets (referring to body, speech, and mind), as the offering of all Buddhas. Recite 'Om Ah Vajra Udaka Abhisinca Hum Sura Ta Svaha Aham' (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ།), and perform the initiation. If you prefer a concise version, do it this way; if not, recite 'Om Maha Sukha Vajra Sattva Abhisekana Tvam Abhishinca Mi Sarva Tathagata Adhipati Tvamena Dridho Bhava' (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭེ་ན་དྲི་ཌྷོ་བྷ་བ།). Both mantras clarify Nagarjuna (Buddhist philosopher) and the union (Tibetan Buddhist term, referring to the union of wisdom and skillful means). 'Offering' is a truthful word. To whom is the offering made? In the presence of all Buddhas. Where is the initiation performed? Its distinction lies in: the greatness lies in that he abides in the position of the king of the three realms, therefore all beings of the three realms pay homage to him. I bestow this upon you, and you should also diligently practice this, this is the master's instruction to the disciple. Vajra is that which cannot be abandoned. The three secrets of Vajra are inseparable and indivisible, that is Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit: Vajradhara), and what arises from him is born from his lineage, which is explained in the 'Sixteen Chapter Lamp'. At the time of such initiation, one should contemplate the arising of complete bliss. Although it is not explicitly stated in this ritual etc. to place the vase on the head, according to the practices of the masters, this appears in the 'Hevajra Order Ritual'. It is also explained to allow the drinking of yoga substances. The 'Twelve Sheaves' says that initiation is the washing away of all defilements including habitual tendencies with the water of wisdom. Therefore, the essence of initiation abides in the crown chakra, sealing with the distinction of lineage. This is said in the context of the water initiation of enlightenment, and it is the same here. Part Two: Remaining Initiation Ritual After that, for the remaining four initiations, after requesting the master, the disciple starts from 'Om' (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) and treasure, 'Hrih' (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih), lotus, 'Kham' (Tibetan: ཁཾ་, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Chinese literal meaning: emptiness), sword, 'Om' (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) and wheel, through three rituals, from Ratnasambhava to Vairocana, the generation etc. are performed as before, and it is the same for the initiation objects. The crown initiation object is: a five-family crown made of gold and cloth etc., with the disciple's family lord located in the center. Then, in order, on the center of the head, both sides, the crown, and the back of the head, bless with the five mantras: 'Om Vajra Dhatishvari Abhishinca Hum' (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།), 'Om Sarva Tathagata Sattva Vajra Abhishinca Brum' (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྲུཾ།), 'Om Ratna Vajri Abhishinca Ah' (Tibetan: ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ), 'Om Dharma Vajri Abhishinca Hrih' (Tibetan: ཨོཾ་དྷརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ), 'Om Karma Vajri Abhishinca Tram' (Tibetan: ཨོཾ་ཀརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ།), and place the crown on the head.
ནོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་གནས་དེ་དག་ཏུ་བཞག་ནས་སྔགས་དེ་རྣམས་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཞེས་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དགྱེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རིགས་ལྔ་ཁས་དབུ་བརྒྱན་པར་སྒོམ་པར་ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དཔྲལ་བར་དར་དཔྱངས་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་དབུ་རྒྱན་ལ་དར་དཔྱངས་དཔྱངས་ནས་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་མཉམ་པའི་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བཤད་དེ་ཀླུ་ 3-2-247b བྱང་གི་དགོངས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དབང་གིས་དེ་རིང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཕྱིར་ཟུངས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེས་རེག་ནས་ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །འདིར་གུར་ལས། སློབ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་བསམས་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འགྲེལ་བས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་དགུ་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྩེ་ལྔ་པ་ཡིན་ཡང་སྟེང་འོག་གི་རྩེ་བརྒྱད་དང་དབུས་མ་དང་བཅས་པས་རྩེ་དགུ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྐང་པ་ཐ་མ་གཉིས་ལ་གུར་ལས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཉིད་དུ། །རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་ཟུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་ནི། ཚིགས་བཅད་དེའི་དོན་འདི་ལྟར་བཤད་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག་པ་སྟེ་ཟུངས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་བླང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ཞེས་པའོ། །དྲིལ་བུའི་དབང་ནི། དྲིལ་བུ་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ་རྡོར་དྲིལ་དང་ལྡན་པའི་ལག་པས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་ 3-2-248a ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་གུར་གྱི་བཞི་པ་ལས
【現代漢語翻譯】 然後，克魯江（Klu-byang，龍樹菩薩）像串念珠一樣地宣說，結手印，並將它們放置在那些位置，唸誦那些真言。然後，『灌頂金剛大』等等，以及『嗡 阿 班扎 牟固扎 阿比辛扎 吽 蘇惹達 桑 阿吽』。唸誦后，唸誦『班扎 杜夏 吼』，使其歡喜。克魯江也說，此時應觀想五部佛尊戴在頭上作為頂飾。然後，用『嗡 吽 藏 舍 阿』的真言，在前額繫上絲綢飄帶。因為雙運光明，在頭飾上懸掛絲綢飄帶后，唸誦『班扎 杜夏 吼』，用合掌來表示喜悅，這是克魯江的意圖。在金剛灌頂中，也有『灌頂金剛』的偈頌，以及『諸佛以金剛，灌頂汝於今，此即一切佛，為成金剛持』。唸誦后，用金剛觸碰弟子的心、喉嚨和頭部，然後在右手施予。這裡，古汝（Gur，蓮花生大士）說：『弟子觀為世間自在』，解釋其意義為觀想蓮花舞自在。『大金剛九尖』的意義是：雖然是五尖金剛，但加上上下八個尖端和中間的尖端，所以是九尖金剛。古汝在最後兩句中說：『此即一切佛，為成金剛持』。在《彼性光明》（de nyid snang ba）中，這樣解釋這個偈頌的意義：諸佛今日為你灌頂金剛，所以你應接受這個金剛。菩提心即是金剛，智慧鈴即是。因此，金剛灌頂是授予金剛智慧的灌頂。這個金剛灌頂是空性與無二的菩提心的自性，所以是一切佛的。接受它的原因是，因為這個金剛是一切佛的自性，爲了成就它，你應該接受它。鈴的灌頂是：將鈴放在弟子的左手中，讓他用持有金剛和鈴的手做出擁抱手印的姿勢，然後唸誦灌頂等等。先念誦：『嗡 班扎 阿迪巴迪 桑 阿比辛扎 米提塔 班扎 薩瑪雅 桑』，出自古汝第四品。
【English Translation】 Then, Klu-byang (Nāgārjuna) explained like stringing beads, made mudras, and placed them in those places, reciting those mantras. Then, 'Empowerment Vajra Great,' etc., and 'Om Ah Vajra Mukuta Abhisinca Hum Surata Stam Ah.' After reciting, recite 'Vajra Tusya Hoh' to make it pleased. Klu-byang also said that at this time, one should visualize the Five Buddha Families adorning the head as a crown. Then, with the mantra 'Om Hum Tram Hrih Ah,' tie a silk banner on the forehead. Because of the clarity of union, after hanging the silk banner on the head ornament, recite 'Vajra Tusya Hoh,' and explain the pleasure with equal palms, which is Klu-byang's intention. In the Vajra empowerment, there is also the verse 'Empowerment Vajra,' and 'The Buddhas with the Vajra, Empower you today, This is all the Buddhas, Hold for the sake of accomplishing Vajra.' After reciting, touch the disciple's heart, throat, and head with the Vajra, and then give it to the right hand. Here, Gur (Padmasambhava) said: 'Disciple contemplates as the Lord of the World,' explaining its meaning as contemplating Padmagaravangchuk (Lotus Dance Lord). The meaning of 'Great Vajra Nine Points' is: Although it is a five-pointed Vajra, it has nine points including the eight points above and below and the central point. Gur said in the last two lines: 'This is all the Buddhas, Hold the Vajra for the sake of accomplishing.' In 'Thatness Appearance' (de nyid snang ba), the meaning of this verse is explained as follows: The Buddhas empower you with the Vajra today, so you should take this Vajra. Bodhicitta is Vajra, Wisdom Bell is said. Therefore, the Vajra empowerment is said to be the empowerment of Vajra wisdom. This Vajra empowerment is the nature of Bodhicitta inseparable from emptiness, so it belongs to all Buddhas. The reason for taking it is that because this Vajra is the nature of all Buddhas, you should take it for the sake of accomplishing it. The bell empowerment is: placing the bell in the disciple's left hand, and letting him make the gesture of embracing the mudra with the hand holding the Vajra and bell, and then reciting the empowerment, etc. First recite: 'Om Vajra Adhipati Tvam Abhisinca Mitista Vajra Samaya Tvam,' from the fourth chapter of Gur.
་འབྱུང་བ་བརྗོད་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿཨཿབཅོམ་ལྡན་གཟུང་ངོ་བདག་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཉེ་བར་གྱུར་པར་མཛོད། ཅེས་འདོན་དུ་གཞུག་སྟེ་སྔགས་དེ་ནི་གུར་གྱི་བཅུ་བཞི་པ་ལས་སོ། །སྔགས་ཕྱི་མ་དང་རྐང་པ་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་ཀླུ་བྱང་གི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་དཔལ་མཆོག་གི་བཞེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་། བཛྲ་ཨ་དྷི་བ་ཏི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་པོའི་དབང་སྐུར་བར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། དཱ་རི་ཀ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་བཅད་དེ་དྲིལ་བུ་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་དེས་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་སྔགས་ནི་བདག་པོའི་དབང་གི་བརྟན་བྱེད་དུ་བཤད་དོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་བྱས་ནས་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་གཞན་གྱིས་དྲིལ་བུའི་དབང་སྟེར་བར་བཤད་དོ། །སྔགས་དེའི་དོན་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་དྲིལ་བུའི་དབང་གཉིས་ཀ་ལ་བཤད་དུ་རུང་བ་ཅིག་ཡོད་པས་ཚད་ལྡན་ལ་ལས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ལ་སྦྱར་ཞིང་ལ་ལས་དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་སྦྱར་བར་གསལ་ལོ། །ལྭ་བ་པས། ཨོཾ་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་རབ་ལྡན་པས། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་བོ་ཉིད་དབང་བསྐུར། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གནས་པ་ཁྱོད། །བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་མནོས་ཤིག །ཅེས་པ་འདིས་དྲིལ་བུའི་དབང་སྦྱིན་པར་བཞེད་དེ་རྐང་པ་གསུམ་པ་ནི། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་ 3-2-248b བ་ནི། ཨ་དྷི་བ་ཏི་ཨ་བི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དོན་བསྡུ་ན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོའི་དབང་བགྱིའོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མནོས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། ལྭ་བ་པའི་དགོངས་པའོ། །ཀུན་སྙིང་གིས་སྔགས་དེའི་དོན་དེ་དང་མི་འདྲ་བར་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བ་ཆེན་པོ་མང་པོས་མཛད་ལ། བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་དྲིལ་བུའི་དབང་གི་རྒྱུན་ཉིད་ལ་མོང་དབང་གི་སྔོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་བྱིན་ནས་དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་ཡང་མཛད་དོ། །འོན་ཀྱང་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པ་ལྟར་རྡོར་དྲིལ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བླངས་ན་ལེགས་སོ། །དྲིལ་བུའི་དབང་འདི་ལ་མིང་གཉིས་པ་བདག་པོའི་དབང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ་བདག་པོའི་དབང་ཞེས་ཟེར་བའི་སྒྲ་དོན་ནི་འཆད
【現代漢語翻譯】 唸誦『འབྱུང་བ་བརྗོད་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿཨཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）བཅོམ་ལྡན་གཟུང་ངོ་བདག་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཉེ་བར་གྱུར་པར་མཛོད།』，然後開始唸誦，這個咒語出自《古汝經》第十四品。後面的咒語和兩句偈頌是龍樹菩薩的觀點。將此咒語精簡，吉祥上師認為用『諸佛』這句偈頌來授予金剛灌頂，用『བཛྲ་ཨ་དྷི་བ་ཏི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）』等咒語來授予主尊灌頂。燃燈賢、無能勝月等人也這樣說。達日迦巴將金剛偈頌改為搖鈴時念誦，用此搖鈴來加持，並說此咒語是主尊灌頂的穩固之法。黑行者等人將詞句稍作修改，用咒語和偈頌兩種方式來授予金剛灌頂，然後在金剛灌頂之後，用其他偈頌來授予搖鈴灌頂。因為這個咒語的含義既可以解釋為金剛灌頂，也可以解釋為搖鈴灌頂，所以有些有資格的人將其用於金剛灌頂，有些人則將其用於搖鈴灌頂。 拉瓦巴說：『ཨོཾ་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་རབ་ལྡན་པས། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་བོ་ཉིད་དབང་བསྐུར། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གནས་པ་ཁྱོད། །བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་མནོས་ཤིག །』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）他認為這是在授予搖鈴灌頂，其中第三句的意思是『ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་』，授予主尊灌頂的意思是『ཨ་དྷི་བ་ཏི་ཨ་བི་ཥིཉྩ་』，總而言之，就是『安住于金剛誓言的你，我授予你金剛主尊的灌頂，你接受吧！』這是拉瓦巴的觀點。昆努的心髓對此咒語的解釋與此不同。在金剛和搖鈴的場合，也要念誦授予金剛誓言、金剛律儀和搖鈴誓言的語句，許多大成就者都這樣做。巴瓦巴紮在搖鈴灌頂的傳承中，在猛灌頂之前也授予手印誓言，並用這些來授予上師灌頂。然而，按照拉瓦巴、達日迦巴和這位上師的做法，金剛搖鈴的誓言和手印的誓言，應該像在授予弟子灌頂之後，授予金剛上師灌頂時那樣進行，如果其他人的觀點也這樣理解，那就更好了。這個搖鈴灌頂，也被稱為第二種名稱『主尊灌頂』，而稱之為主尊灌頂的含義將在下面解釋。
【English Translation】 Recite 'འབྱུང་བ་བརྗོད་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿཨཿ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）བཅོམ་ལྡན་གཟུང་ངོ་བདག་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཉེ་བར་གྱུར་པར་མཛོད།', and then begin the recitation. This mantra is from the fourteenth chapter of the 'Gur' text. The subsequent mantra and two verses are according to Nāgārjuna's view. Condensing this mantra, the glorious superior one believes that the verse 'All Buddhas' is used to bestow the Vajra initiation, and the mantra 'བཛྲ་ཨ་དྷི་བ་ཏི་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）' etc., is used to bestow the Lord initiation. Dipamkara and Invincible Moon also say the same. Darika converts the Vajra verse to be recited when ringing the bell, using this bell to bless, and says that this mantra is the stabilizing method for the Lord initiation. Krishnacharya and others slightly modify the words, using both the mantra and the verse to bestow the Vajra initiation, and then after the Vajra initiation, using other verses to bestow the bell initiation. Because the meaning of this mantra can be interpreted as both the Vajra initiation and the bell initiation, some qualified individuals use it for the Vajra initiation, while others use it for the bell initiation. Lavapa says: 'ཨོཾ་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་རབ་ལྡན་པས། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་བོ་ཉིད་དབང་བསྐུར། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གནས་པ་ཁྱོད། །བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་མནོས་ཤིག །'（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）He believes that this is bestowing the bell initiation, where the third line means 'ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་', and bestowing the Lord initiation means 'ཨ་དྷི་བ་ཏི་ཨ་བི་ཥིཉྩ་', in short, it means 'You who abide in the Vajra vow, I bestow upon you the initiation of the Vajra Lord, accept it!' This is Lavapa's view. Kunnu's Heart Essence explains this mantra differently. In the context of the Vajra and bell, the words for bestowing the Vajra vow, Vajra discipline, and bell vow should also be recited, and many great accomplished ones do this. Bhāvabhadra, in the lineage of the bell initiation, also bestows the mudra vow before the fierce initiation, and uses these to bestow the master initiation. However, according to the practices of Lavapa, Darika, and this master, the Vajra-bell vows and the mudra vows should be performed as in the case of bestowing the Vajra master initiation after bestowing the disciple initiation. If others also understand it this way, it would be even better. This bell initiation is also called by the second name 'Lord initiation', and the meaning of calling it Lord initiation will be explained below.
་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་དབང་ནི། མགོར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་མཉམ་པོར་བཟུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་ཞེས་སོགས་དང་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ། ཞེས་གུར་གྱི་བཞི་པ་ནས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ལ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་དམ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཅེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གང་ལ་འཕོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མིང་རྣམ་སྣང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །རིགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕོ་མོའི་མིང་འདོགས་ལུགས་རྒྱས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ 3-2-249a ཞེས་གང་གི་མིང་གང་དུ་བརྗོད་པ་དེར་ཀྱཻ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཀྱཻ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །དེ་ལ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་ཡང་དགོས་པར་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པས་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས་མིང་འདོགས་པ་ཡིན་པས་མིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་དབང་སྔར་ཐོབ་པ་ལ་གསང་མཚན་འདྲི་བ་ན་ཀྱཻ་དཔལ་ཞེས་འདྲི་བ་མིན་ནོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། དཔལ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ལྡན་པར། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ལན་གསུམ་བོད། །ཅེས་བཏགས་པའི་མིང་དེས་ལན་གསུམ་འབོད་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་དབང་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བ་གསལ་བ་མ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་ཆོག་ཁུངས་ཐུབ་མང་པོར་ཡང་མ་བཤད་མོད་ཀྱང་ལྭ་བ་པས་དབང་བཞི་རེ་རེའི་མཐར་ཆུ་དབང་སྐུར་བ་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ་འདི་དག་ལ་བུམ་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་བུམ་དབང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་བར་དྲུག་བུམ་དབང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བུམ་པ་བཟུངས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་དབང་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཆུ་དབང་གི་སྐབས་བཞིན་དུ་གཟུང་ལ་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་སྐྱེད་པ་མ་བྱུང་ཡང་སྔ་མའི་འགྲོས་ཀྱིས་འཐོབ་བོ། །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་ཚིགས་ 3-2-249b བཅད་དབང་ལྔ་ཁ་ལ་བརྗོད་ནས་སྐུར་བ་ནི། ལྭ་བ་པས་ཀྱང་མཛད་དོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་ཚེ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྐུར་བའི་ཚེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་དབང་གང་ཡིན་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་བརྡ་དོན་གསལ་པོར་འཕྲོད་ངེས་སུ་བྱས་ཏེ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཆུ་དབང་གི
【現代漢語翻譯】 將被轉變。命名授權是：『頭頂持有金剛杵和鈴，進行授權』等等，並唸誦『嗡 班雜 薩埵 薩埵 昂 阿毗詵者 米 班雜 納瑪 阿毗詵嘎達』（Om Vajrasattva Tvam Abhisinca Mi Vajra Nama Abhisekata，嗡，金剛薩埵，你，灌頂，我，金剛，名字，被灌頂），如《古汝儀軌》第四品所說。唸誦『嗔恨金剛你』或『愚癡金剛你』等，然後跟隨鮮花落下的地方，以自性本智（རྣམ་སྣང་གི་བདག་ཉིད།）來授予自己種姓的名字。關於六道眾生的男女命名方式，詳細內容可以從《鬘論》中瞭解。在《攝略》中說：『嘿，金剛』，無論在何處唸誦誰的名字，都應唸誦『嘿』，『嘿』是藏語的呼喚。對此，吉祥之音也是需要的，如善護燈等所說，因此，像『吉祥不動金剛』這樣的功德被宣說后才命名。因此，在命名授權時，如果之前已經獲得授權，詢問其密名時，不應詢問『嘿，吉祥』。達日迦巴說：『具足吉祥和金剛之音，上師應呼喚三遍』，也說要用所起的名字呼喚三遍。這位上師沒有明確說明在剩餘的四個授權中進行水授權，就像許多可靠的壇城儀軌中也沒有說明一樣。但是，應該像拉瓦巴那樣在每個四種授權的結尾進行水授權，因為這些都遵循寶瓶的行事，所以被稱為寶瓶授權。在《鬘論》中也說，在一切情況下，如來和眼母等明妃們都用寶瓶進行授權，因此從水到上師的六種授權都說是寶瓶授權。同樣，如來父母手持寶瓶進行授權，以及觀想色金剛母等唸誦吉祥語，這些都應在剩餘的四個授權中進行。因此，在這些情況下，也要像水授權時一樣，觀想迎請的授權本尊們是如何行事的，即使在剩餘的四種授權中沒有生起與明妃結合的形象，也應按照先前的儀軌進行。唸誦『授權金剛』的偈頌，唸誦五種授權並進行授予，拉瓦巴也是這樣做的。在之後的授權中進行水授權時，應唸誦上師授權時所說的咒語。這樣，在授予這五種授權時，應像之前所說的那樣，清楚地認識到各自情況下是哪種授權，並清楚地理解其象徵意義，然後進行授予。關於水授權……
【English Translation】 will be transformed. The naming empowerment is: 'Holding the vajra and bell together on the head, bestowing empowerment,' etc., and reciting 'Om Vajrasattva Tvam Abhisinca Mi Vajra Nama Abhisekata' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Om Vajrasattva Tvam Abhisinca Mi Vajra Nama Abhisekata，漢語字面意思：嗡，金剛薩埵，你，灌頂，我，金剛，名字，被灌頂), as stated in the fourth chapter of the Guruyoga. Reciting 'Hatred Vajra you' or 'Ignorance Vajra you,' etc., and then following where the flower falls, one should bestow the name of one's own lineage with the nature of self-awareness (རྣམ་སྣང་གི་བདག་ཉིད།). The detailed method of naming males and females in the six realms can be learned from the 'Garland Treatise.' In the 'Condensed' it says: 'Hey, Vajra,' wherever one recites whose name, one should recite 'Hey,' 'Hey' is a Tibetan call. For this, the sound of auspiciousness is also needed, as stated by Good Lamp Maker and others, therefore, merits such as 'Auspicious Immovable Vajra' are proclaimed before naming. Therefore, when bestowing the naming empowerment, if one has previously received empowerment, when asking for their secret name, one should not ask 'Hey, Auspicious.' Darika says: 'Endowed with the sound of auspiciousness and vajra, the teacher should call out three times,' it is also said to call out the given name three times. This teacher has not clearly explained the water empowerment in the remaining four empowerments, just as many reliable mandala rituals have not explained it either. However, one should perform the water empowerment at the end of each of the four empowerments as Lāvaṇapa did, because these follow the actions of the vase, so they are called vase empowerments. In the 'Garland Treatise' it is also said that in all cases, the Tathāgatas and the consorts such as the Buddhalocana bestow empowerment with vases, therefore the six empowerments from water to the teacher are said to be vase empowerments. Similarly, the Tathāgata parents holding vases and bestowing empowerment, and visualizing the Form Vajra Mother and others reciting auspicious words, these should also be done in the remaining four empowerments. Therefore, in these cases, one should also grasp how the invited empowerment deities act, as in the case of the water empowerment, and even if the generation of union with the consort does not occur in the remaining four empowerments, it should be obtained according to the previous ritual. Reciting the verses of 'Empowerment Vajra,' reciting the five empowerments and bestowing them, Lāvaṇapa also did this. When bestowing the water empowerment in the subsequent empowerments, one should recite the mantra spoken during the teacher empowerment. Thus, when bestowing these five empowerments, one should, as previously stated, clearly recognize which empowerment it is in each case, and clearly understand its symbolic meaning, and then bestow it. Regarding the water empowerment...
་སྡོམ་ནི། ཡོན་དབུལ་གུས་པས་གསོལ་བ་གདབ། །དབང་སྟེགས་ལ་བཞག་སྦྱང་བ་བྱ། །དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲང་ལྷ་རུ་བསྐྱེད། །ལྷ་ལ་གསོལ་གདབ་ནང་དབང་བྱ། །ཤིས་པ་བརྗོད་དེ་ཆུ་དབང་བསྐུར། །བསྟིམ་ཞིང་མཆོད་ནས་དབང་དོན་བཤད། །ཅེས་པའོ། །དབང་ལྷག་མའི་སྡོམ་ནི། གསོལ་གདབ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་། །གཉིས་ཀ་ལྷར་བསྐྱེད་ལྷ་ལ་གསོལ། །ནང་དང་ཕྱི་ཡི་དབང་གཉིས་བསྐུར། །ཆུ་དབང་བྱ་ལ་ལྷ་རྣམས་བསྟིམ། །མཆོད་ནས་དབང་དོན་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་གཞག་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་གཞིས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དངོས་ནི། དབང་དྲུག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། བུམ་པའི་དབང་གི་སྒྲ་ནི། དབང་དྲུག་ཀ་ལ་ཡང་དངོས་སུ་འཇུག་པས་སྔ་མ་གཉིས་དང་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་དོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་གང་ཞིག་ལ་བྱ་སྙམ་ན། དཔལ་འཛིན་གྱིས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་ལ་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བཅུག་ནས་སོ། །ཞེས་དང་། འདི་ཡིས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་བདག་ 3-2-250a ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ། ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དངོས་གཞི་སྦྱིན་པར་བཞེད་དོ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་བཞེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། ཞེས་སོགས་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྭ་བ་པས་ཀྱང་། འདིས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། དེ་དག་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གོ། ཞེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་འདི་ཡིན་ཞེས་གསལ་བར་མ་མཛད་ཀྱང་སྔ་མ་རྣམས་དང་དགོངས་པ་གཅིག་གོ། ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ཡང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་དང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱུད་གཞན་དུ་དམ་ཚིག་གསུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་འཁོར་དུ་གསུངས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། ཞེས་སོགས་དྲངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡི
【現代漢語翻譯】 總結：以謙卑的敬意祈請，置於法座上進行凈化。迎請本尊，生起為本尊。向本尊祈請，進行內灌頂。誦吉祥偈，授予水灌頂。融入並供養，解釋灌頂的意義。這是總結。 灌頂剩餘部分的總結：祈請並迎請本尊，將兩者都生起為本尊，向本尊祈請。授予內外二種灌頂。進行水灌頂，將本尊融入。供養后，解釋灌頂的意義。 殊勝的、非共同的金剛阿阇黎灌頂： 第二部分分為兩部分：阿阇黎灌頂的分類和阿阇黎灌頂的儀軌。 阿阇黎灌頂的分類： 第一部分是：金剛阿阇黎灌頂和不退轉灌頂，其真實含義是指第六灌頂本身，而近似的含義也適用於水等灌頂。瓶灌頂的含義，實際上適用於所有六種灌頂，因此比前兩種灌頂的範圍更廣。那麼，這裡所說的金剛阿阇黎灌頂的真實基礎是什麼呢？ Dpal dzin（名稱）說：『即使是不退轉灌頂，也只是在金剛和鈴的誓言中，讓身體受到加持而已。』這意味著，通過手印的誓言，加持自己成為所欲本尊的大手印。 Sgra gcan 'dzin（名稱）、Dpal bshes gnyen（名稱）和Rtag pa'i rdo rje（名稱）也認為，在手印誓言中，當本尊呈現為雙運（yab-yum）狀態時，就授予了阿阇黎灌頂。爲了證明這一點，他們引用了『智慧十六歲』等經文。 Lwa ba pa（名稱）也說：『通過這種方式，將自己所欲本尊的身體，以金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）的形象，通過結合的次第進行加持，並使其進入擁抱的姿勢。』這些都是大手印的誓言。雖然他用手印誓言的偈頌說明了應該這樣做，但並沒有明確指出哪個是阿阇黎灌頂，但他的觀點與之前的那些人是一致的。Phreng ba（名稱）的觀點也與雙運的闡釋和Rtag pa'i rdo rje（名稱）相似。那麼，Phreng ba（名稱）中引用『在其他續部中，三種誓言被認為是阿阇黎灌頂的組成部分』，並引用『智慧十六歲』等經文，這又該如何理解呢？
【English Translation】 Summary: Pray with humble reverence, place on the throne and purify. Invoke the deity, generate as the deity. Pray to the deity, perform the inner empowerment. Recite auspicious verses and bestow the water empowerment. Dissolve and offer, explain the meaning of the empowerment. This is the summary. Summary of the remaining empowerment: Pray and invoke the deity, generate both as the deity, pray to the deity. Bestow the two empowerments, inner and outer. Perform the water empowerment, dissolve the deities. After offering, explain the meaning of the empowerment. The extraordinary, uncommon Vajra Acharya Empowerment: The second part has two sections: the classification of the Acharya empowerment and the ritual of the Acharya empowerment. The classification of the Acharya Empowerment: The first is: the actual object to which the terms Vajra Acharya Empowerment and Irreversible Empowerment apply is the sixth empowerment itself, while the approximate meaning also applies to empowerments such as water. The meaning of the vase empowerment actually applies to all six empowerments, so it has a wider scope than the previous two. So, what is the actual basis of the Vajra Acharya Empowerment here? Dpal dzin (name) says: 'Even the Irreversible Empowerment is only the teaching itself, where the body is blessed with the vows of the vajra and bell.' This means that through the mudra vow, one blesses oneself as the great mudra of the desired deity. Sgra gcan 'dzin (name), Dpal bshes gnyen (name), and Rtag pa'i rdo rje (name) also believe that the Acharya Empowerment is bestowed when the deity is presented in the yab-yum state in the mudra vow. To prove this, they cite scriptures such as 'wisdom sixteen years old'. Lwa ba pa (name) also says: 'In this way, one blesses the body of one's desired deity, in the form of Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：Holder of the Vajra), through the stages of union, and causes it to enter the embracing posture.' These are the vows of the Great Mudra. Although he explained that this should be done with verses of the mudra vow, he did not explicitly state which is the Acharya Empowerment, but his view is consistent with the previous ones. Phreng ba's (name) view is also similar to the clarification of union and Rtag pa'i rdo rje (name). Then, how should we understand Phreng ba's (name) citation of 'In other tantras, the three vows are considered part of the Acharya Empowerment' and the citation of 'wisdom sixteen years old' etc.?
ན་སྙམ་ན། ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་དབང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགལ་ཏེ་ལུས་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པས་ན། ཤེས་རབ་བཅུ་ 3-2-250b དྲུག་ལོན་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི། རྡོར་དྲིལ་བཟུངས་པའི་ལག་པས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། ཅེས་པ་ནི། འཁྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འདིར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་བྱེད་ན་ནི། དབང་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པར་བསྒོམས་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་བྱེད་ན་ནི། རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པའི་བདེ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཕྱོགས་དང་པོ་ནི། མི་འདོད་པས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་སྔར་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་པས་རིགས་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི། རིགས་ལྔ་ཁའི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་པས་འཁྱུད་པའི་ཡུལ་རྟེན་གྱི་ཁྱད་དང་། སྔར་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་ཡང་འཁྱུད་པ་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་ནས་སེམས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེད་ལ་འདིར་ནི་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེད་ཚུལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་ལུས་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚོན་པའི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ཅན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་པའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ 3-2-251a པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དེ་ཉིད་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རིམ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྤྱིའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་འཆད་པ་ནི། དམ་ཚིག་གསུམ་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཡོད་པས་སྔ་མ་ཐུན་མོང་བར་བཞག་ལ་དབང་ཕྱི་མ་དེ་དག་ལ་མེད་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཞག་པའོ། །འོན་ཀྱང་། བླ་མེད་ཀྱི་ས
【現代漢語翻譯】 如果有人這樣認為：在接受手印誓言時，即使獲得了上師的灌頂，但這個誓言本身並不與灌頂的支分相矛盾，因為觀想身體為欲天父母是上師灌頂的因。既然引用了觀想欲天父母是在手印誓言時所做的事情，那麼，獲得十六明妃就是觀想具有這種青春美貌的智慧手印。金剛鈴杵的結合，就是觀想用拿著金剛鈴杵的手做擁抱的姿勢，寂天菩薩也說：『通過金剛鈴杵的結合。』指的是用兩隻手。上師的灌頂是指，與擁抱所產生的快樂相結合的禪定。如果這裡指的是男女交合所產生的快樂，那麼就與第三灌頂智慧手印的灌頂沒有區別了。如果指的是僅僅觀想擁抱所產生的快樂，那麼與五種明妃灌頂中觀想男女擁抱的快樂有什麼區別呢？第一種說法是不被接受的，即使是第二種說法也有區別，因為之前是五部佛的父母，是部分的種姓，而這裡是五部佛之上的主宰，第六金剛持和金剛慢母是父母，因此擁抱的對象和所依有區別。之前雖然觀想父母互相擁抱，但並沒有特意專注于擁抱，並由此產生快樂，也沒有生起與快樂相結合的禪定，而這裡則會生起。生起的方式是，金剛是意之誓言，鈴是語之誓言，身體顯現為欲天父母是手印誓言，因此，依靠代表諸佛身語意的三種特殊誓言，生起與快樂相結合的禪定，並被認為是上師的灌頂。 白天通過生法宮給予三種誓言，以及展示壇城、本尊的真實面貌和上師的行事次第等方式進行灌頂，被稱為共同的上師灌頂。而解釋十六明妃等的意義，則被稱為特殊的上師灌頂。僅僅給予三種誓言在瑜伽續中也有，因此前者被認為是共同的，而後者沒有，因此被認為是不共同的。然而，無上的...
【English Translation】 If one thinks: 'When taking the mudra vows, even though one has received the abhiṣeka of the guru, the vows themselves do not contradict being a branch of that abhiṣeka, because visualizing the body as the desire deity parents is the cause of the guru's abhiṣeka.' Since visualizing the desire deity parents is cited as something done during the mudra vows, then, obtaining the sixteen vidyādharīs is visualizing the jñāna-mudrā with such youthful beauty. The union of vajra and bell is visualizing making the gesture of embracing with the hands holding the vajra and bell. Śāntipa also said: 'Through the union of vajra and bell.' refers to using both hands. The guru's abhiṣeka is the samādhi accompanied by the bliss arising from the embrace. If here it refers to the bliss arising from the union of male and female, then it would be no different from the third abhiṣeka, the jñāna-mudrā abhiṣeka. If it refers to the bliss arising merely from visualizing the embrace, then what is the difference from the bliss of visualizing male and female embracing in the five vidyā abhiṣekas? The first proposition is not accepted, even if it is the second proposition, there is a difference, because previously it was the parents of the five families, which is a partial lineage, while here it is the master above the five families, the sixth Vajradhara and Vajrasattvā are the parents, therefore there is a difference in the object and basis of the embrace. Previously, although one visualized the parents embracing each other, one did not specifically focus on the embrace and generate bliss from it, nor did one generate samādhi accompanied by bliss, while here it will be generated. The way of generating it is that the vajra is the vow of mind, the bell is the vow of speech, and the body appearing as the desire deity parents is the mudra vow, therefore, relying on the three special vows representing the body, speech, and mind of the Buddhas, one generates samādhi accompanied by bliss, and it is recognized as the guru's abhiṣeka. Giving the three vows through the bhaga during the day, and showing the mandala, the reality of the deity, and the order of the guru's actions, etc., are called the common guru's abhiṣeka. And explaining the meaning of the sixteen vidyādharīs, etc., is called the special guru's abhiṣeka. Giving only the three vows is also present in the Yoga Tantra, therefore the former is considered common, while the latter is not, therefore it is considered uncommon. However, the unsurpassed...
ྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཚང་བར་བྱར་ཡོད་པས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །དུས་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་གྱི་བཞེད་པས་ནི། ཆུ་དབང་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ་བུམ་དབང་གི་ཐ་སྙད་མི་མཛད་ཅིང་དེ་བདུན་ཁ་ལ་ཆུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཆུ་དབང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རྗེས་གནང་གི་དབང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ལག་པར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་བུམ་དབང་གི་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞིག་སྐུར་བར་བཞེད་ལ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། རྗེས་གནང་འདོགས་བཅས་རབ་ཏུ་སྦྱིན། ཞེས་གསུངས་པའི་འདོགས་སུ་བྱ་དགོས་ལ་དེ་ཡང་རྗེས་གནང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་དབང་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་མི་འདུ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་དབང་སོགས་དབང་གོང་མ་བཞི་ལ་བླ་ 3-2-251b མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཉན་པ་དང་ལམ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་སྐུར་བའི་དབང་གོང་མ་བཞི་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྐུར་བའི་དབང་གོང་མའི་ཡང་གོང་མ་བཞི་སྟེ་སྐུར་ཚུལ་གཉིས་མཛད་དེ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་དབང་གོང་མ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་དོན་དང་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དང་རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་བའི་དོན་དུའོ། །གཞན་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱིན་པ་དང་སྟོན་པ་པོ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་དབང་དང་པོ་ནི། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནུ་མ་ལ་ཡང་དང་པོར་རེག་པ་གང་ཡིན་བུམ་པའི་དབང་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཀྱཻ་རྡོར་ལས། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་བུམ་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བཤད་པ་སྟེ་དངོས་ཀྱི་རིག་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བུམ་དབང་ཕྱི་མ་ནི། རིག་མ་དགུ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་མཛད་དེ་མང་ཉུང་མིན་པ་སྔ་མ་དང་རིགས་གཅིག་གོ། རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་རུང་བར་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་དབང་གོང་མ་གསུམ་མ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཉན་པ་དང་བཤད་པ་ལ་མི་དབང་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྫོགས་པར་ཉན་པ་དང་རྫོགས་པར་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དབང་བཞི་ཁ་ཐོབ་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་དབང་བཞི་
【現代漢語翻譯】 因此，在授予手印誓言時，包含了十六智慧等所有意義，所以之前的觀點都考慮到了這一點。按照《時輪根本續》和《釋論》的觀點，水灌頂等七種灌頂不使用寶瓶灌頂的名稱，並且這七種灌頂在口頭上都跟隨水，所以也稱為水灌頂。在隨許灌頂的結尾，《釋論》中說：『然後給予弟子金剛杵和鈴，某某是這些金剛杵的導師。』因此，他們認為在寶瓶灌頂之前要授予導師灌頂，這也要通過授予三種誓言的方式進行。這也如《攝略續》中所說：『完全給予隨許和附加物。』這個附加物應該被視為隨許的一部分，因此不屬於七種灌頂的範疇，不是導師灌頂。這個導師灌頂也只是瑜伽續以下的灌頂，不是宣講無上瑜伽續的導師灌頂。因此，寶瓶灌頂等四種較高的灌頂，是爲了聽聞無上瑜伽續和了解道而授予的四種較高灌頂；以及爲了成為宣講無上瑜伽續者等而授予的更高灌頂，即四種更高的灌頂，共有兩種授予方式。《釋論》中說：『這裡的較高灌頂有兩種，一種是爲了引導眾生、完全瞭解道和有權聽聞續部；另一種是爲了授予大導師的地位和成為宣講者。』 像這樣的第一種寶瓶灌頂，如《攝略續》中所說：『凡是最初接觸吉祥智慧女乳房者，那就是寶瓶灌頂。』以及《喜金剛》中所說：『達到十六智慧者。』等等所說的意義，被解釋為寶瓶灌頂和導師灌頂，也就是實際的明妃灌頂。后一種寶瓶灌頂，是對與九位明妃擁抱和接觸所產生的快樂而進行的，多少與前者沒有區別，屬於同一種類。追隨其他續部的智者們說，圓滿授予寶瓶灌頂后，就可以成為講解無上瑜伽續的導師，這只是針對續部的某一方面而言。因為如果沒有獲得三種較高的灌頂，就沒有資格聽聞和講解續部的圓滿次第，這也是他們所認可的。因此，要圓滿聽聞和圓滿講解無上瑜伽續，導師必須獲得全部四種灌頂。然而，四種灌頂
【English Translation】 Therefore, when bestowing the samaya of the mudra, it fully encompasses the meaning of the sixteen wisdoms, etc., so the previous views have taken this into consideration. According to the views of the Root Tantra of Kalachakra and its commentary, the seven empowerments such as the water empowerment do not use the term vase empowerment, and these seven empowerments verbally follow water, so they are also called water empowerments. At the end of the subsequent empowerment, the commentary states: 'Then, giving the vajra and bell to the disciple, so-and-so is the teacher of these vajras.' Therefore, they believe that a teacher empowerment should be conferred before the vase empowerment, which is also done through bestowing the three samayas. This is also as stated in the Condensed Tantra: 'Completely bestow the subsequent and the attachments.' This attachment should be regarded as part of the subsequent, therefore it does not belong to the category of the seven empowerments, and it is not a teacher empowerment. This teacher empowerment is only for the yoga tantra and below, not for the teacher who teaches the highest yoga tantra. Therefore, the four higher empowerments such as the vase empowerment are the four higher empowerments conferred for the purpose of hearing the highest yoga tantra and understanding the path; and the higher empowerments conferred for the purpose of becoming a teacher of the highest yoga tantra, etc., are the four higher empowerments, with two ways of conferring them. The commentary states: 'Here, the higher empowerments are of two types, one is for the purpose of guiding sentient beings, fully understanding the path, and having the authority to hear the tantra; the other is for bestowing the position of a great teacher and becoming a teacher.' The first vase empowerment of this kind, as stated in the Condensed Tantra: 'Whoever first touches the breasts of the glorious wisdom woman, that is the vase empowerment.' And as stated in the Hevajra Tantra: 'One who has attained the sixteen wisdoms.' The meaning of these statements is explained as the vase empowerment and the teacher empowerment, which is the actual consort empowerment. The latter vase empowerment is for the pleasure arising from embracing and touching the nine consorts, which is not much different from the former and belongs to the same category. The wise and accomplished ones who follow other tantras say that after fully conferring the vase empowerment, one can become a teacher who explains the highest yoga tantra, which is only in reference to a certain aspect of the tantra. Because without obtaining the three higher empowerments, one is not qualified to hear and explain the completion stages of the tantra, which is also acknowledged by them. Therefore, to fully hear and fully explain the highest yoga tantra, the teacher must obtain all four empowerments. However, the four empowerments
པ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་རྫོགས་པར་ཉན་དུ་རུང་བའི་དབང་བཞི་པ་ལ་གཞན་རྣམས་དང་དུས་འཁོར་བ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ལ་ 3-2-252a འཆད་པ་པོར་རུང་བ་ལ་སླར་ཡང་དབང་བཞི་སྐུར་དགོས་མི་དགོས་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ནས་རྗེས་གནང་གི་བར་གྱི་དབང་བདུན་སྐུར་ལུགས་གཞན་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བ་ནི། དབང་བདུན་པོ་འདིས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་ལ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོས་སྦྱང་གཞི་སོ་སོར་སྦྱོང་བ་དེ་དང་མཐུན་པར་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་ཁམས་ལྔ་གཤེགས་མས་སྦྱོང་བས་བུམ་ཆུ་དང་སློབ་མའི་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་བསྐྱེད་ནས་ཆུ་དབང་བསྐུར་བས་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་ཡུམ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་གཤེགས་པས་སྦྱོང་བས་ཅོད་པན་དང་སློབ་མའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔའི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་གཤེགས་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །དག་བྱ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་གཙོ་བོའི་སྐུའི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་བྱང་དུ་སློབ་མ་བཞག་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་སྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུས་མ་བཅུ་དང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རླུང་བཅུ་དང་རོ་རྐྱང་གི་རྩ་སྦྱོང་བས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དར་དཔྱངས་དང་རྡོར་དྲིལ་གྱི་དབང་སྐུར་ལ་དེ་གཉིས་ངག་གི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་གསུང་གི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་ལྷོར་སློབ་མ་བཞག་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མས་སྦྱོང་ཞིང་ལས་དབང་ལྔ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་སྦྱོང་བས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་དབང་གཉིས་ 3-2-252b སྐུར་ལ། དབང་པོ་གཉིས་ཡུལ་གཉིས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་ཤར་དུ་སློབ་མ་བཞག་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྦྱོང་བས་དེའི་སྒོ་ནས་ཆོས་འཁོར་སྐོར་བའི་རྗེས་གནང་གི་དབང་སྐུར་ལ་དག་བྱ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་ནུབ་ཏུ་སློབ་མ་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་སྐུར་བ་ཡིན་ལ་སྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡང་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་སོ་སོར་བཞུགས་པས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སོ་སོར་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སྐུར་བའི་ལུགས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི། སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་རེ་རེ་བ་དང་ཚོགས་པའམ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་དེ་དག་རིག
【現代漢語翻譯】 如果獲得了第四灌頂，則可以聽聞圓滿次第，這與其他的灌頂和時輪金剛（Kalachakra）有所不同。 至於是否需要再次授予堪能的講法者四種灌頂，這也是不同的，將在後面闡述。從水灌頂到隨許灌頂的七種灌頂的授予方式與其他灌頂不同之處在於：這七種灌頂使修習生起次第的補特伽羅成為堪能之器。而且，正如生起次第的各個本尊分別凈化各自所凈化的對象一樣，在灌頂時也這樣做，即五部佛母（藏文：གཤེགས་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：逝母）凈化五蘊，將瓶水和弟子的五蘊轉化為五部佛母，通過授予水灌頂，洗滌五蘊的垢染，使之有資格成就五部佛母的成就。五部佛（藏文：གཤེགས་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：逝者）凈化五蘊，將寶冠和弟子的五蘊轉化為五部佛，通過授予寶冠灌頂，洗滌五蘊的垢染，使之有資格成就五部佛的成就。 這兩個被凈化的對象也是身體的法，因此，在進行這些凈化時，主要本尊的身面向北方，將弟子安置在北方，並轉化為身金剛（藏文：སྐུ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：身金剛）而授予灌頂。同樣，十個能量和主要本尊父母凈化十氣和單獨的命脈，通過這兩者授予綢帶和金剛鈴的灌頂，由於這兩者是語的法，因此，在進行這些凈化時，語的面向南方，將弟子安置在南方，並轉化為語金剛（藏文：གསུང་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：語金剛）。六根和六境由勇士和明妃凈化，以及包括行為在內的五種業力由忿怒尊和忿怒母凈化，通過這兩者授予禁行和名稱灌頂。 由於使二根進入二境的垢染是心的法，因此，在進行這些凈化時，心的面向東方，將弟子安置在東方，並轉化為意金剛（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：意金剛）。法身和識蘊由金剛薩埵（Vajrasattva）父母凈化，通過這兩者授予轉法輪的隨許灌頂，由於這兩個被凈化的對象是智慧的垢染，因此，在進行這些凈化時，智慧的面向西方，將弟子安置在西方，並轉化為智慧金剛（藏文：ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：智慧金剛）而授予灌頂，並且所授予的壇城本尊也分別安住在所修的壇城中，因此，詳細區分凈化對像和凈化者後進行授予的方式。 追隨其他續部的方式是：將凈化對像五蘊分別或集合，或者將五蘊和如是或六者歸納在一起，並將它們歸納為五部。
【English Translation】 If the fourth empowerment is obtained, one can listen to the completion stage, which has differences from other empowerments and Kalachakra. As for whether it is necessary to grant the four empowerments again to a capable teacher, this is also different and will be explained later. The difference between the method of granting the seven empowerments from the water empowerment to the subsequent permission empowerment and other empowerments is that these seven empowerments make the practitioner of the generation stage a suitable vessel. Moreover, just as each deity of the generation stage purifies its respective object of purification, this is also done during the empowerment, i.e., the Five Mothers (Tibetan: གཤེགས་མ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: Gone Mothers) purify the five aggregates, transforming the vase water and the disciple's five aggregates into the Five Mothers. By granting the water empowerment, the impurities of the aggregates are washed away, making them eligible to achieve the accomplishments of the Five Mothers. The Five Buddhas (Tibetan: གཤེགས་པ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: Gone Ones) purify the five aggregates, transforming the crown and the disciple's five aggregates into the Five Families. By granting the crown empowerment, the impurities of the five aggregates are washed away, making them eligible to achieve the accomplishments of the Five Buddhas. These two objects to be purified are also the dharmas of the body, therefore, when performing these purifications, the body of the main deity faces north, placing the disciple in the north, and transforming them into Body Vajra (Tibetan: སྐུ་རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: Body Vajra) to grant the empowerment. Similarly, the ten energies and the main deity parents purify the ten winds and the solitary life force channel. Through these two, the empowerment of the silk ribbon and the vajra bell is granted. Since these two are the dharmas of speech, when performing these purifications, the speech faces south, placing the disciple in the south, and transforming them into Speech Vajra (Tibetan: གསུང་རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: Speech Vajra). The six senses and the six objects are purified by the heroes and heroines, and the five karmic powers, including actions, are purified by the wrathful deities. Through these two, the vows and name empowerment are granted. Since the impurity that causes the two senses to enter the two objects is the dharma of the mind, when performing these purifications, the mind faces east, placing the disciple in the east, and transforming them into Mind Vajra (Tibetan: ཐུགས་རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: Mind Vajra). The wisdom aggregate and the consciousness element are purified by Vajrasattva parents. Through these two, the subsequent permission empowerment of turning the wheel of dharma is granted. Since these two objects to be purified are the impurities of wisdom, when performing these purifications, the wisdom faces west, placing the disciple in the west, and transforming them into Wisdom Vajra (Tibetan: ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: Wisdom Vajra) to grant the empowerment. And the mandala deities that are granted also reside separately in the mandala that is practiced. Therefore, the method of granting is to carefully distinguish the object of purification and the purifier. Following the ways of other tantras is to purify the five aggregates separately or collectively, or to summarize the five aggregates and suchness or six together, and to summarize them into the five families.
ས་དྲུག་གིས་སྦྱོང་བས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་རིགས་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། དར་དཔྱངས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་འཁོར་དང་རྗེས་གནང་དབང་གཞན་གྱི་མཐའ་རྟེན་དུ་མཛད་དོ། །སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལ་ནི་དོན་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དེའི་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོ་གའོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གཉིས། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་ཞིང་དེ་ཉིད་བསྟན་པའོ། ། ༈ དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ 3-2-253a སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་ཞི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། གང་གིས་བདག་ནི་ཁྱེད་དྲིན་ལས། །རང་དང་གཞན་དོན་ནུས་འགྱུར་བ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཀྱཻ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ཀྱཻ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཞེས་བོས་ནས་དབང་གང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ལས་བདག་ནི། རང་གཞན་གྱི་དོན་ནུས་པར་འགྱུར་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་ཞུ་བ་སྟེ་ལན་གསུམ་བྱ་བར་དཱ་རི་ཀ་པས་གསུངས་སོ། །འདིར་ལྭ་བ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་འདོད་ན་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་དང་སྐབས་འདིར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་གང་རུང་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སྐུར་བ་ལ་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་ལྡན་དུ་བྱ་མི་དགོས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཙམ་ཞིག་འདོད་ན་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཟུང་བར་དབང་ལྔའི་མཇུག་ཏུ་རྗེས་གནང་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང་བཞི་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་འདྲ་དེས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྐུར་བ་ཞུ་ན་ནི། སྐབས་འདི་ཁོ་ནར་སྡོམ་པ་བཟུངས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་པས། དེ་ལྟར་སློབ་མའི་དབང་ཐོབ་ནས། རྒྱུད་རྣམས་ཐོས་ཤིང་མན་ངག་ཐོབ། །ལམ་རྣམས་ཤེས་ཏེ་སྟོན་ནུས་ན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་བྱའི་ཕྱིར། །ཚིག་འདིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་སློབ་མའི་དབང་ཐོབ་པ་གཞན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཞིག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བཤད་དེ་སློབ་མའི་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་རྒྱུན་གཅིག་ལ་མི་སྐུར་བའི་ལུགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་ 3-2-253b རྗེ་སེམས་དཔར་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེར་བསམ
【現代漢語翻譯】 通過六種方式的訓練，並通過這些方式進行灌頂，考慮到能夠修持與六種姓氏相關的全部生起次第，因此對水等灌頂使用了不動佛（Akshobhya）等的名稱，並將絲帶、頂髻冠的灌頂作為其他隨賜灌頂的輔助。除了所凈化的對象和凈化的方式的灌頂有廣略之分外，所有生起次第都爲了使修持者成為合格的法器，而洗滌障礙的污垢，在這方面看來意義是相同的。 第二部分是阿阇黎灌頂的儀軌，分為兩部分：阿阇黎灌頂的儀軌及其輔助儀軌。 阿阇黎灌頂的儀軌，分為兩部分：給予三種誓言和接受並展示這三種誓言。 首先是給予三種誓言。然後，學生獻上供養，合掌祈請：『我因您的恩德，能成辦自他利益，懇請慈悲之寶藏賜予我金剛阿阇黎之灌頂。』向喇嘛祈請。稱呼『慈悲之寶藏』，意思是因您的恩德，我能成辦自他利益，請賜予我阿阇黎的灌頂。達日迦巴（Darika）說，要這樣祈請三次。拉瓦巴（Lava）說，如果想要阿阇黎的灌頂，在安住階段要接受阿阇黎的戒律，或者在此接受五種姓氏的戒律。這是考慮到授予五種智慧灌頂之前，不必先成為持有阿阇黎戒律的人。如果只想要五種智慧灌頂，那麼不必接受阿阇黎的戒律，在五種灌頂之後，進行隨賜、苦行、授記和開許四種行為。如果通過這種方式請求阿阇黎的灌頂，那麼只能在此接受戒律並祈請。達日迦巴說：『如此獲得弟子的灌頂后，聽聞續部，獲得口訣，瞭解道路並能宣說，爲了成為金剛阿阇黎，用此語祈請。』意思是獲得弟子灌頂，能夠成為他人金剛阿阇黎的人祈請，這是一種不將弟子灌頂和阿阇黎灌頂同時授予的傳統。然後，學生從吽（hūṃ，種子字）和金剛中，將第六種姓氏觀想為金剛薩埵（Vajrasattva），通過三種儀軌生起。觀想金剛從金剛吽（vajrahūṃ）中產生。
【English Translation】 Through training in the six grounds and empowering through these, considering the ability to meditate on all the generation stages related to the six lineages, the names of Akshobhya etc. are used for empowerments such as water, and the empowerment of the silk ribbon and crest jewel is made as an auxiliary to other subsequent empowerments. Apart from the empowerments of what is to be purified and the means of purification having only slight differences in elaboration and condensation, all generation stages are for making the practitioner a suitable vessel, and washing away the stains of obstacles, in this respect the meaning appears to be the same. The second part is the ritual of the Acharya empowerment, which is divided into two parts: the ritual of the Acharya empowerment and its auxiliary ritual. The ritual of the Acharya empowerment, which is divided into two parts: giving the three vows and taking and demonstrating these three vows. First is giving the three vows. Then, the student offers gifts, joins palms and prays: 'Through your kindness, I am able to accomplish the benefit of myself and others, please, treasure of compassion, grant me the empowerment of the Vajra Acharya.' Pray to the Lama. Calling 'Treasure of Compassion' means that through your kindness, I am able to accomplish the benefit of myself and others, please grant me the empowerment of the Acharya. Darika said that this should be prayed three times. Lava said that if you want the Acharya empowerment, you should take the Acharya's precepts during the abiding stage, or take the precepts of the five lineages here. This is considering that before granting the five wisdom empowerments, it is not necessary to first become a holder of the Acharya's precepts. If you only want the five wisdom empowerments, then you do not need to take the Acharya's precepts, and after the five empowerments, perform the four actions of subsequent granting, asceticism, prophecy, and permission. If you request the Acharya empowerment in this way, then you can only take the precepts and pray at this time. Darika said: 'After obtaining the disciple's empowerment in this way, hearing the tantras, obtaining the oral instructions, understanding the paths and being able to explain them, in order to become a Vajra Acharya, pray with these words.' It means that the person who has obtained the disciple's empowerment and is able to become another's Vajra Acharya prays, which is a tradition of not granting the disciple's empowerment and the Acharya's empowerment at the same time. Then, the student visualizes the sixth lineage as Vajrasattva from Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字) and Vajra, arising through the three rituals. Visualize the Vajra arising from Vajra Hūṃ (vajrahūṃ).
ས་ལ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེད་ཆོག་ཕྲེང་བར་མ་བྱུང་ཡང་དྲིལ་བུའི་སྐྱེད་ཆོག་བཤད་པས་བྱ་དགོས་ལ་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེར་སྐྱེད་ལ།ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡང་བརྗོད་ནས་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཞེས་མང་པོས་གསུངས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚེ་དེའི་མཚོན་བྱེད་དུ་འཛིན་པ་ལ་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་བཤད་དོ། །བདག་པོ་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ལྷག་མ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་སོགས་ནི། སྔར་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ལ་དམིགས་ནས་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་བསྟན་པར་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་ཨཿ ཡིག་ལས་སྐྱེས་པར་བསྒོམས་ནས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དྲིལ་བུ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་ན། ཐམས་ཅད་ནམ་ 3-2-254a མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཞེས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྲ་དྲིལ་བུས་སྒྲོག་པར་བསམས་ནས་དཀྲོལ་བ་ལ་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་པས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་གུར་དང་དཔལ་མཆོག་གཉིས་ཀ་ན་བཞུགས་ལ་ཕྱི་མ་འདི་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ན་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་དྲིལ་བུ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད་སྟོན་པས་སོ། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་འགྱུར་བདེའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཡང་བཞེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ་ཤཱནྟི་པ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་འགལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་མཆོག་སེམས་
【現代漢語翻譯】 然後，『無始無終之勇士，金剛薩埵大樂哉，普賢如來一切主，金剛慢主我之主，世尊至上第一士』，如是說已，令彼持金剛，是為金剛誓句之施予。雖未出現金剛生起次第之鬘，然以鈴之生起次第說之亦應作。拉瓦巴（Lāva pā）與達日迦巴（Dārika pā）等亦從吽（hūṃ）生起金剛，並唸誦『嗡 嘛哈 巴扎 吽（oṃ mahā vajra hūṃ）』后令彼持之。 多人說『令彼如是持』，謂空性與無別之菩提心，如來之意乃秘密金剛，持金剛時，持彼之表徵，于《吉祥勝續釋》中說之。主者，乃一切有情之主也。餘者無始無終等，前于祈請本尊時已說竟。以何為所緣，本尊之身大手印生起之因，於法界中，以『世尊至上第一士』，以果位金剛持之名而顯示，為《總集心要》所說。 然後，觀想鈴從阿（āḥ）字生起，唸誦：『此乃一切佛之鈴，隨行於音聲之後，勝者視為最勝菩提，汝亦應恒常執持。』如是說已，令彼如是持之。令彼如是持者，搖鈴時，一切皆為空性之相，如是思維一切法皆無自性之聲由鈴發出而搖之，于《吉祥勝續釋》中說之。前者偈頌見於古爾（Gur）與《吉祥勝續》，後者見於古爾之第四品。 如是一切佛之大菩提自性之智慧，緣于空性，彼乃自生任運成就，以音聲之種種向他宣說佛法，此鈴亦如是，隨行於音聲之智慧而宣說。智慧隨行於音聲之後，此為易解之譯法。是故勝者們亦視彼為最勝菩提。『汝亦應恒常執持』，此乃香提巴（Śāntipa）等之解釋。學人亦應唸誦：『有寂本體皆空寂，本體有寂相違背，自性清凈勝妙心』。
【English Translation】 Then, saying, 'The beginningless and endless hero, Vajrasattva is greatly delighted, Samantabhadra is the lord of all, the lord of Vajra pride is my lord, the supreme Bhagavan is the first being,' and causing him to hold the vajra in that very way, is the giving of the vajra vow. Even if the garland of the Vajra generation sequence does not appear, it should be done by explaining the generation sequence of the bell. Lāva pā and Dārika pā and others also generate the vajra from hūṃ, and after reciting 'oṃ mahā vajra hūṃ', they cause him to hold it. Many say 'cause him to hold it in that very way', saying that the mind of enlightenment, inseparable from emptiness, is the essence of the Tathagata's mind, which is the secret vajra, and when holding the vajra, holding its symbol is explained in the Great Commentary on the Auspicious Supreme Tantra. The lord is the lord of all beings. The rest, such as beginningless and endless, etc., have already been explained earlier when praying to the deity. Focusing on what, the cause of the deity's body, the great mudra, arises, in the realm of Dharma, 'the supreme Bhagavan is the first being' is shown by the name of the resultant Vajradhara, as explained by the Kunzang Nyingtik. Then, visualizing the bell arising from the syllable āḥ, recite: 'This is the bell of all the Buddhas, following after the sound, the victors regard it as the supreme enlightenment, you should also always hold it.' Having said this, cause him to hold it in that very way. Causing him to hold it in that very way means that when ringing the bell, everything is the nature of emptiness, and thinking that the sound of all dharmas being without self-nature is emitted by the bell, ring it, as explained in the Great Commentary on the Auspicious Supreme Tantra. The former verses are found in both Gur and the Auspicious Supreme Tantra, and the latter is found in the fourth chapter of Gur. Thus, the wisdom of the great enlightenment nature of all the Buddhas, focusing on emptiness, is spontaneously accomplished, and teaches the Dharma to others with various sounds. This bell is also the same, showing the wisdom that follows after the sound. 'Wisdom follows after the sound' is an easy translation. Therefore, the victors also regard it as the supreme enlightenment. 'You should also always hold it', this is the explanation of Śāntipa and others. The student should also recite: 'Existence and peace are empty in essence, essence and peace contradict each other, the mind is pure in nature.'
དཔའ་ཡིས། །དམ་པའི་སྲིད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དཔལ་མཆོག་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ཅིང་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱང་སློབ་མས་བརྗོད་པར་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་དེ་ཚིགས་བཅད་སྔ་མས་སྟེར་བ་དང་ཕྱི་མ་བརྗོད་ནས་དཀྲོལ་བར་མང་པོས་གསུངས་སོ། །སྲིད་པ་ནི། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ནོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་པའི་སྲིད་པར་བྱས་པ་སྟེ་གནོད་པ་མེད་པ་ལས་གནོད་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤཱནྟི་པ་ 3-2-254b དང་ཨ་བྷྱ་གཉིས་ཀས་འགལ་བའི་སྲིད་པར་བྱས་པའི་འབྲུ་སྣོན་མཛད་ལ་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་པར་སྲིད་བྲལ་བྱས་ཞེས་པ་ལ་འབྲུ་མ་ནན་ནོ། །སེམས་དཔའ་མཆོག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་མཆོག་གམ་དམ་པའི་སྲིད་པ་མཛད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུས་མཛད་ན་རང་བཞིན་དག་པས་ཞེས་ཏེ་དེ་ལ་མི་བདེན་པའི་ཞེན་པ་ཟད་པར་མཛད་ནས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་པའོ་ཞེས་ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་པ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་གིས་ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྟན། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཞེས་བྱ་བས། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་བརླབས་ནས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་གོ་བར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་བཅུག་ནས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་ཡུམ་གྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་འདིར་གསལ་བར་མ་བཤད་ཅིང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ཡང་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་གསལ་བ་མི་སྣང་ནའང་། རང་རང་གི་གཞུང་ནས་རྡོར་སེམས་སམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ་མེད་ན་སྔོན་པོའམ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་དང་ཡུམ་ཡང་རང་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །ཡུམ་ནི། ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་མཛད་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ 3-2-255a མའི་བདག་པོའི་བདག །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་ཞིང་དེ་ཉིད་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་གྲུབ་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་མ་གྲུབ་ན་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམས་པར་སློབ་མ་གཞག་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་ལས་སྐབས་འདིར་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་བ་དང་དེའི་གོང་མ་རྣམས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པར་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱི
【現代漢語翻譯】 『英雄，您將成為神聖的統治者。』正如從《至尊榮光》中所說的那樣，應該講述和解釋。 咒語『嗡 班雜 剛扎 阿(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ghaṇḍa āḥ，漢語字面意思：嗡，金剛，鈴，阿)』，拉瓦巴和達里卡巴等人解釋說，弟子也應該唸誦。許多人說，用前面的詩句給予，唸誦後面的詩句並解釋。 『統治』是指輪迴中出生的延續。那在本質上是純潔的，在自性上是完全純潔的。然而，它被認為是由於執著于自我的本質而產生的矛盾的統治，也就是說，它從無害變成了有害。寂天和阿布亞都增加了『矛盾的統治』這個詞，但在《至尊榮光》的註釋中，『擺脫統治』這個詞並沒有強調這個詞。 至上的勇士是菩薩，將結合起來說，他們將成為至上的統治者或神聖的統治者。如何成為呢？通過自性純潔，也就是說，通過消除對不真實的執著，他們將證悟到不住涅槃的自性，正如貢欽和寂天所說。這是給予鈴的誓言。 然後，對於他，『心之身是堅定的，完全宣說手印的誓言。憑藉它，身體一切都堅定，因此完全宣說手印。』通過這樣做，在加持智慧手印之後，通過享受所有的慾望，應該成就所有的成就。』讓他理解這些，並讓他通過金剛薩埵的身和智慧手印結合的次第來接受加持，並讓他做出擁抱的姿勢。金剛薩埵及其佛母的身色和麵容手勢在這裡沒有清楚地解釋，在其他人的曼荼羅儀軌中也沒有看到諸佛的身色面容手勢清楚地顯現。但是，如果各自的論典中清楚地解釋了金剛薩埵或金剛持父母，就應該那樣做；如果沒有，就做成藍色或白色，一面二臂，手持金剛杵和鈴，佛母也應該像自己一樣。佛母是：從雙運光明中，將金剛界自在母作為金剛慢母的主母。』 第二，如果成就，就像之前所說的那樣，應該做沐浴的曼荼羅；如果沒有成就，就讓弟子觀想一個類似的，並觀想成金剛薩埵的形象。在《念珠》中，據說此時要接受三個誓言，而之前的那些是給予三個誓言。給予三個誓言
【English Translation】 『Hero, you will become the holy ruler.』 As it says in the Shri Paramadya, it should be spoken and explained. The mantra 『oṃ vajra ghaṇḍa āḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ghaṇḍa āḥ，漢語字面意思：Om, Vajra, Bell, Ah)』, Lawapa and Darikapa and others have explained that the disciple should also recite. Many have said that the first verse gives, the latter is recited and explained. 『Existence』 is the continuity of birth in samsara. That is pure in essence, completely pure in nature. However, it is considered to be a contradictory existence due to clinging to the self, that is, it has been made harmful from harmless. Shantipa and Abhaya both added the word 『contradictory existence』, but in the commentary on Shri Paramadya, the word 『freed from existence』 does not emphasize the word. The supreme hero is the Bodhisattva, and it will be combined to say that they will become the supreme ruler or the holy ruler. How to become? Through the purity of nature, that is, by eliminating the attachment to the unreal, they will realize the nature of non-abiding nirvana, as Kunzang and Shantipa said. This is giving the vow of the bell. Then, for him, 『The body of the mind is firm, fully proclaim the vow of the mudra. With it, the body is all firm, therefore fully proclaim the mudra.』 By doing this, after blessing the wisdom mudra, by enjoying all desires, all accomplishments should be accomplished.』 Let him understand these, and let him receive the blessings through the order of union of the body of Vajrasattva and the wisdom mudra, and let him make the gesture of embracing. The body color and facial gestures of Vajrasattva and his consort are not clearly explained here, and in the mandalas of others, the body color facial gestures of the deities are not clearly visible either. However, if the Vajrasattva or Vajradhara parents are clearly explained in their respective treatises, it should be done that way; if not, make it blue or white, one face two arms, holding a vajra and a bell, and the consort should be like oneself. The consort is: from the union of light, the Lady of Vajradhatu is made the mistress of Vajrapramardi.』 Second, if accomplished, as said before, the mandala of bathing should be done; if not accomplished, let the disciple visualize a similar one, and visualize it as the image of Vajrasattva. In the Rosary, it is said that at this time three vows are to be taken, and the previous ones are to give three vows. Giving three vows
ན་པ་དང་གཟུང་བའི་སྐབས་གཉིས་སོ་སོར་མཛད་པས་སྔར་ནི། དམ་ཚིག་གསུམ་འཛིན་ལུགས་བསྟན་ནས་སློབ་མ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་ནི། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཏབ་རྡོར་དྲིལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བཟུངས་པའི་ལག་པས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བུམ་དབང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་བྱ་དགོས་པས་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་བའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་བཞེད་པའོ། །དེ་ནས་ཆུ་དབང་གི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་བླུགས་པའི་བར་གྱིས། དབང་བསྐུར་ཞེས་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་ལ། སྐབས་དེར་ནང་དབང་དང་ཆུ་དབང་གཉིས་ཀ་སྐུར་བར་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་ཡང་ནང་དབང་སྐུར་བ་སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པའོ། །ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་སྐབས་སུ་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་ཆུ་ལྡུགས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ལག་པ་གཡས་པས་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བཟུང་བ་དང་ལོ་མའི་རྩེ་མོས་སྤྱི་བོར་ 3-2-255b གཏོར་བ་སོགས་བྱས་ནས་ཆུ་དབང་སྐུར་བའོ། །དེ་ནས་ཆུ་ལས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་ལ་ཅོད་པན་དུ་བྱ་ཞིང་དབང་ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་སློབ་མ་ལ་གཞུག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ལུང་ཤེས་བྱེད་དུ་ཕྲེང་བར་དྲངས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ཤེས་བྱེད་དོ། །ལུང་འདི་ཤེས་བྱེད་དུ་མཛད་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་འཐོབ་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་མི་ཤེས་ཏེ། ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ལས་མི་སྐུར་བ་ལ་ཡང་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མདོར་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་འདི་ནི། རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་བསྟན་
【現代漢語翻譯】 由於分別進行了接受誓言和守護誓言的兩個階段，之前是展示如何持有三種誓言，並讓弟子們確信。而在此階段，要將本尊觀想為父尊母尊，以持有金剛鈴杵的雙手作擁抱之姿，並從如此修習中生起的定，介紹為寶瓶灌頂。因此，在接受三種誓言的階段，被認為是獲得了金剛阿阇黎的灌頂。然後，在水灌頂儀軌中，從講述心間種子字的光芒迎請灌頂本尊開始，到用金剛杵尖端傾注為止，說著『灌頂』等等，並唸誦：嗡啊 薩瓦 達他嘎達 阿比謝嘎 薩瑪雅 希利 雅 吽 梭哈。據說這樣進行灌頂。因為當時據說同時授予內灌頂和水灌頂，所以在此階段，授予內灌頂也是這位阿阇黎的觀點。在授予水灌頂時，據說用帶有枝葉的金剛杵尖端傾注水，其含義是：右手拿著帶有寶瓶頂飾金剛杵，用樹葉尖端灑在頭頂等，來進行水灌頂。 然後，用水在頭頂上以不動佛印璽封印，作為髮髻，讓灌頂本尊以智慧尊的形式進入弟子身中，並以『嗡 蘇 普拉提提 扎 巴扎 梭哈』加持，用鮮花等供養。正如《二觀察續》中引用的作為知識依據的偈頌所說：『獲得十六智慧者，雙手緊緊相擁抱，金剛鈴杵相合時，即是阿阇黎灌頂。』引用此偈頌作為知識依據，表明在進行手印誓言，即以父尊母尊形象出現時，獲得了金剛阿阇黎的灌頂。如果不知道如前所述在手印誓言階段獲得阿阇黎灌頂，就不能很好地理解阿阇黎灌頂的實質。因為據說講經的隨許，僅僅是授予弟子的灌頂，也應作為一種輔助手段，並且據說在展示二者，即展示本尊之後也要這樣做。總而言之，這個壇城是『乃是毗盧遮那的自性』等等，以此來講述壇城的如實清凈，並以『五蘊若總攝，善說為五佛』等等，來講述本尊的如實清凈，同時也展示了阿阇黎的事業次第。
【English Translation】 Because the two stages of taking vows and guarding vows are performed separately, previously, it was shown how to hold the three vows, and the disciples were made to be certain. In this stage, the deity is visualized as the father and mother deity, and the hands holding the vajra and bell are used to embrace each other, and the samadhi arising from such practice is introduced as the vase empowerment. Therefore, in the stage of taking the three vows, it is considered to have obtained the empowerment of the Vajra Acarya. Then, in the water empowerment ritual, starting from inviting the empowerment deity with the light of the seed syllable in the heart, to pouring with the tip of the vajra, saying 'empowerment' etc., and reciting: Om Ah Sarva Tathagata Abhisheka Samaya Shriya Hum Svaha. It is said that empowerment is performed in this way. Because it is said that both inner empowerment and water empowerment are given at that time, giving inner empowerment at this stage is also the view of this Acarya. When giving water empowerment, it is said to pour water with the tip of the vajra with branches and leaves, the meaning is: the right hand holds the vase with the vajra on the top, and the tip of the leaves sprinkles on the head, etc., to perform the water empowerment. Then, seal with Akshobhya on the crown of the head with water, as a crest, and let the empowerment deities enter the disciple in the form of wisdom beings, and bless with 'Om Supratistha Vajre Svaha', and offer with flowers etc. As it is also said in the Two Examinations Tantra, which is quoted as a source of knowledge: 'One who has attained sixteen wisdoms, hands embrace tightly, when vajra and bell are combined, it is considered the empowerment of the Acarya.' Quoting this verse as a source of knowledge shows that when performing the mudra vow, that is, appearing in the image of the father and mother deity, the empowerment of the Vajra Acarya is obtained. If one does not know that the Acarya empowerment is obtained in the stage of the mudra vow as mentioned above, one cannot understand the essence of the Acarya empowerment well. Because it is said that the subsequent permission to preach the Dharma is only the empowerment given to the disciples, and it should also be used as an auxiliary means, and it is said that it should also be done after showing the two, that is, showing the deity. In short, this mandala is 'the nature of Vairochana' etc., to describe the true purity of the mandala, and with 'the five aggregates are summarized, well said to be the five Buddhas' etc., to describe the true purity of the deity, and also shows the order of the Acarya's activities.
ཏེ། འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་དང་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་ 3-2-256a པ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྐལ་བ་སྟེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། བྱ་རྒྱུ་མི་བྱེད་པ་དང་མི་བྱ་རྒྱུ་བྱེད་པ་འགོག་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་དག་ལ་ཡོ་ག་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་སུ་དག་ཚུལ་ཉིད་བཤད་ལ་བླ་མེད་ནས་ལམ་གྱི་དག་པ་དང་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དག་པ་གཉིས་ཀ་གསུངས་སོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ལྟར་དོན་གཞན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་དག་བཤད་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་ལྷའི་རྣམ་དག་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་ཆ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་དག་རྒྱས་པ་ནི། སྙེ་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་སྟེ་མིང་གཞན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དེའི་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ནི། སྔགས་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ལ། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སྦྱིན་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྦྱིན་ནོ། །སློབ་མས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་འདིས་བཟུངས་ནས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་སོ། །སྔགས་ནི་གཙོ་བོའི་ཡིན་ལ་འདིའི་སྐབས་འདིར་ 3-2-256b དམིགས་པ་ནི། འདིར་མི་གསལ་ཡང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཁའི་སྒོ་ནས་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་སྙིང་གར་ཞུགས་པར་བསམས་ནས་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དང་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་ལ། དྲིལ་བུ་པས་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ་སྟེར་བར་བཤད་དོ། །རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་། སློབ་མ་འདོད་ཕྱིར་སྔགས་དབང་སྦྱིན། །སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཅེས་དབང་དུ་གསུངས་སོ། །རྐང་པ་བཞི་པ་དེ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ་། །མིག་སྨན་གྱི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་གསེར་རམ་དངུལ་གྱི་སྣོད་དུ་བཞག་པའི་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་མིག་སྨན་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཐུར་མས་སློབ་མའི་མིག་ལ་ཡི་གེ་པྲཾ་བསམས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏ
【現代漢語翻譯】 因此，繪製、修持、供養、進入和接受灌頂等壇城及其眷屬，是上師事業的次第。如是，了知壇城的真實性等，並如實修持誓言和律儀，即是具有資格和能力。其中，不可違越的體性是誓言，遮止應作而不作、不應作而作，是為律儀。在能依和所依的清凈方面，從瑜伽到信心等功德之法，宣說了清凈之理，並在無上瑜伽中，宣說了道之清凈和蘊等之清凈兩種。爲了遣除將能依和所依執為如不清凈的器和情般不同之物，故宣說了宮殿的清凈；爲了遣除將諸佛執為不同相續，故顯示了佛的清凈。如是，主尊一者的智慧所顯現的能依和所依壇城的各種形象，並非獨立存在，因此一切皆是智慧的自性。關於清凈的廣說，可從《十八穗續》中瞭解。這是不退轉的灌頂，也就是上師灌頂儀軌的別名。 接下來是結尾的儀軌。 二是傳授真言的儀軌：然後，唸誦自己的心咒等一百零八遍或三遍，並說：『世尊，我（藏文：བདག་，梵文天城體：अहम्，梵文羅馬擬音：aham，漢語字面意思：我）佈施，祈請您親近此。』然後佈施。弟子也說：『世尊，我（藏文：བདག་，梵文天城體：अहम्，梵文羅馬擬音：aham，漢語字面意思：我）接受，祈請您親近我。』以此接受后唸誦三遍。真言是主尊的，此時的觀想，雖然這裡沒有明說，但比布提（Vibhuti）說，觀想從自己的心間通過口門出來，進入弟子的右耳，融入心間，然後佈施。此法在《佛陀顱續》等其他續部和金剛鈴論師的真言灌頂中有所宣說。金剛鈴論師說在五種明妃灌頂之後給予。金剛鬘續中也說：『爲了弟子之意願，給予真言灌頂，真言灌頂乃殊勝智慧。』如是宣說了灌頂。第四句出自《善成續》。眼藥的儀軌：然後，將放置在金或銀器皿中的酥油和蜂蜜眼藥，用金製的小勺塗在弟子眼睛上，觀想字母「榜（藏文：པྲཾ，梵文天城體：प्रं，梵文羅馬擬音：praṃ，漢語字面意思：榜）」，唸誦：嗡 班匝 奈扎…
【English Translation】 Therefore, drawing, practicing, offering, entering, and receiving initiations of the mandala and its retinue are the order of the guru's activities. Thus, knowing the reality of the mandala and practicing the vows and precepts accordingly is to be qualified and capable. Among them, the nature of what should not be transgressed is the vow, and preventing what should be done from being left undone and what should not be done from being done is the precept. Regarding the purity of the support and the supported, from yoga to the qualities of faith, the principle of purity is explained, and in Anuttarayoga, both the purity of the path and the purity of the aggregates are taught. To dispel the notion of grasping the support and the supported as different entities, like impure vessels and contents, the purity of the palace is explained. To dispel the notion of grasping the deities as different streams of consciousness, the purity of the deities is shown. Thus, the various forms of the support and the supported mandala, which are the manifestation of the wisdom of the one principal deity, are not independent of it; therefore, everything is the nature of wisdom. The extensive explanation of purity can be understood from the 'Eighteen Sheaves Tantra'. This is the irreversible initiation, also known as the guru's initiation ritual. Next is the concluding ritual. Secondly, the ritual of entrusting the mantra: Then, recite one hundred and eight times or three times one's own heart mantra, etc., and say: 'Bhagavan, I (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: अहम्, Sanskrit Romanization: aham, Chinese literal meaning: I) give, please be close to this.' Then give it. The disciple also says: 'Bhagavan, I (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: अहम्, Sanskrit Romanization: aham, Chinese literal meaning: I) receive, please be close to me.' Having received it in this way, recite it three times. The mantra is that of the main deity, and the visualization at this time, although not explicitly stated here, Vibhuti says to visualize it coming out from one's heart through the door of the mouth, entering the disciple's right ear, and merging into the heart, and then give it. This method is mentioned in other tantras such as the 'Buddha Skull Tantra' and in the mantra initiation of the Bell Master. The Bell Master says to give it after the five vidya initiations. The Vajramala Tantra also says: 'For the sake of the disciple's desire, give the mantra initiation; the mantra initiation is supreme wisdom.' Thus, the initiation is explained. The fourth line comes from the 'Well Accomplished Tantra'. The ritual of the eye medicine: Then, apply the eye medicine of ghee and honey placed in a gold or silver vessel to the disciple's eyes with a small gold spoon, visualizing the letter 'praṃ (藏文：པྲཾ，梵文天城體：प्रं，梵文羅馬擬音：praṃ，漢語字面意思：榜)', and recite: Om Vajra Nai…
ྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ ཞེས་འདོན་ཞིང་བསྐུས་ཏེ། ཐུར་ལྡན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བཞིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །མི་ཤེས་པ་ཡི་རབ་རིབ་བསལ། །ཞེས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་དོ། །བསལ་བ་ནི། བསལ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། །ཐུར་མ་པྲཾ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་མིག་གི་པྲཾ་ལ་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམས་ལ་ཐུར་མས་བསལ་བའམ་མིག་སྨན་བྱུགས་པས་ཞི་བར་བསམ་ཞེས་གཞན་དག་འཆད་དོ། །སྔགས་བཏོན་ནས་མིག་སྨན་བསྐུ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གི་སྒྲིབ་གཡོགས་སོལ་ཅིག་ཅེས་པའི་སྔགས་དོན་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་ཧྲཱིཿནི་ཤེར་ཕྱིན་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །མེ་ལོང་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་མེ་ལོང་བླངས་ལ་ཡི་གེ་ཨས་བསྔགས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཅིང་། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ 3-2-257a སྟེ། །གསལ་ཞི་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བཞིན། །དེར་ནི་གསལ་དག་རྙོག་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རང་ཉིད་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པར། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཁྱོད། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་དང་པོས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་གཉིས་པས་གློ་བུར་རྣམ་དག་བསྟན་ཏོ། །དེར་ནི་སྟེ། ཆོས་རྣམས་སུའོ། །གསལ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། དག་པ་ནི། ཤེས་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བ་དང་རྙོག་མེད་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཞུགས་པ་ནི། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་ཐོབ་བྱ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དང་དེའི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མིག་ཐུར་གྱིས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་བསལ་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་མཐོང་བས་དེའི་རྗེས་སུ་མེ་ལོང་གི་དབང་གསུངས་སོ། །མེ་ལོང་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་ལན་གཉིས་སུ་སྨྲས་པ་ནི། ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཁ་ཅིག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི། ལན་གཉིས་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་སོ་ཞེས་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་འདིས་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་མེ་ལོང་ལན་གཉིས་སྟོན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཞེས་བོད་དག་སྨྲ་མོད་ཀྱང་ཚིག་ཕྱི་མས་ལན་གཉིས་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡང་བཞེད་པས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མེ་ལོང་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་ལན་གཉིས་སྟོན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ 3-2-257b ནི་ལན་ཅིག་ལས་མ་མཛད་པ་ཀླུ་བྱང་གིས་གསུངས་པ་བཞིན་
【現代漢語翻譯】 唸誦『嗡 阿 巴 哈 啦 巴 達 藍 舍 (藏文：ཨོཾ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ apa hara paṭalaṃ hrīḥ，漢語字面意思：嗡，去除，遮蔽，薄膜，種子字)』並塗抹。如同持明醫王般，如世間之眼漸昏花，諸佛為汝子，消除無明之障翳。這是從《現觀莊嚴論》中引用的。消除，即是確立其消除之能力。用金剛杵（藏文：ཐུར་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）由種子字『蓬 (藏文：པྲཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：praṃ，漢語字面意思：)』中生起，並加持其為般若自性，觀想所有無明障翳融入于眼之『蓬 (藏文：པྲཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：praṃ，漢語字面意思：)』中，然後用金剛杵消除或用眼藥塗抹使其平息，其他人是這樣解釋的。唸誦真言塗抹眼藥時，應憶念真言之義：消除金剛之眼的障蔽。『舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：)』是般若蓮花部的種子字。 關於鏡子的灌頂儀軌：然後拿起鏡子，用字母『阿 (藏文：ཨ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：)』來讚頌，並展示給弟子看：諸法如影像，明凈且寂靜，無垢亦無染。不可執持亦不可言說，從因與緣中真實生起。金剛薩埵如明鏡，其中明凈且無垢，一切諸佛之本體，已入汝子之心間。無有自性亦無處所，如是知曉諸法后，汝當成辦無上眾生利，生為救護者之子。這樣說道。除了第二句偈頌外，其餘皆出自《現觀莊嚴論》。第一句偈頌顯示自性清凈，第二句顯示客塵清凈。『其中』，即在諸法中。『明凈』，即無有煩惱。『清凈』，即遠離所知障。『無垢』，即遠離二者之習氣。『入』，即加持，觀想為可獲得之物，並以其力量。 用眼金剛杵消除無明障翳后，以智慧之眼見諸法如影像，因此之後宣說了鏡子的灌頂。關於展示鏡子的儀軌說了兩次，這是因為沒有見到龍樹菩薩和聖天菩薩的壇城儀軌。有些人認為這僅僅是灌頂，但《寶鬘論》中說：『宣說了展示兩次的儀軌』，這表明根噶寧波尊者禁止展示兩次鏡子，但後面的話也認可了宣說展示兩次的儀軌，所以不是這樣的。因此，展示鏡子只是爲了讓人知道諸法的體性如影像，禁止展示兩次只是針對這種情況，因為龍樹菩薩只做了一次。
【English Translation】 Recite 'oṃ apa hara paṭalaṃ hrīḥ (藏文：ཨོཾ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ apa hara paṭalaṃ hrīḥ，漢語字面意思：oṃ, remove, obscuration, membrane, seed syllable)' and apply it. Like the king of physicians with a probe, as the world's eyes grow dim, the Buddhas, for you, their child, dispel the obscuration of unknowing. This is quoted from the Abhisamayalankara. To dispel is to establish the ability to dispel. Generate the probe (藏文：ཐུར་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) from the seed syllable 'praṃ (藏文：པྲཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：praṃ，漢語字面意思：)' and bless it as the nature of prajñāpāramitā, visualizing all obscurations of unknowing dissolving into the 'praṃ (藏文：པྲཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：praṃ，漢語字面意思：)' of the eye, and then dispel them with the probe or pacify them by applying eye medicine, as others explain it. When reciting the mantra and applying eye medicine, remember the meaning of the mantra: 'Remove the veils of the vajra eye.' hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：) is the seed syllable of the lotus family of prajñāpāramitā. The ritual for the mirror empowerment: Then, take the mirror, praise it with the letter 'a (藏文：ཨ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：)', and show it to the disciple, saying: 'All dharmas are like reflections, clear, peaceful, pure, and without defilement. They cannot be grasped or spoken of, but arise truly from causes and conditions. Vajrasattva is like a mirror, clear and pure without defilement. The self-nature of all Buddhas has entered the heart of you, my child. Knowing that dharmas are without inherent existence and without a place, you will accomplish the unequaled benefit of sentient beings, and be born as a son of the protectors.' Thus it is said. Except for the second verse, the rest is spoken from the Abhisamayalankara. The first verse shows self-nature purity, and the second shows adventitious purity. 'There' means in the dharmas. 'Clear' means without afflictions. 'Pure' means free from the obscurations of knowledge. 'Without defilement' means free from the imprints of both. 'Entered' means blessed, visualized as something to be obtained, and by its power. After dispelling the obscurations of ignorance with the eye probe, one sees all dharmas as reflections with the eye of wisdom, therefore the mirror empowerment is spoken of afterwards. The ritual for showing the mirror is spoken twice because the mandala ritual of Nagarjuna and Aryadeva was not seen. Some think that this is just the empowerment, but the Garland of Jewels says: 'The ritual for showing it twice is spoken,' which indicates that Kunga Nyingpo forbade showing the mirror twice, but the later words also approve of speaking the ritual for showing it twice, so it is not like that. Therefore, showing the mirror is only to make one know that the nature of dharmas is like reflections, and forbidding showing it twice is only for this situation, because Nagarjuna only did it once.
ནོ། །འོན་ཀྱང་ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ན་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་མེད་ལ་ལན་གཉིས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ཀུན་སྙིང་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ཤཱནྟི་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་དྲིལ་བུ་དང་མདའ་གཞུའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་བཏོན་ཏེ་མེ་ལོང་གཉིས་པ་སྟོན་པས་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་མི་གཅིག་ལ་གོ་བར་བྱེད་རྒྱུའི་དོན་ཡང་མི་གཅིག་སྟེ་སྔ་མས་ནི་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མས་ནི། རང་གི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་རྡོར་སེམས་གྱི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དཱ་རི་ཀ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་གཙོ། །ཚིག་དེས་རང་བདག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་དེས་ལན་གཉིས་སྟོན་ན་མི་འགོག་པས་དབང་སྐུར་བ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་ལན་གཉིས་སྟོན་པ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་དེ་གོང་མའི་གསེབ་ཏུ་དྲངས་ནས་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པར་བཞེད་མོད་ཀྱང་དེ་ངེས་གཟུང་དུ་དགོས་པར་མི་བཞེད་དོ། །མདའ་འཕང་བའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧོཿལས་བྱུང་བའི་གཞུ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ནས་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་སྭའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ཏེ་སློབ་མས་མདའ་འཕང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །འདིར་མདའ་ཧོཿ ལས་སྐྱེད་པ་མི་གསལ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་པས། ཧོཿཡིས་སྦྱངས་པའི་མདའ་གཞུ་དག །སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་གཉིས་ཀ་ཧོཿ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །སློབ་མས་ཀྱང་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་ལ་འབིགས་པའི་བསམ་པས་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་བཞི་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་རེ་ 3-2-258a རེ་སྟེ་དྲུག་འཕེན་པའི་སྟངས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ཐོབ་ན། རི་མོ་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། རི་མོ་དང་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གང་ལ་དབང་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་སྟེ་དེ་ཉིད་ལས། སྦྱོར་གསུམ་ཡན་ལག་བཅས་པ་རུ། །དེ་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་དབེན་པས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དག་བྱ་གང་སྦྱོང་ནི། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྔར་བསགས་འདག་ཅིང་ཕྱི་མ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྔ་ཕྱི་ཡི། །དག་དང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོང་བར་བཤད་ལ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉིན་མོ་
【現代漢語翻譯】 不。然而，在《龍猛菩薩灌頂儀軌》中，沒有第二個偈頌，而金剛藏（Kun-snying）、達日迦巴（Dārikapa）和寂天（Śāntipa）認為要展示兩次。他們遵循舊的儀軌，在鏡子前進行鈴和箭的儀式，然後展示第二個偈頌，使偈頌的意義一致，目的也一致。前者只是爲了瞭解諸法如影像，而後者是爲了瞭解融入自己心中的金剛薩埵（Vajrasattva）的狀態。達日迦巴說：『金剛薩埵自身是主，通過此語瞭解自性。』如果以這種方式展示兩次，則不相違背，因此他們認為這是灌頂，並說要展示兩次。』他們這樣解釋道。這位學者的觀點是：他認為應該將該偈頌插入到前一個偈頌中，並將兩者視為一個整體來展示，但他並不認為這是必須的。關於射箭的儀式：然後唸誦『從字母吽（ཧོཿ，梵文：Hūṃ，梵文羅馬轉寫：Hūṃ，種子字）中生出的弓，吽（ཧོཿ，梵文：Hūṃ，梵文羅馬轉寫：Hūṃ，種子字）』，並加持，唸誦『薩瓦 達塔噶塔 阿努拉噶雅 梭哈（སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་སྭའམ།，梵文：Sarva tathāgatān anurāga ya svāhā，梵文羅馬轉寫：Sarva tathāgatān anurāga ya svāhā，一切如來皆歡喜）』並加持，當弟子射箭時，上師也這樣唸誦。這裡沒有明確說明箭是從吽（ཧོཿ，梵文：Hūṃ，梵文羅馬轉寫：Hūṃ，種子字）中生出的，但達日迦巴說：『用吽（ཧོཿ，梵文：Hūṃ，梵文羅馬轉寫：Hūṃ，種子字）凈化弓箭，交給弟子。』因此，兩者都是從吽（ཧོཿ，梵文：Hūṃ，梵文羅馬轉寫：Hūṃ，種子字）中生出的。弟子也念誦『薩瓦 達塔噶塔 阿努拉噶雅 米（སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི་，梵文：Sarva tathāgatān anurāga yāmi，梵文羅馬轉寫：Sarva tathāgatān anurāga yāmi，我令一切如來歡喜）』，並以刺穿障礙的意念，向四個方向射四支箭，上下各射一支，總共射六支箭。 這樣，如果獲得了寶瓶灌頂，那麼在哪個壇城中獲得呢？在圖繪壇城和身體壇城中獲得。在《七合》中說：『在圖繪和身體的壇城中，在那裡獲得。』灌頂能做什麼呢？首先，能夠進行結合等三種三摩地，以及包括火供在內的支分。在同一部經中說：『在具有三結合支分中，在那裡正確地展示，對色等對境，通過空性來證悟。』需要凈化什麼呢？凈化身體的污垢，消除先前積累的，並防止未來的。在同一部經中說：『殺生等先前和未來的，凈化且不會變成罪過。』並說在雙運光明中凈化身金剛。在《七合》中說：『它的自性是身金剛的自性。』就像白天一樣。
【English Translation】 No. However, in the Kalachakra initiation ritual, there is no second verse, and Kunjang (Kun-snying), Dārikapa, and Śāntipa consider showing it twice. They follow the old ritual, perform the bell and arrow ceremony in front of the mirror, and then show the second verse, making the meaning of the verses consistent, and the purpose is also the same. The former is only to understand that all dharmas are like images, while the latter is to understand the state of Vajrasattva that has entered one's own heart. Dārikapa said: 'Vajrasattva himself is the lord, through this word understand the self.' If it is shown twice in this way, it is not contradictory, so they consider it an initiation and say that it should be shown twice.' They explained it this way. This scholar's view is: he believes that the verse should be inserted into the previous verse and shown as a whole, but he does not consider this to be necessary. Regarding the arrow-shooting ceremony: Then recite 'The bow that arises from the letter Hūṃ (ཧོཿ, Sanskrit: Hūṃ, Romanized Sanskrit: Hūṃ, seed syllable)', and bless it, reciting 'Sarva tathāgatān anurāga ya svāhā (སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་སྭའམ།, Sanskrit: Sarva tathāgatān anurāga ya svāhā, Romanized Sanskrit: Sarva tathāgatān anurāga ya svāhā, May all the Tathāgatas be pleased)' and bless it, and when the disciple shoots the arrow, the master also recites it in this way. Here it is not explicitly stated that the arrow arises from Hūṃ (ཧོཿ, Sanskrit: Hūṃ, Romanized Sanskrit: Hūṃ, seed syllable), but Dārikapa said: 'Purify the bow and arrow with Hūṃ (ཧོཿ, Sanskrit: Hūṃ, Romanized Sanskrit: Hūṃ, seed syllable), and give it to the disciple.' Therefore, both arise from Hūṃ (ཧོཿ, Sanskrit: Hūṃ, Romanized Sanskrit: Hūṃ, seed syllable). The disciple also recites 'Sarva tathāgatān anurāga yāmi (སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི་, Sanskrit: Sarva tathāgatān anurāga yāmi, Romanized Sanskrit: Sarva tathāgatān anurāga yāmi, I make all the Tathāgatas happy)', and with the intention of piercing obstacles, shoots four arrows in four directions, and one each above and below, shooting a total of six arrows. In this way, if the vase initiation is obtained, then in which mandala is it obtained? It is obtained in the painted mandala and the body mandala. In the 'Seven Combinations' it says: 'In the mandala of painting and body, there it is obtained.' What can the initiation do? First, it is able to perform the three samādhis such as combination, and the limbs including the fire offering. In the same scripture it says: 'In the three combinations with limbs, there it is correctly shown, to the objects such as form, through emptiness to realize.' What needs to be purified? Purify the defilements of the body, eliminate the previously accumulated ones, and prevent the future ones. In the same scripture it says: 'Killing and other previous and future ones, are purified and will not become sins.' And it says to purify the body vajra in the clarity of union. In the 'Seven Combinations' it says: 'Its own nature is the nature of the body vajra.' Just like daytime.
འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བུམ་དབང་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་བཤད་དེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་དགོད་པས་དེའི་ནུས་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུར་མོས་པར་བྱའོ། །བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་སྲུང་བའོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་བཞེད་དོ། །སྒྲ་བཤད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། སྣོད་དུ་རུང་ཕྱིར་བུམ་དབང་སྟེ། །བླུགས་གཏོར་དག་པར་བྱེད་པས་དབང་། །འདི་ནི་ཡང་དག་རྒྱུད་རིམ་པའི། །ལུང་གིས་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་ལུགས་སུ་བླུགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྱེད་པ་དང་གཏོར་བ་དང་དག་པར་བྱེད་པས་དབང་དུ་འཇོག་པ་ནི། ཨ་བྷི་ཥི་ཀའི་སྒྲ་ 3-2-258b ལ་ངེས་ཚིག་གིས་བཤད་པ་བྱས་པའི་ལུགས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་སྡོམ་ནི། གསོ་གདབ་ལྷར་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་སྦྱིན། །ཁྲུས་སྟེགས་གཞག་ལ་དམ་ཚིག་གཟུང་། །ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ་དབང་ལྷ་བསྟིམ། །མཆོད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་རིམ་བཤད། །སྔགས་དང་མིག་སྨན་མེ་ལོང་མདའ། །བུམ་དབང་སྤྱི་ཡི་དག་པ་བཤད། །ཅེས་པའོ། །བདེར་གཤེགས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དབང་དྲུག་གིས། །སློབ་མའི་ཤེས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་གཞིར་བྱེད་པ། །དྲི་མེད་བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་རྣམས། །སྔགས་རིག་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །གོ་སླའི་དབྱངས་ཀྱིས་མ་འདྲེས་གསལ་བར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། ༈ །། ༈ གསང་བའི་དབང་། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། དང་པོར་ཡོན་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་བྱས་པར་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མོས་ཏེ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་མ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་ལ་དབུལ་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཉིས་པ་ལས། བཞིན་བཟང་མིག་ནི་དཀྱུས་རིང་བ། །གཟུངས་བཟང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ནི། །བཅུ་གཉིས་ཡང་ན་བཅུ་དྲུག་གམ། །མ་རྙེད་ཉི་ཤུ་ལོན་པའང་རུང་། །ཉི་ཤུ་ཡན་ཚད་ཕྱག་རྒྱ་གཞན། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐག་རིང་བྱེད། །སྲིང་མོ་ཡང་ནི་བུ་མོའམ། །ཆུང་མ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་མེད་ན་གཞན་ཡང་ཆུ་སྟེ་ 3-2-259a ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལང་ཚོ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་བསལ་ཡིན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་དག་དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་སྟེན་པར་དགའ་བ་དང་། །ཞེས་ས
【現代漢語翻譯】 འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་དོ། ། (འབྱུང་གནས་，梵文：bhūta-sthāna，梵文羅馬擬音：bhūta-sthāna，漢語字面意思：生處)也這樣說過。白天，(འབྱུང་གནས་，梵文：bhūta-sthāna，梵文羅馬擬音：bhūta-sthāna，漢語字面意思：生處)解釋說瓶灌頂是化身的本質，因此爲了安置化身的特殊種子字的力量，應當信奉化身。藏族學者認為，瓶灌頂的誓言是守護十四條根本墮罪和八條粗罪。 སྒྲ་བཤད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། སྣོད་དུ་རུང་ཕྱིར་བུམ་དབང་སྟེ། །བླུགས་གཏོར་དག་པར་བྱེད་པས་དབང་། །འདི་ནི་ཡང་དག་རྒྱུད་རིམ་པའི། །ལུང་གིས་ངེས་པར་བཤད་པའོ། ། (སྦྱོར་བ་བདུན་པ་，梵文：saptāṅga-yoga，梵文羅馬擬音：saptāṅga-yoga，漢語字面意思：七支瑜伽)的解釋是：'因為適合作為容器，所以是瓶灌頂；因為傾注、拋灑和凈化，所以是灌頂。這是通過真正的續部傳承的教證所確定的。'正如經文所說，因為適合作為容器，並且像傾注和拋灑的方式一樣，通過拋灑和凈化來安置灌頂，這是通過(ཨ་བྷི་ཥི་ཀའི་，梵文：abhiṣeka，梵文羅馬擬音：abhiṣeka，漢語字面意思：灌頂)的詞源解釋的方式。 སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་སྡོམ་ནི། གསོ་གདབ་ལྷར་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་སྦྱིན། །ཁྲུས་སྟེགས་གཞག་ལ་དམ་ཚིག་གཟུང་། །ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ་དབང་ལྷ་བསྟིམ། །མཆོད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་རིམ་བཤད། །སྔགས་དང་མིག་སྨན་མེ་ལོང་མདའ། །བུམ་དབང་སྤྱི་ཡི་དག་པ་བཤད། །總結上師的灌頂及其所依據的要點：'加持、觀想本尊、給予誓言，設定沐浴臺並接受誓言，授予水灌頂並將灌頂本尊融入，供養並從那之後講解次第，咒語、眼藥、鏡子、箭，講解瓶灌頂的一般清凈。' བདེར་གཤེགས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དབང་དྲུག་གིས། །སློབ་མའི་ཤེས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་གཞིར་བྱེད་པ། །དྲི་མེད་བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་རྣམས། །སྔགས་རིག་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །གོ་སླའི་དབྱངས་ཀྱིས་མ་འདྲེས་གསལ་བར་བྱས། །通過六如來（(བདེར་གཤེགས་དྲུག་，梵文：ṣaṭ-sugata，梵文羅馬擬音：ṣaṭ-sugata，漢語字面意思：六善逝)）的自性六灌頂，很好地調伏弟子的心相續，通過與六位勝者相關的生起次第，作為成就殊勝化身的基礎。無垢瓶灌頂的本質，及其支分細微儀軌，如密咒師們的觀點一樣，用易懂的語言清晰地闡述。 རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། ༈ །། 這是從偉大的金剛持（(རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：金剛持)）的道次第中，對所有秘密的要點進行詳細區分的部分，即關於瓶灌頂儀軌次第的闡述，第九品。 ༈ གསང་བའི་དབང་། 第二，秘密灌頂。 གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། དང་པོར་ཡོན་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་བྱས་པར་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མོས་ཏེ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་མ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་ལ་དབུལ་ཏེ། 首先是獻供和祈請。然後，在用帷幕等隔開的隱蔽處，弟子應將上師視為金剛薩埵（(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵)），並向上師獻上具有青春等特徵，且生殖器官未受損的十二歲等具有青春等特徵的智慧母，並與之立下誓言。 ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཉིས་པ་ལས། བཞིན་བཟང་མིག་ནི་དཀྱུས་རིང་བ། །གཟུངས་བཟང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ནི། །བཅུ་གཉིས་ཡང་ན་བཅུ་དྲུག་གམ། །མ་རྙེད་ཉི་ཤུ་ལོན་པའང་རུང་། །ཉི་ཤུ་ཡན་ཚད་ཕྱག་རྒྱ་གཞན། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐག་རིང་བྱེད། །སྲིང་མོ་ཡང་ནི་བུ་མོའམ། །ཆུང་མ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བྱ། །正如《大手印明點》（(ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ，梵文：Mahāmudrā-bindu，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā-bindu，漢語字面意思：大手印明點)）第二品所說：'容貌姣好，眼睛細長，身材優美，以青春為裝飾，十二歲或十六歲，或者未超過二十歲也可以。超過二十歲則是其他的明妃，那會使成就變得遙遠。姐妹、女兒或妻子，都應獻給上師。' ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་མེད་ན་གཞན་ཡང་ཆུ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལང་ཚོ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་བསལ་ཡིན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་དག་དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་སྟེན་པར་དགའ་བ་དང་། །經文中說：'如果沒有，也可以是其他的水。'這是特別針對具有青春和美貌等功德的人，而不是指誓言。'喜歡依止不具誓言的明妃。'
【English Translation】 It is also explained by Bhūtasthāna. During the day, Bhūtasthāna explained that the vase empowerment is the essence of the Nirmāṇakāya, and therefore, in order to place the power of the special seed syllable of the Nirmāṇakāya, one should have faith in the Nirmāṇakāya. Tibetan scholars believe that the vows of the vase empowerment are to protect the fourteen root downfalls and the eight gross downfalls. The explanation of the term is from the seventh chapter of the Saptāṅga-yoga: 'Because it is suitable as a vessel, it is the vase empowerment; because it pours, scatters, and purifies, it is empowerment. This is definitely explained by the authentic tantric lineage.' As the text says, because it is suitable as a vessel, and like the manner of pouring and scattering, placing the empowerment through scattering and purification is the way the etymology of Abhiṣeka is explained. The summary of the master's empowerment and its basis is: 'Blessing, visualizing the deity, giving vows, setting up the bathing platform and taking vows, bestowing the water empowerment and merging the empowerment deity, making offerings and then explaining the order, mantra, eye medicine, mirror, arrow, explaining the general purification of the vase empowerment.' Through the six empowerments that are the nature of the six Sugatas, the student's mindstream is well-trained. Through the generation stage associated with the six Victors, it serves as the basis for accomplishing the supreme Nirmāṇakāya. The essence of the immaculate vase empowerment, and its branch subtle rituals, as the Mantrins and Vidyādharas have intended, are clearly explained in an easily understandable manner. From the path of the Great Vajradhara, which distinguishes all the key points of the secrets, this is the explanation of the order of the vase empowerment ritual, the ninth chapter. Next, the secret empowerment. Secondly, the secret empowerment: First, offering gifts and making requests. Then, in a secluded place separated by curtains, the disciple should regard the guru as Vajrasattva and offer to the guru a wisdom consort who possesses youth and other qualities, such as a twelve-year-old whose reproductive organs have not deteriorated, and who is endowed with vows. As it says in the second chapter of the Mahāmudrā-bindu: 'With a beautiful face and long eyes, a beautiful body adorned with youth, twelve or sixteen years old, or even twenty is acceptable. Beyond twenty, the mudrā is different, and that makes accomplishment distant. A sister, daughter, or wife should be offered to the guru.' It says, 'If that is not available, then other water.' This is specifically for those who possess qualities such as youth and beauty, not just vows. 'Fond of relying on a vidyādhara who does not have vows.'
ྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱ་བ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །མགོན་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གསང་དབང་གི་རྫས་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ནས་བླ་མ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཐ་མལ་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་རྗེས་ལ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ག་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་གུར་དང་འདུས་པ་ནས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་མ་སོགས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཀུག་ལ། རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བཅུག་ནས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འགྲོ་བར་བསམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་ཡང་དག་བསྡུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་བསྡུས། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གསང་དབང་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་ཕྱུང་ནས་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བཙིར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 3-2-259b པ་ཞུ་བའི་ཁ་བ་དེ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་པ་བྱས་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སློབ་མའི་ཁར་མཐོང་ན་མ་དད་ཀྱིས་དོགས་པས་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ཏེ་དེའི་མིག་དང་ལག་པའི་ཡུལ་མིན་པར། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་ལྟར་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་བགྱི། །ཞེས་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་གསུངས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿ བཛྲ་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དབབ་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ་ཀྱེ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་རིག་པ་ཡང་ལངས་ལ་གོས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དེ་ལྟར་དེའི་ཁར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཏུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི། མིག་དང་ལག་པའི་ཡུལ་མིན་པ་དང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སྟེར་བ་དང་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་སྔར་ལྟར་གདོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི་བློས་བཏུང་བ་དང
་། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའོ། །སློབ་མ་གཅིག་ལའང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀས་གསང་དབང་སྐུར་བར་ཟླ་གྲགས་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པས་གང་རུང་གཅིག་གིས་མི་ཆོག་གོ །ཡབ་ལུས་ཐོབ་པའི་གསང་དབང་སྐུར་ལུགས་ནི། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། བླ་མས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་ཕོར་ལ་སོགས་པར་བཞག་ལ་དྲིའི་ཆུ་དང་བསྲེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་ 3-2-260a བྱ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་ཆེན་འབར་ཕྱུང་བས། །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་ལུས་བསྐམས་ལ། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆུ། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སྤྱི་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བུམ་པའམ་དུང་ཆོས་སུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་བླ་མས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སློབ་མས་ཁར་བྱིན་པའི་འོག་ཏུ་སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་ཆོས་ལ་སོགས་པར་བཞག་ནས་དྲིའི་ཆུས་སྦགས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་སྐུར་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་དྲངས་སོ། །སྔ་མ་ལ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དབང་དང་ཕྱི་མ་ལ་གསང་དབང་ཙམ་དུ་ནཱ་རོ་པས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ལ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒོམས་པ་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་དོ། །གསང་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཉིས་པ་ལས། སྦོམ་པོ་ཐ་ལྟག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །བུ་མོའི་བདེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱའོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། ཡང་ན་ཚིག་གི་ལས་ཀྱིས་ནི། །གྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཞེས་བརྗོད་ནས། །ལུས་ཀུན་བདེ་བས་གང་བར་བྱ། །ཞེས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྐུར་བར་གསུངས་པས་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསང་དབང་གི་ངོ་སྤྲད་དོ། །དབང་འདི་ཀུན་ 3-2-260b རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་ཅིང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་སྟེ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས་ལྷག་པ་བྱང་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ། ཅེས་དང་། དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྫུན་ལ་སོགས་པ་སྔ་ཕྱི་ཡི། །དག་དང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །སྒྱུ་དྲའི་
【現代漢語翻譯】 阿呼蘇卡（藏文：ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་，梵文天城體：aho sukha，梵文羅馬擬音：aho sukha，漢語字面意思：啊！快樂）如前所述。對於一個弟子，父母雙方都給予秘密灌頂，月稱（藏文：ཟླ་གྲགས་，含義：Chandrakirti）、達里卡帕（藏文：དཱ་རི་ཀ་པ་，含義：Darika）和吉祥賢（藏文：དཔལ་འཛིན་，含義：Shridhara）等人已經解釋過，因此任何一方都不能單獨進行。關於父親給予獲得身體的秘密灌頂的方式，第八品《燈明》中說：上師也將菩提心置於海螺等器皿中，與香水混合，並以吉祥偈等作為前行，為弟子進行灌頂。 世尊如是說，如《月密明點》中所說：『菩提心如珍寶般涌現，所有勝者皆以此滋養身體，從清凈金剛中生出智慧之水，以無垢珍寶普遍進行灌頂。』同樣，在《次第五》和《行集論》中也說，將菩提心置於寶瓶或海螺中進行灌頂。在《雙運明》中，上師用拇指和無名指將菩提心放在弟子口中，然後再次將菩提心置於海螺等器皿中，用香水浸濕，並以吉祥語作為前行，引用《月密明點》作為灌頂的證明。 那若巴（藏文：ནཱ་རོ་པ，含義：Naropa）在《集密續後釋》中說，前者是極秘密灌頂，後者僅是秘密灌頂。彌覺多吉（藏文：མི་ཐུབ་ཟླ་བ་，含義：Mitrakīrti）和《雙運明》解釋說，秘密灌頂是給予觀想為毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，含義：Vairocana）的弟子。秘密灌頂的本質是：如《大手印明點》第二品所說：『粗大的上下結合，將享樂置於其中，此時將生起真正的智慧，如少女之樂。』因此，秘密灌頂是指以上師父母的明點置於舌上，通過體驗而產生的，伴隨著快樂的禪定。 達里卡帕說：『或者通過語言的行為，給予解脫的自性，唸誦阿呼蘇卡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），使全身充滿快樂。』因此，僅通過語言也可以給予灌頂，通過清晰地觀想而產生的禪定，就是秘密灌頂的介紹。所有這些灌頂都在幻化菩提心的壇城中獲得，是語金剛的自性，有權修持金剛唸誦等風瑜伽，如《七支結合》中所說：『在超越菩提心的壇城中獲得它。』 『它的自性是語金剛的自性，無論前後，都不會因虛假等而改變對錯。』以及『以金剛唸誦的自性，如幻網』
【English Translation】 Aho Sukha (Tibetan: ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་, Sanskrit Devanagari: aho sukha, Sanskrit Romanization: aho sukha, Chinese literal meaning: Ah! Happiness) is stated as before. For a single disciple, both parents give the secret empowerment, as explained by Chandrakirti (Tibetan: ཟླ་གྲགས་), Darika (Tibetan: དཱ་རི་ཀ་པ་), and Shridhara (Tibetan: དཔལ་འཛིན་), etc., so one alone is not sufficient. Regarding the manner in which the father gives the secret empowerment for obtaining the body, it is said in the Lamp Illuminating the Eight Chapters: The guru also places the bodhicitta in a conch or other vessel, mixes it with scented water, and precedes it with auspicious verses, etc., to empower the disciple. The Bhagavan said, as it is said in the Moon Secret Bindu: 'Bodhicitta arises like a precious jewel, all the victorious ones nourish their bodies with it, wisdom water arises from pure vajra, and empowerment is universally given from immaculate jewels.' Similarly, in the Five Stages and the Compendium of Conduct, it is also said that empowerment is given by placing the bodhicitta in a vase or conch. In the Clear Explanation of Union, the guru places the bodhicitta in a conch or other vessel under the mouth given by the disciple with his thumb and ring finger, moistens it with scented water, and cites the Moon Secret Bindu as proof of empowerment, preceded by auspicious words. Naropa (Tibetan: ནཱ་རོ་པ) explains in the commentary on the later Tantra of the Guhyasamaja that the former is the supremely secret empowerment, and the latter is merely the secret empowerment. Mitrakīrti (Tibetan: མི་ཐུབ་ཟླ་བ་) and the Clear Explanation of Union explain that the secret empowerment is given to disciples who are visualized as Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་). The essence of the secret empowerment is: As stated in the second chapter of the Great Seal Bindu: 'The coarse union of above and below, place enjoyment within, at that time true wisdom will arise, like the bliss of a maiden.' Therefore, the secret empowerment refers to the samadhi that arises from placing the bindu of the guru's parents on the tongue and experiencing it, accompanied by bliss. Darika says: 'Or through the action of words, give the nature of liberation, recite Aho Sukha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), fill the whole body with bliss.' Therefore, empowerment can also be given by mere words, and the samadhi arising from clear visualization is the introduction to the secret empowerment. All these empowerments are obtained in the mandala of illusory bodhicitta, are the nature of speech vajra, and have the authority to practice wind yoga such as vajra recitation, as stated in the Seventh Union: 'In the mandala called surpassing bodhicitta, that itself is obtained.' 'Its own nature is the nature of speech vajra, whether before or after, it will not change right or wrong due to falsehood, etc.' and 'By the nature of vajra recitation, like the illusory net.'
ཏིང་འཛིན་བསྟན་པར་བྱ། །མིག་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་དབེན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་གསང་དབང་ཐོབ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་སྟོན་པར་བཤད་དོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མཚོན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཞེས་འཆད་ཀྱང་རིམ་ལྔ་ལས་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་དོན་དུ་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་སྒྱུ་ལུས་བསྟན་པ་དང་། ཞལ་ལུང་ལས་ཀྱང་། དེ་ཡིས་ཞིང་ནི་དག་བྱས་ཏེ། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི། །བཅུ་གཉིས་དོན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་གསང་དབང་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་ངོ་། །དབང་འདིས་ངག་ཡིད་གཉིས་ཀ་སྦྱོང་བར་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་འདོད་དོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་བཤད་པའི་དོན་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་སྲོག་ཆགས་མི་གསད་པ་དང་བུད་མེད་རིན་ཆེན་མི་སྤང་བ་དང་བླ་མ་ལ་མི་སྨོད་པ་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་ཁ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་སོ། །སྒྲ་དོན་ནི། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསང་བའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་དབང་ཡིན་པས་ན་གསང་དབང་ངོ་། ། 3-2-225a བ་སྣོད་རུང་གི་ཆོ་ག་དང་། ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རང་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། ། ༈ སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྣོད་རུང་གི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཚུལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཇུག་གི་ཆོ་གའོ། ། ༈ ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གཉིས། རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པའོ། ། ༈ རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དང་། དབང་གི་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དབང་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། མཐའ་རྟེན་བྱེད་ཚུལ་དབང་གི་དབྱེ་བསྡུ་དང་བཅས་པའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། གདོང་གཡོགས་དང་བཅས་པར་གཞུག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གཞུག་པའོ། ། ༈ གདོང་གཡོགས་དང་བཅས་པར་གཞུག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། ནང་དུ་གཞུག་པའོ། ། ༈ ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཞུག་པ། དང་པོ་ནི། སྔོན་དུ་ཆས་སུ་གཞུག་པ་ནི། དེ་ནས་སྒོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་མི་འདོད་ན་གཞན་རྣམས་དང་འདོད་ན་ནི། དེ་རྣམས་དང་སློབ་མ་གཞན་ལྷག་གནས་བྱས་པ་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པས་དག་པར་བྱས་ལ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཞག
【現代漢語翻譯】 『爲了展示三摩地，覺悟到眼等內在諸法的顯現存在是空寂的。』納若巴（Nāropā）也在後部續的註釋中說，獲得秘密灌頂后，就闡述幻身的口訣。在《雙運明晰》中說：『爲了象徵自加持，所象徵的智慧是智慧本覺的灌頂，即第三灌頂。』雖然這樣解釋，但在五次第中，秘密灌頂之後，爲了幻身的口訣的意義而讚頌，然後展示幻身。在《口訣》中也說：『他將凈治剎土，所有法如幻等十二種意義將會證悟。』因此，獲得秘密灌頂就能成為幻身的法器。格拉哈卡欽扎巴拉（Grahakacandra-pala）上師認為，這個灌頂能調伏語和意。日生金剛（Nyimé Jungné）也解釋為報身的自性，意義如前。關於此灌頂的誓言，在《合續》中說，受用五甘露，不殺生，不捨棄珍貴的女性，不誹謗上師，這些都是戒律。詞義是：由於是與父母的菩提心，以秘密物質所灌頂的灌頂，所以稱為秘密灌頂。 3-2-225a 是使法器堪能的儀軌，以及對本尊進行灌頂的自住儀軌。 正行：授予弟子灌頂，使之堪能之儀軌 第一部分有三：首先是授予灌頂的儀軌，如果誓言破損，補救的方法，以及壇城的結尾儀軌。 首先是授予灌頂的儀軌 第一部分有二：依靠彩粉壇城授予灌頂的儀軌，以及對依靠其他壇城授予灌頂的疑惑進行決斷。 依靠彩粉壇城授予灌頂的儀軌 第一部分有五：引入壇城，引入后授予灌頂的方法，灌頂的邊際輔助儀軌，解釋各種灌頂的意義，以及邊際輔助的進行方式，包括灌頂的分類和歸納。 引入壇城 第一部分有二：帶著面罩引入，以及引入成為能見壇城的自性。 帶著面罩引入 第一部分有二：在帷幕外引入，以及引入內部。 在帷幕外引入 第一部分是：首先讓他們穿戴整齊，然後，如果門師不反對，就和其他人一起，如果反對，就和那些剩下的弟子一起，讓他們受持兩種戒律，讓他們洗浴，用香等使之潔凈，然後安置在帷幕外。
【English Translation】 'To demonstrate samadhi, realizing that the appearance and existence of internal dharmas such as the eye are empty and solitary.' Naropa (Nāropā) also said in the commentary on the latter tantra that after obtaining the secret empowerment, he explained the oral instructions of the illusory body. In 'Clarifying Union,' it says: 'To symbolize self-blessing, the wisdom symbolized is the empowerment of wisdom jñana, which is the third empowerment.' Although explained in this way, in the Five Stages, after the secret empowerment, praise is offered for the meaning of the illusory body's oral instructions, and then the illusory body is demonstrated. In the 'Oral Instructions' it also says: 'He will purify the buddha-field, and all dharmas such as illusion and the twelve meanings will be realized.' Therefore, obtaining the secret empowerment makes one a vessel for the illusory body. Guru Grahakacandra-pala believes that this empowerment tames both speech and mind. Nyimé Jungné also explains it as the nature of the Sambhogakaya, the meaning is as before. Regarding the vows of this empowerment, it is said in the 'Yoga Tantra' that using the five elixirs, not killing living beings, not abandoning precious women, and not slandering the guru are the precepts. The meaning of the words is: because it is the empowerment conferred with the secret substance of the bodhicitta of the father and mother, it is called the secret empowerment. 3-2-225a It is the ritual for making the vessel suitable, and the self-abiding ritual for empowering the deity. Main practice: The ritual of bestowing empowerment on disciples to make them capable The first part has three: First, the ritual of bestowing empowerment, the method of remedy if the vows are broken, and the concluding ritual of the mandala. First, the ritual of bestowing empowerment The first part has two: The ritual of bestowing empowerment based on the colored powder mandala, and resolving doubts about bestowing empowerment based on other mandalas. The ritual of bestowing empowerment based on the colored powder mandala The first part has five: Introducing into the mandala, the method of bestowing empowerment after entering, the auxiliary ritual of the boundary of empowerment, explaining the meaning of the various empowerments, and the manner of performing the auxiliary, including the classification and summary of empowerments. Introducing into the mandala The first part has two: Introducing with a mask, and introducing to become the nature of seeing the mandala. Introducing with a mask The first part has two: Introducing outside the curtain, and introducing inside. Introducing outside the curtain The first part is: First, have them dress properly, then, if the gate master does not object, together with the others, if he objects, together with those remaining disciples, have them take the two vows, have them bathe, purify them with incense, etc., and then place them outside the curtain.
་པ་རྣམས་རྣམ་སྣང་ངམ་གཙོ་བོར་དམིགས་ལ། འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་གོས་དམར་པོའམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ཏྟ་ར་བོ་དྷི་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཝསྟྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་སྨད་གཡོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་ཞེས་པས་སྟོད་གཡོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་གཙུག་ཏོར་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་བཟླས་པ་དང་བསྐོན་པའི་སྔགས་ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་ནས་མིག་བཅིང་བའི་གོས་ནི། དམར་པོ་འམ་སེར་པོར་གསུངས་པ་ལྟར་ལྭ་བ་པས་ 3-2-225b ཀྱང་བཤད་ལ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་དུམ་བུ་སོ་སོ་ལ་ཁ་དོག་སོ་སོ་བ་གསུངས་པས་དམར་པོ་ཁོ་ན་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བཟླ་བའི་སྔགས་ནི། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་སོ། །བཅིང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བན་དྷཾ་བ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔགས་འདི་ཁོ་ནར་མ་ངེས་སོ། །འཆིང་ཚུལ་ལ་ལྭ་བ་པས་སློབ་མ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་ལ་ཡེ་མི་མཐོང་བ་དང་རབ་ལ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བར་བཅིང་བར་གསུངས་པས་མེ་ཏོག་དོར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མིག་རས་མ་བསལ་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་མཐོང་དུ་མི་རུང་བས་མིག་རས་འཆིང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་བའི་འོག་ཏུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་དེ་ནས་ལྟ་བ་ལ་སྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུངས་ཤིང་ཡོན་ཕུལ་ལ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་མ་བཤད་དེ་སྔར་གྱི་གསོལ་གདབ་འཇུག་པའི་གསོལ་གདབ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ།།ཤཱནྟི་པ་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་སྨད་གཡོགས་མ་གཏོགས་པའི་ཆས་འཇུག་མཛད་ལ་གཞན་མང་པོས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་མིག་རས་འཛིན་པ་ཙམ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་བསངས་ཏེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ནག་པོ་དང་ཨཱཿདམར་པོ་དང་ཨོཾ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་བཞག་གོ། ཤཱནྟི་པ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡང་བཤད་དེ་རྒྱས་བསྡུས་སོ། །རིགས་དང་མོས་པ་འདྲི་བ་ནི། སློབ་མ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟུང་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱཻ་དགའ་བ་ལ་དགའ་ཁྱེད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་བདེ་ཆེན་བདག་ནི། སྐལ་བ་བཟང་ཞེས་བརྗོད་ 3-2-226a པར་བྱའོ། །དྲིས་ལན་འདི་ནི། དཱ་རི་ཀ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་འགྱུར་ལྟར་བདེ་སྟེ། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ། །སྐལ་བཟང་བདེ་ཆེན་གནས་ལ་ཞེས། དྲིས་ལན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་དང་མོས་པ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བཟང་ནི། ས་ར་ཧས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ
་མོས་པར་བསྟན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་བར་ཤེས་པའོ། །མཉམ་སྦྱོར་དུ་ཅི་ལ་དགའ་བ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ལ་དགའ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཀྱཻ་ཁྱོད་སུ་ཞེས་དྲི་བྱ་སྟེ། །བདག་སྐལ་བཟང་ཞེས་བརྗོད་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཚད་ལྡན་གཞན་ཡང་མང་པོས་བཤད་པས་སྐལ་བཟང་ནི། དགའ་བ་པོ་ཡིན་གྱི་དགའ་བའི་ཡུལ་མིན་ནོ། །ལྭ་བ་པས་སྔར་ལྟར་དྲིས་ལན་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་བུ་ཅི་བྱ། དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བགྱི་འཚལ་ཞེས་སོ། །ཞེས་དྲིས་ལན་གཞན་ཅིག་གསུངས་ཏེ་ཁྱེད་སྐལ་བ་བཟང་ཞིང་བདེ་ཆེན་ལ་མོས་ན་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲིས་ལན་འདི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་སུ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་འདོན་དུ་གཞུག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཞེས་སྔགས་འདི་སློབ་མ་རྣམས་འདོན་དུ་བཅུག་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་ཕྲེང་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་བཤད་པ་ལེགས་ཏེ་དཔལ་མཆོག་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པའི་སྔགས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་སྐྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། 3-2-226b ཞེས་སྔགས་འདིའི་སྔོན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པའི་སྔགས་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་འདིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ལྭ་བ་པ་དང་ས་ར་ཧ་དང་དཱ་རི་ཀ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ལ། ཀླུ་བྱང་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་མ་བཤད་པ་ཡང་མང་པོ་སྣང་ངོ་། །སེམས་སྐྱེད་ཚུལ་ལ་དཔལ་མཆོག་ཏུ་སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུངས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་སྐྱེད་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་གཉིས་ཀ་ན་མི་སྣང་ལ་ཀུན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་དང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཕལ་མོ་ཆེར་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་པུ་བསྒོམས་ནས་མཛད་ལ་ཁ་ཅིག་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཆར་སྒོམ་པར་མཛད་དོ། །ཡང་དཔལ་མཆོག་ལས། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དོགས་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏིཥྛ་ཞེས་པས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ
【現代漢語翻譯】 通過展示信心，可知他們可以被引入壇城。當被問及喜歡什麼結合時，回答說喜歡吉祥的緣分，其含義應如前所述理解。在《律源》中說：『喂，你是什麼人？』應該這樣問，『我擁有吉祥的緣分。』像這樣說。』正如許多其他合格者所說，吉祥的緣分是喜歡者，而不是喜歡的對象。Lāva-pa（拉瓦巴）像之前一樣回答后，又問：『那做什麼呢？』他也說：『我想遵守至高佛陀的誓言。』這是另一個回答，意思是，如果你有吉祥的緣分並且喜歡大樂，那做什麼呢？是爲了成就佛陀的至高誓言。這個問答也出現在結合的兩種壇城儀軌中。然後，所有瑜伽士的發心是：『嗡，薩瓦，瑜伽，吉大，烏巴達亞彌。』（Om Sarva Yoga Cittam Utpadayami）（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པཱ་ཏ་ཡཱ་མི།，梵文天城體：ओंसर्वयोगचित्तंउत्पादयामि，梵文羅馬擬音：oṃ sarvayogacittaṃ utpādayāmi，漢語字面意思：嗡，一切，瑜伽，心，生起）讓他們唸誦，並生起菩提心。』讓弟子們唸誦這個真言來生起菩提心，伴隨著念珠的跟隨是很好的，因為在《吉祥勝樂輪根本續》中說：『首先，讓唸誦一次所有如來之上的秘密神聖真言來生起。』 因為這個真言之前已經說過，並且與『我將生起所有瑜伽士的發心』的真言意義非常一致。通過這個真言生起發心，是Mārmemdzé Zangpo（燃燈賢），Lāva-pa（拉瓦巴），薩拉哈，Dārika（達日嘎）等人所說的。而龍樹菩薩，Bhāva Bhadra（婆瓦巴扎），黑行者等沒有說的也很多。關於生起發心的方式，《吉祥勝樂輪根本續》中說，在生起愿菩提心之後，生起證悟佛性的菩提自性之心，但在心間觀想月亮上的金剛來生起，在續和釋中都沒有出現，在《總集續》的其他壇城儀軌和無上瑜伽的許多壇城儀軌中也沒有出現。一些藏族上師只觀想心間的白色五股金剛來做，而另一些則觀想月亮和金剛兩者。此外，在《吉祥勝樂輪根本續》中說：『僅僅通過生起，毫無疑問地成為佛陀，不應捨棄菩提心，什麼是手印金剛。』在《大疏》中解釋說：『空性的金剛，即五股金剛的手印，在月亮上用ཏིཥྛ（藏文：ཏིཥྛ，梵文天城體：तिष्ठ，梵文羅馬擬音：tiṣṭha，漢語字面意思：安住）來生起，僅僅通過生起就不會退轉。』
【English Translation】 By showing faith, it is known that they can be introduced into the mandala. When asked what union they like, the answer is that they like auspicious fortune, the meaning of which should be understood as previously explained. In the 'Vinaya Source' it says: 'Hey, who are you?' should be asked, 'I possess auspicious fortune.' Say it like that.' As many other qualified ones have said, auspicious fortune is the one who likes, not the object of liking. After Lāva-pa answered as before, he was asked again: 'Then what to do?' He also said: 'I want to keep the vows of the supreme Buddha.' This is another answer, meaning that if you have auspicious fortune and like great bliss, then what to do? It is for accomplishing the supreme vows of the Buddha. This question and answer also appears in the two mandala rituals of union. Then, the generation of mind for all yogis is: 'Om Sarva Yoga Cittam Utpadayami.' (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པཱ་ཏ་ཡཱ་མི།，梵文天城體：ओंसर्वयोगचित्तंउत्पादयामि，梵文羅馬擬音：oṃ sarvayogacittaṃ utpādayāmi，漢語字面意思：Om, All, Yoga, Mind, Generate) Have them recite it, and generate Bodhicitta.' Having the disciples recite this mantra to generate Bodhicitta, accompanied by the following of the rosary, is good, because in the 'Sri Cakrasamvara Tantra' it says: 'First, let the secret sacred mantra above all the Tathagatas be recited once to generate. Because this mantra has been said before, and it is very consistent with the meaning of the mantra 'I will generate the mind of all yogis.' Generating the mind with this mantra is what Mārmemdzé Zangpo (Dipankarabhadra), Lāva-pa, Sarahah, Dārika, and others have said. And there are many who have not said it, such as Nagarjuna, Bhāva Bhadra, the Black Practitioner, etc. Regarding the way to generate the mind, the 'Sri Cakrasamvara Tantra' says that after generating the aspiration Bodhicitta, generate the self-nature of Bodhicitta that realizes the Buddha-nature, but generating by visualizing a vajra on the moon in the heart does not appear in either the tantra or the commentary, nor does it appear in other mandala rituals of the 'Compendium of Intentions' and many of the Anuttarayoga tantras. Some Tibetan lamas only visualize a white five-pronged vajra in their hearts to do it, while others visualize both the moon and the vajra. Furthermore, in the 'Sri Cakrasamvara Tantra' it says: 'Just by generating, without doubt becoming a Buddha, one should not abandon Bodhicitta, what is the mudra vajra.' In the 'Great Commentary' it is explained: 'The vajra of emptiness, that is, the mudra of the five-pronged vajra, on the moon with ཏིཥྛ (藏文：ཏིཥྛ，梵文天城體：तिष्ठ，梵文羅馬擬音：tiṣṭha，漢語字面意思：Remain) to generate, just by generating, one will not regress.'
འི་བག་ཆགས་སྐྱེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཀྲལ་བ་དེར་ཏིཥྛ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བཤད་ལ་འདིར་སྔགས་དེ་མ་བྱུང་བས། སློབ་དཔོན་དེའི་དགོངས་པ་ནི། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྡོར་སེམས་ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ་ལྟ་བའི་ཡིད་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ 3-2-227a པར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་དེར་སྣང་ངོ་། །བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཤཱནྟི་པས་མཛད་པ་ལས་ཕྱག་བཞི་མ་བཤད་ཀྱང་། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཞེས་སོགས་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་སྐགས་སུ་འབྱུང་བའི་འགྲེལ་པ་ལས། བསྐྱེད་པ་ཙམ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་ལས་སམ་འཇུག་པ་ལས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཟླ་བར་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་བྱས་ན་གཞན་དུ་བཤད་ས་ཡང་མེད་པས་འདིའི་ཤེས་བྱེད་དུ་བྱ་སྟེ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ནི་ཡང་དག་བསྐྱེད། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་ཟུར་ཙམ་ཞིག་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་དཔལ་མཆོག་ལས། འདི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འབྲེལ་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་དུ་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དེ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་མཐུས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དང་། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཞེས་སོགས་དོན་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས་སེམས་དེ་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་སྐྱེད་པ་འདི་ལ་ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱནྟི་པ་གཉིས་ཀས་སྨོན་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་འཇུག་སེམས་སྐྱེད་པར་གསུངས་པས། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ 3-2-227b སེམས་གཉིས་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཀུན་སྙིང་གིས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཟླ་བ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་ལེགས་སོ། །འདི་ལེགས་པར་བརྡ་འཕྲོད་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རིགས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྣང་བས་ལྟ་བའི་སྟེང་ནས་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སྨོན་པ་གཉི
【現代漢語翻譯】 生起習氣，與一切如來平等，因此應證悟為現在出現的佛陀。』在所闡述的這些內容中，據說通過名為『Tisṭha』的真言（藏文：ཏིཥྛ་，梵文天城體：तिष्ठ，梵文羅馬擬音：tiṣṭha，漢語字面意思：安住）來生起，但這裡沒有出現那個真言。因此，上師的意圖是：在四臂觀音的最初階段，金剛薩埵融入，觀想在心間的月亮上，以五股金剛杵的形象安住，這種意念是生起方便和智慧之心。 在《讚頌》的註釋中也提到了這一點。在四百五十頌及其寂天菩薩所作的註釋中，雖然沒有闡述四臂觀音，但在闡述誓言的章節中，有『僅僅生起』等語句。註釋中說：『僅僅生起，是從發願菩提心或進入菩提心開始，即心間的月亮上的金剛杵形象。』這些都必須被理解為瑜伽的菩提心，否則沒有其他解釋的地方，因此可以將其作為理解的依據。在四百五十頌中也說：『瑜伽之心應如實生起，觀想心間的金剛精華。』這裡也略微暗示了這一點。此外，在《吉祥勝樂輪根本續》中說：『僅僅唸誦此（心），就與一切如來不分離，並且不退轉，證悟為降伏一切魔眾的大菩薩，乃至如來。』這裡說的是生起此心的功德，並且在它的註釋中也說：『僅僅通過生起此心的力量，就會變得不退轉。』因為必定會證得無上菩提，與如來平等，因此應證悟為如來。 所說的意義，以及『僅僅生起』等語句的意義似乎是相同的，因此也可以將其應用於生起此心。對於生起此心，昆努喇嘛和寂天菩薩都說要生起愿菩提心和證悟菩提自性的行菩提心。因此，以前的上師們會生起世俗和勝義菩提心，昆努喇嘛說月亮上的金剛是空性的自性，因此將金剛與勝義菩提心，月亮與世俗菩提心結合起來也是很好的。如果能很好地理解這一點，那麼通過真言的善巧方便，似乎就能確定是大乘種姓的特殊方法，因此從見解的角度生起勝義菩提心，以及爲了利益一切眾生而想要獲得佛果的願望這兩者都非常重要。
【English Translation】 By generating habitual patterns, being equal to all Tathagatas, one should realize oneself as the Buddha appearing in the present.' In the explanation, it is said that it is generated by the mantra called 'Tisṭha' (藏文：ཏིཥྛ་，梵文天城體：तिष्ठ，梵文羅馬擬音：tiṣṭha，漢語字面意思：Abide), but this mantra does not appear here. Therefore, the intention of the master is: In the first stage of the four arms, Vajrasattva enters, and the mind that looks at the vajra with five prongs residing on the moon in the heart is the generation of the mind of method and wisdom. This seems to be mentioned in the commentary on the 'Praise'. Although the four arms are not explained in the four hundred and fifty verses and its commentary by Shantipa, in the section on teaching vows, there are words such as 'Just by generating'. The commentary says: 'Just generating is from aspiring to Bodhicitta or entering Bodhicitta, that is, the form of the vajra on the moon in the heart.' All of these must be done with the mind of yoga, otherwise there is no other place to explain, so it can be used as a guide. In the four hundred and fifty verses, it is also said: 'The mind of yoga should be generated correctly, contemplate the vajra essence in the heart.' There is also a slight glimpse of this. Furthermore, in the 'Glorious Supreme', it says: 'Just by uttering this, one is not separated from all the Tathagatas, and one does not turn back, and one should realize that the great Bodhisattva who subdues all demons is also the Tathagata.' It is said here as the benefit of generating that mind, and in its commentary it is also said: 'By the power of just generating that mind, one will become irreversible.' Because one is certain to attain unsurpassed Bodhi, being equal to the Tathagatas, one should realize oneself as the Tathagata. The meaning of what is said, and the meaning of words such as 'Just by generating' seem to be the same, so it can also be applied to generating that mind. For generating this mind, both Kunsnying and Shantipa say to generate the aspiration mind and the entering mind that realizes the nature of Bodhi. Therefore, the former lamas would generate both the conventional and ultimate Bodhicitta, and Kunsnying said that the vajra on the moon is the nature of emptiness, so it is also good to combine the vajra with the ultimate Bodhicitta and the moon with the conventional Bodhicitta. If this is well understood, then it seems to be a special method of determining the lineage of the Great Vehicle by the skillful means of mantra, so it is very important to generate the ultimate Bodhicitta from the perspective of view, and the aspiration to attain Buddhahood for the benefit of all sentient beings.
ས་དམིགས་བྱེད་བར་བྱས་ནས་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་སྤྱི་ལ་མ་ལུས་པར་བརྡ་འཕྲོད་པར་བྱས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་ཞིག་འགྲིག་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བསྔགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྷྱ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཟུང་སྟེ།དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཞིང་མ་དད་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཧོཿཞེས་པ་ཡན་ཆད་དཔལ་མཆོག་ན་ཡོད་ལ་ཕྱི་མའི་སྔགས་ནི། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་འཛིན་པ་མཚམས་འདི་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཆོག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་ནས་བྱེད་པ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་མང་པོས་གསུངས་སོ། །དེང་ཁྱོད་ཅེས་སོགས་འདི་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་མཛད་ལ་གཞན་མང་པོས་མ་བཤད་དོ། །མ་དད་པ་རྣམས་ལའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་འགྱུར་ལེགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྔགས་ 3-2-228a ལ་མི་དད་ན་དེ་ལ་ཡང་མི་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་པས་དམ་གཞག་དང་པོ་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ། ༈ ནང་དུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་བསྐོར་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། དམ་ལ་གཞག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕབ་ནས་བདེན་པ་བརྗོད་པའོ། ། ༈ ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་བསྐོར་ནས་ཕྱག་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲིད་ལ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་འདིས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། མ་ཧཱ་ར་ཏ་སུ་དྲི་ཌྷ་སུ་ཏོ་ཥོ་སུ་སུ་ཁོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿདྱ་སིདྡྷྱ་མཱཾ། ཞེས་པ་གདོན་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ། །སྔགས་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་དགོས་སོ། །སྔགས་སྔ་མས་སློབ་མ་འགུགས་པར་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དེ་ལྭ་བ་པས་ཀྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སློབ་མ་བཅུག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་སྔགས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དགུག་པའི་དམིགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ལྔས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་ལྭ་བ་པ་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། འདུས་པའི་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། དེ་ལ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་སྔགས་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་པས་དངོས་སུ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་སྒོམ་དོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པ་དགོས་སོ། །དབང་སྐུར་བ་ལ་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི། ལྷ་དེ་དག་གི་གསང་བའི་གཏམ་
【現代漢語翻譯】 通過專注於此，觀想成月亮金剛。如果能完全理解這些及其他類似語句的含義，許多殊勝的緣起便會具足，因此灌頂的功德非常巨大。然後，將金剛杵和花置於心間，唸誦：'嗡 索惹德 薩瑪雅 斯瓦 吽 悉地 班雜 雅塔 索康'，並握住。告訴受灌者：'現在你將受到所有如來的加持，你也絕不能向未進入壇城者或不信仰者透露所有如來最秘密的壇城。' '吽'字之前的內容在《吉祥勝樂輪》中有，後面的咒語由善燈賢等許多人宣說。從此處開始，在心間持有金剛杵的方法也出自《吉祥勝樂輪》，但達日迦巴等許多人說，在發菩提心之前就要這樣做。'現在你'等語由善燈賢和拉瓦巴等人所作，但許多其他人沒有宣說。'也不要對不信仰者說'的譯法更好，因為即使已經進入壇城，如果不信仰真言，也不應傳授，這是與第一個誓言不同的地方。 入壇 第二部分分為三：引入並繞壇禮拜，立誓，降臨智慧並陳述真理。 引入並繞壇禮拜 首先，唸誦'嗡 亞曼達嘎 惹達 吽'，然後引導受灌者。唸誦'阿 康 貝ra 吽'，將其引入帷幕內。唸誦'瑪哈惹達 索德惹達 索托 索索卡 班雜 薩埵 阿 迪亞 悉地 芒'，繞壇。這兩個真言需要由金剛上師唸誦。寂天菩薩說，第一個真言用於吸引弟子，拉瓦巴也說：'用東方門守護者的真言引入弟子'，因此要觀想用這個真言將弟子引到壇城的東門。然後，拉瓦巴也說用五個字將受灌者引入帷幕內。《集密》第十六品說：'這是進入大壇城的金剛誓言。'唸誦'阿 康 貝ra 吽'這個真言進入壇城，雖然實際上是進入帷幕內，但在修法意義上需要進入壇城內。關於灌頂前需要先進入壇城，經書中說：'那些本尊的秘密話語……'
【English Translation】 Having focused on this, one should visualize the form of a lunar vajra. If one can fully understand the meaning of these and other similar statements, many special auspicious coincidences will be complete, so the praise for empowerment is extremely great. Then, placing the vajra and flower at the heart, one should recite: 'Om surate samaya tvam hum siddhya vajra yatha sukham,' and hold it. Tell the initiate: 'Now you will be blessed by all the Tathagatas, and you must not reveal this most secret mandala of all the Tathagatas to those who have not entered the mandala or to those who do not have faith.' The content up to 'Hum' is in the Shri Chakrasamvara Tantra, and the latter mantra is spoken by many, such as Dipankara Shrijnana. Holding the vajra at the heart, as it arises from this point, also arises from the Shri Chakrasamvara Tantra, but many, such as Darikapada, say that it should be done before generating bodhicitta. 'Now you,' etc., is composed by Dipankara Shrijnana and Lavapa, etc., but many others have not spoken it. The translation 'also not to those who do not have faith' is better, because even if one has already entered the mandala, if one does not have faith in the mantra, it should not be taught to them, which is a difference from the first vow. Entering the Mandala The second part has three sections: introducing and circumambulating the mandala with prostrations, establishing the vows, and invoking wisdom and declaring the truth. Introducing and Circumambulating the Mandala with Prostrations First, reciting 'Om Yamantakrit Hum,' lead the initiate. Reciting 'Ah Kham Vira Hum,' bring them inside the curtain. Reciting 'Maharata Sudridha Sutosho Susukho Vajrasattva Adya Siddhya Mam,' circumambulate the mandala. These two mantras must be recited by the vajra master. Shantipa said that the first mantra is used to attract the disciple, and Lavapa also said: 'Introduce the disciple with the mantra of the eastern gatekeeper,' so one should visualize using this mantra to attract the disciple to the eastern gate of the mandala. Then, Lavapa also said to introduce the initiate inside the curtain with the five syllables. The sixteenth chapter of the Compendium says: 'This is the vajra vow for entering the great mandala.' Reciting 'Ah Kham Vira Hum,' this mantra is said to enter the mandala, although it is actually entering inside the curtain, in terms of the meaning of the practice, it is necessary to enter inside the mandala. Regarding the need to enter the mandala before the empowerment, the scriptures say: 'The secret words of those deities...'
ཁྱད་པར་ཅན་བཤད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ཅིག་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཐོག་མ་ཡང་འདི་ནས་ཡིན་པས་བརྡ་འབྱོར་དགོས་སོ། །བི་བྷཱུ་ཏཱིའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཀྱང་། བདེ་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །བུ་ཁྱོད་བདག་གིས་དྲངས་པའོ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་ 3-2-228b ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀྲི་ཞིང་སློབ་མ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བྷཱ་བ་བྷ་དྲས། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དཱ་རི་ཀ་པས་ཀྱང་ལྷ་དང་ཐ་དད་མེད་པར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དོན་ནི།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པས་ལྷ་རྣམས་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པར་དེ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སོང་བར་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་དོན་ཏེ་ནང་དུ་བཅུག་པའི་དོན་འདི་གསལ་ལོ། །སྐོར་བའི་སྔགས་ནི། དཔལ་མཆོག་ལས་གསུངས་ལ་དེའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྒོ་མ་རེ་རེའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ནས་སྒོ་དེ་དང་དེར་རང་ཉིད་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་པར་བསམས་ཏེ་མཐར་ཤར་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་གསུངས་པས་དང་པོ་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་ཕྱིར་འཐོན་ནས་སྐོར་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་སྒོ་གཞན་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་སྦྱར་བས་ཆོག་པ་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛོ་པསྠ་ན་ནཱ་ཡ། ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་པཱུ་ཛོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ། ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ། ཞེས་པ་དང་ལྷོར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡཱ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མཱཾ། ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ཡ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། 3-2-229a སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་པྲ་བརྟ་ཡ་མཱཾ། བྱང་དུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཀརྨཱ་ཎེ་ཨཱ་ཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨཱ་ཀུ་རུ་མཱཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལྔས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བཞུགས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་ཡང་ཤར་སྒོར། ཨོཾ་གུ་རུ་ཙ་ར་ཎོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཨོཾ་སརྦ་ས་ཏྭ་པ་རི་དྲ་ཎཱ་རྠཾ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་བྱ་བ་དོན་གོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲ
【現代漢語翻譯】 爲了能夠成為接受殊勝教言的容器，必須具備能夠容納這些教言的內在條件。進入壇城（梵文：mandala，象徵宇宙結構的圖）的最初一步也源於此，因此必須理解其含義。正如在『毗俱胝壇城儀軌』中所說：『孩子，我已將你引入至樂之宮殿。』同樣，黑行者（Kṛṣṇācārya）和薩ra哈（Sarahapa）也說：『此處是所有如來（梵文：Tathāgata，證悟者）的居所，嘿汝嘎（Heruka，憤怒尊）的殊勝城市。我將引導弟子進入這精華的壇城。』因此，上師（Guru）應引導，並向弟子展示所有觀想的目標。 巴瓦巴扎（Bhāvabhadra）說：『唸誦「ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། (藏文，आः खं वीर हूँ，梵文天城體，aḥ khaṃ vīra hūṃ，梵文羅馬擬音，啊 空 維ra 吽，啊 空 勇士 吽)」，心中觀想自己與壇城本尊無二無別，然後引導其進入壇城附近。』達日迦巴（Dārikapa）也說，要做到與本尊無別。其含義是：通過進入壇城，與諸本尊之間不再有內外之分，在心中觀想自己與他們分享同樣的命運，進入壇城的意義就在於此，非常清楚。 關於繞壇城的咒語：出自『吉祥勝樂輪根本續』，其大疏中說，從東方開始，唸誦每一位門守護者的心咒（梵文：mantra，真言），觀想自己被每一道門的守護者邀請，最後從東門進入，唸誦此咒。因此，首先從東門進入，然後出來繞壇城，其他門也應以此類推。這似乎是可行的。 然後，合掌于壇城的東門，唸誦：『嗡，薩瓦 達塔嘎達 普佐帕斯塔那 納亞，阿瑪南 尼雅塔亞彌，薩瓦 達塔嘎達 瓦吉ra 薩瓦 阿迪提斯塔 瑪姆。嗡，薩瓦 布達 普佐帕斯塔那亞，阿瑪南 尼雅塔亞彌，薩瓦 達塔嘎達 瓦吉ra 維若恰那 阿迪提斯塔 瑪姆。』在南方：『嗡，薩瓦 達塔嘎達 普扎 阿比謝卡亞 阿瑪南 尼雅塔亞彌，薩瓦 達塔嘎達 瓦吉ra 惹那 阿比辛恰 瑪姆。』在西方：『嗡，薩瓦 達塔嘎達 普扎 普ra瓦塔那亞 阿瑪南 尼雅塔亞彌， 薩瓦 達塔嘎達 瓦吉ra 達瑪 普ra瓦塔亞 瑪姆。』在北方：『嗡，薩瓦 達塔嘎達 普扎 嘎瑪涅 阿瑪南 尼雅塔亞彌，薩瓦 達塔嘎達 瓦吉ra 嘎瑪 咕嚕 瑪姆。』通過這五個咒語，依次引導弟子向壇城中的不動佛（不動明王，梵文：Akshobhya）等如來（梵文：Tathāgata）頂禮。然後在東門：『嗡，咕嚕 恰ra諾帕斯塔那亞 阿瑪南 尼雅塔亞彌。嗡，薩瓦 薩瓦 帕日扎ra那阿瑪南 尼雅塔亞彌。』在理解其含義的基礎上……
【English Translation】 To be a suitable vessel for receiving special teachings, one must have the inner conditions to contain them. The initial step of entering the mandala (Sanskrit: mandala, a symbolic representation of the universe) also originates from this, so its meaning must be understood. As stated in the 'Vibhuti Mandala Ritual': 'Child, I have led you into the palace of supreme bliss.' Similarly, Kṛṣṇācārya and Sarahapa also said: 'Here is the abode of all Tathāgatas (Sanskrit: Tathāgata, the enlightened ones), the supreme city of Heruka (Heruka, wrathful deity). I will guide the disciple into this essence mandala.' Therefore, the Guru should guide and show the disciple all the objects of contemplation. Bhāvabhadra said: 'Recite 「ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། (Tibetan, आः खं वीर हूँ, Sanskrit Devanagari, aḥ khaṃ vīra hūṃ, Sanskrit Romanization, aḥ khaṃ vīra hūṃ, meaning: Aḥ Khaṃ, Warrior, Hum)」, mentally contemplate that you are non-dual with the mandala deity, and then guide them to enter near the mandala.' Dārikapa also said that one should become non-different from the deity. The meaning is: by entering the mandala, there is no longer an internal or external distinction between oneself and the deities, and mentally contemplate that one shares the same destiny with them. The meaning of entering the mandala is clear. Regarding the mantra for circumambulating the mandala: it comes from the 'Glorious Supreme Wheel Root Tantra', and its great commentary says that starting from the east, recite the heart mantra (Sanskrit: mantra, true words) of each gatekeeper, visualize oneself being invited by each of the gatekeepers, and finally enter from the east gate, reciting this mantra. Therefore, first enter from the east gate, then come out and circumambulate the mandala, and the same principle should be applied to the other gates. This seems feasible. Then, with palms joined at the east gate of the mandala, recite: 'Om Sarva Tathāgata Pūjopasthāna Nāya, Ātmānaṃ Niryātayāmi, Sarva Tathāgata Vajra Sattva Adhitiṣṭha Mām. Om Sarva Buddha Pūjopasthānāya, Ātmānaṃ Niryātayāmi, Sarva Tathāgata Vajra Vairocana Adhitiṣṭha Mām.' In the south: 'Om Sarva Tathāgata Pūja Abhiṣekāya Ātmānaṃ Niryātayāmi, Sarva Tathāgata Vajra Ratna Abhiṣiñca Mām.' In the west: 'Om Sarva Tathāgata Pūja Pravartanāya Ātmānaṃ Niryātayāmi, Sarva Tathāgata Vajra Dharma Pravartaya Mām.' In the north: 'Om Sarva Tathāgata Pūja Karmāṇe Ātmānaṃ Niryātayāmi, Sarva Tathāgata Vajra Karma Kuru Mām.' Through these five mantras, guide the disciple to prostrate to the Tathāgatas (Sanskrit: Tathāgata) such as Akshobhya (Immovable Buddha) in the mandala in order. Then at the east gate: 'Om Guru Caraṇopasthānāya Ātmānaṃ Niryātayāmi. Om Sarva Sattva Paritrāṇārthaṃ Ātmānaṃ Niryātayāmi.' Based on understanding its meaning...
ོ་བས་འདོན་དུ་གཞུག་གོ། སྔགས་གཉིས་པ་དང་ལྔ་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་ལ་སློབ་དཔོན་འདིས་དང་པོ་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་པ་རྣམ་སྣང་ལ་བྱེད་པས་དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་མི་བསྐྱོད་པར་བསམས་ནས་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་བཞི་ལས་མ་གསུངས་ལ་དབུས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པས་དེའི་ལུགས་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །ལྭ་བ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་དང་པོར་ན་མ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱག་བྱེད་དེ་སྔ་མས་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ལྷའི་མཚན་འདོན་པ་སྤོས་ནས་མཛད་ལ། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བཞི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་འདོན་པ་སྤོས་ནས་ཕྱག་བཞི་བྱེད་ཅིང་གཙོ་བོ་དེ་བཞི་ཁའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བཤད་དོ། །སྔགས་དེ་དག་གི་དོན་གོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཕྱག་བྱ་བར་གསུངས་པས་སྔགས་དོན་ནི། 3-2-229b ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་བདག་ཉིད་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སྟོན་ལ་གང་གི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། སྔགས་དེའི་གོང་མ་བཞིས་སྟོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་མཆོད་པའི་ལས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་དུའོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པས་གཞི་མཐུན་ཏེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །སྔགས་ཚན་ཐ་མ་བཞི་ནི། དེ་དག་ལ་བོས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་བདག་ལ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་བདག་ལ་མཆོད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་སྔགས་གཉིས་པའི་དོན་ཡང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་ན་རིགས་ལྔའམ་དེ་དག་གི་རིགས་ཅན་གྱི་ལྷ་གང་བཞུགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་བརྡ་སྤྲད་དོ། །དེའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་སྒོམ་པར་ཀླུ་བྱང་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་བཤད་དོ། །ཕྱག་འཚལ་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བརྐྱངས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང་གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་དཔྲལ་བས་དང་གསུམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ་ཁས་དང་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཕབ་སྟེ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་སྤྱི་བོས་ས་ལ་རེག་པའི་ཕྱག་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཕྱག་བཞིའི་སྐབས་སུ་རྡོར་སེམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་བར་བཞི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞ
【現代漢語翻譯】 然後讓其唸誦。除了第二個和第五個真言外，其餘的都出自《集略》的第一部分。阿阇黎認為第一個是主尊，第二個是毗盧遮那佛（Vairochana），因此允許不動佛（Akshobhya）的部族安住于中央。龍樹菩薩（Nagarjuna）認為是不動佛，因此只說了前兩個手印等四個手印，因為不動佛安住于中央，所以按照他的觀點，四方的供養應該像念珠一樣進行。拉瓦巴（Lavapa）、黑行者（Krishnacharya）和薩拉哈（Sarahapa）等人，首先以身語意三門頂禮，然後再進行四方的頂禮，可見前者是對主尊的頂禮。他們將空行母（Dakini）等各方神靈的名號唸誦後進行供養。勝賢（Aryadeva）也改變了金剛薩埵（Vajrasattva）等四尊以不動佛等四尊唸誦的方式，進行四次頂禮，並將主尊視為四者的自性，並說由空行母等四尊加持。據說在頂禮之前要先理解這些真言的含義，所以真言的含義是： 『Ātma-naṃ niryāta-yāmi』（藏文：བདག་ཉིད་དབུལ་བར་བགྱིའོ།，梵文天城體：आत्मनां निर्यातयामि，梵文羅馬擬音：atmanam niryatayami，漢語字面意思：我將自己奉獻）這四個詞表示『我將自己奉獻』。那麼，為什麼要奉獻呢？前面的四個真言表明，是爲了供養、侍奉、尊重一切如來（Tathagata），爲了供養、灌頂，爲了供養、環繞，爲了供養的事業。『Sarva-tathāgata-vajra-sattva』（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པས།，梵文天城體：सर्वतथागतवज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：sarvatathagatavajrasattva，漢語字面意思：一切如來金剛薩埵）既是一切如來，也是金剛薩埵，因此基礎相同，其他也是如此。最後的四個真言是：呼喚他們，請加持我，請灌頂我，請環繞我，請為我做供養的事業。第二個真言的含義也應該由此理解。這樣，根據壇城（Mandala）的中央和四方安住的是五部佛（Five Buddhas）或其部族的神靈的情況，來傳達其象徵意義。龍樹菩薩和雙運明晰地解釋說，那時要觀想不動佛等四尊。頂禮的方式是：《集略》中說，第一次是伸展金剛合掌，全身頂禮；第二次是金剛合掌置於心間，以額頭頂禮；第三次是金剛合掌置於頭頂，以口頂禮；第四次是從頭頂放下金剛合掌，置於心間，然後以頭頂觸地的方式頂禮。在四次頂禮時，從金剛薩埵到金剛事業（Vajra Karma）四尊，分別置於心間等四個位置。
【English Translation】 Then let them recite. Except for the second and fifth mantras, the rest are from the first part of the 'Condensed Compendium'. The teacher considers the first to be the main deity and the second to be Vairochana, therefore allowing the Akshobhya family to reside in the center. Nagarjuna considered it to be Akshobhya, so he only spoke of the first two mudras and the other four mudras, because Akshobhya resides in the center, so according to his view, the offerings of the four directions should be done like a rosary. Lavapa, Krishnacharya, and Sarahapa, etc., first prostrate with body, speech, and mind, and then prostrate in the four directions, it can be seen that the former is prostration to the main deity. They offer the Dakinis and other deities of each direction after reciting their names. Aryadeva also changed the way Vajrasattva and the other four are recited by Akshobhya and the other four, performing four prostrations, and considering the main deity to be the nature of the four, and said that they are blessed by the Dakinis and the other four. It is said that the meaning of these mantras should be understood before prostrating, so the meaning of the mantras is: 'Ātma-naṃ niryāta-yāmi' (藏文：བདག་ཉིད་དབུལ་བར་བགྱིའོ།，梵文天城體：आत्मनां निर्यातयामि，梵文羅馬擬音：atmanam niryatayami，漢語字面意思：I offer myself) these four words mean 'I offer myself'. So, why offer? The previous four mantras indicate that it is for offering, serving, and respecting all Tathagatas, for offering and empowerment, for offering and circumambulation, and for the work of offering. 'Sarva-tathāgata-vajra-sattva' (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པས།，梵文天城體：सर्वतथागतवज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：sarvatathagatavajrasattva，漢語字面意思：All Tathagatas are Vajrasattva) is both all Tathagatas and Vajrasattva, so the basis is the same, and so are the others. The last four mantras are: calling them, please bless me, please empower me, please circumambulate me, please do the work of offering for me. The meaning of the second mantra should also be understood from this. In this way, the symbolism is conveyed according to the situation of whether the Five Buddhas or deities of their families reside in the center and four directions of the Mandala. Nagarjuna and the Clear Union clearly explain that at that time, one should visualize Akshobhya and the other four. The way to prostrate is: The 'Condensed Compendium' says that the first time is to stretch out the Vajra palms and prostrate with the whole body; the second time is to place the Vajra palms on the heart and prostrate with the forehead; the third time is to place the Vajra palms on the top of the head and prostrate with the mouth; the fourth time is to lower the Vajra palms from the top of the head, place them on the heart, and then prostrate with the top of the head touching the ground. During the four prostrations, the four deities from Vajrasattva to Vajra Karma are placed in the four positions such as the heart.
ིར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དང་དེ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་སོགས་བཞི་ཡིན་པར་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་ལ། ཕྲེང་བ་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་འདིའི་སྙིང་གར་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་ 3-2-230a དགོད་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་ཆོ་ག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྙིང་གར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྒོམ་པ་དང་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞིར་མཚན་མ་འགོད་པ་ལ་དགག་པ་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་རིགས་སོ་སོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་མཆོད་ཅིང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་འཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅན་དུ་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་མིན་པ་ལྷ་བསྟིམ་པ་སོགས་མ་བཤད་ལ། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། སྙིང་གར་བཅོམ་ལྡན་ཞུགས་པ་རུ། །ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་རྣམ་བརྟག་བྱ། །ཞེས་དང་། འོད་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །དེ་ནི་ནུས་པ་ལྷག་པར་བརྟག །ཅེས་དང་། གསང་བའི་མཆོད་པ་ནུས་པ་རུ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་རིགས་སོ་སོའི་ལྷ་རེ་ཆད་ནས་ཐིམ་པ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པའི་སྔགས་དོན་ནི། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་ཞིང་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་བདག་ཉིད་འབུལ་བ་གཉིས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སོ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་བཞིའི་འོག་ཏུ་སྔགས་སྡོམ་འཛིན་པ་ས་ར་ཧ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་བཤད་ཅིང་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྟེར་བའི་ཚེ་སློབ་མའི་ལག་པ་ནས་བཟུངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བཤད་དོ། །ས་ར་ཧ་ས་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་ཙམ་མིན་པ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་མ་བཤད་པ་ནི་བསྒྲག་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་གཟུང་བའི་ཆོ་གར་ 3-2-230b བསྒྱུར་བས་ཆོག་པས་གོ་སླ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་ནས་མིག་དར་བཅིངས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་བའི་འོག་ཏུ་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བཤད་དེ། སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་གཉིས་ཀར་འཛིན་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགོས་པ་ཆེའོ། ། ༈ དམ་ལ་གཞག་པ། གཉིས་པ་ནི། དམ་ལ་འཇོག་པ་ནི། སློབ་མས་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་མིན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རང་གི་ཁས་བླངས་དང་འདྲ་བར་སྲུང་དགོས་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པའི་བསྲུང་སྡོམ་མི་ནུས་པ་ལ་འདི་མི་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དམ་གཞག་བྱེ
【現代漢語翻譯】 袞欽（Kunchen，一切知）說，進入壇城后，以金剛等四種標誌的形式安住，並觀視這些標誌，進行供養和承侍等四種行為。在《鬘論》中，有些人說，在此（指進入壇城后）於心間體驗融合的大樂，並在心間等處嬉笑，這些都不應在此處修習，因為那是其他的儀軌。因此，宗喀巴大師駁斥了在心間觀想父尊母尊融合，以及在心間等四個位置安立標誌的做法。按照這位論師的觀點，向各個部族祈請時，並非供養、承侍、供養和灌頂、供養和轉法輪，以及祈願他們加持自己成為具有圓滿事業能力的人，而是沒有提到融入本尊等內容。嘉瓦桑波（Gyalwa Zangpo）說：『於心間，觀想薄伽梵（Bhagavan，世尊）安住，以意念完全審視。』 仁欽炯丹多杰（Rinchen Jungden Dorje）說：『觀想正在接受灌頂。』 俄巴美貝讓辛（Od Pagme Pai Rangshyin）說：『觀想那殊勝的能力。』 桑威秋巴努巴汝（Sangwai Chopa Nupa Ru）說：『思維那成就一切義利的能力。』 因此，即使將各個部族的一尊本尊融入自身，也沒有任何相違之處。頂禮上師的咒語含義是：爲了承侍上師，以及爲了完全救度和凈化一切眾生，而獻上自己。這兩者略有不同，在《金剛空行母三十二品》中有記載。在四種手印之下，持咒的誓言，薩ra哈（Sarahaha）、那波秋巴（Nagpo Chopa）和嘉瓦桑波（Gyalwa Zangpo）都有闡述，前兩者在給予誓言時，會握住弟子的手給予。薩ra哈（Sarahaha）沒有提到僅僅是宣說誓言，而是沒有提到接受誓言的儀軌，這是因為他認為將宣說的詞句轉變為接受的儀軌就足夠了，所以沒有詳細說明。達日嘎巴（Darika Pa）說，用瓶中的水為弟子沐浴后，蒙上眼睛，手持花環，然後接受誓言並祈請。因為這是預備和正行兩個階段都持有的方式，所以這樣做意義重大。 關於安立誓言：第二，安立誓言，即使弟子沒有承諾，上師也必須這樣做。這是因為要像守護自己的承諾一樣守護誓言。據說，對於僅僅進入壇城，卻無法守護誓言的人，不應這樣做。安立誓言...
【English Translation】 Kunchen (Kunchen, the Omniscient) said that after entering the mandala, one should abide in the form of the four symbols such as Vajra, and contemplate these symbols, offering and serving them, etc., which are the four actions. In the 'Garland Treatise', some say that here (referring to after entering the mandala) one should experience the great bliss of merging in the heart, and laugh in the heart and other places, but these should not be practiced here, because that is another ritual. Therefore, Tsongkhapa refuted the practice of visualizing the union of the father and mother deities in the heart, and establishing symbols in the four places such as the heart. According to this teacher's view, when praying to each family, it is not offering, serving, offering and bestowing empowerment, offering and turning the wheel of Dharma to all the Tathagatas (Tathagatas, Thus Come Ones), and wishing that they would bless oneself to become capable of perfect activities, but there is no mention of merging into the deity, etc. Gyalwa Zangpo said: 'In the heart, visualize the Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One) abiding, and fully examine with the mind.' Rinchen Jungden Dorje said: 'Contemplate receiving empowerment.' Od Pagme Pai Rangshyin said: 'Contemplate that supreme power.' Sangwai Chopa Nupa Ru said: 'Think of the power to accomplish all meanings and benefits.' Therefore, even if one merges one deity from each family into oneself, there is no contradiction. The meaning of the mantra for prostrating to the Guru is: to offer oneself for the sake of serving the Guru, and for the sake of completely saving and purifying all sentient beings. These two are slightly different, and are recorded in the 'Thirty-two Chapters of Vajra Dakini'. Under the four mudras, the vows of holding mantras are explained by Sarahaha, Nagpo Chopa, and Gyalwa Zangpo, and the former two hold the disciple's hand and give it when giving the vows. Sarahaha did not mention merely proclaiming the vows, but did not mention the ritual of receiving the vows, because he thought that it was enough to transform the words of proclamation into the ritual of acceptance, so he did not explain it in detail. Darika Pa said that after bathing the disciple with water from the vase, blindfolding him, and holding a garland of flowers, he should then take the vows and pray. Because this is the way to hold in both the preparatory and actual stages, doing so is of great significance. Regarding establishing vows: Second, establishing vows, even if the disciple does not promise, the Guru must do so. This is because one must guard the vows as one guards one's own promises. It is said that for those who merely enter the mandala but cannot guard the vows, this should not be done. Establishing vows...
ད་པའི་གནས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པར་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས་དེས་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིའི་དུས་སུ་ལག་པ་ནས་བཟུངས་ནས་བྱ་བར་ལྭ་བ་པ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་བཤད་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་བྱེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པས་ན་དེ་དག་གི་རིགས་སུ་ཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། དུས་གསུམ་ཤེས་པའི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕབ་པས་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཞེས་པའམ་བྱ་ཡིས་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ 3-2-231a ཕན་ཡོན་ནི། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འགྲུབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ནི། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅུག་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་མིན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའོ། །མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་བྱས་ཤིང་མནའི་སྙིང་པོ་བྱིན་པ་ལས་འདས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྟེ་འདིར་ནད་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱི་མར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པ་ལ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཤད་དོ། །ཀུན་སྙིང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། རིགས་ལྔ་དང་དེའི་རིགས་ནི་དེ་དག་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྣམས་དང་རིགས་དེར་ཞུགས་པ་ལ་གཉིས་ལས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཕྱི་འཇུག་དང་དེའི་དུས་སུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་ནི་གསང་བའི་འཇུག་པར་བཤད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་འདི་ནི། སྔགས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་རྣམས་ནས་བཅུག་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བྱེད་ཀྱི་འོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་དང་མི་གཅིག་གོ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་དེ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་ཡིས་ཞེས་ཏེ་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སོགས་སོ། །སྟོད་འགྲེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་མ་ཐག་ཏུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བཤད་པས་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་གིས་བཅུག་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ནང་ཞུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བབས་པར་ཀུན་སྙིང་བཞ
【現代漢語翻譯】 關於安置地點，Lāva-pa（梵文，意為洗衣匠）等人說，應在壇城的東側進行。首先，通過陳述利益的方式來立誓：『現在你已進入一切如來（Tathāgata，梵文，如實而來者）的種姓，因此我將為你生起金剛智慧（Vajra-jñāna，梵文，堅固的智慧），憑藉此智慧，你將獲得一切如來的成就（Siddhi，梵文，成就），更不用說其他的成就了。你也不應在未見過此壇城的人面前談論，否則你將違背誓言。』這樣說道。此時，Lāva-pa 和 Mi Thup Zla Wa（藏文，無敵月）說要從手開始做起，而藏地的上師們則是將金剛杵（Vajra，梵文，堅固之器）放在頭上進行。進入壇城，是因為已成為一切如來的種子，所以是進入他們的種姓。金剛智慧，如同將要闡述的，是降下知曉三時之諸神的智慧，所以說是生起它，或者說是去做。生起此智慧的利益是：通過『憑藉此智慧』等來展示，即成就殊勝和共同的成就。見過壇城，是指按照儀軌進入並展示本尊（Iṣṭadevatā，梵文，本尊神），否則就是未見過壇城。通過灌誓水等方式使其成為持誓者，如果違背了所賜予的誓言之精華，就是違背誓言，這會導致今生遭受疾病等痛苦，來世墮入惡趣的痛苦。這是釋迦友（Śākya-mitra，梵文，釋迦之友）的說法。袞欽（Kunchen，藏文，一切知）說，一切如來是五部（Pañcakula，梵文，五族）及其種姓，即生起他們的佛母們，進入此種姓有兩種方式：進入彩粉壇城是外入，此時，通過種子字（Semen-syllable，梵文，Bīja，梵文， बीज，bīja，種子） सामायहूँ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，sāmayahūṃ，誓言 吽）一切如來降下一切如來的智慧，這被稱為秘密入。降下此智慧，是指用此真言（Mantra，梵文，真言）從壇城的門進入時，如來們所加持，與下面的降下智慧不同。金剛智慧是具有初地（Prathama-bhūmi，梵文，第一地）等自性的智慧，生起它，即顯現出來，它的特點是『憑藉此智慧』等。上疏中說：『所謂生起金剛智慧，是指剛剛進入的那位。』因此，袞欽認為，用 सामायहूँ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，sāmayahūṃ，誓言 吽）進入時，如來們所加持，是內入的智慧降臨。
【English Translation】 Regarding the placement, Lāva-pa (Sanskrit, meaning 'washerman') and others say it should be done on the east side of the mandala. First, establishing the vow through stating the benefits: 'Now that you have entered the lineage of all Tathāgatas (Sanskrit, 'one who has thus come'), therefore I shall generate the Vajra-jñāna (Sanskrit, 'diamond wisdom') for you, by which wisdom you will attain the accomplishments (Siddhi, Sanskrit, 'attainment') of all Tathāgatas, let alone other accomplishments. You should also not speak in front of those who have not seen this mandala, lest you break your vow.' Thus it is said. At this time, Lāva-pa and Mi Thup Zla Wa (Tibetan, 'Invincible Moon') say to start from the hand, while the Tibetan lamas place the Vajra (Sanskrit, 'diamond scepter') on the head to do it. Entering the mandala is because one has become the seed of all Tathāgatas, so it is entering their lineage. Vajra-jñāna, as will be explained, is the wisdom of the deities who know the three times, so it is said to generate it, or to do it. The benefit of generating this wisdom is: it is shown through 'by which wisdom' etc., that is, accomplishing supreme and common accomplishments. Having seen the mandala means having entered according to the ritual and having shown the deity (Iṣṭadevatā, Sanskrit, 'chosen deity'), otherwise it is not having seen the mandala. By pouring oath water etc., one is made a vow-holder, and if one transgresses the essence of the vow that has been given, it is breaking the vow, which will cause suffering such as illness in this life, and suffering of going to bad destinies in the next life. This is the saying of Śākya-mitra (Sanskrit, 'Friend of Shakya'). Kunchen (Tibetan, 'All-Knowing') says that all Tathāgatas are the five families (Pañcakula, Sanskrit, 'Five Clans') and their lineages, that is, the consorts who generate them, and there are two ways to enter this lineage: entering the colored powder mandala is the outer entry, and at this time, through the seed syllable (Sanskrit, Bīja, बीज, bīja, seed) sāmayahūṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，sāmayahūṃ，Vow Hūṃ), all Tathāgatas descend the wisdom of all Tathāgatas, which is called the secret entry. Descending this wisdom means that when entering through the doors of the mandala with this mantra (Sanskrit, Mantra, 真言), it is blessed by the Tathāgatas, which is different from the wisdom descending below. Vajra-jñāna is the wisdom with the nature of the first ground (Prathama-bhūmi, Sanskrit, 'First Ground') etc., generating it, that is, making it manifest, its distinction is 'by which wisdom' etc. The upper commentary says: 'The so-called generating Vajra-jñāna refers to the one who has just entered.' Therefore, Kunchen believes that when entering with sāmayahūṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，sāmayahūṃ，Vow Hūṃ), the blessing by the Tathāgatas is the descent of the inner entry wisdom.
ེད་དོ། །སྨྲ་བ་ནི། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲ་ 3-2-231b བ་ལ་བཤད་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུངས་ནས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འདི། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ལ། །འདི་སྨྲས་ན་ནི་མགོ་བོ་འགེམས། །ཞེས་བསྒྲག་གོ། འདི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཡིན་གྱིས་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་སྨྲས་ན་ཀླད་པ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །འདི་ལ་ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་མི་སྣང་ཡང་གསང་བ་མི་བསྒྲག་པ་འདི་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་འདར་མི་རུང་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའི་མགོ་བོར་བཞག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་བྱའོ། །གང་ལ་སྨྲས་པ་དང་ཅི་ཞིག་སྨྲས་པ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །མགོ་བོའམ་ཀླད་པ་འགས་པ་ནི་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཟུངས་ཏེ། ཨོཾ་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །ཞེས་བཀའ་བསྒོའོ། །ཚུལ་འདི་ཞེས་པ་དང་གང་ལ་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་སུ་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་དམ་གཞག་དང་པོ་ལ་བཤད་པས་གོ་ནུས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཚིག་འདིས་སློབ་མ་ལ་སྔར་ཞུགས་ཟིན་པ་ཞིག་བསྟན་པས་དེ་སྐབས་གང་དུ་ཡིན་སྙམ་ན། ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་པ་ནི་ཡོ་ག་བའི་སྒོས་ཀྱི་ཞུགས་ཚུལ་དུ་སྣང་བས་འདིར་དེས་མི་ཕན་ལ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ནི། སྔར་གནང་བ་ནོད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་དང་ཕྱག་བཞིའི་ཚེ་སློབ་མས་ 3-2-232a གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སློབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་གནས་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་འཆད་པས་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་བཤད་ལ་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེར་ཁྱོད་ཀྱི། ཞེས་འཆད་པས་རྡོར་སེམས་ནི། སྐབས་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པ་གསལ་ལོ། །འདི་ནི། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ལུས་ལ་བཞུགས་པ་མི་བཞུགས་པར་འབྱོན་པའི་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བ་བསྟན་པའི་ཉེས་དམིགས་སུ་དཀྱིལ་ཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྐོར་དང་སློབ་མའི་དབང་མ་བྱས་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་
【現代漢語翻譯】 說：『金剛界壇城就是這樣。』這樣說是爲了象徵性地說明一切真言的秘密。『如果違犯誓言』，這是告誡不要違背誓言。這樣說完，手持金剛杵放在頭頂，搖動鈴鐺，宣告：『你的誓言金剛杵，如果對任何人說了，就會頭裂。』這也是從《集經》中摘錄的：『這是你的金剛誓言，如果對任何人說了，就會頭裂。』這是遵循了該經的說法。雖然昆努和釋迦智沒有對此進行解釋，但這個不宣揚秘密的誓言是：『這是你不可動搖的誓言。』因為不可分割，所以稱為金剛，不要對放在頭頂的金剛起邪念。對誰說，說什麼，都和之前一樣。頭或腦裂，是身體上發生的過失。然後，手持金剛杵放在心間，唸誦：『嗡，今天金剛薩埵自己，進入你的心中。如果說了這件事，立刻就會死去。』這樣告誡。『這件事』和『對誰說』，在《集經》的解釋中沒有明確說明，但考慮到第一個誓言的解釋，應該能夠理解。這裡，『金剛薩埵進入心中』這句話，似乎暗示了學生已經進入的狀態。那麼，這是什麼時候呢？昆努的解釋似乎是瑜伽士的特殊進入方式，但在這裡沒有用處。釋迦智的解釋是：以前接受灌頂時，上師和四手觀音時，學生祈請，世尊也命令那時金剛薩埵住在學生心中，這裡也適用。除了『嗡』之外的詩句，是從《集經》中解釋的，拉瓦巴等人解釋為：『嘿茹迦，你的光輝在那裡。』如果結合具體情況，金剛薩埵的形象就很清晰了。這是因為本尊智慧尊住在身體里或不住在身體里，都是很大的過失。所有的壇城儀軌都說，進入壇城，通過指示本尊等方式，對沒有見過壇城的人透露秘密，是一種過失。因此，對於進入壇城的程式和沒有進行學生灌頂的人，即使是微小的加持儀軌
【English Translation】 Saying: 'The Vajradhatu mandala is like this.' Saying this is to symbolically explain all the secrets of mantras. 'If the samaya is broken,' this is an admonition not to violate the samaya. After saying this, holding the vajra on the head and ringing the bell, proclaim: 'This vajra of your samaya, if you speak of it to anyone, your head will split.' This is also excerpted from the Samgraha Sutra: 'This is your vajra samaya, if you speak of it to anyone, your head will burst.' This follows the statement of that sutra. Although Kunnu and Shakya Zhi do not explain this, this samaya of not proclaiming secrets is: 'This is your unwavering samaya.' Because it is indivisible, it is called vajra, do not have evil thoughts about the vajra placed on the head. To whom to speak, what to say, is the same as before. The head or brain splitting is a fault that occurs in the body. Then, holding the vajra in the heart, recite: 'Om, today Vajrasattva himself, enters your heart. If you speak of this matter, you will die immediately.' Thus admonishing. 'This matter' and 'to whom to speak' are not clearly explained in the explanation of the Samgraha Sutra, but considering the explanation of the first samaya, it should be understandable. Here, the phrase 'Vajrasattva enters the heart' seems to imply a state that the student has already entered. So, when is this? Kunnu's explanation seems to be a special way of entering for yogis, but it is not useful here. Shakya Zhi's explanation is: when receiving the initiation before, at the time of the guru and the four-armed Avalokiteshvara, the student prayed, and the Bhagavan also ordered that Vajrasattva reside in the student's heart at that time, which also applies here. The verses other than 'Om' are explained from the Samgraha Sutra, and Lavapa and others explain: 'Heruka, your splendor is there.' If combined with the specific situation, the image of Vajrasattva is clear. This is because whether the wisdom deity resides in the body or does not reside in the body is a great fault. All mandala rituals say that entering the mandala, revealing secrets to those who have not seen the mandala through methods such as indicating the deity, is a fault. Therefore, for the procedure of entering the mandala and for those who have not performed the student initiation, even a small blessing ritual
རེ་དང་དབང་གཞན་རྣམས་བསྐུར་ནས་གསང་བ་སྟོན་པ་ནི་མ་དག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཆུ་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོང་གིས་བཟུངས་བའི་སྣོད་ཀྱི་ཁས་སློབ་མའི་ཁར་བླུགས་ཤིང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག །ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མནའི་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀ་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ནས་ཅུང་མི་འདྲ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་ཆུ་ལྡུགས་པར་བཤད་ལ། ཋཿགསུམ་དང་གཅིག་བྱས་པ་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་དོ། །ཚར་གཅོད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཕན་འདོགས་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུའོ། །འདི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་རྩེ་མོ་དང་ཀླུ་བྱང་ 3-2-232b ལ་སོགས་པས་མནའ་ཆུར་བཤད་པས་མནའ་བསྒགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་རྩེ་མོ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མནའ་ཡི་ནི། །སྙིང་པོ་འདི་ཡིས་མནའ་བསྒག་གོ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔགས་པས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་དྲན་པར་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པ་ཆེར་བྱོས་ཤིག །དེ་ནས་བླ་མའི་བཀའ་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱིས་ངས་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གང་བསྒོ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་ཤི་བའི་དུས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་བརྗོད་པའི་ཚེ་ལག་པ་ནས་བཟུངས་ཏེ་བྱ་བར་ཀླུ་བྱང་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པར་མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་རེག་འབྱུང་ལ་དེའི་སྐབས་གཞན་དུ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་གནོད་པའམ་མི་བདེ་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བླ་མ་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་པ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་མ་སྤངས་པས་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ཡང་ཚེ་མ་རྫོགས་པར་དུས་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་མྱུར་བར་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པས་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ་བཤད་ལ་དེའི་དོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། དད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ། །ཅི་སྟེ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པར། །དོགས་ཕྱིར་བླ་མས་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དམ་གཞག་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཞག་པ་དེ་མ་བརྟན་གྱིས་དོགས་ནས་བཀའ་ཉན་པའི་གཞག་འདི་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ 3-2-233a ན་མནའ་ཆུ་བླུད་པའི་དམ་གཞག་ནི། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱིའི་དམ་གཞག་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་ནི་ཁྱད་པར་བའི་དམ་གཞག་གོ
【現代漢語翻譯】 將希望和權力交付他人，然後泄露秘密，這是極大的不凈。通過利益和過患兩個方面來立誓：之後，將位於勝樂金剛寶瓶之上的水，用無名指和拇指拿著容器，倒入弟子的口中，並說：『這是你的地獄之水。如果違背誓言，將會被焚燒；如果守護誓言，將會獲得成就。飲用金剛甘露之水！』唸誦：嗡 班雜 阿彌利達 烏達嘎 扎！（藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ pañca amṛta udaka ṭhaḥ，漢語字面意思：嗡，五甘露，水，呸！）讓其飲用誓言之水，這兩者在《續部金剛鬘》中略有不同。意義賢（Don yod zhabs）說要將水倒入手中。扎！（藏文：ཋཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ṭhaḥ，漢語字面意思：呸！）有的是三個，有的是一個，視情況而定。因為能斷除，所以是金剛；因為能帶來利益，所以是甘露之水。這在《攝略》、《頂續》和《龍猛菩薩書信集》等中都被解釋為誓言之水，通過立誓來守護咒語的誓言。《頂續》中說：『以金剛薩埵的誓言之心髓來立誓。』因此，持咒者應牢記這些，並努力守護誓言和戒律。 之後，通過聽從上師的教誨來立誓：從今天開始，你的金剛手就是我，我讓你做什麼，你就必須做什麼。你也不能輕視我，如果你不捨棄痛苦，從死亡之時起就會墮入地獄。』這是《攝略》中所說的。龍猛菩薩在解釋這句話時說，唸誦此句時要抓住對方的手。在《攝略》中，『不捨棄不適』是指與根源有關的事物，在其他情況下，顯現為損害或不適的事物，是指違背佛陀的教誨，但在這種情況下，是指違背上師的教誨。如果不捨棄這些，即使能活到一百歲，也會在未盡天年之時，迅速地死去並墮入地獄。因此，『不捨棄痛苦』的說法是正確的。吉祥燃燈智（Mar me mdzad）解釋說，這是爲了堅定誓言，而月稱（mi thub zla ba）的意義是：『爲了對具有信心的近住者，如果這個人不堅定，上師應該進行觀察，以消除疑慮。』因此，之前的立誓可能不夠堅定，所以才有了這個聽從教誨的立誓。 因此，灌誓言之水的立誓是根本和支分誓言的總立誓，其餘的是特殊的立誓。
【English Translation】 Entrusting hope and power to others, and then revealing secrets, is a great impurity. Establishing vows through both benefits and drawbacks: After that, the water residing on the vase of Heruka, holding the container with the nameless finger and thumb, pour it into the disciple's mouth, saying: 'This is your hell water. If you break the vow, you will be burned; if you keep the vow, you will attain siddhis. Drink the Vajra nectar water!' Recite: Om Pancha Amrita Udaka Thah! (藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ pañca amṛta udaka ṭhaḥ，漢語字面意思：Om, Five Amrita, Water, Phat!) Let them drink the oath water, these two are slightly different from the Root Vajramala Tantra. Don yod zhabs said to pour water into the hand. Thah! (藏文：ཋཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ṭhaḥ，漢語字面意思：Phat!) There are three or one, depending on the situation. Because it cuts off, it is Vajra; because it benefits, it is nectar water. This is explained as oath water in the Condensed, Tsema, and Nagarjuna's Letters, etc., to protect the vows of mantras by taking oaths. Tsema says: 'By the heart essence of Vajrasattva's oath, take the oath.' Therefore, mantra practitioners should remember these and strive to protect vows and commitments. After that, establishing vows by listening to the guru's commands: 'From today onwards, your Vajrapani is me, whatever I command you to do, you must do. You must not despise me, if you do not abandon misery, from the time of death you will fall into hell.' This is what is said in the Condensed. Nagarjuna explains that when reciting this, one should hold the other's hand. In the Condensed, 'not abandoning discomfort' refers to things related to the root, in other cases, things that appear as harm or discomfort, refers to transgressing the Buddha's teachings, but in this case, it refers to transgressing the guru's commands. If you do not abandon these, even if you live to be a hundred years old, you will die quickly before your life is exhausted and fall into hell. Therefore, the statement 'not abandoning misery' is correct. Mar me mdzad explains that this is to strengthen the vows, and the meaning of Mi thub zla ba is: 'For those who are close to faith, if this is not stable, the guru should observe to eliminate doubts.' Therefore, the previous vows may not have been firm enough, so this vow of listening to commands was made. Therefore, the vow of pouring oath water is the general vow of root and branch vows, and the rest are special vows.
། དེ་ཡང་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་སྒྲོག་པ་དང་བླ་མ་ལ་བརྙས་ཤིང་བཀའ་ལས་འདས་པ་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་དང་བདུན་པ་སྲུང་བ་ལ་ཁྱད་པར་བའི་དམ་གཞག་ནན་ཆེར་མཛད་དོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་ཕབ་ནས་བདེན་པ་བརྗོད་པ། གསུམ་པ་ནི། ཕྲེང་བར་སྐབས་གཞན་དང་འདིར་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་དེ་ཕབ་པའི་དགོས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལས་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །འབེབས་པའི་ཡུལ་ནི། སློབ་མ་དང་སྣོད་ལ་དབབ་པར་གསུངས་པའི་སྣོད་ནི། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ཚང་བ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ལ་དབབ་པར་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས་གསུངས་ཀྱང་། བླ་མ་དུས་རྒྱུན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་བསགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བརྟན་པར་སྒོམ་ནུས་པས་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང་རྒན་པ་དང་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གོས་པ་ལ་ཡང་དབབ་པར་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དབབ་པའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་གནས་བྱས་པ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲའོ། །འབེབས་པ་པོ་ནི། དང་པོར་རི་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ཤིང་སེམས་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་དམིགས་ནས་དབབ་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་མི་ནུས་པས་ནི། འབེབས་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པར་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་བྱིན་པའི་མཇུག་ཏུ་སྣང་བ་ 3-2-233b སོགས་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་བཀོད་དོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འབེབས་པའི་ཆོ་གའི་ནུས་པ་ཐོབ་ན་ཀླུ་བྱང་གི་ཆོ་གས་དབབ་སྟེ་དེས་ན་འདིར་མ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་རང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་མ་བཤད་དེ་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །དབབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ལས་གསང་བ་འདུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་མདུན་དུ་བྱས་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་རྗེས་སུ་ཨཱཿ ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་པ་འདིས་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་གཞུག་གོ། དེའི་སྙིང་གར་ལཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་བསྒོམ་མོ། །ལྭ་བ་པས་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པར་མཛད་དོ། །མགོ་བོར་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཧཿ དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པར་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་སྔོན་པོ་གཞུ་ལྟ་བུ་བ་དན་གཡོ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན
【現代漢語翻譯】 此外，考慮到向非器之人泄露秘密、輕蔑上師、違背教言以及奪取成就的過患極大，因此對於守護第一條和第七條根本戒，特別強調要嚴守誓言。 從虛空中降下智慧並陳述真理。 第三，在《鬘論》中，此處和其它地方共同講述了降下智慧的儀軌，而降下的必要性在於：爲了在成就修法之前，通過提前修法，瞭解能夠成就何種成就等等。降下的對象是：弟子和法器。所謂法器，有些經典中說，是指肢體齊全、未被世俗玷污的十二歲以下的男孩和女孩。但是，上師如果能經常顯現金剛持的身相，並通過積累福德，能夠剎那間穩固禪定，那麼即使對於肢體不全、年老以及被世俗玷污的人，也可以降下智慧，這是許多其他經典中所說的。降下智慧的對象需要安住于本尊，這對於兩者來說是相同的。降下智慧者：首先需要在與自己心意相符的山等處預先進行閉關，心 स्थिर (Sthira，穩定)之後，觀想金剛薩埵的瑜伽 अत्यंत स्थिर (Atyanta Sthira，極其穩定)，從而獲得降下智慧的能力。經典中說，有能力者才能進行此 कार्य (Kārya，事業)，無能力者則無需進行降下智慧的儀軌，只需在給予誓言之水后，進行所有後續步驟，這是某些人的觀點。在《雙運明燈》中也說：『如果 आचार्य (Ācārya，阿阇黎，上師)獲得了降下智慧儀軌的能力，則通過龍猛菩薩的儀軌進行降下，因此此處未述說。』因此，他自己的壇城儀軌中沒有講述降下智慧，毗布底也沒有講述。 降下智慧的儀軌有兩種，跟隨《秘密集會》的儀軌進行降下：讓弟子在面前，剎那間觀想為空性之後，從आः (Āḥ)中生起無量光佛的形象，祈請一切如來加持，祈請金剛薩埵降臨於我。按照《集密續略釋》中所說，以此祈請。在其心間，觀想從लँ (Laṃ，地界種子字)中生起的黃色方形地輪，以金剛杵為標誌，在太陽上觀想藍色的 हूँ (Hūṃ，金剛部種子字)。拉瓦巴尊者在僧眾中以三股金剛杵為標誌。在頭部，觀想從वँ (Vaṃ，水界種子字)中生起的白色圓形水輪，以寶瓶為標誌，在月亮上觀想白色的 हः (Haḥ，虛空界種子字)；在頸部，觀想從यँ (Yaṃ，風界種子字)中生起的藍色弓形風輪，以兩面飄動的旗幟為標誌。
【English Translation】 Moreover, considering the great faults of divulging secrets to those who are not vessels, despising the guru, transgressing the command, and stealing accomplishments, special emphasis is placed on strictly maintaining the vows regarding the protection of the first and seventh root downfalls. Descending wisdom from the void and stating the truth. Thirdly, in the Garland Treatise, the ritual of descending wisdom is explained in common here and elsewhere, and the necessity of descending is: in order to know what kind of accomplishment can be achieved by performing the practice in advance before the time of accomplishing the siddhi. The object of descent is: disciples and vessels. The so-called vessel, according to some tantras, refers to boys and girls under the age of twelve who have complete limbs and are not defiled by worldly dharmas. However, if the guru can constantly manifest the body of Vajradhara and can stabilize meditation in an instant by accumulating merit, then even for those who have incomplete limbs, are old, and are defiled by worldly dharmas, wisdom can be descended, as many other tantras say. It is said that the object of descent needs to abide in the deity, which is the same for both. The one who descends: first, one needs to do retreat in a place such as a mountain that is in accordance with one's mind, and after the mind is स्थिर (Sthira, stable), one should contemplate the yoga of Vajrasattva अत्यंत स्थिर (Atyanta Sthira, extremely stable), thereby obtaining the ability to descend wisdom. The scriptures say that only those who have the ability can perform this कार्य (Kārya, activity), and those who do not have the ability do not need to perform the ritual of descending wisdom, but only need to perform all the subsequent steps after giving the water of vows, which is the view of some. In 'The Clear Light of Union', it is also said: 'If the आचार्य (Ācārya, Acharya, Guru) has obtained the ability to descend wisdom, then descend it through the ritual of Nagarjuna, therefore it is not mentioned here.' Therefore, he did not explain the descent of wisdom in his own mandala ritual, and Vibhuti also did not explain it. There are two types of rituals for descending wisdom. Following the ritual of the Guhyasamaja Tantra to descend: have the disciple in front, and in an instant, contemplate emptiness, then generate the form of Amitabha from आः (Āḥ), pray for the blessings of all the Tathagatas, and pray for Vajrasattva to descend upon me. According to what is said in the Condensed Guhyasamaja Tantra, make this prayer. In its heart, contemplate a yellow square earth mandala born from लँ (Laṃ, earth element seed syllable), marked with a vajra, and on the sun, contemplate a blue हूँ (Hūṃ, Vajra family seed syllable). Lavapa marked the sangha with a three-pronged vajra. On the head, contemplate a white circular water mandala born from वँ (Vaṃ, water element seed syllable), marked with a vase, and on the moon, contemplate a white हः (Haḥ, space element seed syllable); on the neck, contemplate a blue bow-shaped wind mandala born from यँ (Yaṃ, wind element seed syllable), marked with two fluttering banners.
་པར་ཟླ་བ་ལ་ཨཱཿ དམར་པོ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་སྐུ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟིམ་ལ། རྐང་པའི་འོག་ནས་རླུང་དཀྱིལ་གྱིས་སྦར་བའི་རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་རས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ་གནས་པའི་ཛྷཻཿདམར་པོས་སློབ་མ་འདེགས་ཤིང་ཛྷཻཿའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྐང་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་པར་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་མཐའ་དག་ཀུན་ནས་བཀང་བར་བསྒོམ་པར་ 3-2-234a བཤད་པས། རྐང་འོག་ཏུ་རླུང་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་མེ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཛྷཻཿབསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤོས་ཕོར་འདེགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཿཨཱཿ ཛྷཻཿ ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམ་པ་བརྒྱར་གདོན་ཞིང་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བས་དབབ་པར་བྱའོ། །བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར་སྙིང་གར་ས་མགྲིན་པར་ཆུ་སྤྱི་བོར་རླུང་དང་རྐང་འོག་ཏུ་སྔར་ལྟར་སྒོམ་པར་བཤད་ལ། ལྭ་བ་པས་ལྟེ་བར་མེ་སྙིང་གར་ས་སྤྱི་བོར་ཆུ་དང་རྐང་འོག་ཏུ་རླུང་དང་ཛྷཻཿ དྲག་པོ་མེ་འབར་བ་སྒོམ་ཞིང་ཛྷཻཿའི་མེ་རླུང་གིས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་བུས་པས་དེ་དང་ཕྲད་ནས་འབར་བས་ས་བསྲེགས་ཤིང་ཆུ་བསྐོལ་བས་བདུད་རྩི་འཛགས་པས་ཚིམ་ཞིང་རླུང་གིས་བཏེག་པར་བསམས་ནས་དབབ་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་འབུམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དབབ་སྟེ། བླ་མ་བདེ་མཆོག་གི་གཟུགས་ཅན་གཡས་བརྐྱངས་སུ་གནས་པས་སློབ་མ་ཡང་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་གཡས་པས་བདུག་པས་བདུགས་ལ་སྔགས་བརྗིད་བག་དང་བཅས་པར་བརྗོད་དེ་དབབ་བོ། །སྔགས་ནི། ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷི་མ་ཧཱེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིས་དཔའ་བོ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །བདུག་པའི་རྫས་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་འདོམས་དཀྲིས་ཟླ་མཚན་གྱིས་གོས་པ་གཏུབས་པ་ལ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བྱི་ལའི་བྲུན་གྱིས་བྱུག་ཅིང་གུ་གུལ་དང་བསྲེས་པ་སྟེ། ཐོད་ཕོར་དུ་བཞག་པའི་རོ་སོལ་གྱི་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་བདུག་པར་དྲིལ་བུ་པས་གསུངས་སོ། །འདི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་དབབ་པའི་ཐབས་སོ། །ས་ར་ཧས་མ་ཕེབས་ 3-2-234b པའི་སྤོགས་ཆོག་ལ་སྙིང་ཀར་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་དེའི་མཁའ་གསང་བསྐྱོད་པས་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ལུས་ཀུན་གང་བར་བསམས་ལ་སྔགས་བཏོན་ནས་དབབ་པར་བཤད་དེ་ཐོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །གལ་ཏེ་ཕེབས་པ་རིང་དུ་འཕར་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི
【現代漢語翻譯】 然後觀想月亮上的紅色「ཨཱཿ」（藏文，आः，āḥ，阿），然後從自己心間的種子字發出光芒，迎請本尊的身、語、意金剛，依次融入三個字中。從腳下以風輪煽動「རཾ་」（藏文，रं，raṃ，火種子字），觀想紅色三角形的火輪，其上安住著發出光芒的紅色「ཛྷཻཿ」（藏文，झैः，jhaiḥ，無字面意思），以此加持弟子，觀想「ཛྷཻཿ」的光芒從腳底進入，充滿全身，併發出「ཧཱུཾ་」（藏文，हूं，hūṃ，吽）等光芒。 經文中說，在腳下觀想如前一樣的風輪，其上是火，火上是雙腳腳心上的「ཛྷཻཿ」。然後，手持香爐先行，搖動鈴鐺，唸誦八遍咒語：『ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཿཨཱཿ ཛྷཻཿ』，並專注于禪定，以此降臨。 四百五十頌的註釋中說，觀想心間為地，喉間為水，頭頂為風，腳下如前。拉瓦巴（Lāva pā）說，觀想臍間為火，心間為地，頭頂為水，腳下為風，並觀想猛烈的「ཛྷཻཿ」燃燒著火焰，以「ཛྷཻཿ」的火焰之風吹向臍間，與其相遇並燃燒，燒燬大地，煮沸水，滴下甘露，感到滿足，並觀想被風抬起，以此降臨。 或者，按照《十萬續》（Bum pa mngon par brjod pa'i rgyud）中所說的儀軌降臨。上師以勝樂金剛（བདེ་མཆོག，Śrī Heruka）的形象，右腿伸展站立，弟子也如此站立，雙手合十於心間，左手搖鈴，右手薰香，以莊嚴的咒語降臨。咒語是：『ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷི་མ་ཧཱེ་སྭཱ་ཧཱ』，以此激勵勇士。薰香的材料是：將沾染經血的女性內衣剪碎，塗上五肉、五甘露和貓糞，與古古魯香混合。鈴鐺巴（Dril bu pa）說，將其放在顱碗中的屍體灰燼上焚燒並薰香。這是依靠物質來降臨的方法。 薩ra哈（Sara ha）沒有降臨的預備儀軌是：在心間觀想如芥子般大小的佛陀顱骨父母（thod pa yab yum），並移動其空界，觀想紅色光芒充滿全身，唸誦咒語降臨，顱骨父母只是象徵性的。如果降臨的時間過長，那麼就在其上觀想須彌山（ri rab）為金剛的自性，其上是自在天（dbang chen）的壇城。
【English Translation】 Then, visualize a red 'ཨཱཿ' (Tibetan, आः, āḥ, A) on the moon. Then, from the seed syllable in your heart, emanate rays of light, inviting the body, speech, and mind vajras of the deity, which are absorbed into the three syllables in sequence. From below the feet, fanned by the wind mandala 'རཾ་' (Tibetan, रं, raṃ, seed syllable of fire), visualize a red triangular fire mandala, upon which resides the red 'ཛྷཻཿ' (Tibetan, झैः, jhaiḥ, no literal meaning) emitting light, blessing the disciple. Visualize the light of 'ཛྷཻཿ' entering from the soles of the feet, filling the entire body, and emitting light such as 'ཧཱུཾ་' (Tibetan, हूं, hūṃ, Hūṃ). The text states that at the feet, visualize the wind mandala as before, above it fire, and above that, 'ཛྷཻཿ' on the soles of both feet. Then, holding the incense burner in front, ring the bell, and recite the mantra eight times: 'ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཿཨཱཿ ཛྷཻཿ', and focus on meditation to bring about the descent. The commentary on the Four Hundred and Fifty Verses states that visualize earth at the heart, water at the throat, wind at the crown of the head, and as before at the feet. Lāva pā said, visualize fire at the navel, earth at the heart, water at the crown of the head, and wind at the feet, and visualize the fierce 'ཛྷཻཿ' blazing with flames. The fire wind of 'ཛྷཻཿ' blows towards the navel, meeting it and burning, burning the earth, boiling the water, dripping nectar, feeling satisfied, and visualize being lifted by the wind, thereby bringing about the descent. Alternatively, descend according to the ritual described in the Tantra of the Hundred Thousand (Bum pa mngon par brjod pa'i rgyud). The guru stands with the form of Śrī Heruka (བདེ་མཆོག), with the right leg extended, and the disciple also stands in the same way, with hands folded at the heart, ringing the bell with the left hand and fumigating with the right hand, descending with solemn mantras. The mantra is: 'ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷི་མ་ཧཱེ་སྭཱ་ཧཱ', thereby inspiring the hero. The substance for fumigation is: cutting up women's underwear stained with menstrual blood, smearing it with the five meats, five nectars, and cat feces, mixing it with guggulu incense. Dril bu pa said to burn it on the ashes of a corpse in a skull cup and fumigate. This is the method of descending relying on substances. The preliminary ritual when Sara ha has not descended is: visualize the Buddha skull parents (thod pa yab yum) as small as a mustard seed in the heart, and by moving their space, visualize red light filling the entire body, reciting the mantra to descend, the skull parents are only symbolic. If the descent takes too long, then visualize Mount Meru (ri rab) as the nature of vajra on top of it, and on top of that, the mandala of the Great Powerful One (dbang chen).
་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཱཿདེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་སྣང་བསྒོམས་ལ་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕེབས་པ་ན་སློབ་མའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་ཨཱཿ བསྐུལ་ཞིང་ལྕེའམ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿ དམར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པ་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པས་རང་ངམ་གཞན་ལ་དགེ་མི་དགེ་གང་ཡིན་བདེན་པར་སྨྲའོ། །བྲུ་ཧི་བཛྲི་ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཞུགས་པའི་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། སློབ་མའི་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུངས་ལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཧཱུཾ་ཧཿ ཨཱཿ ཛྷཻཿམུཿཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་རང་ལུགས་ཡིན་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བའི་འོག་ཏུ་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའི་རྗེས་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་མིག་གི་སྣང་བ་དྲི་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མགོར་བཅིང་བའི་བར་བྱས་ནས་དབབ་པའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བཞེད་པ་བཀོད་པའོ། །འདི་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་ལ་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཁོ་ན་མཛད་ཅིང་ཕེབས་པ་ལ་འདྲི་བ་ན་འོད་དཔག་མེད་དམ་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་བྱས་ནས་འདྲི་བར་བཤད་དོ། །དེ་ 3-2-235a ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེས་དྲིས་ལ་དཀར་པོ་སོགས་སུ་སྣང་ཟེར་ན་ཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་མཐེ་བོང་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་བཟུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁྱིལ་པ་བརྗོད་ཅིང་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབ་འདི་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་བཅུག་པ་འདིའི། །ལྷ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །བསོད་ནམས་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤོག །འདི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཇི་འདྲར་འགྱུར། །རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡང་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཅིག ཅེས་པ་སྟེ་སྤྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་བདག་གིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ལགས་ན་ལྷ་རྣམས་གང་གི་རིགས་ཡིན་པའི་རིམ་པ་དེ་ནི། འདི་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྤྱིར་བདེན་རྗོད་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བདེན་རྗོད་བྱེད་པ་ནི། འདིའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་སོགས་སོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། འདིས་ནི་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་དང་། ཞེས་འབྱུང་བ་བདེ་བས་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ
【現代漢語翻譯】 在上方，觀想五峰黃色金剛杵，其上是種子字ཨཱཿ（藏文），आः（梵文天城體），Āḥ（梵文羅馬擬音），啊（漢語字面意思），並在其上觀想毗盧遮那佛，以使其平靜。當這樣進行時，弟子的吽字的光芒會激發ཨཱཿ（藏文），आः（梵文天城體），Āḥ（梵文羅馬擬音），啊（漢語字面意思），並觀想位於舌頭或月亮上的紅色ཨཱཿ（藏文），आः（梵文天城體），Āḥ（梵文羅馬擬音），啊（漢語字面意思）的光芒形成一串念珠，然後說『說金剛語』，讓他說出對自己或他人有利或不利的真話。『布魯嘿 瓦吉里』（Bṛhi Vajri）與此意義相同。然後，進入弟子的本尊，被自己心間種子字的光芒所吸引，融入自己心間的種子字中。手持金剛杵放在弟子的頭上，唸誦『嗡，您』等，先念誦吽 訶 阿 杰 穆（Oṃ khets kyis zhes sogs sṅon du 'gro ba'i hūṃ haḥ āḥ dzheḥ muḥ），以此祈請降臨。這裡所說的，是自己的儀軌。如果在拋擲鮮花后降臨，那麼在說了吉祥等語之後，用『底叉 瓦吉拉』（Tiṣṭha Vajra）使其穩固，從詢問眼睛所見開始，直到頭部繫結，然後祈請降臨的本尊返回。這是對他人觀點的陳述。與此類似，拉特納 Rakshita（Ratnarakṣita）進行祈請返回的儀式，而其他壇城儀軌只進行安住，當詢問降臨時，據說要觀想無量光佛或其種姓的本尊來進行詢問。之後 當弟子面向壇城時，詢問『你眼中所見如何？』如果他說看到白色等顏色，那麼就理解他有獲得寂靜等成就的緣分。然後，用右手握住弟子的兩個拇指和金剛杵，以金剛舞步的姿勢旋轉，讓他繞三圈，並給予這個真言的加持：『於此真實之壇城，吾之弟子入此地，諸神種姓之次第，功德如何即如是。此之成就將如何，種姓將成何之器，功德威力又如何，如是壇城愿成就。』這是從總續中摘錄的。這些話的意思是，我爲了讓這些弟子向本尊拋擲鮮花而進入壇城，那麼諸本尊屬於何種姓的次第，就從這些弟子所擁有的功德之力中，降臨于壇城吧，這是普遍的真語。然後，特別地陳述真語，即『此之成就』等。總續中說：『以此將成就何種成就』，因此，通過安樂，將獲得上、中、下三種成就。
【English Translation】 Above, visualize a five-pointed yellow vajra, and on top of that, the seed syllable ཨཱཿ (Tibetan), आः (Sanskrit Devanagari), Āḥ (Sanskrit Romanization), Ah (Literal Chinese meaning), and on top of that, visualize Vairochana to pacify it. As this proceeds, the disciple's Hūṃ syllable's light stimulates ཨཱཿ (Tibetan), आः (Sanskrit Devanagari), Āḥ (Sanskrit Romanization), Ah (Literal Chinese meaning), and visualize the red ཨཱཿ (Tibetan), आः (Sanskrit Devanagari), Āḥ (Sanskrit Romanization), Ah (Literal Chinese meaning) light rays residing on the tongue or moon forming a garland, and then say, 'Speak the vajra truth,' let him speak the truth, whether it is beneficial or detrimental to himself or others. 'Bṛhi Vajri' has the same meaning. Then, the deity who has entered the disciple, attracted by the light of the seed syllable in his own heart, dissolves into the seed syllable in his own heart. Hold the vajra on the disciple's head, and recite 'Oṃ, you,' etc., preceded by Hūṃ Haḥ Āḥ Dzheḥ Muḥ, to invite the deity to descend. What is said here is one's own tradition. If the descent occurs after the throwing of flowers, then after speaking auspicious words, stabilize it with 'Tiṣṭha Vajra,' starting from asking about the visual perception, up to tying the head, and then request the descending deity to depart. This is a statement of another's view. Similarly, Ratnarakṣita performs the ritual of requesting departure, while other mandala rituals only perform the abiding, and when inquiring about the descent, it is said to visualize Amitābha or a deity of his lineage to make the inquiry. Then When the disciple faces the mandala, ask, 'How does it appear to your eyes?' If he says he sees white, etc., then understand that he has the fortune to attain the siddhi of pacification, etc. Then, holding the disciple's two thumbs together with the vajra in the right hand, twirling in the manner of a dance with the vajra steps, have him circumambulate three times, and give this blessing of truth: 'In this true mandala, my disciple has entered, the order of the deities' lineages, may the merit be as it is. How will this siddhi become, which lineage will become the vessel, how is the power of merit, may such a mandala be accomplished.' This is extracted from the general tantra. The meaning of these words is that I am entering these disciples into the mandala for the purpose of throwing flowers to the deities, so may the order of which lineage the deities belong to, descend into the mandala from the power of merit that these disciples possess, this is a general statement of truth. Then, specifically stating the truth, is 'This siddhi,' etc. In the general tantra it says: 'By this, which siddhi will be accomplished,' therefore, through bliss, the superior, intermediate, and inferior siddhis will be attained.
་གང་འགྲུབ་པ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དེ་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །རིགས་ནི་ཞེས་པས་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་གསལ་དུ་བཏང་བའོ། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡང་ཇི་འདྲ་བ། ཞེས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་དེ་འགྲུབ་པའི་ཡུན་རིང་ཐུང་དང་སྐལ་བ་ཡོད་མེད་རྣམས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ལས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྔར་བཟུང་ 3-2-235b བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཏྲཱཾ་གྱིས་བསྔགས་པ་ལས་ཡང་ཞིང་མ་རྙིངས་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་བཏོན་ལ་སློབ་མ་དེའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་ཏེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཧྲིལ་པོ་མི་འདོར་གྱི་དེའི་གསེབ་ཀྱི་གཅིག་འདོར་བའོ། །དེས་དེའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དེ་ཕྲེང་བར་མོས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འབུལ་བ་ནི་ལྷའི་དབུ་ལ་འཆིང་བར་བསམས་ནས་འབུལ་ལ་འདིར་ཡང་ལྷའི་དབུ་ལ་འབུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རང་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་སྡིག་པ་བཀྲུས་པར་མོས་ནས་བླ་མས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་གི་མདུན་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཡིད་ཀྱིས་ཞུགས་ཏེ་དེའི་དབུ་ལ་ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲི་བྷོ་མེ་བྷ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཀུ་སུ་མ་ཨཉྩ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྔགས་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་གསུངས་ལ་དེར་མེ་ཏོག་དོར་བའི་སྔགས་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྔ་མས་འདོར་བ་ནི། ཀླུ་བྱང་གི་ལུགས་ཏེ་དེས་ཧ་བཞི་དང་ཧོ་དང་ཨོཾ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཏྲཱཾ་གྱིས་བསྔག་པར་ལྭ་བ་པ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དོན་ཡོད་ཞབས་ནི། ལན་གསུམ་འདོར་བར་བཞེད་དོ། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པ་ལས་སྔར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་ནི། རང་གི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་མེ་ཏོག་འཇོག་པར་བཤད་དོ། །རེ་ཁ་ལྔའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་འདི་ལ་རིགས་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལྷ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སྦྱིན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ན་ལྷའི་སྐུ་ཡོད་ན་ལྷའི་མཛོད་སྤུ་འམ་དབུ་འམ་གཙུག་ཏོར་ལ་ལྷུང་ན་ཕྱག་ཆེན་དང་ 3-2-236a སྤྱན་ནམ་ཞལ་ལ་ནི། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་བོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོད་དང་བར་དང་སྨད་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འབྲིང་དམན་པའོ། །ལྭ་བ་པས་བྱང་ཆུབ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་ནོར་ལ་བཤད་དོ། །སྐུ་ལས་ཧ་ཅང་རིང་ན་ཡུན་རིང་པོས་འགྲུབ་ལ་ཉེ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་རོ། །ལྷའི་གནས་ནི། རང་གི་རེའུ་མིག་ལ་སོགས་པས་བར་བཅད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལྷུང་ན་གང་ལ་ཉ
【現代漢語翻譯】 『無論成就什麼，愿它在此壇城中變成那樣。』『種姓』一詞則明確了『諸神』。『功德威力又如何？』是指，從投擲鮮花來顯示成就的持續時間以及是否有緣分。 將（學生）置於得見壇城之自性中。 第二，從先前持有的花鬘中，取出用『ཏྲཱཾ་』（藏文，梵文天城體，tram，救度）加持過的最新鮮的花朵，放在學生的合掌之間，不要丟掉整個花鬘，而是丟掉其中的一朵。此時，他應該將那朵花視為花鬘，意思是供奉花鬘被認為是束縛在神靈的頭上，這裡也是以供奉在神靈的頭上為準。自己也要觀想被三個種子的光芒照亮，罪業被洗凈，以恭敬為先導，觀想自己如同與眷屬一起安住在壇城自在主的面前。心中進入壇城，唸誦：『ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲི་བྷོ་མེ་བྷ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཀུ་སུ་མ་ཨཉྩ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿ』（藏文，梵文天城體，Om tistha vajra dri bho me bhava shashvato me bhava hridayaṃ me adhitistha sarva siddhi me prayaccha hūṃ āḥ khaṃ bīra hūṃ pratīccha kusuma añjali nātha hoḥ，梵文羅馬擬音，Om tistha vajra dri bho me bhava shashvato me bhava hridayam me adhitishtha sarva siddhi me prayaccha hum ah kham bira hum praticcha kusuma anjali natha hoh，嗡，安住，金剛，飲血，於我成為，永恒於我成為，心於我安住，一切成就於我賜予，吽，啊，空，英雄，吽，接受，鮮花，敬獻，主，吼），並投擲鮮花。唸誦到『ཧཱུཾ་』（藏文，梵文天城體，hūṃ，種子字）為止的咒語出自《攝略經》，其中投擲鮮花的咒語是『པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ』（藏文，梵文天城體，pratīccha vajra hoḥ，梵文羅馬擬音，praticcha vajra hoh，接受，金剛，吼）。然而，前者投擲鮮花是龍樹菩薩的宗規，他說了四個『ཧ་』（藏文，梵文天城體，ha，種子字）和『ཧོ་』（藏文，梵文天城體，ho，種子字）以及『ཨོཾ་』（藏文，梵文天城體，oṃ，種子字）。拉瓦巴和內莫炯內也解釋了用『ཏྲཱཾ་』（藏文，梵文天城體，tram，救度）加持。頓約扎巴認為應該投擲三次。在《現觀莊嚴論》的註釋中，先前獲得灌頂的人應該將鮮花放在自己的本尊上。根據鮮花落在五條線中的哪一條來判斷他的種姓。也要給予那位神靈的瑜伽，並象徵成就。如果壇城中有神像，鮮花落在神像的眉間、頭部或頂髻上，則會獲得大手印和眼睛或面部的成就。落在身體的上部、中部和下部，則會獲得上等、中等和下等的成就。拉瓦巴解釋為菩提、自在和財富。如果離神像很遠，則需要很長時間才能成就，如果很近，則會很快成就。神靈的位置應該通過自己的圖表等來了解。如果落在兩個神靈之間，則看靠近哪個神靈。
【English Translation】 'Whatever is accomplished, may it become like that in this mandala.' The word 'lineage' clarifies 'of the deities.' 'And what is the power of merit?' means, show from the throwing of flowers the duration of the accomplishment and whether or not there is fortune. To place (the student) in the nature of seeing the mandala. Second, from the garland of flowers previously held, take out one of the freshest flowers blessed with 'tram' and place it between the student's joined palms, without discarding the entire garland, but discarding one from among them. At that time, he should regard that flower as a garland, meaning that offering a garland of flowers is considered to be binding on the head of the deity, and here too it is based on offering it on the head of the deity. One should also visualize oneself illuminated by the light of the three syllables, and sins cleansed, and with reverence as the forerunner, visualize oneself as abiding in the presence of the lord of the mandala together with the retinue. Entering the mandala in mind, recite: 'Om tistha vajra dri bho me bhava shashvato me bhava hridayam me adhitistha sarva siddhi me prayaccha hūṃ āḥ khaṃ bīra hūṃ pratīccha kusuma añjali nātha hoḥ,' and throw the flower. The mantra up to 'hūṃ' is from the Condensed Tantra itself, where the mantra for throwing flowers is given as 'pratīccha vajra hoḥ.' However, the former throwing is the tradition of Nagarjuna, who also spoke of four 'ha' and 'ho' and 'oṃ.' Lawapa and Nyinmo Jungne also explained blessing with 'tram.' Donyo Zhap considers that it should be thrown three times. In the commentary on the Manifest Enlightenment of Vairocana, it is explained that one who has previously received empowerment should place the flower on whichever deity is his own. According to which of the five lines the flower falls into, one should examine his lineage. One should also bestow the yoga of that deity and symbolize accomplishment. If there is an image of the deity in the mandala, if the flower falls on the deity's brow, head, or crown, then the great seal and the accomplishment of the eyes or face will be attained. If it falls on the upper, middle, or lower part of the body, then the supreme, intermediate, and inferior accomplishments will be attained. Lawapa explained it as enlightenment, freedom, and wealth. If it is very far from the image, it will take a long time to accomplish, and if it is near, the accomplishment will be quick. The position of the deity should be known from one's own chart, etc. If it falls between two deities, then see which deity it is closer to.
ེ་བ་དེའི་རིགས་ཏེ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །མཉམ་ན་གཉིས་ཀའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ལ་གང་ལ་དད་པ་དེའི་རིགས་སོ། །རྩིག་པའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ལྷུང་ན་ལན་གསུམ་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོའོ། །འདི་ལྭ་བ་པས་མི་གཟུང་བར་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རེ་ཁ་ཟླུམ་པོ་རྣམས་དང་ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུང་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མི་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྐབས་གཞན་དུ་གཞུག་གོ། སྤྱི་རྒྱུད་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་དེ་ནས་གཞུག་པར་བཤད་ལ་རྩིག་པ་ལ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ནང་དུ་ལྷུང་ན་ཚེགས་ཆེན་པོས་ས། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་བཟུངས་ནས་ཕྲེང་བ་ལ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟཱཾ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་མགོར་བཅིང་ངོ་། །མགོ་ལ་འཆིང་བར་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མ་ཞིག་གིས་བཤད་པས་ཕྲེང་བ་དེ་སློབ་མའི་མགོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གོ། སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། སེམས་དཔའ་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདི་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་ 3-2-236b མཛོད། །ཅེས་མགོ་ལ་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་སེམས་དཔའ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་ལ་བོས་ནས་སློབ་མ་འདི་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། དེ་བཅིངས་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བདག་གིར་བྱས་པར་འགྱུར་བས་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ལ་རྗེ་སར་བོད་པའོ། །འདི་ནི་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་དང་པོའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བདག་གིར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སྟོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་དོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲེང་བ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱུར་ན་འདིའི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྭ་མི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དམོད་པ་དོར་ཞིང་སློབ་མས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་བརྗོད་ནས་རང་དང་འབྲེལ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་ནས་བསམ་པ་ཐག་
【現代漢語翻譯】 那也是同類的，是總續部的意旨。如果同時，則兩者的成就都能實現，取決於對哪一個有信心。如果掉在墻外，應當丟棄三次。而且，如果掉在外面，則是微小的成就。據說這不應被穿袍者撿起。如果掉在外部的圓形線條之外，以及外部的金剛墻之外，則沒有成就。也不應展示壇城。通過唸誦真言等方式，使其具備資格，然後在其他場合使用。總續部中說，進行息災火供后，再使用。墻上掉落鮮花也這樣說，如果擊中主尊，則說會迅速成就。如果掉在外部金剛鏈中，則會非常困難。然後拿起那朵鮮花，繫在鏈子上，唸誦：'嗡，帕ra底，格ri合，那，斯達，伊芒，薩特瓦，瑪哈，巴拉。'（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟཱཾ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ།，梵文天城體：ओṃ प्रतिगृह्ण स्तां इमं सत्त्व महाबाला，梵文羅馬擬音：oṃ pratigṛhṇa stāṃ imaṃ sattva mahābālā，漢語字面意思：嗡，接受，彼，此，有情，大力。），並將它繫在弟子的頭上。許多續部和儀軌都說要繫在頭上，因此僅僅將花環放在弟子的頭上是不夠的。真言的含義是：'請接受這位大力勇士。'在《戒律根本釋》中說：'大力勇士，您應當完全接受此物。'正如所說，在頭上繫上花環后，唸誦此咒。因此，'大力勇士'的意思是：呼喚擊中鮮花的神祇，說'請接受這位弟子'。正如其精華中所說：'繫上它，偉大的勇士就會擁有他，因此這會迅速實現。'在《科薩拉的裝飾》中也說：'瑪哈巴拉'是呼喚神祇為領主。這是花環的灌頂，是第一個。偉大的勇士擁有他，直到安住于菩提心。'而且，在《上部註釋》中也說：'然後丟棄花環'的意思是：獻上花環，諸神就會擁有他，因此此人的成就，上等、中等、下等，都會圓滿。所說的擁有就是：'嗡，帕ra底，格ri合，那，斯瓦米，芒，薩特瓦，瑪哈，巴拉。'因此，上師應當說真實語，丟棄詛咒，弟子也應當如前所述，觀想並唸誦真言，心想讓與自己有緣的神祇降臨。 May that kind of thing be the thought of the general lineage. If they are together, the accomplishments of both will be achieved, depending on which one you have faith in. If it falls outside the wall, it should be discarded three times. Moreover, if it falls outside, it is a minor accomplishment. It is said that this should not be picked up by someone wearing robes. If it falls outside the round lines on the outside, and outside the outer vajra fence, then there is no accomplishment. Nor should the mandala be shown. After accomplishing it with mantras and so on, making it qualified, it should be put in another occasion. It is said in the general lineage that after performing a peaceful fire offering, it should then be put in. It is also said that if a flower falls on the wall, it is the same, and if it hits the main deity, it is said that it will be quickly accomplished. If it falls inside the outer vajra garland, it will be very difficult. Then, taking that flower, tie it to the garland and say: 'Om, Pratigrihna, Stam, Imam, Sattva, Mahabala.' (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟཱཾ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ།，梵文天城體：ओṃ प्रतिगृह्ण स्तां इमं सत्त्व महाबाला，梵文羅馬擬音：oṃ pratigṛhṇa stāṃ imaṃ sattva mahābālā，漢語字面意思：嗡，接受，彼，此，有情，大力。), and tie it to the head of the disciple. Many tantras and mandalas say to tie it to the head, so it is not enough to just put the garland on the head of the disciple. The meaning of the mantra is: 'Please take this great powerful being.' In the commentary on the Vinaya Origin, it says: 'Great powerful being, you should completely take this.' As it is said, after tying the garland on the head, recite this. Therefore, 'great powerful being' means: calling the deity that the flower hit, saying 'Please take this disciple.' As it says in the summary of that: 'By tying it, the great being will possess him, so this will be quickly accomplished.' In the Ornament of Kosala, it also says: 'Mahabala' is calling the deity as the lord. This is the empowerment of the garland, the first. The great being possessing him means that he will be completely taken until he abides in the essence of enlightenment.' And in the Upper Commentary, it also says: 'Then discard the flower garland' means: if the gods completely take him by offering the garland, then this person's accomplishments, superior, medium, and inferior, will be completely fulfilled, because the complete taking is what is said: 'Om, Pratigrihna, Swami, Mam, Sattva, Mahabala.' Therefore, the teacher should speak the truth, discard curses, and the disciple should also, as previously explained, visualize and recite the mantra, thinking that the deity with whom he has a connection should descend.
【English Translation】 That is also of the same kind, it is the intention of the general lineage. If they are together, the accomplishments of both will be achieved, depending on which one you have faith in. If it falls outside the wall, it should be discarded three times. Moreover, if it falls outside, it is a minor accomplishment. It is said that this should not be picked up by someone wearing robes. If it falls outside the round lines on the outside, and outside the outer vajra fence, then there is no accomplishment. Nor should the mandala be shown. After accomplishing it with mantras and so on, making it qualified, it should be put in another occasion. It is said in the general lineage that after performing a peaceful fire offering, it should then be put in. It is also said that if a flower falls on the wall, it is the same, and if it hits the main deity, it is said that it will be quickly accomplished. If it falls inside the outer vajra garland, it will be very difficult. Then, taking that flower, tie it to the garland and say: 'Om, Pratigrihna, Stam, Imam, Sattva, Mahabala.' (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟཱཾ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ།，梵文天城體：ओṃ प्रतिगृह्ण स्तां इमं सत्त्व महाबाला，梵文羅馬擬音：oṃ pratigṛhṇa stāṃ imaṃ sattva mahābālā，Literal meaning in Chinese: Om, Accept, That, This, Being, Great Power.), and tie it to the head of the disciple. Many tantras and mandalas say to tie it to the head, so it is not enough to just put the garland on the head of the disciple. The meaning of the mantra is: 'Please take this great powerful being.' In the commentary on the Vinaya Origin, it says: 'Great powerful being, you should completely take this.' As it is said, after tying the garland on the head, recite this. Therefore, 'great powerful being' means: calling the deity that the flower hit, saying 'Please take this disciple.' As it says in the summary of that: 'By tying it, the great being will possess him, so this will be quickly accomplished.' In the Ornament of Kosala, it also says: 'Mahabala' is calling the deity as the lord. This is the empowerment of the garland, the first. The great being possessing him means that he will be completely taken until he abides in the essence of enlightenment.' And in the Upper Commentary, it also says: 'Then discard the flower garland' means: if the gods completely take him by offering the garland, then this person's accomplishments, superior, medium, and inferior, will be completely fulfilled, because the complete taking is what is said: 'Om, Pratigrihna, Swami, Mam, Sattva, Mahabala.' Therefore, the teacher should speak the truth, discard curses, and the disciple should also, as previously explained, visualize and recite the mantra, thinking that the deity with whom he has a connection should descend. May that kind of thing be the thought of the general lineage. If they are together, the accomplishments of both will be achieved, depending on which one you have faith in. If it falls outside the wall, it should be discarded three times. Moreover, if it falls outside, it is a minor accomplishment. It is said that this should not be picked up by someone wearing robes. If it falls outside the round lines on the outside, and outside the outer vajra fence, then there is no accomplishment. Nor should the mandala be shown. After accomplishing it with mantras and so on, making it qualified, it should be put in another occasion. It is said in the general lineage that after performing a peaceful fire offering, it should then be put in. It is also said that if a flower falls on the wall, it is the same, and if it hits the main deity, it is said that it will be quickly accomplished. If it falls inside the outer vajra garland, it will be very difficult. Then, taking that flower, tie it to the garland and say: 'Om, Pratigrihna, Stam, Imam, Sattva, Mahabala.' (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟཱཾ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ།，梵文天城體：ओṃ प्रतिगृह्ण स्तां इमं सत्त्व महाबाला，梵文羅馬擬音：oṃ pratigṛhṇa stāṃ imaṃ sattva mahābālā，Literal meaning in Chinese: Om, Accept, That, This, Being, Great Power.), and tie it to the head of the disciple. Many tantras and mandalas say to tie it to the head, so it is not enough to just put the garland on the head of the disciple. The meaning of the mantra is: 'Please take this great powerful being.' In the commentary on the Vinaya Origin, it says: 'Great powerful being, you should completely take this.' As it is said, after tying the garland on the head, recite this. Therefore, 'great powerful being' means: calling the deity that the flower hit, saying 'Please take this disciple.' As it says in the summary of that: 'By tying it, the great being will possess him, so this will be quickly accomplished.' In the Ornament of Kosala, it also says: 'Mahabala' is calling the deity as the lord. This is the empowerment of the garland, the first. The great being possessing him means that he will be completely taken until he abides in the essence of enlightenment.' And in the Upper Commentary, it also says: 'Then discard the flower garland' means: if the gods completely take him by offering the garland, then this person's accomplishments, superior, medium, and inferior, will be completely fulfilled, because the complete taking is what is said: 'Om, Pratigrihna, Swami, Mam, Sattva, Mahabala.' Therefore, the teacher should speak the truth, discard curses, and the disciple should also, as previously explained, visualize and recite the mantra, thinking that the deity with whom he has a connection should descend.
པ་ནས་དད་པས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་མགོར་བཅིངས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་རིགས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་འདི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་སློབ་མ་གཏོད་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་བརྡ་དོན་འབྱོར་པོ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་དམ་དེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་གནད་ 3-2-237a ཆེའོ། །དེས་ན་དཔལ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་སེམས་ཅན་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདི་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒྱུར་བ་ནི་འགྱུར་གྱིས་ལེགས་པར་མ་ཐོན་པའོ། །འདིར་དྲི་མེད་འོད་ལས་རྡུལ་ཚོན་ལ་མེ་ཏོག་དོར་ན་ཚོན་རྩི་ཉམས་པའི་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བས་ལམ་རྣི་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། ཅེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་བདག་པོ་དང་དཔྲལ་བར་རཾ་དང་མིག་གཉིས་ལ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་ཨོཾ་གཉིས་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་། །ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་འབྱེད་པར་བརྩོན། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཐམས་ཅད་མིག་ནི་འབྱེད་པར་མཛད། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གདོང་གཡོགས་བསལ་བར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་དེ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་རྒྱ་སྐད་དུ་འབྱུང་ཞིང་དེར་ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི། གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མིག་གོ། བླ་ན་མེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་འདྲ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མིག་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་མིག་གོ། འབྱེད་པར་འཛད་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་རྣམས་བསལ་བས་སོ་ཞེས་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དེ། ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དོན་བསྡུ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་འབྱེད་པར་མཛད་ཀྱི་ཕྱེ་བས་ནི། ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མིག་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་སློབ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསམ་མོ། །སྐབས་འདིར་ཛ་ཡ་སེ་ནས། དེ་ནས་མིག་གཉིས་ཟླ་བ་ལ། །ཨོཾ་མོ་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ། །བདག་པོ་ཡང་དག་དམིགས་བྱས་ནས། །དེ་ཡིས་མིག་བལྟས་འོད་རྣམས་ཀྱིས། ། 3-2-237b དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱན་དང་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་དམིགས་ནས་དེ་ནས་སྦྱིན། །མིག་གཉིས་ལ་ནི་ལེགས་བསྡུས་ཏེ། །ཞེས་མིག་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་གི་མིག་དང་ལྷའི་སྤྱན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སླར་བསྡུ་བར་བཤད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་ལུགས་ཏེ་ཕྲེང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགོངས་
【現代漢語翻譯】 然後，以虔誠之心獻上鮮花。之後，上師將花朵繫在弟子的頭上，並將這位與您同種姓的弟子託付給自己的本尊神，直到他獲得覺悟為止。這被稱為花鬘灌頂，因此需要豐富的象徵意義。 這樣做的必要性是：如果依靠它來修行，就能迅速獲得成就，並且在所有生世中都會得到本尊的護持，因此非常重要。 因此，在吉祥持（Śrīdhara）的壇城儀軌中，將『讓這個強大的眾生享受吧』翻譯成這樣，翻譯得不太好。在這裡，《無垢光》（Vimalaprabhā）中說，如果向彩粉壇城獻花，會造成顏料褪色的罪過，因此應該向位於道路之王的寶瓶上的標誌獻花。之所以這樣說，是因為『善心無罪』。蓮花鬘經中說，這是針對那些不瞭解這一點的人。 之後，觀想弟子心間的月亮上有『བདག་པོ』（藏文，पति，pati，主人），額頭上有『རཾ』（藏文，ram，ram，火種子字），雙眼上有帶著火焰的兩個『ཨོཾ』（藏文，梵文：ॐ，oṃ，om，唵），然後唸誦： 『ཨོཾ་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་།།（藏文） ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་འབྱེད་པར་བརྩོན།།（藏文） རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད།།（藏文） ཐམས་ཅད་མིག་ནི་འབྱེད་པར་མཛད།།（藏文） ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文：ज्ञानचक्षुः हुं आः स्वाहा，jñānacakṣuḥ hūṃ āḥ svāhā，智慧之眼 吽 阿 梭哈）』，並揭開面紗。這首偈頌在《攝略續》中有梵文版本，其中說的是『嘿汝嘎，看』。 金剛之眼是：對一切有形之物都沒有阻礙的眼睛。無上的是：與佛陀的眼睛相同。一切之眼是：能看到一切的眼睛。打開是因為：消除了障礙。寂天（Śāntipa）這樣解釋道，蓮花鬘經的意圖也是如此。總結來說，你的眼睛由金剛薩埵或吉祥嘿汝嘎打開，因為打開了，所以會變成無上且能看到一切的金剛之眼，弟子也應該這樣想。 此時，扎亞塞納（Jayasena）說：『然後，在雙眼中觀想月亮，在心間觀想月亮，正確地專注于主人，用那眼睛的光芒，壇城中的諸神，與眼睛無二無別，正確地專注於此，然後給予，在雙眼中完全集中』。他說，從雙眼中散發光芒，使自己的眼睛和諸神的眼睛無二無別，然後再收回，這是善逝（Sugata）的傳統，蓮花鬘經也認為這樣做是可以接受的。
【English Translation】 Then, with faith, flowers are offered. After that, the guru ties the flower on the disciple's head and entrusts this disciple of your lineage to his own tutelary deity until he attains enlightenment. This is called the flower garland empowerment, so rich symbolism is needed. The necessity of doing so is: if practiced based on it, accomplishments are quickly attained, and in all lifetimes, one will be protected by the tutelary deity, so it is very important. Therefore, in the Śrīdhara's mandala ritual, translating 'Let this powerful being enjoy' like this is not a good translation. Here, in the Vimalaprabhā, it says that if flowers are offered to a colored powder mandala, it will cause the sin of the paint fading, so flowers should be offered to the sign located on the vase of the king of the path. The reason for saying this is that 'good intention has no fault'. The Garland Tantra says that this is addressed to those who do not understand this. After that, visualize 'བདག་པོ' (Tibetan, पति, pati, Lord) on the moon in the disciple's heart, 'རཾ' (Tibetan, ram, ram, seed syllable of fire) on the forehead, and two 'ཨོཾ' (Tibetan, Sanskrit: ॐ, oṃ, om, Om) with flames on both eyes, and then recite: 'ཨོཾ་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་།། (Tibetan) ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་འབྱེད་པར་བརྩོན།། (Tibetan) རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད།། (Tibetan) ཐམས་ཅད་མིག་ནི་འབྱེད་པར་མཛད།། (Tibetan) ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། (Tibetan, Sanskrit: ज्ञानचक्षुः हुं आः स्वाहा, jñānacakṣuḥ hūṃ āḥ svāhā, Eye of Wisdom, Hum Ah Svaha)', and remove the face cover. This verse appears in Sanskrit in the Condensed Tantra, where it says 'Hevajra, look'. The Vajra Eye is: the eye that has no obstruction to all forms. The Supreme is: the same as the Buddha's eye. The All-Seeing Eye is: the eye that sees everything. Opening is because: the obscurations are removed, as Śāntipa explained, and the intention of the Garland Tantra is also the same. In summary, your eyes are opened by Vajrasattva or Glorious Heruka, and because they are opened, they become the supreme Vajra Eye that sees everything, and the disciple should think like that. At this time, Jayasena said: 'Then, visualize the moon in both eyes, visualize the moon in the heart, correctly focus on the Lord, with the light of that eye, the deities of the mandala, inseparable from the eyes, correctly focus on this, and then give, completely concentrated in both eyes'. He said that light radiates from both eyes, making one's own eyes and the eyes of the deities inseparable, and then withdrawing them again, which is the tradition of the Sugata, and the Garland Tantra also considers it acceptable to do so.
པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་པོ་དམིགས་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཆོག་མོད་ཀྱང་དེ་དང་འདི་མི་འདྲ་བས་གཙོ་བོའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿསོགས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བཤད་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་མང་པོས་མིག་ཐུར་གྱིས་མིག་འབྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འབྱེད་པས་མཛད་དོ། །ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱེ། ཞེས་པས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟ་བར་བསྐུལ་བ་ཡིན་གྱི་མིག་འབྱེད་པའི་སྔགས་མིན་ནོ། །དེ་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མིང་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཙོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་གི་སྒོ་སྲུངས་སམ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་འོག་གི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་ཏེ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ལྭ་བ་པས་ཤར་སྒོའི་ལྷ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཙོ་བོའི་བར་དུ་དང་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མས་རིམ་ནས་སྟོན་ཏེ་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ནས། ད་ནི་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྩེ་རོལ་པ། །གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ་དེར། 3-2-238a དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་རོལ་པའི་མཆོག །སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྐང་པ་བདུན་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་དེར། དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་དམ་ཚིག་སྐྱོངས། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་ཞུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་གིས་མཐོང་། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་དབང་བསྐུར། །ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་ལ་དམ་ཚིག་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ། ཧོཿཧོཿཧོཿཞེས་བྱའོ། །བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་གསུམ་གྱི་མགོར། ཨོཾ་རེ་རེ་དང་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱི་མ་ནི་འདིར་ཡང་ཡོད་ན་ལེགས་ཏེ་དམ་ཚིག་བརྗོད་དུ་གཞུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བཞི་པ་ན་དབང་གོང་མ་བསྐུར་ནས་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་ཡོད་ཀྱང་འཕགས་པ་ལྷ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་མཛད་པས་རྒྱུད་དང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི། སྔར་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་འཇུག་དུས་དང་མེ་ཏོག་འདོར་བའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ན
【現代漢語翻譯】 與…相符的方面。關於本尊的觀想：如《明燈論》所說，僅觀想主尊即可，但此法與彼法不同，故應觀想主尊的種子字，如吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。用智慧之眼等打開（眼睛）的方法，聖天（Aryadeva）和拉瓦巴（Lavapa）等也曾宣說，黑行者（Kṛṣṇācārya）和達日迦巴（Dārika）等許多人也用眼藥打開眼睛的真言來做。唸誦『嘿 Vajra Paśya』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是爲了勸請觀看壇城，而不是打開眼睛的真言。然後，唸誦『Kye Vajra，看啊！』，諸佛也先念誦其名號，從主尊開始，到北方的門衛，或如下方的護法明妃（Gnodmdzes）為止，這是《集密》兩種儀軌的規矩。拉瓦巴從東門佛開始到主尊，吉祥持（Śrīdhara）等也從北門開始，從下往上指示，無論怎麼做都可以。然後唸誦： 『現在以信心的力量，/ 你看這壇城本身。/ 你生於佛陀的種姓，/ 以手印和真言加持。/ 一切成就皆圓滿，/ 你將成為殊勝誓言。/ 金剛蓮花嬉戲者，/ 對秘密真言進行修持。』 這些出自《金剛心莊嚴續》第三品，其中說： 『成就殊勝誓言，/ 金剛蓮花嬉戲之最，/ 應知真言之自性。』 除了第七句，其餘的也出自共同續部，其中說：『爲了成就，守護誓言，/ 也要精進于秘密真言。』，很容易理解。然後，讓弟子說：『金剛壇城，我進入大壇城。瑜伽壇城，我看見大壇城。秘密壇城，我被授予大壇城之權。』，並讓他念誦誓言。唸誦 ཧོཿཧོཿཧོཿ。在《賢劫經》中，金剛等三句的開頭有 ཨོཾ་རེ་རེ་དང་ས་མ་ཡ་ཧོཿ 等，如果這裡也有後面的話會更好，因為說了要讓他念誦誓言。在《金剛心莊嚴續》第四品中，在授予更高的灌頂並供養之後才有，但聖天和彌勒月（Maitreyacandra）也在此時做，所以與續部不矛盾。進入壇城，是指之前進入帷幕內的時候和扔花的時候，壇城的內… The aspects that are in accordance with... Regarding the visualization of the principal deity: As stated in the 'Lamp Illuminating', it is sufficient to visualize only the main deity, but this method is different from that one, so one should visualize the seed syllable of the main deity, such as Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). The method of opening (the eyes) with the eye of wisdom, etc., was also taught by Āryadeva and Lavapa, etc., and many people such as Kṛṣṇācārya and Dārika also do it with the mantra of opening the eyes with eye medicine. Reciting 'He Vajra Paśya' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is to urge one to look at the mandala, not a mantra for opening the eyes. Then, reciting 'Kye Vajra, look!', the Buddhas also first recite their names, starting from the main deity, to the northern gatekeeper, or down to the protective goddess (Gnodmdzes) below, this is the rule of the two rituals of the Guhyasamāja. Lavapa starts from the eastern gate deity to the main deity, and Śrīdhara etc. also start from the northern gate, indicating from bottom to top, it seems that it doesn't matter what you do. Then recite: 『Now with the power of faith, / Look at this mandala itself. / You are born into the Buddha's lineage, / Blessed by mudra and mantra. / All accomplishments are perfect, / You will become the supreme samaya. / Vajra lotus playful one, / Practice the secret mantras.』 These come from the third chapter of the Vajrahṛdayālaṃkāra-tantra, which says: 『Accomplish the supreme samaya, / The best of Vajra lotus playful, / One should know the nature of mantra.』 Except for the seventh line, the rest also come from the common tantra, which says: 'For the sake of accomplishment, protect the samaya, / Also strive in secret mantras.', it is easy to understand. Then, have the disciple say: 'Vajra mandala, I enter the great mandala. Yoga mandala, I see the great mandala. Secret mandala, I am empowered in the great mandala.', and have him recite the samaya. Recite ཧོཿཧོཿཧོཿ. In the Bhadrakalpika-sūtra, at the beginning of the three sentences of Vajra etc., there are ཨོཾ་རེ་རེ་དང་ས་མ་ཡ་ཧོཿ etc., it would be better if the latter was also here, because it is said that he should recite the samaya. In the fourth chapter of the Vajrahṛdayālaṃkāra-tantra, it is after bestowing the higher empowerment and making offerings, but Āryadeva and Maitreyacandra also do it at this time, so it does not contradict the tantra. Entering the mandala refers to the time when entering the curtain before and when throwing flowers, the inner of the mandala...
【English Translation】 The aspects that are in accordance with... Regarding the visualization of the principal deity: As stated in the 'Lamp Illuminating', it is sufficient to visualize only the main deity, but this method is different from that one, so one should visualize the seed syllable of the main deity, such as Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). The method of opening (the eyes) with the eye of wisdom, etc., was also taught by Āryadeva and Lavapa, etc., and many people such as Kṛṣṇācārya and Dārika also do it with the mantra of opening the eyes with eye medicine. Reciting 'He Vajra Paśya' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is to urge one to look at the mandala, not a mantra for opening the eyes. Then, reciting 'Kye Vajra, look!', the Buddhas also first recite their names, starting from the main deity, to the northern gatekeeper, or down to the protective goddess (Gnodmdzes) below, this is the rule of the two rituals of the Guhyasamāja. Lavapa starts from the eastern gate deity to the main deity, and Śrīdhara etc. also start from the northern gate, indicating from bottom to top, it seems that it doesn't matter what you do. Then recite: 『Now with the power of faith, / Look at this mandala itself. / You are born into the Buddha's lineage, / Blessed by mudra and mantra. / All accomplishments are perfect, / You will become the supreme samaya. / Vajra lotus playful one, / Practice the secret mantras.』 These come from the third chapter of the Vajrahṛdayālaṃkāra-tantra, which says: 『Accomplish the supreme samaya, / The best of Vajra lotus playful, / One should know the nature of mantra.』 Except for the seventh line, the rest also come from the common tantra, which says: 'For the sake of accomplishment, protect the samaya, / Also strive in secret mantras.', it is easy to understand. Then, have the disciple say: 'Vajra mandala, I enter the great mandala. Yoga mandala, I see the great mandala. Secret mandala, I am empowered in the great mandala.', and have him recite the samaya. Recite ཧོཿཧོཿཧོཿ. In the Bhadrakalpika-sūtra, at the beginning of the three sentences of Vajra etc., there are ཨོཾ་རེ་རེ་དང་ས་མ་ཡ་ཧོཿ etc., it would be better if the latter was also here, because it is said that he should recite the samaya. In the fourth chapter of the Vajrahṛdayālaṃkāra-tantra, it is after bestowing the higher empowerment and making offerings, but Āryadeva and Maitreyacandra also do it at this time, so it does not contradict the tantra. Entering the mandala refers to the time when entering the curtain before and when throwing flowers, the inner of the mandala...
ང་དུ་ཞུགས་ནས་འདོར་བས་དེར་ཞུགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ནི། གདོང་གཡོགས་བསལ་ནས་བསྟན་པའི་དུས་སུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་འདི་ཡན་ཆད་གཞུག་པའི་སྐོར་ཡིན་ཀྱང་དང་པོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཀླུ་བྱང་གིས་རྟེན་དང་བརྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་དང་ཛ་ཡ་སེ་ནས་ཀྱང་བཤད་ལ་འཕགས་ 3-2-238b པ་ལྷས་ཀྱང་། དེ་མིག་ཕྱེ་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །ལྷ་ཡིད་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་ཚད་ལྡན་མང་པོས་བཤད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྗེས་ཁོ་ནར་བྱ་བར་མ་ངེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཕབ་ཅིང་དབང་དང་པོ་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པས་དབང་བསྐུར་ནས་དེ་ཉིད་བཤད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་དངོས་གྲུབ་རིང་ཞེས་པ་དང་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །ལྷ་ངོ་སྟོན་པའི་སྔར་ཕྱག་བྱ་བར་བཤད་པ་འདི་གཞན་དུ་ཡང་བྱུང་པས་ཕྱག་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྐོར་གྱི་ཆོ་གའི་གོ་རིམས་ལ་ཆེན་པོ་དག་གི་གཞུང་ལས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གོ་རིམས་ངེས་པ་མེད་དོ། །སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུ་དམིགས་བསལ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་ངམ་གཙོ་བོར་སྒོམ་པ་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་སློབ་དཔོན་ནི། གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་བྱས་པས་ཆོག་གོ། སློབ་དཔོན་འདིས་རྒྱུད་དང་ཆེན་པོ་དག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་ནས་གོ་རིམས་བསྒྲིགས་པ་འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ནི། སྐབས་འདིའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ཆས་འཇུག་ནས་གསང་བར་གདམས་པའི་བར་ནི་གཞུག་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི། ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་གཉིས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་དེ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སོང་བ་ནི། སྔགས་གཉིས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་བཅུག་པའི་སྐབས་སོ། །ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ལ་མོས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་ 3-2-239a ཕྱིར་དུ་དམ་ལ་འཇོག་གོ། ཡེ་ཤེས་ཕབ་པས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི། ནང་གི་སྐལ་མཉམ་ཡིན་ལ་སྔ་མ་ནི་ཕྱིའི་སྐལ་བ་མཉམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱས་ཀྱང་ད་དུང་དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་བརྟག་དགོས་པས་སྣང་བ་དྲིས་ནས་མེ་ཏོག་འདོར་བའི་སྐོར་རྣམས་བྱེད་དེ་འདིས་ནི། དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་དང་རུང་བ་ལ་ཡང་ལྷ་གང་གི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རིགས་ཀྱིའང་དངོས་གྲུབ་གསུམ་གང་འགྲུབ་དང་དེ་ཡང་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མེ་ཏ
【現代漢語翻譯】 進入後放棄，即為進入。（進入壇城）：指揭開面紗展示之時。（壇城灌頂）：雖然這之前都是進入的部分，但首先是指獲得花鬘灌頂。（花鬘灌頂）：此時，如龍猛菩薩所說，顯示了作為所依和能依的壇城的真如，吉祥賢和勝軍也這樣說過，聖天也說：『開啟眼後作禮拜，應示彼彼本尊。』許多具量者都這樣說過，因此不一定只能按照上師的灌頂來做。降下智慧，獲得第一個灌頂，即花鬘灌頂後進行灌頂，並講解其意義，否則與『成就遙遠』相矛盾，一些藏族上師這樣解釋。在展示本尊之前要禮拜，這在其他地方也出現過，所以要禮拜。關於進入壇城的儀軌順序，大德們的論著中也有多種說法，因此沒有絕對固定的順序。在那些時候，除了降智慧等特殊情況外，按照所說，弟子們觀想毗盧遮那佛或本尊是可選的，而上師則安住于本尊瑜伽中即可。這位上師彙集了續部和大德們的許多壇城儀軌的意義，並整理了順序，如果稍微解釋一下，進入壇城是此時的正行，從準備進入到秘密教授之間是進入的前行。進入壇城：是與本尊平等，對此有兩種情況，進入壇城內部，與他們平等，這是通過兩個真言勾召進入的時候。進入內部時，對諸佛生起敬信，然後作禮拜和繞行，並祈禱。然後，上師爲了成就悉地，誓言是根本，爲了守護誓言而立誓。降下智慧也使與諸佛平等，這是內在的平等，而前者是外在的平等。像這樣與諸佛平等后，仍然需要觀察是否可以灌頂，因此進行提問顯現和拋擲鮮花的環節，這可以知道是否可以灌頂，以及可以灌頂的情況下是哪位本尊的種姓，以及該種姓中成就哪三種悉地，以及成就的時間長短。因此，鮮花…… Entering and then abandoning is entering. (Entering the mandala): Refers to the time when the veil is lifted and shown. (Mandala initiation): Although everything before this is part of entering, it primarily refers to receiving the flower garland initiation. (Flower Garland Initiation): At this time, as Nāgārjuna said, the suchness of the mandala as the dependent and the dependence is shown. Kalyāṇamitra and Jayasena have also said this, and Āryadeva also said: 'After opening the eyes, make prostrations, and show the respective deities.' Many qualified individuals have said this, so it is not necessarily limited to following the guru's initiation. Descending wisdom, receiving the first initiation, i.e., the flower garland initiation, then performing the initiation and explaining its meaning, otherwise it contradicts 'achievements are distant,' as some Tibetan lamas explain. Prostrations are mentioned before showing the deity, which also appears elsewhere, so prostrations should be made. Regarding the order of rituals for entering the mandala, there are various explanations in the treatises of great masters, so there is no absolutely fixed order. During those times, except for special cases such as descending wisdom, according to what is said, it is optional for disciples to visualize Vairocana or the main deity, while the guru can remain in the yoga of the main deity. This guru has gathered the meanings of many mandala rituals from the tantras and great masters and has arranged the order. If we explain it slightly, entering the mandala is the main practice at this time, and from preparing to enter to the secret instructions is the preliminary practice for entering. Entering the mandala: is being equal to the deities. There are two situations for this: entering the inside of the mandala and becoming equal to them, which is when entering after being summoned by the two mantras. Upon entering, faith arises in the deities, then prostrations and circumambulations are made, and prayers are offered. Then, the guru establishes the vow because the vow is the root for accomplishing siddhis, in order to protect the vow. Descending wisdom also makes one equal to the deities, which is inner equality, while the former is outer equality. Having become equal to the deities in this way, it is still necessary to examine whether initiation is permissible, so the process of asking for appearances and throwing flowers is performed, which allows one to know whether initiation is permissible, and if it is permissible, which deity's lineage it is, and which of the three siddhis will be accomplished in that lineage, and how long it will take to accomplish them. Therefore, the flower...
【English Translation】 Entering and then abandoning is entering. (Entering the mandala): Refers to the time when the veil is lifted and shown. (Mandala initiation): Although everything before this is part of entering, it primarily refers to receiving the flower garland initiation. (Flower Garland Initiation): At this time, as Nāgārjuna said, the suchness of the mandala as the dependent and the dependence is shown. Kalyāṇamitra and Jayasena have also said this, and Āryadeva also said: 'After opening the eyes, make prostrations, and show the respective deities.' Many qualified individuals have said this, so it is not necessarily limited to following the guru's initiation. Descending wisdom, receiving the first initiation, i.e., the flower garland initiation, then performing the initiation and explaining its meaning, otherwise it contradicts 'achievements are distant,' as some Tibetan lamas explain. Prostrations are mentioned before showing the deity, which also appears elsewhere, so prostrations should be made. Regarding the order of rituals for entering the mandala, there are various explanations in the treatises of great masters, so there is no absolutely fixed order. During those times, except for special cases such as descending wisdom, according to what is said, it is optional for disciples to visualize Vairocana or the main deity, while the guru can remain in the yoga of the main deity. This guru has gathered the meanings of many mandala rituals from the tantras and great masters and has arranged the order. If we explain it slightly, entering the mandala is the main practice at this time, and from preparing to enter to the secret instructions is the preliminary practice for entering. Entering the mandala: is being equal to the deities. There are two situations for this: entering the inside of the mandala and becoming equal to them, which is when entering after being summoned by the two mantras. Upon entering, faith arises in the deities, then prostrations and circumambulations are made, and prayers are offered. Then, the guru establishes the vow because the vow is the root for accomplishing siddhis, in order to protect the vow. Descending wisdom also makes one equal to the deities, which is inner equality, while the former is outer equality. Having become equal to the deities in this way, it is still necessary to examine whether initiation is permissible, so the process of asking for appearances and throwing flowers is performed, which allows one to know whether initiation is permissible, and if it is permissible, which deity's lineage it is, and which of the three siddhis will be accomplished in that lineage, and how long it will take to accomplish them. Therefore, the flower... Entering and then abandoning is entering. (Entering the mandala): Refers to the time when the veil is lifted and shown. (Mandala initiation): Although everything before this is part of entering, it primarily refers to receiving the flower garland initiation. (Flower Garland Initiation): At this time, as Nāgārjuna said, the suchness of the mandala as the dependent and the dependence is shown. Kalyāṇamitra and Jayasena have also said this, and Āryadeva also said: 'After opening the eyes, make prostrations, and show the respective deities.' Many qualified individuals have said this, so it is not necessarily limited to following the guru's initiation. Descending wisdom, receiving the first initiation, i.e., the flower garland initiation, then performing the initiation and explaining its meaning, otherwise it contradicts 'achievements are distant,' as some Tibetan lamas explain. Prostrations are mentioned before showing the deity, which also appears elsewhere, so prostrations should be made. Regarding the order of rituals for entering the mandala, there are various explanations in the treatises of great masters, so there is no absolutely fixed order. During those times, except for special cases such as descending wisdom, according to what is said, it is optional for disciples to visualize Vairocana or the main deity, while the guru can remain in the yoga of the main deity. This guru has gathered the meanings of many mandala rituals from the tantras and great masters and has arranged the order. If we explain it slightly, entering the mandala is the main practice at this time, and from preparing to enter to the secret instructions is the preliminary practice for entering. Entering the mandala: is being equal to the deities. There are two situations for this: entering the inside of the mandala and becoming equal to them, which is when entering after being summoned by the two mantras. Upon entering, faith arises in the deities, then prostrations and circumambulations are made, and prayers are offered. Then, the guru establishes the vow because the vow is the root for accomplishing siddhis, in order to protect the vow. Descending wisdom also makes one equal to the deities, which is inner equality, while the former is outer equality. Having become equal to the deities in this way, it is still necessary to examine whether initiation is permissible, so the process of asking for appearances and throwing flowers is performed, which allows one to know whether initiation is permissible, and if it is permissible, which deity's lineage it is, and which of the three siddhis will be accomplished in that lineage, and how long it will take to accomplish them. Therefore, the flower...
ོག་དོར་བ་ལས་དབང་བྱར་རུང་མི་རུང་ཤེས་པ་ནི། སྐབས་འདིའི་དགོས་པ་ཡིན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ཟིན་ནས་ཀྱི་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ནང་དུ་གཞུག་པ་གཉིས་དང་དམ་ལ་གཞག་པ་དང་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ནི་གཞུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་གོ། འོ་ན་སྔར་རྨི་ལྟས་བརྟགས་པས་གནང་བ་ཐོབ་པའམ་མ་བཀག་པ་བྱུང་ནས་དབང་གི་ཆོ་ག་བརྩམས་པ་དང་སློབ་མ་སྟ་གོན་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་དངོས་སུ་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་འདིར་མེ་ཏོག་དོར་བའི་ལྟས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་བརྟག་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་སོ་ཤིང་དོར་ནས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་བརྟགས་ཟིན་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བར་སྣང་གི་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་བརྟག་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། སྤྱིར་དབང་བསྐུར་བ་པོ་དང་ཞུ་བ་པོར་རུང་མི་རུང་རྟོག་པའི་གཙོ་བོ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ནའང་རྨི་ལམ་རྟོག་པ་ནི་བར་ཆད་འབྱུང་མི་འབྱུང་རྟོག་པ་ 3-2-239b ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་དཔོན་སློབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དང་དེ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་བ་གཉིས་མི་འགལ་བས་དེ་བརྟག་དགོས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཚང་ཡང་ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་རན་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་མེ་ཏོག་དོར་བས་ནི་ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་ཏུ་རུང་མི་རུང་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ན་མི་རུང་བ་དེ་ཡང་སྡིག་པ་སྦྱངས་ནས་སྐབས་གཞན་དུ་གཞུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་ཤིང་གི་ལྟས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་བརྟགས་ཟིན་ཀྱང་ཁ་དོག་གིས་ལྟས་ཀྱིས་རྟོག་པ་མི་འགལ་ཏེ་རེ་རེས་ཆོག་པར་མི་འདོད་པས་གཉིས་ཀས་ངེས་པར་བྱེད་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་ག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་ནི། ཆས་སུ་གཞུག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དྲིས་ལན་བྱ་ཞིང་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །གསང་བར་གདམས་ཤིང་ནང་དུ་གཞུག །བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དམ་ལ་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ། །སྣང་བ་དྲི་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱ། །བདེན་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར། །ཕྲེང་དབང་བླང་ཞིང་མིག་གཉིས་དབྱེ། །ལྷ་ངོ་བསྟན་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །ཞུགས་ཤིང་མཐོང་བའི་དམ་ཚིག་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཉིད་དུ། །རང་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་ནས་དབང་མནོས་ཏེ། །འཁོར་ལོའི་མགོན་ཉིད་བླ་མར་གྱུར་པ་ལ། །གནང་བ་རྙེད་ནས་གླུ་ཡིས་མཆོད་པའི་མཐར། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་ཉིད་བཞིན་གཞུག་པ་ཡི། །ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་རྣམས། །ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེ་སོ་སོར་བརྡ་འཕྲོད་པའི། །ཐབས་ཚུལ་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་
【現代漢語翻譯】 要知道，扔骰子是爲了瞭解是否可以進行灌頂，這是此時的必要步驟，而獲得何種成就以及如何獲得成就，則是灌頂之後的必要步驟。因此，生起瑜伽之心並將其引入內心，以及立誓和獲得念珠灌頂，是引入時的主要內容，其他則是輔助部分。那麼，如果之前通過觀察夢兆獲得允許或未被阻止，從而開始了灌頂儀式，並且在弟子準備之前已經進行了充分的觀察，為什麼還要通過扔骰子的方式來觀察是否可以進行灌頂呢？同樣，既然已經通過扔木棒的方式觀察了將獲得何種成就，為什麼還要通過觀察天空的顏色來進行觀察呢？一般來說，觀察灌頂者和接受灌頂者是否合格，主要依據是所說的上師和弟子的特徵，即使如此，觀察夢境是爲了觀察是否會出現障礙。灌頂的上師和弟子的特徵完備與出現障礙並不矛盾，因此需要進行觀察。即使灌頂沒有障礙，並且總體上特徵完備，但現在也不一定適合進行灌頂，因此扔骰子是爲了觀察現在是否可以進行灌頂，而不是總體上的判斷，因為扔骰子顯示不適合時，也說是要消除罪業，以便在其他時間引入。即使已經通過木棒的觀察來判斷將獲得何種成就，通過顏色的觀察也並不矛盾，因為不希望只通過一種方式來確定，所以通過兩種方式來確定並不矛盾。 這些儀式的總結是：引入法器並加持，提問回答並生起菩提心，秘密教導並引入內心，繞行頂禮，立誓並降臨智慧，詢問顯現並繞行，陳述真諦並扔骰子，接受念珠灌頂並睜開雙眼，展示本尊並生起歡喜，進入並陳述所見之誓言。在通往大樂解脫之城的殊勝道路上，自己如法進入並接受灌頂，對於成為輪涅之主的上師，獲得允許后以歌聲供養，如同賢善的弟子一般引入，這些儀軌的主要部分及其輔助部分，清晰地區分並分別傳達，以極其清晰的方式闡明了方法和訣竅。完全揭示了大金剛持的道路次第和所有秘密的關鍵。
【English Translation】 To know whether it is permissible to bestow empowerment by casting a lot, this is the necessity of the present occasion, and what kind of accomplishment and how it is accomplished is the necessity after the empowerment. Thus, generating the mind of yoga and entering it inwardly, as well as taking vows and obtaining the rosary empowerment, are the main points of entering, while the others are auxiliary. Then, if permission has been obtained or not prevented by examining dream omens before, and the empowerment ritual has been started and the disciple has been prepared, hasn't it been thoroughly examined in reality? Why is it necessary to examine whether empowerment is permissible or not by the omen of casting a flower here? Similarly, since it has already been examined what kind of accomplishment will be achieved by casting a tooth stick, why is it necessary to examine it here by means of the color of the sky? In general, the main point of examining whether the empowerer and the one requesting empowerment are suitable is the characteristics of the master and disciple that have been spoken of. Even so, examining dreams is to examine whether obstacles will arise. The characteristics of the empowerment master and disciple being complete and the arising of obstacles to it are not contradictory, so it is necessary to examine it. Even if there are no obstacles to empowerment and the characteristics are generally complete, there is no certainty that it is the right time for empowerment now, so casting a flower is to examine whether empowerment is permissible now, but not in general, because when casting a flower shows it is not permissible, it is also said to purify sins and enter at another time. Even though it has already been examined what kind of accomplishment will be achieved by the omen of the tooth stick, examining by the omen of color is not contradictory, because it is not desired to be sufficient with only one, so it is not contradictory to ascertain with both. The summary of these rituals is: enter the implements and bless them, ask questions and answer and generate bodhicitta, secretly instruct and enter inwardly, circumambulate and prostrate with respect, take vows and descend wisdom, ask about appearances and circumambulate, speak the truth and cast a flower, receive the rosary empowerment and open both eyes, show the deity and generate joy, enter and speak the vows of what is seen. In the supreme city of great bliss liberation, having entered oneself properly and received empowerment, to the master who has become the lord of the wheel, having obtained permission and offered with song, entering like a fortunate disciple, the main parts of these rituals and their auxiliary parts, clearly distinguishing and communicating separately, the methods and key instructions are made very clear. Completely revealing the stages of the path of the great Vajradhara and the key of all secrets.
བ་ལས། རང་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླངས་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་རིམ་ 3-2-240a པ་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །། ༈ ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི། བུམ་པའི་དབང་དང་། གསང་བའི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའོ། ། ༈ བུམ་པའི་དབང་། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། ། ༈ ཐུན་མོང་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་། དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་ལྔའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་དང་། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་གོ། ། ༈ དབང་ལྔའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ནི། གང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་ཐབས་ཅི་ཞིག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དཱ་རི་ཀ་པས། མི་བསྐྱོད་བསམ་གཏན་གསུམ་རྫོགས་པས། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་གསུམ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་ནས་ཆུ་དབང་བྱེད་པས་མིང་དབང་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་ཡང་རིན་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསུམ་གསུམ་དང་མིང་དབང་ལ་རྣམ་སྣང་དུ་སྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་གཉིས་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ཀྱི་དམིགས་པ་འཕོ་བ་མ་གཏོགས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པས་གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་ཆོག་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་མས་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་བསྐུར་དགོས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཉིས་ཡོད་དོ། །དབང་གི་ལྷ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་དང་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟུར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་བཀོད་ནས། དེ་དག་གིས་ 3-2-240b དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པ་ལྟར་གསར་དུ་སྤྱན་དྲང་དགོས་པ་གཉིས་ཡོད་ལ། སྔ་མ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་གཙོ་བོ་ལ་དབང་རྫོགས་པར་བླངས་ནས་གནང་བ་ནོད་པ་དང་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཞུས་ཡོད་པས་རང་གིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དཔང་པོ་མཛད་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོན་དུ་སྔ་ནས་བཞུགས་ཟིན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཇོག་པས་དབང་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་པ་མིན་ལ་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ནི་དབང་རེ་རེའི་མཐར་སློབ་མ་ལ་འཇུག་པར་གྲུབ་ཆེན་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པས་གཞུག་དགོས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 總之，本品講述了自己進入並授權，然後將弟子引入壇城的次第，即第八品。 進入時授權之方式。 第二，進入時授權之方式有四：瓶灌頂、秘密灌頂、智慧勝觀灌頂和第四灌頂。 瓶灌頂。 第一，瓶灌頂分二：共同金剛阿阇黎灌頂和不共同金剛上師灌頂。 共同金剛阿阇黎灌頂。 第一，共同金剛阿阇黎灌頂分二：五灌頂之共同特徵和各自特徵。 五灌頂之共同特徵。 第一，關於以何者灌頂之作者、對何者灌頂之事業、以何種方法灌頂之行為這三者的目標，如果思考進行何種本尊瑜伽，達日迦巴（Dārikapa）尊者說：『以不動三三摩地圓滿。』因此，上師、弟子和灌頂物這三者生起為不動，然後進行水灌頂，除了名灌頂之外，其餘三者也以寶生等的三種目標和名灌頂生起為毗盧遮那的兩種目標來進行。這位上師等人在弟子和灌頂物的目標轉移之外，上師沒有明確的開示，因此安住于主尊瑜伽即可。對此，弟子必須爲了灌頂的緣故而祈請上師，上師祈請灌頂之神后必須進行灌頂，因此灌頂之作者有二。對於灌頂之神，也有兩種情況：安住于彩粉壇城中的神和從大成就者們的儀軌中由上師特別迎請至虛空，然後如所說由彼等進行灌頂，需要新迎請；前者是上師已修成的壇城，進入其中並對該壇城的主尊圓滿接受灌頂后，接受允許，並先行唱誦三昧耶之歌等讚頌，爲了引入弟子之目的而祈請成就，因此作為自己為弟子灌頂之見證者，爲了加持相續之目的而早已安住。該壇城也在為弟子灌頂之事業未圓滿之前一直安住，因此在灌頂之時不會融入弟子，而新迎請的灌頂之神們，如大成就者拉瓦巴（Lāva pa）等所說，在每個灌頂的最後融入弟子，因此必須融入。
【English Translation】 In summary, this chapter explains the order of entering and empowering oneself, and then introducing the disciple into the mandala, which is the eighth chapter. The manner of empowerment upon entering. Second, the manner of empowerment upon entering has four aspects: the vase empowerment, the secret empowerment, the wisdom-gnosis empowerment, and the fourth empowerment. The vase empowerment. First, the vase empowerment is divided into two: the common Vajra Acharya empowerment and the uncommon Vajra Master empowerment. The common Vajra Acharya empowerment. First, the common Vajra Acharya empowerment is divided into two: the common characteristics of the five empowerments and their individual characteristics. The common characteristics of the five empowerments. First, regarding the target of the three actions—who is the agent of empowerment, who is the object of empowerment, and by what method is the empowerment performed—if one wonders what kind of deity yoga is being performed, Dārikapa said, 'Perfected by the three immovable samadhis.' Therefore, the master, the disciple, and the empowerment substances are generated as immovable, and then the water empowerment is performed. Except for the name empowerment, the other three also use the three targets of Ratnasambhava and so on, and the name empowerment is generated as the two targets of Vairochana. These masters and others, apart from the transference of the targets of the disciple and the empowerment substances, the master does not have a clear explanation, so it is sufficient to abide in the main deity yoga. In this regard, the disciple must request the master for the sake of empowerment, and the master must pray to the empowerment deity and then perform the empowerment, so there are two agents of empowerment. For the empowerment deity, there are also two situations: the deities residing in the colored powder mandala and those newly invited by the master from the rituals of the great accomplished ones, placed in the sky, and then, as it is said, they perform the empowerment. The former is the mandala that the master has accomplished, having entered into it and fully received the empowerment from its main deity, having received permission, and having first sung praises such as the song of samaya, having requested accomplishment for the purpose of introducing the disciple, therefore, as a witness to one's own empowerment of the disciple, it has already been abiding for the purpose of blessing the continuum. That mandala also remains until the action of empowering the disciple is not completed, so it is not absorbed into the disciple at the time of empowerment, and the newly invited empowerment deities, as the great accomplished Lāva pa and others have said, enter into the disciple at the end of each empowerment, so they must enter.
བུམ་དབང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བྱེད་ན་དབང་གོང་མ་གསུམ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་མིན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཡང་མི་སྐུར་ན་ཤིན་ཏུ་གཞག་དཀའོ། །བླ་མ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐ་མི་དད་དུ་བྱས་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བུམ་དབང་ཐོབ་པར་འཇོག་ན་ནི། དབང་གི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐ་མི་དད་དུ་བྱེད་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་བཤད་མོད་ཀྱང་བླ་མ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་མང་དུ་བཤད་སྣང་ལ། དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་བྱེད་ནའང་དེ་ཙམ་གྱིས་བུམ་དབང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པར་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དབང་ལྷག་མ་གསུམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བསྐུར་བ་རྣམས་ 3-2-241a ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདོད་དགོས་པས་དེ་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་ལྟར་བུམ་པ་བཟུངས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སོགས་མི་བྱེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་ནས་དབང་གི་བྱ་བ་མཛད་པར་མོས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ཀླུ་བྱང་གིས། དེ་ནས་རང་བཞིན་ཤེས་རྣལ་འབྱོར། །པ་ཡིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །གུས་པས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན། །སླར་བྱོན་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱེད་པ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་གཙོ་བོ་ལ་ཞུས་ནས་བྱེད་པ་དང་མཐར་སློབ་མ་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་གཙོ་བོ་ལ་འབུལ་བ་སོགས་གསུངས་པས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷས་དགོངས་པ་གཏད་ནས་དབང་གི་བྱ་བ་མཛད་པ་ཡོད་ལ་དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང་ཐོབ་པ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་འཇུག་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཡང་ཞུགས་ནས་དབང་བླང་དགོས་པས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་ཞིག་དེའི་དགོས་པར་མི་གཟུང་ངོ་། །དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་ཡང་ལྭ་བ་པས་བདེ་མཆོག་ཉིད་ལ་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པ་ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་བསྒྲེ་བའམ་ཡང་ན་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་དང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །ཀླུ་བྱང་གི་དགོངས་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་གསལ་ 3-2-241b བར་ཆུའི་དུས་སུ་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དང་མ
【現代漢語翻譯】 如果說，壇城瓶灌頂的獲得是指進入壇城（Mandala）之前所做的事情，那麼對於上面的三個灌頂來說也是一樣的。如果將受灌頂者置於壇城之中，但既不給予瓶灌頂，壇城本尊（deity）也不給予灌頂，那就很難成立了。如果將上師（Guru）和壇城的主尊（chief deity）視為無二無別，並由此給予瓶灌頂，從而認為在壇城中獲得了瓶灌頂，那麼雖然大多數觀點都認為在灌頂時上師和主尊是無二無別的，但在可靠的論典中，也有很多將上師和壇城主尊視為不同的觀點，並在此基礎上進行灌頂。即使將二者視為無二無別，也不能僅僅因此就認為在壇城中獲得了瓶灌頂。否則，對於其餘三個灌頂，也必須承認同樣的理由，那麼這些灌頂也將變成在壇城中獲得了。因此，雖然不能像迎請灌頂神那樣，由已成就的壇城本尊手持寶瓶給予灌頂或說吉祥語等，但必須要有這樣的意樂：上師在給予瓶灌頂時，壇城本尊也在關注並進行灌頂的加持。正如龍樹菩薩（Nāgārjuna）所說：『此後自性智瑜伽，為彼弟子灌頂故，以敬意勸請諸勝者，再次降臨於此處。』 這說明，在修持壇城時迎請智慧尊（jñānasattva）是爲了給弟子灌頂。在進行密咒的隨許（permission）時，也要稟告壇城的主尊，最終弟子也要將自己獻給壇城的主尊。因此，對於瓶灌頂來說，壇城本尊會關注並進行灌頂的加持，所以說在壇城中獲得瓶灌頂也是沒有矛盾的。既然進入已成就的壇城需要弟子和上師都進入並接受灌頂，那麼僅僅給弟子灌頂就不能被認為是進入壇城的目的。在迎請灌頂神時，如拉瓦巴（Lāva pa）將勝樂金剛（Cakrasamvara）分為五部，迎請以主尊為首的壇城一樣，也可以將其他本尊按照類似的方式迎請，或者像金剛鬘（Vajramala）中所說的那樣，迎請逝者和逝母（departed male and female），以及勇士和勇母（hero and heroine），如同迎請普通人一樣。按照龍樹菩薩的觀點，在雙運（Yuganaddha）光明的生起次第（utpattikrama）中，在水的階段，弟子與毗盧遮那佛（Vairocana）和
【English Translation】 If it is said that obtaining the vase empowerment (kalaśābhiṣeka) in the colored-powder mandala (dhvajāgrakeyūra-maṇḍala) refers to what is done prior to entering the mandala, then the same applies to the three higher empowerments. If the initiate is placed inside the mandala, but neither the vase empowerment is given, nor the deities of the mandala bestow the empowerment, then it is very difficult to establish. If the guru (spiritual teacher) and the chief deity of the colored-powder are regarded as non-dual, and the vase empowerment is given on this basis, thus considering that the vase empowerment is obtained in the mandala, then although most views hold that the guru and the chief deity are non-dual at the time of empowerment, in reliable treatises, there are many views that regard the guru and the chief deity of the colored-powder as different, and empowerments are given on this basis. Even if the two are regarded as non-dual, it cannot be asserted that the vase empowerment is obtained in the colored-powder mandala simply because of that. Otherwise, the same reasoning must be accepted for the remaining three empowerments that are bestowed on the continuum, and those empowerments will also become obtained in the colored-powder mandala. Therefore, although the deities of the accomplished mandala do not hold the vase and bestow the empowerment or utter auspicious words like the invited empowerment deities, it is necessary to have the intention that the guru is giving the vase empowerment, and the deities are attending to and blessing the empowerment. As Nāgārjuna said: 'Thereafter, the yoga of self-nature wisdom, for the sake of empowering the disciples, with reverence, urge all those victors to come again.' This illustrates that inviting the jñānasattva (wisdom being) during the practice of the mandala is for the purpose of empowering the disciples. When giving the permission (anujñā) of mantras, it is also done after informing the chief deity of the mandala, and ultimately the disciple offers himself to the chief deity of the mandala. Therefore, for the vase empowerment, the deities of the colored-powder mandala attend to and perform the act of empowerment, and therefore it is not contradictory to say that the vase empowerment is obtained in the colored-powder mandala. Since entering the accomplished mandala requires both the disciple and the guru to enter and receive empowerment, merely empowering the disciple is not considered the purpose of entering the mandala. When inviting the empowerment deities, just as Lāva pa divided Cakrasamvara into five families and invited the mandala headed by the chief deity, other deities can also be invited in a similar manner, or as stated in the Vajramala, the departed male and female, and the hero and heroine, are invited like ordinary people. According to Nāgārjuna's view, in the utpattikrama (generation stage) of the clear light of Yuganaddha (union), at the time of water, the disciple is identified with Vairocana and
ིང་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པར་སྐྱེད་པ་བྱས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་འདྲའོ། །དུས་འཁོར་ལས་ནི། རྒྱུད་གཞན་དང་དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་མི་འདྲ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དེ་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་འདིར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་བཤད་པའི་སྐབས་སོ། །སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ལྷར་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ལྭ་བ་པས་བདེ་མཆོག་རིགས་ལྔར་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་རིགས་པ་སྐབས་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན་རང་གི་གཞུང་ནས་རིགས་ལྔ་བཤད་པ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ་མེད་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་རིགས་ལྔར་དབྱེའོ། །དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལས་གཞན་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང་། བླ་མ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བ་དང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པའང་མཛད་དོ། །གུར་གྱི་བཞི་པ་ལས། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་ལྡན་པའི། །སློབ་མ་རྟ་མཆོག་ཏུ་བསམས་ཏེ། །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཁྲོལ་གཞུག །རྡོ་རྗེ་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་སློབ་མ་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་ནི། མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལ་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ནས་དབང་སྐུར་བ་ནི་འདྲ་བ་དང་ནང་དབང་སྐུར་བར་སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་དེ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱི་ཡང་འདིའི་རྗེས་འབྲང་ངོ་། །ནང་དབང་ནི། དབང་དང་པོ་མིན་པ་ལ་ཕྲེང་བར་མི་གསལ་ཡང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པ་ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཕྲེང་བར་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པ་དང་ 3-2-242a སློབ་མ་ལ་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་མིན་པར་མ་གསུངས་ཀྱང་ལྭ་བ་པ་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲ་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་དབང་གི་ལྷ་བསྟིམ་པར་བཤད་ལ་སྟིམ་ཚུལ་ནི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་གཞུག་པར་བཤད་པར་ལྟར་རོ། །ཐབས་གང་གིས་གཞུག་པ་ནི། ལྭ་བ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་མཛད་པ་ལྟར་རོ། །དབུ་བརྒྱན་པ་ལ་ལྭ་བ་པས་དང་པོ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ་གཉིས་པ་ལ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་གསུམ་པ་ལ་ལྟོག་པར་འོད་དཔག་མེད་བཞི་པ་ལ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ་ལྔ་པ་ལ་འཚོགས་མར་རྣམ་སྣང་རྣམས་ཆུ་ལས་གྲུབ་པར་བསམ་པར་བཤད་དེ། འདིའི་ལྟར་ན་དབང་ལྔ་ག་ལོག་པས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་བྱེད་ཀྱི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་མཆོད་པར་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་བཤད་པ་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་ཡང་བྱའོ། །དཱ་རི
【現代漢語翻譯】 在灌頂時，除了將弟子觀想為不動佛之外，其他壇城儀軌都相同。在《時輪金剛》中說，與其他續部及其壇城儀軌有很大不同，因為這是不同續部的觀點，所以這裡是講述其他續部的儀軌。在將弟子和灌頂物觀想為本尊時，拉瓦巴（Lava-pa）尊者說，勝樂金剛（梵文：Cakrasaṃvara，英文：Lord of Bliss）有五種姓，通過三種儀軌進行觀想，這種方法可以應用於不同的場合。或者，如果自己的論典中沒有關於五種姓的闡述，那麼就將主尊分為五種姓。在觀想三昧耶尊時，這裡沒有提到迎請智慧尊，但上師們也會進行灌頂和種姓尊主的加持。在《古汝經》第四品中說：『度母擁抱的弟子，觀想為殊勝的馬，用手搖動金剛鈴，金剛持給予灌頂。』這裡說的是鈴的灌頂，將弟子觀想為義成父母（梵文：Siddhartha，英文：Meaning Achieved），這只是一種象徵，也可以應用於其他弟子和灌頂物的觀想儀軌中。在五種明妃灌頂時，弟子向金剛上師祈請，並在灌頂時念誦『灌頂金剛』等語進行灌頂，這與內灌頂相同，金剛上師這樣做，拉特納拉克希塔（Ratna-rakṣita）和比布底（Bibhūti）也遵循這種做法。關於內灌頂：雖然在《鬘論》中沒有明確說明不是第一個灌頂，但比布底（Bibhūti）說與之前相同，這是《鬘論》的觀點，也可以應用於其他灌頂。在《鬘論》中，將灌頂本尊融入，在給弟子水灌頂之後，種姓尊主進行加持，並對此進行供養，雖然沒有說不是金剛上師的灌頂場合，但拉瓦巴（Lava-pa）、巴瓦巴扎（Bhāva-bhadra）和達日卡巴（Dārika-pa）都說要融入灌頂本尊，融入的方式是前兩位說從毛孔融入，可以參考他們的說法。用什麼方法融入呢？拉瓦巴（Lava-pa）說，用金剛上師心間的種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）的光芒勾召後進行融入。關於頭飾，拉瓦巴（Lava-pa）說，第一個在頭頂觀想不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城體：अक्षोभ्य，梵文羅馬擬音：Akṣobhya，漢語字面意思：不可動搖者），第二個在右耳後觀想寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasaṃbhava，漢語字面意思：寶生），第三個在後面觀想無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光），第四個在左耳後觀想不空成就佛（藏文：དོན་གྲུབ，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：成就一切），第五個在聚會上觀想毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明普照），觀想這些都是由水形成的。按照這種說法，五種灌頂都顛倒了，所以在做五種姓的頭飾時，沒有出現五種姓的頭飾。對於它的供養，也要像拉瓦巴（Lava-pa）和達日卡巴（Dārika-pa）所說的那樣，用鮮花等進行供養。達日卡巴（Dārika-pa）說，
【English Translation】 During the initiation, except for visualizing the disciple as Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ, Sanskrit Devanagari: अक्षोभ्य, Sanskrit Romanization: Akṣobhya, Literal meaning: Immovable), the other mandala rituals are the same. In the Kalachakra (Wheel of Time), it is said that there are great differences from other tantras and their mandala rituals, because this is the view of different tantras, so here we are discussing the rituals of other tantras. When visualizing the disciple and the initiation substances as deities, Lava-pa says that Chakrasamvara (Lord of Bliss) has five families and is visualized through three rituals, which can be applied to different occasions. Alternatively, if there is no discussion of the five families in one's own treatise, then the main deity is divided into five families. When visualizing the Samayasattva, although there is no mention here of inviting the Jñānasattva, the gurus also perform the initiation and the blessing of the family lord. In the fourth chapter of the Gur Tantra, it says: 'The disciple embraced by Tara, visualize as an excellent horse, shake the vajra bell with your hands, and Vajradhara gives the initiation.' Here it refers to the initiation of the bell, visualizing the disciple as Siddhartha (Meaning Achieved) parents, which is only a symbol and can also be applied to the visualization rituals of other disciples and initiation substances. During the five vidyā initiations, the disciple prays to the Vajra Master and recites 'Initiation Vajra' etc. during the initiation, which is the same as the inner initiation, and the Vajra Master does this, and Ratna-rakṣita and Bibhūti also follow this practice. Regarding the inner initiation: Although it is not explicitly stated in the Garland Tantra that it is not the first initiation, Bibhūti says it is the same as before, which is the view of the Garland Tantra and can also be applied to other initiations. In the Garland Tantra, the initiation deity is integrated, and after giving the water initiation to the disciple, the family lord blesses and makes offerings to it, although it is not said that it is not the occasion of the Vajra Master's initiation, Lava-pa, Bhāva-bhadra, and Dārika-pa all say to integrate the initiation deity, and the way to integrate is that the first two say to integrate from the pores, which can be referred to. What method is used to integrate? Lava-pa says that the light of the seed syllable (Tibetan: ས་བོན, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Literal meaning: Seed) in the heart of the Vajra Master is used to summon and integrate. Regarding the headdress, Lava-pa says that the first is to visualize Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ, Sanskrit Devanagari: अक्षोभ्य, Sanskrit Romanization: Akṣobhya, Literal meaning: Immovable) on the top of the head, the second is to visualize Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབྱུང, Sanskrit Devanagari: रत्नसंभव, Sanskrit Romanization: Ratnasaṃbhava, Literal meaning: Jewel Born) on the right ear, the third is to visualize Amitābha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: Amitābha, Literal meaning: Infinite Light) on the back, the fourth is to visualize Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་གྲུབ, Sanskrit Devanagari: अमोघसिद्धि, Sanskrit Romanization: Amoghasiddhi, Literal meaning: Unfailing Success) on the left ear, and the fifth is to visualize Vairocana (Tibetan: རྣམ་སྣང, Sanskrit Devanagari: वैरोचन, Sanskrit Romanization: Vairocana, Literal meaning: Illuminator) in the assembly, visualizing that these are all formed from water. According to this statement, the five initiations are reversed, so when making the headdress of the five families, the headdress of the five families did not appear. For its offering, it should also be offered with flowers etc. as said by Lava-pa and Dārika-pa. Dārika-pa says,
་ཀ་པས། མཆོད་དེ་དག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་དག་པ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ནི། ལྭ་བ་པས་དབང་ལྔ་པོ་དེ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དང་ཉོན་ཡིད་དང་ཡིད་ཤེས་དང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་ཉིད་དང་སོར་རྟོག་དང་བྱ་བ་ནན་ཏན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། དབང་ལྔས་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དབང་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 3-2-242b བདག་ཉིད། ཅེས་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་པ་ཡང་དབང་ལྔར་བཤད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས། །དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྷ་གང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡི། །དེ་ཡི་ལས་གང་སྒྲུབ་པར་ནུས། །ཞེས་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་སློབ་མ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །གུར་གྱི་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་། གང་གང་སྣང་བ་དེ་ཀུན་དང་། །དེ་རང་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སུ་གང་བལྟའོ། །ཞེས་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ་གསུངས་པ་འདི་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་མང་པོ་ལས་ཀྱང་བཤད་ལ་དེའི་དོན་ནི། ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་ནས་མིང་དབང་གི་བར་གང་གང་སྣང་བ་དེ་དང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་དང་དྲུག་ཏུ་བལྟ་སྟེ་ཕྲེང་བའི་དབང་ནི་དྲུག་པར་བལྟའོ། །རྐང་པ་ཐ་མའི་གང་ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་དྲི་མེད། ཅེས་བཏོན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་གེགས་ཀྱི་དྲི་མ། དབང་དེ་དག་གིས་འཁྲུད་ཅིང་དེ་དག་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་མོས་པ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། དེ་དག་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་འཆད་དེ་དབང་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྟ་བའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ཆུས་གཏོར་བ་སོགས་དང་དབུ་རྒྱན་མགོ་ལ་བསྐོན་པ་དང་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་པ་དང་མིང་བཏགས་པ་རྣམས་ནི། དབང་ལྔ་པོ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ནི་ཆུ་དབང་ལ་མཚོན་ན་དབང་བསྐུར་ས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་རྫས་མི་བསྐྱོད་ 3-2-243a པ་ཞུ་བའི་ཆུས་སྐུར་ཚུལ་སྤྱི་བོར་གཏོར་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་། བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཆུ་དབང་སྐུར་བ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་པ་རྣམས་དང་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་མཛད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དངོས་སུ་བླ་མས་བསྐུར་བའི་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་དེའི་ར
【現代漢語翻譯】 『Kapas, offer these pure offerings.』 The pure offering mentioned refers to Lāva explaining the five faculties as the nature of self-purified Dharma, and the transformation of afflictive emotions, mind consciousness, five sense consciousnesses, and the base consciousness into the Dharmadhatu wisdom, equality wisdom, discriminating wisdom, accomplishing activity wisdom, and mirror-like wisdom. The Garland also states, 『The five faculties cause the seeds of these wisdoms to grow, therefore, one should aspire to their essence.』 The Source of Vows states, 『The five faculties are the essence of the Thus-Gone-Ones.』 Prajñārakṣita also explains the purification of the five aggregates and five afflictions as the five faculties. Gyalwa Zangpo (Victorious Excellent One) says, 『Whoever is empowered in this way will undoubtedly attain accomplishment. Whatever deity is manifested, one can accomplish its activities.』 These meanings, spoken after the five wisdom empowerments, should be made understandable to the student. The fourth chapter of the Guhyasamaja Tantra also states, 『Whatever appears, all of that is the chief Heruka himself. Since all phenomena are pure in nature, one should view them as the wisdom of the Buddhas.』 This, spoken after the five empowerments, is also explained in many other mandala rituals, and its meaning is: With the intelligence of the deity's lineage, one should view whatever appears from the Garland empowerment up to the name empowerment as the five wisdoms of the Buddhas and the six elements of the nature of Dharma, which is completely pure. The Garland empowerment is viewed as the sixth. The 『whatever』 in the last line means 『for what reason?』 The reason for this is: 『All phenomena are pure in nature, without defilement.』 Having stated this, one should aspire to the six aspects of the Buddha's Dharma, which is pure in nature, such as mirror-like wisdom, because the defilements that obstruct these empowerments are washed away by these empowerments, and they are inseparable from their nature. The main deity of the mandala is the nature of all of these, and Heruka is merely a symbol. This explains that the five empowerments are viewed as the five wisdoms. The sprinkling of water, placing the crown on the head, handing over the vajra and bell, and bestowing the name are the causes of these five empowerments, but not their essence. The essence, in the case of the water empowerment, is the act of generating Akshobhya (不動明王) at the empowerment site, and sprinkling the water that has dissolved Akshobhya on the crown of the head, etc. It also involves focusing on the deities of the mandala that have been accomplished, who are bestowing the water empowerment, and praying to the newly invoked empowerment deity, primarily Akshobhya. Through the actions of the guru actually bestowing the empowerment, the student's...
【English Translation】 『Kapas, offer these pure offerings.』 The pure offering mentioned refers to Lāva explaining the five faculties as the nature of self-purified Dharma, and the transformation of afflictive emotions, mind consciousness, five sense consciousnesses, and the base consciousness into the Dharmadhatu wisdom, equality wisdom, discriminating wisdom, accomplishing activity wisdom, and mirror-like wisdom. The Garland also states, 『The five faculties cause the seeds of these wisdoms to grow, therefore, one should aspire to their essence.』 The Source of Vows states, 『The five faculties are the essence of the Thus-Gone-Ones.』 Prajñārakṣita also explains the purification of the five aggregates and five afflictions as the five faculties. Gyalwa Zangpo (Victorious Excellent One) says, 『Whoever is empowered in this way will undoubtedly attain accomplishment. Whatever deity is manifested, one can accomplish its activities.』 These meanings, spoken after the five wisdom empowerments, should be made understandable to the student. The fourth chapter of the Guhyasamaja Tantra also states, 『Whatever appears, all of that is the chief Heruka himself. Since all phenomena are pure in nature, one should view them as the wisdom of the Buddhas.』 This, spoken after the five empowerments, is also explained in many other mandala rituals, and its meaning is: With the intelligence of the deity's lineage, one should view whatever appears from the Garland empowerment up to the name empowerment as the five wisdoms of the Buddhas and the six elements of the nature of Dharma, which is completely pure. The Garland empowerment is viewed as the sixth. The 『whatever』 in the last line means 『for what reason?』 The reason for this is: 『All phenomena are pure in nature, without defilement.』 Having stated this, one should aspire to the six aspects of the Buddha's Dharma, which is pure in nature, such as mirror-like wisdom, because the defilements that obstruct these empowerments are washed away by these empowerments, and they are inseparable from their nature. The main deity of the mandala is the nature of all of these, and Heruka is merely a symbol. This explains that the five empowerments are viewed as the five wisdoms. The sprinkling of water, placing the crown on the head, handing over the vajra and bell, and bestowing the name are the causes of these five empowerments, but not their essence. The essence, in the case of the water empowerment, is the act of generating Akshobhya (不動明王) at the empowerment site, and sprinkling the water that has dissolved Akshobhya on the crown of the head, etc. It also involves focusing on the deities of the mandala that have been accomplished, who are bestowing the water empowerment, and praying to the newly invoked empowerment deity, primarily Akshobhya. Through the actions of the guru actually bestowing the empowerment, the student's...
ྒྱུད་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བ་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བསྒོས་པ་ལ་ཆུ་དབང་དུ་བྱ་སྟེ་གཞན་བཞི་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་དབང་ལྔའི་དང་པོའི་ཆུ་དབང་དང་དབང་གཞན་ལ་མཐའ་རྟེན་ཆུ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཀྱང་མི་གཅིག་གོ། དེ་དག་ལ་རིག་པའི་དབང་ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི། ཕྲེང་བ་ལས། ཕྲེང་བ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབང་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཞེས་དང་། ལྭ་བ་པས། མ་རིག་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་ལྷ་མོས་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྒྲའི་དོན་གཉིས་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ནི། རིག་པ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་ཕྱི་མ་ནི་རིག་པས་བསྐུར་བའི་དབང་ཡིན་པས་དབང་ཉིད་རིག་པར་འདོད་པ་མིན་ནོ། །ལྭ་བ་པས་ལྔ་པོ་འདི་ཐོབ་པས་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཉན་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་ལ་ཕྲེང་བ་ལས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཉན་བཤད་དང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཉན་བཤད་དང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དབང་ 3-2-243b ཞེས་བཀག་པ་ནི། སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་ཉན་ཅིང་སྒོམ་པ་དང་རྒྱུད་དེ་གཉིས་འཆད་པ་པོར་མི་རུང་བ་ལ་དགོངས་པས། དེ་དག་བསྐྱེད་རིམ་ཉན་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་འགོག་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྗེས་གནང་སྟེར་བར་མ་གཏོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལོགས་པ་སྐུར་མི་དགོས་སོ། ། ༈ སོ་སོའི་རྣམ་གཞག། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཆུ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་། དབང་ལྷག་མའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ ཆུ་དབང་གི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གཉིས། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སྦྱང་བ་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་རིམ་པའོ། ། ༈ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སྦྱང་བ་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཆུ་དབང་གི་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བའི་ཡོན་ཕུལ་ནས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེས་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་དེ་ལྟར་དུ་བདག་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བ་ཁྱོད་
【現代漢語翻譯】 對於灌頂，特別是水灌頂，它具有一種特殊的力量，能夠凈化蘊中的識蘊和嗔恨，顯現法界智，並通過不動尊的方式進行禪修和唸誦，從而成就悉地。其他四種灌頂和花鬘灌頂也應採用類似的原則。因此，第一個五種灌頂中的水灌頂和作為其他灌頂基礎的水灌頂並非完全相同。關於這些灌頂被稱為『智慧灌頂』的含義，花鬘續中說：『花鬘、水等六種灌頂，能夠作為對治無明的力量，因此被稱為智慧灌頂。』拉瓦巴尊者說：『爲了成就五種無明完全轉變的自性，即五種智慧，並且一切時處都有佛眼等智慧本尊給予灌頂。』這裡解釋了兩種含義，前者是成就智慧的灌頂，後者是智慧本尊給予的灌頂，因此灌頂本身並非被認為是智慧。拉瓦巴尊者普遍認為，獲得這五種灌頂后，就有權聽聞、講說和修持密續。而花鬘續中禁止對事續和行續進行聽聞、講說和修持，以及對瑜伽母續進行聽聞、講說和修持，正如之前所引用的，這是因為他們認為不適合聽聞和修持圓滿次第，以及講說這兩種密續。但這並不妨礙他們聽聞和修持生起次第。因此，對於事續和行續，除了給予傳法的隨許之外，不需要單獨的上師灌頂。 各自的分類： 第二部分分為兩部分：水灌頂的儀軌和剩餘灌頂的儀軌。 水灌頂的儀軌： 第一部分分為兩部分：祈請和凈化，以及給予水灌頂的次第。 祈請和凈化： 首先，在展示壇城之後，爲了水灌頂的緣故，向上師供養力所能及的供品，然後雙膝跪地，合掌祈請：『如金剛持（藏文：བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།，含義：菩提金剛）向諸佛獻上廣大供養一般，爲了使我得到解脫，請您現在賜予我虛空金剛（藏文：ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ།）。』這裡，金剛持即指金剛總持。如同金剛持向不動佛等諸佛獻上供養，即給予偉大的灌頂一般，爲了使我也能從輪迴的苦海中解脫，請您賜予我如同金剛持一般的虛空金剛。
【English Translation】 For empowerment, especially the water empowerment, it has a special power to purify the skandha of consciousness and hatred, manifest the Dharmadhatu wisdom, and achieve siddhi through the practice of meditation and recitation of Acala. The other four empowerments and the garland empowerment should also adopt similar principles. Therefore, the first water empowerment of the five empowerments and the water empowerment as the basis of other empowerments are not exactly the same. Regarding the meaning of these empowerments being called 'wisdom empowerments', it is said in the Garland Tantra: 'The six empowerments such as garlands and water can serve as the power to counteract ignorance, hence they are called wisdom empowerments.' Lawapa said: 'In order to achieve the nature of the complete transformation of the five ignorances, namely the five wisdoms, and because all Buddhas, such as Buddhalocana, give empowerment at all times.' Here, two meanings are explained: the former is the empowerment to achieve wisdom, and the latter is the empowerment given by the wisdom deity, so the empowerment itself is not considered wisdom. Lawapa generally believes that after obtaining these five empowerments, one has the right to hear, speak, and practice tantras. However, the Garland Tantra prohibits the hearing, speaking, and practice of Kriya and Charya tantras, as well as the hearing, speaking, and practice of Yogini tantras, as quoted earlier, because they believe it is not suitable to hear and practice the Completion Stage, and to teach these two tantras. But this does not prevent them from hearing and practicing the Generation Stage. Therefore, for Kriya and Charya tantras, apart from giving permission to teach the Dharma, there is no need for a separate Vajra Master empowerment. Individual classifications: The second part is divided into two parts: the ritual of water empowerment and the ritual of the remaining empowerments. The ritual of water empowerment: The first part is divided into two parts: supplication and purification, and the order of giving water empowerment. Supplication and purification: First, after displaying the mandala, for the sake of water empowerment, offer to the Guru as much as possible, then kneel down and join your palms in prayer: 'Just as Vajradhara (Tibetan: བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།, meaning: Bodhi Vajra) offered great offerings to all Buddhas, in order to liberate me, please grant me the Space Vajra (Tibetan: ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ།) now.' Here, Vajradhara refers to Vajrasattva. Just as Vajradhara offered offerings to Buddhas such as Akshobhya, that is, gave great empowerments, in order to liberate me from the ocean of samsara, please grant me the Space Vajra like Vajradhara.
ལ། བདག་དེང་སྟེ་ད་ལྟར་སྐྱབས་སུ་མཆིས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་བྱ་བར་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུས་རྩ་དཀྱིལ་ལ་མི་རེག་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་སྒོ་ལ་ཕྱོགས་པར་སྒོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་རེ་ཁ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་འབྲས་བཏགས་པའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པས་བྲིའོ། །ཡང་ན་རྟ་བབས་ 3-2-244a མེད་པའི་སྒོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཆུད་པའམ་ཡང་ན་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་རིམ་པ་གཉིས་པ་རྟ་བབས་མེད་པ་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྣམ་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་རྣམས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་དང་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱའོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི། སྒོ་གཅིག་པ་ལ་སྔ་མ་ལ་རྟ་བབས་ཡོད་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་མེད་པ་ཡིན་ལ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ནི། ལྷ་སྣམ་དང་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཤིང་སྟན་ནམ་ཡང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་རལ་ལ་སོགས་པའི་སེང་གེའི་གདན་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་མས་ནས་པདྨ་ལ་རེག་པ་མེད་པར་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ། ཡང་ན་ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པར་ཡང་དེ་བསྒོམས་ནས་ཤིང་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་གོ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་གཙོ་བོར་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ཕྲེང་བ་ལས་དབང་སྟེགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལ་ཁ་འཕངས་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ་གཞུང་དེར་སྔར་ཁྲུས་སྟེགས་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་མ་ངེས་པར་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་འདུག་པས་ཨ་བྷྱཱ་ཀ་རས་མཛད་པ་མིན་ལ་འོན་ཀྱང་ཕྲེང་བ་ལ་རེ་མཁས་གཅིག་གིས་བྱས་འདུག་གོ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡུངས་ཀར་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་པ་ལག་པ་གཉིས་ 3-2-244b ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུངས་ནས་རེ་རེ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་གཉིས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱབས་ལ་ཡུངས་ཀར་མེར་དོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་གཉིས་ཀྱང་བྱའོ། །ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཆུ་བཟུང་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཁམ་ཕོར་དཀར་པོ་བཞི་དང་རྩྭ་དུར་བའི་མྱུ་གུ་དང་བཅས་པའི་བ་ལྕིའི་ཆངས་བུ་བཞི་དང་ཟན་ཆངས་བཞི་དང་སེང་རས་ཀྱི་ཚལ་པ་བཞིས་ཀྱང་གཡོན་དང་གཡས
【現代漢語翻譯】 ལ། བདག་དེང་སྟེ་ད་ལྟར་སྐྱབས་སུ་མཆིས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་སོ། །(在第十六品《燈明論》中說，『請您現在就為我授予皈依的灌頂』。) དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་བྱ་བར་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་དོ། །(當時，Lāvapā（拉瓦巴）等人對此作了很多解釋。) དེ་ནས་བླ་མས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུས་རྩ་དཀྱིལ་ལ་མི་རེག་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་སྒོ་ལ་ཕྱོགས་པར་སྒོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་རེ་ཁ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་འབྲས་བཏགས་པའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པས་བྲིའོ། །(然後，上師用沐浴的水在根本壇城之外，畫一個正方形的線，面向東方入口，門朝西，用各種蓮花粉末顏料或大米粉末等繪製。) ཡང་ན་རྟ་བབས་མེད་པའི་སྒོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཆུད་པའམ་ཡང་ན་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་རིམ་པ་གཉིས་པ་རྟ་བབས་མེད་པ་སྟེ།(或者，在沒有馬蹬的正方形中央，門朝西，或者在內部壇城一半的正方形中，有四個門，兩層，沒有馬蹬。) ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྣམ་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་རྣམས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་དང་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱའོ། །(在東方等方向的布料上，畫輪、寶、蓮花和寶劍，在角落裡畫四位佛母的標誌，在中央畫各種八瓣蓮花。) དང་པོ་གཉིས་ནི། སྒོ་གཅིག་པ་ལ་སྔ་མ་ལ་རྟ་བབས་ཡོད་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་མེད་པ་ཡིན་ལ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ནི། ལྷ་སྣམ་དང་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །(前兩個是：一個門，前一個有馬蹬，后一個沒有馬蹬，兩層是：神布和蓮花的層次。) དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཤིང་སྟན་ནམ་ཡང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་རལ་ལ་སོགས་པའི་སེང་གེའི་གདན་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་མས་ནས་པདྨ་ལ་རེག་པ་མེད་པར་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ།(在上面放一個畫有八瓣蓮花的木墊，或者一個畫有月亮壇城的獅子座，放在壇城的蓮花上，下面不接觸蓮花，放在上面。) ཡང་ན་ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པར་ཡང་དེ་བསྒོམས་ནས་ཤིང་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་གོ།(或者，即使沒有沐浴的壇城，也觀想它，然後將弟子觀想為金剛持，放在木墊等上面，面向壇城。) ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ར་ཧས་གཙོ་བོར་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །(黑行者（Nāgpopa）和薩ra哈（Sarahas）說，主要是要生起。) འདིར་ཕྲེང་བ་ལས་དབང་སྟེགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལ་ཁ་འཕངས་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ་གཞུང་དེར་སྔར་ཁྲུས་སྟེགས་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(這裡，就像《鬘論》中提到灌頂臺的壇城在之前開光的時候已經說過一樣，勝樂金剛的灌頂儀軌中也提到了之前已經說過的，這是不合適的，因為那部論典中之前沒有說過沐浴臺。) དེས་ན་དེ་མ་ངེས་པར་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་འདུག་པས་ཨ་བྷྱཱ་ཀ་རས་མཛད་པ་མིན་ལ་འོན་ཀྱང་ཕྲེང་བ་ལ་རེ་མཁས་གཅིག་གིས་བྱས་འདུག་གོ།(因此，不確定是否像《鬘論》中寫的那樣，所以不是阿abhya嘎ra（Abhyākara）所作，而是某個依賴《鬘論》的學者所作。) དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡུངས་ཀར་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་པ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུངས་ནས་རེ་རེ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་གཉིས་སུ།(然後，將『嗡啊 維格南達 克力 吽』（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ，梵文天城體：ओम् आः विघ्नान्त कृत् हुम्，梵文羅馬擬音：Om Ah Vighnantakrit Hum， 嗡 啊 障礙 終結者 吽）這個回遮的咒語和吽字，在芥子上唸誦七遍，用雙手握拳，每次向左繞兩圈。) ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱབས་ལ་ཡུངས་ཀར་མེར་དོར་རོ། །(唸誦『嗡 薩瓦 巴巴 達哈那 瓦吉ra 亞 瓦吉ra 薩特瓦 薩雅 薩瓦 巴巴 達哈 梭哈』（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओम् सर्व पापं दहन वज्र य वज्र सत्त्व स्य सर्व पापं दह स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Sarva Papam Dahana Vajra Ya Vajra Sattva Sya Sarva Papam Daha Svaha，嗡 所有 罪 焚燒 金剛 呀 金剛 薩埵 的 所有 罪 焚燒 梭哈），然後將芥子扔到火里。) དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་གཉིས་ཀྱང་བྱའོ། །(同樣，也要向右繞兩圈。) ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཆུ་བཟུང་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུའོ། །(用拳頭握住水也要這樣做。) དེ་ནས་ཁམ་ཕོར་དཀར་པོ་བཞི་དང་རྩྭ་དུར་བའི་མྱུ་གུ་དང་བཅས་པའི་བ་ལྕིའི་ཆངས་བུ་བཞི་དང་ཟན་ཆངས་བཞི་དང་སེང་རས་ཀྱི་ཚལ་པ་བཞིས་ཀྱང་གཡོན་དང་གཡས།(然後，用四個白色的卡托拉（kham phor），四個帶有吉祥草芽的牛糞塊，四個糌粑塊，以及四個絲綢碎片，也分別向左和向右。)
【English Translation】 In the sixteenth chapter of the 'Lamp Illuminating (the Teachings)' it says, 'Please grant me the empowerment of refuge right now.' At that time, many, including Lāvapā, explained this. Then, the lama draws a square line outside the main mandala with bathwater, not touching the main mandala, facing the entrance to the east, with the door facing west, using various lotus powder colors or rice flour, etc. Or, in the center of a square without a horse-landing, with the door facing west, or in a square that is half of the inner mandala, with four doors, two layers, without a horse-landing. On the cloth in the east, etc., draw wheels, jewels, lotuses, and swords, and at the corners, draw the symbols of the four consorts, and in the center, draw various eight-petaled lotuses. The first two are: one door, the former has a horse-landing, and the latter does not have a horse-landing, and the two layers are: the layer of divine cloth and lotus. On top of that, place a wooden mat with eight lotus petals drawn on it, or a lion throne with a moon mandala drawn on it, on top of the lotus of that mandala, without touching the lotus from below, place it on top. Or, even without a bathing mandala, visualize it, and then visualize the disciple as Vajradhara, and place them on a wooden mat, etc., facing the mandala. Nāgpopa and Sarahas said that the main thing is to generate. Here, just as the mandala with the empowerment platform in the 'Garland (of practices)' is said to have been mentioned during the consecration, it is inappropriate to refer to what was previously taught in the empowerment ritual of Hevajra, because the text did not mention the bathing platform before. Therefore, it is uncertain whether it is written like the 'Garland (of practices)', so it was not made by Abhyākara, but by a scholar who relied on the 'Garland (of practices)'. Then, recite the mantra 'Om Ah Vighnantakrit Hum' seven times on mustard seeds, holding them in the fists of both hands, and circling each time twice to the left. Saying 'Om Sarva Papam Dahana Vajra Ya Vajra Sattva Sya Sarva Papam Daha Svaha', throw the mustard seeds into the fire. Similarly, do two circles to the right as well. Do the same by holding water in your fists. Then, with four white katolas, four pieces of cow dung with sprouts of auspicious grass, four tsampa pieces, and four pieces of silk, also to the left and right.
་སུ་སྐོར་བ་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཁམ་ཕོར་མན་ཆད་རྣམས་མེར་མི་འདོར་རོ། །དེ་ནས་ཉེ་རེག་བྱ་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུགས་ཀར་དྲི་དང་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་དང་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་བྱས་ནས་མར་མེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་འཁྱིལ་པ་དང་ཧཱུཾ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་མར་དང་བཅས་པའི་སྤོས་དཀར་གྱི་བདུག་པར་བྱའོ། །གུར་གྱི་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པའི་བྱབ་པའི་སྔགས་དེའི་སྔགས་དོན་དང་བསྟུན་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བར་སྣང་ལ། ལྭ་བ་པས་མི་གཙང་བ་བསལ་བ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་བྱུར་བསལ་བར་བཤད་དོ། ། ༈ དེ་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བླ་མས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་མཐའ་ཡས་པ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །འདིའི་དོན་ནི། སྔར་གྱི་གསོལ་གདབ་ཀྱི་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །ཕྲེང་བ་ལས་མི་ 3-2-245a བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་དབང་རྫས་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་མི་གསལ་ཡང་འདིའི་རྗེས་འབྲང་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་དེ་ཞུ་བའི་ཆུར་བཤད་པས། བུམ་ཆུ་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་ལ་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར། དེ་ལས་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དེ་ལས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམས་ལ་མཆོད་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆུར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞུ་བ་སྔོན་ལ་བྱས་ནས་དེ་ནས་སློབ་མ་ཞལ་དུ་བཅུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་ཀྱང་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་དེའི་གོ་རིམས་བཟློག་པ་བདེ་བས་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་རང་གི་ཁ་ནས་བཅུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བཏོན་ནས་རིག་མའི་པདྨར་གཞག་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་རྗེས་ལ་དང་པོར་ཧཱུཾ་དང་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེས་མཚན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་རིག་མ་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་གོ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་ཁུ་བས་པདྨར་གནས་པའི་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་སླར་ཡང་ཞལ་ཕྱག་ལ་
【現代漢語翻譯】 仍然像以前一樣繞圈，但是不要將下面的碗扔進火里。然後，用手觸控，唸誦主尊的真言，在心間涂香，頭上戴花環，面前供奉供品，用酥油燈繞圈，點燃帶有七遍『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的酥油的白檀香。古爾第八品中說到的沐浴真言，如果按照真言的意義，似乎可以凈化罪業。拉瓦巴說可以消除不凈，比布提可以消除污垢。 接下來是水灌頂的次第。 第二，然後上師用自己心間種子字的放射的光芒，迎請安住在無邊無際之處的如來和明妃到面前的虛空中，進行供養，爲了弟子灌頂的緣故，向金剛持祈請：『爲了救護眾生，如何賜予灌頂，如何賜予功德之源，請您也這樣賜予我。』（金剛持祈請文）。這個意義，通過之前的祈請文的解釋就可以理解了。念珠中，除了『不動尊的自性是菩提心的甘露的本體』之外，沒有明確說明灌頂物的生起次第，但是這兩個追隨者將水生起為不動尊，並融入智慧尊，特別是Ratna Rakshita解釋說這是融化的水。因此，將瓶中的水凈化，觀想為『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），從那裡面生起帶有『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的金剛杵，從那裡面生起不動尊，用自己心間種子字的光芒迎請來的智慧尊融入，進行供養，觀想它完全變成水。然後，從念珠中說：『首先融化如來，然後放入弟子的口中進行灌頂』，但是Ratna Rakshita顛倒了這個順序，因為這樣更方便，所以就這樣做。從弟子自己的口中放入，從金剛道中取出，放在明妃的蓮花上。然後，弟子瞬間觀想為空性，之後首先是『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），然後是金剛杵，然後是從帶有金剛杵的種子字中生起的不動尊身，與明妃在一起生起。』據說與智慧尊無二無別，所以融入智慧尊。然後，如來與智慧母交合，以大貪慾融化，從毗盧遮那佛的頂門進入，從金剛道中流出的甘露，灌頂安住在蓮花上的弟子，生起為本尊，再次觸控臉和手。
【English Translation】 Still circling as before, but do not throw the bowls below into the fire. Then, touching with the hand, reciting the mantra of the main deity, applying incense to the heart, wearing a garland of flowers on the head, offering offerings in front, circling with ghee lamps, and burning white sandalwood incense with ghee with seven recitations of 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ). The bathing mantra mentioned in the eighth chapter of Gur, if according to the meaning of the mantra, seems to purify sins. Lavapa said it can eliminate impurity, and Vibhuti can eliminate dirt. Next is the order of water empowerment. Second, then the lama invites the Tathāgatas and Vidyādharī goddesses residing in the boundless directions to the sky in front, with the rays of light from the seed syllable in his heart, and makes offerings. For the sake of empowering the disciple, he prays to Vajradhara: 'For the sake of saving beings, how is empowerment bestowed, how is the source of merit bestowed, please bestow it on me in the same way.' (Vajradhara's prayer). The meaning of this can be understood through the explanation of the previous prayer. In the rosary, except for 'the nature of Akshobhya is the essence of the nectar of bodhicitta', there is no clear explanation of the generation sequence of the empowerment substances, but these two followers generate water as Akshobhya and merge it into the wisdom deity, especially Ratna Rakshita explained that this is melting water. Therefore, purify the water in the vase, visualize it as 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), from that generate a vajra marked with 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), from that generate Akshobhya, merge the wisdom deity invited with the light of the seed syllable in your heart, make offerings, and visualize it as completely transformed into water. Then, from the rosary it says: 'First melt the Tathāgata, then put it in the disciple's mouth for empowerment', but Ratna Rakshita reverses this order because it is more convenient, so do it that way. Put it in from the disciple's own mouth, take it out from the vajra path, and place it on the lotus of the vidyā. Then, the disciple instantly contemplates emptiness, after which first is 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), then the vajra, then the body of Akshobhya generated from the seed syllable marked with the vajra, generated together with the vidyā. 'It is said to be inseparable from the wisdom deity, so merge into the wisdom deity. Then, the Tathāgata unites with the wisdom mother, melts with great desire, enters from the crown of Vairochana, and the nectar flowing from the vajra path empowers the disciple residing on the lotus, generating as the deity, and touches the face and hands again.
སོགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་ནས་བྱུང་ 3-2-245b སྟེ་གཞག་གོ། སྐབས་འདིར་གུར་ལས་གསུངས་པའི་དོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་གི་རིག་མ་སྐྱེས་བུའི་ཆུས། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རུ་རབ་བསྒོམས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བསམས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆུ་དབང་དང་ནང་དབང་གཉིས་ཀ་བསྟན་པར་མངོན་ནོ། །ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནང་དབང་ལ་མ་སྦྱར་རོ། །ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་སྔོན་དུ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་བར་གནས་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དམིགས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་ན་བཟའ་རྣམས་སློབ་མའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཛིན། གླུ་གར་མཛད་ཅིང་རོལ་མོ་རྡུང་མེ་ཏོག་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབེབས་ཕྱག་གིས་ཅུང་ཟད་ཡོ་བར་བཟུངས་པའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་ཕྱུང་བའི་སློབ་མ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བཞིན་པ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །དེ་ན་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མི་ཡིས་མཆོད། །ཆོས་མཆོག་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ 3-2-246a ལ་རྟག་ཏུ་ཞི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཆོས་ལྡན་པ་ཐོས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། །དགེ་འདུན་མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡོན་གྱི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །དེ་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བཞི་པ་ལས། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུངས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་བུམ་པ་འཛིན་མཁན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མས་བྱ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མོས་ནས་རང་གིས་ཀྱང་ཤིས་པའི་སྒྲ་གླུར་བླང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱ་སྟེ། འདིའི་དུས་སུ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་བཏེག་ནས་སློབ་མ་ལ་ཤིས་པ་བྱེད་དེ་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་མ་པ་བཟུང་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐོག་མར་བཀླག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཆུ་དབང་སྐུར་ལུགས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་ར
【現代漢語翻譯】 等等的本尊們從蓮花中取出，放置於此。此時，按照《古汝續》所說，『所有八個寶瓶中，以自身明妃的精液，觀想為堅固的金剛，思維金剛持而灌頂。』這表明了水灌頂和內灌頂兩者。具有天神種姓智慧者，不應將內灌頂與之混淆。在水灌頂之前，觀想次第為：觀想虛空中遍佈的眼母等明妃以及如來，他們手持傘、勝幢、幡和衣服，朝向弟子的上方。進行歌舞，敲擊樂器，降下鮮花和紅花等的雨。手持略微傾斜的白色寶瓶，其中充滿菩提心的甘露，從明妃的蓮花中取出，為弟子灌頂。以及形金剛等天女們，唸誦吉祥頌：『凡是安住於一切有情心中的吉祥，一切的主宰，一切種姓的主人，生育一切有情的大樂，愿此吉祥於今日賜予你最勝的灌頂。』『具足圓滿，如同金山，三界之怙主，遠離三種垢染，佛陀蓮花，具有如蓮花瓣般眼睛的勝者，愿彼於今日賜予你寂靜的吉祥。』『彼所顯示的殊勝無動搖，名揚三界，為天人所供養，最勝之法，恒常寂靜一切眾生，愿彼於今日賜予你寂靜的吉祥。』『具足正法，聽聞和吉祥充滿，僧伽是人天和非天的福田，最勝的僧團，知慚有愧，是光榮的基礎，愿彼於今日賜予你寂靜的吉祥。』如此思維唸誦吉祥頌。在《金剛心要莊嚴續》第四品中說：『如芝麻莢般充滿的，勝者手持寶瓶。』因此，沒有規定持寶瓶者必須是眼母等明妃。如此信解后，自己也應先唱誦吉祥之歌。此時，上師和弟子們應舉起寶瓶，為弟子做吉祥祈願。如《雙運明》中所說：『手持母瓶，首先念誦吉祥的偈頌。』如此說。然後，在三種水灌頂的授予方式中，從極度勝利等寶瓶中取出。 Etc., the deities arising from the lotus are placed here. In this context, as stated in the Gurukula Tantra, 'From all eight vases, with the fluid of one's own vidyā, intensely contemplate the vajra of the heart. Meditate on Vajradhara and bestow empowerment.' This clearly indicates both water empowerment and inner empowerment. Those with the intellect of divine lineage should not confuse inner empowerment with this. Before bestowing water empowerment, the visualization sequence is as follows: Visualize the Tathāgatas, along with their consorts such as Locanā, filling the sky. They hold umbrellas, victory banners, streamers, and garments above the disciple. They perform songs and dances, play music, and shower flowers and saffron. They hold slightly tilted white vases filled with the nectar of bodhicitta, drawing it from the lotus of the consort, and bestow empowerment upon the disciple. The goddesses such as Rūpa-vajrā recite auspicious verses: 'May that auspiciousness which dwells in the hearts of all beings, the master of all, the supreme lord of all lineages, the great bliss that generates all beings, be auspicious for you today in this supreme empowerment!' 'Possessing abundance, like a golden mountain, protector of the three worlds, free from the three stains, Buddha Padma, possessing eyes like lotus petals, may that peaceful auspiciousness be upon you today!' 'The supreme, unwavering teaching that he has revealed, renowned in the three worlds, worshiped by gods and humans, the supreme Dharma, always bringing peace to all beings, may that peaceful auspiciousness be upon you today!' 'Possessing the sacred Dharma, rich in learning and auspiciousness, the Sangha, the field of merit for humans, gods, and asuras, the supreme assembly, the basis of shame and glory, may that peaceful auspiciousness be upon you today!' Thus, contemplate reciting auspicious verses. The fourth chapter of the Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra states: 'The Victorious Ones, having filled the vase like a sesame pod, hold it.' Therefore, there is no requirement that the vase-holders must be vidyās such as Locanā. Having thus aspired, one should also precede by singing auspicious songs. At this time, the guru and disciples should lift the vase and offer auspicious wishes to the disciple, as stated in Union Made Clear: 'Holding the mother vase, first recite the auspicious verses.' Thus it is said. Then, among the three ways of bestowing water empowerment, take from the vase of extreme victory, etc.
【English Translation】 Etc., the deities arising from the lotus are placed here. In this context, as stated in the Gurukula Tantra, 'From all eight vases, with the fluid of one's own vidyā, intensely contemplate the vajra of the heart. Meditate on Vajradhara and bestow empowerment.' This clearly indicates both water empowerment and inner empowerment. Those with the intellect of divine lineage should not confuse inner empowerment with this. Before bestowing water empowerment, the visualization sequence is as follows: Visualize the Tathāgatas, along with their consorts such as Locanā, filling the sky. They hold umbrellas, victory banners, streamers, and garments above the disciple. They perform songs and dances, play music, and shower flowers and saffron. They hold slightly tilted white vases filled with the nectar of bodhicitta, drawing it from the lotus of the consort, and bestow empowerment upon the disciple. The goddesses such as Rūpa-vajrā recite auspicious verses: 'May that auspiciousness which dwells in the hearts of all beings, the master of all, the supreme lord of all lineages, the great bliss that generates all beings, be auspicious for you today in this supreme empowerment!' 'Possessing abundance, like a golden mountain, protector of the three worlds, free from the three stains, Buddha Padma, possessing eyes like lotus petals, may that peaceful auspiciousness be upon you today!' 'The supreme, unwavering teaching that he has revealed, renowned in the three worlds, worshiped by gods and humans, the supreme Dharma, always bringing peace to all beings, may that peaceful auspiciousness be upon you today!' 'Possessing the sacred Dharma, rich in learning and auspiciousness, the Sangha, the field of merit for humans, gods, and asuras, the supreme assembly, the basis of shame and glory, may that peaceful auspiciousness be upon you today!' Thus, contemplate reciting auspicious verses. The fourth chapter of the Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra states: 'The Victorious Ones, having filled the vase like a sesame pod, hold it.' Therefore, there is no requirement that the vase-holders must be vidyās such as Locanā. Having thus aspired, one should also precede by singing auspicious songs. At this time, the guru and disciples should lift the vase and offer auspicious wishes to the disciple, as stated in Union Made Clear: 'Holding the mother vase, first recite the auspicious verses.' Thus it is said. Then, among the three ways of bestowing water empowerment, take from the vase of extreme victory, etc.
ྣམས་ལས་ཆུ་ཅུང་ཟད་རེ་བཅུས་ཏེ་ཐོད་ཕོར་རམ་དུང་ཆོས་སུ་བླུགས་པས་ཆུ་དབང་སྐུར་བའམ་ཡང་ན་དང་པོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་དང་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་བུམ་པ་དང་དེ་ནས་ལྷ་མོ་བཞིའི་བུམ་པ་དང་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བུམ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དབང་བུམ་གཅིག་ལས་མེད་ན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་ལ་དེས་ཆུ་བླངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་བླུགས་པས། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ 3-2-246b ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭེ་ན་དྲི་ཌྷོ་བྷ་བ། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ་སྔགས་གཉིས་ནི་ཀླུ་བྱང་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་གི་མདུན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་རོ། །གང་ན་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ལ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོར་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པའོ། །དེ་ངས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སློབ་མ་དབུགས་འབྱིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི། དོར་དུ་མི་རུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །དཀྱིལ་ཆོག་འདི་ལ་སོགས་པར་བུམ་པ་མགོར་འཇོག་པ་མི་གསལ་ཡང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྟར་ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཡོ་གནས་འཐུང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་བཤད་དོ། །སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ 3-2-247a བའི་ཁུ་བས་སྤྱི་བོར་གནས་པས་རྒྱས་གདབ་པར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཆུ་དབང་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཡང་འདྲའོ། ། ༈ དབང་ལྷག་མའི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་ལྷག་མ་བཞི་ལ་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་ཨཾ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཧྲཱིཿདང་པདྨ་དང་ཁཾ་དང་རལ་གྲི་དང་ཨོཾ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་རིན་འབྱུ
【現代漢語翻譯】 從這些瓶中取出少量的水，倒入顱碗或海螺杯中，以此來進行水灌頂。或者，首先用勝樂金剛寶瓶，然後是四如來寶瓶，再然後是四天女寶瓶，再然後根據情況用壇城中的其他寶瓶進行灌頂。如果只有一個灌頂寶瓶，那麼右手拿著帶有枝葉的金剛杵，金剛杵是不動佛自性的菩提心甘露的本質，用它取水，然後用金剛杵的尖端倒水。唸誦：『灌頂大金剛，三界眾生皆敬禮，金剛三密由此生，諸佛皆予此供養。嗡啊班雜烏達嘎阿比辛恰吽蘇拉達斯瓦姆阿吽。』這樣唸誦並進行灌頂。如果喜歡簡略的，就這樣做；如果不喜歡，也可以唸誦：『嗡，大樂金剛薩埵，以灌頂使你成為一切如來的主宰，愿你堅定不移。』這兩種真言都闡明了龍樹和結合的意義。『施予』是指奉獻給誰呢？是奉獻給諸佛的面前。在哪裡施予呢？在灌頂中施予。它的特點是：偉大之處在於安住於三界之王的位置，因此三界眾生都向他敬禮。我將它施予你，你也應該努力修行。金剛是不可摧毀的。金剛三密的無別和不可分割是金剛持，從他那裡產生的是從他的種姓中出生的，這在《十六品釋》中有解釋。這樣，在灌頂的時候，要觀想產生圓滿的喜樂。雖然在這個壇城儀軌中沒有明確說明將寶瓶放在頭頂上，但是按照上師們的做法，這出現在《勝樂金剛次第儀軌》中。也講述了讓瑜伽士飲用的內容。在《十二穗》中，灌頂是用智慧之水洗滌所有帶有習氣的業障。因此，用灌頂的精華加持頂輪，根據種姓的類別而變化。』這是在證悟之水灌頂的場合說的，這裡也一樣。 接下來是余灌頂的儀軌。第二，在請求上師之後，讓弟子從嗡(Oṃ， बीज अक्षर，Om，嗡)， रत्न(梵文天城體，ratna，ratna，珍寶)，舍(Hrīḥ， बीज अक्षर，Hrih， ह्रीः，ह्रीः，大種性)，蓮花(Padma， पद्म，padma，蓮花)，空(Khaṃ， बीज अक्षर，Kham， खं，खं，空性)，劍(rel gradri，，，)，嗡(Oṃ， बीज अक्षर，Om，嗡)，輪(khor lo，，，)中，通過三種儀軌來增加珍寶。
【English Translation】 From these vases, take a little water and pour it into a skull cup or conch shell, thus bestowing the water empowerment. Or, first with the Vajrasattva vase, then with the four Tathāgata vases, then with the four goddess vases, and then, as appropriate, with the other mandala vases. If there is only one empowerment vase, then with the right hand holding a vajra with branches, the vajra being the essence of the bodhicitta nectar of the self-nature of Akshobhya, take water with it, and then pour it with the tip of the vajra. Recite: 'The great vajra of empowerment, revered by the three realms, from which the three vajra secrets arise, may all Buddhas give this offering. Oṃ āḥ vajra udaka abhiṣiñca hūṃ surata stvaṃ āḥ hūṃ.' Recite this and bestow the empowerment. If you prefer brevity, do it this way; if not, you can also recite: 'Oṃ mahā sukha vajra sattva abhiṣekeṇa tvaṃ abhiṣiñca mi sarva tathāgata adhipatitvena dṛḍho bhava.' Both of these mantras explain the meaning of Nāgārjuna and union. 'Give' means to whom? It is offered in the presence of all the Buddhas. Where is it given? In the empowerment. Its distinction is: its greatness lies in residing as the king of the three realms, therefore the beings of the three realms pay homage to him. I give it to you, and you should also strive diligently in this. The vajra is indestructible. The inseparability and indivisibility of the three vajra secrets is Vajradhara, and what arises from him is born from his lineage, as explained in the 'Sixteen-Part Commentary'. Thus, at the time of empowerment, contemplate the arising of perfect bliss. Although it is not explicitly stated in this mandala ritual to place the vase on the head, according to the practices of the lamas, it appears in the 'Hevajra Order Ritual'. It also describes allowing the yogi to drink. In the 'Twelve Sheaves', the empowerment is the washing away of all obscurations, along with their habitual tendencies, with the waters of wisdom. Therefore, it is appropriate to seal the crown of the head with the essence of empowerment, varying according to the category of the lineage.' This is said in the context of the water empowerment of realization, and it is the same here. Next is the ritual for the remaining empowerments. Second, after requesting the guru, let the disciple increase the jewels through the three rituals from Oṃ (Oṃ, बीज अक्षर,Om,嗡), Ratna ( रत्न,ratna,ratna,珍寶), Hrīḥ (Hrīḥ, बीज अक्षर,Hrih, ह्रीः,ह्रीः,大種性), Padma ( पद्म,padma,padma,蓮花), Khaṃ (Khaṃ, बीज अक्षर,Kham, खं,खं,空性), sword (rel gradri,,,), Oṃ (Oṃ, बीज अक्षर,Om,嗡), wheel (khor lo,,,).
ང་ནས་རྣམ་སྣང་གི་བར་དུ་སྐྱེད་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་དབང་རྫས་ལ་ཡང་འདྲའོ། །ཅོད་པན་གྱི་དབང་རྫས་ནི། གསེར་དང་རས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་སློབ་མའི་རིགས་བདག་དབུས་ན་གནས་པའོ། །དེ་མགོའི་དབུས་དང་ལོགས་གཉིས་དང་སྤྱི་བོ་དང་རྒྱབ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྲུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨོཾ་དྷརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཀརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ལྔས་མགོ་བོ་ལ་བསྐོན་ནོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་གནས་དེ་དག་ཏུ་བཞག་ནས་སྔགས་དེ་རྣམས་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཞེས་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དགྱེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རིགས་ལྔ་ཁས་དབུ་བརྒྱན་པར་སྒོམ་པར་ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དཔྲལ་བར་དར་དཔྱངས་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་དབུ་རྒྱན་ལ་དར་དཔྱངས་དཔྱངས་ནས་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་མཉམ་པའི་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བཤད་དེ་ཀླུ་ 3-2-247b བྱང་གི་དགོངས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དབང་གིས་དེ་རིང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཕྱིར་ཟུངས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེས་རེག་ནས་ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །འདིར་གུར་ལས། སློབ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་བསམས་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འགྲེལ་བས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་དགུ་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྩེ་ལྔ་པ་ཡིན་ཡང་སྟེང་འོག་གི་རྩེ་བརྒྱད་དང་དབུས་མ་དང་བཅས་པས་རྩེ་དགུ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྐང་པ་ཐ་མ་གཉིས་ལ་གུར་ལས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཉིད་དུ། །རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་ཟུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་ནི། ཚིགས་བཅད་དེའི་དོན་འདི་ལྟར་བཤད་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག་པ་སྟེ་ཟུངས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡ
【現代漢語翻譯】 從現觀（梵文：Abhisamaya，含義：領悟）到生起次第等，都如前一樣進行，所用的法器也相同。頂冠的法器是：用金和布等製成的五部頂冠，學徒的部主位於中央。然後依次在頭頂中央、兩側、後腦勺和背部，唸誦五種咒語來加持頭部：『嗡 班扎 達底 依西瓦日 阿比香扎 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ओṃ वज्रधातीश्वरी अभिषिञ्च हुṃ，梵文羅馬擬音：oṃ vajradhātīśvari abhiṣiñca hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛界自在母，灌頂，吽)』、『嗡 薩瓦 達塔嘎達 薩特瓦 班扎 阿比香扎 仲(藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྲུཾ།，梵文天城體：ओṃ सर्वतथागतसत्त्ववज्र अभिषिञ्च भ्रुṃ，梵文羅馬擬音：oṃ sarvatathāgatasattva vajra abhiṣiñca bhrūṃ，漢語字面意思：嗡，一切如來有情金剛，灌頂，仲)』、『嗡 惹那 班扎日 阿比香扎 阿(藏文：ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文天城體：ओṃ रत्नवज्रि अभिषिञ्च आः，梵文羅馬擬音：oṃ ratnavajri abhiṣiñca āḥ，漢語字面意思：嗡，寶金剛，灌頂，阿)』、『嗡 達瑪 班扎日 阿比香扎 舍(藏文：ཨོཾ་དྷརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ओṃ धर्मावज्रि अभिषिञ्च ह्रीः，梵文羅馬擬音：oṃ dharmāvajri abhiṣiñca hrīḥ，漢語字面意思：嗡，法金剛，灌頂，舍)』、『嗡 嘎瑪 班扎日 阿比香扎 創(藏文：ཨོཾ་ཀརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ།，梵文天城體：ओṃ कर्मवज्रि अभिषिञ्च त्रṃ，梵文羅馬擬音：oṃ karmavajri abhiṣiñca traṃ，漢語字面意思：嗡，業金剛，灌頂，創)』。龍樹菩薩（梵文：Nāgārjuna）如同念珠一樣地講述，結手印，放在那些位置上，並唸誦那些咒語。然後是灌頂金剛杵，等等，以及『嗡 阿 班扎 穆古扎 阿比香扎 吽 蘇惹達 桑 阿吽(藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ།，梵文待考，梵文羅馬擬音待考，漢語字面意思待考)』，唸誦后，唸誦『班扎 杜夏 吼(藏文待考，梵文待考，梵文羅馬擬音待考，漢語字面意思：金剛歡喜)』，使其歡喜。龍樹菩薩也說，此時要觀想五部佛尊戴在頭上。然後，用『嗡 吽 創 舍 阿(藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ，梵文天城體：ओṃ हूँ त्ऱां ह्रीः अः，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ aḥ，漢語字面意思：嗡，吽，創，舍，阿)』的咒語，在前額繫上綵帶。龍樹菩薩的觀點是，通過對雙運（梵文：Yuganaddha）的清晰觀想，在頭飾上懸掛綵帶，唸誦『班扎 杜夏 吼(藏文待考，梵文待考，梵文羅馬擬音待考，漢語字面意思：金剛歡喜)』，用合掌來表示歡喜。 關於金剛杵的灌頂，也有『灌頂金剛杵』的章節，以及：『諸佛以金剛，今日汝灌頂，此即諸佛體，執持金剛故。』唸誦這些，用金剛杵觸碰學徒的心、喉嚨和頭部，然後放在右手上。這裡，古汝（梵文：Guru，含義：上師）經中說：『學徒觀想世間自在』，解釋為觀想自己是蓮花舞自在。關於『九尖金剛杵』，意思是：雖然是五尖的，但加上上下八個尖和中間的尖，就是九尖。古汝經中，最後兩句是：『此即諸佛體，為成就故持。』《現觀莊嚴論》中這樣解釋這幾句：諸佛今日為你灌頂金剛杵，所以你接受這個金剛杵吧，也就是執持它。經中說：『菩提心即金剛，智慧鈴鐺。』因此，金剛杵的灌頂，就是金剛智慧的灌頂。這個金剛杵的灌頂，是與空性無別的菩提心的自性。
【English Translation】 From Abhisamaya (Sanskrit: Abhisamaya, meaning: realization) to the generation stage, etc., proceed as before, and the ritual implements used are also the same. The ritual implement for the crown is: a five-part crown made of gold and cloth, etc., with the master of the student's lineage residing in the center. Then, sequentially on the center of the head, both sides, the back of the head, and the back, recite the five mantras to bless the head: 'Om Vajradhatishvari Abhishincha Hum (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्रधातीश्वरी अभिषिञ्च हुṃ, Sanskrit Romanization: oṃ vajradhātīśvari abhiṣiñca hūṃ, literal Chinese meaning: Om, Vajradhatu自在母, empower, Hum)', 'Om Sarva Tathagata Sattva Vajra Abhishincha Bhrum (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྲུཾ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ सर्वतथागतसत्त्ववज्र अभिषिञ्च भ्रुṃ, Sanskrit Romanization: oṃ sarvatathāgatasattva vajra abhiṣiñca bhrūṃ, literal Chinese meaning: Om, all Tathagata sentient being Vajra, empower, Bhrum)', 'Om Ratna Vajri Abhishincha Ah (Tibetan: ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ रत्नवज्रि अभिषिञ्च आः, Sanskrit Romanization: oṃ ratnavajri abhiṣiñca āḥ, literal Chinese meaning: Om, Jewel Vajra, empower, Ah)', 'Om Dharma Vajri Abhishincha Hrih (Tibetan: ཨོཾ་དྷརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ धर्मावज्रि अभिषिञ्च ह्रीः, Sanskrit Romanization: oṃ dharmavajri abhiṣiñca hrīḥ, literal Chinese meaning: Om, Dharma Vajra, empower, Hrih)', 'Om Karma Vajri Abhishincha Tram (Tibetan: ཨོཾ་ཀརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ कर्मवज्रि अभिषिञ्च त्रṃ, Sanskrit Romanization: oṃ karmavajri abhiṣiñca traṃ, literal Chinese meaning: Om, Karma Vajra, empower, Tram)'. Nagarjuna (Sanskrit: Nāgārjuna) explains it like a rosary, makes hand gestures, places them in those positions, and recites those mantras. Then there is the empowerment Vajra, etc., and 'Om Ah Vajra Mukuta Abhishincha Hum Surata Stam Aham (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ།, Sanskrit pending, Sanskrit Romanization pending, literal Chinese meaning pending)', after reciting, recite 'Vajra Tushya Hoh (Tibetan pending, Sanskrit pending, Sanskrit Romanization pending, literal Chinese meaning: Vajra rejoice)', to make it rejoice. Nagarjuna also says that at this time, one should visualize the five Buddha families on the head. Then, with the mantra 'Om Hum Tram Hrih Ah (Tibetan: ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ हूँ त्ऱां ह्रीः अः, Sanskrit Romanization: oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ aḥ, literal Chinese meaning: Om, Hum, Tram, Hrih, Ah)', tie a ribbon on the forehead. Nagarjuna's view is that through clear visualization of Yuganaddha (Sanskrit: Yuganaddha), hang ribbons on the headdress and recite 'Vajra Tushya Hoh (Tibetan pending, Sanskrit pending, Sanskrit Romanization pending, literal Chinese meaning: Vajra rejoice)', expressing joy with joined palms. Regarding the Vajra empowerment, there is also a chapter on 'Empowerment Vajra', as well as: 'The Buddhas with the Vajra, today empower you, this is the body of all Buddhas, hold the Vajra for accomplishment.' Recite these, touch the student's heart, throat, and head with the Vajra, and then place it in the right hand. Here, the Guru (Sanskrit: Guru, meaning: teacher) Sutra says: 'The student visualizes the world as自在', which is explained as visualizing oneself as the Lotus Dance自在. Regarding the 'Nine-pointed Vajra', it means: although it is five-pointed, adding the eight points above and below and the middle point, it is nine points. In the Guru Sutra, the last two lines are: 'This is the body of all Buddhas, hold it for accomplishment.' The Ornament of Clear Realization explains these sentences as: the Buddhas today empower you with the Vajra, so you should accept this Vajra, that is, hold it. The Sutra says: 'Bodhi mind is Vajra, wisdom bell.' Therefore, the Vajra empowerment is the empowerment of Vajra wisdom. This Vajra empowerment is the nature of Bodhi mind, which is inseparable from emptiness.
ིན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་བླང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ཞེས་པའོ། །དྲིལ་བུའི་དབང་ནི། དྲིལ་བུ་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ་རྡོར་དྲིལ་དང་ལྡན་པའི་ལག་པས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་ 3-2-248a ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་གུར་གྱི་བཞི་པ་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿཨཿབཅོམ་ལྡན་གཟུང་ངོ་བདག་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཉེ་བར་གྱུར་པར་མཛོད། ཅེས་འདོན་དུ་གཞུག་སྟེ་སྔགས་དེ་ནི་གུར་གྱི་བཅུ་བཞི་པ་ལས་སོ། །སྔགས་ཕྱི་མ་དང་རྐང་པ་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་ཀླུ་བྱང་གི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་དཔལ་མཆོག་གི་བཞེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་། བཛྲ་ཨ་དྷི་བ་ཏི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་པོའི་དབང་སྐུར་བར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། དཱ་རི་ཀ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་བཅད་དེ་དྲིལ་བུ་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་དེས་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་སྔགས་ནི་བདག་པོའི་དབང་གི་བརྟན་བྱེད་དུ་བཤད་དོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་བྱས་ནས་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་གཞན་གྱིས་དྲིལ་བུའི་དབང་སྟེར་བར་བཤད་དོ། །སྔགས་དེའི་དོན་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་དྲིལ་བུའི་དབང་གཉིས་ཀ་ལ་བཤད་དུ་རུང་བ་ཅིག་ཡོད་པས་ཚད་ལྡན་ལ་ལས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ལ་སྦྱར་ཞིང་ལ་ལས་དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་སྦྱར་བར་གསལ་ལོ། །ལྭ་བ་པས། ཨོཾ་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་རབ་ལྡན་པས། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་བོ་ཉིད་དབང་བསྐུར། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གནས་པ་ཁྱོད། །བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་མནོས་ཤིག །ཅེས་པ་འདིས་དྲིལ་བུའི་དབང་སྦྱིན་པར་བཞེད་དེ་རྐང་པ་གསུམ་པ་ནི། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་ 3-2-248b བ་ནི། ཨ་དྷི་བ་ཏི་ཨ་བི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དོན་བསྡུ་ན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོའི་དབང་བགྱིའོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མནོས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། ལྭ་བ་པའི་དགོངས་པའོ། །ཀུན་སྙིང་གིས་སྔགས་དེའི་དོན་དེ་དང་མི་འདྲ་བར་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བ་ཆེན་པོ་མང་པོས་མཛད་ལ། བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་དྲིལ་བུའི་
【現代漢語翻譯】 因為（此手印）是所有佛的（體性）。給予它的理由是：因為這個金剛是所有佛的自性，爲了完全成就它，也就是爲了獲得它，所以說『你接受吧』。鈴的灌頂：將鈴給予弟子的左手，然後讓其用持有金剛鈴的手做出環抱手印的姿勢，唸誦『灌頂』等語。先念誦：『嗡 班雜 阿底巴帝 斯瓦 ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ (藏文，梵文天城體，oṃ vajra adhipatiḥ svaṃ，嗡，金剛，主宰，你) 阿毗色迦 米 ཏིཥྛ་ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་ (藏文，梵文天城體，abhiṣiñca mitiṣṭha，灌頂，立於) 班雜 薩瑪雅 斯瓦 བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། (藏文，梵文天城體，vajra samayaḥ svaṃ，金剛，誓言，你)』，這是從《帳篷續》第四品中出現的。然後唸誦：『嗡 班雜 剛達 ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ (藏文，梵文天城體，oṃ vajra ghaṇṭe，嗡，金剛，鈴) 阿 阿 ཨཿཨཿ (藏文，梵文天城體，āḥ āḥ，啊 啊) 班嘎瓦 扎 གྷ་ བཅོམ་ལྡན་གཟུང་ངོ་ (藏文，梵文天城體，bhagava grahaṇo，薄伽梵，接受) 達 納 達 啦 尼 雅 達 雅 བདག་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཉེ་བར་གྱུར་པར་མཛོད། (藏文，梵文天城體，yādag nyebar gyurpar dzod，請您靠近我)』，這個咒語出自《帳篷續》第十四品。后一個咒語和兩句偈頌是龍樹菩薩的觀點。 將其簡略化以及吉祥勝的觀點是，用『所有佛』的偈頌來給予金剛的灌頂，用『班雜 阿底巴帝 བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ (藏文，梵文天城體，vajra adhipati，金剛，主宰)』等咒語來給予主宰的灌頂。正如燃燈賢和無能勝月等人也這樣說。達日迦巴將金剛的偈頌改為在鈴上唸誦，用它來給予鈴，然後說這個咒語是主宰灌頂的穩固之法。黑行者等人稍微改變了語句，用咒語和偈頌兩者來給予金剛的灌頂，然後在之後用另一首偈頌來給予鈴的灌頂。因為那個咒語的含義既可以解釋為金剛的灌頂，也可以解釋為鈴的灌頂，所以有些智者將其用於金剛的灌頂，有些則將其用於鈴的灌頂。 拉瓦巴認為：『嗡 鈴 金剛 嗡་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ (藏文，梵文天城體，oṃ drilbu vajra，嗡，鈴，金剛) 饒丹巴 རབ་ལྡན་པས། (藏文，梵文天城體，rabadanbas，具有) 辛度 巴沃 尼 辛ཏུ་དཔའ་བོ་ཉིད་ (藏文，梵文天城體，sintu pabonyid，非常，勇士) 旺格 旺བསྐུར། (藏文，梵文天城體，vangskur，灌頂) 多杰 達姆齊 內巴 闊 རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གནས་པ་ཁྱོད། (藏文，梵文天城體，dorje damtshig gnaspa khyod，金剛，誓言，安住，你) 達波 旺格 杰諾希 བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་མནོས་ཤིག (藏文，梵文天城體，dagpoi vangskur gyalmnoshyig，主宰，灌頂，勝利，接受)』，這可以用來給予鈴的灌頂，其中第三句是『ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། (藏文，梵文天城體，tiṣṭha vajra samayaḥ svaṃ，安住于金剛誓言)』的意思，而『主宰的灌頂』是『ཨ་དྷི་བ་ཏི་ཨ་བི་ཥིཉྩ་ (藏文，梵文天城體，adhipati abhiṣiñca，主宰，灌頂)』的意思，所以總結起來就是：安住于金剛誓言的你，我給予你金剛主宰的灌頂，你接受吧！這是拉瓦巴的觀點。一切心（ཀུན་སྙིང་）對那個咒語的解釋與此不同。 在金剛和鈴的場合，也念誦給予金剛誓言、金剛行儀和鈴的誓言的語句，然後許多偉大的導師將其一起給予。巴瓦巴扎只給予鈴的誓言。
【English Translation】 Because (this mudra) is the (nature) of all Buddhas. The reason for giving it is: because this vajra is the self-nature of all Buddhas, in order to fully accomplish it, that is, in order to obtain it, it is said 'You receive it.' The empowerment of the bell: give the bell to the disciple's left hand, and then let him make a gesture of embracing the mudra with the hand holding the vajra bell, reciting 'empowerment' and so on. First recite: 'Oṃ vajra adhipatiḥ svaṃ abhiṣiñca mitiṣṭha vajra samayaḥ svaṃ,' which appears in the fourth chapter of the Tent Tantra. Then recite: 'Oṃ vajra ghaṇṭe āḥ āḥ bhagava grahaṇo dā nā da rā ni ya dā ya,' this mantra comes from the fourteenth chapter of the Tent Tantra. The latter mantra and two verses are Nāgārjuna's view. Simplifying it and the view of Glorious Supreme is to give the empowerment of the vajra with the verse 'All Buddhas,' and to give the empowerment of the lord with the mantra 'vajra adhipati,' etc. Just as Dīpaṃkaraśrījñāna and Ajita Candra and others also say so. Dārika pā changed the vajra verse to be recited on the bell, and used it to give the bell, and then said that this mantra is the stable method of the lord's empowerment. Kṛṣṇācārya and others slightly changed the words, using both the mantra and the verse to give the vajra empowerment, and then gave the bell empowerment with another verse afterwards. Because the meaning of that mantra can be explained as both the vajra empowerment and the bell empowerment, some wise people apply it to the vajra empowerment, and some apply it to the bell empowerment. Lāva pā thinks: 'Oṃ bell vajra rabadanbas sintu pabonyid vangskur dorje damtshig gnaspa khyod dagpoi vangskur gyalmnoshyig,' this can be used to give the bell empowerment, of which the third sentence means 'tiṣṭha vajra samayaḥ svaṃ,' and 'the lord's empowerment' means 'adhipati abhiṣiñca,' so to sum up, you who abide in the vajra vow, I give you the vajra lord's empowerment, you accept it! This is Lāva pā's view. Everything Heart (Kunsnying) explains that mantra differently. On the occasion of the vajra and the bell, the words of giving the vajra vow, the vajra conduct, and the bell vow are also recited, and then many great masters give them together. Bhāvabhadra only gives the bell vow.
དབང་གི་རྒྱུན་ཉིད་ལ་མོང་དབང་གི་སྔོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་བྱིན་ནས་དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་ཡང་མཛད་དོ། །འོན་ཀྱང་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པ་ལྟར་རྡོར་དྲིལ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བླངས་ན་ལེགས་སོ། །དྲིལ་བུའི་དབང་འདི་ལ་མིང་གཉིས་པ་བདག་པོའི་དབང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ་བདག་པོའི་དབང་ཞེས་ཟེར་བའི་སྒྲ་དོན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་དབང་ནི། མགོར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་མཉམ་པོར་བཟུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་ཞེས་སོགས་དང་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ། ཞེས་གུར་གྱི་བཞི་པ་ནས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ལ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་དམ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཅེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གང་ལ་འཕོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མིང་རྣམ་སྣང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །རིགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕོ་མོའི་མིང་འདོགས་ལུགས་རྒྱས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ 3-2-249a ཞེས་གང་གི་མིང་གང་དུ་བརྗོད་པ་དེར་ཀྱཻ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཀྱཻ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །དེ་ལ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་ཡང་དགོས་པར་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པས་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས་མིང་འདོགས་པ་ཡིན་པས་མིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་དབང་སྔར་ཐོབ་པ་ལ་གསང་མཚན་འདྲི་བ་ན་ཀྱཻ་དཔལ་ཞེས་འདྲི་བ་མིན་ནོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། དཔལ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ལྡན་པར། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ལན་གསུམ་བོད། །ཅེས་བཏགས་པའི་མིང་དེས་ལན་གསུམ་འབོད་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་དབང་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བ་གསལ་བ་མ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་ཆོག་ཁུངས་ཐུབ་མང་པོར་ཡང་མ་བཤད་མོད་ཀྱང་ལྭ་བ་པས་དབང་བཞི་རེ་རེའི་མཐར་ཆུ་དབང་སྐུར་བ་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ་འདི་དག་ལ་བུམ་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་བུམ་དབང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་བར་དྲུག་བུམ་དབང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བུམ་པ་བཟུངས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་དབང་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཆུ
【現代漢語翻譯】 在灌頂傳承中，于正行灌頂之前，也授予手印誓言，並以此進行上師的灌頂。 然而，如同拉瓦巴（Lāva-pa），達日迦巴（Dārika-pa）和這位論師所做的那樣，將金剛鈴的誓言和手印的誓言，放在弟子灌頂之後，金剛阿阇黎灌頂時進行，如果其他人也這樣理解，那就更好了。鈴灌頂也被稱為第二種名稱『所有者灌頂』，而被稱為『所有者灌頂』的含義將在後面解釋。 命名灌頂是：首先，同時拿著金剛杵和鈴，說『灌頂』等等，並唸誦古汝（Guru）的第四品中出現的『嗡 班雜 薩埵 斯瓦 姆 阿比辛恰 米 班雜 納瑪 阿比辛恰 達』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ།，梵文天城體：ओṃ वज्र सत्त्व स्त्वं अभिषिञ्चामि वज्र नाम अभिषेकात，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sattva svaṃ abhiṣiñcāmi vajra nāma abhiṣekāta，漢語字面意思：嗡，金剛薩埵，你，我灌頂，金剛名，灌頂）。然後，隨著鮮花落在哪一處，就跟隨其後，以自己部族的名號，以遍照佛（Vairochana）的自性進行灌頂。 關於六道眾生的男女命名方式的詳細說明，可以從《鬘論》中瞭解。該論的簡略本中說：『給 金剛（kye vajra）』，無論在何處唸誦哪個名字，都應該唸誦『給』，『給』是呼喚的意思。對此，瑪爾梅匝桑波（Marmeza Sangpo）等人說也需要吉祥的詞語，因此，像『吉祥不動金剛』這樣，在陳述功德之後再命名。因此，在命名灌頂時，如果之前已經獲得了灌頂，詢問秘密名稱時，不要問『給 吉祥』。 達日迦巴（Dārika-pa）說：『具有吉祥和金剛之聲，上師應該呼喚三次。』還說要用所起的名字呼喚三次。如同這位論師沒有明確說明其餘四個灌頂要進行水灌頂一樣，許多可靠的壇城儀軌中也沒有說明，但是應該像拉瓦巴（Lāva-pa）那樣，在每個灌頂的最後都進行水灌頂，因為這些都與寶瓶的行持相關，所以被稱為寶瓶灌頂。 《鬘論》中也說，在所有情況下，如來和佛眼佛母（Locanā）等明妃們都用寶瓶進行灌頂，因此，從水到上師之間的六種都說是寶瓶灌頂，並且如來父母拿著寶瓶進行灌頂，以及觀想色金剛母（Rūpa-vajrī）等唸誦吉祥語，這些都應該在其餘四個灌頂中進行。因此，在那些時候，觀想迎請的灌頂本尊是如何行持的：水。
【English Translation】 In the lineage of empowerment, before the actual empowerment, the samaya of the mudrā is also bestowed, and with that, they also perform the empowerment of the guru. However, as Lāva-pa, Dārika-pa, and this teacher have done, the samaya of the vajra bell and the samaya of the mudrā should be performed after the disciple's empowerment, during the vajra acharya's empowerment. It would be good if others also take it in that way. This bell empowerment is also called the second name, 'owner empowerment,' and the meaning of being called 'owner empowerment' will be explained later. The naming empowerment is: First, holding the vajra and bell together, saying 'empowerment' etc., and reciting 'oṃ vajra sattva svaṃ abhiṣiñcāmi vajra nāma abhiṣekāta' which appears from the fourth chapter of the Guru. Then, following where the flower falls, empower with the nature of Vairochana with the name of one's own family. The detailed explanation of how to name males and females in the empowerment of the six realms can be learned from the Garland. In the condensed version of that, it says, 'kye vajra,' wherever a name is spoken, 'kye' should be spoken, and 'kye' means to call. On this, Marmeza Sangpo and others have said that the word 'glory' is also needed, so like 'Glorious Akshobhya Vajra,' the name is given after stating the qualities. Therefore, when bestowing the naming empowerment, when asking for the secret name from someone who has previously received empowerment, one should not ask 'kye glory.' Dārika-pa said, 'With the sound of glory and vajra, the teacher should call out three times.' It is also said that one should call out three times with the given name. Just as this teacher has not clearly explained that water empowerment should be performed for the remaining four empowerments, many reliable mandala rituals have also not explained it, but it should be done as Lāva-pa did, performing water empowerment at the end of each of the four empowerments, because these are related to the activity of the vase, so it is said to be vase empowerment. The Garland also says that in all cases, the Tathāgatas and the consorts such as Locanā empower with the vase, therefore, the six from water to the teacher are said to be vase empowerment, and the Tathāgata parents holding the vase and empowering, and the visualizations of reciting auspicious words by Rūpa-vajrī and others should also be done for the remaining four empowerments. Therefore, at those times, the visualization of how the invited empowerment deities act is: water.
་དབང་གི་སྐབས་བཞིན་དུ་གཟུང་ལ་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་སྐྱེད་པ་མ་བྱུང་ཡང་སྔ་མའི་འགྲོས་ཀྱིས་འཐོབ་བོ། །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་ཚིགས་ 3-2-249b བཅད་དབང་ལྔ་ཁ་ལ་བརྗོད་ནས་སྐུར་བ་ནི། ལྭ་བ་པས་ཀྱང་མཛད་དོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་ཚེ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྐུར་བའི་ཚེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་དབང་གང་ཡིན་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་བརྡ་དོན་གསལ་པོར་འཕྲོད་ངེས་སུ་བྱས་ཏེ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཆུ་དབང་གི་སྡོམ་ནི། ཡོན་དབུལ་གུས་པས་གསོལ་བ་གདབ། །དབང་སྟེགས་ལ་བཞག་སྦྱང་བ་བྱ། །དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲང་ལྷ་རུ་བསྐྱེད། །ལྷ་ལ་གསོལ་གདབ་ནང་དབང་བྱ། །ཤིས་པ་བརྗོད་དེ་ཆུ་དབང་བསྐུར། །བསྟིམ་ཞིང་མཆོད་ནས་དབང་དོན་བཤད། །ཅེས་པའོ། །དབང་ལྷག་མའི་སྡོམ་ནི། གསོལ་གདབ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་། །གཉིས་ཀ་ལྷར་བསྐྱེད་ལྷ་ལ་གསོལ། །ནང་དང་ཕྱི་ཡི་དབང་གཉིས་བསྐུར། །ཆུ་དབང་བྱ་ལ་ལྷ་རྣམས་བསྟིམ། །མཆོད་ནས་དབང་དོན་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་གཞག་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་གཞིས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དངོས་ནི། དབང་དྲུག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། བུམ་པའི་དབང་གི་སྒྲ་ནི། དབང་དྲུག་ཀ་ལ་ཡང་དངོས་སུ་འཇུག་པས་སྔ་མ་གཉིས་དང་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་དོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་གང་ཞིག་ལ་བྱ་སྙམ་ན། དཔལ་འཛིན་གྱིས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་ལ་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བཅུག་ནས་སོ། །ཞེས་དང་། འདི་ཡིས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་བདག་ 3-2-250a ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ། ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དངོས་གཞི་སྦྱིན་པར་བཞེད་དོ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་བཞེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། ཞེས་སོགས་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྭ་བ་པས་ཀྱང་། འདིས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པས
【現代漢語翻譯】 如同灌頂時一樣接受，即使其餘四種沒有與佛母一起生起，也能按照之前的步驟獲得。灌頂時念誦『金剛灌頂』的偈頌，並給予五種灌頂，這是Lava-pa（印度大成就者）所做的。之後給予水灌頂時，唸誦上師灌頂時所說的真言。因此，在給予這五種灌頂時，要像之前所說的那樣，清楚地認識到各自情況下是哪種灌頂，並清楚地理解其象徵意義，然後給予灌頂。 水灌頂的總結是：恭敬地獻上供品並祈請，放置在灌頂臺上進行凈化，迎請灌頂本尊並觀想為本尊，向本尊祈請，進行內灌頂，唸誦吉祥語並給予水灌頂，融入並供養，然後解釋灌頂的意義。 剩餘灌頂的總結是：祈請並迎請灌頂本尊，將兩者觀想為本尊，向本尊祈請，給予內灌頂和外灌頂，進行水灌頂，然後將本尊融入，供養后解釋灌頂的意義。 殊勝的非共同金剛上師灌頂：分為兩部分：上師灌頂的分類和上師灌頂的儀軌。 上師灌頂的分類：第一部分是，金剛上師灌頂和不退轉灌頂，其真實含義是指第六灌頂，而近似的含義也適用於水等灌頂。寶瓶灌頂的含義，真實地適用於所有六種灌頂，因此與前兩種灌頂相比，其範圍更廣。那麼，這裡所說的金剛上師灌頂的真實含義是什麼呢？ 吉祥持（Paladhara）說：『也宣說了不退轉灌頂，即通過金剛和鈴的誓言來加持身體。』並且，『通過這個，他將自己所喜愛的本尊的自性加持為大手印。』這被稱為手印誓言。因此，他認為在給予手印誓言時，是給予上師灌頂的真實含義。格拉堪堅（Grahakancin）、吉祥友（Palasri Mitra）和常金剛（Nitya Vajra）也認為，在手印誓言中，將本尊觀想為雙運（Yab-Yum）的形象時，是給予上師灌頂。爲了證明這樣做的手印誓言，他們引用並證實了『十六歲時』等內容。Lava-pa也說：『通過這個，以結合次第，將自己所喜愛的本尊的身體轉化為金剛持的自性。』
【English Translation】 As in the case of empowerment, receive it, and even if the remaining four do not arise together with the consort, they can be obtained by following the previous steps. During the empowerment, recite the verses of 'Vajra Empowerment' and bestow the five empowerments, as done by Lava-pa (Indian Mahasiddha). When bestowing the water empowerment later, recite the mantra mentioned during the guru's empowerment. Therefore, when bestowing these five empowerments, as mentioned before, clearly recognize which empowerment it is in each case, and clearly understand its symbolic meaning before bestowing it. The summary of the water empowerment is: respectfully offer gifts and pray, place it on the empowerment platform for purification, invite the empowerment deity and visualize as the deity, pray to the deity, perform the inner empowerment, recite auspicious words and bestow the water empowerment, dissolve and offer, and then explain the meaning of the empowerment. The summary of the remaining empowerments is: pray and invite the empowerment deity, visualize both as the deity, pray to the deity, bestow the inner and outer empowerments, perform the water empowerment, then dissolve the deities, offer and explain the meaning of the empowerment. The extraordinary uncommon Vajra Guru Empowerment: It is divided into two parts: the classification of the guru's empowerment and the ritual of the guru's empowerment. The classification of the guru's empowerment: The first part is that the real meaning of the Vajra Guru Empowerment and the irreversible empowerment refers to the sixth empowerment, while the approximate meaning also applies to empowerments such as water. The meaning of the vase empowerment truly applies to all six empowerments, so its scope is wider compared to the previous two empowerments. So, what is the real meaning of the Vajra Guru Empowerment mentioned here? Paladhara says: 'The irreversible empowerment is also taught, which is to bless the body through the vows of the vajra and bell.' And, 'Through this, he blesses the nature of his beloved deity as the Mahamudra.' This is called the mudra vow. Therefore, he believes that giving the real meaning of the guru's empowerment is when giving the mudra vow. Grahakancin, Palasri Mitra, and Nitya Vajra also believe that in the mudra vow, when visualizing the deity as a union (Yab-Yum) image, the guru's empowerment is given. To prove the mudra vow of doing so, they quoted and confirmed 'at the age of sixteen,' etc. Lava-pa also said: 'Through this, by the order of union, transform the body of one's beloved deity into the nature of Vajradhara.'
་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། དེ་དག་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གོ། ཞེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་འདི་ཡིན་ཞེས་གསལ་བར་མ་མཛད་ཀྱང་སྔ་མ་རྣམས་དང་དགོངས་པ་གཅིག་གོ། ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ཡང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་དང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱུད་གཞན་དུ་དམ་ཚིག་གསུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་འཁོར་དུ་གསུངས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། ཞེས་སོགས་དྲངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་དབང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགལ་ཏེ་ལུས་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པས་ན། ཤེས་རབ་བཅུ་ 3-2-250b དྲུག་ལོན་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི། རྡོར་དྲིལ་བཟུངས་པའི་ལག་པས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། ཅེས་པ་ནི། འཁྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འདིར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་བྱེད་ན་ནི། དབང་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པར་བསྒོམས་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་བྱེད་ན་ནི། རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པའི་བདེ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཕྱོགས་དང་པོ་ནི། མི་འདོད་པས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་སྔར་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་པས་རིགས་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི། རིགས་ལྔ་ཁའི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་པས་འཁྱུད་པའི་ཡུལ་རྟེན་གྱི་ཁྱད་དང་། སྔར་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་ཡང་འཁྱུད་པ་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་ནས་སེམས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེད་ལ་འདིར་ནི་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེད་ཚུལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་ལུས་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚོན་པའི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ཅན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་པའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ
【現代漢語翻譯】 被加持后，讓他們做出擁抱的姿勢。這些是大手印的誓言。』正如大手印誓言的詩句所說，應該這樣做。雖然沒有分開說明這是上師的灌頂，但與之前的觀點一致。念珠的觀點也是雙運清晰和常恒金剛。那麼，念珠中引用『在其他續部中，三誓言被說成是上師灌頂之輪的所知』，如『十六歲的智慧』等，這是怎麼回事呢？雖然在接受手印誓言時獲得了上師的灌頂，但該誓言本身並不與該灌頂的支分相違，因為觀想身體為欲天父母是上師灌頂的因。引用觀想天父母是在手印誓言的情況下進行的，因此，十六歲的智慧是觀想具有這種青春的智慧手印。金剛鈴杵的結合是觀想用拿著金剛鈴杵的手做出擁抱的姿勢，寂天菩薩也說：『金剛鈴杵的結合』，意思是：用兩隻手。』上師的灌頂被認為是與擁抱產生的快樂相結合的禪定。如果這裡指的是從父母平等結合中產生的快樂，那麼它將與第三灌頂，即依靠智慧手印授予的灌頂沒有區別。如果指的是僅僅觀想擁抱明妃所產生的快樂，那麼與五明妃灌頂中觀想父母擁抱的快樂有什麼區別呢？第一種觀點是不希望的，所以是第二種觀點，但還是有區別的，因為之前是五部族父母，所以是有限的部族，而這裡是五部族之上的第六部主金剛持和金剛慢母是父母，所以擁抱的對境和所依不同。之前雖然觀想父母互相擁抱，但並沒有特意專注于擁抱，並保持心於此，不生起由此產生的快樂和禪定，而這裡是爲了生起它。生起的方式也是金剛意之誓言、鈴杵語之誓言和身體欲天父母之身的顯現是手印誓言，依靠代表如來身語意的三個特殊誓言，生起與快樂相結合的禪定。
【English Translation】 After being blessed, they are made to make the gesture of embracing. These are the vows of the Mahamudra. 'As the verses of the Mahamudra vows say, it should be done like that. Although it is not clearly stated separately that this is the empowerment of the master, the intention is the same as the previous ones. The intention of the rosary is also the clarity of union and the eternal vajra. So, in the rosary, it is said that 'in other tantras, the three vows are said to be the knowable of the wheel of the master's empowerment', such as 'the wisdom of sixteen years old', etc. How is this? Although the empowerment of the master is obtained when taking the mudra vow, the vow itself does not contradict the limb of that empowerment, because contemplating the body as the desired deity father and mother is the cause of the master's empowerment. Quoting the contemplation of the deity father and mother is done in the case of the mudra vow, so the wisdom of sixteen is contemplating the wisdom mudra with such youth. The union of vajra and bell is contemplating making the gesture of embracing with the hands holding the vajra and bell, and Shantipa also said: 'The union of vajra and bell', which means: with both hands. 'The master's empowerment is considered to be the samadhi combined with the bliss arising from the embrace.' If here it refers to the bliss arising from the equal union of father and mother, then it will be no different from the third empowerment, which is conferred based on the wisdom mudra. If it refers to the bliss arising from merely contemplating embracing the consort, then what is the difference from the bliss of contemplating the father and mother embracing in the five consort empowerments? The first view is not desired, so it is the second view, but there is still a difference, because before it was the five family parents, so it was a limited family, but here the sixth chief Vajradhara and Vajrasattva above the five families are the parents, so the object and basis of the embrace are different. Before, although contemplating the parents embracing each other, they did not specifically focus on the embrace and keep the mind on it, and did not generate the bliss and samadhi arising from it, but here it is to generate it. The way of generating it is also the vajra mind vow, the bell speech vow, and the manifestation of the body of the desired deity father and mother are the mudra vow, relying on the three special vows representing the body, speech, and mind of the Tathagata, generating the samadhi combined with bliss.
་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ 3-2-251a པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དེ་ཉིད་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རིམ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྤྱིའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་འཆད་པ་ནི། དམ་ཚིག་གསུམ་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཡོད་པས་སྔ་མ་ཐུན་མོང་བར་བཞག་ལ་དབང་ཕྱི་མ་དེ་དག་ལ་མེད་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཞག་པའོ། །འོན་ཀྱང་། བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཚང་བར་བྱར་ཡོད་པས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །དུས་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་གྱི་བཞེད་པས་ནི། ཆུ་དབང་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ་བུམ་དབང་གི་ཐ་སྙད་མི་མཛད་ཅིང་དེ་བདུན་ཁ་ལ་ཆུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཆུ་དབང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རྗེས་གནང་གི་དབང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ལག་པར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་བུམ་དབང་གི་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞིག་སྐུར་བར་བཞེད་ལ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། རྗེས་གནང་འདོགས་བཅས་རབ་ཏུ་སྦྱིན། ཞེས་གསུངས་པའི་འདོགས་སུ་བྱ་དགོས་ལ་དེ་ཡང་རྗེས་གནང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་དབང་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་མི་འདུ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་དབང་སོགས་དབང་གོང་མ་བཞི་ལ་བླ་ 3-2-251b མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཉན་པ་དང་ལམ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་སྐུར་བའི་དབང་གོང་མ་བཞི་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྐུར་བའི་དབང་གོང་མའི་ཡང་གོང་མ་བཞི་སྟེ་སྐུར་ཚུལ་གཉིས་མཛད་དེ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་དབང་གོང་མ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་དོན་དང་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དང་རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་བའི་དོན་དུའོ། །གཞན་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱིན་པ་དང་སྟོན་པ་པོ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་དབང་དང་པོ་ནི། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནུ་མ་ལ་ཡང་དང་པོར་རེག་པ་གང་ཡིན་བུམ་པའི་དབང་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཀྱཻ་རྡོར་ལས། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་བུམ་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བཤད་པ་སྟེ་དངོས་ཀྱི་རིག་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བུམ་དབང་ཕྱི་མ་ནི། རིག་མ་དགུ་ལ་འཁྱུད་
【現代漢語翻譯】 這是爲了介紹上師的灌頂。 3-2-251a 因此，通過諸如白日生（梵文：Divākara，含義：太陽）給予三種誓言、壇城、本尊的真實性以及展示上師的職責等方式進行的灌頂，被稱為共同上師灌頂。而對於諸如『十六智慧』等意義的解釋，則被稱為特殊上師灌頂。這是因為僅僅給予三種誓言在瑜伽續中也存在，所以前者被認為是共同的，而後者則沒有，所以被認為是不共同的。然而，在無上瑜伽的情況下，僅僅給予手印誓言本身就包含了諸如『十六智慧』等意義，所以前者考慮到了這一點。時輪根本續和釋續的觀點是，水灌頂等七種灌頂不使用寶瓶灌頂的術語，並且這七種灌頂的名稱都帶有『水』字，所以也被稱為水灌頂。在隨許灌頂的結尾，釋續中說：『然後，給予弟子金剛和鈴，某某是那些金剛的上師。』因此，他們認為在寶瓶灌頂之前要給予上師灌頂，而這也要通過給予三種誓言的方式進行。這也要作為攝略續中所說的：『隨許和附加物都要完全給予。』的附加物，並且它也包含在隨許中，所以不是不包含在七種灌頂中的上師灌頂。上師灌頂也只是瑜伽續以下的，而不是無上瑜伽續的導師。 3-2-251b 因此，寶瓶灌頂等四種較高的灌頂，是爲了聽聞無上瑜伽續和了解道路而給予的四種較高灌頂；而爲了成為無上瑜伽續的導師等而給予的灌頂，則是更高的四種灌頂，即有兩種給予方式。釋續中說：『這裡的較高灌頂有兩種，一種是爲了引導眾生、完全瞭解道路和有權聽聞續部；另一種是爲了給予大上師的地位和成為導師。』就像這樣的第一種寶瓶灌頂，在攝略續中說：『吉祥智慧童女最初的接觸，就是寶瓶灌頂。』以及在勝樂金剛續中說：『獲得十六智慧。』等意義，被解釋為寶瓶灌頂和上師灌頂，也就是實際的明妃灌頂。后一種寶瓶灌頂是與九位明妃相擁。
【English Translation】 This is for introducing the empowerment of the master. 3-2-251a Therefore, the empowerment through giving the three vows by, for example, the 'Day-Born' (Sanskrit: Divākara, meaning: sun), the reality of the mandala and the deity, and showing the duties of the master, etc., is called the common master empowerment. And the explanation of the meaning of, for example, 'sixteen wisdoms' is called the special master empowerment. This is because giving just three vows also exists in the Yoga Tantra, so the former is considered common, and the latter does not, so it is considered uncommon. However, in the case of Anuttarayoga, giving the mudra vow itself fully contains the meaning of, for example, 'sixteen wisdoms', so the former takes this into account. The view of the Root and Explanatory Tantras of the Kalachakra is that the seven empowerments such as the water empowerment do not use the term vase empowerment, and these seven empowerments are also called water empowerments because their names all contain the word 'water'. At the end of the subsequent empowerment, the commentary says: 'Then, giving the vajra and bell to the disciple, so-and-so is the master of those vajras.' Therefore, they believe that a master empowerment should be given before the vase empowerment, and this is also done by giving the three vows. This should also be done as an addition to what is said in the Condensed Tantra: 'The subsequent and the additions should be fully given.' And it is also included in the subsequent, so it is not a master empowerment that is not included in the seven empowerments. The master empowerment is also only for the Yoga Tantra and below, not for the master who teaches the Anuttarayoga Tantra. 3-2-251b Therefore, the vase empowerment and the other four higher empowerments are the four higher empowerments given for the purpose of hearing the Anuttarayoga Tantra and understanding the path; and the empowerments given for the purpose of becoming a teacher of the Anuttarayoga Tantra, etc., are the higher four empowerments, which are even higher, i.e., there are two ways of giving them. The commentary says: 'Here, there are two kinds of higher empowerments, one is for the purpose of guiding sentient beings, fully understanding the path, and having the right to hear the tantra; the other is for giving the position of a great master and becoming a teacher.' Like such a first vase empowerment, in the Condensed Tantra it says: 'The first contact with the glorious wisdom maiden is the vase empowerment.' And in the Hevajra Tantra it says: 'Having obtained sixteen wisdoms.' etc., the meaning of which is explained as the vase empowerment and the master empowerment, which is the actual consort empowerment. The latter vase empowerment is embracing nine consorts.
པ་དང་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་མཛད་དེ་མང་ཉུང་མིན་པ་སྔ་མ་དང་རིགས་གཅིག་གོ། རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་རུང་བར་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་དབང་གོང་མ་གསུམ་མ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཉན་པ་དང་བཤད་པ་ལ་མི་དབང་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྫོགས་པར་ཉན་པ་དང་རྫོགས་པར་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དབང་བཞི་ཁ་ཐོབ་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་རྫོགས་པར་ཉན་དུ་རུང་བའི་དབང་བཞི་པ་ལ་གཞན་རྣམས་དང་དུས་འཁོར་བ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ལ་ 3-2-252a འཆད་པ་པོར་རུང་བ་ལ་སླར་ཡང་དབང་བཞི་སྐུར་དགོས་མི་དགོས་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ནས་རྗེས་གནང་གི་བར་གྱི་དབང་བདུན་སྐུར་ལུགས་གཞན་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བ་ནི། དབང་བདུན་པོ་འདིས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་ལ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོས་སྦྱང་གཞི་སོ་སོར་སྦྱོང་བ་དེ་དང་མཐུན་པར་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་ཁམས་ལྔ་གཤེགས་མས་སྦྱོང་བས་བུམ་ཆུ་དང་སློབ་མའི་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་བསྐྱེད་ནས་ཆུ་དབང་བསྐུར་བས་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་ཡུམ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་གཤེགས་པས་སྦྱོང་བས་ཅོད་པན་དང་སློབ་མའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔའི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་གཤེགས་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །དག་བྱ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་གཙོ་བོའི་སྐུའི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་བྱང་དུ་སློབ་མ་བཞག་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་སྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུས་མ་བཅུ་དང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རླུང་བཅུ་དང་རོ་རྐྱང་གི་རྩ་སྦྱོང་བས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དར་དཔྱངས་དང་རྡོར་དྲིལ་གྱི་དབང་སྐུར་ལ་དེ་གཉིས་ངག་གི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་གསུང་གི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་ལྷོར་སློབ་མ་བཞག་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མས་སྦྱོང་ཞིང་ལས་དབང་ལྔ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་སྦྱོང་བས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་དབང་གཉིས་ 3-2-252b སྐུར་ལ། དབང་པོ་གཉིས་ཡུལ་གཉིས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་ཤར་དུ་སློབ་མ་བཞག་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྦྱོང་བས་དེའི་སྒ
【現代漢語翻譯】 並且體驗由此產生的快樂，這種快樂與之前的快樂本質相同，沒有多少之分。有些追隨其他傳承的學者和成就者說，圓滿授予寶瓶灌頂后，就可以成為講解無上瑜伽續部的導師。這只是就續部的一個方面而言，因為那些認為沒有獲得上面三個灌頂就無權聽聞和講解續部圓滿次第的人，也認為必須獲得全部四個灌頂才能圓滿聽聞和圓滿講解無上瑜伽續部。然而，如果獲得第四灌頂，就可以聽聞續部的全部內容，第四灌頂與其他的灌頂及時輪金剛（Kalachakra）有其不同之處。 至於是否需要再次授予第四灌頂才能成為講法者，情況也有所不同，下面會進行闡述。從水灌頂到隨許灌頂的七種灌頂的授予方式與其他灌頂不同。這七種灌頂使人能夠修持生起次第，並且與生起次第的各個本尊凈化各自所凈化的對象相一致，在灌頂時也會這樣做。例如，五蘊母（five aggregates mothers）凈化五界，因此在授予寶瓶水灌頂時，將弟子的五界觀想為五蘊母，通過授予水灌頂來洗滌五界的污垢，並使其有資格成就五蘊母的成就。五佛母（five Buddhas mothers）凈化五蘊，因此在授予頂髻灌頂時，將弟子的五蘊觀想為五部，通過授予頂髻灌頂來洗滌五蘊的污垢，並使其有資格成就五佛母的成就。由於這兩個被凈化的對象也是身體的屬性，因此在進行這些凈化時，主要本尊的面朝北方，弟子也面向北方，並將自身觀想為金剛身並授予灌頂。同樣，十能母（ten power mothers）和主要本尊的父母雙尊凈化十氣和左右脈，因此通過這二者授予絲帶和鈴杵灌頂，由於這二者是語言的屬性，因此在進行這些凈化時，語金剛面向南方，弟子也面向南方，並將自身觀想為語金剛。六根和六境由勇父和空行母凈化，五種業力和行為由忿怒尊父母雙尊凈化，因此通過這二者授予行相和名稱灌頂。由於二根進入二境的污垢是心的屬性，因此在進行這些凈化時，意金剛面向東方，弟子也面向東方，並將自身觀想為意金剛。智慧蘊和識蘊由金剛薩埵（Vajrasattva）父母雙尊凈化，因此通過他們授予……
【English Translation】 and experience the resulting bliss, which is of the same essence as the previous bliss, without being more or less. Some scholars and accomplished masters who follow other lineages say that after fully bestowing the vase empowerment, one is qualified to be a teacher who explains the unsurpassed yoga tantra. This is only in terms of one aspect of the tantra, because those who believe that without obtaining the upper three empowerments, one is not entitled to hear and explain the complete stages of the tantra, also believe that all four empowerments must be obtained in order to fully hear and fully explain the unsurpassed yoga tantra. However, if the fourth empowerment is obtained, one is qualified to hear the entire content of the tantra, and the fourth empowerment has its differences from the other empowerments and Kalachakra. As for whether it is necessary to bestow the fourth empowerment again in order to become a speaker, the situation is also different, which will be explained below. The method of bestowing the seven empowerments from the water empowerment to the subsequent permission empowerment is different from other empowerments. These seven empowerments make one a suitable vessel for practicing the generation stage, and in accordance with the respective deities of the generation stage purifying their respective objects of purification, this is also done during the empowerment. For example, the five aggregates mothers purify the five elements, so when bestowing the vase water empowerment, the disciple's five elements are visualized as the five aggregates mothers, and by bestowing the water empowerment, the impurities of the elements are washed away, and they are made eligible to achieve the accomplishment of the five aggregates mothers. The five Buddhas mothers purify the five aggregates, so when bestowing the crown empowerment, the disciple's five aggregates are visualized as the five families, and by bestowing the crown empowerment, the impurities of the five aggregates are washed away, and they are made eligible to achieve the accomplishment of the five Buddhas mothers. Since these two objects to be purified are also attributes of the body, when performing these purifications, the main deity faces north, and the disciple also faces north, and visualizes themselves as the Vajra body and bestows the empowerment. Similarly, the ten power mothers and the main deity's parents purify the ten winds and the left and right channels, so through these two, the ribbon and bell and vajra empowerment are bestowed, and since these two are attributes of speech, when performing these purifications, the speech Vajra faces south, and the disciple also faces south, and visualizes themselves as the speech Vajra. The six senses and six objects are purified by the heroes and heroines, and the five karmic powers and actions are purified by the wrathful deities parents, so through these two, the appearance and name empowerments are bestowed. Since the impurity of the two senses entering the two objects is an attribute of the mind, when performing these purifications, the mind Vajra faces east, and the disciple also faces east, and visualizes themselves as the mind Vajra. The wisdom aggregate and the consciousness element are purified by Vajrasattva parents, so through them, the...
ོ་ནས་ཆོས་འཁོར་སྐོར་བའི་རྗེས་གནང་གི་དབང་སྐུར་ལ་དག་བྱ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་གང་དུ་ཕྱོགས་པ་ནུབ་ཏུ་སློབ་མ་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་སྐུར་བ་ཡིན་ལ་སྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡང་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་སོ་སོར་བཞུགས་པས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སོ་སོར་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སྐུར་བའི་ལུགས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི། སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་རེ་རེ་བ་དང་ཚོགས་པའམ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་དེ་དག་རིགས་དྲུག་གིས་སྦྱོང་བས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་རིགས་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། དར་དཔྱངས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་འཁོར་དང་རྗེས་གནང་དབང་གཞན་གྱི་མཐའ་རྟེན་དུ་མཛད་དོ། །སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལ་ནི་དོན་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དེའི་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོ་གའོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ལ་གཉིས། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་ཞིང་དེ་ཉིད་བསྟན་པའོ། ། ༈ དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ 3-2-253a སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་ཞི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། གང་གིས་བདག་ནི་ཁྱེད་དྲིན་ལས། །རང་དང་གཞན་དོན་ནུས་འགྱུར་བ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཀྱཻ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ཀྱཻ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཞེས་བོས་ནས་དབང་གང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ལས་བདག་ནི། རང་གཞན་གྱི་དོན་ནུས་པར་འགྱུར་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་ཞུ་བ་སྟེ་ལན་གསུམ་བྱ་བར་དཱ་རི་ཀ་པས་གསུངས་སོ། །འདིར་ལྭ་བ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་འདོད་ན་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་དང་སྐབས་འདིར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་གང་རུང་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སྐུར་བ་ལ་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་ལྡན་དུ་བྱ་མི་དགོས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཙམ་ཞིག་འདོད་ན་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཟུང་བར་དབང་ལྔའི་མཇུག་ཏུ་རྗེས་གནང་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང་བཞི་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་འདྲ་དེས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྐུར་བ་ཞུ་ན་ནི། སྐབས་འདི་ཁོ་ནར་སྡོམ་པ་བཟུངས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་པ
【現代漢語翻譯】 從灌頂傳承的角度來看，兩種需要凈化的事物是無明的垢染，因此，凈化的行為指向何處？是讓弟子面向西方，生起智慧金剛，然後進行灌頂。所灌頂的壇城本尊也安住在已成就的壇城中，因此，需要仔細區分所凈化的對象和凈化的行為，這就是灌頂的方式。遵循其他續部的觀點，所凈化的對象是五蘊，可以單獨或集合，或者將五蘊與真如合為六個，通過六種姓進行凈化，通過這些方式進行灌頂，是爲了能夠修持與六種姓相關的生起次第。因此，在水等灌頂中使用了不動佛等名稱，並將絲帶、髮髻的灌頂作為其他隨許灌頂的結尾。除了凈化對像和凈化行為的廣略之外，爲了使所有生起次第的修持者成為合格的法器，清除障礙的垢染，其意義是相同的。 接下來是阿阇黎灌頂的儀軌。 分為兩部分：阿阇黎灌頂的儀軌和其結尾的儀軌。 接下來是阿阇黎灌頂的儀軌。 分為兩部分：給予三種誓言和接受三種誓言並展示其意義。 接下來是給予三種誓言。 首先，弟子獻上供養，合掌，然後說：'我因您的恩德，能夠利益自他，請慈悲賜予我金剛阿阇黎的灌頂。' 這樣向上師祈請。呼喚'慈悲的寶藏'，意思是因您的恩德，我能夠利益自他，請賜予我阿阇黎的灌頂。需要祈請三次，這是達日迦巴的觀點。拉瓦巴認為，如果想要接受阿阇黎的灌頂，可以在安住階段接受阿阇黎的戒律，或者在此處接受五部族的戒律。意思是，如果只是爲了灌頂五種智慧，則不需要事先成為持有阿阇黎戒律的人。如果只是想要五種智慧的灌頂，則不需要接受阿阇黎的戒律，在五種灌頂結束后，進行隨許、行為、預言和開許四種行為。如果通過這種方式請求阿阇黎的灌頂，則必須在此處接受戒律並進行祈請。這也是達日迦巴的觀點。
【English Translation】 From the perspective of empowerment transmission, the two things to be purified are the defilements of ignorance, so where does the act of purification point? It is to have the disciple face west, generate the wisdom vajra, and then perform the empowerment. The mandala deity being empowered also resides separately in the accomplished mandala, therefore, it is necessary to carefully distinguish the object to be purified and the act of purification, and this is the way of empowerment. Following the views of other tantras, the object to be purified is the five skandhas, which can be either separate or combined, or the five skandhas can be combined with Suchness into six, and purified through the six lineages, and empowerment is performed through these methods, in order to be able to practice the generation stage related to the six lineages. Therefore, in water and other empowerments, names such as Akshobhya are used, and the empowerment of ribbons and crests is made the conclusion of other subsequent empowerments. Apart from the elaboration and abbreviation of the object of purification and the act of purification, in order to make all practitioners of the generation stage qualified vessels, the meaning of cleansing the defilements of obstacles is the same. Next is the ritual of the Acharya empowerment. It is divided into two parts: the ritual of the Acharya empowerment and the ritual of its conclusion. Next is the ritual of the Acharya empowerment. It is divided into two parts: giving the three vows and taking the three vows and showing their meaning. Next is giving the three vows. First, the disciple offers the offerings, joins palms, and then says: 'Because of your kindness, I am able to benefit myself and others, please compassionately grant me the empowerment of the Vajra Acharya.' Thus, he prays to the guru. Calling 'Treasure of Compassion' means that because of your kindness, I am able to benefit myself and others, please grant me the empowerment of the Acharya. It is necessary to pray three times, this is the view of Darikapa. Lavapa believes that if one wants to receive the Acharya empowerment, one can take the vows of the Acharya during the abiding stage, or take the vows of the five families here. It means that if it is only for the empowerment of the five wisdoms, it is not necessary to be a holder of the Acharya vows beforehand. If one only wants the empowerment of the five wisdoms, then it is not necessary to take the Acharya vows, and after the five empowerments, perform the four acts of subsequent permission, conduct, prophecy, and permission. If one requests the Acharya empowerment in this way, then one must take the vows and pray here. This is also the view of Darikapa.
ས། དེ་ལྟར་སློབ་མའི་དབང་ཐོབ་ནས། རྒྱུད་རྣམས་ཐོས་ཤིང་མན་ངག་ཐོབ། །ལམ་རྣམས་ཤེས་ཏེ་སྟོན་ནུས་ན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་བྱའི་ཕྱིར། །ཚིག་འདིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་སློབ་མའི་དབང་ཐོབ་པ་གཞན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཞིག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བཤད་དེ་སློབ་མའི་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་རྒྱུན་གཅིག་ལ་མི་སྐུར་བའི་ལུགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་ 3-2-253b རྗེ་སེམས་དཔར་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེར་བསམས་ལ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེད་ཆོག་ཕྲེང་བར་མ་བྱུང་ཡང་དྲིལ་བུའི་སྐྱེད་ཆོག་བཤད་པས་བྱ་དགོས་ལ་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེར་སྐྱེད་ལ།ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡང་བརྗོད་ནས་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཞེས་མང་པོས་གསུངས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚེ་དེའི་མཚོན་བྱེད་དུ་འཛིན་པ་ལ་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་བཤད་དོ། །བདག་པོ་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ལྷག་མ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་སོགས་ནི། སྔར་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ལ་དམིགས་ནས་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་བསྟན་པར་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་ཨཿ ཡིག་ལས་སྐྱེས་པར་བསྒོམས་ནས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དྲིལ་བུ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་ན། ཐམས་ཅད་ནམ་ 3-2-254a མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཞེས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྲ་དྲིལ་བུས་སྒྲོག་པར་བསམས་ནས་དཀྲོལ་བ་ལ་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་པས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་གུར་དང་དཔལ་མཆོག་གཉིས་ཀ་ན་བཞུགས་ལ་ཕྱི་མ་འདི་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ན་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན
【現代漢語翻譯】 薩（sa）。如此，在獲得弟子的灌頂后，聽聞諸續部並獲得口訣，通曉諸道並能示導，因此應成為金剛阿阇黎。以此語祈請。這是說，獲得弟子灌頂者，應祈請能作其他人的金剛阿阇黎，即弟子灌頂和阿阇黎灌頂不應授予一人的規矩。 之後，從弟子吽（hūṃ，種子字，梵文：हूँ，hūṃ，摧毀）和金剛部第六尊金剛薩埵（Vajrasattva）生起三種儀軌。觀想金剛從金剛吽（hūṃ，種子字，梵文：हूँ，hūṃ，摧毀）中生出，唸誦：『無始無終之有情，金剛薩埵大歡喜，普賢（Samantabhadra）即是諸法之主，金剛慢之主，乃是薄伽梵（Bhagavan）至尊之最初生者。』以此使其手持金剛，即是給予金剛誓言。 雖然金剛生起儀軌未出現在鬘論中，但因已宣說了鈴的生起儀軌，故應照做。拉瓦巴（Lāvaṇyapa）和達日迦巴（Dārikapa）等人也從吽（hūṃ，種子字，梵文：हूँ，hūṃ，摧毀）中生起金剛，並唸誦『嗡 嘛哈 班雜 吽（oṃ mahā vajra hūṃ，咒語，梵文：ॐ महा वज्र हूँ，oṃ mahā vajra hūṃ，偉大的金剛 吽）』后使其手持。許多人說，使其手持，即是空性與無別的菩提心，是如來（Tathāgata）之心的體性，是秘密金剛，手持金剛時，持有其象徵，此在《吉祥勝續大疏》（Śrīparamādyatantraṭīkā）中有所闡述。 『主』即是一切眾生之主。其餘的『無始無終』等，在之前向本尊祈請時已述說完畢。觀想何者，本尊之身大手印（Mahāmudrā）生起的因，法界（Dharmadhātu），薄伽梵至尊之最初生者，以果金剛持（Vajradhara）之名來指示，此為《普賢心髓》（Kunjing）所說。 之後，觀想鈴從阿（ā，種子字，梵文：आ，ā，無生）字中生出，唸誦：『此乃一切佛之鈴，是隨行於音聲之後，于菩提勝者所喜，汝亦應恒常執持。』以此使其手持。使其手持，即是搖動鈴時，思維一切皆是虛空之體性，鈴聲宣說一切法無自性，此為《吉祥勝續大疏》所說。 前一頌在古爾（Gur）和《吉祥勝續》中都有，后一頌在古爾的第四品中。如一切佛之大菩提的體性之智慧，是緣于空性。
【English Translation】 Sa. Thus, having obtained the empowerment of a disciple, having heard all the Tantras and obtained the oral instructions, knowing all the paths and being able to teach, one should become a Vajra Acharya. With these words, one should supplicate. This is to say that one who has obtained the empowerment of a disciple should supplicate to be able to act as a Vajra Acharya for others, that is, the rule that the empowerment of a disciple and the empowerment of an Acharya should not be given to the same person. Then, from the disciple Hūṃ (ཧཱུཾ།，hūṃ，हूँ，hūṃ，destroyer) and the sixth Vajra family, Vajrasattva, generate the three rituals. Contemplate the Vajra arising from the Vajra Hūṃ (ཧཱུཾ།，hūṃ，हूँ，hūṃ，destroyer), and recite: 'The sentient being without beginning or end, Vajrasattva, the great joy, Samantabhadra is the lord of all dharmas, the lord of Vajra pride, is the first born of the Bhagavan Supreme.' By this, make him hold the Vajra, which is giving the Vajra vow. Although the Vajra generation ritual does not appear in the Garland Tantra, it should be done because the bell generation ritual has been explained. Lāvaṇyapa and Dārikapa also generate the Vajra from Hūṃ (ཧཱུཾ།，hūṃ，हूँ，hūṃ，destroyer), and after reciting 'Oṃ Mahā Vajra Hūṃ (ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ།，oṃ mahā vajra hūṃ，ॐ महा वज्र हूँ，oṃ mahā vajra hūṃ，Om, great vajra, Hum)', make him hold it. Many say that making him hold it is the emptiness inseparable from Bodhicitta, which is the essence of the Tathāgata's heart, is the secret Vajra, and when holding the Vajra, holding its symbol, this is explained in the Great Commentary on the Supreme Auspicious Tantra. 'Lord' is the lord of all beings. The rest, 'without beginning or end,' etc., have already been explained when supplicating the deity before. Contemplating on what, the cause of the deity's body, the Great Mudra, the Dharmadhātu, the first born of the Bhagavan Supreme, is indicated by the name of the fruit, Vajradhara, as stated in the Kunjing. Then, contemplate the bell arising from the letter Ā (ཨཱཿ，ā，आ，ā，unborn), and recite: 'This is the bell of all Buddhas, it is said to follow after the sound, the victorious one is pleased with Bodhi, you should always hold it.' By this, make him hold it. Making him hold it is, when ringing the bell, thinking that everything is the nature of space, the bell proclaims that all dharmas are without self-nature, as stated in the Great Commentary on the Supreme Auspicious Tantra. The former verse is in both Gur and the Supreme Auspicious Tantra, and the latter verse is in the fourth chapter of Gur. Like the wisdom of the essence of the great Bodhi of all Buddhas, it is focused on emptiness.
་ལ་དེ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་དྲིལ་བུ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད་སྟོན་པས་སོ། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་འགྱུར་བདེའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཡང་བཞེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ་ཤཱནྟི་པ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་འགལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་མཆོག་སེམས་དཔའ་ཡིས། །དམ་པའི་སྲིད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དཔལ་མཆོག་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ཅིང་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱང་སློབ་མས་བརྗོད་པར་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་དེ་ཚིགས་བཅད་སྔ་མས་སྟེར་བ་དང་ཕྱི་མ་བརྗོད་ནས་དཀྲོལ་བར་མང་པོས་གསུངས་སོ། །སྲིད་པ་ནི། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ནོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་པའི་སྲིད་པར་བྱས་པ་སྟེ་གནོད་པ་མེད་པ་ལས་གནོད་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤཱནྟི་པ་ 3-2-254b དང་ཨ་བྷྱ་གཉིས་ཀས་འགལ་བའི་སྲིད་པར་བྱས་པའི་འབྲུ་སྣོན་མཛད་ལ་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་པར་སྲིད་བྲལ་བྱས་ཞེས་པ་ལ་འབྲུ་མ་ནན་ནོ། །སེམས་དཔའ་མཆོག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་མཆོག་གམ་དམ་པའི་སྲིད་པ་མཛད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུས་མཛད་ན་རང་བཞིན་དག་པས་ཞེས་ཏེ་དེ་ལ་མི་བདེན་པའི་ཞེན་པ་ཟད་པར་མཛད་ནས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་པའོ་ཞེས་ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་པ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་གིས་ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྟན། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཞེས་བྱ་བས། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་བརླབས་ནས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་གོ་བར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་བཅུག་ནས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་ཡུམ་གྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་འདིར་གསལ་བར་མ་བཤད་ཅིང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ཡང་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་གསལ་བ་མི་སྣང་ནའང་། རང་རང་གི་གཞུང་ནས་རྡོར་སེམས་སམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ་མེད་ན་སྔོན་པོའམ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་དང་
【現代漢語翻譯】 就像鈴鐺通過各種各樣的聲音，自然而然地示現，向他人說法一樣，這個鈴鐺也與之相似，因為它展示了跟隨聲音的智慧。智慧跟隨聲音，這是一個容易理解的轉變。因此，諸佛也認為這是最高的菩提。你應該經常記住它。這是寂天菩薩等人的解釋。學生也應唸誦和解釋《吉祥最勝續》中的詩句：'存在本質上是清凈的，本質上與存在相違背。通過自性清凈，偉大的菩薩將創造神聖的存在。'此外，喇瓦巴和達日卡巴等人解釋說，學生也應唸誦咒語：嗡 班雜 剛扎 阿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ghaṇḍa āḥ，漢語字面意思：嗡，金剛鈴，阿）。許多人說，應該先念誦前一句詩，然後唸誦后一句詩並搖鈴。 存在指的是輪迴中出生的延續。它本質上是清凈的，即自性完全清凈。然而，由於對自我的執著，它造成了與本質相違背的存在，即從無害變成了有害。寂天菩薩和阿毗二人補充了與存在相違背的含義，但在《吉祥最勝釋》中，'脫離存在'並沒有強調這個含義。偉大的菩薩指的是菩提薩埵，他們將創造最高的存在或神聖的存在。他們如何創造呢？通過自性清凈，即通過消除對虛假事物的執著，並證悟到不住涅槃的自性。這是根扎布和寂天菩薩的解釋。這是給予鈴鐺的三昧耶。 然後，給予他：'意之身是堅固的，完全宣說手印的三昧耶。誰使身體一切堅固，因此應完全宣說手印。'通過使他理解：'通過加持智慧手印，通過享受所有慾望，他將成就所有悉地。'讓他通過金剛薩埵的身和智慧手印的結合來接受加持，並讓他做出擁抱的姿勢。雖然這裡沒有清楚地說明金剛薩埵及其佛母的身色和麵容，並且在其他儀軌中也沒有清楚地看到本尊的身色和麵容，但如果各自的經典中有清楚說明金剛薩埵或金剛持父母，則應按照那樣做；如果沒有，則應觀想藍色或白色，一面二臂，手持金剛杵和鈴鐺。
【English Translation】 Just as a bell spontaneously manifests and teaches the Dharma to others through various sounds, this bell is also similar, as it demonstrates the wisdom that follows sound. 'Wisdom follows sound' is an easy-to-understand transformation. Therefore, the Victorious Ones also consider it the supreme Bodhi. You should always remember it.' This is the explanation of Shantipa and others. The student should also recite and explain the verse from the 'Glorious Supreme Tantra': 'Existence is pure in its essence, it contradicts existence in its essence. Through self-nature purity, the great Bodhisattva will create sacred existence.' Furthermore, Lawapa and Darika and others explain that the student should also recite the mantra: Oṃ Vajra Ghaṇḍa Āḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ghaṇḍa āḥ，漢語字面意思：嗡，金剛鈴，阿). Many say that the first verse should be recited first, then the second verse should be recited and the bell rung. Existence refers to the continuity of birth in samsara. It is pure in its essence, i.e., completely pure by nature. However, due to clinging to self, it has created an existence that contradicts its essence, i.e., from harmless to harmful. Shantipa and Abhaya both added the meaning of contradicting existence, but in the 'Glorious Supreme Commentary,' 'separation from existence' did not emphasize this meaning. The great Bodhisattva refers to the Bodhisattvas, who will create the supreme existence or sacred existence. How do they create it? Through self-nature purity, i.e., by eliminating attachment to false things and realizing the nature of non-abiding Nirvana. This is the explanation of Kunsang and Shantipa. This is the giving of the bell's samaya. Then, give him: 'The body of mind is steadfast, fully proclaim the samaya of the mudra. Whoever makes the body all steadfast, therefore the mudra should be fully proclaimed.' By making him understand: 'Through blessing the wisdom mudra, through enjoying all desires, he will accomplish all siddhis.' Let him receive the blessing through the union of Vajrasattva's body and the wisdom mudra, and let him make the gesture of embracing. Although the color and face of Vajrasattva and his consort are not clearly stated here, and the color and face of the deity are not clearly seen in other sadhanas either, if the respective texts clearly state Vajrasattva or Vajradhara parents, then it should be done accordingly; if not, then visualize blue or white, one face and two arms, holding a vajra and a bell.
ཡུམ་ཡང་རང་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །ཡུམ་ནི། ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་མཛད་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ 3-2-255a མའི་བདག་པོའི་བདག །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་ཞིང་དེ་ཉིད་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་གྲུབ་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་མ་གྲུབ་ན་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམས་པར་སློབ་མ་གཞག་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་ལས་སྐབས་འདིར་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་བ་དང་དེའི་གོང་མ་རྣམས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པར་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་གཟུང་བའི་སྐབས་གཉིས་སོ་སོར་མཛད་པས་སྔར་ནི། དམ་ཚིག་གསུམ་འཛིན་ལུགས་བསྟན་ནས་སློབ་མ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་ནི། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཏབ་རྡོར་དྲིལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བཟུངས་པའི་ལག་པས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བུམ་དབང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་བྱ་དགོས་པས་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་བའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་བཞེད་པའོ། །དེ་ནས་ཆུ་དབང་གི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་བླུགས་པའི་བར་གྱིས། དབང་བསྐུར་ཞེས་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་ལ། སྐབས་དེར་ནང་དབང་དང་ཆུ་དབང་གཉིས་ཀ་སྐུར་བར་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་ཡང་ནང་དབང་སྐུར་བ་སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པའོ། །ཆུ་དབང་སྐུར་བའི་སྐབས་སུ་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་ཆུ་ལྡུགས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ལག་པ་གཡས་པས་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བཟུང་བ་དང་ལོ་མའི་རྩེ་མོས་སྤྱི་བོར་ 3-2-255b གཏོར་བ་སོགས་བྱས་ནས་ཆུ་དབང་སྐུར་བའོ། །དེ་ནས་ཆུ་ལས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་ལ་ཅོད་པན་དུ་བྱ་ཞིང་དབང་ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་སློབ་མ་ལ་གཞུག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ལུང་ཤེས་བྱེད་དུ་ཕྲེང་བར་དྲངས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ཤེས་བྱེད་དོ། །ལུང་འདི་ཤེས་བྱེད་དུ་མཛད་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་འཐོབ་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དངོ
【現代漢語翻譯】 應如對待自己的母親一般。所謂『母親』，是指在雙運光明中，作為金剛界自在母，也是金剛慢之主。 第二，受持三昧耶並展示之： 此後，如果成就，則如前所述進行沐浴壇城；如果未能成就，則教導弟子觀想類似的壇城，並觀想自身為金剛薩埵之身。念珠經中說，此時受持三種三昧耶，而此前的步驟是給予三種三昧耶。給予和受持三種三昧耶的時機是分開的，因此，先前是展示如何受持三種三昧耶，使弟子確信；而此時，則應清晰觀想本尊為父母相，以手持金剛鈴，並以彼性空之手擁抱，如此觀想所生之定，應認知為寶瓶灌頂，因此，在受持三種三昧耶之時，被認為是上師獲得灌頂之時。此後，在水灌頂儀軌中，從觀想心間種子字的光芒迎請灌頂本尊開始，到以金剛杵傾注為止，唸誦『灌頂』等，以及『嗡 阿 薩瓦 達塔嘎達 阿比謝嘎 薩瑪雅 希利 雅 吽 梭哈』（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओम् आः सर्व तथागत अभिषेकाय समय श्रीय हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：om āḥ sarva tathāgata abhiṣekāya samaya śrīya hūṃ svāhā，一切如來灌頂三昧耶吉祥 吽 梭哈），並給予灌頂。因為當時給予了內灌頂和水灌頂兩種灌頂，所以此時給予內灌頂也是這位上師的觀點。在給予水灌頂時，經中說要用帶有枝葉的金剛杵傾注水，其含義是：右手拿著帶有金剛杵的寶瓶口，用樹葉的尖端在頭頂 灑水等，來給予水灌頂。然後，用水在頭頂上以不動佛印璽封印，作為髮髻，並將灌頂本尊作為智慧尊融入弟子，以『嗡 蘇普拉提提 瓦吉ra 梭哈』（藏文：ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओम् सुप्रतिष्ठ वज्रे स्वाहा，梵文羅馬擬音：om supratiṣṭha vajre svāhā，嗡 善安住 金剛 梭哈）加持，並用鮮花等供養。正如《二觀察續》所說：『年滿十六慧，以手正擁抱，金剛鈴杵合，是為上師灌。』念珠經引用此經文作為知識的來源，即在進行手印三昧耶，呈現本尊父母相時，是獲得金剛上師灌頂的知識來源。引用此經文作為知識來源，如果在進行手印三昧耶時，未能如前所述瞭解獲得上師灌頂，那麼上師灌頂的真實...
【English Translation】 The 'mother' should be treated like one's own mother. The 'mother' refers to the Vajradhatu (diamond realm) Isvari (female deity) in the clarity of union, who is also the master of Vajra Pride. Secondly, taking the three samayas and demonstrating them: After that, if successful, perform the mandala of ablution as previously described; if not successful, teach the disciple to visualize a similar mandala and to visualize themselves as the form of Vajrasattva. The Rosary Sutra states that at this point, the three samayas are taken, and the preceding steps involve giving the three samayas. The occasions for giving and taking the three samayas are separate, so previously, the method of taking the three samayas was shown to ensure the disciple's understanding; and at this point, the deity should be clearly visualized as the father-mother aspect, holding the vajra and bell, embracing with the hand of emptiness, and the samadhi arising from such visualization should be recognized as the vase empowerment. Therefore, it is considered that the guru receives empowerment at the time of taking the three samayas. Thereafter, in the water empowerment ritual, starting from invoking the empowerment deity with the light from the seed syllable at the heart, as described, up to pouring with the vajra tip, reciting 'Empowerment' etc., and 'Om Ah Sarva Tathagata Abhisheka Samaya Shriya Hum Svaha' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओम् आः सर्व तथागत अभिषेकाय समय श्रीय हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：om āḥ sarva tathāgata abhiṣekāya samaya śrīya hūṃ svāhā，all tathagatas empowerment samaya glorious hum svaha), and giving empowerment. Because both inner empowerment and water empowerment are given at that time, giving inner empowerment at this time is also the view of this guru. When giving water empowerment, the sutra says to pour water with a vajra tip with branches and leaves, which means: holding the vase mouth with the vajra with the right hand, and sprinkling water on the crown of the head with the tip of the leaves, etc., to give water empowerment. Then, seal with the Akshobhya seal on the crown of the head with water, making it into a topknot, and integrate the empowerment deities into the disciple as the essence of wisdom, bless with 'Om Supratishtha Vajre Svaha' (藏文：ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओम् सुप्रतिष्ठ वज्रे स्वाहा，梵文羅馬擬音：om supratiṣṭha vajre svāhā，om well established vajra svaha), and offer with flowers etc. As the Two Examinations Tantra says: 'When sixteen wisdoms are attained, Embracing correctly with hands, Vajra and bell together, Is considered the guru's empowerment.' The Rosary Sutra quotes this sutra as a source of knowledge, that is, when performing the mudra samaya, presenting the father-mother aspect of the deity, it is the source of knowledge for obtaining the vajra guru empowerment. Quoting this sutra as a source of knowledge, if one does not understand obtaining the guru empowerment as previously described when performing the mudra samaya, then the true nature of the guru empowerment...
ས་གཞི་ལེགས་པར་མི་ཤེས་ཏེ། ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ལས་མི་སྐུར་བ་ལ་ཡང་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མདོར་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་འདི་ནི། རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་དང་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་ 3-2-256a པ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྐལ་བ་སྟེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། བྱ་རྒྱུ་མི་བྱེད་པ་དང་མི་བྱ་རྒྱུ་བྱེད་པ་འགོག་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་དག་ལ་ཡོ་ག་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་སུ་དག་ཚུལ་ཉིད་བཤད་ལ་བླ་མེད་ནས་ལམ་གྱི་དག་པ་དང་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དག་པ་གཉིས་ཀ་གསུངས་སོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ལྟར་དོན་གཞན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་དག་བཤད་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་ལྷའི་རྣམ་དག་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་ཆ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་དག་རྒྱས་པ་ནི། སྙེ་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་སྟེ་མིང་གཞན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དེའི་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ནི། སྔགས་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ལ། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སྦྱིན་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྦྱིན་ནོ། །སློབ་མས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་འདིས་བཟུངས་ནས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་སོ། །སྔགས་ནི་གཙོ་བོའི་ཡིན་ལ་འདིའི་སྐབས་འདིར་ 3-2-256b དམིགས་པ་ནི། འདིར་མི་གསལ་ཡང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཁའི་སྒོ་ནས་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་སྙིང་གར་ཞུགས་པར་བསམས་ནས་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་སངས
【現代漢語翻譯】 不完全瞭解土地，傳授佛法的許可，據說僅限於弟子的灌頂，也應作為最終的依據。並且，據說在展示二者（智慧和方便）的本尊神之後也要這樣做。總而言之，這個宮殿是遍照佛（Vairocana）的自性，等等，以此來宣說壇城的真實本性是完全清凈的。五蘊，簡而言之，被完全宣稱為五佛。等等，以此來宣說本尊的真實本性是完全清凈的，並且也展示了上師的行事次第。書寫、修持、供養、進入和接受灌頂等，與眷屬一起的壇城，是上師的行事次第。因此，瞭解壇城的真實本性等，以及誓言和戒律，都應如實地修持，並宣說有資格，即具有能力。 其中，不可違越的體性是誓言，阻止應做之事不做，不應做之事做，是戒律。從瑜伽（yoga）到信心等功德之法，講述了所依和能依的清凈方式，並且從無上瑜伽（Anuttarayoga）開始，講述了道的清凈和蘊等的清凈兩種。爲了遣除將所依和能依執著為如不清凈的器情世界般是不同的事物，所以宣說了宮殿的清凈；爲了遣除將諸佛執著為不同的相續，所以展示了本尊的清凈。這樣，一個主尊的智慧的所取部分，顯現為所依和能依的壇城的各種形象，但由於沒有與此分離的事物，所以一切也都是智慧的自性。關於清凈的廣說，應從《十八穗經》中瞭解。這是不退轉的灌頂，另一個名字是上師的灌頂儀軌。 這是最終依據的儀軌。 第二，是授予真言的儀軌。然後，唸誦自己的心咒等一百零八遍或三遍，並說：『世尊，我將佈施，請您親近此（真言）』，然後佈施。弟子也念誦：『世尊，我將接受，請您親近我』，以此接受后唸誦三遍。真言是主尊的，而此處的觀想是：雖然這裡沒有明確說明，但應如Vibhuti所說，觀想從自己的心間通過口門出來，從弟子的右耳進入心間，然後進行佈施。應如是行持。這個（真言）是佛陀（Buddha）的。
【English Translation】 Not fully understanding the ground, the permission to teach the Dharma, it is said that it should be limited to the disciple's empowerment, and it should also be taken as the ultimate basis. Moreover, it is said that it should also be done after showing the deity that demonstrates the two (wisdom and means). In short, this palace is the nature of Vairocana, etc., to proclaim that the true nature of the mandala is completely pure. The five aggregates, in short, are completely proclaimed as the five Buddhas. Etc., to proclaim that the true nature of the deity is completely pure, and also to show the order of the teacher's actions. Writing, practicing, offering, entering, and receiving empowerment, etc., the mandala with the retinue, is the order of the teacher's actions. Therefore, understanding the true nature of the mandala, etc., as well as the vows and precepts, should be practiced as they are, and it should be proclaimed that one is qualified, that is, has the ability. Among them, the nature that should not be transgressed is the vow, and preventing what should be done from being done and doing what should not be done is the precept. From yoga to the qualities of faith, etc., it explains the purification of the support and the supported, and from Anuttarayoga, it speaks of both the purification of the path and the purification of the aggregates, etc. In order to dispel the clinging to the support and the supported as different things, like an impure vessel and its contents, the purification of the palace is explained; in order to dispel the clinging to the deities as different streams of consciousness, the purification of the deity is shown. Thus, the object of awareness of the wisdom of one main deity appears as various forms of the mandala of the support and the supported, but since there is nothing separate from it, everything is also the nature of wisdom. The detailed explanation of purification should be understood from the 'Eighteen Sheaves Sutra'. This is the irreversible empowerment, another name is the teacher's empowerment ritual. This is the ritual of the ultimate basis. Second, is the ritual of bestowing the mantra. Then, recite one's own heart mantra, etc., one hundred and eight times or three times, and say: 'Lord, I will give, please be close to this (mantra)', and then give it. The disciple also recites: 'Lord, I will receive, please be close to me', and after receiving it in this way, recite it three times. The mantra is that of the main deity, and the visualization here is: although it is not clearly stated here, one should, as Vibhuti said, visualize it coming out from one's own heart through the door of the mouth and entering the disciple's heart through the right ear, and then give it. It should be practiced in this way. This (mantra) is that of the Buddha.
་རྒྱས་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དང་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་ལ། དྲིལ་བུ་པས་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ་སྟེར་བར་བཤད་དོ། །རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་། སློབ་མ་འདོད་ཕྱིར་སྔགས་དབང་སྦྱིན། །སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཅེས་དབང་དུ་གསུངས་སོ། །རྐང་པ་བཞི་པ་དེ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ་། །མིག་སྨན་གྱི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་གསེར་རམ་དངུལ་གྱི་སྣོད་དུ་བཞག་པའི་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་མིག་སྨན་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཐུར་མས་སློབ་མའི་མིག་ལ་ཡི་གེ་པྲཾ་བསམས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ ཞེས་འདོན་ཞིང་བསྐུས་ཏེ། ཐུར་ལྡན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བཞིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །མི་ཤེས་པ་ཡི་རབ་རིབ་བསལ། །ཞེས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་དོ། །བསལ་བ་ནི། བསལ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། །ཐུར་མ་པྲཾ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་མིག་གི་པྲཾ་ལ་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམས་ལ་ཐུར་མས་བསལ་བའམ་མིག་སྨན་བྱུགས་པས་ཞི་བར་བསམ་ཞེས་གཞན་དག་འཆད་དོ། །སྔགས་བཏོན་ནས་མིག་སྨན་བསྐུ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གི་སྒྲིབ་གཡོགས་སོལ་ཅིག་ཅེས་པའི་སྔགས་དོན་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་ཧྲཱིཿནི་ཤེར་ཕྱིན་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །མེ་ལོང་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་མེ་ལོང་བླངས་ལ་ཡི་གེ་ཨས་བསྔགས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཅིང་། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ 3-2-257a སྟེ། །གསལ་ཞི་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བཞིན། །དེར་ནི་གསལ་དག་རྙོག་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རང་ཉིད་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པར། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཁྱོད། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་དང་པོས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་གཉིས་པས་གློ་བུར་རྣམ་དག་བསྟན་ཏོ། །དེར་ནི་སྟེ། ཆོས་རྣམས་སུའོ། །གསལ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། དག་པ་ནི། ཤེས་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བ་དང་རྙོག་མེད་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཞུགས་པ་ནི། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་ཐོབ་བྱ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དང་དེའི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མིག་ཐུར་གྱིས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་བསལ་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་མཐོང་བས་དེའི་རྗེས་སུ་མེ་ལོང་གི་དབང་གསུངས་སོ། །མེ་ལོང་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་ལན་གཉིས་སུ་སྨྲས་པ་ནི། ཀླུ
【現代漢語翻譯】 རྒྱས་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དང་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་ལ། (Gyatöpa lasokpai gyü zhen dang drilbu zhabkyi ngakkyi wangdu sungla)——རྒྱས་ཐོད་པ་（Gyatöpa）等其他續部以及鈴足（Drilbu Zhab）中宣說了真言灌頂， དྲིལ་བུ་པས་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ་སྟེར་བར་བཤད་དོ། (Drilbupé rigpai wang ngai jesu terwar shédo)——鈴派（Drilbupa）說在五明灌頂之後給予。 རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་། (Gyü dor trenglé kyang)——《續金剛鬘》（Gyü Dor Treng）中也說： སློབ་མ་འདོད་ཕྱིར་སྔགས་དབང་སྦྱིན། །(Lobma dö chir ngak wang jin)——爲了滿足弟子愿，賜予真言之灌頂。 སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་མཆོག །(Ngakkyi wangkur yeshe chok)——真言灌頂乃殊勝智。 ཅེས་དབང་དུ་གསུངས་སོ། །(Ché wangdu sungso)——如是宣說了灌頂。 རྐང་པ་བཞི་པ་དེ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ་། (Kangpa bzhi pa dé lekdrubkyi gyülé jungngo)——這第四句偈頌出自《善成續》（Lekdrubkyi Gyü）。 མིག་སྨན་གྱི་ཆོ་ག་ནི། (Mikmé kyi choga ni)——眼藥之儀軌如下： དེ་ནས་གསེར་རམ་དངུལ་གྱི་སྣོད་དུ་བཞག་པའི་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་མིག་སྨན་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཐུར་མས་སློབ་མའི་མིག་ལ་ཡི་གེ་པྲཾ་བསམས་པ་ལ། (Dené serram ngükyi nödu zhakpai mar dang drangtsi mikmé serlé jepai turmé lobmai mikla yigé pam sampala)——之後，將置於金或銀器皿中的酥油和蜂蜜眼藥，用金製眼匙涂于弟子的眼睛上，觀想種子字（藏文：པྲཾ，梵文天城體：प्रं，梵文羅馬擬音：praṃ，漢語字面意思：光輝） ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ ཞེས་འདོན་ཞིང་བསྐུས་ཏེ། (Om badzra naitra apahara patalam hri shé dönzhing kü té)——唸誦『嗡 班雜 乃札 阿巴哈ra 巴札朗 舍（Om vajra netra apahara patalam hrih）』並塗抹， ཐུར་ལྡན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །(Turden menpai gyalpo yi)——手持眼匙藥王尊， ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བཞིན། །(Jitar jikten rabrib zhin)——如除世間之翳障， རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །(Gyalwa namkyi bu khyö kyi)——祈願諸佛之加持， མི་ཤེས་པ་ཡི་རབ་རིབ་བསལ། །(Mishepa yi rabrib sal)——遣除汝子無明障。 ཞེས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་དོ། །(Zhe namnang ngönchanglé jungwa jödo)——如是念誦出自《毗盧遮那現證菩提經》（Namnang Ngönchang）。 བསལ་བ་ནི། (Salwa ni)——遣除即是： བསལ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། (Sal nupa nyidu drubpao)——成就遣除之能力。 ཐུར་མ་པྲཾ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་མིག་གི་པྲཾ་ལ་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམས་ལ་ཐུར་མས་བསལ་བའམ་མིག་སྨན་བྱུགས་པས་ཞི་བར་བསམ་ཞེས་གཞན་དག་འཆད་དོ། (Turma pamlé kyéching sherchyingyi rangzhindu jingyi labpa dang mikgi pamla mishepai rabrib tamché düpar samla turmé salwama mikmé jukpé zhiwar samzhé zhendak chéo)——其他論師解釋說，觀想眼匙由種子字（藏文：པྲཾ，梵文天城體：प्रं，梵文羅馬擬音：praṃ，漢語字面意思：光輝）所化，加持為般若波羅蜜多的自性，並觀想一切無明障翳皆融入眼之種子字（藏文：པྲཾ，梵文天城體：प्रं，梵文羅馬擬音：praṃ，漢語字面意思：光輝），然後用眼匙遣除或塗抹眼藥使其平息。 སྔགས་བཏོན་ནས་མིག་སྨན་བསྐུ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གི་སྒྲིབ་གཡོགས་སོལ་ཅིག་ཅེས་པའི་སྔགས་དོན་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་ཧྲཱིཿནི་ཤེར་ཕྱིན་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། (Ngak tönné mikmé küwai tsé dorjé mikgi dribgyok solchik chepai ngak dön drenpar ja té hri ni sherchying pemai rikkyi sabönno)——唸誦真言塗抹眼藥時，應憶念真言之義為『遣除金剛之眼翳』，舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）是般若波羅蜜多蓮花部的種子字。 མེ་ལོང་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། (Melong gi wang gi choga ni)——鏡子灌頂之儀軌如下： དེ་ནས་མེ་ལོང་བླངས་ལ་ཡི་གེ་ཨས་བསྔགས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཅིང་། (Dené melong langla yigé a ngakté lobmala tenching)——之後，拿起鏡子，以種子字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）讚頌，並展示給弟子， ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །(Chö nam zuknyen tabu té)——諸法如影像， གསལ་ཞི་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །(Sal zhi dakla nyokpa mé)——明寂凈無垢。 གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །(Zungdu méching jödu mé)——不可執亦不可說， རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །(Gyu dang lé lé yangdak jung)——因緣業果真實生。 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བཞིན། །(Dorjé sempa melong zhin)——金剛薩埵如明鏡， དེར་ནི་གསལ་དག་རྙོག་པ་མེད། །(Derni saldak nyokpa mé)——其中明凈且無垢。 སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རང་ཉིད་ནི། །(Sangye kündak rangnyid ni)——諸佛之主汝自性， བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །(Bu khyö kyi ni nyingla zhuk)——已入汝子之心間。 རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པར། །(Rangzhin méching né mepar)——無自性且無處所， ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཁྱོད། །(Chö nam détar shé né khyö)——如是知曉諸法后， སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །(Semchen dön ni nyammé jö)——為利有情作無侶。 སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །(Kyobpa namkyi sésu kyé)——生為怙主之佛子。 ཞེས་བརྗོད་དོ། །(Zhe jödo)——如是說。 ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་གསུངས་སོ། །(Tsikché nyipa matokpa namnang ngönchanglé sungso)——除了第二句偈頌外，其餘皆出自《毗盧遮那現證菩提經》（Namnang Ngönchang）。 ཚིགས་བཅད་དང་པོས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་གཉིས་པས་གློ་བུར་རྣམ་དག་བསྟན་ཏོ། །(Tsikché dangpö rangzhin namdak dang nyipé lobur namdak tento)——第一句偈頌表示自性清凈，第二句表示客塵清凈。 དེར་ནི་སྟེ། (Derni té)——其中是指： ཆོས་རྣམས་སུའོ། (Chö nam su'o)——在諸法中。 གསལ་བ་ནི། (Salwa ni)——明是指： ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། (Nyönmong mépa dang)——無煩惱， དག་པ་ནི། (Dakpa ni)——凈是指： ཤེས་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བ་དང་རྙོག་མེད་ནི། (Shésdrib dang dralwa dang nyokmé ni)——離知識障，無垢是指： དེ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། (Dé nyikyi bakchak dang dralwa'o)——離二者之習氣。 ཞུགས་པ་ནི། (Zhukpa ni)——入是指： བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་ཐོབ་བྱ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དང་དེའི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། (Jingyi lobpa dang tobja nyidu mikpa dang déi nupa nyikyi so)——加持、觀想為可得之物及其自身之力量。 མིག་ཐུར་གྱིས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་བསལ་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་མཐོང་བས་དེའི་རྗེས་སུ་མེ་ལོང་གི་དབང་གསུངས་སོ། (Mik turgyi marikpai rabrib salwa na shérabkyi mikgi chö nam zuknyen tabur tongwé déi jesu melong gi wang sungso)——以眼匙遣除無明障翳后，以智慧之眼見諸法如影像，故於其後宣說鏡子灌頂。 མེ་ལོང་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་ལན་གཉིས་སུ་སྨྲས་པ་ནི། (Melong tönpai choga len nyisu sempa ni)——兩次宣說展示鏡子之儀軌， ཀླུ (Lu)——龍（Lu）
【English Translation】 Gyatöpa and other tantras, as well as Drilbu Zhab, speak of the mantra empowerment. The Drilbu school says it is given after the five vidyā empowerments. The Vajramala Tantra also says: To fulfill the disciple's wish, give the mantra empowerment. The mantra empowerment is the supreme wisdom. Thus, empowerment is spoken of. The fourth line comes from the Lekdrub Tantra. The ritual for eye medicine is as follows: Then, apply the butter and honey eye medicine, placed in a gold or silver vessel, to the disciple's eyes with a gold eye spoon, visualizing the syllable（藏文：པྲཾ，梵文天城體：प्रं，梵文羅馬擬音：praṃ，漢語字面意思：Splendor） Chant 'Om vajra netra apahara patalam hrih' and apply it. The king of physicians with the spoon, Just as he removes the haze of the world, May the Buddhas remove from you, my child, The haze of unknowing. This is recited from the Vairochana Abhisambodhi Sutra. Removing means: Accomplishing the ability to remove. Others explain that one should visualize the spoon arising from the syllable（藏文：པྲཾ，梵文天城體：प्रं，梵文羅馬擬音：praṃ，漢語字面意思：Splendor） and blessed as the nature of prajnaparamita, and that all the haze of unknowing is gathered in the syllable（藏文：པྲཾ，梵文天城體：प्रं，梵文羅馬擬音：praṃ，漢語字面意思：Splendor） of the eye, and then think that it is removed by the spoon or pacified by applying the eye medicine. When reciting the mantra and applying the eye medicine, one should remember the meaning of the mantra, 'Remove the obscurations of the vajra eye,' and hrih（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Great compassion） is the seed syllable of the lotus family of prajnaparamita. The ritual for the mirror empowerment is as follows: Then, take the mirror, praise it with the syllable（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：Without） and show it to the disciple. All dharmas are like reflections, Clear, peaceful, pure, and without defilement. Unseizable and unutterable, Truly arising from cause and action. Vajrasattva is like a mirror, In it, there is clarity, purity, and no defilement. The self, the master of all Buddhas, Has entered into the heart of you, my child. Without inherent existence and without a place, Knowing dharmas in this way, you, Selflessly work for the benefit of beings. Be born as a son of the protectors. This is said. Except for the second verse, the rest is spoken of in the Vairochana Abhisambodhi Sutra. The first verse shows intrinsic purity, and the second shows adventitious purity. There means: In all dharmas. Clear means: Without afflictions. Pure means: Free from the obscurations of knowledge, and without defilement means: Free from the imprints of those two. Entering means: Blessing, focusing on it as something to be obtained, and by its own power. After removing the haze of ignorance with the eye spoon, one sees dharmas as reflections with the eye of wisdom, so the mirror empowerment is spoken of after that. The ritual of showing the mirror is spoken of twice. Naga
་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཁ་ཅིག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི། ལན་གཉིས་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་སོ་ཞེས་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་འདིས་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་མེ་ལོང་ལན་གཉིས་སྟོན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཞེས་བོད་དག་སྨྲ་མོད་ཀྱང་ཚིག་ཕྱི་མས་ལན་གཉིས་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡང་བཞེད་པས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མེ་ལོང་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་ལན་གཉིས་སྟོན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ 3-2-257b ནི་ལན་ཅིག་ལས་མ་མཛད་པ་ཀླུ་བྱང་གིས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ན་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་མེད་ལ་ལན་གཉིས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ཀུན་སྙིང་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ཤཱནྟི་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་དྲིལ་བུ་དང་མདའ་གཞུའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་བཏོན་ཏེ་མེ་ལོང་གཉིས་པ་སྟོན་པས་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་མི་གཅིག་ལ་གོ་བར་བྱེད་རྒྱུའི་དོན་ཡང་མི་གཅིག་སྟེ་སྔ་མས་ནི་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མས་ནི། རང་གི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་རྡོར་སེམས་གྱི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དཱ་རི་ཀ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་གཙོ། །ཚིག་དེས་རང་བདག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་དེས་ལན་གཉིས་སྟོན་ན་མི་འགོག་པས་དབང་སྐུར་བ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་ལན་གཉིས་སྟོན་པ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་དེ་གོང་མའི་གསེབ་ཏུ་དྲངས་ནས་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པར་བཞེད་མོད་ཀྱང་དེ་ངེས་གཟུང་དུ་དགོས་པར་མི་བཞེད་དོ། །མདའ་འཕང་བའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧོཿལས་བྱུང་བའི་གཞུ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ནས་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་སྭའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ཏེ་སློབ་མས་མདའ་འཕང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །འདིར་མདའ་ཧོཿ ལས་སྐྱེད་པ་མི་གསལ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་པས། ཧོཿཡིས་སྦྱངས་པའི་མདའ་གཞུ་དག །སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་གཉིས་ཀ་ཧོཿ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །སློབ་མས་ཀྱང་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་ལ་འབིགས་པའི་བསམ་པས་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་བཞི་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་རེ་ 3-2-258a རེ་སྟེ་དྲུག་འཕེན་པའི་སྟངས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ཐོབ་ན། རི་མོ་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། རི་མོ་དང་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གང་ལ་དབང་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་བ
【現代漢語翻譯】 對於某些人認為，未見到北方傳承的壇城儀軌就等同於灌頂的觀點，蓮花鬘經中說『已宣說了兩次展示的儀軌』，全喜金剛（Kunga Nyingpo）說這是爲了阻止用鏡子展示兩次，但藏族學者說，後面的話也認可了兩次展示的儀軌，所以那種說法是不對的。因此，阻止用鏡子展示兩次，僅僅是爲了像照鏡子一樣了解法的特徵，正如龍樹菩薩（Klu byang）所說，只做一次。然而，在龍樹菩薩的壇城儀軌中，沒有第二個偈頌，而全喜金剛、達日迦巴（Darika pa）和寂天（Shantipa）等人認為可以展示兩次，他們在第一個鏡子之後進行鈴和弓箭的儀軌，然後展示第二個偈頌和第二個鏡子，這樣偈頌和意義對於同一個人來說也是相同的，前者僅僅是爲了了解法如同影像，而後者是爲了瞭解融入自己內心的金剛薩埵的狀態，達日迦巴說：『金剛薩埵即是自身的主宰，通過這個詞語來了解自己的本性。』通過這種方式，如果展示兩次，也不會有任何阻礙，因此對於那些認為灌頂等同於兩次展示的人來說，已經宣說了兩次展示的儀軌。這位學者的觀點是，將那個偈頌放在前面，一起展示，但他並不認為這是必須的。弓箭的儀軌是：然後唸誦『從字母 ཧོཿ (藏文，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoh，漢語字面意思：吼) 中生出的弓 ཧོཿ (藏文，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoh，漢語字面意思：吼)』，並加持，唸誦『薩瓦 達塔嘎達 阿努ra嘎 雅 梭哈（sarba ta tha ga tan a nu ra ga ya svaa m）』（愿一切如來歡喜），並加持，當弟子射箭時，上師也這樣唸誦。這裡沒有明確說明箭是從 ཧོཿ (藏文，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoh，漢語字面意思：吼) 中生出的，但達日迦巴說：『用 ཧོཿ (藏文，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoh，漢語字面意思：吼) 凈化弓箭，交給弟子。』因此，兩者都是從 ཧོཿ (藏文，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoh，漢語字面意思：吼) 中生出的。弟子也念誦『薩瓦 達塔嘎達 阿努ra嘎 雅 米（sarba ta tha ga tan a nu ra ga ya mi）』，並以刺穿障礙的意念，向四個方向射四支箭，上下各一支，總共射六支箭。這樣，壇城灌頂，無論在哪個壇城獲得，都能在圖畫和身體的壇城中獲得，如《結合七支》中所說：『在圖畫和身體的壇城中，就能獲得它。』灌頂的內容是，首先是結合等，三個三摩地，火供等的支分。 The view of some who think that not seeing the mandala ritual of the Northern Tradition is the same as empowerment, the Garland Sutra says, 'The ritual of showing twice has been proclaimed.' Kunga Nyingpo said that this was to prevent showing the mirror twice, but Tibetan scholars said that the latter words also recognized the ritual of showing twice, so that statement is not correct. Therefore, preventing the mirror from being shown twice is only to understand the characteristics of the Dharma like looking in a mirror, as Nagarjuna (Klu byang) said, it is done only once. However, in Nagarjuna's mandala ritual, there is no second verse, and Kunga Nyingpo, Darika pa, and Shantipa and others think that it can be shown twice. They perform the bell and bow and arrow ritual after the first mirror, and then show the second verse and the second mirror, so that the verse and meaning are the same for the same person. The former is only to understand the Dharma as an image, while the latter is to understand the state of Vajrasattva that has entered one's own heart. Darika pa said: 'Vajrasattva is the master of oneself, and through this word, one knows one's own nature.' In this way, if it is shown twice, there will be no obstacles, so for those who think that empowerment is the same as showing twice, the ritual of showing twice has been proclaimed. This scholar's view is to put that verse in front and show it together, but he does not think that this is necessary. The ritual of bow and arrow is: then recite 'The bow that comes from the letter ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoh, Literal meaning: Hoh) ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoh, Literal meaning: Hoh)', and bless it, recite 'Sarva Tathagata Anura Gaya Svaha (sarba ta tha ga tan a nu ra ga ya svaa m)' (May all Tathagatas be pleased), and bless it. When the disciple shoots the arrow, the master also recites it in this way. It is not clear here that the arrow comes from ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoh, Literal meaning: Hoh), but Darika pa said: 'Purify the bow and arrow with ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoh, Literal meaning: Hoh), and give it to the disciple.' Therefore, both come from ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoh, Literal meaning: Hoh). The disciple also recites 'Sarva Tathagata Anura Gaya Mi (sarba ta tha ga tan a nu ra ga ya mi)', and with the intention of piercing the obstacles, shoots four arrows in four directions, one each above and below, for a total of six arrows. In this way, the mandala empowerment, no matter which mandala is obtained, can be obtained in the picture and body mandala, as stated in 'The Sevenfold Union': 'In the picture and the body mandala, it can be obtained.' The content of the empowerment is, first of all, the union, etc., the three samadhis, the limbs of the fire offering, etc.
【English Translation】 For some who think that not seeing the mandala ritual of the Northern Tradition is the same as empowerment, the Garland Sutra says, 'The ritual of showing twice has been proclaimed.' Kunga Nyingpo said that this was to prevent showing the mirror twice, but Tibetan scholars said that the latter words also recognized the ritual of showing twice, so that statement is not correct. Therefore, preventing the mirror from being shown twice is only to understand the characteristics of the Dharma like looking in a mirror, as Nagarjuna (Klu byang) said, it is done only once. However, in Nagarjuna's mandala ritual, there is no second verse, and Kunga Nyingpo, Darika pa, and Shantipa and others think that it can be shown twice. They perform the bell and bow and arrow ritual after the first mirror, and then show the second verse and the second mirror, so that the verse and meaning are the same for the same person. The former is only to understand the Dharma as an image, while the latter is to understand the state of Vajrasattva that has entered one's own heart. Darika pa said: 'Vajrasattva is the master of oneself, and through this word, one knows one's own nature.' In this way, if it is shown twice, there will be no obstacles, so for those who think that empowerment is the same as showing twice, the ritual of showing twice has been proclaimed. This scholar's view is to put that verse in front and show it together, but he does not think that this is necessary. The ritual of bow and arrow is: then recite 'The bow that comes from the letter ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoh, Literal meaning: Hoh) ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoh, Literal meaning: Hoh)', and bless it, recite 'Sarva Tathagata Anura Gaya Svaha (sarba ta tha ga tan a nu ra ga ya svaa m)' (May all Tathagatas be pleased), and bless it. When the disciple shoots the arrow, the master also recites it in this way. It is not clear here that the arrow comes from ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoh, Literal meaning: Hoh), but Darika pa said: 'Purify the bow and arrow with ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoh, Literal meaning: Hoh), and give it to the disciple.' Therefore, both come from ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoh, Literal meaning: Hoh). The disciple also recites 'Sarva Tathagata Anura Gaya Mi (sarba ta tha ga tan a nu ra ga ya mi)', and with the intention of piercing the obstacles, shoots four arrows in four directions, one each above and below, for a total of six arrows. In this way, the mandala empowerment, no matter which mandala is obtained, can be obtained in the picture and body mandala, as stated in 'The Sevenfold Union': 'In the picture and the body mandala, it can be obtained.' The content of the empowerment is, first of all, the union, etc., the three samadhis, the limbs of the fire offering, etc.
ཅས་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་སྟེ་དེ་ཉིད་ལས། སྦྱོར་གསུམ་ཡན་ལག་བཅས་པ་རུ། །དེ་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་དབེན་པས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དག་བྱ་གང་སྦྱོང་ནི། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྔར་བསགས་འདག་ཅིང་ཕྱི་མ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྔ་ཕྱི་ཡི། །དག་དང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོང་བར་བཤད་ལ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བུམ་དབང་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་བཤད་དེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་དགོད་པས་དེའི་ནུས་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུར་མོས་པར་བྱའོ། །བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་སྲུང་བའོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་བཞེད་དོ། །སྒྲ་བཤད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། སྣོད་དུ་རུང་ཕྱིར་བུམ་དབང་སྟེ། །བླུགས་གཏོར་དག་པར་བྱེད་པས་དབང་། །འདི་ནི་ཡང་དག་རྒྱུད་རིམ་པའི། །ལུང་གིས་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་ལུགས་སུ་བླུགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྱེད་པ་དང་གཏོར་བ་དང་དག་པར་བྱེད་པས་དབང་དུ་འཇོག་པ་ནི། ཨ་བྷི་ཥི་ཀའི་སྒྲ་ 3-2-258b ལ་ངེས་ཚིག་གིས་བཤད་པ་བྱས་པའི་ལུགས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་སྡོམ་ནི། གསོ་གདབ་ལྷར་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་སྦྱིན། །ཁྲུས་སྟེགས་གཞག་ལ་དམ་ཚིག་གཟུང་། །ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ་དབང་ལྷ་བསྟིམ། །མཆོད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་རིམ་བཤད། །སྔགས་དང་མིག་སྨན་མེ་ལོང་མདའ། །བུམ་དབང་སྤྱི་ཡི་དག་པ་བཤད། །ཅེས་པའོ། །བདེར་གཤེགས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དབང་དྲུག་གིས། །སློབ་མའི་ཤེས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་གཞིར་བྱེད་པ། །དྲི་མེད་བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་རྣམས། །སྔགས་རིག་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །གོ་སླའི་དབྱངས་ཀྱིས་མ་འདྲེས་གསལ་བར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། ༈ །། ༈ གསང་བའི་དབང་། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། དང་པོར་ཡོན་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་བྱས་པར་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མོས་ཏེ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་མ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་ལ་དབུལ་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་ཐི
【現代漢語翻譯】 有能力去做，就在那裡面。 三結合及其分支。 在那裡面正確地展示。 對於色等境的 現象存在，通過空性來理解。 如是說。需要凈化的對象是什麼呢？身體的污垢先前積累的得以清除，並且避免產生新的污垢。正如那裡面所說： 殺生等前後世的 不會變成清凈和罪惡。 這樣說，並且在《雙運明》中說要凈化身金剛，在第七結合中說： 它的自性是 身金剛的自性。 如是說，日生也這樣說。日生說瓶灌頂是化身的自性，因為安立了化身的特殊種子字，爲了安立它的能力，所以要信奉化身。瓶灌頂的誓言是守護十四根本墮和八粗墮，這是藏地智者們的觀點。解釋詞義，在第七結合中說： 因為適合作為容器，所以是瓶灌頂。 因為傾倒、拋灑和凈化，所以是灌頂。 這是正確的次第傳承的 通過教證確定地說明。 如是說，像適合作為容器和傾倒的形態一樣去做，並且拋灑和凈化，所以安立為灌頂，這是阿毗hishekha（藏文：དབང་，梵文天城體：अभिषेक，梵文羅馬擬音：abhiṣeka，漢語字面意思：灌頂）這個詞通過詞源解釋所做的規矩。導師的灌頂，包括所依和誓言的總結是： 種植、生起本尊、給予誓言。 放置浴臺，受持誓言。 授予水灌頂，融入灌頂本尊。 供養，並且在那裡面說明次第。 明咒和眼藥、鏡子、箭。 說明瓶灌頂共同的清凈。 這是（總結）。通過六如來（的）自性六灌頂。 很好地調伏弟子的心續。 通過與六位勝者相關的生起次第。 作為成就殊勝化身的基礎。 無垢瓶灌頂的自性和 它的分支，細微的儀軌。 如諸明咒師的觀點一樣。 用容易理解的聲音清晰地闡述。 從大金剛持的道次第中，開顯一切秘密的要點，顯示瓶灌頂的儀軌次第，即第九品。 秘密灌頂。 第二，秘密灌頂。首先，獻供養並祈請，然後用帷幕等隔開，弟子觀想上師為金剛薩埵，獻給上師未失壞生殖器的十二歲等具有青春等，並且具有誓言的智慧母，祈求大手印甘露。
【English Translation】 Having the power to do, it is within that. The three unions and their branches. To correctly demonstrate within that. For objects such as form, Phenomena exist, understood through emptiness. Thus it is said. What needs to be purified? The impurities of the body, previously accumulated, are cleared away, and new impurities are avoided. As it is said therein: Killing and so on, of past and future, Will not become pure or sinful. Thus it is said, and in 'Union Made Clear' it is said to purify the Body Vajra, and in the Seventh Union it is said: Its own nature is The nature of the Body Vajra. Thus it is said, and Dayspring also says this. Dayspring says that the vase empowerment is the nature of the Nirmanakaya, because it establishes the special seed syllable of the Nirmanakaya, in order to establish its power, so one should have faith in the Nirmanakaya. The vows of the vase empowerment are to protect the fourteen root downfalls and the eight gross downfalls, this is the view of the Tibetan scholars. Explaining the meaning of the words, in the Seventh Union it is said: Because it is suitable as a vessel, it is the vase empowerment. Because it pours, scatters, and purifies, it is empowerment. This is the correct lineage of the tradition Explained definitively through scripture. Thus it is said, to act like a form suitable as a vessel and pouring, and scattering and purifying, so it is established as empowerment, this is the custom of explaining the word Abhisheka (藏文：དབང་，梵文天城體：अभिषेक，梵文羅馬擬音：abhiṣeka，漢語字面意思：灌頂) through etymology. The summary of the teacher's empowerment, including the support and vows, is: Planting, generating the deity, giving vows. Placing the bathing platform, taking vows. Granting the water empowerment, merging the empowerment deity. Offering, and within that explaining the order. Mantra and eye medicine, mirror, arrow. Explaining the common purification of the vase empowerment. This is (the summary). Through the six empowerments of the nature of the six Sugatas. Well subduing the disciple's mindstream. Through the generation stage related to the six Victors. As the basis for accomplishing the supreme Nirmanakaya. The nature of the stainless vase empowerment and Its branches, subtle rituals. As the views of all the mantra masters. Clearly explained in an easy-to-understand voice. From the path of the Great Vajradhara, revealing the key points of all secrets, showing the order of the vase empowerment ritual, which is the ninth chapter. The Secret Empowerment. Second, the Secret Empowerment. First, offering and praying, then separated by curtains etc., the disciple visualizes the guru as Vajrasattva, offering the guru a wisdom consort who has not lost her reproductive organs, is twelve years old etc., possessing youth etc., and possessing vows, and requesting the nectar of Mahamudra.
ག་ལེའི་གཉིས་པ་ལས། བཞིན་བཟང་མིག་ནི་དཀྱུས་རིང་བ། །གཟུངས་བཟང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ནི། །བཅུ་གཉིས་ཡང་ན་བཅུ་དྲུག་གམ། །མ་རྙེད་ཉི་ཤུ་ལོན་པའང་རུང་། །ཉི་ཤུ་ཡན་ཚད་ཕྱག་རྒྱ་གཞན། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐག་རིང་བྱེད། །སྲིང་མོ་ཡང་ནི་བུ་མོའམ། །ཆུང་མ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་མེད་ན་གཞན་ཡང་ཆུ་སྟེ་ 3-2-259a ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལང་ཚོ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་བསལ་ཡིན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་དག་དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་སྟེན་པར་དགའ་བ་དང་། །ཞེས་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱ་བ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །མགོན་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གསང་དབང་གི་རྫས་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ནས་བླ་མ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཐ་མལ་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་རྗེས་ལ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ག་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་གུར་དང་འདུས་པ་ནས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་མ་སོགས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཀུག་ལ། རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བཅུག་ནས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འགྲོ་བར་བསམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་ཡང་དག་བསྡུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་བསྡུས། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གསང་དབང་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་ཕྱུང་ནས་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བཙིར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 3-2-259b པ་ཞུ་བའི་ཁ་བ་དེ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་པ་བྱས་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སློབ་མའི་ཁར་མཐོང་ན་མ་དད་ཀྱིས་དོགས་པས་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ཏེ་དེའི་མིག་དང་ལག་པའི་ཡུལ་མིན་པར། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་ལྟར་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་བགྱི། །ཞེས་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་གསུངས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿ བཛྲ་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དབབ་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན
【現代漢語翻譯】 在《次第 দ্বিতীয়》中說：『面容姣好，眼睛細長，擁有美好體態並以青春裝飾的女子，十二歲或十六歲，最晚不超過二十歲。超過二十歲則需要其他的明妃（藏文：ཕྱག་རྒྱ་གཞན།）。因為那會使成就變得遙遠。無論是姐妹、女兒還是妻子，都應獻給上師。』 如果沒有，也可以是水。』 這裡所說的，是指那些具備青春和美貌等優點的女子，而不是指那些持有誓言的女子。因為，『不守護誓言，喜歡依止不明妃』，這在根本墮罪中已經說明了。 然後合掌祈請：『憑藉您的足下恩德，我獲得了無上事業。因此，請以秘密灌頂，慈悲攝受我。』 進行秘密灌頂的物質準備：之後，上師以主尊的慢心，將平凡女子的身體觀為空性，然後觀想為本尊女的身相，先行金剛和蓮花的結合，然後進行交合。唸誦：嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿努拉嘎納 瓦日ra 斯瓦巴瓦 阿特瑪 闊 杭 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ག་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ओंसर्वतथागत अनुरगणार वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarvatathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，一切如來，愛，金剛，自性，我）。唸誦從《古汝》和《集經》中出現的語句，並以心間種子的光芒，迎請毗盧遮那佛等與眼母等進行交合，通過毗盧遮那佛的門進入自身，以大貪慾融化，觀想從命根（藏文：རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་）中流出，使金剛寶牢固。 在《集經》的後文中說：『通過金剛蓮花的結合，真實地聚集所有金剛持。通過身語意的結合，將它們全部聚集在心間。從金剛道中取出，放入弟子的口中。』 秘密灌頂的方式：之後，從金剛蓮花中取出，用拇指和無名指擠壓金剛寶，觀想如來流出的甘露與自己的菩提心無二無別，持有語金剛無量光佛的慢心，如果讓弟子看到，恐怕會因不信任而產生疑慮，所以要遮住臉，使其不在眼睛和手的範圍內。如過去的金剛持等：『如何為佛子灌頂，以美好的菩提心，如是為你灌頂。』這是《金剛鬘續》中所說的。唸誦嗡 阿 瓦日ra 德日嘎 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ བཛྲ་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ་，梵文天城體：ओँ आः वज्र धृक् हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra dhṛk hūṃ，漢語字面意思：嗡，啊，金剛，持，吽)等主尊的咒語，然後放入弟子口中。弟子也應觀想毗盧遮那佛等四佛。
【English Translation】 From the second part of 'Gradual': 'A woman with a beautiful face, long eyes, a good figure, and adorned with youth, twelve or sixteen years old, or at most twenty. Beyond twenty, another mudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་གཞན།) is needed, as that would make accomplishment distant. Whether a sister, daughter, or wife, she should be offered to the guru.' 'If not, then water.' This refers specifically to those who possess qualities such as youth and beauty, not to those who hold vows. Because, 'not guarding vows and delighting in relying on an unsuitable consort' is stated as a root downfall. Then, with palms joined, pray: 'Through the kindness of your feet, may I attain the supreme activity. Therefore, with the secret empowerment, please compassionately take me as your disciple.' The preparation of substances for the secret empowerment: Then, the guru, with the pride of the main deity, contemplates the form of an ordinary woman as emptiness, and then generates the form of the deity. The union of vajra and lotus should precede the act of joining. Recite: Om Sarva Tathagata Anuragana Vajra Svabhava Atmako'ham (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ག་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ओंसर्वतथागत अनुरगणार वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarvatathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：Om, all tathagatas, love, vajra, nature, I). Recite the words that appear in the 'Guru' and 'Compendium', and with the rays of light from the seed syllable in the heart, invite Vairochana and others to unite with the eye-goddess and others. Entering oneself through the door of Vairochana, melt with great desire, and contemplate flowing from the avadhuti (藏文：རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་), making the vajra-jewel firm. In the latter part of the 'Compendium' it says: 'Through the union of vajra and lotus, truly gather all vajra-holders. Through the union of body, speech, and mind, gather them all in the heart. Taking it out from the vajra path, place it in the mouth of the disciple.' The manner of bestowing the secret empowerment: Then, taking it out from the vajra-lotus, squeeze the vajra-jewel with the thumb and ring finger, contemplating that the nectar flowing from the tathagata is inseparable from one's own bodhicitta, holding the pride of speech-vajra Amitabha. If the disciple sees it, there is a risk of doubt due to disbelief, so cover the face, making it out of sight and reach. As the vajra-holders of the past and others did: 'How the buddhas empower their sons, with excellent bodhicitta, thus I empower you.' This is what is said in the Vajramala Tantra. Recite the mantra of the main deity, such as Om Ah Vajra Dhrik Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ བཛྲ་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ་，梵文天城體：ओँ आः वज्र धृक् हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra dhṛk hūṃ，漢語字面意思：Om, Ah, Vajra, Holder, Hum), and then place it in the disciple's mouth. The disciple should also contemplate the four buddhas, such as Vairochana.
་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ་ཀྱེ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་རིག་པ་ཡང་ལངས་ལ་གོས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དེ་ལྟར་དེའི་ཁར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཏུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི། མིག་དང་ལག་པའི་ཡུལ་མིན་པ་དང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སྟེར་བ་དང་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་སྔར་ལྟར་གདོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི་བློས་བཏུང་བ་དང་། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའོ། །སློབ་མ་གཅིག་ལའང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀས་གསང་དབང་སྐུར་བར་ཟླ་གྲགས་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པས་གང་རུང་གཅིག་གིས་མི་ཆོག་གོ །ཡབ་ལུས་ཐོབ་པའི་གསང་དབང་སྐུར་ལུགས་ནི། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། བླ་མས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་ཕོར་ལ་སོགས་པར་བཞག་ལ་དྲིའི་ཆུ་དང་བསྲེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་ 3-2-260a བྱ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་ཆེན་འབར་ཕྱུང་བས། །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་ལུས་བསྐམས་ལ། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆུ། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སྤྱི་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བུམ་པའམ་དུང་ཆོས་སུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་བླ་མས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སློབ་མས་ཁར་བྱིན་པའི་འོག་ཏུ་སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་ཆོས་ལ་སོགས་པར་བཞག་ནས་དྲིའི་ཆུས་སྦགས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་སྐུར་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་དྲངས་སོ། །སྔ་མ་ལ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དབང་དང་ཕྱི་མ་ལ་གསང་དབང་ཙམ་དུ་ནཱ་རོ་པས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ལ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒོམས་པ་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་དོ། །གསང་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཉིས་པ་ལས། སྦོམ་པོ་ཐ་ལྟག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །བུ་མོའི་བདེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱའོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། ཡང་ན་ཚིག་གི་ལས་ཀྱིས་ནི། །གྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཞེས་བརྗོད་ནས། །ལུས་ཀུན་བདེ་བས་གང་བར་བྱ། །ཞེས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྐུར་བར་གསུངས་པས་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱས་ནས་བསྒོམ
【現代漢語翻譯】 思維觀想，（上師的）體性即是所有如來的總集。唸誦『阿霍瑪哈蘇康』（藏文：ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ།，意義為『奇哉！大樂』），並飲用（甘露）。然後，（上師）也要站起來，不穿衣服，將自己蓮花（梵文：padma）中的甘露滴，同樣放入（明妃的蓮花）中。她也同樣飲用。『如是』是指，非眼和手所及之處，用拇指和食指給予，並如前唸誦真言和偈頌。『如是』是指，以彙集一切佛的意念飲用，並如前唸誦『阿霍蘇康』。月稱（梵文：Candrakīrti）、達日迦巴（梵文：Dārikapa）、吉祥護（梵文：Śrīrakṣita）等論師說，秘密灌頂需要上師和明妃兩人一起給予一個弟子，一個人是不行的。給予獲得上師身體的秘密灌頂的方法是：第八品《燈明論》中說，上師也要將菩提心放在海螺等容器中，與香水混合，以吉祥偈等先行，為弟子灌頂。如薄伽梵（梵文：Bhagavān）在《月密明點》中所說：『菩提心乃珍寶之精華，一切勝者之身皆由此生，清凈金剛所生之智慧水，無垢珍寶之中作灌頂。』同樣，在《五次第論》和《行集論》中也說，將菩提心放在寶瓶或海螺中進行灌頂。《雙運光明論》中說，上師用拇指和食指將菩提心給予弟子口中之後，再次將菩提心放在海螺等容器中，用香水浸泡，以唸誦吉祥語等作為灌頂的標誌，並引用《月密明點》。那若巴（梵文：Naropa）在《集密後續釋》中說，前者是極秘密灌頂，後者只是秘密灌頂。彌勒月和《雙運光明論》中說，觀想弟子為毗盧遮那佛（梵文：Vairocana），然後給予秘密灌頂。秘密灌頂的體性是：《大手印明點》第二品中說：『粗大上下相交合，享用其中之樂，彼時生起真智慧，如少女之樂。』因此，是指依靠上師和明妃的明點放在舌頭上品嚐所產生的快樂，以及伴隨快樂的等持。達日迦巴說：『或者以語言之行為，施予解脫之自性，唸誦阿霍蘇康，令全身充滿快樂。』因為僅僅通過語言也可以給予灌頂，所以要清晰地進行觀想。
【English Translation】 Thinking that the nature (of the Guru) is the embodiment of all Sugatas, one should say 'Aho Mahasukham' (藏文：ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ།, Sanskrit Devanagari: अहो महासुखम्, Sanskrit Romanization: aho mahāsukham, meaning: 'Ah, great bliss!') and drink (the nectar). Then, (the Guru) should also stand up, unclothed, and place the nectar drops from his own lotus (Sanskrit: padma) into (the consort's lotus) in the same way. She should also drink it in the same way. 'Thus' means that it is not within the reach of the eyes and hands, given with the thumb and forefinger, and the mantra and verses are recited as before. 'Thus' means drinking with the thought of gathering all Buddhas, and reciting 'Aho Sukha' as before. Candrakīrti, Dārikapa, Śrīrakṣita and other teachers say that the secret initiation requires both the Guru and the consort to give it to one disciple, and one person is not enough. The method of giving the secret initiation to obtain the Guru's body is: In the eighth chapter of the 'Lamp Illuminating', the Guru should also put the Bodhicitta in a conch or other container, mix it with scented water, and initiate the disciple with auspicious verses and so on. As Bhagavan said in the 'Moon Secret Bindu': 'The Bodhicitta is the essence of precious jewels, the bodies of all victors are born from it, the wisdom water born from the pure Vajra, is initiated in the midst of immaculate jewels.' Similarly, it is also said in the 'Five Stages' and the 'Compendium of Practices' that the Bodhicitta is placed in a vase or conch for initiation. In the 'Clear Explanation of Union', it is said that after the Guru gives the Bodhicitta to the disciple's mouth with his thumb and forefinger, he puts the Bodhicitta back into a conch or other container, soaks it in scented water, and recites auspicious words as a sign of initiation, and quotes the 'Moon Secret Bindu'. Naropa said in the commentary on the 'Later Tantra of the Gathering', the former is the extremely secret initiation, and the latter is only the secret initiation. Maitreya Moon and the 'Clear Explanation of Union' say that the secret initiation is given to the disciple who is visualized as Vairocana. The nature of the secret initiation is: In the second chapter of the 'Mahamudra Bindu': 'The coarse upper and lower parts are joined together, enjoy the pleasure in it, at that time true wisdom arises, like the pleasure of a maiden.' Therefore, it refers to the Samadhi with pleasure that arises from tasting the Guru and the consort's Bindu placed on the tongue. Dārikapa said: 'Or by the action of language, bestow the nature of liberation, recite Aho Sukham, and fill the whole body with pleasure.' Because initiation can be given by language alone, the visualization should be done clearly.
ས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསང་དབང་གི་ངོ་སྤྲད་དོ། །དབང་འདི་ཀུན་ 3-2-260b རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་ཅིང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་སྟེ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས་ལྷག་པ་བྱང་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ། ཅེས་དང་། དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྫུན་ལ་སོགས་པ་སྔ་ཕྱི་ཡི། །དག་དང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །སྒྱུ་དྲའི་ཏིང་འཛིན་བསྟན་པར་བྱ། །མིག་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་དབེན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་གསང་དབང་ཐོབ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་སྟོན་པར་བཤད་དོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མཚོན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཞེས་འཆད་ཀྱང་རིམ་ལྔ་ལས་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་དོན་དུ་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་སྒྱུ་ལུས་བསྟན་པ་དང་། ཞལ་ལུང་ལས་ཀྱང་། དེ་ཡིས་ཞིང་ནི་དག་བྱས་ཏེ། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི། །བཅུ་གཉིས་དོན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་གསང་དབང་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་ངོ་། །དབང་འདིས་ངག་ཡིད་གཉིས་ཀ་སྦྱོང་བར་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་འདོད་དོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་བཤད་པའི་དོན་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་སྲོག་ཆགས་མི་གསད་པ་དང་བུད་མེད་རིན་ཆེན་མི་སྤང་བ་དང་བླ་མ་ལ་མི་སྨོད་པ་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་ཁ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་སོ། །སྒྲ་དོན་ནི། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསང་བའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་དབང་ཡིན་པས་ན་གསང་དབང་ངོ་། ། 3-2-261a གསང་དབང་གི་སྡོམ་ནི། རིག་མ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། །འོད་དཔག་མེད་བསྐྱེད་སློབ་མ་ལ། །བླ་མ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གསང་རྫས་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །དབང་གི་དག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བའོ། ། ༈ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ། དང་པོ་ནི། གསང་དབང་གི་རྗེས་དེ་ནས་སློབ་མས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་སྔར་གྱི་རིག་མ་དེའམ་ཤེས་རབ་མ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས། །བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀ
【現代漢語翻譯】 從地道產生的等持（Samadhi）是秘密灌頂的介紹。此灌頂在一切虛幻菩提心壇城中獲得，是語金剛的自性，有權修持金剛唸誦等風瑜伽，在七支結合之上，被稱為殊勝菩提心。壇城中即能獲得，其自性即是語金剛的自性，無論前後，都不會變為虛假等過失。金剛唸誦的自性，是爲了展示幻化的等持，眼等內在諸法的顯現存在，要證悟其空性。Nāropa（那若巴）也在後部續的註釋中說，獲得秘密灌頂后，會展示幻身的口訣。在《雙運明》中說，爲了象徵自我加持，象徵智慧的是智慧本智灌頂，即第三灌頂。雖然在《次第五論》中，秘密灌頂之後，爲了幻身的口訣而讚頌，並展示幻身。在《口訣》中也說：『以此清凈剎土，一切法如幻等，將證悟十二意義。』因此，獲得秘密灌頂，就能成為幻身的法器。此灌頂能調伏語和意，持聲友吉祥知識如此認為。白日生處也說是報身的自性，意義如前。此灌頂的誓言是：依止五肉甘露，不殺生，不捨棄珍貴女子，不誹謗上師，這是結合續中所說的。詞義是：由於是上師佛母以秘密物質灌頂父佛母的菩提心，所以是秘密灌頂。 秘密灌頂的戒律是：不捨本尊母，並祈請，生起無量光佛，上師與佛母一起，以秘密物質進行灌頂，賜予灌頂的清凈。 智慧本智灌頂 第三灌頂分二：智慧本智灌頂，以及確認第三灌頂的本智。 智慧本智灌頂 首先，在秘密灌頂之後，弟子以『菩提金剛』等向上師祈請。然後，上師給予弟子之前的本尊母，或者其他的智慧母也可以，無論是安住于誓言和戒律，或者其他的，具有美貌和青春的明妃。『此如意明妃，是諸佛所依。』
【English Translation】 The Samadhi arising from the earth element is the introduction to the secret empowerment. This empowerment is obtained in the mandala of all illusory Bodhicitta, and is the nature of speech Vajra, and has the authority to meditate on wind yoga such as Vajra recitation. Above the sevenfold union, it is called the supreme Bodhicitta. In the mandala, one obtains that very nature, which is the nature of speech Vajra. Whether before or after, it will not turn into falsehood or other faults. The nature of Vajra recitation is to demonstrate the Samadhi of illusion. The appearance and existence of internal dharmas such as the eye, etc., must be realized as emptiness. Nāropa also said in the commentary on the latter tantra that after obtaining the secret empowerment, he would show the oral instructions of the illusory body. In 'The Clear Union,' it says that in order to symbolize self-blessing, what symbolizes wisdom is the wisdom jñana empowerment, which is the third empowerment. Although in the 'Five Stages,' after the secret empowerment, praises are made for the sake of the illusory body's oral instructions, and the illusory body is shown. In the 'Oral Instructions,' it also says: 'By this purifying field, all dharmas are like illusion, etc., one will realize the twelve meanings.' Therefore, by obtaining the secret empowerment, one can become a vessel for the illusory body. This empowerment can tame both speech and mind, according to Sound-Holder Glorious Friend. The meaning of Daytime Source also saying it is the nature of the Sambhogakaya is the same as before. The vows of this empowerment are: to rely on the five nectars, not to kill living beings, not to abandon precious women, and not to slander the lama, as stated in the Union Tantra. The meaning of the words is: since it is the empowerment of the Bodhicitta of the father Buddha by the secret substance of the mother Buddha, it is the secret empowerment. The vows of the secret empowerment are: Do not abandon the wisdom consort, and pray. Generate Amitabha Buddha. The lama, together with the consort, bestows the empowerment with the two secret substances, and grants the purification of the empowerment. Wisdom Jñana Empowerment The third empowerment has two parts: bestowing the wisdom jñana empowerment, and identifying the jñana of the third empowerment. Bestowing the Wisdom Jñana Empowerment First, after the secret empowerment, the disciple prays to the lama with 'Bodhicitta Vajra' and so on. Then, the lama gives the disciple the previous wisdom consort, or another wisdom consort, whether abiding in vows and precepts, or others, possessing beauty and youth. 'This wish-fulfilling wisdom consort is the support of all Buddhas.'
ྱིས་བརྟགས། །འཁོར་ལོ་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདེ་བ་དམ་པ་མྱང་བར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་བལྟ། །ཞེས་གོ་བར་བྱས་ནས་གཏད་པར་བྱའོ། །སྔར་ཕུལ་བ་དེ་བླ་མའི་རིག་མ་ཡིན་ཡང་སྦྱིན་དུ་རུང་བ་ནི། འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། མཆོག་ཏུ་དད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཆེ། །གཟུགས་བཟང་སྒྲུབ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བྱ་བ་གོམས། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་དག །བླ་མ་ལ་ནི་སློབ་མ་ཡིས། །ཡོན་རྣམས་རབ་ཏུ་ཕུལ་ནས་ནི། །བླ་མས་དེ་ནི་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྭ་བ་པ་དང་དཔལ་འཛིན་དང་ཉོན་མོ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་རིག་མ་དགོས་པར་གསུངས་པས་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རིགས་ 3-2-261b མར་མི་རུང་ངོ་། །འཁོར་ལོ་ནི། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་རིག་མ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་རིམ་པས་སྦྱོར་བ་ནི། དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་དབྱུང་བའོ། །རྐང་པ་དྲུག་པོ་དེའི་དོན་ནི། ཞལ་ལུང་ན་ཡོད་དོ། །བདེ་བ་སྦྱངས་པའི་སྒོ་ནས་དབང་གསུམ་པ་ངོས་གཟུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །རིག་མ་དེས་ཀྱང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པས་དྲི་ཞིམ་པོར་བྱས་ཤིང་གོས་མེད་པའི་ཆུ་སྐྱེས་སློབ་མ་ལ་སྟོན་ཅིང་། ཨེ་མ་བདག་གི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཆོ་གས་སྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་བདག་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ། །པདྨར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་གྱིས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །བྷ་ཛ་མོཀྵ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཞལ་ལུང་ན་བཞུགས་ལ་དེར་དྲིས་ལན་མཛད་པ་རྣམས་འདིར་མ་བཀོད་པར་སྣང་ངོ་། །ཆོ་ག་ནི། རང་དང་རིག་མ་ལྷར་སྐྱེད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུ་བྱ་བ་སོགས་སོ། །ལྭ་བ་པས། རྫོགས་སངས་མཉེས་པར་བྱ་ལ་སོགས། །བྱ་བ་ཅི་ཡིན་པདྨར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་གོ་བདེའོ། །མོཀྵ་ནི་ཐར་པ་སྟེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་གཟུགས་བླ་མས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་ཏེ། རིག་མས་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་བླ་མས་བཤད་པའམ་སྔགས་འདི་བླ་མས་བརྗོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ཛ་ནི་སྟེན་ཅིག་པ་སྟེ་ཐར་པ་སྟེན་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་རང་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་དང་ཤེས་རབ་མ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ཅེས་པ་ལས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གང་དུ་སྐྱེད་ཕྲེང་བར་མི་གསལ་ལ་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་འོད་དཔག་མེད་དུ་སྐྱེད་པར་ 3-2-262a བཤད་དེ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས། རིན་འབྱུང་དུ་སྐྱེད་པར་གསུངས་ཏེ་འདུས་པ་རྗེས་ཆགས་
【現代漢語翻譯】 觀察。 以輪次第的結合， 體驗至上的喜樂。 以金剛跏趺坐姿，心 觀想融入寶珠之中。 如此理解后交付。 先前供奉之物，即使不是上師的明妃，也可以佈施。如《集經》後文所說： '極度虔誠且智慧廣大， 容貌姣好且恒常樂於修行， 通過一次結合便熟練於行事， 具有誓言者的誓言。 弟子應向上師， 充分供養各種供品， 上師對此加以加持， 並佈施給修行者。' 如拉瓦巴、吉祥持、黑 उत्पन्न 等所說，安住于誓言和律儀，精通四種瑜伽和三種三摩地的明妃是必要的，因此不具備律儀者不適合作為明妃。 輪是指：與毗盧遮那佛等明妃一同的輪。 以其次第結合是指：勾招、進入以及從金剛道中取出。 六句的意義在於：《口訣》中有。 通過體驗喜樂的方式來確定第三灌頂是指：以'金剛'二字來表示。 明妃也用紅花等香物使其散發香味，並向赤裸的弟子展示蓮花，說： '唉瑪！我的蓮花， 圓滿具備一切喜樂。 無論誰以儀軌來依止， 我都會在他的面前。 依止佛陀等， 如對蓮花一般行事。 大樂之王自己， 恒常安住於此。 Bhaja Moksha Hoḥ（藏文：བྷ་ཛ་མོཀྵ་ཧོཿ，梵文天城體：भज मोक्ष होः，梵文羅馬擬音：bhaja mokṣa hoḥ，漢語字面意思：修習解脫 ）。' 此咒語和口訣一同存在於《口訣》中，其中所作的問答似乎未在此處記載。 儀軌是指：將自己和明妃觀想為本尊，以及金剛和蓮花的結合等。 拉瓦巴說：爲了使圓滿佛陀歡喜等，無論做什麼都應在蓮花中進行，這很容易理解。 Moksha（藏文：མོཀྵ་，梵文天城體：मोक्ष，梵文羅馬擬音：mokṣa，漢語字面意思：解脫）是解脫，即上師應宣說遠離一切戲論的殊勝本尊之形象，如《鬘論》所說，或者上師應唸誦此咒語，這是明妃所說之語的含義。 Bhaja（藏文：བྷ་ཛ་，梵文天城體：भज，梵文羅馬擬音：bhaja，漢語字面意思：修習）是修習，即修習解脫之意。 然後，弟子應將自己觀想為本尊之形象，將智慧母觀想為明妃之形象，至於觀想為本尊父或本尊母，《鬘論》中未明確說明，但彌勒月稱解釋說應觀想為無量光佛，這是考慮到貪慾即是金剛。 《雙運明》中說應觀想為寶生佛，即《集經》隨喜品。 Observe. Through the union of the wheel's order, Experience the supreme bliss. With the vajra full lotus posture, the mind Contemplate being immersed within the jewel. Having understood thus, entrust it. The previously offered object, even if not the guru's consort, can be given as charity. As stated in the latter part of the Compendium Sutra: 'Extremely devoted and of great wisdom, Of beautiful form and always delighted in practice, Accustomed to action through a single union, The vows of those who hold vows. The disciple should to the guru, Offer all kinds of offerings abundantly, The guru then blesses it, And bestows it upon the practitioner.' As Lawapa, Shri Dhara, and Krishna have said, a consort who abides by vows and precepts, and is skilled in the four yogas and three samadhis, is necessary. Therefore, one who does not possess vows is not suitable as a consort. The wheel refers to: the wheel together with consorts such as Vairochana. The union in its order refers to: attracting, entering, and extracting from the vajra path. The meaning of the six lines is in the Oral Instructions. Identifying the third empowerment through the means of experiencing bliss is indicated by the two lines 'vajra'. The consort also perfumes it with saffron and other fragrant substances, and shows the naked lotus to the disciple, saying: 'Ema! This lotus of mine, Is perfectly endowed with all bliss. Whoever relies on it with rituals, I will be in front of him. Relying on the Buddha and so on, Act as if on the lotus. The Great Bliss King himself, Always resides here. Bhaja Moksha Hoh.' This mantra and oral instructions are together in the Oral Instructions, and the questions and answers made there do not seem to be recorded here. The ritual refers to: visualizing oneself and the consort as deities, and the union of vajra and lotus, etc. Lawapa said: To please the perfect Buddha, etc., whatever actions are done should be done in the lotus, which is easy to understand. Moksha is liberation, that is, the guru should speak of the supreme deity's form that is free from all elaborations, as stated in the Garland Treatise, or the guru should recite this mantra, which is the meaning of the words spoken by the consort. Bhaja is to rely on, that is, to rely on liberation. Then, the disciple should visualize himself as the deity's form, and the wisdom mother as the consort's form. As for whether to visualize as the father deity or the mother deity, it is not clearly stated in the Garland Treatise, but Maitripa explains that one should visualize as Amitabha, considering that desire is vajra. The Clear Union states that one should visualize as Ratnasambhava, that is, the Compendium Sutra's Anumodana chapter.
【English Translation】 Observed. Through the union of the wheel's order, Experience the supreme bliss. With the vajra full lotus posture, the mind Contemplate being immersed within the jewel. Having understood thus, entrust it. The previously offered object, even if not the guru's consort, can be given as charity. As stated in the latter part of the Compendium Sutra: 'Extremely devoted and of great wisdom, Of beautiful form and always delighted in practice, Accustomed to action through a single union, The vows of those who hold vows. The disciple should to the guru, Offer all kinds of offerings abundantly, The guru then blesses it, And bestows it upon the practitioner.' As Lawapa, Shri Dhara, and Krishna have said, a consort who abides by vows and precepts, and is skilled in the four yogas and three samadhis, is necessary. Therefore, one who does not possess vows is not suitable as a consort. The wheel refers to: the wheel together with consorts such as Vairochana. The union in its order refers to: attracting, entering, and extracting from the vajra path. The meaning of the six lines is in the Oral Instructions. Identifying the third empowerment through the means of experiencing bliss is indicated by the two lines 'vajra'. The consort also perfumes it with saffron and other fragrant substances, and shows the naked lotus to the disciple, saying: 'Ema! This lotus of mine, Is perfectly endowed with all bliss. Whoever relies on it with rituals, I will be in front of him. Relying on the Buddha and so on, Act as if on the lotus. The Great Bliss King himself, Always resides here. Bhaja Moksha Hoh.' This mantra and oral instructions are together in the Oral Instructions, and the questions and answers made there do not seem to be recorded here. The ritual refers to: visualizing oneself and the consort as deities, and the union of vajra and lotus, etc. Lawapa said: To please the perfect Buddha, etc., whatever actions are done should be done in the lotus, which is easy to understand. Moksha is liberation, that is, the guru should speak of the supreme deity's form that is free from all elaborations, as stated in the Garland Treatise, or the guru should recite this mantra, which is the meaning of the words spoken by the consort. Bhaja is to rely on, that is, to rely on liberation. Then, the disciple should visualize himself as the deity's form, and the wisdom mother as the consort's form. As for whether to visualize as the father deity or the mother deity, it is not clearly stated in the Garland Treatise, but Maitripa explains that one should visualize as Amitabha, considering that desire is vajra. The Clear Union states that one should visualize as Ratnasambhava, that is, the Compendium Sutra's Anumodana chapter.
ཀྱི་ང་རྒྱལ་རིན་འབྱུང་གི་སྒོ་ནས་འཛིན་པར་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །རཏྣ་རཀྵི་ཏས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྐྱེད་པར་བཤད་དེ། དེའི་ལྟར་ན་སྐབས་སུ་གང་བབ་པའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པས་ཆོག་གོ། གསང་དབང་མ་གཏོགས་པ་འདི་དང་འོག་མ་ལ་གདོང་གཡོགས་འཆིང་བ་ཕྲེང་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ནས། ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཁར་ཕཊ་སེར་པོ་དང་ཨཱཿལས་སྐྱེས་པའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། ཨཱཿས་མཚན་པ་བསྒོམས་ནས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ན་གཡོན་པའི་གཡོན་གྱི་ཆར་སོན་པའི་རྩའོ། །གཡོན་པ་ནི། འདིར་རིག་མའོ། །དེའི་ལུས་ཀྱི་གཡོན་གྱི་ཆར་སོན་པའི་རྩ་ནི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་པའི་རྩ་སྟེ་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཉིས་པ་ལས་པདྨའི་སྙིང་པོའི་དབུས་ན་ནི། རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་བཞུགས། །དེ་མ་རྙེད་པའི་བར་དུ་ནི། །ཐབས་གཞན་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་མེད། །དེ་ནི་རང་བཞིན་དགའ་བའི་གཟུགས། །ཕྲ་མོའི་ཕྲ་མོ་ཡང་དག་མཆོག །ཅེས་དང་། ཞལ་ལུང་ལས། ན་ལི་གསུམ་པོ་བཙལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྩ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་བྷ་གའི་དབུས། །བླ་མའི་མན་ངག་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །སོར་མོས་གོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཚོལ་བའི་ཚུལ་ནི་མཛུབ་མོའི་རྩེ་དང་ལྕེ་རྩེ་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གནས་པར་བསམས་ལ་ཤཱི་ཏཱ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ནས་ 3-2-262b བཤད་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། ཨོཾ་ཤཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཧ་ཧ་ཧ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་སྔགས་ཟློས་ཤིང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་དགའ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ་ལུས་ལ་གཞུག་ཅིང་། བླ་མས་ཀྱང་རྣམ་སྣང་དང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་དཔག་མེད་བཅུག་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་དགའ་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ། ། ༈ དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས།དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། ། ༈ དངོས་ཀྱི་དོན། དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་དགའ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཤེས་དགོས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སྙེ་མ་ལྔ་པ་ལས། དེ་ལ་བོ་ལའི་རྩ་བ་ནས་ཏེ་གསང་བའི་པདྨ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་སྔར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་ནོང་བུའི་དབུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཞེས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་དང་། གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་མཛོད་སྤུ་ཡི། །པདྨར་ཁུ་བ་འོངས་དགའ་བ། །མགྲིན་པ་སྙིང་གར་མཆོག་དགའ་བ། །ཁྱད་པར་དགའ་བར་དེ་ནས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་དགའ་བྱེད་ལྟེ་བར་ཏེ། །གསང་བའི་པདྨར་གང་འོང
【現代漢語翻譯】 這指的是，從我慢（藏文：ཀྱི་ང་རྒྱལ།）的角度來理解珍寶（藏文：རིན་འབྱུང་།）之門（藏文：སྒོ་ནས།）。Ratna Rakshita（寶護）解釋說，應將勝樂金剛（藏文：བདེ་མཆོག）觀想為父母相（藏文：ཡབ་ཡུམ།）；按照這種說法，在任何情況下，將主要本尊觀想為父母相即可。除了秘密灌頂（藏文：གསང་དབང་།）之外，這裡和下面的內容都沒有提到面罩（藏文：གདོང་གཡོགས།）、束縛（藏文：འཆིང་བ།）、花環（藏文：ཕྲེང་བ།）和隨從（藏文：རྗེས་འབྲང་།）。 然後，觀想從吽（藏文：ཧཱུཾ།）字產生的金剛寶（藏文：རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ།）和從嗡（藏文：ཨོཾ།）字產生的，金剛上的黃色啪（藏文：ཕཊ།）字，以及從阿（藏文：ཨཱཿ）字產生的蓮花花蕊（藏文：པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ།），上面有阿（藏文：ཨཱཿ）字標記，然後加入『完全激發』（藏文：ཡང་དག་པར་བསྐུལ།）一詞。左脈（藏文：གཡོན་པའི་གཡོན་གྱི་ཆར་སོན་པའི་རྩ།）位於何處？這裡的『左』（藏文：གཡོན་པ་ནི།）指的是明妃（藏文：རིག་མའོ།）。其身體左側的脈是金剛界自在母脈（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ།），也就是大手印明點的第二脈，如經中所說：『金剛界自在母（藏文：རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ།）位於蓮花中心的中央。如果找不到她，就沒有其他方法可以獲得菩提（藏文：བྱང་ཆུབ།）。她是自性喜悅之身（藏文：རང་བཞིན་དགའ་བའི་གཟུགས།），極其微細，至高無上。』 口訣（藏文：ཞལ་ལུང་།）中說：『應當尋找三個那 Nadis（藏文：ན་ལི་གསུམ་པོ་བཙལ་བར་བྱ།），即金剛界自在母脈（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྩ།）。在無執著的Bhaga（藏文：བྷ་ག）中央，憑藉上師的口訣力量，必須用手指來感知。』尋找的方法是，觀想紅色舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，種子字）位於手指尖和舌尖，並先唸誦Śītā（藏文：ཤཱི་ཏཱ།），以此來完全激發，出現所說的徵兆，並唸誦『嗡 希 希 希 哈哈 哈哈 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཤཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཧ་ཧ་ཧ་སྭཱཧཱ།）』和『嗡 薩瓦 達他嘎達 阿努ra嘎納 班雜 梭巴瓦 阿瑪郭杭（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ओंसर्वतथागताऽनुरागणवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarvatathāgatānurāgaṇavajrasvabhāva ātmako'haṃ，我是所有如來愛染金剛自性）』。通過唸誦真言（藏文：སྔགས།）並瞭解上師口訣中四喜（藏文：དགའ་བཞི།）的區分，從自己心間的種子字（藏文：ས་བོན།）發出的光芒迎請如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།）等，加持身體，即進入身體。上師也應將毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་།）和佛眼佛母（藏文：སྤྱན་མ།）等無數本尊融入，融為一體，從而開始體驗喜悅。 第三灌頂（藏文：དབང་གསུམ་པ།）的智慧（藏文：ཡེ་ཤེས།）的識別： 第二部分分為兩部分：實際意義和消除對此的爭議。 實際意義： 第一部分是：如果此時需要通過上師的口訣來了解四喜的區分，那麼這是如何實現的呢？《第五穗》（藏文：སྙེ་མ་ལྔ་པ་ལས།）中說：『從Bola（藏文：བོ་ལ།）的根部，即從秘密蓮花（藏文：གསང་བའི་པདྨ་ལས།）到金剛寶（藏文：རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ།），首先是喜悅等三種，然後在Nongbu（藏文：ནོང་བུ།）的中央是俱生喜（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཞེས་པ།），這是唯一的區分。』從頂髻（藏文：གཙུག་ཏོར།）到眉間（藏文：མཛོད་སྤུ།），精液（藏文：ཁུ་བ།）流入蓮花，這是喜悅。喉嚨（藏文：མགྲིན་པ།）到心間（藏文：སྙིང་གར།）是勝喜（藏文：མཆོག་དགའ་བ།）。然後轉變為殊勝喜（藏文：ཁྱད་པར་དགའ་བར།）。各種喜悅的製造者位於臍輪（藏文：ལྟེ་བར།），流入秘密蓮花。
【English Translation】 This refers to understanding the door of preciousness (Tibetan: རིན་འབྱུང་།) from the perspective of pride (Tibetan: ཀྱི་ང་རྒྱལ།). Ratna Rakshita explained that Hevajra (Tibetan: བདེ་མཆོག) should be visualized as the union of father and mother (Tibetan: ཡབ་ཡུམ།); according to this, in any case, it is sufficient to visualize the main deity as the union of father and mother. Apart from the secret empowerment (Tibetan: གསང་དབང་།), there is no mention here and below of masks (Tibetan: གདོང་གཡོགས།), bonds (Tibetan: འཆིང་བ།), garlands (Tibetan: ཕྲེང་བ།), and attendants (Tibetan: རྗེས་འབྲང་།). Then, visualize the Vajra Jewel (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ།) arising from the Hum (Tibetan: ཧཱུཾ།) syllable and the yellow Phat (Tibetan: ཕཊ།) syllable on the Vajra arising from the Om (Tibetan: ཨོཾ།) syllable, and the lotus stamen (Tibetan: པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ།) arising from the Ah (Tibetan: ཨཱཿ) syllable, marked with the Ah (Tibetan: ཨཱཿ) syllable, and then add the word 'fully stimulate' (Tibetan: ཡང་དག་པར་བསྐུལ།). Where is the left channel (Tibetan: གཡོན་པའི་གཡོན་གྱི་ཆར་སོན་པའི་རྩ།) located? Here, 'left' (Tibetan: གཡོན་པ་ནི།) refers to the consort (Tibetan: རིག་མའོ།). The channel on the left side of her body is the Vajradhatvishvari channel (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ།), which is the second channel of the Mahamudra Bindu, as stated in the scripture: 'The Vajradhatvishvari (Tibetan: རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ།) is located in the center of the lotus heart. If she cannot be found, there is no other way to attain Bodhi (Tibetan: བྱང་ཆུབ།). She is the embodiment of innate bliss (Tibetan: རང་བཞིན་དགའ་བའི་གཟུགས།), extremely subtle, and supremely excellent.' The oral instructions (Tibetan: ཞལ་ལུང་།) state: 'The three Nadis (Tibetan: ན་ལི་གསུམ་པོ་བཙལ་བར་བྱ།) should be sought, namely the Vajradhatvishvari channel (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྩ།). In the center of the ungraspable Bhaga (Tibetan: བྷ་ག), one must perceive it with the fingers through the power of the Guru's oral instructions.' The method of searching is to visualize the red Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, seed syllable) residing on the fingertips and the tip of the tongue, and to fully stimulate by first reciting Śītā (Tibetan: ཤཱི་ཏཱ།), so that the said signs appear, and to recite 'Om Shi Shri Shri Ha Ha Ha Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཧ་ཧ་ཧ་སྭཱཧཱ།)' and 'Om Sarva Tathagata Anuragana Vajra Svabhava Atma Ko'ham (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ओंसर्वतथागताऽनुरागणवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ sarvatathāgatānurāgaṇavajrasvabhāva ātmako'haṃ, I am the essence of the passionate Vajra of all Tathagatas)'. By reciting the mantra (Tibetan: སྔགས།) and understanding the distinctions of the Four Joys (Tibetan: དགའ་བཞི།) in the Guru's oral instructions, the rays of light emitted from the seed syllable (Tibetan: ས་བོན།) in one's heart invite the Tathagatas (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།) and others, blessing the body, that is, entering the body. The Guru should also integrate countless deities such as Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་།) and Buddhalochana (Tibetan: སྤྱན་མ།), merging into one, thereby initiating the experience of joy. Identifying the Wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས།) of the Third Empowerment (Tibetan: དབང་གསུམ་པ།): The second part is divided into two parts: the actual meaning and refuting the disputes about it. The actual meaning: The first part is: If it is necessary at this time to understand the distinctions of the Four Joys through the Guru's oral instructions, then how is this achieved? The 'Fifth Spike' (Tibetan: སྙེ་མ་ལྔ་པ་ལས།) states: 'From the root of Bola (Tibetan: བོ་ལ།), that is, from the secret lotus (Tibetan: གསང་བའི་པདྨ་ལས།) to the Vajra Jewel (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ།), first are the three, such as joy, and then in the center of Nongbu (Tibetan: ནོང་བུ།) is the Co-emergent Joy (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཞེས་པ།), which is the only distinction.' From the crown of the head (Tibetan: གཙུག་ཏོར།) to the brow (Tibetan: མཛོད་སྤུ།), semen (Tibetan: ཁུ་བ།) flows into the lotus, this is joy. From the throat (Tibetan: མགྲིན་པ།) to the heart (Tibetan: སྙིང་གར།) is supreme joy (Tibetan: མཆོག་དགའ་བ།). Then it transforms into special joy (Tibetan: ཁྱད་པར་དགའ་བར།). The maker of various joys is located at the navel chakra (Tibetan: ལྟེ་བར།), flowing into the secret lotus.
ས་པའོ། །གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་མི་འཕོ་བའོ། །ཞེས་དྲངས་པ་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་སུ་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་མ་སླེབས་པའི་བར་རྣམས་སུ་དགའ་བ་གསུམ་སྐྱེ་བའི་ལུགས་ཏེ་གནས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །རྣམ་རྟོག་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་གསུམ་གྱི་རགས་པ་ཆོད་པ་ལས་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བར་བཞག་ལ། ཆུང་དུ་ཕྲ་མོ་ 3-2-263a ཡོད་ཀྱང་རགས་པ་མེད་པ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བར་འཇོག་པར་མན་ངག་རིག་པ་རྣམས་འདོམས་སོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་སོ། །དགའ་བ་བཞི་ལས་གང་ཞིག་དབང་གསུམ་པར་འཇོག་སྙམ་ན། ཕྲེང་བ་ལས། ཤེས་རབ་སྦྱོར་བས་དཔལ་ལྡན་ནི། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་མཚོན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལས་སེམས་ནི། ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་བལྟ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ནང་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཇོག་ལ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱང་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སླེབས་ནས་ཕྱིར་མ་འཕོས་པའི་དུས་ལ་བཞེད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་གསུམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་བཞི་པར་འདོད་པ་མན་ངག་སྙེ་མར་བཀག་གོ། བཀག་པ་དེ་ནི། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པ་བཞེད་ལ་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་བྱང་སེམས་འོངས་པ་ན་དགའ་བ་དང་དེའི་དཀྱིལ་དུ་མཆོག་དགའ་དང་ནོར་བུར་ཆུད་པ་ན་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་སྟེ་དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོ་མཆོག་དགའི་ཐ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་བཤད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནི། ནོར་བུའི་ནང་ན་གནས་པའི་དུས་སུ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་གནས་པ་ལ་བཤད་དོ། །ལྭ་བ་པ་ཡང་སྐྱེ་བའི་དུས་དང་ངོ་བོ་རྣམས་སྔ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་དགའ་བའི་གྲངས་ནི། ཚིག་གིས་ཟིན་ཚོད་ལ་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ། །དབང་གསུམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ས་ར་ཧས་ཀྱང་བཤད་དོ། །བུད་མེད་ལ་དབང་ 3-2-263b སྐུར་ན་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་པདྨ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་ཡང་དག་སྤྱན་ཅན་བདེ་ཆེན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་གང་ཡང་དག་དགའ་བྱེད་ཆགས་བྲལ་དགའ་གཉིས་བར་དུ་དབེན་ཉིད་མཐོང་བྱས་བརྟན་པར་གྱིས། །པདྨའི་མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་པད་སྙིང་གཉིས་ལ་སྦྱོར་གང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེམས། །ནོར་བུ་བར་དུ་མཐོང་བྱས་གང་ཚེ་བདེ་བ་འབྱུང་བར་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འདི
【現代漢語翻譯】 ས་པའོ། །(藏文) 'sapa' (梵文天城體) 'sapa' (梵文羅馬擬音) (土地) གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར། །秘密處，金剛寶之間， ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་མི་འཕོ་བའོ། །俱生喜樂不退轉。如是所引，時輪之宗所說也。前說乃從金剛之根開始，未至寶珠中央之間，生起三喜之宗，以處所分別也。大分別之大、大與中三者粗分斷除，立為喜、勝喜與殊勝喜。小者雖有細微，然無粗分，故立為俱生喜，如是口訣派教誡也，如是彼處所說也。四喜之中，何者立為第三灌頂耶？《鬘經》云：『以智慧結合，當善示有德者，金剛跏趺坐，觀心入寶中。』彼者，一切法不可思議性也。以彼之影像隨順，故俱生喜之自性，于智慧智中，稱彼性也。如是所說，四喜之中，俱生智立為智慧智，生起之時，謂菩提心入金剛寶中，未退轉之時也，俱生喜為第三，殊勝喜為第四，于《口訣穗》中遮止也。遮止者，乃阿闍黎寂天之所許，毗布底亦說金剛之根菩提心來時為喜，其中心為勝喜，入寶珠時生俱生喜，喜離之初，勝喜之末，二者之間生也，金剛跏趺坐者，謂于寶珠中安住之時，遮止二鼻孔之氣而安住也。拉瓦巴亦說生起之時與自性等同於前者，喜之數量，于言詞所及之處，生於勝喜與喜離之間也。第三灌頂俱生智，薩ra哈亦說也。若為女性灌頂，于金剛處當觀蓮花，如是等亦于《妙音面諭》之第三灌頂時所說也。如雲：『虛空界與金剛結合，生起真實眼者大樂，任何真實喜樂，離貪喜二者之間，見空性已令堅固，蓮花之空界，金剛寶珠蓮心二者結合，任何金剛跏趺坐心，見寶珠之間，任何生樂決定，彼即是智慧。』此 處
【English Translation】 ས་པའོ། །(Tibetan) 'sapa' (Sanskrit Devanagari) 'sapa' (Sanskrit Romanization) (earth). གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར། །Between the secret place, the vajra jewel, ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་མི་འཕོ་བའོ། །Innate joy does not regress. As quoted, it is spoken according to the Kalachakra system. The former states that from the root of the vajra until not reaching the center of the jewel, the system of generating three joys is distinguished by location. The coarse divisions of the great, great, and medium of great discrimination are severed, and they are established as joy, supreme joy, and special joy. Although there is subtlety in the small, there is no coarseness, so it is established as innate joy, as the oral instruction lineage teaches, as it is said there. Among the four joys, which is established as the third empowerment? The 'Garland Tantra' says: 'By combining wisdom, one should properly show the glorious one; in the vajra posture, one should watch the mind enter the jewel.' That itself is the inconceivable nature of all dharmas. By conforming to its image, the nature of innate joy is called that itself in wisdom-jnana. As it is said, among the four joys, innate jnana is established as wisdom-jnana, and the time of arising is considered to be when the bodhicitta enters the vajra jewel and does not regress. The third is innate joy, and the fourth is special joy, which is prohibited in the 'Ear of Oral Instructions.' The prohibition is what Acharya Shantipa accepts, and Vibhuti also says that when the bodhicitta comes to the root of the vajra, it is joy, its center is supreme joy, and when it enters the jewel, innate joy arises. The beginning of joylessness and the end of supreme joy arise between the two. Vajra posture is said to be when one dwells in the jewel, blocking the flow of air from the two nostrils. Lawapa also says that the time of arising and the nature are the same as before, and the number of joys, as far as words can reach, arises between supreme joy and joylessness. Saraha also speaks of the third empowerment, innate jnana. If empowering a woman, one should regard the lotus as knowledge in the vajra place. These are also spoken in the context of the third empowerment in 'Manjushri's Oral Instructions.' As it says: 'From the union of the space realm and the vajra, the truly sighted great bliss will arise; whatever true joy, between detachment and joy, having seen emptiness, make it firm; in the space of the lotus, the union of the vajra jewel and the lotus heart, whatever vajra posture mind, having seen between the jewels, whenever bliss arises certainly, that itself is wisdom.' This place
་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པར་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཤད། །འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་བར་མ་མི་དམིགས་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་དེ་རུ་གསལ། །ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་དམ་ཉིན་གཅིག་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་འམ། །ལོ་གཅིག་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་མྱོང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དབང་གི་དུས་སུ་ནི། ཡུད་ཙམ་ཞིག་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་གོམས་པའི་དབང་གིས་ནི། ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་རིང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །གལ་ཏེ་དབང་གསུམ་པར་གཞག་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་ནི། དེ་ཉིད་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དབང་བཞི་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་ལ། མ་རྟོགས་ན་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སློབ་མ་ལ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཚོན་པར་འདོད་ནས་དབང་འདི་བསྐུར་བར་གཞུང་དུ་མ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། དབང་གསུམ་པས་མཚོན་པའི་དོན་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིན་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ 3-2-264a སྤྱིར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་མཆོག་དམན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་ལུགས་མང་དུ་འོང་བར་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་རྒྱུད་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་དག་ལས་གཙོ་བོར་འབྱུང་བ་ནི། དབང་གསུམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་ལུང་ལས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས་དེ་ལྟར་གནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་བསྒྲིབས་པས་དེ་ལ་རྨོངས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་ན་དེ་རྟོགས་དགོས་པ་དང་། དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་རིག་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པའི་མཐར་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ། དེ་ནས་དེ་ལ་རང་བྱུང་གི། ཆོས་སྐུ་རབ་དགའ་མཁའ་མཉམ་པ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྟགས་བྱའི་ཆེད་དུ་བུ་མོ་སྦྱིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་ནས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་གསུངས་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་གསུམ་པ་སྐུར་བར་ཆེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུར་ཕྱིན་པ་ཕཊ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེས་བཀག་པ་ཕྱིར་མ་འཕོས་བར་ཡུད་ཙམ་གནས་པའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལོག་པའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་བ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་ནི་ཡིན་ལུགས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་མེད་པ་རྣམས་ལའང་སྐྱེ་བས་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཞལ་ལུང་ལས། ཆོས་སྐུ་རབ་དགའ་མཁའ་མཉམ་པ། །ཤི་དང་བརྒྱལ་དང་གཉིད་ལོག
【現代漢語翻譯】 諸位殊勝上師皆說，此乃圓滿次第。（於此圓滿次第中，）貪慾于無貪中，無緣智慧于剎那間顯現。八個時辰或一日，一月，一年，一劫或千劫中，體驗此智慧。 如是說，于灌頂之時，僅體驗片刻。其後，因串習之力，可於八個時辰等長時間中體驗。若於第三灌頂所安立之俱生智，證悟真如之義，則其即為樂空無別之俱生智，與第四灌頂無異。若未證悟，則經論中說，為使弟子以特殊方便認識真如之義，而授予此灌頂，且通過修持第三灌頂所詮釋之義，真如之義得以顯現，此說與前述相違。對此，應作解釋： 總的來說，對於二種次第之道，根據眾生根器的不同，有殊勝和低劣的各種說法。同樣，對於灌頂，如果詳細區分，也會因為根器的不同而有多種獲得方式。然而，經續和釋論的典籍中主要提到的是，第三灌頂的俱生智必須證悟真如。如《面授》中，從色法到一切種智之間的諸法自性之真如，雖然如此安住，卻因對眾生的遮蔽作用而被遮蔽，因此對此感到迷惑並在輪迴中流轉，所以必須證悟它。其中說了許多不是通過理性的方法，最後在授予秘密灌頂之後說：『之後，對於自生之法身，極喜等同虛空，稱為殊勝本尊，爲了表示而賜予明妃。』等等，通過授予第三灌頂，如前所述，生起俱生智。因此，爲了表示真如之義，授予第三灌頂是非常明確的。那也是菩提心寶被帕等字阻擋，沒有向外移動，暫時安住的時候，許多粗大的分別念止息，生起伴隨快樂的無分別念，但不僅僅是這樣。僅僅是這樣，對於沒有證悟實相之見的人也會生起，因此它並沒有證悟真如。那是如《面授》中所說：『法身極喜等同虛空，死亡、昏厥和睡眠'
【English Translation】 All the supreme Gurus say that this is the Completion Stage. In this Completion Stage, desire is clear in non-desire, and the non-objective wisdom is clear in that moment. Experience that wisdom for eight hours, one day, one month, one year, one kalpa, or a thousand kalpas. It is said that at the time of empowerment, one experiences it for a short time. Later, due to the power of habituation, one experiences it for a long time, such as eight hours. If the innate wisdom established in the third empowerment realizes the meaning of suchness, then it becomes the innate wisdom of inseparable bliss and emptiness, and there is no difference from the fourth empowerment. If it is not realized, then it is said in the scriptures that this empowerment is conferred with the intention of showing the meaning of suchness to the disciple by means of special methods, and that by practicing the meaning shown by the third empowerment, the meaning of suchness will be manifested. If it contradicts what is said, then it should be explained: In general, regarding the path of the two stages, according to the order of the faculties of beings, various superior and inferior teachings are given. Similarly, if the empowerments are divided in detail, it seems that there will be many ways to obtain them through the faculties. However, what mainly appears in the scriptures of the Tantras and commentaries is that the innate wisdom of the third empowerment must realize suchness. For example, in the 'Oral Instructions', after explaining the suchness of the nature of phenomena from form to omniscience, it is said that although it abides in this way, it is obscured by the faults that obscure sentient beings, so they are confused about it and wander in samsara, so it must be realized. After many methods of saying that it is not realized by reason, after conferring the secret empowerment, it is said: 'Then, for the self-born Dharmakaya, the supreme joy is equal to space, called the supreme deity, and a daughter is given for the sake of a symbol.' etc., by conferring the third empowerment, as mentioned before, the innate wisdom arises. Therefore, it is very clear that the third empowerment is conferred to represent the meaning of suchness. That is also because the Bodhicitta jewel is blocked by letters such as phaṭ, and when it stays for a moment without moving outwards, many coarse thoughts cease, and non-conceptualization accompanied by bliss arises, but it is not just that. It is just that, it also arises for those who do not have the view of realizing reality, so it does not realize suchness. That is as it is said in the 'Oral Instructions': 'The Dharmakaya, the supreme joy, is equal to space, death, fainting, and sleep.'
་དང་། །གླལ་དང་འཁྲིག་ 3-2-264b དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བས། ཞེས་ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་ལྔར་ཆོས་སྐུ་མྱོང་བར་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་རགས་པ་ཞི་བ་ལ་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མིན་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སློབ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་བླ་མས་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐབས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་བརྡ་སྤྲད་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུར་བཟུངས་པའི་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་རགས་པ་རྣམས་ལོག་པ་ན་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་ཡི། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཙམ་བྱུང་བ་དང་། དེའི་མཐུས་སེམས་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་ཙམ་མིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཡིན་ལུགས་ཀྱིས་ལྟ་བ་ལེགས་པར་མ་གོ་བ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་ཡང་དབང་གསུམ་པར་ངོ་སྤྲད་དགོས་སོ། །དེས་ན་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་དབང་གསུམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་སམ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་སྐྱེ་སའང་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་རྟོག་བྲལ་དུ་འདོད་དགོས་སྙམ་ནས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ས་རང་གི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་སྙམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་མ་གོ་ན་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པས་ཡེ་ཤེས་དེ་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྙེ་མ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཅི་འདི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་རྒྱ་གར་བའི་རྟོགས་ལྡན་སྔགས་ལ་འདྲེས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དབང་གསུམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་མཐོང་ལམ་ 3-2-265a དུ་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། སྐབས་འདིར་བདག་མེད་མངོན་སུམ་སུ་རྟོགས་པ་དང་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་བཅོས་མིན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་དང་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་འཇུག་པས་བཅོས་མའི་ལྷན་སྐྱེས་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། སྙེ་མ་ལྔ་པ་ལས། བདེ་བ་རེས་འགའ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བས་ལྷག་པར་མོས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པར་སྒོམ་བཞིན་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་
【現代漢語翻譯】 以及性交時的一瞬間，都會體驗到。』這裡所說的死亡等五種狀態體驗法身，僅僅是將粗大的分別念平息而安立為證悟，並非真正證悟，否則一切眾生無需勤作便可解脫。因此，上師在弟子具備證悟實相之見解時，于第三灌頂的智慧生起之際，通過手印指示，並在灌頂時，依靠明妃，執持菩提心寶，當二取顯現的粗大分別念消退時，憶念見解，安住于見解之上的智慧，即稱為俱生。並非僅僅是身心感受到安樂，並因此心安住于無分別的狀態。然而，對於未能很好地理解實相見解的人，生起伴隨安樂的無分別，也需要在第三灌頂時進行指示。因此，對於安住于見解之上的第三灌頂俱生，也容易產生是否已經現量證悟實相的錯覺，因為此時會認為證悟實相必須是離分別的，從而產生為何離分別的覺性不能現量見到自己的對境的疑問。如果未理解見解，則不會將心轉向無我的意義，因此認為該智慧是現量見到無我的意義之智慧的錯覺的基礎較小。《五次第論》中也說：『這是見道嗎？』並非如此。』這裡遮止了一些印度修行者將第三灌頂的俱生誤認為是見道。 因此，比喻智慧和意義智慧的區別在於，此時是否現量證悟無我，以及是否以總相的方式證悟。在現量證悟實相時，以無造作的俱生和未現量證悟時，以信解實相的作意而趣入，因此無造作的俱生在第三灌頂時宣說。《五次第論》中說：『在偶爾體驗安樂的狀態中，由於未見實相，因此更加信解，以大悲和無別的自性空性之本體，觀想一切種類的殊勝功德，在證悟實相的狀態中，超離世間，以無勤作的無造作而為俱生。』
【English Translation】 and the moment of sexual intercourse, one will experience it.' Here, experiencing the Dharmakāya in five states such as death is merely establishing realization by pacifying coarse conceptual thoughts, not true realization, otherwise all sentient beings would be liberated without effort. Therefore, when a disciple possesses the view of realizing the true nature, the guru, at the time of the arising of wisdom in the third empowerment, indicates it through the mudrā, and during the empowerment, relying on the consort, holding the jewel of bodhicitta, when the coarse conceptual thoughts of dualistic appearance subside, remembering the view, the wisdom that abides in the view is called co-emergent. It is not merely the body and mind feeling bliss, and therefore the mind abiding in a non-conceptual state. However, for those who have not well understood the view of reality, the non-conceptual state accompanied by bliss that arises also needs to be pointed out during the third empowerment. Therefore, for the co-emergent of the third empowerment that abides in the view, it is also easy to have the illusion of whether one has directly realized the true nature, because at this time one will think that realizing the true nature must be non-conceptual, thus raising the question of why the non-conceptual awareness cannot directly see its own object. If the view is not understood, the mind will not turn to the meaning of selflessness, so the basis for the illusion that this wisdom is the wisdom of directly seeing the meaning of selflessness is small. The 'Five Stages' also says: 'Is this the path of seeing?' It is not so.' Here, it is forbidden for some Indian practitioners to mistake the co-emergent of the third empowerment as the path of seeing. Therefore, the difference between the wisdom of example and the wisdom of meaning lies in whether one directly realizes selflessness at this time, and whether one realizes it in a general way. At the time of directly realizing the true nature, one enters with the unfabricated co-emergent, and at the time of not directly realizing it, one enters with the intention of believing in the true nature, so the unfabricated co-emergent is proclaimed at the time of the third empowerment. The 'Five Stages' says: 'In the state of occasionally experiencing bliss, because one does not see the true nature, one believes even more, contemplating all kinds of supreme qualities with the essence of emptiness, the nature of great compassion and non-duality, in the state of realizing the true nature, transcending the world, it is co-emergent by the unfabricated of non-effort.'
བརྗོད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མི་བརྟན་པ་མ་རྒྱས་པ་ཡན་ལག་མཐའ་དག་མ་ཡིན་པ་གློག་འགྱུ་བ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་སྟེ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོས་མ་ཉིད་ནའང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆ་གཅིག་དང་བདེ་བའི་ཆ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཡོང་པས་སྔ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་ཕྱི་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཁོ་ན་དབུགས་དབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྨྲས་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕན་ 3-2-265b ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པ་དག་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་དབྱེ་བ་ཡིས། །བཞི་པའི་དོན་ནི་རྣམ་གཉིས་འདོད། །གཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་དངོས་གྲུབ། །གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཞི་པ་ནི་དགའ་བ་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །མདོར་ན་བླ་མས་གཏད་པའི་རིག་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་རང་ཉིད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་དེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་མཚམས་རིག་ནས་སྐབས་དེར་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་གསུམ་པར་ངོ་སྤྲོད་དགོས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་། རང་དང་རིག་མ་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་གདབ་ལ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་གཟུང་བ་སོགས་བྱས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པར་མོས་ནས་དེ་ལས་བདེ་བ་བསྐྱེད། དེ་ནས་ལྟ་བའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ནས་ངོ་འཕྲོད་ངེས་སུ་བྱས་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་གི་དུས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གོམས་པས་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བས་ན་དབང་གི་དུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དགོས་ཏེ། སྙེ་མ་ལྔ་པ་ལས། དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ 3-2-266a ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཅི་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་པ་ཁོ་ནའམ་ཞེ་ན་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་འདི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་འ
【現代漢語翻譯】 如是說。在尚未證悟真如之際，所體驗到的有漏、不穩固、未增長、不圓滿、如閃電般短暫、世俗、虛假的覺受，即使是勉強造作的，也被稱為俱生。如是說。第三灌頂的智慧，一部分是證悟空性，一部分是安樂，二者兼具。因此，前者被稱為金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）的呼吸，後者被稱為不動（藏文：མི་བསྐྱོད་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不動）的呼吸。正如經中所說：『真如的呼吸分為兩種，即大樂的智慧和空性，因為它們是其自性，相互增益，是不動和金剛持的體性，因此如來和金剛持無疑將會出現。』爲了獲得那條道路，爲了生起如來的呼吸和金剛持的呼吸。正如所說：『以方便和方便生起的差別，第四的意義被認為是兩種。一種是如來的成就，另一種被認為是金剛持。』這裡，第四是指第四喜——俱生喜。簡而言之，上師所交付的具相明妃，以及自己觀想為本尊父母，以金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）和蓮花（藏文：པདྨ་，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：Padma，漢語字面意思：蓮花）的結合爲先導，當覺察到生起智慧的時刻，將見地置於其上，並認知伴隨安樂的智慧為第三灌頂。因此，僅僅依靠智慧印來授予灌頂時，也要將自己和明妃觀想為欲天父母，堅定地保持我慢等，觀想父母交合所生的菩提心融入寶瓶之中，並由此生起安樂。然後憶念見地的意義，並將其置於其上，使其確信無疑，從而授予灌頂。如此，在灌頂時所認識的俱生智慧，通過串習，將會生起果位的俱生。因此，在灌頂時需要融入真如之義的俱生。正如《穗鬘第五品》所說：『如此，從俱生中生起的真如菩提心，是空性與慈悲無二無別。』那麼，這是否與智慧的智慧不同呢？並非不同，因為這真如的意義是排除不相符的方面，即是不同的相。
【English Translation】 Thus it is said. In the state of not yet realizing Suchness, the experience of contaminated, unstable, unincreased, incomplete, momentary like lightning, mundane, conventional, even if artificially fabricated, is called coemergent. Thus it is said. The wisdom of the third empowerment has one part of realizing emptiness and one part of bliss, possessing both. Therefore, the former is called the Vajradhara's (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：Holder of the Vajra) breath and the latter is called the Akshobhya's (藏文：མི་བསྐྱོད་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：Immovable) breath. As it is said in the very text: 'The breath of Suchness is said to be of two kinds, namely the wisdom of great bliss and emptiness, because they are of its nature, mutually enhancing, are the nature of Akshobhya and Vajradhara, therefore the Tathagata and Vajradhara will undoubtedly arise.' In order to obtain that path, in order to generate the breath of the Tathagata and the breath of Vajradhara. As it is said: 'By the distinction of means and what arises from means, the meaning of the fourth is considered to be twofold. One is the accomplishment of the Tathagata, the other is considered to be Vajradhara.' Here, the fourth refers to the fourth joy—the coemergent joy. In short, the qualified consort entrusted by the guru, and oneself visualized as the deity parents, with the union of Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：Diamond Scepter) and Padma (藏文：པདྨ་，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：Padma，漢語字面意思：Lotus) as the preliminary, upon recognizing the moment of the arising of wisdom, placing the view upon it, and recognizing the wisdom accompanied by bliss as the third empowerment. Therefore, even when bestowing empowerment merely relying on the wisdom mudra, one should visualize oneself and the consort as the desire deity parents, firmly hold onto pride etc., imagine that the bodhicitta arising from the union of the parents has entered into the vase, and generate bliss from it. Then, recall the meaning of the view and allow it to be placed upon it, making it certain of recognition, and then bestow the empowerment. Thus, the coemergent wisdom recognized at the time of empowerment, through habituation, will give rise to the coemergent of the result. Therefore, at the time of empowerment, the coemergent that enters into the meaning of Suchness is necessary. As it is said in the Fifth Chapter of the 'Stalk Garland': 'Thus, the Suchness bodhicitta arising from the coemergent is the inseparability of emptiness and compassion.' Then, is this only different from the wisdom of prajna? It is not different, because this meaning of Suchness is the elimination of the incompatible aspects, which is a different aspect.
དི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །ཞེས་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན་གོམས་པའི་མཐུས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ན་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྟན་ཅིང་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མོས་པས་སྒོམ་པ་ན་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི་སྔར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་དག་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ནི། གཞན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ན་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བཤད་དེ་འདི་རྣམས་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞི་སྐྱེ་ཚུལ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །འདིར་ 3-2-266b ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་སློབ་མ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་འདིས། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ལས་རྒྱ་འམ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཡེ་རྒྱ་འམ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རིག་མ་གཉིས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་གོ་བར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དཀར་ཟལ་གྱི་སྟེང་དུ་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ན་དེའི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དོགས་པ་ཆོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་ཡང་དེ་དག་འདུས་པའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟེ་འོག་གི་ལས་རླུང་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་གྱིས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མཐུས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་རླུང་གིས་འཐུར་དུ་ཕུལ་བ་ནོར་བུར་གནས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་ཞལ་ལུང་ལས། སྡོམ་བརྩོན་གཞུ་དབྱིབས་གཡོ་བ་ཡིས། །སུམ་མདོ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས། །ཁམས་ཞུ་ནས་ནི་བཅུ་དྲུག་ཆར། །གྱུར་པ་མེ་ཏོག་ཀུན་ད་འདྲ། །རླུང་གི་སྦྱོར་བས་ཕུལ་བར་བྱ། །རང་བཞིན་
【現代漢語翻譯】 『如是』，意為自性完全顯現。正如在第三灌頂時，通過串習於相續中生起的俱生智慧，當其遠離垢染時，便會顯現為果位的俱生智慧。正如《珍珠鬘》中所說：『然而，唯有如來（Tathagata，證得真如者）們各自的覺性，與法身（Dharmakaya，佛的法性之身）俱生，如同虛空般；以及與其因相同，圓滿報身（Sambhogakaya，佛的報應之身）的俱生，是極其殊勝、極其清凈、穩固且安樂的自性，此乃俱生喜（Sahaja-ananda，與生俱來的喜悅）之所在，是此處所要成就的。』 此外，由於沒有其他方式，因此，通過如教奉行，觀修世俗的俱生喜，從圓滿的觀修中，它將顯現出來，並且自己會了知，在此之前則不然。正如《珍珠鬘》中所說：『從這些之中，俱生喜本身將被完全了知為是其他的，因為它已成為果位的自性，是俱生的緣故。』 這說明，由於隨順菩提（Bodhi，覺悟）的自性，具有那樣的形態，因此被稱為生為果位的自性。這些都是在講述依靠明妃（Vidyadhari，持有明咒的女性）而生起四喜（Four Joys）的方式時所說的。此處， 特別之處在於，將弟子的身體和事業手印（Karma-mudra，通過實際行為獲得的印記）二者觀想為本尊（Ishtadevata，個人崇拜的神祇）的父母雙運（Yab-yum，男女雙修），在進入結合時生起俱生喜之際，安住于見解之上，通過這個介紹，瑜伽士（Yogi，修行者）與事業手印，或者瑜伽士與智慧手印（Jnana-mudra，通過智慧獲得的印記），或者瑜伽士與空色明妃二者，觀想為本尊的父母雙運，在進入結合時生起俱生智慧，這些也應當理解。一般來說，從顯現為本尊父母雙運的結合中所產生的樂空（Sukha-shunyata，樂與空性）中獲得定解（Nirnaya，確定不移的理解），例如，在白芥子上確定了牛的特徵，那麼對於所有同類的事物，疑惑都會消除。像這樣，依靠明妃而生起俱生智慧，也是依靠這些聚合的行為，以下腹部的業風（Karma-vayu，與行為相關的氣息）呈弓形，通過燃起臍輪（Nabhi-chakra，位於肚臍的脈輪）的拙火（Tummo，內火），使頂輪（Crown Chakra）的菩提心（Bodhicitta，覺悟之心）融化，被風向上推送，由於安住于寶珠（Jewel）之上的力量所致。正如《口訣》中所說：『精進持戒者，以弓形搖動，三道（Sushumna，中脈；Lalana，左脈；Rasana，右脈）燃起智慧之火，融化之界降下十六滴，如鮮花盛開，以風之結合推送。』 自性……』
【English Translation】 'Thus,' meaning the complete manifestation of one's own nature. Just as during the third empowerment, through familiarizing oneself with the co-emergent wisdom that arises in the continuum, when it is free from defilements, it will manifest as the co-emergent wisdom of the fruition. As it is said in 'The Pearl Garland': 'However, the awareness of the Thus-gone Ones (Tathagatas) alone, co-emergent with the Dharmakaya (the body of truth), is like space; and the co-emergent of the Sambhogakaya (the body of enjoyment), which is similar to its cause, is supremely excellent, extremely pure, stable, and of the nature of bliss. That is the co-emergent joy (Sahaja-ananda) which is to be accomplished here.' Furthermore, since there is no other way, therefore, through practicing according to the instructions, meditating on the worldly co-emergent joy, from the complete meditation, it will become manifest, and one will know it oneself, but not before. As it is said in 'The Pearl Garland': 'From these, the co-emergent joy itself will be completely known as other, because it has become the nature of the fruition, because it is co-emergent.' This explains that because it follows the nature of Bodhi (enlightenment), having that form, it is called being born as the nature of the fruition. These are all spoken when describing how the four joys arise by relying on a Vidyadhari (a female mantra holder). Here, the special feature is that the disciple's body and the Karma-mudra (action seal), both visualized as the deity's Yab-yum (father-mother), when entering into union, at the time of arising co-emergent joy, abiding on the view, through this introduction, the yogi (practitioner) and the Karma-mudra, or the yogi and the Jnana-mudra (wisdom seal), or the yogi and the empty-form Vidyadhari, both visualized as the deity's Yab-yum, when entering into union, generating co-emergent wisdom, these should also be understood. Generally, from the union of what appears as the deity's Yab-yum, obtaining certainty in the bliss-emptiness (Sukha-shunyata), for example, when the characteristic of a cow is determined on a white mustard seed, then doubts about all similar things will be eliminated. Like that, relying on a Vidyadhari to generate co-emergent wisdom, also relies on the activity of these gatherings, with the lower abdominal Karma-vayu (action wind) in the shape of a bow, through igniting the Tummo (inner heat) of the navel chakra (wheel), causing the Bodhicitta (enlightenment mind) of the crown chakra to melt, being pushed upwards by the wind, due to the power of abiding on the jewel. As it is said in the Oral Instructions: 'The diligent practitioner, with the bow-shaped movement, the three channels (Sushumna, Lalana, Rasana) ignite the fire of wisdom, the melting element descends sixteen drops, like flowers blooming, pushed by the union of wind.' Nature...'
གྱིས་ནི་རབ་ཞི་བ། །ཆོས་སྐུ་ཞི་ན་དེ་ཁོ་ན། །བདེ་བ་དེ་ཉིད་ནོར་བུར་འདུག །སྐད་ཅིག་དྲན་མེད་གཡོ་བར་བྱེད། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་མས་རླུང་དབུ་མར་བཅུག་ཅིང་དེའི་བྱེད་པས་གཏུམ་མོ་འབར་ནས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབང་འདིའི་གནད་ 3-2-267a ངོ་འཕྲོད་པའི་སྒོ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་གོ་བའི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས་སྐྱོང་དགོས་ཀྱི་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་རགས་པ་ཙམ་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པར་མི་གཟུང་ངོ་། ། ༈ དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དབང་གསུམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་བརྟག་གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་མིན་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། དབང་པོ་གཉིས་བྱུང་བདེ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་སྨྲའི། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེ་ཡིན་ཞེས། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་མ་གསུངས་ཏེ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་པ། །གང་དུའང་དེ་ཉིད་ཅེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དུ་ལུང་དེ་དག་གིས་ནི། ལམ་དུས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་བཞིན་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་འགོག་གི་དབང་གསུམ་པ་སོགས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའམ་དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེད་ཅེས་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་ལུང་དེའི་མཇུག་ཉིད་ནས། གང་ཕྱིར་བདེ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེར་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མཁྱེན་པའི། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ་གྱུར་པས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བདེ་ཆེན་མི་རྟག་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག ། 3-2-267b ཅེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་མིན་ཞེས་འགོག་པའི་བདེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཉིད་ལ་གསུངས་པས་ལུང་དེ་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བདེ་བ་འགོག་ན་ནི། སློབ་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་དེ་མེད་པར་འདོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་མིན་དཔྱོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོའི་ལྷན་སྐྱེས་སམ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་པའི་དོན་ནི། འབད་རྩོལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ར
【現代漢語翻譯】 '行為是完全寂靜的。法身寂靜即是真如。那安樂即是如意寶。剎那間使人忘卻一切動搖。那便是偉大的成就。' 這是在第三灌頂時所說的。 因此，通過多種脈、氣、明點的瑜伽，將氣匯入中脈，並以此作用使拙火燃燒，從頂輪降下菩提心，從而生起不可思議的禪定之門，所有這些都是在通達此灌頂的要點，于俱生顯現之時，憶念對於實相的見解，從而徹底理解其意義后才修持的，而不是僅僅通過消除二元對立的粗略分別念而獲得的禪定來修持俱生的意義。 以下是破除諍論： 第二，如果通過第三灌頂的俱生智慧證悟真如之義，那麼《二觀察》中說：'因為生起大樂，因此那樂並非真如。與俱生同時生起的，可稱為俱生。自性稱為俱生。' 這說明依賴於四大產生的樂並非俱生。並且《智慧成就》中也說：'如果說由二根產生之樂即是真如，那是邪說。諸佛未曾說那是大樂。' 又說：'從緣起所生的，在任何時候都不能說是真如。' 那麼這如何不相違呢？沒有過失，因為這些經文所遮止的是道位時的俱生智慧，並非自性，即自性俱生智慧，並非說第三灌頂等的俱生智慧不能證悟真如，或者說其中沒有俱生智慧。即便如此，《智慧成就》的經文結尾也說：'因為那樂在一切時，並非自性存在。諸佛的智慧，是了知自性的，是所有安樂之主，故稱為大樂。大樂不是無常，大樂恒常不變。' 因此，如果以引用經文來否定證悟真如之樂，因為所否定的樂是佛地的樂，那麼就必須承認在所有修道位上都沒有這種樂。因此，所謂辨別是否為真如之樂，以及自性俱生或自性俱生的意義，是指並非通過努力等因緣而產生的。
【English Translation】 'The action is completely pacified. Dharmakaya's pacification is the Suchness. That bliss is the wish-fulfilling jewel. In an instant, it makes one forget all movements. That is the great accomplishment.' This was said during the third empowerment. Therefore, through various yogas of channels, energies, and bindus, the energies are brought into the central channel, and by this action, the tummo fire blazes, and from the crown of the head, bodhicitta descends, thereby generating inconceivable gates of samadhi. All these are practiced after understanding the key points of this empowerment, at the time of the arising of co-emergence, remembering the view of reality, and thoroughly understanding its meaning, rather than practicing the meaning of co-emergence through samadhi that merely eliminates the gross conceptualizations of dualistic appearance. The following is to refute disputes: Second, if the co-emergent wisdom of the third empowerment realizes the meaning of Suchness, then the Two Examinations states: 'Because great bliss arises, therefore that bliss is not Suchness. That which arises simultaneously with co-emergence can be called co-emergent. The nature is called co-emergent.' This explains that the bliss that relies on the great elements is not co-emergent. Furthermore, the Siddhi of Wisdom also states: 'If it is said that the bliss arising from the two faculties is Suchness, that is a wrong statement. The Buddhas have not said that it is great bliss.' It also says: 'That which arises from dependent origination cannot be said to be Suchness at any time.' How does this not contradict? There is no fault, because these scriptures negate the co-emergent wisdom of the path stage, not the nature, that is, the self-nature co-emergent wisdom, not that the co-emergent wisdom of the third empowerment, etc., cannot realize Suchness, or that there is no co-emergent wisdom in it. Even so, the end of the scripture of the Siddhi of Wisdom also states: 'Because that bliss is not inherently present at all times. The wisdom of all Sugatas is the one who knows the self-nature, is the lord of all bliss, therefore it is called great bliss. Great bliss is not impermanent, great bliss is always permanent.' Therefore, if one uses the quotation of scriptures to deny the bliss of realizing Suchness, because the bliss that is denied is the bliss of the Buddha-ground, then it must be admitted that there is no such bliss on all paths of training. Therefore, the meaning of distinguishing whether it is the bliss of Suchness, and the self-nature co-emergent or self-nature co-emergence, refers to that which is not produced by causes such as effort.
ྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འཇུག་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པའི་འགྲེལ་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རང་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འདི་རང་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དག་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་འདི་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། གོང་ནས་གོང་དུ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རེས་འགའ་བ་དང་རྟག་པའོ། །རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མཆོག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མཆོག་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཟད་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་ཟད་པ་མེད་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བྱའི་སྐད་ཅིག་དང་པོར་གནས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་ཡང་གནས་པའི་རྟག་པ་འདོད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དབང་དུ་སོང་བའོ། །འབྱུང་བ་ནི། སྐྱེ་བའི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ནས་བྱས་པས་མི་རྟག་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་བའི་དོན་ཡིན་པས་བསྡུ་ན་ཤིན་ཏུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མི་རྟག་ 3-2-268a པའི་བདེ་བ་ལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་བཤད་ལ་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན་ཞེས་པའི་དོན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་མིན་པ་ལ་བཤད་དོ། །དབང་གསུམ་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ན་དབང་བཞི་པ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ནི། དབང་བཞི་པ་ངོས་མ་ཟིན་པའི་གཏམ་ཡིན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་བྱུང་ལ་དབང་གསུམ་པ་ཚིག་གིས་སྦྱིན་པར་དུས་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་ནས་ཀྱང་དབང་སྐུར་བ་རུང་ལ། ཕྲེང་བ་ལས་རབ་བྱུང་གི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དགག་བྱ་མེན་ན་དངོས་དབང་རུང་བ་དང་དེ་ལའང་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་སྐབས་དང་རབ་བྱུང་གི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་མིན་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་སྐུར་བ་དང་། དེའི་རིགས་པ་རབ་བྱུང་གིས་གསང་དབང་སྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་གསུམ་པ་སྐུར་བའི་ཚེ་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་ངོ་། །གཟུང་བར་མ་ནུས་ན་དལ་བུས་བཏང་སྟེ་ཆུ་སྐྱེས་ལས་ལྕེ་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏུང་བར་བྱའོ། །དབང་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ཐོབ་ན་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། བྷ་ག་རྣམ་དག་ཞེས་བྱ་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྷ་གའི་
【現代漢語翻譯】 它依賴於其他條件，並通過自身的力量持續進行瞬間的流轉，這被稱為『俱生』。在《珍珠鬘釋》中說：『俱生即是自性。』這意味著它自身產生，不依賴於其他，因此，從最接近的心的剎那產生其他的剎那。這樣，具有自身性質的這種狀態就是俱生，它與心的剎那一同產生，直到虛空存在。俱生有兩種：有時有，有時恒常。恒常的俱生是至高無上的，因為它是至高無上的，是唯一的，是永不耗盡的，是永不毀滅的。』這意味著，將不間斷和永不耗盡視為恒常，並認為第一個剎那存在的意義在第二個剎那也同樣存在，這種對恒常的理解是受到了外道邪見的影響。產生意味著生起，這是由因緣和合而成的，因此是無常的。偉大意味著非常，所以總的來說，通過極大的努力所獲得的無常的快樂，在《珍珠鬘》中有解釋，而在《口訣穗》中也說，『並非俱生的偉大快樂』，這意味著它不是在所有時間都恒常出現的俱生。如果第三灌頂是樂空無二的俱生，那麼它就與第四灌頂沒有區別了，這只是因為不瞭解第四灌頂而說的。將會解釋。對於出家眾，時輪根本續和釋中說，第三灌頂是通過語言給予的，因此，接受智慧印后也可以進行灌頂。在《鬘》中說，如果對於特殊的出家眾沒有禁止，那麼可以給予實際的灌頂，如果對於他們有禁止的情況，以及對於不是特殊的出家眾，可以通過智慧印給予灌頂，並且這種推理也適用於為出家眾給予秘密灌頂的上師。因此，在給予第三灌頂時，要像其能力一樣接受菩提心。如果不能接受，就慢慢地放開，用舌頭從蓮花中取出，並通過真如的見地來飲用誓言的本質——菩提心。如果在任何壇城中獲得這個灌頂，那麼在《七支合》中說：『在名為bhaga清凈的壇城中，就能獲得它。』就像所說的那樣，在bhaga的 清凈的
【English Translation】 It depends on other conditions and continues to flow momentarily by its own power, which is called 'co-emergent'. In the 'Pearl Garland Commentary', it says: 'Co-emergent is self-nature.' This means that it arises by itself and does not depend on others. Therefore, from the nearest moment of mind, other moments arise. Thus, whatever has such a nature of its own is co-emergent, and it arises together with the moment of mind until space exists. There are two types of co-emergence: sometimes it exists, and sometimes it is constant. The constant co-emergence is supreme, because it is supreme, it is unique, it is inexhaustible, and it is indestructible.' This means that regarding the uninterrupted and inexhaustible as constant, and thinking that the meaning of the first moment existing also exists in the second moment, this understanding of constancy is influenced by the evil views of non-Buddhists. Arising means birth, which is made by the gathering of causes and conditions, so it is impermanent. Great means very, so in general, the impermanent happiness achieved through great effort is explained in the 'Pearl Garland', and in the 'Ear of Whispered Instructions' it also says, 'It is not the great happiness of co-emergence', which means that it is not the co-emergence that always appears constantly at all times. If the third empowerment is the co-emergence of inseparable bliss and emptiness, then it will be no different from the fourth empowerment, which is just said because the fourth empowerment is not understood. It will be explained. For monks, the Kalachakra Root Tantra and Commentary say that the third empowerment is given through words, so it is permissible to give empowerment after receiving the wisdom seal. In the 'Garland' it says that if there is no prohibition for special monks, then actual empowerment can be given, and if there is a prohibition for them, and for those who are not special monks, empowerment can be given through the wisdom seal, and this reasoning also applies to the guru who gives secret empowerment to monks. Therefore, when giving the third empowerment, one should grasp the mind of enlightenment as much as one's ability allows. If one cannot grasp it, one should slowly release it, take it from the lotus with one's tongue, and drink the essence of the vow—the mind of enlightenment—with the view of suchness. If one obtains this empowerment in any mandala, then in the 'Sevenfold Union' it says: 'In the mandala called pure bhaga, one obtains it.' As it is said, in the bhaga's pure
དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །རང་བཞིན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་བཤད་དེ། དེ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཐོབ་ 3-2-268b པ་ལ་བསམས་སོ། །དག་བྱ་ནི། སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་སྔ་ཕྱི་ཡི། །དག་དང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དམ་ཚིག་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་འགོག །སྡོམ་པ་མཆོག་ནི་སྦྱིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། བུད་མེད་མཐོང་ན་གཡོན་ནས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་དམ་ཚིག་ཏུ་བཤད་དོ། །ལམ་གང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་གནས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆོ་ག་རིམ་པ་བསྟན། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་དབེན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་བའི་འོད་གསལ་མིང་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལའོ། །འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས་སློབ་མས་ཕྱིའི་མངོན་བྱང་དང་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མའི་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དབང་འདིའི་སྐབས་སུ་བཞི་པ་འོད་གསལ་མཚོན་ནས་ཕྱག་ཆེན་སྒྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སྡོམ་ནི། ཡོན་དབུལ་གསོལ་གདབ་རིག་མ་གཏད། །ལྷར་བསྐྱེད་གསང་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད། །བྱང་སེམས་བཏུང་ཞིང་དབང་དོན་བཤད། །ཅེས་པའོ། ། ༈ དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ། བཞི་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང་། དུས་འཁོར་པའི་ལུགས་སོ། ། ༈ རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས། དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་བཞི་པ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དེ་དབང་བཞི་པའི་ 3-2-269a ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ དབང་བཞི་པ་ངོས་གཟུང་བ། དང་པོ་ནི། ཕྲེང་བར་གསོལ་གདབ་མ་བཤད་ཀྱང་དཱ་རི་ཀ་པས། ཁྱོད་ཞབས་པདྨའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙོ་བོ་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང་། །བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཁ་སྦྱོར་ལས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་མོས་ན། ཚིག་གིས་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་སློབ་མ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་མི་མོས་བརྟགས་ལ་མོས་ན་དབང་བཞི་པ་ཚིག་གིས་སྦྱིན་པར་གསུངས་ལ་ལྟར་སྦྱིན་ནོ། །བསམ་པ་ཞེས་ཚུལ་ནི། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ཤིང་། །ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུར
【現代漢語翻譯】 于壇城中。（壇城，梵文：maṇḍala，梵文羅馬擬音：mandala，漢語意思：圓形）。自性即是那本身。那本身的自性是心的金剛自性。』如此宣說，並且日生（Nyi-ma Jung-ne）也解釋為法身的自性，思考獲得那自性的特殊能力。 所要凈化的：如第七結合所說：『貪婪等等，無論先後，都不會變成清凈或罪惡。』就像這樣。 誓言：如其本身所說：『阻止繪製壇城等等，最殊勝的誓言是佈施。』如此宣說。達日卡巴（Dārika）說：『如果看到女人，從左邊繞三圈並祈禱等等，這是誓言。』 無論修持哪條道路，都有其自主權，如其本身所說：『因為方便的差別很大，所以如金剛般真實安住。爲了成就最勝的悉地，展示苦行儀軌的次第。通過能取和所取的自性，證悟諸法皆空。』這裡指的是通過能取和所取皆空的明光，也就是被稱為金剛般的等持。 在《密集續後釋》中說，弟子通過外在的顯現菩提和內在的顯現菩提的次第，以貪慾、離貪慾和貪慾之間的次第，顯現明光的智慧，因此應該修持大手印，從而獲得智慧智慧的灌頂。因此，在這個灌頂的場合，第四灌頂象徵著明光，並被告知要修持大手印。 智慧智慧灌頂的總結是：『給予貧乏者，祈請，交付明妃，觀想本尊，加持秘密處，進入等性後生起俱生，飲用菩提心並解釋灌頂的意義。』 第四灌頂的授予： 第四灌頂分為兩種：其他續部的傳統和時輪金剛的傳統。 其他續部的傳統： 首先分為兩部分：第四灌頂的識別，以及如何通過第四灌頂的詞語來展示的方式。 第四灌頂的識別： 首先，即使沒有提到念珠的祈請，達日卡巴（Dārika）也說：『因為您的蓮足的恩德，獲得了三種主要的灌頂。今天也請您以恩德來救護這珍貴的第四灌頂。』因此，應該像這樣祈請三次。在《合續》（Kha-sbyor）中說：『如果相信深奧而廣大的法，就用語言來給予珍寶灌頂。』因此，應該考察弟子是否相信深奧而廣大的法，如果相信，就用語言來給予第四灌頂，並像這樣給予。思考的方式是：『從煙中認識火，從水鳥中認識水。』
【English Translation】 In the mandala. (Mandala, Sanskrit: maṇḍala, Sanskrit Romanization: mandala, Chinese meaning: circle). The nature is that itself. The nature of that itself is the vajra nature of the mind.' Thus it is said, and Nyi-ma Jung-ne also explains it as the nature of the Dharmakaya, contemplating the special ability to obtain that. What is to be purified: As the seventh union says, 'Greed, etc., whether before or after, will not become pure or sinful.' Just like that. The vows: As it says itself, 'Prevent drawing mandalas, etc., the supreme vow is giving.' Thus it is said. Dārika said, 'If you see a woman, go around three times from the left and pray, etc., this is a vow.' Whichever path you meditate on, you have autonomy, as it says itself, 'Because the differences in methods are great, it truly abides like a vajra. In order to accomplish the supreme siddhi, the order of ascetic practices is shown. Through the nature of the grasped and the grasper, realize that all dharmas are empty.' Here it refers to the clear light that is empty of the grasped and the grasper, which is called the samadhi like a vajra. In the commentary on the Later Tantra of the Compendium, it says that the disciple, through the order of external manifestation of enlightenment and internal manifestation of enlightenment, with the order of desire, non-desire, and between desire, manifests the wisdom of clear light, and therefore should practice Mahamudra, thereby obtaining the empowerment of wisdom and knowledge. Therefore, in the context of this empowerment, the fourth empowerment symbolizes clear light and is told to practice Mahamudra. The summary of the empowerment of wisdom and knowledge is: 'Give to the poor, pray, entrust the consort, visualize the deity, bless the secret place, generate co-emergence after entering equality, drink Bodhicitta and explain the meaning of the empowerment.' Bestowing the Fourth Empowerment: The fourth is divided into two: the tradition of other tantras and the tradition of Kalachakra. The Tradition of Other Tantras: The first is divided into two parts: identifying the fourth empowerment, and how it is shown by the words of the fourth empowerment. Identifying the Fourth Empowerment: First, even if the prayer of the rosary is not mentioned, Dārika said, 'Because of the grace of your lotus feet, I have obtained the three main empowerments. Today, please also protect this precious fourth empowerment with your grace.' Therefore, one should pray three times like this. In the Kha-sbyor it says, 'If you believe in the profound and vast Dharma, give the precious empowerment with words.' Therefore, one should examine whether the disciple believes in the profound and vast Dharma, and if they believe, give the fourth empowerment with words, and give it like this. The way of thinking is: 'Recognize fire from smoke, recognize water from waterfowl.'
་ཤེས་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་དག་ལས་ཤེས། །བཞིན་གྱི་པདྨ་རབ་དང་ཞིང་། །དགའ་བས་བ་སྤུ་ལངས་པ་ནི། །མཐོང་ནས་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སློབ་མ་དམ་པ་རྗེས་སུ་འཛིན། །ཞེས་པ་དྲངས་ནས་ཐབས་དེས་བྱེད་པར་ལྭ་བ་པས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ན་དབང་བཞི་པའོ། །གང་གིས་ན་ཚིག་ཁོ་ནས་ཞེས་གསུངས་པའི་རྣམ་བཅད་ནི། དབང་གསུམ་པ་ལྟར་དོན་ཉམས་སུ་མྱུང་བ་འདི་ལ་མེད་པས་སོ། །ཚིག་གིས་སྟེར་ལུགས་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མྱུ་གུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བཞིན་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དབང་བཞི་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་དོན་ནི་དབང་ 3-2-269b གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དེ་གོམས་པར་བྱས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཇེ་འཕེལ་དུ་སོང་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་རིག་མ་ལས་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་མཐར་སྒྲིབ་པ་ཟད་དེ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབང་བཞི་པའི་ངོས་འཛིན་འདིར་མཛད་པ་བཞིན་དུ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང་བཤད་ལ། ལྭ་བ་པ་ཡང་བཞེད་དེ། དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། འདི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་མ་ལུས་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་རྟོག་པའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ། ཐུབ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཞེས་ལུང་དྲངས་ནས་ངོས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ནི། གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཞུགས་པའི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའོ། །ཐུབ་པའི་ཚོགས་ 3-2-270a དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་དམར་ནག་གི་དཀྱི
ལ་ཆོག་ཏུ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ཡན་ལག་བདུན་ནི། ངག་དབང་གྲགས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཡན་ལག་བདུན་བཤད་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་འདིར། །བདག་འདོད་ཚད་མས་ཡོངས་བསྒོམས་བློ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསྔགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སྐུའོ། །དེས་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མི་མངའ་བས་སོ། །ཁ་སྦྱོར་ནི། དེ་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་ལྷ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་ལོངས་སྐུ་ཙམ་ཞིག་ནི། ཕར་ཕྱིན་ལས་ཀྱང་གསུངས་པས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །འོ་ན་དེ་ཅི་དགོས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདོད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷག་པར་ཆགས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་རྒྱལ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ལ་འདི་ལས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། བདེ་བ་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཡིད་བདེའོ། །ཆེན་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་འཁོར་བ་ཇི་ 3-2-270b སྲིད་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཅིག་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་གྱི་བདེན་པར་བཟུངས་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལས་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་ཅིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས་ཀྱང་། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཕྱིན་ལོག་རབ་ཏུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་བཞི་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་མེད་པ་གཙོ་བོར་བཤད། །ཅི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་བསྒོམས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གམ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་སོང་བའི་སྟོང་པ་ནི། མེད་པ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ་། །གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། སྦྱིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་ལོངས་ས
【現代漢語翻譯】 在儀軌中，正如那樣解釋道。七支是：Ngagwang Drakpa（語自在稱）說：『圓滿受用與結合大樂，自性皆空無；大悲周遍永不斷，亦無有止息。為成就此具足七支之義，我以量度圓滿修習，亦為智者所讚歎。』 其中，圓滿受用是指以妙相好莊嚴之身。此身亦包含法身和化身，因為三身之間並無差別。結合是指與彼身相應的明妃平等結合，僅是報身的話，在波若經中也有提及，爲了與此有所區別。那麼，這有何必要呢？僅僅是遍佈全身的喜樂之本體，就能成辦一切眾生的利益嗎？因為欲界眾生特別貪執，爲了隨順他們的行為，諸佛才示現平等結合。如同魔術師變幻出的男女交合，不會產生大樂，而此結合則能產生大樂，因此稱為大樂。以身體感受到的快樂是身樂，以心和心所感受到的快樂是意樂。偉大是指極其廣大、無漏、豐饒，並且能存在於輪迴中。 如此之佛，亦是應被視為自性空，而非執為實有，爲了顯示此義，故說自性空。如《般若經》云：『佛亦如幻如夢。若有勝於涅槃之法，我亦說如夢如幻。』 《七支合論》中也說：『於一切事物，瑜伽士為極力遮遣其往返，故當宣說第四結合。』又說：『於一切事物中，尤以自性空為主要。何故諸佛子，修習此法故，成就佛陀一切圓滿。』 自性空也是具足一切殊勝相的空性，而不是如虛空之花或兔角般虛無的空性。因為虛無的空性是無法現證的。《寶積經》中說：從佈施乃至佛法，與不離之空性，即是具足一切殊勝相之空性。因此，圓滿受用…
【English Translation】 In the ritual, it is explained as it is. The seven limbs are: Ngagwang Drakpa (Lord of Speech Fame) said: 'Perfect enjoyment and union with great bliss, are by nature without essence; great compassion pervades and never ceases, nor is there cessation. To accomplish this meaning of the seven limbs, I have fully meditated with measure, and it is also praised by the wise.' Among them, perfect enjoyment refers to a body adorned with excellent marks and signs. This body also includes the Dharmakaya and Nirmanakaya, because there is no difference between the three bodies. Union refers to equal union with a consort corresponding to that body. If it were only the Sambhogakaya, it is also mentioned in the Prajna Sutra, in order to distinguish it from that. So, what is the need for this? Is it that the very essence of joy pervading the whole body can accomplish the benefit of all sentient beings? Because beings in the desire realm are particularly attached, in order to follow their behavior, the Buddhas show equal union. Like the union of a male and female conjured by a magician, it does not produce great bliss, but this union can produce great bliss, therefore it is called great bliss. The happiness experienced by the body is bodily pleasure, and the happiness experienced by the mind and mental factors is mental pleasure. Great means extremely vast, without outflows, abundant, and able to exist in samsara. Such a Buddha is also to be regarded as being empty of inherent existence, and not to be grasped as truly existent. To show this meaning, it is said to be empty of inherent existence. As the Mother Sutra says: 'A Buddha is like an illusion, like a dream. If there is another dharma superior to Nirvana, I would say that it is also like a dream, like an illusion.' The 'Seven Limbs Union' also says: 'For all things, the yogi, in order to thoroughly reverse their coming and going, should explain the fourth union.' It also says: 'Among all things, emptiness of inherent existence is mainly explained. Why do the sons of the Victorious Ones, by meditating on this, accomplish all the perfections of the Buddha?' Emptiness of inherent existence is also the emptiness that possesses all supreme aspects, and not an emptiness that is like a flower in the sky or a rabbit's horn. Because a non-existent emptiness cannot be directly realized. The Jewel Heap Sutra says: From generosity to the Dharma of the Buddha, the emptiness that is inseparable is said to be the emptiness that possesses all supreme aspects. Therefore, perfect enjoyment...
ྐུ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱོར་བ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ 3-2-271a ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མི་འགྲུབ་པས་སྙིང་རྗེས་ངེས་གང་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི། ལོངས་སྐུ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་གྱི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་མེད་པ་ནི། ལོངས་སྐུ་དེ་དུས་ཅུང་ཞིག་བཞུགས་ནས་རྣམ་པར་འཆད་པ་མིན་གྱི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་ཏེ་སྙིང་རྗེས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུར་བདག་ངག་དབང་གྲགས་པ་འདོད་ལ་དེར་མ་ཟད་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་སྟེ་བློ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་དང་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་མིན་པ་ལ་བྱེད་ན་འགོག་པ་མེད་པ་ཡང་དུས་ཅུང་ཞིག་གནས་ནས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པ་ལ་བཤད་པ་གཉིས་ཁྱད་མེད་པས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཙམ་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་འགོག་པ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་ཡོད་དོ། །སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས་དཔེ་མེད་བདེ་རྫོགས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ 3-2-271b དང་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྔ་མའི་དོན་དུ་མཛད་ལ། ཕྱི་མ་ལ། དཔེ་མེད་བདེ་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་དང་། བྲལ་བ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་བདུན་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པར་བཤད་དེ་དོན་འདྲའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་ལྔ་ཕར་ཕྱིན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་བཀག་ནས་ཡན་ལག་དང་པོ་གསུམ་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང་ཕྱི་མ་བཞི་ཐུན་མོང་བར་མན་སྙེ་ལས་བཤད་དོ། ། ༈ དེ་དབང་བཞི་པའི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཡིན་པར་ཁྱེད་འདོད་ཅིང་མ
【現代漢語翻譯】 供養等行為是殊勝的，因為它們超越了瓶子等其他事物。具備這些特質和財富，就是具備一切殊勝特質的空性。正如沒有身體形態就無法利益眾生一樣，沒有偉大的慈悲心也無法成辦一切眾生的利益，因此必須要有慈悲心。無緣大慈悲就像如意寶珠一樣，雖然不作意，卻能成辦眾生的利益。 相續不斷：報身完全具備上述功德，並恒常安住，既不偏向寂滅，也不滯留于輪迴，是無住涅槃，因此是相續不斷的。它不是指有時進入，有時退出，具有間斷性的狀態。 無有止息：報身並非只存在一段時間然後消失，而是盡輪迴際安住，因為它是受慈悲心的驅使，並且眾生相續不斷。具備上述七支：我語自在稱（藏文：ངག་དབང་གྲགས་པ་，含義：語自在稱）渴望通過密咒道證得果位，不僅如此，它還被通過量（梵文：pramāṇa，含義：量）完全修習，即被那些智慧完全清凈的智者們讚歎和歌頌。 如果說相續不斷是指不進入、不退出、沒有間斷，那麼無有止息也是指不住留一段時間然後消逝，這兩種說法沒有區別，那不就變成只有六支了嗎？相續不斷僅僅是化身也具有的特質，而無有止息是指不入涅槃，盡輪迴際安住，因此是有區別的。 第七結合（藏文：སྦྱོར་བ་བདུན་པ་）將無與倫比的圓滿樂報身、大樂法身和慈悲自性身這三身相續不斷作為前者的意義，而後者則說：『爲了遣除分離，將宣說第七結合。』這樣宣說了盡輪迴際安住，意義是相同的。曼涅（藏文：མན་སྙེ་）中說，前五支被認為是與波羅蜜多（梵文：pāramitā，含義：到彼岸）不共的，這種觀點是被駁斥的，前三支是不共的，后四支是共同的。 以下是如何通過四灌頂的詞語來展示的方式。 第二：如果你認為無上道的所證是具備七支的，那麼……
【English Translation】 Offerings and other such actions are supreme because they surpass other things like pots. Possessing these qualities and wealth is emptiness endowed with all supreme qualities. Just as one cannot benefit sentient beings without a physical form, one cannot accomplish the benefit of all sentient beings without great compassion. Therefore, compassion is essential. Impartial great compassion, like a wish-fulfilling jewel, accomplishes the benefit of sentient beings without any conceptualization. Unceasing continuity: The Sambhogakaya (enjoyment body) is fully endowed with the aforementioned qualities and constantly abides, neither leaning towards quiescence nor remaining in samsara (cyclic existence). It is unlocalized nirvana (liberation), hence it is unceasing. It does not refer to a state of sometimes entering and sometimes exiting, which is characterized by interruptions. Without cessation: The Sambhogakaya does not exist for a short time and then vanish, but abides as long as samsara exists, because it is driven by compassion and sentient beings are continuous. Possessing the aforementioned seven limbs: I, Ngawang Drakpa (藏文：ངག་དབང་གྲགས་པ་，meaning: Lord of Speech Fame), desire to attain the result to be accomplished through the mantra path. Moreover, it is fully cultivated through pramana (梵文：pramāṇa，meaning: valid cognition), that is, praised and extolled by wise scholars whose minds have been completely purified. If unceasing continuity means not entering, not exiting, and without interruption, and without cessation also means not abiding for a short time and then vanishing, then there is no difference between these two statements, and it would become only six limbs? Unceasing continuity is a quality that even the Nirmanakaya (emanation body) possesses, while without cessation means not entering nirvana, abiding as long as samsara exists, therefore there is a difference. The seventh union (藏文：སྦྱོར་བ་བདུན་པ་) considers the unceasing continuity of the incomparable complete bliss Sambhogakaya, the great bliss Dharmakaya (truth body), and the compassionate nature Svabhavikakaya (nature body) as the meaning of the former, while the latter says: 'In order to dispel separation, the seventh union will be explained.' Thus, it is explained that it abides as long as samsara exists, the meaning is the same. ManNye (藏文：མན་སྙེ་) says that the first five limbs are considered to be uncommon with the paramitas (梵文：pāramitā，meaning: perfections), this view is refuted, the first three limbs are uncommon, and the last four limbs are common. The following is how it is shown through the words of the four empowerments. Second: If you think that what is to be attained on the unsurpassed path is endowed with seven limbs, then...
ཁས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྔགས་པ་བདེན་མོད་ཀྱང་དེ་དབང་བཞི་པར་འཇོག་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ་དེ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ལས། དེ་ལྟར་སྒྲ་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །ཡང་གི་སྒྲ་དོན་ལྡན་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་སྒྲ་དོན་སྐྱེས་ཉིད་ཕྱིར། །བཞི་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང་། །ཞེས་དབང་བཞི་པ་སྟོན་པ་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དཔེར་བླངས་ནས་དེས་མཚོན་ཏེ་དབང་བཞི་པ་སྟོན་ལ་ཚིག་དེ་ལ་ནི། དེ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་དང་ཡང་གི་སྒྲ་གསུམ་ཡོད་པའི་དོན་བཤད་ན་དབང་བཞི་པ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་འགྲུབ་པས་བཞི་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་འདོད་ཀྱི། གཞན་དག་གི་འདོད་པ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་འདྲ་བར་བསྟན་ལ་འདྲ་ཚུལ་ནི་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྐུ་ཆེན་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི། །ཞལ་གསུམ་ 3-2-272a ཕྱག་དྲུག་ལྟར་སྣང་བ། །མཆོག་ཀུན་ལྡན་པ་རིག་མས་འཁྱུད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་དུས་སུ། །མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསུམ་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འཁྱུད་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་སྟོན་ཏེ། འདིས་ནི་ལོངས་སྐུ་དང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་དང་དབང་བཞི་པ་ལ་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རང་འགྲེལ་ལས་དེ་ལྟར་གྱི་སྒྲའི་དོན་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པ་ལ་བཤད་པ་ཡང་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ་སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་འདི་དག་ལ་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི། གསུམ་པ་ལ་བདེ་བ་ཡོད་པར་མ་ཟད་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ལ་དེ་ཡང་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་བཞི་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པར་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་ནི། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཡང་དབང་གསུམ་པ་ལ་མེད་དེ། དེ་ནི་ལས་རྒྱའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ལས་རྒྱ་ལ་དྲག་པོས་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བས་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ནོར་བུ་ཙམ་ལ་གནས་པས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཁྱབ་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡུན་ཐུང་ངུ་ལས་མི་གནས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མིན་པ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་ 3-2-272b རྒྱའི་ཀུན་སྦྱོར་མི་རྟག་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་ཡང་མིན་ལ་བསྒོམ
【現代漢語翻譯】 如果有人問，『其他宗派也讚美四灌頂，那麼有什麼證據表明第四灌頂是真實的呢？』 答案是：『確實有證據。』《七支論》中說：『因此，它具有聲音；也具有「又」字的意義；同樣，它也產生聲音和意義；因此，我認為第四灌頂是真實的。』 其含義是：在所有續部中，當提到第四灌頂時，會以智慧和知識作為例子來象徵它，並用這些詞語來表示第四灌頂。這些詞語中有「因此」的聲音、「同樣」的聲音和「又」的聲音。如果解釋這三個聲音的含義，那麼第四灌頂就在《七支論》中得以確立。因此，我認為第四灌頂就像之前所說的那樣是真實的。其他宗派的觀點與兩個或多個支分相悖，因此是不合理的。』 其中，「因此」表示第三灌頂和第四灌頂是相似的。相似之處在於《第七結合》中說：『偉大的金剛持，擁有令人無法滿足的偉大身軀，顯現出三面六臂，與一切殊勝之物相伴，被明妃擁抱。在智慧和知識的灌頂之時，安住于那種狀態。』 如經文所說，在第三灌頂時，自己的本尊與明妃相擁並處于結合的狀態，第四灌頂也以同樣的方式存在。這表明第四灌頂具備圓滿報身和結合的兩個支分。 《七支論》的自釋中說，「因此」的聲音指的是從金剛和蓮花的接觸中產生的唯一喜悅的本質。曼扎西日（sMan Zhabs）也認為，這指的是之前所說的與明妃結合的狀態。這兩位論師的觀點是一致的。「又」這個聲音表示，第三灌頂有喜悅，第四灌頂也有喜悅。而且，第四灌頂的喜悅比之前的更加殊勝，因此第四灌頂具備大樂的支分。這種殊勝之處在於：廣大、無漏、富饒、持續不斷、存在直至輪迴結束等等。這些特點是第三灌頂所不具備的。因為第三灌頂是由業力的力量產生的短暫的、有漏的，並且由於以強力擁抱業力明妃等原因而不富饒，只存在於如意寶的範圍內，因此不廣大，持續時間很短，因此不是持續不斷的，並且由於業力手印的結合是無常的，因此也不是存在直至輪迴結束的。此外，第三灌頂還需要通過觀修來實現。
【English Translation】 If someone asks, 'Other schools also praise the four empowerments, so what evidence is there that the fourth empowerment is real?' The answer is, 'There is indeed evidence.' The 'Seven Limbs' states: 'Therefore, it has sound; it also has the meaning of the word 'also'; likewise, it also produces sound and meaning; therefore, I consider the fourth empowerment to be real.' Its meaning is: In all the tantras, when the fourth empowerment is mentioned, it is symbolized by taking wisdom and knowledge as examples, and these words are used to represent the fourth empowerment. In these words, there are the sound of 'therefore,' the sound of 'likewise,' and the sound of 'also.' If the meaning of these three sounds is explained, then the fourth empowerment is established in the 'Seven Limbs.' Therefore, I consider the fourth empowerment to be real, just as it was said before. The views of other schools contradict two or more limbs, so they are unreasonable.' Among them, 'therefore' indicates that the third and fourth empowerments are similar. The similarity is that the 'Seventh Union' states: 'The great Vajradhara, possessing a great body that cannot be satisfied by seeing, appearing with three faces and six arms, accompanied by all auspicious things, embraced by the consort. At the time of the empowerment of wisdom and knowledge, abiding in that state.' As the scripture says, at the time of the third empowerment, one's own deity embraces the consort and is in a state of union, and the fourth empowerment also exists in the same way. This shows that the fourth empowerment possesses the two limbs of the complete Sambhogakaya and union. The self-commentary of the 'Seven Limbs' states that the sound of 'therefore' refers to the essence of the unique bliss arising from the contact of the vajra and lotus. sMan Zhabs also believes that this refers to the state of union with the consort mentioned earlier. The views of these two teachers are consistent. The sound of 'also' indicates that there is bliss in the third empowerment, and there is also bliss in the fourth empowerment. Moreover, the bliss of the fourth empowerment is more excellent than before, so the fourth empowerment possesses the limb of great bliss. This excellence lies in: being vast, without outflows, rich, continuous, existing until the end of samsara, and so on. These characteristics are not possessed by the third empowerment. Because the third empowerment is temporary and with outflows, produced by the power of karma, and is not rich due to embracing the karma consort with force, it only exists within the scope of the wish-fulfilling jewel, so it is not vast, it lasts for a short time, so it is not continuous, and because the union of the karma mudra is impermanent, it does not exist until the end of samsara. In addition, the third empowerment also needs to be achieved through meditation.
ས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས་ཀྱང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་མཐར། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ། །བདེ་ཆེན་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་གནས། །ཞེས་དང་། མི་གནས་ཀྱང་ནི་མི་སླུའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་དབང་གསུམ་པ་ལ་བདེ་ཆེན་མཚན་ཉིད་དེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་མི་གནས་ཀྱང་དེ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུའི་བདེ་ཆེན་འཐོབ་པ་ལ་མི་སླུ་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་པར་བཤད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི། །ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་གཞན་རྣམས་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། སྦྱོར་བ་གཞན་ཀུན་སྦྱོར་འདི་ཡི། །ཡན་ལག་ཏུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི། ཇི་ལྟར་དབང་གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ངག་དབང་གྲགས་པས། ཡན་ལག་ལྷག་མ་དབང་བཞི་པ་ལ་ལྡན་ཚུལ་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་ལོངས་སྐུ་དང་ཁ་སྦྱོར་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་དབང་བཞི་པ་ལ་ལྡན་པར་བསྟན་པས་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་གོ་སླ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་དབང་བཞི་གསུམ་གྱི་དཔེ་དོན་སྦྱར་ནས་བཞི་པ་ལ་དཔེ་དོན་སྦྱོར་བ་མ་མཛད་དོ། །བཞི་ 3-2-273a པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་མང་བས་དེ་དག་ཏུ་ཡང་དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་ནས་ཆོས་མཐུན་བརྩིས་པས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་དབང་གསུམ་པ་དཔེར་བྱས་ནས་བཞི་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷར་སྣང་ཞིང་དེ་ཡང་ཡུམ་དང་བྲལ་བ་མིན་པར་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྣང་བ་དང་དེའི་ངང་ནས་ཐུགས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་དཔེར་བླངས་ནས། དོན་འདི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུར་མོས་ནས་སྒོམ་པ་ཙམ་མིན་པར་རང་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སྐུ་ལོངས་སྐུ་དང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པ་རེས་འགའ་བ་མིན་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་དབང་བཞི་པའོ་ཞེས་ང
【現代漢語翻譯】 當以智慧現證之時，則轉為無漏等功德。第七結合續中，同樣闡述了大樂是否存在的差別，最後寫道：『然智慧之智中，大樂自性住於色。』以及『雖不住然不欺，故說名為大樂。』意指第三灌頂的大樂自性，以象徵的方式存在，雖非長久安住，然因修習其支分而不欺騙地獲得果位之大樂，故以大樂之名而稱之。大樂之支分，即是諸支分之主，而其他皆為其支分。如第七結合續云：『余諸結合此結合，當知悉為支分。』如是之語，意指如第三灌頂，精通三三摩地，由事業手印及方便等聚合而生起，第四灌頂亦是由與之相似之方便智慧聚合而生，而非其他。語自在稱云：雖未明說第四灌頂具足其餘支分，然已顯示第四灌頂具足報身、雙運及大樂，此三者為盡輪迴際安住之支分，故易於理解亦具足其餘支分。第七結合續中，將后三支分與第三灌頂之三例結合，而未將第四灌頂與之結合。第四亦如是。』此語亦多有將第三、四灌頂以譬喻方式結合，視為法性相同，故當知具足七支分。總而言之，以第三灌頂為例證來確定第四灌頂之方式如下：第三灌頂時，自身顯現為具有報身形象之本尊，且非遠離明妃，而是顯現為與明妃相擁之形象，並於此狀態中安住于證悟諸法實相之俱生智。以此二者為例，以方便之支分而修持，最終不僅是觀想佛之色身，而是自身轉為具足佛之相好之報身，成為雙運之二支分之自性；心亦安住于實相，並非偶爾，而是成為盡輪迴際安住之大樂與無自性之二支分之自性，此即雙運，是為第四灌頂。 3-2-273a
【English Translation】 When manifested through wisdom, it transforms into undefiled virtues and so forth. The Seventh Union Tantra also explains the difference between whether great bliss exists or not, and concludes by saying: 'However, in the wisdom of prajna, the nature of great bliss abides in form.' And, 'Although it does not abide, it does not deceive; therefore, it is called great bliss.' This means that the nature of great bliss in the Third Empowerment exists as a symbol. Although it does not abide for long, by practicing its limbs, one is not deceived in obtaining the great bliss of the result; therefore, it is named great bliss. The limbs of great bliss are the chief of all limbs, and the others are its limbs. As the Seventh Union Tantra says: 'All other unions, know them to be limbs of this union.' Similarly, just as the Third Empowerment arises from the collection of skillful means, such as the action seal and methods of the three samadhis, the Fourth Empowerment also arises from a collection of similar methods and wisdom, and is not different. Ngakwang Drakpa said: Although it is not clearly stated that the Fourth Empowerment possesses the remaining limbs, it is shown that the Fourth Empowerment possesses the three limbs of the Sambhogakaya (enjoyment body), union, and great bliss, which abide as long as samsara exists. Therefore, it is easy to understand that it also possesses the remaining limbs. In the Seventh Union Tantra, the latter three limbs are combined with the three examples of the Third Empowerment, but the Fourth Empowerment is not combined with an example. The fourth is also the same. ' This statement also combines the Third and Fourth Empowerments as examples in many places, considering them to be of the same Dharma nature. Therefore, it should be known that it possesses seven limbs. In short, the way to ascertain the Fourth Empowerment by using the Third Empowerment as an example is as follows: In the case of the Third Empowerment, one's own body appears as a deity with the form of the Sambhogakaya, and it does not appear separate from the consort, but rather appears as the form of the father and mother embracing each other. In this state, one abides in the co-emergent wisdom that enters into the suchness of reality. Taking these two as examples, by practicing with the limbs of skillful means, one eventually not only visualizes the form of the Buddha, but one's own body transforms into the Sambhogakaya adorned with the marks and signs of the Buddha, becoming the nature of the two limbs of union. The mind also abides in suchness, not occasionally, but becoming the nature of the two limbs of great bliss and no-self, which abide as long as samsara exists. This union is the Fourth Empowerment.
ོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་གསུམ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་རྫོགས་རིམ་དང་། སྟོང་པ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་དང་། ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་དང་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་དམ་འོད་གསལ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཟུང་ 3-2-273b འཇུག་གསུམ་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བས་ཐ་མལ་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟློག་པའི་ངང་ནས་ནང་གི་ཨ་ཧཾ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་སོགས་བསྐྱེད་དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི།དབང་གསུམ་པས་གཏན་པ་ཕབ་ཟིན་པས་བཞི་པ་ཟུར་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་ལུགས་སྔ་མ་འདྲ་གཅིག་མེད་ན་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པ་ལས་མི་འདའོ། །འོ་ན་དབང་བཞི་པ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་མི་འདོད་དམ་སྙམ་ན་སྤྱིར་དབང་བཞི་པ་སྐུར་བའི་ཚེ་སྔར་བཞིན་ངོ་སྤྲད་ནས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་དེ་སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་དང་སློབ་མས་ཀྱང་དབང་དེ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་འཇོག་སྟེ་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་པའི་དབང་བཞི་པ་ནི། དབང་བཞི་པའི་གཙོ་བོ་ལ་ངོ་སྤྲད་དགོས་པས་འབྲས་བུ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་མང་པོས་གསུངས་ཀྱང་ལམ་དུས་སུ་མེད་པ་མིན་ཏེ། དེ་ཡང་གསང་འདུས་པ་ལྟར་ན་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་དུས་འཁོར་པ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ནས་འོང་སྟེ་དེའི་རིགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་བཞི་པའི་དོན་ཆ་མཐུན་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ་སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནི། དབང་བཞི་པ་ཡིན་ལ་དེ་བདུན་བསྐྱེད་རིམ་པས་ཀྱང་ལམ་དུ་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་མཐུན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ནི། སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། དཔེ་མེད་བདེ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཧཱུཾ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །བཞིས་བསྒྲུབས་སྐུ་རུ་གཉིས་སུ་གནས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་། །ལྷ་མོའི་ལུས་བསྐྱེད་བྱིན་བརླབས་པའོ། །ཆོ་ག་དག་པར་རབ་བསྟན་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའོ། །ཐུགས་རྗེས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་ 3-2-274a ནི། །ཆོ་ག་ལྷག་མར་བསྟན་པའོ། །ཐུན་མོང་སྟོང་པ་ཉིད་བཤད་པ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་གནས་སྐབས་སུ། །གོང་གི་བཞི་ལ་གནས་བྱེད་ཕྱིར། །བར་ཆད་མེད་ཅིང་འགོག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་གསང་འདུས་སུ། །རྟོག་པ་ཡི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །བཞི་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཞིས་བསྒྲུབས་ནི། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་བསྒྲུབས་པའོ། །ཆོ་ག་དག
【現代漢語翻譯】 因此，爲了使自己成為圓滿次第的合格者，需要三種灌頂的原因是，圓滿次第的主要內容是：以加持自身為主尊，這是名言如幻的圓滿次第；通過四空次第，這是勝義光明圓滿次第；以及將如幻之身的金剛薩埵（Vajrasattva）之身，名言和融入彼性（tathata）的勝義光明二者無別結合的雙運。因此，確定有這三種灌頂。 自己顯現為本尊父母，從消除平凡我慢的狀態中，依靠內在的二我（aham）平等融入，從而生起喜、勝喜等，習慣於俱生智（sahajajñana）。這是因為第三灌頂已經確定，如果沒有與之前完全不同的第四灌頂的確定方法，那麼就無法超越已經成就的修持。如果有人認為在道位中不需要第四灌頂，那麼一般來說，在授予第四灌頂時，仍然像以前一樣介紹，僅僅通過語言產生理解，就認為灌頂已經授予給了弟子，弟子也通過語言獲得了灌頂，從而確定了作為合格者的第四灌頂。 因此，介紹性的第四灌頂，因為必須介紹第四灌頂的主要內容，所以雖然很多人都像之前引用的那樣說介紹果位，但在道位中並非沒有。例如，像《密集金剛》（Guhyasamaja）中那樣，有學雙運（śaikṣayuganaddha），像《時輪金剛》（Kalacakra）中那樣，從三摩地支分中產生，也應該瞭解其他類似的道理。與第四灌頂意義相符的是，在生起次第中也有，因為密咒的所修之法七支具足，就是第四灌頂，而這七支也是生起次第修行者必須在道位中修持的。 那麼，如何相符呢？在七支結合中說：『無喻安樂圓滿智慧身，由吽等生起本尊之形，以四成就身而住於二，無二之結合亦是，生起明妃之身而加持，善妙清凈儀軌，乃是大樂之自性，以慈悲增長之自性，乃是殊勝儀軌，共同空性之宣說，乃是無自性之結合，事業之王殊勝時，為住于以上之四者，無有障礙亦無阻礙，如是吉祥密集金剛中，思維修行瑜伽者，依于生起次第，將行於第四之義。』 其中，『以四成就』是指以唸誦、修持等四支成就。
【English Translation】 Therefore, the reason why three empowerments are needed to make oneself a suitable vessel for the Completion Stage is that the main content of the Completion Stage is: blessing oneself as the main deity, which is the conventional illusory Completion Stage; through the stages of the four emptinesses, which is the ultimate clear light Completion Stage; and the union of the illusory body of Vajrasattva, the conventional, and the ultimate clear light that enters into suchness (tathata), inseparably. Therefore, it is certain that there are these three empowerments. Appearing as the deity's parents, from the state of eliminating ordinary pride, relying on the equal merging of the two inner 'ahams', thereby generating joy, supreme joy, etc., and becoming accustomed to innate wisdom (sahajajñana). This is because the third empowerment has already been determined, and if there is no method of determining the fourth empowerment that is completely different from the previous ones, then it is impossible to transcend the practice that has already been accomplished. If one thinks that the fourth empowerment is not needed in the stage of the path, then in general, when bestowing the fourth empowerment, it is still introduced as before, and merely generating understanding through words is considered that the empowerment has been bestowed upon the disciple, and the disciple has also obtained the empowerment through words, thereby determining the fourth empowerment as a suitable vessel. Therefore, the introductory fourth empowerment, because it is necessary to introduce the main content of the fourth empowerment, although many people say that introducing the fruition as quoted before, it is not absent in the stage of the path. For example, like the Guhyasamaja, there is the śaikṣayuganaddha (有學雙運，the Union of the Learner), and like the Kalacakra, it arises from the limb of samadhi, and other similar reasons should also be understood. What is consistent with the meaning of the fourth empowerment is also present in the Generation Stage, because the seven-limbed accomplishment of mantra is the fourth empowerment, and these seven limbs are also what practitioners of the Generation Stage must practice in the stage of the path. So, how is it consistent? In the sevenfold union, it says: 'The body of incomparable bliss, perfect wisdom, the form of the deity generated from Hum, etc., accomplished by the four, dwells in two, the union of non-duality is also, generating the body of the consort and blessing it, the perfectly pure ritual, is the nature of great bliss, the nature of increasing compassion, is the excellent ritual, the explanation of common emptiness, is the union of no self-nature, the supreme king of actions, in the state of, dwells in the above four, without obstruction and without hindrance, thus in the glorious Guhyasamaja, the yogi who contemplates and practices, relying on the Generation Stage, will practice the meaning of the fourth.' Among them, 'accomplished by the four' means accomplished by the four limbs of recitation, practice, etc.
་པ་ནི་རྗེས་ཆགས་སོ། །ཆོ་ག་ལྷག་མ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ། གསང་འདུས་ནི། མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་བཞི་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དབང་སྐུར་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་སྙམ་ན། ཆུ་དབང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པས་དབང་སྐུར་དུ་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པས་དབང་སྐུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པའི་ཕྱི་མ་ལས། དབང་སྐུར་བ་ནི་གསུམ་དུ་དབྱེ། །བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གསང་བའི་དབང་ནི་གཉིས་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང་། །རྒྱུད་འདི་ལས་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེས་དབང་གསུམ་དུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ན་བཞི་པ་དབང་སྐུར་ཡིན་པའི་ཁུངས་སུ་རུང་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང་། ཞེས་པ་འདི་མ་ཐོས་སམ། ཐོས་མོད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ལ་བཞི་པ་ཞེས་ཟེར་རོ་སྙམ་ན། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་ནམ་གང་གིས་ན་གསུམ་ 3-2-274b པ་ཉིད་བཞི་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། བཀའ་ནི། མི་སླུ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་མཁས་རློམ་བླ་མའི་མན་ངག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཤེས་འདོད་པ་རྣམས་རྨོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ཁོ་ན་ལ་མིང་བཞི་པས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ན། རྒྱལ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ལ་རྨོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་དཔེ་མཁྱུད་མཛད་པར་རིགས་ཞེས་དགག་པ་མཛད་དེ། སྤྱིར་རྒྱུད་ནས་སྦས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཚིག་མང་མོད་ཀྱང་དེའི་དགོས་པ་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་གྱི་རྨོངས་པ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མཛད་པ་མིན་པས་དགག་པ་དེ་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བཞི་པར་འཇོག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་མ་བྱས་གཉིས་སོ་སོ་བ་ཡིན་པས་གསུམ་པ་ཉིད་བཞི་པར་བཞག་པ་མིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བཞི་པ་གསུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཞེས་པ་འདི་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དབང་ལ་གཉིས་ལས་བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་གསུམ་དང་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་གཅིག་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་པར་བཤད་དེ་སྣོད་རུང་གི་བཞི་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པའི་སྐབས་ཡིན་ཀྱང་དེ་ནི། བཞི་པ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བསྐུར་བ་ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་བཞི་པ་མིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་གནས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དབང་བཞི་པར་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པ་བཞེད་ཅེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དེའི་གཞུང་མ་ངེས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རང་འགྲེལ་ལས། དེ་ནི་ཡན་ལག་བདུན་དང་བྲལ་བས་བདག་བཞི་པར་མི་འད
【現代漢語翻譯】 因此，後續的儀軌是圓滿次第的儀軌。剩餘的儀軌是勝樂金剛（Śrīcakrasaṃvara）。密整合（Guhyasamāja）只是一個例子，其他的修法也應該瞭解。如果有人認為七支圓滿是第四灌頂，那麼應該如何進行灌頂呢？就像水灌頂等可以凈化污垢一樣，七支圓滿的修持也可以完全去除污垢，因此可以作為灌頂。正如《集密後續經》所說：『灌頂分為三類：瓶灌頂是第一，秘密灌頂是第二，智慧智慧（Prajñājñāna）是第三，如是第四灌頂，也在此續中詳細闡述。』 如果有人認為，既然這樣說了三種灌頂，那麼第四灌頂如何能成為灌頂的依據呢？難道你沒有聽到『如是第四灌頂』這句話嗎？如果有人認為，智慧智慧灌頂本身被稱為第四灌頂，那麼難道世尊（Bhagavan）的教言不是真實不虛的嗎？為什麼說第三灌頂就是第四灌頂呢？教言雖然真實不虛，但那些自以為是的上師，不瞭解口訣，想要了解金剛語的人，爲了讓他們產生迷惑，才用第四個名稱來指代第三個灌頂。如果有人反駁說，難道勝者（Jina）不是具有大悲心的嗎？怎麼會用迷惑眾生的方式來隱藏教義呢？ 一般來說，經典中有很多隱藏的教義，但這樣做的目的是爲了讓教義的理解依賴於上師，而不是爲了在所化眾生的心中產生迷惑，因此這種反駁是合理的。如果有人認為，智慧智慧本身通過修習而顯現，因此被稱為第四灌頂，那麼顯現與未顯現是不同的，因此不能說第三灌頂就是第四灌頂。如果有人說，如果勝者的意趣（Abhisamaya）與第三灌頂不同，那麼『分為三類』這句話就變得沒有意義了。那麼，在沒有通過修習而顯現的情況下，灌頂有兩種，即三種；在顯現的情況下，灌頂有一種，因此沒有過失。雖然對於有資格的弟子來說，第四灌頂是沒有顯現的情況，但這只是從語言的角度進行的灌頂，而不是從意義的角度進行的第四灌頂，因此沒有過失。 有些人說，導師（Ācārya）Ngakwang Drakpa認為，安住于金剛頂（Vajraśekhara）的俱生喜（Sahajasukha）是第四灌頂，這實際上是在不確定導師的著作的情況下進行的說法。因為在七支圓滿的自釋中說：『因為它與七支分離，所以不被稱為第四灌頂。』
【English Translation】 Therefore, the subsequent ritual is the ritual of the completion stage. The remaining ritual is Śrīcakrasaṃvara (Supreme Wheel Lord). Guhyasamāja (Secret Assembly) is just an example, and other methods of accomplishment should also be understood. If someone thinks that the seven-limbed perfection is the fourth initiation, then how should the initiation be performed? Just as water initiation and so on purify defilements, the practice of the seven-limbed perfection can also completely remove defilements, so it can be regarded as initiation. As it says in the Guhyasamāja Tantra: 'Initiation is divided into three categories: vase initiation is the first, secret initiation is the second, wisdom-gnosis (Prajñājñāna) is the third, and the fourth initiation is also explained in detail in this tantra.' If someone thinks, since it says three initiations, how can the fourth initiation be the basis for initiation? Haven't you heard the phrase 'the fourth initiation'? If someone thinks that wisdom-gnosis initiation itself is called the fourth initiation, then isn't the word of the Bhagavan (Blessed One) true and not false? Why does it say that the third initiation is the fourth initiation? Although the word is true and not false, those self-proclaimed gurus who do not understand the oral instructions and want to understand the Vajra words, in order to create confusion for them, use the fourth name to refer to the third initiation. If someone refutes, isn't the Jina (Victor) full of great compassion? How can he hide the teachings in a way that confuses sentient beings? In general, there are many hidden teachings in the scriptures, but the purpose of doing so is to make the understanding of the teachings dependent on the guru, not to create confusion in the minds of the disciples, so this refutation is reasonable. If someone thinks that wisdom-gnosis itself is manifested through practice, so it is called the fourth initiation, then manifestation and non-manifestation are different, so it cannot be said that the third initiation is the fourth initiation. If someone says that if the Abhisamaya (Realization) of the Victor is different from the third initiation, then the phrase 'divided into three categories' becomes meaningless. Then, in the case where it has not been manifested through practice, there are two initiations, that is, three; in the case where it has been manifested, there is one initiation, so there is no fault. Although for qualified disciples, the fourth initiation is the case of non-manifestation, this is only initiation from the perspective of language, not the fourth initiation from the perspective of meaning, so there is no fault. Some people say that Ācārya Ngakwang Drakpa believes that Sahajasukha (Innate Bliss) residing in Vajraśekhara (Vajra Peak) is the fourth initiation, which is actually a statement made without certainty of the teacher's writings. Because in the self-commentary of the seven-limbed perfection, it says: 'Because it is separated from the seven limbs, it is not called the fourth initiation.'
ོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། 3-2-275a དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེས་བདག་གི་བསམ་པ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་དབང་བཞི་པ་སྟོན་པ་ན་གསུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་ཇི་ལྟར་དུ་འདྲ་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་འདོད་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ནོར་བུར་གནས་པའི་བདེ་བ་གསུམ་པ་དང་དེ་ལས་འཕོས་པའི་བྱང་སེམས་བཞི་པ་དང་དབང་གསུམ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་སེམས་ལྕེས་མྱངས་པ་ལ་བཞི་པ་དང་གསུམ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རིག་མ་གཞན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་བཞི་པར་འདོད་པ་སོགས་འདོད་པ་བཅུ་བདུན་བཀོད་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་བཟོས་བརྟགས་པ་དེ་རྣམས་བདག་བཞི་པར་མི་འདོད་དེ་ཡན་ལག་བདུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་གསེབ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫུན་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་བཞི་པ་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པ་དབང་བཞི་པར་འདོད་པ་བྱུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བཤད་པས་བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བཞི་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་འདྲའི་རིགས་མང་བར་སྣང་ངོ་། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བཞི་པར་བྱེད་པའི་དབྱེར་མེད་ལུགས་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་ལུགས་མཐའ་མ་ཆོད་པར་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲོ་བཏགས་ལ་རྒྱུད་དོན་དུ་རློམ་པ་རྣམས་བཀག་ནས་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངོས་བཟུངས་པའི་གཞུང་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བ་རྩ་འགྲེལ་དང་ 3-2-275b སྦྱོར་བ་བདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་དང་དཔལ་འཛིན་དང་ཨ་བྷྱ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་ཀྱང་བཤད་པ་བཞིན་དབང་བཞི་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་འདི་དུས་འཁོར་དང་མཐུན་ལུགས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དུས་འཁོར་པའི་ལུགས། གཉིས་པ་ནི། དུས་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་ལས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བུམ་དབང་སོགས་བཞི་ལ་སྐུར་ལུགས་གཉིས་གསུངས་པ་ལས་བུམ་དབང་གཉིས་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། རྒྱུད་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུར་བའི་གསང་དབང་སྔ་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་ལ་བལྟས་པས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཡང་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམས་དང་འདྲའོ། །རྒྱུད་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་གསང་དབང་ཕྱི་མ་ནི། བླ་མས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ནས་ཉི་ཤུ་མའི་བར་གྱི་རིག་མ་དགུ་ལ་འདོད་པ་སྤྱད་ནས་ས་བོན་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ཁར་བཅུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་གསུམ་པ་སྔ་མ་ནི། རིག་མ་གཅིག་དང་སྦྱར་བ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི། རིག་མ་དགུ་གང་དང་གང་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པར་ནུས་པ
【現代漢語翻譯】 如是說。', 因為他說：'說這種話的人不瞭解我的想法。'在續部中，當闡述第四灌頂時，只說了'像第三灌頂一樣'，僅僅是相似，而沒有明確說明如何相似。因此，在聖地（印度）也出現了多種觀點：有人認為諾布爾（藏文：ནོར་བུར་གནས，梵文天城體：रत्नस्थित，梵文羅馬擬音：Ratnasthita，漢語字面意思：寶住）的喜樂是第三灌頂，從那喜樂轉移的菩提心是第四灌頂；有人認為在第三灌頂之後立即用舌頭品嚐明妃的菩提心是第四灌頂；有人認為在第三灌頂之後立即享用其他明妃是第四灌頂。列舉了十七種觀點，認為這些由分別念臆造的觀點不是我所認為的第四灌頂，因為它們不具備七支。', 在這些觀點中，有人認為在智慧（藏文：ཤེས་རབ，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：Prajna，漢語字面意思：智慧）本智（藏文：ཡེ་ཤེས，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：Jnana，漢語字面意思：本智）之後立即證悟一切法皆為虛假的見解是第四灌頂，有人認為僅僅是修習空性（藏文：སྟོང་ཉིད，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：Shunyata，漢語字面意思：空性）自性的摩訶印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahamudra，漢語字面意思：大手印）是第四灌頂。因為說了'在智慧本智之後立即'，所以有人認為用空性來增廣喜樂，即喜樂與空性無二無別是第四灌頂，類似這樣的觀點很多。將喜樂與空性無二無別、真諦與俗諦無二無別、方便與智慧雙運作為第四灌頂，對於無二無別和雙運的道理沒有最終定論，將未經量成立的妄加臆測當作續部的意義，這些都被遮止了。爲了毫無錯謬地確定第四灌頂的意義，撰寫了具備七支的根本釋和《彼性寶光明根本釋》（藏文：《དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བ་རྩ་འགྲེལ》），以及《七合論》（藏文：《སྦྱོར་བ་བདུན་པ》），清楚地闡明了這些道理。身穿拉瓦衣服的人、達巴瓦（藏文：དཔལ་འཛིན）以及阿毗跋陀（藏文：ཨ་བྷྱ）師徒等人也如是宣說，從而確定了第四灌頂。這種方式與時輪金剛（藏文：དུས་འཁོར）的觀點也相符，這將在後面闡述。 時輪金剛派的觀點： 第二，關於時輪金剛根本釋中，如前所述，瓶灌頂等四種灌頂有兩種授予方式，其中瓶灌頂兩種已經闡述完畢。爲了聽聞續部等目的而授予的秘密灌頂（前一種）與其他的相似，只是通過觀看明妃的蓮花而獲得喜樂這一點有所不同。爲了講授續部等目的而授予的秘密灌頂（后一種）：上師享用十二歲到二十歲之間的九位明妃，將帶有精液的金剛杵放入弟子的口中，以此來授予灌頂。同樣，第三灌頂的前一種是通過與一位明妃結合而體驗殊勝的喜樂，后一種是能夠與任何一位明妃行欲。
【English Translation】 'Thus he spoke.' Because he said, 'The one who speaks in this way does not understand my mind.' In the tantras, when explaining the fourth empowerment, it is only said 'like the third empowerment,' merely similar, without clearly explaining how it is similar. Therefore, in the holy land (India), various views arose: some considered the bliss of Norbu (藏文：ནོར་བུར་གནས，梵文天城體：रत्नस्थित，梵文羅馬擬音：Ratnasthita，漢語字面意思：Jewel Abiding) to be the third empowerment, and the bodhicitta transferred from that bliss to be the fourth empowerment; some considered tasting the bodhicitta of the consort with the tongue immediately after the third empowerment to be the fourth empowerment; some considered enjoying other consorts immediately after the third empowerment to be the fourth empowerment. Seventeen views were listed, considering these views fabricated by conceptual thought not to be the fourth empowerment as I understand it, because they lack the seven branches.' Among these views, some considered the view of realizing all phenomena as false immediately after wisdom (藏文：ཤེས་རབ，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：Prajna，漢語字面意思：Wisdom) and primordial awareness (藏文：ཡེ་ཤེས，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：Jnana，漢語字面意思：Primordial Awareness) to be the fourth empowerment, and some considered practicing only the Mahamudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahamudra，漢語字面意思：Great Seal) of the nature of emptiness (藏文：སྟོང་ཉིད，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：Shunyata，漢語字面意思：Emptiness) to be the fourth empowerment. Because it was said 'immediately after wisdom and primordial awareness,' some thought that expanding bliss with emptiness, that is, the inseparability of bliss and emptiness, is the fourth empowerment; there seem to be many views of this kind. Those who make the inseparability of bliss and emptiness, the inseparability of the two truths, and the union of method and wisdom the fourth empowerment, and who have not definitively concluded the reasoning of inseparability and union, and who regard unproven fabrications as the meaning of the tantra, are refuted. In order to accurately determine the meaning of the fourth empowerment, the root text and commentary with seven branches, the 'Essence of Reality, Precious Light Root Text and Commentary' (藏文：《དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བ་རྩ་འགྲེལ》), and the 'Seven Unions' (藏文：《སྦྱོར་བ་བདུན་པ》) were written, clearly elucidating these principles. Those wearing Lāva clothes, Dāpawa (藏文：དཔལ་འཛིན), and Ābhyābhata (藏文：ཨ་བྷྱ) and his followers also explained it in this way, thereby establishing the fourth empowerment. This method is also in accordance with the Kālacakra (藏文：དུས་འཁོར) view, which will be explained later. The Kālacakra School's View: Secondly, regarding the Kālacakra root commentary, as mentioned earlier, there are two ways of bestowing the four empowerments, such as the vase empowerment. The two vase empowerments have already been explained. The secret empowerment (the former) bestowed for the purpose of hearing the tantra, etc., is similar to the others, except for the point of obtaining joy by looking at the lotus of the consort. The secret empowerment (the latter) bestowed for the purpose of teaching the tantra, etc.: the guru enjoys nine consorts between the ages of twelve and twenty, and bestows the empowerment by placing the semen-bearing vajra in the disciple's mouth. Similarly, the former third empowerment is the experience of special joy through union with one consort, while the latter is the ability to engage in desire with any of the nine consorts.
་དེ་དང་དེ་ལ་འདོད་པ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བའོ། །དབང་བཞི་པ་སྔ་མ་ནི། ནོར་བུར་བྱང་སེམས་གནས་པ་ཕྱིར་མ་ཟགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་བཞི་པའོ། །འདི་སྔགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་དབང་གསུམ་པར་བཤད་ལ། དེ་ཐོབ་ཀྱང་དབང་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པས་རྒྱུད་སྡེ་རྫོགས་པར་ཉན་པ་ལ་མི་དབང་ལ། དུས་འཁོར་གྱི་སྐོར་ནས་འདི་ཐོབ་ན་རྒྱུད་རྫོགས་པར་ཉན་དུ་རུང་ཡང་དབང་གོང་མའི་གོང་མ་བཞི་མ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་པོར་མི་རུང་བར་བཤད་དོ། །རྒྱུད་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ལ་བུམ་དབང་དང་ 3-2-276a གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པ་ཐོབ་དགོས་པ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནས་མ་བཤད་ལ་དབང་བཞི་པ་ཕྱི་མ་ཐོབ་དགོས་པར་ནི་འདྲའོ། །དེ་ལ་གཞན་རྣམས་སླ་ལ་དོན་དམ་གྱིའམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་ཞེས་པ་དེ་དགའ་བས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ལག་པ་བཅངས་པ་དང་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་མེད་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་དོན་དམ་པའི་དབང་བཞི་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་རྒྱུའི་གཉིས་ནི། སྟོང་པ་དང་བདེ་བ་ལ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ལས། དེ་ལས་མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་ཉིད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། ཞེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་བཞི་པར་བཤད་པས་བདེ་བ་གང་བྱུང་བྱུང་གིས་མི་ཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཡན་ཆད་ཀྱི་བདེ་བ་དགོས་སོ། །དེས་ན་བདེ་བ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་གང་བྱུང་གིས་མི་ཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་དགོས་སོ། །དབང་བཞི་པའི་བདེ་བ་དེ་ལ་མཆོག་དམན་གཉིས་ལས་མཆོག་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མི་ཆོད་པ་སྟེ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་ 3-2-276b འབྲས་དུས་ཀྱི་བཞི་པ་ཉིད་དབང་བཞི་པའི་མཆོག་གམ་གཙོ་བོར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འབྲས་དུས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བཞི་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུད་ལས། ལུས་ནི་དང་ཞིང་རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྫོགས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་དང་ཞིང
【現代漢語翻譯】 那是享受性慾所產生的喜悅。 第四灌頂（梵文：Caturtha-abhiṣeka）的前者是：由於菩提心（梵文：bodhicitta）安住于寶珠中而不漏失的俱生喜（梵文：sahaja-ānanda），這是世俗諦的第四灌頂。 這在其他密續的儀軌中被解釋為第三灌頂。即使獲得了它，由於沒有獲得第四灌頂，也沒有資格聽聞完整的續部。在時輪金剛（梵文：Kālacakra）的體系中，如果獲得了這個，就可以聽聞完整的續部，但是如果沒有獲得更高的前四個灌頂，就不能成為完整續部的導師。 要成為完整續部的導師，必須獲得瓶灌頂（梵文：kalaśa-abhiṣeka）、秘密灌頂（梵文：guhya-abhiṣeka）和智慧（梵文：prajñā）智慧灌頂（梵文：jñāna-abhiṣeka）二者，這在其他續部的儀軌中沒有解釋，但似乎都需要獲得後者第四灌頂。 對於那些容易理解的，我們將用喜悅來解釋究竟或超越世間的第四灌頂。正如《大疏》（梵文：Mahā-ṭīkā）中所說：『嬉戲、觀看、牽手和二二結合』這四種灌頂不會變成真如（梵文：tathatā）。 這裡，真如是指沒有二二結合，即從業手印（梵文：karma-mudrā）的因中產生的，如果進行分析，就不會變成無二智慧（梵文：advaya-jñāna）。因此，真如或勝義諦的第四灌頂被認為是無二智慧，而無二之因的『二』，據說不是指空性（梵文：śūnyatā）和樂（梵文：sukha）一次。 續部中說：『從那之中，涅槃（梵文：nirvāṇa）的喜悅，不變的俱生，不變的自性是第四。』因此，第四灌頂被解釋為不變的喜悅，所以僅僅是任何喜悅都不行，需要禪定（梵文：dhyāna）的支分以上的喜悅。 因此，與那個喜悅無別的空性，也不是任何空相，需要禪定的支分以上的空相。 在第四灌頂的喜悅中，有上下兩種，其中最好的是《大疏》中說的：『大手印（梵文：mahāmudrā），般若波羅蜜多（梵文：prajñāpāramitā），不變的大喜悅的最後一剎那，是圓滿菩提（梵文：bodhi）的特徵，不會中斷。』世尊（梵文：Bhagavān）在菩提樹下獲得的那個，是獲得了最高的灌頂。 因此，果位的第四灌頂本身被認為是第四灌頂的最好或最主要的。 那麼，果位的樂空無二的第四灌頂，其無二的方式是怎樣的呢？續部中說：『身體衰弱如微塵，等同虛空，以相好等圓滿。各種三界（梵文：triloka）都是清凈的。』
【English Translation】 That is the joy arising from indulging in sexual desire. The former of the fourth empowerment (Skt: Caturtha-abhiṣeka) is: the innate joy (Skt: sahaja-ānanda) that does not leak out because the bodhicitta (Skt: bodhicitta) abides in the jewel, which is the fourth empowerment of conventional truth. This is explained as the third empowerment in the ritual ceremonies of other tantras. Even if one obtains it, one is not qualified to listen to the complete tantra because one has not obtained the fourth empowerment. In the system of Kālacakra (Skt: Kālacakra), if one obtains this, one may listen to the complete tantra, but if one has not obtained the four higher empowerments, one is not qualified to be a teacher of the complete tantra. To be a teacher of the complete tantra, one must obtain the vase empowerment (Skt: kalaśa-abhiṣeka), the secret empowerment (Skt: guhya-abhiṣeka), and the two wisdom (Skt: prajñā) and knowledge empowerments (Skt: jñāna-abhiṣeka), which are not explained in the ritual ceremonies of other tantras, but it seems that one must obtain the latter fourth empowerment. For those that are easy to understand, we shall explain the ultimate or transcendental fourth empowerment with joy. As it says in the Great Commentary (Skt: Mahā-ṭīkā): 'Playing, looking, holding hands, and joining two by two,' these four empowerments do not become Suchness (Skt: tathatā). Here, Suchness means not having a two-by-two union, that is, arising from the cause of the action seal (Skt: karma-mudrā), which, if analyzed, will not become non-dual wisdom (Skt: advaya-jñāna). Therefore, the fourth empowerment of Suchness or ultimate truth is considered non-dual wisdom, and the 'two' that is the cause of non-duality is said not to refer to emptiness (Skt: śūnyatā) and bliss (Skt: sukha) once. The tantra says: 'From that, the bliss of nirvāṇa (Skt: nirvāṇa), the unchanging innate, the immutable nature is the fourth.' Therefore, the fourth empowerment is explained as unchanging bliss, so merely any bliss is not enough, one needs the bliss beyond the limb of samādhi (Skt: samādhi). Therefore, the emptiness that is inseparable from that bliss is also not just any empty form, one needs the empty form beyond the limb of samādhi. In the joy of the fourth empowerment, there are two kinds, higher and lower, of which the best is said in the Great Commentary: 'The great seal (Skt: mahāmudrā), prajñāpāramitā (Skt: prajñāpāramitā), the last moment of the unchanging great bliss, is the characteristic of perfect enlightenment (Skt: bodhi), which does not cease.' That which the Bhagavan (Skt: Bhagavān) obtained under the Bodhi tree is the attainment of the highest empowerment. Therefore, the fourth empowerment of the fruition itself is considered the best or most important of the fourth empowerments. So, what is the way in which the bliss-emptiness non-dual fourth empowerment of the fruition is non-dual? The tantra says: 'The body is weak like dust, equal to space, perfected by signs and so on. All three worlds (Skt: triloka) are pure.'
་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་། །སྐད་ནི་ཀུན་ནས་ཆད་པ་མེད་ཅིང་དུ་མའི་སྐད་གཞན་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་དམ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིང་མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ངོས་བཟུང་བ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་གཟུགས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཤིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྐུར་བཤད་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐུགས་སུ་གསུངས་པས། ལུས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐུགས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་ཟུང་དུ་ཚུད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་སོང་བའོ། །དེས་ན་ལམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་གྱུར་ནས་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ་རྒྱུད་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་རླུང་ལའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། ། 3-2-277a ཞེས་སོ། །འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་གི་སྟོང་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་སྟོང་གཟུགས་ལ་བཤད་པ་མང་ལ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བདེ་བ་ལ་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་པ་སོགས་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མི་གཟུང་སྟེ་གཞུང་གཞན་ལས་བཤད་པའི་བདེ་སྟོང་དང་ཅུང་མི་འདྲའོ། །འདི་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྣམ་པར་བཅས་ཀྱང་རྣམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ་སྟེ་དེ་ཡིས་འཁྱུད། །སྐྱེ་འཇིག་སྤངས་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དང་ལྡན་རྒོད་པ་ལ་སོགས་བདེ་བ་སྤངས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མཛད་སྐུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་དུས་གསུམ་ཡང་དག་རིག །ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རིག་མས་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པས་ཁ་སྦྱོར་དང་བདེ་ཆེན་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཚང་བ་ཡིན་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བྱེད་མི་བྱེད་གང་ཡིན་ཡང་དེའི་དོན་ཡང་ཚང་བས་འབྲས་བུའི་དབང་བཞི་པ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་འོང་བ་གཞན་རྣམས་དང་འདྲའོ། །ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞི་པ་ཡང་རྗ
【現代漢語翻譯】 顯現如夢，遠離一切障礙。 聲音連綿不絕，種種語言深入他人之心。 心充滿殊勝之樂，毫不動搖，一切皆同時生起而融合。 如是，在證認果位的身語意時，遠離微塵聚合的空色清澈無礙，如同虛空，以妙相好莊嚴，稱為身，宣說不退轉之樂為意。 身體是空色之自性的智慧身，意是融入實相之樂，二者無別融合，即是無二。 因此，道位時的煙等空色，也由低至高不斷轉化，最終轉變為具足一切妙相好的圓滿身，如續部所說： 『地融入於水，水融入於火，火融入于風，風融入于空。 空融入于相，相則轉變為十種相，十種相轉變為一切相。 轉變為無盡至高之樂，不可摧毀之智慧身。 從智慧中生起成就，於此生中獲得人身。』 如是說。此派的樂空之空性，大多解釋為空色，因此說它是有所緣，因為它顯現為顏色和形狀。 不退轉之樂是證悟實相之智慧，因此多說它是無所緣。 因此，以觀樂而增長等，不能執為樂空無別，與其它論典所說的樂空略有不同。 此亦如《大疏》所說：『雖具形相亦無相，薄伽梵母智慧擁抱之，遠離生滅具不變樂，捨棄粗俗諸樂。』 『諸佛之母具三身，亦具三時智，一切智之首佛薄伽梵，禮敬無二彼。』 如是，以空色之明妃擁抱之形相安住，故圓滿具足合修、大樂、無自性等支分，無論是否使用報身之名，其義皆圓滿具足，故果位之第四灌頂亦如其他，成為具足七支。 道位之第四灌頂亦然。
【English Translation】 Appearing like a dream, free from all obscurations. Sound is continuous, various languages penetrate the hearts of others. The mind is filled with supreme bliss, unwavering, everything arises simultaneously and merges. Thus, when recognizing the Kaya (body), Vak (speech), and Citta (mind) of the fruition state, the empty form, free from the aggregation of subtle particles, is clear and unobstructed, like the sky, adorned with signs and marks, called Kaya, and the unchanging bliss is spoken of as Citta. The body is the wisdom body of the nature of empty form, and the mind is the bliss of entering into the suchness of reality, the two are inseparably merged, which is non-duality. Therefore, the empty forms such as smoke in the path stage also transform from lower to higher, and eventually transform into a complete body with all the auspicious signs and marks, as stated in the Tantra: 'Earth merges into water, water merges into fire, fire merges into wind, wind merges into space. Space merges into characteristics, and characteristics transform into ten aspects, and the ten aspects transform into all aspects. Transforms into endless supreme bliss, indestructible wisdom body. From wisdom arises accomplishment, in this very life one obtains the human body.' As it is said. In this school, the emptiness of bliss and emptiness is mostly explained as empty form, therefore it is said to be with an object, because it appears as color and shape. Unchanging bliss is the wisdom of realizing the suchness of reality, therefore it is often said to be without an object. Therefore, increasing by looking at bliss, etc., should not be regarded as inseparable bliss and emptiness, which is slightly different from the bliss and emptiness described in other texts. This is also as stated in the Great Commentary: 'Though with form, also without form, the Bhagavati (Blessed Mother) embraces with wisdom, free from birth and death, possessing unchanging bliss, abandoning coarse pleasures.' 'The mother of all Buddhas possesses the three Kayas (bodies), and also possesses the wisdom of the three times, the foremost Buddha, the all-knowing Bhagavan, I prostrate to the non-dual one.' Thus, residing in the form embraced by the vidya (wisdom consort) of empty form, it is complete with the limbs of union, great bliss, selflessness, etc., whether or not the name Sambhogakaya (Enjoyment Body) is used, its meaning is completely fulfilled, therefore the fourth initiation of the fruition state, like the others, becomes complete with seven limbs. The fourth initiation of the path stage is also the same.
ེས་དྲན་ནས་མ་བརྟགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཆར་བ་ཡོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ཡོད་ལ་སྐབས་དེ་དག་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་ནི། སྟོང་གཟུགས་གང་ཡིན་གྱིས་མི་ཆོག་གི་སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལྟ་ 3-2-277b བུའི་རིག་མར་ཤར་བ་དགོས་སོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ལུས་དངོས་པོ་ལ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་སོང་བ་མེད་ཀྱང་ཡིད་ངོ་ན་མ་བརྟགས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་འཆར་བས་དེ་འདྲ་བའི་སྟོང་གཟུགས་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གཉིས་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དབང་བཞི་པ་ཞེས་བྱའི་བདེ་བ་གཅིག་བུ་ལ་འཛིན་པའམ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་སོགས་ལ་དབང་བཞི་པར་མི་གཟུང་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་འགྱུར་མེད་ཉིད་ནི་བཞི་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་གཟུགས་དང་ཚོགས་པ་ལན་དུ་མར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷར་མ་བརྟགས་པར་སྣང་བ་དང་སེམས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་ནས་འོང་བས་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞི་པ་དེ་ནས་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གི་གནད་རྣམས་དམིགས་ཕྱེད་པར་བརྡ་སྤྲད་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་མམ་དེ་ལ་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཙམ་ལ་དབང་བཞི་པར་ངོ་སྤྲོད་པས་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་གནད་ཟིན་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་གྱི་དབང་བཞི་པ་ལ་ནི། གསུམ་པ་དཔེར་བླངས་ནས་བྱེད་མི་བྱེད་གང་ཡིན་ཀྱང་ལུས་སེམས་ཟུང་འཇུག་པའི་སྤྱིའི་རིགས་ལ་འདི་པ་དང་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་འདྲ་ཞིང་འོན་ཀྱང་དབང་བཞི་པ་ལ་སྒོས་ཀྱི་བཤད་པ་དུས་འཁོར་གྱི་སྐོར་མང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་བརྡ་ལེགས་པར་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་འབྱོར་ན་དེའི་གོ་བ་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པ་ 3-2-278a ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཐོབ་བོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་སྤྱོང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་གི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་དོ། །དབང་རྣམས་ལ་དག་པ་བརྗོད་དགོས་པར་དཱ་རི་ཀ་པས་བཤད་ལ་འདིའི་དམ་ཚིག་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་སྤྱད་ནས། །མ་བྱིན་པར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྫུན་ཚིག་སྨྲོས། །ཞེས་དཱ་རི་ཀ་པས་གསུངས་སོ། །སྡོམ་ནི། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སློབ་མ་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ
【現代漢語翻譯】 由於憶念而顯現未經審視的空色慾天父母形象，因此在禪定之時也存在，並說從那些時候起，以空色的手印大印成就無變的安樂。並非任何空色都可以，而是需要顯現為各種空色，如母與子的明點。在那時，身體並沒有變成空色的本尊形象，但在意念中，未經審視就那樣顯現，因此，像那樣的空色和無變的安樂，在知曉為一個本體而無分別時，被稱為第四灌頂，不要執著于單獨的安樂，或者以空性來增益等等而認為是第四灌頂。正如《大釋》中所說：『遠離業手印和智慧手印之因的空性，是完全明亮之相。』等等，因為多次提到空色和合。身體未被審視為空色本尊而顯現，以及心生起為無變的安樂之本體，這兩者是從獲得禪定的支分開始的，因此，要知道從那時起安立道時的第四灌頂的理由也是如此。那些要點通過暗示來傳達，因此獲得了第四灌頂，如果僅僅是無變的安樂，或者僅僅是通過觀察它來增益，就認為是第四灌頂，那並沒有抓住續部註釋的要點。那樣的話，對於勝義的第四灌頂，無論是取第三灌頂為例來做，還是不取，身心雙運的總類與此派和其他續部相同，然而，關於第四灌頂的特殊解釋，時輪金剛的論述較多。像之前所說的那樣，如果上師將這些暗示很好地傳達給弟子，僅僅通過理解那些內容，就從詞語的層面獲得了第四灌頂，而且那也將在勝義菩提心的壇城中獲得。能夠清凈身語意的細微垢染，併成為成就金剛三身無別之身的有緣者，並且能夠有權修持雙運的圓滿次第。達日迦巴（Dārika，人名）說，灌頂需要聲明清凈，而此灌頂的誓言是：『你應當殺害眾生，享用他人的婦女，不予而取，對一切都說謊言。』這是達日迦巴所說。總結：對於祈請的弟子，給予智慧。 Because of remembering, the empty form of the desire deity parents appears without examination, so it also exists during meditation, and it is said that from those times, the great seal of the empty form accomplishes unchanging bliss. Not just any empty form is acceptable, but it needs to appear as various empty forms, like the bindu of mother and child. At that time, the body does not become the deity form of the empty form, but in the mind, it appears like that without examination, so like that empty form and unchanging bliss, when knowing as one essence without distinction, it is called the fourth empowerment, do not grasp onto the single bliss alone, or think that it is the fourth empowerment by enriching it with emptiness, etc. As the Great Commentary says: 'Emptiness, which is separated from the cause of action seal and wisdom seal, is the characteristic of being completely clear in all aspects.' etc., because the empty form and union are mentioned many times. The appearance of the body without being examined as the deity of the empty form, and the mind arising as the essence of unchanging bliss, these two come from obtaining the limb of meditation, so know that the reason for establishing the fourth empowerment at the time of the path from then on is also the same. Those key points are conveyed through hints, so the fourth empowerment is obtained, if it is just unchanging bliss, or just enriching it by looking at it, and thinking that it is the fourth empowerment, then it is not seen as grasping the key points of the tantra commentary. In that case, for the ultimate fourth empowerment, whether taking the third empowerment as an example to do, or not taking it, the general category of the union of body and mind is the same as this school and other tantras, however, there are more special explanations about the fourth empowerment in the Kalachakra teachings. Like what was said before, if the guru conveys these hints well to the disciple, just by understanding those contents, the fourth empowerment is obtained from the level of words, and that will also be obtained in the mandala of the ultimate bodhicitta. Able to purify the subtle stains of body, speech, and mind, and become a fortunate one to accomplish the indivisible body of the three vajras, and able to have the authority to practice the complete stage of union. Dārika said that empowerment needs to declare purity, and the vows of this empowerment are: 'You should kill beings, enjoy other people's women, take what is not given, and speak lies to everyone.' This is what Dārika said. Summary: For the disciple who prays, give wisdom.
【English Translation】 Due to remembering, the empty form of the desire deity parents appears without examination, so it also exists during meditation, and it is said that from those times, the great seal of the empty form accomplishes unchanging bliss. Not just any empty form is acceptable, but it needs to appear as various empty forms, like the bindu of mother and child. At that time, the body does not become the deity form of the empty form, but in the mind, it appears like that without examination, so like that empty form and unchanging bliss, when knowing as one essence without distinction, it is called the fourth empowerment, do not grasp onto the single bliss alone, or think that it is the fourth empowerment by enriching it with emptiness, etc. As the Great Commentary says: 'Emptiness, which is separated from the cause of action seal and wisdom seal, is the characteristic of being completely clear in all aspects.' etc., because the empty form and union are mentioned many times. The appearance of the body without being examined as the deity of the empty form, and the mind arising as the essence of unchanging bliss, these two come from obtaining the limb of meditation, so know that the reason for establishing the fourth empowerment at the time of the path from then on is also the same. Those key points are conveyed through hints, so the fourth empowerment is obtained, if it is just unchanging bliss, or just enriching it by looking at it, and thinking that it is the fourth empowerment, then it is not seen as grasping the key points of the tantra commentary. In that case, for the ultimate fourth empowerment, whether taking the third empowerment as an example to do, or not taking it, the general category of the union of body and mind is the same as this school and other tantras, however, there are more special explanations about the fourth empowerment in the Kalachakra teachings. Like what was said before, if the guru conveys these hints well to the disciple, just by understanding those contents, the fourth empowerment is obtained from the level of words, and that will also be obtained in the mandala of the ultimate bodhicitta. Able to purify the subtle stains of body, speech, and mind, and become a fortunate one to accomplish the indivisible body of the three vajras, and able to have the authority to practice the complete stage of union. Dārika (Dārika, name of a person) said that empowerment needs to declare purity, and the vows of this empowerment are: 'You should kill beings, enjoy other people's women, take what is not given, and speak lies to everyone.' This is what Dārika said. Summary: For the disciple who prays, give wisdom.
་ཤེས་དཔེར་བྱས་ནས། །ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་འབྲས་བུའི་དབང་། །ངེས་པར་བྱས་ནས་དག་པ་སྦྱིན། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དབང་གི་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོ་ག། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལུང་བསྟན་དང་། རྗེས་གནང་དང་དབུགས་དབྱུང་བའོ། ། ༈ བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལུང་བསྟན། དང་པོ་ནི། འདིར་བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ནི། དབང་བཞི་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཤེས་རབ་མ་དེའི་ལག་པ་སློབ་མའི་ལག་པར་བཞག་ལ་དེ་གཉིས་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་པ་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཞག་ནས། འདིར་ནི་ཁྱོད་རྣམས་དཔང་པོ་ཡིན། །བདག་གིས་འདི་ལ་འདི་གཏད་དོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ། ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་མིན། །འགྲོ་གསུམ་འདི་ཡང་དག་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་དང་བྲལ་བར་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད། །རྨོངས་པ་གང་གིས་འདའ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་བརྗོད་ 3-2-278b ནས་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འགྲོ་གསུམ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་པ་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ན་བཞུགས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མི་འདྲའོ། །འདི་རྣམས་འདུས་པ་ཕྱི་མར་དབང་གསུམ་པའི་རིག་མ་སློབ་མ་ལ་གཏོད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་རྒྱ་གཞུང་མང་པོར་ཡང་མཛད་ལ་སློབ་དཔོན་འདིས་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་ཆོ་གར་མཛད་དོ། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིག་མ་དོར་བའི་ཐབས་གཞན་གྱིས་མྱུར་དུ་འཚང་མི་རྒྱ་ཞིང་དཱ་རི་ཀ་པས། འགྲོ་བ་གསུམ་ནི་དག་བྱེད་པས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འགྲོ་བ་གསུམ་ཡང་འདིས་དག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རིག་མ་འདི་དང་བྲལ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །རིག་མ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་འདོད་ཡོན་ལམ་བྱེད་ལ་རྨོངས་པ་གང་གིས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་མེད་དེ་དེ་ནི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། དེ་ནས་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ལ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ། སློབ་མས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱིཿཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་དེ་གཉིས་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་དང་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་སོ།
【現代漢語翻譯】 以智慧為榜樣，通過七支圓滿的果位灌頂，確定無疑地給予清凈。』 這是灌頂的最後儀軌。 第三部分分為兩點：行為誓言、預言、隨許和放鬆。 行為誓言和預言： 首先，要給予三種誓言，即給予智慧母的行為誓言。在第四灌頂之後，將智慧母的手放在弟子的手上，然後用自己的左手握住這兩隻手，右手拿著金剛杵放在弟子的頭上，說：『你們是這裡的見證人，我將此託付於他。』 讓如來作為見證，用其他方法不能成佛，這三界是真實的。因此，你永遠不要與此分離。這是所有佛陀的無上智慧誓言。任何愚昧地違背它的人，都不會獲得最高的成就。』 說完之後，給予智慧母的行為誓言。除了『三界』之外，其他參與者坐在後面，略有不同。這些在後面的集會中，當將第三灌頂的智慧母託付給弟子時，就像許多印度論典中所說的那樣，上師以此作為給予智慧母誓言的儀軌。 具有特徵的智慧母，如果用其他方法拋棄，就不能迅速成佛，正如Dārika所說：『三界是清凈的。』正如經文所說，三界也由此得以凈化，因此你永遠不要與這位智慧母分離。通過具有特徵的智慧母，修持大樂的禪定，這是所有佛陀的無上智慧母誓言。對於那些以這種方式將慾望作為道路，卻愚昧地違背它的人來說，今生不會有最高的成就，因為這是近因。 金剛誓言是：然後，將弟子觀想為金剛薩埵的形象，說：『這就是所有佛陀，存在於金剛薩埵的手中。金剛手菩薩的誓言是堅定的，你也應該永遠保持它。』說完，讓他持有金剛杵。弟子應該唸誦：『嗡 薩瓦 達他嘎達 悉地 班雜 薩瑪雅 迪叉 誒夏 斯瓦 達拉雅彌 班雜 薩埵 吽 嘿 嘿 嘿 嘿 吽』並持有金剛杵。 這個偈頌和咒語，都出自《集密意續》的第一部分和《古續》的第四品。
【English Translation】 Taking wisdom as an example, through the seven-branched complete fruit empowerment, definitely bestow purification.』 This is the final ritual of the empowerment. The third part has two aspects: behavioral vows, prophecy, permission, and relaxation. Behavioral Vows and Prophecy: First, three vows are to be given, namely the behavioral vow of the wisdom mother. After the fourth empowerment, place the hand of the wisdom mother on the disciple's hand, then hold both of those hands with your left hand, and place the right hand holding the vajra on the disciple's head, saying: 'You are the witnesses here, I entrust this to him.' Establish the Thus-Gone Ones as witnesses, one cannot become a Buddha by other means, these three realms are true. Therefore, you should never be separated from this. This is the unsurpassed wisdom vow of all Buddhas. Whoever foolishly violates it will not attain the highest accomplishment.』 After saying this, give the behavioral vow of the wisdom mother. Except for 'three realms,' the other participants sit in the back, slightly different. These, in the later assembly, when entrusting the wisdom mother of the third empowerment to the disciple, as stated in many Indian treatises, the master uses this as the ritual for giving the wisdom mother vow. A wisdom mother with characteristics, if abandoned by other means, one cannot quickly become a Buddha, as Dārika said: 'The three realms are purified.' As the text says, the three realms are also purified by this, therefore you should never be separated from this wisdom mother. Through a wisdom mother with characteristics, practicing the samadhi of great bliss, this is the unsurpassed wisdom mother vow of all Buddhas. For those who in this way use desire as the path, but foolishly violate it, there will be no supreme accomplishment in this life, because this is the proximate cause. The Vajra Vow is: Then, visualize the disciple as the form of Vajrasattva, saying: 'This is all the Buddhas, residing in the hand of Vajrasattva. The vow of Vajrapani is firm, you should also always maintain it.' After saying this, let him hold the vajra. The disciple should recite: 'Om Sarva Tathagata Siddhi Vajra Samaya Tishtha Esha Swa Dhara Yami Vajra Sattva Hum He He He He Hum' and hold the vajra. Both the verse and the mantra are from the first part of the Condensed Tantra and the fourth chapter of the Guhyasamaja Tantra.
།འདི་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ལག་ན་གནས་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། ཞེས་ 3-2-279a གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ལག་ན་འདུག་པ་ཡིན་ལ་དེ་བས་ན་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བཅང་བར་བྱའོ། །འདི་གང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་སྙམ་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པས་ན་བརྟན་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའོ་ཞེས་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ནུས་པ་དགོད་པ་ཡིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲན་དུ་བཅུག་ནས་སློབ་མ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་བཞུགས་ནི། སློབ་མ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྡོར་སེམས་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་དེ་མ་བྲལ་བར་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་གོ་བར་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་འཛིན་པའི་དུས་སུ་བརྗོད་པའི་སྔགས་དོན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་འདི་བདག་ལ་བཞུགས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། ཧི་ལྔས་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཧཱུཾ་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་པར་ 3-2-279b བཤད་དོ། །སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་བདེ་མཆོག་དང་ཀྱཻ་རྡོར་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་དང་པདྨའི་སྣོད་རྣམས་ལ་ལན་གསུམ་བཟླས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཕྱི་དང་ནང་ན་ཡང་དག་གནས། །དེས་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་སྣོད། །བྱིན་པ་དཔའ་བོས་གཟུང་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ། སྣོད་ནི། ཐོད་པའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་སྟེར་བ་ནི། དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐོད་པ་སོགས་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོད་པས་དེ་དྲན་བྱེད་དུ་བཅང་དགོས་པ་དེས་ན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པོ་དེ་ལས་གཞན་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོས་བསྔགས
【現代漢語翻譯】 『此』指的是：在自己手中的事物。 『彼』指的是：菩提心，即所謂的金剛。 如經中所說，『彼』即金剛。那是什麼呢？此金剛是所有五方佛（五智如來）的自性。 因為所有佛的自性金剛都在金剛薩埵（Vajrasattva）的手中，爲了獲得它，你也應該總是持有它。 如果想知道這是誰的行儀，那就是金剛手（Vajrapani）的行儀，因為他人無法區分，所以是堅定的。 行儀的意義是：爲了所有如來（Tathagata）的成就，必須確定不捨棄金剛。這是從《光明經》中解釋的。 金剛的灌頂是：從祈請阿彌陀佛（Amitabha）生出的金剛，交給觀想阿彌陀佛的弟子，賦予其個別辨識的智慧和阿彌陀佛的力量。 金剛的誓言是：讓弟子憶念從吽（hūṃ，種子字）中生出的金剛的真如，使弟子觀想成金剛薩埵，並令其持有金剛。 金剛的行儀是：使弟子觀想成金剛薩埵，爲了讓弟子獲得金剛薩埵，告知他們不要捨棄五智金剛，要一直持有。應該像這樣理解其差別。 弟子在持有金剛時所念誦的真言的意義是：所有如來的成就金剛誓言，請您安住於我身，我將持有金剛薩埵。 這是由天族的智慧所說。用五個『嘿』（hīḥ）表示：如鏡智等五種智慧，用『吽』（hūṃ）表示法界清凈。 行為的行儀儀軌是：無論是佛陀顱器、勝樂金剛（Chakrasamvara）、喜金剛（Hevajra）等任何本尊的心咒，都對喀章嘎（khatvanga）、鉦鼓（ཌ་མ་རུ，ḍamaru）和蓮花器皿唸誦三遍。 金剛薩埵的手印，內外皆真實存在。因此，喀章嘎、鉦鼓、器皿，請勇士接受加持。 唸誦此偈並讓弟子持有。器皿指的是顱器。像這樣給予的方式，也在鈴杵灌頂儀軌中有所說明。 金剛薩埵的手印、顱器等，這些都有內外兩種手印，因此需要持有以作憶念，所以要這樣連線。 除了這三者之外，其他在續部中提到的行為支分，也應以當處壇城主尊的心咒來讚頌。
【English Translation】 『This』 refers to: something that is in one's own hand. 『That』 refers to: Bodhicitta, which is the Vajra. As stated in the scriptures, 『That』 is Vajra. What is it? This Vajra is the nature of all the Five Buddhas (Five Wisdom Tathagatas). Because the Vajra of the nature of all Buddhas is in the hands of Vajrasattva, in order to obtain it, you should always hold it. If you want to know whose conduct this is, it is the conduct of Vajrapani, because others cannot distinguish it, so it is firm. The meaning of conduct is: for the accomplishment of all Tathagatas, it must be determined not to abandon the Vajra. This is explained from the 『Luminous Sutra』. The Vajra empowerment is: the Vajra born from invoking Amitabha, given to the disciple who visualizes Amitabha, giving him the wisdom of individual discernment and the power of Amitabha. The Vajra vow is: to make the disciple remember the suchness of the Vajra born from Hūṃ (hūṃ, seed syllable), to make the disciple visualize as Vajrasattva, and to let him hold the Vajra. The Vajra conduct is: to make the disciple visualize as Vajrasattva, in order to let the disciple obtain Vajrasattva, tell them not to abandon the Five Wisdom Vajras, and to always hold them. The difference should be understood in this way. The meaning of the mantra recited by the disciple when holding the Vajra is: The accomplishment Vajra vow of all Tathagatas, please abide in me, I will hold Vajrasattva. This is said by the wisdom of the Deva clan. Using five 『Hīḥ』 (hīḥ) indicates: the five wisdoms such as mirror-like wisdom, and using 『Hūṃ』 (hūṃ) indicates the purity of the Dharmadhatu. The ritual of behavioral conduct is: whether it is the heart mantra of any deity such as Buddha skull cup, Chakrasamvara, Hevajra, etc., recite three times over the khatvanga, damaru (ཌ་མ་རུ，ḍamaru), and lotus vessel. The mudra of Vajrasattva, truly exists both internally and externally. Therefore, khatvanga, damaru, vessel, please let the hero receive the blessing. Recite this verse and let the disciple hold it. The vessel refers to the skull cup. The way of giving like this is also explained in the bell and vajra empowerment ritual. The mudra of Vajrasattva, skull cup, etc., these all have two mudras, internal and external, so it is necessary to hold them for remembrance, so connect it like this. In addition to these three, other behavioral limbs mentioned in other tantras should also be praised with the heart mantra of the main deity of the mandala in that context.
་ལ་སྔར་ལྟར་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ། དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། གཟུགས་ནི་ཐོར་ཚུགས་དབུ་རྒྱན་འཆང་། །ཆེན་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འདྲ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པས་ཀུན་ཏུ་བསྡམས། །སྡོང་བུ་རྩ་བ་འབྲས་བུ་རྣམས། །བཟའ་དང་བཅའ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཚིག་དེའི་རྐང་པ་བཞི་པ་དང་ལྔ་བའི་བར་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་རང་གི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །གང་ཡང་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞུ་ན་བུད་མེད་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའམ་བདག་མེད་མའམ་མེ་ཏོག་འཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད། སྐྱེས་ 3-2-280a པ་ནི། བདེ་དགྱེས་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ལ། བརྟག་གཉིས་ལས། འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་དབང་། །ལག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དྲན། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་གདུ་བུ་དང་སྐ་རགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་རྣམ་སྣང་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསམས་ལ། དེར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པ་བཅུག་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་མོས་པས། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་མ་ར་ད་མ་ར་ད་བཛྲ་དྷྲིཀ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་འཁོར་ལོ་དེའི་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ཅིང་གཞག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧཱུ་ལུ་ཧཱུ་ལུ་ཨ་རོ་ལིག་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་རྣ་རྒྱན་གཉིས་རྣ་བ་དག་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སུ་རྱ་ཏ་མོ་བི་དྷ་མ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་རཏྣ་དྷྲིཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་མགུལ་རྒྱན་མགུལ་བར་རོ། །ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་ལག་རྒྱན་གཉིས་གདུ་བུ་བཞིན་ལག་པ་དག་ལའོ། །ཨོཾ་ཕུཿཕུཿཧི་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྲིཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ 3-2-280b པའི་སྐ་རགས་རྐེད་པ་ལའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ཕྱུང་ལ་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་
【現代漢語翻譯】 然後像以前一樣讓他/她保持這種狀態。同樣，在第十六品《集合》中說：『身體持有分散的髮型和頭飾，偉大的形象類似於白色。一切都按照儀式進行，完全被咒語的誓言束縛。樹幹、根、果實，所有食物和飲料都可以享用。』等等，通過接受智慧的苦行，據說要進行行為的苦行。在那句話的第四句和第五句之間，據說金剛身語意的瑜伽士要與各自的明妃一起修行，這是指那個。如果有人想接受男性或女性修行的苦行，那麼女性要觀想成金剛亥母（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ，梵文天城體：वज्रवाराही，梵文羅馬擬音：Vajravarahi，漢語字面意思：金剛母豬）或無我母（藏文：བདག་མེད་མ，梵文天城體：नैरात्म्य，梵文羅馬擬音：Nairātmyā，漢語字面意思：無我者）或屬於鮮花投擲種姓的女神的形象。男性要觀想成勝樂金剛（藏文：བདེ་དགྱེས，梵文天城體：सुखचित्त，梵文羅馬擬音：Sukhacitta，漢語字面意思：樂意）等等，然後將從心間種子字的光芒吸引來的智慧尊者融入其中。《二觀察續》中說：『輪的形象是不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城體：अक्षोभ्य，梵文羅馬擬音：Akshobhya，漢語字面意思：不動者），耳環的自性是無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光），頸鍊是寶生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶生者），手鐲是毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照），腰帶是成就一切義佛（藏文：དོན་ཡོད་གནས，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：不空成就）。』因此，輪、耳環、頸鍊、手鐲和腰帶要依次瞬間觀想成不動佛、無量光佛、寶生佛、毗盧遮那佛和不空成就佛的形象。然後將智慧薩埵（梵文：Jñānasattva）迎請到那裡，融入其中，通過相信不動佛等完全轉變，輪等手印就是不動佛等的自性，唸誦三遍『嗡 達拉 達拉 達拉亞 達拉亞 瑪拉達 瑪拉達 瓦日拉 德熱克 帕特 梭哈（藏文：ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་མ་ར་ད་མ་ར་ད་བཛྲ་དྷྲིཀ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ धर धर धारय धारय मरद मरद वज्र धृक फट स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om dhara dhara dhāraya dhāraya marada marada vajra dhṛk phaṭ svāhā，漢語字面意思：嗡，持有，持有，持有者，持有者，摧毀，摧毀，金剛，持有者，啪，梭哈）』的咒語，並將輪放在頭上，同時唸誦名為金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇士）的詩句。唸誦三遍『嗡 瓦日拉 達爾瑪 薩瑪雅 斯瓦姆 吽 魯 吽 魯 阿若利克 帕特 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧཱུ་ལུ་ཧཱུ་ལུ་ཨ་རོ་ལིག་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्रधर्माः समय स्त्वं हुलु हुलु अरोलिग फट स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om vajradharmāḥ samaya stvaṃ hulu hulu arolig phaṭ svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛法，誓言，你，吽，魯，吽，魯，阿若利克，啪，梭哈）』，並將兩個耳環戴在耳朵上。唸誦三遍『嗡 瓦日拉 蘇日亞 塔莫 比達 瑪納 薩瑪雅 斯瓦姆 阿航 然那 德熱克 帕特 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སུ་རྱ་ཏ་མོ་བི་དྷ་མ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་རཏྣ་དྷྲིཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्रसुर्य तमो बिध मन समय स्त्वं अहं रत्न धृक फट स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om vajrasurya tamo bidha mana samaya stvaṃ ahaṃ ratna dhṛk phaṭ svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛太陽，黑暗，驅散，心，誓言，你，我，珍寶，持有者，啪，梭哈）』，並將頸鍊戴在脖子上。唸誦三遍『嗡 夏 夏瓦塔 帕拉瑪 夏 夏瓦塔 埃赫亞 希 季那 季卡 吽 帕特 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ शाश्वत परम शाश्वत एह्य हि जिन जिक हूँ फट स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om śāśvata parama śāśvata ehya hi jina jik hūṃ phaṭ svāhā，漢語字面意思：嗡，永恒，至高，永恒，來吧，來吧，勝利者，季卡，吽，啪，梭哈）』，並將兩個手鐲戴在手上，就像手鐲一樣。唸誦三遍『嗡 普 普 希 希 希 普拉吉尼亞 德熱克 帕特 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཕུཿཕུཿཧི་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྲིཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ फुः फुः हि हि हि प्रज्ञा धृक फट स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om phuḥ phuḥ hi hi hi prajñā dhṛk phaṭ svāhā，漢語字面意思：嗡，普，普，嘻，嘻，嘻，智慧，持有者，啪，梭哈）』，並將腰帶戴在腰上。在女性方面，要從詩句中取出『勇士』這個詞，並放入『女神』這個詞。在『真實存在』之後，依次是輪，不動佛的形象。
【English Translation】 Then let him/her remain in that state as before. Also, in the sixteenth chapter, 'The Gathering,' it says: 'The body holds scattered hairstyles and headdresses, the great form resembles white. Everything is done according to the ritual, completely bound by the vows of mantras. The trunk, roots, fruits, all food and drink can be enjoyed.' And so on, through accepting the asceticism of wisdom, it is said to perform the asceticism of behavior. Between the fourth and fifth lines of that sentence, it is said that the yogis of Vajra body, speech, and mind should practice with their respective vidyās, which refers to that. If someone wants to take the asceticism of male or female practice, then the female should be visualized as the form of Vajravarahi, or Nairātmyā, or a goddess of the flower-throwing lineage. The male should be visualized as Hevajra and so on, and then the wisdom being drawn by the rays of light from the seed syllable in the heart should be placed in it. In the 'Two Examinations Tantra,' it says: 'The form of the wheel is Akshobhya, the nature of the earrings is Amitābha, the necklace is Ratnasambhava, the bracelets are Vairocana, and the belt is Amoghasiddhi.' Therefore, the wheel, earrings, necklace, bracelets, and belt should be instantly visualized in order as the forms of Akshobhya, Amitābha, Ratnasambhava, Vairocana, and Amoghasiddhi. Then, the Jñānasattva should be invited there and placed in it, and by believing that Akshobhya and others are completely transformed, the mudras of the wheel and others are the very nature of Akshobhya and others. Recite the mantra 'Om dhara dhara dhāraya dhāraya marada marada vajra dhṛk phaṭ svāhā' three times, and place the wheel on the head, reciting the verse called Vajrasattva. Recite 'Om vajradharmāḥ samaya stvaṃ hulu hulu arolig phaṭ svāhā' three times, and place the two earrings on the ears. Recite 'Om vajrasurya tamo bidha mana samaya stvaṃ ahaṃ ratna dhṛk phaṭ svāhā' three times, and place the necklace on the neck. Recite 'Om śāśvata parama śāśvata ehya hi jina jik hūṃ phaṭ svāhā' three times, and place the two bracelets on the hands like bracelets. Recite 'Om phuḥ phuḥ hi hi hi prajñā dhṛk phaṭ svāhā' three times, and place the belt on the waist. On the female side, the word 'hero' should be taken out of the verse and the word 'goddess' should be put in. After 'truly existing,' in order, the wheel, the form of Akshobhya.
ཞེས་དང་རྣ་རྒྱན་གཉིས་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་དང་། མགུལ་པའི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ཞེས་དང་། ལག་གདུབ་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་དང་། སྐ་རགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་ཞེས་བཅུག་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །སྔགས་ལྔ་ནི་གུར་གྱི་དགུ་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་ཀྱང་འཛིན་དུ་གཞུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་གཞན་དོན་དུ་དཔའ་བོའི་སྤྱོད་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་ལ་བདེ་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་མགོ་ཕྲེང་དང་སྟག་ལྤགས་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཁྱད་པར་བ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོས་ཆོས་སུ་སྣང་བས་སྤྱི་འགྲོའི་སྐབས་སུ་རེ་ཞིག་མ་བརྗོད་དོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་དང་བཅས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་སྙིང་གར་བཟུངས་ཤིང་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱས། སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་ལས་བཏོན་ནས། སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བདག་གིས་ཁྱོད་ནི་ལུང་བསྟན་བགྱི། །ཀྱཻ་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷཱུར་བྷཱུ་ཝཿསྭཿ ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་ལྷ་དང་མཐུན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ 3-2-281a པའི་སློབ་མ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་འདི་དང་ལྭ་བ་པས་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་སློབ་མ་མེ་ཏོག་འཕོག་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་བྱའོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་མི་འཇིགས་པ་དང་མཆོག་སྦྱིན་གཉིས་གདམ་ང་ཅན་དུ་མཛད་དོ། །ས་ར་ཧས། དེ་ཚེ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བླ་མར་བཅས། །མགྲིན་གཅིག་ལུང་སྟོན་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཉིས་ཀས་བསྒོམ་དགོས་ལ་འདི་ལྟར་ལུང་སྟོན་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དད་པར་བྱ་བར་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་དེ་གཉིས་ནི། གུར་དང་དཔལ་མཆོག་ལས་གསུངས་སོ། །རིག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལུང་བསྟན་པ་རྣམས་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་ཆོག་ཁ་ཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་སོ། ། ༈ རྗེས་གནང་དང་དབུགས་དབྱུང་བ། གཉིས་པ་ནི། འདིར་རྗེས་གནང་བྱེད་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་ལས། བཞི་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཡང་། ཞེས་པའི་རྗེས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི། །སློབ་མ་སྡིག་དང་བྲལ་བ་ལ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ལས་སྤྱིའི་རྗེས་གནང་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྷཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པ་སློབ་མའི་མདུན་ནམ་སྟན་དུ་བྱིན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་ཏུ་མཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །
【現代漢語翻譯】 『耳環』被稱為『語金剛』，『項鍊』被稱為『寶生』，『手鐲』被稱為『常恒之自性』，『腰帶』被稱為『不空成就』，這樣唸誦並融入，就稱為『金剛薩埵』等等。五真言出自《帳篷續》第九品，意思是也要接受其他續部所說的行支。然後，通過獲得觀察男女等能力，爲了利益他人而採取勇士行，特別是通過勝樂金剛的方式給予頭飾和虎皮等特殊行持。因為這被視為其特殊的法，所以在共同場合暫不提及。關於授記：然後，上師以如來行的方式，左手握拳置於胸前，右手結施無畏印。從輪迴的惡趣中救度出來，爲了徹底平息輪迴，『金剛薩埵如來，我將給你授記。』唸誦『kye che ge mo dorje ta tha ga ta siddhhi sa ma ya stam bhur bhu va sva ha』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），並觀想弟子如鮮花飄落之天神般與如來之身相應，以此進行授記。正如《律儀經》和拉瓦巴所說，此時應將弟子觀想為獻花的本尊。達日迦巴則認為施無畏印和勝施印可以任選其一。薩ra哈說：『那時，嘿汝嘎（Heruka，飲血尊）與空行母和上師一起，異口同聲地授記。』因此，兩者都需要觀想，如此授記是因為這些手印和真言的力量。帕瑪喬瓦大疏中如是說。偈頌和真言都出自《帳篷續》和《勝樂續》。明妃、金剛、行持和授記等在某些續部和壇城儀軌中被用作灌頂的術語。 接下來是隨許和開許： 第二部分是隨許。此處給予隨許是遵循《合續》中所說：『第四灌頂亦如是，以菩提心之灌頂，對於遠離罪惡的弟子，然後給予隨許。』 其中，共同的隨許是：從『嗡』（種子字，藏文：བྷཱུཾ，梵文天城體：भुं，梵文羅馬擬音：bhūṃ，漢語字面意思：地）中生起的法輪給予弟子面前或座位上，並唸誦『嗡 班雜 嘿度 芒』（oṃ vajra hetu maṃ）。
【English Translation】 'Earrings' are called 'Speech Vajra,' 'necklace' is called 'Origin of Jewels,' 'bracelets' are called 'Nature of Permanence,' and 'belt' is called 'Amoghasiddhi.' Reciting and integrating these is called 'Vajrasattva,' and so on. The five mantras come from the ninth chapter of the Tent Tantra, meaning that one should also adopt the practices mentioned in other tantras. Then, by gaining the ability to observe men and women, one takes on the conduct of a hero for the benefit of others, especially bestowing special practices such as head ornaments and tiger skins through the way of Chakrasamvara. Because this is seen as its special dharma, it is not mentioned in common situations for the time being. Regarding prophecy: Then, the master, acting in the manner of a Tathagata, with the left fist held at the heart and the right hand in the gesture of bestowing fearlessness, rescues from the evil destinies of samsara. 'For the sake of completely pacifying samsara, Vajrasattva Tathagata, I will give you prophecy.' Reciting 'kye che ge mo dorje ta tha ga ta siddhhi sa ma ya stam bhur bhu va sva ha' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), and contemplating the disciple as a deity like a flower-falling god corresponding to the body of the Tathagata, one should give the prophecy. As stated in the Samvara Tantra and by Lawapa, at this time, the disciple should be visualized as the deity offering flowers. Darika considers the Abhaya Mudra and Varada Mudra as optional. Sarahas says, 'At that time, Heruka (Wrathful Deity) together with the Dakini and the Guru, should prophesy with one voice.' Therefore, both need to be visualized, and this prophecy is due to the power of these mudras and mantras. This is stated in the Great Commentary of Shri Chakrasamvara. The verses and mantras are from the Tent Tantra and Shri Chakrasamvara Tantra. Consort, Vajra, conduct, and prophecy are used as terms for empowerment in some tantras and mandala rituals. Next are the Anujna and Permission: The second part is Anujna. Here, giving Anujna follows what is said in the Compendium Tantra: 'The fourth initiation is also like that, with the initiation of Bodhicitta, to the disciple who is free from sin, then give Anujna.' Among these, the common Anujna is: giving the Dharma wheel arising from 'bhum' (seed syllable, Tibetan: བྷཱུཾ, Devanagari: भुं, Romanized Sanskrit: bhūṃ, Chinese literal meaning: earth) in front of the disciple or on the seat, and reciting 'oṃ vajra hetu maṃ.'
བཛྲ་ཧེ་ཏུ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་སྟེ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་དུ་འཇུག་པར་ཡོ་ག་ལས་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཨཿལས་སྐྱེས་པའི་དུང་ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཥ་རཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ལག་པ་གཡས་སུ་བྱིན་ཏེ་སྔགས་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་བྱ་བ་ཡིན་པས་ 3-2-281b འདིས་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱེད་པར་ཡོ་ག་ལས་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་པོ་ཏི་དང་དབྱངས་ཐ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲིལ་བུ་ཡི་གེ་དེ་གཉིས་བརྗོད་ནས་ལག་པ་གཡོན་དུ་བྱིན་ལ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ཡང་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཉིད་སྦྱོར་བས། །ཐམས་ཅད་མཆོག་ནི་མཉམ་ཉིད་གསལ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ། །ཙམ་གྱིས་ཆོས་དུང་བླ་མེད་པ། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བཀང་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཐོགས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་དེ་དོན་དམ་པར་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའམ་འདྲ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེའི་སྦྱོར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གསལ་བ་སྟེ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་བཤད་ལ། ཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ན་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །གསལ་བ་ནི་བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་མོས་པས་ཆོས་འཁོར་སྐོར་ཅིག་ཅེས་དྲིལ་བུས་མཚོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་ཆོས་ཕུང་སྒྲོག་པ་མཚོན་པའོ། ། 3-2-282a གླེགས་བམ་སྟེར་བ་ནི། སྒྱུ་དྲ་ལས་སོ། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་རྐང་པའི་བར་འོག་ཏུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པར་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུང་བྱིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་པ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བུས་ནས་སུ། །དེ་རིང་ཕྱིན་ཅད་འཇིག་རྟེན་ལ། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར། །སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་ཞིང་། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱོད། །གསང་སྔགས་སྤྱད་པའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག །འཇིན་རྟེན་འདི་ལ་རབ་ཏུ་ཤོད། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཕན་འདོགས་བྱས་པ་གཟོ་ཞེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཀུན་ཀྱང་། ཁྱོད་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་། །ཞེས་མེ་ལོང་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རིགས་སོ་སོའི་རྗེས་གནང་ལྷག་པར་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ
【現代漢語翻譯】 金剛因（Vajrahetu）：意為金剛之因，瑜伽部經典中說，憑藉此物可以轉動法輪。從ཨཿ（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：Ah，漢語字面意思：無生）字所生的海螺，唸誦『嗡 班雜 巴夏 然』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཥ་རཾ་，梵文天城體：ओṃ वज्र भाषा रं，梵文羅馬擬音：Oṃ Vajra Bhāṣa Raṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，語，然），然後交給（弟子）右手。此咒語的含義是，因為金剛是能言說者，所以憑藉此物可以宣說佛法，這是瑜伽部經典中說的。 從第一個元音所生的經書，和從最後一個元音所生的鈴鐺，唸誦這兩個（的咒語）后交給（弟子）左手，並讓他搖動鈴鐺。一切皆是虛空的體性，虛空也沒有體性。通過將虛空與平等性結合，一切至高無上的事物都顯現為平等性。從今天開始，發起菩提心，僅僅憑藉（你所持的）無上法螺，從各方面圓滿，轉動法輪。應當這樣唸誦。 正如虛空阻擋了一切有礙之物，因此萬物皆無自性。同樣，一切事物也都沒有自性，因為就勝義諦而言，它們從一開始就沒有產生。與虛空相同或相似的是真如，而它的結合是指瑜伽士的心和心所與真如融為一體。因此，瑜伽士的智慧能照亮或遍及一切至高無上的平等性真如，這是吉祥至尊釋論中所說的。花鬘經中說：一切法中最殊勝的是無有遮障，因此它是無自性的。顯現是指通過禪修而顯現，你也應該這樣做。因此，通過對它的虔誠，轉動法輪，鈴鐺象徵著這一點，鈴聲象徵著宣告法蘊。 給予經書，出自幻網經。勝現觀經中也說：然後，在腳下放置法輪。然後，在右手中給予非常好的海螺。吹響無上的法螺，使其普遍增長。從今天開始，在世間轉動救護者的法輪。不要猶豫，不要有二心，以無疑惑的心，你應當在世間宣說修持密咒的殊勝方式。這樣做之後，就如同報答了佛陀的恩德。所有金剛持都會在各方面保護你。這是在明鏡所示之後說的。然後，給予各個部族的特別隨許，弟子觀想毗盧遮那佛等形象。
【English Translation】 Vajrahetu: Meaning the cause of the vajra, it is said in the Yoga Tantras that by means of this, one can turn the wheel of Dharma. The conch shell born from the syllable ཨཿ (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Romanization: Ah, Literal meaning: unborn), recite 'Om Vajra Bhasha Ram' (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཥ་རཾ་, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र भाषा रं, Sanskrit Romanization: Oṃ Vajra Bhāṣa Raṃ, Literal meaning: Om, Vajra, Speech, Ram), and then give it to the right hand (of the disciple). The meaning of this mantra is that because the vajra is the speaker, by means of this, one can speak the Dharma, as it is said in the Yoga Tantras. The book born from the first vowel and the bell born from the last vowel, recite these two (mantras) and give them to the left hand (of the disciple), and have him ring the bell. Everything is the nature of space, and space also has no nature. By combining space with equality, all supreme things manifest as equality. From today onwards, generate Bodhicitta, and merely by means of (the Dharma conch you hold), fulfill from all aspects, turn the wheel of Dharma. One should recite thus. Just as space blocks all obstructive substances, therefore all things are without self-nature. Similarly, all things also have no self-nature, because in terms of ultimate truth, they have not arisen from the beginning. That which is equal or similar to space is Suchness, and its union is when the mind and mental events of the yogi become one taste with Suchness. Therefore, the wisdom of the yogi illuminates or pervades the Suchness of all supreme equality, as it is said in the Great Commentary of Glorious Supreme. The Garland Tantra says: The most supreme of all dharmas is that which is free from obscurations, therefore it is without self-nature. Manifestation is that which is made manifest through meditation, and you should do likewise. Therefore, through devotion to it, turn the wheel of Dharma, the bell symbolizes this, and the sound of the bell symbolizes proclaiming the Dharma. Giving the scripture, from the Illusion Net Tantra. The Manifest Enlightenment of Vairocana also says: Then, place the wheel of Dharma under the feet. Then, give the very good conch shell to the right hand. Blow the supreme Dharma conch, making it universally increase. From today onwards, turn the wheel of protectors in the world. Do not hesitate, do not have doubts, with a mind without doubt, you should proclaim in this world the supreme way of practicing secret mantras. Having done so, it is like repaying the kindness of the Buddhas. All Vajradharas will protect you in all ways. This is said after showing the mirror. Then, giving the special permission of each family, the disciple visualizes the forms of Vairocana etc.
་བསྒོམས་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཐམས་ཅད་ནས། །སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་མཐོ་བས། །སྐྱོ་མེད་དོགས་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚབ་མར་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲ་བཅུག་པའི་ཚིགས་བཅད་ལྔས་རིགས་ལྔ་ལས་བརྩམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བཤད་བྱེད་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་ལྔ་པོ་དེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །རྐང་པ་གསུམ་པ་ལ་ལྭ་བ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ཇི་ལྟར་ 3-2-282b གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བདེའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་ཕྱག་བྱས་ལ། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་བ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བདག་གིས་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས། སྤྱི་བོ་རུ་ནི་གདུགས་བཟུང་ནས། །སྐོར་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒོར་ནི་ཐལ་སྦྱོར་བ། །གདུགས་བཅས་དབབ་ཅིང་འདི་བརྗོད་བྱ། །རྒྱུད་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །སློབ་མ་འདི་ནི་ཕུལ་བ་ལགས། །ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་གདུགས་གཞན་དུ་བཞག་ལ་སློབ་མའི་སྙིང་ལ་འབབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ད་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སློབ་དཔོན་སྔགས་དང་རྒྱུད་འཛིན་པར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ལྷ་རྣམས་དག་ཀྱང་དགོངས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་དོན་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བྲི་བར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཞིང་ཞུགས་པས་ན། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལས་ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཁྱོད་ལ་མེད། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཁྱོད་འདས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་མཐའ་གྲུབ་པ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་གྱིས། །དེ་རིང་ཚེ་ལྡན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ངེས་སོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྡིག །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །དེ་བས་འདོད་ལ་ཆགས་བྲལ་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པ་ 3-2-283a ཁྱོད། །གང་ལའང་འཇིགས་མེད་སྤྱད་པར་གྱིས། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བྱ། །འདི་ལས་གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་སྲུངས། །སྲོག་ཆགས་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །བུད་མེད་རིན་ཆེན་སྤང་མི་བྱ། །སློབ་དཔོན་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིས། །མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་འཇིགས་ཁྱོད་ལ་སྡིག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས
【現代漢語翻譯】 修習之後，爲了利益一切眾生，在一切世間，從一切處所，以種種方式調伏眾生，請您轉動法輪（Dharmacakra）。 智慧與方便的自性之主，如如意寶般崇高，無有憂慮與疑惑，如此成辦眾生之利益！』 以此經文的替代，加入金剛、珍寶、蓮花和事業之語，以五頌來作五部之壇城描繪與解說，並給予隨許。 這五頌出自《密集續》。 第三句，在拉瓦巴（Lāva-pa）的壇城儀軌中，如『如何調伏種種所化』，這樣翻譯是妥當的。 之後，學子頂禮，說道：『上師如何教導，我亦如是奉行。』 接下來是放鬆的儀軌：之後，在頭頂撐起傘，令其繞行，在壇城門前合掌，持傘放下並唸誦：『此乃能持諸續之學子。』 以此向壇城之主祈請后，將傘放置一旁，宣說落入學子心間的語句：『現在你們是壇城的導師，持有真言與續部，諸佛菩薩與天神亦會垂念。 爲了慈愛一切眾生，你們應如儀軌般努力描繪壇城，修行者應與續部相應。 因見到並進入這至極秘密神聖的壇城，便能從一切罪業中解脫。』 『今日你們安樂，從此大樂之乘中，你們將不會有死亡，你們已超越輪迴之苦。 輪迴已達究竟，一切持金剛佛陀，今日賜予長壽灌頂，三界一切王權，你們必將成為其主人。 如離貪慾般的罪惡，三界之中再無其他，因此你們永遠不應貪著慾望。 你們應享用一切慾望，無所畏懼地行事，食用五肉五甘露，除此之外，還應守護誓言。 不可殺害眾生，不可捨棄珍貴的女子，不可捨棄上師，誓言極難違越。 以智慧與方便之心，不應有絲毫不可為之事，不要害怕，你們沒有罪過。』 如來……
【English Translation】 Having meditated, for the benefit of all sentient beings, in all worlds, from all places, in various ways to tame beings, may you turn the Wheel of Dharma (Dharmacakra). The master of the nature of wisdom and means, as high as a wish-fulfilling jewel, without sorrow and free from doubt, thus accomplish the benefit of sentient beings!' As a substitute for this scripture, adding the words vajra, jewel, lotus, and karma, with five verses to describe and explain the mandala based on the five families, and bestow the subsequent permission. These five verses are from the Condensed Tantra. In the third line, in the mandala ritual of Lāva-pa, it is appropriate to translate it as 'How to tame various beings to be tamed'. After that, the student prostrates and says, 'As the master instructs, so shall I do.' Next is the ritual of relaxation: Then, holding an umbrella over the head, have them circumambulate, and at the mandala gate, join their palms, lower the umbrella and say: 'This is the student who will hold the tantras.' After praying to the lord of the mandala with this, put the umbrella aside and declare the words that fall into the student's heart: 'Now you are the teachers of the mandala, holders of mantras and tantras, and the Buddhas, Bodhisattvas, and deities will also be mindful. For the sake of loving all sentient beings, you should diligently draw the mandala according to the ritual, and practitioners should be connected to the tantra.' 'By seeing and entering this most secret and sacred mandala, one will be liberated from all sins.' 'Today you are at ease, and from this great bliss vehicle onwards, you will have no death, you have transcended the suffering of samsara. Samsara has reached its end, all Vajra-holding Buddhas, today bestow the long-life empowerment, the great kingdom of all three realms, you will surely become its master. Like the sin of being free from desire, there is nothing else in the three realms, therefore you should never be attached to desire. You should enjoy all desires, act without fear, eat the five meats and five amritas, and in addition, protect the vows. Do not kill living beings, do not abandon precious women, do not abandon the teacher, the vows are extremely difficult to transgress. With the mind of wisdom and means, there should not be the slightest thing that cannot be done, do not be afraid, you have no sin.' The Tathagata...
་པའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །འདི་ལྟར་ཡིད་ནི་རབ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གྱིས། །རང་གི་དམ་ཚིག་མི་ཟད་བདེ་སྟེར་བསྟེན་པར་གྱིས། །འགྲོ་བ་བདེ་བ་ཉུང་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །མཚུངས་པའི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁྱེད་རྣམས་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་གང་དག་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྡུག་པའི་བུ་དང་འདྲ་བར་ཐུགས་དང་བས་ཡང་དག་པར་དགོངས་པ་མཛད་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྤྱི་བོ་རུ་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་དྲུག་དང་ད་ནི་ཞེས་པ་ནས།རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་ཞེས་པའི་བར་ཡང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ལ་གསར་པའི་གོས་རྣམས་བསྐོན། །མེ་ཏོག་དྲི་ལ་སོགས་པས་མཆོད། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་གདུ་བུར་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ལྭ་བ་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྔགས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་པར་བསྲུང་བའི་གདུ་བུ་འཆིང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གདུགས་འཛིན་མཁན་ལྭ་བ་པས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མགོ་ 3-2-283b བོར་གདུགས་འཛིན་པར་བཤད་ལ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་བླ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་གདུགས་ཀྱང་གཟུང་། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་སྐོར་དུ་གཞུག །ཅེས་བླ་མས་འཛིན་པར་གསུངས་ཏེ་གདམ་ང་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་ཤར་སྒོ་ནས་ལུས་ས་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་བྱས་ནས་མགོ་བོ་མ་བཏེག་པར་བླ་མས་འབུལ་བར་དཱ་རི་ཀ་པས་བཤད་དོ། །མཆོག་གསང་ཞེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གང་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མེ་ཏོག་དོར་བའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་དེའི་གོང་དུ་དེར་ཞུགས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཁྱེད་དེང་ནས་བཟུངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ལྷ་མིའི་སྲིད་པ་ལ་ཡིད་དགའ་བས་ལེགས་པར་གནས་པའོ། །ཕྲེང་བ་ལས། སྡིག་པ་མི་བྱེད་པར་ངེས་པས་ངན་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་འགྲོའི་བདེ་བ་ལ་ངེས་པར་བཤད་དོ། །ཞུགས་ཤིང་མཐོང་བས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཆད་ཤི་བ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཁྱེད་ཞུགས་པས་སོ། །འདིར་དཔལ་མཆོག་ལས། མི་ཚུགས་པ་དང་མི་སོད་པས། །ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་རོལ་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་གཞན་འདོད་པའི་བསམ་པས་མི་ཐུབ་པ་སྟེ་མི་ཚུགས་པ་དང་དེས་ཐེག་པ་འདི་ལས་མི་ལྟུང་བའི་མི་སོད་པས་རོལ་པ་སྟེ་རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅིས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། མ
【現代漢語翻譯】 如蓮花生大師（Padmasambhava）所說：『如此，讓你的心成為至上和金剛！堅持你永不耗盡的誓言，並依賴它來帶來快樂。愿你們達到與金剛薩埵（Vajrasattva）相同的永恒境界，減少眾生的痛苦。』此外，所有佛和菩薩都以慈悲之心，視如己出的方式，爲了那些如法接受灌頂之人的利益而真實地考慮，這是法性。 其中，『在頭頂上』等六句，以及從『現在』到『融入相續』，都出自根本續。在那之前應該怎麼做，也出自根本續：『如此灌頂之後，給他穿上新的衣服，用鮮花和香等供養，爲了供養，配以飾品和手鐲。』 所說的意思是，拉瓦巴（Lawa pa）用所有本尊心咒加持弟子的心，並說要在右手上繫上保護手鐲。持傘者拉瓦巴說，用事業金剛在頭上撐傘。根本續中說：『然後上師自己，在他的頭頂撐傘，合掌，讓他好好地繞壇城。』說是上師拿著，這是可選的。 然後，達日迦巴（Darika pa）說，從東門開始，身體倒地磕頭，不要抬頭，由上師獻上。『至上秘密』的壇城，是指進入並接受灌頂的壇城，與此時的情況相結合。在壇城中，丟下花朵之後看到，在此之前進入壇城，與殺生等一切罪惡分離，從今天開始直到菩提果，以對天人的統治感到高興而安住。念珠中說：『確定不作惡，爲了從惡趣中解脫，確定安住于善趣的快樂。』 進入並看到，你們以後不會有死亡，因為你們進入了這個偉大的解脫自性的金剛乘，偉大的快樂。在此，吉祥至上（Shri Paramadi）中說：『不可動搖，不可摧毀，無論如何都要無畏地玩耍。』 所說的是，其他乘的觀點無法動搖，即不可動搖，因此不會從這個乘中墮落，即不可摧毀，所以要玩耍，即成就金剛薩埵等的成就，因為無論如何都不懼怕輪迴的痛苦。原因是，མ（藏文），व（梵文天城體），va（梵文羅馬擬音），無；一切諸法自性清凈，無生之義。阿（藏文），आ（梵文天城體），ā（梵文羅馬擬音），無；一切諸法本來不生之義。哈（藏文），ह（梵文天城體），ha（梵文羅馬擬音），無；一切諸法因緣生之義。下（藏文），क्ष（梵文天城體），ksha（梵文羅馬擬音），無；一切諸法因緣盡之義。所以說，從無到有，從有到無，是無常的。
【English Translation】 As stated by Guru Padmasambhava: 'Thus, make your mind supreme and vajra! Uphold your inexhaustible vows and rely on them to bring happiness. May you attain the same eternal state as Vajrasattva, reducing the suffering of beings.' Furthermore, all Buddhas and Bodhisattvas, with compassionate hearts, regard those who receive empowerment properly as if they were their own children, and truly consider their benefit. This is the nature of Dharma. Among these, the six lines beginning with 'On the crown of the head,' and from 'Now' to 'integrate into the continuum,' all come from the root tantra. What should be done before that also comes from the root tantra: 'After such empowerment, give him new clothes, offer flowers and incense, etc., and for the offering, include ornaments and bracelets.' The meaning of what is said is that Lawa pa blesses the disciple's heart with the essence mantras of all deities and says to tie a protective bracelet on the right hand. The umbrella holder Lawa pa says to hold an umbrella over the head with the karma vajra. The root tantra says: 'Then the guru himself, holds an umbrella over his head, joins his palms, and has him circumambulate the mandala well.' It is said that the guru holds it, which is optional. Then, Darika pa says that starting from the east gate, the body prostrates on the ground, without raising the head, and is offered by the guru. The mandala of 'Supreme Secret' refers to the mandala where one enters and receives empowerment, combined with the present situation. In the mandala, after dropping the flowers and seeing, before entering the mandala, being separated from all sins such as killing, from today until the essence of enlightenment, abide well with joy in the dominion of gods and humans. The rosary says: 'Certainly do not do evil, in order to be liberated from the evil realms, certainly abide in the happiness of the good realms.' Entering and seeing, you will not have death in the future, because you have entered this Vajrayana of great liberation nature, great bliss. Here, Shri Paramadi says: 'Unshakable, indestructible, play fearlessly in any way.' What is said is that the views of other vehicles cannot shake, that is, unshakable, therefore one will not fall from this vehicle, that is, indestructible, so play, that is, accomplish the accomplishments of Vajrasattva, etc., because there is no fear of the suffering of samsara in any way. The reason is: མ（Tibetan）, व（Devanagari）, va（IAST）, no; the meaning of all phenomena being pure in nature, without arising. 阿（Tibetan）, आ（Devanagari）, ā（IAST）, no; the meaning of all phenomena being originally unborn. 哈（Tibetan）, ह（Devanagari）, ha（IAST）, no; the meaning of all phenomena arising from conditions. 下（Tibetan）, क्ष（Devanagari）, ksha（IAST）, no; the meaning of all phenomena ceasing from conditions. Therefore, it is said that from nothing to something, and from something to nothing, is impermanent.
ཐོང་བ་དང་ཞུགས་པས་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་པ་འདི་ཁྱེད་ 3-2-284a རྣམས་ལ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲེང་བ་ལས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྲིད་པའི་མཐའ་ནི་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་པ་ལོངས་སྐུ་སྟེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་པས་སོ་ཞེས་བཤད་ལ། དཔང་འགྱུར་ལས་སྲིད་པ་མཐའ་གྲུབ་ཆེད་དུ་ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་དེའི་ཆེད་ཡིན་པའོ། །སྐབས་འདིར་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གྲུབ་པ་འདི། ཞེས་སོགས་དམ་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་དཔལ་མཆོག་ལས་གསུངས་ཤིང་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོར་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཤད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དེ་རིང་ཁྱེད་དབང་བསྐུར་བས་འདོད་པ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་པོ་སྟེ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོའོ། །དེར་ངེས་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་སྐྱེད་པས་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དཔལ་མཆོག་ལས། དེང་ནི་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེང་འདིར་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། འདོད་པར་བྱ་བས་ན་འདོད་པ་སྟེ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་གོ་འཕང་ངོ་། །དེ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ་དེ་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡིག་ནི། ཁམས་གསུམ་ན་གཞན་མེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་བའོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཡུལ་རྡོར་སེམས་ལ་ཆགས་པ་སྟེ་འདུན་པ་དང་བྲལ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་པའོ། །འདིར་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་སུ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ 3-2-284b ཅན་རྡོར་སེམས་ལ་ཆགས་པའོ། །ཧ་ན་ནི། ཆོམས་ཤིག་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་དེས་ཐེག་དམན་གྱི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཆོམས་ཤིག་པའོ། །ཕཊ་ནི། ཁོས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ཀུན་སྙིང་གིས་འདོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྡོར་སེམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་འཆད་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་རྣམས་ལ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་འདོད་དོ། །སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ་ནས་དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བའི་བར་རྣམས་ཁ་སྦྱོར་ལས་འབྱུང་ཞིང་དེར་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་ཡང་གསང་དབང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཤད་ལ་སློབ་དཔོན་འདིས་ཤ་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་སོ། །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བཀག་པ་མང་པོ་གནང་བས་ཤེས་རབ་ཅེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ་འདི་དག་གི་ལྷག་མ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་དཔལ་མཆོག་ན་ཡོད་དོ། །བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས་ཤིག །རང་གི
【現代漢語翻譯】 通過進入（灌頂）而獲得的對欲界等存在的無盡痛苦，是爲了讓你們（受灌頂者）從中解脫。經文中說，超越存在之苦，是獲得法身；而存在的極致是無盡的存在，即報身，因為它是恒常不斷的。在《量度經》中，翻譯為『爲了成就存在之終極』，意味著是爲了灌頂的目的。在此，『成就誓言三昧耶』等等許多誓言，在《勝樂金剛》中有記載，並且也出現在許多儀軌中，這些已經在根本墮罪的解釋中詳細闡述過了。諸佛今天通過灌頂，使你們獲得欲界等三界之法的國王的王位，成為主人，即欲界自在的主人。確定這一點的原因是，通過培育不退轉的種子，從而顯現成佛。在此，《勝樂金剛》中說：『今日戰勝魔，進入殊勝城。汝等即是佛，今日無疑獲。』所謂『欲』，是指金剛薩埵的果位。對於它的貪執，即與渴望它的慾望分離的罪過，在三界中沒有其他的，那就是捨棄菩提心。因此，不要對慾望之境，即金剛薩埵，產生貪執，即不要與慾望分離，這是教誨，出自《攝略經》。在此，其他儀軌中出現的『瑪哈薩瑪雅』等的含義是偉大的誓言，即具有菩提心之特徵的金剛薩埵的貪執。『哈納』是摧毀之意，即用此誓言摧毀希求小乘菩提之心。『帕特』是驅逐之意。享用一切慾望，是指通過一切核心來享用應欲之境，即金剛薩埵，而其他人則認為是通過巧妙的方法來享用慾望之物。從不殺生到難以違越誓言之間，都出自《合續》，其中提到修持五肉五甘露也是密灌頂的誓言，而這位阿阇黎將修持五肉等都說成是共同的誓言。因為對具備方便智慧瑜伽的聖者給予了許多禁制，所以說了『智慧』二字，這些的其餘部分在《勝樂金剛》中都有。對上師和佛陀生起極大的信心，要像金剛一樣堅不可摧。要……自己…… Through entering (the initiation), the endless suffering of existence, such as the desire realm, is for the sake of liberating you (the initiated) from it. It is said in the scriptures that transcending the suffering of existence is attaining the Dharmakaya (Body of Truth); and the ultimate of existence is endless existence, which is the Sambhogakaya (Body of Enjoyment), because it is constant and continuous. In the 'Measure Sutra', it is translated as 'for the purpose of accomplishing the ultimate of existence', which means it is for the purpose of initiation. Here, 'accomplishing the samaya of vows' and many other vows are recorded in the Shri Chakrasamvara Tantra, and also appear in many rituals, which have been explained in detail in the explanation of the root downfalls. Today, through initiation, the Buddhas enable you to obtain the kingship of the Dharma of the three realms, such as the desire realm, and become the master, that is, the master of the lord of the desire realm. The reason for confirming this is that by cultivating the seed of non-retrogression, Buddhahood is manifested. Here, in the Shri Chakrasamvara Tantra, it says: 'Today, conquer the demons, enter the supreme city. You are the Buddhas, there is no doubt that you will attain it today.' The so-called 'desire' refers to the state of Vajrasattva. Attachment to it, that is, the sin of being separated from the desire to desire it, there is no other in the three realms, that is, abandoning the Bodhicitta (mind of enlightenment). Therefore, do not be attached to the object of desire, that is, Vajrasattva, that is, do not be separated from desire, this is the teaching, which comes from the 'Condensed Sutra'. Here, the meaning of 'Mahasamaya' etc. that appear in other rituals is the great vow, that is, the attachment to Vajrasattva, which has the characteristics of Bodhicitta. 'Hana' means to destroy, that is, to destroy the mind of desiring the Bodhi of the Hinayana (small vehicle) with this vow. 'Pat' means to expel. Enjoying all desires means enjoying the object of desire, that is, Vajrasattva, through all the core, while others think that it is enjoying the objects of desire through skillful means. From not killing living beings to the difficulty of violating the vows, all come from the 'Combination Tantra', which mentions that practicing the five meats and five ambrosias is also the vow of secret initiation, and this Acharya (teacher) said that practicing the five meats etc. are all common vows. Because many prohibitions have been given to the holy one who possesses the yoga of skillful means and wisdom, the two words 'wisdom' are said, and the rest of these are in the Shri Chakrasamvara Tantra. Generate great faith in the Guru and the Buddha, and make it as indestructible as a Vajra. To... oneself...
【English Translation】 Through entering (the initiation), the endless suffering of existence, such as the desire realm, is for the sake of liberating you (the initiated) from it. It is said in the scriptures that transcending the suffering of existence is attaining the Dharmakaya (Body of Truth); and the ultimate of existence is endless existence, which is the Sambhogakaya (Body of Enjoyment), because it is constant and continuous. In the 'Measure Sutra', it is translated as 'for the purpose of accomplishing the ultimate of existence', which means it is for the purpose of initiation. Here, 'accomplishing the samaya of vows' and many other vows are recorded in the Shri Chakrasamvara Tantra, and also appear in many rituals, which have been explained in detail in the explanation of the root downfalls. Today, through initiation, the Buddhas enable you to obtain the kingship of the Dharma of the three realms, such as the desire realm, and become the master, that is, the master of the lord of the desire realm. The reason for confirming this is that by cultivating the seed of non-retrogression, Buddhahood is manifested. Here, in the Shri Chakrasamvara Tantra, it says: 'Today, conquer the demons, enter the supreme city. You are the Buddhas, there is no doubt that you will attain it today.' The so-called 'desire' refers to the state of Vajrasattva. Attachment to it, that is, the sin of being separated from the desire to desire it, there is no other in the three realms, that is, abandoning the Bodhicitta (mind of enlightenment). Therefore, do not be attached to the object of desire, that is, Vajrasattva, that is, do not be separated from desire, this is the teaching, which comes from the 'Condensed Sutra'. Here, the meaning of 'Mahasamaya' etc. that appear in other rituals is the great vow, that is, the attachment to Vajrasattva, which has the characteristics of Bodhicitta. 'Hana' means to destroy, that is, to destroy the mind of desiring the Bodhi of the Hinayana (small vehicle) with this vow. 'Pat' means to expel. Enjoying all desires means enjoying the object of desire, that is, Vajrasattva, through all the core, while others think that it is enjoying the objects of desire through skillful means. From not killing living beings to the difficulty of violating the vows, all come from the 'Combination Tantra', which mentions that practicing the five meats and five ambrosias is also the vow of secret initiation, and this Acharya (teacher) said that practicing the five meats etc. are all common vows. Because many prohibitions have been given to the holy one who possesses the yoga of skillful means and wisdom, the two words 'wisdom' are said, and the rest of these are in the Shri Chakrasamvara Tantra. Generate great faith in the Guru and the Buddha, and make it as indestructible as a Vajra. To... oneself... Through entering (the initiation), the endless suffering of existence, such as the desire realm, is for the sake of liberating you (the initiated) from it. It is said in the scriptures that transcending the suffering of existence is attaining the Dharmakaya (Body of Truth); and the ultimate of existence is endless existence, which is the Sambhogakaya (Body of Enjoyment), because it is constant and continuous. In the 'Measure Sutra', it is translated as 'for the purpose of accomplishing the ultimate of existence', which means it is for the purpose of initiation. Here, 'accomplishing the samaya of vows' and many other vows are recorded in the Shri Chakrasamvara Tantra, and also appear in many rituals, which have been explained in detail in the explanation of the root downfalls. Today, through initiation, the Buddhas enable you to obtain the kingship of the Dharma of the three realms, such as the desire realm, and become the master, that is, the master of the lord of the desire realm. The reason for confirming this is that by cultivating the seed of non-retrogression, Buddhahood is manifested. Here, in the Shri Chakrasamvara Tantra, it says: 'Today, conquer the demons, enter the supreme city. You are the Buddhas, there is no doubt that you will attain it today.' The so-called 'desire' refers to the state of Vajrasattva. Attachment to it, that is, the sin of being separated from the desire to desire it, there is no other in the three realms, that is, abandoning the Bodhicitta (mind of enlightenment). Therefore, do not be attached to the object of desire, that is, Vajrasattva, that is, do not be separated from desire, this is the teaching, which comes from the 'Condensed Sutra'. Here, the meaning of 'Mahasamaya' etc. that appear in other rituals is the great vow, that is, the attachment to Vajrasattva, which has the characteristics of Bodhicitta. 'Hana' means to destroy, that is, to destroy the mind of desiring the Bodhi of the Hinayana (small vehicle) with this vow. 'Pat' means to expel. Enjoying all desires means enjoying the object of desire, that is, Vajrasattva, through all the core, while others think that it is enjoying the objects of desire through skillful means. From not killing living beings to the difficulty of violating the vows, all come from the 'Combination Tantra', which mentions that practicing the five meats and five ambrosias is also the vow of secret initiation, and this Acharya (teacher) said that practicing the five meats etc. are all common vows. Because many prohibitions have been given to the holy one who possesses the yoga of skillful means and wisdom, the two words 'wisdom' are said, and the rest of these are in the Shri Chakrasamvara Tantra. Generate great faith in the Guru and the Buddha, and make it as indestructible as a Vajra. To... oneself...
་དམ་ཚིག་ནི། རང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡིན་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བ་དེ་རྣམས་བསྟེན་པ་སྟེ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །བདེ་བ་ཉུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མང་བའི་འགྲོ་བར་ཁྱེད་སྐྱེས་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྟག་པ་ཉིད་འཐོབ་བོ་ཞེས་ཕྲེང་བ་ལས་འཆད་དོ། །བཤད་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ནི། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བཀོད་པའོ། །གང་གིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་ལ། ལྭ་བ་པས་དེ་དག་གཟེངས་བསྟོད་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དབུགས་ཕྱིན་ཏེ་དགའ་བའི་སློབ་མས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །དེ་ནས། དེང་བདག་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུར་བཅས། །བདག་གི་ 3-2-285a གསོན་པ་འབྲས་བུར་བཅས། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་དེང་བདག་གྱུར། །ཅེས་ཁ་སྦྱོར་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་ལ་རྟ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང་གཅེས་པའི་ཆུང་མ་དང་བུ་ལ་སོགས་པའམ་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཡོན་བླ་མ་ལ་དབུལ་ལོ། །གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་སྟོན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱའོ། ། ༈ དབང་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ། བཞི་པ་ལ་གཉིས། དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་དོན་བཤད་པ་དང་། དབང་དོན་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་ནས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། ། ༈ དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་དོན་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་དོན་བཤད་པ་དང་། གོང་མ་གསུམ་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་དོན་བཤད་པའོ། ། ༈ བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་དོན་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། དབང་བཞི་ལས་བུམ་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་དབང་ནི། མེ་ཏོག་གང་ལ་འཕོག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སློབ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་གསལ་བའམ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བླ་མས་མགོ་བོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ནས་སློབ་མ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་ངོ་སྤྲད་པས་ལྷས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །སློབ་མས་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆུའི་དབང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རིགས་བདག་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་འདུ་བྱ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་གཙུག་ཏོར་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མགོ་བོར་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་རྩ་བ་ནས་འདོན་པའི་ཆེད་དུ་དཔའ་བོའི་དར་དབྱངས་བཅིངས་བ་སྟེ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་འཁོར་རོ། །རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ཏུ་འདི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ལས་དབང་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི། དར་དཔྱངས་འཆིང་བ་མ་གསུངས་ 3-2-285b ཏེ་དེ་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཅན་ད
【現代漢語翻譯】 誓言是：侍奉自己的諸神，他們會給予無盡的快樂，即修習之。即使你出生在快樂少而痛苦多的輪迴中，也能獲得永恒無瑕的快樂，這是《鬘論》中所說的。這些解釋大多是根據《吉祥勝義大疏》所記載的。全知麥彭仁波切說，凡是能讓所化眾生生起歡喜的，都稱為『慰藉』。拉瓦巴也讚揚了這些。如此獲得灌頂和慰藉，歡喜的弟子應如教奉行。然後唸誦《合續》中的偈頌：『今日我生有果，我之生命有果，今日生於佛族，今我成為佛子。』並向金剛上師供養馬匹、珍寶等，以及珍愛的妻子、兒女等，或盡己所能地供養。也要舉行朵瑪、火供和宴請等。 灌頂之意義 第四部分分為兩點：解釋灌頂及其所依之意義；將灌頂之意義按道次第排列，從而生起定解。 解釋灌頂及其所依之意義 第一部分分為兩點：解釋寶瓶灌頂及其所依之意義；解釋其餘三種灌頂及其所依之意義。 解釋寶瓶灌頂及其所依之意義 首先，在四種灌頂中，關於寶瓶灌頂時的花鬘灌頂：爲了顯明或確定隨鮮花落處之如來藏自性清凈的種姓，上師將花鬘繫在弟子的頭上，使弟子與其種姓之本尊相認，從而確定本尊攝受弟子。爲了使弟子能夠洗滌無明的垢染，是為水灌頂。爲了能夠生起如來種姓之加持和頂髻，是為寶冠灌頂。爲了從根本上斷除煩惱等怨敵，繫上勇士的綵帶，這是寶冠灌頂的眷屬。有些續部中說這與寶冠灌頂是不同的灌頂。有些續部中沒有說系綵帶，這是因為觀想的差別，寶冠灌頂也能成辦此義。爲了生起與真如無二無別的智慧之能力……
【English Translation】 The samaya is: to rely on one's own deities, those who give endless bliss, that is, to contemplate them. Even though you are born in a transmigratory existence with little happiness and much suffering, you will obtain constant, faultless bliss, as explained in the Garland. Most of these explanations are arranged as they appear in the Great Commentary on Glorious Supreme. Kunzang Nyingpo said that whatever causes joy to arise in those to be tamed is called 'consolation'. Lāva-pa also praised these. Having thus received empowerment and consolation, the joyful disciple should act as instructed. Then, recite the verse from the Union Tantra: 'Today my birth is fruitful, my life is fruitful, today I am born into the Buddha family, today I have become a Buddha's son.' And offer horses, jewels, etc., and beloved wives, children, etc., or whatever one can afford, to the lama. One should also perform tormas, fire offerings, and feasts, etc. Explanation of the Meanings of the Empowerments The fourth has two parts: explaining the meaning of the empowerments together with their supports; and generating certainty by arranging the meaning of the empowerments in the order of the path. Explaining the Meaning of the Empowerments Together with Their Supports The first has two parts: explaining the meaning of the vase empowerment together with its support; and explaining the meaning of the upper three together with their supports. Explaining the Meaning of the Vase Empowerment Together with Its Support First, of the four empowerments, regarding the garland empowerment during the vase empowerment: in order to reveal or ascertain the lineage, which is the purity of the nature of the Tathāgata where the flower falls, the lama ties a garland of flowers on the disciple's head, and by introducing the disciple to the deity of his lineage, it is thus ascertained that the deity takes the disciple into his care. The water empowerment is in order to accomplish that the disciple is able to wash away the stain of ignorance. The crown empowerment is for the sake of being able to generate the activity of increasing through the Tathāgata making the lineage lord, and to generate the crest jewel. The tying of the hero's banner, which is the retinue of the crown empowerment, is for the sake of uprooting the enemy of afflictions, etc. In some tantras, this is said to be a different empowerment from the crown empowerment. In some, the tying of the banner is not mentioned, but that is because of the difference in thought, and the meaning is accomplished even by the crown empowerment. The ability to generate the wisdom that is non-dual with suchness...
ུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ངོ་། །བདག་པོའི་དབང་ནི། ཕྲེང་བ་ལས་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་འབྱུང་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དྲིལ་བུ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བའོ། །བདག་པོ་དེའི་ཆེད་དུ་དབང་ནི། བདག་པོའི་དབང་དུ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བདག་པོ་ནི། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོགས་འབྱུང་བས་ན་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་གོ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཡང་བདག་པོ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་གང་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེས་ཆོས་ཕུང་སྒྲོགས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་དྲིལ་བུ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བའོ། །བདག་པོ་དེའི་ཆེད་དུ་སྐུར་བའི་དབང་ལ་ནི། བདག་པོའི་དབང་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ་དྲིལ་བུའི་དབང་གི་མིང་གཞན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གོ་འཕང་གི་མིང་དུ་འོས་པའི་ས་བོན་དགོད་པའི་དོན་དུ་མིང་གི་དབང་ངོ་། །དབང་དྲུག་པོ་འདིས་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སློབ་མ་ལ་བསྒྲིགས་པ་གོ་བདེ་བར་བཤད་ན། དང་པོས་གདུལ་བྱ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདིའི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་ལ་དྲུག་པས་རིགས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་ནུས་པ་འཇོག །གསུམ་པས་སངས་རྒྱས་དེའི་རིགས་བདག་གང་གིས་བྱེད་པ་དེའི་ནུས་པ་འཇོག །བཞི་པས་སངས་རྒྱས་དེའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇོག །ལྔ་པས་སངས་རྒྱས་དེའི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་ 3-2-286a སྟོང་འདོམས་པའི་གསུང་གི་ནུས་པ་འཇོག །གཉིས་པས་སངས་རྒྱས་དེའི་རིགས་ཅན་དུ་སོང་བའི་རིགས་དེ་ལ་སྒྲིབ་པའི་མ་རིག་པ་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་འཇོག་པ་ཕྲེང་བའི་ལུགས་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངེས་པ་སྟེ་དེ་འཛིན་པ་ལས་མི་འདའ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་དུས་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཟུང་འཇུག་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སློབ་མ་ལ་ངེས་པར་བྱ་བར་དགོངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་པའོ། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟོན་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཆེད་དུ་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་གོ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་རུང་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ། ཕྱག་རྒྱ་ནི། ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐབས་འདིར་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ལྟ་བུའོ། །དམ་ཚིག་ནི། རང་ཉིད་དེར་སྐྱེད་པ་ལས་མི་འ
【現代漢語翻譯】 爲了成就，授予金剛灌頂。 主尊灌頂是：通過鈴鐺及其聲音進行灌頂，象徵著從念珠中產生的空性和慈悲無別、無上智慧的法源。 爲了那位主尊，灌頂也被稱為主尊灌頂。 主尊是：由於八萬四千法蘊等產生，故為法源，即佛法的擁有者。他也是無上智慧的源頭，是諸佛之源，一切部族之神從中產生的金剛持。 爲了象徵他宣說佛法，通過鈴鐺及其聲音進行灌頂。 爲了那位主尊而授予的灌頂，也被稱為主尊灌頂，是鈴鐺灌頂的別稱。 爲了在未來種下堪能獲得佛陀果位的種子，授予名字灌頂。 爲了便於理解這六種灌頂如何為弟子安排特殊的緣起，解釋如下：第一種灌頂使人認識到這位如來是此部族的；第六種灌頂則賦予與該部族相符的如來的名號，即在何處成佛的佛陀的名號的力量。第三種灌頂賦予該佛的部族之主的力量。第四種灌頂賦予該佛無二智慧的力量。第五種灌頂賦予該佛宣說八萬四千法蘊的語言的力量。第二種灌頂則賦予去除遮蔽該部族之人的無明之力的特殊力量，念珠的這種方式非常殊勝。 上師灌頂時的金剛誓言是：堅定持有金剛，即不違背持有金剛而進行修持。也就是從現在開始，爲了證悟清凈的俱生智慧，務必精進，上師如此告誡弟子並授予金剛。給予宣說八萬四千法蘊的堅定承諾，是爲了與證悟真如相結合，這是伴隨聲音的鈴鐺的誓言。爲了能夠非常穩固地成就方便與智慧的自性，大樂的自性，圓滿佛陀的自性，這是手印的誓言。手印是：本尊的身相，即大手印，此處指金剛薩埵父母雙運像。誓言是：不違背自己化現於此。
【English Translation】 To accomplish, the Vajra empowerment is bestowed. The Lord Empowerment is: empowerment through the bell and its sound, symbolizing the source of Dharma arising from emptiness and inseparable compassion, the supreme wisdom from the rosary. For that Lord, the empowerment is also called the Lord Empowerment. The Lord is: because eighty-four thousand aggregates of Dharma arise, it is the source of Dharma, that is, the possessor of Dharma. He is also the master from which the supreme wisdom arises, the Vajradhara from whom all the deities of the family arise. To symbolize his proclamation of the Dharma, empowerment is bestowed through the bell and its sound. The empowerment bestowed for that Lord is also called the Lord Empowerment, which is another name for the bell empowerment. To plant the seed suitable for the name of the Lord of the Future Buddhas, the Name Empowerment is bestowed. To easily explain what kind of special interdependence these six empowerments arrange for the disciple, it is explained as follows: The first empowerment makes one recognize that this Tathagata belongs to this family, and the sixth empowerment bestows the power of the name of the Buddha who will become a Tathagata in accordance with that family, that is, the name of the Buddha who attained enlightenment. The third empowerment bestows the power of the lord of that Buddha's family. The fourth empowerment bestows the power of the non-dual wisdom of that Buddha. The fifth empowerment bestows the power of the speech of that Buddha who proclaims the eighty-four thousand aggregates of Dharma. The second empowerment bestows the special power to remove the ignorance that obscures those who have become members of that family. This method of the rosary is very excellent. The Vajra vow at the time of the master's empowerment is: the certainty of holding the Vajra, that is, to practice without deviating from holding it. That is, from this time onwards, in order to realize the pure co-emergent wisdom, one must strive diligently. The master advises the disciple in this way and bestows the Vajra. Giving the firm commitment to teach the eighty-four thousand aggregates of Dharma is for the purpose of combining with the realization of Suchness, which is the vow of the bell with sound. In order to be able to firmly establish the nature of skillful means and wisdom, the nature of great bliss, the nature of the perfect Buddha, this is the vow of the mudra. The mudra is: the body of the deity, the great mudra, here referring to the union of Vajrasattva father and mother. The vow is: not to deviate from manifesting oneself there.
དའ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བརྟན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གུར་ལས་དམ་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ཅན་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་སོ། །གསུངས་ཚུལ་ནི། གུར་གྱི་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། དང་པོ་ཆུ་དབང་ནས་ལྔ་པ་མིང་དབང་དང་དྲུག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་ལ་ལེའུ་བཞི་པར་མིང་དབང་གི་རྗེས་སུ་རྡོར་དྲིལ་གྱི་དམ་ཚིག་གཉིས་གསུངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་མ་བཤད་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་ 3-2-286b ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ་དམ་ཚིག་གཞན་གཉིས་དབང་དུ་མ་གསུངས་པས་དེའི་འཁོར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ནི། དམ་ཚིག་གསུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་འཁོར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིས་ནི། གུར་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བཤད་ལ་རྒྱུད་གཞན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་འཁོར་དུ་བཤད་ཅེས་སྟོན་པ་མིན་ཏེ་གུར་ལས། བུམ་པའི་དབང་ནི་བདུན་པ་སྟེ། ཞེས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྟན་པར་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གུར་ལས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་ཞེས་དབང་དུ་གསུངས་ལ་རྒྱུད་གཞན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་འཁོར་དུ་བྱས་ནས་དབང་དུ་མ་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དྲི་མ་འཁྲུད་པར་རུང་བར་དབང་དུ་བཞག་པའི་དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་འཁོར་དུ་བཞག་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པས་དབང་གི་ཐ་སྙད་མ་བྱས་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་མི་འགལ་ཞེས་པའོ། །དབང་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་དུ་གསུངས་པའི་མིང་དོན་ནི། ཇི་ལྟར་ས་བཅུ་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་དང་བླ་མས། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་སློབ་དཔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་དབང་བསྐུར་བས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་། 3-2-287a ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་འདྲ་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ངོ་། །འདྲ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་བ་སྐྲུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་དུ་བརྗོད་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆེད་ཀྱི་དབང་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། སླར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་དུ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་གསུམ་འདིར་བརྗོད། །ཅེས་རྡོ་རྗེ
【現代漢語翻譯】 是為成就之法。手印誓言是為穩固成就佛身，因此，《古汝續》中說，具足二誓言之輪的手印誓言，唯是圓滿佛陀之灌頂。關於宣說的方式，《古汝續》第十五品中說：『初從水灌頂至第五名灌頂，第六是圓滿佛陀之灌頂。』而在第四品中，名灌頂之後宣說了金剛鈴的二種誓言，卻未說手印誓言，故云『圓滿佛陀之灌頂』，即指手印誓言，而其他二誓言未說為灌頂，故作是念，以為是其眷屬。而在其他續部中，三誓言說是阿阇黎灌頂之眷屬。如是，如前所引『智慧十六』等。此非謂《古汝續》中說手印誓言是阿阇黎灌頂，而其他續部中說為阿阇黎灌頂之眷屬，因《古汝續》中雲：『瓶灌頂是第七』，故於下文將說阿阇黎灌頂。因此，《古汝續》中說彼為佛陀之灌頂，是灌頂，而其他續部中則作為阿阇黎灌頂之眷屬，未說為灌頂，此乃其意。置為可洗滌垢染之灌頂之義是：手印誓言作為佛陀之灌頂，以及作為阿阇黎灌頂之眷屬，二者皆有，故未作灌頂之名與已作灌頂之名二者並不相違。此灌頂名為阿阇黎灌頂與不退轉灌頂之意義是：如十地菩薩摩訶薩，十方如來灌頂，如是，此具足三誓言者，亦如彼如來等及上師，為令無量眾生宣說無量法等，為作阿阇黎之故，於三界法之王位灌頂，故名阿阇黎灌頂； 與不退轉者之灌頂相似，故名不退轉灌頂。不僅是相似，亦為生起不退轉之殊勝種子，故亦說為不退轉灌頂，是不退轉之灌頂，是具有不退轉之灌頂。阿阇黎灌頂是：重述如是之故。《金剛秘密智慧》云：『阿阇黎』，此處說三種，即金剛。
【English Translation】 This is the method of accomplishment. The mudra (ཕྱག་རྒྱ་，梵文：mudrā，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：手印) vow is to firmly establish the Buddha's body. Therefore, the Guhyasamāja Tantra states that the mudra vow, which possesses the wheel of two vows, is solely the complete Buddha's empowerment. Regarding the manner of declaration, the fifteenth chapter of the Guhyasamāja Tantra states: 'First, from the water empowerment to the fifth, the name empowerment, the sixth is the complete Buddha's empowerment.' In the fourth chapter, after the name empowerment, the two vows of the vajra (རྡོ་རྗེ།，梵文：vajra，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛) and bell are declared, but the mudra vow is not mentioned. Hence, 'complete Buddha's empowerment' refers to the mudra vow, while the other two vows are not mentioned as empowerment, thus it is thought that they are its retinue. In other tantras, the three vows are said to be the retinue of the acharya's empowerment. As such, like the previously cited 'sixteen wisdoms' and so on. This does not mean that the Guhyasamāja Tantra states that the mudra vow is the acharya's empowerment, while other tantras state that it is the retinue of the acharya's empowerment, because the Guhyasamāja Tantra states: 'The vase empowerment is the seventh.' Therefore, the acharya's empowerment will be explained below. Thus, the Guhyasamāja Tantra states that it is the Buddha's empowerment, it is empowerment, while other tantras treat it as the retinue of the acharya's empowerment and do not mention it as empowerment, this is its meaning. The meaning of placing it as an empowerment that can wash away defilements is: the mudra vow as the Buddha's empowerment, and as the retinue of the acharya's empowerment, both have it, so not making the name of empowerment and making the name of empowerment are not contradictory. The meaning of this empowerment being called the acharya's empowerment and the irreversible empowerment is: just as the bodhisattvas (སེམས་དཔའ，梵文：bodhisattva，梵文羅馬擬音：bodhisattva，漢語字面意思：菩薩) mahasattvas (སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ，梵文：mahāsattva，梵文羅馬擬音：mahāsattva，漢語字面意思：摩訶薩) on the tenth bhumi (ས་བཅུ་པ，梵文：bhūmi，梵文羅馬擬音：bhūmi，漢語字面意思：地) are empowered by the tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，梵文：tathāgata，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：如來) of the ten directions, so too, this one with the three vows, like those tathagatas and the guru (བླ་མ，梵文：guru，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思：上師), for the sake of teaching immeasurable dharma (ཆོས，梵文：dharma，梵文羅馬擬音：dharma，漢語字面意思：法) to immeasurable beings, for the purpose of making an acharya, empowers the kingship of the dharma of the three realms, hence it is called the acharya's empowerment; similar to the empowerment of the irreversible ones, hence it is called the irreversible empowerment. Not only is it similar, but it also generates the special seed of irreversibility, hence it is also called the irreversible empowerment, it is the empowerment for irreversibility, it is the empowerment with irreversibility. The acharya's empowerment is: repeating it as such. The Vajra Secret Wisdom says: 'Acharya', here are said to be three, namely vajra.
་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གསུམ་ག་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་འདོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཆུང་བའི་བློ་གྲོས་ངན་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ལུགས་སོ། །སྔགས་བརྗོད་དུ་གཞུག་པ་ནི། བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ས་བོན་བསྒོ་བའི་ཆེད་དང་དོན་དམ་པའི་སྔགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཞིང་སྟེ་སྣོད་དག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །མིག་སྨན་ནི། མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གསལ་བས་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཆེད་དུའོ། །མ་རིག་པ་བསལ་བ་དེས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ལྟ་ཞིང་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་མེ་ལོང་གི་དབང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ངེས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མ་རིག་པའི་འཛིན་སྟངས་སུན་ཕྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་སྔར་སྐྱེད་དགོས་པར་བསྟན་པས་འདི་གཉིས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་བ་དགོད་པའོ། །མ་ཡིན་དགག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ལ་དགག་བྱ་བདེན་ 3-2-287b པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་མ་རིག་པས་བཟུངས་པའི་བཟློག་ཕྱོགས་སྔོན་དུ་རྟོགས་དགོས་པར་སྟོན་པའོ། །མདའ་འཕང་བ་ནི། བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་འབེན་འབིགས་པའི་དོན་དུ་སྟེ་མིག་སྨན་དང་མེ་ལོང་གི་དབང་གིས་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་བསྒོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པས་ལེགས་པར་ཕིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་གཏིང་ལ་ཐུག་པར་དབུག་པའི་དོན་དུ་མདའ་འཕང་པའི་དབང་གིས་དེའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་བ་དགོད་པའོ། ། ༈ གོང་མ་གསུམ་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་དོན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། གསང་བའི་དབང་ནི། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞིང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ནམ། དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་དོན་དང་ངག་དག་པའི་དོན་དུའོ། །དང་པོ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་གསང་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་རྟོག་མི་སྐྱེ་བའི་དད་པ་བརྟན་པོ་སྟེ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཞིང་ངམ་སྣོད་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། རང་གིས་རིག་མ་བླ་མ་ལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་བ་དང་དེ་དང་བླ་མ་སྙོམས་པའི་ཞུགས་པའི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དང་ལྷའི་མཐུས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ན་མ་དད་པ་ལྡོག་པ་སྟེ། དྲིལ་བུ་པས། པདྨར་གནས་ཏེ་ཡང་དག་སྤྱད། །ཀྱེ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས། །སྟོན་པ་ལ་ནི་ཞུ་ཞིང་བརྗོད། །སློབ་མས་ཀྱང་ནི་རྟོག་པ་བཅོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞིང་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཞལ་ལུང་ལས། དེ་ཡིས་ཞིང་ནི་དག་བྱས་ཏེ། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི། །བཅུ་གཉིས་དོན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསང་རྫས་ཁར་བྱིན་ནས་ས
【現代漢語翻譯】 認為上師灌頂、秘密灌頂和智慧本智灌頂這三種灌頂都屬於上師灌頂，這僅僅是缺乏智慧之人的惡劣見解。誦唸真言是爲了消除障礙，爲了播下息增懷誅成就的種子，以及爲了使實相真言無二智慧成就的田地，也就是容器，變得清凈。眼藥是爲了通過明晰無明的翳障，生起天眼現量。消除無明也能使人像觀看影像一樣看待和領悟萬象，爲了成就這一點，所以有明鏡灌頂。雖然一切法皆無自性，但爲了確信其如影像般顯現，爲了在生起破除執著於法之實有的無明執念的智慧之眼之前，必須先種下殊勝的種子，生起中觀見。爲了生起如幻覺般的非肯定之悟，必須首先領悟被無明所執著的否定面。 射箭是爲了戰勝四魔，射中極其微細的法界之靶，即通過眼藥和明鏡灌頂所賦予的特殊能力，即使通過聞思通達了空性，也只是從共相的角度領悟了真如，並未完全理解。爲了深入理解，所以通過射箭灌頂來種下特殊的種子。 對前三者及其相關意義的解釋 第二，秘密灌頂是爲了成為信仰和智慧的田地，爲了守護誓言，以及爲了清凈語。首先，爲了使對秘密真言的秘密行為不產生懷疑和邪見，需要堅定的信仰，即作為生起信仰的田地或容器。方法是：將自己所擁有的獻給上師，並通過體驗與上師等同的結合之紅白明點，在上師和佛力的加持下生起殊勝的安樂，從而消除不信任感。如飲光部（Drilbupa）所說：『處於蓮花中，如實行持，驚呼大樂，向導師稟告，弟子亦摧毀分別念。』爲了成為智慧的田地，如《口訣論》所說：『以此清凈田地，將證悟如幻等十二義。』即在口中放入秘密物質后，將證悟如幻等十二義。
【English Translation】 Considering the three empowerments of master, secret, and wisdom-gnosis as all belonging to the master empowerment is only the view of those with small intellect and evil minds. Reciting mantras is for the sake of eliminating obstacles that interrupt, for the sake of sowing the seeds of accomplishments of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful activities, and for the sake of purifying the field, which is the vessel, of the accomplishment of the non-dual wisdom of ultimate mantra. Eye medicine is for the sake of generating the manifest cognition of the divine eye by clarifying the cataract of ignorance. Eliminating ignorance also enables one to see and understand all these various things as reflections, and for the sake of accomplishing this, there is the mirror empowerment. Although all phenomena are without inherent existence, in order to ascertain them as reflections that appear, it is taught that before the eye of wisdom that refutes the grasping of ignorance that clings to phenomena as real can be generated, a special seed for generating the view of the Middle Way must be planted. In order to generate the intellect that realizes the non-affirming negation as being like an illusion, it is taught that the opposite side, which is the object to be negated and is apprehended by ignorance, must first be realized. Shooting an arrow is for the sake of conquering the four maras and piercing the target of the extremely subtle sphere of reality, that is, through relying on the special abilities bestowed by the eye medicine and mirror empowerments, even if emptiness is realized through hearing and thinking, it is only realized from the perspective of the general meaning of suchness, and is not perfectly understood. In order to penetrate to the depths of that, the special seed of that is planted through the arrow-shooting empowerment. Explanation of the Meaning of the Above Three with Their Dependencies Second, the secret empowerment is for the sake of becoming a field of faith and wisdom, for the sake of guarding vows, and for the sake of purifying speech. First, in order to have firm faith that does not generate doubt or wrong views about the secret conduct of secret mantra, that is, to make it a field or vessel for generating that, the method is that by offering what one owns to the guru and by experiencing the white and red bindus of union with that guru, and through the blessing of the guru and the deity, a special bliss is generated, and disbelief is averted. As Drilbupa said: 'Being in the lotus, truly practice, exclaiming great bliss, report to the teacher, and the disciple also destroys conceptualization.' To make it a field of wisdom, as it says in the Oral Instructions: 'By this purifying the field, one will realize the twelve meanings such as illusion.' That is, after giving the secret substance to the mouth, one will realize the twelve meanings such as illusion.
ྙིང་གི་པདྨར་ཞུགས་པ་དེ་ཡིས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ 3-2-288a དོན་སྒྱུ་ལུས་རྟོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རམ་ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སྣོད་དུ་བྱེད་པའོ། །དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ནི། དྲིལ་བུ་པས། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་འདུས། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་ཕྲད། །ཀུན་རྫོབ་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གསང་བ་གང་ཡིན་དེ་དབང་བསྐུར། །འདི་དེ་དཔའ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམས། །དམ་ཚིག་རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁམས་ལྔ་ལྡན་པར་རོ་རྟོགས་བྱེད། །བདེ་བ་དེ་གང་མྱང་བར་བྱ། །ཞེས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་རྩའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་བྱིན་པ་ཟོས་པས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྟེན་པ་དང་། སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་སྔར་བཤད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའོ། །ཁམས་ལྔ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཁམས་ལྔ་ལས་བྱུང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བཅུད་ཡིན་པའམ་ཡང་ན་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །དྲི་ཆུ་རྐང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་གསང་དབང་གི་རྫས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ལ། ནཱ་རོ་པས་རྐང་ས་བོན་ལ་བྱས་ནས་བདུད་རྩི་ལྷག་མ་རྣམས་སྦྱར་བའོ་ཞེས་བཤད་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཕྲད་པ་ལ། ནཱ་རོ་པས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་དངོས་སུ་ཁམས་དཀར་དམར་དང་དྲི་ཆུ་ཆང་དུ་རུང་ལ་ལྷག་མ་ནི། དེ་དག་གི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་འདུས་པ་ལ་བྱའོ། །ངག་དག་པ་ནི། གསང་རྫས་དེ་བླ་མ་ 3-2-288b ཡབ་ཡུམ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་བྱས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་རྫས་ཡིན་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞུ་བའི་ངོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་པས་ན་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་དེ་མྱངས་པས་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་འདྲ་བ་སྐྱེ་བར་བཤད་ལ། དེ་འདྲ་བ་དེ་དག་གི་གནས་ལྕེ་དང་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཕྱིན་པ་ན་སྐབས་དེ་དང་དེའི་རྩ་དང་རླུང་རྣམས་སྦྱོང་བས་ངག་དག་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་རོ་ལྕེས་མྱངས་པའི་སྒོ་ནས་ངག་དག་པར་བྱེད་པ་གསང་དབང་གི་མཐུ་ཡིན་ལ་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རེག་བྱ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་དབང་གསུམ་པའི་མཐུའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་དེས་རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་སེམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པས་རྩ་རླུང་དང་གསུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་བྱེད་ལ། དེ་དག་བསྒོམས་པ་ན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིའང་སྣོད་དུ་
རུང་བས་ལམ་དེ་དག་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །དབང་གསུམ་པའི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ནི། ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཤེས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་མཐར་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པ་ནི། དབང་བཞི་པའོ། །འདི་དག་ནི་བདེ་བ་ 3-2-289a ཆེན་པོའི་རོས་ཡིན་འཁྲུད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དབང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ནུས་པ་འཇོག་པ་དང་ལམ་འདི་ལ་དབང་བས་དབང་དུ་བཞག་པའི་ཕྱོགས་ལས་འཇོག་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་སྟོན་པའོ། །ཤེས་རབ་མ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་དང་སོགས་པས་བསྡུས་པ་རྟོགས་པ་གོང་དུ་སོང་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི། རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །གང་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། །ལས་ཀུན་ཐབས་དང་བཅས་པར་སྤྱོད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྒོམ་པ་ལས། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཆོག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གསུངས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཁོ་ན་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ནམ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བའོ། །སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བསླབ་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་པོ་ནི། ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཅང་ཏེའུ་ཤེས་རབ་ཏུ་ནི་བརྟག །ཅེས་ཀུན་སྤྱོད་ལས་གསུངས་པ་དང་། སྔགས་ནི་བཏུང་བའི་ཐོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལྷའི་སྐུ་ནི། ལུས་དང་ཨ་ན་ཧ་ཏ་སྟེ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་གཏུམ་མོའི་སྒྲའམ་ནཱ་ད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེ་ལྟར་གསུམ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། 3-2-289b རང་གི་ལུས་ལྷའི་སྐུར་བྱས་པ་དང་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་བདེ་བའི་རྟེན་ཀུནྟ་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ནི། ནང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་དག་གི་གཞན་སླ་ལ་བདེ་བ་མཚོན་པ་ནི་ཀ་པཱ་ལའི་ཀཾ་དང་པཱ་ལ་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་པས་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ལ་བཤད་ས་ཡོད་པའོ། །དང་པོས་ཡབ་དང་གཉིས་པས་ཤེས་རབ་དང་གསུམ་པས་བཟླས་བྱའི་སྔགས་བསྟན་པ་ནི། ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྤྱོད་པ་གཉིས་པ་རྒྱན་ལྔ་འཛིན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོ
【現代漢語翻譯】 因此，他們有權修習這些道。關於第三灌頂的意義，智慧是：因為擁有卓越的智慧，所以是外在手印。智慧是：從那（智慧）產生的、遠離分別唸的心，從中完全清凈，是俱生喜，這已廣說。在第三灌頂的場合所介紹的俱生智慧，通過不斷地串習，最終證悟遠離一切垢染且完全清凈的狀態，這就是第四灌頂。這些（灌頂）之所以也被稱為『灌頂』，是因為它們能用大樂的滋味洗滌。『能安立能力，並且有權修習此道，因此是灌頂』，這表明在安立灌頂的方面，還有其他安立的方式。智慧母是無漏大樂、殊勝圓滿之物的方便，因此在初學者以及通過『等』字所包含的、證悟境界提升的情況下，也不應捨棄（智慧母），這應理解為明妃行。正如金剛空行母所說：『何時以無分別，行持一切具方便之業，勝過修習無分別，此乃諸行之最勝。』既然如此，還需要其他的行持做什麼呢？因此，爲了特別專注於五種智慧自性的菩提心行，稱為金剛行。』這表明要始終保持與五種智慧自性之內的金剛不分離的行持。爲了教導即使不進行行為，也無法證悟菩提心，所以有行為行，這有三種。其中，第一種行為是：努力將內在的三種手印結合起來。正如《總集經》所說：『卡杖嘎是天神的身體，鈴是智慧。』以及『咒語是飲用的顱器。』天神的身體是：身體和阿那哈達，即不可摧毀的自性，拙火的聲音或那達，以及體驗無二大樂的所依，世俗菩提心，這三者被象徵。將自己的身體視為天神的身體，並展示拙火之火和安樂的所依，如昆達里尼，這是內在手印。對於那些容易理解的事物，通過分別解釋卡巴拉的『kaṃ』和『pāla』來象徵安樂，這表明在守護安樂方面有可解釋之處。第一個（卡）表示父，第二個（帕拉）表示智慧，第三個表示要念誦的咒語，這是外在手印。第二種行為是持有五種飾物，即瑜伽士。
【English Translation】 Therefore, they have the authority to meditate on these paths. Regarding the meaning of the third empowerment, wisdom is: because it possesses excellent wisdom, it is the external mudra. Wisdom is: the mind that arises from that (wisdom), free from conceptualization, from which complete purity arises, is co-emergent bliss, which has already been explained extensively. The co-emergent wisdom introduced during the third empowerment, through continuous familiarization, ultimately realizes the state of being free from all defilements and completely pure, this is the fourth empowerment. These (empowerments) are also called 'empowerments' because they can wash away with the taste of great bliss. 'Being able to establish ability and having the authority to practice this path, therefore it is empowerment,' this shows that in terms of establishing empowerment, there are other ways of establishing it as well. The wisdom mother is the means for the object of stainless great bliss, the supremely perfect, therefore, in the case of beginners and in the case of advanced realization included by 'etc.,' one should not abandon (the wisdom mother), this should be understood as the conduct of a vidyā. As it is said in the Vajra Dakini: 'When, with non-discrimination, one engages in all actions with means, surpassing the meditation on non-discrimination, this is the supreme of all conducts.' Since that is the case, what need is there for other practices? Therefore, in order to be particularly devoted to the conduct of bodhicitta, which is the nature of the five wisdoms, it is called Vajra conduct.' This indicates that one should always maintain the conduct of being inseparable from the vajra within the nature of the five wisdoms. In order to teach that even without engaging in actions, one cannot realize bodhicitta, there is action conduct, which has three aspects. Among them, the first action is: to diligently combine the three inner mudras. As it is said in the Samputa Tantra: 'The khatvanga is the body of the deity, the bell is wisdom.' And 'The mantra is the skull cup for drinking.' The body of the deity is: the body and the anahata, that is, the indestructible nature, the sound of tummo or nada, and the support for experiencing non-dual great bliss, the conventional bodhicitta, these three are symbolized. Considering one's own body as the body of the deity and showing the fire of tummo and the support of bliss, such as kundalini, this is the inner mudra. For those things that are easy to understand, symbolizing bliss by separately explaining 'kaṃ' and 'pāla' of kapala, this indicates that there is something to explain in terms of guarding bliss. The first (ka) indicates the father, the second (pāla) indicates wisdom, and the third indicates the mantra to be recited, this is the outer mudra. The second action is holding the five ornaments, that is, the yogi.
ར་མ་དང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །སྤྱོད་པ་གསུམ་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་བཞི་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ན་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྷུར་བྱེད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའམ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་མ་ལུས་པའི་དོན་གྱི་མཐུ་ལྷུར་བྱེད་པ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ལུང་བསྟན་གྱི་དོན་ནི། ཁམས་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ཁྱོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་པའི་དོན་དུ་ལུང་བསྟན་པའོ། །འདི་ལུས་སྟོན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་དོན་ཡིན་པས་དེ་འཆད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ནི། བྷཱུར་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ས་འོག་གོ། བྷུ་ཝཿནི་ས་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྭཿ ཞེས་པ་ནི་མཐོ་རིས་ཏེ་སྲིད་རྩའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་གསུམ་ཆར་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྟྭཾ་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་གསུམ་གའི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ས་མ་ཡ་སྟེ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ས་མ་ཡ་ 3-2-290a སྟྭཾ་བྷཱུར་བྷུ་ཝཿ སྭཿ ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གུར་གྱི་བཞི་པ་ལས། ཨོཾ་ང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ལུང་བསྟན་པས། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ་ཕྱིར་རོ། །ཀྱཻ་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ཁྱོད་ས་འོག་དང་ས་སྟེང་དང་ས་བླ་ན་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཚིག་ཕྱི་མ་ནི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྐང་པ་ཐ་མའི་དོན་ནི། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །རྐང་པ་གསུམ་པ་ནི། གང་དུ་ལུང་སྟོན་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །རྗེས་གནང་ནི། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དབུགས་དབྱུང་ནི། ཁྱོད་ནི་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་ཡོངས་སྤྱོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབུགས་ཕྱུང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ནུས་པའི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ལ་དགོངས་པས་དེ་སློབ་མ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། ། ༈ དབང་དོན་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་ནས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ་ནི། དབང་བཞིའི་ངོ་བོ་དང་དེ་བསྐུར་བས་ལམ་གང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་གང་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་ནས་དབང་ལ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར
【現代漢語翻譯】 第一個行為是：以調伏和苦行為基礎，致力於生起五種智慧，特別是對法界極度清凈的智慧。 第二個行為是：當獲得四種觀察方式和神通等能力時，全心全意地利益眾生，成為超越世俗行為的瑜伽士或瑜伽母，致力於實現內在自性的所有功德力量，並將空性和慈悲無二無別的菩提心生起作為目標。 關於授記的意義：授記是爲了讚揚你能夠證悟與三界無別的法性。 由於這是身壇城的咒語意義，所以解釋如下：正如所說的那樣，『布爾（藏文，भूर्，bhur，地）』是指包括風輪等在內的所有輪涅（輪迴和涅槃）之地；『布瓦（藏文，भुवः，bhuvah，空間）』是指地上的世界；『斯瓦哈（藏文，स्वः，svah，天空）』是指天堂，即存在的頂端。所有這三者都是你，即『斯瓦姆（藏文，स्वम्，svam，你）』。因為你能夠通過薩瑪雅（藏文，समय，samaya，誓言），即對土地極度歡喜等次第的證悟，來實現三界的自性真如。這就是『斯瓦姆 布爾 布瓦 斯瓦哈（藏文，स्वम् भूर् भुवः स्वः）』的意義。 《古汝之四》中說：『嗡，我在此授記於你，從有（輪迴）的惡趣中解脫，成為金剛薩埵如來，爲了徹底成就存在。』 『奇哉！從今天起，你，某某金剛，將成就為地下的、地上的和至上的如來。』這是『達塔嘎達悉地（藏文，तथागतसिद्धि，tathāgatasiddhi，如來成就）』的意義。 最後一行的意義，註釋中解釋說，是爲了獲得不住涅槃。 第三行是授記的地方。 隨許是：按照儀軌圓滿成就悉地后，通過說法等方式利益眾生。 加持是：加持說，你即使享用慾望，也是佛。這是指通過進入壇城和灌頂等方式，使能夠獲得佛果的種子得以增長，並使弟子對此有所領悟。 將灌頂的意義按道路的次第進行安排，從而生起定解。 第二點是：如果能清楚地瞭解四種灌頂的本質，以及通過接受灌頂而能夠修持的道，以及能夠獲得的果，那麼就不會對續部中的灌頂產生多次的疑惑。
【English Translation】 The first conduct is: based on taming and asceticism, to dedicate oneself to generating the five wisdoms, especially the wisdom of the extremely pure realm of Dharma. The second conduct is: when one has obtained the ability of the four perspectives and superknowledges, to wholeheartedly work for the benefit of sentient beings, becoming a yogi or yogini who has transcended worldly behavior, dedicating oneself to the power of all the qualities of one's inner self, and aiming to generate the mind of enlightenment, which is the nature of emptiness and compassion inseparable. Regarding the meaning of prophecy: the prophecy is to praise you for being able to realize the nature of reality that is inseparable from the three realms. Since this is the meaning of the mantra of the body mandala, it is explained as follows: As it is said, 'Bhur (藏文，भूर्，bhur，Earth)' refers to all the realms of samsara and nirvana, including the wind mandala; 'Bhuvah (藏文，भुवः，bhuvah，Space)' refers to the world above the earth; 'Svah (藏文，स्वः，svah，Sky)' refers to heaven, the ultimate end of existence. All three of these are you, that is, 'Svam (藏文，स्वम्，svam，You)'. Because you are able to realize the very nature of the three realms through the Samaya (藏文，समय，samaya，Vow), that is, the stages of great joy in the earth, etc. This is the meaning of 'Svam Bhur Bhuvah Svah (藏文，स्वम् भूर् भुवः स्वः)'. In the Fourth of Guru it says: 'Om, I prophesy you here, may you be liberated from the evil destinies of existence, may you become Vajrasattva Tathagata, for the sake of completely accomplishing existence.' 'Wonderful! From today onwards, you, so-and-so Vajra, will be accomplished as the Tathagata of the underground, the surface, and the supreme.' This is the meaning of 'Tathagatasiddhi (藏文，तथागतसिद्धि，tathāgatasiddhi，Tathagata Accomplishment)'. The meaning of the last line is explained in the commentary as being for the purpose of attaining non-abiding nirvana. The third line is the place where the prophecy is given. The subsequent permission is: after accomplishing the siddhi completely according to the ritual, to benefit sentient beings by teaching the Dharma and so on. The encouragement is: the encouragement that you are a Buddha even though you enjoy desires. This refers to the fact that by entering the mandala and bestowing empowerment, etc., the seed capable of attaining Buddhahood is increased, and the student is made to realize this. Arranging the meaning of empowerment in the order of the path, thereby generating certainty. The second point is: if one clearly understands the nature of the four empowerments, and the path that one is empowered to practice by receiving them, and the result that can be achieved, then one will not have repeated doubts about the empowerments in the tantras.
་བསྔགས་པ་དུ་མ་མཛད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་དབང་ཉིད་མན་ངག་གི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞིག་འོང་ངོ་། །དེ་བྱུང་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྨང་འཛུགས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་སྒོ་འབྱེད་དབང་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱས་ནས་སྐུར་བ་ 3-2-290b དང་ལེན་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཆེས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་དེ་དཔེར་བྱས་ནས་བཞི་པ་སྐུར་བ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལུས་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་འདི་ལ་ལུས་ཀྱང་ལྷའི་སྐུར་མོས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་སོང་བ་མེད། སེམས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་ཡུད་ཙམ་པ་དང་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་དོན་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་མིན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པ་ཡང་མིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདི་འདྲ་བ་འདི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་གོམས་པར་བྱས་ན་མཐར་མོས་པ་ཙམ་མིན་པར་ལུས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་སེམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཞུགས་ཏེ་དུས་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ་དབང་བཞི་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་ཟུང་འཇུག་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་གང་ལ་ངོ་སྤྲད་པའི་འབྲས་བུའི་ཟུང་འཇུག་ནི། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་དུས་སུ་རང་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམས་པའི་ངང་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་འཕྲོད་འདུ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་པའི་མཐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཉེ་རྒྱུ་ནི་ལུས་ལྷའི་སྐུར་བྱས་པའི་ 3-2-291a དུས་སུ་སེམས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཞིང་སེམས་དེ་ལྟར་སོང་བའི་དུས་སུ་ལུས་ལྷའི་སྐུར་བྱས་པ་མི་གནས་པའི་རེས་འཇོག་མེད་པར་དེ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཟུང་དུ་ཆུད་ལ། དེ་ཡང་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། སྐབས་དེར་རང་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་སོང་བ་མེད་ཀྱང་རིམ་པ་དང་པོ་དང་སྒྱུ་ལུས་མན་ཆད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་དང་མི་འདྲ་བའི་ལྷའི་སྐུ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་འགྲུབ་པ་གསང་འདུས་ལས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་མོད་ཀྱང་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །སློབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དེ་ཡང་སྔོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་ཏི
【現代漢語翻譯】 如果有人相信你所做的許多讚美，就會認為灌頂本身就是至高無上的口訣。如果發生這種情況，那麼密咒道的基石，所有成就的根本，開啟深奧次第之門的灌頂，就會被特別重視，接受和拒絕的方式將會變得非常純凈。 在授予第三灌頂之後，以此為例來授予第四灌頂時，上師會對弟子說：『你以具有報身形象的佛父佛母交合為基礎，通過進入等持而生起的俱生智，這僅僅是將身體觀想為本尊，並沒有成為真正的佛身。心進入實相，也只是一瞬間的事情，是通過信解和意念總義的方式來證悟，心並沒有像水入水般無二無別地融入實相，也不能恒常安住於此。』 『然而，像這樣的狀態是隨順的因，如果習慣於具有方便支分，最終不僅是信解，身體也會成為佛的色身，心也會無二無別地融入實相，並恒常安住於此。』 這就被稱為密咒的七支成就，也被稱為第四灌頂，這是對雙運的介紹，前面已經詳細解釋過了。 這裡所介紹的果位的雙運，是無上密咒的不共成就。在道位時，從觀想自身為本尊佛父佛母形象的狀態中，依靠白菩提和紅菩提的融合，將俱生樂作為道用的力量所致。 它的近取因是，當身體觀想為本尊時，心並沒有與勝義諦融為一體；當心進入那種狀態時，身體觀想為本尊的狀態並不存在，而是兩者同時存在。這也是依靠將樂作為道用的特殊方便而實現的學道雙運。雖然那時自己的身體並沒有成為佛身，但會成就一種與初級階段和幻身以下的本尊身不同的特殊本尊身，這在《密集金剛》中有詳細的解釋，但因為文字太多，所以沒有寫。 學道位的二諦雙運，也是先有世俗的幻化身和勝義的光明定。
【English Translation】 If someone believes in the many praises you make, they will consider the empowerment itself as the supreme instruction. If this happens, then the foundation of the mantra path, the root of all accomplishments, the empowerment that opens the door to the profound stages, will be given special importance, and the ways of accepting and rejecting will become very pure. After bestowing the third empowerment, using it as an example to bestow the fourth empowerment, the master will say to the disciple: 'You, based on the union of the Father and Mother deities who have the form of Sambhogakaya (報身，enjoyment body), through entering into Samadhi (等持，concentration), generate the innate wisdom. This is merely visualizing the body as the deity, and it has not become a true Buddha body. The mind entering the reality is also only for a moment, and it is realized through faith and conceptualizing the general meaning. The mind has not merged into reality inseparably like water merging into water, and it cannot always remain in Samadhi (等持，concentration).' 'However, such a state is a conforming cause. If one becomes accustomed to having the limbs of skillful means, eventually it will not only be faith, but the body will also become the Rupakaya (色身，form body) of the Buddha, and the mind will also merge inseparably into reality, and will always remain in Samadhi (等持，concentration).』 This is also called the seven-limbed accomplishment of mantra, and it is also called the fourth empowerment, which is an introduction to Yuganaddha (雙運，union), which has been explained in detail before. Here, the Yuganaddha (雙運，union) of the fruit to which it is introduced is the uncommon accomplishment of Anuttarayoga Tantra (無上密咒，highest yoga tantra). During the path, from the state of meditating on oneself as the Father and Mother deities, it is due to the power of using the innate bliss as the path, based on the merging of white Bodhicitta (菩提心，mind of enlightenment) and red Bodhicitta (菩提心，mind of enlightenment). Its proximate cause is that when the body is visualized as the deity, the mind does not become one with the ultimate truth; and when the mind enters that state, the state of visualizing the body as the deity does not remain, but the two exist simultaneously. This is also the Yuganaddha (雙運，union) of learning that has become so through relying on the special means of making bliss the path. Although one's own body has not become a Buddha body at that time, a special deity body that is different from the deity body of the first stage and below the illusory body will be accomplished. This is explained in detail in the Guhyasamaja Tantra (密集金剛，assembly of secrets), but I have not written it because I am afraid of too many words. The two truths Yuganaddha (雙運，union) of the learning stage is also the illusory body of conventional truth and the clear light Samadhi (定，concentration) of ultimate truth.
ང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སོ་སོར་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ་ཡ་མེད་པར་ཟུང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རིམ་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་སྔ་ལ་འོད་གསལ་འཕྱི་བས་འོད་གསལ་དང་སེམས་གཉིས་རོ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཐར་ཟུང་འཇུག་སྐྱེད་དགོས་སོ། །ལམ་དེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་དགོས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་འོད་གསལ་མཚོན་དགོས་སོ། །དབང་གསུམ་པ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་གསུམ་པ་ཐོབ་མི་དགོས་ཏེ་བུམ་དབང་ཙམ་ལས་མ་ཐོབ་པས་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་བརྟན་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོག་ལ། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དགའ་བཞི་སྐྱེད་པ་དུ་མ་ཞིག་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀླུའི་བློའི་ཞབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་དངོས་དང་བསྒོམས་པའི་རིག་མ་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པ་ 3-2-291b གསུམ་བྱེད་པ་ཞིག་ཀྱང་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་ལ་ཡང་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞི་མི་སྐྱེ་ན་དབང་བཞི་རྒྱུན་གཅིག་ལ་བསྐུར་བའི་གང་ཟག་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཅི་ཡང་སྔར་མ་བསྒོམས་པ་ལ་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བ་ལ་དགའ་བཞི་སྐྱེ་བར་མི་རུང་བས་དེས་དབང་གསུམ་པ་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་དབང་གི་ལམ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་དགའ་བཞི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་སྟེ་གསང་དབང་གིས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་སྣོད་དུ་བྱེད་པར་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སེམས་དབེན་གྱི་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རིམ་ལྔ་ལས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །གསལ་བར་འདི་ལས་མཚོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པས་ལྷན་སྐྱེས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡང་མ་བསྒོམས་པ་ལ་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བ་ན་དགའ་བཞི་སྐྱེ་ཞིང་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ངག་དབེན་གྱིས་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རིག་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་དགའ་བཞི་མི་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། དེས་ན་འདིར་དགའ་བཞི་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་དཔྱོད་པའི་དགའ་བཞི་ནི། དབང་གསུམ་པ་སྐུར་བའི་དུས་ཀྱི་དེ་འདྲ་དེ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་བྱང་སེམས་ནོར་བུར་བབས་པ་ཕྱིར་མ་འཕོས་པའི་དུས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དེ་ཡིན་པས་དེ་འདྲའི་ལྷན་སྐྱེས་སེམས་དབེན་གྱི་སྐབས་དེར་མི་
【現代漢語翻譯】 我需要分別培養兩種三摩地（專注），因為它們是無二且非雙的。其次第是，首先是世俗諦，然後是光明。因此，在顯現光明和心二者合一的三摩地之後，最終需要培養雙運。修持此道需要授予第三灌頂（智慧灌頂），並且它也必須象徵光明。雖然這第三灌頂是依賴兩種手印（業手印和智慧手印）中的任何一種來培養的，但是爲了依賴這兩種手印來生起四喜的證悟，不需要獲得第三灌頂。僅僅通過獲得寶瓶灌頂，並穩固地修持生起次第就足夠了。因為在第一階段，已經講述了許多與智慧手印相結合並生起四喜的方法。此外，克魯拉的足下（指龍樹菩薩）也說過，在生起次第的初始階段，可以選擇真實的或觀想的明妃。此外，《明燈論》中也說，在生起次第的階段，可以進行三種行為（身、語、意）。 如果即使生起次第穩固，不依賴明妃就無法生起四喜，那麼對於那些接受過四灌頂（寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、第四灌頂）且從未修持過任何本尊瑜伽的人，如果依賴明妃來授予第三灌頂，卻無法生起四喜，那將是不合理的。因此，通過依賴明妃獲得第三灌頂將是矛盾的。同樣，在修持秘密灌頂之道時，也需要依賴明妃來生起四喜，因為秘密灌頂使人成為修持幻身的法器。在幻身之前，需要生起空三摩地的智慧，並且這些智慧是依賴明妃來生起的。如《次第五論》所說：『幻化之中，女人幻化尤為殊勝。三種智慧的差別，從此可以清楚地顯示出來。』 如果有人認為，因為說了『三種智慧』，所以俱生智不會生起，那麼如前所述，對於那些從未修持過生起次第和圓滿次第之道的人，在授予第三灌頂時會生起四喜。如果生起次第已經圓滿，並且通過語寂靜獲得了對風的控制，當依賴明妃時，卻認為不會生起四喜，那將是可笑的。因此，這裡所討論的四喜生起與否，是指授予第三灌頂時的那種情況，即在菩提心（覺悟之心）降至寶珠（指生殖器）且未退回時，會生起俱生喜。因此，在這種俱生心寂靜的時刻，不會……
【English Translation】 I need to cultivate the two samadhis (concentration) separately, because they are non-dual and without pairs. The order is that first is the conventional truth, and then the luminosity. Therefore, after manifesting the samadhi where luminosity and mind are one, one must ultimately cultivate union. To practice this path, one needs to be conferred the third empowerment (wisdom empowerment), and it must also symbolize luminosity. Although this third empowerment is cultivated by relying on either of the two mudras (karma mudra and wisdom mudra), to generate the realization of the four joys by relying on these two mudras, it is not necessary to obtain the third empowerment. It is sufficient to just obtain the vase empowerment and steadily practice the generation stage. Because in the first stage, many methods of combining with the wisdom mudra and generating the four joys have been taught. Furthermore, KLu'i Blo's Zhabs (referring to Nagarjuna) has also said that in the initial stage of the generation stage, one can choose a real or visualized consort. In addition, it is also said in the 'Lamp Illuminating the Teachings' that in the stage of the generation stage, one can perform three actions (body, speech, and mind). If even when the generation stage is stable, one cannot generate the four joys without relying on a consort, then for those who have received the four empowerments (vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, fourth empowerment) and have never practiced any deity yoga, if they rely on a consort to confer the third empowerment, it would be unreasonable if they cannot generate the four joys. Therefore, obtaining the third empowerment by relying on a consort would be contradictory. Similarly, when practicing the path of the secret empowerment, one also needs to rely on a consort to generate the four joys, because the secret empowerment makes one a vessel for the instructions on the illusory body. Before the illusory body, one needs to generate the wisdom of the three emptinesses of mind isolation, and these wisdoms are said to be generated by relying on a consort. As the 'Five Stages' says: 'Among all illusions, the illusion of women is particularly superior. The distinctions of the three wisdoms, will be clearly shown from this.' If someone thinks that because it says 'three wisdoms', the innate wisdom will not arise, then as mentioned before, for those who have never practiced the path of the generation stage and completion stage, the four joys will arise when the third empowerment is conferred. If the generation stage is complete, and one has gained control over the winds through speech isolation, but when relying on a consort, one thinks that the four joys will not arise, that would be laughable. Therefore, the discussion here about whether the four joys arise or not refers to that kind of situation at the time of conferring the third empowerment, that is, when the bodhicitta (mind of enlightenment) descends to the jewel (referring to the genitals) and does not return, the innate joy will arise. Therefore, at that moment of innate mind isolation, it will not...
སྐྱེ་བ་ག་ལ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཞེས་སྨོས་ནས་ 3-2-292a ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེར་མ་བཤད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཡང་རྣམ་པར་དག་ནས་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡང་ལོག་སྟེ་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བྱས་པ་དེ་དེར་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །དེས་ན་དང་པོ་དབང་དུས་ཀྱི་དགའ་བཞི་དང་དེ་ནས་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དུས་ཀྱི་དགའ་བཞི་དང་དེ་ནས་གསང་དབང་གི་ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སོགས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་དགའ་བཞི་དང་དེ་ནས་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བའི་དགའ་བཞི་དང་། དེ་ནས་བཞི་པའི་ལམ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་དུས་ཀྱི་དགའ་བཞིའམ་སྟོང་པ་བཞི་ཞེས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེད་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་སྦྱོར་དང་གཏུམ་མོའི་འབར་འཛག་བསྒོམས་པའི་མཐུས་ཁམས་ཞུ་ནས་བྱང་སེམས་ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་ཤིང་ཕྱིར་མ་འཕོས་པའི་དུས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་དབང་གསུམ་པ་སྐུར་མི་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་དབང་གི་ལམ་རིམ་པ་དང་པོ་སྒོམ་པ་དང་གསང་དབང་གི་རྩ་རླུང་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་རྣམས་བུམ་དབང་དང་གསང་དབང་དུ་མི་འཇོག་པ་བཞིན་དུ། གསུམ་པའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དབང་གསུམ་པར་མི་འཇོག་གོ། དབང་འདི་ཐོབ་པས་ལམ་འདི་ལ་དབང་ཞེས་པ་ཡང་སོ་སོའི་ལམ་དེ། དེ་མ་ཐག་ནས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་ནི་དབང་བ་ཡིན་ལ་དབང་དེ་ཐོབ་མ་ཐག་ནས་ལམ་དེའི་མཚམས་ནས་བསྒོམས་པས་ཆོག་པར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་མ་ཐག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སྒོམ་མི་ནུས་པ་དང་། གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་མ་ཐག་པས་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་མི་ 3-2-292b ནུས་པ་དང་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་ད་གཟོད་དེ་དག་སྒོམ་ནུས་སུ་སླེབས་པ་ན་བསྒོམས་ཀྱང་དེ་དག་སྒོམ་པ་ལ་མི་དབང་བའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྐྱེ་བ་ལ་དེའི་སྔོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་དགོས་ལ་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་རྩ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་དང་བྱང་སེམས་ལས་རུང་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དགའ་བཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དགོས་པས་གསང་དབང་གི་ལམ་རྣམས་སྒོམ་དགོས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་གང་སྣང་སྒྱུ་མར་འཆར་བ་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཐུས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་དེ་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་སོང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་གསང་འདུས་ལས་ཤེས་དགོས་སོ། །རྩ་རླུང་དང་བྱང་སེམས་དབབ་ཟློག་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་གསང་དབང་གི་ལམ་དུ་མི་འདོད་
【現代漢語翻譯】 何處生起？然而，當提到三種智慧時， 如果未曾闡述一切皆空的明光智慧，那是因為三種智慧也已完全清凈，細微的二取顯現也已止息，覺性與真如融為一體的意義智慧被視為俱生。這指的是不生於彼。因此，首先是灌頂時的四喜，然後是寶瓶灌頂時生起次第的四喜，接著是秘密灌頂時氣和拙火等的四喜，再是第三灌頂時明光之際生起的四喜， 最後是第四灌頂時學道雙運之際的四喜或四空，這些都需要一一區分。同樣，通過修習氣脈和拙火的燃燒滴落，精液融入寶珠之中，未向外流失之際，僅生起俱生喜的道，也不需要第三灌頂。正如寶瓶灌頂的次第和秘密灌頂的氣脈瑜伽等，不被視為寶瓶灌頂和秘密灌頂一樣， 依靠第三灌頂而證悟的俱生喜，也不被視為第三灌頂。獲得此灌頂即能掌握此道，這指的是各自的道，立即就能聽聞和思考，但並非表示獲得灌頂后立即就能從該道的階段開始修習。例如，獲得時輪金剛的圓滿灌頂后，無法立即修習三摩地的支分，獲得密集金剛的圓滿灌頂后，無法立即修習雙運。 然而，一旦能夠修習這些，即使修習也不會有無法掌握修習的過失。同樣，爲了生起勝義明光的圓滿次第，必須先修習如幻如化的幻身三摩地，而爲了生起幻身，必須通過氣脈和拙火等的瑜伽，使氣和精液變得堪能，從而生起四喜的證悟，因此必須修習秘密灌頂的道。 幻身是指，通過證悟諸法自性空，一切顯現如幻，並非指未作，而是指通過現證三空智慧的力量，瑜伽士的身體轉變為幻身，這需要從密集金剛中瞭解。所有氣脈和精液的降提瑜伽，都不被認為是秘密灌頂的道。
【English Translation】 Where does it arise? However, when mentioning the three wisdoms, If the clear light wisdom of emptiness is not explained, it is because the three wisdoms are also completely purified, and the subtle dualistic appearance has also ceased. The meaning wisdom of the union of awareness and suchness is regarded as innate. This refers to not being born there. Therefore, first are the four joys at the time of empowerment, then the four joys of the generation stage at the time of the vase empowerment, then the four joys of the wind and fierce fire etc. at the time of the secret empowerment, and then the four joys that arise at the time of clear light at the time of the third empowerment, Finally, the four joys or four emptinesses at the time of the yuganaddha of the fourth empowerment need to be separated one by one. Similarly, by meditating on the burning and dripping of wind and fierce fire, when the essence melts and remains in the jewel of bodhicitta and does not move outward, there is no need for a third empowerment to meditate on the path of merely arising innate joy. Just as the first stage of the vase empowerment and the yoga of the wind channels etc. of the secret empowerment are not regarded as vase empowerment and secret empowerment, Similarly, the innate joy realized based on the third empowerment is not regarded as the third empowerment. Obtaining this empowerment means mastering this path, which refers to each path, being able to hear and think immediately, but it does not mean that one can start practicing from that stage of the path immediately after obtaining the empowerment. For example, after obtaining the complete empowerment of the Kalachakra, one cannot immediately practice the limbs of samadhi, and after obtaining the complete empowerment of the Guhyasamaja, one cannot immediately practice yuganaddha. However, once one is able to practice these, even if one practices, there is no fault of not being able to master the practice. Similarly, in order to generate the perfection stage of ultimate clear light, one must first generate the illusory body samadhi of illusion, and in order to generate the illusory body, one must generate the realization of the four joys through the yoga of wind channels and fierce fire etc., making the wind and essence workable, so one must practice the path of secret empowerment. The illusory body refers to the appearance of everything as illusion through the realization that all dharmas are empty of inherent existence. It does not refer to not doing, but to the yogi's body transforming into an illusory body through the power of manifesting the wisdom of the three emptinesses, which needs to be understood from the Guhyasamaja. All yoga of descending and reversing wind channels and essence is not considered the path of secret empowerment.
དེ་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་ཡན་ཆད་དུ་ཡང་དེ་དག་བྱ་དགོས་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐོག་མར་དེ་དག་ལས་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཕུལ་ཕྱིན་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་ནི། སྔོན་དུ་བུམ་དབང་གི་ལམ་རིམ་པ་དང་པོས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཞིག་དགོས་པས་བུམ་དབང་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་བྱེད་དོ། །བུམ་དབང་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་གསང་དབང་གིས་ལོངས་སྐུ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ལོངས་སྐུ་ནི། སྒྱུ་ལུས་ལ་ཡང་བཤད་པས་ཆོག་མོད་ཀྱང་སྔགས་སྤྱི་སྐད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་བཤད་པ་མང་བས་རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་དེ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་བསྐྱེད་རིམ་དང་དེས་མཚོན་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ 3-2-293a ཀྱིས་སྒྲུབ་བོ། །ཆོས་སྐུ་ནི། འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཡིན་ལ་དེ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནི། ངག་གི་རྩ་བ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གསང་དབང་གི་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་བོ། །དེས་ན་དབང་དེ་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞི་པ་སྒྲུབ་ཅིང་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གིས་མི་སློབ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྒྲུབ་པས་དབང་བཞིའི་ལམ་དུ་རིམ་གཉིས་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་སྟ་གོན་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཐེག་ཆེན་གཉིས་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་ཡང་གསུངས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་སྐོར་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱོད་ཤེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནད་མཐའ་དག་ཟིན་པར་སྣང་ངོ་། །རིམ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་གཉིས་ཀ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནད་ཀྱང་ལེགས་པར་རྟོགས་ན་ལོག་རྟོག་དུ་མ་ཞིག་ལྡོག་གོ། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བི་རྺ་པའི་གདམས་པ་འཛིན་པའི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ཁོག་ནས་འཚོལ་བར་མཛད་པ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྲོལ་དུ་མཐོང་ངོ་། ། ༈ མཐའ་རྟེན་བྱེད་ཚུལ་དབང་གི་དབྱེ་བསྡུ་དང་བཅས་པ། ལྔ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནས་དབུགས་དབྱུང་གི་བར་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རིག་པའི་ 3-2-293b དབང་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་
【現代漢語翻譯】 因為甚至在光明禪修之前，也有許多事情需要做。因此，首先是那些能夠完成這些事情的瑜伽士。爲了生起這樣圓滿次第的卓越證悟，需要事先通過瓶灌頂的第一個次第來成熟相續，因此在授予瓶灌頂后，使其成為生起次第的法器。瓶灌頂被認為是成就化身，秘密灌頂被認為是成就報身，智慧智慧灌頂被認為是成就法身。雖然報身可以解釋為幻身，但在密宗的通用術語中，更多的是指如來的語，所以暫時這樣解釋。因此，化身是佛陀的色身，它是通過隨順的因，即生起次第，以及由此象徵的圓滿次第中的本尊瑜伽來成就的。法身是始終安住于真如之中的勝者之心，它是通過隨順的因，即禪修真如之義的俱生智來成就的。如來的一切語，是通過獲得對語之根本——風的控制的秘密灌頂之路來成就的。因此，這三個灌頂也被解釋為成就身、語、意三金剛。這樣身、語、意三者無別，就是第四灌頂，它也是通過前兩個次第之路來成就道時的第四灌頂，並通過學習的雙運來成就無學之身、語、意無別，因此二次第都包含在第四灌頂的道路中。在進入壇城和準備等場合，也宣說了皈依、發心、共同和大乘的不共律儀，以及戒律等，因此如果能很好地理解灌頂的各個方面，似乎就能掌握密宗道路的所有要點。如果能很好地理解二次第的順序以及兩者都需要的要點，就能消除許多邪見。因此，瑜伽自在者毗瓦巴（藏文：བི་རྺ་པ，梵文天城體：विरूपा，梵文羅馬擬音：Virūpa，漢語字面意思：毗瓦巴）傳承的持有者，一些西藏的大學者將密宗道路的所有要點都從灌頂的框架中尋找，這被認為是極爲了不起的傳統。 第五，從金剛行到呼氣這五個方面，僅僅滿足於智慧灌頂是不夠的，因此需要隨之進行。
【English Translation】 Because even before the meditation on clear light, there are many things that need to be done. Therefore, first are those yogis who are able to accomplish these things. In order to generate such excellent realizations of the completion stage, it is necessary to first mature the continuum through the first stage of the vase empowerment, so after bestowing the vase empowerment, it is made into a vessel for the generation stage. The vase empowerment is said to accomplish the Nirmanakaya (emanation body), the secret empowerment the Sambhogakaya (enjoyment body), and the wisdom-gnosis the Dharmakaya (truth body). Although the Sambhogakaya can be explained as the illusory body, in the general terminology of tantra, it is more often explained as the speech of the Tathagata, so for now it is explained in that way. Therefore, the Nirmanakaya is the form body of the Buddha, so it is accomplished through the subsequent conforming cause, the generation stage, and symbolized by the deity yoga of the completion stage. The Dharmakaya is the mind of the Victorious One, which is always equally placed in Suchness, and it is accomplished through the subsequent conforming cause, the co-emergent wisdom that meditates on the meaning of Suchness. All the speech of the Tathagata is accomplished through the path of the secret empowerment, which gains control over the wind, the root of speech. Therefore, these three empowerments are also explained as accomplishing the three vajras of body, speech, and mind. Such indivisibility of body, speech, and mind is the fourth empowerment, which also accomplishes the fourth empowerment of the path-time through the previous two paths, and accomplishes the non-learning indivisibility of body, speech, and mind through the union of learning, so all two stages are included in the path of the fourth empowerment. In the context of entering the mandala and preparation, etc., refuge, generating bodhicitta, and the common and uncommon vows of the Great Vehicle, along with the precepts, are also taught, so if one can understand well the aspects of empowerment, it seems that one can grasp all the key points of the tantric path. If one can understand well the order of the two stages and the key points of needing both, many wrong views will be reversed. Therefore, the holders of the instructions of the Lord of Yoga, Virupa (藏文：བི་རྺ་པ，梵文天城體：विरूपा，梵文羅馬擬音：Virūpa，漢語字面意思：毗瓦巴), some Tibetan scholar-lamas who seek all the key points of the tantric path from within the framework of empowerment are seen as a remarkably wonderful tradition. Fifth, these five, from Vajra conduct to exhalation, are not satisfied with just the empowerment of knowledge, so it is necessary to follow it.
དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མན་ཆད་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁོ་ཅིག་གོ། ལྭ་བ་པས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ་བཞི་དེ་ལྟར་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མ་བསྐུར་བ་ལ་ཆོས་ཤོད་ཅིག་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྗེས་གནང་ཇི་ལྟར་རིགས་སྙམ་ན། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དུ་ཆུ་དབང་ཙམ་ཞིག་བསྐུར་བའི་མཇུག་ཏུ་ཡང་ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་གནང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་པ་སོགས་མི་རུང་ཡང་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་དུ་རུང་བར་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མིང་དབང་མན་ཆད་ཇི་རིགས་སུ་བསྐུར་ནས་རྗེས་གནང་བྱས་པ་ཆོག་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་མི་དགོས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དབང་ནས་མདའ་འཕང་བའི་བར་བཞི་ནི། རིག་པའི་དབང་གི་རྗེས་ལའང་བྱར་རུང་སྟེ་མིག་ཐུར་དང་མེ་ལོང་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་རུང་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཡང་དྲིལ་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །མདའ་གཞུ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གོ། རིག་པའི་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་ལ་ཤཱནྟི་པས། རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི། ཐུན་མོང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངེས་པ་འཐོབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རིང་ཞིག་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་གཉིས་ནི་མ་ 3-2-294a ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང་གཉིས་དེ་དག་གི་མཐར་མི་བྱེད་པར་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པར་གསུངས་སོ། །གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་བྱེད་དུ་རུང་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ལན་འགའ་ནི། རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་འབའ་ཞིག་ཙམ་ལ་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལུང་བསྟན་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་འདི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྟགས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དགོངས་པ་ཡང་ངས་ལུང་བསྟན་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིང་ཞིག་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་དབང་གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་བྱ་བར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་གསུངས་ལ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྗེས་གནང་སྤྱི་དང་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་སྐལ་བ་དང་ལྡ
【現代漢語翻譯】 有些人認為，即使僅獲得阿阇黎灌頂（acharya abhishekha）以下級別的灌頂，也應在此之後給予誓言。而拉瓦巴（Lāva pa）所使用的誓言除外，其餘四種誓言應如是行持。如果未授予阿阇黎灌頂，僅通過講法等方式利益眾生，那麼如何給予隨許（ અનુજ્ઞཱ，anujñā）才算合理呢？因為在《現觀莊嚴論》（Abhisamayalankara）中，僅授予毗盧遮那佛（Vairocana）的寶瓶灌頂之後，也允許講法。雖然宣講無上瑜伽續（Anuttarayoga Tantra）等是不允許的，但如前所述，可以宣講行續（Carya Tantra）和事續（Kriya Tantra），因此沒有矛盾。因此，爲了使他們成為金剛阿阇黎（Vajracharya），可以授予適合他們的命名灌頂以下的灌頂，並給予隨許，不必獲得阿阇黎灌頂。 從密咒灌頂到擲箭灌頂這四種灌頂，在智慧灌頂之後也可以進行，因為眼藥和鏡子在《現觀莊嚴論》中被說成是在毗盧遮那佛的寶瓶灌頂之後進行的，所以完全可以。許多持鈴者（Drilbupa）等也說，密咒灌頂可以在五種智慧灌頂之後進行。弓箭也可以這樣做。關於智慧灌頂的究竟，寂天（Śāntipa）說：『授予智慧灌頂，只能獲得共同的菩提（bodhi）的決定，而不是特殊的圓滿正等菩提（samyak-sambodhi）。』因此，爲了在很久以後也能獲得圓滿正等菩提的決定，僅給予誓言就足夠了，在智慧灌頂時，不應給予授記（vyākarana）和安慰（anutpāda-kṣānti），因為這兩者與不退轉地（avaivartika-bhūmi）有關。寂天說，不要在這些灌頂的最後給予授記和安慰，而應僅給予金剛誓言，並說明理由。但也說，對於某些特殊的所化，可以這樣做。有時，即使僅授予智慧灌頂，也應根據根器的不同，給予誓言、授記和安慰。他的意思是，通過特別相信『我已獲得授記和安慰』的力量，爲了在很久以後必定獲得大菩提，這與給予誓言是相似的。在某些論典中說，智慧母的誓言可以在第三灌頂之後給予，而在另一些論典中說，密咒等四種誓言、行持誓言、一般隨許、三種誓言以及具足福分者
【English Translation】 Some say that even if one is satisfied with just the empowerment below the Acharya empowerment, vows should be given after that. Except for the vows used by Lāva pa, the other four should be practiced as such. If the Acharya empowerment is not conferred, how is it reasonable to give permission to benefit sentient beings by teaching the Dharma, etc.? Because in the Abhisamayalankara, it is said that even after conferring just the water empowerment of Manifest Enlightenment of Vairocana, permission to teach the Dharma is given. Although it is not permissible to explain the Anuttarayoga Tantra, etc., it is permissible to explain the Carya Tantra and Kriya Tantra, as previously explained, so there is no contradiction. Therefore, in order for them to become Vajracharyas, it is permissible to confer empowerments below the naming empowerment as appropriate and give permission, and it is not necessary to obtain the Acharya empowerment. The four empowerments from mantra empowerment to arrow throwing can also be performed after the wisdom empowerment, because eye medicine and mirrors are said in the Abhisamayalankara to be performed after the water empowerment of Manifest Enlightenment of Vairocana, so it is perfectly acceptable. Many bell-holders (Drilbupa), etc., also say that mantra empowerment can be performed after the five wisdom empowerments. Bows and arrows can also be done in this way. Regarding the ultimate of wisdom empowerment, Śāntipa said: 'Granting the wisdom empowerment only obtains the determination of common bodhi, but not the special perfect complete enlightenment.' Therefore, in order to surely obtain perfect complete enlightenment even after a long time, it is sufficient to give only vows. At the time of wisdom empowerment, prediction (vyākarana) and consolation (anutpāda-kṣānti) should not be given, because these two are related to the irreversible stage (avaivartika-bhūmi). Śāntipa said that the prediction and consolation should not be done at the end of these empowerments, but only the Vajra vows should be given with reasons. But it is also said that for some special disciples, this can be done. Sometimes, even if only the wisdom empowerment is granted, vows, predictions, and consolations should be given according to the capacity of the vessel. His meaning is that by the power of especially believing 'I have received prediction and consolation,' in order to surely obtain great bodhi after a long time, this is similar to giving vows. In some treatises it is said that the vows of the wisdom mother can be given after the third empowerment, while in other treatises it is said that the four vows such as mantras, the vows of conduct, general permission, the three vows, and those who are endowed with fortune
ན་པ་ཉིད་རྣམས་མ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དབང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་དག་གི་དོན་འདུས་པར་དགོངས་ནས་སོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། དབུགས་དབྱུང་ངམ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདུས་པ་ནི། དཔྱད་པས་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྗེས་གནང་དང་དབུགས་དབྱུང་གཉིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་དུ་བསྡུས་སོ། །ཕྲེང་བར་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་དོ། །གུར་གྱི་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། དང་པོ་ཆུ་ཡི་དབང་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཅོད་པན་དབང་། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གིས་སོ། །བཞི་པ་རང་གི་བདག་པོ་ཡིན། །ལྔ་པ་ལ་ནི་མིང་དབང་བསྐུར། །དྲུག་ 3-2-294b པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བུམ་པའི་དབང་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །བརྒྱད་པ་གསང་བའི་དབང་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན། །སྟོན་པ་རང་ཉིད་ལུང་སྟོན་ཏེ། །འདི་ནི་དབང་ཆོག་རིམ་པའོ། །ཞེས་ཆུ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བར་བཤད་ནས་ཕྲེང་བའི་དབང་མ་གསུངས་པ་ནི་ཆུ་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་སྔགས་གཏད་པ་སོགས་ནི། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རེས་འགའ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་འཁོར་དང་རེས་འགའ་དབང་བཞི་པའི་འཁོར་དང་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་དབང་གཞན་གྱི་འཁོར་དུ་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དབང་དྲུག་པ་ཕྲེང་བའི་དབང་དུ་འཆད་དོ། །ཕྲེང་བ་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དེ་རྣམས་དབང་བཞི་གང་རུང་དུ་འདུ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་བ་ཕྱི་མ་ལས། དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐ་དད་པ། །རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟགས། །བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ངེས། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཁ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་། དབང་དེ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །དང་པོར་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གསང་བའི་དབང་། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བཞི་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཡང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་བརྟག་གཉིས་ལས་དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དབང་བཞི་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་པོ་དང་མིང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དྲུག་ནི། བུམ་པའི་དབང་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་བུམ་དབང་ 3-2-295a ཡིན་ན་བུམ་དབང་བདུན་པར་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འཐད་སྙམ་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུ་དབང་སོགས་གཞན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བུམ་དབང་བདུན་པར་གསུངས་ཀྱི་ཆུ་དབང་སོགས་བུམ་དབང་མིན་པར་སྟོན་པ་མི
【現代漢語翻譯】 他們沒有說這些個別的灌頂，而是考慮到如何在適當的情況下，將它們的意義包含在其他的灌頂之中。具有資格者，是給予鼓勵或預言。如何包含，只能通過分析來了解。在某些論著中，隨許和鼓勵被歸納為不可逆轉的灌頂。而在鬘論中，所有這些都被分別提及。在《古汝續》第十五章中說：『第一是水灌頂，第二是頂髻灌頂，第三是金剛灌頂，第四是自身的主宰灌頂，第五是名字灌頂，第六是圓滿的佛陀。第七是寶瓶灌頂，第八是秘密灌頂，第九是智慧甘露灌頂，通過金剛結合，一切都給予金剛誓句。導師自己給予預言，這就是灌頂的次第。』 從水灌頂到誓句灌頂都已闡述，而沒有提到鬘灌頂，這是因為水灌頂等是原因，並且給予真言等，在適當的情況下，有時從上師灌頂的輪中，有時從第四灌頂的輪中，有時從其他灌頂的輪中，從其他的續部中所說的那樣去理解。天種的智慧將第六灌頂解釋為鬘灌頂。鬘和真言等的灌頂，都包含在四種灌頂中的任何一種之中，因此在後面的總結中說：『三種不同的灌頂，在這部續中被詳細地考察。寶瓶灌頂是第一，第二是秘密灌頂，第三是智慧甘露灌頂，第四也是如此。』 在《合續》中也說：『灌頂也有四種，第一是寶瓶灌頂，第二是秘密灌頂，第三是智慧甘露灌頂，第四也是如此。』在《二觀察續》中，首先將上師灌頂作為四種灌頂。其中，水、頂髻、金剛、主宰、名字和上師這六種差別，都是寶瓶灌頂，因為在所有情況下，如來和眼母等的明妃們都用寶瓶給予灌頂。如果這些都是寶瓶灌頂，那麼說寶瓶灌頂是第七個，這怎麼講得通呢？上師灌頂是最應該接受的，因為它比水灌頂等其他灌頂更為殊勝，爲了證明這一點，所以說寶瓶灌頂是第七個，而不是說水灌頂等不是寶瓶灌頂。
【English Translation】 They did not mention these individual empowerments, but considered how their meanings could be included in other empowerments as appropriate. The qualified one is given encouragement or prophecy. How they are included can only be understood through analysis. In some treatises, the anujna (隨許) and encouragement are summarized as irreversible empowerments. In the Garland Tantra, all of these are mentioned separately. In the fifteenth chapter of the Guhyasamaja Tantra, it says: 'The first is the water empowerment, the second is the crown empowerment, the third is the vajra empowerment, the fourth is the self-mastery empowerment, the fifth is the name empowerment, the sixth is the perfect Buddha. The seventh is the vase empowerment, the eighth is the secret empowerment, the ninth is the prajna-jnana (智慧甘露) empowerment, through the vajra union, all are given the vajra vow. The teacher himself gives the prophecy, this is the order of empowerment.' From the water empowerment to the vow empowerment have been explained, but the garland empowerment is not mentioned, because the water empowerment etc. are the cause, and giving mantras etc., in appropriate cases, sometimes from the wheel of the guru empowerment, sometimes from the wheel of the fourth empowerment, and sometimes from the wheel of other empowerments, as stated in other tantras, should be understood. The wisdom of the race of gods explains the sixth empowerment as the garland empowerment. The empowerments of the garland and mantras etc. are all included in any of the four empowerments, therefore in the later summary it says: 'The three different empowerments are examined in detail in this tantra. The vase empowerment is the first, the second is the secret empowerment, the third is the prajna-jnana empowerment, the fourth is also the same.' In the Samputika Tantra it also says: 'The empowerments are also of four kinds, the first is the vase empowerment, the second is the secret empowerment, the third is the prajna-jnana empowerment, the fourth is also the same.' In the Two Examinations Tantra, the guru empowerment is first made the four empowerments. Among them, the six differences of water, crown, vajra, mastery, name, and guru are all vase empowerments, because in all cases, the Tathagatas and the vidyas (明妃) such as Locana (眼母) give empowerment with the vase. If these are all vase empowerments, then how can it be said that the vase empowerment is the seventh? The guru empowerment is the most worthy of acceptance, because it is more excellent than other empowerments such as the water empowerment, and to prove this, it is said that the vase empowerment is the seventh, not that the water empowerment etc. are not vase empowerments.
ན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རབ་སྦྱོར་བས། ཞེས་པ་ལ་འགྲེལ་པ་མི་སྣང་ལ་དོན་ལ་དཔྱད་ན་དབང་བཞི་པ་ལ་ཡང་དྲང་དུ་རུང་ཙམ་སྣང་ཡང་བྱེད་ཚིག་སྨོས་པ་འོག་མ་དང་སྦྲེལ་དགོས་པས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་པོར་བྱས་ནས་དབང་བཞིར་བྱས་པའི་ཚེ་ཆུ་དབང་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་སྡུད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེས་ན་བུམ་དབང་ལ་སོགས་པ་དབང་བཞིར་བསྡུས་པ་དང་ཆུ་དབང་སོགས་བུམ་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལས་ལོགས་སུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་ལོ། །དབང་བཅུ་བཞིར་བཤད་ནས་ས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བ་ཡང་བུམ་དབང་ལ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་དབང་བཞིར་མི་འདུ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། དབང་བསྐུར་བཞི་ཡི་རིམ་པ་ལ། །འབྲས་བུ་ཡིས་ནི་གསུམ་དུ་བསྟན། །དང་པོ་སློབ་དཔོན་དབང་དང་གཅིག །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི་མཆོག །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པའོ། །སློབ་དཔོན་དབང་ནི་བཅུ་གཅིག་གྱེས། །གསང་བའི་དབང་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གསུམ་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཅུ་བཞིའོ། །དབང་རེ་ལ་ནི་ས་རེ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་བདག ། 3-2-295b ཅེས་བུམ་དབང་ལ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅིང་དབང་རེ་རེ་ས་རེ་རེར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་གསུངས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་དེར། རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་ཡི་དབང་། །བཞི་པ་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅུ་གཅིག་ནི་དྲིལ་བུ་པས། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། །ཆུ་ཡི་དབང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །བཞི་པོ་དེ་ནི་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་ཆུ་དབང་ཐོག་མར་སྨོས་པས་ཕྲེང་བ་མི་འདྲེན་པར་ཆུ་ནས་བཟུངས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་དངོས་གཞི་སྟེ། བདུན་གསལ་བར་བཤད་ཅིང་དེ་ནས་བཞི་ལ་ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྗེས་གནང་གསུམ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་ཡི། སྡོམ་འབྱུང་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང་དང་རྗེས་གནང་བཞི་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བུམ་དབང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ལྟར་ན་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་དེ་ནས་སྔར་བཤད་པ་བཞི་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ལ་བུམ་དབང་དུ་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་པ་སྔགས་དབང་མ་བཤད་པས་བཅུ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཏུ་བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག་སོ་སོར་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་ལུང་བསྟན་ལས་གཞན་པའི་དབུགས་དབྱུང་དེར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབུགས་དབྱུང་བསྡུས་པ་
【現代漢語翻譯】 關於『彼即金剛之善妙結合』(藏文：དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རབ་སྦྱོར་བས།)一句，沒有找到相關的解釋。但如果從意義上推敲，似乎也可以勉強歸入第四灌頂，但因為使用了動詞，所以需要和下文聯繫起來，因此將其歸為金剛行（Vajracharya）的特殊類別。 如果先進行上師灌頂（Guru Abhisheka），然後再進行四種灌頂，那麼可以將水灌頂等歸入上師灌頂之中。這是因為上師灌頂是其他灌頂產生的根本原因。 因此，將瓶灌頂等歸入四種灌頂，以及將水灌頂等與瓶灌頂和上師灌頂分開描述，這些都沒有矛盾之處。將灌頂分為十四種，並與每個地（Bhumi）相結合，這也是因為瓶灌頂被分為十一種，所以不會有不包含在四種灌頂中的過失。正如《大手印明點》（Mahamudra Tilaka）中所說：『四灌頂的次第中，以果位顯示為三。第一是上師灌頂，第二是秘密灌頂最為殊勝，第三是智慧般若灌頂，如是次第為第四。上師灌頂分為十一種，秘密灌頂為第十二種，智慧般若為第十三種，如是次第為第十四。每個灌頂對應一個地，彼等是地的灌頂自在之主。』 如上文所說，瓶灌頂被分為十一種，並且每個灌頂對應一個地。同樣，《金剛鬘續》（Vajramala Tantra）中也這樣說，特別是在其中提到：『三種是因的灌頂，第四種應知為果的灌頂。』 關於十一種灌頂，金剛鈴論師（Gantapada）說：『通過上師等的區分，灌頂被分為四種。通過水灌頂等的區分，這四種又分為十四種。』這裡首先提到了水灌頂，因此沒有計算花鬘，而是從水灌頂開始算起，分為十一種。 其中，清楚地闡述了五種明妃灌頂（Vidyadhari Abhisheka）、真言灌頂（Mantra Abhisheka）、不退轉灌頂（Avivartacakra Abhisheka）這三種根本灌頂。然後，對於剩下的四種灌頂，將授記（Lungten）和開許（Dugyong）合併爲一種，並將金剛行、行持行（Caryacarya）和隨許（Jenang）這三種分別闡述。應該按照這種方式進行，而不是像《集經》（Samuccaya）中那樣，將行持行、授記、開許和隨許四種分開，並將其歸為瓶灌頂。如果按照《集經》的說法，那麼五種明妃灌頂和之前所說的四種灌頂，以及不退轉灌頂被歸為瓶灌頂，除此之外，沒有提到真言灌頂，因此只有十種灌頂。 如果不是這樣，那麼金剛鈴論師的灌頂儀軌中，就不會分別闡述十一種瓶灌頂，因為在那裡沒有提到授記之外的開許。因此，開許被合併了。
【English Translation】 Regarding the phrase 'That itself is the excellent union of Vajra' (藏文：དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རབ་སྦྱོར་བས།), there is no commentary available. However, if we consider its meaning, it could be勉強included in the fourth empowerment, but because a verb is used, it needs to be connected with the following text, so it is classified as a special category of Vajracharya. If the Guru Abhisheka is performed first, and then the four empowerments are performed, then the water empowerment etc. can be included in the Guru Abhisheka. This is because the Guru Abhisheka is the fundamental cause for the arising of other empowerments. Therefore, there is no contradiction in including the vase empowerment etc. in the four empowerments, and in describing the water empowerment etc. separately from the vase empowerment and the Guru Abhisheka. Dividing the empowerments into fourteen and combining them with each Bhumi is also because the vase empowerment is divided into eleven, so there is no fault of not being included in the four empowerments. As it is said in the Mahamudra Tilaka: 'In the order of the four empowerments, the result is shown as three. The first is the Guru empowerment, the second is the secret empowerment which is the most excellent, the third is the wisdom-jnana empowerment, and thus the fourth. The Guru empowerment is divided into eleven, the secret empowerment is the twelfth, the wisdom-jnana is the thirteenth, and thus the fourteenth. Each empowerment corresponds to one Bhumi, and they are the lords of the empowerment of the Bhumis.' As mentioned above, the vase empowerment is divided into eleven, and each empowerment corresponds to one Bhumi. Similarly, it is said in the Vajramala Tantra, especially there it is mentioned: 'The three are the empowerments of the cause, the fourth should be known as the empowerment of the result.' Regarding the eleven empowerments, Gantapada said: 'Through the distinction of the Guru etc., the empowerments are divided into four. Through the distinction of the water empowerment etc., these four are divided into fourteen.' Here, the water empowerment is mentioned first, so the garland is not counted, but starting from the water empowerment, it is divided into eleven. Among them, the five Vidyadhari Abhisheka, the Mantra Abhisheka, and the Avivartacakra Abhisheka, these three fundamental empowerments are clearly explained. Then, for the remaining four empowerments, the Lungten and Dugyong are merged into one, and the Vajracharya, Caryacarya, and Jenang are explained separately. This should be done in this way, and not like in the Samuccaya, where the Caryacarya, Lungten, Dugyong, and Jenang are separated and classified as vase empowerment. If according to the Samuccaya, then the five Vidyadhari empowerments and the four empowerments mentioned earlier, and the Avivartacakra Abhisheka are classified as vase empowerment, but other than that, the Mantra Abhisheka is not mentioned, so there are only ten empowerments. If it is not like this, then the eleven vase empowerments would not be explained separately in Gantapada's empowerment ritual, because the Dugyong other than the Lungten is not mentioned there. Therefore, the Dugyong is merged.
ཡིན་པས་རྒྱས་པར་བྱེད་ནའང་བྱས་པས་ཆོག་སྟེ་བསྡུས་པ་དེས་མི་འགོག་གོ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པ། གཉིས་པ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་སྐུར་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དཀྱིལ་ 3-2-296a འཁོར་གཞན་དུ་དབང་སྐུར་ཚུལ་དེ་དག་དང་འདྲའམ་མི་འདྲ་སྙམ་ན། ངག་དབང་གྲགས་པ་དང་ཨ་བྷྱ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་རས་བྲིས་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དབང་སྐུར་ཚུལ་ཐུན་མོང་བར་གསུངས་པས་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུར་བ་ལ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་སྐུར་དུ་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་བས་ཡིད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་དང་རབ་གནས་དང་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བྱར་རུང་བར་སློབ་དཔོན་འདི་བཞེད་དེ། ཕྲེང་བ་ལས། བྲི་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོ་ག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རབ་གནས་དང་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚེ་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི། ཡོ་བྱད་འགའ་ཞིག་དང་བྲལ་བས་བྱ་བར་མི་ནུས་པའམ་མི་རིགས་པའམ་མི་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་བསྒོམས་ལ་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མི་རྙེད་པ་ནི། དུས་འཁོར་ 3-2-296b ལས་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་དེ་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་པའོ། །མི་རིགས་པ་ནི། ཡོ་བྱད་ཡོད་ཀྱང་གནས་དེར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་ལ་དགག་བྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་ནས་བྲིར་མི་རུང་བའོ། །མི་རྙེད་པ་ནི། ད་ལྟ་ཡོ་བྱད་དང་མི་ལྡན་པར་མ་ཟད་ད་གཟོད་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པའམ་ཡང་ན་ཡོ་བྱད་མ་འབྱོར་བའི་གནས་དེ་ལས་གཞན་དུ་དབང་བསྐུར་མཁན་མི་རྙེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རུང་ན་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཅི་བྱ་སྙམ་ན། ཡོ་བྱད་ཡོད་ནས་བྲིར་རུང་ན་ངེས་པར་བྲི་དགོས་ཏེ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཟང་ཟིང་བཏང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཆེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དབང་
【現代漢語翻譯】 如果需要詳細闡述，這樣做是可以的，但簡略也不會妨礙。 第二點：斷除依賴其他壇城進行灌頂的疑惑。 如果按照上述方法在彩粉壇城中進行灌頂，那麼在其他壇城中進行灌頂的方法是否相同或不同呢？ 語自在稱（Ngagwang Drakpa，人名）、阿毗（Abhya，人名）、羅睺羅怙（Grahana，人名）持友（Palsheshen，人名）和常金剛（Takpai Dorje，人名）等人認為，彩繪和彩粉壇城這兩種壇城的灌頂方法是相同的，因此，依賴彩繪壇城進行灌頂也應如前所述。即使是彩繪的壇城，只要通過意念將其觀想為壇城，就可以成為能夠進行灌頂的壇城，因此，意念觀想的儀軌才是最殊勝的。因此，這位論師認為，灌頂、開光和火供等都可以通過意念來進行。正如《鬘論》中所說：『即使是繪製的儀軌，通過意念觀想的儀軌也能獲得果報。』因此，意念壇城的儀軌才是最殊勝的。因此，壇城主尊以手按地等手印，以及佛像等的開光，為弟子灌頂，迎請智慧尊降臨，以及直至寂靜火供的最終階段，所有這些都可以通過意念來進行。』那麼，依賴禪定壇城來進行這些活動，應該在什麼情況下進行呢？正如《鬘論》中所說：『因此，當所有這些活動因為缺少某些資具而無法進行、不適合進行或無法找到時，就應該通過觀想來進行。即使有外在的物品，禪定仍然是最重要的。』找不到繪製壇城等資具的情況，正如《時輪經》中所說，對於苦行僧的弟子應該這樣做。不適合進行的情況是，即使有資具，但在該地用彩粉繪製壇城有很大的禁忌，因此無法繪製。無法找到的情況是，現在不僅沒有資具，而且即使尋找也找不到，或者在沒有資具的地方找不到能夠進行灌頂的人。如果意念壇城可行，那麼繪製壇城有什麼用呢？如果資具具備且適合繪製，那麼必須繪製，因為通過在這種事情上花費精力，可以積累無量的福德。正如《鬘論》中所說：『然而，爲了增加世俗的福德，例如對佈施等具有強烈的信心，才需要外在的儀軌。』 灌頂
【English Translation】 If it needs to be elaborated, it is acceptable to do so, but brevity does not hinder it. Second: To dispel doubts about empowerment based on other mandalas. If empowerment is performed in a colored powder mandala in the manner described above, are the methods of empowerment in other mandalas the same or different? Ngagwang Drakpa (a person's name), Abhya (a person's name), Grahana (a person's name) Palsheshen (a person's name) and Takpai Dorje (a person's name) and others believe that the empowerment methods of the two mandalas, painted and colored powder, are the same. Therefore, empowerment based on painted mandalas should also be done as described above. Even a painted mandala, as long as it is visualized as a mandala through thought, it can become a mandala capable of empowerment. Therefore, the ritual of mental visualization is the most supreme. Therefore, this teacher believes that empowerment, consecration, and fire offerings can all be performed through thought. As it is said in the 'Garland Treatise': 'Even the ritual of drawing, the ritual of mental visualization can obtain results.' Therefore, the ritual of the mental mandala is the most supreme. Therefore, the mandala lord's gesture of touching the earth with his hand, etc., as well as the consecration of statues, etc., empowering disciples, inviting the wisdom deities to descend, and all the way to the final stage of the peaceful fire offering, all of these can be done through thought.' So, under what circumstances should these activities be carried out based on the meditation mandala? As it is said in the 'Treatise': 'Therefore, when all these activities cannot be carried out, are not suitable, or cannot be found due to the lack of certain equipment, then they should be carried out through visualization. Even when external objects are available, meditation is still the most important.' The situation where the equipment for drawing mandalas, etc., cannot be found is as stated in the 'Kalachakra Tantra', this should be done for ascetic disciples. The situation where it is not suitable to carry out is that even if there is equipment, there are great taboos against drawing a mandala with colored powder in that place, so it cannot be drawn. The situation where it cannot be found is that not only is there no equipment now, but it cannot be found even if you search for it, or you cannot find someone who can perform the empowerment in a place where there is no equipment. If the mental mandala is feasible, then what is the use of drawing a mandala? If the equipment is available and it is suitable to draw, then it must be drawn, because by spending effort on this kind of thing, limitless merit can be accumulated. As it is said in the 'Treatise': 'However, in order to increase worldly merit, such as having strong faith in giving, etc., external rituals are needed.'
འགྱུར་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་དང་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་དུ་རུང་བའི་ཤེས་བྱེད་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བས་བསྒོམས་པ་ཁོ་ནས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་སེམས་བརྟན་པས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རབ་གནས་དང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་པདྨའི་ནང་དབུས་སུ། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རིམ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དབུས་སུ། །མཁས་པས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ཡང་། ཡིད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ཉིད་དུ་ནི། །རྒྱལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བར་བཞེད། །ཅེས་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་ 3-2-297a དཔག་ཚད་བྱེ་བ་སོགས་ནི་བསམ་གཏན་མིན་པས་མི་འགྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པས་བྱེད་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་དགོས་སོ། །ཀླུའི་བློས་ཀྱང་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་གསུངས་པའི་བརྒྱད་པ་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་ཏེ་སྔ་མ་བདུན་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བའོ། །ལུས་དཀྱིལ་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དྲིལ་བུ་པའི་གཞུང་ནས་མནའ་ཆུ་ལྡུད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྐོར་མ་བཤད་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བྱ་དགོས་ཏེ། དྲིལ་བུ་པའི་དབང་ཆོག་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བཞིན་ཡིན་ལ་དེར་ལུས་དཀྱིལ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་གཞུག་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུས་དཀྱིལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྐབས་གཞན་རྣམས་འདོར་ན་རྡུལ་ཚོན་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་དེར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ། དེ་ནས་གླེགས་བམ་དུང་ལ་སོགས། །མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་དང་། །སྔོན་བཞིན་སྔགས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས། །སློབ་མའི་ལག་ཏུ་རིམ་བཞིན་བྱིན། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་དེ་དག་ཀྱང་བྱས་པས་ཆོག་ལ་ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཡང་དེ་ནས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་དབང་རྣམས་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསལ་བས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ 3-2-297b བྱེད་དགོས་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ། ༈ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལན་ཅིག་ཐོབ་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་མང་བ་དང་བག་མེད་པ་དང་མ་གུས་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བཞིས་ལྟུང་བ་བྱུང་
【現代漢語翻譯】 翻譯：『世俗的觀點』也是這樣說的。以前的老師們說，依靠禪定的壇城，通過禪定本身就能完成所有的儀式，因為禪定與群體無關。因此，即使是初學者，也要以堅定的心，如前一樣，在心中幻化的壇城中，進行圓滿的加持和灌頂。正如吉祥佛頂續經中所說：『在智慧蓮花的中央，有十萬個壇城，在三重壇城的中央，智者應為弟子灌頂。』其他地方也引用說：『勝者認為，在心中可以創造壇城。』通過禪定，十萬個壇城等無法實現，因為它們不是禪定。對於初學者來說，需要特別的本尊瑜伽，因為經中說『心要堅定』。龍智也說，灌頂弟子的壇城有八種，第八種是意壇城，前七種是通過書寫顏料壇城的材料來區分的。在身體壇城中灌頂，鈴派的著作中沒有提到除了誓言水、降臨智慧和展示壇城之外的其他進入壇城的內容，但其他內容也必須做，因為鈴派的大部分灌頂儀式都像解釋續金剛鬘一樣，其中在身體壇城和顏料壇城中共同灌頂時，進入壇城時也只說了這麼多。因此，如果在身體壇城中進入壇城時省略其他內容，那麼顏料壇城也一樣。在該續的行儀之下：『然後經書、海螺等，弓箭、寶劍、輪等，如前一樣用真言凈化，依次交給弟子。』也說了這些也做了就可以，預言和呼吸也從那裡開始說。總之，鈴足的灌頂在解釋續金剛鬘中很清楚，要知道必須按照它來做。 如果誓言損壞，補救的方法： 第二，像這樣，即使一次獲得了完全清凈的灌頂、誓言和戒律，由於無知、煩惱多、不謹慎和不恭敬這四個墮落的原因，也會發生墮落。
【English Translation】 Translation: 'The worldly view' also says so. The former teachers said that relying on the mandala of meditation, all rituals can be accomplished through meditation itself, because meditation is independent of the group. Therefore, even a beginner should, with a firm mind, as before, in the mandala visualized in the mind, perform the complete blessing and empowerment. As it is said in the Shri Buddha Top Sutra: 'In the center of the wisdom lotus, there are hundreds of thousands of mandalas, in the center of the triple mandala, the wise should empower the disciples.' It is also quoted elsewhere: 'The Victorious Ones believe that a mandala can be created in the mind.' Through meditation, hundreds of thousands of mandalas, etc., cannot be achieved because they are not meditation. For beginners, a special deity yoga is needed because the sutra says 'the mind must be firm.' Nagarjuna's wisdom also says that there are eight mandalas for empowering disciples, the eighth is the mind mandala, and the first seven are distinguished by writing the materials of the pigment mandala. In the body mandala empowerment, the bell sect's writings do not mention anything other than the oath water, the descent of wisdom, and the display of the mandala, but other things must also be done, because most of the bell sect's empowerment rituals are like the explanation of the Vajra Garland Tantra, in which, when empowering together in the body mandala and the pigment mandala, only so much is said when entering the mandala. Therefore, if other content is omitted when entering the mandala in the body mandala, then the same is true for the pigment mandala. Under the conduct of that continuum: 'Then scriptures, conch shells, etc., bows and arrows, swords, wheels, etc., are purified with mantras as before, and given to the disciples in order.' It is also said that doing these is enough, and prophecy and breathing are also said from there. In short, the empowerments of Bell Foot are clear in the Explanation of the Vajra Garland Tantra, and it should be known that it must be done accordingly. If the vows are broken, the way to remedy them: Second, like this, even if one has obtained completely pure empowerment, vows, and precepts once, due to the four causes of downfall: ignorance, many afflictions, carelessness, and disrespect, downfall will occur.
ན་རྩ་ལྟུང་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པས་བཅོས་ནས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བྱུང་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དབང་གིས་གསོ་དགོས་པས་བླ་མ་དམ་པ་ལས་དབང་བླང་བར་བྱ་ལ་ལེན་ས་མ་བྱུང་ན་སྔར་བཤད་པའི་དབང་དེ་རྣམས་སློབ་དཔོན་འཇུག་པའི་ཆོ་གར་བཤད་པ་ལྟར་བདག་འཇུག་བྱས་ནས་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་བླངས་ལ་གསོ་བར་བྱ་སྟེ་ཕྲེང་བ་ལས། རང་ཉིད་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་དབང་ཉིད་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བླང་བར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བླང་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་བླ་མ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ནའམ་ལམ་བགྲོད་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བས་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་ན་སྟེ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སློབ་མ་གཞུག་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་སློབ་དཔོན་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་པོར་བྱ་དགོས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་ལ་དག་བརྗེད་ངས་པས་དམ་ཚིག་དང་འདས་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་དག་སྲིད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་པོར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གཞན་ལ་དབང་སྐུར་མཁན་ཀྱིས་ཀྱང་སྔོན་དུ་བདག་འཇུག་བྱས་ནས་རང་གི་དམ་ཚིག་གསོ་བར་གསུངས་པས་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བླང་ས་མ་བྱུང་ན་རང་ཉིད་བསྙེན་པ་སྔོན་ 3-2-298a དུ་སོང་བ་དང་ཆོ་ག་རྣམ་དག་ཤེས་པ་ཡིན་ན་བདག་འཇུག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཆོག་གོ། འདི་ཡང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་ཡོད་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ཙམ་ལས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། བླ་མས་ཀྱང་བདག་འཇུག་གི་ཚེ་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་ལེགས་པོར་བྱ་དགོས་ལ་སློབ་མ་ལ་ཡང་སྐབས་དེར་དཔོག་དགོས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྡོམ་པ་གསོ་བས་དབང་གི་སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། ཕྲེང་བ་ལས། བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ལ་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྟོན་མོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འབུལ་བ་བྱས་ནས་བླ་མའི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡོམ་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་དང་གྲོགས་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་སོགས་བྱས་ནས་བཤགས་པ་མང་དུ་བྱ་ལ་དེ་ནས་བླང་ངོ་། །ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་ཏེ་སྔོན་ལ་ཉེས་པ་འདི་བྱས་བརྗོད་ནས་བཤགས་པ་བྱེད་པར་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །རྩ་ལྟུང་དང་པོ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་དབང་ལ་མི་བལྟོས་པར་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ཐབས་རྩ་ལྟུང་གི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་ལ་ནི། ཡིད་བརྟན་གཏན་མི་རུང་སྟེ་དུས་འཁོར་དང་ཤཱནྟི་པའི་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་དང་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་གིས་རྩ་ལྟུང་གང་བྱུང་ཡང་སླར་དབང་གིས་སྦྱང་དག
【現代漢語翻譯】 除了根本墮罪之外，其他的可以通過在上師處重新受戒等方式來彌補，從而從墮罪中恢復。如果犯了根本墮罪而誓言受損，則必須通過灌頂來恢復，因此需要從具格上師處接受灌頂；如果找不到接受灌頂的地方，則按照之前所說的，在入門儀軌中進行自入壇城，接受灌頂、誓言和戒律來進行恢復。《鬘論》中說：『如果自己也誓言受損，則應如入門儀軌中所說的那樣接受灌頂。』然而，如果具格上師非常遙遠，或者因為道路艱難等障礙而無法前往，則可以在上師所在的方向進行恢復，其他情況則不然。《寶篋經》中也說：『當需要引導弟子時，首先需要進行上師入壇儀軌，因為有些人可能會因為遺忘而犯下一些誓言和過失，因此首先要讓上師自己入壇。』因此，為他人灌頂者也需要首先進行自入壇城，以恢復自己的誓言。如果沒有可以接受灌頂的特殊上師，如果自己已經完成了閉關並且精通儀軌，那麼通過自入壇城也是完全可以的。這裡指的是在正行階段有受戒儀軌的情況，對於只有預備階段的情況，上師在自入壇城時也需要好好地進行受戒儀軌，對於弟子也需要在當時進行指導，這在之前已經說過了。如果想知道在灌頂之前如何恢復戒律，那麼《鬘論》中說：『對於輕蔑上師等過錯，應盡力以供養來彌補，並在上師面前懺悔，然後如前一樣接受戒律。』因此，需要向上師和持誓同修們進行薈供等，並多次懺悔，然後再接受戒律。黑降魔金剛也說：『與上師和金剛兄弟們一起進行會供輪，首先陳述所犯的過錯，然後進行懺悔。』這在黑降魔的註釋中有所說明。除了第一個根本墮罪之外，其他的墮罪不需要依賴灌頂，關於從墮罪中恢復的方法，在《根本墮罪廣釋》等中有說明，但是不能完全相信，因為《時輪金剛》、《寂天菩薩的黑降魔註釋》、《律儀來源註釋》和《鬘論》等許多經論都說，無論犯了什麼根本墮罪，都需要通過灌頂來凈化。 All transgressions other than the root downfalls can be rectified and recovered from the downfalls by repairing them by re-ordination in the presence of a master who holds the vows of mantra, etc. If the samaya is broken after a root downfall has occurred, it must be restored by empowerment, so empowerment must be received from a qualified lama; if there is no place to receive it, then, as mentioned before, one should enter the mandala oneself as described in the initiation ritual of those empowerments, and take the empowerments, samayas, and vows to restore them. The Garland says: 'If one's own samaya is broken, one should take such empowerment as described in the initiation ritual of the master.' However, if the qualified lama is very far away, or if he resides in a direction where it is impossible to travel due to obstacles such as difficult roads, then it is permissible; otherwise, it is not. The Ornament of Kosala also says: 'When the time comes to initiate a disciple, the initiation ritual of the master must be performed first, because some may have forgotten and some transgressions may have occurred, so the master himself must enter first.' Therefore, even those who empower others must first enter the mandala themselves to restore their own samaya, as it is said. If there is no special lama from whom to receive empowerment, if one has previously completed the retreat and knows the rituals perfectly, then self-initiation is perfectly acceptable. This also applies to those who have the ritual of taking vows during the main practice, but not to those who only have it during the preparatory stage. The lama must also perform the ritual of taking vows well during the self-initiation, and the disciple must also be guided at that time, as has been said before. If you wonder how to restore the vows before the empowerment, the Garland says: 'For offenses such as despising the lama, one should make offerings in advance to the best of one's ability, and then take the vows as before, preceded by confession in front of the lama.' Therefore, one should make ganachakra offerings to the lama and vajra brothers and sisters, and confess many times before taking the vows. Black Samaya Vajra also says: 'One should perform a tsokhor with the lama and vajra brothers, and confess after stating the offense that was committed.' This is explained in the commentary on Black Enemy. All transgressions other than the first root downfall do not depend on empowerment, and the methods of rising from the downfalls are explained in the extensive commentary on the root downfalls, etc. However, one should not rely on them completely, because the Kalachakra, Shantipai's commentary on Black Enemy, the commentary on the Source of Vows, and the Garland, etc., all say that any root downfall must be purified by empowerment.
【English Translation】 All transgressions other than the root downfalls can be rectified and recovered from the downfalls by repairing them by re-ordination in the presence of a master who holds the vows of mantra, etc. If the samaya is broken after a root downfall has occurred, it must be restored by empowerment, so empowerment must be received from a qualified lama; if there is no place to receive it, then, as mentioned before, one should enter the mandala oneself as described in the initiation ritual of those empowerments, and take the empowerments, samayas, and vows to restore them. The Garland says: 'If one's own samaya is broken, one should take such empowerment as described in the initiation ritual of the master.' However, if the qualified lama is very far away, or if he resides in a direction where it is impossible to travel due to obstacles such as difficult roads, then it is permissible; otherwise, it is not. The Ornament of Kosala also says: 'When the time comes to initiate a disciple, the initiation ritual of the master must be performed first, because some may have forgotten and some transgressions may have occurred, so the master himself must enter first.' Therefore, even those who empower others must first enter the mandala themselves to restore their own samaya, as it is said. If there is no special lama from whom to receive empowerment, if one has previously completed the retreat and knows the rituals perfectly, then self-initiation is perfectly acceptable. This also applies to those who have the ritual of taking vows during the main practice, but not to those who only have it during the preparatory stage. The lama must also perform the ritual of taking vows well during the self-initiation, and the disciple must also be guided at that time, as has been said before. If you wonder how to restore the vows before the empowerment, the Garland says: 'For offenses such as despising the lama, one should make offerings in advance to the best of one's ability, and then take the vows as before, preceded by confession in front of the lama.' Therefore, one should make ganachakra offerings to the lama and vajra brothers and sisters, and confess many times before taking the vows. Black Samaya Vajra also says: 'One should perform a tsokhor with the lama and vajra brothers, and confess after stating the offense that was committed.' This is explained in the commentary on Black Enemy. All transgressions other than the first root downfall do not depend on empowerment, and the methods of rising from the downfalls are explained in the extensive commentary on the root downfalls, etc. However, one should not rely on them completely, because the Kalachakra, Shantipai's commentary on Black Enemy, the commentary on the Source of Vows, and the Garland, etc., all say that any root downfall must be purified by empowerment.
ོས་པར་གསུངས་ཤིང་དགྲ་ནག་གི་བཅུ་བདུན་པ་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ 3-2-298b བག་མེད་བྱུང་གྱུར་པས། །བླ་མ་དམ་ཚིག་ལ་གནོད་ན། །དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་བྱས་ལ། །བདེར་གཤེགས་རྣམས་ལ་སྡིག་པ་བཤགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་ནི། དབང་གི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ནག་པོ་པས་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལ་གནོད་པ་ནི། ལྟུང་བ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་གིས་སོར་ཆུད་པ་ལ་ཡང་སྔ་མ་ལ་འགྱོད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་གཏན་མི་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྡོམ་པ་ཅིག་དགོས་ཀྱི་དེ་འདྲ་མེད་པར་སྔ་མ་ཉམས་ཀྱང་སླར་བླངས་ན་སྐྱེ་བས་མི་སྐྱོན་ནོ་སྙམ་པ་བྱས་ན་གཏན་མི་རུང་སྟེ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་དག་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། འདིར་གང་གི་ཚེ་དབང་བདུན་ལ་གནས་པའམ་བུམ་པ་དང་གསང་བའི་དབང་ལ་གནས་པ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བྲིས་ནས་སླར་མི་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པར་ཞེས་པ་རིགས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྔར་ཐུ་བོའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཞོན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སླར་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་སེམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཤིང་། སྡོམ་པ་ཉམས་ནས་སླར་གསོས་པ་ནི། སྔར་གྱི་བསླབ་གྲལ་ལས་དམའ་བར་བསྡད་དགོས་པར་བཤད་དོ། །དུས་འཁོར་གྱི་དབང་གི་རབ་ 3-2-299a བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཡང་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་དམ་འཆའ་བ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི་ཕྱིས་སྡོམ་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་དུག་གིས་ཟིན་ན་སྨན་པ་འགས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྨན་གྱི་བཏུང་བ་བླུད་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་ཟ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །ཞེས་དགེ་སློང་དཱ་རི་ཀ་པས་བཤད་དོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཤད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུན་པའི་བདག་འཇུག་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ཕྲེང་བ་ལས། རྟག་ཏུ་ཡི་དམ་བྱེད་པས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རོ་གཅིག་པའི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་སྦྱོར་བས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ལས་ཆུའི་དབང་ལ་སོགས་པ་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡུལ་ཚོན་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱར་རུང་ངོ་།
【現代漢語翻譯】 在《敵黑》（Dgra nag）的第十七品中也說到：『如果因為放逸而違犯了上師誓言，那麼就應該繪製壇城，向諸佛懺悔罪過。』這裡所說的繪製壇城是爲了灌頂。 黑行者（Nagpopa）將上師和誓言分開，誓言指的是如來（bde bar gshegs pa）的教誨等等。對這些誓言的違犯，指的是墮罪。像這樣通過灌頂恢復，也需要對之前的行為感到後悔，並且下定決心以後永遠不再犯，需要這樣的誓言。如果沒有這樣的決心，即使之前的誓言已經破損，如果認為重新受戒也沒有問題，這是絕對不行的。《時輪大疏》（dus 'khor 'grel chen）中說：『爲了清凈根本墮罪，應該再次進入這個壇城。』這裡指的是，如果安住於七灌頂或者瓶灌頂和秘密灌頂的人，如果犯了根本墮罪，那麼爲了清凈這些罪過，應該繪製這個壇城，爲了不再犯同樣的錯誤，應該再次進入壇城等等。之後，獲得允許后，再次進入集會，在種姓的中央，之前的大哥的名字會變得更小，變得更年輕，爲了不再犯同樣的錯誤，如來一定會讓弟子們毫不懷疑地做到這一點。』 這裡強調了不再犯錯的誓言之心。如果誓言已經破損，重新恢復時，需要坐在比之前的學戒者更低的位置。《時輪灌頂釋》（dus 'khor gyi dbang gi rab byed kyi 'grel pa）中也說：『這隻適用於那些承諾以後不再犯錯的人，不適用于那些沒有守護誓言之心的人。就像有些人被毒藥所傷，醫生爲了解毒，給他們喝藥，但他們又像以前一樣吃毒藥。』這是格隆達日卡巴（dge slong dā ri ka pa）所說的。這些內容在根本墮罪的詳細解釋中已經講過了。 關於如何進行持續的自我入壇，在《鬘論》（phreng ba）中說：『通過持續不斷地修持本尊，以智慧和方便融為一體的自己所喜愛的本尊的結合，觀想意之自性的壇城，從壇城自在（dkyil 'khor dbang phyug）的水灌頂等，直到秘密和智慧、智慧和四種智慧的究竟，以及呼吸的究竟，都可以接受。』因此，即使沒有依賴彩粉和畫像，也可以在禪定的壇城中進行。
【English Translation】 It is also said in the seventeenth chapter of 'Enemy Black' (Dgra nag): 'If one violates the Samaya (dam tshig) of the Guru (bla ma) due to carelessness, then one should draw a Mandala (dkyil 'khor) and confess sins to the Sugatas (bde bar gshegs)。' Here, drawing the Mandala is for the sake of empowerment (dbang). Nagpopa separated the Guru and Samaya, with Samaya referring to the teachings of the Tathagatas (bde bar gshegs pa), etc. Violation of these Samayas refers to transgressions. Restoring through empowerment in this way also requires regretting the previous actions and resolving never to commit them again, requiring such a vow. Without such a resolution, even if the previous Samaya has been broken, it is absolutely not acceptable to think that there is no problem in retaking the vows. The 'Great Commentary on the Kalachakra' (dus 'khor 'grel chen) says: 'In order to purify the root downfall, one should enter this Mandala again.' This refers to the fact that if someone abiding in the seven empowerments or the vase empowerment and secret empowerment commits a root downfall, then in order to purify these transgressions, one should draw this Mandala, and in order not to commit the same mistake again, one should enter the Mandala again, etc. After that, having obtained permission, entering the assembly again, in the center of the lineage, the name of the previous elder brother will become smaller, becoming younger, and in order not to commit the same mistake again, the Tathagata will surely enable the disciples to do this without doubt.' Here, the heart of the vow not to err again is emphasized. If the Samaya has been broken, when restoring it, one needs to sit in a lower position than the previous practitioners. The 'Explanation of the Kalachakra Empowerment' (dus 'khor gyi dbang gi rab byed kyi 'grel pa) also says: 'This only applies to those who promise not to err again, not to those who do not have the heart to protect the vows. It is like some people who are injured by poison, and doctors give them medicine to counteract it, but they eat poison again as before.' This is what Gelong Darika (dge slong dā ri ka pa) said. These contents have already been discussed in the detailed explanation of the root downfall. Regarding how to perform continuous self-entry into the Mandala, the 'Garland Treatise' (phreng ba) says: 'Through the continuous practice of the Yidam (yi dam), with the union of one's beloved deity whose wisdom and means are inseparable, visualizing the Mandala of the nature of mind, from the water empowerment of the Mandala Lord (dkyil 'khor dbang phyug), etc., up to the ultimate of secret and wisdom, wisdom and the four wisdoms, and the ultimate of exhalation, can be accepted.' Therefore, even without relying on colored powders and painted images, it can be done in the Mandala of meditation.
། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཇུག་གི་ཆོ་ག། གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་ཆོ་གའི་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འདི་དག་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་བར་སྔར་བཤད་ལ་འོད་སྙེ་ལས་ཀྱང་། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་ལ། དེར་ 3-2-299b ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བཟའ་བཅའ་དང་བལྡག་པ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་མི་ཉལ་བར་གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་འདི་སུ་ལའང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས། སློབ་མ་ལ་ནི་ཡོན་བསླང་བྱ། །དེས་ཀྱང་གུས་པས་དབུལ་བྱ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཡིད་འོང་ཆུང་མ་དང་། །རང་གི་ལུས་དང་ས་གཞི་དང་། །མདོར་ན་བྱ་བ་དེ་འདྲ་བ། །ཇི་ལྟར་བླ་མ་མཉེས་འགྱུར་བྱ། །བླ་མ་མཉེས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །གཞན་དུ་མིན་ཞེས་ཐུབ་པ་གསུང་། །སློབ་དཔོན་བླ་མེད་བྱེད་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པ་ལས། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཅི། །དཀའ་ཐུབ་མ་བྱས་པ་ཡང་ཅི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་བླ་མ་མཉེས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་རྒྱ་གཞུང་དུ་མ་ལས་གསུངས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཞིང་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་སྙིང་པོ་མདོར་བསགས་ལས། སངས་རྒྱས་ཞིང་སོགས་ཞིང་རྣམས་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྦྱིན་པ་སྤྱད། །དམངས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དག་ཀྱང་། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཅིག་དང་འདྲ། །བྲམ་ཟེ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དག་ནི། །དགེ་སློང་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར། །དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དག་ནི། །རྡུལ་མེད་པ་ནི་གཅིག་དང་མཉམ། །རྡུལ་མེད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དག་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་གཅིག་དང་སྦྱར། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས། །སློབ་དཔོན་གཅིག་དང་མཉམ་པར་བརྟག །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཞིང་བྱས་ནས། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །རྣལ་འབྱོར་རྩ་བའི་ 3-2-300a ཆོས་ལས་ནི། །ཞིང་བཟང་པོ་ལ་ས་བོན་གདབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་ལྭ་བ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བཞག་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་དགེ་བ་བསྔོའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱོགས་པས་ཤར་སྒོར་འདུག་སྟེ་ཆད་ལྷག་གི་ཉ
【現代漢語翻譯】 第三，爲了平息儀式中可能出現的不足或過失，應進行息災火供，併爲了使諸神感到滿意，應進行增益火供。如果這些實際上無法完成，那麼如前所述，用意念進行也是可以的。《光明穗》中也說：『或者一切都用意念進行。』因此，應用意念進行火供。然後，自己供養壇城，並讓所有弟子等根據各自的能力，向如來等供養。讓進入壇城的人們也享用供獻給壇城的食物、飲料和酒等，讓他們感到滿足。與他們一起，夜晚不要睡覺，通過歌舞等和對菩提心的證悟來進行真實的供養。並說：『你們不應向任何人透露這次進入壇城之事。』 然後，應該向弟子索取供養。弟子也應恭敬地獻上珍貴的、令人滿意的物品、妻子、自己的身體和土地，總之，應盡一切努力使上師高興。上師高興，則能獲得成就。佛陀說，否則不能。上師是無上的施者，勝過供養金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）。他沒有積累功德嗎？他沒有進行苦行嗎？』 這裡，使上師高興是緣起法的關鍵，許多印度論典中都這樣說，而且上師也是無上的佈施之田。《心髓總集》中說：『在佛田等所有田中，尤其應行佈施。兩千個普通人，也比不上一個婆羅門。兩千個婆羅門，比不上一個比丘。兩千個比丘，與一個無塵者相等。兩千個無塵者，與一個具有智慧者相等。兩千個具有智慧者，與一個上師相等。』因此，通過這樣的佈施之田，有智慧的人應恒常佈施。瑜伽根本法中說：『在良田中播種。』拉瓦巴和黑行者也這樣說過。 然後，安置好弟子們，在外面進行方位食子和供養等，進入後向壇城頂禮，向上師供養供品等，然後迴向善根。然後，繞壇城三圈，面向世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：Bhagavan，漢語字面意思：薄伽梵），坐在東門，懺悔儀軌中的不足或過失。
【English Translation】 Thirdly, in order to pacify the faults of deficiency or excess in the ritual, a pacifying fire offering should be performed, and in order to satisfy the deities, an increasing fire offering should be performed. If these cannot actually be accomplished, then as previously stated, it is also acceptable to do them mentally. The 'Garland of Light' also says: 'Or everything can be done mentally.' Therefore, one should perform the fire offering mentally. Then, one should offer to the mandala oneself, and have all the disciples, etc., make offerings to the Tathagata (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來) and others according to their abilities. Those who have entered the mandala should also be satisfied with the food, drinks, and alcohol, etc., that have been offered to the mandala. Together with them, one should not sleep at night, but make genuine offerings through songs, dances, etc., and the realization of bodhicitta. And say: 'You should not reveal this entry into the mandala to anyone.' Then, offerings should be requested from the disciples. The disciples should also respectfully offer precious and pleasing objects, wives, their own bodies and land, and in short, make every effort to please the guru. If the guru is pleased, then accomplishments will be attained. The Buddha said that otherwise, they will not. The guru is the supreme giver, superior to offering to Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵). Has he not accumulated merit? Has he not practiced austerities?' Here, pleasing the guru is the key to interdependent origination, as many Indian treatises have stated, and the guru is also the supreme field of generosity. The 'Essence of Condensed Meaning' says: 'In all fields, such as the Buddha-field, one should especially practice generosity. Two thousand common people are equal to one Brahmin. Two thousand Brahmins are equal to one monk. Two thousand monks are equal to one who is without dust. Two thousand who are without dust are equal to one who possesses wisdom. Two thousand who possess wisdom are equal to one guru.' Therefore, having made such a field of generosity, the wise should always give. In the root teachings of yoga it says: 'Sow the seed in a good field.' Lawapa and Krishnacharya also said the same. Then, having placed the disciples, one should perform the directional torma and offerings, etc., outside, and having entered, one should prostrate to the mandala, offer offerings, etc., to the main deity, and then dedicate the merit. Then, circumambulate the mandala three times, face the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：Bhagavan，漢語字面意思：薄伽梵), sit at the east gate, and confess the deficiencies or excesses of the ritual.
ེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་མ་ཚང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། གང་ཡང་བདག་བློ་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཉེས་བྱས་ཅུང་ཟད་གང་བགྱིས་པ། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་ཡིན་ཕྱིར། །མགོན་ཁྱེད་དེ་ཀུན་བཟོད་པར་མཛོད། །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བྱ་བ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་གཙོ་བོས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་བྱ་བས་ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཉིད་ལ་བསྟིམ་མོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ 3-2-300b ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨ་དྱཱ་ནུད་པནྣ་ཏྭཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མུཿ ཞེས་འདོན་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མོས་པས་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚངས་ཐིག་གི་ལམ་ནས་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་དབྱི་ཞིང་རང་གི་མགོ་བོ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་བླུགས་ནས་པདྨ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒོ་རྣམས་དང་ཟུར་རྣམས་ལག་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་གཞིག་པར་བྱའོ། །བླ་མ་རྣམས་སྔོན་ལ་ལྷ་མཚན་རྣམས་བསྡུས་ནས་དེ་ནས་རྡོ་རྗེས་འཇིག་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཨུད་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལཱན་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ ཞེས་བྱ་བ་ཧཱུཾ་བཞི་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཕུར་པ་རྣམས་གདོན་ཏེ་གཞུང་གཞན་ནས་སུམྦྷ་ནི་ལ་ཧཱུཾ་བཞི་པར་བྱས་པ་དང་མི་འདྲའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནེ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་འོ་མ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་ཕུར་བུ་རྣམས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །སྔགས་དེས་བཟླས་ནས་འཁྲུ་བ་ནི། གསང་འདུས་ལས་སྔགས་དེས་ཤི་བ་གསོ་བར་གསུངས་པས་བགེགས་རྣམས་ཉམས་པར་བྱས་པ་སླར་གསོ་བའི་དོན་ནོ། །ཕུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཕུར་བུ་ས་ལ་བཏབ་ན་ཁུང་བུ་ཡང་དགང་ངོ་། །ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སློང་བ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱིན་ནས་རྡུལ་ཚོན་གཞན་རྣམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའམ་བུམ་པ་གཞན་གསར་པ་རས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བླུགས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་ངམ་ཁྱོགས་ལ་བཞག་ལ་ཡོན་
【現代漢語翻譯】 爲了平息過失，唸誦三遍百字明咒。 然後，合掌併攏，將帶有鮮花的手掌放在心口，爲了平息不完整等過失，祈求寬恕：無論我因愚昧而犯下任何過錯，因您是眾生的庇護者，請您寬恕這一切。因我未曾獲得、完全瞭解，或因我無能為力，而在此所做的一切，請主尊寬恕。唸誦這些話語，並祈禱實現所期望的目標。然後：嗡，您成辦一切眾生的利益，賜予隨順的成就，請您在前往佛土后，再次降臨。以及，通過唸誦嗡啊吽班匝姆（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：om ah hum vajra muh，漢語字面意思：嗡啊吽金剛姆），祈請智慧尊融入，然後將自己所化現的三昧耶尊融入自身。 佛土，是指眾生的利益和法界，由普賢王如來（梵文：Samantabhadra）的心髓來闡釋。 然後，唸誦：嗡，一切法皆無生，從初始即無生，嗡啊吽啪特梭哈。嗡啊吽姆（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨ་དྱཱ་ནུད་པནྣ་ཏྭཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མུཿ），觀想一切法無生，左手搖鈴，右手金剛杵從東門開始，沿著梵天道直到主尊的位置，然後將少許彩粉灑在自己的頭上，並移除蓮花等。 然後，用金剛杵的尖端摧毀門和角落。上師們首先收集諸佛的名號，然後用金剛杵進行摧毀。 然後，唸誦嗡班匝吉拉烏吉拉雅薩瓦吉蘭班匝達熱阿嘉巴雅吽吽吽吽啪特訶（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཨུད་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལཱན་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ），這是四吽的咒語，然後移除橛，這與在其他經典中將松巴尼（梵文：Sumbhani）作為四吽的方式不同。 然後，唸誦嗡如如斯普如匝拉底斯塔悉地洛匝內薩瓦阿塔薩達尼梭哈（藏文：ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནེ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་），用牛奶唸誦一百零八遍，然後清洗橛。唸誦此咒語進行清洗，是因為《密集金剛續》中說此咒語可以使死者復活，所以是爲了恢復被摧毀的障礙。也祈請橛的天神返回。 如果將橛插入地下，也要填滿孔。爲了平息疾病等目的而請求時，給予少許彩粉，然後將其他彩粉倒入裝在裝飾有布的新寶瓶或寶瓶中，放在大象上或肩上，並供養。
【English Translation】 In order to pacify the faults, recite the hundred-syllable mantra three times. Then, joining the palms together with flowers and placing them at the heart, to pacify the faults of incompleteness, etc., pray for forgiveness: Whatever wrong I have done through my foolishness, because you are the refuge of sentient beings, please forgive all of that. Because I have not obtained, not fully understood, or because I have been unable, whatever actions have been done here, may the Lord forgive all of that. Recite these words and pray for the accomplishment of the desired purpose. Then: Om, you accomplish all the benefits of sentient beings, bestow the corresponding attainments, please, after going to the Buddha-field, also cause to come again. And, by reciting Om Ah Hum Vajra Muh (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：om ah hum vajra muh，漢語字面意思：Om Ah Hum Vajra Muh), invite the wisdom beings to dissolve, and then dissolve the samaya beings that you have emanated into yourself. The Buddha-field is the benefit of sentient beings and the Dharmadhatu, explained by the heart essence of Samantabhadra (普賢王如來). Then, recite: Om, all dharmas are unborn, from the very beginning unborn, Om Ah Hum Phat Svaha. Om Ah Hum Muh (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨ་དྱཱ་ནུད་པནྣ་ཏྭཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མུཿ), visualize all dharmas as unborn, ring the bell with the left hand, and with the vajra in the right hand, starting from the east gate, along the path of Brahma up to the position of the main deity, then sprinkle a little colored powder on your head, and remove the lotus, etc. Then, destroy the doors and corners with the tip of the vajra. The lamas first gather the names of the deities, and then destroy with the vajra. Then, recite Om Vajra Kila U Kila Ya Sarva Kilan Vajradhara Ajnapaya Hum Hum Hum Hum Phat Hoh (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཨུད་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལཱན་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ), which is the mantra of the four Hums, and then remove the pegs, which is different from the way Sumbhani (松巴尼) is done as four Hums in other texts. Then, recite Om Ruru Sphuru Jvala Tistha Siddha Locane Sarva Artha Sadhani Svaha (藏文：ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནེ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་), recite one hundred and eight times over milk, and then wash the pegs. Washing after reciting this mantra is because the Guhyasamaja Tantra says that this mantra can revive the dead, so it is to restore the obstacles that have been destroyed. Also, invite the deities of the pegs to return. If the pegs are inserted into the ground, also fill the holes. When requesting for the purpose of pacifying diseases, etc., give a little colored powder, and then pour the other colored powders into a new vase or vase decorated with cloth, place it on an elephant or shoulder, and offer it.
3-2-301a བདག་གིས་བྱིན་པའི་རས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མས་བཟུངས་ལ་འདོ་ལི་ལ་ཞོན་པའི་སློབ་དཔོན་ནམ་སློབ་མ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་མཆོད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ཁྱེར་ཏེ། འབབ་ཆུ་ཆེན་པོའམ་མཚོ་ཆེན་པོའམ་ཆུ་ཟབ་མོའི་འགྲམ་དུ་འདུག་ལ་བ་ལྕིས་བྱུགས་པར་དྲི་དཀར་པོས་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་དང་འདབ་མ་ལ་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞི་དང་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚམས་བཞིར་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་མཐའ་ཡས་དང་པདྨ་དང་འཇོག་པོ་དང་ནོར་རྒྱས་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་དང་དུང་སྐྱོང་དང་ཀརྐོཊ་དང་རིགས་ལྡན་རྣམས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་བཞག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ནནྟཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཔདྨ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿབཱ་སུ་ཀེ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿ མ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཀརྐོ་ཊ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་མཆོད་ལ་ལག་པ་གཡོན་པ་གདེངས་ཀའི་སྟངས་དང་གཡས་པ་བརྐྱངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ནནྟཱ་བཱ་སུ་ཀི་ཏཀྵ་ཀ ཀརྐོ་ཊ་ཀ་པདྨ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཀུ་ལི་ཀ་པཱ་ལ་དེ་བ་ཏི་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཏི་སོ་མ་ཤི་ཁི་མ་ཧཱ་སོ་མ་ཤི་ཁི། དཎྜ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་དཎྜ་དྷ་ར་ཨ་བ་ལཱ་ལ་ཧཱུ་ལུ་ཎྜ་ནནྡ་ཨུ་པ་ནནྡ་ས་ག་ར་མ་ཧཱ་སཱ་ག་ར། ཏཔྟ་མ་ཧཱ་ཏཔྟ་ཤྲཱི་ཀཱནྟི་མ་ཧཱ་ཀཱནྟི་རཏྣ་ཀཱནྟི་སུ་རཱུ་པ་མ་ཧཱ་སུ་རཱུ་པ། བྷ་དྲཱ་ཧི་ཀ་མ་ཧོ་ད་ར་ཤི་ལི་མ་ཧཱ་ཤི་ལི། ཨོཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཨ་གཙྪ་ཨ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སརྦ་བྷཱུར་བྷཱུ་ཝཿ ཕྲུཾ་ཕྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་ 3-2-301b སྔགས་ཀྱིས་འོ་མའི་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་མཆོད་དེ་ཀླུ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གཏད་དེ་ཆུ་ལ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ས་འོག་གི་གཞིར་ཁྱེར་བར་བསམ་མོ། །སྐབས་གཞན་དུ་ཀླུ་གཏོར་གཏོང་བར་འདོད་ན་དབུས་སུ་བ་རུ་ཎ་བསམས་ལ་གཞན་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་ནས་བཏང་བས་ཆོག་གོ། གང་དུ་རྡུལ་ཚོན་ཁྱེར་བའི་བུམ་པ་དེ་ཆུས་བཀང་ནས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་དེས་ཞི་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོར་བར་བྱའོ། །བ་ལྕིས་བྱུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ལ་འོ་ཐུག་གི་སྟོན་མོ་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ནོར། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་བསྡུས་ནས། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །སློབ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མིན། །རྨང་འཛུགས་པ་དང་རབ་གནས་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་འཁོར་ལོའི་ནོར་གང་ཡིན། །དེ་ཀུན་སློ
【現代漢語翻譯】 瑜伽母身著我所賜的彩繪絲綢，被導師或弟子抬上轎子，伴隨著鈴聲、吉祥的歌聲、樂器的聲音，以及傘、幢幡和供品，前往大河、大湖或深水邊。用牛糞塗抹場地，用白粉繪製壇城，觀想蓮花中心是金剛薩埵（Vajrasattva，金剛心），或任何主要本尊。從東面開始，順時針在花瓣上依次觀想：無邊（Ananta，梵文：अनन्त，ananta，無盡的），蓮花（Padma，梵文：पद्म，padma，蓮花），世主（Takshaka，梵文：तक्षक，takṣaka，巧匠），寶有（Vasuki，梵文：वासुकि，vāsuki，寶藏），大蓮花（Mahapadma，梵文：महापद्म，mahāpadma，大蓮花），海螺守護（Shankhapala，梵文：शङ्खपाल，śaṅkhapāla，海螺守護者），羯句吒（Karkota，梵文：कर्कोटक，karkoṭaka，黑天），種姓圓滿（Kulika，梵文：कुलिक，kulika，家族）。觀想這些蛇神的種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）發出光芒，將它們從心間勾召而來安住于蓮花之上。然後，唸誦以下咒語，用白花供養，左手結予愿印，右手伸展： 嗡 阿 阿難陀 雅 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ནནྟཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ आः अनन्ताय हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ anantāya hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，阿，無邊，吽，梭哈）。嗡 阿 蓮花 雅 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཔདྨ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ आः पद्माय हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ padmāya hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，阿，蓮花，吽，梭哈）。嗡 阿 世主 迦 雅 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ आः तक्षककाय हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ takṣakakāya hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，阿，世主，迦，吽，梭哈）。嗡 阿 寶有 耶 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཱ་སུ་ཀེ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ आः वासुकेये हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vāsukeye hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，阿，寶有，耶，吽，梭哈）。嗡 阿 大蓮花 耶 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ མ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ आः महापद्माये हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ mahāpadmāye hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，阿，大蓮花，耶，吽，梭哈）。嗡 阿 海螺守護 耶 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ आः शङ्खपालाये हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ śaṅkhapālāye hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，阿，海螺守護，耶，吽，梭哈）。嗡 阿 羯句吒 耶 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ ཀརྐོ་ཊ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ आः कर्कोटाये हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ karkoṭāye hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，阿，羯句吒，耶，吽，梭哈）。嗡 阿 種姓圓滿 迦 雅 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ आः कुलिककाय हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ kulikakāya hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，阿，種姓圓滿，迦，雅，吽，梭哈）。 唸誦以下咒語，供養牛奶食子，並加持龍族，然後將彩粉投入水中。觀想龍族以極大的敬意將彩粉帶到地下。如果想在其他場合供養龍族食子，可以觀想水神伐樓拿（Varuna）在中央，其餘如前，然後進行供養即可。將裝有彩粉的瓶子裝滿水，同樣帶到壇城或房間等地方，爲了息災而潑灑。在用牛糞塗抹的壇城房間里，為年輕女子們準備牛奶粥宴。然後，導師應該收集財物，以及所有需要的物品，自己享用。弟子等不得享用。所有奠基、開光和火供輪的財物，都應歸導師所有。 嗡 阿難陀 寶有 世主 羯句吒 迦 蓮花 大蓮花 海螺守護 種姓圓滿 守護神 大守護神 月亮頭 大月亮頭 持杖者 大持杖者 阿瓦拉拉 呼魯敦達 難陀 烏巴難陀 薩嘎拉 大薩嘎拉 塔帕 大塔帕 希瑞 康提 大康提 瑞那 康提 蘇茹帕 大蘇茹帕 巴扎 嘿嘎 瑪霍達拉 希利 大希利。嗡 巴恰 巴恰 阿嘎恰 阿嘎恰 瑪哈 納嘎 阿迪 帕提 薩瓦 布爾 布瓦 普隆 普隆 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨ་ནནྟཱ་བཱ་སུ་ཀི་ཏཀྵ་ཀ ཀརྐོ་ཊ་ཀ་པདྨ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཀུ་ལི་ཀ་པཱ་ལ་དེ་བ་ཏི་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཏི་སོ་མ་ཤི་ཁི་མ་ཧཱ་སོ་མ་ཤི་ཁི། དཎྜ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་དཎྜ་དྷ་ར་ཨ་བ་ལཱ་ལ་ཧཱུ་ལུ་ཎྜ་ནནྡ་ཨུ་པ་ནནྡ་ས་ག་ར་མ་ཧཱ་སཱ་ག་ར། ཏཔྟ་མ་ཧཱ་ཏཔྟ་ཤྲཱི་ཀཱནྟི་མ་ཧཱ་ཀཱནྟི་རཏྣ་ཀཱནྟི་སུ་རཱུ་པ་མ་ཧཱ་སུ་རཱུ་པ། བྷ་དྲཱ་ཧི་ཀ་མ་ཧོ་ད་ར་ཤི་ལི་མ་ཧཱ་ཤི་ལི། ཨོཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཨ་གཙྪ་ཨ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སརྦ་བྷཱུར་བྷཱུ་ཝཿ ཕྲུཾ་ཕྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文羅馬擬音：oṃ anantā vāsuki takṣaka karkoṭaka padma mahāpadma śaṃkhapāla kulika pāla devati mahādevati somaśikhi mahāsomaśikhi। daṇḍadhara mahādaṇḍadhara avalālā hūluṇḍa nanda upananda sagara mahāsāgara। tapta mahātapta śrī kānti mahākānti ratna kānti surūpa mahāsurūpa। bhadrāhika mahodarā śili mahāśili। oṃ bhakṣa bhakṣa agaccha agaccha mahānāga adhipati sarva bhūr bhuvaḥ phruṃ phruṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，無邊，寶有，世主，羯句吒，蓮花，大蓮花，海螺守護，種姓圓滿，守護神，大守護神，月亮頭，大月亮頭，持杖者，大持杖者，阿瓦拉拉，呼魯敦達，難陀，烏巴難陀，薩嘎拉，大薩嘎拉，塔帕，大塔帕，希瑞，康提，大康提，瑞那，康提，蘇茹帕，大蘇茹帕，巴扎，嘿嘎，瑪霍達拉，希利，大希利。嗡，吃，吃，來，來，大龍，主宰，一切，布爾，布瓦，普隆，普隆，梭哈。）
【English Translation】 The yogini, adorned with the painted cloth I have given, is carried on a palanquin by the teacher or disciple, accompanied by the sound of bells, auspicious songs, musical instruments, and with umbrellas, banners, and offerings. They proceed to the bank of a great river, great lake, or deep water. Smear the ground with cow dung, draw a mandala with white powder, and visualize Vajrasattva (Vajrasattva, Diamond Mind) or whichever is the main deity in the center of the lotus. Starting from the east, visualize in clockwise order on the petals: Ananta (Ananta, Endless), Padma (Padma, Lotus), Takshaka (Takshaka, Carpenter), Vasuki (Vasuki, Treasure), Mahapadma (Mahapadma, Great Lotus), Shankhapala (Shankhapala, Conch Guardian), Karkota (Karkota, Black Sky), and Kulika (Kulika, Family). Visualize the seed syllables (Tibetan: ས་བོན་, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) of these nagas emitting light, summoning them from your heart and placing them on the lotus. Then, recite the following mantras, offering white flowers, with the left hand in the gesture of granting wishes and the right hand extended: Om Ah Anantaya Hum Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ནནྟཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः अनन्ताय हुं स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ anantāya hūṃ svāhā, Chinese literal meaning: Om, Ah, Endless, Hum, Svaha). Om Ah Padmaya Hum Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཔདྨ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः पद्माय हुं स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ padmāya hūṃ svāhā, Chinese literal meaning: Om, Ah, Lotus, Hum, Svaha). Om Ah Takshakaya Hum Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः तक्षककाय हुं स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ takṣakakāya hūṃ svāhā, Chinese literal meaning: Om, Ah, Takshaka, Ka, Hum, Svaha). Om Ah Vasukeye Hum Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿབཱ་སུ་ཀེ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः वासुकेये हुं स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ vāsukeye hūṃ svāhā, Chinese literal meaning: Om, Ah, Vasuki, Ye, Hum, Svaha). Om Ah Mahapadmaye Hum Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ མ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः महापद्माये हुं स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ mahāpadmāye hūṃ svāhā, Chinese literal meaning: Om, Ah, Great Lotus, Ye, Hum, Svaha). Om Ah Shankhapalaya Hum Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः शङ्खपालाये हुं स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ śaṅkhapālāye hūṃ svāhā, Chinese literal meaning: Om, Ah, Conch Guardian, Ye, Hum, Svaha). Om Ah Karkotaya Hum Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ ཀརྐོ་ཊ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः कर्कोटाये हुं स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ karkoṭāye hūṃ svāhā, Chinese literal meaning: Om, Ah, Karkota, Ye, Hum, Svaha). Om Ah Kulikaya Hum Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः कुलिककाय हुं स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ kulikakāya hūṃ svāhā, Chinese literal meaning: Om, Ah, Kulika, Ka, Hum, Svaha). Recite the following mantra, offer a milk torma, and bless the nagas. Then, cast the colored powder into the water. Visualize the nagas taking the colored powder with great reverence to the underground realm. If you wish to offer a naga torma on other occasions, visualize Varuna in the center, do the rest as before, and then offer it. Fill the vase that contained the colored powder with water, carry it in the same way, and sprinkle it in the mandala room, etc., for the purpose of pacification. In the mandala room smeared with cow dung, hold a feast of milk porridge for the young women. Then, the teacher should collect the wealth and all the necessary items and enjoy them himself. The disciples, etc., should not partake. All the wealth from the foundation laying, consecration, and fire offering wheel should belong to the teacher. Om Ananta Vasuki Takshaka Karkotaka Padma Mahapadma Shankhapala Kulika Pala Devati Mahadevati Somasikhi Mahasomasikhi. Dandadhara Mahadandadhara Avalala Hulunda Nanda Upananda Sagara Mahasagara. Tapta Mahatapta Shri Kanti Mahakanti Ratna Kanti Surupa Mahasurupa. Bhadrahika Mahodara Shili Mahashili. Om Bhaksha Bhaksha Agaccha Agaccha Mahanaga Adhipati Sarva Bhur Bhuvah Phrum Phrum Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་ནནྟཱ་བཱ་སུ་ཀི་ཏཀྵ་ཀ ཀརྐོ་ཊ་ཀ་པདྨ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཀུ་ལི་ཀ་པཱ་ལ་དེ་བ་ཏི་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཏི་སོ་མ་ཤི་ཁི་མ་ཧཱ་སོ་མ་ཤི་ཁི། དཎྜ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་དཎྜ་དྷ་ར་ཨ་བ་ལཱ་ལ་ཧཱུ་ལུ་ཎྜ་ནནྡ་ཨུ་པ་ནནྡ་ས་ག་ར་མ་ཧཱ་སཱ་ག་ར། ཏཔྟ་མ་ཧཱ་ཏཔྟ་ཤྲཱི་ཀཱནྟི་མ་ཧཱ་ཀཱནྟི་རཏྣ་ཀཱནྟི་སུ་རཱུ་པ་མ་ཧཱ་སུ་རཱུ་པ། བྷ་དྲཱ་ཧི་ཀ་མ་ཧོ་ད་ར་ཤི་ལི་མ་ཧཱ་ཤི་ལི། ཨོཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཨ་གཙྪ་ཨ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སརྦ་བྷཱུར་བྷཱུ་ཝཿ ཕྲུཾ་ཕྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Romanization: oṃ anantā vāsuki takṣaka karkoṭaka padma mahāpadma śaṃkhapāla kulika pāla devati mahādevati somaśikhi mahāsomaśikhi। daṇḍadhara mahādaṇḍadhara avalālā hūluṇḍa nanda upananda sagara mahāsāgara। tapta mahātapta śrī kānti mahākānti ratna kānti surūpa mahāsurūpa। bhadrāhika mahodarā śili mahāśili। oṃ bhakṣa bhakṣa agaccha agaccha mahānāga adhipati sarva bhūr bhuvaḥ phruṃ phruṃ svāhā, Chinese literal meaning: Om, Ananta, Vasuki, Takshaka, Karkotaka, Padma, Mahapadma, Shankhapala, Kulika, Pala, Devati, Mahadevati, Somasikhi, Mahasomasikhi. Dandadhara, Mahadandadhara, Avalala, Hulunda, Nanda, Upananda, Sagara, Mahasagara. Tapta, Mahatapta, Shri, Kanti, Mahakanti, Ratna, Kanti, Surupa, Mahasurupa. Bhadrahika, Mahodara, Shili, Mahashili. Om, Eat, Eat, Come, Come, Great Naga, Lord, All, Bhur, Bhuvah, Phrum, Phrum, Svaha.)
བ་དཔོན་ཁོ་ནའི་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཉིད་གསུངས། །ཞེས་སོ། །རྨང་འཛུགས་པ་ཞེས་པ་ལ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་སོགས་ལས་ཁུང་བུ་དགང་དང་ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ་དབང་གི་ཆོ་གའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མིང་དུ་མངོན་པས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡོ་བྱད་དོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ཉིད་དབང་ལ་སློབ་མ་ལ་བགོ་བཤའ་བྱས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མི་འདོད་ན་གདུགས་དང་རྔ་ཡབ་དང་དྲིལ་བུ་སོགས་སངས་རྒྱས་དང་། གདན་དང་བདུག་སྤོས་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་། གོས་དང་སྣོད་སྤྱད་སོགས་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་དགེ་འདུན་མེད་ན་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མའམ་དགེ་བསྙེན་ལ་སྦྱིན་པར་བཤད་ཅིང་། བཟའ་བ་དང་ནི་བཅའ་བ་རྣམས། །ཅི་དགར་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །ཁྱི་ 3-2-302a དང་བྱ་རོག་ལ་སོགས་ལ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་དང་སྒོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་གོ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སོ་རྩི་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྟོན་མོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱའོ། །ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་གསོལ་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ་ཚོགས་འཁོར་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་སྐབས་དེ་དག་གང་རུང་དུ་བྱས་པས་ཆོག་གོ། དམན་པ་དང་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱའོ། །མཐའ་རྟེན་ནས་མཇུག་ཆོག་གི་བར་གྱི་སྡོམ་ནི། བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་དང་ལུང་བསྟན་དང་། །རྗེས་གནང་དབུགས་དབྱུང་རྣམ་པ་དྲུག །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་དང་ཡོན་བསླང་དང་། །གཏོར་མ་མཆོད་པ་བསྐོར་བ་བྱ། །བཟོད་དང་གཤེགས་གསོལ་སྤྲུལ་པ་སྡུད། །ཚོན་རྩི་བསྡུ་ཞིང་ཕུར་བུ་དབྱུང་། །རྡུལ་ཚོན་ཆུར་དོར་བུམ་ཆུས་བསང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དགའ་སྟོན་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དུ་མ་ལས་ལམ་སྒོམ་པ་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་གཞིར་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྤས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་གཞི་བླངས་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་མཐུན་པར་ཆོ་ག་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཕྱེད་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བུམ་དབང་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན་བསྐུར་ 3-2-302b བ་ཡིས། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པ་ཡིས། །ངག་གནས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་སྔགས་སུ་འཆར། །གསུམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་དྲངས། །བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་དོན་ལ་ངོ་སྤྲད་པས། །མཐར་ཐུག་སྐྱེལ་སོའི་གནད་ལ་ཐེ་ཚོམ་བཅད། །དབང་བཞི
【現代漢語翻譯】 『僅僅是灌頂上師』，意為金剛持是至高無上的，如是說。『奠基』一詞，在《四百五十頌》等經典中被翻譯為『填補孔穴』，似乎是灌頂儀式中的一個環節的名稱，指的是灌頂的用具。此外，在《總續》中也提到，如果將壇城的全部用具都據爲己有，或者分給弟子，則會違背誓言。如果不想要，傘和拂塵、鈴等可以供養佛，坐墊、薰香等供養法，衣服和器皿等供養僧，如果沒有僧眾，則佈施給比丘、比丘尼或近事女。『食物和飲料，隨意佈施給貧困者。』『狗和烏鴉等，一點也不要給。』如是說。對於上師和門戶上師、金剛阿阇黎和瑜伽母，應根據他們的身份和能力，用谷拉等物和蘇孜等物令其歡喜。應舉行僧眾的宴會和會供輪。拉瓦巴等人說，在壇城迎請本尊之前，應舉行會供輪，因此在任何適當的時候舉行都可以。也應令卑微者和無依無靠者感到滿足。從結界到結行儀軌的總結是：三種律儀和授記，以及隨許、出息等六種，火供、供養和募捐，朵瑪供養和繞壇，忍耐和迎請本尊、收攝化身，收攝彩粉和拔出橛，將彩粉倒入水中，用瓶水灑凈，通過會供輪來慶祝。』如是說。如此看來，灌頂在密宗的經典中多次被讚揚為修持道路和成就兩種悉地的基礎，因此被認為非常重要。因此，大班智達無畏生處（Jigme Jungne，འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས།）以斯巴的《金剛鬘論》（rDo rje phreng ba）為基礎，詳細闡述了與清凈的續部和論典相符的、大小儀軌都清晰明瞭的次第。在此略說：以瓶灌頂恒河之水，洗凈凡俗顯現執著的身體污垢；以秘密智慧甘露，使語之風息流轉顯現為咒語；以第三俱生喜之鐵鉤，將意之覺性引入勝義法界；以第四雙運之義開示，斷除對究竟解脫要點的疑惑。四種灌頂。 『Only the initiation master,』 means that Vajradhara (rDo rje 'dzin pa) is the supreme one, as it is said. The term 『foundation laying』 (rmang 'dzugs pa), in texts such as the 『Four Hundred and Fifty Verses,』 is translated as 『filling the holes,』 and it seems to be the name of a part of the initiation ritual, referring to the implements of initiation. Moreover, it is mentioned in the 『General Tantra』 that if all the implements of the mandala are taken by the master himself, or distributed to the disciples, the vows will be broken. If the master does not want them, the umbrella, whisk, bell, etc., can be offered to the Buddha; the cushions, incense, etc., to the Dharma; and the clothes, utensils, etc., to the Sangha. If there is no Sangha, they should be given to a monk, nun, or laywoman. 『Food and drink, freely give to the poor.』 『Dogs and crows, etc., do not give even a little.』 Thus it is said. The master, the gate master, the vajra master, and the yoginis should be pleased according to their status and ability, with things like gula and sorci. A feast for the Sangha and a tsok wheel should be held. Lawapa and others say that the tsok wheel should be held before the mandala deities are invited, so it is fine to hold it at any appropriate time. The humble and the helpless should also be satisfied. The summary from the boundary to the concluding ritual is: 『Three vows and prophecy, and six types of permission and exhalation, fire offering, offering and alms collection, torma offering and circumambulation, patience and inviting the deities, collecting the emanations, collecting the colored powder and pulling out the stake, pouring the colored powder into the water, purifying with the vase water, celebrating with the tsok wheel.』 Thus it is said. Thus, initiation is praised many times in the scriptures of tantra as the basis for practicing the path and achieving the two siddhis, so it is considered very important. Therefore, the great pandita Jigme Jungne, based on the 『Vajra Garland』 (rDo rje phreng ba) of Spa, elaborates on the order of clearly distinguishing all the detailed and general rituals in accordance with the pure tantras and treatises. Here I say: With the Ganges water of the vase initiation, wash away the defilements of the ordinary appearance and attachment of the body; with the nectar of secret wisdom, may the flow of the wind of speech arise as mantra; with the iron hook of the third co-emergent joy, may the mind's being be drawn into the ultimate realm of reality; with the introduction to the meaning of the fourth union, may the doubts about the key points of ultimate liberation be cut off. The four initiations.
【English Translation】 『Only the initiation master,』 means that Vajradhara (rDo rje 'dzin pa) is the supreme one, as it is said. The term 『foundation laying』 (rmang 'dzugs pa), in texts such as the 『Four Hundred and Fifty Verses,』 is translated as 『filling the holes,』 and it seems to be the name of a part of the initiation ritual, referring to the implements of initiation. Moreover, it is mentioned in the 『General Tantra』 that if all the implements of the mandala are taken by the master himself, or distributed to the disciples, the vows will be broken. If the master does not want them, the umbrella, whisk, bell, etc., can be offered to the Buddha; the cushions, incense, etc., to the Dharma; and the clothes, utensils, etc., to the Sangha. If there is no Sangha, they should be given to a monk, nun, or laywoman. 『Food and drink, freely give to the poor.』 『Dogs and crows, etc., do not give even a little.』 Thus it is said. The master, the gate master, the vajra master, and the yoginis should be pleased according to their status and ability, with things like gula and sorci. A feast for the Sangha and a tsok wheel should be held. Lawapa and others say that the tsok wheel should be held before the mandala deities are invited, so it is fine to hold it at any appropriate time. The humble and the helpless should also be satisfied. The summary from the boundary to the concluding ritual is: 『Three vows and prophecy, and six types of permission and exhalation, fire offering, offering and alms collection, torma offering and circumambulation, patience and inviting the deities, collecting the emanations, collecting the colored powder and pulling out the stake, pouring the colored powder into the water, purifying with the vase water, celebrating with the tsok wheel.』 Thus it is said. Thus, initiation is praised many times in the scriptures of tantra as the basis for practicing the path and achieving the two siddhis, so it is considered very important. Therefore, the great pandita Jigme Jungne, based on the 『Vajra Garland』 (rDo rje phreng ba) of Spa, elaborates on the order of clearly distinguishing all the detailed and general rituals in accordance with the pure tantras and treatises. Here I say: With the Ganges water of the vase initiation, wash away the defilements of the ordinary appearance and attachment of the body; with the nectar of secret wisdom, may the flow of the wind of speech arise as mantra; with the iron hook of the third co-emergent joy, may the mind's being be drawn into the ultimate realm of reality; with the introduction to the meaning of the fourth union, may the doubts about the key points of ultimate liberation be cut off. The four initiations.
འི་གནད་དོན་ཚུལ་བཞིན་ངེས་པ་ལས། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གདམས་པ་ཡོད་མིན་ཞེས། །རང་གི་རྟོགས་པ་གླུ་རུ་བླངས་པ་འདི། །བླ་མ་རྣམས་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་འབུལ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པའང་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམས། །ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས། །རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་ག་ཚོལ་རྣམས་ཀྱི། །ཡིད་མུན་སྟུག་པོ་ཞི་བའི་དོན་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། དབང་གོང་མ་གསུམ་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་ཞིང་མཇུག་གི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། ༈ །། ༈ ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག། གཞན་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་གཉིས་པ་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ༈ གཉིས་པ། དབང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོ་ག། ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་གཉིས་པ་དབང་གི་ཡན་ལག་གི་ཆོ་ག་ལ་ལྷ་ཚིམ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཐབས་ཚོགས་འཁོར་དང་། ཆ་ལུགས་མི་ཉམས་ཤིང་གཟུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་། དགང་བླུགས་དང་རྒྱན་དྲུག་དང་ཌ་མ་རུ་དང་ཀ་པཱ་ལེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པ་ཚད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ 3-2-303a རྣམས་བཅད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མོད་ཀྱང་། འདིར་དེ་དག་ཉེ་བར་སྦྱར་ན་གཞུང་ཧ་ཅང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་རེ་ཤིག་ལ་མ་བྲིས་པས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་དོན་མ་ལུས་པ་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུད་པའི་ཚེ་དེ་དག་སྐབས་གང་དུ་འདུ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདིར་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུས་དོན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཉེ་བར་སྦྱར་ནས་དམིགས་ཕྱེ་བ་ཙམ་བྱས་སོ། ། ༈ སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ། གཉིས་པ་སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེས་ཐོག་མར་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། དབང་གི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཀྱི་དེ་ལྟ་མིན་པར་སྲུང་སྡོམ་ཡལ་བར་བཞག་ན་བསྐལ་པ་མང་པོར་འབད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བཞིན། །ཕྱི་ནས་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པར་བརྩོན། །སྣོད་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུན་ལས་ནི། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་སྒོམ་རིམ་གྱིས། །ཡང་དག་མན་ངག་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་དང་། མཉམ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་མ་ཞུགས་དང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་སྤངས་པ་དང་། །གསང་བའི
【現代漢語翻譯】 從如實理解關鍵問題中，是否存在至上的教誨？ 這首我自證悟的歌，獻給上師們和妙音天女（梵文：Manjushri，象徵智慧的菩薩）。 如此說來，灌頂的次第，僅僅是作為道路的預備而已。 爲了平息那些捨本逐末者的深重愚昧。 從大金剛持（梵文：Vajradhara，密宗的本初佛）的道次第中，開顯一切秘密的關鍵，授予包括邊際在內的上三灌頂，並展示結尾的儀軌，即第十章。 供奉本尊的自生儀軌。 將其他灌頂的儀軌分為兩部分，第二部分是供奉本尊的加持儀軌。 第二，成為灌頂支分的儀軌。 關於如何進行儀軌的次第，分為兩部分，第二部分是灌頂支分的儀軌，包括使本尊歡喜併成就悉地（梵文：siddhi，成就）的火供，彌補缺失並使空行母（梵文：Dakini，女性護法神）歡喜的會供輪，以及不損威儀並持守誓言的支分，如金剛杵（梵文：Vajra，象徵智慧和方便的法器）和鈴（梵文：Ghanta，象徵空性的法器），甘露（梵文：Amrita，不死藥），六種裝飾，手鼓（梵文：Damaru，一種小型鼓），顱碗（梵文：Kapala，用人頭骨製成的碗），卡杖嘎（梵文：Khatvanga，一種法器）等等，如何衡量。 如此行事， 3-2-303a 所有這些都是爲了使密咒師的行為完全清凈的方法，非常重要。但在此處詳細闡述，恐怕篇幅過於冗長，故暫不書寫，請從其他地方瞭解。在將所有續部的意義彙集為一個人成佛的支分時，爲了瞭解這些內容在何處彙集，在此道次第中，也將這些內容作為彙集意義的一部分，僅作簡單的區分。 成為法器后，清凈誓言和戒律。 第二，成為法器后，清凈誓言和戒律。那麼，獲得灌頂之人首先應該做什麼呢？應該努力守護灌頂時所承諾的誓言和戒律，並修持壇城輪等二次第的訣竅，這樣才能成就悉地。如果不是這樣，而是忽略了守護誓言和戒律，那麼即使努力 বহু劫（梵文：kalpa，極長的時間單位）也無法成就。如《律源》所說：'如所指示般，之後努力行持誓言，從成為法器的相續中，通過輪等修持次第，以圓滿的正確訣竅，方能成就，否則不能。' 以及《合續》中也說：'未入壇城者，捨棄誓言者，秘密' 成為法器后，清凈誓言和戒律。
【English Translation】 From truly understanding the key issues, is there a supreme teaching? This song of my own realization, I offer to the Lamas and Manjushri (梵文：Manjushri，symbolizes wisdom Bodhisattva). Thus speaking, the order of empowerment is merely a preliminary to the path. To pacify the dense darkness of ignorance of those who abandon the root and seek the branches. From the path of the Great Vajradhara (梵文：Vajradhara，the primordial Buddha of Tantra), revealing the key to all secrets, bestowing the three higher empowerments including the boundaries, and showing the concluding ritual, which is Chapter Ten. The self-existing ritual of empowerment to the deity. Dividing the ritual of other empowerments into two parts, the second part is the blessing ritual of offering to the deity. Second, the ritual that becomes a branch of empowerment. Regarding the order of how to perform the ritual, it is divided into two parts, the second part is the ritual of the branch of empowerment, including the fire offering to please the deity and achieve siddhi (梵文：siddhi，achievement), the Tsokhor (assembly circle) to make up for deficiencies and please the Dakini (梵文：Dakini，female protector), and the branches of not damaging the dignity and holding the vows, such as Vajra (梵文：Vajra，a ritual object symbolizing wisdom and method) and Bell (梵文：Ghanta，a ritual object symbolizing emptiness), Amrita (梵文：Amrita，immortal medicine), six ornaments, Damaru (梵文：Damaru，a small drum), Kapala (梵文：Kapala，a bowl made of human skull), Khatvanga (梵文：Khatvanga，a ritual object), etc., how to measure. Having done so, 3-2-303a All of these are very important as a way to purify the conduct of the mantra practitioner. However, if I write about them in detail here, I am afraid that the text will be too long, so I will not write about them for a while, please learn about them elsewhere. When all the meanings of the Tantras are collected into the limbs of one person's enlightenment, in order to know where these contents are collected, in this order of the path, these contents are also included in the scope of the collected meanings, and only a simple distinction is made. After becoming a vessel, purify vows and precepts. Second, after becoming a vessel, purify vows and precepts. So, what should a person who has received empowerment do first? One should strive to keep the vows and precepts as promised at the time of empowerment, and if one meditates on the two stages of the mandala wheel, one will achieve siddhi. If not, if one neglects to protect the vows and precepts, one will not achieve it even if one strives for many kalpas (梵文：kalpa，an extremely long unit of time). As the 'Source of Discipline' says: 'As instructed, then strive to practice the vows, from the continuum of becoming a vessel, through the stages of meditation such as the wheel, with perfect and correct instructions, one will achieve it, otherwise not.' And the 'Union Continuum' also says: 'Those who have not entered the mandala, those who have abandoned the vows, the secret'
་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །བསྒྲུབས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཏུ་ནི། །ཅི་སྟེ་མངོན་པར་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་། ། 3-2-303b གང་ཟག་བཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ནི། །བཀའ་བཞིན་དུ་ནི་མི་སྤྱོད་པ། །དད་པ་མེད་ཉིད་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་གིས་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་མཇུག་ཉིད་ནས་མ་འགྱངས་པར་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་འཁྲིད་དགོས་ཏེ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དེ་ནས་སྔགས་སོགས་བྱིན་པ་ཡིས། །དམ་ཆོས་སྣོད་དུ་བྱས་ནས་སུ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ནི། །བཀླག་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཅི་སྟེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །སྲོག་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་བླ། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་བླ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་དྲའི་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱེད་ཀྱིས། །སྲོག་དང་རུས་པ་ལ་བབ་ཀྱང་། །དམ་པའི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་བཀུར་བྱ་ཞིང་། །སྡང་ལ་བྱམས་དང་ཆགས་བྲལ་བར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་སྲུང་དགོས་པར་གསུངས་བ་བཞིན་དུ་འབད་དགོས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རྩ་ལྟུང་གིས་གོས་ན་རྒྱུད་ཆུད་ཟོས་ནས་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་དཀའ་བར་གསུངས་པས་དེས་མ་གོས་པ་ལ་འབད་པ་དྲག་པོ་བྱ་ཞིང་ལྟུང་བ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་ལ་འབད་ལ་བྱུང་ན་ཡང་སླར་ཆོས་བཞིན་དུ་བཤགས་བསྡམ་གྱིས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ལ་འབད་ནས་ལྟུང་བས་མ་གོས་ན་ལམ་སྒོམ་པ་ཆེར་མ་བྱུང་ཡང་ 3-2-304a སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་མཆོག་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང་། བསླབ་བྱའི་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ཡལ་བར་བཞག་ནས་གཞན་ལ་འབད་པ་སྐད་བྱས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བས་དངོས་གྲུབ་ལྟ་ཞོག་བདེ་འགྲོ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། གསང་བའི་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད་ས་ར་ཧས་ཐོད་པའི་འགྲེལ་པར་དྲངས་པ་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་ནི། །མ་བསྒོམས་པར་ཡང་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །གང་ལ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས། །སྐྱེ་འདིར་ལས་དབང་གིས་མ་གྲུབ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །རེ་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ན། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག་གི། མི་ཡི་སྐྱེ་བའང་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ། །ཅེས་དང་རྣམ་གྲོལ་ཟླ་བས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 『如果不知道這一點，即使修行也不會有任何成就。』如《頂續》所說：『即使在數百萬劫中精進修行，世間四種人，修行也不會成就。未生起菩提心者，心懷猶豫者，不遵從教言者，以及沒有信心者，都不會成就。』因此，從通過灌頂成為法器之後，就應該立即傳授應學之法。如《五次第論》所說：『之後，通過給予真言等，使其成為正法之器，應宣讀並牢記十四根本墮。』《律生經》中說：『如果想要獲得殊勝成就，即使捨棄生命也在所不惜，即使面臨死亡也在所不惜，應當時刻守護誓言。』《幻網續》第二品中也說：『之後，應宣說誓言。從今天開始，你，即使面臨生命和骨骼的危險，也不應輕蔑聖法和菩提心，以及上師。應尊敬金剛兄弟，對於憎恨應懷有慈愛，對於貪執應遠離。你永遠不應這樣做。』如經中所說，應像保護生命一樣努力守護誓言和戒律，特別是如果被根本墮染污，相續就會被毀壞，難以生起功德，因此應努力不被其染污，也應努力不被其他墮罪染污，如果發生，也應如法懺悔，恢復清凈。如果一個圓滿獲得灌頂的人努力守護誓言，不被墮罪染污，即使沒有過多地修持道， 據說也能在七世之內成就殊勝果位。如果忽略了應守護的誓言，而假裝努力修行其他法門，只會墮入惡趣，不要說成就，就連獲得善趣也難以得到。如《秘密藏續》中薩ra哈（梵文：Sarahah）在《顱器釋》中引用：『如果給予了正確的灌頂，生生世世都會得到灌頂。因此，即使不修持，也能在七世之內獲得成就。如果具備修持，並且安住于誓言和戒律，即使此生因業力未能成就，也能在來世獲得成就。一旦誓言破損，不要說獲得成就，就連獲得人身也難以得到。』《第五誓言》中也說：『如果未曾犯墮罪，則在十六世中即可成就。』如解脫月所說：
【English Translation】 『If one does not know this, even if one practices, nothing will be accomplished.』 As stated in the Root Tantra: 『Even if one strives diligently for hundreds of millions of kalpas (aeons), the four types of people in this world will not achieve accomplishment even if they practice. Those who have not generated Bodhicitta (the mind of enlightenment), those who are filled with doubt, those who do not act according to the teachings, and those who have no faith will not achieve accomplishment.』 Therefore, from the moment one becomes a vessel through empowerment, one should immediately be taught the precepts to be followed. As stated in the Fifty Verses on the Guru: 『Then, by bestowing mantras and so forth, having made them vessels of the sacred Dharma, the fourteen root downfalls should be recited and memorized.』 The Sutra of the Source of Vows states: 『If you desire the supreme accomplishment, it is better to give up your life entirely. Even if death approaches, it is better to always guard your vows.』 The Second Chapter of the Net of Illusion also states: 『Then, the vows should be shown. From this day forward, you, even if faced with danger to your life and bones, should not despise the sacred Dharma, Bodhicitta, and the Guru. You should honor your Vajra (diamond) brothers, and you should never harbor hatred or attachment. 』 As stated in the scriptures, one should strive to guard one's vows and commitments as if protecting one's life, especially since if one is stained by root downfalls, the continuum will be ruined and it will be very difficult to generate qualities. Therefore, one should strive not to be stained by them, and one should also strive not to be stained by other downfalls. If they occur, one should confess and restore them according to the Dharma. If someone who has fully received empowerment strives to keep their vows and is not stained by downfalls, even if they have not practiced the path extensively, it is said that they can achieve supreme accomplishment within as few as seven lifetimes. If one neglects the vows that should be kept and pretends to strive in other practices, one will only fall into the lower realms. Not to mention accomplishment, even attaining a good rebirth will be difficult. As Sarahah (梵文：Sarahah) quoted in the Commentary on the Skull Cup from the Secret Treasury Tantra: 『If a correct empowerment is given, empowerment will occur in birth after birth. Therefore, even without practice, one will attain accomplishment within seven lifetimes. If one possesses practice and abides by vows and commitments, even if one does not achieve accomplishment in this life due to karma, one will attain accomplishment in another life. Once vows are broken, not to mention attaining accomplishment, even obtaining a human birth will be difficult.』 The Fifth Vow also states: 『If there are no downfalls, one will achieve accomplishment in sixteen lifetimes.』 As stated by Namdrol Zangpo:
ང་། མ་བསྒོམས་གྱུར་ཀྱང་ལྟུང་མེད་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་བྱས་ནས་རྒྱུད་དམ་གདམས་ངག་འཆད་ཅིང་དབང་སྐུར་བ་དང་། སློབ་མ་བྱས་ནས་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་ཉན་པ་དང་གཉིས་ཀས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་གང་ཡང་མི་བྱེད་ན་ཡང་དབང་ཐོབ་པ་ཀུན་གྱིས་འདར་མི་རུང་བར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གང་གི་ཡང་ལམ་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་དང་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ 3-2-304b དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་གལ་ཆེ་བར་བཞེད་པ་ཡང་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་སྐོར་རྒྱས་པར་འཆད་པ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་ནང་དུ་འདུ་ཞིང་དེ་ཉིད་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་ངེས་པ་རྙེད་ན་དེ་འདྲ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་རེ་བ་ལས་དངོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར་མིང་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་བའི་ནང་དུ་ལྷག་དང་བཅས་པར་འོང་བས། ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། དབང་དང་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དོན་འདི་དག་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པའི་ཞལ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་དང་ཀྱང་མ་སྨིན་པས། །ཟབ་མོ་བསྒོམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ངན་འགྲོ་ལས། །མཆོག་གཞན་མི་འགྲུབ་སངས་རྒྱས་གསུང་བས་ན། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབང་བསྐུར་ནོད་པར་མཛོད། །དབང་ཐོབ་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཚོལ་བ་ཡིས། །ས་སྟེང་རྒྱས་པར་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བྱས་ཀྱང་། །ཕན་པའི་དོན་པོ་གདམས་ངག་དམ་ཚིག་སྟེ། །འདི་མེད་འགྲམ་རྩ་ཟད་པའི་ཁང་རུལ་འདྲ། །ལེགས་པར་སྨིན་ལས་དམ་ཚིག་བསྲུངས་བྱས་ན། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་མན་ངག་མ་བསྟེན་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ་བོ་ཞེས། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་ཕན་པར་མཛད་པས་གསུངས། །བདག་ནི་ཐོས་ཉུང་ཤེས་རབ་མིག་བྲལ་ཡང་། །དྲི་མེད་རྒྱུད་ལས་ལེགས་གསུངས་མཐོང་བས་ན། །དབང་བླང་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས། །ཀུན་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། ། 3-2-305a ཞེས་གསུང་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེའི་གནད་མཁྱེན་པའི་གཏམ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་བསླབ་བྱ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི། བླ་མའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་མ་བསྟན་ན་བླ་མ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ་བསྟན་ཀྱང་མི་སྒྲུབ་ན་སློབ་མའི་ཉེས་པའོ། །འདི་དག་རྒྱུར་པར་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཤད་དུ་བཤད་ཟིན་པས་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་ནས་ཀྱང་བསླབ་བྱ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྩ་བའི་དམ་
【現代漢語翻譯】 他說：『即使不修習，若不違犯（誓言），也能在十六世中成就。』這是說，無論是作為上師傳授密續和口訣並進行灌頂，還是作為弟子聽聞密續和口訣並進行修持，或者兩者都不做，所有獲得灌頂的人都必須避免違犯（誓言）。今生獲得成就等等，無論上、中、下哪種根器的人，所走的道路都是一樣的。密續和釋論中多次強調上師是成就的根本，因此 過去的聖者們認為修持上師瑜伽是道之初最重要的環節，詳細講解第一個根本墮罪的內容包含在守護《五十頌》誓言之中，這也是所有教誨中最重要的一點。因此，如果能確定密咒的教誨是最好的口訣，那麼所有這類以某種方式進行的實修前的準備，都將完全包含在守護誓言和戒律之中。所以，有智慧的人應該明白，二次第的前行是灌頂和守護誓言。關於這些道理，杰尊仁波切扎巴堅贊曾說：『未成熟的金剛乘，即使修習深奧法，果報唯有惡趣。』 『佛陀曾說無法成就其他，故應從上師處獲得灌頂。』『爲了獲得灌頂和甚深口訣，即使遍尋大地，』『有益的精髓是口訣和誓言，』『若無此二者，猶如耗盡氣力的朽屋。』『若能好好成熟並守護誓言，即使不依止二次第的甚深口訣，』『也能在十六世中成就。』他爲了利益眾生的根本而如此說道。我雖然孤陋寡聞，缺乏智慧之眼，但因見到清凈密續中的善說，所以勸請大家：『請接受灌頂並守護誓言！』我合掌向大家祈請。 這些話語是通達密續要點之人的教誨，我也如此祈請。瞭解這些教誨是上師的職責，若不教導，上師有過失；即使教導，若不修持，則是弟子的過失。這些內容已經在《五十頌》和根本墮罪的釋論中講解過，關於誓言的內容應從其他地方瞭解。瞭解之後，對於共同和特殊的教誨，尤其是根本誓言，要謹慎守護。
【English Translation】 He said, 'Even without practice, if one does not violate (the vows), one can achieve enlightenment in sixteen lifetimes.' This means that whether one is an guru teaching tantras and instructions and bestowing empowerments, or a disciple listening to tantras and instructions and practicing them, or doing neither, all those who have received empowerment must avoid violating (the vows). Achieving enlightenment in this life, etc., the path taken is the same for individuals of superior, middling, and inferior capacity. The tantras and commentaries repeatedly emphasize that the guru is the root of accomplishment, therefore, the past saints considered the practice of guru yoga to be the most important initial step on the path. A detailed explanation of the first root downfall is included in the protection of the 'Fifty Verses' vows, which is also the most important of all teachings. Therefore, if one can determine that the teachings of mantra are the best instructions, then all such preparations before actual practice in some way will be completely included in the protection of vows and precepts. Therefore, wise people should understand that the preliminary practices of the two stages are empowerment and the protection of vows. Regarding these principles, Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen said: 'The Vajrayana that is not matured, even if practicing profound Dharma, the result is only evil realms.' 'The Buddha said that one cannot achieve other than that, so one should receive empowerment from the guru.' 'In order to obtain empowerment and profound instructions, even if searching all over the earth,' 'the beneficial essence is instructions and vows,' 'without these two, it is like a dilapidated house with exhausted strength.' 'If one can mature well and protect the vows, even without relying on the profound instructions of the two stages,' 'one can achieve enlightenment in sixteen lifetimes.' He said this in order to benefit the root of beings. Although I am ignorant and lack the eye of wisdom, because I have seen the good words in the pure tantras, I urge everyone: 'Please receive empowerment and protect the vows!' I prostrate with folded hands and pray to everyone. These words are the teachings of those who understand the key points of the tantras, and I also pray in this way. Understanding these teachings is the responsibility of the guru; if not taught, the guru is at fault; even if taught, if not practiced, it is the fault of the disciple. These contents have already been explained in the commentary on the 'Fifty Verses' and the root downfalls, and the content about vows should be understood from elsewhere. After understanding, one should carefully protect the common and special teachings, especially the root vows.
ཚིག་རྣམས་དང་དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་བླ་མའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲུང་བ་ལ་རྩལ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་འབད་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དཔང་དུ་བཞག་ནས། ཁང་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས་ལམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ༈ དབང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོ་ག་དང་པོ། དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱིས་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་པའི་དོན་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། ། ༈ ཐོས་བསམ་གྱིས་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྲུང་བ་དེས་དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། རྒྱན་བདུན་དགྲོལ་བ་ལས། དང་པོ་ཉན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཚིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐོས་པ་བསྐྱེད། །དེ་ནས་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གིས་སྒྲུབ་པ་དང་གཞན་ལ་ལམ་སྟོན་པ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་ཐོག་མར་ཐོས་བསམ་གྱིས་གོ་བ་མ་ནོར་བ་ཞིག་བཙལ་དགོས་ཏེ། རང་གིས་མི་ཤེས་ན་གཞན་ལ་སྟོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མ་ཤེས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གིས་ཇི་ 3-2-305b ཙམ་ཞིག་གོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་གོ་བ་ནོར་ན་སྒྲུབ་པ་ནོར་ལ་སྒྲུབ་པ་མ་ནོར་བ་ཡང་གོ་བ་མ་ནོར་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། བློ་གྲོས་མེད་ལ་ཐོས་མེད་མ་ཐོས་ལའང་བསམས་པ་མེད། །གཉིས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་མེད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་བྲལ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་དང་། རིམ་ལྔའི་དཀའ་འགྲེལ་དོན་གསལ་ལས་ཀྱང་། ཐོས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །བསམ་པ་ཡང་ནི་གཉིས་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད། །བློ་དང་ལྡན་པས་འདི་ལྟར་བསམས་ནས་ནི། །ཐོག་མར་ཐོས་པའི་དོན་ལ་འབད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ལག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ལེགས་པར་འཐོབ། །གང་ཞིག་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་འགྱུར་པ། །དེ་ཡིས་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་བླ་མ་ལ་གུས་དད་དང་ལྡན། །མོས་པས་བསྙེན་བཀུར་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །ཐོས་པ་འཛིན་གང་སློབ་མ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐོས་པ་འཛིན་པར་གསུངས་ཤིང་མཉམ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་། གསང་བའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །བསྒྲུབས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བློ་གྲོས་དང་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལ་བྱ་དགོས་ལ་དེ་ལྟ་མིན་ན་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གང་འཚམ་ལ་བྱ་དགོས་ཤིང་ཐ་ནའང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ཚང་བར་སྟོན་པ་རེ་ལ་ངེས་པར་ཐོས་བསམ་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་ལ
【現代漢語翻譯】 在所有誓言中，最重要的是守護上師的誓言，務必竭盡全力。以上師、勇士和瑜伽母為證，守護最初領受的誓言是絕對必要的。 如何安住于誓言並修持道？ 分為兩部分： 作為灌頂前行的儀軌： 首先，通過聞思通達道，然後通過修習來體驗所理解的意義。 通過聞思通達道： 首先，獲得灌頂后，如果想知道如何如法守護誓言和戒律，正如《七寶藏論》中所說：『首先以聽聞之智慧，增長對詞句傳承的理解；然後以思維之智慧，學習詞句與意義之間的關聯。』因此，無論自修還是向他人展示道路，首先必須尋求對意義的正確理解。因為自己不瞭解就無法教導他人，不瞭解就無法修持。而且，自己理解多少就修持多少，如果理解錯誤，修持也會錯誤，正確的修持依賴於正確的理解。正如《黑汝嘎釋難·珍珠鬘》中所說：『無智慧則無聽聞，無聽聞則無思維，無二則無瑜伽，無瑜伽則無成就。』以及《五次第釋難·義明》中所說：『圓滿聽聞是智慧，若有聽聞與思維二者，則能精進于禪修，由此獲得無上成就。』有智慧者應如是思維，首先努力聽聞其義，無論何時精進，都能輕易獲得成就。若對詞句有所懷疑，又怎能理解其義？』此外，《五次第》中也說：『對上師具足恭敬與虔誠，恒常以信心承侍，能憶持所聞者，是殊勝的弟子。』將憶持所聞作為弟子的特徵。在《合修法》中也說：『不瞭解秘密的真如，即使修持也一無所成。』 因此，如果智慧和努力等足夠強大，就應該研究續部；如果不是這樣，就應該研究智者和成就者所著的密法論典；至少也應該聞思那些完整展示生起次第和圓滿次第要點的論典。此外
【English Translation】 Among all the vows, it is most important to protect the vows of the guru, and one must strive with all effort to do so. Having taken the guru, heroes, and yoginis as witnesses, it is absolutely necessary to protect the vows initially taken. How to practice the path while abiding in the vows? Divided into two parts: The preliminary rituals that become part of the empowerment: First, one must understand the path through hearing and thinking, and then experience the meaning of what is understood through meditation. Understanding the path through hearing and thinking: Firstly, after receiving the empowerment, if one wonders what to do after protecting the vows and precepts in accordance with the Dharma, as it is said in the Ornament of Seven Liberations: 'First, with the wisdom of listening, generate hearing in the lineage of words; then, with the wisdom of thinking, learn the connection between words and meaning.' Therefore, whether one is practicing oneself or showing the path to others, one must first seek an accurate understanding through hearing and thinking. Because if one does not know oneself, one cannot show it to others, and one cannot practice without knowing. Moreover, one practices as much as one understands, so if the understanding is wrong, the practice will also be wrong, and correct practice depends on correct understanding. As it is also said in the Garland of Pearls, a commentary on the Kye Dor: 'Without intelligence, there is no hearing; without hearing, there is no thinking; without both, there is no yoga; and without yoga, there is no accomplishment.' And as it is also said in the Meaningful Elucidation, a commentary on the Five Stages: 'Wisdom is what perfects hearing; if both hearing and thinking are present, then one will be diligently engaged in meditation; from that, there is no higher accomplishment.' One who is intelligent should think in this way, and by striving to understand the meaning of what is heard at the beginning, one who is always diligent will easily obtain accomplishment. How can one who doubts the words understand the meaning? Furthermore, it is said in the Five Stages: 'One who has respect and devotion for the guru, who is always diligent in serving with faith, and who retains what is heard is a noble disciple.' Retaining what is heard is mentioned as a characteristic of a disciple. And in the Union Practice, it is said: 'Without knowing the secret suchness, even if one practices, nothing will be accomplished.' Therefore, if intelligence and effort are great, one should study the tantras; if not, one should study the treatises on mantra composed by scholars and siddhas; at the very least, one must definitely hear and think about something that fully shows the essential points of the generation stage and the completion stage. Besides
་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱེད་ན་ནི། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རིམ་གཉིས་ 3-2-306a དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་དང་དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་ཆེ་བ་རྣམས་ཕྱིའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྒྱབ་ཙམ་དུ་མཐོང་ནས་དེ་དག་ཏུ་སྤས་ནས་མ་བཤད་པའི་གདམས་ངག་ཟུར་དུ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་ནི། ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་རྩིས་མེད་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང་དེ་དག་གདམས་ངག་ཏུ་འཆར་བའི་གེགས་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་མྱུར་དུ་ནུབ་པའི་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དུག་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བྱ་ལ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་ཆེ་བ་རྣམས་གདམས་ངག་ཏུ་འཆར་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་ལྔ་ལས། དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི། །དེ་ཉིད་འདི་དག་རྒྱས་བཏབ་གནས། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བླ་མའི་ཁ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་གདམས་ངག་རིམ་པ་ལྔའི་དེ་ཉིད་རྣམས་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དུ་རྒྱལ་བས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བཞག་པ་དེ་བླ་མའི་ངག་ལས་རྟོགས་དགོས་པར་གསུངས་པས། ཟབ་གནས་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩ་རྒྱུད་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་གོ་བ་ལ་བླ་མ་དགོས་ཤིང་བླ་མས་ཀྱང་གང་བྱུང་བྱུང་ནས་བཤད་པས་མི་ཆོག་གི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྩ་རྒྱུད་བཤད་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མན་ངག་ནི་རྩ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་དེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་གོ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ 3-2-306b ལ་ཟེར་བས་ཞལ་ལས་ཤེས་ལུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་གོ་བར་བྱ་ཡི། རྒྱུད་རྣམས་སུ་བྲི་བར་ཕངས་ནས་དེ་དག་ཏུ་མ་བཀོད་པར་རྣ་ཁུང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་བརྒྱུད་པ་ལ་མི་གཟུང་ངོ་། །དེས་ན་མན་ངག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལ་རིང་དུ་སྦྱངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་སོགས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལ་བལྟས་པ་ན་རྒྱུད་དོན་དུ་མ་ཞིག་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བ་དགོས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཁྱེར་ནས་རྒྱུད་དོན་ལ་དཔྱད་པ་ན་ངེས་པ་ཅི་ཡང་སྟེར་མི་ནུས་པར་སྣང་ན་བློ་སྐྱོན་དང་དོན་སྐྱོན་གང་རུང་གཅིག་བྱུང་བའི་རྟགས་སོ། །སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་གང་གི་ལུགས་ལ་ཡང་རྟ་རྒྱུག་པའི་སྔོན་དུ་གང་དུ་རྒྱུག་པའི་རྒྱུག་ས་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱིས་གང་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྙིང་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་འདོད་པས་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱངས་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྟ་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་ལ་མང་དུ་སྦྱངས་པ་དང་མ་སྦྱ
【現代漢語翻譯】 如果作為金剛上師傳授密法口訣等，尤其要精通二次第第和壇城儀軌等。如果認為續部及其釋論的廣大論典只是爲了斷除外在的繁瑣，認為其中沒有講述的訣竅是另外深奧的，那麼就會不重視究竟的佛法，對廣大的密法經典不恭敬，阻礙其顯現為訣竅，這是迅速衰敗的巨大原因，要像毒藥一樣拋棄。應當依靠殊勝上師的口訣，努力使廣大的論典顯現為訣竅。如《五次第》中說：『吉祥集密續中，彼等即是廣佈處，隨說續部之後，由上師口而證悟。』因此，究竟的口訣五次第的那些內容，佛陀在集密根本續中廣為宣說，必須從上師的口中證悟。所以，深奧之處的究竟就是珍貴的續部的根本續，理解它需要上師，但上師也不能隨意講解，必須跟隨解釋續部的傳承，才能講解根本續。因此，口訣就是按照解釋續部的傳承，正確地解釋根本續的意義，從而使弟子容易理解的方法。從口中學習也要這樣理解，而不是吝嗇于寫在續部中，而是依次口耳相傳。因此，僅僅依靠殊勝的口訣，長期修習，如果檢視續部等標準的論典時，不能確定續部的意義，那麼就需要給予確定，如果拿著口訣研究續部的意義，卻不能給予任何確定，那麼就是智慧或意義上出現了問題。 無論是密法還是因明的宗派，都像賽馬前先指出賽道一樣，首先要通過聞思瞭解要修習的內容，然後修習這樣確定的意義。但是，如果真心想修行，卻認為學習廣大的密法經典是可笑的事情，不學習或很少學習續部，卻認為有其他深奧的口訣，這是錯誤的。
【English Translation】 If one acts as a Vajra Master teaching the oral instructions of mantra, one must especially be skilled in the two stages and the rituals of the mandala, etc. If one considers the vast treatises of the tantras and their commentaries as merely a means to cut off external elaborations, thinking that there are profound instructions separate from what is explained in them, then one will disrespect the ultimate Dharma and have great disrespect for the vast mantra scriptures, hindering their manifestation as instructions. This is a great cause for their rapid decline and should be abandoned like poison. One should rely on the oral instructions of the holy Lama and strive to make the vast treatises manifest as instructions. As it is said in the Five Stages: 'In the glorious Guhyasamaja Tantra, these are the places where it is extensively established. Following the explanatory tantras, one should realize it from the mouth of the Lama.' Therefore, the ultimate instructions of the five stages are extensively established by the Victorious Ones in the root tantra of the Guhyasamaja, and one must realize them from the mouth of the Lama. Thus, the ultimate profound places are the root tantras of the precious tantra collections, and understanding them requires a Lama. However, the Lama cannot just explain them arbitrarily; one must follow the explanatory tantras and know how to explain the root tantra. Therefore, oral instruction means explaining the meaning of the root tantras correctly, following the explanatory tantras, so that the disciple can easily generate understanding. Learning from the mouth should also be understood in this way, not being stingy to write it in the tantras, but transmitting it sequentially through the ears. Therefore, merely relying on the supreme oral instruction, if one studies it for a long time and then looks at the standard treatises of the tantra collections, one needs to give certainty to what is not clear in the meaning of the tantra. If one takes the oral instruction and examines the meaning of the tantra, but cannot give any certainty, then it is a sign that either there is a flaw in intelligence or a flaw in meaning. Whether it is the system of mantra or epistemology, just as one shows the racecourse before the horse runs, one must first know what to practice through hearing and thinking, and then practice the meaning that has been determined in that way. However, if one sincerely wants to practice, but regards studying the vast mantra scriptures as a laughing matter, and does not study or studies little of the tantra collections, thinking that there are other profound oral instructions, this is wrong.
ངས་པ་གཉིས་ཉམས་ལེན་ལ་མང་ཉུང་ཅི་ཡང་མི་འོང་བའི་དུས་སུ་སྣང་བས་ཐར་པ་འདོད་པ་དག་གིས་བློ་ཞིབ་མོས་ལེགས་པར་བརྟག་པར་བྱོས་ཤིག ། ༈ ཤེས་པའི་དོན་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། རིམ་གཉིས་ཕྱོགས་རེ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། རིམ་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་གཉིས་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་དག་གང་ཟག་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རིམ་གཉིས་ཕྱོགས་རེ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དགག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། རྫོགས་རིམ་དང་བྲལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་ 3-2-307a འདོད་པ་དགག་པའོ། ། ༈ རྫོགས་རིམ་དང་བྲལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དགག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། ། ༈ འདོད་པ་བརྗོད་པ། དང་པོ་ནི། སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་དང་རིག་སྔགས་འཆང་གི་སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུའི་སྡེ་དང་རྒྱལ་བའི་ཞབས་དང་རིན་ཆེན་ལྡན་དང་བྲམ་ཟེ་བཟང་པོའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་ལས་བླང་བའི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཐ་མལ་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཞེས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་ཕྱོགས་སྔར་མཛད་དོ། །དེ་དག་གི་བསམ་པ་ནི། འདི་ཡིན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་བཞེད་དོན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་དེ་ཐོབ་པ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སྤངས་ནས་མཚན་དཔེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དགག་པའི་ཕྱིར་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་ 3-2-307b འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་ནོར་བ་རྙེད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་ལོག་རྟོག་ལྡོག་པས་ཡིན་ལུགས་ལ་མི་འཁྲུལ་ལ། དེ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོ
【現代漢語翻譯】 當修習次第生起和圓滿時，如果沒有任何進展，那麼渴望解脫的有情應該以敏銳的智慧仔細檢查。 修習智慧之義： 第二部分有四個方面：駁斥僅修習次第生起或圓滿之一就能成佛的觀點；修習次第生起和圓滿不分離的方法；運用增進這二者的方法；以及這二者如何融入三士道的修行。 駁斥僅修習次第生起或圓滿之一就能成佛的觀點： 第一部分有兩個方面：駁斥通過脫離圓滿次第的生起次第成佛的觀點；以及駁斥通過脫離生起次第的圓滿次第成佛的觀點。 駁斥通過脫離圓滿次第的生起次第成佛的觀點： 第一部分有兩個方面：陳述這種觀點；以及駁斥這種觀點。 陳述這種觀點： 第一種觀點是，如《精要莊嚴論》所說：『偉大的仙人毗奢蜜多羅(梵文：Viśvāmitra，意為普遍的朋友)，明咒持明的導師青年部，勝者的足，珍寶具足者，以及婆羅門善友等都認為，一切法自性清凈，是對顛倒分別唸的破除，佛陀是通過福德積累而成就的。通過生起次第的道，捨棄平凡之物，以色身利益眾生，就能成為圓滿正等覺佛陀，因此應該以不顛倒的本尊形象和行為來修持。』 導師蔣貝札巴(འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་，妙吉祥稱)如是提出了這種觀點。他們的想法是：大乘的要義是利益眾生，而直接實現利益的是色身，因此獲得色身就能成佛。因此，應該以不顛倒的本尊瑜伽、誓言和戒律等行為來修持，通過生起次第捨棄凡俗之身，從而成就具相之身。他們說，需要證悟一切法自性清凈的空性智慧，是爲了破除對實相的顛倒執著的分別念，因為佛陀是福德資糧圓滿的果報。因此，如果獲得了不錯誤的空性見解，就能遣除對實相的顛倒分別念，從而不會在實相上產生錯亂。而本尊瑜伽和空性見
【English Translation】 When practicing both the generation and completion stages, if there is no progress at all, then those beings who desire liberation should carefully examine with keen intelligence. Practicing the Meaning of Wisdom: The second has four aspects: refuting the view that one can attain buddhahood by practicing only one of the generation or completion stages; the method of practicing the generation and completion stages inseparably; employing methods to enhance these two; and how these two proceed on the path of the three types of individuals. Refuting the View that One Can Attain Buddhahood by Practicing Only One of the Two Stages: The first part has two aspects: refuting the view that one can attain buddhahood through the generation stage apart from the completion stage; and refuting the view that one can attain buddhahood through the completion stage apart from the generation stage. Refuting the View that One Can Attain Buddhahood Through the Generation Stage Apart From the Completion Stage: The first part has two aspects: stating the view; and refuting it. Stating the View: The first view is, as stated in the 'Essence Ornament': 'The great sage Viśvāmitra (梵文：Viśvāmitra，意為普遍的朋友), the teacher of mantra holders, the youth assembly, the feet of the Victorious Ones, the one endowed with jewels, and the Brahmin Good Friend, and so forth, all believe that all phenomena are naturally pure, which is the negation of conceptualization, and that the activity to be adopted is that the Buddha is closely accomplished by merit. By abandoning ordinary objects through the path of the generation stage, benefiting sentient beings with the form body, one becomes a Fully Perfect Buddha, and therefore one should practice with the undistorted form and conduct of the deity.' Thus, Teacher Jampel Drakpa (འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་，妙吉祥稱) presented this view as a proponent. Their thought is this: the purpose of the Great Vehicle is to benefit sentient beings, and the one that directly accomplishes this is the form body, so becoming a Buddha occurs when that is obtained. Therefore, one should practice with the undistorted yoga of the deity, vows, and precepts, etc., abandoning the ordinary body through the generation stage, in order to accomplish the body with marks and signs. They say that the wisdom of emptiness, which is the natural purity of all phenomena, is necessary to be adopted in order to negate the conceptualization that clings to the meaning of suchness in a distorted way, because the Buddha is the result closely accomplished by the accumulation of merit. Therefore, if one finds the unmistaken view of emptiness, then the distorted conceptualizations that distort the meaning of suchness will be reversed, and one will not be confused about reality. And the deity yoga and the view of emptiness
ར་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡོད་ན་ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བས་ཅིའི་ཕྱིར་འཚང་མི་རྒྱ་སྙམ་པའོ། །འདི་དག་གིས་ལྟ་བ་རྣམ་དག་སྐྱེད་པར་འདོད་ཀྱང་དེ་སྒོམ་པའི་གོམས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་མི་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། རང་གཞན་གྱི་སྡེ་བའི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པས་མ་ནོར་བའི་ལྟ་བ་རྙེད་ན་ལོག་རྟོག་དེ་དག་ལྡོག་པས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ནས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ལོག་རྟོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །ལུང་ཡང་སྔར་གུར་གྱི་ལུང་དྲངས་པའི་ཚིག་ཟིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་པ་བཀག་ནས་རྒྱལ་བས་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་བཟློག་པའི་ཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བས་ཐབས་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ལུང་ལ་བརྟེན་པར་མངོན་ནོ། །འདི་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་ལ་མ་འདྲིས་པར་ཡང་མི་སྣང་ལ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་རྩ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་སྒོམ་མི་སྒོམ་གྱི་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ཡང་དེ་དག་སྤྱོད་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ནས་བྱེད་པར་གསལ་ལོ། ། ༈ དེ་དགག་པ། གཉིས་པ་ནི། འདི་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གཞན་སྒོམ་དགོས་པར་སྒྲུབ་མི་དགོས་པས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་གོམས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དངོས་སུ་བྱེད་པའི་ 3-2-308a སངས་རྒྱས་ནི་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་གྱི་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་པ་དང་གཟུགས་སྐུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་བདེན་མོད་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་མ་ཐོབ་པར་ནི་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པས་ན་ཆོས་སྐུ་ཡང་ཐོབ་བྱར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྟེན་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཅི་ཕྱིར་མི་བསྟེན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཁྱེད་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་མི་འདོད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་བ་རྙེད་པར་བྱས་ནས་དེ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ལོག་རྟོག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་ལྟ་བ་ནོར་བ་རྙེད་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལོག་རྟོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་གཉི
【現代漢語翻譯】 如果擁有見地和行持，為何不通過方便和智慧雙運來證得菩提呢？他們認為，雖然想要生起清凈的見地，卻不願逐漸增進修習的習慣，理由是：中觀等論典中確立的空性，是爲了遣除自他宗派的邪分別念而宣說的。因此，如果獲得了無誤的見地，那些邪分別念就會消失，所以不需要通過修習空性來遣除邪分別念，因為已經沒有需要遣除的邪分別唸了。他們還認為，根據之前引用的《古爾經》的詞句，空性的見地並非是證得菩提的方法，佛陀宣說空性的必要，僅僅是爲了遣除顛倒的分別念。因此，如果通過壇城輪的本尊瑜伽來修持，就能迅速證得菩提，所以應該通過那種方法來修持。他們似乎是依賴於這樣的教證。 這些人似乎不熟悉續部，即使續部中也宣說了許多關於修習氣脈明點的瑜伽，但對於是否修習這些瑜伽，並沒有明確的說明。然而，很明顯，他們將這些瑜伽歸納為行持的一部分來實踐。 駁斥： 第二點是，對於這些人來說，不需要證明修習其他的密咒道，而應該努力增進修習空性的習慣。爲了真實利益眾生，佛陀是色身（梵文：Rūpakāya， रूपकाय），而不是法身（梵文：Dharmakāya， धर्मकाय）。雖然色身確實需要通過積累福德資糧來成就，但是如果未獲得法身，就不可能獲得色身，因此也必須獲得法身。既然如此，為何不積累智慧資糧，就像積累福德資糧一樣呢？因為沒有理由區別對待。 如果說，積累智慧資糧是因為擁有了證悟無我的真如見地，那麼這是不合理的。如果你們不願修習無我的見地，那麼僅僅如此，就無法圓滿證得菩提的智慧資糧。如果不是這樣，那麼即使在生起次第中獲得了本尊壇城的理解，如果不修習，也會圓滿福德資糧。如果說，修習見地是爲了遣除對真如之義的邪分別念，那麼如果獲得了錯誤的見地，那麼在他的相續中，就不會有對真如之義的顛倒執著的邪分別念嗎？這指的是俱生和遍計的邪分別念。
【English Translation】 If one possesses the view and conduct, why wouldn't one attain enlightenment through the union of skillful means and wisdom? They think that although they want to generate a pure view, they are unwilling to gradually increase the habit of practice. The reason is that the emptiness established in texts such as the Madhyamaka is taught to dispel the wrong conceptions of self and others. Therefore, if one obtains an unerring view, those wrong conceptions will disappear, so there is no need to dispel wrong conceptions by meditating on emptiness, because there are no wrong conceptions to be dispelled. They also think that according to the words of the previously quoted Gur Tantra, the view of emptiness is not a method for attaining enlightenment. The necessity of the Buddha teaching emptiness is only to dispel inverted conceptions. Therefore, if one practices the yoga of the deities of the mandala wheel, one can quickly attain enlightenment, so one should practice through that method. They seem to rely on such scriptural authority. These people do not seem to be familiar with the tantras. Even though the tantras also teach many yogas about practicing the channels, winds, and essences, there is no clear explanation of whether or not to practice these yogas. However, it is clear that they summarize these yogas as part of their conduct and practice them. Refutation: The second point is that for these people, there is no need to prove that they need to practice other Mantrayana paths, but they should strive to increase the habit of meditating on emptiness. To truly benefit sentient beings, the Buddha is the Form Body (Skt: Rūpakāya), not the Dharma Body (Skt: Dharmakāya). Although it is true that the Form Body must be accomplished through the accumulation of merit, the Form Body cannot be obtained without obtaining the Dharma Body, so the Dharma Body must also be obtained. If so, why not accumulate the accumulation of wisdom, just as one accumulates the accumulation of merit? Because there is no reason to differentiate. If you say that the accumulation of wisdom is because you have the view of realizing the selflessness of suchness, then this is unreasonable. If you do not want to meditate on the view of selflessness, then just that alone will not complete the accumulation of wisdom for attaining enlightenment. If it is not like that, then even if you gain an understanding of the mandala of the deity and the support in the generation stage, the accumulation of merit will be completed even if you do not meditate on it. If you say that meditating on the view is to dispel wrong conceptions about the meaning of suchness, then if you gain a wrong view, will there be no wrong conceptions in his mind that hold to the inverted view of the meaning of suchness? This refers to both the imputed and innate wrong conceptions.
ས་ཀྱི་ཁྱད་མ་ཕྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་དྲངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་ཇི་སྲིད་མ་ཉམས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལ་གྲུབ་མཐས་བཏགས་པའི་ལོག་རྟོག་མེད་མོད་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པ་གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་བ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གནས་ལུགས་གོ་བའི་ལྟ་བ་རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་སྤང་དང་སྒོམ་སྤང་ཐམས་ 3-2-308b ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་བས་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། དེས་ན་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་སྤོང་པ་ལ་བདག་མེད་པ་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ནས་བདག་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་ནས་འགོག་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ལོག་རྟོག་ཙམ་འགོག་པ་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཐར་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གྲུབ་མཐས་བཏགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཁོ་ནས་གེགས་བྱེད་ན་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་གེགས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་འགོག་པ་ན་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་དག་དགག་དགོས་ཏེ་དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐས་ནི་དེ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པས་སོ། །དེས་ན་དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ནས་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་འགོག་པ་ནི། བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་འགོག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས། དེ་དག་ནས་བདག་མེད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡང་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་སུན་ཕྱུང་བའི་བདག་མེད་ཡིན་པས་ལྟ་བ་དེ་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་འཛིན་དེ་མི་ལྡོག་ཀྱང་གོམས་པར་བྱས་ནས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ བསྐྱེད་རིམ་དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དགག་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། ། ༈ འདོད་པ་བརྗོད་པ། དང་པོ་ནི། སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་སྟོང་ཉིད་བློ་དང་ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་རབ་སྣང་བྱེད་དང་། ཨ་ནནྟ་བཛྲ་དང་དགེ་བསྙེན་སི་ཏི་ཀ་ར་དང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང་། སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང་དགེ་སློང་ཐེག་ཆེན་དཔལ་དང་ལེགས་སྦྱིན་བཟང་པོ་དང་དཔལ་ 3-2-309a ཤམ་ཐབས་སྔོན་པོ་ཅན་དང་། རྒྱལ་བའི་ཞབས་དང་རིན་ཆེན་ལྡན་དང་བྲམ་ཟེ་བཟང་པོའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་སྤྱད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དགག་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང་ཟབ་མོའི་དོན་གྱིས་འཇིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རེ་ཤིག་གཟུང་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། གཉིས
【現代漢語翻譯】 雖然大地的體性沒有差別，只要由量（pramana）所引導的真如見（tathata-drsti）的作用不減弱，那麼它就沒有被宗派所標記的邪分別念。然而，從無始以來就存在的，不依賴於宗派的知見轉變的俱生我執（sahaja-atmagraha），是不會自行消失的。如果不是這樣，那麼一旦獲得了理解實相的見解，就會立即斷除見道所斷（darshana-heya）和修道所斷（bhavana-heya）的一切煩惱，這樣一來，也就不需要修習生起次第（utpattikrama）了。因此，要斷除這些障礙，僅僅理解無我（nairatmya）是不夠的，必須修習由見解所確立的無我之義，並使其現前。 在《中觀》（Madhyamaka）等論典中確立無我之義時，首先將自他宗派作為辯論的對手來進行破斥，這並非僅僅是爲了破斥宗派論者的邪分別念。那麼，是爲了什麼呢？是由於，解脫的障礙是俱生我執，如果僅僅是宗派所標記的遍計所執（parikalpita）成為障礙，那麼對於那些沒有被宗派知見轉變的人來說，就不會有解脫的障礙了。在破斥俱生我執的對境時，必須破斥一切主張實有（vastusvabhava）的宗派，因為這些宗派的觀點都主張實有存在。因此，在《中觀》等論典中，破斥自他宗派中主張實有者的觀點，是破斥俱生我執對境的一個分支。因此，從這些論典中確立的無我，也是爲了駁斥俱生我執的執著方式的無我。因此，僅僅獲得這種見解並不能使我執消失，但通過串習就可以使其消失。 駁斥認為可以通過脫離生起次第的圓滿次第（sampannakrama）而成佛的觀點。 分為兩部分：陳述這種觀點和駁斥這種觀點。 陳述這種觀點： 第一部分是：在《心要莊嚴》（Snying po rgyan）中說：『此外，婆羅門空性慧（Brahmana-shunyata-mati）、喀什米爾的堪布（Kashmiri Khenpo）饒那光（Rab-snang）、阿難陀金剛（Ananta-vajra）、居士悉地嘎惹（Siti-kara）、大學者吉祥獅子（Shri-simha）、能作金剛（Nang-mdzad-rdo-rje）、比丘大乘吉祥（Bhikshu-Mahayana-pala）、善施賢（Legs-sbyin-bzang-po）、吉祥下衣青蓮者（Pala-shamthabs-sngon-po-can）、勝者足（Rgyal-bahi-zhabs）、寶有（Rinchen-ldan）、婆羅門善友（Brahmana-bzang-po'i-bshes-gnyen）、比丘尼喜女（Bhikshuni-dga'-mo）等等，所說的生起次第和行持方式，是爲了駁斥斷滅論者，以及爲了通過緣起（pratitya-samutpada）來成就緣起的果，以及暫時爲了攝受那些因甚深之義而恐懼的世間人，而宣說的方便法門。』而真正的圓滿正等覺佛陀，是二...
【English Translation】 Although the nature of the earth is undifferentiated, as long as the function of the view of suchness (tathata-drsti) guided by valid cognition (pramana) does not diminish, it does not have the wrong conceptions labeled by philosophical tenets. However, the innate self-grasping (sahaja-atmagraha) that has been present since beginningless time, which does not depend on the transformation of mind by philosophical tenets, will not be reversed. If this were not the case, then as soon as one obtains the view of understanding the nature of reality, all the afflictions to be abandoned by seeing (darshana-heya) and all the afflictions to be abandoned by meditation (bhavana-heya) would be abandoned, and thus there would be no need to practice the generation stage (utpattikrama). Therefore, to abandon these obscurations, it is not enough to merely understand selflessness (nairatmya); one must meditate on the meaning of selflessness established by the view and make it manifest. When establishing the meaning of selflessness in treatises such as the Madhyamaka, the refutation of the views of one's own and others' schools as opponents is not merely to refute the wrong conceptions of those who propound philosophical tenets. What, then, is it for? It is because the obstacle to liberation is innate self-grasping. If only the imputed (parikalpita) self-grasping labeled by philosophical tenets were the obstacle, then those whose minds have not been transformed by philosophical tenets would have no obstacle to liberation. When refuting the object of innate self-grasping, it is necessary to refute all schools that assert inherent existence (vastusvabhava), because the tenets of these schools prove that it exists. Therefore, in treatises such as the Madhyamaka, refuting the assertions of those who assert inherent existence in one's own and others' schools is a branch of refuting the object of innate self-grasping. Therefore, the selflessness established in these treatises is also the selflessness that refutes the mode of grasping of innate self-grasping. Therefore, merely obtaining this view does not reverse self-grasping, but it can be reversed through familiarization. Refuting the view that one can attain Buddhahood through the completion stage (sampannakrama) without the generation stage. Divided into two parts: stating the view and refuting it. Stating the view: The first part is: In the 'Essence Ornament' (Snying po rgyan), it says: 'Furthermore, the Brahmin Emptiness-Mind (Brahmana-shunyata-mati), the Kashmiri Abbot Radiant Light (Kashmiri Khenpo Rab-snang), Ananta-vajra, the lay practitioner Siti-kara, the great scholar Shri-simha, Nang-mdzad-rdo-rje, the monk Mahayana-pala, Legs-sbyin-bzang-po, Pala-shamthabs-sngon-po-can, the Feet of the Victor (Rgyal-bahi-zhabs), Jewel-Possessed (Rinchen-ldan), the Brahmin Good Friend (Brahmana-bzang-po'i-bshes-gnyen), the nun Joyful Woman (Bhikshuni-dga'-mo), and others, the way they taught the generation stage and its practice was to refute the nihilists, and to accomplish the result of dependent origination (pratitya-samutpada) through dependent origination, and as a skillful means to temporarily attract those worldly people who are frightened by the profound meaning.' But the truly perfectly enlightened Buddha is two...
་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་དེ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་མཐོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་བསམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཞེས་ཕྱོགས་སྔར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཕྱོགས་སྔ་གོང་མ་འདོད་མཁན་དུ་བྱུང་བས་འདིར་ཡང་བྱུང་བ་ནི་དཔེ་མ་དག་པ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་སྤྱོད་ཕྱོགས་རྣམས་དོར་ནས་སངས་རྒྱས་འདོད་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་པར་འདོད་པ་འདི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་ཡིན་སྙམ་ན། ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་མོད་འོན་ཀྱང་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་དང་ལུང་གི་དགོངས་པ་མ་རྙེད་པར་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་རིགས་པ་ནི། ཐོབ་བྱ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པར་རིགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་ནི་དེ་མི་འཐོབ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་ནི་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ 3-2-309b དང་རྣམ་རྟོག་གོམས་པ་ལས་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འོ་ན་སྟོན་པས་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྤྱོད་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་མི་འཐད་དོ་བྱས་པ་ལ། ཁོ་ན་རེ། དེ་དག་གང་ལ་གསུངས་པའི་གདུལ་བྱ་ནི། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་ན་འཇིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་རེ་ཞིག་གཟུང་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་སྤྱོད་ཕྱོགས་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཆད་ལྟ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་རྫས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཞི་སོགས་དང་རལ་གྲི་དང་རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དྲི་མ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཙམ་ཞིག་གོམས་པར་བྱས་ན་གོམས་པ་མཐའ་མེད་དུ་འཕེལ་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་འཐོབ་པས་ན། དེ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་ཡིས། སྒོམ་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ་སྙམ་པའོ། །ལུང་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། གང་ཡང་སྒྲ་ཤེས་བསྟན་བཅོས་རྣམས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལྟར། །རང་གི་སེམས་ནི་འཇུག་བྱེད་པའི། །སྐྱེས་བུའི་བཅོས་མའི་བྱ་བ་རྣམས། །རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ནི། །འབད་པས་སྡུག་བསྔལ་སློང
【現代漢語翻譯】 無二智慧不可思議，非由相異之因所生。於此，空性無相之見不可思議，戲論寂滅，瑜伽行者以思擇之方式稱之為世間具足殊勝果實。此乃立宗之語。 勝者之足等三者，於前已成前立宗之承許者，此處亦出現，或為版本有誤，當詳察之。捨棄由此等所生之生起次第與行持，欲求成佛者，僅修圓滿次第，不知其見何種理由？ 雖無真實之理由，然似是而非之理與未得經義，僅依文句之故。其理者，所欲證得之圓滿佛陀，乃無二智慧之無分別，故欲得彼之方便，亦應修無分別。修生起次第等分別，則不得彼果。以分別乃應斷除之故，且串習分別，唯生隨順之果，即分別而已。 或謂：『若爾，導師所說之生起次第與行持，豈非不應理耶？』 答曰：『彼等所說之對境，乃若說甚深空性之義，則生怖畏之世間人，故為暫攝受彼等所說。』 其中，說行持之必要，乃為遮止謗毀一切煩惱與清凈之因果之斷見。說生起次第之必要，乃為以天瑜伽、持咒、火供及藥物等緣起，成辦寂等果，及寶劍、藥丸等成就。 是故，斷除一切垢染之對治，乃證悟空性，遠離一切戲論。瑜伽行者若僅串習此，則串習無盡增長，而得殊勝之果，故當僅修此。修餘者何用？』 經云：『若有聲明及論典，如諸仙人所造者，自心乃為趣入處，士夫虛妄之事業，隨逐續部之後者，勤苦生起諸痛苦。』
【English Translation】 The non-dual wisdom is inconceivable, not born from dissimilar causes. Here, the view of emptiness without characteristics is inconceivable, and all elaborations are completely ceased. Yogis, through their contemplation, say that it possesses the supreme fruit in the world. This is the initial proposition. The three, such as the feet of the Victorious One, have already appeared as proponents of the previous proposition. Their appearance here suggests either an error in the text or something that needs to be examined. Abandoning the generation stage and practices arising from these, those who desire Buddhahood wish to meditate only on the completion stage. I wonder what reasons they see for this? Although there is no valid reason, it seems to be based on seemingly logical arguments and a failure to grasp the meaning of the scriptures, relying only on the words. The reasoning is that the perfectly complete Buddha to be attained is the non-dual, non-conceptual wisdom. Therefore, the method for attaining it should also be to meditate on non-conceptuality. Meditating on the generation stage and other conceptualizations will not lead to its attainment, because conceptualization must be abandoned, and habituation to conceptualization only produces a result that is consistent with it, namely, conceptualization itself. Someone might ask, 'If that is the case, then is it not unreasonable that the Teacher taught the generation stage and practices?' They reply, 'The beings to whom these were taught are those in the world who are frightened by the explanation of the profound meaning of emptiness. Therefore, they were taught as a temporary means of engaging those beings.' Moreover, the purpose of teaching practices is to refute the nihilistic view that denies the causes and effects of both defilement and purification. The purpose of teaching the generation stage is to accomplish results such as peace, and to accomplish attainments such as swords and pills, through the interdependent connections of deity yoga, mantra recitation, fire offerings, and substances. Therefore, the antidote to all defilements is the realization of emptiness, which is free from all elaborations. If a yogi only habituates themselves to this, then the habituation will increase without limit and the supreme fruit will be attained. Therefore, one should only meditate on this. What is the use of other meditations?' The tantra says: 'Whatever treatises on sound and knowledge, as made by the sages, are artificial activities of individuals who use their own minds as a means of entry. Following after the tantras, effort brings forth suffering.'
་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ། །བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་འབད་པ། །ཐར་པ་དང་བྲལ་ཕྱི་རོལ་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་ 3-2-310a བྱེད། །ཅེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པ་ལས། ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྐྱེད་པ་ཡི། །བསྒོམ་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་དང་། །སྐུ་གཟུགས་དང་ནི་ང་རྒྱལ་དང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། །མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་མངོན་བྱས་ན། །ས་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་དེ་འདྲ་བའི་ལུང་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་མངོན་ཏེ་སྔ་མ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་འགོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱེད་དུ་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་དྲངས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལྟ་ཞོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མས་རྒྱུད་འཁྲུགས་པར་བྱེད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་ཆགས་ཅན་ལ་འདོད་མའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་ཡུན་རིང་པོར་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྟགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྫུན་པ་ཡིན་ཏེ་ཀེང་རུས་སྒོམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡིས་པས་མཆོག་འགྲུབ་པ་ལ་མི་ཕན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། རཏྣ་རཀྵི་ཏས་ཕྱགས་སྔ་བརྗོད་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཡེ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དང་དབང་རྣོན་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་དབང་རྟུལ་ལ་དགོས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་གཉིས་སོ། ། ༈ དེ་དགག་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དགག་པ་དངོས་དང་། བཀག་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། ། ༈ དགག་པ་དངོས། དང་པོ་ནི། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ 3-2-310b བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་ནི། ཡུན་ཅི་ཙམ་ཞིག་འབད་ཀྱང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་མི་ནུས་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་མྱུ་གུའི་ཉེར་ལེན་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཆུ་ལུད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཐབས་ལ་རག་ལས་ཤིང་ཐབས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་ལ་བལྟོས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་སྤྱིའི་ལུགས་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་སྟོང་ཉིད་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་དགོས་པ་སྔར་ཡང་མང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་པ་གོམས་པས་རྟོག་བྲལ་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད་ན་རྟོག
【現代漢語翻譯】 會成為障礙。因此，熱衷於壇城等活動儀式，是與解脫無關的外道行為，只會使人徒增煩惱。』此外，《合部續》第二品第四節中說：『修持共同成就的生起次第，以及誓言、身像、我慢和真言、手印又有何用？通過隨心所欲的本尊瑜伽，如果能顯現佛陀的究竟境界，那麼三界將如虛空般。』顯而易見，這些引文都依賴於上述觀點，前者被那些否定生起次第的人引用，作為他們在《總集釋》中立論的依據。此外，即使不指望通過生起次第成就佛果，連三摩地也無法成就，因為生起次第會以諸多分別念擾亂心續，而三摩地具有一心專注的特性。通過修習，或許會稍微清晰一些，但就像貪戀者眼中的欲妙一樣，只能維持片刻，無法長久。分析性的瑜伽比世間法的分析更為虛假，就像觀修骷髏一樣。因此，依靠錯覺無法獲得殊勝成就。』這是Ratna Rakshita（寶護）所說的前述觀點。對於此觀點，又存在兩種流派：一種認為獲得殊勝成就根本不需要生起次第，另一種認為對於根器利者不需要，但對於根器鈍者則需要。 第二部分：駁斥上述觀點。分為兩部分：直接駁斥和消除對駁斥的爭議。 第一部分：直接駁斥。雖然證悟遠離一切戲論的真如的智慧，是佛陀二無我智慧的近取因，但如果僅僅專注於此，無論付出多少努力，也無法達到極致，因為缺乏方便之支。例如，種子是苗芽的近取因，但如果缺乏水、肥料等助緣，就無法生出苗芽。因此，證悟空性的智慧要達到極致，依賴於方便；而方便要達到極致，則依賴於智慧。這是大乘行者普遍的觀點，特別是密宗的觀點，認為要成為二身的因，必須修持具有二者特徵的道，即空性和本尊瑜伽。這一點之前已經多次闡述。此外，如果習慣於分別念，就不可能達到無分別唸的境界，因為分別念和無分別念是相違的。
【English Translation】 will become obstacles. Therefore, engaging in activities such as mandalas is an externalist practice devoid of liberation, only increasing afflictions. Furthermore, in the fourth section of the second chapter of the 'Compendium of Unions,' it says: 'What use are the generation stage practices that produce common siddhis, as well as vows, images, pride, mantras, and mudras? Through the union with the desired deity, if the ultimate state of Buddhahood is manifested, then the three realms will become like the sky.' It is evident that these quotes rely on the aforementioned view, the former being cited by those who negate the generation stage as the basis for their arguments in the 'Commentary on the Compendium.' Moreover, even if one does not expect to attain Buddhahood through the generation stage, even samadhi cannot be attained, as the generation stage disturbs the mind with numerous conceptualizations, while samadhi is characterized by one-pointedness of mind. Through practice, it may become slightly clearer, but like the appearance of desirable objects to a lustful person, it will only last for a moment, not for long. Analytical yoga is even more false than worldly analysis, like meditating on a skeleton. Therefore, relying on delusion is not beneficial for attaining supreme accomplishment.' This is what Ratna Rakshita said regarding the previous statement. Regarding this view, there are two schools of thought: one believes that the generation stage is not necessary at all for attaining supreme accomplishment, and the other believes that it is not necessary for those with sharp faculties, but it is necessary for those with dull faculties. Part Two: Refuting the above view. Divided into two parts: direct refutation and dispelling disputes regarding the refutation. Part One: Direct Refutation. Although the wisdom that realizes the suchness devoid of all elaborations is the proximate cause of the Buddha's non-dual wisdom, if one only focuses on this, no matter how much effort is put in, one will not be able to reach the ultimate limit, because it lacks the limb of skillful means. For example, a seed is the proximate cause of a sprout, but if it lacks supporting conditions such as water and fertilizer, it cannot produce a sprout. Therefore, the wisdom that realizes emptiness depends on skillful means to reach the ultimate limit, and skillful means depends on wisdom to reach the ultimate limit. This is the general view of Mahayana practitioners, and in particular, the view of the Mantrayana tradition, which holds that to become the cause of the two kayas, one must practice the path that has the characteristics of both, namely emptiness and deity yoga. This has been explained many times before. Furthermore, if one is accustomed to conceptual thought, it is impossible to reach a state of non-conceptual thought, because conceptual thought and non-conceptual thought are contradictory.
་པ་གོམས་པས་གོམས་ཡུལ་གསལ་བར་སྣང་བ་མི་སྲིད་དགོས་ཏེ། ཡུལ་དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་པ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ། །དོན་གསལ་སྣང་བ་ཅན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡུལ་དུས་མ་འདྲེས་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བས་རྟོག་བྲལ་དུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་དབང་པོའི་ཤེས་པ་རྣམས་རྟོག་པར་འདོད་པ་གཏན་མི་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་གོམས་པས་གསལ་སྣང་མི་འབྱུང་ན་ནི། ཆགས་ལྡན་གྱིས་ཆགས་ཡུལ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན་དེའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་མཐོང་ནས་དེ་ལ་རེག་པར་རྩོལ་བ་སོགས་བྱེད་པ་དང་། འདྲེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཅན་ 3-2-311a གྱིས་ཡང་ཡང་དེ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཤར་བ་སོགས་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་གདབ་དགོས་ལ། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོས། མི་སྡུག་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས། །ཡང་དག་མིན་པའང་བསྒོམས་པ་ཡི། །སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་རྟོག་མེད་དང་། །གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་དུ་གསུངས། །ཞེས་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བར་བཤད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡང་སྤངས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཐར་པ་མི་སྲིད་པར་འདོད་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་འབྱུང་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་དཔེ་ཕྱི་རོལ་པས་ཀྱང་མི་བསྙོན་པ་ལ་བསྙོན་བཏིང་པས་གཞན་སྡེ་ལ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་སོགས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གོམས་ཡུལ་ལ་གསལ་སྣང་འོང་བ་ལ་ནི། ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པའི་དོན་གང་གོམས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་གོམས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་གང་ཤིན་ཏུ་གོམས་གྱུར་པ། །གོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང་། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་ཡིས་དེ་ཡི་དངོས་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་གོམས་པས་གོམས་ཡུལ་ལ་གསལ་སྣང་འབྱུང་བ་འདོད་ན་ནི་རྟོག་བྲལ་གྱི་དོན་གྲུབ་པས་དེ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་ན་མིང་ཙམ་ལ་རྩོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ 3-2-311b གསལ་བར་སྣང་ན་སྒྲ་དོན་འཛིན་པའི་རྟོག་བྲལ་ཡིན་མོད་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྟོག་པ་དང་མ་བྲལ་བས་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ལས་རྟོག་བྲལ་གྱི་བློ་སྐྱེ་མི་སྲིད་ན་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བློ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཡིན་པས། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་ལས་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པར་འག
【現代漢語翻譯】 如果認為通過習慣，習慣的對象不可能清晰顯現，這是因為對像非常清晰地顯現和對它的分別念是相違的。正如理自在（指陳那，佛教邏輯學家）所說：『分別念相續不斷，不會有事物清晰顯現。』如果不能通過事物在不同時間清晰顯現來證明無分別，那麼就無法駁斥外道認為自在識是分別唸的觀點。如果通過習慣不會產生清晰顯現，那麼就必須否認貪慾者反覆思念貪慾對像時，清晰地看到其形象並努力接觸它等行為；以及極度害怕鬼怪等的人反覆思念它們時，清晰地顯現出它們的形象等現象。理王（指法稱，佛教邏輯學家）說：『不凈圓滿地等，即使是不真實的，通過修習的力量，也能變幻出無分別和清晰顯現。』這樣一來，也會捨棄經藏中出現的佛陀之語。如果對外道證明可以通過瑜伽現量證得解脫，那麼外道也會否認作為確定標誌普遍性的基礎的例子，這也等於切斷了證明其他宗派存在聖者等的論證的根基。因此，對於習慣的對象產生清晰顯現，無論是習慣正確還是錯誤的意義都一樣，理自在考慮到僅僅是跟隨習慣，所以說：『因此，無論是正確還是不正確，任何非常習慣的事物，當習慣圓滿時，都會清晰地顯現出無分別的智慧果。』《行品》第十一品中也說：『無論人們以何物來正確地調整自己的心意，它都會因此而改變，就像具有各種形狀的如意寶珠一樣。』如果認為通過習慣分別念，習慣的對象會清晰顯現，那麼由於已經成立了無分別的意義，如果不稱其為無分別，那就是僅僅在名稱上爭論。如果認為事物清晰顯現時，雖然是執持聲音和意義的無分別，但由於沒有脫離二取顯現的分別念，所以仍然是分別念，那麼如果不可能從二取顯現的分別念中產生無分別的智慧，那麼在沒有獲得聖位之前的所有心識都是二取顯現的分別念。因此，不可能從資糧道和加行道中產生聖者的無分別智慧。
【English Translation】 If it is thought that through habituation, the object of habituation cannot appear clearly, it is because the clear appearance of the object and the conceptualization of it are contradictory. As the Lord of Reasoning (Dignāga, a Buddhist logician) said: 'Conceptualization follows continuously, there is no clear appearance of things.' If one cannot prove non-conceptualization through the clear appearance of things at different times, then one cannot refute the view of the heretics that the consciousness of Īśvara is conceptual. If clear appearance does not arise through habituation, then one must deny the actions of those with attachment who repeatedly think of the object of attachment, clearly seeing its image and striving to touch it, etc.; and the phenomena of those who are extremely afraid of ghosts, etc., repeatedly thinking of them, with their images appearing very clearly, etc. The King of Reasoning (Dharmakīrti, a Buddhist logician) said: 'The complete exhaustion of the impure, etc., even if untrue, through the power of cultivation, can transform into non-conceptual and clear appearance.' In this way, the words of the Buddha appearing in the scriptures would also be abandoned. If one proves to the heretics that liberation can be attained through direct perception of yoga, then the heretics would also deny the example that serves as the basis for determining the pervasiveness of the sign, which is equivalent to cutting off the root of the argument for proving the existence of noble beings, etc., in other schools. Therefore, for a clear appearance to arise in the object of habituation, it does not matter whether one is habituated to the correct or incorrect meaning; the Lord of Reasoning, considering that it is merely following habituation, said: 'Therefore, whether correct or incorrect, whatever is very habituated, when habituation is complete, it clearly manifests the fruit of non-conceptual wisdom.' It is also said in the eleventh chapter of the Conduct: 'Whatever things people correctly adjust their minds with, it will change accordingly, like a wish-fulfilling jewel with various shapes.' If it is thought that through habituation of conceptualization, the object of habituation will appear clearly, then since the meaning of non-conceptualization has been established, if it is not called non-conceptual, it is merely arguing over names. If it is thought that when things appear clearly, although it is non-conceptual in grasping sound and meaning, it is still conceptual because it has not separated from the conceptualization of dualistic appearance, then if it is impossible for non-conceptual wisdom to arise from the conceptualization of dualistic appearance, then all consciousness before attaining the state of an Ārya is the conceptualization of dualistic appearance. Therefore, it is impossible for the non-conceptual wisdom of the Āryas to arise from the paths of accumulation and preparation.
ྱུར་ཏེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་གཉིས་སྣང་ཡོད་པས་དེ་དག་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པ་མི་འབྱུར་ཞེས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐུན་ལུགས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཞིག་སྔོན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་བ་ལ་འདོད་ན་ནི། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མི་རྟོག་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་ལམ་དུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་མི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་བློས་དེ་ཁོ་ན་མ་རྟོགས་པས་འགོག་གོ་སྙམ་ན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་མེད་པར་འདོད་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྣང་ཕྱོགས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་སྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་མི་འགྱུར་ན་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འགྲུབ་པར་ 3-2-312a སྨྲ་བ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡུན་རིང་ཐུང་གང་ཡིན་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་ཞིག་མི་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་ལ། ཞི་གནས་མི་འགྲུབ་པ་ལ་བྱེད་ན་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེས་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཡིན་པ་འགོག་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་དཔྱད་ནས་སྐྱོང་བ་བཞིན་ཏེ་དེ་འདྲ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་དཔྱད་ནས་སྐྱོང་བས་མ་ཁྱབ་པས་དཔྱོད་པ་དང་འཇོག་པའི་སྒོམ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དེ་འདི་དང་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་རིང་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རྣལ་མའི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བཅོས་མ་ཡི་ནི་སྒོམ་པ་དང་། །བཅོས་མ་ཡི་ནི་བཟླས་པ་བྱ། །རྣལ་མའི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་གྱུར་ན། །བཅོས་མའི་སྦྱོར་བ་ཕྱི་རོལ་པས། །རྣལ་མའི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་གྱུར་པས། །བཅོས་མ་དག་ནི་མི་བྱའོ། །དཔེར་ན་གཟིངས་ལ་འཇུས་ནས་ནི། །ཆུ་ཡི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནས་འདོར་བ་ལྟར། །བཅོས་མ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལས་གང་ནི། །བཅོས་མའི་སེམས་ཀྱིས་གང་བྱེད་པ། །ཕྱི་རོལ་ལས་རྣམས་གསལ་བྱེད་པས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས། །དངོས་གྲུབ་དེ་ཀུན་འདིར་གནས་པས། །རྒྱལ་བའི་དངོས་ཉིད་རིག་ལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་འོག་
【現代漢語翻譯】 因此，《中邊分別論》中說：『虛妄分別非真實，心及心所三界性。』。菩薩聖者們的后得智也有二取顯現，因此，這些也不是成佛之道。如果認為，不相順的因不會產生不相順的果，如果果是不分別，那麼因也必須先是不分別，那麼就必須承認輪迴從無始以來就存在不分別。如果認為，爲了使佛的不分別智慧成為可能，在道位時必須先有證悟真如的不分別，因此修習生起次第的心識無法證悟真如，所以會成為障礙。如果在生起次第的修習過程中，不認為存在證悟真如的心識，那是非常不合理的，這將在後面進行闡述。然而，如果因為觀修顯現為顏色和形狀的生起次第，就無法證悟真如，因此不能成為成就殊勝之道的方便，那麼如果不能證悟空性，就無法成佛，這太過分了。如果說生起次第無法成就三摩地，那也是不合理的，因為只要產生一個專注的善心，無論時間長短，都存在三摩地。如果認為僅僅是三摩地都無法成就，那是不合理的。如果認為生起次第無法成就止觀，那麼以此理由來否定它是成佛之道，那就大錯特錯了。就像慈悲心和菩提心一樣，通過多種方式進行分析和培養，這樣的例子非常多。然而，在修習生起次第時，並非完全通過分別念進行分析和培養，因此既有觀察修，也有安住修。關於這一點以及明觀顯現長久安住的方式，將在後面進行闡述。《金剛空行母五十法》中說：『為悟真實之瑜伽，當修造作之瑜伽，當誦造作之瑜伽。若悟真實之瑜伽，則舍造作之瑜伽。如人乘船筏，渡至水之彼岸，既至彼岸則舍筏，造作亦如是。壇城等任何事，若以造作之心行之，則能明瞭外在之事業，故讚歎最初之行者。一切成就皆在於此，然非於了知勝者之實性者。』 如是說之下文……
【English Translation】 Therefore, it is said in the Madhyāntavibhāga (Distinguishing the Middle from the Extremes): 'Unreal conceptualization is not real; it is the nature of mind and mental factors in the three realms.' Because even the subsequent wisdom of noble Bodhisattvas has dualistic appearances, these also do not become the path to Buddhahood. If it is thought that dissimilar causes do not produce dissimilar results, and if the result is non-conceptual, then the cause must necessarily be non-conceptual as well, then it must be admitted that non-conceptualization has existed since beginningless time in samsara. If it is thought that in order for the non-conceptual wisdom of the Buddha to be possible, a non-conceptual realization of suchness must precede it on the path, and therefore the mind that meditates on the generation stage does not realize suchness and thus becomes an obstacle, then it is very unreasonable to think that there is no mind that realizes suchness during the generation stage, which will be explained later. However, if the generation stage, which meditates on aspects of appearance such as color and shape, does not realize suchness, and therefore cannot become a means to accomplish the supreme, then it would be too extreme to say that Buddhahood is impossible without realizing emptiness. To say that the generation stage does not accomplish samadhi is also unreasonable, because as long as a single-pointed virtuous mind arises, no matter how long or short the time, there is samadhi. It is unreasonable to think that even just samadhi cannot be accomplished. If it is thought that the generation stage does not accomplish śamatha (calm abiding), then to deny that it is the path to Buddhahood for that reason is a great mistake. Just like cultivating loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment by analyzing them in various ways, there are very many such examples. However, in meditating on the generation stage, it is not completely covered by analyzing and cultivating with conceptual thoughts, so there are both analytical meditation and placement meditation. The manner in which this and the arising of clear appearance remain for a long time will be explained later. The Fifty Verses on the Vajraḍākinī says: 'For the sake of realizing the real yoga, one should meditate on artificial yoga, one should recite artificial yoga. If one realizes the real yoga, then one should abandon artificial yoga. Just as one takes a raft and crosses to the other shore of the water, and after reaching the other shore, one abandons it, so it is with artificiality. Whatever one does with artificial mind, such as maṇḍalas, clarifies external actions, therefore praise those who are capable of initial actions. All accomplishments are present here, but not in those who know the real nature of the Victorious Ones.' The following text says...
ཏུ། གང་ཡང་སྒྲ་ཤེས་བསྟན་བཅོས་རྣམས། ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མ་བཅོས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོ་མ་རྙེད་བར་དུ་བཅོས་མ་བསྐྱེད་རིམ་བྱ་དགོས་ལ་དེ་ནས་འཇོག་པའི་ཁུངས་ཡིན་གྱི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ལས་དང་པོ་པས་བསྐྱེད་ 3-2-312b རིམ་སྒོམ་མི་དགོས་པའི་ཁུངས་སུ་འདོད་པ་ནི་མུན་སྤྲུལ་ལོ། །གཟིངས་ཀྱི་དཔེས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ་ཆུའི་ཕ་རོལ་ནས་འཇོག་ཀྱང་དེང་སླེབས་སླེབས་སུ་ངེས་པར་བསྟེན་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་ཡང་སྟོང་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རིམ་པ་ལྟར་བཅོས་ནས་བྱ་མི་དགོས་པར་མ་བཅོས་པར་ནུས་པའི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོ་ཡིན་གྱི་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ལྟ་བུས་བསྐྱེད་རིམ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བའི་དངོས་ཉིད་རིག་ལ་མིན། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བསྔགས་པར་གསུངས་པས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་དེ་གལ་ཆེ་ལ། རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོ་བར་བཤད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་པས་ཐར་པ་དང་བྲལ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྫོགས་རིམ་མི་སྒོམ་པར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ཞིག་ལ་གོམས་པར་བྱེད་ན་མཆོག་མི་འགྲུབ་པས་ངལ་བ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་དང་དེ་འདྲ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་རེ་རེའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ན། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་འགྱུར། ཞེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གོམས་པས་མཆོག་སྟེར་བའི་ཁུངས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྣང་བས་ལུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ན་ནི་སྔ་མ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པས་བཟློག་ནས་སྨྲོས་ཤིག །བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་མི་ 3-2-313a དགོས་སམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བཅད་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་བརྗོད། །རྫོགས་པ་སྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། །བསྐྱེད་པ་ཡིས་ནི་ཅི་ཞིག་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཉམས། །ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་ག་ལ་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པས། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི། ལས་དང་པོ་པས་རྫོགས་རིམ
【現代漢語翻譯】 如經中雲：『所有詮釋聲音之論著』等等。因此，在未獲得穩固的不造作圓滿次第證悟之前，必須修習造作生起次第，此乃安住之依據。若認為初學者不需修習生起次第，乃是愚昧之舉。猶如舟船之譬喻，即使抵達彼岸亦需依賴，圓滿次第亦如是。如同修習空性與本尊瑜伽之生起次第者，不需造作，而需于不造作中生起穩固證悟。若僅修習氣脈明點之拙火瑜伽，便稱之為圓滿次第，並以此廢止生起次第，實乃不解『證悟實相非唯理』之真意。對於初學者而言，生起次第備受讚揚，至關重要。在《五次第》和《集密根本續釋難》中，生起次第的圓滿被認為是初學者的修行。 若有人認為，執著于壇城等修法會遠離解脫，徒增煩惱，此乃誤解。若不修習空性等圓滿次第，僅執著于本尊及其眷屬之瑜伽，則無法成就殊勝悉地，徒勞無功。此乃《密集金剛》等經文之真意。此外，諸多續部皆宣說修習生起次第本尊之功德，如《密集金剛》第二品云：『如是瑜伽者修習，與金剛薩埵無二別。』可見，修習生起次第能賜予殊勝成就之依據無量無邊。若僅憑隻言片語便否定生起次第，則與經文原意背道而馳。為斷除『是否無需修習生起次第』之疑惑，經中明確指出： 《密集金剛》後續二品云：『圓滿次第瑜伽者，彼之安樂乃大樂，若無圓滿次第修，何需生起次第耶？』世尊告曰：『噫！大菩薩，因信力而精進，無身之樂豈能得？安樂難以言說。以周遍與能周遍之理，安樂周遍一切有情。如花之香氣，無花則無香，如是，若無色等，亦無安樂可得。』因此，初學者應修習圓滿次第。
【English Translation】 As stated in the scriptures, 'All treatises that explain sounds,' etc. Therefore, before attaining a stable realization of the unfabricated Completion Stage, it is necessary to practice the fabricated Generation Stage, as it is the basis for abiding. To consider that beginners do not need to practice the Generation Stage is a delusion. Just as a boat is needed to cross to the other shore, even after arriving, it is still necessary to rely on it. Similarly, the Completion Stage, like those who practice the Generation Stage of emptiness and deity yoga, does not need to be fabricated, but rather a stable realization arises in the unfabricated state. Merely meditating on the yoga of winds and inner heat is not enough to be called a practitioner of the Completion Stage, and it is not a reason to abandon the Generation Stage. It is not in accordance with the meaning of 'Realizing the true nature of the Victorious Ones is not just intellectual understanding.' For beginners, the Generation Stage is highly praised and crucial. In the 'Five Stages' and the 'Compendium of Practices,' the perfection of the Generation Stage is explained as the practice for beginners. To say that striving for mandalas and other practices leads away from liberation and only creates afflictions is a misunderstanding. If one does not meditate on the Completion Stage of emptiness and only becomes accustomed to the yoga of the deity and its retinue, one will not attain supreme accomplishment and will only labor in vain. This is the meaning of the 'Guhyasamaja Tantra' and other similar texts. Furthermore, many tantras explain the benefits of practicing the deity of the Generation Stage. As stated in the second chapter of the 'Guhyasamaja Tantra': 'By practicing in this way, the yogi becomes inseparable from Vajrasattva.' Thus, there are countless sources showing that practicing the Generation Stage bestows supreme accomplishment. If one relies solely on a few words to refute the Generation Stage, it contradicts the original meaning of the scriptures. To dispel the doubt of 'Is it not necessary to practice the Generation Stage?', it is clearly stated in the scriptures: The second chapter of the later part of the 'Guhyasamaja Tantra' states: 'The yoga of the Completion Stage, its bliss is called great bliss. If there is no practice of the Completion Stage, what need is there for the Generation Stage?' The Blessed One said: 'Alas! Great Bodhisattva, due to the power of faith, one is diligent. How can one obtain the bliss of the formless body? Bliss is indescribable. Through the manner of pervasion and that which pervades, bliss pervades all beings. Just as fragrance resides in a flower, without the flower, the fragrance cannot be known. Likewise, without forms and so on, bliss cannot be perceived.' Therefore, beginners should practice the Completion Stage.
་སྒོམ་པ་མེད་པར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་ནས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཁྱོད་རྫོགས་རིམ་ལ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ལས་ཉམས་སོ་ཞེས་གསུངས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེ་ཏོག་དང་དེའི་དྲི་བཞིན་དུ་རྟེན་དང་བསྟེན་པར་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་ལ་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་གནས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཅིང་སྐུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གསུངས་ཏེ་ལམ་དུས་སུ་ཡང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་རབ་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་ཤིག་མི་འདོད་ན་ནི། རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོ་ལྟར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཅིག་ཆར་བར་འདོད་དགོས་ལ། ལས་ 3-2-313b དང་པོ་པའི་སྐབས་ཤིག་འདོད་ན་ནི་དེ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་རིམ་པ་དང་པོ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་མཐའ་དག་དང་འགལ་ལོ། །སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མང་པོར་སྔགས་ལ་སྦྱངས་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་ལ་གང་ཟག་རབ་ཏུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་རིམ་པ་དང་པོ་ནས་འཁྲིད་མི་དགོས་པར་སྨྲ་ན་ནི་སྐབས་ལས་ཉམས་པའི་གཏམ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་ལས་དང་པོ་ལ་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་སྐབས་སུ་རིམ་པ་དང་པོ་དགོས་མི་དགོས་དཔྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་འདྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་ནི། རྫོགས་རིམ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བཞག་ནས་ཁྲིད་པས་ཆོག་པའི་སྐབས་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི། འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཚོགས་ལམ་ནས་བགྲོད་དགོས་མི་དགོས་དཔྱོད་པ་ན་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ཚོགས་ལམ་ནས་བགྲོད་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་འདྲའོ། །ལོག་རྟོག་འདི་ལ་ནི་དམིགས་ཕུག་པའི་དགག་པ་འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་མཛད་དེ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་བ། བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པ་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་པ་ན་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསླབ་པར་བགྱིའམ།ཡང་ན་བླ་མའི་མན་ངག་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་པར་བགྱི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། རིམས་ཀྱིས་འཇུག་པས་བསླབ་པར་བྱ་ཡི། ཅིག་ཆར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་བྱེད་མང་པོས་རིམ་ཅན་ནས་འཁྲིད་དགོས་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ 3-2-314a ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་བས
【現代漢語翻譯】 有人提出理由說：『沒有觀想就無需修習生起次第，因為大樂俱生的意義是圓滿次第的瑜伽。』 作為對這個問題的回答，（上師）說：『你因對圓滿次第的信仰而輕視了生起次第。』因此，他確立了生起次第和圓滿次第如同花朵及其香味一樣，是所依和能依的關係。 這也就是說，融入心識的事物本性是由圓滿次第來成就的，而安住于身體形象之身是由生起次第來成就的。上師考慮到身是心的所依，因此說它們是所依和能依，在道之過程中，也存在與之相應的所依和能依。 如果有人不承認初學者需要一個初始階段才能在此生證得菩提，那麼就必須像漢地禪師一樣，希望所有被教化者都能立即開悟。如果承認初學者需要一個初始階段，那麼認為證得菩提不需要第一步，就與所有的密宗經典相悖。 如果有人認為，對於那些在前世已經多次修習密法的人來說，就不需要從第一步開始引導，那麼這就是不合時宜的言論。因為這裡討論的是初次進入密法之道時，是否需要按次第修習。對於這樣的人，或許可以直接給予許多圓滿次第的引導。 這就像在討論證得菩提是否需要從資糧道開始時，有人說一旦獲得初地就不需要從資糧道開始一樣。對於這種錯誤的觀點，聖天（Āryadeva）也曾以明確的駁斥，如《集學論》中所說： 『金剛弟子請示：像我們這樣的凡夫，從無始以來就執著于各種外在事物，認為有和無、一和多、二和非二、非有非無，以及常和斷等等都是實有的。對於那些被自性習氣所染污，沉迷於分別唸的人，在修習圓滿次第的禪定時，應該按照什麼樣的順序來學習呢？是應該按照次第學習，還是僅僅通過上師的口訣，就能讓他們在瞬間各自顯現呢？』 『金剛上師回答說：應該按照次第學習，而不是一下子全部學習。』通過許多證據，確立了必須按照次第引導，並且符合佛陀教法的思想。
【English Translation】 Someone argued with the reason: 'There is no need to practice the generation stage without meditation, because the meaning of great bliss born together is the yoga of the completion stage.' In response to this question, (the Guru) said: 'You have neglected the generation stage due to the strength of your faith in the completion stage.' Therefore, he established that the generation stage and the completion stage are like a flower and its fragrance, being the dependent and the depended. That is to say, entering into the suchness of the nature of mind is accomplished by the completion stage, while abiding in the form body is accomplished by the generation stage. Considering that the body is the support of the mind, the Guru said that they are the support and the depended, and in the course of the path, there are also corresponding support and depended. If one does not admit that a beginner needs an initial stage to attain enlightenment in this life, then one must, like the Chinese Chan masters, hope that all those to be taught can be enlightened immediately. If one admits that a beginner needs an initial stage, then thinking that attaining enlightenment does not require the first step contradicts all the tantric scriptures. If one says that for those who have practiced tantra many times in previous lives, there is no need to guide them from the first step, then this is an inappropriate statement. Because here we are discussing whether it is necessary to practice in stages when first entering the path of tantra. For such people, it may be possible to guide them by giving many completion stage instructions. This is like discussing whether it is necessary to proceed from the accumulation path to attain enlightenment, and then someone says that once the first bhumi is attained, there is no need to proceed from the accumulation path. Āryadeva also made a clear refutation of this wrong view, as stated in the Compendium of Practice: 'The Vajra disciple asked: For ordinary beings like us, who from beginningless time have been attached to various external objects, considering existence and non-existence, one and many, two and non-two, neither existence nor non-existence, and permanence and impermanence, etc., to be real. For those who are defiled by the habitual tendencies of self-nature and are immersed in conceptual thoughts, what order should they follow when learning the samadhi of the completion stage? Should they learn in stages, or can they be made to appear separately in an instant through the Guru's oral instructions alone?' 'The Vajra master replied: They should be taught by entering gradually, not all at once.' Through many proofs, it is established that one must be guided in stages, and it is in accordance with the thought of the Buddha's teachings.
ླབས་ཏེ་དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སློབ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་རིམ་པ་དང་པོ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ངེས་པར་དགོས་པའི་ལམ་མིན་པར་སྨྲ་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་བའི་སྔགས་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རབ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་མི་དགོས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་མི་བལྟོས་པར་གདུལ་བྱ་རབ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་གཉིས་ནི། ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་ལོག་རྟོག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཁམ་ཆེ་བར་སྣང་བས་གསུང་རབ་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ནས་དཔྱོད་ཤེས་པ་དག་གིས་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཐ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་མིང་དོན་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་དང་པཎྜི་ཏ་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རང་འགྲེལ་དང་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པར་ལོག་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བཀག་མོད་ཀྱང་མངས་པས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། ། ༈ བཀག་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཡིན་ན། དྲི་མེད་འོད་ལས། སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་ལམ་གྱི་ནི། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་པ། །བཅུ་དྲུག་བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན། ། 3-2-314b ལམ་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པའི་ཧཱུཾ་དང་ནི། །ཕཊ་ཡིག་ལ་སོགས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་གོམས་པར་གྱུར་པས་ནི། །གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་རྫོགས་རིམ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་མེད་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཀྱི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་། གཙོ་བོ་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་མེད་པར་བཤད་པའི་མཐར། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་མི་བྱའོ། །ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གནས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོ
【現代漢語翻譯】 因此，（上師）說必須學習生起次第。總之，如果有人說生起次第不是成佛所必需的道路，那麼這就等於否認下三部密續中存在任何與波羅蜜多乘共同或不共同的殊勝密咒道。這種說法相當於誹謗了三部密續和無上瑜伽部的大部分論典。這樣的密咒士真是令人驚歎！如果有人說，對於波羅蜜多乘的調伏對象，如樂於佈施者等，不需要學習波羅蜜多的行持也能成佛；或者說，對於密咒乘，不需要依賴生起次第，調伏對象也能成佛，這兩種說法沒有區別，而且這種邪見非常嚴重。因此，應該仔細研究經文的首尾，有辨別力的人應該遠離這種觀點。因為他們甚至不瞭解《成就法》的名稱和意義，比如《勝樂金剛成就法》和《黑汝嘎成就法》等，這些都是大成就者所命名的。 大學者語自在稱（梵文：Vāgīśvarakīrti，語自在稱）和班智達寶護（梵文：Ratnarakṣita，寶護）在《七支供養自釋》和《律儀根本釋》中詳細駁斥了這些邪說，但因為內容太多，所以沒有寫下來。 駁斥辯論 第二點：如果生起次第是成佛的道路，那麼在《無垢光榮經》中說：『種種分別念等，如來所說之道路，分為十六或四種，若離此道則不得成就。』又說：『生起次第中所說的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字和啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）字等，是無分別的，那就是圓滿次第的瑜伽，除此之外沒有其他的成就方法。』又說：『觀想色等，觀想壇城的輪，如果習慣了，就能成就世間的成就，但怎麼能成就殊勝的成就呢？』這些都說明除了圓滿次第之外，沒有其他成佛的道路，而且生起次第只能成就世間的成就，不能成就殊勝的成就。此外，在觀想本尊時，經中說沒有東方等方向的神，也沒有面容和手印。最後說：『因此，瑜伽士爲了大手印的成就，不應該進行分別唸的觀修。』因為分別唸的心中沒有壇城的輪，所以爲了成佛，不應該修學生起次第。
【English Translation】 Therefore, it was said that one must then study the generation stage. In short, if one says that the generation stage is not a path necessarily required for attaining Buddhahood, then it is as if denying that there is anything special in the lower three tantras that is either common with or distinct from the pāramitā vehicle's path of mantra. Such a statement amounts to slandering most of the treatises of the three tantras and the unsurpassed tantra. Such a mantrika is truly astonishing! If one says that for the trainees of the pāramitā vehicle, such as those who are generous, it is not necessary to study the practice of the pāramitās in order to attain Buddhahood, or that for the mantra vehicle, without relying on the generation stage, trainees can attain Buddhahood, these two statements are no different, and the misconception is extremely grave. Therefore, those who can discern should carefully examine the beginning and end of the scriptures and discard such views far away, for they do not even seem to understand the mere names and meanings of the sādhana methods, such as the Hevajra sādhana and the Kālacakra sādhana, which were named by the great siddhas. The great teacher Vāgīśvarakīrti and the paṇḍita Ratnarakṣita extensively refuted these wrong views in their self-commentary on the Seven-Limbed Practice and in their commentary on the Source of Vows, but I have not written them down for fear of being too lengthy. Refuting Objections Secondly, if the generation stage is the path to Buddhahood, then in the Vimalaprabhā it says: 'The various conceptual thoughts, etc., which the Tathāgata spoke of as the path, are divided into sixteen or four. Without this path, there is no attainment.' It also says: 'The Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phaṭ) syllables, etc., spoken of in the generation stage, are without conceptualization. That is the yoga of the completion stage, and there is no other method of attainment than that.' It also says: 'By becoming accustomed to contemplating forms, etc., contemplating the wheel of the maṇḍala, worldly attainments will be accomplished, but how could supreme attainments be accomplished?' These statements indicate that there is no path to Buddhahood other than the completion stage, and that the generation stage only accomplishes worldly attainments and not supreme attainments. Furthermore, when contemplating the main deity, the scriptures state that there are no deities in the east, etc., and likewise, there are no faces or hand gestures. Finally, it says: 'Therefore, the yogi should not engage in conceptual meditation for the sake of the attainment of the mahāmudrā.' Because the wheel of the maṇḍala does not reside in the mind of conceptual thought, one should not cultivate the generation stage for the sake of attaining Buddhahood.
མ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་ལུང་དོན་མ་གོ་བར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ནི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྫོགས་རིམ་དང་བྲལ་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་པར་གསལ་བར་གསུངས་ཀྱི་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་མི་དགོས་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འདོད་པའི་ 3-2-315a དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མི་འགྲུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་སོགས་སྒོམ་པའི་གོམས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་བརྟན་པ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་བཀག་ནས། དེ་འདྲ་བ་དེས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཀྱི་མཆོག་མི་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་མི་དགོས་པར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་གལ་ཏེ་ཟད་པར་གྱི་ཁམས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཁམས་གསུམ་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕག་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཟད་པར་ལ་སོགས་པའམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་གྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འདིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་གཏོགས་པར་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བསོད་ནམས་དམན་པ་གཞན་ཞིག་ང་ནི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་ 3-2-315b པ་དེ་ཡང་གོམས་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་གཏོགས་པར་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་མཐོང་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཞན་མ་བསགས་པར་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་ཞིག་ལ་གོམས་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ན་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལམ་གཞན་མ་བསྒོམས་པར་བསྐྱེད་རིམ་གོམས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་ཅེས་འགོག་པ་འགྲེལ་ཆེན་གྱིས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལ་དུས་འཁོར་བའི་ལུགས་ཀ
【現代漢語翻譯】 如果有人認為這與『不應印刷』的說法相矛盾，那麼這是因為你沒有理解經文的含義。例如，第一頌明確指出，如果缺乏十六喜（dga' ba bcu drug）的大樂道次第（bde ba chen po'i lam rdzogs rim），就無法通過生起次第（bskyed rim）成佛。這並不是說爲了成佛就不需要修學生起次第。因此，第二頌說沒有其他方法，也應如此理解。如果有人說通過生起次第無法獲得偉大的成就（dngos grub），那是因為，通過不斷練習觀想本尊（lha）的身色、面容、手印等，當本尊壇城（dkyil 'khor）清晰顯現並穩定時，僅僅認為這樣就能成佛是錯誤的。這意味著，通過這種方式可以獲得共同成就，但無法獲得殊勝成就。這並不是說爲了成佛就不需要修學生起次第。《無垢光經》（dri med 'od）中說：『如果在這裡，一個圓滿的界（khams）或壇城輪（dkyil 'khor gyi 'khor lo）顯現出來，那麼三個界都會顯現出來，並且也會變成一切智者（thams cad mkhyen pa nyid）等等。那時，爲了獲得一切智者的果位，就不會有顯現一切智者、道智者（lam mkhyen pa nyid）和道之相智者（lam gyi rnam pa mkhyen pa nyid）的說法了。因為顯現了一個圓滿的界等等或壇城輪，就會變成圓滿正等覺佛陀，而不會變成聲聞（nyan thos）、獨覺（rang sangs rgyas）或成就者（grub pa nyid）。』 經中又說：『如果在這裡，瑜伽士們（rnal 'byor pa）不積累福德（bsod nams）和智慧資糧（ye shes kyi tshogs），僅僅因為習慣於觀修，五蘊（phung po）、界（khams）和處（skye mched）等等就會變成壇城輪的形象，並且因為觀修分別念（rnam par rtog pa）也會變成佛陀。』那時，一個福德淺薄的人，如果認為『我是國王』，那也只是因為習慣，而不會因為沒有福德資糧就真的變成國王，這是不可能的。因此，經文非常清楚地表明，阻止人們認為僅僅通過習慣於生起次第，而不積累其他福德和智慧資糧，就能顯現壇城併成佛。因此，《釋論》（'grel chen）反覆強調，僅僅通過習慣於生起次第，而不修習其他道，可以獲得共同成就，但無法成佛。時輪金剛法（dus 'khor ba'i lugs）也是如此。
【English Translation】 If someone thinks this contradicts the statement 'should not be printed,' it's because you haven't understood the meaning of the scriptures. For example, the first verse clearly states that if the path of great bliss (bde ba chen po'i lam rdzogs rim) of the sixteen joys (dga' ba bcu drug) is lacking, one cannot attain Buddhahood through the generation stage (bskyed rim). It doesn't mean that one doesn't need to practice the generation stage to attain Buddhahood. Therefore, the second verse saying there is no other method should be understood similarly. If someone says that great siddhis (dngos grub) cannot be attained through the generation stage, it's because, by continuously practicing the visualization of the deity's (lha) body color, face, hand gestures, etc., when the mandala (dkyil 'khor) of the deity clearly appears and becomes stable, it's wrong to think that one can attain Buddhahood just by that. It means that through this method, common siddhis can be attained, but not the supreme siddhi. It doesn't mean that one doesn't need to practice the generation stage to attain Buddhahood. The Vimalaprabha (dri med 'od) says: 'If here, one complete realm (khams) or mandala wheel (dkyil 'khor gyi 'khor lo) appears, then the three realms will appear, and one will also become an omniscient one (thams cad mkhyen pa nyid), etc. At that time, in order to attain the state of an omniscient one, there will be no saying of manifesting an omniscient one, a path knower (lam mkhyen pa nyid), and a knower of the aspects of the path (lam gyi rnam pa mkhyen pa nyid). Because one complete realm, etc., or mandala wheel has appeared, one will become a fully enlightened Buddha, and not a Shravaka (nyan thos), Pratyekabuddha (rang sangs rgyas), or Siddha (grub pa nyid).' It also says: 'If here, without accumulating merit (bsod nams) and wisdom accumulations (ye shes kyi tshogs) by the yogis (rnal 'byor pa), just because of being accustomed to meditation, the aggregates (phung po), elements (khams), and sources (skye mched), etc., transform into the form of the mandala wheel, and also become Buddhas because of meditating on conceptual thoughts (rnam par rtog pa).' At that time, if someone with little merit thinks 'I am the king,' that is only because of habit, and one will not actually become the king without the accumulation of merit, which is impossible. Therefore, the scripture very clearly shows that it prevents people from thinking that just by being accustomed to the generation stage, without accumulating other merit and wisdom accumulations, one can manifest the mandala and attain Buddhahood. Therefore, the Commentary ('grel chen) repeatedly emphasizes that just by being accustomed to the generation stage, without practicing other paths, one can attain common siddhis, but not Buddhahood. This is also the case with the Kalachakra system (dus 'khor ba'i lugs).
ྱིས་བསྐྱེད་རིམ་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཡིན་པ་བཀག་གོ་ཞེས་མ་སྨྲ་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ན་ཞེས་པ་ནི། དུས་དེར་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་འགོག་པ་མིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། བསྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང་། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཉམས་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་ན་བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རློམ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོབས་བཅུ་པའི་འགལ་ཟླ་ཉི་ཚེ་བ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སྔོན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-2-316a ཞེས་སྐབས་དེར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་རློམ་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པ་ནི་སྔོན་མེད་པའོ་ཞེས་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་མཛད་དོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟོག་བསྒོམ་མི་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གཙོ་བོ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སྒོམ་པ་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པའི་དོན་ལ་བོད་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་གཅིག་ལ་ལྷའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་རྣམས་ཚང་བར་སྣང་བ་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ཡང་མེད་པས་མཆོག་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་ལྟག་ཆོད་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རེ་རེས་ཀྱང་གཅིག་སྒོམ་པའི་ཚེ་གཞན་སྒོམ་པ་མེད་པས་ཡན་ལག་དྲུག་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང་རང་གིས་དེ་འདྲ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་ནས་འགོག་པ་ལ་ཡང་དམ་བཅའ་བརྗོད་པའི་དུས་སུ་རྟགས་བཀོད་པ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་སུན་འབྱིན་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དང་དེའི་མན་ངག་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔ་མའི་དུས་ན་ཕྱི་མ་ལ་སྣང་བའི་དཀར་ཆོས་རྣམས་མེད་ལ། ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཡང་སྔ་མ་ལ་སྣང་བའི་དཀར་ཆོས་རྣམས་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ 3-2-316b འཐོབ་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་བཀོད་པ་དང་གནད་
【現代漢語翻譯】 不要說這阻止了生起次第圓滿的道路。至於『甚至會變成佛』，意思是如果當時想成為佛。但這並不是阻止依靠它而成為佛。正如《釋論》中所說：『由於習慣於禪修的力量，蘊、界、處等會轉變為壇城的輪相。因此，難道不是如來也說過，僅憑此就能成佛嗎？』有些人會這樣想。然而，如果通往一切智者的道路被錯誤的傲慢所壓倒，就會自認為『我也是金剛薩埵，擁有十力』。這不是擁有十力，而是與十力相悖的無知。在這裡，這位瑜伽士的成佛是前所未有的、非常奇妙的，因為他具備所有的障礙。 認為當時能成佛，這是與佛陀的對立面——巨大的無知，因此，想要在具備遮障的情況下成佛，這是前所未有的，是應該嘲笑的。在《釋論》中，爲了大手印的成就，不應修持生起次第的觀想，其主要原因是禪修時沒有觀想東方等本尊。對於這個原因，藏族人認為，僅僅因為這個原因，就說一心無法完整顯現本尊的各個部分，也無法圓滿觀想壇城的輪，因此這不是成就至上的方法，這是非常不合理的，因為這完全是背叛。如果真是這樣，那麼在收攝支分等修法中，每次只修一個支分時，就沒有修其他的支分，因此就無法圓滿修持六支分。因此，爲了大手印的成就，就不應該修持這些支分，並且自己設立這樣的論證來阻止修持，這與在立誓時沒有提出理由等反駁在各方面都是相同的。此外，如果有人想要那樣的主張，那麼就像《勝鬘經》及其口訣《現觀莊嚴論》的根本頌和註釋中所說的那樣，在先前的發心時，沒有在後來的發心中顯現的白法，在後來的發心中，也沒有在先前的發心中顯現的白法，因此無法獲得菩提。 這就像先前建立的宗派一樣，抓住了要點。
【English Translation】 Do not say that this prevents the path of perfecting the generation stage. As for 'even becoming a Buddha', it means if one wishes to become a Buddha at that time. But this does not prevent becoming a Buddha by relying on it. As it says in the Great Commentary: 'Due to the power of habituating to meditation, the aggregates, elements, and sense bases, etc., will transform into the aspect of a mandala's wheel. Therefore, is it not the case that the Thus-Gone One also said that by that alone one can become a Buddha?' Some may think this. However, if the path to omniscience is overwhelmed by false pride, one will assume, 'I am also Vajrasattva, possessing the ten powers.' This is not possessing the ten powers, but a great ignorance that is contrary to the ten powers. Here, this yogi's Buddhahood is unprecedented, extremely wonderful, because he possesses all the obscurations. To assume that one can attain Buddhahood at that time is a great ignorance that is the opposite of the Buddha. Therefore, to desire to become a Buddha while still possessing obscurations is unprecedented and a cause for ridicule. In the Great Commentary, for the sake of the accomplishment of Mahamudra, the reason why one should not meditate on the conceptualization of the generation stage is mainly because there is no meditation on deities such as those in the east during the time of meditation. For this reason, Tibetans say that just because of this reason, one mind cannot fully manifest all the aspects of the deities' limbs, nor can one fully meditate on the wheel of the mandala, therefore it is not a method for achieving the supreme, which is very unreasonable, because it is completely a betrayal. If this is the case, then in the practice of retracting the limbs, etc., each time one meditates on one limb, one does not meditate on the others, therefore one cannot fully meditate on the six limbs. Therefore, for the sake of the accomplishment of Mahamudra, one should not meditate on these limbs, and to establish such an argument oneself to prevent the practice is the same in all aspects as the refutation of not presenting reasons, etc., at the time of stating the vow. Furthermore, to desire such a view is like saying in the Queen Shrimala Sutra and its oral instruction, the root verses and commentary of the Ornament of Clear Realization, that at the time of the earlier generation of bodhicitta, there are no white dharmas that appear in the later generation, and at the time of the later generation, there are no white dharmas that appear in the earlier generation, therefore it is not reasonable to attain enlightenment. This is like the previously established tenet, grasping the essential point.
གཅིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་ལས་སྐད་ཅིག་གང་ལ་གཙོ་བོ་སྒོམ་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཤར་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་གཡས་ཞལ་འདིའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་གཡོན་ཞལ་འདིའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་གཡས་ཞལ་སྣང་བའི་བློ་ལ་གཡོན་ཞལ་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་བར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། རྟོག་གཉིས་ཅིག་ཆར་མཐོང་བ་མེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོག་པ་གཉིས་ཅིག་ཆར་མི་སྐྱེ་ལ་རྟོག་པ་གཅིག་ལ་གཟུང་རྣམ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སྣང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཁྲ་བོ་ལ་རྟོག་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྤྱན་སྣང་བ་ན་ཤངས་སྣང་བ་འགལ་ཞིང་སྤྱན་གྱི་དབུས་སྣང་བ་ན་མཐའ་གཉིས་སྣང་བ་ཡང་འགལ་དགོས་པས་རྟོག་པ་ལ་གང་ཡང་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རང་འགྲེལ་ལས་སྐྱེས་བུའི་མདུན་མཐོང་བ་ན་རྒྱབ་དང་ནང་ཁྲོལ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མེད་པ་དང་། ཁྱིམ་རྩིག་པའི་ཀ་བ་འཛུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པས་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཟིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་མང་པོས་བཀག་ཅིང་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་ཡང་བཀག་གོ། གལ་ཏེ་གཡས་ཞལ་ལྟ་བུ་སྒོམ་པ་ན་གཡོན་ཞལ་ལྟ་བུ་སྒོམ་པ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་དེས་བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ། འདིའི་ 3-2-317a དོན་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་གཞུང་དེ་དག་གིས་འགོག་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ཙམ་དུ་སྒོམ་པ་བཀག་པ་མིན་ནོ། །དེ་འགོག་དགོས་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འགྲེལ་པར་དགག་པ་མཛད་པའི་ཕྱོགས་སྔ་ཁས་ལེན་མཁན་གྱིས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་གོམས་པས་གསལ་བར་སྣང་སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཁམས་རྣམས་ཡུམ་རྣམས་སུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ལུགས་ལ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་ལམ་གཞན་ཡོད་པར་ཡང་མི་འདོད་ལ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མི་འདོད་པས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ཙམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པར་ཡང་འདོད་དགོས་པས་དེ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྟོག་པས་སྒོམ་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་རང་གི་བསྒོམ་བྱའི་དོན་དེ་སྒོམ་པ་ན་རིམ་ཅན་ཁོ་ནར་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི་དུས་ཅིག་ཆར་དུ་སྒོམ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།
【現代漢語翻譯】 顯現為一。因此，關於理由的意義是：正如《大疏》中所說，在專注于某一剎那的主要本尊時，沒有觀想東方天神等的說法一樣，當觀想『這是右臉』時，沒有觀想『這是左臉』。這表明並非右臉顯現的心識中不顯現左臉等。如理自在（Rigs pa'i dbang phyug， तर्केश्वर，tarkeśvara，論理自在）所說：『二分別不能同時見。』正如兩個分別不能同時生起，但一個分別能同時顯現兩個不同的所取相，這是現量成立的，就像花布的分別一樣。如果不是這樣，那麼看見眼睛時，看見鼻子就應該相違，看見眼睛的中央時，看見兩邊也應該相違，這樣一來，分別就什麼也看不見了。像這樣主張的人，在《七支具足自釋》中說，當看見一個人前面時，看不見後面和內臟等，因此看不見婦女等。建造房屋的柱子等也是如此，因此無法把握房屋等，用很多理由駁斥了這種觀點，在《攝集論釋》中也駁斥了。如果假設觀想右臉時，不能觀想左臉，那麼憑什麼理由能成就爲了獲得殊勝生起次第成就而修習呢？這是真實的。這裡的意義是，想要證悟事物的實相，那些論典是遮止的，但並非遮止僅僅作為大手印成就方便的修習。之所以要遮止，也是像之前所說的那樣，因為《釋論》中駁斥的對方，承認修習本尊輪壇會變得清晰顯現，當現前時，五蘊會轉變為五部，五界會轉變為五母，從而成佛。按照他們的觀點，既不認為有其他證悟事物實相的道路，也不認為不證悟事物實相就能成佛，因此必須認為僅僅修習本尊輪壇就是修習實相的意義，所以才要遮止。如果是這樣，那麼爲了大手印的成就，用分別來觀想各個壇城輪，就不是修習勝義諦的實相，這是立宗的意義。『一切皆無，因此』的理由的意義是，在修習自己所修習的對境時，必須按次第修習，不能同時修習，就是這個意思。 顯現為一。因此，關於理由的意義是：正如《大疏》中所說，在專注于某一剎那的主要本尊時，沒有觀想東方天神等的說法一樣，當觀想『這是右臉』時，沒有觀想『這是左臉』。這表明並非右臉顯現的心識中不顯現左臉等。如理自在（Rigs pa'i dbang phyug， तर्केश्वर，tarkeśvara，論理自在）所說：『二分別不能同時見。』正如兩個分別不能同時生起，但一個分別能同時顯現兩個不同的所取相，這是現量成立的，就像花布的分別一樣。如果不是這樣，那麼看見眼睛時，看見鼻子就應該相違，看見眼睛的中央時，看見兩邊也應該相違，這樣一來，分別就什麼也看不見了。像這樣主張的人，在《七支具足自釋》中說，當看見一個人前面時，看不見後面和內臟等，因此看不見婦女等。建造房屋的柱子等也是如此，因此無法把握房屋等，用很多理由駁斥了這種觀點，在《攝集論釋》中也駁斥了。如果假設觀想右臉時，不能觀想左臉，那麼憑什麼理由能成就爲了獲得殊勝生起次第成就而修習呢？這是真實的。這裡的意義是，想要證悟事物的實相，那些論典是遮止的，但並非遮止僅僅作為大手印成就方便的修習。之所以要遮止，也是像之前所說的那樣，因為《釋論》中駁斥的對方，承認修習本尊輪壇會變得清晰顯現，當現前時，五蘊會轉變為五部，五界會轉變為五母，從而成佛。按照他們的觀點，既不認為有其他證悟事物實相的道路，也不認為不證悟事物實相就能成佛，因此必須認為僅僅修習本尊輪壇就是修習實相的意義，所以才要遮止。如果是這樣，那麼爲了大手印的成就，用分別來觀想各個壇城輪，就不是修習勝義諦的實相，這是立宗的意義。『一切皆無，因此』的理由的意義是，在修習自己所修習的對境時，必須按次第修習，不能同時修習，就是這個意思。
【English Translation】 It appears as one. Therefore, the meaning of the reason is: As stated in the 'Great Commentary' itself, when focusing on the main deity in a particular moment, there is no contemplation of the eastern deities, etc. Similarly, when contemplating 'This is the right face,' there is no contemplation of 'This is the left face.' This shows that the mind that perceives the right face does not perceive the left face, etc. As the 'Lord of Reasoning' (Rigs pa'i dbang phyug, तर्केश्वर, tarkeśvara, Lord of Logic) said: 'Two cognitions cannot be seen simultaneously.' Just as two cognitions cannot arise simultaneously, but one cognition can simultaneously perceive two different objects, this is established by direct perception, like the cognition of a patterned cloth. If it were not so, then seeing the eyes would contradict seeing the nose, and seeing the center of the eyes would also contradict seeing the two edges, so that nothing would be perceived by cognition. Those who assert this, in the 'Self-Commentary on the Seven Limbs,' say that when seeing the front of a person, one does not see the back and internal organs, etc., and therefore one does not see women, etc. The same applies to erecting pillars for building houses, etc., so one cannot grasp houses, etc. This view is refuted by many reasons, and it is also refuted in the 'Compendium of Asceticism Commentary.' If we assume that when contemplating the right face, one cannot contemplate the left face, then by what reason can one accomplish the practice for the sake of attaining the supreme accomplishment of the generation stage? This is true. The meaning here is that those texts prevent the desire to realize the suchness of things, but they do not prevent the practice that is merely a means to the accomplishment of Mahamudra. The reason for preventing it is, as mentioned before, because the opponent refuted in the 'Commentary' acknowledges that the practice of the deity's wheel mandala becomes clear and manifest, and when it is realized, the five aggregates transform into the five families, and the five elements transform into the five mothers, thereby attaining Buddhahood. According to their view, they do not believe that there is another path to realize the suchness of things, nor do they believe that one can attain Buddhahood without realizing the suchness of things. Therefore, they must believe that merely practicing the deity's wheel mandala is also practicing the meaning of suchness, and that is why it is prevented. If that is the case, then contemplating each mandala wheel with the cognition of differentiation for the sake of the accomplishment of Mahamudra is not contemplating the suchness of ultimate truth, which is the meaning of the proposition. The meaning of the reason 'Because all is non-existent' is that when practicing one's own object of meditation, one must practice it in a sequential order, and one cannot practice it simultaneously, that is the meaning. It appears as one. Therefore, the meaning of the reason is: As stated in the 'Great Commentary' itself, when focusing on the main deity in a particular moment, there is no contemplation of the eastern deities, etc. Similarly, when contemplating 'This is the right face,' there is no contemplation of 'This is the left face.' This shows that the mind that perceives the right face does not perceive the left face, etc. As the 'Lord of Reasoning' (Rigs pa'i dbang phyug, तर्केश्वर, tarkeśvara, Lord of Logic) said: 'Two cognitions cannot be seen simultaneously.' Just as two cognitions cannot arise simultaneously, but one cognition can simultaneously perceive two different objects, this is established by direct perception, like the cognition of a patterned cloth. If it were not so, then seeing the eyes would contradict seeing the nose, and seeing the center of the eyes would also contradict seeing the two edges, so that nothing would be perceived by cognition. Those who assert this, in the 'Self-Commentary on the Seven Limbs,' say that when seeing the front of a person, one does not see the back and internal organs, etc., and therefore one does not see women, etc. The same applies to erecting pillars for building houses, etc., so one cannot grasp houses, etc. This view is refuted by many reasons, and it is also refuted in the 'Compendium of Asceticism Commentary.' If we assume that when contemplating the right face, one cannot contemplate the left face, then by what reason can one accomplish the practice for the sake of attaining the supreme accomplishment of the generation stage? This is true. The meaning here is that those texts prevent the desire to realize the suchness of things, but they do not prevent the practice that is merely a means to the accomplishment of Mahamudra. The reason for preventing it is, as mentioned before, because the opponent refuted in the 'Commentary' acknowledges that the practice of the deity's wheel mandala becomes clear and manifest, and when it is realized, the five aggregates transform into the five families, and the five elements transform into the five mothers, thereby attaining Buddhahood. According to their view, they do not believe that there is another path to realize the suchness of things, nor do they believe that one can attain Buddhahood without realizing the suchness of things. Therefore, they must believe that merely practicing the deity's wheel mandala is also practicing the meaning of suchness, and that is why it is prevented. If that is the case, then contemplating each mandala wheel with the cognition of differentiation for the sake of the accomplishment of Mahamudra is not contemplating the suchness of ultimate truth, which is the meaning of the proposition. The meaning of the reason 'Because all is non-existent' is that when practicing one's own object of meditation, one must practice it in a sequential order, and one cannot practice it simultaneously, that is the meaning.
།དེ་སྒྲུབ་པ་ནི་གཙོ་བོ་སྒོམ་པ་ན་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་གཡས་ཞལ་སྒོམ་པ་ན་གཡོན་ཞལ་སོགས་སྒོམ་པ་མེད་པ་རྣམས་འགོད་ལ་། ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་བསྒོམ་བྱའི་དོན་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཆོག་པས་འགྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་པ་དེ་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་སུ་སྨྲ་བ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ 3-2-317b རིམས་བསྒྲུབས་པ་དང་འགལ། དགོས་འབྲེལ་གྱི་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་ངོས་འཛིན་དང་འགལ། དབང་བདུན་བསྐུར་བའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ན་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ས་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ་ལ་དེ་ལྟ་མིན་པར་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་བྲལ་བར་ཤི་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁུངས་རྣམས་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་པ་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་རྟོག་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་རུང་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་བཤད་པས་དེ་འགོག་པ་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ། རྒྱུ་འདྲར་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་གི། ཀོ་ཊ་པ་ཡི་ས་བོན་ལས། །ས་ལུའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོགས་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་རྟོག་བཅས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་དེའི་དོན་ནི་ཀོ་ཊ་པའི་ས་བོན་འབྲས་ས་ལུའི་ས་བོན་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་མིན་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དུ་དགོས་པ་འགོག་པ་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལུད་དང་ས་རྣམས་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུའི་ཉེར་ལེན་མིན་ཡང་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་ངེས་པར་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དང་པོར་ཞིང་རྣམས་སྦྱང་དོན་དུ། །ཀོ་ཊ་བ་རྣམས་ 3-2-318a འདེབས་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱི་ནས་སྦྱངས་པའི་ཞིང་ལ་ནི། །ས་ལུའི་ས་བོན་འདེབས་པ་བཞིན། །ཞེས་དང་པོར་ཀོ་ཊ་བ་བཏབ་ནས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་ཞིང་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་འབྲས་ས་ལུ་འདེབས་པ་དཔེར་མཛད་ནས། མི་ཡི་སྐྱེ་བ་དག་ཞིང་ལ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ནི། །བཏབ་པས་གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་འབྱུང་། །ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཞིང་དག་པར་བྱས་པ་ལ་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བཤད་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་
【現代漢語翻譯】 關於如何成就（本尊）：主要是在觀修時，如果觀修東方（Śar，夏爾）等本尊，就要安立沒有觀修右面、左面等（本尊）的情況。而關於如何成就周遍（圓滿）：在觀修無我之真如時，一次性觀修所有應觀修之義即可成就。此外，如此主張者，若以時輪之理而言，則與《釋論》中各章節的次第相違背，與必要關聯之必要和究竟必要之認知相違背。在講述七灌頂之果時，若能現見壇城之輪，則以此身即可成就七地之自在，若非如此，則遠離十不善業而死後，來世亦將如此，因福德資糧之故。此與（經文）相違背，因恐贅述，故未書寫所有出處。 若有人認為：『無二之無分別智慧，不會從種類相異之因——分別念中產生，因此生起次第之分別念瑜伽，不能作為成佛之因，此理在《金剛心釋》中也有闡述，如何遮破此觀點呢？因為：『由同類因所生，一切果皆可見。』『從柯達巴（Koṭapa，一種樹）的種子中，不會產生薩魯（Sālu，另一種樹）的果實。』『從分別唸的種子中產生的果實，將是有分別唸的。』『從無分別念中產生的果實，將是無分別唸的。』因此（生起次第不能作為成佛之因）。』 答：此觀點沒有過失。因為其含義是：如同柯達巴的種子不能成為薩魯的種子一樣，僅僅觀修所依和能依本尊之形象的生起次第，並非無分別智慧的近取因。但並非遮破生起次第需要作為無分別智慧的俱生助緣。例如，水、肥料和土壤等，雖然不是青稞苗的近取因，但對於青稞苗的生長是必不可少的。《釋論》中也說：『首先爲了凈化田地，種植柯達巴，之後在凈化的田地上，播種薩魯的種子。』首先種植柯達巴，待田地得到充分凈化后，再在其下播種薩魯，以此為例，說明：『在人身這塊田地上，播種無緣大悲的種子，因此，將生出空性如意樹。』因此，通過生起次第使田地清凈，再觀修無緣大悲和大樂的圓滿次第，就能輕易地產生結果，因此必須先生起次第。
【English Translation】 To accomplish this (deity), the main thing is that when meditating, if you meditate on deities such as Śar (east), you should establish that there is no meditation on the right face, left face, etc. To accomplish pervasiveness (completeness), when meditating on the suchness of selflessness, it is sufficient to meditate on all the objects of meditation at once. Furthermore, those who assert this in the manner of the Kālacakra (Wheel of Time) contradict the order of the chapters in the commentary, contradict the recognition of the necessity and ultimate necessity of the necessary connection, and when explaining the result of the seven empowerments, if the wheel of the mandala is made manifest, then with this very body, the power of the seven bhūmis (grounds) will be accomplished. If not, if one dies separated from the ten non-virtuous deeds, then in another life it will be so, because of the accumulation of merit. This contradicts (the scriptures), and because of the fear of verbosity, I have not written all the sources. If someone thinks: 'Non-dual non-conceptual wisdom does not arise from conceptual thought, which is a cause of a different kind. Therefore, the yoga of conceptual thought in the generation stage cannot be the cause of Buddhahood. This is also explained in the Vajra Heart Commentary, so how can this be refuted? Because: 'From a cause of the same kind, all fruits are seen.' 'From the seed of a Koṭapa (a type of tree), the fruit of a Sālu (another type of tree) does not arise.' 'The fruit that arises from the seed of conceptual thought will be conceptual.' 'The fruit that arises from non-conceptual thought will be non-conceptual.' Therefore (the generation stage cannot be the cause of Buddhahood).' Answer: There is no fault in this view. Because its meaning is: just as the seed of a Koṭapa cannot become the seed of a Sālu, the generation stage of merely meditating on the form of the dependent and the depended-upon deity is not the proximate cause of non-conceptual wisdom. But it does not negate the need for the generation stage to be a co-arising condition of non-conceptual wisdom. For example, water, fertilizer, and soil, although not the proximate cause of a barley sprout, are necessary for its growth. The commentary itself also says: 'First, to purify the fields, Koṭapas are planted, and later, on the purified field, the seeds of Sālu are sown.' First, plant Koṭapas, and after the field has been thoroughly purified, sow Sālu underneath it. Using this as an example, it explains: 'On the field of human life, sow the seed of objectless compassion, therefore, the wish-fulfilling tree of emptiness will arise.' Therefore, by purifying the field with the generation stage, and then meditating on the completion stage of objectless compassion and great bliss, the result will be easily produced, so the generation stage must precede.
པའི་ཁུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་ཡང་གང་རུང་རུང་མིན་ལ་མི་རྟོག་པ་ཡང་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པ་ཙམ་ལ་མི་ཟེར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་བདག་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་པ་བདག་མེད་ཀྱི་དེ་ཉིད་རིག་པའི་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་རིགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་འགྲེལ་པ་དེ་ལས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྐལ་བ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་དང་། །ཡིད་འོང་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་འོངས་པའི། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་བདུད་ཀྱི་རིས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་སྔ་མའི་དོན་ནི་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རེ་ཞིག་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐལ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་གང་ལ་སྟོན་པའི་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ 3-2-318b རྫོགས་རིམ་ཚེ་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་བ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་མིན་ལ། གཉིས་པས་ནི། སྔར་དྲི་མེད་འོད་དྲངས་པ་ལྟར་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ཞིག་གོམས་པར་བྱས་པས་དེ་གསལ་བ་ན་སངས་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱཻ་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པར་དྲངས་པ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་རྒྱ་རུ་ཆུད་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་གཟིགས་ནས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་འགྱུར་བའི། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་ལ། །ཐོག་མར་རྟོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །མི་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་འཇུག་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཁང་པ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱོད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དགུག་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩ་དང་ནི། །ཁུ་བ་རླུང་རྣམས་གང་བསྟན་དེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བསྟན་པ་ཡིན། །མ་ཡིན་ངེས་དོན་གཞན་དུ་དཔྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དང་ལྷ་དག་དང་། །ཡེ་ཤེས་དགུག་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །ཁུ་བ་རླུང་དུ་སུ་ལྟ་བ། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེས་མི་ཤེས། །ཞེས་དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་དང་དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་ས་མཚམས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་བསྐྱེད་རིམ་དྲང་དོན་དང་སྤྲོས་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པའི་ལུང་རེ་རེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྒོམ་པ་འདིར་ན་ནི། ཁུ་བ་རླུང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེས་མི་ཤེས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་སྤྲོས་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པའི་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ཞིག་སྣང་བས་གང་ཟག་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་
【現代漢語翻譯】 因此，『分別』並非指任何隨意的想法，『無分別』也並非僅僅指什麼都不想。而是指，爲了證得佛陀無二的智慧，必須先通過不執著於二取（人我執和法我執）的相狀，證悟無我的真如，作為先行的道路。這說明需要同類的因。這就是其含義。 因此，在那部註釋中說：『對於甚深廣大的法，對於沒有緣分的人，手印、壇城、真言等，以及悅意之物，我已宣說。手印、壇城、真言等，能示現佛陀、金剛薩埵等。如果未來的導師是惡魔之類，』要知道，這與上述說法並不矛盾。因為前一頌的意思是，對於真言的所化，暫時與圓滿次第無緣者，應宣說生起次第。並非對於所有宣說生起次第的所化，都說他們與圓滿次第無緣。 第二頌的意思是，如前引《無垢光經》所說，僅僅是習慣於修習本尊壇城的瑜伽，如果認為僅憑此就能成佛，那麼這樣的導師就是屬於魔的陣營。』 從《喜金剛根本續》中引用的，金剛藏的註釋中也說：『觀視陷入分別大網的三界眾生，爲了讓他們如何解脫，宣說了相應的方便。對於被分別習氣束縛者，首先宣說分別的儀軌。當了知分別的自性時，就進入無分別。壇城輪的殿宇，以及諸本尊如何執行，以及迎請智慧和灌頂，同樣地，輪、脈和明點、風息等所宣說的一切，都是爲了引導孩童們。世間怙主所宣說的，並非是了義，應在其他地方尋思。壇城的規矩和諸本尊，以及迎請智慧和灌頂，誰將明點視為風息？那人並不瞭解喜金剛。』首先闡明了修學生起次第，然後是圓滿次第的界限。 如果不是這樣，僅僅依靠個別宣說生起次第是方便和戲論之法的經文，就修習它，那麼就像『明點風息』那句開始，直到『那人不瞭解喜金剛』所說的那樣，因為有許多經續和論典都說修習脈、氣、明點的瑜伽是方便之法和戲論之法，所以這並非是針對上等根器的人。
【English Translation】 Therefore, 'conceptualization' does not refer to any arbitrary thought, and 'non-conceptualization' does not merely mean not thinking about anything. Rather, in order to attain the non-dual wisdom of the Buddha, one must first realize the suchness of selflessness by not clinging to the characteristics of the two graspers (the grasping of self and the grasping of phenomena), as a preliminary path. This indicates the need for a cause of the same kind. That is its meaning. Therefore, it says in that commentary: 'For the profound and vast Dharma, for those without fortune, mudras, mandalas, mantras, etc., and pleasing things, I have explained. Mudras, mandalas, mantras, etc., can show the Buddhas, Vajrasattva, etc. If future teachers are demons, ' Know that this is not contradictory to the above statement. Because the meaning of the first verse is that for the disciples of mantra, those who are temporarily without the fortune of the completion stage, the generation stage should be explained. It is not that for all the disciples to whom the generation stage is explained, it is said that they are without the fortune to be born in that life of the completion stage. The meaning of the second verse is that, as mentioned in the previous quotation from the Vimalaprabha Sutra, merely being accustomed to practicing the yoga of the mandala of the deity, if one thinks that one can attain Buddhahood by this alone, then such a teacher belongs to the camp of demons.' Quoted from the Root Tantra of Hevajra, the commentary of Vajragarbha also says: 'Looking at the beings of the three realms who are caught in the great net of conceptualization, in order to liberate them, the corresponding methods are explained. For those who are bound by the habits of conceptualization, first the rituals of conceptualization are explained. When the nature of conceptualization is known, one enters into non-conceptualization. The palace of the mandala wheel, and how the deities move, and the invocation of wisdom and empowerment, similarly, the wheel, the channels, and the bindu, the winds, etc., all that is explained is to guide the children. What the protector of the world has explained is not definitive, it should be considered elsewhere. The rules of the mandala and the deities, and the invocation of wisdom and empowerment, who sees the bindu as wind? That person does not understand Hevajra.' First, the boundaries of practicing the generation stage and then the completion stage are clarified. If it is not like this, merely relying on individual scriptures that say the generation stage is a provisional meaning and a Dharma of elaboration, and practicing it, then, as it says from the phrase 'bindu winds' until 'that person does not understand Hevajra', because there are many tantras and treatises that say that practicing the yoga of channels, winds, and bindus is a provisional method and a Dharma of elaboration, so this is not aimed at people of superior capacity.
པར་འདོད་ 3-2-319a པ་སྔར་ཡང་མང་པོ་བྱུང་སྣང་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྒོམ་དགོས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས། མཐར་གཏུགས་པ་ན་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅིང་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཙོམ་འཇོག་ཙམ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་གསུང་རབ་མཐའ་དག་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་སྤྱོད་ཕྱོགས་རྣམས་དྲང་དོན་སྤྲོས་བཅས་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་།སྔགས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་སོགས་རྟོག་བཅས་དང་སྤྲོས་བཅས་དང་དྲང་དོན་ཡིན་པས་ངེས་དོན་གོ་ན་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་གཉིས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་གཏམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་ཏེ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ལ་རིམ་ཅན་དུ་སློབ་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མའི་དོན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྟེན་ཏེ་ཚུལ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། རེ་ཞིག་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བས་ཞུགས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ངེས་པར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བའི་ཚུལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་དང་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་གྱིས་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ 3-2-319b དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཚུལ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉེ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྔར་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་གཉིས་སྨོས་པའི་འོག་ཏུ་རང་གི་ལུགས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། ། ༈ རིམ་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་དང་། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་པ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་ངེས་པ་དང་། རིམ་གཉིས་སོ་སོའི་བསླབ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན། དང་པོ་ནི། བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དང་། ཤི་བ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་ནི་རིམ་པ་ཡིན་པས་སྦྱང་གཞི་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་དངོས་ཡིན་ལ་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་སྦྱོང་བའི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཆི་བའི་མིང་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །རིམ་གཉིས་དེ་དག་བ
【現代漢語翻譯】 正如過去出現過許多類似的情況一樣，那些人也必然要通過密咒道才能成佛，因此不必進行禪修。最終，所有需要禪修的道路都變成了僅僅是不思考的止觀，從而拋棄了所有的經文。因此，智者認為，如果說『波羅蜜多乘的行持方式是需要解釋的不了義，因此只需依賴空性』，以及『密咒的生起次第的禪修和唸誦等是需要分別念、需要解釋的不了義，因此不需要理解了義』，那麼就應該認識到這兩種說法都是沒有意義的，應該遠遠地拋棄它們。應該次第修學方便與智慧雙運、生起次第與圓滿次第雙運的道路，並且在瞭解離戲論中觀的意義之後，依止誓言，進入具足二種方式的大乘道。如《寶鬘論》所說：『僅僅瞥見一部分就進入，並不能確定能夠找到圓滿正等覺的道路。因此，應該遠離對那一部分的執著。』應該安住于遠離戲論的見解方式，次第進入生起次第和圓滿次第的等持，依止誓言，通過次第進入而瞭解行持方式的人，必定會進入殊勝乘，通過金剛持的道路現證那一點，並具足所欲的功德。 因此，應該將道的次第與二種方式結合起來，並依止它。』正如在提到前兩種觀點之後，闡述自己的觀點一樣。 修持不離二次第的方式 第二部分分為四個方面：二次第的詞義、二次第的數量確定、二次第的順序確定，以及各自修學二次第的方式。 二次第的詞義 第一點是：一些早期的藏族上師認為，依照聖者父子的觀點，取平凡的生是生起次第，死亡是圓滿次第。次第成就和次第融入是次第，因此所凈化的對境是真實的生起次第和圓滿次第，而如是禪修並凈化的能凈二道是假立的生起次第和圓滿次第。如《集學論》所說：『生稱為世俗諦，死也名為勝義諦。』那二次第……
【English Translation】 Just as many similar situations have occurred in the past, those individuals also necessarily need to attain Buddhahood through the path of mantra, thus there is no need to meditate. Ultimately, all paths that require meditation become merely a state of non-thinking quiescence, thereby abandoning all the scriptures. Therefore, the wise should recognize that if one says, 'The modes of conduct of the Paramita Vehicle are provisional and require elaboration, thus one only needs to rely on emptiness,' and 'The meditation and recitation of the generation stage of mantra, etc., are conceptual, require elaboration, and are provisional, thus there is no need to understand the definitive meaning,' then both of these statements should be recognized as meaningless and should be discarded far away. One should gradually study the path of the union of skillful means and wisdom, the union of the generation and completion stages, and after understanding the meaning of non-elaboration Madhyamaka, rely on the vows and enter the Great Vehicle path that possesses two aspects. As the Ornament of Precious Garland states: 'Entering by seeing only a part for a while does not guarantee finding the path to perfect complete enlightenment. Therefore, one should abide by being free from attachment to that part.' One should abide in the view of being free from elaboration, gradually enter the samadhi of the generation stage and the completion stage, rely on the vows, and those who know the mode of conduct through gradual entry will definitely enter the supreme vehicle, realizing that point directly through the path of Vajradhara and possessing the desired qualities. Therefore, one should combine the stages of the path with the two aspects and rely on it.' Just as one elucidates one's own view after mentioning the previous two views. The way to practice the two stages without separation The second part is divided into four aspects: the meaning of the term 'two stages,' the definite number of the two stages, the definite order of the two stages, and the ways to study each of the two stages. The meaning of the term 'two stages' The first point is: Some early Tibetan lamas believed that, according to the view of the Holy Father and Sons, taking ordinary birth is the generation stage, and death is the completion stage. Gradual accomplishment and gradual dissolution are the stages, therefore the object to be purified is the actual generation stage and completion stage, and the two paths that purify by meditating in this way are the imputed generation stage and completion stage. As the Compendium of Trainings states: 'Birth is called conventional truth, and death is also called ultimate truth.' Those two stages...
ླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །རྙེད་པ་འདི་ནི་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཐ་མལ་པའི་ལུས་རང་གི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ལ་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་ལུང་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་སྟོན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲོན་གསལ་ལས། བརྟགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ་སོར་སྟོན་ཅིང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ནི་བརྟགས་པའི་རིམ་པར་ལན་མང་དུ་གསུངས་པས་བློས་བརྟགས་པའམ་བློས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་མིན་ནོ། །སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ལུང་དེའི་གོང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ 3-2-320a ཕྱིན་ནས་རྫོགས་རིམ་ཐོབ་པ་ཅིག་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་མ་བྱུང་ན་འཆི་བའི་དུས་སུ་དོན་དམ་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་ཞིང་ཤི་ནས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་བཏང་བས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་དོན་ཚིགས་བཅད་དེས་སྟོན་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྐྱེ་འཆི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ལ། རིམ་གཉིས་དེ་དག་ཅེས་སྔར་རིམ་གཉིས་བཤད་པ་ལ་སྙེག་པ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་རིམ་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རིམ་གཉིས་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྙེད་པ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་བསྔགས་པ་དོན་མེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་འདྲ་བའི་རིམ་གཉིས་རྙེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དེ་ཤེས་བྱེད་དུ་འདྲེན་ན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་འཆི་བ་དང་འོད་གསལ་སྲེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་སྒྱུ་ལུས་སུ་བྱེད་པས་དེ་གཉིས་ཀ་རྫོགས་རིམ་དུ་འདོད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ནི། བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པ་སྟེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ལ་དེ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་དང་། མཆོག་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེད་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ་དེ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་དུ་བཞེད་པས་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའོ་ཞེས་གསུང་མོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་གཞུང་དུ་རྫོགས་རིམ་མཆོག་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ལན་དུ་མར་གསུངས་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་བི་རབ་པ་དང་ཌྃ་བི་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་གཙོ་བོར་ལམ་ལ་མིང་འདོགས་གསུང་བ་ལྟར་ལེགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལམ་དུས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་ 3-2-320b མཚན་ནི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་གཞག་སྟེ་ཤཱནྟི་པས། རིམ་པ་དང་རྣམ་པ་དང་ཆ་དང་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གང་གི་རིམ་པ་ཞེ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱིའོ་ཞེས་གསུངས་
【現代漢語翻譯】 上師的恩德啊！獲得此身即是未來的佛陀。』之所以這麼說，是因為這個緣故。但這不是聖者父子的觀點，因為他們不認為生起次第的『生起』是指以普通身體為因生起。而且，《集學論》的教證也沒有顯示生起次第是生起之次第。例如，《明燈論》中說：『分別顯示觀察次第和圓滿次第的修持方法。』正如所說，生起次第多次被認為是觀察次第，所以是依靠心來觀察或生起，而不是依靠地、水、火、風等生起。在《集學論》中，在那段教證之前說，如果生起次第修到究竟，卻沒有修持圓滿次第，那麼在臨終時，就應當使勝義諦現前，死後在轉生時，就應當使世俗諦顯現為幻身，併發愿說：『愿我如是成就而證得菩提。』因此，那段偈頌所顯示的是成就菩提之義，而不是顯示其他有情眾生的生死。『這些次第』是指先前所說的兩種次第，而不是指生死二者是兩種次第。如果不是這樣，那麼讚歎『依靠上師的恩德而獲得的兩種次第，即是未來的佛陀』就沒有意義了，因為一切有情都已經獲得了這樣的兩種次第。如果引用那段教證作為依據，那麼瑜伽士將死亡和光明融合，並將轉生變為幻身，因此必須承認這二者都是圓滿次第。 還有一些人按照菩薩釋論的觀點認為，圓滿是指沒有退轉，也就是最高的成就，而修持它的次第就是圓滿次第；生起對最高成就的渴望，就是共同的成就，稱為生起次第，而修持它的次第就是生起次第，這是從果的角度來命名的。雖然他們這樣說，並且在他們的論典中多次說圓滿次第是成就最高成就的方法，而生起次第是成就共同成就的方法，但是並沒有出現以這種方式解釋生起次第和圓滿次第這兩個詞語的情況。因此，追隨毗如巴和冬比巴的觀點，主要是在道上安立名稱是很好的，因此生起次第和道時圓滿次第的詞語解釋的理由只安立在道上。寂天菩薩說：『次第、體性、部分和方面，這些都是同義詞。什麼是次第呢？是瑜伽的次第。』
【English Translation】 By the kindness of the Lama! This attainment is the future Buddha.' It is said because of this reason. However, this is not the view of the noble father and son, because they do not consider the 'arising' of the generation stage to mean arising from the ordinary body as a cause. Moreover, the quote from the Compendium of Practices does not show the generation stage as the stage of arising. For example, in the Lamp Illuminating [the Teachings], it says: 'Showing separately the methods of practice for the stage of investigation and the stage of completion.' As stated, the generation stage is repeatedly said to be the stage of investigation, so it is investigated or generated by the mind, not generated by the elements and so on. In the Compendium of Practices, before that quote, it says that if one has completed the generation stage but has not attained the completion stage, then at the time of death, one should manifest the ultimate truth, and after death, at the time of rebirth, one should arise in the illusory body of conventional truth, and make the aspiration: 'May I thus accomplish and attain enlightenment.' Therefore, that verse shows the meaning of attaining enlightenment, not showing the birth and death of other sentient beings. 'These two stages' refers to the two stages previously mentioned, not showing birth and death as two stages. If it were not so, then the praise 'the two stages attained by the kindness of the Lama are the future Buddha' would be meaningless, because all sentient beings have already attained such two stages. If that quote is cited as evidence, then the yogi mixes death and clear light and makes rebirth into an illusory body, so both of these must be considered as the completion stage. Also, some, according to the commentaries of the Bodhisattvas, consider completion to be non-regression, that is, the supreme accomplishment, and the stage of accomplishing it is the completion stage; generating desire for the supreme is the common accomplishment, called the generation stage, and the stage of accomplishing it is the generation stage, named from the perspective of the result. Although they say this, and in their treatises it is repeatedly said that the completion stage is the means of accomplishing the supreme accomplishment, and the generation stage is the means of accomplishing the common accomplishment, there is no appearance of explaining the terms generation and completion in this way. Therefore, following the views of Virupa and Dombipa, it is good to mainly establish names on the path, so the reason for explaining the terms generation stage and completion stage at the time of the path is placed only on the path. Shantipa said: 'Stage, nature, part, and aspect are synonyms. What is the stage? It is the stage of yoga.'
པ་བཞིན་ནོ། །རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གང་ལ་འཇུག་པའི་གཞི་རྣམས་ངེས་པ་དང་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པ་གཉིས་ནི་ཕྱི་མ་ཆེས་དཀའ་སྟེ་འདི་ངེས་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཕྱེད་པས་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལ་སྒོས་སུ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བཤད་པ་མི་གསལ་ཞིང་མི་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་མིང་གཞན་བཅོས་མ་དང་རྣལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གསུངས་ཤིང་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་། བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤངས་བྱས་ནས། །བཅོས་མའི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་དག་དང་། །བཅོས་མའི་སྒོམ་པའི་ལས་དག་དང་། །བཅོས་མའི་བཟླས་པ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་ལ་སོགས་པའི་བཅོས་མ་ཀུན། །རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་གྱིས་སྤང་། །ཕྱི་རོལ་བཅོས་མ་རབ་བྱ་བ། །རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་ཏེ། །ཞེས་གཟིངས་ཀྱི་དཔེ་དང་བཅས་པས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་བརྟགས་པའི་རིམ་པ་དང་བཅོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་དང་པོའི་མིང་ཡིན་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་མ་བརྟགས་པའི་རིམ་པ་དང་རྣལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རིམ་པ་གཉིས་པའི་མིང་ངོ་། །བསྐྱེད་པ་སོགས་གསུམ་ནི། བློས་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟགས་ལ་བཅོས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཟླས་དྲངས་པ་ན་རྫོགས་པ་ནི་བློས་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པར་རྫོགས་པའམ་གྲུབ་པའོ། །འོ་ན་བློས་བཅོས་པའི་དབང་གིས་གྲུབ་མ་གྲུབ་འདིའི་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་རུང་ 3-2-321a རང་གི་སྐབས་ཀྱི་ཐབས་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷའི་སྐུར་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འདྲ་མོད་ཀྱང་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་པས་ནི་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་ཉི་དང་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལས་རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུར་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ་བློས་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟགས་པ་ཙམ་མོ། །རྫོགས་རིམ་པས་ནི། དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་དང་ཟླ་ཉི་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དོན་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་རླུང་ལས་སུ་རུང་པའི་མཐུས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དབང་གིས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་པས་བློས་མ་བརྟགས་ཤིང་མ་བཅོས་པར་ལྷའི་སྐུར་རྫོགས་པའོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྐུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཀྱང་བློས་བཅོས་པ་ཡིན་ལ་ཐབས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྐུ་ཡང་བཅོས་མའོ། །རྫོགས་རིམ་པའི་ལྷ་སྐུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ཡང་བློས་མ་བཅོས་པ་ཡིན་ལ་ཐབས་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་དེའི་མཐར་ལྷའི་སྐུར་ལངས་པ་ཡང་བློས་མ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མ
【現代漢語翻譯】 如是。（如同上述）。確定二次第的術語所指的基礎，以及確定解釋術語的原因，後者尤其困難，因為如果確定了這一點，就能區分生起次第和圓滿次第的獨特之處，意義非常深刻，而且對於解釋術語的原因，即使是偉大的上師們所作的解釋也不夠清晰和詳盡。金剛空行母續中說，二次第還有其他的名稱，即造作瑜伽和真實瑜伽。春之明點續中也說：『捨棄造作的壇城，從造作的火供中獲得清凈，從造作的禪修中獲得清凈，以及造作的唸誦等等，所有這些造作，都以自性真實瑜伽的方式捨棄。爲了證悟自性，應徹底進行外在的造作。』這裡用船的比喻進行了闡述。因此，生起次第、觀察次第和造作瑜伽，都是第一次第的名稱。圓滿次第、非觀察次第和真實瑜伽，是第二次第的名稱。生起等三者，是經由心識生起、觀察和造作的，因此，通過類比，圓滿次第不是由心識觀察，而是圓滿或成就的。那麼，通過心識造作而成就與未成就，這其中的含義是什麼呢？對於這個問題，二次第都可以， 3-2-321a 依賴各自階段的方法，相似地成就本尊之身，但成就的方式不同。例如，生起次第通過元音、輔音的字母，以及由此產生的日月和種子字，以及手印等方法，使自己成就為本尊之身，這僅僅是通過心識生起和觀察。而圓滿次第，通過元音、輔音的字母以及日月等所代表的意義，通過白菩提和紅菩提以及調柔氣的力量，使顯、增、得三種智慧顯現，從而僅僅通過氣和心，就能升起如幻的本尊之身，因此不是通過心識觀察和造作，而是成就本尊之身。因此，生起次第成就本尊之身的方法，也是通過心識造作的，並且從該方法中產生的本尊之身也是造作的。圓滿次第的本尊之身成就的方法，如修習氣脈明點等，不是通過心識造作的，並且通過該方法使空性顯現，以及最終升起本尊之身，也不是通過心識觀察的。考慮到這一點，《集密意續釋》中說：從生起次第開始，身體完全空虛的...
【English Translation】 It is so. (As mentioned above). Determining the basis to which the terms of the two stages apply, and determining the reasons for explaining the terms, the latter is particularly difficult, because if this is determined, the unique differences between the generation stage and the completion stage can be distinguished. The meaning is very profound, and even the explanations given by great masters for the reasons for explaining the terms are not clear and detailed enough. In the Vajra Dakini Tantra, it is said that the two stages also have other names, namely artificial yoga and real yoga. The Spring Drop Tantra also says: 'Abandon the artificial mandala, purify from the artificial fire offering, purify from the artificial meditation, and the artificial recitation, etc. All these artificialities are abandoned in the manner of self-nature real yoga. To realize self-nature, one should thoroughly perform external artificiality.' Here, it is explained with the metaphor of a boat. Therefore, the generation stage, the observation stage, and the artificial yoga are all names for the first stage. The completion stage, the non-observation stage, and the real yoga are names for the second stage. The three, generation, etc., are generated, observed, and fabricated by the mind, therefore, by analogy, the completion stage is not observed by the mind, but is completed or accomplished. So, what is the meaning of accomplishment and non-accomplishment through mental fabrication? For this question, either of the two stages can be used, 3-2-321a depending on the methods of their respective stages, similarly accomplish the deity's body, but the way of accomplishment is different. For example, the generation stage uses the vowels and consonants, and the sun and moon and seed syllables that arise from them, as well as mudras and other methods, to accomplish oneself as the deity's body, which is merely generated and observed through the mind. The completion stage, through the meaning represented by the vowels and consonants and the sun and moon, etc., through the white and red bodhicitta and the power of taming the prana, manifests the three wisdoms of appearance, increase, and attainment, so that merely through prana and mind, a illusory deity's body can arise, therefore it is not through mental observation and fabrication, but accomplishes the deity's body. Therefore, the method of accomplishing the deity's body in the generation stage is also fabricated by the mind, and the deity's body that arises from that method is also artificial. The method of accomplishing the deity's body in the completion stage, such as practicing the yoga of prana channels and bindus, is not fabricated by the mind, and through that method, emptiness is manifested, and the final arising of the deity's body is also not observed by the mind. Considering this, the Condensed Practice Tantra says: Starting from the generation stage, the body is completely empty...
ཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་ལགས་ཏེ་དེ་བས་ན་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་ཡང་ལྷའི་གཟུགས་མེད་དེ། ཞེས་སྒྱུ་ལུས་མ་ཐོབ་པའི་གོང་དབེན་གསུམ་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བློས་མོས་པ་ཙམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ལས་གཞན་མེད་པར་གསུངས་ལ་དེ་བས་ན་དབེན་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ནི་རྫོགས་རིམ་པའི་ 3-2-321b ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའི་དོན་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཐབས་ཁོ་ནས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པར་བྱའི་ཡི་གེ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ཟླ་ཉི་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུར་སྐྱེད་པའི་བཅོས་མས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཐབས་བཅོས་མ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པར་མ་བཅོས་པའི་ཐབས་རྫོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་བཅོས་མ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པར་མ་བཅོས་པའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་མངོན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་གཟིངས་ཀྱི་དཔེ་གསུངས་ཏེ་དཔེར་ན་ཆུའི་ཕ་རོལ་གྱི་གནས་གཅིག་ན་བཟའ་བཏུང་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་པར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་ཆུས་བར་བཅད་ནས་ལོངས་སྤྱད་པར་མ་ནུས་པ་ན་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕར་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་ཡང་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་གྱི་ཆུས་བར་བཅད་ནས་ལོངས་སྤྱད་པའི་དབང་མ་བྱུང་བ་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལོག་པའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཟིངས་ཕར་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ཡིན་གྱི་བཟའ་བཏུང་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་ཞིག་དགོས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་རྫོགས་རིམ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཡིན་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྟོང་པ་དང་ལྷ་སྐུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབས་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཞིག་དགོས་སོ། །འདིས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པ་གཉིས་ཀ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་ལྷ་སྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡི་གེ་དང་ཕྱག་ 3-2-322a མཚན་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལས་ལྷའི་སྐུར་སྐྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་འདྲ་ཡང་ཐབས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་གཏུམ་མོ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲིག་པར་ནུས་པ་ནི་བླ་མེད་མིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་། དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་གསུངས་པས་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པ་ཡོད་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 最終，即使是三金剛等，也只是對特徵更加感興趣。因此，即使在身體完全空虛時，也沒有天神之形。』這意味著在未獲得幻身之前，在空虛三昧和生起次第的階段，除了通過意念產生的本尊形象外，沒有其他。因此，空虛三昧的本尊形象只是圓滿次第的一部分，而不是智慧的真實化身。如果真是這樣，那麼僅通過文字等象徵的意義、氣和明點的瑜伽等圓滿次第的方法來生起本尊之身，用文字、手印、日月等方法來生起本尊之身的造作有什麼用呢？並非如此，如果不習慣於造作的方法，就無法圓滿完成非造作的方法。因此，從方法中產生的，也要在習慣於造作之後，才能顯現非造作的方法。考慮到這一點，如前所述，給出了船的比喻。例如，有些人想在河對岸享用食物和飲料，但被水隔開而無法享用，於是依靠船到達對岸。同樣，那些想要享用圓滿次第的享樂的人，也被平凡顯現執著的河流隔開而無法享用，於是依靠生起次第的船，到達了平凡顯現執著消退的彼岸。正如船隻是到達彼岸的方法，還需要其他享用食物和飲料的方法一樣，生起次第也是使相續成熟以生起圓滿次第的原因，還需要其他圓滿次第的空性和本尊形象的享樂的方法，如氣和明點的瑜伽等。這表明了既要完成生起次第，又不能僅滿足於生起次第這兩點。因此，雖然本尊生起的瑜伽似乎只是通過文字、手印、月亮等方法來生起本尊形象，但通過這些方法，能夠安排特殊的緣起，使這些方法所象徵的拙火和明點瑜伽等得以生起，從而使相續成熟，這是無上瑜伽所獨有的。正因為如此，才將此類法門稱為生起次第，因此下部續部沒有生起次第。如果這些續部的根本續部中有生起次第的教義，那麼金剛語就會有兩種解釋：直接和間接。 Until the end, even the Three Vajras (三金剛，three vajras, 代表身語意) and others are merely particularly fond of characteristics. Therefore, even when the body is completely empty, there is no form of a deity.』 This means that before obtaining the illusory body, in the stages of the three emptinesses and the generation stage, there is nothing other than the deity's form created by mental inclination. Therefore, the deity's form in the three emptinesses is merely included in the category of the completion stage and is not the actual body of wisdom. If that is the case, then one should generate the deity's body only through the completion stage methods that are symbolized by letters and so on, such as the yoga of winds and bindus. What is the use of artificial means of generating the deity's body through letters, hand symbols, sun and moon, and so on? That is not so, because without becoming accustomed to artificial means, one cannot fully accomplish the non-artificial means. Therefore, what arises from means also cannot manifest what arises from non-artificial means without becoming accustomed to artificial means. Considering that, the example of the boat was given as previously cited. For example, some people want to enjoy food and drink on the other side of the water, but they are separated by the water and cannot enjoy it. They rely on a boat to go to the other shore. Similarly, those who want to enjoy the enjoyment of the completion stage are also separated by the water of ordinary appearance and attachment, and they do not have the power to enjoy it. They rely on the boat of the generation stage to go to the shore where ordinary appearance and attachment are reversed. Just as the boat is a means of going to the other shore, and another means of accomplishing the enjoyment of food and drink is needed, so too, the generation stage is what ripens the continuum for the arising of the completion stage, and another means of the emptiness of the completion stage and the enjoyment of the deity's body, such as the yoga of winds and bindus, is needed. This shows both that the generation stage must be completed and that the generation stage alone is not sufficient. Therefore, although it seems that there is only the generation of the deity's body through the means of letters, hand symbols, and the moon in the yoga of generating the deity, the ability to arrange a special interdependence that ripens the continuum for the arising of the tummo (གཏུམ་མོ།，caṇḍālī，candali, 拙火) and the yoga of bindus (ཐིག་ལེ།，bindu，賓度，明點) and so on, which are symbolized by those means, is absent in those that are not the highest. Because such a thing is called the generation stage, the lower tantras do not have a generation stage. If there is a teaching of the generation stage in the root tantra of those, then there will be two explanations of the vajra words: direct and indirect.
【English Translation】 Ultimately, even the Three Vajras (representing body, speech, and mind) and others are merely particularly fond of characteristics. Therefore, 『even when the body is completely empty, there is no form of a deity.』 This means that before obtaining the illusory body, in the stages of the three emptinesses and the generation stage, there is nothing other than the deity's form created by mental inclination. Therefore, the deity's form in the three emptinesses is merely included in the category of the completion stage and is not the actual body of wisdom. If that is the case, then one should generate the deity's body only through the completion stage methods that are symbolized by letters and so on, such as the yoga of winds and bindus. What is the use of artificial means of generating the deity's body through letters, hand symbols, sun and moon, and so on? That is not so, because without becoming accustomed to artificial means, one cannot fully accomplish the non-artificial means. Therefore, what arises from means also cannot manifest what arises from non-artificial means without becoming accustomed to artificial means. Considering that, the example of the boat was given as previously cited. For example, some people want to enjoy food and drink on the other side of the water, but they are separated by the water and cannot enjoy it. They rely on a boat to go to the other shore. Similarly, those who want to enjoy the enjoyment of the completion stage are also separated by the water of ordinary appearance and attachment, and they do not have the power to enjoy it. They rely on the boat of the generation stage to go to the shore where ordinary appearance and attachment are reversed. Just as the boat is a means of going to the other shore, and another means of accomplishing the enjoyment of food and drink is needed, so too, the generation stage is what ripens the continuum for the arising of the completion stage, and another means of the emptiness of the completion stage and the enjoyment of the deity's body, such as the yoga of winds and bindus, is needed. This shows both that the generation stage must be completed and that the generation stage alone is not sufficient. Therefore, although it seems that there is only the generation of the deity's body through the means of letters, hand symbols, and the moon in the yoga of generating the deity, the ability to arrange a special interdependence that ripens the continuum for the arising of the tummo (གཏུམ་མོ།，caṇḍālī，candali, inner heat) and the yoga of bindus (ཐིག་ལེ།，bindu，賓度，drop) and so on, which are symbolized by those means, is absent in those that are not the highest. Because such a thing is called the generation stage, the lower tantras do not have a generation stage. If there is a teaching of the generation stage in the root tantra of those, then there will be two explanations of the vajra words: direct and indirect.
ང་བྱར་ཡོད་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་ཏེ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ལ་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་འགྲེལ་བ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སྔགས་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྷའི་རྣམ་པར་སྐྱེད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ཏེ་གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔ་མ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པས་ལྷའི་སྐུ་ཡང་དགོས་སོ། །རིམ་པ་ནི་འགྲེལ་པ་དེ་ལས་རྣམ་པའམ་ཆའམ་ཕྱོགས་ལ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་མིན་ནོ། །སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པས་ན་བསྐྱེད་པའོ། །གཞན་ནི་རིམ་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་ཐབས་ལ་རྫོགས་ 3-2-322b པར་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་དེ་རྫོགས་པས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའོ། །གཞན་ནི་རིམ་པའོ། །ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་འཐད་དོ། ། ༈ རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་པ། གཉིས་པ་ནི། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་གནས། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་སྙམ་ན། རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྣང་ཕྱོགས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པས་ལྷ་དང་སྟོང་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གྲངས་ངེས་མིན་ནོ། །དེས་ན་རིམ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཐུན་མོང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི། །མཆོག་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོབ་བྱ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་སོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་བ་ལ་གཉིས་ལས་རྒྱུ་ཐུན་མོང་བ་ནི། རིམ་པ་དང་པོ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དགོས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཡང་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུད་དེའི་དོན་ནི། སྒྲོན་གསོལ་ལས། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་བྱ་བ
【現代漢語翻譯】 因為我信奉雙運，所以我認為生起次第和圓滿次第兩者都存在。這可以從《耶謝多杰昆雷杜》（Ye shes rdo rje kun las btus）的釋論《光明燈》（sgron ma gsal ba）中得知。關於生起次第和圓滿次第的詞義，《吉祥金剛》（kyཻ་ rdo rje）的註釋《珍珠鬘》（mu tig phreng ba）中說：『通過咒語和手印等次第，將自己觀想為本尊的形象，這是瑜伽士的生起次第，存在於何處，那就是生起次第。圓滿次第是俱生智，即修行者等自性俱生智，對此深信不疑，瑜伽士應於何處修習，那就是圓滿次第。』如上所說，前者如前所述，後者是圓滿次第的一個方面，因此也需要本尊的身相。次第是指註釋中所說的『方面』、『部分』或『方向』，而不是時間上的次第。嘉樣多杰（skal bzang rdo rje）解釋說：『生起次第是因為生起月亮等而稱為生起次第，其他則是次第。圓滿次第是空性大智慧，因為它是圓滿的方便，或者因為它的圓滿而使功德圓滿，所以稱為圓滿次第，其他則是次第。』但我覺得還是之前的解釋更合理。 第二，關於兩種次第的數量確定。《密集根本續》（'dus pa'i rgyud phyi ma）中說：『諸佛所宣說的法，完全安住于兩種次第中，即生起次第和圓滿次第。』如果有人問，為什麼道的次第被確定為兩種呢？這是因為兩種次第都有顯現方面的本尊壇城和空性方面的修習，不能因為本尊和空性的緣故而確定數量。因此，確定為兩種次第的原因是，《密集根本續》中說：『通過共同和殊勝的差別，加行被認為是兩種，共同的是四金剛，殊勝的是六支瑜伽。』如上所說，因為所要獲得的果位有暫時和究竟兩種成就，所以實現這些果位的修行道也必然是兩種次第。其中，在共同道中，共同的因是：第一次第必須生起，才能修習殊勝道和八成就等。共同的果是：八成就等成就是兩種次第的果。該續的含義是，《明燈》中說：『如是，通過四種結合的次第，使金剛薩埵歡喜，現在通過六支的次第，使大金剛持圓滿。』
【English Translation】 Because I believe in union, I think that both the generation stage and the completion stage exist. This can be known from the commentary 'Lamp of Illumination' (sgron ma gsal ba) on 'Collected from All, Vajra of Wisdom' (Ye shes rdo rje kun las btus). Regarding the meaning of the terms generation stage and completion stage, the commentary 'Garland of Pearls' (mu tig phreng ba) on 'Glorious Vajra' (kyཻ་ rdo rje) says: 'Through the sequence of mantras and mudras, etc., visualizing oneself as the form of the deity is the generation stage of the yogi; wherever that exists, that is the generation stage. The completion stage is innate wisdom, that is, the innate nature of the practitioner, etc. Believing deeply in that very nature, wherever the yogi should meditate, that is the completion stage.' As mentioned above, the former is as previously stated, and the latter is one aspect of the completion stage, so the body of the deity is also necessary. 'Sequence' refers to 'aspect,' 'part,' or 'direction' as explained in the commentary, not a temporal sequence. Kalzang Dorje (skal bzang rdo rje) explains: 'The generation stage is called the generation stage because it generates the moon, etc.; the other is the sequence. The completion stage is the great wisdom of emptiness, because it is the complete means, or because its completion makes the qualities complete, so it is called the completion stage; the other is the sequence.' But I think the previous explanation is more reasonable. Secondly, regarding the definite number of the two stages. The 'Later Tantra of the Guhyasamaja' ('dus pa'i rgyud phyi ma) says: 'The Dharma taught by the Buddhas completely abides in two stages, namely the generation stage and the completion stage.' If someone asks, why is the sequence of the path determined to be two? This is because both stages have the mandala of the deity on the side of appearance and the practice of emptiness on the side of emptiness, so the number cannot be determined because of the deity and emptiness. Therefore, the reason for determining two stages is that the 'Later Tantra of the Guhyasamaja' says: 'Through the difference of common and supreme, the application is considered to be two types; the common is the four vajras, and the supreme is the six-limbed yoga.' As mentioned above, because there are two types of attainments to be achieved, temporary and ultimate, the practice path to achieve these fruits must also be two stages. Among them, in the common path, the common cause is: the first stage must be generated in order to practice the supreme path and the eight attainments, etc. The common fruit is: the eight attainments, etc., are the fruits of both stages. The meaning of that tantra is, the 'Lamp' says: 'Thus, through the sequence of the four unions, Vajrasattva is pleased; now, through the sequence of the six limbs, the great Vajradhara is perfected.'
་གསུངས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ངེས་པས་རིམ་ 3-2-323a པ་གཉིས་སུ་ངེས་པའོ། །དང་པོའི་དོན་ཡང་སྒྲོན་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་བཞིར་བསླབ་པར་བྱས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་ཞིག་བསྒྲིགས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ནི། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའོ། ། ༈ རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་ངེས་པ། གསུམ་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་རིམ་སྐྱེའི་དེས་མ་སྨིན་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་ཡང་ལམ་བགྲོད་ནུས་པའི་རྫོགས་རིམ་མི་སྐྱེ་བས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་དང་དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པར་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གཟིངས་ཀྱི་དཔེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་དང་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་ལ། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱ། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་བཞག །ཅེས་དང་། ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ 3-2-323b ཀས་ཀྱང་བློ་བཟང་དང་པོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དང་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྔགས་ནི་རྣམ་དག་གུག་སྐྱེད་གོ་ཆ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་དྲན་པ་འབྲལ་མི་བྱ། །ཕྱི་ནས་བློ་བཟང་རངས་ཤིང་སྐད་ཅིག་རྒྱུན་དུ་དེ་ཉིད་གཅིག་གི་སེམས་དང་ལྡན། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་སྲིད་པ་རྣམ་སྤང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟག་ཏུ་བསམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་མ་ཁྲིད་པར་རིམ་པ་གཉིས་པས་འཁྲིད་པ་གཞུང་མཐའ་དག་དང་འགལ་བས་སྙིང་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས་ནི། ཐོག་མར་རིམ་པ་དང་པོའི་ཁྲིད་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་རིམ་པ་དང་པོ་མ་བརྟན་པར་དུ་རིམ་པ་གཉིས་པ་མི་སྒོམ་པ་མན་ནམ། ཐུན་སྟོད་ལ་རིམ་པ་དང་པོ་བསྒོམས་ནས་ཐུན་སྨད་ལ་རིམ་པ་གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ནི་སྔ་མ་བཞེད་དེ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 如是說，因為這樣說，所以確定金剛薩埵（多吉森巴，Vajrasattva）的歡喜和圓滿是兩種次第。第一種的意義在《燈明》中說：『如果以恒常不變的四座瑜伽來修習，那麼善根就會完全成熟，從而現證金剛般的等持，並在今生獲得大手印的成就。』如是說，就像之前所說的那樣，通過聚集許多特殊的緣起，使相續成熟。四種加行是：近修、修持和四支。 第三，如果以生起次第使相續成熟，但沒有以圓滿次第的生起使之成熟，那麼即使生起圓滿次第的一些部分，也不會生起能夠行道的圓滿次第，因此多次說到首先修習生起次第，然後修習圓滿次第。如《金剛空行母》中以船隻的比喻所說的那樣，在解脫明點和春之明點中也是這樣說的。在《二觀察》的后觀察第二品中也說：『以生起次第的瑜伽，具誓者修習有戲論，將戲論視為如夢，戲論即是非戲論。』以及《五次第》中也說：『善住于生起次第，對於 желающих 圓滿次第，此法是圓滿佛陀所說，如階梯次第。』以及《行集》中也說：『對於最初的有情眾生，進入聖義，此法是圓滿佛陀所立，如階梯次第。』以及 डोम्बि हेरुक（Ḍombi Heruka）也說：『賢善者首先修習生起次第，手印和 मंत्र（藏文：སྔགས།，梵文天城體：मंत्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言）是清凈的，彎曲的生起，盔甲，所有這些都必須憶念，不要分離。之後賢善者喜悅，剎那相續，具有唯一的意念。修習圓滿次第，完全捨棄有，恒常思維俱生。』如是說。因此，如果沒有首先引導到第一次第，而以第二次第引導，那麼就與所有經論相違背，因此真心想要修習大瑜伽道的人，首先應當給予第一次第的引導。那麼，是不是說在第一次第沒有穩固之前，就不能修習第二次第呢？或者認為上午修習第一次第，下午修習第二次第呢？聖父子是贊同前者的，如《行集》中說：『當佛陀的……』
【English Translation】 Thus it was said, because it was said that way, it is certain that the joy and completion of Vajrasattva (Dorje Sempa) are two stages. The meaning of the first is stated in 'Lamp Illuminating': 'If one trains in four sessions with constancy, the roots of virtue will fully ripen, and one will realize the samadhi like a vajra, and in this very life, one will attain the siddhi of the Great Seal.' As it is said, like the previously explained, by arranging many special interdependent origination, one makes the continuum ripen. The four applications are: approaching, accomplishing, and the four limbs. Third, if the continuum is ripened by the generation stage, but it is not ripened by the arising of the completion stage, then even if some parts of the completion stage arise, the completion stage that can traverse the path will not arise, so it is often said that one should first practice the generation stage and then practice the completion stage. As stated in the example of the boat in 'Vajra Dakini', it is also explained in the dissolving bindu and the spring bindu. In the second chapter of the latter examination of 'Two Examinations', it also says: 'With the yoga of the generation stage, the ascetic meditates on elaboration. Having made elaboration like a dream, elaboration itself is non-elaboration.' And in 'Five Stages' it also says: 'Well-established in the generation stage, for those who desire the completion stage, this method is spoken by the complete Buddha, like a ladder of stages.' And in 'Practice Summary' it also says: 'For the first sentient beings, entering the holy meaning, this method is established by the complete Buddha, like a ladder of stages.' And Ḍombi Heruka also said: 'The wise one first meditates on the generation stage, and the hand mudra and mantra (藏文：སྔགས།，梵文天城體：मंत्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言) are pure, the curved arising, the armor, all of these must be remembered, do not separate. Afterwards, the wise one rejoices, in a continuous moment, possessing the mind of that one. By meditating on the completion stage, completely abandoning existence, constantly contemplate the co-emergent.' Thus it was said. Therefore, if one is not first led to the first stage, but is led by the second stage, then it contradicts all the scriptures, so those who sincerely desire to practice the path of great yoga, should first give the guidance of the first stage. So, does it mean that one cannot meditate on the second stage before the first stage is stable? Or do you think that one meditates on the first stage in the morning session and meditates on the second stage in the afternoon session? The Holy Father and Son approve of the former, as it says in 'Practice Summary': 'When the Buddha's...'
ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་ལོབས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་གསར་ལ་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སློབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་ཐེག་པ་གསར་ལ་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལོབས་པ་དེའི་ཚེ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལོབས་པ་དེའི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བ་ལ་འཇུག་གོ། གང་གི་ཚེ་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་གནས་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒོ་ནས་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་འཇུག་གོ། གང་གི་ 3-2-324a ཚེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་གྱིས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་ལོབས་པ་ན་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ལོབས་པ་ན་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་སློབ་པ་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་དོ། །དྲིལ་བུ་པ་དང་ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་ཀྱིས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་དེ་ལྟར་གུས་པ་དང་བཅས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམས་པས་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བཞེད་དེ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་སྐབས་ལས་ཤེས་སོ། །བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་འགོས་དང་དེའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཞེད་ལ་རྗེ་མྱུ་གུ་ལུང་པ་དང་རྗེ་མར་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྒྱུད་སྡེ་ལ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ནི། ཐུན་སྟོད་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཐུན་སྨད་ལ་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་གོ་རིམས་འདི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བར་མཐོང་སྟེ་འདི་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པར་འཆུགས་ན་ཅི་ཙམ་འབད་ཀྱང་གཏན་མི་སྐྱེ་བའམ། ཡང་ན་དེ་དངོས་མིན་པར་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་འཁྲུལ་ནས་དུས་འདའ་ལ། གོ་རིམས་མ་འཆུགས་ན་གང་བསྒོམས་གནད་དུ་འགྲོ་བས་ཐད་ཀ་དེའི་ལམ་ཡང་མྱུར་དུ་སྐྱེ་ལ་དེའི་མཐུས་གོང་མ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་མྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་ལས་དང་པོ་པས་སྒོམ་པར་མི་ནུས་པ་དང་ནུས་པའི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་སྣང་བའི་ཕྱི་མ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་མ་བརྟག་ཀྱང་བསྒོམས་ན་རྗེས་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བ་མ་ 3-2-324b ཡིན་མོད་ཀྱང་། རིམ་པ་དང་པོས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ་མི་སྐྱེ་བས་རིམ་པ་དང་པོ་དོར་ནས་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་མཐུན་པ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས་དེ་དག་ལ་འདྲིལ་ན་ལམ་གྱི་གནད་འཆུག་པས་མི་རུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་རིམ་པ་དང་པོ
【現代漢語翻譯】 當一個人習慣了勝乘之見后，就應以專注于新乘的禪定來修習。當一個人習慣了專注于新乘的禪定時，就應修習分別瑜伽。當一個人習慣了分別瑜伽時，他就會安住于初學者的禪定中。當一個人安住于初學者的禪定時，他就會進入百種分類之中。當一個人通過百種分類瞭解了身體的完全寂靜時，他就會安住于金剛身的禪定中。安住于身體的完全寂靜后，他會通過元音和輔音（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི，梵文天城體：अलि कलि，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：元音輔音）之門進入語言的完全寂靜中。當一個人通過金剛唸誦的次第瞭解了生命和努力時，他就會安住于金剛語的禪定中。 如此等等，說明了在修習第一個次第時，要修習第二個次第；而在修習第二個次第時，要修習前一個次第，這樣才能抓住要點。持鈴者（Drilbupa）和穿法衣者（Lawaipa）也曾在《勝樂金剛成就法》中說過，要以恭敬心不斷地修習，使心穩定，並修習圓滿次第的禪定。瑪爾瑪梅扎（Marmeza）善知識也是這樣認為的，從他將初學者等分為四類的情況中就可以知道。藏地的大瑜伽士杰俄（Je Ngok）和他的追隨者們也是這樣認為的，而杰繆古隆巴（Je Myugu Lungpa）和追隨杰瑪爾巴（Je Marpa）的傳承者們則認為，上午修習生起次第，下午修習圓滿次第。 我認為這個道路的次第非常重要，如果不能很好地掌握它，那麼無論多麼努力，也永遠不會產生任何結果，或者會錯誤地認為出現了與真實情況相似的東西，從而浪費時間。如果次第沒有出錯，那麼無論修習什麼，都能抓住要點，從而迅速地產生直接的道路，並且通過它的力量，也能非常迅速地產生更高的境界。一般來說，對於初學者來說，有兩種圓滿次第，一種是無法修習的，另一種是可以修習的。后一種即使不研究生起次第也可以修習，雖然不會產生相應的功德，但如果通過第一個次第使相續成熟，那麼就不會產生類似的結果。因此，如果捨棄第一個次第，而專注于產生與風和拙火等相應的功德，就會出錯道路的要點，這是不行的。然而，第一個次第
【English Translation】 When one becomes accustomed to the thought of the Vehicle, one should train with the Samadhi of single-pointed mindfulness on the new Vehicle. When one becomes accustomed to the Samadhi of single-pointed mindfulness on the new Vehicle, one should train in the Yoga of Discrimination. When one becomes accustomed to the Yoga of Discrimination, one will abide in the Samadhi of the first practitioner. When one abides in the Samadhi of the first practitioner, one will enter into the distinctions of the hundred families. When one knows the complete isolation of the body through the distinctions of the hundred families, one will abide in the Samadhi of the Vajra Body. Having abided in the complete isolation of the body, one will enter into the complete isolation of speech through the gate of Āli Kāli (藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི，梵文天城體：अलि कलि，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：vowels and consonants). When one knows the life force and effort through the order of Vajra Recitation, one will abide in the Samadhi of the Vajra Speech. And so forth, it is said that when one is accustomed to the first stage, one should train in the second stage, and when one is accustomed to the earlier of the second stage, one should train in the later of the second stage, which is essential. Drilbupa and Lawaipa also said in the Sadhana of Hevajra that one should cultivate with reverence and without interruption, so that the mind becomes stable and one should cultivate the Samadhi of the Completion Stage. Marmeza the Good also held this view, as can be seen from his division of the first practitioner into four categories. The great Tibetan yogi Je Ngok and his followers also held this view, while those who followed Je Myugu Lungpa and Je Marpa held that one should cultivate the Generation Stage in the morning session and the Completion Stage in the afternoon session. I think this order of the path is very important, and if one does not grasp it well, no matter how hard one tries, nothing will ever arise, or one will mistake something similar to the real thing for the real thing and waste time. If the order is not mistaken, then whatever one cultivates will be essential, so the direct path will arise quickly, and through its power, the higher realms will also arise very quickly. In general, for the first practitioner, there are two Completion Stages, one that cannot be cultivated and one that can be cultivated. Although the latter can be cultivated even without studying the Generation Stage, it will not produce corresponding qualities. However, if one has matured the continuum through the first stage, then similar results will not arise. Therefore, if one abandons the first stage and focuses on generating qualities corresponding to the winds and Tummo, one will mistake the essential point of the path, which is not permissible. However, the first stage
་མ་བརྟན་པར་དུ་དེ་ལ་གཙོ་བོར་སྒོམ་པའི་ཁོག་ནས་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སོགས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཞར་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ནི། དགག་བྱ་ཆུང་བར་མངོན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ཞིག་ནི། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཞིང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྲེལ་ནས་སྒོམ་པ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ག་ལ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རྫོགས་རིམ་མེད་པས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པར་འདོད་པ་ནི། ཧ་ཅང་ཡང་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའོ། །དེས་ན་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་དགོས་སོ། །རྣམ་དཔྱོད་བརྩོན་པའི་གྲུ་གཟིངས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་། །དེད་དཔོན་མཁས་པའི་བཤེས་གཉེན་མ་བསྟེན་པས། །གསང་སྔགས་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་མ་མཐོང་བར། །ཕྱོགས་རའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས། །ལེགས་པར་བཀག་ནས་མཁས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ། །རིམ་གཉིས་རིམ་བཞིན་བསྐྱེད་ནས་རྒྱལ་བའི་སར། །མ་ཚང་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་དགོས་ཞེས། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་བཟང་གསལ་བར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱི་བ་ལས། རིམ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། ༈ །། ༈ རིམ་གཉིས་སོ་སོའི་བསླབ་ཚུལ། བཞི་པ་རིམ་གཉིས་སོ་སོའི་བསླབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབ་ཚུལ་ 3-2-325a དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་བསླབ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབ་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པའོ། ། ༈ བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ལ་གསུམ། གང་གི་གཉེན་པོར་བསྐྱེད་རིམ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་། དེའི་སྐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའོ། ། ༈ གང་གི་གཉེན་པོར་བསྐྱེད་རིམ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤང་བྱ་ངོས་གཟུང་ཞིང་དེ་འགོག་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། གསལ་སྣང་དང་གནས་པ་སྒྲུབ་ལུགས་བསྟན་པའོ། ། ༈ སྤང་བྱ་ངོས་གཟུང་ཞིང་དེ་འགོག་ཚུལ་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྤང་བྱ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐ་མལ་བའི་སྣང་བ་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐ་མལ་པར་ཞེན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ཏེ། གུར་གྱི་བཅུ་བཞི་པ་ལས། ཐ་མལ་རྣམ་པ་གཞོམ་དོན་དུ། །ཡང་དག་བསྒོམ་པ་རབ་བསྒྲགས་ཀྱི། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཡང་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་རྣམས་ནི། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཞེས་ཕུང་སོགས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པའི་གཉེན་པོར་
【現代漢語翻譯】 如果不穩定，就主要修習，根據情況的需要，順便修習氣和拙火等。要否定的東西就顯得小了。僅僅修習空性，是與波羅蜜多乘共同的，與本尊瑜伽結合修習，在下三部續中也有，但那些沒有圓滿次第，所以僅僅修習空性就認為是修習圓滿次第，是非常不考察的。因此，在第一階段也必須修習空性。 智慧精進的小船很脆弱，沒有依止精通的善知識，沒有見到密咒的教理大海，想要以片面的道路前進的方式。很好地遮止后，生起賢者歡喜的道路，次第生起二次第后，在成佛的道路上，必須以沒有遺漏的道路前進，這樣顯明瞭偉大車軌的良好傳統。 從金剛持的道路次第中，顯露一切秘密的要點，闡述了必須以二次第雙運來成就菩提，這是第十一章的內容。 第四，二次第各自的修習方式分為兩種：生起次第的修習方式和圓滿次第的修習方式。 第一，分為兩種：生起次第總體的分類和宣說現證的次第。 第一，分為三種：作為何者的對治而生起生起次第的方式，所要生起的生起次第的分類，以及那時如何修習空性。 第一，分為兩種：指出所要斷除的並展示斷除的方式，以及展示明相和安住的成就方式。 第一，生起次第不共的所斷除的是：庸常的所依和能依的顯現，以及執著庸常所依和能依的慢心。如《古汝儀軌十四法》中說：『爲了摧毀庸常相，真實修習極宣說。』《學集論》中說：『又如是，從無始以來，蘊、界、處以庸常的慢心而安住的，如是，如來的一切，都顯示為由微塵所成就的自性。』說明了作為從無始以來蘊等以庸常慢心而安住的對治
【English Translation】 If it is not stable, then mainly practice, and according to the needs of the situation, practice Qi and Tummo etc. incidentally. What needs to be negated appears small. Merely practicing emptiness is common with the Paramita Vehicle, and practicing in conjunction with deity yoga is also present in the lower three Tantras, but those do not have the Completion Stage, so merely practicing emptiness is considered practicing the Completion Stage, which is very unexamined. Therefore, it is also very necessary to practice emptiness in the first stage. The small boat of wisdom and diligence is fragile, without relying on a knowledgeable and virtuous friend, without seeing the ocean of secret mantra teachings, wanting to proceed with a one-sided path. After well preventing this, generate the path that pleases the wise, generate the two stages in sequence, and on the path to Buddhahood, one must proceed with a path without omissions, thus clarifying the good tradition of the great chariot. From the stages of the path of the Great Vajradhara, revealing the key points of all secrets, it is explained that one must accomplish enlightenment through the union of the two stages, which is the content of Chapter Eleven. Fourth, the ways to learn the two stages separately are divided into two: the way to learn the Generation Stage and the way to learn the Completion Stage. First, it is divided into two: the general classification of the Generation Stage and the explanation of the stages of realization. First, it is divided into three: the way to generate the Generation Stage as an antidote to what, the classification of the Generation Stage to be generated, and how to meditate on emptiness at that time. First, it is divided into two: pointing out what is to be abandoned and showing the way to abandon it, and showing the way to accomplish clarity and abiding. First, the uncommon thing to be abandoned in the Generation Stage is: the appearance of ordinary support and supported, and the pride of clinging to ordinary support and supported. As the fourteenth of the 'Fourteen Dharmas of the Guru Mandala' says: 'In order to destroy the ordinary appearance, truly practicing is greatly proclaimed.' The 'Compendium of Practices' says: 'Also, in this way, from beginningless time, the aggregates, elements, and sense bases abide with ordinary pride. Thus, all the Tathagatas are shown to be of the nature accomplished from minute particles.' It explains that as an antidote to the aggregates, etc., abiding with ordinary pride from beginningless time.
ཕུང་པོ་སོགས་སངས་རྒྱས་སུ་སྒོམ་པར་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ལུས་དབེན་གྱི་སྐབས་ཡིན་ཀྱང་དེ་དང་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྤང་བྱ་གཉིས་འདྲའོ། །འདི་འདྲ་བའི་སྣང་ཞེན་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་ནས་སྒོམ་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་པ་ལ་མེད་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་སྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ 3-2-325b གསུངས་པས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷར་འཆར་བའི་སྣང་བ་གོམས་པས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་དང་། མི་བསྐྱོད་པའོ་རྣམ་སྣང་ངོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་འཛིན་སྟངས་གོམས་པས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོག་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་པ་ནི། དཔེར་ན། ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་ཕེབས་པ་ན་སྔར་གྱི་རང་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་འཛིན་སྟངས་དེ་དོར་ནས་ལྷ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འགྱུར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བཅོས་མ་དེ་འགྱུར་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་པ་ལ་བྱའོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་མ་བཅོས་པ་སྐྱེ་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྣང་བ་གསལ་པོ་མེད་པ་དང་ཁ་ཅིག་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྣང་བ་གསལ་པོ་ཡོད་ཀྱང་བཅོས་མིན་གྱི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་ཁ་ཅིག་ལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དང་གཉིས་ཀ་མེད་པ་སྟེ་མུ་བཞི་འོང་བར་སྣང་ངོ་། །མདོ་བསྲེ་ལས། དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བས་ཐུན་བཞིར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས། ཞེས་གསུངས་ཤིང་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་བ་ཞེས་མང་དུ་གསུངས་པས། ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ང་རྒྱལ་སྒོམ་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་ཟློག་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒོམ་པ་ནི། དེའི་ཡན་ལག་གོ། སྤང་བྱ་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་ནི། དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་སྣོད་བཅུད་མིན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ་དེ་དང་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གཉིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འགོག་ཚུལ་ 3-2-326a ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བ་ལྟར་ས་བོན་སྤོང་བ་སྐབས་འདིར་འོང་དོན་མེད་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བ་ལྟར་ས་བོན་ཉམས་སྨད་ནས་མངོན་གྱུར་སྤོང་བ་ཡང་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འགོག་སྙམ་ན། གློ་བུར་བའི་འགལ་རྐྱེན་གཞན་མེད་པ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེའི་ང་རྒྱལ་བཟུངས་པའི་ཚེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོ་ནུས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ག
【現代漢語翻譯】 據說，在密續中已經闡述瞭如何將蘊等觀想為佛陀。雖然這是身遠離（lus dben）的階段，但它與生起次第（bskyed rim）有兩個共同的非共同斷除之法，這兩者是相似的。爲了遣除這種庸俗的顯現執著，生起能區分所依和能依的顯現並進行觀修，這是外道乘（ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་，pha rgyin gyi theg pa）所沒有的，因此是密咒乘（sngags kyi theg pa）獨有的特點。爲了對治這兩種庸俗的顯現執著，生起次第中闡述了觀想所依為宮殿（gzhal yas khang）和能依為本尊（lha）。 通過習慣於將所依觀想為宮殿、能依觀想為本尊的顯現，就可以對治庸俗的顯現。通過習慣於將『是不動佛（mi bskyod pa'o），是毗盧遮那佛（rnam snang ngo）』等確定性的執著，就可以對治庸俗的慢心。從庸俗的慢心轉變為本尊的慢心，例如，當智慧圓滿生起時，捨棄之前對自身是誰的執著，轉變為『我是本尊』的想法，同樣，將『是不動佛，是毗盧遮那佛』等虛假的念頭轉變為本尊的慢心。 對於此，有些人會生起未經改造的本尊慢，但沒有清晰的所依和能依的顯現；有些人有清晰的所依和能依的顯現，但沒有未經改造的慢心；有些人兩者都有，有些人兩者都沒有，似乎有四種情況。 《總集經》（mdo bsre las）中說：『因此，初學者通過獲得圓滿進入的誓言、律儀和灌頂，從而遠離庸俗的慢心，通過四座瑜伽觀修本尊。』其他論典中也多次提到要消除庸俗的慢心。因此，爲了對治庸俗的慢心，觀修所依和能依壇城（dkyil 'khor pa）的慢心是主要的。爲了遣除庸俗的顯現，觀修能區分所依和能依的特殊顯現是其分支。 所要斷除的庸俗的顯現，是指顯現於根識（dbang po'i shes pa）的器情世界（snod bcud）並非庸俗，而是顯現於意識（yid kyi shes pa）的庸俗的器情世界。生起次第如何遮止這二者（庸俗的顯現和庸俗的慢心）呢？不像通過出世間的道（'jig rten las 'das pa'i lam）來斷除那樣，在此處沒有斷除種子的必要；也不像通過世間的道（'jig rten pa'i lam）來斷除那樣，通過削弱種子來斷除現行。 那麼，如何遮止呢？如果在沒有突發的其他違緣的情況下，保持所依和能依壇城的慢心，就能像之前所說的那樣轉變為本尊慢，並且兩個壇城……
【English Translation】 It is said that the tantras explain how to contemplate the skandhas (phung po) etc. as Buddhas. Although this is the stage of bodily seclusion (lus dben), it shares two uncommon aspects to be abandoned with the generation stage (bskyed rim), and these two are similar. In order to reverse such ordinary appearances and attachments, generating the appearance of distinguishing between the support and the supported and meditating on it is something that the followers of the pāramitā vehicle (ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་，pha rgyin gyi theg pa) do not have, and therefore it is a unique characteristic of the mantra vehicle (sngags kyi theg pa). In order to counteract these two ordinary appearances and attachments, the generation stage explains meditating on the support as the celestial mansion (gzhal yas khang) and the supported as the deity (lha). By becoming accustomed to the appearance of visualizing the support as the celestial mansion and the supported as the deity, one can counteract ordinary appearances. By becoming accustomed to the definitive grasping of 'It is Akshobhya (mi bskyod pa'o), it is Vairocana (rnam snang ngo),' etc., one should counteract ordinary pride. The transformation from ordinary pride to deity pride is like, for example, when wisdom arises perfectly, one abandons the grasping of who one was before and the thought of 'I am a deity' changes, similarly, the artificial thought of 'It is Akshobhya, it is Vairocana,' etc., transforms into deity pride. Regarding this, some may generate unfabricated deity pride but lack a clear appearance of the support and the supported, and some may have a clear appearance of the support and the supported but lack unfabricated pride, and some may have both, and some may have neither, so it seems there are four possibilities. The Compendium of Sutras (mdo bsre las) says, 'Therefore, those who are beginners, having obtained the vows, precepts, and empowerments for entering fully, are separated from ordinary pride, and by meditating on the yoga of the deity in four sessions...' And other texts also speak extensively of eliminating ordinary pride. Therefore, meditating on the pride of the mandala (dkyil 'khor pa) of the support and the supported as a countermeasure to ordinary pride is the main thing. Contemplating the special appearance of the support and the supported to reverse ordinary appearances is its branch. The ordinary appearance to be abandoned is the ordinary world of vessel and contents that appears to the consciousness of the senses (dbang po'i shes pa), not the ordinary world of vessel and contents that appears to the consciousness (yid kyi shes pa). How does the generation stage prevent these two (ordinary appearance and ordinary pride)? It is not necessary to abandon the seed in this case, as in abandoning through the transcendental path ('jig rten las 'das pa'i lam); nor is it abandoning the manifest by weakening the seed, as in abandoning through the mundane path ('jig rten pa'i lam). So, how does one prevent it? If there are no sudden adverse conditions, when one maintains the pride of that particular mandala of the support and the supported, one can transform into deity pride as mentioned before, and the two mandalas...
སལ་བཏབ་པའི་ཚེ་གསལ་གང་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་སྐྱེས་ནས་ཡིད་ངོའི་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་བཟློག་པའི་ཚུལ་དེས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་གཉིས་ཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཅུང་ཟད་རེའི་བར་དུ་ཟློག་ནུས་པས་མི་ཆོག་གི་ཤུན་ཏུ་བརྟན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །འདི་འདྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ནི། ས་ཆོག་གི་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ན་དེ་དང་དེའི་ང་རྒྱལ་བཅོས་མིན་སྐྱེ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མིན་པ་རྣམས་ལ་ནི། ཚིག་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དུ་འགྲོ་བས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །ཚིག་ཙམ་མིན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་སྣང་བ་ཡང་དང་པོར་ཚིག་ཙམ་གྱི་བཅོས་མའི་ང་རྒྱལ་དང་སྣང་བ་སྒོམ་པ་གོམས་པ་ལས་སྐྱེ་དགོས་པས་ཐོག་མར་དེ་ལ་འབད་དོ། །གོམས་པ་ཆེ་བས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་མིག་གི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་གཞན་མི་འཆར་བ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དོན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་དྲག་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དེ་མ་ཐག་ 3-2-326b རྐྱེན་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་པས་དེ་དག་རེ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་གཞན་མ་ཤར་བ་ཡིན་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བཀག་པ་མིན་ཏེ། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོས། རྣམ་ཤེས་དོན་གཞན་ཆགས་པ་ཡིས། ནུས་མེད་དོན་གཞན་མི་འཛིན་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བས་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ངོར་ཐ་མལ་བའི་སྣང་བ་འགོག་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་ན་དེས་དགོས་པ་འགྲུབ་ལ་དངོས་པོ་ལ་ལྷར་མ་སོང་ཡང་ལྷའི་བཅོས་མིན་གྱི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ནའང་དེས་དགོས་པ་འགྲུབ་བོ། ། ༈ གསལ་སྣང་དང་གནས་པ་སྒྲུབ་ལུགས་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ།མངོན་རྟོགས་ཅི་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། གསལ་སྣང་འདོན་ཚུལ་དང་། གནས་པ་སྒྲུབ་ལུགས་སོ། ། ༈ མངོན་རྟོགས་ཅི་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། འོ་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སློབ་པ་དེས་རྫོགས་རིམ་ལ་སློབ་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་སྐོར་རེ་རེ་ནས་བསྒོམས་པས་སྔ་མ་བརྟན་པ་ན་ཕྱི་མ་ལ་འཕོ་བ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག་གི་མགོ་མཇུག་ཐམས་ཅད་ཐུན་གཅིག་ལ་སྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་ལམ་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ཉིད་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཞིར་བཤད་ནས་དེ་དག་གིས་ཇི་ཙམ་ཞིག་དང་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསུངས་པ་ཤེས་དགོས་པས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། ནང་པར་ལངས་ནས་སྔར་བཞིན་ནི། །ལེགས་ཟློས་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་གྱུར་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན། །མིག་དང་སྐུ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཐུན
【現代漢語翻譯】 當進行觀想時，如同播撒種子般，會生起非常清晰的顯現，從而轉變庸常心識的顯現。這種方式能夠轉變對於庸常顯現的執著。然而，這種轉變只能在短時間內起作用，因此需要非常穩固的修習。對於那些通過先前修習本尊法而有資格的金剛上師來說，在進行息災等事業時，當他們以『我乃具德金剛持』等語生起自己是金剛持等本尊的慢心時，會自然而然地生起那種慢心。但對於那些沒有先前修習的人來說，這隻會變成口頭上的慢心。因此，修習本尊法非常重要。並非僅僅是口頭上的慢心，而是具有特殊性的慢心和顯現，這需要首先通過口頭上的、人為的慢心和顯現的修習來培養。通過大量的練習，當安住于本尊瑜伽時，眼睛的意識等其他顯現不會產生。這是因為意意識強烈地隨順於那個對境，導致眼睛等意識產生的直接因的能量減弱，因此這些意識暫時不會產生，所以其他的顏色等顯現不會出現。但這並不是通過生起次第來阻斷這些顯現，正如《理聚經》所說：『意識專注于其他對境，無力執取其他對境。』因此，如果特殊的顯現能夠獲得在意意識層面阻斷庸常顯現的能力，那麼就能實現目標。即使沒有將事物轉化為本尊，僅僅生起本尊真實不虛的慢心，也能實現目標。 顯現和安住的修法 第二部分分為三個方面：應當修習多少證悟、產生清晰顯現的方法以及安住的修法。 應當修習多少證悟 首先，有人會想，修習生起次第是否像修習圓滿次第一樣，通過修習每一個觀想環節，在前一個環節穩固之後再進入下一個環節呢？或者說，是否應該在一個座次中修習一個修法從頭到尾的全部內容呢？對此，需要了解的是，根據修行者在道上生起的不同階段，可以分為四種情況，並且需要了解他們各自應當修習多少以及如何修習。正如瑪爾梅匝（梵文：Dīpaṃkaraśrījñāna，燃燈吉祥智）所說：『早上起來后，像以前一樣，是最初的行者。因為稍微降臨了智慧，所以具有密咒的戒律和苦行。加持眼睛和身體等，座次……』
【English Translation】 When visualizing, just like sowing seeds, a very clear appearance arises, thereby transforming the ordinary appearances of the mind. This method can transform the attachment to ordinary appearances. However, this transformation can only work for a short time, so a very stable practice is needed. For those Vajra Masters who are qualified through previous practice of the deity, when performing activities such as pacifying, when they generate the pride of being Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Dorje Chang) and other deities with words like 'I am the glorious Vajradhara,' that pride arises naturally. But for those who have not practiced previously, it will only become a verbal pride. Therefore, it is very important to practice the deity. It is not just verbal pride, but a special pride and appearance, which needs to be cultivated first through the practice of verbal, artificial pride and appearance. Through extensive practice, when abiding in deity yoga, other appearances such as the consciousness of the eyes will not arise. This is because the mind consciousness strongly follows that object, causing the energy of the direct cause of the arising of the consciousness of the eyes and so on to weaken, so these consciousnesses will not arise temporarily, so other appearances such as colors will not appear. But this is not to block these appearances by the generation stage, as the King of Reasoning (Tibetan: རིགས་པའི་རྒྱལ་པོས། ) said: 'Consciousness is focused on other objects, unable to grasp other objects.' Therefore, if the special appearance can gain the ability to block ordinary appearances in the mind consciousness, then the goal can be achieved. Even if the object is not transformed into a deity, merely generating the genuine pride of the deity can achieve the goal. How to Accomplish Clear Appearance and Abiding The second part is divided into three aspects: how much realization should be practiced, the method of generating clear appearance, and the method of accomplishing abiding. How Much Realization Should Be Practiced First, one might think, is the practice of the generation stage like the practice of the completion stage, practicing each visualization step by step, moving to the next step after the previous one is stable? Or should one practice the entire beginning and end of a practice in one session? To this, it is necessary to understand that according to the different stages of the practitioner arising on the path, they can be divided into four situations, and it is necessary to understand how much and how they should practice. As Marme Dze (Sanskrit: Dīpaṃkaraśrījñāna) said: 'After getting up in the morning, as before, is the first practitioner. Because a little wisdom has descended, he has the vows and asceticism of mantra. Bless the eyes and body, etc., session...'
་མཚམས་སུ་ནི་རབ་བསྒྲིམས་བཟླས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རབ་རྫོགས་པར། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་བྱེད་པ་པོ། །ཡེ་ཤེས་དབང་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ། །ཉིན་མཚན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་བསྟེན། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་སྒོམ། །ཁམས་ཀྱི་ 3-2-327a རྡུལ་གང་འཁོར་གསུམ་མཆོག །གཟུགས་བརྙན་བདག་ཉིད་སྐུ་ཅན་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་ཐོབ་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་མཐོན་པོར་སོང་བའི་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་དང་པོའི་དུས་སུ་ནི་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྒོམ་དགོས་ཏེ་ཤནྟི་པས། ལེགས་ཟློས་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཆོ་ག་མ་ལུས་པས་ཡང་དག་པར་བཟླ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཞེས་དང་། དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་བཞིར་ཕྱེ་ནས་གནས་སྐབས་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཁ་བསྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ལས་དང་པོ་པས་བྱའོ། །ཞེས་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ཙམ་ཞིག་གི་བར་དུ་ལས་དང་པོ་པར་འཇོག་སྙམ་ན། དགྲ་ནག་གི་བཅུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལས། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་སྲིད་ལྷའི་ཡན་ལག་རགས་པར་སྣང་བ་ཙམ་མངོན་སུམ་ལྟར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནི། ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཆར་བསྒོམ་སྟེ། ཞེས་དང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རགས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པར་བཞག་པས་དང་པོ་སྒོམ་པ་ནས་བཟུངས་ཏེ་རགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུད་ཙམ་རེས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་འཆར་མི་ནུས་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ལས་ 3-2-327b དང་པོ་པར་བྱའོ། །རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་དང་པོ་པར་བཞག་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་ལ་ལྟོས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ལ་འདིར་གསུངས་པ་ནི། རིམ་པ་དང་པོ་ཉིད་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཕྱི་བའི་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པ་ནི། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གང་རགས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཡུད་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ལ་ཕྲ་བའི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཡང་ལྡན་པ་དག་ནི་དེའི་མཐུ་ཐོབ་པས་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་བར་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པ་ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ། འདིར་རགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། ཕྲ་བ་ནི་
【現代漢語翻譯】 于寂靜處勤精進，一切行中皆圓滿，能作攝散瑜伽者，稍得智慧自在力。日夜精進修正行，如實修持得勝智，三界有情諸精華，化為有寂影像身，為利有情而行事，此乃初業者之相，稍得智慧及自在，于生起次第中修，圓滿次第得勝智。初修之時，當圓滿修持自身儀軌所出之生起次第，如寂天所云：『初業行者當勤學。』意為初業者當以全部儀軌如實修持。吉祥持亦將瑜伽分為四類，言初修者當修四種瑜伽。十二穗經亦云：『如是初業者當無有遺漏地修持一切。』如是所說，故當如是行。若問：『何為初業者？』敵黑所著十七品釋《寶燈》中雲：『若初業瑜伽士，於三時中修持四瑜伽，直至粗顯本尊之相如現量般顯現。』四百五十品釋中雲：『若能于須臾間現證粗身壇城，則可安立為稍得智慧者。故從初修起，直至不能于須臾間清晰顯現粗壇城為止，皆為初業者。』《次第五釋》及《行集》中，將圓滿生起次第之前皆安立為初業者，此乃就圓滿次第而言之初業者。此處所言，乃就第一階段而言，以階段劃分之初業者，故無有相違。所謂稍得智慧者，四百五十品釋中雲：『若能于須臾間現證粗身壇城，而不能現證微細之脈心等，亦具足密咒之律儀及苦行，則以此力可得少分智慧自在。』此與根本中所言稍得智慧相同。此處所謂粗顯，乃指壇城中所繪之本尊；所謂微細，乃指脈等。
【English Translation】 In secluded places, diligently strive; in all activities, be complete. Those who can perform the yoga of gathering and dispersing, will slightly attain the power of wisdom. Day and night, diligently practice the correct yoga; truly meditate to attain the power of wisdom. The essence of all beings in the three realms, transforms into the image body of existence and peace. Acting for the benefit of sentient beings, this is the characteristic of a beginner, slightly attaining wisdom and freedom. Practice in the generation stage, and attain victory in the completion stage. At the beginning of practice, one should completely practice all the rituals of the generation stage that arise from one's own practice method, as Shantipa said: 'Beginners should diligently learn.' This means that beginners should truly practice with all the rituals without omission. The Glorious Holder also divides yoga into four categories, saying that beginners should practice the four yogas. The Sutra of Twelve Sprouts also says: 'Thus, beginners should practice everything without omission.' As it is said, so it should be done. If asked, 'What is a beginner?' The commentary 'Jewel Lamp' on the Seventeen Chapters by Drak Nag says: 'If a beginner yogi practices the four yogas in the three times, until the coarse appearance of the deity appears as if directly perceived.' The commentary on the Four Hundred and Fifty Verses says: 'If one can manifest the mandala of the coarse body in an instant, then one can be established as one who has slightly attained wisdom. Therefore, from the beginning of practice until one cannot clearly manifest the coarse mandala in an instant, all are beginners.' In the Five Stages and the Compendium of Conduct, everything before the completion of the generation stage is established as a beginner, which is the beginner in relation to the completion stage. What is said here is the beginner in the first stage, which is divided by stages, so there is no contradiction. The so-called slightly attained wisdom, the commentary on the Four Hundred and Fifty Verses says: 'If one can manifest the mandala of the coarse body in an instant, but cannot manifest the subtle pulses and heart, etc., and also possesses the vows and asceticism of mantra, then with this power one can obtain a small amount of wisdom and freedom.' This is the same as what is said in the root text about slightly attained wisdom. Here, 'coarse' refers to the deity depicted in the mandala; 'subtle' refers to the pulses, etc.
དེ་དག་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀོད་པའི་ལྷའོ། །རགས་པ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་དེ་དག་གསལ་འདེབས་པ་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་ན་འཆར་གྱི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གསལ་བར་འཆར་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུ་མིན་པར་ལྷ་དེ་ནམ་གསལ་བཏབ་པ་ན་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཡན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་འཆར་ཐུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རེ་རེ་ཙམ་ལ་དང་སྐབས་རེར་འོང་བས་མི་ཆོག་པས་བརྟན་པ་དགོས་ཏེ་སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། གང་ཞིག་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་བརྟན་པ་དེ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བས་ཡུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པ་ནི་ལྷ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ལ་སྒོམ་པ་མང་ཉུང་བྱས་པ་མིན་ཡང་རགས་པ་འཆར་སླ་ཞིང་ཕྲ་བ་ 3-2-328a འཆར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཙོ་བོ་འཇམ་རྡོར་གྱི་སྤྱན་གསལ་བ་དང་དེའི་ནང་དུ་ས་སྙིང་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་བ་གཉིས་ཀྱི་དཀའ་སླ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ཡང་ཡུད་ཙམ་རེས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ས་སྙིང་སོགས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་བར་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པར་འཇོག་ན་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་རགས་པའི་ཡན་ལག་མཐོང་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་མོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནི་དེ་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་ཕྲ་བའི་སྐུ་མཐོང་བ་ཚུན་ཆད་ལ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ། ཕྲ་བའི་སྐུ་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་པ་ན་གསལ་བར་འཆར་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་བརྟན་ཆ་མ་རྙེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདི་དང་ལས་དང་པོ་པ་གཉིས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། ཡོད་དེ། ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེས་ནི་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བྱས་ལ་དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ཏེ་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བག་ཡོད་པས་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཐུན་སོ་སོར་བཅད་ནས་སྒོམ་དགོས་པས་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐུན་རེ་རེའི་དུས་སུ་སྐྱེད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ནི། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་ 3-2-328b འཁོར་དེ་ལྟར་མངོན་དུ་བྱས་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་ལས་དང་པོ་པ་དང་འདྲ་མོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེད་པ་ན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་རྣམས་དང་ཞབས་དང་སྤྱན་དང་ཤངས་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ར
【現代漢語翻譯】 那些（本尊）的眼睛等部位所安住的諸神。 關於如何瞬間顯現粗略形象的方法：對於初學者來說，在清晰觀想這些本尊時，如果按照次第逐漸清晰觀想，形象就會顯現。如果不是這樣，就無法清晰顯現，但並非像那樣。而是當本尊被清晰觀想時，所有的肢體和細部都能同時清晰顯現。而且，僅僅偶爾出現一次是不夠的，必須穩定。如《十二穗經》所說：『無論誰，如果獲得瞭如上所說的相，並且最初的瑜伽士心 स्थिर （梵文天城體，स्थिर，sthira，穩定的） ，那麼他們稍微擁有智慧，就能瞬間變現壇城並進行觀修。』 觀修現觀並非在于對粗略和精細的本尊進行或多或少的觀修，而是粗略的形象容易顯現，而精細的形象難以顯現。例如，觀想主尊 འཇམ་རྡོར （文殊金剛）的眼睛清晰，與觀想其中 ས་སྙིང （地藏菩薩）完全清晰，兩者難易程度不同。此時，雖然壇城的光明並不明顯，但必須能夠瞬間顯現。 如果在地藏菩薩等無法顯現之前，就認為智慧稍微降臨，那麼《黑敵論》中說：『當看到粗略的肢體，直到微細的སྐུ་རྡོ་རྗེ （金剛身）等顯現時，這被稱為智慧稍微降臨。』這樣說與只看到微細身相矛盾嗎？ 並不矛盾。即使微細的身相逐漸清晰觀想時會顯現，但如果不能同時清晰觀想並獲得穩定，那麼就被認為是智慧稍微降臨。那麼，這和初學者的現觀觀修方法有什麼區別嗎？ 有區別。《四百論釋》中說：『因此，在所有的禪定間隙，都要瞬間顯現壇城，然後用眼睛等和身體等加持它，之後要以喜悅、供養、讚頌和飲用甘露為先導，並以謹慎的態度進行唸誦。』就像這樣。此時，也需要分段進行觀修，所以說『在所有的禪定間隙』。在每個禪定時間裡，如何生起呢？因為說了『瞬間』，所以要像那樣顯現能依和所依的壇城，然後進行加持生處等。
【English Translation】 The deities placed in the eyes and other parts of those (deities). The method of manifesting the gross form momentarily: For beginners, when clarifying these deities, if clarified gradually in order, the image will appear. If not, it will not be able to appear clearly, but it is not like that. Rather, when the deity is clarified, all the limbs and details can appear clearly at the same time. Moreover, it is not enough to appear only occasionally, it must be stable. As it is said in the 'Twelve Ears Sutra': 'Whoever obtains the characteristics mentioned above, and whose mind is स्थिर （藏文，梵文天城體，स्थिर，sthira，stable） in the first yoga, those who have some power over wisdom can transform the mandala in an instant and meditate.' Meditating on Abhisamaya is not about doing more or less meditation on the gross and subtle deities, but the gross image is easier to appear and the subtle image is difficult to appear. For example, the difference in difficulty between clearly visualizing the eyes of the main deity འཇམ་རྡོར （Manjushri Vajra） and clearly visualizing ས་སྙིང （Ksitigarbha） completely within it. At this time, although the clarity of the palace is not visible, it must be able to manifest momentarily. If it is assumed that some wisdom has descended before Ksitigarbha and others can be manifested, then in the commentary on 'Black Enemy', it says: 'When the gross limbs are seen, until the subtle སྐུ་རྡོ་རྗེ （Vajra body） and others become manifest, it is called that some wisdom has descended.' Does this seem to contradict the statement that even the subtle body is seen? It is not contradictory. Even if the subtle body appears clearly when clarified gradually, if stability is not found in clarifying it at the same time, then it is assumed that some wisdom has descended. So, what is the difference between this and the Abhisamaya meditation method for beginners? There is a difference. In the commentary on the 'Four Hundred Verses', it says: 'Therefore, in all the meditation intervals, the mandala should be manifested momentarily, and then the eyes and other parts and the body and other parts should be blessed, and then the recitation should be preceded by pleasing, offering, praising, and drinking nectar, and with caution.' It is like this. At this time, it is also necessary to meditate in sections, so it is said 'in all the meditation intervals'. How to generate in each meditation time? Because it is said 'momentarily', the mandala of the support and the supported should be manifested in that way, and then the blessing of the birth place and so on should be performed.
ིམ་གྱིས་བརྗོད་ནས་གསལ་འདེབས་མི་དགོས་པར་དེ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་ལམས་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྒོམ་ཚུལ་ལ་མང་ཉུང་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཕྲ་བའི་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་ན་དལ་བུས་རིམ་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་སྒོམ་དགོས་སོ། །རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྐྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་མ་གསུངས་ཀྱང་དགོས་སོ། །འོ་ན་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལས། དེས་ནི་ཐུན་མཚམས་བཞིར་བསྲུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བསམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ནི་གུས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འཇམ་རྡོར་ལ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་དང་དེའི་མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ལ་དགྲ་ནག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཁྱད་ཡིན་པས་ཕྲ་བའི་ལྷ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལ་འདྲའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ཐོབ་པ་ནི། ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་བབས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ལས་འགྱུར་གྱི་ 3-2-329a མ་ཐོབ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཅུང་ཟད་ཅེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཕྲ་བའི་སྐུ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡུད་ཙམ་རེས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ནས་བཟུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་ཐོབ་པ་ལ་མ་སླེབས་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་ཡོད་དོ། །འདི་ཡང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི། ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སྔ་མ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་དགོས་པར་སྟོན་པས་རྒྱ་གར་པ་ཁ་ཅིག་གིས་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་འཇུག་པ་ལ་རིམ་པ་འདི་དག་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་འགོག་པའོ། །སྡོམ་འབྱུང་གི་གསུམ་པ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །རྟུལ་འབྲིང་དག་གིས་བསམ་པར་བྱ། །རྣོན་པོ་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་ཡིས། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དེའི་འགྲེལ་པར་རྒྱུད་གཅིག་ལ་དང་པོ་རིམ་ཅན་དུ་གསལ་འདེབས་དགོས་པའི་ཚེ་དབང་རྟུལ་དང་། དེ་ནས་ལན་རེས་རྫོགས་པར་སྣང་བའི་ཚེ་དབང་འབྲིང་དང་དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་ནུས་པ་ན་དབང་རྣོན་ཏེ། གང་ཟག་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་བྱིས་པ་དང་དར་མ་དང་རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གི་གོམས་པའི་ཆེ་ཆུང་གི་ར
【現代漢語翻譯】 因為上師通過口述傳授，不需要（修行者）顯現觀想，而是通過傳承的力量讓（修行者）同時憶念，所以口頭唸誦的儀軌和隨之而來的觀修方法在繁簡程度上差異很大。然而，在觀修微細本尊時，需要緩慢地、按次第地顯現觀想。之後，爲了使（本尊）歡喜，（需要觀想）父尊母尊交合，從而生起壇城之王。雖然沒有提到迎請智慧尊，但這是需要的。那麼，如果有人問，《黑敵續》的註釋中說：『因此，從守護四個時段開始，直到極度結合，都要瞬間思維，而對於偉大的瑜伽士，則要恭敬地觀修。』這是什麼意思呢？答案是：在生起寂靜金剛（指密集金剛）時，已經生起了果位金剛持，並且加持了他的眼睛等器官；而在《黑敵續》中，在生起壇城之王后，才加持諸佛的眼睛等器官，這就是區別，因此對微細本尊的觀修要更加努力。稍微獲得智慧是指：在《四百頌釋》中說：『無論何時，能夠通過完全圓滿地開展和收攝的結合，瞬間顯現壇城，這就被稱為獲得了智慧。』這也會因為獲得了智慧降臨而改變，而不是因為沒有獲得智慧降臨。因此，才說了『稍微』。這裡指的是，從能夠瞬間顯現微細身像開始，直到沒有完全獲得智慧為止，都包括在內，這裡有兩種次第的情況。『這』等等，表明對於初學者等，必須先進行前一個步驟，然後才能進行后一個步驟，從而阻止了一些印度人認為根器敏銳的人不需要這些次第的觀點。在《集經》第三品中說：『觀修生起次第的壇城，遲鈍和中等根器的人應該思維，敏銳的人通過瞬間的方式，僅僅是心識的壇城，通過瞬間的方式的瑜伽，應該觀修圓滿次第。』這在註釋中也說，在同一續部中，當第一次需要按次第顯現時，是遲鈍根器；然後當一次效能夠完整顯現時，是中等根器；然後當能夠觀修圓滿次第的壇城時，是敏銳根器。就像同一個人有兒童、青年和老年的階段一樣，一個瑜伽士的熟練程度也有大小的區別。 因為上師通過口述傳授，不需要（修行者）顯現觀想，而是通過傳承的力量讓（修行者）同時憶念，所以口頭唸誦的儀軌和隨之而來的觀修方法在繁簡程度上差異很大。然而，在觀修微細本尊時，需要緩慢地、按次第地顯現觀想。之後，爲了使（本尊）歡喜，（需要觀想）父尊母尊交合，從而生起壇城之王。雖然沒有提到迎請智慧尊，但這是需要的。那麼，如果有人問，《黑敵續》的註釋中說：『因此，從守護四個時段開始，直到極度結合，都要瞬間思維，而對於偉大的瑜伽士，則要恭敬地觀修。』這是什麼意思呢？答案是：在生起寂靜金剛（指密集金剛）時，已經生起了果位金剛持，並且加持了他的眼睛等器官；而在《黑敵續》中，在生起壇城之王后，才加持諸佛的眼睛等器官，這就是區別，因此對微細本尊的觀修要更加努力。稍微獲得智慧是指：在《四百頌釋》中說：『無論何時，能夠通過完全圓滿地開展和收攝的結合，瞬間顯現壇城，這就被稱為獲得了智慧。』這也會因為獲得了智慧降臨而改變，而不是因為沒有獲得智慧降臨。因此，才說了『稍微』。這裡指的是，從能夠瞬間顯現微細身像開始，直到沒有完全獲得智慧為止，都包括在內，這裡有兩種次第的情況。『這』等等，表明對於初學者等，必須先進行前一個步驟，然後才能進行后一個步驟，從而阻止了一些印度人認為根器敏銳的人不需要這些次第的觀點。在《集經》第三品中說：『觀修生起次第的壇城，遲鈍和中等根器的人應該思維，敏銳的人通過瞬間的方式，僅僅是心識的壇城，通過瞬間的方式的瑜伽，應該觀修圓滿次第。』這在註釋中也說，在同一續部中，當第一次需要按次第顯現時，是遲鈍根器；然後當一次效能夠完整顯現時，是中等根器；然後當能夠觀修圓滿次第的壇城時，是敏銳根器。就像同一個人有兒童、青年和老年的階段一樣，一個瑜伽士的熟練程度也有大小的區別。
【English Translation】 Because the guru transmits through oral instruction, there is no need for (the practitioner) to visualize, but through the power of the lineage, (the practitioner) simultaneously remembers, so the difference in complexity between the oral recitation ritual and the subsequent meditation method is very large. However, when meditating on subtle deities, it is necessary to slowly and sequentially manifest the visualization. Afterwards, in order to please (the deity), (it is necessary to visualize) the union of the father and mother deities, thereby generating the king of the mandala. Although it is not mentioned to invite the wisdom deity, it is necessary. Then, if someone asks, the commentary on the Black Enemy Tantra says: 'Therefore, from guarding the four periods, up to extreme union, one should think for a moment, and for the great yogi, one should meditate with reverence.' What does this mean? The answer is: When generating the Peaceful Vajra (referring to Guhyasamaja), the resultant Vajradhara has already been generated, and his eyes and other organs have been blessed; while in the Black Enemy Tantra, after generating the king of the mandala, the eyes and other organs of the Buddhas are blessed, which is the difference, so the meditation on the subtle deity should be more diligent. Slightly obtaining wisdom means: In the commentary on the Four Hundred Verses, it says: 'Whenever one is able to manifest the mandala in an instant through the union of completely and perfectly developing and withdrawing, this is called obtaining wisdom.' This will also change because of the descent of wisdom, not because of the absence of the descent of wisdom. Therefore, it is said 'slightly'. This refers to everything from being able to manifest subtle bodies in an instant to not fully obtaining wisdom, and there are two kinds of stages here. 'This' etc., indicates that for beginners etc., the previous step must be done before the next step can be done, thereby preventing some Indians from thinking that people with sharp faculties do not need these stages. In the third chapter of the Compendium of Principles, it says: 'Meditate on the mandala of the generation stage, those with dull and medium faculties should contemplate, those with sharp faculties through instantaneous means, only the mandala of mind, through the yoga of instantaneous means, should meditate on the completion stage.' This also says in the commentary, in the same tantra, when it is necessary to manifest sequentially for the first time, it is a dull faculty; then when one is able to fully manifest at once, it is a medium faculty; then when one is able to meditate on the mandala of the completion stage, it is a sharp faculty. Just as the same person has the stages of childhood, youth, and old age, the proficiency of a yogi also has differences in size. Because the guru transmits through oral instruction, there is no need for (the practitioner) to visualize, but through the power of the lineage, (the practitioner) simultaneously remembers, so the difference in complexity between the oral recitation ritual and the subsequent meditation method is very large. However, when meditating on subtle deities, it is necessary to slowly and sequentially manifest the visualization. Afterwards, in order to please (the deity), (it is necessary to visualize) the union of the father and mother deities, thereby generating the king of the mandala. Although it is not mentioned to invite the wisdom deity, it is necessary. Then, if someone asks, the commentary on the Black Enemy Tantra says: 'Therefore, from guarding the four periods, up to extreme union, one should think for a moment, and for the great yogi, one should meditate with reverence.' What does this mean? The answer is: When generating the Peaceful Vajra (referring to Guhyasamaja), the resultant Vajradhara has already been generated, and his eyes and other organs have been blessed; while in the Black Enemy Tantra, after generating the king of the mandala, the eyes and other organs of the Buddhas are blessed, which is the difference, so the meditation on the subtle deity should be more diligent. Slightly obtaining wisdom means: In the commentary on the Four Hundred Verses, it says: 'Whenever one is able to manifest the mandala in an instant through the union of completely and perfectly developing and withdrawing, this is called obtaining wisdom.' This will also change because of the descent of wisdom, not because of the absence of the descent of wisdom. Therefore, it is said 'slightly'. This refers to everything from being able to manifest subtle bodies in an instant to not fully obtaining wisdom, and there are two kinds of stages here. 'This' etc., indicates that for beginners etc., the previous step must be done before the next step can be done, thereby preventing some Indians from thinking that people with sharp faculties do not need these stages. In the third chapter of the Compendium of Principles, it says: 'Meditate on the mandala of the generation stage, those with dull and medium faculties should contemplate, those with sharp faculties through instantaneous means, only the mandala of mind, through the yoga of instantaneous means, should meditate on the completion stage.' This also says in the commentary, in the same tantra, when it is necessary to manifest sequentially for the first time, it is a dull faculty; then when one is able to fully manifest at once, it is a medium faculty; then when one is able to meditate on the mandala of the completion stage, it is a sharp faculty. Just as the same person has the stages of childhood, youth, and old age, the proficiency of a yogi also has differences in size.
ིམ་པས་དེ་ལྟར་བཞག་པར་གསུངས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། འདི་དག་ཀྱང་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གཅིག་གི་ཡང་གོམས་པ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་འགྱུར་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ཡང་གང་ཟག་ 3-2-329b ཐ་དད་པར་གསལ་བའི་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་རིགས་གཞན་ཡང་མང་སྟེ། དེ་དག་མ་གོ་ན་ལས་དང་པོ་པ་དབང་རྣོན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་མི་དགོས་སྙམ་དུ་བཟུངས་ནས་རིམ་པ་དང་པོ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་པའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་གང་ཟག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཞག་པའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །ཕྲ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་སོགས་ཡུད་ཙམ་རེས་སྣང་ནུས་ཀྱང་མི་བརྟན་ན་གཉིས་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ་བརྟན་པ་ནས་གསུམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། གང་ཡང་གོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ལ་སེམས་བརྟན་པ་དེ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཅན་ཏེ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་དྲི་མ་ཕྲ་མོའི་ཕྲ་མོ་རྣམས་བསལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བརྟན་པ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། དེས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཤིང་ཐོག་ལྟར་རང་དབང་དུ་མཐོང་བ་ན། དེ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཐུན་མཚམས་ངེས་པ་མེད་པར་བྱས་ལ། འཆད་པར་བྱེད་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་རང་དབང་དུ་མཐོང་བ་དགོས་པར་གསུངས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་སེལ་བ་དང་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་གཉིས་དོན་འདྲའོ། །འདིར་སླེབས་ནས་ཐུན་མཚམས་སོ་སོར་གཅོད་མི་དགོས་པར་གསུངས་པས་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་མངོན་རྟོགས་གསར་དུ་མགོ་ 3-2-330a བཙུགས་ནས་སྒོམ་པ་མང་པོ་མི་བྱེད་པར་སྐྱེད་ཐེབས་རེས་ཆོག་གོ། འདིར་སླེབས་ནས་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་དགོས་པར་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནི་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་ལྷ་སྐུ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཡུད་ཙམ་རེས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །འདིར་སླེབས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་མིན་པས་ད་དུང་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་དབྱུང་དགོས་ལ་དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་ཐོབ་པ་ནི། རང་གི་དོན་མཐར་ཐུག་པར་སོན་པ་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ལ་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་བའི་འ
【現代漢語翻譯】 Kyi pa（智者）說，情況就是這樣。正如，這些也因鈍根等差別，通過習慣的次第而轉變，如同僅僅因狀態不同而區分的孩童等。補特伽羅（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的差別也如同補特伽羅（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）差別明顯的孩童等。像這樣的例子還有很多。如果不理解這些，初學者會誤以為利根者不需要生起次第，從而捨棄最初的次第。 因此，對於依靠成就殊勝和共同悉地（成就）而安立的根器次第，以及對於每一個人證悟生起的狀態而安立的根器次第，應當區分清楚，不要混淆。即使能夠短暫地顯現微細本尊的身支和細分等，但如果不穩定，則屬於第二階段；從穩定開始，則安立為第三階段。如《十二莖穗》中說：『無論何時，對於所有習慣的壇城，心都能穩定，那便是擁有智慧者，從喜悅和收攝中，利益眾生廣大增長，從如實證悟法性中，顯現菩提心（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），從而消除微細又微細的垢染。』因此，強調了穩定的必要性。在《黑敵論》的註釋中也說：『當他像手掌中的水果一樣，可以隨意見到金剛身等時，那便是獲得了智慧的自在，因此可以不固定修法時段，而修習講解的圓滿次第。』因此，強調了能夠隨意見到的必要性。顯現菩提心（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）並消除微細垢染，以及修習圓滿次第，這兩者意義相同。到達這裡，就不需要分別切割修法時段，因此不需要每天重新開始觀修新的現觀，只需交替進行生起和穩固即可。即使到達這裡，仍然需要修習生起次第，如《四百論釋》中說：『瑜伽士爲了趨入究竟的果位，應當日夜修習那瑜伽。』因此，強調了應當修習能夠短暫顯現粗細所有本尊形象的瑜伽。僅僅到達這裡，並不意味著生起次第已經圓滿，因此還需要最終完成生起次第，然後才能修習圓滿次第。 真正獲得智慧自在，是指僅僅通過禪定就能利益眾生，從而達到自身究竟利益的境地，如《四百論釋》中說：
【English Translation】 Kyi pa (the wise one) said that is how it is. Just as these also change due to differences such as dull faculties, through the order of habituation, like children etc. distinguished merely by different states. The difference of individuals is also like children etc. in whom the difference of individuals is clear. There are many other examples like this. If these are not understood, beginners will mistakenly think that sharp faculties do not need the generation stage, and thus abandon the initial stage. Therefore, one should clearly distinguish between the order of faculties established based on the attainment of supreme and common siddhis (accomplishments), and the order of faculties established based on the state of arising of realization for each individual, and not confuse them. Even if one can briefly manifest the limbs and subdivisions etc. of subtle deities, but if it is not stable, it belongs to the second stage; from stability onwards, it is established as the third stage. As it says in 'Twelve Sprouts': 'Whenever the mind is stable in all the mandalas of habituation, that is one who has power over wisdom, from joy and gathering, the benefit of beings greatly increases, from truly realizing the nature of phenomena, the bodhicitta (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning of bodhicitta) is manifested, thereby eliminating subtle and subtle stains.' Therefore, the necessity of stability is emphasized. In the commentary on 'Black Enemy' it also says: 'When he sees the vajra body etc. at will, like a fruit in the palm of his hand, that is when he has obtained freedom over wisdom, therefore he can practice the completion stage that is being explained without fixing the time of practice.' Therefore, the necessity of being able to see at will is emphasized. Manifesting the bodhicitta (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning of bodhicitta) and eliminating subtle stains, and practicing the completion stage, these two have the same meaning. Having arrived here, there is no need to separately cut off the practice sessions, therefore there is no need to start meditating on new abisamyas every day, it is enough to alternate between generation and stabilization. Even after arriving here, it is still necessary to practice the generation stage, as it says in the commentary on the 'Four Hundred': 'The yogi, in order to proceed to the ultimate fruit, should practice that yoga day and night.' Therefore, it is emphasized that one should practice the yoga that can briefly manifest all the coarse and subtle forms of the deity. Merely arriving here does not mean that the generation stage is complete, therefore one still needs to finally complete the generation stage, and then practice the completion stage. Truly obtaining freedom over wisdom means being able to benefit beings merely through meditation, thereby reaching the state of ultimate benefit for oneself, as it says in the commentary on the 'Four Hundred':
གྲེལ་པ་ལས་བཤད་ལ། སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྟོགས་ནས་མུ་མེད་པའི་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པ་ལ་བཤད་པའི་དོན། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ནས་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་གནས་ཤིང་ལངས་པ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ནུས་པ་ན་དེ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱ་བ་ངེས་པ་ལས་གྲེལ་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་གཞན་དུ་ཡང་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པའི་མཐར་རྫོགས་རིམ་སྐྱེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི་དེ་ལྟར་བྱའོ། ། 3-2-330b ༈ གསལ་སྣང་འདོན་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་དང་པོར་ལྷ་གཅིག་ལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཞི་གནས་བརྟན་པོ་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིལ་པོ་སྒོམ་པར་བཞད་ལ། ཁ་ཅིག་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་ཚང་བར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་གཅིག་གི་ཆ་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་གསལ་སྣང་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ནས་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པར་སྒོམ་པར་བཤད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བཞེད་པ་སྔ་མ་གཉིས་མི་སྣང་ངོ་། །རིམ་པ་དང་པོ་འདི་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེད་ལུགས་གཅིག་དང་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་གནས་པ་སྒྲུབ་ལུགས་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སོ་སོར་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི། ཡུལ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པས་གོམས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། འདོད་འཇིགས་མྱ་ངན་གྱིས་བརླམས་དང་། རྐུན་པོ་རྨི་སོགས་ཀྱིས་བསླད་པས། །མདུན་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་ནི། །ཡང་དག་མིན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཆགས་ལྡན་གྱིས་ཆགས་ཡུལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་དེ་མདུན་ན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བ་ལ་སྔོན་དུ་གནས་པ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡང་མིན་ལ་ཆ་རེ་རེ་ནས་མ་གོམས་ན་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མིན་ནོ། །གསལ་སྣང་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་གོམས་པ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལོག་གི་དོན་གང་ཡིན་ཡང་གོམས་པར་བྱས་ན་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། 3-2-331a དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་གང་ཤིན་ཏུ་གོམས་གྱུར་པ། །གོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཡིད་དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར
【現代漢語翻譯】 གྲེལ་པ་ལས་བཤད་ལ། (Gelpa Layshayla) 在《格熱巴》中說，སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ (Nyema Chunyipa Lay) 在第十二個《穗鬘經》中，ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྟོགས་ནས་མུ་མེད་པའི་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པ་ལ་བཤད་པའི་དོན། (Chagya Chenpoi Ngödrub Toknay Mumaypay Shyendön Drub Nupa La Shaypay Dön) 關於證悟大手印成就后，能夠無邊地利益他人的意義。དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལས། (Dranak Gi Drelpa Lay) 在《黑敵論》中說：དེ་ནས་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་གནས་ཤིང་ལངས་པ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ནུས་པ་ན་དེ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱ་བ་ངེས་པ་ལས་གྲེལ་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པའོ། །(Denay Day Tongpanyi La Ngespar Nayshing Langpana Jitar Döpar Nangwa Jingyi Labpar Nupa Na Day Yeshe La Yangdakpar Wang Tobpa Shyajawa Tay Jawang Ngaypa Lay Gelpa Rangwangdu Gyurpa Drubpay Kyebu Shyajawar Naypao) 『此後，他安住于空性並從中生起，能夠隨心所欲地顯現並加持，這就是獲得了對智慧的完全掌控，從確定之行中，安住于成就自在之士的境界。』ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །(Shyay Sungpa Denyi Yinno) 所說的就是這個意思。དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་ནི། (Detar Shaypa La Ni) 如此宣說：བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་གཞན་དུ་ཡང་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པའི་མཐར་རྫོགས་རིམ་སྐྱེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི་དེ་ལྟར་བྱའོ། །(Kyedzok Rimchen Du Kyepay Tsul Shintu Salwa Tsayden Gyi Shyung Shyendu Yang Tokmar Kyedrim Gompay Tar Dzokrim Kyetsul Tenpa Shintu Mangway Rimnyi Kyi Laklen Ni Detar Jao) 生起次第和圓滿次第依次修習的方式非常清晰，在其他可靠的論典中，也多有先修生起次第，最後開示圓滿次第的修習方式，因此二次第的實修應當如此進行。 ༈ གསལ་སྣང་འདོན་ཚུལ། (Tshe Salnang Döntsul) 如何生起明相： གཉིས་པ་ནི། (Nyipa Ni) 第二，བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་དང་པོར་ལྷ་གཅིག་ལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཞི་གནས་བརྟན་པོ་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིལ་པོ་སྒོམ་པར་བཞད་ལ། (Kyedrim Gyi Tokpa Gyüla Kyetsul La Bökyi Lama Khachik Topor Lha Chik La Salwar Nangway Shyinay Tenpo Drubnay Denay Ngönpar Tokpa Rilpo Gompar Shyayla) 關於在相續中生起生起次第的證悟，一些藏族上師認為，首先要修成對一個本尊清晰顯現的穩固止觀，然後再修完整的現觀。ཁ་ཅིག་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་ཚང་བར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་གཅིག་གི་ཆ་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་གསལ་སྣང་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །(Khachik Ngöntok Dzokpa Tün Shyi Gomshing Zaypa Tsangwar Jyepay Oktu Lha Chig Gi Cha Chik La Miknay Salnang Rimgyi Drubpa Yin Gsungngo) 有些則認為，在完整修習四座現觀並圓滿唸誦后，再專注於一個本尊的一個部分，逐漸修成明相。སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ནས་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པར་སྒོམ་པར་བཤད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བཞེད་པ་སྔ་མ་གཉིས་མི་སྣང་ངོ་། །(Drubtab Namnay Ngöntok Dzokpar Gompar Shaypa Tsam Matokpa Shyaypa Ngama Nyi Misnangngo) 各種修法中，只提到修習完整的現觀，而沒有提到前面兩種觀點。རིམ་པ་དང་པོ་འདི་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེད་ལུགས་གཅིག་དང་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་གནས་པ་སྒྲུབ་ལུགས་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སོ་སོར་ཤེས་དགོས་སོ། །(Rimpa Topo Dila Salnang Kyeluk Chik Dang Day Tenpar Jyepay Naypa Drubluk Chik Tay Nyi Sosor Shyay Goso) 在第一個步驟中，需要分別瞭解生起明相的方法和使之穩固的安住修法，這是兩種不同的方法。 དེ་ལ་སྤྱིར་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི། (Dayla Spyr Yul Gyi Nampa Salwar Nangwa Ni) 一般來說，事物清晰顯現的方式是：ཡུལ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པས་གོམས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། (Yul Day Yangdang Yangdu Yidla Jyepa Nyikyi Drubpay Gompa Tsam Gyi Jaysu Jyepa Yintay) 通過反覆憶念該事物來實現，這是隨順串習的結果。རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། (Rigpay Wangchuk Gi) 如理自在說：འདོད་འཇིགས་མྱ་ངན་གྱིས་བརླམས་དང་། །(Dö Jik Nyangen Gyi Lam Dang) 貪慾、恐懼和悲傷所困擾，རྐུན་པོ་རྨི་སོགས་ཀྱིས་བསླད་པས། །(Künpo Mi Sok Gyi Lapay) 或被夢見盜賊等所迷惑，མདུན་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་ནི། །(Dünna Naypa Shyindu Ni) 就像事物在眼前一樣，ཡང་དག་མིན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །(Yangdak Minpa Tongwar Gyur) 會看到不真實的事物。ཞེས་ཆགས་ལྡན་གྱིས་ཆགས་ཡུལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་དེ་མདུན་ན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གསུངས་སོ། །(Shyay Chakden Gyi Chak Yul Yangdang Yangdu Yidla Jyepa Nyikyi Yul Day Dünna Yöpa Shyindu Ngönsumdu Tongwar Sungso) 因此，具有貪慾者通過反覆憶念貪慾的對象，就能像親眼看到一樣，顯現該事物。དེས་ན་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བ་ལ་སྔོན་དུ་གནས་པ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡང་མིན་ལ་ཆ་རེ་རེ་ནས་མ་གོམས་ན་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མིན་ནོ། །(Denna Salnang Kyewa La Ngöndu Naypa Drub Gospa Yang Minla Cha Rere Nay Magomna Mikyewa Yang Minno) 因此，生起明相併不需要事先修成安住，也不是說不熟悉每個部分就無法生起明相。གསལ་སྣང་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་གོམས་པ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལོག་གི་དོན་གང་ཡིན་ཡང་གོམས་པར་བྱས་ན་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། (Salnang Kyewa La Yangdakpay Dön Gompa Yang Midostay Pyinchi Lok Malok Gi Dön Gangyin Yang Gompar Jyena Salnang Kyewa Chönyi Yinpai Chir Tay Rigpay Wangchuk Gi) 生起明相也不需要熟悉真實的意義，因為無論是正確的還是錯誤的意義，只要串習了，生起明相是自然規律。如理自在說： དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །(Depyr Yangdak Yangdak Min) 因此，無論是真實還是不真實，གང་གང་ཤིན་ཏུ་གོམས་གྱུར་པ། །(Ganggang Shintu Gom Gyurpa) 任何事物只要非常熟悉，གོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །(Gompa Yongs Su Dzokpa Na) 當串習圓滿時，དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་ཅན། །(Day Sal Mitok Lo Draychen) 它就會清晰顯現，成為無分別智慧的果實。ཞེས་གསུངས་ཤིང་། (Shyay Sungshing) 這樣說。རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཡིད་དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར། (Gyulaykyang Yid Ngöpo Gangdang Gangla Jyorwa Daydang Dayi Nampar Gyur) 經典中也說，心與任何事物相聯結，就會轉變成該事物的形象。
【English Translation】 གྲེལ་པ་ལས་བཤད་ལ། (Gelpa Layshayla): It is said in 'Gelpa', སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ (Nyema Chunyipa Lay): In the twelfth 'Garland Sutra', ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྟོགས་ནས་མུ་མེད་པའི་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པ་ལ་བཤད་པའི་དོན། (Chagya Chenpoi Ngödrub Toknay Mumaypay Shyendön Drub Nupa La Shaypay Dön): About the meaning of realizing the Mahamudra accomplishment and being able to benefit others limitlessly. དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལས། (Dranak Gi Drelpa Lay): In the 'Commentary on the Black Enemy', it says: དེ་ནས་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་གནས་ཤིང་ལངས་པ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ནུས་པ་ན་དེ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱ་བ་ངེས་པ་ལས་གྲེལ་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པའོ། །(Denay Day Tongpanyi La Ngespar Nayshing Langpana Jitar Döpar Nangwa Jingyi Labpar Nupa Na Day Yeshe La Yangdakpar Wang Tobpa Shyajawa Tay Jawang Ngaypa Lay Gelpa Rangwangdu Gyurpa Drubpay Kyebu Shyajawar Naypao): 'Thereafter, when he dwells and arises firmly in emptiness, he is able to bless appearances as he wishes, which is called having truly gained power over wisdom, from definite action, he dwells in the state of an accomplished being who has become independent.' ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །(Shyay Sungpa Denyi Yinno): That is what is said. དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་ནི། (Detar Shaypa La Ni): In such explanations: བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་གཞན་དུ་ཡང་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པའི་མཐར་རྫོགས་རིམ་སྐྱེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི་དེ་ལྟར་བྱའོ། །(Kyedzok Rimchen Du Kyepay Tsul Shintu Salwa Tsayden Gyi Shyung Shyendu Yang Tokmar Kyedrim Gompay Tar Dzokrim Kyetsul Tenpa Shintu Mangway Rimnyi Kyi Laklen Ni Detar Jao): The way to cultivate the generation and completion stages sequentially is very clear. In other reliable texts, there are also many instances where the method of cultivating the completion stage is shown at the end of cultivating the generation stage, so the practice of the two stages should be done in that way. ༈ གསལ་སྣང་འདོན་ཚུལ། (Tshe Salnang Döntsul): How to generate clarity: གཉིས་པ་ནི། (Nyipa Ni): Secondly, བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་དང་པོར་ལྷ་གཅིག་ལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཞི་གནས་བརྟན་པོ་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིལ་པོ་སྒོམ་པར་བཞད་ལ། (Kyedrim Gyi Tokpa Gyüla Kyetsul La Bökyi Lama Khachik Topor Lha Chik La Salwar Nangway Shyinay Tenpo Drubnay Denay Ngönpar Tokpa Rilpo Gompar Shyayla): Regarding how to generate the realization of the generation stage in the mindstream, some Tibetan lamas say that one should first accomplish stable shamatha (calm abiding) with a clear appearance of a single deity, and then meditate on the complete Abhisamaya (manifest enlightenment). ཁ་ཅིག་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་ཚང་བར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་གཅིག་གི་ཆ་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་གསལ་སྣང་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །(Khachik Ngöntok Dzokpa Tün Shyi Gomshing Zaypa Tsangwar Jyepay Oktu Lha Chig Gi Cha Chik La Miknay Salnang Rimgyi Drubpa Yin Gsungngo): Some say that after meditating on the complete Abhisamaya in four sessions and completing the recitations, one should focus on one part of a single deity and gradually accomplish clarity. སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ནས་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པར་སྒོམ་པར་བཤད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བཞེད་པ་སྔ་མ་གཉིས་མི་སྣང་ངོ་། །(Drubtab Namnay Ngöntok Dzokpar Gompar Shaypa Tsam Matokpa Shyaypa Ngama Nyi Misnangngo): In the sadhanas, it is only mentioned to meditate on the complete Abhisamaya, and the previous two views are not mentioned. རིམ་པ་དང་པོ་འདི་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེད་ལུགས་གཅིག་དང་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་གནས་པ་སྒྲུབ་ལུགས་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སོ་སོར་ཤེས་དགོས་སོ། །(Rimpa Topo Dila Salnang Kyeluk Chik Dang Day Tenpar Jyepay Naypa Drubluk Chik Tay Nyi Sosor Shyay Goso): In this first step, it is necessary to know separately the method of generating clarity and the method of accomplishing the abiding that makes it stable, these are two separate methods. དེ་ལ་སྤྱིར་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི། (Dayla Spyr Yul Gyi Nampa Salwar Nangwa Ni): Generally, the way in which the appearance of an object becomes clear is: ཡུལ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པས་གོམས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། (Yul Day Yangdang Yangdu Yidla Jyepa Nyikyi Drubpay Gompa Tsam Gyi Jaysu Jyepa Yintay): It is accomplished by repeatedly bringing that object to mind, thus it follows only from familiarity. རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། (Rigpay Wangchuk Gi): As the Lord of Reasoning said: འདོད་འཇིགས་མྱ་ངན་གྱིས་བརླམས་དང་། །(Dö Jik Nyangen Gyi Lam Dang): 'Overwhelmed by desire, fear, and sorrow, རྐུན་པོ་རྨི་སོགས་ཀྱིས་བསླད་པས། །(Künpo Mi Sok Gyi Lapay): Or deluded by dreams of thieves, etc., མདུན་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་ནི། །(Dünna Naypa Shyindu Ni): As if it were present before them, ཡང་དག་མིན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །(Yangdak Minpa Tongwar Gyur): They will see what is not true.' ཞེས་ཆགས་ལྡན་གྱིས་ཆགས་ཡུལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་དེ་མདུན་ན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གསུངས་སོ། །(Shyay Chakden Gyi Chak Yul Yangdang Yangdu Yidla Jyepa Nyikyi Yul Day Dünna Yöpa Shyindu Ngönsumdu Tongwar Sungso): Thus, it is said that one with attachment, by repeatedly bringing the object of attachment to mind, will see that object as if it were directly in front of them. དེས་ན་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བ་ལ་སྔོན་དུ་གནས་པ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡང་མིན་ལ་ཆ་རེ་རེ་ནས་མ་གོམས་ན་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མིན་ནོ། །(Denna Salnang Kyewa La Ngöndu Naypa Drub Gospa Yang Minla Cha Rere Nay Magomna Mikyewa Yang Minno): Therefore, it is not necessary to accomplish abiding beforehand in order to generate clarity, nor is it the case that clarity will not arise if one is not familiar with each part. གསལ་སྣང་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་གོམས་པ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལོག་གི་དོན་གང་ཡིན་ཡང་གོམས་པར་བྱས་ན་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། (Salnang Kyewa La Yangdakpay Dön Gompa Yang Midostay Pyinchi Lok Malok Gi Dön Gangyin Yang Gompar Jyena Salnang Kyewa Chönyi Yinpai Chir Tay Rigpay Wangchuk Gi): It is also not necessary to be familiar with the true meaning in order to generate clarity, because whether it is a correct or incorrect meaning, if one becomes familiar with it, the arising of clarity is the nature of things. As the Lord of Reasoning said: དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །(Depyr Yangdak Yangdak Min): Therefore, whether true or untrue, གང་གང་ཤིན་ཏུ་གོམས་གྱུར་པ། །(Ganggang Shintu Gom Gyurpa): Whatever one becomes very familiar with, གོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །(Gompa Yongs Su Dzokpa Na): When familiarity is complete, དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་ཅན། །(Day Sal Mitok Lo Draychen): That will be clear and have the result of non-conceptual wisdom. ཞེས་གསུངས་ཤིང་། (Shyay Sungshing): Thus it is said. རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཡིད་དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར། (Gyulaykyang Yid Ngöpo Gangdang Gangla Jyorwa Daydang Dayi Nampar Gyur): It is also said in the tantras that the mind transforms into the form of whatever object it is connected with.
་བ་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུའི་དཔེས་གསུངས་ཏེ་སྔར་དྲངས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པས་ནི། སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསག་ནས་བཟུངས་ཏེ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་བར་རྣམས་སྒོམ་པ་ན་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་གསལ་བཏབ་ནས་སྒོམ་པ་དང་རྣམ་པ་ཤར་བ་ཙམ་མིན་པར་བློའི་ངེས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཤུགས་ཅན་བསྐྱེད་ནས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དུམ་བུར་བཅད་ནས་དེའི་མགོ་ནས་མཇུག་གི་བར་དུ་སེམས་བྱིང་བ་དང་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་གཏང་བར་བསྒོམ་བྱ་གང་ཡིན་གྱི་བློ་དེ་ཉིད་བར་མ་ཆད་པར་འཇུག་པ་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསླབ་ལ་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་དུ་བཏང་ནས་མཐར་ཐུན་རེ་རེའི་མགོ་ནས་མཇུག་གི་བར་དུ་བྱིང་བ་དང་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱིས་བར་གཅོད་མི་ནུས་པར་སོང་སོང་དུ་བསླབ་བོ། །དེའི་སྐབས་སུ་དུས་རིང་པོར་མ་བསྒོམས་པས་བློའི་མཐུ་ཆེ་བར་མ་སོང་བའི་རིང་ལ་ཕལ་ཆེར་གསལ་བར་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་མོས་པ་གཙོ་ཆེ་བས་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལྷག་པར་མོས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་མཐོང་བ་གཙོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་ཅུང་ཟད་དམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ལྷག་པར་མོས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ 3-2-331b གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་དང་ང་རྒྱལ་གཉིས་ཀ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་བསྐྱངས་པས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དགོས་ཀྱི་ཉམས་ལ་བརྟེན་ནས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་རང་གིས་གསལ་གང་བཏབ་འཆར་ལ་མ་བཏབ་པ་མི་འཆར་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ་པ་དེའི་ཚད་ལས་མ་འདས་པ་འཆར་བ་དགོས་པ་ལ་ཉམས་འདྲེས་པ་ལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་ལ་ཕབ་ན་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚུལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་མོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་གསལ་བཏབ་ནས་ཚད་དེ་ལས་ཆད་ལྷག་མེད་པར་འཆར་ཐུབ་ན་སྒོམ་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོག་མ་ནས་ཚད་ལ་ཕབ་ཀྱིན་བྱས་ཀྱང་གནད་དུ་མི་འགྲོ་བས་བློ་གོམས་པ་ཆེར་སོང་བ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ་ང་རྒྱལ་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་ཡང་དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་རང་རང་གི་དམིགས་རྣམ་ལ་དྲིལ་ནས་བསྐྱངས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་མྱོང་བ་ཡིན་ན་ནམ་འདོད་པའི་ཚེ་དམིགས་རྣམ་གསལ་བཏབ་ནས་བསྒོམས་པ་ན་བསྐྱེད་ནུས་ལ། ཉམས་དང་འདྲེས་ནས་གློ་བུར་དུ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཤུགས་ཅན་སྐྱེ་བ་ནི། རང་ནམ་འདོད་དུ་བསྐྱེད་ས་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དགོས་པ་རང་ལ་ལྷར་དམིགས་པ་ན་ང་རྒྱལ་དང་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཕོས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་ཡིན་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ཐ
【現代漢語翻譯】 這就像用水晶寶珠作比喻一樣，前面已經引用過了。對於初學者來說，從積累資糧的加行開始，直到臨近修習的各個階段，都要仔細地、清晰地觀修每一個環節，不僅僅是顯現形象，還要培養強烈的認知和把握，因為既需要形象清晰，也需要生起慢。首先，將觀修的內容按照合理的方式分成段落，從頭到尾，不要讓心陷入昏沉或掉舉的狀態，要努力使觀修的對境不間斷地持續下去，通過極大的努力來訓練，逐漸延長觀修的時間，最終達到在每次觀修的開始到結束之間，不會被昏沉和掉舉所打斷的程度。在這個過程中，由於沒有長時間的觀修，心的力量還沒有變得強大，所以大部分情況下可能看不清楚，但更重要的是要有強烈的意樂，要通過特別強烈的意樂來進行觀修。正如《四百五十頌釋》中所說：『這三種瑜伽，意樂是最重要的，而不是視覺，因為時間短暫或短小。因此，特別強調意樂。』 顯現和生起慢都需要通過分別的智慧來觀察和培養，需要逐漸生起，不要依賴於體驗而突然產生的狀態，因為生起次第中合格的標準是，自己能夠清晰地觀想什麼，就顯現什麼，不能清晰觀想的就不會顯現；能夠清晰觀想的程度，也不會超過這個限度。如果摻雜了體驗，那麼按照這樣的標準來衡量，就無法進行觀察了。因此，要預先設定『按照這種方式來觀修』的目標，然後進行清晰的觀想，如果能夠毫無偏差地顯現，那麼觀修就是合格的。而且，即使一開始就設定目標，也不會有效果，只有在心變得非常熟悉之後才能這樣做，生起慢也是同樣的道理。之所以要這樣做，是因為例如觀修無常和慈悲等，也是將各自的對境和行相結合起來進行培養，逐漸產生體驗，這樣才能在任何時候，只要清晰地觀想對境和行相，就能夠生起。如果摻雜了體驗，突然產生強烈的想法，就好像自己無法隨意生起一樣。總的來說，生起次第的必要性不僅僅在於將自己觀想為本尊時，將生起慢和顯現轉變為特殊的狀態，如果僅僅是這樣，那麼下部續...
【English Translation】 It is said to be like the example of a crystal jewel, which has already been cited. For beginners, from the practice of accumulating merit onwards, until the stages of approaching, one should meditate on each step in detail and clearly, not just manifesting appearances, but also cultivating a strong sense of certainty and grasping, because both clear appearances and the arising of pride are necessary. First, divide the object of meditation into sections in a reasonable way, and from beginning to end, do not let the mind fall into dullness or agitation. Strive to keep the mind focused on the object of meditation without interruption, and train with great effort, gradually lengthening the time, until finally, from the beginning to the end of each session, dullness and agitation cannot interrupt. During this time, because one has not meditated for a long time, and the power of the mind has not become strong, it is often the case that one does not see clearly, but because devotion is more important, one must meditate with particular devotion. As it is said in the commentary on the Four Hundred and Fifty Verses: 'These three yogas, devotion is the most important, not vision, because the time is short or small. Therefore, it is said to be particularly devoted.' Both appearance and pride need to be examined and cultivated by the wisdom of discernment, and need to arise gradually. Do not rely on experiences that arise suddenly, because the standard for a successful generation stage is that whatever one can clearly visualize will appear, and what one cannot clearly visualize will not appear; and the degree to which one can clearly visualize will not exceed that limit. If it is mixed with experience, then it cannot be examined according to such a standard. Therefore, one should first set the goal of 'meditating in this way,' and then visualize clearly. If one can manifest without any deviation, then the meditation is successful. However, even if one sets a goal from the beginning, it will not be effective. Only when the mind becomes very familiar can one do so, and the same principle applies to pride. The reason why this is necessary is that, for example, when meditating on impermanence and compassion, one also cultivates by combining the respective objects and aspects, and if it is an experience that arises gradually, then whenever one wants, one can visualize the objects and aspects clearly and generate it. If it is mixed with experience, and a strong thought suddenly arises, it is as if one cannot generate it at will. In general, the necessity of the generation stage is not just to transform pride and appearance into a special state when visualizing oneself as a deity. If it were just that, then the lower tantras...
མས་ཅད་ལ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད་རྫོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱང་གཞི་ཐ་མལ་གྱི་སྣོད་ 3-2-332a བཅུད་སྦྱོང་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ཆ་ཚང་ཞིག་བསྒོམས་པས་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་ཞིག་འགྲིག་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ན་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་པ་ལ་ཡོད་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ཚང་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླབས་པའི་གསལ་སྣང་ཚང་བ་དགོས་སོ། །གསལ་སྣང་འདོན་ཚུལ་ཡང་ཆེན་པོ་དག་གི་གཞུང་གི་ལུགས་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆ་མཉམ་དུ་བྱས་ནས་སྦྱངས་པ་ན་གསལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་སྟོབས་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་ཚང་བ་ལ་སློབ་པ་ནི། སོ་སོ་ལ་གསལ་སྣང་མ་རྙེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཚང་བ་ཡིན་པས་སྟོབས་ཆེ་ལ་རྙེད་པ་ན་ནི་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བས་སོ། །ལྷའི་སྐྱེད་ཆོག་གི་སྐོར་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་དེ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་ལ་བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་གཞུང་དུ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་དཔྱད་ནས་སྐྱོང་བ་དང་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་གཉིས་གང་ཡིན་ཁུངས་ཐུབ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ད་དུང་ལྷའི་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ་དགོས་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསལ་འདེབས་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་སྐྱེད་ཆོག་བྱེད་པ་དང་བཟླས་པའི་སྔོན་དུ་སྐྱེད་ཆོག་གི་སྐོར་རྣམས་ཟིན་པའི་སྐབས་གཉིས་ཀར་རྟེན་ 3-2-332b དང་བརྟེན་པ་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསལ་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་དེ་དང་དེ་དངོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རེ་ཡང་བསྐྱེད་དགོས་པས་གཉིས་ཀ་བྱ་ལ། སྐབས་འདི་རྣམས་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་ཞིང་དང་འཁོར་དང་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པས་རྣམ་སྣང་དང་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་ལ་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཞིག་དྲན་པ་དང་དེ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་མིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མོས་པ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དང་ང་རྒྱལ་གཉིས་གཞུང་གོམས་པས་འདོན་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དངོས་གྲུབ་ནི། སེམས་བརྟན་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་དེའི
【現代漢語翻譯】 因為一切都已具備生起次第的要點，即使只有一個本尊，也足以使觀修壇城輪變得毫無意義。因此，通過觀修由精通的大師們所闡釋的，作為凈化之所的平凡器情世界，以及作為凈化的所依和能依的完整壇城，許多作為凈化之基和凈化之行的特殊緣起得以具足，從而使圓滿次第的卓越證悟得以生起的所有善根得以圓滿成熟。因此，使續部成熟的力量在於觀修壇城輪四座，所以對於完整的修法，需要反覆學習，使其顯現清晰。在呈現清晰顯現時，也要像偉大的論著一樣，對一切平等對待並加以修習，這樣，一切清晰顯現就能同時生起，力量強大。像這樣學習完整的修法，即使在尚未獲得各自的清晰顯現時，也具備使續部成熟的所有儀軌，因此力量強大，一旦獲得，則一切粗大的顯現都會生起。在掌握了本尊生起法的要點之後，就應該進行觀修，如果觀修感到厭倦，就應該唸誦。許多印度論著中都這樣說，但對於分別思維修和將心專注于本尊身相，哪一個更可靠，那些有淵源的人並沒有明確說明。但在這些時候，仍然需要成就本尊的清晰顯現，因此，通過分別思維修反覆清晰地顯現本尊形象至關重要。對此，無論是在最初進行生起法時，還是在念誦之前，在掌握了生起法的要點之後，都需要在所依和能依上清晰地顯現形象之後，生起『這就是真實』的慢心，所以兩者都需要做。因為這些時候是將果位的田地、眷屬和導師等慢心作為道用，並且被認為是憶念佛陀的殊勝方法，所以不僅僅是憶念毗盧遮那佛和不動佛等的身體顏色和麵容手印等形象，也不僅僅是生起這樣的慢心，而是要發自內心地相信自己是圓滿斷除一切障礙、具足一切功德的真實佛陀。 像這樣習慣之後，特殊的顯現和慢心，就像通過熟悉論著而背誦一樣，需要有一種自然而然地產生的狀態。如《摩尼寶鬘》中所說：『成就，即是心穩定，自身顯現為本尊之相，以及……』
【English Translation】 Because everything is complete with the essential points of the generation stage, even a single deity is sufficient, making the contemplation of the mandala wheel meaningless. Therefore, by contemplating the complete mandala, which is explained by accomplished masters as the ordinary vessel and essence to be purified, and the support and supported of purification, many special interdependent relationships of the basis of purification and the act of purification are established, thereby fully maturing all the roots of virtue that give rise to the extraordinary realizations of the completion stage. Therefore, the power to ripen the continuum lies in contemplating the mandala wheel in four sessions, so for the complete sadhana, it is necessary to repeatedly learn and have complete clarity. In presenting the clear appearance, it is also important to practice equally in all aspects, according to the methods of the great treatises, so that all clear appearances arise simultaneously, which is very powerful. Learning the complete sadhana in this way, even when one has not yet found clear appearances for each aspect, is powerful because it contains all the rituals for ripening the continuum, and when one does find them, clear appearances arise for all the gross aspects. After mastering the points of the deity generation practice, one should then meditate, and if meditation becomes tedious, one should recite mantras, as stated in many Indian texts. However, those with lineage have not clearly explained which is more reliable: analytical meditation or focusing the mind single-pointedly on the deity's form. But in these times, it is still necessary to accomplish the clear appearance of the deity, so it is essential to repeatedly clarify the deity's image through analytical meditation. In this regard, both when initially performing the generation practice and before recitation, after mastering the points of the generation practice, it is necessary to clearly visualize the form of both the support and the supported, and then generate the pride of thinking, 'This is real,' so both should be done. Because these times are using the pride of the field, retinue, and teacher, etc., of the fruition stage as the path, and it is said to be the supreme way to remember the Buddha, it is not merely remembering the body color, face, and hand gestures, etc., of Vairochana and Akshobhya, etc., nor is it merely generating such pride, but it is necessary to sincerely believe that one is the actual Buddha who has completely eliminated all obscurations and attained all qualities. Having become accustomed to this, the special appearance and pride, like reciting from memory after becoming familiar with a text, need to arise naturally. As it says in the 'Pearl Rosary': 'Accomplishment is the stability of mind, the appearance of oneself as the form of the deity, and...'
་ང་རྒྱལ་བདག་ལ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དེ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་བསྒོམས་པས་ཐུན་ཆེ་བ་རེའི་མགོ་ནས་མཇུག་གི་བར་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དང་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་པའི་དབང་གིས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་འགོག་ནུས་པ་ཐོབ་ན། དེ་ཙམ་ནས་སེམས་བརྟན་པར་གཞག་དགོས་ཏེ་ལུས་སེམས་ལ་གློ་བུར་བའི་འགལ་རྐྱེན་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་རང་ལྷ་དེའོ་སྙམ་པའི་རིགས་འདྲ་བར་མ་ཆད་དུ་མི་དགོས་ཀྱི་བཅོས་མིན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་པོར་བསྐྱེད་པ་དེའི་བྱེད་པས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་འགོག་ནུས་པས་ཆོག་སྟེ། དཔེར་ན། འགའ་ཞིག་ལ་མི་མ་ཡིན་བབས་པ་ན་ང་མི་མ་ཡིན་དེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་ཡིད་གཞན་དུ་གཡེངས་པ་ན་ཡང་དེའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པའི་རིང་ལ་ 3-2-333a སྔར་གྱི་མི་དེ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡུན་ཇི་ཙམ་ཞིག་གི་བར་དུ་བསྒོམས་ན་ལྷ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་སྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་རེ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྒོམ་པའི་ཡུན་ཚད་བསྟན་པ་གཞན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ལོ་གཅིག་ལས་རིང་བ་མ་བཤད་པས་སྐྱོང་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་བར་མ་ཆད་དུ་འབད་ན་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་པོ་མི་དགོས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་གསལ་སྣང་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ན་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་མ་བྱས་པར་བར་སྐབས་སུ་ངལ་བསོ་བ་མང་པོ་བྱས་ན་མེ་མི་ཕྱིན་པའི་དཔེས་རྒྱུན་ཆགས་པར་བྱ་དགོས་པར་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོས་གསུངས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བསམ་གཏན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཡང་དང་ཡང་ཞིང་ངལ་བསོས་ན། །གཙུབས་པས་མེ་ཕྱིན་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ། །ཁྱད་པར་མ་ཐོབ་གཏང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ གནས་པ་སྒྲུབ་ལུགས། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་དང་པོ་གཉིས་སུ་ཕྲ་ཐིག་སྒོམ་ཚུལ་དང་། གནས་སྐབས་གསུམ་པར་ཕྲ་ཐིག་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ གནས་སྐབས་དང་པོ་གཉིས་སུ་ཕྲ་ཐིག་སྒོམ་ཚུལ། དང་པོ་ནི། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྲ་རགས་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོམས་ 3-2-333b པའི་གསལ་སྣང་བསྒྲུབས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གི་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་གནས་པའི་ཏིང་ངེ
【現代漢語翻譯】 他說：'我慢的太陽每天都會自然而然地照耀著我。' 因此，如果修習這兩種方法，就能在每次修習的開始到結束之間，憑藉殊勝的顯現和轉化為我慢的力量，獲得阻止平凡顯現執著的能力。到了這個程度，就必須穩定心念，前提是身心沒有突發的違緣。對於這一點，不需要像認為'這就是本尊'那樣持續不斷地觀想，只要生起最初的非造作的我慢，憑藉它的作用就能阻止平凡的我慢就足夠了。例如，有些人被非人附身時，即使沒有'我就是那個非人'的想法，當心念轉移到其他地方時，只要那個作用沒有消失，就不會生起'我還是原來那個人'的念頭一樣。那麼，修習多久才能使本尊清晰顯現呢？在《總集》的註釋中說：'像這樣，只要金剛界大壇城顯現，就要每天修習。或者以三摩地為先導，修習六個月或一年。' 其他關於修習時長的論述中，也沒有超過一年的說法，所以要很好地瞭解修習的方法，安住于誓言和戒律，以精進不懈的努力，不需要太長時間，壇城中的本尊就會圓滿顯現。就像鉆木取火一樣，不要用力過猛或持續太久，中間休息太多是不會生火的，所以要持續不斷地努力，吉祥勇士曾這樣說過。在《攝波羅蜜多》中說：'以不間斷的瑜伽，精進修習禪定，如果反覆休息，就像鉆木取火無法成功一樣，瑜伽的修行也是如此，在沒有獲得殊勝成就之前不要放棄。' 第三，安住的修法分二：第一，初二階段修習細線的方法；第二，第三階段修習細線的方法。 第一，初二階段修習細線的方法。第一，在第一階段，反覆憶念所依和能依的壇城粗細部分，習慣成自然，如果能夠成就清晰的顯現，那麼僅僅這樣就足夠了，不需要修習止觀。在第二階段，通過修習脈、氣和拙火等瑜伽來使心安住。
【English Translation】 He said, 'The sun of pride shines on me naturally every day.' Therefore, if you practice both methods, you can gain the ability to prevent ordinary appearances and attachments from the beginning to the end of each practice session, by virtue of the special appearance and the power of transforming into pride. At this point, you must stabilize your mind, provided that there are no sudden adverse conditions for body and mind. For this, it is not necessary to continuously visualize like thinking 'This is the deity,' it is enough to generate the initial non-artificial pride, and its effect can prevent ordinary pride. For example, when some people are possessed by non-humans, even if they do not have the idea of 'I am that non-human,' when the mind is diverted to other places, as long as that effect does not disappear, the thought of 'I am still the original person' will not arise. So, how long do you have to practice to make the deities appear clearly? In the commentary on 'The Collection,' it says: 'In this way, as long as the great mandala of the Vajra realm appears, you must practice every day. Or, with samadhi as the guide, practice for six months or a year.' In other discussions about the length of practice, there is no mention of more than a year, so you must have a good understanding of the method of practice, abide by vows and precepts, and with diligent and unremitting efforts, it will not take too long for the deities in the mandala to fully appear. Just like drilling wood to make fire, if you don't use too much force or continue for too long, and take too many breaks in between, you won't be able to make fire, so you must work continuously. The Glorious Hero said this. In the 'Compendium of Perfections,' it says: 'With uninterrupted yoga, diligently practice meditation. If you rest repeatedly, just like drilling wood to make fire will not succeed, so is the practice of yoga, do not give up until you have achieved special accomplishments.' Third, the practice of abiding is divided into two: first, the method of practicing fine lines in the first two stages; second, the method of practicing fine lines in the third stage. First, the method of practicing fine lines in the first two stages. First, in the first stage, repeatedly remembering the coarse and fine parts of the mandala of the dependent and the depended upon, and getting used to it, if you can achieve a clear appearance, then that is enough, and you do not need to practice calm abiding. In the second stage, you can stabilize your mind by practicing yoga such as the channels, winds, and inner heat.
་འཛིན་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། འདིར་ཞི་གནས་སྒྲུབ་ན་ཕྲ་ཐིག་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱ་དགོས་ན་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བྱས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་འོག་བཟླས་པའི་སྔོན་དུ་བྱེད་པར་བཤད་པས་ཡང་ཡང་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དཔྱད་བསྒོམ་དང་བསྲེས་ནས་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་ཞི་གནས་མི་འགྲུབ་སྟེ་སྔར་སྒོམ་རིམ་དང་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་རྙེད་པས་ཀྱང་དཔྱད་སྒོམ་མང་དྲགས་ན་གནས་ཆ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བས་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་སྒོམ་པར་གསུངས་ན་ཞི་གནས་མ་རྙེད་པའི་སྐབས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོས་ཀྱང་། དམིགས་པ་གཅིག་ལ་བརྟན་ཚུལ་དུ། །ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པར་བྱ། །དམིགས་པ་མང་པོ་བརྒྱུད་པ་ལས། །ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་འཁྲུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པ་ན་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་བརྟན་པར་མ་བྱས་པར་དམིགས་པ་མང་པོ་ལ་བརྒྱུད་ན་མི་རུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོམས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་གསལ་སྣང་སྐྱེ་མོད་ཀྱང་བརྟན་པོར་གནས་པ་དེས་མི་རྙེད་དེ་འདོད་འཇིགས་གོམས་པའི་ 3-2-299a བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཡང་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་དམ་འཆའ་བ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི་ཕྱིས་སྡོམ་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་དུག་གིས་ཟིན་ན་སྨན་པ་འགས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྨན་གྱི་བཏུང་བ་བླུད་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་ཟ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །ཞེས་དགེ་སློང་དཱ་རི་ཀ་པས་བཤད་དོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཤད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུན་པའི་བདག་འཇུག་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ཕྲེང་བ་ལས། རྟག་ཏུ་ཡི་དམ་བྱེད་པས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རོ་གཅིག་པའི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་སྦྱོར་བས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ལས་ཆུའི་དབང་ལ་སོགས་པ་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡུལ་ཚོན་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱར་རུང་ངོ་། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཇུག་གི་ཆོ་ག། གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་ཆོ་གའི་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འདི་དག་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་བར་སྔར་བཤད་ལ་འོད་སྙེ་ལས་ཀྱང་། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ
【現代漢語翻譯】 因為已經講述了許多獲得堅定專注的方法。此外，如果在此修習止，需要通過微細瑜伽等方式進行，那麼這些也需要在《總集經》和《勝樂金剛續》等標準的論典中，在曼荼羅勝樂金剛的下方，于唸誦之前進行，因此需要與反覆在心中進行觀察修和禪修相結合。如果認為這些無法成就止，因為如前在《修次第》和《后禪定釋》等中所說，即使獲得了具有特徵的止，如果觀察修過多，專注的部分也會減少，因此在那個時候才修習止，那麼在尚未獲得止的時候，更不用說了。尊貴的勇士也說：『對於一個所緣境，以堅定的方式，使心念堅定。如果經歷許多所緣境，心就會被煩惱擾亂。』因此，在修習禪定時，如果不專注於一個所緣境並使其堅定，而經歷許多所緣境，是不允許的。』如果這樣想，那麼，對此需要解釋，如果習慣於反覆在心中進行觀想，那麼僅僅通過這種方式就可以產生清晰的顯現，但無法獲得堅定的安住，因為習慣於貪戀和恐懼。 《行釋》中也說：『這也是對於那些以後不違犯誓言的人來說的，對於那些以後沒有受戒意願的人來說則不是，例如，如果某人中了毒，醫生爲了解毒而給他喝藥，然後又像以前一樣吃毒藥。』比丘達日迦巴這樣說道。這些已經在根本墮罪的解釋中詳細說明了。關於如何持續進行本尊融入，在《鬘論》中也說：『通過恒常修習本尊，以智慧和方便融為一體的自己所喜愛的本尊的結合，觀想心的自性壇城，從壇城自在主的水灌頂等，直到秘密和智慧，智慧和四種智慧的究竟，以及呼吸的究竟，都要接受。』因此，即使不能依靠彩粉和畫像，也可以在禪定壇城中進行。 第三，爲了平息儀軌的不足和過失，要進行寂靜的火供，爲了使諸神滿意，要進行增益的火供。如果這些不能實際進行，也可以通過意念進行，如前所述，在《光明經》中也說：『或者一切都通過意念。』因此，可以通過意念進行火供。
【English Translation】 Because many methods of establishing stable concentration have been taught. Furthermore, if one practices Śamatha (calm abiding) here, it must be done with subtle yoga and so on. These, too, are said to be done before recitation below the mandala of the supreme Heruka in authoritative texts such as the Compendium and the Sādhanamālā, and therefore it is said to be done in conjunction with analytical meditation that repeatedly brings the aspects to mind. If one thinks that these will not accomplish Śamatha, because as previously stated in the Stages of Meditation and the commentary on the later Samādhi, even if one obtains Śamatha with its characteristics, if there is too much analytical meditation, the portion of abiding will decrease, so it is said to meditate on Śamatha at that time, what need is there to say when Śamatha has not been obtained? The glorious hero also said: 'In the manner of stability on a single object, make the mind's thought stable. From passing through many objects, the mind will become disturbed by afflictions.' Therefore, in practicing Samādhi, it is not permissible to pass through many objects without focusing on one object and making it stable. If one thinks so, then it should be explained that if one is accustomed to repeatedly bringing the aspects to mind, then clear appearances will arise to that extent, but one will not find stable abiding, because one is accustomed to desire and fear. The commentary on the Action Commentary also says: 'This is also for those who vow not to transgress later, but not for those who have no intention of taking vows later, for example, if a person is seized by poison, a doctor gives him a medicinal drink to counteract it, and then he eats the poison as before.' Bhikṣu Dārika said this. These have already been explained in detail in the explanation of the root downfalls. Regarding how to continuously engage in deity absorption, the Garland says: 'By constantly practicing the chosen deity, through the union of one's desired deity, which is of one taste of wisdom and means, contemplate the mandala of the nature of mind, from the water empowerment of the Lord of the Mandala and so on, up to the ultimate of secret and wisdom, wisdom and the four wisdoms, and also up to the ultimate of exhaling.' Therefore, even if relying on colored powders and painted images is not accomplished, it is permissible to do so in the meditation mandala. Third, in order to pacify the faults of deficiency and excess in the ritual, a peaceful fire offering should be performed, and in order to satisfy the deities, an increasing fire offering should be performed. If these cannot be actually accomplished, it is also permissible to do so mentally, as previously stated, and the Light Rays also says: 'Or everything is done mentally.' Therefore, the fire offering should be done mentally.
། །དེ་ནས་རང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་ལ། དེར་ 3-2-299b ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བཟའ་བཅའ་དང་བལྡག་པ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་མི་ཉལ་བར་གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་འདི་སུ་ལའང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས། སློབ་མ་ལ་ནི་ཡོན་བསླང་བྱ། །དེས་ཀྱང་གུས་པས་དབུལ་བྱ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཡིད་འོང་ཆུང་མ་དང་། །རང་གི་ལུས་དང་ས་གཞི་དང་། །མདོར་ན་བྱ་བ་དེ་འདྲ་བ། །ཇི་ལྟར་བླ་མ་མཉེས་འགྱུར་བྱ། །བླ་མ་མཉེས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །གཞན་དུ་མིན་ཞེས་ཐུབ་པ་གསུང་། །སློབ་དཔོན་བླ་མེད་བྱེད་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པ་ལས། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཅི། །དཀའ་ཐུབ་མ་བྱས་པ་ཡང་ཅི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་བླ་མ་མཉེས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་རྒྱ་གཞུང་དུ་མ་ལས་གསུངས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཞིང་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་སྙིང་པོ་མདོར་བསགས་ལས། སངས་རྒྱས་ཞིང་སོགས་ཞིང་རྣམས་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྦྱིན་པ་སྤྱད། །དམངས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དག་ཀྱང་། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཅིག་དང་འདྲ། །བྲམ་ཟེ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དག་ནི། །དགེ་སློང་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར། །དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དག་ནི། །རྡུལ་མེད་པ་ནི་གཅིག་དང་མཉམ། །རྡུལ་མེད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དག་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་གཅིག་དང་སྦྱར། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས། །སློབ་དཔོན་གཅིག་དང་མཉམ་པར་བརྟག །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཞིང་བྱས་ནས། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །རྣལ་འབྱོར་རྩ་བའི་ 3-2-300a ཆོས་ལས་ནི། །ཞིང་བཟང་པོ་ལ་ས་བོན་གདབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་ལྭ་བ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བཞག་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་དགེ་བ་བསྔོའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱོགས་པས་ཤར་སྒོར་འདུག་སྟེ་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་མ་ཚང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། གང་ཡང་བདག་བློ་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཉེས་བྱས་ཅུང་ཟད་གང་བགྱིས་པ། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་ཡིན་ཕྱིར། །མགོན་ཁྱེད་དེ་ཀུན་བཟོད་པར་མཛོད། །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཤ
【現代漢語翻譯】 然後，自己供養壇城，並讓所有弟子等按照各自的能力，對如來（Tathagata）等進行供養。讓進入壇城的人們，用供奉給壇城的食物、飲料和酒等使他們滿足。與他們一起，夜晚不睡覺，通過歌舞等和菩提心的證悟來進行真實的供養。並說：『你們不要向任何人談論這次進入壇城的事情。』 然後，向弟子索取供養。弟子也應恭敬地獻上珍貴的、令人滿意的妻子，以及自己的身體和土地。總之，要做那些能讓上師高興的事情。上師高興了，就會獲得成就（Siddhi），否則不會，這是能仁（Thubpa，釋迦牟尼佛的稱號）所說的。上師是無上的施作者，勝過供養金剛薩埵（Vajrasattva）。通過供養上師，有什麼福德沒有獲得呢？有什麼苦行沒有做到呢？』 這裡，取悅上師是緣起（Pratītyasamutpāda）的關鍵，這一點在許多印度論典中都有闡述，上師也是無上的佈施之田。《心要總集經》中說：『在佛田等所有福田中，尤其要行佈施。兩千個普通人，也比不上一個婆羅門。兩千個婆羅門，比不上一個比丘。兩千個比丘，比不上一個無塵者。兩千個無塵者，比不上一個具有智慧者。兩千個具有智慧者，與一位上師相等。』 這樣做了佈施之田后，有智慧的人應當時常佈施。瑜伽根本法中說：『在良田中播種。』 拉瓦巴（Lāva pā）和黑行者（Nāgpopa）也是這樣說的。 然後，安置好弟子們，在外面進行方位食子（Torma）和供養等，進入後向壇城頂禮，向上首供養供品等，然後迴向善根。然後，繞壇城三圈，面向薄伽梵（Bhagavan，世尊）所在的東方，爲了平息違犯和缺失的過失，唸誦百字明（Vajrasattva mantra）三遍。然後，雙手合十，掌心合攏，爲了平息不完整等的過失，請求寬恕：『由於我的愚癡，無論我做了什麼錯事，因為您是眾生的庇護者，請您寬恕這一切。』 未獲得、完全未捨棄……
【English Translation】 Then, one should worship the mandala oneself, and instruct all the disciples, etc., to make offerings to the Tathagatas (如來) and others according to their abilities. Those who have entered should be satisfied with the food, drinks, and alcohol, etc., offered to the mandala. Together with them, one should not sleep at night, but make genuine offerings through songs, dances, and the realization of bodhicitta (菩提心). And say, 'You should not speak to anyone about this entry.' Then, offerings should be requested from the disciples. The disciples should also respectfully offer precious and desirable wives, as well as their own bodies and lands. In short, one should do whatever pleases the guru (上師). If the guru is pleased, accomplishments (Siddhi) will be attained; otherwise, not, as said by Thubpa (能仁，釋迦牟尼佛的稱號). The guru is the supreme agent, surpassing the worship of Vajrasattva (金剛薩埵). By offering to the guru, what merit is not obtained? What asceticism is not accomplished?' Here, pleasing the guru is the key to dependent origination (Pratītyasamutpāda), as explained in many Indian treatises, and the guru is also the supreme field of generosity. The Compendium of Essence Sutra says: 'In all fields of merit, such as the Buddha-field, one should especially practice generosity. Two thousand ordinary people are not equal to one Brahmin. Two thousand Brahmins are not equal to one Bhikshu. Two thousand Bhikshus are not equal to one who is without dust. Two thousand who are without dust are not equal to one who possesses wisdom. Two thousand who possess wisdom are equal to one guru.' Having made the field of generosity in this way, the wise should always give. In the root teachings of yoga, it is said: 'Plant the seed in a good field.' Lāva pā and Nāgpopa also explained it in this way. Then, having settled the disciples, one performs directional tormas (食子) and offerings, etc., outside, and having entered, prostrates to the mandala, offers the offering substances, etc., to the chief deity, and then dedicates the merit. Then, circumambulating the mandala three times, facing the direction of the Bhagavan (薄伽梵，世尊) in the east, one recites the hundred-syllable mantra (Vajrasattva mantra) three times, focusing on pacifying the faults of violations and deficiencies. Then, with palms joined together holding flowers at the heart, one asks for forgiveness in order to pacify the faults of incompleteness, etc.: 'Due to my foolishness, whatever wrong I have done, because you are the protector of beings, please forgive all of that.' Not obtained, not completely abandoned...
ེས་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བྱ་བ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་གཙོ་བོས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་བྱ་བས་ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཉིད་ལ་བསྟིམ་མོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ 3-2-300b ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨ་དྱཱ་ནུད་པནྣ་ཏྭཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མུཿ ཞེས་འདོན་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མོས་པས་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚངས་ཐིག་གི་ལམ་ནས་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་དབྱི་ཞིང་རང་གི་མགོ་བོ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་བླུགས་ནས་པདྨ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒོ་རྣམས་དང་ཟུར་རྣམས་ལག་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་གཞིག་པར་བྱའོ། །བླ་མ་རྣམས་སྔོན་ལ་ལྷ་མཚན་རྣམས་བསྡུས་ནས་དེ་ནས་རྡོ་རྗེས་འཇིག་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཨུད་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལཱན་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ ཞེས་བྱ་བ་ཧཱུཾ་བཞི་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཕུར་པ་རྣམས་གདོན་ཏེ་གཞུང་གཞན་ནས་སུམྦྷ་ནི་ལ་ཧཱུཾ་བཞི་པར་བྱས་པ་དང་མི་འདྲའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནེ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་འོ་མ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་ཕུར་བུ་རྣམས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །སྔགས་དེས་བཟླས་ནས་འཁྲུ་བ་ནི། གསང་འདུས་ལས་སྔགས་དེས་ཤི་བ་གསོ་བར་གསུངས་པས་བགེགས་རྣམས་ཉམས་པར་བྱས་པ་སླར་གསོ་བའི་དོན་ནོ། །ཕུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཕུར་བུ་ས་ལ་བཏབ་ན་ཁུང་བུ་ཡང་དགང་ངོ་། །ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སློང་བ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱིན་ནས་རྡུལ་ཚོན་གཞན་རྣམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའམ་བུམ་པ་གཞན་གསར་པ་རས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བླུགས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་ངམ་ཁྱོགས་ལ་བཞག་ལ་ཡོན་ 3-2-301a བདག་གིས་བྱིན་པའི་རས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མས་བཟུངས་ལ་འདོ་ལི་ལ་ཞོན་པའི་སློབ་དཔོན་ནམ་སློབ་མ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་མཆོད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ཁྱེར་ཏེ། འབབ་ཆུ་ཆེན་པོའམ་མཚོ་ཆེན་པོའམ་ཆུ་ཟབ་མོའི་འགྲམ་དུ་འདུག་ལ་བ་ལྕིས་བྱུགས་པར་དྲི་དཀར་པོས་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་
【現代漢語翻譯】 復又思忖：『於此諸佛壇城中，我既無智慧又乏能力，所有作為，祈請主尊慈悲寬宥。』如是祈請，懇請諸愿成就。然後唸誦：『嗡，您成辦一切眾生之利益，賜予順應心願之成就。祈請于證悟佛陀果位之後，再度降臨。』以及『嗡 阿 吽 班雜 穆』，以此祈請智慧尊降臨，並將自身所化之誓言尊融入自身。 所謂佛陀之境，即是眾生之利益與法界，此乃由普賢王如來所宣說。然後唸誦：『嗡 阿 嘎 羅 穆 康 薩 瓦 達 瑪 南 阿 迪 亞 努 達 帕 納 瓦 塔 嗡 阿 吽 帕 梭哈 嗡 阿 吽 穆』，觀想一切法皆無生，左手搖動鈴鐺，右手金剛杵從東門開始，沿著梵天線直至主尊之位置，進行擦拭，並將少許彩粉灑于自身頭頂，然後擦拭蓮花等物。然後用金剛杵之尖端摧毀各門及角落。上師應首先收攝諸佛之名號，然後以金剛杵進行摧毀。 然後唸誦：『嗡 班雜 嘰 啦 烏 嘰 啦 亞 薩 瓦 嘰 藍 班雜 達 啦 阿 嘉 巴 亞 吽 吽 吽 吽 帕 訶』，此為四吽之咒語，唸誦后取出普巴橛，此與他處所說蘇巴尼四吽之用法不同。然後唸誦：『嗡 汝 汝 斯普 汝 茲瓦 啦 提 斯 塔 悉 達 洛 雜 涅 薩 瓦 阿 塔 薩 達 涅 梭哈』，以牛奶唸誦一百零八遍后，清洗普巴橛。以該咒語唸誦后清洗，乃因《密集金剛》中說此咒語能令死者復生，故此意為將已摧伏之魔障重新復原。亦祈請普巴橛之諸神返回本位。若將普巴橛插入土中，則需填滿孔穴。為息滅疾病等目的而祈請時，給予少許彩粉，然後將剩餘彩粉放入以幡旗裝飾之勝幢寶瓶或其他新瓶中，置於象背或肩輿之上，由施主所供養之以幡旗裝飾之瑜伽母持瓶，乘坐肩輿之導師或弟子，伴隨鈴聲、吉祥之歌、樂器之聲、傘蓋、勝幢及供品，前往大河、大湖或深水之岸邊，以牛糞塗抹地面，用白香粉繪製壇城。
【English Translation】 Again, contemplate: 'In this mandala of all the Buddhas, since I have neither wisdom nor ability, may the chief one forgive all that I have done here.' Thus speaking, supplicate for the accomplishment of the desired purpose. Then: 'Oṃ, may you accomplish all the purposes of sentient beings, bestow siddhis that are in accordance. Having gone to the realm of the Buddhas, may you also cause to come again.' And with 'Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Muḥ,' request the wisdom beings to depart to their mandala, and then dissolve the samaya beings' mandala, which you have emanated, into yourself. The realm of the Buddhas is explained by Kunsang (普賢王如來) as the benefit of sentient beings and the dharmadhātu (法界). Then: 'Oṃ Ā Kā Ro Mu Khaṃ Sarva Dharmā ṇāṃ A Dya Nud Pan Na Tva Ta Oṃ Āḥ Hūṃ Phaṭ Svā Hā Oṃ Āḥ Hūṃ Muḥ,' reciting this, believing that all dharmas are unborn, shake the bell with the left hand, and with the vajra (金剛杵) in the right hand, starting from the east gate, wipe along the line of Brahma (梵天線) up to the place of the chief one, and pour a little colored powder on your head, and then wipe the lotus and so on. Then, the doors and corners should be destroyed with the tip of the vajra in the hand. The lamas should first gather the names of the deities, and then destroy with the vajra. Then: 'Oṃ Vajra Kīla Ud Kīla Ya Sarva Kīlān Vajra Dhara Ā Jñā Pa Ya Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Hoḥ,' this is the mantra of the four Hūṃs, and after reciting it, the kīlas (普巴橛) are removed, which is different from the four Hūṃs of Sumbaṇi (蘇巴尼) as described in other texts. Then: 'Oṃ Ruru Sphuru Jvala Tiṣṭha Siddha Locane Sarva Artha Sādhani Svāhā,' after reciting this 108 times over milk, the kīlas should be washed. Washing after reciting that mantra means that, according to the Guhyasamāja (密集金剛), that mantra revives the dead, so it means restoring the obstacles that have been destroyed. Also, request the deities of the kīlas to depart. If the kīla is planted in the ground, the hole should also be filled. For the purpose of pacifying disease and so on, give a little colored powder, and then put the remaining colored powder into a victory banner vase (勝幢寶瓶) or another new vase decorated with cloth, place it on an elephant's back or a palanquin, and have a yogini (瑜伽母) decorated with banners offered by the patron hold the vase, and the teacher or disciple riding in the palanquin, accompanied by the sound of bells, auspicious songs, the sound of musical instruments, umbrellas, victory banners, and offerings, should go to the bank of a great river, a great lake, or deep water, smear the ground with cow dung, and draw a mandala with white incense powder.
པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་དང་འདབ་མ་ལ་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞི་དང་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚམས་བཞིར་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་མཐའ་ཡས་དང་པདྨ་དང་འཇོག་པོ་དང་ནོར་རྒྱས་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་དང་དུང་སྐྱོང་དང་ཀརྐོཊ་དང་རིགས་ལྡན་རྣམས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་བཞག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ནནྟཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཔདྨ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿབཱ་སུ་ཀེ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿ མ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཀརྐོ་ཊ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་མཆོད་ལ་ལག་པ་གཡོན་པ་གདེངས་ཀའི་སྟངས་དང་གཡས་པ་བརྐྱངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ནནྟཱ་བཱ་སུ་ཀི་ཏཀྵ་ཀ ཀརྐོ་ཊ་ཀ་པདྨ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཀུ་ལི་ཀ་པཱ་ལ་དེ་བ་ཏི་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཏི་སོ་མ་ཤི་ཁི་མ་ཧཱ་སོ་མ་ཤི་ཁི། དཎྜ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་དཎྜ་དྷ་ར་ཨ་བ་ལཱ་ལ་ཧཱུ་ལུ་ཎྜ་ནནྡ་ཨུ་པ་ནནྡ་ས་ག་ར་མ་ཧཱ་སཱ་ག་ར། ཏཔྟ་མ་ཧཱ་ཏཔྟ་ཤྲཱི་ཀཱནྟི་མ་ཧཱ་ཀཱནྟི་རཏྣ་ཀཱནྟི་སུ་རཱུ་པ་མ་ཧཱ་སུ་རཱུ་པ། བྷ་དྲཱ་ཧི་ཀ་མ་ཧོ་ད་ར་ཤི་ལི་མ་ཧཱ་ཤི་ལི། ཨོཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཨ་གཙྪ་ཨ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སརྦ་བྷཱུར་བྷཱུ་ཝཿ ཕྲུཾ་ཕྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་ 3-2-301b སྔགས་ཀྱིས་འོ་མའི་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་མཆོད་དེ་ཀླུ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གཏད་དེ་ཆུ་ལ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ས་འོག་གི་གཞིར་ཁྱེར་བར་བསམ་མོ། །སྐབས་གཞན་དུ་ཀླུ་གཏོར་གཏོང་བར་འདོད་ན་དབུས་སུ་བ་རུ་ཎ་བསམས་ལ་གཞན་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་ནས་བཏང་བས་ཆོག་གོ། གང་དུ་རྡུལ་ཚོན་ཁྱེར་བའི་བུམ་པ་དེ་ཆུས་བཀང་ནས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་དེས་ཞི་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོར་བར་བྱའོ། །བ་ལྕིས་བྱུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ལ་འོ་ཐུག་གི་སྟོན་མོ་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ནོར། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་བསྡུས་ནས། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །སློབ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མིན། །རྨང་འཛུགས་པ་དང་རབ་གནས་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་འཁོར་ལོའི་ནོར་གང་ཡིན། །དེ་ཀུན་སློབ་དཔོན་ཁོ་ནའི་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཉིད་གསུངས། །ཞེས་སོ། །རྨང་འཛུགས་པ་ཞེས་པ་ལ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་སོགས་ལས་ཁུང་བུ་དགང་དང་ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ་དབང་གི་ཆོ་གའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མིང་དུ་མངོན་པས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡོ་བྱད་དོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ཉིད་དབང་ལ་སློབ་མ་ལ་བགོ་བཤའ་བྱས་ན་དམ་ཚིག་
【現代漢語翻譯】 蓮花（padma）的中心是金剛薩埵（Vajrasattva），或者說是主尊。從花瓣的東方開始，按順時針方向排列四方，從自在（Vashin）開始，按順時針方向排列四隅，依次是無邊（Ananta）、蓮花（Padma）、持世（Takshaka）、財增（Vasuki）、大蓮花（Mahapadma）、海螺守護（Shankhapala）、羯句吒（Karkota）和具種（Kulika）。觀想他們被心間種子字的光芒所吸引而安住。然後，唸誦：嗡 阿 阿難陀耶 吽 梭哈（Oṃ āḥ anantāya hūṃ svāhā!）。嗡 阿 蓮花耶 吽 梭哈（Oṃ āḥ padmāya hūṃ svāhā!）。嗡 阿 持世迦耶 吽 梭哈（Oṃ āḥ takṣa kāya hūṃ svāhā!）。嗡 阿 瓦蘇吉耶 吽 梭哈（Oṃ āḥ bāsukeye hūṃ svāhā!）。嗡 阿 大蓮花耶 吽 梭哈（Oṃ āḥ mahāpadmāye hūṃ svāhā!）。嗡 阿 商卡帕拉耶 吽 梭哈（Oṃ āḥ śaṃkhapālāye hūṃ svāhā!）。嗡 阿 羯句吒耶 吽 梭哈（Oṃ āḥ karkoṭāye hūṃ svāhā!）。嗡 阿 具種迦耶 吽 梭哈（Oṃ āḥ kulikāya hūṃ svāhā!）。用白色的花朵供養，左手作期克印，右手伸展，唸誦：嗡 阿難陀 瓦蘇吉 持世 羯句吒 迦 蓮花 大蓮花 商卡帕拉 具種 帕拉 提婆提 瑪哈提婆提 索瑪希奇 瑪哈索瑪希奇。丹達達拉 瑪哈丹達達拉 阿瓦拉拉 呼魯敦達 南達 烏帕南達 薩嘎拉 瑪哈薩嘎拉。塔帕 瑪哈塔帕 希利甘地 瑪哈甘地 惹那甘地 蘇茹帕 瑪哈蘇茹帕。巴扎拉希卡 瑪霍達拉 希利 瑪雜湊利。嗡 巴恰 巴恰 阿嘎恰 阿嘎恰 瑪哈納嘎 阿迪帕提 薩瓦 布爾 布瓦 普隆 普隆 梭哈（Oṃ bhakṣa bhakṣa agaccha agaccha mahānāga adhipati sarva bhūr bhuvaḥ phruṃ phruṃ svāhā!）。 唸誦此咒，用牛奶食子供養，然後將加持過的彩粉交給龍族，倒入水中。觀想龍族以極大的敬意將彩粉帶到地下。如果想在其他時間供養龍族食子，可以觀想中央為水神（Varuna），其餘如前，然後供養即可。將盛有彩粉的瓶子裝滿水，同樣地帶到壇城或房間等處，爲了息災而潑灑。在塗有石灰的壇城房間里，為年輕的女子們準備牛奶粥的宴席。然後，金剛上師（Vajra Master）收集所有的財物和所需的物品，自己享用，學生等不得染指。無論是奠基、開光，還是火供輪的財物，都屬於金剛上師。正如金剛持（Vajradhara）所說。關於奠基，四百五十頌等經典中翻譯為『填滿坑』，這似乎是灌頂儀式的一部分的名稱，因此是灌頂的物品。在《總續》中也說，壇城的所有物品都屬於金剛上師，如果分給學生，就會違背誓言。
【English Translation】 At the center of the lotus (padma) is Vajrasattva, or the main deity. Starting from the east on the petals, arrange the four directions clockwise, and starting from Vashin, arrange the four intermediate directions clockwise, in order: Ananta, Padma, Takshaka, Vasuki, Mahapadma, Shankhapala, Karkota, and Kulika. Visualize them being drawn in by the light rays of the seed syllable at your heart and abiding there. Then, recite: Oṃ āḥ anantāya hūṃ svāhā! Oṃ āḥ padmāya hūṃ svāhā! Oṃ āḥ takṣa kāya hūṃ svāhā! Oṃ āḥ bāsukeye hūṃ svāhā! Oṃ āḥ mahāpadmāye hūṃ svāhā! Oṃ āḥ śaṃkhapālāye hūṃ svāhā! Oṃ āḥ karkoṭāye hūṃ svāhā! Oṃ āḥ kulikāya hūṃ svāhā! Offer with white flowers, with the left hand in the threatening mudra and the right hand extended, and recite: Oṃ anantā vāsuki takṣa ka karkoṭa ka padma mahāpadma śaṃkhapāla kulika pāla devati mahādevati somaśikhi mahāsomaśikhi. Daṇḍadhara mahādaṇḍadhara avarāla hūluṇḍa nanda upananda sāgara mahāsāgara. Tapta mahātapta śrīkānti mahākānti ratnakānti surūpa mahāsurūpa. Bhadrāhika mahodara śili mahāśili. Oṃ bhakṣa bhakṣa agaccha agaccha mahānāga adhipati sarva bhūr bhuvaḥ phruṃ phruṃ svāhā! Having recited this mantra, offer a milk torma, and then entrust the blessed colored powder to the nagas, pouring it into the water. Visualize the nagas taking the colored powder to the underground realm with great respect. If you wish to offer a naga torma at other times, you can visualize Varuna in the center, and do the rest as before, and then offer it. Fill the vase that contains the colored powder with water, carry it in the same way, and sprinkle it in the mandala room, etc., for the purpose of pacification. In the mandala room plastered with lime, hold a feast of milk porridge for the young women. Then, the Vajra Master collects all the wealth and necessary items and enjoys them himself; students, etc., should not touch them. Whether it is the foundation laying, the consecration, or the wealth of the fire offering wheel, all belong to the Vajra Master alone. As Vajradhara said. Regarding foundation laying, the four hundred and fifty verses and other scriptures translate it as 'filling the pit,' which seems to be the name of a part of the empowerment ritual, and therefore it is an item for empowerment. It is also said in the General Tantra that all the items of the mandala belong to the Vajra Master himself, and if they are distributed to the students, it is a violation of the vows.
ཉམས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མི་འདོད་ན་གདུགས་དང་རྔ་ཡབ་དང་དྲིལ་བུ་སོགས་སངས་རྒྱས་དང་། གདན་དང་བདུག་སྤོས་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་། གོས་དང་སྣོད་སྤྱད་སོགས་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་དགེ་འདུན་མེད་ན་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མའམ་དགེ་བསྙེན་ལ་སྦྱིན་པར་བཤད་ཅིང་། བཟའ་བ་དང་ནི་བཅའ་བ་རྣམས། །ཅི་དགར་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །ཁྱི་ 3-2-302a དང་བྱ་རོག་ལ་སོགས་ལ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་དང་སྒོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་གོ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སོ་རྩི་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྟོན་མོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱའོ། །ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་གསོལ་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ་ཚོགས་འཁོར་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་སྐབས་དེ་དག་གང་རུང་དུ་བྱས་པས་ཆོག་གོ། དམན་པ་དང་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱའོ། །མཐའ་རྟེན་ནས་མཇུག་ཆོག་གི་བར་གྱི་སྡོམ་ནི། བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་དང་ལུང་བསྟན་དང་། །རྗེས་གནང་དབུགས་དབྱུང་རྣམ་པ་དྲུག །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་དང་ཡོན་བསླང་དང་། །གཏོར་མ་མཆོད་པ་བསྐོར་བ་བྱ། །བཟོད་དང་གཤེགས་གསོལ་སྤྲུལ་པ་སྡུད། །ཚོན་རྩི་བསྡུ་ཞིང་ཕུར་བུ་དབྱུང་། །རྡུལ་ཚོན་ཆུར་དོར་བུམ་ཆུས་བསང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དགའ་སྟོན་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དུ་མ་ལས་ལམ་སྒོམ་པ་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་གཞིར་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྤས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་གཞི་བླངས་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་མཐུན་པར་ཆོ་ག་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཕྱེད་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བུམ་དབང་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན་བསྐུར་ 3-2-302b བ་ཡིས། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པ་ཡིས། །ངག་གནས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་སྔགས་སུ་འཆར། །གསུམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་དྲངས། །བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་དོན་ལ་ངོ་སྤྲད་པས། །མཐར་ཐུག་སྐྱེལ་སོའི་གནད་ལ་ཐེ་ཚོམ་བཅད། །དབང་བཞིའི་གནད་དོན་ཚུལ་བཞིན་ངེས་པ་ལས། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གདམས་པ་ཡོད་མིན་ཞེས། །རང་གི་རྟོགས་པ་གླུ་རུ་བླངས་པ་འདི། །བླ་མ་རྣམས་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་འབུལ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པའང་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམས། །ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས། །རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་ག་ཚོལ་རྣམས་ཀྱི། །ཡིད་མུན་སྟུག་པོ་ཞི་བའི་དོན་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་ག
【現代漢語翻譯】 如果修法者已經墮落，或者不想要上師，那麼就應該將傘、拂塵、鈴等供養佛，將坐墊、薰香、香水等供養法，將衣服、器皿等供養僧。如果沒有僧眾，就佈施給比丘、比丘尼或居士。經中說：『食物和飲料，隨意佈施給貧困者。對於狗和烏鴉等，一點也不要給。』 對於上師、法門的阿阇黎、金剛上師和瑜伽母，應根據情況，盡力用穀物等和漱口水等使他們滿意。應該舉行僧眾的宴會和會供輪。經中說，在沒有進行『祈請本尊降臨壇城』之前，可以進行會供輪，所以在任何情況下都可以這樣做。也應該讓卑微者和無依無靠者感到滿足。 從頭到尾的總結是：三種禁行和預言，六種隨許和呼吸，火供、供養和募捐，食子供養、禮拜和繞行。忍耐和祈請降臨，收回化身，收集顏料並取出金剛橛，將顏料倒入水中，用瓶水清洗，通過會供輪來慶祝。』 因此，灌頂在密宗經典中多次被讚揚為成就道和獲得悉地的基礎，因此非常重要。大班智達無畏生（Jigme Jungne）以斯巴的《金剛鬘》為基礎，並按照清凈的續部和論典，詳細闡述了所有粗細儀軌的觀修次第。 在此說道：以瓶灌頂的恒河水流，洗凈凡俗顯現執著的身體污垢。品嚐秘密智慧的甘露，使語氣的風息流動顯現為咒語。第三，以俱生喜樂的鐵鉤，將意之所向引導至勝義法界。第四，認識到雙運的意義，斷除對究竟解脫之道的疑惑。 從如實確定四種灌頂的要點中，得知沒有比這更殊勝的教導了。將自己的證悟唱成歌，獻給上師們和文殊菩薩。如此說來，灌頂的次第，只不過是道的預備而已。爲了平息那些捨本逐末者的濃厚無明。
【English Translation】 If the practitioner has fallen or does not want a master, then umbrellas, whisks, bells, etc., should be offered to the Buddha; cushions, incense, perfumes, etc., should be offered to the Dharma; and clothes, utensils, etc., should be offered to the Sangha. If there is no Sangha, it is said to be given to monks, nuns, or lay practitioners. It is said in the scriptures: 'Food and drink, give freely to the poor. Do not give even a little to dogs and crows, etc.' For the master, the acharya of the gate, the vajra master, and the yoginis, they should be satisfied as appropriate, as much as possible, with grains, etc., and mouthwash, etc. There should be a feast for the Sangha and a tsok wheel. It is said in the scriptures that the tsok wheel can be performed before the 'requesting the deity to descend into the mandala' has been performed, so it is okay to do so in any of those circumstances. The humble and the helpless should also be satisfied. The summary from beginning to end is: three vows and prophecies, six permissions and breaths, fire offerings, offerings and alms, torma offerings, worship and circumambulation. Patience and requesting descent, retracting emanations, collecting pigments and extracting the phurba, pouring pigments into water, cleansing with vase water, celebrating with the tsok wheel.' Therefore, empowerment is praised many times in the tantric scriptures as the basis for accomplishing the path and attaining siddhis, so it is very important. The great pandita Jigme Jungne, based on the 'Vajra Garland' of Spa, and in accordance with the pure tantras and treatises, elaborates on the stages of contemplation of all the coarse and fine rituals. Here it is said: With the Ganges water flow of the vase empowerment, wash away the bodily impurities of ordinary appearance and attachment. Tasting the nectar of secret wisdom, may the flow of the breath of speech manifest as mantra. Third, with the iron hook of co-emergent joy, guide the mind's person into the realm of ultimate reality. Fourth, recognizing the meaning of union, cut off doubts about the essential points of ultimate liberation. From truly ascertaining the key points of the four empowerments, it is known that there is no more supreme teaching than this. Singing one's own realization into a song, offering it to the lamas and Manjushri. Thus it is said that the order of empowerments is only a preparation for the path. In order to pacify the thick darkness of ignorance of those who abandon the root and seek the branches.
ྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། དབང་གོང་མ་གསུམ་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་ཞིང་མཇུག་གི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། ༈ །། ༈ ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག། གཞན་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་གཉིས་པ་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ༈ གཉིས་པ། དབང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོ་ག། ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་གཉིས་པ་དབང་གི་ཡན་ལག་གི་ཆོ་ག་ལ་ལྷ་ཚིམ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཐབས་ཚོགས་འཁོར་དང་། ཆ་ལུགས་མི་ཉམས་ཤིང་གཟུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་། དགང་བླུགས་དང་རྒྱན་དྲུག་དང་ཌ་མ་རུ་དང་ཀ་པཱ་ལེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པ་ཚད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ 3-2-303a རྣམས་བཅད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མོད་ཀྱང་། འདིར་དེ་དག་ཉེ་བར་སྦྱར་ན་གཞུང་ཧ་ཅང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་རེ་ཤིག་ལ་མ་བྲིས་པས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་དོན་མ་ལུས་པ་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུད་པའི་ཚེ་དེ་དག་སྐབས་གང་དུ་འདུ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདིར་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུས་དོན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཉེ་བར་སྦྱར་ནས་དམིགས་ཕྱེ་བ་ཙམ་བྱས་སོ། ། ༈ སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ། གཉིས་པ་སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེས་ཐོག་མར་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། དབང་གི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཀྱི་དེ་ལྟ་མིན་པར་སྲུང་སྡོམ་ཡལ་བར་བཞག་ན་བསྐལ་པ་མང་པོར་འབད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བཞིན། །ཕྱི་ནས་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པར་བརྩོན། །སྣོད་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུན་ལས་ནི། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་སྒོམ་རིམ་གྱིས། །ཡང་དག་མན་ངག་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་དང་། མཉམ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་མ་ཞུགས་དང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་སྤངས་པ་དང་། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །བསྒྲུབས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཏུ་ནི། །ཅི་སྟེ་མངོན་པར་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་། ། 3-2-303b གང་ཟག་བཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ནི། །བཀའ་བཞིན་དུ་ནི་མི་སྤྱོད་པ། །དད་པ་མེད་
【現代漢語翻譯】 從開顯所有秘密次第之要點中，授予包括邊際和所依的三種上等灌頂，並展示結尾儀軌，即第十章。 正文：為本尊授予灌頂之自身安住儀軌。 在分為二的授予灌頂之儀軌中，第二是為本尊授予灌頂之開光儀軌。 正文：作為灌頂支分的儀軌。 在分為二的如何進行儀軌之次第中，第二是灌頂支分的儀軌，包括使本尊歡喜併成就悉地的方便——火供，彌補缺失並使空行母歡喜的方便——會供輪，以及不損威儀並持守誓言的支分——金剛鈴、盈滴瓶、六種裝飾、手鼓、顱器、卡杖嘎等，應如何衡量。如此行持 3-2-303a 的各種行為，對於作為使咒師的一切行為完全清凈之方便而言，雖然極其重要，但在此處如果詳細闡述，恐怕篇幅過於龐大，因此暫時不寫，應從其他地方瞭解。在將所有續部的意義都彙集為一個人成佛之支分時，爲了解那些內容應歸於哪個環節，在此道次第中，也將那些內容作為彙集意義的範疇而略作闡述。 正文：成為法器后，使誓言和律儀清凈。 第二，成為法器后，使誓言和律儀清凈，那麼，如此獲得灌頂之人最初應做什麼呢？應努力守護如灌頂時所承諾的誓言和律儀，如果修持壇城輪等二次第的訣竅，就能成就悉地，如果不是這樣，而是將守護誓言和律儀拋在一邊，那麼即使努力 বহু劫也無法成就。如《律儀根本續》所說：『如所如實示，之後勤行誓，法器之相續，輪等修次第，以真實訣竅，將得成就果，否則不能成。』又如《合修續》所說：『若未入壇城，捨棄諸誓言，不解秘密義，修持亦不成。』又如《頂續》所說：『縱經百千劫，若人勤精進， 3-2-303b 四種有情眾，於此世間中，修持終不成。未生菩提心，具有懷疑者，不依教奉行，無有信心者。』
【English Translation】 From the detailed explanation of the essence of all secret stages, the three higher empowerments, including the boundary and support, are conferred, and the concluding ritual is shown, which is the tenth chapter. Text: The self-abiding ritual of empowerment for the deity. In the empowerment ritual divided into two, the second is the consecration ritual of empowerment for the deity. Text: The ritual that becomes a branch of empowerment. In the order of how to perform the ritual, divided into two, the second is the ritual of the branch of empowerment, including the means to please the deity and accomplish siddhis—the fire offering, the means to make up for deficiencies and please the Ḍākinīs—the Gaṇacakra, and the branches of Vajra and bell, the filling vase, the six ornaments, the Ḍamaru, the Kapala, and the Khaṭvāṅga, etc., which do not diminish the dignity and uphold the vows, and how to measure them. Doing so, 3-2-303a the various actions are extremely important as a means to completely purify all the actions of the mantra practitioner, but if they are elaborated here, it is feared that the volume will be too large, so they are not written for the time being, and should be understood from other places. When all the meanings of the Tantras are gathered into the branch of one person's enlightenment, in order to know which link those contents should be attributed to, in this Lamrim, those contents are also briefly explained as the category of gathering meanings. Text: After becoming a vessel, purify the vows and commitments. Second, after becoming a vessel, purify the vows and commitments, so what should the person who has received such empowerment do first? One should strive to keep the vows and commitments as promised at the time of empowerment, and if one meditates on the key points of the two stages such as the Mandala wheel, one will achieve siddhis, but if not, if one abandons the protection of vows and commitments, one will not achieve even if one strives for many kalpas. As the Root Tantra of Vows says: 'As it is truly shown, then diligently practice the vows, the continuity of the vessel, the wheel and other stages of meditation, with the true key points, the fruit of accomplishment will be obtained, otherwise it will not be achieved.' Also, as the Samputa Tantra says: 'If one does not enter the Mandala, abandons all vows, and does not understand the secret meaning, even if one practices, nothing will be achieved.' Also, as the Tsa Tantra says: 'Even if one strives diligently for hundreds of thousands of kalpas, 3-2-303b four kinds of sentient beings, in this world, will never achieve even if they practice. Those who have not generated Bodhicitta, those who have doubts, those who do not follow the teachings, and those who have no faith.'
ཉིད་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་གིས་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་མཇུག་ཉིད་ནས་མ་འགྱངས་པར་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་འཁྲིད་དགོས་ཏེ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དེ་ནས་སྔགས་སོགས་བྱིན་པ་ཡིས། །དམ་ཆོས་སྣོད་དུ་བྱས་ནས་སུ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ནི། །བཀླག་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཅི་སྟེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །སྲོག་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་བླ། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་བླ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་དྲའི་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱེད་ཀྱིས། །སྲོག་དང་རུས་པ་ལ་བབ་ཀྱང་། །དམ་པའི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་བཀུར་བྱ་ཞིང་། །སྡང་ལ་བྱམས་དང་ཆགས་བྲལ་བར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་སྲུང་དགོས་པར་གསུངས་བ་བཞིན་དུ་འབད་དགོས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རྩ་ལྟུང་གིས་གོས་ན་རྒྱུད་ཆུད་ཟོས་ནས་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་དཀའ་བར་གསུངས་པས་དེས་མ་གོས་པ་ལ་འབད་པ་དྲག་པོ་བྱ་ཞིང་ལྟུང་བ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་ལ་འབད་ལ་བྱུང་ན་ཡང་སླར་ཆོས་བཞིན་དུ་བཤགས་བསྡམ་གྱིས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ལ་འབད་ནས་ལྟུང་བས་མ་གོས་ན་ལམ་སྒོམ་པ་ཆེར་མ་བྱུང་ཡང་ 3-2-304a སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་མཆོག་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང་། བསླབ་བྱའི་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ཡལ་བར་བཞག་ནས་གཞན་ལ་འབད་པ་སྐད་བྱས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བས་དངོས་གྲུབ་ལྟ་ཞོག་བདེ་འགྲོ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། གསང་བའི་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད་ས་ར་ཧས་ཐོད་པའི་འགྲེལ་པར་དྲངས་པ་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་ནི། །མ་བསྒོམས་པར་ཡང་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །གང་ལ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས། །སྐྱེ་འདིར་ལས་དབང་གིས་མ་གྲུབ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །རེ་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ན། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག་གི། མི་ཡི་སྐྱེ་བའང་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ། །ཅེས་དང་རྣམ་གྲོལ་ཟླ་བས་ཀྱང་། མ་བསྒོམས་གྱུར་ཀྱང་ལྟུང་མེད་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་བྱས་ནས་རྒྱུད་དམ་གདམས་ངག་འཆད་ཅིང་དབང་སྐུར་བ་དང་། སློབ་མ་བྱས་ནས་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་ཉན་པ་དང་གཉིས་ཀས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་གང་ཡང་མི་བྱེད་ན་ཡང་དབང་ཐོབ་པ་ཀུན་གྱིས་འདར་མི་རུང་བར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ཚེ་འདི་ལ་མཆ
【現代漢語翻譯】 你將不會成就。』 此外，從你被灌頂加持為法器之後，不要拖延，必須引導你學習戒律，如《五次第論》所說：『然後以真言等加持，使成正法之法器，十四根本墮，應宣讀並受持。』 《律源》中說：『若欲成就勝悉地，寧捨生命亦可為，臨終之際亦可為，恒常守護諸誓言。』 《幻網續》第二品也說：『此後應宣說誓言，從今以後你，縱遇生命及骨髓，亦勿輕蔑聖法菩提心，以及上師，應尊敬金剛兄弟，于嗔恨應修慈愛，于貪執應修離貪，汝應永不為。』 如上所說，必須像守護生命一樣努力守護誓言和戒律，尤其如果被根本墮染污，則相續被毀壞，難以生起功德，因此要努力不被其染污，也要努力不被其他墮罪染污，如果發生，也要如法懺悔，通過誓言恢復。 如果一個圓滿獲得灌頂的人努力守護誓言，不被墮罪染污，即使沒有怎麼修行，據說也能在七世之內成就殊勝悉地。如果輕視戒律誓言的守護，而努力做其他事情，只會墮入惡趣，不要說成就悉地，就連獲得善趣也難。秘密藏續中，薩ra哈（梵文：Saraha）在頭蓋骨的註釋中引用說：『灌頂如法且具加持，生生世世得灌頂，因此七世之中，不修亦能得成就。若人具足於禪修，若住誓言及律儀，此生雖未成就業，來世定能得成就。一旦誓言有缺失，成就解脫且不談，人天福報亦難得。』 《五戒續》中也說：『若無墮罪之染污，十六世內定成就。』 《解脫月》也說：『縱未修持若無墮，十六世內定成就。』 這些話是說，無論是作為上師傳授續部和口訣並給予灌頂，還是作為弟子聽聞續部和口訣，或者兩者都進行修持，或者什麼都不做，所有獲得灌頂的人都必須遵守這些誓言，不得違越。即使今生無法獲得殊勝成就，
【English Translation】 You will not achieve it.' Furthermore, from the moment you are empowered as a vessel, you must be guided in the precepts without delay, as the Fifty Verses on the Guru states: 'Then, with the empowerment of mantras and so forth, having made them vessels of the sacred Dharma, the fourteen root downfalls should be read and upheld.' The Vinaya Source states: 'If you desire the supreme accomplishment, it is better to give up your life. Even when the time of death arrives, it is better to always guard your vows.' The second chapter of the Net of Illusion also states: 'Then the vows should be shown. From this day forward, you, my son, even if it comes to life and bone, should not despise the sacred Dharma, Bodhicitta, and the teacher. Vajra brothers should be honored, and love should be practiced towards hatred, and detachment towards attachment. You should never do these things.' As stated above, one must strive to protect vows and commitments as if protecting one's life. In particular, if one is stained by root downfalls, the lineage is ruined, and it is very difficult to generate qualities. Therefore, one must strive not to be stained by them, and also strive not to be stained by other downfalls. If they occur, one must confess and restore them according to the Dharma. If someone who has fully received empowerment strives to keep their vows and is not stained by downfalls, even if they have not meditated much on the path, it is said that they will achieve supreme accomplishment within seven lifetimes. If one neglects the protection of precepts and vows and strives for other things, they will only go to lower realms. Not to mention achieving accomplishment, it is difficult even to find a good rebirth. In the Secret Treasury Tantra, Saraha, in his commentary on the skull, quotes: 'If the empowerment is properly bestowed and has blessings, empowerment will occur in birth after birth. Therefore, in seven lifetimes, even without meditation, accomplishment will be attained. Whoever has meditation and abides by vows and commitments, even if they do not achieve it in this life due to karma, they will attain accomplishment in another life. If vows are broken, not to mention attaining accomplishment, even a human rebirth is difficult to find.' The Fifth Vow also states: 'If there are no downfalls, accomplishment will be achieved in sixteen lifetimes.' Namrol Zlawe also said: 'Even without meditation, if there are no downfalls, accomplishment will be achieved in sixteen lifetimes.' These words mean that whether one is acting as a teacher teaching tantras and instructions and giving empowerments, or as a student listening to tantras and instructions, or both practicing, or doing none of these, all those who have received empowerment must keep these vows and not violate them. Even if one cannot achieve supreme accomplishment in this life,
ོག་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གང་གི་ཡང་ལམ་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་དང་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ 3-2-304b དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་གལ་ཆེ་བར་བཞེད་པ་ཡང་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་སྐོར་རྒྱས་པར་འཆད་པ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་ནང་དུ་འདུ་ཞིང་དེ་ཉིད་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་ངེས་པ་རྙེད་ན་དེ་འདྲ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་རེ་བ་ལས་དངོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར་མིང་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་བའི་ནང་དུ་ལྷག་དང་བཅས་པར་འོང་བས། ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། དབང་དང་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དོན་འདི་དག་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པའི་ཞལ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་དང་ཀྱང་མ་སྨིན་པས། །ཟབ་མོ་བསྒོམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ངན་འགྲོ་ལས། །མཆོག་གཞན་མི་འགྲུབ་སངས་རྒྱས་གསུང་བས་ན། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབང་བསྐུར་ནོད་པར་མཛོད། །དབང་ཐོབ་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཚོལ་བ་ཡིས། །ས་སྟེང་རྒྱས་པར་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བྱས་ཀྱང་། །ཕན་པའི་དོན་པོ་གདམས་ངག་དམ་ཚིག་སྟེ། །འདི་མེད་འགྲམ་རྩ་ཟད་པའི་ཁང་རུལ་འདྲ། །ལེགས་པར་སྨིན་ལས་དམ་ཚིག་བསྲུངས་བྱས་ན། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་མན་ངག་མ་བསྟེན་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ་བོ་ཞེས། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་ཕན་པར་མཛད་པས་གསུངས། །བདག་ནི་ཐོས་ཉུང་ཤེས་རབ་མིག་བྲལ་ཡང་། །དྲི་མེད་རྒྱུད་ལས་ལེགས་གསུངས་མཐོང་བས་ན། །དབང་བླང་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས། །ཀུན་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། ། 3-2-305a ཞེས་གསུང་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེའི་གནད་མཁྱེན་པའི་གཏམ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་བསླབ་བྱ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི། བླ་མའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་མ་བསྟན་ན་བླ་མ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ་བསྟན་ཀྱང་མི་སྒྲུབ་ན་སློབ་མའི་ཉེས་པའོ། །འདི་དག་རྒྱུར་པར་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཤད་དུ་བཤད་ཟིན་པས་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་ནས་ཀྱང་བསླབ་བྱ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་བླ་མའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲུང་བ་ལ་རྩལ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་འབད་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དཔང་དུ་བཞག་ནས། ཁང་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས་ལམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ༈ དབང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོ
【現代漢語翻譯】 成就等等，無論上、中、下哪種根器的人，所行之路都是一樣的。經典和釋論中多次提到上師是成就的根本，因此， 前代的聖者們認為修持上師瑜伽是道之初最重要的環節，詳細講解第一條根本墮罪也包含在守護《上師五十頌》的誓言之中，而這在所有應學之處也是最重要的。因此， 如果能確定密咒的應學之處是最好的教誨，那麼所有這類名稱為實修前行的修法，都完全包含在守護誓言和戒律之中。所以，智者們應該明白，二次第的前行是灌頂和守護誓言。關於這些道理，杰尊仁波切扎巴堅贊曾說： 『未成熟而入金剛乘，縱修深法亦墮惡趣，佛說不能成就勝果，故當于殊勝上師處，求得灌頂。』 『縱然窮盡一生，于大地之上，廣求灌頂及甚深口訣，然最關鍵之利益竅訣，乃在於誓言，無誓言則如房屋腐朽，徒勞無益。』 『若能善得成熟，並守護誓言，縱不依止二次第甚深口訣，亦可在十六世中成就。』 他爲了利益眾生的根本而這樣說。我雖然少聞寡見，缺乏智慧之眼，但因親見經典中的明確教誨，所以勸請大家：『請接受灌頂，守護誓言！』我合掌向大家祈請。 這是通達續部要義之語，我也如此祈請。瞭解這樣的應學之處是上師的職責，如果不教導，上師有過失；即使教導了，不修行，則是弟子的過失。這些在《上師五十頌》和根本墮罪的解釋中已經講過，關於誓言的內容，可以從其他地方瞭解。瞭解之後，就要盡力守護共同和特殊的應學之處，尤其是根本誓言，其中最重要的是上師的誓言。因為以上師、勇士和空行母為見證，所受的誓言是絕對不能違背的。 安住于誓言，如何修持道？ 第三部分分為兩點。
【English Translation】 Accomplishments, etc., whether it is a person of superior, middling, or inferior capacity, the path they tread is the same. Because the tantras and commentaries repeatedly state that the lama (上師，guru，guru，teacher) is the root of accomplishment, the former holy ones considered the practice of Lama Yoga (上師瑜伽，guru yoga，guru yoga，teacher yoga) to be the most important thing at the beginning of the path. Explaining the first root downfall in detail is also included in guarding the vows of the 'Fifty Verses on the Guru', which is also the most important among all the things to be learned. Therefore, if one can determine that the best teaching for the things to be learned in mantra is the best teaching, then all such practices named as preliminary practices will completely include guarding vows and precepts. Therefore, wise people should know that the preliminary practices of the two stages are empowerment and guarding vows. Regarding these meanings, Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen (杰尊仁波切扎巴堅贊，Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen，Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen，Lord Jetsun Drakpa Gyaltsen) once said: 'Without ripening, entering Vajrayana (金剛乘，Vajrayana，Vajrayana，Diamond Vehicle), even if practicing profound Dharma, one will fall into evil destinies. The Buddha said that one cannot achieve supreme results, so one should receive empowerment from a supreme guru.' 'Even if one spends one's life searching widely on the earth for empowerment and profound oral instructions, the most crucial beneficial instruction is the vow. Without this, it is like a decaying house with exhausted foundations, useless.' 'If one can be well ripened and guard the vows, even without relying on the profound oral instructions of the two stages, one can achieve enlightenment in sixteen lifetimes.' He said this to benefit the root of beings. Although I am of little learning and lack the eye of wisdom, because I have seen the clear teachings in the scriptures, I urge everyone: 'Please receive empowerment and guard the vows!' I prostrate with folded hands and pray to everyone. This is a statement from someone who understands the key points of the tantras, and I also pray in this way. Knowing such things to be learned is the duty of the lama (上師，guru，guru，teacher), and if he does not teach them, the lama (上師，guru，guru，teacher) is at fault; even if he teaches them, if the disciple does not practice, it is the disciple's fault. These have already been discussed in the explanation of the 'Fifty Verses on the Guru' and the root downfalls, so the content of the vows should be understood from elsewhere. After understanding, one should strive with all one's might to guard the common and special things to be learned, especially the root vows, and among them, the most important is the vow of the lama (上師，guru，guru，teacher). Because the vows taken with the lama (上師，guru，guru，teacher), heroes, and yoginis as witnesses must not be violated. Having remained in vows, how to practice the path? The third part has two points.
་ག་དང་པོ། དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱིས་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་པའི་དོན་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། ། ༈ ཐོས་བསམ་གྱིས་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྲུང་བ་དེས་དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། རྒྱན་བདུན་དགྲོལ་བ་ལས། དང་པོ་ཉན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཚིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐོས་པ་བསྐྱེད། །དེ་ནས་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གིས་སྒྲུབ་པ་དང་གཞན་ལ་ལམ་སྟོན་པ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་ཐོག་མར་ཐོས་བསམ་གྱིས་གོ་བ་མ་ནོར་བ་ཞིག་བཙལ་དགོས་ཏེ། རང་གིས་མི་ཤེས་ན་གཞན་ལ་སྟོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མ་ཤེས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གིས་ཇི་ 3-2-305b ཙམ་ཞིག་གོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་གོ་བ་ནོར་ན་སྒྲུབ་པ་ནོར་ལ་སྒྲུབ་པ་མ་ནོར་བ་ཡང་གོ་བ་མ་ནོར་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། བློ་གྲོས་མེད་ལ་ཐོས་མེད་མ་ཐོས་ལའང་བསམས་པ་མེད། །གཉིས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་མེད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་བྲལ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་དང་། རིམ་ལྔའི་དཀའ་འགྲེལ་དོན་གསལ་ལས་ཀྱང་། ཐོས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །བསམ་པ་ཡང་ནི་གཉིས་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད། །བློ་དང་ལྡན་པས་འདི་ལྟར་བསམས་ནས་ནི། །ཐོག་མར་ཐོས་པའི་དོན་ལ་འབད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ལག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ལེགས་པར་འཐོབ། །གང་ཞིག་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་འགྱུར་པ། །དེ་ཡིས་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་བླ་མ་ལ་གུས་དད་དང་ལྡན། །མོས་པས་བསྙེན་བཀུར་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །ཐོས་པ་འཛིན་གང་སློབ་མ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐོས་པ་འཛིན་པར་གསུངས་ཤིང་མཉམ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་། གསང་བའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །བསྒྲུབས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བློ་གྲོས་དང་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལ་བྱ་དགོས་ལ་དེ་ལྟ་མིན་ན་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གང་འཚམ་ལ་བྱ་དགོས་ཤིང་ཐ་ནའང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ཚང་བར་སྟོན་པ་རེ་ལ་ངེས་པར་ཐོས་བསམ་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་ལ་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱེད་ན་ནི། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རིམ་གཉིས་ 3-2-306a དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་དང་དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་ཆེ་བ་རྣམས་ཕྱིའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྒྱབ་ཙམ་དུ་མཐོང་ནས་དེ་དག་ཏུ་སྤས་ནས་མ་བཤད་པའི་གདམས་ངག་ཟུར་དུ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད་དོ་ས
【現代漢語翻譯】 第一品 首先，通過聽聞和思惟來了解道，並通過修習來體驗所瞭解的意義。 通過聽聞和思惟來了解道： 首先，在獲得灌頂后，如果想知道如何如法守護誓言和戒律，正如《七寶藏論》中所說：'首先以聽聞之智慧，于詞句傳承生起聽聞，然後以思惟之智慧，學習詞句與意義之關聯。' 因此，無論自己修行還是為他人指路，首先必須通過聽聞和思惟獲得無誤的理解。因為自己不瞭解就無法教導他人，不瞭解就無法修習。自己理解多少，就修習多少，如果理解錯誤，修行也會錯誤，正確的修行依賴於正確的理解。' 正如《黑汝嘎釋難·珍珠鬘》中所說：'無有智慧則無聽聞，無聽聞則無思惟，無有二取之瑜伽，無瑜伽則無成就。' 又如《次第五釋難·義明》中所說：'圓滿聽聞是智慧，若有聽聞與思惟二者，則能精進于禪修，由此獲得無上成就。具慧者如是思惟后，首先努力于聽聞之義，無論何時精進修持，彼之手中善能得成就。若於詞句生疑惑，彼如何能證悟其義？' 又如《次第五》中所說：'何者對上師具敬信，以虔誠恒常承侍，能憶持聽聞者，是為殊勝之弟子。' 此外，《合修法》中也說：'不了知秘密之自性，縱然修持亦無成。' 因此，如果智慧和努力等條件優越，則應研習續部；如果不是這樣，則應研習智者所著的密咒論典；即使是最起碼，也必須聽聞和思惟完整展示生起次第和圓滿次第要點的論典。如果要成為為他人傳授密咒口訣等的金剛上師，則尤其要精通二次第和壇城儀軌等。對於續部及其釋論等宏大的論典，如果僅僅將其視為爲了斷除外在繁瑣的表面文章，認為在這些論典之外還存在秘密而深奧的訣竅，
【English Translation】 Chapter One Firstly, one should understand the path through listening and contemplation, and then experience the meaning of what is understood through practice. Understanding the Path Through Listening and Contemplation: Firstly, after receiving empowerment, if one wonders what to do after properly guarding the vows and commitments, as it is said in 'The Seven Treasures': 'First, with the wisdom of listening, generate hearing in the lineage of words; then, with the wisdom of contemplation, learn the connection between words and meaning.' Therefore, whether one practices oneself or guides others, one must first seek an accurate understanding through listening and contemplation. Because if one does not know oneself, one cannot teach others, and one cannot practice without understanding. One practices as much as one understands, so if the understanding is wrong, the practice will also be wrong, and correct practice depends on correct understanding. As it is said in 'The Garland of Pearls, a Commentary on Hevajra': 'Without intelligence, there is no listening; without listening, there is no contemplation; without both, there is no yoga; without yoga, there is no accomplishment.' And as it is said in 'Meaningful Clarity, a Commentary on the Five Stages': 'Wisdom perfects listening; if both listening and contemplation are present, then one will diligently engage in meditation; from that comes unsurpassed accomplishment. One who is intelligent, thinking in this way, first strives for the meaning of listening; whoever is always diligent in this, will surely obtain accomplishment in their hands. If one has doubts about the words, how will one realize the meaning?' And as it is said in 'The Five Stages': 'Whoever has respect and faith in the guru, and is always diligent in serving with devotion, who retains what is heard, is a noble student.' Thus, retaining what is heard is mentioned as a characteristic of a student, and in 'The Co-emergence' it is also said: 'Without knowing the secret essence, even if one practices, nothing will be accomplished.' Therefore, if one has great intelligence and effort, one should study the tantras; if not, one should study the appropriate treatises on mantra composed by scholars; even at the very least, one must listen to and contemplate treatises that fully explain the key points of the generation and completion stages. If one is to become a Vajra Master who teaches mantra instructions to others, one must especially be skilled in the two stages and the mandala rituals. If one merely sees the vast texts of the tantras and their commentaries as outward elaborations to cut off, thinking that there are secret and profound instructions apart from what is explained in them,
ྙམ་དུ་འཛིན་པས་ནི། ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་རྩིས་མེད་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང་དེ་དག་གདམས་ངག་ཏུ་འཆར་བའི་གེགས་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་མྱུར་དུ་ནུབ་པའི་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དུག་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བྱ་ལ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་ཆེ་བ་རྣམས་གདམས་ངག་ཏུ་འཆར་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་ལྔ་ལས། དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི། །དེ་ཉིད་འདི་དག་རྒྱས་བཏབ་གནས། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བླ་མའི་ཁ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་གདམས་ངག་རིམ་པ་ལྔའི་དེ་ཉིད་རྣམས་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དུ་རྒྱལ་བས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བཞག་པ་དེ་བླ་མའི་ངག་ལས་རྟོགས་དགོས་པར་གསུངས་པས། ཟབ་གནས་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩ་རྒྱུད་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་གོ་བ་ལ་བླ་མ་དགོས་ཤིང་བླ་མས་ཀྱང་གང་བྱུང་བྱུང་ནས་བཤད་པས་མི་ཆོག་གི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྩ་རྒྱུད་བཤད་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མན་ངག་ནི་རྩ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་དེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་གོ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ 3-2-306b ལ་ཟེར་བས་ཞལ་ལས་ཤེས་ལུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་གོ་བར་བྱ་ཡི། རྒྱུད་རྣམས་སུ་བྲི་བར་ཕངས་ནས་དེ་དག་ཏུ་མ་བཀོད་པར་རྣ་ཁུང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་བརྒྱུད་པ་ལ་མི་གཟུང་ངོ་། །དེས་ན་མན་ངག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལ་རིང་དུ་སྦྱངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་སོགས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལ་བལྟས་པ་ན་རྒྱུད་དོན་དུ་མ་ཞིག་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བ་དགོས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཁྱེར་ནས་རྒྱུད་དོན་ལ་དཔྱད་པ་ན་ངེས་པ་ཅི་ཡང་སྟེར་མི་ནུས་པར་སྣང་ན་བློ་སྐྱོན་དང་དོན་སྐྱོན་གང་རུང་གཅིག་བྱུང་བའི་རྟགས་སོ། །སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་གང་གི་ལུགས་ལ་ཡང་རྟ་རྒྱུག་པའི་སྔོན་དུ་གང་དུ་རྒྱུག་པའི་རྒྱུག་ས་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱིས་གང་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྙིང་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་འདོད་པས་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱངས་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྟ་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་ལ་མང་དུ་སྦྱངས་པ་དང་མ་སྦྱངས་པ་གཉིས་ཉམས་ལེན་ལ་མང་ཉུང་ཅི་ཡང་མི་འོང་བའི་དུས་སུ་སྣང་བས་ཐར་པ་འདོད་པ་དག་གིས་བློ་ཞིབ་མོས་ལེགས་པར་བརྟག་པར་བྱོས་ཤིག ། ༈ ཤེས་པའི་དོན་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། རིམ་གཉིས་ཕྱོགས་རེ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། རིམ་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་གཉིས་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་ཐ
【現代漢語翻譯】 如果以傲慢的態度對待佛法，就會不尊重佛法的究竟真理，對偉大的密宗經典也不會生起敬意，這會阻礙它們顯現為竅訣，是導致它們迅速衰落的巨大原因，因此應當像毒藥一樣拋棄。應當依靠上師的口訣，努力使偉大的經典顯現為竅訣。如《次第五》中說：『吉祥集密續中，彼等此等廣佈處，依隨解釋續部后，從上師口中證悟。』因此，究竟的竅訣，五次第的真諦，佛陀在集密根本續中廣為闡述，必須從上師的口中證悟。所以，深奧的究竟之處是珍貴的續部的根本續，理解它們需要上師，但上師也不能隨意講解，必須遵循解釋續部的傳統，才能講解根本續。因此，口訣是指不顛倒地解釋根本續的意義，遵循解釋續部，使弟子容易理解的方法。從上師那裡學習的方式也應如此理解，而不是因為吝惜而不寫在續部中，而是依次口耳相傳。因此，僅僅擁有殊勝的口訣是不夠的，還需要長期學習，參考續部等標準的經典，才能對續部的意義產生確定的認識。如果掌握了口訣，卻無法通過研究續部來確定其意義，這表明出現了智慧或意義上的錯誤。無論是密宗還是因明的宗派，都像賽馬前先指出跑道一樣，首先要通過聞思瞭解要修持的內容，然後才能修持已經確定的意義。然而，如果有人一心想修行，卻輕視偉大的密宗經典，認為學習續部與否對修行沒有影響，那麼渴望解脫的人應該仔細審查這種觀點。 二、以修持來體驗所知之義 分為四部分：駁斥僅修持次第二法之一就想成佛的觀點；修持次第二法不分離的方式；以及增進這二者力量的方法。
【English Translation】 If one holds arrogance, one will disrespect the ultimate truths of the Dharma, and will not generate great reverence for the great Tantric scriptures. This will hinder them from appearing as pith instructions, and is a great cause for their rapid decline, so it should be abandoned like poison. One should rely on the pith instructions of the holy Lama and strive to make the great scriptures appear as pith instructions. As it says in the 'Five Orders': 'In the glorious Guhyasamaja Tantra, these are the places where these are extensively established. Following the explanatory tantras, one should realize them from the mouth of the Lama.' Therefore, the ultimate pith instructions, the essence of the five orders, which the Victorious One extensively established in the root tantra of the Guhyasamaja, must be realized from the Lama's words. So, the profound and ultimate places are the root tantras of the precious tantric systems, and understanding them requires a Lama, but the Lama cannot just explain them arbitrarily. One must follow the explanatory tantras and know how to explain the root tantra. Therefore, the pith instruction is the method of explaining the meaning of the root tantras without inversion, following the explanatory tantras, so that the disciple can easily generate understanding. The way of learning from the Lama should also be understood in this way, not because it is too precious to write in the tantras, but because it is transmitted orally in succession. Therefore, merely having an excellent pith instruction is not enough. One needs to study it for a long time and look at the authoritative scriptures of the tantric systems, etc., to gain certainty about the meaning of the tantra. If one takes the pith instruction and examines the meaning of the tantra, and it seems that one cannot give any certainty, then it is a sign that either a fault of intelligence or a fault of meaning has occurred. In both the Mantrayana and the philosophical systems, just as one shows the racecourse before the horse runs, one must first know what to practice through hearing and thinking, and then practice the meaning that has been determined in that way. However, if one sincerely wants to practice, but looks at the great Mantrayana scriptures as a laughingstock, and it seems that whether one studies the tantric systems a lot or not has no effect on the amount of practice, then those who desire liberation should carefully examine this with a discerning mind. 2. Experiencing the Meaning of Knowledge through Meditation Divided into four parts: refuting the view that one can attain Buddhahood by practicing only one of the two stages; the way to practice the two stages without separation; and the methods to increase the power of these two.
བས་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་དག་གང་ཟག་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རིམ་གཉིས་ཕྱོགས་རེ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དགག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། རྫོགས་རིམ་དང་བྲལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་ 3-2-307a འདོད་པ་དགག་པའོ། ། ༈ རྫོགས་རིམ་དང་བྲལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དགག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། ། ༈ འདོད་པ་བརྗོད་པ། དང་པོ་ནི། སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་དང་རིག་སྔགས་འཆང་གི་སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུའི་སྡེ་དང་རྒྱལ་བའི་ཞབས་དང་རིན་ཆེན་ལྡན་དང་བྲམ་ཟེ་བཟང་པོའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་ལས་བླང་བའི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཐ་མལ་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཞེས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་ཕྱོགས་སྔར་མཛད་དོ། །དེ་དག་གི་བསམ་པ་ནི། འདི་ཡིན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་བཞེད་དོན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་དེ་ཐོབ་པ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སྤངས་ནས་མཚན་དཔེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དགག་པའི་ཕྱིར་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་ 3-2-307b འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་ནོར་བ་རྙེད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་ལོག་རྟོག་ལྡོག་པས་ཡིན་ལུགས་ལ་མི་འཁྲུལ་ལ། དེ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡོད་ན་ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བས་ཅིའི་ཕྱིར་འཚང་མི་རྒྱ་སྙམ་པའོ། །འདི་དག་གིས་ལྟ་བ་རྣམ་དག་སྐྱེད་པར་འདོད་ཀྱང་དེ་སྒོམ་པའི་གོམས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་མི་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། རང་གཞན་གྱི་སྡེ་བའི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པས་མ་ནོར་བའི་ལྟ་བ་
【現代漢語翻譯】 的行為，以及這些如何構成三士道的途徑。 駁斥僅修習任一階段（生起次第或圓滿次第）便能成佛的觀點。 首先分為兩部分：駁斥認為僅憑脫離圓滿次第的生起次第便能成佛的觀點；以及駁斥認為僅憑脫離生起次第的圓滿次第便能成佛的觀點。 駁斥認為僅憑脫離圓滿次第的生起次第便能成佛的觀點。 首先分為兩部分：陳述該觀點；以及駁斥該觀點。 陳述該觀點： 正如《精髓莊嚴論》所說：『偉大的仙人毗奢蜜多羅(梵文：Viśvāmitra，意為全友)，持明咒者的導師青年部，勝者的足下，具寶者，以及婆羅門善友等的觀點是，一切法自性清凈，這是爲了遣除分別念而採取的行為，因為佛陀是通過積累福德而成就的。通過生起次第的道，捨棄平凡的事物，以色身利益眾生，這會轉變為圓滿正等覺的佛陀，因此應當以不顛倒的本尊形象和行為來修持。』 導師妙吉祥稱如是作了前述立論。他們的想法是：大乘的宗旨是利益眾生，而實際利益眾生的是色身，因此獲得色身便會成佛。因此，應當以不顛倒的本尊瑜伽、誓言和戒律等行為來修持，因為通過生起次第，可以捨棄凡俗之身，從而成就具相好之身。他們說，需要一切法自性清凈的空性智慧，這是爲了遣除對實相的顛倒執著的分別念，因為佛陀是通過積累福德資糧而成就的。 因此，如果獲得了不錯誤的空性見解，就能通過遣除對實相的顛倒執著的邪分別念，從而不迷惑于實相。如果有了這些以及本尊瑜伽和行為，由於方便和智慧不分離，為什麼不能成佛呢？』這些人認為可以生起清凈的見解，但不希望逐漸增進修習的習慣，原因是：從中觀等論典中確立空性，是爲了遣除自他宗派的邪分別念，因此只要有不錯誤的見解
【English Translation】 the conduct, and how these proceed as the path of the three types of individuals. Refutation of the view that enlightenment can be attained by practicing only one aspect of the two stages. The first has two parts: refuting the view that enlightenment can be attained through the generation stage alone, separate from the completion stage; and refuting the view that enlightenment can be attained through the completion stage alone, separate from the generation stage. Refutation of the view that enlightenment can be attained through the generation stage alone, separate from the completion stage. The first has two parts: stating the view; and refuting it. Stating the view: As stated in the 'Ornament of Essence': 'The great sage Viśvāmitra (梵文：Viśvāmitra，天城體：विश्वामित्र，羅馬轉寫：viśvāmitra，字面意思：全友), the youth assembly of mantra holders, the feet of the victorious ones, the one endowed with jewels, and the spiritual friends of the good Brahmin, and so forth, hold the view that all phenomena are naturally pure, and this is the very activity of taking from the negation of conceptualization, for the Buddha is closely accomplished by merit. Abandoning ordinary objects through the path of the generation stage, benefiting sentient beings with the form body, this transforms into the perfectly complete Buddha, therefore one should accomplish it with the undistorted form and conduct of the deity.' Thus, Teacher Jampal Drakpa made the initial argument. Their thought is this: the purpose of the Great Vehicle is to benefit sentient beings, and actually accomplishing that is the form body, so attaining that transforms one into a Buddha. Therefore, one should accomplish it with the undistorted yoga of the deity, vows, precepts, and so forth, for through the generation stage, one abandons the ordinary body and accomplishes the body with marks and signs. They say that the wisdom of emptiness, that all phenomena are naturally pure, is necessary, and this is to be taken up in order to negate the conceptualization that grasps the meaning of suchness in a distorted way, for the Buddha is the result closely accomplished by the accumulation of merit. Therefore, if one finds the unmistaken view of emptiness, then by reversing the wrong conceptualizations that distort the meaning of suchness, one will not be confused about reality. And if one has these, along with the yoga of the deity and the conduct, since method and wisdom are inseparable, why would one not attain enlightenment?' These individuals think that a pure view can be generated, but they do not wish to gradually increase the habit of meditation, because: the establishment of emptiness from texts such as the Madhyamaka is taught in order to reverse the wrong conceptualizations of one's own and others' schools, so as long as there is an unmistaken view
རྙེད་ན་ལོག་རྟོག་དེ་དག་ལྡོག་པས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ནས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ལོག་རྟོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །ལུང་ཡང་སྔར་གུར་གྱི་ལུང་དྲངས་པའི་ཚིག་ཟིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་པ་བཀག་ནས་རྒྱལ་བས་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་བཟློག་པའི་ཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བས་ཐབས་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ལུང་ལ་བརྟེན་པར་མངོན་ནོ། །འདི་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་ལ་མ་འདྲིས་པར་ཡང་མི་སྣང་ལ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་རྩ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་སྒོམ་མི་སྒོམ་གྱི་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ཡང་དེ་དག་སྤྱོད་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ནས་བྱེད་པར་གསལ་ལོ། ། ༈ དེ་དགག་པ། གཉིས་པ་ནི། འདི་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གཞན་སྒོམ་དགོས་པར་སྒྲུབ་མི་དགོས་པས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་གོམས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དངོས་སུ་བྱེད་པའི་ 3-2-308a སངས་རྒྱས་ནི་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་གྱི་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་པ་དང་གཟུགས་སྐུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་བདེན་མོད་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་མ་ཐོབ་པར་ནི་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པས་ན་ཆོས་སྐུ་ཡང་ཐོབ་བྱར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྟེན་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཅི་ཕྱིར་མི་བསྟེན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཁྱེད་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་མི་འདོད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་བ་རྙེད་པར་བྱས་ནས་དེ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ལོག་རྟོག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་ལྟ་བ་ནོར་བ་རྙེད་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལོག་རྟོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་མ་ཕྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་དྲངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་ཇི་སྲིད་མ་ཉམས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལ་གྲུབ་མཐས་བཏགས་པའི་ལོག་རྟོག་མེད་མོད་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པ་གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་བ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གནས་ལུགས་གོ་བའི་ལྟ་བ་རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་
【現代漢語翻譯】 他心想，如果能找到（錯誤觀點），就能通過修習空性來遣除這些顛倒之見，因為沒有需要遣除的錯誤觀點。經典中也引用了古爾的教證，其中阻止了將空性見解作為成佛之道的觀點，並說佛陀宣說空性的必要性僅僅是爲了遣除顛倒之見，因此如果通過壇城輪的本尊瑜伽來修持，就能迅速成佛，所以應該通過這種方法來修持。顯然，這是依賴於這樣的教證。這些人如果不熟悉密宗，就不會注意到這一點，即使在密宗中也廣泛宣說了關於修習氣脈等的瑜伽，雖然沒有明確說明是否要修習這些，但顯然是將它們歸納為行為來實踐。 駁斥上述觀點： 第二點是：對於這些人來說，不需要證明需要修習其他的密咒道，而應該努力不斷增上修習空性的習慣。爲了真實利益有情眾生，佛陀是色身（梵：Rūpakāya，指佛的化身或報身），而不是法身（梵：Dharmakāya，指佛的真理之身），並且色身確實需要通過積累福德資糧來成就，但是如果未獲得法身，就不可能獲得色身，因此也必須獲得法身。如果是這樣，既然要依賴福德資糧，為什麼不依賴智慧資糧呢？因為沒有理由區分對待。如果說依賴智慧資糧是因為有證悟無我（梵：Anātman）真如的見解，那也是不合理的。如果你不希望修習無我的見解，僅僅這樣就無法圓滿成佛的智慧資糧。如果不是這樣，那麼即使在生起次第（梵：Utpattikrama）中，獲得了對所依能依壇城的理解，如果不修習它，也會圓滿福德資糧。如果說修習見解是爲了遣除對真如的錯誤觀念，那麼如果發現錯誤的見解，是否因為他的相續中沒有對真如的顛倒執著的錯誤觀念呢？這沒有區分俱生和遍計的錯誤觀念。只要由量（ प्रमाण ）所引導的真如見解的作用沒有消失，那麼對於他來說，就不會有宗派所安立的錯誤觀念，但是從無始以來就存在的，不依賴於宗派轉變的俱生我執是不會消失的。如果不是這樣，那麼在獲得對實相的理解的見解之後，立即就會成為見道者（梵：Darśanamārga）。
【English Translation】 He thought, 'If one can find (wrong views), one can reverse these inverted views by meditating on emptiness, because there are no wrong views to be reversed.' The scripture also quotes the teachings of Gur, which prevent the view of emptiness as a means to attain Buddhahood, and say that the necessity of the Buddha's teaching of emptiness is only to reverse inverted views. Therefore, if one practices through the yoga of the deities of the mandala wheel, one can quickly attain Buddhahood, so one should practice through this method. Obviously, this relies on such teachings. Those who are not familiar with the tantras will not notice this, and even in the tantras, there are extensive teachings on the yoga of practicing the channels and winds, etc. Although it is not explicitly stated whether to practice these or not, it is clear that they are summarized into actions to be practiced. Refuting the above view: The second point is: For these people, it is not necessary to prove that other mantra paths need to be practiced, but one should strive to continuously increase the habit of meditating on emptiness. To truly benefit sentient beings, the Buddha is the Form Body (Skt: Rūpakāya, referring to the manifestation or enjoyment body of the Buddha), not the Dharma Body (Skt: Dharmakāya, referring to the truth body of the Buddha), and the Form Body does need to be accomplished through the accumulation of merit. However, if the Dharma Body is not obtained, it is impossible to obtain the Form Body, so the Dharma Body must also be obtained. If this is the case, since one relies on the accumulation of merit, why not rely on the accumulation of wisdom? Because there is no reason to differentiate. If one says that relying on the accumulation of wisdom is because there is a view of realizing the selflessness (Skt: Anātman) of suchness, that is also unreasonable. If you do not wish to practice the view of selflessness, merely doing so will not perfect the accumulation of wisdom for attaining Buddhahood. If this were not the case, then even in the generation stage (Skt: Utpattikrama), having gained an understanding of the dependent mandala, even if one does not practice it, one would still perfect the accumulation of merit. If one says that practicing the view is to reverse the wrong conceptions of suchness, then if one discovers a wrong view, is it because there are no wrong conceptions of inverted clinging to suchness in his continuum? This does not distinguish between innate and imputed wrong conceptions. As long as the function of the view of suchness, guided by valid cognition (Skt: Pramāṇa), has not disappeared, then for him, there will be no wrong conceptions established by sects, but the innate clinging to self that has existed since beginningless time, which does not depend on sectarian transformation, will not disappear. If this were not the case, then immediately after gaining the view of understanding the nature of reality, one would become a seer of the path (Skt: Darśanamārga).
སྤང་དང་སྒོམ་སྤང་ཐམས་ 3-2-308b ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་བས་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། དེས་ན་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་སྤོང་པ་ལ་བདག་མེད་པ་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ནས་བདག་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་ནས་འགོག་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ལོག་རྟོག་ཙམ་འགོག་པ་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཐར་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གྲུབ་མཐས་བཏགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཁོ་ནས་གེགས་བྱེད་ན་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་གེགས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་འགོག་པ་ན་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་དག་དགག་དགོས་ཏེ་དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐས་ནི་དེ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པས་སོ། །དེས་ན་དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ནས་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་འགོག་པ་ནི། བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་འགོག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས། དེ་དག་ནས་བདག་མེད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡང་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་སུན་ཕྱུང་བའི་བདག་མེད་ཡིན་པས་ལྟ་བ་དེ་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་འཛིན་དེ་མི་ལྡོག་ཀྱང་གོམས་པར་བྱས་ནས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ བསྐྱེད་རིམ་དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དགག་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། ། ༈ འདོད་པ་བརྗོད་པ། དང་པོ་ནི། སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་སྟོང་ཉིད་བློ་དང་ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་རབ་སྣང་བྱེད་དང་། ཨ་ནནྟ་བཛྲ་དང་དགེ་བསྙེན་སི་ཏི་ཀ་ར་དང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང་། སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང་དགེ་སློང་ཐེག་ཆེན་དཔལ་དང་ལེགས་སྦྱིན་བཟང་པོ་དང་དཔལ་ 3-2-309a ཤམ་ཐབས་སྔོན་པོ་ཅན་དང་། རྒྱལ་བའི་ཞབས་དང་རིན་ཆེན་ལྡན་དང་བྲམ་ཟེ་བཟང་པོའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་སྤྱད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དགག་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང་ཟབ་མོའི་དོན་གྱིས་འཇིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རེ་ཤིག་གཟུང་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་དེ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་མཐོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་བསམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཞེས་ཕྱོགས་སྔར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཕྱོགས་སྔ་གོང་མ་འད
【現代漢語翻譯】 通過斷除所有應斷除之見和修，也將無需修習生起次第。因此，爲了斷除這些障礙，僅僅理解無我並不足夠，必須通過見解確立的無我之義進行禪修，並使其現前。在《中觀》等論典中確立無我之義時，通過將自宗和他宗的觀點作為前提來進行破斥，並非僅僅是爲了破斥持宗派者之邪見。那麼，是爲了什麼呢？對解脫構成障礙的是與生俱來的我執，如果僅僅是宗派所安立的遍計所執構成障礙，那麼未被宗派改變心意的人們將不會有解脫的障礙。在破斥與生俱來的我執之所緣時，必須駁斥所有主張實有的宗派，因為這些宗派的觀點會論證它的存在。因此，在《中觀》等論典中，駁斥自宗和他宗主張實有者的觀點，是破斥與生俱來的我執之所緣的組成部分。因此，從這些論典中確立的無我，也是駁斥與生俱來的我執之執著方式的無我，因此，僅僅獲得這種見解並不能阻止我執，但通過串習可以阻止它。 駁斥認為可以通過脫離生起次第的圓滿次第證得菩提的觀點。 第二部分分為兩點：陳述觀點和駁斥該觀點。 陳述觀點 第一點是：在《精要莊嚴論》中說：『此外，婆羅門空性慧、喀且的堪布饒桑杰、阿難陀金剛、居士悉地嘎惹、大學者吉祥獅子、能作金剛、比丘大乘吉祥、善施賢、具青色下裙者、勝足、寶賢、婆羅門善友、比丘尼喜女等等，所說的生起次第和行持方式是爲了駁斥斷見者，是通過緣起成就緣起之果，以及對於甚深之義感到恐懼的世間人，暫時作為攝受的方便而宣說的。而真正圓滿的佛陀是不可思議的無二智慧，它不是從不相容的原因中產生的。因此，在此處，見到空性之相是不可思議的，並且戲論完全止息，瑜伽士以思維的方式說在世間具有殊勝的果實。』這是作為前提的觀點。勝足等三位是之前的觀點。
【English Translation】 By abandoning all that should be abandoned by view and meditation, there will also be no need to meditate on the generation stage. Therefore, in order to abandon these obscurations, it is not enough to merely understand selflessness; one must meditate on the meaning of selflessness established by view and make it manifest. When establishing the meaning of selflessness in treatises such as the Madhyamaka, refuting the views of one's own and others' schools as a premise is not merely to refute the wrong views of those who hold to tenets. What, then, is it for? What obstructs liberation is the innate clinging to self; if only the imputed conceptualizations established by tenets were to obstruct, then those whose minds have not been changed by tenets would have no obstruction to liberation. When refuting the object of the innate clinging to self, it is necessary to refute all schools that assert substantial existence, because the views of these schools prove its existence. Therefore, in treatises such as the Madhyamaka, refuting the assertions of one's own and others' schools that assert substantial existence is a component of refuting the object of the innate clinging to self. Therefore, the selflessness established from these treatises is also the selflessness that refutes the mode of clinging of the innate clinging to self, so merely gaining this view does not reverse that clinging to self, but it is reversed by becoming accustomed to it. Refuting the view that enlightenment can be attained through the completion stage without the generation stage. The second part has two points: stating the view and refuting that view. Stating the view The first point is: In the Ornament of Essence, it says: 'Furthermore, the Brahmin Emptiness Wisdom, the Kache's Abbot Rabnangje, Ananta Vajra, the lay practitioner Sitikara, the great scholar Palgyi Senge, Nangdze Dorje, the monk Thegchen Pal, Lekjin Zangpo, the one with the blue lower garment, Gyalwai Zhap, Rinchen Den, the Brahmin Zangpo's friend, the nun Gamo, and so on, the way they spoke of the generation stage and the way of practice was to refute the nihilists, to accomplish the result of dependent arising through dependent arising, and as a temporary means of subduing those worldly people who are frightened by the profound meaning. But the truly perfectly enlightened Buddha is the inconceivable non-dual wisdom, which is not born from incompatible causes. Therefore, here, seeing the sign of emptiness is inconceivable, and the proliferation is completely ceased, the yogi says that in the world, it has the supreme fruit in the way of thinking.' This is made as a premise. Gyalwai Zhap and the other three are the previous view.
ོད་མཁན་དུ་བྱུང་བས་འདིར་ཡང་བྱུང་བ་ནི་དཔེ་མ་དག་པ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་སྤྱོད་ཕྱོགས་རྣམས་དོར་ནས་སངས་རྒྱས་འདོད་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་པར་འདོད་པ་འདི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་ཡིན་སྙམ་ན། ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་མོད་འོན་ཀྱང་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་དང་ལུང་གི་དགོངས་པ་མ་རྙེད་པར་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་རིགས་པ་ནི། ཐོབ་བྱ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པར་རིགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་ནི་དེ་མི་འཐོབ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་ནི་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ 3-2-309b དང་རྣམ་རྟོག་གོམས་པ་ལས་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འོ་ན་སྟོན་པས་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྤྱོད་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་མི་འཐད་དོ་བྱས་པ་ལ། ཁོ་ན་རེ། དེ་དག་གང་ལ་གསུངས་པའི་གདུལ་བྱ་ནི། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་ན་འཇིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་རེ་ཞིག་གཟུང་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་སྤྱོད་ཕྱོགས་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཆད་ལྟ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་རྫས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཞི་སོགས་དང་རལ་གྲི་དང་རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དྲི་མ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཙམ་ཞིག་གོམས་པར་བྱས་ན་གོམས་པ་མཐའ་མེད་དུ་འཕེལ་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་འཐོབ་པས་ན། དེ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་ཡིས། སྒོམ་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ་སྙམ་པའོ། །ལུང་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། གང་ཡང་སྒྲ་ཤེས་བསྟན་བཅོས་རྣམས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལྟར། །རང་གི་སེམས་ནི་འཇུག་བྱེད་པའི། །སྐྱེས་བུའི་བཅོས་མའི་བྱ་བ་རྣམས། །རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ནི། །འབད་པས་སྡུག་བསྔལ་སློང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ། །བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་འབད་པ། །ཐར་པ་དང་བྲལ་ཕྱི་རོལ་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་ 3-2-310a བྱེད། །ཅེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པ་ལས། ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྐྱེད་པ་ཡི། །བསྒོམ་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་དང་། །སྐུ་གཟུགས་དང་ནི་ང་རྒྱལ་དང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ།
【現代漢語翻譯】 由於在其他地方出現過『ོད་མཁན』，所以這裡也出現，需要考察是否是版本錯誤。如果有人想捨棄這些生起次第和行持方法，而只想修持圓滿次第來成佛，我想知道他們看到了什麼理由？雖然沒有正確的理由，但他們只是依賴於看似合理的推理和對經文的片面理解。他們的推理是：所要獲得的圓滿佛陀是無二的無分別智慧，因此，獲得它的方法也應該是修持無分別。修持生起次第等分別念是無法獲得佛果的，因為分別念是應該斷除的，而且習慣了分別念只會產生與之相應的果，即僅僅是分別念。 如果有人反駁說，那麼佛陀所說的修持生起次第和行持方法豈不是不合理嗎？他們會說：這些是為那些聽到深奧的空性之理會感到恐懼的世俗之人所說的，是爲了暫時引導這些眾生而說的。其中，宣說行持方法是爲了防止人們誹謗因果，斷滅善根。宣說生起次第是爲了通過本尊瑜伽、唸誦真言、火供以及物質等緣起，來成就息災等事業，以及寶劍和藥丸等悉地。因此，斷除一切垢染的對治法是證悟空性，遠離一切戲論。瑜伽士如果僅僅習慣於此，那麼這種習慣會無限增長，從而獲得最勝的果位。所以，只需要修持這個就足夠了，其他的修持有什麼用呢？ 《金剛空行母五十頌》中也說：『任何懂得文字的論典，如同仙人所造，都是爲了束縛自心的虛假行為。追隨這些經典，只會徒勞地增加痛苦。因此，努力于壇城等儀軌，是與解脫無關的外道行為，只會使人陷入煩惱。』《合集續》第二品第四節中說：『修持能產生共同成就的禪定、誓言、身像、慢和真言、手印又有什麼用呢？』
【English Translation】 Since 'ོད་མཁན' has appeared elsewhere, its appearance here needs to be examined for potential errors in the version. If someone wants to abandon these generation stage practices and conduct, and only wants to practice the completion stage to attain Buddhahood, I wonder what reasons they see? Although there is no correct reason, they rely on seemingly reasonable reasoning and a one-sided understanding of the scriptures. Their reasoning is: the perfect Buddha to be attained is non-dual, non-conceptual wisdom, therefore, the method to attain it should also be the practice of non-conceptuality. Practicing the generation stage and other conceptualizations will not attain Buddhahood, because conceptualization is what should be abandoned, and habituating oneself to conceptualization will only produce a corresponding result, which is merely conceptualization. If someone retorts, then isn't it unreasonable that the Buddha taught the practice of the generation stage and conduct? They would say: these were spoken for worldly people who would be frightened upon hearing the profound truth of emptiness, as a means to temporarily guide these beings. Among them, the need to proclaim the conduct is to prevent people from slandering cause and effect, cutting off the roots of virtue. The need to proclaim the generation stage is to accomplish activities such as pacifying disasters through the interdependence of deity yoga, mantra recitation, fire offerings, and materials, as well as siddhis such as swords and pills. Therefore, the antidote to all defilements is the realization of emptiness, free from all elaborations. If a yogi merely habituates themselves to this, then this habituation will increase infinitely, thereby obtaining the supreme fruit. So, it is enough to practice only this, what is the use of other practices? The 'Fifty Verses on the Vajra Dakini' also says: 'Any texts that understand words, like those made by sages, are false actions that bind one's own mind. Following these scriptures only increases suffering in vain. Therefore, striving for mandalas and other rituals is an external path unrelated to liberation, only causing people to fall into afflictions.' The fourth section of the second chapter of the 'Compendium Tantra' says: 'What is the use of meditation, vows, body images, pride, mantras, and mudras that generate common attainments?'
།རང་འདོད་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། །མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་མངོན་བྱས་ན། །ས་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་དེ་འདྲ་བའི་ལུང་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་མངོན་ཏེ་སྔ་མ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་འགོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱེད་དུ་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་དྲངས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལྟ་ཞོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མས་རྒྱུད་འཁྲུགས་པར་བྱེད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་ཆགས་ཅན་ལ་འདོད་མའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་ཡུན་རིང་པོར་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྟགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྫུན་པ་ཡིན་ཏེ་ཀེང་རུས་སྒོམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡིས་པས་མཆོག་འགྲུབ་པ་ལ་མི་ཕན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། རཏྣ་རཀྵི་ཏས་ཕྱགས་སྔ་བརྗོད་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཡེ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དང་དབང་རྣོན་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་དབང་རྟུལ་ལ་དགོས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་གཉིས་སོ། ། ༈ དེ་དགག་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དགག་པ་དངོས་དང་། བཀག་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། ། ༈ དགག་པ་དངོས། དང་པོ་ནི། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ 3-2-310b བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་ནི། ཡུན་ཅི་ཙམ་ཞིག་འབད་ཀྱང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་མི་ནུས་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་མྱུ་གུའི་ཉེར་ལེན་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཆུ་ལུད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཐབས་ལ་རག་ལས་ཤིང་ཐབས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་ལ་བལྟོས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་སྤྱིའི་ལུགས་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་སྟོང་ཉིད་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་དགོས་པ་སྔར་ཡང་མང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་པ་གོམས་པས་རྟོག་བྲལ་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད་ན་རྟོག་པ་གོམས་པས་གོམས་ཡུལ་གསལ་བར་སྣང་བ་མི་སྲིད་དགོས་ཏེ། ཡུལ་དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་པ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ། །དོན་གསལ་སྣང་བ་ཅན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡུལ་དུས་མ་འདྲེས་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བས་རྟོག་བྲལ་དུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་དབང
【現代漢語翻譯】 如經中所說：'以自欲天之結合，證得佛陀之究竟，若能顯現所詮之體性，三界將如虛空般。' 顯然，這些引文是依據那些否定生起次第者，他們在《攝集論釋》（ Sdom 'byung 'grel pa ）中引用此作為論據。此外，即使不談生起次第能否成就佛果，它甚至連三摩地（ ting nge 'dzin ）都無法成就。因為生起次第會以諸多分別念擾亂心續，而三摩地具有心一境性的特質。通過修習，或許能稍微清晰，但就像貪戀者眼中所見的欲妙之相，只能維持片刻，無法長久。而所謂的觀察瑜伽，甚至比世間法的觀察更為虛假，如同修習骷髏觀。因此，執著于錯謬並不能助益於成就殊勝之果。' 這是Raṃarakṣita（寶護）的早期論述。對此，有兩種觀點：一種認為成就殊勝之果完全不需要生起次第；另一種認為對於根器利者不需要，但對於根器鈍者則需要。 第二部分：破斥上述觀點。 分為兩部分：直接破斥，以及消除對破斥的辯駁。 第一部分：直接破斥。 雖然通達遠離一切戲論之真如的智慧，是佛陀無二智慧的近取因，但僅僅專注於此，無論付出多少努力，都無法達到究竟的境地，因為缺乏方便之支。例如，種子是苗芽的近取因，但若缺乏水、肥料等助緣，就無法生出苗芽。因此，通達空性的智慧要達到究竟，依賴於方便；而方便要達到究竟，則依賴於智慧。這是大乘行者普遍的觀點，特別是密宗的觀點，認為要成就二身（法身和色身），必須修習具有空性和本尊瑜伽雙重特性的道。這一點之前已經多次闡述。此外，如果修習分別念不可能達到離分別唸的境界，那麼修習分別念也不可能使所緣境清晰顯現。因為所緣境極其清晰顯現與對它的分別念是相互矛盾的。正如理自在（ Rigs pa'i dbang phyug ）所說：'與分別念相隨者，不會具有清晰顯現之境。' 如果不能通過不混淆時間和地點而清晰顯現來證得離分別念，那麼外道...
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'Through the union of self-desire deities, attaining the ultimate state of Buddhahood, if the characteristic of what is to be represented is manifested, the three realms will become like the sky.' It is evident that these quotes rely on those who deny the generation stage, who cite this in the Compendium of Teachings Commentary (Sdom 'byung 'grel pa) as an argument. Furthermore, even if we don't talk about whether the generation stage can achieve Buddhahood, it cannot even achieve samadhi (ting nge 'dzin). This is because the generation stage disturbs the mindstream with many conceptual thoughts, while samadhi has the characteristic of one-pointedness of mind. Through practice, it may become slightly clear, but like the appearance of desirable objects in the eyes of the greedy, it can only last for a moment and cannot be sustained for a long time. And the so-called contemplation yoga is even more false than the contemplation of worldly things, like practicing skeleton contemplation. Therefore, clinging to delusion does not help in achieving the supreme result.' This is an early statement by Ratnarakṣita. Regarding this, there are two views: one believes that the generation stage is not needed at all to achieve the supreme result; the other believes that it is not needed for those with sharp faculties, but it is needed for those with dull faculties. Part Two: Refuting the above view. Divided into two parts: direct refutation, and eliminating rebuttals to the refutation. First part: Direct refutation. Although the wisdom that realizes the suchness that is free from all elaborations is the proximate cause of the Buddha's non-dual wisdom, merely focusing on this, no matter how much effort is put in, it is impossible to reach the ultimate state, because it lacks the limb of skillful means. For example, a seed is the proximate cause of a sprout, but if it lacks the auxiliary conditions of water, fertilizer, etc., it cannot produce a sprout. Therefore, the wisdom that realizes emptiness depends on skillful means to reach the ultimate state; and skillful means depends on wisdom to reach the ultimate state. This is the general view of Mahayana practitioners, and especially the view of the Mantrayana, which holds that in order to achieve the two bodies (Dharmakaya and Rupakaya), one must practice the path that has the dual characteristics of emptiness and deity yoga. This has been explained many times before. Furthermore, if practicing conceptual thoughts cannot lead to the state of non-conceptual thought, then practicing conceptual thoughts cannot make the object of contemplation appear clearly. This is because the extremely clear appearance of the object of contemplation and the conceptual thought about it are contradictory. As the Lord of Reasoning (Rigs pa'i dbang phyug) said: 'That which is accompanied by conceptual thoughts does not have a clearly appearing object.' If one cannot prove the state of non-conceptual thought through clear appearance without confusing time and place, then the non-Buddhist...
་པོའི་ཤེས་པ་རྣམས་རྟོག་པར་འདོད་པ་གཏན་མི་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་གོམས་པས་གསལ་སྣང་མི་འབྱུང་ན་ནི། ཆགས་ལྡན་གྱིས་ཆགས་ཡུལ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན་དེའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་མཐོང་ནས་དེ་ལ་རེག་པར་རྩོལ་བ་སོགས་བྱེད་པ་དང་། འདྲེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཅན་ 3-2-311a གྱིས་ཡང་ཡང་དེ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཤར་བ་སོགས་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་གདབ་དགོས་ལ། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོས། མི་སྡུག་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས། །ཡང་དག་མིན་པའང་བསྒོམས་པ་ཡི། །སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་རྟོག་མེད་དང་། །གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་དུ་གསུངས། །ཞེས་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བར་བཤད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡང་སྤངས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཐར་པ་མི་སྲིད་པར་འདོད་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་འབྱུང་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་དཔེ་ཕྱི་རོལ་པས་ཀྱང་མི་བསྙོན་པ་ལ་བསྙོན་བཏིང་པས་གཞན་སྡེ་ལ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་སོགས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གོམས་ཡུལ་ལ་གསལ་སྣང་འོང་བ་ལ་ནི། ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པའི་དོན་གང་གོམས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་གོམས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་གང་ཤིན་ཏུ་གོམས་གྱུར་པ། །གོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང་། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་ཡིས་དེ་ཡི་དངོས་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་གོམས་པས་གོམས་ཡུལ་ལ་གསལ་སྣང་འབྱུང་བ་འདོད་ན་ནི་རྟོག་བྲལ་གྱི་དོན་གྲུབ་པས་དེ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་ན་མིང་ཙམ་ལ་རྩོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ 3-2-311b གསལ་བར་སྣང་ན་སྒྲ་དོན་འཛིན་པའི་རྟོག་བྲལ་ཡིན་མོད་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྟོག་པ་དང་མ་བྲལ་བས་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ལས་རྟོག་བྲལ་གྱི་བློ་སྐྱེ་མི་སྲིད་ན་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བློ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཡིན་པས། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་ལས་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་གཉིས་སྣང་ཡོད་པས་དེ་དག་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པ་མི་འབྱུར་ཞེས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐུན་ལུགས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མ
{ "translations": [ "如果認為通過分別念來認知事物，那麼就永遠無法確定。如果因為習慣了分別念而無法產生清晰的顯現，那麼就必須否認以下情況：貪慾者反覆思念貪戀的對象時，會清晰地看到對象的形象，並努力去接觸它；極度害怕鬼怪等事物的人，反覆思念它們時，會清晰地顯現出它們的形象等情況。這就像是在否定理智之王所說：『不淨盡處地等，非真亦修習，力能生化身，無分別光明。』這也等於拋棄了經文中提到的，已經逝去的佛陀所說的話。此外，這也等於切斷了爲了證明外道也能獲得瑜伽現量，而以外道也無法否認的事物作為確定周遍之基礎的例證，從而切斷了證明其他教派也有聖者等的論證的根本。因此，對於習慣的事物產生清晰的顯現，無論是正確的還是錯誤的，只要習慣了，就會遵循習慣。因此，理智之王說：『因此，無論是正確還是不正確，只要非常習慣，當習慣圓滿時，就會產生清晰的無分別智慧。』《行品十一》中也說：『人們通過任何事物來正確地調整自己的心，它就會變成那個事物的性質，就像具有各種形狀的如意寶一樣。』如果承認通過習慣分別念，就能在習慣的事物上產生清晰的顯現，那麼就意味著已經成就了無分別的意義，如果不對其使用無分別的名稱，那麼就只是在名稱上爭論而已。如果認為，雖然事物清晰地顯現，並且是無分別地執持聲音和意義，但由於沒有脫離二取顯現的分別念，所以仍然是分別念，那麼，如果認為從二取顯現的分別念中不可能產生無分別的智慧，那麼，在沒有獲得聖位之前的所有心識都是二取顯現的分別念。這樣一來，從資糧道和加行道中就不可能產生聖者的無分別智慧了，因為《中邊分別論》中說：『虛妄分別即是心，及以諸心所，並三界自體。』即使是聖者菩薩們的后得智慧也有二取顯現，那麼這些智慧也將不再是成佛之道。如果認為不同的因不會產生不同的果，那麼果
ི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཞིག་སྔོན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་བ་ལ་འདོད་ན་ནི། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མི་རྟོག་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་ལམ་དུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་མི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་བློས་དེ་ཁོ་ན་མ་རྟོགས་པས་འགོག་གོ་སྙམ་ན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་མེད་པར་འདོད་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྣང་ཕྱོགས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་སྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་མི་འགྱུར་ན་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འགྲུབ་པར་ 3-2-312a སྨྲ་བ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡུན་རིང་ཐུང་གང་ཡིན་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་ཞིག་མི་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་ལ། ཞི་གནས་མི་འགྲུབ་པ་ལ་བྱེད་ན་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེས་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཡིན་པ་འགོག་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་དཔྱད་ནས་སྐྱོང་བ་བཞིན་ཏེ་དེ་འདྲ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་དཔྱད་ནས་སྐྱོང་བས་མ་ཁྱབ་པས་དཔྱོད་པ་དང་འཇོག་པའི་སྒོམ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དེ་འདི་དང་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་རིང་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རྣལ་མའི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བཅོས་མ་ཡི་ནི་སྒོམ་པ་དང་། །བཅོས་མ་ཡི་ནི་བཟླས་པ་བྱ། །རྣལ་མའི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་གྱུར་ན། །བཅོས་མའི་སྦྱོར་བ་ཕྱི་རོལ་པས། །རྣལ་མའི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་གྱུར་པས། །བཅོས་མ་དག་ནི་མི་བྱའོ། །དཔེར་ན་གཟིངས་ལ་འཇུས་ནས་ནི། །ཆུ་ཡི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནས་འདོར་བ་ལྟར། །བཅོས་མ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལས་གང་ནི། །བཅོས་མའི་སེམས་ཀྱིས་གང་བྱེད་པ། །ཕྱི་རོལ་ལས་རྣམས་གསལ་བྱེད་པས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས། །དངོས་གྲུབ་དེ་ཀུན་འདིར་གནས་པས། །རྒྱལ་བའི་དངོས་ཉིད་རིག་ལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་འོག་ཏུ། གང་ཡང་སྒྲ་ཤེས་བསྟན་བཅོས་རྣམས། ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མ་བཅོས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོ་མ་རྙེད་བར་དུ་བཅོས་མ་བསྐྱེད་རིམ་བྱ་དགོས་ལ་དེ་ནས་འཇོག་པའི་ཁུངས་ཡིན་གྱི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ལས་དང་པོ་པས་བསྐྱེད་ 3-2-312b རིམ་སྒོམ་མི་དགོས་པའི་ཁུངས་སུ་འདོད་པ་ནི་མུན་སྤྲུལ་ལོ། །གཟིངས་ཀྱི་དཔེས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ་ཆུའི་ཕ་རོལ་ནས་འ
【現代漢語翻譯】 如果認為心識的生起依賴於非心識，那麼就必須承認輪迴從無始以來就存在非心識。如果認為成佛之道需要以證悟實相的非心識作為因，而通過觀修生起次第的心識無法證悟實相，因此會成為障礙，那麼，如果認為在生起次第的修習中沒有證悟實相的心識，那就非常不合理，這一點將在後面闡述。然而，如果認為觀修顯現為顏色和形狀的生起次第，由於不能證悟實相，因此不能成為成就殊勝悉地的方便，那麼就會導致一個非常荒謬的結論：不證悟空性就無法成佛。如果有人說通過生起次第無法成就三摩地，這是不合理的，因為只要生起專注的善心，無論時間長短，都存在三摩地。如果認為僅僅是三摩地無法成就，那是不合理的。如果認為生起次第會阻礙止觀的成就，從而阻礙成佛之道，那就大錯特錯了。就像對慈悲心和菩提心進行各種方式的分析和培養一樣，這樣的例子非常多。然而，在觀修生起次第時，需要通過分別念進行分析和培養，因此既有觀察修，也有安住修。關於這一點以及如何長久保持明觀，將在後面進行闡述。《金剛空行母五十頌》中說：『爲了證悟真實瑜伽，應當修習人為的觀修和唸誦。一旦證悟真實瑜伽，人為的修習就變得多餘。一旦證悟真實瑜伽，就不應再進行人為的修習。例如，抓住船隻，可以渡過河流。一旦到達彼岸，就應捨棄船隻。人為的修習也是如此。無論壇城等如何，只要用心去完成，就能清晰地展現外在的活動。因此，最初的修行者應受到讚揚。所有成就都存在於此，但並非僅僅依靠對勝義的認知。』頌詞的後面部分說：『任何關於聲音和知識的論典』等等，意思是說，在沒有獲得穩固的無為圓滿次第的證悟之前，必須修習人為的生起次第，這是安住修的基礎。如果認為對於初學者來說，生起次第不是成就殊勝悉地的必要條件，那就是愚昧無知。船隻的比喻也說明了這一點，一旦渡過河流，就不再需要船隻了。 If it is thought that the arising of consciousness depends on non-consciousness, then it must be admitted that non-consciousness has existed since beginningless time in samsara. If it is thought that the path to Buddhahood requires non-consciousness that realizes suchness as a cause, and that the consciousness of cultivating the generation stage cannot realize suchness, and therefore becomes an obstacle, then, if it is thought that there is no consciousness that realizes suchness in the practice of the generation stage, then it is very unreasonable, which will be explained later. However, if it is thought that cultivating the generation stage, which appears as colors and shapes, cannot become a means of accomplishing the supreme siddhi because it cannot realize suchness, then it would lead to a very absurd conclusion: that one cannot become a Buddha without realizing emptiness. If someone says that samadhi cannot be accomplished through the generation stage, this is unreasonable, because as long as a focused mind of virtue arises, no matter how long or short the time, there is samadhi. If it is thought that only samadhi cannot be accomplished, that is unreasonable. If it is thought that the generation stage will hinder the accomplishment of calm abiding and insight, thereby hindering the path to Buddhahood, then that is a big mistake. Just like analyzing and cultivating loving-kindness and bodhicitta in various ways, there are many such examples. However, when cultivating the generation stage, it is necessary to analyze and cultivate through discriminating awareness, so there is both analytical meditation and abiding meditation. This point, as well as how to maintain clarity for a long time, will be explained later. The Fifty Verses on the Vajra Dakini says: 'In order to realize the real yoga, one should practice artificial contemplation and recitation. Once the real yoga is realized, artificial practices become superfluous. Once the real yoga is realized, one should no longer engage in artificial practices. For example, grasping a boat, one can cross the river. Once one has reached the other shore, one should abandon the boat. Artificial practices are also like that. No matter how the mandala, etc., is, as long as it is completed with the mind, it can clearly reveal external activities. Therefore, the initial practitioners should be praised. All accomplishments reside here, but not solely relying on the knowledge of the ultimate truth.' The latter part of the verse says: 'Any treatises on sound and knowledge,' etc., meaning that before obtaining a stable realization of the unconditioned completion stage, one must practice the artificial generation stage, which is the basis of abiding meditation. If it is thought that for beginners, the generation stage is not a necessary condition for accomplishing the supreme siddhi, that is ignorance. The analogy of the boat also illustrates this point: once one has crossed the river, the boat is no longer needed.
【English Translation】 If it is thought that the arising of consciousness depends on non-consciousness, then it must be admitted that non-consciousness has existed since beginningless time in samsara. If it is thought that the path to Buddhahood requires non-consciousness that realizes suchness as a cause, and that the consciousness of cultivating the generation stage cannot realize suchness, and therefore becomes an obstacle, then, if it is thought that there is no consciousness that realizes suchness in the practice of the generation stage, then it is very unreasonable, which will be explained later. However, if it is thought that cultivating the generation stage, which appears as colors and shapes, cannot become a means of accomplishing the supreme siddhi because it cannot realize suchness, then it would lead to a very absurd conclusion: that one cannot become a Buddha without realizing emptiness. If someone says that samadhi cannot be accomplished through the generation stage, this is unreasonable, because as long as a focused mind of virtue arises, no matter how long or short the time, there is samadhi. If it is thought that only samadhi cannot be accomplished, that is unreasonable. If it is thought that the generation stage will hinder the accomplishment of calm abiding and insight, thereby hindering the path to Buddhahood, then that is a big mistake. Just like analyzing and cultivating loving-kindness and bodhicitta in various ways, there are many such examples. However, when cultivating the generation stage, it is necessary to analyze and cultivate through discriminating awareness, so there is both analytical meditation and abiding meditation. This point, as well as how to maintain clarity for a long time, will be explained later. The Fifty Verses on the Vajra Dakini says: 'In order to realize the real yoga, one should practice artificial contemplation and recitation. Once the real yoga is realized, artificial practices become superfluous. Once the real yoga is realized, one should no longer engage in artificial practices. For example, grasping a boat, one can cross the river. Once one has reached the other shore, one should abandon the boat. Artificial practices are also like that. No matter how the mandala, etc., is, as long as it is completed with the mind, it can clearly reveal external activities. Therefore, the initial practitioners should be praised. All accomplishments reside here, but not solely relying on the knowledge of the ultimate truth.' The latter part of the verse says: 'Any treatises on sound and knowledge,' etc., meaning that before obtaining a stable realization of the unconditioned completion stage, one must practice the artificial generation stage, which is the basis of abiding meditation. If it is thought that for beginners, the generation stage is not a necessary condition for accomplishing the supreme siddhi, that is ignorance. The analogy of the boat also illustrates this point: once one has crossed the river, the boat is no longer needed.
ཇོག་ཀྱང་དེང་སླེབས་སླེབས་སུ་ངེས་པར་བསྟེན་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་ཡང་སྟོང་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རིམ་པ་ལྟར་བཅོས་ནས་བྱ་མི་དགོས་པར་མ་བཅོས་པར་ནུས་པའི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོ་ཡིན་གྱི་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ལྟ་བུས་བསྐྱེད་རིམ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བའི་དངོས་ཉིད་རིག་ལ་མིན། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བསྔགས་པར་གསུངས་པས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་དེ་གལ་ཆེ་ལ། རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོ་བར་བཤད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་པས་ཐར་པ་དང་བྲལ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྫོགས་རིམ་མི་སྒོམ་པར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ཞིག་ལ་གོམས་པར་བྱེད་ན་མཆོག་མི་འགྲུབ་པས་ངལ་བ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་དང་དེ་འདྲ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་རེ་རེའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ན། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་འགྱུར། ཞེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གོམས་པས་མཆོག་སྟེར་བའི་ཁུངས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྣང་བས་ལུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ན་ནི་སྔ་མ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པས་བཟློག་ནས་སྨྲོས་ཤིག །བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་མི་ 3-2-313a དགོས་སམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བཅད་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་བརྗོད། །རྫོགས་པ་སྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། །བསྐྱེད་པ་ཡིས་ནི་ཅི་ཞིག་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཉམས། །ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་ག་ལ་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པས། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི། ལས་དང་པོ་པས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་མེད་པར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་ནས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཁྱོད་རྫོགས་རིམ་ལ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ལས་ཉམས་སོ་ཞེས་གསུངས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེ་ཏོག་དང་དེའི་དྲི་བཞིན་དུ་རྟེན་དང་བསྟེན་པར་བསྒྲུབ
【現代漢語翻譯】 就像現在必須依賴上師一樣。同樣，不要像生起次第那樣，通過改造空性和本尊瑜伽來修習圓滿次第，而是要以不改造的、穩定的證悟來修習。僅僅修習氣和拙火瑜伽，就稱之為圓滿次第，這就像通過生起次第來安立一樣，因為證悟不是勝者的真實自性。如是說。對於初學者來說，讚歎生起次第，對於初學者來說，生起次第非常重要。在《五次第》和《集密續釋》中，從頭到尾都講述了生起次第。如果努力于壇城等，就會遠離解脫，只會產生煩惱。如果不修習空性等圓滿次第，只是習慣於本尊和所依本尊的瑜伽，就無法成就殊勝，只會徒勞無功。這是它的意思。要知道《合集續》的教證和其他類似教證的含義也是如此。此外，在許多續部中，都宣說了修習生起次第本尊的功德。如是瑜伽士修習，與金剛薩埵無別。如《合集續》第二品所說，通過修習生起次第，可以賜予殊勝成就，其來源是無邊無際的。如果僅僅依靠教證來修習，那麼前者會極度增長，所以要反過來說。爲了消除修習者認為不需要修習生起次第的疑惑，而清晰地展示出來，在《二觀察》后品第二品中說：『此乃圓滿次第之瑜伽，彼之安樂乃大樂，若無圓滿次第之修習，何須生起次第？』薄伽梵開示：『唉瑪，大菩薩，因信心之力而精進，無身之物如何有樂？無法言說安樂。以周遍與所周遍之方式，安樂周遍一切有情。如花之香氣，無法知曉花之實有，如是色等無實有，亦無法緣取安樂。』如是說。因此，初學者不修習圓滿次第，修習生起次第是沒有必要的，因為大樂俱生之義即是圓滿次第之瑜伽。在陳述理由后，回答說：你因對圓滿次第的信心之力而退失了生起次第。因此，生起次第和圓滿次第就像花和它的香氣一樣，是所依和能依的關係。 就像現在必須依賴上師一樣。同樣，不要像生起次第那樣，通過改造空性和本尊瑜伽來修習圓滿次第，而是要以不改造的、穩定的證悟來修習。僅僅修習氣和拙火瑜伽，就稱之為圓滿次第，這就像通過生起次第來安立一樣，因為證悟不是勝者的真實自性。如是說。對於初學者來說，讚歎生起次第，對於初學者來說，生起次第非常重要。在《五次第》和《集密續釋》中，從頭到尾都講述了生起次第。如果努力于壇城等，就會遠離解脫，只會產生煩惱。如果不修習空性等圓滿次第，只是習慣於本尊和所依本尊的瑜伽，就無法成就殊勝，只會徒勞無功。這是它的意思。要知道《合集續》的教證和其他類似教證的含義也是如此。此外，在許多續部中，都宣說了修習生起次第本尊的功德。如是瑜伽士修習，與金剛薩埵無別。如《合集續》第二品所說，通過修習生起次第，可以賜予殊勝成就，其來源是無邊無際的。如果僅僅依靠教證來修習，那麼前者會極度增長，所以要反過來說。爲了消除修習者認為不需要修習生起次第的疑惑，而清晰地展示出來，在《二觀察》后品第二品中說：『此乃圓滿次第之瑜伽，彼之安樂乃大樂，若無圓滿次第之修習，何須生起次第？』薄伽梵開示：『唉瑪，大菩薩，因信心之力而精進，無身之物如何有樂？無法言說安樂。以周遍與所周遍之方式，安樂周遍一切有情。如花之香氣，無法知曉花之實有，如是色等無實有，亦無法緣取安樂。』如是說。因此，初學者不修習圓滿次第，修習生起次第是沒有必要的，因為大樂俱生之義即是圓滿次第之瑜伽。在陳述理由后，回答說：你因對圓滿次第的信心之力而退失了生起次第。因此，生起次第和圓滿次第就像花和它的香氣一樣，是所依和能依的關係。
【English Translation】 Just as one must rely on the guru now. Similarly, do not practice the Completion Stage by transforming emptiness and deity yoga like the Generation Stage, but rather practice with an untransformed, stable realization. Merely practicing the yoga of prana and tummo is called the Completion Stage, just as it is established through the Generation Stage, because realization is not the true nature of the Victorious Ones. Thus it is said. For beginners, the Generation Stage is praised, and for beginners, it is very important. In the Five Stages and the Condensed Practice, the Generation Stage is taught from beginning to end. If one strives for mandalas, etc., one will be separated from liberation and will only produce afflictions. If one does not practice the Completion Stage of emptiness, etc., but only becomes accustomed to the yoga of the deity and the dependent deity, one will not achieve the supreme, and it will only be in vain. This is its meaning. Know that the meaning of the teachings of the Samputa Tantra and other similar teachings is also the same. Furthermore, in many tantras, the benefits of practicing the deity of the Generation Stage are taught. As the yogi practices in this way, he becomes inseparable from Vajrasattva. As it is said in the second chapter of the Samputa Tantra, by practicing the Generation Stage, one can bestow supreme accomplishment, and its source is infinite. If one practices only relying on the teachings, then the former will increase extremely, so speak in reverse. In order to dispel the doubts of practitioners who think that it is not necessary to practice the Generation Stage, and to clearly show it, it is said in the second chapter of the latter part of the Two Examinations: 'This is the yoga of the Completion Stage, its bliss is great bliss, if there is no practice of the Completion Stage, what is the need for the Generation Stage?' The Bhagavan revealed: 'Emaho, great Bodhisattva, diligently through the power of faith, how can there be bliss in something without a body? It is impossible to speak of bliss. In the manner of pervading and being pervaded, bliss pervades all sentient beings. Like the fragrance of a flower, it is impossible to know the real existence of the flower, likewise, since form, etc., are without real existence, it is also impossible to focus on bliss.' Thus it is said. Therefore, it is not necessary for beginners to practice the Completion Stage, and there is no need to practice the Generation Stage, because the meaning of great bliss arising simultaneously is the yoga of the Completion Stage. After stating the reason, the answer is: You have fallen away from the Generation Stage due to the power of faith in the Completion Stage. Therefore, the Generation Stage and the Completion Stage are like a flower and its fragrance, being the dependent and the supporting. Just as one must rely on the guru now. Similarly, do not practice the Completion Stage by transforming emptiness and deity yoga like the Generation Stage, but rather practice with an untransformed, stable realization. Merely practicing the yoga of prana and tummo is called the Completion Stage, just as it is established through the Generation Stage, because realization is not the true nature of the Victorious Ones. Thus it is said. For beginners, the Generation Stage is praised, and for beginners, it is very important. In the Five Stages and the Condensed Practice, the Generation Stage is taught from beginning to end. If one strives for mandalas, etc., one will be separated from liberation and will only produce afflictions. If one does not practice the Completion Stage of emptiness, etc., but only becomes accustomed to the yoga of the deity and the dependent deity, one will not achieve the supreme, and it will only be in vain. This is its meaning. Know that the meaning of the teachings of the Samputa Tantra and other similar teachings is also the same. Furthermore, in many tantras, the benefits of practicing the deity of the Generation Stage are taught. As the yogi practices in this way, he becomes inseparable from Vajrasattva. As it is said in the second chapter of the Samputa Tantra, by practicing the Generation Stage, one can bestow supreme accomplishment, and its source is infinite. If one practices only relying on the teachings, then the former will increase extremely, so speak in reverse. In order to dispel the doubts of practitioners who think that it is not necessary to practice the Generation Stage, and to clearly show it, it is said in the second chapter of the latter part of the Two Examinations: 'This is the yoga of the Completion Stage, its bliss is great bliss, if there is no practice of the Completion Stage, what is the need for the Generation Stage?' The Bhagavan revealed: 'Emaho, great Bodhisattva, diligently through the power of faith, how can there be bliss in something without a body? It is impossible to speak of bliss. In the manner of pervading and being pervaded, bliss pervades all sentient beings. Like the fragrance of a flower, it is impossible to know the real existence of the flower, likewise, since form, etc., are without real existence, it is also impossible to focus on bliss.' Thus it is said. Therefore, it is not necessary for beginners to practice the Completion Stage, and there is no need to practice the Generation Stage, because the meaning of great bliss arising simultaneously is the yoga of the Completion Stage. After stating the reason, the answer is: You have fallen away from the Generation Stage due to the power of faith in the Completion Stage. Therefore, the Generation Stage and the Completion Stage are like a flower and its fragrance, being the dependent and the supporting.
ས་སོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་ལ་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་གནས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཅིང་སྐུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གསུངས་ཏེ་ལམ་དུས་སུ་ཡང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་རབ་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་ཤིག་མི་འདོད་ན་ནི། རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོ་ལྟར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཅིག་ཆར་བར་འདོད་དགོས་ལ། ལས་ 3-2-313b དང་པོ་པའི་སྐབས་ཤིག་འདོད་ན་ནི་དེ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་རིམ་པ་དང་པོ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་མཐའ་དག་དང་འགལ་ལོ། །སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མང་པོར་སྔགས་ལ་སྦྱངས་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་ལ་གང་ཟག་རབ་ཏུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་རིམ་པ་དང་པོ་ནས་འཁྲིད་མི་དགོས་པར་སྨྲ་ན་ནི་སྐབས་ལས་ཉམས་པའི་གཏམ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་ལས་དང་པོ་ལ་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་སྐབས་སུ་རིམ་པ་དང་པོ་དགོས་མི་དགོས་དཔྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་འདྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་ནི། རྫོགས་རིམ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བཞག་ནས་ཁྲིད་པས་ཆོག་པའི་སྐབས་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི། འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཚོགས་ལམ་ནས་བགྲོད་དགོས་མི་དགོས་དཔྱོད་པ་ན་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ཚོགས་ལམ་ནས་བགྲོད་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་འདྲའོ། །ལོག་རྟོག་འདི་ལ་ནི་དམིགས་ཕུག་པའི་དགག་པ་འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་མཛད་དེ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་བ། བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པ་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་པ་ན་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསླབ་པར་བགྱིའམ།ཡང་ན་བླ་མའི་མན་ངག་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་པར་བགྱི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། རིམས་ཀྱིས་འཇུག་པས་བསླབ་པར་བྱ་ཡི། ཅིག་ཆར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་བྱེད་མང་པོས་རིམ་ཅན་ནས་འཁྲིད་དགོས་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ 3-2-314a ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་བསླབས་ཏེ་དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སློབ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་རིམ་པ་དང་པོ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ངེས་པར་དགོས་པའི་ལམ་མིན་པར་སྨྲ་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་བའི
【現代漢語翻譯】 再說，心融入事物本性，是通過圓滿次第來成就的；安住于身體形象之身，是通過生起次第來成就的。考慮到身是心的所依，所以說所依和能依。在道位時，也有與之相應的所依和能依。 如果有人認為，資質上等者今生證悟成佛，不需要最初的次第，那就必須像漢地的和尚一樣，認為所有被教化者可以同時被度化。如果認為需要最初的次第，卻認為證悟成佛不需要第一個次第，那就與所有的密宗經典相違背。如果說，對於前世多次修習密法的人，可以作為資質上等者，不需要從第一個次第開始引導，那就是不合時宜的說法。因為這裡討論的是，初入密法者，在按次第修習道位時，是否需要第一個次第。對於那樣的人，也可以安排許多圓滿次第來引導。這就像討論證悟成佛是否需要從資糧道開始修習一樣，如果說獲得初地后就不需要從資糧道開始修習，是同樣的道理。對於這種錯誤的觀點，聖天也作了明確的駁斥。在《集學論》中說：『金剛弟子請問：像我們這樣的凡夫，從無始以來，對外境的各種事物執著，認為有、無、一、多、二、非二、非有非無，以及常、斷等等自性的習氣所導致的分別念非常執著，如果修習圓滿次第的禪定，應該按照什麼樣的順序修習呢？還是僅僅依靠上師的口訣，就能讓他們瞬間各自顯現呢？金剛上師回答說：應該按照次第進入修習，不能同時進行。』通過許多教證，證明了必須按照次第引導，先修習佛陀的法，然後再修習生起次第。總之，如果說第一個次第不是證悟成佛所必需的道，那就等於說下三部密法與顯宗的法沒有共同之處，也沒有密宗特有的道，這等於是誹謗了下三部密法和大部分無上瑜伽部的經典。
【English Translation】 Furthermore, entering into the suchness of the nature of things through the mind is accomplished by the Completion Stage; abiding in the form body is accomplished by the Generation Stage. Considering that the body is the support of the mind, it is said 'support and supported'. Even on the path, there are support and supported that are in accordance with this. If one thinks that a person of superior capacity can attain enlightenment in this life without needing the initial stages, then one must, like the Chinese monks, believe that all those to be tamed can be tamed simultaneously. If one believes that the initial stages are necessary, but that enlightenment does not require the first stage, then this contradicts all the tantric scriptures. If one says that for a person who has practiced tantra extensively in many previous lives, one can be considered a person of superior capacity and does not need to be guided from the first stage, then that is an inappropriate statement. This is because the discussion here is about whether the first stage is necessary for a beginner entering tantra when progressing through the stages of the path. For such a person, it is also possible to guide them by setting forth many Completion Stages. This is like discussing whether it is necessary to progress from the Path of Accumulation to attain enlightenment. It is the same as saying that once one has attained the first bhumi, one does not need to progress from the Path of Accumulation. Arya Deva has also made a clear refutation of this wrong view. In the Compendium of Practices, it says: 'The Vajra disciple asked: For ordinary beings like us, who from beginningless time have been attached to various external objects, clinging to existence, non-existence, oneness, multiplicity, duality, non-duality, neither existence nor non-existence, and clinging to the habitual tendencies of inherent nature such as permanence and annihilation, how should we learn the samadhi of the Completion Stage? Or can we make them appear separately in an instant with just the oral instructions of the guru?' The Vajra Master replied: 'One should learn by entering gradually, not simultaneously.' Through many proofs, it is established that one must be guided in stages, first learning the Buddha's teachings, and then learning the Generation Stage. In short, if one says that the first stage is not a necessary path to attain enlightenment, then it is as if saying that the lower three tantras have nothing in common with the philosophical systems, and that there is no unique tantric path. This is equivalent to slandering the lower three tantras and most of the scriptures of the Anuttarayoga Tantra.
་སྔགས་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རབ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་མི་དགོས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་མི་བལྟོས་པར་གདུལ་བྱ་རབ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་གཉིས་ནི། ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་ལོག་རྟོག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཁམ་ཆེ་བར་སྣང་བས་གསུང་རབ་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ནས་དཔྱོད་ཤེས་པ་དག་གིས་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཐ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་མིང་དོན་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་དང་པཎྜི་ཏ་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རང་འགྲེལ་དང་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པར་ལོག་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བཀག་མོད་ཀྱང་མངས་པས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། ། ༈ བཀག་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཡིན་ན། དྲི་མེད་འོད་ལས། སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་ལམ་གྱི་ནི། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་པ། །བཅུ་དྲུག་བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན། ། 3-2-314b ལམ་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པའི་ཧཱུཾ་དང་ནི། །ཕཊ་ཡིག་ལ་སོགས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་གོམས་པར་གྱུར་པས་ནི། །གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་རྫོགས་རིམ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་མེད་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཀྱི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་། གཙོ་བོ་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་མེད་པར་བཤད་པའི་མཐར། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་མི་བྱའོ། །ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གནས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་ལུང་དོན་མ་གོ་བར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ནི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྫོགས་རིམ་དང་བྲལ་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་པར་གསལ་བར་གསུངས་ཀྱི་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་མི་དགོས་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕ
【現代漢語翻譯】 『咒師是多麼奇妙啊！』如果有人說，在外顯宗的道上，對於那些應被調伏的根器，比如樂於佈施者，他們不需要學習六度波羅蜜多的行持也能成佛；而在密宗的道上，對於那些應被調伏的根器，他們不需要依賴初始次第就能成佛。這兩種說法之間沒有任何差別，而且這種邪見非常嚴重。因此，那些精通佛經首尾並具有辨別能力的人，應該遠離這種觀點。因為這些人甚至不瞭解成就者們所著的儀軌，比如《勝樂金剛成就法》和《喜金剛成就法》等儀軌的名稱和含義。偉大的阿阇黎語自在稱（Vagishvarakirti）和班智達Raṭnarakṣita在《七支供養自釋》和《律儀之源釋》中詳細駁斥了這些邪說，但由於篇幅過長，這裡就不再贅述。 駁斥對駁斥的辯論 第二點是，如果生起次第是成佛之道，那麼在《無垢光經》（Vimalaprabha）中說：『種種分別念等，彼等道之體，如來所宣說，十六與四種，種種之差別，離道不得果。』又說：『生起次第中，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字與啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）字等，遠離諸分別，即是圓滿次第之瑜伽，除此無有其他成就法。』又說：『觀想色等諸法為壇城之輪，若能習慣此修法，則能成就世間悉地，然欲求殊勝成就，豈能如願？』這些經文說明，除了圓滿次第之外，沒有其他成佛之道，而生起次第只能成就世間悉地，不能成就殊勝悉地。此外，經中還說，在觀想本尊時，不應觀想東方等方位上的本尊，也不應觀想本尊的面容和手印。最後總結說：『因此，瑜伽士爲了獲得大手印的成就，不應修習分別唸的觀想。』因為分別唸的心識中無法安住壇城之輪。因此，不應爲了成佛而修習生起次第。』如果有人這樣認為，那麼這些觀點就與上述經文相違背了。 實際上，這是因為你沒有理解經文的含義。第一段經文清楚地表明，如果缺乏十六喜的大樂道——圓滿次第，就無法通過生起次第獲得佛果，但這並不是說成佛不需要修習生起次第。事實上，那段經文...
【English Translation】 『How wonderful are the mantra practitioners!』 If someone says that, on the path of the Paramita Vehicle, for those who are to be tamed, such as those who are fond of giving, they do not need to learn the practice of the six perfections to attain Buddhahood; and on the path of the Mantra Vehicle, for those who are to be tamed, they do not need to rely on the initial stage to attain Buddhahood. There is no difference between these two statements, and such a wrong view seems very serious. Therefore, those who are proficient in the beginning and end of the scriptures and have the ability to discern should abandon this view from afar. Because these people do not even know the names and meanings of the sadhanas composed by the great accomplished ones, such as the 『Chakrasamvara Sadhana』 and the 『Hevajra Sadhana.』 The great Acharya Vagishvarakirti and Pandit Ratnarakshita have extensively refuted these wrong views in the 『Self-Commentary on the Seven-Limb Prayer』 and the 『Commentary on the Source of Vows,』 but due to the length, I will not repeat them here. Refuting the Debate on Refutation The second point is, if the generation stage is the path to Buddhahood, then in the 『Vimalaprabha』 it says: 『Various conceptual thoughts, etc., are the body of the path, as declared by the Tathagata, with sixteen and four kinds of distinctions, without the path, no result is obtained.』 It also says: 『In the generation stage, the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and the syllable Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪), etc., are free from all conceptualizations, which is the yoga of the completion stage, and there is no other sadhana besides this.』 It also says: 『By contemplating forms and other phenomena as the wheel of the mandala, one can accomplish worldly siddhis, but how can one achieve supreme siddhis?』 These scriptures explain that there is no other path to Buddhahood other than the completion stage, and the generation stage can only accomplish worldly siddhis, not supreme siddhis. Furthermore, it is said that when visualizing the main deity, one should not visualize the deities in the eastern directions, nor should one visualize the face and hand gestures of the deity. Finally, it concludes: 『Therefore, the yogi should not practice conceptual visualization for the sake of attaining the siddhi of Mahamudra.』 Because the wheel of the mandala cannot reside in the mind of conceptual thoughts. Therefore, one should not practice the generation stage for the sake of attaining Buddhahood.』 If someone thinks like this, then these views contradict the above scriptures. In fact, this is because you have not understood the meaning of the scriptures. The first verse clearly states that if one lacks the great bliss path of the sixteen joys—the completion stage—one cannot attain Buddhahood through the generation stage, but this does not mean that one does not need to practice the generation stage to attain Buddhahood. In fact, that verse...
ྱིར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འདོད་པའི་ 3-2-315a དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མི་འགྲུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་སོགས་སྒོམ་པའི་གོམས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་བརྟན་པ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་བཀག་ནས། དེ་འདྲ་བ་དེས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཀྱི་མཆོག་མི་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་མི་དགོས་པར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་གལ་ཏེ་ཟད་པར་གྱི་ཁམས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཁམས་གསུམ་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕག་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཟད་པར་ལ་སོགས་པའམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་གྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འདིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་གཏོགས་པར་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བསོད་ནམས་དམན་པ་གཞན་ཞིག་ང་ནི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་ 3-2-315b པ་དེ་ཡང་གོམས་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་གཏོགས་པར་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་མཐོང་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཞན་མ་བསགས་པར་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་ཞིག་ལ་གོམས་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ན་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལམ་གཞན་མ་བསྒོམས་པར་བསྐྱེད་རིམ་གོམས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་ཅེས་འགོག་པ་འགྲེལ་ཆེན་གྱིས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལ་དུས་འཁོར་བའི་ལུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཡིན་པ་བཀག་གོ་ཞེས་མ་སྨྲ་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ན་ཞེས་པ་ནི། དུས་དེར་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་འགོག་པ་མིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། བསྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱ
【現代漢語翻譯】 同樣，通過第二段詩句所說，沒有其他方法可以實現，也應該這樣理解。經文中說，通過生起次第無法獲得所期望的大成就，這是因為，通過不斷地修習觀想本尊及其眷屬的身色、面容、手印等，當本尊及其眷屬的壇城清晰而穩定地顯現時，如果認為僅憑此就能成佛，這是被禁止的。意思是說，像這樣只能成就共同的成就，而無法成就殊勝的成就。這並不是說成佛不需要生起次第。在《無垢光榮經》中說：『如果在這裡，完全顯現了滅盡的界或者壇城的輪，那麼三界都會被完全顯現，並且也會變成一切智智等等。那樣的話，爲了獲得一切智智的果位，就不會有顯現一切智智、道智智和道的各種相的說法了。因為在完全顯現滅盡等等或者壇城的輪之後，就會變成圓滿正等覺的佛陀，而不會變成聲聞、獨覺或者成就者。』 『如果在這裡，瑜伽士們沒有積累福德和智慧資糧，僅僅因為習慣了禪修，五蘊、十二處和十八界等等就會變成壇城輪的形象，並且因為觀想分別唸的力量，也會變成佛陀。』那樣的話，一個福德淺薄的人，如果認為『我是國王』，那也只是習慣的力量，而不會因為沒有積累福德資糧就變成國王，這是從未見過的。』因此，非常清楚地說，如果認為在沒有積累其他福德和智慧資糧的情況下，僅僅通過習慣生起次第就能顯現壇城併成佛，這是被禁止的。因此，不要說，大疏中反覆強調，僅僅通過習慣生起次第就能成就共同的成就，而無法成佛，這是時輪宗否定了生起次第是成佛之道。『也會變成佛陀』的意思是，如果在那時認為會變成佛陀，而不是否定依靠它會變成佛陀。因為在大疏中說：『因為習慣了禪修的力量，五蘊、十二處和十八界等等就會變成壇城輪的形象。
【English Translation】 Similarly, it should be understood that the statement in the second verse that there is no other way to accomplish it should be understood in the same way. The statement that great siddhis (accomplishments) desired by the generation stage are not attained means that when the habit of meditating on the body color, face, hands, etc., of the deity and retinue increases more and more, and the mandala of the deity and retinue becomes clearly and stably manifest, the idea that one becomes a Buddha just by that is prohibited. It means that such a thing only accomplishes common siddhis, but not supreme ones. This does not mean that the generation stage is not necessary for attaining enlightenment. In the Vimalaprabha (Stainless Light Tantra), it says: 'Here, if one realm of exhaustion or one wheel of the mandala is made manifest, then the three realms will be made manifest, and one will become omniscient, etc. In that case, in order to attain the state of omniscience, it will not be said that one manifests omniscience, path-knowledge, and the aspects of the path, because after one realm of exhaustion, etc., or one wheel of the mandala is made manifest, one will become a perfectly complete Buddha, and one will not become a Shravaka, Pratyekabuddha, or Siddha.' 'Here, if the aggregates, elements, sense bases, etc., of yogis transform into the form of the wheel of the mandala due to the power of habituation in meditation, without accumulating merit and wisdom, and one also becomes a Buddha due to the power of meditating on conceptual thoughts, then another person with little merit who thinks, 'I am the king,' will also become a king due to habituation, without accumulating merit. This is never seen.' Therefore, it is very clearly stated that the idea that one can manifest the mandala and become a Buddha just by habituating the generation stage without accumulating other merit and wisdom is prohibited. Therefore, do not say that the Great Commentary repeatedly emphasizes that one can attain common siddhis but not become a Buddha just by habituating the generation stage without practicing other paths, and that this is Kalachakra's negation of the generation stage as the path to enlightenment. The phrase 'one will also become a Buddha' means that if one thinks one will become a Buddha at that time, it does not negate that one will become a Buddha by relying on it. Because the Great Commentary says: 'Due to the power of habituation in meditation, the aggregates, elements, sense bases, etc., transform into the form of the wheel of the mandala.'
ུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང་། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཉམས་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་ན་བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རློམ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོབས་བཅུ་པའི་འགལ་ཟླ་ཉི་ཚེ་བ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སྔོན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-2-316a ཞེས་སྐབས་དེར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་རློམ་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པ་ནི་སྔོན་མེད་པའོ་ཞེས་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་མཛད་དོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟོག་བསྒོམ་མི་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གཙོ་བོ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སྒོམ་པ་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པའི་དོན་ལ་བོད་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་གཅིག་ལ་ལྷའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་རྣམས་ཚང་བར་སྣང་བ་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ཡང་མེད་པས་མཆོག་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་ལྟག་ཆོད་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རེ་རེས་ཀྱང་གཅིག་སྒོམ་པའི་ཚེ་གཞན་སྒོམ་པ་མེད་པས་ཡན་ལག་དྲུག་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང་རང་གིས་དེ་འདྲ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་ནས་འགོག་པ་ལ་ཡང་དམ་བཅའ་བརྗོད་པའི་དུས་སུ་རྟགས་བཀོད་པ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་སུན་འབྱིན་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དང་དེའི་མན་ངག་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔ་མའི་དུས་ན་ཕྱི་མ་ལ་སྣང་བའི་དཀར་ཆོས་རྣམས་མེད་ལ། ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཡང་སྔ་མ་ལ་སྣང་བའི་དཀར་ཆོས་རྣམས་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ 3-2-316b འཐོབ་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་བཀོད་པ་དང་གནད་གཅིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་ལས་སྐད་ཅིག་གང་ལ་གཙོ་བོ་སྒོམ་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཤར་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་གཡས་ཞལ་འདིའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་གཡོན་ཞལ་འདིའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་གཡས་ཞལ་སྣང་བའི་བློ་ལ་གཡོན་ཞལ་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་བར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། རིག
【現代漢語翻譯】 因此，有些人可能會認為，如來佛自己不是也這樣說過嗎？然而，如果通往一切智者的道路被錯誤的傲慢所壓倒，就會自以為是金剛薩埵，擁有十力。這不是擁有十力，而是與十力背道而馳的無知之徒。在此，這位瑜伽士的成佛是前所未有的，極其罕見和偉大，因為它具備所有的障礙。 因此，當時自以為成佛的人，是與佛陀背道而馳的巨大無知，因此，想要在具備遮障的情況下成佛，這是前所未有的，是應該嘲笑的。在《大疏》中，爲了大手印的成就，不應修習生起次第的觀想，其主要原因是，在觀修時，沒有觀想東方等方向的神祇。藏族人認為，僅僅因為這個原因，就無法在一個心識中完整地顯現諸神的各個部分，也無法圓滿地觀想壇城的輪輻，因此認為這不是成就至上的方法，這是非常不合理的，因為這完全是顛倒的。如果真是這樣，那麼在修習收攝支等各個支分時，當修習一個支分時，就沒有修習其他的支分，因此就無法圓滿地修習六支。因此，爲了大手印的成就，就不應該修習這些支分，並且自己設立這樣的論證來反駁，在陳述誓言時，也沒有提出理由等反駁，因為所有這些都是相似的。此外，想要持有這樣的觀點，就像在《勝母經》及其密訣《現觀莊嚴論》的根本和註釋中，在生起菩提心之前的階段，沒有顯現後來的白法，而在後來的階段，也沒有顯現之前的白法一樣，這似乎與先前設立的宗派觀點相同。因此，推理的含義是，正如《大疏》中所說，在觀修主要內容的那一剎那，沒有觀修東方等神祇，這表明在觀修『這是右臉』的時候，沒有觀修『這是左臉』，而不是表明在顯現右臉的心識中，不顯現左臉等，這是合理的。
【English Translation】 Therefore, some might think, 'Hasn't the Tathagata himself said so?' However, if the path to omniscience is overwhelmed by false pride, one becomes arrogant, thinking, 'I am Vajrasattva, possessing the ten powers.' This is not possessing the ten powers, but a great ignorant one who contradicts the ten powers. Here, this yogi's Buddhahood is unprecedented, extremely rare and great, because it possesses all the obscurations. Therefore, the one who at that time presumes to have attained Buddhahood is a great ignorance that is contrary to the Buddha, so wanting to become a Buddha while still possessing obscurations is unprecedented and a cause for ridicule. In the Great Commentary, the reason for not practicing the visualization of the generation stage for the sake of the siddhi of Mahamudra is mainly because, at the time of meditation, there is no meditation on the deities of the east, etc. Tibetans think that for that very reason, it is impossible for the aspects of the deities to appear completely in one mind, and there is no complete meditation on the wheel of the mandala, so saying that it is not a method for achieving the supreme is very unreasonable, because it is completely upside down. If this is the case, then when practicing each of the limbs such as retraction, when practicing one limb, there is no practice of the others, so there will be no complete practice of the six limbs. Therefore, for the sake of the siddhi of Mahamudra, it should not be practiced, and one's own establishment of such a proof to refute it, and the lack of stating the reason, etc., when stating the vow, are all similar. Furthermore, wanting to hold such a view is like in the 'Mother of the Buddhas' and its secret instructions, the root and commentary of the 'Ornament of Clear Realization,' in the stage before generating Bodhicitta, the white dharmas that appear later do not exist, and in the later stage, the white dharmas that appeared earlier do not exist, which seems to be the same as the previously established sectarian view. Therefore, the meaning of the reasoning is that, as stated in the Great Commentary itself, at the moment of meditating on the main thing, there is no meditation on the deities of the east, etc., which shows that at the time of meditating 'this is the right face,' there is no meditation 'this is the left face,' but it does not show that in the mind that manifests the right face, the left face, etc., do not appear, which is reasonable.
ས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། རྟོག་གཉིས་ཅིག་ཆར་མཐོང་བ་མེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོག་པ་གཉིས་ཅིག་ཆར་མི་སྐྱེ་ལ་རྟོག་པ་གཅིག་ལ་གཟུང་རྣམ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སྣང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཁྲ་བོ་ལ་རྟོག་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྤྱན་སྣང་བ་ན་ཤངས་སྣང་བ་འགལ་ཞིང་སྤྱན་གྱི་དབུས་སྣང་བ་ན་མཐའ་གཉིས་སྣང་བ་ཡང་འགལ་དགོས་པས་རྟོག་པ་ལ་གང་ཡང་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རང་འགྲེལ་ལས་སྐྱེས་བུའི་མདུན་མཐོང་བ་ན་རྒྱབ་དང་ནང་ཁྲོལ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མེད་པ་དང་། ཁྱིམ་རྩིག་པའི་ཀ་བ་འཛུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པས་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཟིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་མང་པོས་བཀག་ཅིང་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་ཡང་བཀག་གོ། གལ་ཏེ་གཡས་ཞལ་ལྟ་བུ་སྒོམ་པ་ན་གཡོན་ཞལ་ལྟ་བུ་སྒོམ་པ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་དེས་བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ། འདིའི་ 3-2-317a དོན་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་གཞུང་དེ་དག་གིས་འགོག་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ཙམ་དུ་སྒོམ་པ་བཀག་པ་མིན་ནོ། །དེ་འགོག་དགོས་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འགྲེལ་པར་དགག་པ་མཛད་པའི་ཕྱོགས་སྔ་ཁས་ལེན་མཁན་གྱིས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་གོམས་པས་གསལ་བར་སྣང་སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཁམས་རྣམས་ཡུམ་རྣམས་སུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ལུགས་ལ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་ལམ་གཞན་ཡོད་པར་ཡང་མི་འདོད་ལ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མི་འདོད་པས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ཙམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པར་ཡང་འདོད་དགོས་པས་དེ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྟོག་པས་སྒོམ་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་རང་གི་བསྒོམ་བྱའི་དོན་དེ་སྒོམ་པ་ན་རིམ་ཅན་ཁོ་ནར་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི་དུས་ཅིག་ཆར་དུ་སྒོམ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་ནི་གཙོ་བོ་སྒོམ་པ་ན་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་གཡས་ཞལ་སྒོམ་པ་ན་གཡོན་ཞལ་སོགས་སྒོམ་པ་མེད་པ་རྣམས་འགོད་ལ་། ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་བསྒོམ་བྱའི་དོན་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཆོག་པས་འགྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་པ་དེ་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་སུ་སྨྲ་བ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ 3-2
【現代漢語翻譯】 ས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། རྟོག་གཉིས་ཅིག་ཆར་མཐོང་བ་མེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོག་པ་གཉིས་ཅིག་ཆར་མི་སྐྱེ་ལ་རྟོག་པ་གཅིག་ལ་གཟུང་རྣམ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སྣང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཁྲ་བོ་ལ་རྟོག་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །(According to what Sapai Wangchuk said, 'Two thoughts cannot be seen simultaneously.') Just as it is said, two thoughts do not arise simultaneously, but two different aspects of perception appear in one thought, which is manifestly proven, like the thought of a speckled object. དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྤྱན་སྣང་བ་ན་ཤངས་སྣང་བ་འགལ་ཞིང་སྤྱན་གྱི་དབུས་སྣང་བ་ན་མཐའ་གཉིས་སྣང་བ་ཡང་འགལ་དགོས་པས་རྟོག་པ་ལ་གང་ཡང་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །If it were not so, then the appearance of the eye would contradict the appearance of the nose, and the appearance of the center of the eye would also contradict the appearance of the two edges, so nothing would appear to thought. འདི་ལྟར་འདོད་པ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རང་འགྲེལ་ལས་སྐྱེས་བུའི་མདུན་མཐོང་བ་ན་རྒྱབ་དང་ནང་ཁྲོལ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མེད་པ་དང་། ཁྱིམ་རྩིག་པའི་ཀ་བ་འཛུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པས་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཟིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་མང་པོས་བཀག་ཅིང་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་ཡང་བཀག་གོ། Those who hold this view are refuted by many arguments, such as in the auto-commentary of the 'Seven Limbs,' where it says that when the front of a person is seen, the back and internal organs are not seen, so women and others are not seen. Similarly, when erecting pillars for building a house, the house and other things are not grasped. This is also refuted in the 'Commentary on the Source of Vows'. གལ་ཏེ་གཡས་ཞལ་ལྟ་བུ་སྒོམ་པ་ན་གཡོན་ཞལ་ལྟ་བུ་སྒོམ་པ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་དེས་བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ། འདིའི་If it is accepted that when meditating on the right face, one does not meditate on the left face, how can it be accomplished that one should not meditate for the sake of the supreme accomplishment of the generation stage? It is true; the meaning of this དོན་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་གཞུང་དེ་དག་གིས་འགོག་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ཙམ་དུ་སྒོམ་པ་བཀག་པ་མིན་ནོ། །is that those texts prevent the realization of the suchness of phenomena, but they do not prevent meditation merely as a means to the accomplishment of Mahamudra (ཕྱག་ཆེན་, 大手印). དེ་འགོག་དགོས་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འགྲེལ་པར་དགག་པ་མཛད་པའི་ཕྱོགས་སྔ་ཁས་ལེན་མཁན་གྱིས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་གོམས་པས་གསལ་བར་སྣང་སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཁམས་རྣམས་ཡུམ་རྣམས་སུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དོ། །The reason for preventing this is, as previously explained, that those who accept the earlier position refuted in the commentary believe that by becoming accustomed to meditating on the wheel of deities, it appears clearly, and when it becomes manifest, the aggregates transform into the five families, and the elements transform into the consorts, and thus they believe they become Buddhas. དེའི་ལུགས་ལ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་ལམ་གཞན་ཡོད་པར་ཡང་མི་འདོད་ལ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མི་འདོད་པས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ཙམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པར་ཡང་འདོད་དགོས་པས་དེ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །According to their system, they do not believe that there is another path for meditating on the suchness of phenomena, and they also do not believe that one can attain enlightenment without realizing the suchness of phenomena. Therefore, they must also believe that merely meditating on the wheel of deities is meditating on the meaning of suchness, so that is what is being prevented. དེ་ལྟ་ན་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྟོག་པས་སྒོམ་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ནོ། །If that is the case, then meditating with the thought of individually contemplating the wheels of the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་, 壇城) for the sake of the accomplishment of Mahamudra (ཕྱག་ཆེན་, 大手印) is not meditating on the ultimate suchness—this is the meaning of the commitment. ཐམས་ཅད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་རང་གི་བསྒོམ་བྱའི་དོན་དེ་སྒོམ་པ་ན་རིམ་ཅན་ཁོ་ནར་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི་དུས་ཅིག་ཆར་དུ་སྒོམ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །The meaning of the reason 'because all is non-existent' is that when meditating on one's object of meditation, one must meditate only sequentially, because one cannot meditate simultaneously. དེ་སྒྲུབ་པ་ནི་གཙོ་བོ་སྒོམ་པ་ན་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་གཡས་ཞལ་སྒོམ་པ་ན་གཡོན་ཞལ་སོགས་སྒོམ་པ་མེད་པ་རྣམས་འགོད་ལ་། ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་བསྒོམ་བྱའི་དོན་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཆོག་པས་འགྲུབ་བོ། །To prove this, one cites the fact that when meditating on the main deity, one does not meditate on the deities of the east and so on, and when meditating on the right face, one does not meditate on the left face and so on. To prove the pervasiveness, it is accomplished because when meditating on the suchness of selflessness, it is sufficient to meditate on the object of meditation at one time. གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་པ་དེ་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་སུ་སྨྲ་བ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་གོ་Furthermore, those who hold this view speak according to the system of Kalachakra (དུས་འཁོར་, 時輪). In the Great Commentary, the order of the chapters
【English Translation】 According to what Sapai Wangchuk said, 'Two thoughts cannot be seen simultaneously.' Just as it is said, two thoughts do not arise simultaneously, but two different aspects of perception appear in one thought, which is manifestly proven, like the thought of a speckled object. If it were not so, then the appearance of the eye would contradict the appearance of the nose, and the appearance of the center of the eye would also contradict the appearance of the two edges, so nothing would appear to thought. Those who hold this view are refuted by many arguments, such as in the auto-commentary of the 'Seven Limbs,' where it says that when the front of a person is seen, the back and internal organs are not seen, so women and others are not seen. Similarly, when erecting pillars for building a house, the house and other things are not grasped. This is also refuted in the 'Commentary on the Source of Vows'. If it is accepted that when meditating on the right face, one does not meditate on the left face, how can it be accomplished that one should not meditate for the sake of the supreme accomplishment of the generation stage? It is true; the meaning of this is that those texts prevent the realization of the suchness of phenomena, but they do not prevent meditation merely as a means to the accomplishment of Mahamudra. The reason for preventing this is, as previously explained, that those who accept the earlier position refuted in the commentary believe that by becoming accustomed to meditating on the wheel of deities, it appears clearly, and when it becomes manifest, the aggregates transform into the five families, and the elements transform into the consorts, and thus they believe they become Buddhas. According to their system, they do not believe that there is another path for meditating on the suchness of phenomena, and they also do not believe that one can attain enlightenment without realizing the suchness of phenomena. Therefore, they must also believe that merely meditating on the wheel of deities is meditating on the meaning of suchness, so that is what is being prevented. If that is the case, then meditating with the thought of individually contemplating the wheels of the mandala for the sake of the accomplishment of Mahamudra is not meditating on the ultimate suchness—this is the meaning of the commitment. The meaning of the reason 'because all is non-existent' is that when meditating on one's object of meditation, one must meditate only sequentially, because one cannot meditate simultaneously. To prove this, one cites the fact that when meditating on the main deity, one does not meditate on the deities of the east and so on, and when meditating on the right face, one does not meditate on the left face and so on. To prove the pervasiveness, it is accomplished because when meditating on the suchness of selflessness, it is sufficient to meditate on the object of meditation at one time. Furthermore, those who hold this view speak according to the system of Kalachakra. In the Great Commentary, the order of the chapters
-317b རིམས་བསྒྲུབས་པ་དང་འགལ། དགོས་འབྲེལ་གྱི་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་ངོས་འཛིན་དང་འགལ། དབང་བདུན་བསྐུར་བའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ན་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ས་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ་ལ་དེ་ལྟ་མིན་པར་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་བྲལ་བར་ཤི་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁུངས་རྣམས་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་པ་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་རྟོག་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་རུང་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་བཤད་པས་དེ་འགོག་པ་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ། རྒྱུ་འདྲར་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་གི། ཀོ་ཊ་པ་ཡི་ས་བོན་ལས། །ས་ལུའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོགས་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་རྟོག་བཅས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་དེའི་དོན་ནི་ཀོ་ཊ་པའི་ས་བོན་འབྲས་ས་ལུའི་ས་བོན་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་མིན་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དུ་དགོས་པ་འགོག་པ་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལུད་དང་ས་རྣམས་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུའི་ཉེར་ལེན་མིན་ཡང་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་ངེས་པར་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དང་པོར་ཞིང་རྣམས་སྦྱང་དོན་དུ། །ཀོ་ཊ་བ་རྣམས་ 3-2-318a འདེབས་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱི་ནས་སྦྱངས་པའི་ཞིང་ལ་ནི། །ས་ལུའི་ས་བོན་འདེབས་པ་བཞིན། །ཞེས་དང་པོར་ཀོ་ཊ་བ་བཏབ་ནས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་ཞིང་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་འབྲས་ས་ལུ་འདེབས་པ་དཔེར་མཛད་ནས། མི་ཡི་སྐྱེ་བ་དག་ཞིང་ལ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ནི། །བཏབ་པས་གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་འབྱུང་། །ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཞིང་དག་པར་བྱས་པ་ལ་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བཤད་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཁུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་ཡང་གང་རུང་རུང་མིན་ལ་མི་རྟོག་པ་ཡང་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པ་ཙམ་ལ་མི་ཟེར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་བདག་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་པ་བདག་མེད་ཀྱི་དེ་ཉིད་རིག་པའི་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་རིགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་འགྲེལ་པ་དེ་ལས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆ
【現代漢語翻譯】 這與次第生起相違背。與認識必要之必要和核心必要相違背。在講述七灌頂之果時，如果能顯現壇城的輪，那麼此身就能成就七地的自在，如果不是這樣，而是遠離十不善而死，那麼在來世也會如此轉變，因為這是福德之聚所致。這與上述所說相違背，因為擔心篇幅過長，所以沒有寫出所有的出處。如果有人認為，非二元智慧的不分別，不會從不同類的因——分別中產生，因此，生起次第的分別瑜伽不能作為成佛之因，《金剛心要釋》中也這樣說過，那麼如何駁斥它才是合理的呢？因為從同類的因中，才能產生同類的果。正如：'從柯達巴的種子中，不會產生薩魯的果實。從分別的種子中產生的果實，必然是具有分別的。從不分別中產生的果實，必然是不分別的。'所以，你這樣認為嗎？這沒有過失，因為它的意思是，就像柯達巴的種子不能成為薩魯的種子一樣，僅僅觀修本尊的形象的生起次第，不是不分別智慧的近取因。這裡指的是，生起次第需要作為不分別智慧的俱生助緣，而不是要否定它。例如，水和土壤不是麥芽的近取因，但它們對於麥芽的生長是必不可少的。同樣，在那部釋論中也說：'首先，爲了凈化田地，要種植柯達巴，之後在凈化的田地上，種植薩魯的種子。'首先種植柯達巴，然後將田地徹底凈化，之後再種植薩魯作為例子。'因為在人的生命中，在田地上播下無緣大悲的種子，所以才會產生空性的如意樹。'因此，通過生起次第凈化田地，然後觀修無緣大悲和大樂的圓滿次第，就能輕易地產生果實，這就是生起次第必須先行的依據。這樣看來，分別也不是隨便什麼分別都可以，不分別也不是什麼都不想，而是指不分別我和我所的相，作為成佛的二元智慧之因，必須先行證悟無我的真如，這就是需要同類因的意思。因此，在那部釋論中說：'深奧而廣大的'
【English Translation】 This contradicts the gradual arising. It contradicts the recognition of the necessity of the necessary and the core necessity. When explaining the result of the seven empowerments, if the wheel of the mandala can be manifested, then this body can achieve the dominion of the seven grounds. If not, but one dies separated from the ten non-virtues, then in the next life it will transform in this way, because it is due to the accumulation of merit. This contradicts what was said above, because I was worried about the length, so I did not write all the sources. If someone thinks that the non-discrimination of non-dual wisdom does not arise from the cause of different kinds—discrimination, therefore, the yoga of discrimination in the arising stage cannot be the cause of Buddhahood, and this is also said in the 'Vajra Heart Commentary', then how is it reasonable to refute it? Because from the same kind of cause, the same kind of result can arise. Just as: 'From the seed of Kotapa, the fruit of Salu will not arise. The fruit arising from the seed of discrimination will necessarily be with discrimination. The fruit arising from non-discrimination will necessarily be non-discrimination.' So, do you think so? There is no fault in this, because its meaning is that just as the seed of Kotapa cannot become the seed of Salu, the arising stage of merely contemplating the appearance of the deity of support and supported is not the proximate cause of non-discriminating wisdom. This refers to the fact that the arising stage needs to be the co-arising condition of non-discriminating wisdom, not to deny it. For example, water and soil are not the proximate cause of barley sprouts, but they are indispensable for their growth. Similarly, in that commentary it also says: 'First, in order to purify the fields, Kotapas are planted, and afterwards, on the purified fields, the seeds of Salu are planted.' First planting Kotapa, and then thoroughly purifying the field, and then planting Salu as an example. 'Because in human life, the seeds of unconditioned great compassion are sown in the fields, therefore the wish-fulfilling tree of emptiness will arise.' Therefore, by purifying the field through the arising stage, and then meditating on the completion stage of unconditioned great compassion and great bliss, the fruit can be easily produced, which is the basis for the arising stage to precede. In this way, discrimination is not just any discrimination, and non-discrimination is not just thinking about nothing, but refers to not discriminating the marks of self and what belongs to self, as the cause of the non-dual wisdom of Buddhahood, it is necessary to first realize the suchness of selflessness, which is the meaning of needing the same kind of cause. Therefore, in that commentary it says: 'Profound and vast'
ོས་རྣམས་ལ། །སྐལ་བ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་དང་། །ཡིད་འོང་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་འོངས་པའི། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་བདུད་ཀྱི་རིས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་སྔ་མའི་དོན་ནི་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རེ་ཞིག་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐལ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་གང་ལ་སྟོན་པའི་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ 3-2-318b རྫོགས་རིམ་ཚེ་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་བ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་མིན་ལ། གཉིས་པས་ནི། སྔར་དྲི་མེད་འོད་དྲངས་པ་ལྟར་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ཞིག་གོམས་པར་བྱས་པས་དེ་གསལ་བ་ན་སངས་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱཻ་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པར་དྲངས་པ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་རྒྱ་རུ་ཆུད་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་གཟིགས་ནས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་འགྱུར་བའི། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་ལ། །ཐོག་མར་རྟོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །མི་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་འཇུག་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཁང་པ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱོད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དགུག་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩ་དང་ནི། །ཁུ་བ་རླུང་རྣམས་གང་བསྟན་དེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བསྟན་པ་ཡིན། །མ་ཡིན་ངེས་དོན་གཞན་དུ་དཔྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དང་ལྷ་དག་དང་། །ཡེ་ཤེས་དགུག་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །ཁུ་བ་རླུང་དུ་སུ་ལྟ་བ། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེས་མི་ཤེས། །ཞེས་དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་དང་དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་ས་མཚམས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་བསྐྱེད་རིམ་དྲང་དོན་དང་སྤྲོས་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པའི་ལུང་རེ་རེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྒོམ་པ་འདིར་ན་ནི། ཁུ་བ་རླུང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེས་མི་ཤེས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་སྤྲོས་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པའི་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ཞིག་སྣང་བས་གང་ཟག་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་པར་འདོད་ 3-2-319a པ་སྔར་ཡང་མང་པོ་བྱུང་སྣང་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྒོམ་དགོས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས། མཐར་གཏུགས་པ་ན་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅིང་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཙོམ་འཇོག་ཙམ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་གསུང་རབ་མཐའ་དག་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག
【現代漢語翻譯】 對於那些沒有準備好的人，我展示了手印（ཕྱག་རྒྱ་，mudrā，手勢），壇城（དཀྱིལ་འཁོར་，maṇḍala，壇場），真言（སྔགས་，mantra，咒語）等，以及令人愉悅的自我。 那些未來會利用手印、壇城、真言等來展示佛陀、金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，Vajrasattva，金剛薩埵）等的上師們，實際上是魔鬼的化身。 我們必須理解，這與之前的詩句並不矛盾。前一句的意思是，對於那些暫時沒有資格修習圓滿次第的真言行者，應該展示生起次第。但這並不意味著所有接受生起次第教導的人，都沒有資格在這一世修習圓滿次第。 第二句是指，就像之前引用的《無垢光經》一樣，僅僅熟悉天神壇城的瑜伽，並認為通過顯現它就能成佛的上師，是屬於魔鬼陣營的。 從《喜金剛根本續》中引用的，並在《金剛心要釋》中提到的內容來看： 『觀察到沉溺於妄念之網的三界眾生，爲了讓他們解脫，我宣說了適合他們的各種方法。 對於那些被妄念習氣束縛的人，首先展示了觀想的儀軌。當認識到妄念的自性時，就進入無念的狀態。 壇城、壇城殿、諸佛的運動方式、迎請智慧尊、灌頂，以及精液、氣脈等，這些都是爲了引導孩童而由世間怙主所宣說的。 不要以字面意思理解，而要從其他角度進行思考。』 『誰將壇城的形態、諸佛、迎請智慧尊、灌頂，以及精液和氣脈視為真實，那麼，那個人並不瞭解喜金剛（ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་，Hevajra，嘿嚕嘎）。』 這裡清楚地闡明了首先修習生起次第，然後修習圓滿次第的界限。 如果不是這樣，僅僅依賴於將生起次第描述為方便之道的經文，就修習它，那麼，正如『精液和氣脈』那句所說，以及『那個人並不瞭解喜金剛』，許多將氣脈和明點的瑜伽視為方便之道的經文和論典，就會被認為是針對根器上等之人的，而不是普遍適用的。 就像過去出現過的許多情況一樣，那些人也會認為通過真言道獲得證悟並非必須修習這些，最終，所有必須修習的道路都會變成僅僅是不加思索的止觀，從而拋棄所有的經文。 因此，智者應該明白，般若乘（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག，Pāramitāyāna，波羅蜜多乘）……
【English Translation】 To those who are not ready, I have shown the mudras (ཕྱག་རྒྱ་, mudrā, gestures), mandalas (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, sacred circles), mantras (སྔགས་, mantra, spells), and the pleasing self. Those future teachers who will use mudras, mandalas, mantras, etc., to demonstrate Buddhas, Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, Vajrasattva, Diamond Being), etc., are actually demons. We must understand that this does not contradict the previous verse. The meaning of the first verse is that the generation stage should be shown to those mantra practitioners who are temporarily not qualified for the completion stage. But this does not mean that all disciples who receive teachings on the generation stage are not qualified to be born in that life for the completion stage. The second verse refers to the fact that, just as the previously quoted 'Stainless Light,' teachers who are merely familiar with the yoga of the mandala of deities and think that they can become Buddhas by manifesting it are on the side of demons. From the quotation of the root tantra of Hevajra in the commentary of Vajra Heart Essence: 'Observing the three realms of beings who are caught in the net of conceptual thoughts, I have taught the various methods by which they may be liberated. For those who are bound by the habits of conceptual thoughts, first the ritual of contemplation is shown. When the nature of conceptual thought is known, one enters into non-thought. The mandala, the house of the mandala, the way the deities move, the invocation of wisdom, the empowerment, and likewise, the root of the wheel, the semen, and the winds—all that is taught is for the sake of leading children, taught by the protector of the world. Do not understand it literally, but consider it from other angles.' 'Whoever regards the form of the mandala, the deities, the invocation of wisdom, the empowerment, and the semen and winds as real, that person does not understand Hevajra (ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་, Hevajra, Heyvajra).' Here, the boundary between practicing the generation stage first and then the completion stage is clearly elucidated. If it is not like that, and one practices it relying only on the scriptures that describe the generation stage as the path of means, then, as the phrase 'semen and winds' says, and 'that person does not understand Hevajra,' many scriptures and treatises that regard the yoga of channels and bindus as the path of means would be considered to be for those of superior faculties, not universally applicable. Just as many cases have occurred in the past, those people would also think that it is not necessary to practice these to attain enlightenment through the mantra path, and ultimately, all the paths that must be practiced would become merely unthinking shamatha-vipassanā, thus abandoning all the scriptures. Therefore, the wise should understand that the Pāramitāyāna (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག, Pāramitāyāna, Perfection Vehicle)...
་པ་ལ་སྤྱོད་ཕྱོགས་རྣམས་དྲང་དོན་སྤྲོས་བཅས་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་།སྔགས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་སོགས་རྟོག་བཅས་དང་སྤྲོས་བཅས་དང་དྲང་དོན་ཡིན་པས་ངེས་དོན་གོ་ན་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་གཉིས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་གཏམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་ཏེ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ལ་རིམ་ཅན་དུ་སློབ་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མའི་དོན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྟེན་ཏེ་ཚུལ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། རེ་ཞིག་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བས་ཞུགས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ངེས་པར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བའི་ཚུལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་དང་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་གྱིས་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ 3-2-319b དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཚུལ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉེ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྔར་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་གཉིས་སྨོས་པའི་འོག་ཏུ་རང་གི་ལུགས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། ། ༈ རིམ་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་དང་། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་པ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་ངེས་པ་དང་། རིམ་གཉིས་སོ་སོའི་བསླབ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན། དང་པོ་ནི། བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དང་། ཤི་བ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་ནི་རིམ་པ་ཡིན་པས་སྦྱང་གཞི་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་དངོས་ཡིན་ལ་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་སྦྱོང་བའི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཆི་བའི་མིང་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །རིམ་གཉིས་དེ་དག་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །རྙེད་པ་འདི་ནི་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཐ་མལ་པའི་ལུས་རང་གི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ལ་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་ལུང་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་སྟོན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་
【現代漢語翻譯】 有些人說，顯宗的行為方式是具有直接意義和詳細闡述的，因此只需遵循空性即可。密宗的生起次第的修習等是具有概念、詳細闡述和直接意義的，因此不需要理解究竟意義。對於這兩種說法，我們應該認識到它們是沒有意義的，並遠遠地拋棄它們。我們應該次第地學習結合方便與智慧、生起次第與圓滿次第的道路。在理解離戲中觀的意義后，我們應該遵循誓言，進入具備這兩種方式的大乘道。正如《精要莊嚴論》所說：『僅僅瞥見一部分並不能保證找到圓滿正覺的道路。因此，我們應該遠離對那一部分的執著。通過理解離戲的見解，次第進入生起次第和圓滿次第的禪定，並逐漸遵循誓言，瞭解行為的方式，這樣的人必定會進入殊勝的乘。通過金剛持的道路，他將親身證悟真理，並具備所欲的功德。因此，我們應該結合道的次第，遵循這兩種方式。』正如之前提到的兩種觀點之後，他闡述了自己的觀點。 修持次第二者不分離的方式： 分為四個部分：次第二者的詞義、次第二者的數量確定、次第二者的順序確定，以及次第二者各自的修學方式。 次第二者的詞義： 第一，一些早期的藏族上師認為，按照聖者父子的觀點，平凡的出生和死亡分別是生起次第和圓滿次第。次第成就和次第融入是次第。因此，所凈化的對象是真實的生起次第和圓滿次第，而如是修習以凈化的兩種道路是名言上的生起次第和圓滿次第。正如《行集論》所說：『出生被稱為世俗諦，死亡之名是勝義諦。通過上師的恩德，獲得這二者，未來將成佛。』他們這樣說。但這並非聖者父子的觀點，因為他們不認為生起次第的『生起』是指平凡的身體由自己的因產生。而且，《行集論》的引文也並非表明出生是生起次第。因為這……
【English Translation】 Some say that the practices of the exoteric teachings are of direct meaning and elaborate, so one should only rely on emptiness. The practice of the generation stage of mantra, such as visualization and recitation, is conceptual, elaborate, and of direct meaning, so there is no need to understand the definitive meaning. Knowing these two statements to be meaningless, one should discard them far away. One should gradually learn the path of combining skillful means and wisdom, and combining the generation and completion stages. After understanding the meaning of non-elaboration Madhyamaka, one should keep the vows and enter the great chariot path that possesses both aspects. As it says in the Ornament of the Essence: 'Merely seeing a glimpse does not guarantee finding the path to perfect enlightenment. Therefore, one should abide by being free from attachment to that aspect. By understanding the view of non-elaboration, gradually entering the samadhi of the generation stage and the completion stage, and gradually keeping the vows, those who know the way of practice will surely be born into the supreme vehicle. By the path of Vajradhara, one will directly realize that and become endowed with the desired qualities. Therefore, one should combine the stages of the path and take this approach that possesses both aspects.' As he stated his own view after mentioning the previous two opposing views. How to practice the two stages without separation: There are four parts: the meaning of the words of the two stages, the definite number of the two stages, the definite order of the two stages, and the ways to learn each of the two stages. The meaning of the words of the two stages: First, some early Tibetan lamas believed that, according to the system of the noble father and sons, ordinary birth and death are the generation stage and the completion stage, respectively. Gradual arising and gradual dissolution are the stages. Therefore, the object to be purified is the actual generation and completion stages, and the two paths that purify by meditating on them in that way are the imputed generation and completion stages. As it is said in the Compendium of Practices: 'Birth is called conventional truth, and the name of death is ultimate truth. Through the kindness of the lama, obtaining these two, one will become a future Buddha.' So they said. But that is not the view of the noble father and sons, because they do not consider the 'generation' of the generation stage to mean that an ordinary body is generated by its own cause. Moreover, the quote from the Compendium of Practices does not show that birth is the generation stage. Because this...
ལྟར་སྒྲོན་གསལ་ལས། བརྟགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ་སོར་སྟོན་ཅིང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ནི་བརྟགས་པའི་རིམ་པར་ལན་མང་དུ་གསུངས་པས་བློས་བརྟགས་པའམ་བློས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་མིན་ནོ། །སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ལུང་དེའི་གོང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ 3-2-320a ཕྱིན་ནས་རྫོགས་རིམ་ཐོབ་པ་ཅིག་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་མ་བྱུང་ན་འཆི་བའི་དུས་སུ་དོན་དམ་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་ཞིང་ཤི་ནས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་བཏང་བས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་དོན་ཚིགས་བཅད་དེས་སྟོན་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྐྱེ་འཆི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ལ། རིམ་གཉིས་དེ་དག་ཅེས་སྔར་རིམ་གཉིས་བཤད་པ་ལ་སྙེག་པ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་རིམ་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རིམ་གཉིས་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྙེད་པ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་བསྔགས་པ་དོན་མེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་འདྲ་བའི་རིམ་གཉིས་རྙེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དེ་ཤེས་བྱེད་དུ་འདྲེན་ན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་འཆི་བ་དང་འོད་གསལ་སྲེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་སྒྱུ་ལུས་སུ་བྱེད་པས་དེ་གཉིས་ཀ་རྫོགས་རིམ་དུ་འདོད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ནི། བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པ་སྟེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ལ་དེ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་དང་། མཆོག་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེད་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ་དེ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་དུ་བཞེད་པས་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའོ་ཞེས་གསུང་མོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་གཞུང་དུ་རྫོགས་རིམ་མཆོག་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ལན་དུ་མར་གསུངས་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་བི་རབ་པ་དང་ཌྃ་བི་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་གཙོ་བོར་ལམ་ལ་མིང་འདོགས་གསུང་བ་ལྟར་ལེགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལམ་དུས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་ 3-2-320b མཚན་ནི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་གཞག་སྟེ་ཤཱནྟི་པས། རིམ་པ་དང་རྣམ་པ་དང་ཆ་དང་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གང་གི་རིམ་པ་ཞེ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གང་ལ་འཇུག་པའི་གཞི་རྣམས་ངེས་པ་དང་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པ་གཉིས་ནི་ཕྱི་མ་ཆེས་དཀའ་སྟེ་འདི་ངེས་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཕྱེད་པས་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལ་སྒོས་སུ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བཤད་པ་མི་གསལ་ཞིང་མི་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་མིང
【現代漢語翻譯】 如《明燈論》所說，分別展示了生起次第和圓滿次第的修法。如是說，生起次第多次被認為是觀察的次第，因此是通過心來觀察或通過心來生起，而不是通過地、水、火、風等元素來生起。在《行集論》中，在該論述之前提到，如果生起次第修到究竟，卻沒有修持圓滿次第，那麼在臨終時，就發願使勝義諦顯現，死後在轉生時，使一切顯現為如幻的化身，從而成就佛果。因此，這個偈頌所顯示的是成就佛果的意義，而不是顯示其他眾生的生死。'這兩個次第'是指之前所說的兩個次第，而不是將生死二者顯示為兩個次第。如果不是這樣，那麼讚歎通過上師的恩德獲得二次第，是未來的佛陀，就沒有意義了，因為一切眾生都已經獲得了這樣的二次第。如果引用該論作為依據，那麼瑜伽士將死亡與光明融合，並將轉生轉化為幻身，因此必須認為這兩者都是圓滿次第。還有一些人按照菩薩釋論的觀點認為，圓滿次第是無可超越的，是最高的成就，修持它的次第是圓滿次第；而生起對殊勝之物的渴望，是共同的成就，稱為生起次第，修持它的次第是生起次第，這是從果的角度來命名的。雖然在他們的論著中多次提到圓滿次第是成就殊勝成就的方法，而生起次第是成就共同成就的方法，但是並沒有以這種方式來解釋生起次第和圓滿次第這兩個詞語。 因此，追隨毗瓦巴和冬比巴的觀點是很好的，他們主要是在道路上進行命名。因此，解釋生起次第和道位圓滿次第的理由，僅僅在於道路本身。寂天菩薩說：'次第、形相、部分和方向，這些都是同義詞。什麼是次第呢？是瑜伽的次第。'就像他所說的那樣。確定二次第的詞語所指的基礎，以及確定解釋詞語的理由，這兩者中後者尤其困難。如果確定了這一點，那麼就能區分生起次第和圓滿次第的獨特之處，意義非常深刻。然而，對於解釋詞語的理由，偉大的智者們並沒有清晰和詳盡地闡述。給兩個次第命名。
【English Translation】 As stated in the 'Lamp Illuminating the Path,' it separately demonstrates the methods for accomplishing the generation stage and the completion stage. As such, the generation stage is repeatedly referred to as the stage of examination, thus it is generated through mental examination or mental creation, not through the elements such as earth, water, fire, and wind. In the 'Compendium of Practices,' prior to that statement, it is mentioned that if one perfects the generation stage but does not practice the completion stage, then at the time of death, one should aspire to manifest the ultimate truth, and after death, at the time of rebirth, to arise as an illusory body of conventional truth, thereby attaining Buddhahood. Therefore, this verse demonstrates the meaning of attaining Buddhahood, not the death and birth of other sentient beings. 'These two stages' refers to the two stages previously mentioned, not to showing birth and death as two stages. If it were not so, then the praise of obtaining the two stages through the kindness of the guru, being a future Buddha, would be meaningless, because all sentient beings have already obtained such two stages. If this statement is cited as evidence, then the yogi mixes death with clear light and transforms rebirth into an illusory body, thus both must be considered as the completion stage. Furthermore, some, according to the commentaries of Bodhisattvas, consider the completion stage to be unsurpassed, the supreme accomplishment, and the stage of accomplishing it to be the completion stage; while generating longing for the supreme is a common accomplishment, called the generation stage, and the stage of accomplishing it is considered the generation stage, thus named from the perspective of the result. Although in their treatises it is repeatedly stated that the completion stage is the means of accomplishing supreme accomplishments and the generation stage is the means of accomplishing common accomplishments, such an explanation of the terms generation stage and completion stage is not apparent. Therefore, following the views of Virupa and Dombipa, who primarily name the paths, is excellent. Thus, the reason for explaining the terms generation stage and completion stage of the path stage lies solely in the path itself. Shantideva said, 'Stage, aspect, part, and direction are synonyms. What is the stage? It is the stage of yoga.' Just as he said. Determining the basis to which the terms of the two stages apply, and determining the reason for explaining the terms, the latter is particularly difficult. If this is determined, then the unique distinctions between the generation stage and the completion stage can be distinguished, and the meaning is very profound. However, the explanation of the reason for explaining the terms is not clear or extensive by the great ones. Naming the two stages.
་གཞན་བཅོས་མ་དང་རྣལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གསུངས་ཤིང་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་། བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤངས་བྱས་ནས། །བཅོས་མའི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་དག་དང་། །བཅོས་མའི་སྒོམ་པའི་ལས་དག་དང་། །བཅོས་མའི་བཟླས་པ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་ལ་སོགས་པའི་བཅོས་མ་ཀུན། །རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་གྱིས་སྤང་། །ཕྱི་རོལ་བཅོས་མ་རབ་བྱ་བ། །རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་ཏེ། །ཞེས་གཟིངས་ཀྱི་དཔེ་དང་བཅས་པས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་བརྟགས་པའི་རིམ་པ་དང་བཅོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་དང་པོའི་མིང་ཡིན་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་མ་བརྟགས་པའི་རིམ་པ་དང་རྣལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རིམ་པ་གཉིས་པའི་མིང་ངོ་། །བསྐྱེད་པ་སོགས་གསུམ་ནི། བློས་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟགས་ལ་བཅོས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཟླས་དྲངས་པ་ན་རྫོགས་པ་ནི་བློས་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པར་རྫོགས་པའམ་གྲུབ་པའོ། །འོ་ན་བློས་བཅོས་པའི་དབང་གིས་གྲུབ་མ་གྲུབ་འདིའི་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་རུང་ 3-2-321a རང་གི་སྐབས་ཀྱི་ཐབས་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷའི་སྐུར་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འདྲ་མོད་ཀྱང་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་པས་ནི་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་ཉི་དང་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལས་རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུར་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ་བློས་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟགས་པ་ཙམ་མོ། །རྫོགས་རིམ་པས་ནི། དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་དང་ཟླ་ཉི་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དོན་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་རླུང་ལས་སུ་རུང་པའི་མཐུས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དབང་གིས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་པས་བློས་མ་བརྟགས་ཤིང་མ་བཅོས་པར་ལྷའི་སྐུར་རྫོགས་པའོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྐུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཀྱང་བློས་བཅོས་པ་ཡིན་ལ་ཐབས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྐུ་ཡང་བཅོས་མའོ། །རྫོགས་རིམ་པའི་ལྷ་སྐུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ཡང་བློས་མ་བཅོས་པ་ཡིན་ལ་ཐབས་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་དེའི་མཐར་ལྷའི་སྐུར་ལངས་པ་ཡང་བློས་མ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་ལགས་ཏེ་དེ་བས་ན་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་ཡང་ལྷའི་གཟུགས་མེད་དེ། ཞེས་སྒྱུ་ལུས་མ་ཐོབ་པའི་གོང་དབེན་གསུམ་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བློས་མོས་པ་ཙམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ལས་གཞན་མེད་པར་གསུངས་ལ་དེ་བས་ན་དབེན་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ནི་རྫོགས་རིམ་པའི་ 3-2-321b ཁོངས་སུ་
【現代漢語翻譯】 此外，在《金剛空行母》中也提到了『人為的』和『真實的瑜伽』，在《春之明點》中也說：『捨棄人為的壇城，從人為的火供中凈化，從人為的禪修中凈化，以及人為的唸誦等等，所有這些人為之物，都以自性真實的瑜伽方式捨棄。爲了證悟外在人為之物，要證悟自性。』這裡用船的比喻進行了闡述。因此，生起次第、觀察次第和人為的瑜伽，是第一次第的名稱；圓滿次第、不觀察次第和真實的瑜伽，是第二次第的名稱。生起次第等三者，是用心生起、觀察和人為造作的，因此，與此相對，圓滿次第不是用心觀察，而是圓滿或成就。那麼，用人為造作的力量，成就與否的意義是什麼呢？對此，兩個次第都可以，依靠各自的方便，使自己圓滿為本尊之身，這一點是相似的，但方法不同。例如，生起次第是通過元音輔音的字母，以及由此產生的日月和種子字，以及手印等方法，使自己圓滿為本尊之身，這只是用心生起和觀察。而圓滿次第，是通過元音輔音的字母和日月等所代表的意義，通過白菩提和紅菩提以及調柔氣脈的力量，使顯現、增益、得證三種智慧顯現，從而僅僅從氣脈和心識中，生起如幻的本尊之身，因此不是用心觀察和人為造作，而是圓滿為本尊之身。因此，生起次第的成就本尊之身的方法是用心造作的，而從該方法中產生的本尊之身也是人為的。圓滿次第的本尊之身成就的方法，如氣脈明點的瑜伽等，也不是用心造作的，通過該方法證悟空性，以及最終顯現為本尊之身，也不是用心觀察的。考慮到這一點，《集密意總義》中說：『從生起次第開始，直到身遠離的究竟，也只是對三金剛等的體性特別信奉而已，因此在身遠離時也沒有本尊的形象。』這裡說的是，在未獲得幻身之前，在遠離三者和生起次第的階段，除了用心信奉的本尊之身外，沒有其他的，因此遠離三者的本尊之身屬於圓滿次第的範疇。
【English Translation】 Furthermore, 'artificial' and 'genuine yoga' are mentioned in the Vajra Dakini, and in 'Spring Seed Syllable' it also says: 'Abandon the artificial mandala, purify from the artificial fire offering, purify from the artificial meditation, and the artificial recitation and so on, all these artificial things, abandon in the manner of naturally genuine yoga. In order to realize the external artificial things, one must realize the nature.' Here it is explained with the metaphor of a boat. Therefore, the generation stage, the examination stage, and the artificial yoga are the names of the first stage; the completion stage, the non-examination stage, and the genuine yoga are the names of the second stage. The three, generation etc., are generated, examined, and artificially made by the mind, therefore, in contrast to this, the completion stage is not examined by the mind, but is completed or accomplished. So, what is the meaning of whether or not it is accomplished by the power of artificial making? In this regard, both stages are fine, relying on each of their respective methods, it is similar in that one makes oneself complete as the deity's body, but the methods are different. For example, the generation stage makes oneself complete as the deity's body through the methods of vowels and consonants, and the sun and moon and seed syllables arising from them, and hand gestures etc., this is just generating and examining with the mind. The completion stage, through the meaning represented by vowels and consonants and the sun and moon etc., through the power of white and red bodhicitta and the ability to tame the winds, manifests the three wisdoms of appearance, increase, and attainment, thereby arising as the illusory deity's body solely from the winds and mind, therefore it is not examined or artificially made by the mind, but is completed as the deity's body. Therefore, the method of accomplishing the deity's body in the generation stage is made by the mind, and the deity's body arising from that method is also artificial. The method of accomplishing the deity's body in the completion stage, such as the yoga of channels, winds, and bindus etc., is also not made by the mind, and through that method, emptiness is realized, and the appearance as the deity's body at the end of that is also not examined by the mind. Considering this, the 'Condensed Practice' says: 'Starting from the generation stage, up to the ultimate of body isolation, it is only particularly admiring the characteristics of the three vajras etc., therefore even in body isolation there is no form of the deity.' Here it is said that before obtaining the illusory body, in the stage of the three isolations and the generation stage, there is nothing other than the deity's body that is admired by the mind, therefore the deity's body of the three isolations belongs to the category of the completion stage.
འདུ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའི་དོན་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཐབས་ཁོ་ནས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པར་བྱའི་ཡི་གེ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ཟླ་ཉི་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུར་སྐྱེད་པའི་བཅོས་མས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཐབས་བཅོས་མ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པར་མ་བཅོས་པའི་ཐབས་རྫོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་བཅོས་མ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པར་མ་བཅོས་པའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་མངོན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་གཟིངས་ཀྱི་དཔེ་གསུངས་ཏེ་དཔེར་ན་ཆུའི་ཕ་རོལ་གྱི་གནས་གཅིག་ན་བཟའ་བཏུང་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་པར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་ཆུས་བར་བཅད་ནས་ལོངས་སྤྱད་པར་མ་ནུས་པ་ན་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕར་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་ཡང་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་གྱི་ཆུས་བར་བཅད་ནས་ལོངས་སྤྱད་པའི་དབང་མ་བྱུང་བ་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལོག་པའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཟིངས་ཕར་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ཡིན་གྱི་བཟའ་བཏུང་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་ཞིག་དགོས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་རྫོགས་རིམ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཡིན་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྟོང་པ་དང་ལྷ་སྐུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབས་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཞིག་དགོས་སོ། །འདིས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པ་གཉིས་ཀ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་ལྷ་སྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡི་གེ་དང་ཕྱག་ 3-2-322a མཚན་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལས་ལྷའི་སྐུར་སྐྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་འདྲ་ཡང་ཐབས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་གཏུམ་མོ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲིག་པར་ནུས་པ་ནི་བླ་མེད་མིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་། དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་གསུངས་པས་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པ་ཡོད་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱང་བྱར་ཡོད་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་ཏེ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ལ་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་འགྲེལ་བ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སྔགས་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྷའི་རྣམ་པར་སྐྱེད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྐ
【現代漢語翻譯】 這僅僅是顯現，而非智慧的真實化身。如果真是那樣，有人會想，既然通過文字等象徵物，以及風脈明點的瑜伽等圓滿次第的方便法，就能生起本尊之身，那麼為何還要用文字、手印、日月等方便法，以人為的方式生起本尊之身呢？並非如此，因為不習慣於人為的方便法，就無法圓滿非人為的方便法。因此，不習慣於由方便法所生的事物，就無法顯現由非人為的方便法所生的事物。考慮到這一點，正如之前所引用的比喻，就像有些人想要在彼岸享用飲食，卻被水隔開而無法享用，於是依靠船隻到達彼岸一樣。同樣，想要享用圓滿次第的受用者，也被庸常顯現執著的河流隔開而無法享用，於是依靠生起次第的船隻，到達脫離庸常顯現執著的彼岸。正如船隻是到達彼岸的方便，還需要其他享用飲食的方便一樣，生起次第也是使相續成熟，以便生起圓滿次第的方便，還需要其他的風脈明點瑜伽等圓滿次第的空性和本尊身受用的方便。這表明，既要圓滿生起次第，又不能僅僅滿足於生起次第。因此，雖然生起本尊的瑜伽，似乎僅僅是通過文字、手印、月亮等方便法來生起本尊之身，但是通過這些方便法，能夠組織起使拙火和明點瑜伽等象徵意義生起的特殊緣起，這是無上瑜伽所獨有的。正因為如此，下部續典沒有生起次第。如果這些續典的根本續中存在生起次第的教義，那麼對於金剛語，也可以有兩種解釋，即直解和隱喻解，因此必須認為存在生起次第和圓滿次第。這一點可以從《智慧金剛總集》的釋論《明燈》中得知。關於二次第的詞義，《時輪金剛》的註釋《珍珠鬘》中說：『通過咒語和象徵等次第，生起本尊的形象，是瑜伽士的生起次第，擁有這種次第的，就是生起次第瑜伽士。』 因此，生起次第是為圓滿次第做準備，是圓滿次第的基礎。
【English Translation】 This is merely manifestation, not the actual embodiment of wisdom. If that were the case, one might wonder, since the deity's body can be generated through means such as letters and other symbols, as well as the perfection stage's methods like the yoga of winds and bindus, then why bother with artificial means of generating the deity's body through letters, hand gestures, sun and moon, and so on? It is not so, because without becoming accustomed to artificial means, one cannot perfect non-artificial means. Therefore, without becoming accustomed to what arises from artificial means, one cannot manifest what arises from non-artificial means. Considering this, as in the example previously cited, just as some people who wish to enjoy food and drink on the other side of a river are separated by the water and unable to enjoy it, so they rely on a boat to reach the other shore. Similarly, those who wish to enjoy the enjoyment of the perfection stage are also separated by the river of ordinary appearance and attachment, and unable to enjoy it, so they rely on the boat of the generation stage to reach the shore of turning away from ordinary appearance and attachment. Just as the boat is a means of reaching the other shore, and another means of obtaining food and drink is needed, so the generation stage is also a means of maturing the continuum for the arising of the perfection stage, and other means such as the yoga of winds and bindus are needed for the emptiness and deity body enjoyment of the perfection stage. This shows that both the generation stage must be perfected, and that one cannot be satisfied with the generation stage alone. Therefore, although the yoga of generating the deity seems to be merely generating the deity's body through means such as letters, hand gestures, and the moon, the ability to organize special interdependent connections through these means to generate the symbolic meanings of tummo and bindu yoga is unique to Anuttarayoga. It is because of this that the lower tantras do not have a generation stage. If the root tantras of these tantras contain the teachings of the generation stage, then for the Vajra words, there can also be two explanations, direct and metaphorical, so it must be assumed that both the generation and perfection stages exist. This can be known from the commentary 'Illuminating Lamp' on the 'Collected Works of Wisdom Vajra'. Regarding the meaning of the terms of the two stages, the commentary 'Garland of Pearls' on the Kalachakra says: 'Generating the form of the deity gradually through mantras and symbols is the generation stage of the yogi, and the one who possesses this stage is the generation stage yogi.' Therefore, the generation stage prepares for the perfection stage and is the foundation of the perfection stage.
ྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ཏེ་གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔ་མ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པས་ལྷའི་སྐུ་ཡང་དགོས་སོ། །རིམ་པ་ནི་འགྲེལ་པ་དེ་ལས་རྣམ་པའམ་ཆའམ་ཕྱོགས་ལ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་མིན་ནོ། །སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པས་ན་བསྐྱེད་པའོ། །གཞན་ནི་རིམ་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་ཐབས་ལ་རྫོགས་ 3-2-322b པར་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་དེ་རྫོགས་པས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའོ། །གཞན་ནི་རིམ་པའོ། །ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་འཐད་དོ། ། ༈ རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་པ། གཉིས་པ་ནི། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་གནས། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་སྙམ་ན། རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྣང་ཕྱོགས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པས་ལྷ་དང་སྟོང་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གྲངས་ངེས་མིན་ནོ། །དེས་ན་རིམ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཐུན་མོང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི། །མཆོག་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོབ་བྱ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་སོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་བ་ལ་གཉིས་ལས་རྒྱུ་ཐུན་མོང་བ་ནི། རིམ་པ་དང་པོ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དགོས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཡང་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུད་དེའི་དོན་ནི། སྒྲོན་གསོལ་ལས། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ངེས་པས་རིམ་ 3-2-323a པ་གཉིས་སུ་ངེས་པའོ། །དང་པོའི་དོན་ཡང་སྒྲོན་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་བཞིར་བསླབ་པར་བྱས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོ
【現代漢語翻譯】 生起次第的階段。圓滿次第是：俱生，即修行者等自性俱生，對彼等自性本身信解，瑜伽士應於何處修習，即是圓滿次第的階段。』如是說，前者如前所述，後者是圓滿次第的一部分，故亦需本尊之身。階段是指解釋中對相、部分或方向的解釋，而非時間上的階段。吉祥金剛說，生起是生起月亮等，故為生起。其他是次第。圓滿是空性大智慧，因為它是方法上的圓滿，或者因為它的圓滿而使功德圓滿，故為圓滿。其他是次第。』雖然如此解釋，但前述的解釋更為合理。 關於兩種次第的數量確定： 第二點是，在《密集後續經》中說：『諸佛所說之法，完全安住于兩種次第中，即生起次第和圓滿次第。』既然如此，為何確定道路為兩種次第呢？因為兩種次第都有顯現方面的本尊輪和空性方面的修習，所以不是以本尊和空性的角度來確定數量的。因此，確定為兩種次第的原因是，如《密集後續經》所說：『以共同殊勝之差別，唸誦分為兩種，共同的是金剛四座，殊勝的是六支瑜伽。』如是說，因為所要獲得的果位有暫時和究竟兩種成就，所以其修行方法也確定為兩種次第。其中，共同的是，兩種次第中，作為共同之因的是：第一次第必須生起以成就殊勝和成就八大悉地等。共同之果，即八大悉地等成就，是兩種次第的共同結果。該經的意義是，在《燈明論》中說：『如是，通過四種結合的次第，顯示瞭如何使金剛薩埵歡喜，現在宣說了通過六支的次第，使大金剛持圓滿。』如是說，因為確定了使金剛薩埵歡喜和使之圓滿兩種，所以確定為兩種次第。第一種意義也在《燈明論》中說：『如是，如果以恒常不變之心，通過四座瑜伽進行修習，那麼善根將完全成熟，從而現證金剛般的等持，並在今生獲得大手印的成就。』
【English Translation】 The stage of the generation phase. The perfection phase is: co-emergent, that is, the practitioner and other self-natured co-emergent, believing in the self-nature of that very thing, where the yogi should meditate, that is the stage of the perfection phase. 'As it is said, the former is as previously stated, and the latter is a part of the perfection phase, so the deity's body is also necessary. The stage refers to the explanation of aspect, part, or direction in the commentary, not the stage in time. Fortunate Vajra said that generation is the generation of the moon and so on, so it is generation. The other is the stage. Perfection is the great wisdom of emptiness, because it is perfect in method, or because its perfection makes merit perfect, so it is perfection. The other is the stage.' Although it is explained in this way, the previous explanation is more reasonable. Regarding the definite number of the two stages: The second point is that in the 《Tantra of the Latter Gathering》, it says: 'The Dharma taught by the Buddhas is completely based on two stages, namely the generation stage and the perfection stage.' Since this is the case, why is the path determined to be two stages? Because both stages have the deity wheel on the appearance side and the practice on the emptiness side, so the number is not determined from the perspective of the deity and emptiness. Therefore, the reason for determining two stages is, as the 《Tantra of the Latter Gathering》 says: 'With the distinction of common and supreme, recitation is divided into two types, the common is the four vajras, and the supreme is the six-limbed yoga.' As it is said, because there are two types of achievements to be obtained, temporary and ultimate, the methods of practice are also determined to be two stages. Among them, the common one is that in the two stages, the common cause is: the first stage must be generated to achieve the supreme and achieve the eight great siddhis, etc. The common result, that is, the achievements of the eight great siddhis, etc., is the common result of the two stages. The meaning of that sutra is, in the 《Lamp Illuminating》, it says: 'Thus, through the stages of the four combinations, it is shown how to please Vajrasattva, and now it is declared that through the stages of the six limbs, the great Vajradhara is perfected.' As it is said, because it is determined that there are two types of pleasing Vajrasattva and perfecting him, it is determined to be two stages. The meaning of the first is also said in the 《Lamp Illuminating》: 'Thus, if one practices through the four sessions with a constant mind, then the roots of virtue will be completely matured, thereby directly realizing the vajra-like samadhi, and achieving the great mudra in this very life.'
ས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་ཞིག་བསྒྲིགས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ནི། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའོ། ། ༈ རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་ངེས་པ། གསུམ་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་རིམ་སྐྱེའི་དེས་མ་སྨིན་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་ཡང་ལམ་བགྲོད་ནུས་པའི་རྫོགས་རིམ་མི་སྐྱེ་བས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་དང་དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པར་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གཟིངས་ཀྱི་དཔེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་དང་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་ལ། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱ། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་བཞག །ཅེས་དང་། ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ 3-2-323b ཀས་ཀྱང་བློ་བཟང་དང་པོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དང་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྔགས་ནི་རྣམ་དག་གུག་སྐྱེད་གོ་ཆ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་དྲན་པ་འབྲལ་མི་བྱ། །ཕྱི་ནས་བློ་བཟང་རངས་ཤིང་སྐད་ཅིག་རྒྱུན་དུ་དེ་ཉིད་གཅིག་གི་སེམས་དང་ལྡན། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་སྲིད་པ་རྣམ་སྤང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟག་ཏུ་བསམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་མ་ཁྲིད་པར་རིམ་པ་གཉིས་པས་འཁྲིད་པ་གཞུང་མཐའ་དག་དང་འགལ་བས་སྙིང་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས་ནི། ཐོག་མར་རིམ་པ་དང་པོའི་ཁྲིད་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་རིམ་པ་དང་པོ་མ་བརྟན་པར་དུ་རིམ་པ་གཉིས་པ་མི་སྒོམ་པ་མན་ནམ། ཐུན་སྟོད་ལ་རིམ་པ་དང་པོ་བསྒོམས་ནས་ཐུན་སྨད་ལ་རིམ་པ་གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ནི་སྔ་མ་བཞེད་དེ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་ལོབས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་གསར་ལ་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སློབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་ཐེག་པ་གསར་ལ་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལོབས་པ་དེའི་ཚེ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལོབས་པ་དེའི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལས་དང་པ
【現代漢語翻譯】 '將成為成就者。' 如是說，如前所述，彙集眾多特殊的緣起，使相續成熟。四種結合是：親近、修持和四支。 第三，確定兩次第的順序： 如果以生起次第成熟的相續，沒有以圓滿次第的生起使其成熟，即使生起圓滿次第的一些部分，也不會生起能夠行道的圓滿次第，因此多次宣說首先修生起次第，然後修圓滿次第。如金剛空行母中所說的船的比喻，以及解脫明點和青春明點中也是如此宣說的。在《二觀察》的后觀察第二品中也說：'以生起次第瑜伽士，修持具有戲論者。將戲論視為如夢幻，戲論即是無戲論。' 還有《五次第》中說：'對於善於安住生起次第，想要圓滿次第者，此方便是圓滿佛陀，所說的如階梯次第。' 還有《行集》中說：'對於最初的有情眾生，進入聖義，此方便是圓滿佛陀，所安立的如階梯次第。' ḍoṃ bi he ru kas 也說：'首先，有智慧者應修生起次第，手印和咒語是完全清凈的，所有盔甲都應牢記不忘。之後，有智慧者應歡喜，剎那間持續以一念相續，修持圓滿次第，完全捨棄有，恒常思維修習俱生。' 因此，不引匯入第一次第，而以第二次第引導，與所有經論相違背，因此真心想要修持大瑜伽士道者，首先應給予第一次第的引導。如果第一次第尚未穩固，就不能修持第二次第嗎？或者認為上午修持第一次第，下午修持第二次第？聖父子是贊同前者的，如《行集》中說：'當習慣於佛陀乘的思維時，就應以新的乘和一念的等持來學習。當習慣於新的乘和一念的等持時，就應學習分別瑜伽。當習慣於分別瑜伽時，就將完全安住于初業者的等持。當習慣於初業'
【English Translation】 'Will become an accomplished one.' Thus it is said, as previously explained, assembling many special interdependent origination to ripen the continuum. The four unions are: approaching, accomplishing, and the four branches. Third, determining the order of the two stages: If the continuum ripened by the generation stage is not ripened by the arising of the completion stage, even if some parts of the completion stage arise, a completion stage capable of traversing the path will not arise. Therefore, it is often said that one should first practice the generation stage and then the completion stage. As in the Vajra Dakini, the example of the boat is given, and it is also explained in the Bindu of Liberation and the Bindu of Youth. In the second chapter of the latter examination of the Two Examinations, it is also said: 'With the yoga of the generation stage, the ascetic meditates on the elaborated. Having made the elaborated like a dream, the elaborated itself becomes the non-elaborated.' And in the Five Stages, it is said: 'For those who are well-established in the generation stage and desire the completion stage, this method is the complete Buddha, spoken of as a ladder. 'And in the Compendium of Conduct, it is said: 'For the first sentient beings, entering the holy meaning, this method is the complete Buddha, established as a ladder.' ḍoṃ bi he ru kas also said: 'First, the wise should meditate on the generation stage, and the mudras and mantras are completely pure, and all the armor should be remembered without fail. Afterwards, the wise should rejoice, and in an instant, continuously with one mind, meditate on the completion stage, completely abandoning existence, and constantly contemplate the co-emergent.' Therefore, not leading into the first stage, but leading with the second stage, contradicts all the scriptures, so those who sincerely want to practice the path of the great yogi should first give guidance on the first stage. If the first stage is not stable, then can't the second stage be practiced? Or do you think that the first stage is practiced in the morning session and the second stage is practiced in the afternoon session? The Holy Father and Son approve of the former, as it says in the Compendium of Conduct: 'When one is accustomed to the thought of the Buddha Vehicle, then one should learn with a new Vehicle and a single-minded samadhi. When one is accustomed to the new Vehicle and the single-minded samadhi, then one should learn the yoga of discrimination. When one is accustomed to the yoga of discrimination, then one will be fully established in the samadhi of the beginner. When one is accustomed to the initial'
ོ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བ་ལ་འཇུག་གོ། གང་གི་ཚེ་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་གནས་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒོ་ནས་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་འཇུག་གོ། གང་གི་ 3-2-324a ཚེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་གྱིས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་ལོབས་པ་ན་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ལོབས་པ་ན་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་སློབ་པ་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་དོ། །དྲིལ་བུ་པ་དང་ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་ཀྱིས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་དེ་ལྟར་གུས་པ་དང་བཅས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམས་པས་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བཞེད་དེ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་སྐབས་ལས་ཤེས་སོ། །བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་འགོས་དང་དེའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཞེད་ལ་རྗེ་མྱུ་གུ་ལུང་པ་དང་རྗེ་མར་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྒྱུད་སྡེ་ལ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ནི། ཐུན་སྟོད་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཐུན་སྨད་ལ་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་གོ་རིམས་འདི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བར་མཐོང་སྟེ་འདི་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པར་འཆུགས་ན་ཅི་ཙམ་འབད་ཀྱང་གཏན་མི་སྐྱེ་བའམ། ཡང་ན་དེ་དངོས་མིན་པར་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་འཁྲུལ་ནས་དུས་འདའ་ལ། གོ་རིམས་མ་འཆུགས་ན་གང་བསྒོམས་གནད་དུ་འགྲོ་བས་ཐད་ཀ་དེའི་ལམ་ཡང་མྱུར་དུ་སྐྱེ་ལ་དེའི་མཐུས་གོང་མ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་མྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་ལས་དང་པོ་པས་སྒོམ་པར་མི་ནུས་པ་དང་ནུས་པའི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་སྣང་བའི་ཕྱི་མ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་མ་བརྟག་ཀྱང་བསྒོམས་ན་རྗེས་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བ་མ་ 3-2-324b ཡིན་མོད་ཀྱང་། རིམ་པ་དང་པོས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ་མི་སྐྱེ་བས་རིམ་པ་དང་པོ་དོར་ནས་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་མཐུན་པ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས་དེ་དག་ལ་འདྲིལ་ན་ལམ་གྱི་གནད་འཆུག་པས་མི་རུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་རིམ་པ་དང་པོ་མ་བརྟན་པར་དུ་དེ་ལ་གཙོ་བོར་སྒོམ་པའི་ཁོག་ནས་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སོགས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཞར་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ནི། དགག་བྱ་ཆུང་བར་མངོན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ཞིག་ནི། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཞིང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྲེལ་ནས་སྒོམ་པ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ག་ལ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རྫོགས་རིམ་མེད་པས་སྟོང
【現代漢語翻譯】 當安住于息增懷誅（藏文：ོ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，含義：四種事業）的等持之時，會涉入百種姓氏的差別之中。當了知以百種姓氏的差別使身體完全寂靜之時，就會安住于身金剛（藏文：སྐུ་རྡོ་རྗེ，含義：佛身）的等持之中。安住于身體完全寂靜之後，通過母音（藏文：ཨཱ་ལི，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：元音）和子音（藏文：ཀཱ་ལི，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：子音）之門，會涉入語完全寂靜之中。當通過金剛唸誦的次第，了知氣息和勤作之時，就會完全安住于語金剛（藏文：གསུང་རྡོ་རྗེ，含義：佛語）的等持之中。 如上所述，在第一次第熟練之後，第二次第以及第二次第中的前一個前一個熟練之後，后一個后一個學習就變得至關重要。持鈴者（Drilbupa）和穿法衣者（Lawaipa）也曾在《勝樂金剛成就法》中如此恭敬地不斷修習，從而使心變得穩定，並修習圓滿次第的等持。正如他們所說，賢善燈（Marme Zangpo）也如此認為，從將修行者分為初學者等四種情況中可以得知。藏地的大瑜伽士杰·俄（Je Ngok）及其追隨者也如此認為，而杰·米域古隆巴（Je Myugu Lungpa）和杰·瑪爾巴（Je Marpa）的追隨者們，那些精通續部的人則認為，上午修習生起次第，下午修習圓滿次第。 因此，我認為道路的次第極其重要，如果不能很好地掌握這一點而出現錯誤，那麼無論多麼努力，也根本不會產生，或者會誤認為產生了與真實不符的事物，從而浪費時間。如果次第沒有出錯，那麼無論修習什麼都會變得至關重要，因此會迅速產生直接的道路，並且憑藉它的力量，上面的道路也會非常迅速地產生。一般來說，對於初學者來說，有兩種圓滿次第，即無法修習的和能夠修習的，后一種即使在沒有確定生起次第的情況下修習，雖然不一定會產生相應的功德，但是，對於那些通過第一次第使相續成熟的人來說，不會產生類似的功德，因此如果捨棄第一次第，而看到產生與氣息和拙火等相應的功德，並執著於它們，就會出錯道路的關鍵，這是不行的。然而，在第一次第尚未穩固之前，在以第一次第為主修習的過程中，根據情況的需要，順便修習氣息和拙火等，則可以顯現出較小的障礙。 僅僅修習空性，是與般若乘（藏文：ཕར་ཕྱིན，含義：波羅蜜多）共同的，將本尊瑜伽與空性結合起來修習，在下部三續中也都有，但是因為它們沒有圓滿次第，所以...
【English Translation】 When abiding in the Samadhi of pacifying, increasing, subjugating, and wrathful (Tibetan: ོ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་, meaning: four activities), one engages in the distinctions of the hundred families. When one knows that the body is completely isolated by the distinctions of the hundred families, one will abide in the Samadhi of the Vajra Body (Tibetan: སྐུ་རྡོ་རྗེ, meaning: Buddha's body). After abiding in the complete isolation of the body, through the gate of vowels (Tibetan: ཨཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: आलि, Sanskrit Romanization: āli, Literal meaning: vowels) and consonants (Tibetan: ཀཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: कालि, Sanskrit Romanization: kāli, Literal meaning: consonants), one engages in the complete isolation of speech. When, through the order of Vajra recitation, one knows the breath and effort, one will fully abide in the Samadhi of the Vajra Speech (Tibetan: གསུང་རྡོ་རྗེ, meaning: Buddha's speech). As mentioned above, after becoming familiar with the first stage, the second stage, and after becoming familiar with the earlier and earlier of the second stage, learning the later and later becomes crucial. Drilbupa and Lawaipa also practiced the Hevajra Sadhana with such reverence and without interruption, so that their minds became stable, and they practiced the Samadhi of the Completion Stage. As they said, Marme Zangpo also thought so, which can be seen from the division of practitioners into four categories, such as beginners. The great Tibetan yogi Je Ngok and his followers also thought so, while the followers of Je Myugu Lungpa and Je Marpa, those who are proficient in the tantras, think that they practice the Generation Stage in the morning and the Completion Stage in the afternoon. Therefore, I think the order of the path is extremely important. If one does not grasp this well and makes mistakes, no matter how hard one tries, it will not arise at all, or one will mistakenly think that something similar but not the real thing has arisen, thus wasting time. If the order is not mistaken, then whatever one practices becomes crucial, so the direct path will arise quickly, and by its power, the higher path will also arise very quickly. In general, for beginners, there are two Completion Stages, one that cannot be practiced and one that can be practiced. Although the latter, even if practiced without determining the Generation Stage, may not necessarily produce corresponding qualities, for those who have matured their continuum through the first stage, similar qualities will not arise. Therefore, if one abandons the first stage and sees the arising of qualities corresponding to breath and tummo, and clings to them, one will mistake the key of the path, which is not right. However, before the first stage is stable, while mainly practicing it, if one incidentally practices breath and tummo etc. according to the needs of the occasion, the obstacles will appear smaller. Merely practicing emptiness is common to the Prajnaparamita Vehicle (Tibetan: ཕར་ཕྱིན, meaning: Perfection of Wisdom), and combining the yoga of deities with emptiness is also present in all three lower tantras, but because they do not have the Completion Stage, so...
་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པར་འདོད་པ་ནི། ཧ་ཅང་ཡང་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའོ། །དེས་ན་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་དགོས་སོ། །རྣམ་དཔྱོད་བརྩོན་པའི་གྲུ་གཟིངས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་། །དེད་དཔོན་མཁས་པའི་བཤེས་གཉེན་མ་བསྟེན་པས། །གསང་སྔགས་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་མ་མཐོང་བར། །ཕྱོགས་རའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས། །ལེགས་པར་བཀག་ནས་མཁས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ། །རིམ་གཉིས་རིམ་བཞིན་བསྐྱེད་ནས་རྒྱལ་བའི་སར། །མ་ཚང་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་དགོས་ཞེས། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་བཟང་གསལ་བར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱི་བ་ལས། རིམ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། ༈ །། ༈ རིམ་གཉིས་སོ་སོའི་བསླབ་ཚུལ། བཞི་པ་རིམ་གཉིས་སོ་སོའི་བསླབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབ་ཚུལ་ 3-2-325a དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་བསླབ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབ་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པའོ། ། ༈ བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ལ་གསུམ། གང་གི་གཉེན་པོར་བསྐྱེད་རིམ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་། དེའི་སྐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའོ། ། ༈ གང་གི་གཉེན་པོར་བསྐྱེད་རིམ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤང་བྱ་ངོས་གཟུང་ཞིང་དེ་འགོག་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། གསལ་སྣང་དང་གནས་པ་སྒྲུབ་ལུགས་བསྟན་པའོ། ། ༈ སྤང་བྱ་ངོས་གཟུང་ཞིང་དེ་འགོག་ཚུལ་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྤང་བྱ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐ་མལ་བའི་སྣང་བ་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐ་མལ་པར་ཞེན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ཏེ། གུར་གྱི་བཅུ་བཞི་པ་ལས། ཐ་མལ་རྣམ་པ་གཞོམ་དོན་དུ། །ཡང་དག་བསྒོམ་པ་རབ་བསྒྲགས་ཀྱི། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཡང་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་རྣམས་ནི། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཞེས་ཕུང་སོགས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པའི་གཉེན་པོར་ཕུང་པོ་སོགས་སངས་རྒྱས་སུ་སྒོམ་པར་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ལུས་དབེན་གྱི་སྐབས་ཡིན་ཀྱང་དེ་དང་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྤང་བྱ་གཉིས་འདྲའོ། །འདི་འདྲ་བའི་སྣང་ཞེན་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་ནས་སྒོམ་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་པ་ལ་མེད་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་
【現代漢語翻譯】 僅僅將生起次第的修習視為圓滿次第的修習，這是非常不謹慎的。因此，在第一階段也必須修習空性。智慧精進的航船若脆弱，又不依止精通的導師，未見密咒教理之大海，卻想以偏頗之路前行。應良好制止此種行徑，以令智者歡喜之道，次第修習二種次第，以無缺之道路趨向成佛之境。如此，顯明瞭偉大車軌的優良傳統。從大金剛持的道之次第，即一切秘密之精要中，闡明了須以二種次第雙運證悟菩提，此為第十一章的內容。 接下來是關於如何分別修習兩種次第的教導。 第四，關於如何分別修習兩種次第，分為兩部分：生起次第的修習方法和圓滿次第的修習方法。 首先是生起次第的修習方法。 第一部分分為兩點：生起次第的一般概念，以及闡述現觀次第。 首先是生起次第的一般概念。 第一部分分為三點：爲了對治什麼而生起生起次第，作為生起對象的生起次第的分類，以及在此過程中如何修習空性。 首先，爲了對治什麼而生起生起次第。 第一部分分為兩點：指出應斷除之物並闡述斷除之法，以及闡述如何成就明觀和安住。 首先，指出應斷除之物並闡述斷除之法。 首先，生起次第特有的應斷除之物是：將所依和能依視為平凡之顯現，以及執著于所依和能依為平凡的傲慢。如《古汝儀軌》第十四章所說：『爲了摧毀平凡之相，應宣說真實之修習。』《學集論》中說：『又如是，從無始以來，蘊、界、處都以平凡的傲慢而存在，因此，應將這些顯現為一切如來之微塵所成就的自性。』經中說，爲了對治從無始以來以平凡傲慢而存在的蘊等，應將蘊等觀想為佛。雖然這是身遠離的階段，但它與生起次第二者共同的應斷除之物是相同的。爲了遣除此類顯現和執著，生起所依和能依的特殊顯現並進行觀修，這是外道乘的修行者所沒有的，因此是密咒乘獨有的特點。
【English Translation】 Merely considering the practice of the generation stage as the practice of the completion stage is extremely imprudent. Therefore, even in the first stage, it is essential to meditate on emptiness. If the ship of diligent wisdom is weak, and one does not rely on a learned guide, failing to see the ocean of tantric doctrines, yet wishing to proceed on a biased path. This kind of behavior should be well restrained, and one should cultivate the two stages in sequence, following a path that pleases the wise, and proceed to the state of Buddhahood through a complete path. Thus, the excellent tradition of the great chariot is made clear. From the stages of the path of the Great Vajradhara, which is the essence of all secrets, it is explained that one must achieve enlightenment through the union of the two stages. This is the content of Chapter Eleven. Next are the teachings on how to practice each of the two stages separately. Fourth, regarding how to practice the two stages separately, there are two parts: the method of practicing the generation stage and the method of practicing the completion stage. First is the method of practicing the generation stage. The first part is divided into two points: the general concept of the generation stage, and the explanation of the stages of manifestation. First is the general concept of the generation stage. The first part is divided into three points: how the generation stage is generated to counteract what, the classification of the generation stage as the object of generation, and how to meditate on emptiness during this process. First, how the generation stage is generated to counteract what. The first part is divided into two points: pointing out what should be abandoned and explaining the method of abandoning it, and explaining how to achieve clarity and abiding. First, pointing out what should be abandoned and explaining the method of abandoning it. First, the unique object to be abandoned in the generation stage is: the appearance of the support and supported as ordinary, and the pride of clinging to the support and supported as ordinary. As the fourteenth chapter of the Gurukula states: 'To destroy the ordinary appearance, the true meditation is proclaimed.' The Compendium of Practices says: 'And thus, from beginningless time, the aggregates, elements, and sense bases have existed with ordinary pride. Therefore, it is taught that these should be shown as the nature accomplished from the atoms of all the Tathagatas.' The sutra states that in order to counteract the aggregates, etc., which have existed with ordinary pride from beginningless time, one should meditate on the aggregates, etc., as Buddhas. Although this is the stage of bodily seclusion, the object to be abandoned that is common to both it and the generation stage is the same. In order to reverse such appearances and clinging, generating and meditating on the special appearance of the support and supported, which is not present in the practitioners of the Paramita vehicle, is therefore a unique characteristic of the Mantra vehicle.
ཆོས་སོ། །ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་སྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ 3-2-325b གསུངས་པས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷར་འཆར་བའི་སྣང་བ་གོམས་པས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་དང་། མི་བསྐྱོད་པའོ་རྣམ་སྣང་ངོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་འཛིན་སྟངས་གོམས་པས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོག་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་པ་ནི། དཔེར་ན། ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་ཕེབས་པ་ན་སྔར་གྱི་རང་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་འཛིན་སྟངས་དེ་དོར་ནས་ལྷ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འགྱུར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བཅོས་མ་དེ་འགྱུར་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་པ་ལ་བྱའོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་མ་བཅོས་པ་སྐྱེ་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྣང་བ་གསལ་པོ་མེད་པ་དང་ཁ་ཅིག་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྣང་བ་གསལ་པོ་ཡོད་ཀྱང་བཅོས་མིན་གྱི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་ཁ་ཅིག་ལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དང་གཉིས་ཀ་མེད་པ་སྟེ་མུ་བཞི་འོང་བར་སྣང་ངོ་། །མདོ་བསྲེ་ལས། དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བས་ཐུན་བཞིར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས། ཞེས་གསུངས་ཤིང་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་བ་ཞེས་མང་དུ་གསུངས་པས། ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ང་རྒྱལ་སྒོམ་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་ཟློག་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒོམ་པ་ནི། དེའི་ཡན་ལག་གོ། སྤང་བྱ་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་ནི། དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་སྣོད་བཅུད་མིན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ་དེ་དང་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གཉིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འགོག་ཚུལ་ 3-2-326a ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བ་ལྟར་ས་བོན་སྤོང་བ་སྐབས་འདིར་འོང་དོན་མེད་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བ་ལྟར་ས་བོན་ཉམས་སྨད་ནས་མངོན་གྱུར་སྤོང་བ་ཡང་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འགོག་སྙམ་ན། གློ་བུར་བའི་འགལ་རྐྱེན་གཞན་མེད་པ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེའི་ང་རྒྱལ་བཟུངས་པའི་ཚེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོ་ནུས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་གསལ་བཏབ་པའི་ཚེ་གསལ་གང་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་སྐྱེས་ནས་ཡིད་ངོའི་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་བཟློག་པའི་ཚུལ་དེས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་གཉིས་ཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཅུང་ཟད་རེའི་བར་དུ་ཟློག་ནུས་པས་མི་ཆོག་གི་ཤུན་ཏུ་བརྟན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །འདི་འདྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ
【現代漢語翻譯】 關於法（Chos so）：爲了對治平凡的顯現和執著，經中說要修持所依為壇城（rTen gZhal yas khang，support mandala）和能依為本尊（brTen pa lHa，dependent deity）的生起次第（bsKyed rim，generation stage）。 通過習慣於所依顯現為壇城、能依顯現為本尊，可以對治平凡的顯現。通過習慣於『是不動佛（Mi bskyod pa），是毗盧遮那佛（rNam snang）』等決定性的執著，可以對治平凡的慢心（nga rgyal，pride）。 平凡的慢心消失，轉變為本尊的慢心，例如，當智慧（ye shes）完全到來時，捨棄之前對自身是誰的執著，轉變為『我是本尊』的想法。同樣，『是不動佛，是毗盧遮那佛』等虛假的念頭轉變，轉變為本尊的慢心。 對此，有些人會生起未經矯飾的本尊慢心，但對所依和能依的顯現並不清晰；有些人對所依和能依的顯現清晰，卻沒有未經矯飾的慢心；有些人兩者兼有；有些人兩者皆無。似乎會出現這四種情況。 《經集》（mDo bsre）中說：『如此，初學者通過獲得完全進入的誓言（dam tshig，samaya）、戒律（sdom pa，vows）和灌頂（dBang bskur ba，initiation），從而脫離平凡的慢心，于晝夜四時修持本尊瑜伽（lHa'i rNal 'byor）。』許多其他論典中也說要消除平凡的慢心。因此，爲了對治平凡的慢心，修持所依和能依的壇城本尊的慢心是主要的。而爲了對治平凡的顯現，修持所依和能依的特殊顯現是其分支。 所要斷除的平凡顯現是：在根識（dBang po'i shes pa，sense consciousness）中顯現的器情世界（sNod bCud，outer and inner world），以及在意識（yid kyi shes pa，mind consciousness）中顯現的平凡器情世界。生起次第如何遮止這二者，即平凡顯現和平凡慢心呢？ 就像以出世間的道（'jig rten las 'das pa'i lam，transcendental path）斷除那樣，在此並不需要斷除種子（sa bon，seed）；也不像以世間的道（'jig rten pa'i lam，mundane path）斷除那樣，使種子衰損而斷除顯現。 那麼，如何遮止呢？如果沒有突發的違緣（'gal rkyen，opposing condition），在保持所依和能依的壇城以及相應的慢心時，就能像之前所說的那樣轉變為本尊慢心。當兩個壇城都變得清晰時，就會生起如所顯現般非常清晰的顯現，從而以遮止意念中平凡顯現的方式來遮止平凡的顯現和執著。但這隻能暫時遮止，需要非常穩固才行。 以這種方式，對於先前已經通過修持而變得堪能的金剛上師（rDo rje slob dpon，Vajra Master）們來說……
【English Translation】 Regarding the Dharma: To counteract ordinary appearances and attachments, it is said that the generation stage (bsKyed rim) should be practiced, with the support being the mandala (rTen gZhal yas khang, support mandala) and the supported being the deity (brTen pa lHa, dependent deity). By becoming accustomed to the appearance of the support as the mandala and the supported as the deity, ordinary appearances can be counteracted. By becoming accustomed to the definitive grasping of 'It is Akshobhya (Mi bskyod pa), it is Vairochana (rNam snang),' etc., ordinary pride (nga rgyal, pride) can be counteracted. The disappearance of ordinary pride and its transformation into the pride of the deity is like this: when wisdom (ye shes) fully arrives, the grasping of who one was before is abandoned, and the thought 'I am the deity' arises. Similarly, the artificial thought of 'It is Akshobhya, it is Vairochana,' etc., transforms and shifts into the pride of the deity. In this regard, some may generate unfabricated deity pride but lack clear appearances of the support and the supported; some may have clear appearances of the support and the supported but lack unfabricated pride; some may have both; and some may have neither. It seems that these four possibilities can arise. The Sutra Collection (mDo bsre) states: 'Thus, beginners, having obtained the vows (dam tshig, samaya), precepts (sdom pa, vows), and initiations (dBang bskur ba, initiation) of complete entry, and being separated from ordinary pride, should meditate on the yoga of the deity (lHa'i rNal 'byor) in four sessions.' Many other texts also state that ordinary pride should be eliminated. Therefore, to counteract ordinary pride, meditating on the pride of the mandala deity of the support and the supported is primary. And to counteract ordinary appearances, meditating on the special appearances of the support and the supported is its branch. The ordinary appearances to be abandoned are the outer and inner world (sNod bCud, outer and inner world) appearing to sense consciousness (dBang po'i shes pa, sense consciousness), and the ordinary outer and inner world appearing to mind consciousness (yid kyi shes pa, mind consciousness). How does the generation stage prevent these two, i.e., ordinary appearances and ordinary pride? Just as one abandons with the transcendental path ('jig rten las 'das pa'i lam, transcendental path), there is no need to abandon the seed (sa bon, seed) in this case; nor is it like abandoning with the mundane path ('jig rten pa'i lam, mundane path), where the seed is weakened and the manifestation is abandoned. Then, how is it prevented? If there are no sudden opposing conditions ('gal rkyen, opposing condition), when maintaining the mandala of the support and the supported, and the corresponding pride, one can transform into deity pride as previously explained. When both mandalas are made clear, an extremely clear appearance arises, just as what is made clear appears, and in this way, the ordinary appearances and attachments in the mind are counteracted. But this can only be counteracted temporarily; it needs to be very stable. In this way, for Vajra Masters (rDo rje slob dpon, Vajra Master) who have previously been made capable through practice...
་ནི། ས་ཆོག་གི་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ན་དེ་དང་དེའི་ང་རྒྱལ་བཅོས་མིན་སྐྱེ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མིན་པ་རྣམས་ལ་ནི། ཚིག་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དུ་འགྲོ་བས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །ཚིག་ཙམ་མིན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་སྣང་བ་ཡང་དང་པོར་ཚིག་ཙམ་གྱི་བཅོས་མའི་ང་རྒྱལ་དང་སྣང་བ་སྒོམ་པ་གོམས་པ་ལས་སྐྱེ་དགོས་པས་ཐོག་མར་དེ་ལ་འབད་དོ། །གོམས་པ་ཆེ་བས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་མིག་གི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་གཞན་མི་འཆར་བ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དོན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་དྲག་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དེ་མ་ཐག་ 3-2-326b རྐྱེན་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་པས་དེ་དག་རེ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་གཞན་མ་ཤར་བ་ཡིན་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བཀག་པ་མིན་ཏེ། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོས། རྣམ་ཤེས་དོན་གཞན་ཆགས་པ་ཡིས། ནུས་མེད་དོན་གཞན་མི་འཛིན་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བས་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ངོར་ཐ་མལ་བའི་སྣང་བ་འགོག་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་ན་དེས་དགོས་པ་འགྲུབ་ལ་དངོས་པོ་ལ་ལྷར་མ་སོང་ཡང་ལྷའི་བཅོས་མིན་གྱི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ནའང་དེས་དགོས་པ་འགྲུབ་བོ། ། ༈ གསལ་སྣང་དང་གནས་པ་སྒྲུབ་ལུགས་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ།མངོན་རྟོགས་ཅི་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། གསལ་སྣང་འདོན་ཚུལ་དང་། གནས་པ་སྒྲུབ་ལུགས་སོ། ། ༈ མངོན་རྟོགས་ཅི་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། འོ་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སློབ་པ་དེས་རྫོགས་རིམ་ལ་སློབ་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་སྐོར་རེ་རེ་ནས་བསྒོམས་པས་སྔ་མ་བརྟན་པ་ན་ཕྱི་མ་ལ་འཕོ་བ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག་གི་མགོ་མཇུག་ཐམས་ཅད་ཐུན་གཅིག་ལ་སྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་ལམ་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ཉིད་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཞིར་བཤད་ནས་དེ་དག་གིས་ཇི་ཙམ་ཞིག་དང་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསུངས་པ་ཤེས་དགོས་པས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། ནང་པར་ལངས་ནས་སྔར་བཞིན་ནི། །ལེགས་ཟློས་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་གྱུར་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན། །མིག་དང་སྐུ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ནི་རབ་བསྒྲིམས་བཟླས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རབ་རྫོགས་པར། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་བྱེད་པ་པོ། །ཡེ་ཤེས་དབང་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ། །ཉིན་མཚན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་བསྟེན། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་སྒོམ། །ཁམས་ཀྱི་ 3-2-327a རྡུལ་གང་འཁོར་གསུམ་མཆོག །གཟུགས་བརྙན་བདག་ཉིད་སྐུ་ཅན་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་དང
【現代漢語翻譯】 當進行息災法事等活動時，如果唸誦『我乃具德金剛持』等語，生起自己就是金剛持等的慢心，那麼對於真正生起這種慢心的人來說，這樣做是可以的。但對於那些並非如此的人來說，這樣做只會變成口頭上的慢心，因此事先進行修持非常重要。並非僅僅是口頭上的，而是具有特殊性的慢心和顯現，也必須從最初僅僅是口頭上的造作的慢心和顯現的修習中產生，所以首先要努力於此。由於習慣成自然，在修習本尊瑜伽時，如果眼睛的意識等不再出現其他顯現，那是因為心的意識過於專注於此，以至於眼睛等意識產生的近取因的力量減弱，所以這些意識暫時沒有產生，因此顏色等其他顯現沒有出現，而不是這些顯現被生起次第所阻止。正如理智之王所說：『意識專注于其他事物，無力抓住其他事物。』因此，如果特殊的顯現能夠阻止心識中的平凡顯現，那麼就能達成目的；即使沒有將事物轉化為本尊，但如果生起了本尊真實的慢心，也能達成目的。 顯現和安住的修法 第二部分分為三點：應修習多少現觀，生起顯現的方式，以及安住的修法。 應修習多少現觀 首先，有人會想：學習生起次第，是否像學習圓滿次第一樣，通過修習每個觀想環節，在前一個環節穩固之後再轉移到下一個環節呢？或者是在一次修法中修習完整儀軌的全部內容呢？對此，需要了解的是，根據修行者在修道過程中所處的不同階段，可以分為四種，並且需要了解瑪爾巴大師所說的關於他們各自應修習多少以及如何修習的區分。他說：『早上起來像往常一樣，是最初的修行者。如果生起少許智慧，就具備了密咒的戒律和苦行。加持眼睛和身體等。在座間時，努力唸誦。在所有方面都圓滿，進行開展和收攝。稍微獲得智慧的控制。日夜精進瑜伽。獲得真正的智慧控制後進行修習。三界至上的元素之塵。以化身之身，做利益眾生的事業。』這裡說的是最初的修行者。
【English Translation】 When engaging in activities such as dispelling obstacles during earth rituals, if one recites phrases like 'I am the glorious Vajradhara,' and generates pride in being Vajradhara, it is acceptable for those who genuinely develop such pride. However, for those who do not, it merely becomes verbal pride, so prior practice is crucial. The special pride and appearance that are not merely verbal must arise from the initial practice of artificial pride and appearance, so one must first strive for that. Because of familiarity, when one engages in deity yoga, if other appearances such as eye consciousness do not arise, it is because the mind consciousness is too focused on that, so the power of the immediate cause for the arising of eye consciousness etc. diminishes, so those do not arise for a while, and therefore other appearances such as colors do not appear, but those appearances are not blocked by the generation stage. As the King of Reasoning said: 'Because consciousness is attached to other objects, it is powerless to grasp other objects.' Therefore, if a special appearance gains the power to block ordinary appearances in the mind consciousness, then the purpose is achieved; even if one has not transformed objects into deities, but if one generates genuine pride in the deity, then the purpose is achieved. Explanation of how to accomplish clear appearance and abiding The second part has three points: how much realization should be meditated upon, how to bring forth clear appearance, and how to accomplish abiding. How much realization should be meditated upon First, one might wonder: When learning the generation stage, is it like learning the completion stage, where one meditates on each visualization point, moving on to the next after the previous one is stable? Or does one meditate on the entire beginning and end of a single sadhana in one session? Regarding this, it is necessary to understand that the person who practices the path is divided into four stages according to the differences in the state of the path arising in their mindstream, and it is necessary to know the distinctions of how much and how they should meditate, as explained by Marme Dze. He said: 'Rising in the morning as before, is the first worker. If a little wisdom arises, one possesses the vows and asceticism of mantra. Bless the eyes and body etc. In the session intervals, diligently recite. In all aspects, fully complete, performing expansion and contraction. Slightly obtain control of wisdom. Diligently practice yoga day and night. Meditate having obtained control of true wisdom. The best of the elements of the realms, the dust of the three spheres. With a body of the nature of an image, do the work of benefiting beings.' This speaks of the first worker.
་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་ཐོབ་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་མཐོན་པོར་སོང་བའི་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་དང་པོའི་དུས་སུ་ནི་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྒོམ་དགོས་ཏེ་ཤནྟི་པས། ལེགས་ཟློས་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཆོ་ག་མ་ལུས་པས་ཡང་དག་པར་བཟླ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཞེས་དང་། དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་བཞིར་ཕྱེ་ནས་གནས་སྐབས་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཁ་བསྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ལས་དང་པོ་པས་བྱའོ། །ཞེས་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ཙམ་ཞིག་གི་བར་དུ་ལས་དང་པོ་པར་འཇོག་སྙམ་ན། དགྲ་ནག་གི་བཅུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལས། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་སྲིད་ལྷའི་ཡན་ལག་རགས་པར་སྣང་བ་ཙམ་མངོན་སུམ་ལྟར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནི། ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཆར་བསྒོམ་སྟེ། ཞེས་དང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རགས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པར་བཞག་པས་དང་པོ་སྒོམ་པ་ནས་བཟུངས་ཏེ་རགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུད་ཙམ་རེས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་འཆར་མི་ནུས་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ལས་ 3-2-327b དང་པོ་པར་བྱའོ། །རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་དང་པོ་པར་བཞག་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་ལ་ལྟོས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ལ་འདིར་གསུངས་པ་ནི། རིམ་པ་དང་པོ་ཉིད་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཕྱི་བའི་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པ་ནི། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གང་རགས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཡུད་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ལ་ཕྲ་བའི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཡང་ལྡན་པ་དག་ནི་དེའི་མཐུ་ཐོབ་པས་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་བར་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པ་ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ། འདིར་རགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། ཕྲ་བ་ནི་དེ་དག་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀོད་པའི་ལྷའོ། །རགས་པ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་དེ་དག་གསལ་འདེབས་པ་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་ན་འཆར་གྱི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གསལ་བར་འཆར་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུ་མིན་པར་ལྷ་དེ་ནམ་གསལ་བཏབ་པ་ན་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཡན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་འཆར་ཐུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རེ་རེ་ཙམ་ལ་དང་སྐ
【現代漢語翻譯】 獲得少許智慧和稍微掌握智慧的一個方面是在生起次第的階段，而真正掌握智慧則是在進入高深的圓滿次第的階段。在第一個階段，必須完整修習從自身修法中產生的全部生起次第儀軌。正如寂天菩薩所說：『善於初業之人。』這意味著初學者應完整地背誦所有儀軌。吉祥持（Dpal 'dzin）也將其分為四個部分，並說在第一個階段必須修習四種瑜伽。十二穗經（sNye ma bcu gnyis pa）中也一致地說：『初學者應毫無遺漏地做到這一切。』 那麼，要到什麼程度才被認為是初學者呢？黑敵（dGra nag）的第十七品釋《寶燈》（Rin chen sgron me）中說：『只要初學瑜伽士所觀想的本尊肢體還只是粗略顯現，如同親眼所見一般，就需要在三個時段修習全部四種瑜伽。』四百五十頌釋中說：『從能夠瞬間顯現粗身壇城開始，就被認為是獲得了少許智慧。因此，從一開始修習，直到無法瞬間清晰地顯現所有粗略壇城為止，都應被視為初學者。』 《次第五釋》（Rim lnga）和《行集》（Spyod bsdus）中將直至生起次第圓滿都視為初學者，這是相對於圓滿次第而言的初學者。而這裡所說的，是就第一個次第本身而言，因階段不同而區分的初學者，因此並不矛盾。獲得少許智慧是指，如四百五十頌釋中所說：『能夠瞬間顯現粗身壇城，但無法顯現微細的處所心要等，以及金剛身等。那些具有真言戒律和苦行，並且通過這些力量獲得成就的人，被稱為稍微掌握了智慧。』這與根本頌中所說的『獲得少許智慧』意思相同。這裡所說的粗略是指壇城中排列的本尊，微細是指排列在這些本尊的眼睛等處的本尊。瞬間顯現粗略的方式是，初學者在清晰觀想這些本尊時，如果按順序清晰觀想才能顯現，否則就無法清晰顯現。而不是像本尊一旦顯現，所有肢體和細微部分都能同時清晰顯現那樣。而且，只是偶爾...
【English Translation】 One aspect of gaining a little wisdom and having some mastery over wisdom is during the stage of the generation phase (bskyed rim), while truly mastering wisdom is during the stage of advanced completion phase (rdzogs rim). In the first stage, one must fully practice all the generation phase rituals that arise from one's own practice method. As Shantipa said: 'One who is good at the first practice.' This means that the beginner should accurately recite all the rituals completely. Dpal 'dzin also divided it into four parts and said that in the first stage, one must meditate on the four yogas. The Twelve Sheaves Sutra (sNye ma bcu gnyis pa) also agrees, saying: 'The beginner should do all of this without any omission.' So, up to what point is one considered a beginner? The commentary 'Precious Lamp' (Rin chen sgron me) on the seventeenth chapter of Black Enemy (dGra nag) says: 'As long as the yogi who is a beginner only sees the deity's limbs vaguely, as if seeing them directly, one should meditate on all four yogas in three sessions.' The commentary on the Four Hundred and Fifty Verses says: 'From the ability to manifest the mandala of the gross body momentarily, it is considered that a little wisdom has been attained. Therefore, from the beginning of practice until one cannot clearly manifest all the gross mandalas momentarily, one should be considered a beginner.' The 'Five Stages' (Rim lnga) and the 'Compendium of Conduct' (Spyod bsdus) consider one a beginner until the completion of the generation phase, which is a beginner in relation to the completion phase. What is said here is that the beginner is distinguished by the stage within the first stage itself, so there is no contradiction. Gaining a little wisdom is as stated in the commentary on the Four Hundred and Fifty Verses: 'One who can manifest the mandala of the gross body momentarily, but cannot manifest the essence of the subtle places, such as the vajra body. Those who possess mantra vows and asceticism, and who have attained power through these, are called those who have a little mastery over wisdom.' This has the same meaning as 'gaining a little wisdom' in the root text. Here, 'gross' refers to the deities arranged in the mandala, and 'subtle' refers to the deities arranged in the eyes and other parts of these deities. The way to manifest the gross momentarily is that when a beginner clearly visualizes these deities, they can only appear clearly if visualized in order, otherwise they cannot appear clearly. It is not like when a deity appears, all limbs and subtle parts can appear clearly at the same time. Moreover, only occasionally...
བས་རེར་འོང་བས་མི་ཆོག་པས་བརྟན་པ་དགོས་ཏེ་སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། གང་ཞིག་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་བརྟན་པ་དེ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བས་ཡུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པ་ནི་ལྷ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ལ་སྒོམ་པ་མང་ཉུང་བྱས་པ་མིན་ཡང་རགས་པ་འཆར་སླ་ཞིང་ཕྲ་བ་ 3-2-328a འཆར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཙོ་བོ་འཇམ་རྡོར་གྱི་སྤྱན་གསལ་བ་དང་དེའི་ནང་དུ་ས་སྙིང་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་བ་གཉིས་ཀྱི་དཀའ་སླ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ཡང་ཡུད་ཙམ་རེས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ས་སྙིང་སོགས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་བར་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པར་འཇོག་ན་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་རགས་པའི་ཡན་ལག་མཐོང་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་མོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནི་དེ་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་ཕྲ་བའི་སྐུ་མཐོང་བ་ཚུན་ཆད་ལ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ། ཕྲ་བའི་སྐུ་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་པ་ན་གསལ་བར་འཆར་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་བརྟན་ཆ་མ་རྙེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདི་དང་ལས་དང་པོ་པ་གཉིས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། ཡོད་དེ། ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེས་ནི་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བྱས་ལ་དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ཏེ་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བག་ཡོད་པས་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཐུན་སོ་སོར་བཅད་ནས་སྒོམ་དགོས་པས་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐུན་རེ་རེའི་དུས་སུ་སྐྱེད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ནི། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་ 3-2-328b འཁོར་དེ་ལྟར་མངོན་དུ་བྱས་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་ལས་དང་པོ་པ་དང་འདྲ་མོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེད་པ་ན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་རྣམས་དང་ཞབས་དང་སྤྱན་དང་ཤངས་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་རིམ་གྱིས་བརྗོད་ནས་གསལ་འདེབས་མི་དགོས་པར་དེ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་ལམས་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྒོམ་ཚུལ་ལ་མང་ཉུང་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཕྲ་བའི་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་ན་དལ་བུས་རིམ་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་སྒོམ་དགོས་སོ། །རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁ
【現代漢語翻譯】 因為偶爾出現是不行的，所以需要穩定。正如《十二穗經》中所說：『那些獲得如所說之相的第一瑜伽，心穩定的人，稍微掌握智慧，瞬間幻化壇城並觀修。』如是說。觀修現觀，並非對粗細本尊進行觀修的多少，而是粗相容易顯現，細相難以顯現。例如，主尊寂靜金剛（Jampal Dorje）的眼睛清晰，以及其中地藏（Sa Nying，梵文：Ksitigarbha，梵文羅馬擬音：Kshitigarbha，漢語字面意思：地之藏）全部顯現，兩者難易程度不同。此時，雖然壇城不明顯，但需要能夠瞬間顯現。如果無法顯現地藏等，就認為稍微獲得了智慧，那麼《黑敵論》（Dgra nag gi grel pa）中說：『當見到粗相的支分，直到身金剛等細微相顯現時，這被稱為稍微獲得了智慧。』這樣說與見到細微身相之前相矛盾，難道不是嗎？不矛盾。逐漸清晰地觀修細微身相時，雖然會清晰顯現，但如果不能同時清晰並獲得穩定，就認為稍微獲得了智慧。那麼，這和初學者的現觀觀修方式有什麼區別嗎？有區別。《四百論釋》（Phyed bcas bzhi brgya pa'i grel pa）中說：『因此，在所有座間，瞬間顯現壇城，並加持眼睛等和身相等，然後進行悅意、供養、讚頌和飲用甘露等，並以謹慎的態度唸誦。』如是說。此時也需要分段觀修，所以說在所有座間。在每個座間，如何生起呢？因為說瞬間，所以要顯現能依和所依的壇城，然後進行加持根等。雖然這與初學者的修法本質相同，但區別在於，生起不動佛（Mi bskyod pa，梵文：Akshobhya，梵文羅馬擬音：Akshobhya，漢語字面意思：不動）時，不需要逐漸說出並清晰地觀修三面、手、腳、眼睛和鼻子等支分，而是同時憶念這些，因此在口誦儀軌和隨之而來的觀修方式上，多少有很大差異。然而，觀修細微本尊身相時，需要緩慢地逐漸清晰地觀修。悅意是指，父尊母尊交合，壇城…… Because appearing occasionally is not sufficient, stability is required. As stated in the 'Twelve Spikes Sutra': 'Those who have attained the first yoga with the characteristics as described, and whose minds are stable, have some mastery over wisdom, and can instantly manifest the mandala and meditate.' Thus it is said. Meditating on Abhisamaya (manifest realization) is not about the quantity of meditation on coarse and subtle deities, but rather that the coarse aspect is easier to manifest, while the subtle aspect is difficult to manifest. For example, the clarity of the eyes of the main deity, Peaceful Vajra (Jampal Dorje), and the complete manifestation of Ksitigarbha (Earth Store) within it, differ in their difficulty. In this context, although the palace may not be clearly visible, it is necessary to be able to manifest it instantly. If one cannot manifest Ksitigarbha etc., and it is considered that one has only slightly attained wisdom, then as stated in the commentary on 'Black Enemy' (Dgra nag gi grel pa): 'When one sees the coarse limbs and until the subtle body-vajra etc. become manifest, it is called having slightly attained wisdom.' It seems contradictory to say this up to the point of seeing the subtle body. It is not contradictory. When the subtle body is gradually clarified, it will appear clearly, but if one cannot simultaneously clarify and gain stability, it is considered that one has slightly attained wisdom. So, is there a difference between this and the Abhisamaya meditation method of a beginner? Yes, there is a difference. As stated in the commentary on the 'Four Hundred Verses with Commentary' (Phyed bcas bzhi brgya pa'i grel pa): 'Therefore, in all session intervals, instantly manifest the mandala, bless the eyes etc. and the body etc., and then perform pleasing, offering, praising, and drinking nectar etc., and recite with mindfulness.' Thus it is said. In this case, it is also necessary to meditate in sections, so it is said in all session intervals. How does one generate in each session? Because it says instantly, one should manifest the dependent and the mandala of dependence in that way, and then perform the blessing of the senses etc. Although this is similar to the essence of the sadhana for beginners, the difference is that when generating Akshobhya (Immovable One), one does not need to gradually speak and clearly visualize the three faces, hands, feet, eyes, and nose etc., but rather remember them all at once. Therefore, there is a great difference in the quantity of the verbal recitation and the subsequent meditation method. However, when meditating on the subtle deity body, one needs to meditate slowly and gradually, clarifying it. 'Pleasing' refers to the union of the father and mother, the mandala...
【English Translation】 Because appearing occasionally is not sufficient, stability is required. As stated in the 'Twelve Spikes Sutra': 'Those who have attained the first yoga with the characteristics as described, and whose minds are stable, have some mastery over wisdom, and can instantly manifest the mandala and meditate.' Thus it is said. Meditating on Abhisamaya (manifest realization) is not about the quantity of meditation on coarse and subtle deities, but rather that the coarse aspect is easier to manifest, while the subtle aspect is difficult to manifest. For example, the clarity of the eyes of the main deity, Peaceful Vajra (Jampal Dorje), and the complete manifestation of Ksitigarbha (Earth Store) within it, differ in their difficulty. In this context, although the palace may not be clearly visible, it is necessary to be able to manifest it instantly. If one cannot manifest Ksitigarbha etc., and it is considered that one has only slightly attained wisdom, then as stated in the commentary on 'Black Enemy' (Dgra nag gi grel pa): 'When one sees the coarse limbs and until the subtle body-vajra etc. become manifest, it is called having slightly attained wisdom.' It seems contradictory to say this up to the point of seeing the subtle body. It is not contradictory. When the subtle body is gradually clarified, it will appear clearly, but if one cannot simultaneously clarify and gain stability, it is considered that one has slightly attained wisdom. So, is there a difference between this and the Abhisamaya meditation method of a beginner? Yes, there is a difference. As stated in the commentary on the 'Four Hundred Verses with Commentary' (Phyed bcas bzhi brgya pa'i grel pa): 'Therefore, in all session intervals, instantly manifest the mandala, bless the eyes etc. and the body etc., and then perform pleasing, offering, praising, and drinking nectar etc., and recite with mindfulness.' Thus it is said. In this case, it is also necessary to meditate in sections, so it is said in all session intervals. How does one generate in each session? Because it says instantly, one should manifest the dependent and the mandala of dependence in that way, and then perform the blessing of the senses etc. Although this is similar to the essence of the sadhana for beginners, the difference is that when generating Akshobhya (Immovable One), one does not need to gradually speak and clearly visualize the three faces, hands, feet, eyes, and nose etc., but rather remember them all at once. Therefore, there is a great difference in the quantity of the verbal recitation and the subsequent meditation method. However, when meditating on the subtle deity body, one needs to meditate slowly and gradually, clarifying it. 'Pleasing' refers to the union of the father and mother, the mandala...
ོར་རྒྱལ་མཆོག་སྐྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་མ་གསུངས་ཀྱང་དགོས་སོ། །འོ་ན་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལས། དེས་ནི་ཐུན་མཚམས་བཞིར་བསྲུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བསམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ནི་གུས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འཇམ་རྡོར་ལ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་དང་དེའི་མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ལ་དགྲ་ནག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཁྱད་ཡིན་པས་ཕྲ་བའི་ལྷ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལ་འདྲའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ཐོབ་པ་ནི། ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་བབས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ལས་འགྱུར་གྱི་ 3-2-329a མ་ཐོབ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཅུང་ཟད་ཅེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཕྲ་བའི་སྐུ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡུད་ཙམ་རེས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ནས་བཟུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་ཐོབ་པ་ལ་མ་སླེབས་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་ཡོད་དོ། །འདི་ཡང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི། ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སྔ་མ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་དགོས་པར་སྟོན་པས་རྒྱ་གར་པ་ཁ་ཅིག་གིས་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་འཇུག་པ་ལ་རིམ་པ་འདི་དག་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་འགོག་པའོ། །སྡོམ་འབྱུང་གི་གསུམ་པ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །རྟུལ་འབྲིང་དག་གིས་བསམ་པར་བྱ། །རྣོན་པོ་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་ཡིས། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དེའི་འགྲེལ་པར་རྒྱུད་གཅིག་ལ་དང་པོ་རིམ་ཅན་དུ་གསལ་འདེབས་དགོས་པའི་ཚེ་དབང་རྟུལ་དང་། དེ་ནས་ལན་རེས་རྫོགས་པར་སྣང་བའི་ཚེ་དབང་འབྲིང་དང་དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་ནུས་པ་ན་དབང་རྣོན་ཏེ། གང་ཟག་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་བྱིས་པ་དང་དར་མ་དང་རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གི་གོམས་པའི་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པས་དེ་ལྟར་བཞག་པར་གསུངས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། འདི་དག་ཀྱང་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གཅིག་གི་ཡང་གོམས་པ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་འགྱུར་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ཡང་གང་ཟག་ 3-2-329b ཐ་དད་པར་གསལ་བའི་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་རིགས་གཞན་ཡང་མང་
【現代漢語翻譯】 或者生起勝妙壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག，含義：殊勝的壇城）。雖然沒有說要安立智慧尊，但也是需要的。那麼，如果問《黑敵續》的註釋中說：『因此，從守護四個時段開始，直到完全結合爲止，短暫地思維，對於偉大的瑜伽，則應恭敬地修習。』這該如何理解呢？答：寂靜金剛（藏文：འཇམ་རྡོར，含義：寂靜金剛）已經生起了果位金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ，含義：金剛持），並且加持了他的眼睛等，而黑敵（藏文：དགྲ་ནག，含義：黑敵）在生起勝妙壇城之後，加持諸神的眼睛等，這是他們的差別，因此對於微細的本尊要努力。稍微獲得智慧，如《四百頌》的註釋中說：『無論何時，以完全歡喜和攝集的結合，能夠短暫地顯現壇城，這被稱為獲得了智慧。』這實際上是從獲得智慧降臨而來的，而不是從沒有獲得智慧而來的。因此，才說了稍微。』這裡說的是，從能夠短暫地顯現微細的本尊開始，直到沒有完全獲得智慧為止，都包括在內，這裡有兩種次第的情況。 『這』等字句表明，對於初學者等，這些必須是先前的先發生，然後才發生後面的，因此遮止了一些印度人認為根器敏銳者不需要這些次第的觀點。《總集根本續》第三品中說：『生起次第的壇城觀修，鈍根和中根者應當思維。敏銳者以剎那的方式，僅僅是心識的壇城。以剎那方式的瑜伽，應當修習圓滿次第。』這裡所說的，在註釋中也說，如果要在同一相續中首先清晰地闡明次第，則是鈍根；然後是偶爾完整顯現的時候，則是中根；然後是能夠修習圓滿次第的壇城時，則是敏銳。就像同一個人有嬰兒、青年和老年階段一樣，瑜伽士也是根據串習的大小次第來安立的。正如所說：『這些也以鈍根等的差別，一個人的串習也隨著進入的次第而改變，就像同一個人因階段不同而區分的嬰兒等一樣。』不同補特伽羅的差別，也就像不同補特伽羅所區分的嬰兒等一樣。』 類似這樣的例子還有很多。
【English Translation】 Or generate the supreme mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག, meaning: supreme mandala). Although it is not said to establish the wisdom being, it is also necessary. Then, if asked, the commentary of the Black Enemy Tantra says: 'Therefore, starting from guarding the four periods, until complete union, think briefly, and for great yoga, one should practice with reverence.' How should this be understood? Answer: Peaceful Vajra (Tibetan: འཇམ་རྡོར, meaning: Peaceful Vajra) has already generated the fruition Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ, meaning: Vajradhara), and blessed his eyes, etc., while the Black Enemy (Tibetan: དགྲ་ནག, meaning: Black Enemy), after generating the supreme mandala, blesses the eyes, etc. of the deities. This is their difference, so one should strive for the subtle deity. Slightly obtaining wisdom, as the commentary of the Four Hundred Verses says: 'Whenever, with the union of complete joy and gathering, one is able to briefly manifest the mandala, this is called obtaining wisdom.' This actually comes from obtaining the descent of wisdom, not from not obtaining wisdom. Therefore, it is said slightly.' Here it says that from being able to briefly manifest the subtle deity, until not fully obtaining wisdom, all are included, and there are two stages in this case. 'This,' etc., indicates that for beginners, etc., these must be the former occurring first, and then the latter occurring, thus preventing some Indians from thinking that those with sharp faculties do not need these stages. The third chapter of the Compendium of Origins says: 'The mandala contemplation of the generation stage, dull and medium faculties should contemplate. Sharp faculties with a momentary manner, merely the mandala of consciousness. With the yoga of momentary manner, one should practice the completion stage.' What is said here is also said in the commentary that if one wants to clearly explain the stages in the same continuum, it is a dull faculty; then when it appears complete occasionally, it is a medium faculty; and then when one is able to practice the mandala of the completion stage, it is a sharp faculty. Just as the same person has the stages of infant, youth, and old age, so too the yogi is established according to the order of the size of habituation. As it is said: 'These also change with the distinction of dull, etc., and one's habituation also changes with the order of entry, just like infants, etc., distinguished by the stages of the same person.' The difference of different individuals is also like infants, etc., distinguished by different individuals.' There are many other examples like this.
སྟེ། དེ་དག་མ་གོ་ན་ལས་དང་པོ་པ་དབང་རྣོན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་མི་དགོས་སྙམ་དུ་བཟུངས་ནས་རིམ་པ་དང་པོ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་པའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་གང་ཟག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཞག་པའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །ཕྲ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་སོགས་ཡུད་ཙམ་རེས་སྣང་ནུས་ཀྱང་མི་བརྟན་ན་གཉིས་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ་བརྟན་པ་ནས་གསུམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། གང་ཡང་གོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ལ་སེམས་བརྟན་པ་དེ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཅན་ཏེ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་དྲི་མ་ཕྲ་མོའི་ཕྲ་མོ་རྣམས་བསལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བརྟན་པ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། དེས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཤིང་ཐོག་ལྟར་རང་དབང་དུ་མཐོང་བ་ན། དེ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཐུན་མཚམས་ངེས་པ་མེད་པར་བྱས་ལ། འཆད་པར་བྱེད་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་རང་དབང་དུ་མཐོང་བ་དགོས་པར་གསུངས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་སེལ་བ་དང་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་གཉིས་དོན་འདྲའོ། །འདིར་སླེབས་ནས་ཐུན་མཚམས་སོ་སོར་གཅོད་མི་དགོས་པར་གསུངས་པས་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་མངོན་རྟོགས་གསར་དུ་མགོ་ 3-2-330a བཙུགས་ནས་སྒོམ་པ་མང་པོ་མི་བྱེད་པར་སྐྱེད་ཐེབས་རེས་ཆོག་གོ། འདིར་སླེབས་ནས་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་དགོས་པར་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནི་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་ལྷ་སྐུ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཡུད་ཙམ་རེས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །འདིར་སླེབས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་མིན་པས་ད་དུང་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་དབྱུང་དགོས་ལ་དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་ཐོབ་པ་ནི། རང་གི་དོན་མཐར་ཐུག་པར་སོན་པ་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ལ་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་ལ། སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྟོགས་ནས་མུ་མེད་པའི་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པ་ལ་བཤད་པའི་དོན། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ནས་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་གནས་ཤིང་ལངས་པ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ནུས་པ་ན་དེ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱ་བ་ངེས་པ་ལས་གྲེལ་
【現代漢語翻譯】 因此，如果他們不理解這些，初學者可能會誤以為利根者不需要生起次第，從而放棄了第一步。因此，必須區分清楚，成就殊勝和共同悉地所依據的根器次第，以及根據每個人生起證悟的階段所確立的根器次第。即使微細本尊的支分和細微之處等，能夠短暫顯現，但不穩定，這屬於第二階段；從穩定開始，則置於第三階段。如《十二穗》中所說：『無論何時，當心在所有熟悉的壇城中穩定時，那便是已獲得智慧自在者，從喜悅和攝集中擴充套件眾生的利益，從證悟法性中顯現菩提心，並消除微細的染污。』因此，強調了穩定的必要性。在《黑敵論》的註釋中也說：『當他像手掌中的水果一樣，可以隨意看到金剛身等時，那就是獲得了智慧自在，因此可以不受時間限制地修習，並應修習解釋圓滿次第。』因此，強調了隨意看到（本尊）的必要性。顯現菩提心並消除微細染污，以及修習圓滿次第，這兩者意義相同。到達這個階段后，據說不需要單獨劃分座間休息，因此不需要每天開始新的證悟並進行大量的修習，只需交替進行生起和穩固即可。即使到達這個階段，仍然需要修習生起次第，如《四百論釋》中所說：『瑜伽士爲了達到最終的果位，應該日夜修習瑜伽。』因此，據說應該修習能夠短暫顯現所有粗細本尊形象的瑜伽。僅僅到達這個階段並不意味著生起次第已經完成，仍然需要完成生起次第，然後才能修習圓滿次第。真正獲得智慧自在，是指僅憑禪定就能徹底實現自身利益並能利益眾生，這在《四百論釋》中有所闡述。在《十二穗》中，是指證悟大手印悉地后，能夠無限地利益他人。在《黑敵論》的註釋中：『此後，當他安住于空性並從中升起時，能夠隨意加持顯現，那就是真正獲得了智慧自在，這意味著從確定性的行為中解脫出來。』 3-2-330a
【English Translation】 Therefore, if they do not understand these, beginners may mistakenly think that sharp-witted individuals do not need the generation stage, thus abandoning the first step. Therefore, it is necessary to clearly distinguish between the order of faculties based on the attainment of supreme and common siddhis, and the order of faculties based on the stage of arising realization for each individual. Even if the limbs and subtle parts of the subtle deities can appear momentarily, but are not stable, this belongs to the second stage; from stability onwards, it is placed in the third stage. As stated in the 'Twelve Sheaves': 'Whenever the mind is stable in all familiar mandalas, that is one who has mastery over wisdom, expanding the benefit of beings from joy and gathering, manifesting Bodhicitta from realizing the nature of reality, and eliminating the subtle stains.' Therefore, the necessity of stability is emphasized. In the commentary of 'Black Enemy', it is also said: 'When he sees the Vajra body, etc., at will like fruit in the palm of his hand, then he has attained mastery over wisdom, so he should practice without fixed sessions, and should meditate on the completion stage that is being explained.' Therefore, the necessity of seeing at will is emphasized. Manifesting Bodhicitta and eliminating subtle stains, and meditating on the completion stage, these two have the same meaning. Having arrived at this point, it is said that there is no need to cut off separate sessions, so there is no need to start new realizations and do a lot of meditation every day, alternating between generation and stabilization is sufficient. Even having arrived at this point, it is still necessary to meditate on the generation stage, as stated in the commentary of the 'Four Hundred Verses with Commentary': 'The yogi should practice that yoga day and night in order to proceed to the ultimate fruit.' Therefore, it is said that one should meditate on the yoga that can momentarily manifest all coarse and subtle deity forms. Merely arriving at this point does not mean that the generation stage is complete, one still needs to complete the generation stage, and then meditate on the completion stage. Truly gaining mastery over wisdom is when one can benefit beings merely through contemplation, having thoroughly achieved one's own benefit, as explained in the commentary of the 'Four Hundred Verses with Commentary'. In the 'Twelve Sheaves', it is explained as being able to accomplish limitless benefit for others after realizing the siddhi of Mahamudra. In the commentary of 'Black Enemy': 'Thereafter, when he dwells firmly in emptiness and arises from it, being able to bless appearances as he wishes, that is called truly gaining mastery over wisdom, which means liberation from fixed actions.' 3-2-330a
པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་གཞན་དུ་ཡང་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པའི་མཐར་རྫོགས་རིམ་སྐྱེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི་དེ་ལྟར་བྱའོ། ། 3-2-330b ༈ གསལ་སྣང་འདོན་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་དང་པོར་ལྷ་གཅིག་ལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཞི་གནས་བརྟན་པོ་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིལ་པོ་སྒོམ་པར་བཞད་ལ། ཁ་ཅིག་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་ཚང་བར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་གཅིག་གི་ཆ་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་གསལ་སྣང་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ནས་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པར་སྒོམ་པར་བཤད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བཞེད་པ་སྔ་མ་གཉིས་མི་སྣང་ངོ་། །རིམ་པ་དང་པོ་འདི་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེད་ལུགས་གཅིག་དང་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་གནས་པ་སྒྲུབ་ལུགས་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སོ་སོར་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི། ཡུལ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པས་གོམས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། འདོད་འཇིགས་མྱ་ངན་གྱིས་བརླམས་དང་། རྐུན་པོ་རྨི་སོགས་ཀྱིས་བསླད་པས། །མདུན་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་ནི། །ཡང་དག་མིན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཆགས་ལྡན་གྱིས་ཆགས་ཡུལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་དེ་མདུན་ན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བ་ལ་སྔོན་དུ་གནས་པ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡང་མིན་ལ་ཆ་རེ་རེ་ནས་མ་གོམས་ན་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མིན་ནོ། །གསལ་སྣང་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་གོམས་པ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལོག་གི་དོན་གང་ཡིན་ཡང་གོམས་པར་བྱས་ན་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། 3-2-331a དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་གང་ཤིན་ཏུ་གོམས་གྱུར་པ། །གོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཡིད་དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུའི་དཔེས་གསུངས་ཏེ་སྔར་དྲངས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པས་ནི། སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསག་ནས་བཟུངས་ཏེ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་བར་རྣམས་སྒོམ་པ་ན་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་གསལ་བཏབ་ནས་སྒོམ་པ་དང་རྣམ་པ་ཤར་བ་ཙམ་མིན་པར་བློའི་ངེས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཤུགས་ཅན་བསྐྱེད་ནས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པ
【現代漢語翻譯】 是故，安住于『成就自在者』之位。』如是宣說。如是講解，于次第生起之生圓次第之法，于其他具量之論典中，亦多有先修生起次第，最終開示生圓次第之修法，故二次第之實修應如是行持。 3-2-330b
如何生起明相
第二，關於在相續中生起生起次第之證悟，藏地的一些上師認為，首先應修持對一尊本尊明觀之寂止，待穩固之後，再修持完整的現觀。另一些則認為，應圓滿修持四座現觀，圓滿唸誦之後，再緣於一尊本尊之一部分，逐漸生起明相。然于諸修法中，僅有開示修持圓滿現觀，未見前二種觀點。於此第一種次第，需分別了知生起明相之方式，以及令其穩固之安住修法，此二者。 總的來說，外境之顯現明瞭，乃是由於對該境反覆憶念所致，故隨順串習即可。如理自在云：『貪慾怖畏及憂惱，盜賊夢等所迷亂，現前境如安住般，不真亦能見。』如是，具貪者因對貪慾之境反覆憶念，故能如現量般見彼境現於眼前。是故，生起明相，亦非須先修安住，亦非不串習各部分則無法生起。生起明相，亦非須串習真實之義，無論串習顛倒與否之義，皆能生起明相，此乃法性使然。如理自在云： 3-2-331a 『是故真實非真實，何者極度串習之，串習圓滿究竟時，彼即明晰無分別，具慧之果。』如是宣說。續部中亦以水晶之譬喻宣說，心與何物結合，即轉變成彼物之相，前已引述。故對於初學者而言，從積資開始，直至近取之間，于修持時，應于每一處皆細緻明觀，不僅是顯現形象，更應生起強烈之定解執持，因需形象明瞭與我慢執持二者。最初
【English Translation】 Therefore, one abides in the state of being called 'an accomplished being who has become independent.' This is what was said. In explaining it this way, in the method of generating the generation stage in sequence, in other authoritative texts, it is also very common to show how to generate the completion stage at the end of meditating on the generation stage first, so the practice of the two stages should be done in this way. 3-2-330b
How to Elicit Clarity
Secondly, regarding how to generate the realization of the generation stage in the mindstream, some Tibetan lamas say that at first, one should accomplish a stable śamatha (寂止，止，zhi, calming) that clearly visualizes a single deity, and then meditate on the entire abhisamaya (現觀，mngon rtogs, abisamaya, manifestation). Some say that one should meditate on the complete abhisamaya in four sessions and complete the recitation, and then focus on one part of a single deity and gradually accomplish the clarity. However, in the sādhanas (修法，sgrub thabs, sādhana, practice), it only speaks of meditating on the complete abhisamaya, and the first two views are not seen. In this first stage, one must know separately one way to generate clarity and one way to accomplish the abiding that makes it stable. Generally, the appearance of the object being clear is accomplished by repeatedly thinking about that object, so it follows only habituation. As the Lord of Reasoning says: 'Affliction, fear, sorrow, delusion by thieves, dreams, etc., like being present in front, one will see what is not true.' Thus, one with attachment, by repeatedly thinking about the object of attachment, will see that object as if it were directly in front of them. Therefore, to generate clarity, it is not necessary to accomplish abiding beforehand, nor will it not arise if one is not familiar with each part. To generate clarity, it is also not necessary to be familiar with the true meaning, because whatever meaning, whether inverted or not, if one becomes familiar with it, it is the nature of things that clarity will arise, as the Lord of Reasoning says: 3-2-331a 'Therefore, true or untrue, whatever one becomes very familiar with, when familiarity is completely perfected, that is clear, non-conceptual, the fruit of intelligence.' Thus it is said. And in the tantra (續部，rgyud, tantra, continuum), it is said that whatever the mind is joined with, it transforms into that form, like the example of a crystal ball, which has already been quoted. Therefore, for a beginner, from accumulating the collections to gathering them closely, when meditating, one should clarify each one in detail and meditate, and not just have the appearance arise, but also generate a strong mental certainty, because both the appearance being clear and holding pride are necessary. At first
ོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དུམ་བུར་བཅད་ནས་དེའི་མགོ་ནས་མཇུག་གི་བར་དུ་སེམས་བྱིང་བ་དང་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་གཏང་བར་བསྒོམ་བྱ་གང་ཡིན་གྱི་བློ་དེ་ཉིད་བར་མ་ཆད་པར་འཇུག་པ་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསླབ་ལ་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་དུ་བཏང་ནས་མཐར་ཐུན་རེ་རེའི་མགོ་ནས་མཇུག་གི་བར་དུ་བྱིང་བ་དང་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱིས་བར་གཅོད་མི་ནུས་པར་སོང་སོང་དུ་བསླབ་བོ། །དེའི་སྐབས་སུ་དུས་རིང་པོར་མ་བསྒོམས་པས་བློའི་མཐུ་ཆེ་བར་མ་སོང་བའི་རིང་ལ་ཕལ་ཆེར་གསལ་བར་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་མོས་པ་གཙོ་ཆེ་བས་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལྷག་པར་མོས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་མཐོང་བ་གཙོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་ཅུང་ཟད་དམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ལྷག་པར་མོས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ 3-2-331b གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་དང་ང་རྒྱལ་གཉིས་ཀ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་བསྐྱངས་པས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དགོས་ཀྱི་ཉམས་ལ་བརྟེན་ནས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་རང་གིས་གསལ་གང་བཏབ་འཆར་ལ་མ་བཏབ་པ་མི་འཆར་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ་པ་དེའི་ཚད་ལས་མ་འདས་པ་འཆར་བ་དགོས་པ་ལ་ཉམས་འདྲེས་པ་ལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་ལ་ཕབ་ན་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚུལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་མོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་གསལ་བཏབ་ནས་ཚད་དེ་ལས་ཆད་ལྷག་མེད་པར་འཆར་ཐུབ་ན་སྒོམ་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོག་མ་ནས་ཚད་ལ་ཕབ་ཀྱིན་བྱས་ཀྱང་གནད་དུ་མི་འགྲོ་བས་བློ་གོམས་པ་ཆེར་སོང་བ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ་ང་རྒྱལ་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་ཡང་དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་རང་རང་གི་དམིགས་རྣམ་ལ་དྲིལ་ནས་བསྐྱངས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་མྱོང་བ་ཡིན་ན་ནམ་འདོད་པའི་ཚེ་དམིགས་རྣམ་གསལ་བཏབ་ནས་བསྒོམས་པ་ན་བསྐྱེད་ནུས་ལ། ཉམས་དང་འདྲེས་ནས་གློ་བུར་དུ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཤུགས་ཅན་སྐྱེ་བ་ནི། རང་ནམ་འདོད་དུ་བསྐྱེད་ས་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དགོས་པ་རང་ལ་ལྷར་དམིགས་པ་ན་ང་རྒྱལ་དང་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཕོས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་ཡིན་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད་རྫོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱང་གཞི་ཐ་མལ་གྱི་སྣོད་ 3-2-332a བཅུད་སྦྱོང་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ཆ་ཚང་ཞིག་བསྒོམས་པས་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བ
【現代漢語翻譯】 那麼，如何將所緣境分段，並從頭到尾不讓心陷入昏沉和掉舉的狀態，而是努力使觀修對象的意念不間斷地持續下去，通過極大的努力來修習，逐漸延長修習時間，最終達到在每次修習的開頭到結尾，都不會被昏沉和掉舉所阻斷，持續不斷地修習呢？在這種情況下，由於沒有長時間地修習，以至於心的力量沒有變得強大，所以大多時候可能看不清楚，但最重要的是要有強烈的意樂，因此要特別以意樂為主來進行觀修。正如《四百論》第五十頌的註釋中所說：『這三種瑜伽，最重要的是意樂，而不是清晰的顯現，因為時間短暫或短小。因此，特別強調意樂。』正如所說的那樣。通過分別觀察顯現和慢心，用智慧進行分析和培養，需要逐漸生起，不要依賴於體驗而突然產生的狀態，因為那樣不可靠。生起次第中，堪能的標準是，自己能夠清晰地觀想什麼，就顯現什麼，沒有觀想的就不會顯現；觀想得多麼清晰，就顯現多麼清晰，不會超過這個限度。如果與體驗相混淆，那麼按照這樣的標準來衡量，就無法進行分析。因此，要預先設定『按照這種方式來觀修』的目標，然後進行清晰的觀想，如果能夠做到不超出或低於這個限度地顯現，那麼觀修就是堪能的。而且，即使一開始就設定限度，也不會有效果，只有在心變得非常熟悉之後才能這樣做，慢心也應以此類推。之所以要這樣做，是因為例如在修習無常和慈悲等時，也是將各自的所緣境和行相結合起來進行培養，如果是逐漸生起的體驗，那麼無論何時想要修習，只要清晰地觀想所緣境和行相，就能夠生起。如果與體驗相混淆，突然產生強烈的想法，就好像自己沒有可以隨意生起的地方一樣。總的來說，生起次第的必要性不僅僅在於將自己觀想為本尊時，會轉變為慢心和特殊的顯現。如果僅僅是這樣，那麼所有的下部續部也都具備了生起次第的要點，一個本尊就足夠了，修習壇城的輪涅就變得沒有意義了。因此，要修習一個完整的、由精通續部意義的智者和成就者所闡釋的、作為凈化對境的庸常器 情眾生，以及凈化所依和能依的壇城。
【English Translation】 So, how should one divide the object of meditation into sections, and from beginning to end, without allowing the mind to fall under the sway of dullness and excitement, but striving to keep the thought of the object of meditation uninterruptedly sustained, cultivating it with great effort, gradually lengthening the time of practice, until finally, from the beginning to the end of each session, one is not interrupted by dullness and excitement, but practices continuously? In this case, because one has not practiced for a long time, so that the power of the mind has not become strong, it may often not be seen clearly, but the most important thing is to have a strong intention, so one should especially practice with intention as the main focus. As it is said in the commentary on the Four Hundred Verses, verse 50: 'These three yogas, the most important is intention, not clear appearance, because the time is short or small. Therefore, intention is especially emphasized.' Just as it is said. By separately observing appearance and pride, and analyzing and cultivating them with wisdom, they need to arise gradually, and one should not rely on states that arise suddenly based on experience, because they are not reliable. In the generation stage, the standard of being workable is that whatever one can clearly visualize, appears, and what one has not visualized does not appear; however clearly one visualizes, it appears that clearly, and does not exceed that limit. If it is mixed with experience, then if one measures it according to such a standard, it cannot be analyzed. Therefore, one should first set the goal of 'meditating in this way', and then visualize clearly, and if one can appear without exceeding or falling below that limit, then the meditation is workable. Moreover, even if one sets a limit from the beginning, it will not be effective; only after the mind has become very familiar can one do this, and pride should also be treated in the same way. The reason for doing this is that, for example, when practicing impermanence and compassion, one also cultivates them by combining their respective objects and aspects, and if it is an experience that arises gradually, then whenever one wants to practice, one can generate it by clearly visualizing the object and aspects. If it is mixed with experience, and a strong thought suddenly arises, it is as if one has nowhere to generate it at will. In general, the necessity of the generation stage is not merely that when one visualizes oneself as a deity, it transforms into pride and special appearance. If it were only that, then all the lower tantras would also have the essence of the generation stage, and one deity would be enough, and the practice of the wheel of the mandala would become meaningless. Therefore, one must practice a complete mandala, explained by wise and accomplished masters who are skilled in the meaning of the tantras, as a basis for purifying ordinary vessels and beings, and purifying the supporting and supported.
ྱེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་ཞིག་འགྲིག་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ན་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་པ་ལ་ཡོད་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ཚང་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླབས་པའི་གསལ་སྣང་ཚང་བ་དགོས་སོ། །གསལ་སྣང་འདོན་ཚུལ་ཡང་ཆེན་པོ་དག་གི་གཞུང་གི་ལུགས་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆ་མཉམ་དུ་བྱས་ནས་སྦྱངས་པ་ན་གསལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་སྟོབས་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་ཚང་བ་ལ་སློབ་པ་ནི། སོ་སོ་ལ་གསལ་སྣང་མ་རྙེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཚང་བ་ཡིན་པས་སྟོབས་ཆེ་ལ་རྙེད་པ་ན་ནི་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བས་སོ། །ལྷའི་སྐྱེད་ཆོག་གི་སྐོར་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་དེ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་ལ་བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་གཞུང་དུ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་དཔྱད་ནས་སྐྱོང་བ་དང་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་གཉིས་གང་ཡིན་ཁུངས་ཐུབ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ད་དུང་ལྷའི་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ་དགོས་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསལ་འདེབས་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་སྐྱེད་ཆོག་བྱེད་པ་དང་བཟླས་པའི་སྔོན་དུ་སྐྱེད་ཆོག་གི་སྐོར་རྣམས་ཟིན་པའི་སྐབས་གཉིས་ཀར་རྟེན་ 3-2-332b དང་བརྟེན་པ་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསལ་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་དེ་དང་དེ་དངོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རེ་ཡང་བསྐྱེད་དགོས་པས་གཉིས་ཀ་བྱ་ལ། སྐབས་འདི་རྣམས་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་ཞིང་དང་འཁོར་དང་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པས་རྣམ་སྣང་དང་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་ལ་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཞིག་དྲན་པ་དང་དེ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་མིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མོས་པ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དང་ང་རྒྱལ་གཉིས་གཞུང་གོམས་པས་འདོན་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དངོས་གྲུབ་ནི། སེམས་བརྟན་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་དེའི་ང་རྒྱལ་བདག་ལ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དེ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་བསྒོམས་པས་ཐུན་ཆེ་བ་རེའི་མགོ་ནས་མཇུག་གི་བར་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དང་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་པའི་དབང་གིས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་འགོག་ནུས་པ་ཐོབ་ན། དེ་ཙམ་ནས་སེམས་བརྟན་པར་གཞག་དགོས་ཏེ་ལུས་སེམས་ལ་གློ་བུར་བའི་འགལ་རྐྱེན་མེད་པའི་དབང་
【現代漢語翻譯】 通過您所安排的眾多殊勝緣起，以及生起圓滿次第卓越證悟的善根得以完全成熟，因此，使相續成熟的能力在於觀修四座壇城之輪。所以，需要具備對完整修法反覆修習的清晰顯現。在呈現清晰顯現時，也要像偉大論師們一樣，對一切平等對待並加以修習，這樣，所有清晰顯現才能統一生起，力量才會強大。像這樣修習完整修法，即使在尚未獲得各自清晰顯現之時，也具備使相續成熟的所有儀軌，因此力量強大；一旦獲得，則會對所有粗顯之相生起清晰顯現。在完成本尊生起次第儀軌之後，就應當進行觀修；如果觀修感到厭倦，就應當唸誦。許多印度論典中都有這樣的記載，但對於通過各自的分別念進行觀察修習，以及將心專注于本尊身相，這二者究竟哪個更可靠，那些有淵源的論師們並沒有明確闡述。然而，在這些時候，仍然需要修習本尊的清晰顯現，因此，通過各自的分別念進行觀察修習，並反覆清晰觀想就顯得尤為重要。對此，無論是在最初進行生起次第儀軌時，還是在念誦之前完成生起次第儀軌之時，都需要在清晰觀想所依和能依之後，生起『這就是真實』的慢心，因此二者都需要進行。這些時候，將果位的田、眷屬和導師等慢心作為道用，並且是憶念佛陀的殊勝之法。因此，並非僅僅憶念毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）和不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不動）等的身色和麵容手印等形象，也並非僅僅生起那樣的慢心，而是要生起對圓滿具足斷盡一切障礙、功德的真實佛陀的勝解。像這樣串習之後，殊勝的顯現和慢心二者，就像通過串習論典而自然呈現一樣，會自然而然地生起。如《珍珠鬘》中所說：『成就，即是心穩定，自身顯現為本尊之相，並且對自身的慢心，每天都能自然而然地生起，這就是獲得。』因此，通過觀修，在每一座修法的開始到結束之間，憑藉殊勝的顯現和轉化為慢心的力量，如果能夠獲得阻止平凡顯現執著的能力，那麼從那時起，就應當安住於心的穩定之中，前提是身心沒有突發的違緣。
【English Translation】 Through the arrangement of numerous special auspicious connections, and as the roots of virtue for generating the excellent realization of the Completion Stage are fully matured, the power to ripen the continuum lies in meditating on the four sessions of the mandala wheel. Therefore, one needs to have a clear appearance of having repeatedly learned the complete method. When presenting a clear appearance, one should also treat everything equally and practice it in accordance with the methods of the great masters, so that all clear appearances can arise together, and the power will be strong. Practicing the complete method in this way, even when one has not yet obtained individual clear appearances, possesses all the rituals for ripening the continuum, so the power is strong; once obtained, clear appearances will arise for all coarse appearances. After completing the section on the deity generation ritual, one should then meditate; if meditation becomes tedious, one should recite. Many Indian texts mention this, but those with reliable sources have not clearly explained which of the two is more reliable: observing and contemplating through individual discriminating minds, or focusing the mind single-pointedly on the deity's form. However, at these times, it is still necessary to cultivate the clear appearance of the deity, so it is particularly important to repeatedly clarify through observational meditation with individual discriminating minds. Regarding this, both when initially performing the generation ritual and when completing the generation ritual before recitation, after clearly visualizing the support and the supported, one must also generate the pride of thinking 'this is real,' so both must be done. At these times, taking the pride of the field, retinue, and teacher, etc., of the fruition stage as the path, and as it is said to be the supreme recollection of the Buddha, it is not merely remembering the color of the body and the appearance of the face and hands, etc., of Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད།, Sanskrit Devanagari: वैरोचन, Sanskrit Romanization: Vairocana, Chinese literal meaning: Light Illuminating Everywhere) and Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།, Sanskrit Devanagari: अचल, Sanskrit Romanization: Acala, Chinese literal meaning: Immovable), etc., nor is it merely generating that kind of pride, but one must generate faith in the actual Buddha who is fully endowed with the exhaustion of all obscurations and all qualities. Having become accustomed to this, the special appearance and pride, like presenting something naturally through familiarity with the text, will arise spontaneously. As it is said in 'The Pearl Garland': 'Accomplishment is the stability of the mind, the appearance of oneself as the form of the deity, and the pride in oneself, which arises naturally each day; this is what is obtained.' Therefore, through meditation, from the beginning to the end of each session, by the power of the special appearance and transformation into pride, if one can obtain the ability to prevent the clinging to ordinary appearances, then from that moment on, one should abide in the stability of the mind, provided that there are no sudden adverse conditions for body and mind.
དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་རང་ལྷ་དེའོ་སྙམ་པའི་རིགས་འདྲ་བར་མ་ཆད་དུ་མི་དགོས་ཀྱི་བཅོས་མིན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་པོར་བསྐྱེད་པ་དེའི་བྱེད་པས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་འགོག་ནུས་པས་ཆོག་སྟེ། དཔེར་ན། འགའ་ཞིག་ལ་མི་མ་ཡིན་བབས་པ་ན་ང་མི་མ་ཡིན་དེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་ཡིད་གཞན་དུ་གཡེངས་པ་ན་ཡང་དེའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པའི་རིང་ལ་ 3-2-333a སྔར་གྱི་མི་དེ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡུན་ཇི་ཙམ་ཞིག་གི་བར་དུ་བསྒོམས་ན་ལྷ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་སྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་རེ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྒོམ་པའི་ཡུན་ཚད་བསྟན་པ་གཞན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ལོ་གཅིག་ལས་རིང་བ་མ་བཤད་པས་སྐྱོང་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་བར་མ་ཆད་དུ་འབད་ན་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་པོ་མི་དགོས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་གསལ་སྣང་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ན་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་མ་བྱས་པར་བར་སྐབས་སུ་ངལ་བསོ་བ་མང་པོ་བྱས་ན་མེ་མི་ཕྱིན་པའི་དཔེས་རྒྱུན་ཆགས་པར་བྱ་དགོས་པར་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོས་གསུངས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བསམ་གཏན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཡང་དང་ཡང་ཞིང་ངལ་བསོས་ན། །གཙུབས་པས་མེ་ཕྱིན་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ། །ཁྱད་པར་མ་ཐོབ་གཏང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ གནས་པ་སྒྲུབ་ལུགས། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་དང་པོ་གཉིས་སུ་ཕྲ་ཐིག་སྒོམ་ཚུལ་དང་། གནས་སྐབས་གསུམ་པར་ཕྲ་ཐིག་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ གནས་སྐབས་དང་པོ་གཉིས་སུ་ཕྲ་ཐིག་སྒོམ་ཚུལ། དང་པོ་ནི། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྲ་རགས་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོམས་ 3-2-333b པའི་གསལ་སྣང་བསྒྲུབས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གི་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། འདིར་ཞི་གནས་སྒྲུབ་ན་ཕྲ་ཐིག་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱ་དགོས་ན་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བྱས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་འོག་བཟླས་པའི་སྔོན་དུ་བྱེད་པར་བཤད་པས་ཡང་ཡང་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དཔྱད་བསྒོམ་དང་བསྲེས
【現代漢語翻譯】 這樣做的原因是，不需要像認為『這就是我的本尊』那樣，不間斷地生起相似的念頭，只要生起最初的、不做作的慢（藏文：ང་རྒྱལ།，梵文天城體：मान，梵文羅馬擬音：māna，漢語字面意思：慢），就能阻止普通的慢。例如，當某人被非人附身時，即使沒有『我就是那個非人』的想法，只是心不在焉，只要那個作用沒有消失，就不會產生『我還是原來那個人』的念頭。那麼，要修多久才能清楚地顯現本尊呢？在《總集》的註釋中說：『像這樣，直到金剛界大壇城顯現為止，每天都要修習。或者，以三摩地為先導，修習六個月或一年。』其他地方關於修習時長的論述也沒有超過一年的，所以要清楚地瞭解修習的方法，安住于誓言和戒律，以巨大的精進不間斷地努力，不需要太長時間，壇城中的本尊就會圓滿顯現。就像鉆木取火一樣，不要用力過猛，時間過長，中間休息太多，這樣是不會生火的。因此，需要持續不斷地努力，吉祥勇（Śrīvira）也這樣說過。在《集學論》（Bodhisattvasamgraha）中說：『以不間斷的瑜伽，精進地修習禪定。如果反覆休息，就像鉆木取火一樣，不會生火。瑜伽的修習也是如此，在沒有獲得特殊成就之前，不要放棄。』 安住修法：分為兩部分。第一部分是第一和第二階段的修習細線（藏文：ཕྲ་ཐིག，梵文天城體：सूक्ष्मरेखा，梵文羅馬擬音：sūkṣmarekhā，漢語字面意思：細線）的方法，第二部分是第三階段的修習細線的方法。 第一和第二階段的修習細線的方法：第一，在第一階段，反覆憶念作為所依和能依的粗細壇城，習慣於清晰的顯現就足夠了，不需要修習止（śamatha），因為在第二階段，有很多通過脈、氣和拙火等瑜伽來穩固心安住的三摩地的方法。此外，如果在這裡修習止，需要通過細線等瑜伽來完成，那麼這些在《總集》和《成就法·普賢行愿品》等可靠的論典中，都說要在壇城勝樂金剛的下方，在念誦之前進行，所以要反覆進行憶念的觀察修和止觀雙運。
【English Translation】 The reason for doing this is that it is not necessary to continuously generate similar thoughts of 'This is my Yidam', it is enough to generate the initial, unfeigned pride (Tibetan: ང་རྒྱལ།, Devanagari: मान, Romanized Sanskrit: māna, Literal meaning: pride), which can prevent ordinary pride. For example, when someone is possessed by a non-human, even if there is no thought of 'I am that non-human', just being absent-minded, as long as that effect has not disappeared, the thought of 'I am still the same person' will not arise. So, how long does one have to practice in order to clearly manifest the Yidams? In the commentary on the 'Compendium', it says: 'Like this, one should practice every day until the great mandala of Vajradhātu is clearly seen. Or, with samādhi as the preliminary, practice for six months or a year.' Other discussions on the duration of practice have not exceeded one year, so one should clearly understand the method of practice, abide by the vows and precepts, and strive diligently and continuously. It does not take too long for the Yidams in the mandala to fully manifest. Just like drilling wood to make fire, if you don't use too much force, and the time is too long, and you take too many breaks in between, you won't be able to make fire. Therefore, continuous effort is needed, as Śrīvira also said. In the 'Bodhisattvasamgraha', it says: 'With uninterrupted yoga, diligently practice meditation. If you rest repeatedly, just like drilling wood to make fire, you won't be able to make fire. The practice of yoga is also like this, do not give up until you have obtained special achievements.' Method of Accomplishing Abiding: Divided into two parts. The first part is the method of practicing subtle lines (Tibetan: ཕྲ་ཐིག, Devanagari: सूक्ष्मरेखा, Romanized Sanskrit: sūkṣmarekhā, Literal meaning: subtle lines) in the first and second stages, and the second part is the method of practicing subtle lines in the third stage. Method of Practicing Subtle Lines in the First and Second Stages: First, in the first stage, it is enough to repeatedly remember the coarse and fine mandalas that are the support and the supported, and to become accustomed to clear manifestation. It is not necessary to practice śamatha, because in the second stage, there are many methods for stabilizing the samādhi of mind abiding through yogas such as channels, winds, and tummo. Furthermore, if you practice śamatha here, it needs to be done through yogas such as subtle lines, then these are all said in reliable treatises such as the 'Compendium' and the 'Practice Manual of Samantabhadra's Aspirations' to be done below the mandala of Heruka, before recitation, so you should repeatedly combine the analytical meditation of remembering and the union of śamatha and vipaśyanā.
་ནས་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་ཞི་གནས་མི་འགྲུབ་སྟེ་སྔར་སྒོམ་རིམ་དང་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་རྙེད་པས་ཀྱང་དཔྱད་སྒོམ་མང་དྲགས་ན་གནས་ཆ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བས་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་སྒོམ་པར་གསུངས་ན་ཞི་གནས་མ་རྙེད་པའི་སྐབས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོས་ཀྱང་། དམིགས་པ་གཅིག་ལ་བརྟན་ཚུལ་དུ། །ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པར་བྱ། །དམིགས་པ་མང་པོ་བརྒྱུད་པ་ལས། །ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་འཁྲུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པ་ན་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་བརྟན་པར་མ་བྱས་པར་དམིགས་པ་མང་པོ་ལ་བརྒྱུད་ན་མི་རུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོམས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་གསལ་སྣང་སྐྱེ་མོད་ཀྱང་བརྟན་པོར་གནས་པ་དེས་མི་རྙེད་དེ་འདོད་འཇིགས་གོམས་པའི་ 3-2-334a གསལ་སྣང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དང་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི་བརྟན་ཆགས་པར་གནས་པ་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་འགོག་ནུས་པའི་གཉེན་པོ་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དང་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་དེ་འགོག་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྲ་རགས་གཉིས་ཀའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་གསལ་སྣང་གིས་སེམས་ལས་རུང་ཐོབ་པ་ལ་ངེས་པར་ཞི་གནས་རྙེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་དགོས་ལ་དེ་ཡང་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོའམ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ནི། ལས་དང་པོ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྒོམ་པ་མིན་གྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་པ་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་སོགས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡུད་ཙམ་རེས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཕྱིན་ཆད་ནས་གནས་སྐབས་གསུམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཕྲ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་ནུས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རབ་རྫོགས་པར། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དབང་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྒོམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཤད་དེ། དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ་དེའི་དགོས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས། 3-2-334b དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གལ་ཏེ་སེམས་རྒོད་པའམ་ཞུམ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ
【現代漢語翻譯】 因為（經文）中說要這樣做。那些人無法成就止觀，因為正如先前在《修次第》和《后禪定釋》等中所說，即使找到了具有特徵的止觀，如果分析性禪修過多，專注的部分也會減少，所以在那個時候才說要修止觀，更何況是沒有找到止觀的時候呢？尊貴的勇士也說：『對於一個所緣境，以穩固的方式，使意念堅定不移。如果經歷多個所緣境，意念就會被煩惱擾亂。』因此，在修習禪定時，如果沒有專注於一個所緣境並使其穩固，而是經歷多個所緣境，那是不允許的。如果有人這樣認為，那麼，對此需要解釋的是，如果反覆地用心專注于某種形象，雖然會產生清晰的顯現，但無法獲得穩固的安住，就像習慣了欲樂和恐懼的清晰顯現一樣。因此，僅僅是特殊的顯現和轉化為我慢是不夠的，需要穩固地安住。因為如果沒有穩固的安住，就無法找到能夠阻止平凡顯現和執著的對治法，並且修習生起次第是爲了阻止平凡顯現和執著，而且爲了通過完整顯現微細和粗大的所依和能依壇城來獲得心的堪能性，必須獲得止觀。因此，在第一階段，必須毫無疑問地修習止觀，而且也必須通過微細明點的瑜伽來修習。在微細手印或微細明點中，完整地觀想所依和能依壇城，這不是初學者和智慧稍微降臨的人所修習的，而是從第三階段開始修習的。因為能夠瞬間顯現安置在眼睛等處的本尊，從那時起就安置在第三階段，並且能夠對微細壇城進行收放，這被認為是稍微獲得了智慧的控制權。因為（經文）中說：『在一切方面都圓滿，進行收放。稍微獲得了智慧的控制權。』明點的瑜伽是觀想自己的智慧勇識（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།）（Jñānasattva，梵文天城體：ज्ञानसत्त्व，梵文羅馬擬音：jñānasattva，漢語字面意思：智慧有情）安住在上師智慧薩埵（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།）（Jñānasattva，梵文天城體：ज्ञानसत्त्व，梵文羅馬擬音：jñānasattva，漢語字面意思：智慧有情）心間的法器上，這是智慧上師父子所說的。即使是初學者，也在那個時候修習，這樣做的必要是：導師吉祥果金剛說：『如果精進修習的瑜伽士，如果心變得散亂或低落，那麼這個時候應該修習明點的瑜伽等，因此，爲了那個目的……』 因為（經文）中說要這樣做。那些人無法成就止觀，因為正如先前在《修次第》和《后禪定釋》等中所說，即使找到了具有特徵的止觀，如果分析性禪修過多，專注的部分也會減少，所以在那個時候才說要修止觀，更何況是沒有找到止觀的時候呢？尊貴的勇士也說：『對於一個所緣境，以穩固的方式，使意念堅定不移。如果經歷多個所緣境，意念就會被煩惱擾亂。』因此，在修習禪定時，如果沒有專注於一個所緣境並使其穩固，而是經歷多個所緣境，那是不允許的。如果有人這樣認為，那麼，對此需要解釋的是，如果反覆地用心專注于某種形象，雖然會產生清晰的顯現，但無法獲得穩固的安住，就像習慣了欲樂和恐懼的清晰顯現一樣。因此，僅僅是特殊的顯現和轉化為我慢是不夠的，需要穩固地安住。因為如果沒有穩固的安住，就無法找到能夠阻止平凡顯現和執著的對治法，並且修習生起次第是爲了阻止平凡顯現和執著，而且爲了通過完整顯現微細和粗大的所依和能依壇城來獲得心的堪能性，必須獲得止觀。因此，在第一階段，必須毫無疑問地修習止觀，而且也必須通過微細明點的瑜伽來修習。在微細手印或微細明點中，完整地觀想所依和能依壇城，這不是初學者和智慧稍微降臨的人所修習的，而是從第三階段開始修習的。因為能夠瞬間顯現安置在眼睛等處的本尊，從那時起就安置在第三階段，並且能夠對微細壇城進行收放，這被認為是稍微獲得了智慧的控制權。因為（經文）中說：『在一切方面都圓滿，進行收放。稍微獲得了智慧的控制權。』明點的瑜伽是觀想自己的智慧勇識（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།）（Jñānasattva，梵文天城體：ज्ञानसत्त्व，梵文羅馬擬音：jñānasattva，漢語字面意思：智慧有情）安住在上師智慧薩埵（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།）（Jñānasattva，梵文天城體：ज्ञानसत्त्व，梵文羅馬擬音：jñānasattva，漢語字面意思：智慧有情）心間的法器上，這是智慧上師父子所說的。即使是初學者，也在那個時候修習，這樣做的必要是：導師吉祥果金剛說：『如果精進修習的瑜伽士，如果心變得散亂或低落，那麼這個時候應該修習明點的瑜伽等，因此，爲了那個目的……』
【English Translation】 Because it is said to do so (in the scriptures). Those people cannot achieve Śamatha and Vipaśyanā (止觀，calm abiding and insight meditation), because as previously stated in the 'Stages of Meditation' and 'Commentary on the Later Dhyāna,' even if one finds Śamatha and Vipaśyanā with characteristics, if there is too much analytical meditation, the part of concentration will decrease. Therefore, it is said to meditate on Śamatha at that time, let alone when Śamatha has not been found? The Honorable Hero also said: 'For one object, in a stable manner, make the mind firm and unwavering. If experiencing many objects, the mind will be disturbed by afflictions.' Therefore, in practicing Dhyāna, if one does not focus on one object and make it stable, but experiences many objects, that is not allowed. If someone thinks like that, then it needs to be explained that if one repeatedly focuses on an image with the mind, although a clear appearance will arise, one cannot obtain stable abiding, just like the clear appearance of being accustomed to pleasure and fear. Therefore, it is not enough to merely have a special appearance and transform into pride; it is necessary to abide stably. Because if there is no stable abiding, one cannot find the antidote that can prevent ordinary appearances and attachments, and the practice of the generation stage is to prevent ordinary appearances and attachments, and in order to obtain the mind's ability to function through the complete appearance of the subtle and coarse support and supported mandala, one must obtain Śamatha and Vipaśyanā. Therefore, in the first stage, one must undoubtedly practice Śamatha, and it must also be practiced through the yoga of subtle bindus. To fully contemplate the support and supported mandala within a subtle hand gesture or a subtle bindu is not practiced by beginners and those who have slightly descended wisdom, but is practiced from the third stage onwards. Because one can instantly manifest the deities placed in the eyes, etc., from that time onwards, it is placed in the third stage, and being able to contract and expand the subtle mandala is considered to have slightly gained control over wisdom. Because it is said (in the scriptures): 'In all aspects, it is complete, performing contraction and expansion. Slightly gained control over wisdom.' The yoga of bindus is to contemplate one's own Jñānasattva (藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།, Jñānasattva, ज्ञानसत्त्व, jñānasattva, Wisdom Being) abiding on the Dharma implement in the heart of the Guru's Jñānasattva (藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།, Jñānasattva, ज्ञानसत्त्व, jñānasattva, Wisdom Being), which is what the Wisdom Guru and his sons said. Even beginners practice at that time, and the necessity of doing so is: The teacher Glorious Fruit Vajra said: 'If a yogi who diligently practices, if the mind becomes scattered or depressed, then at that time one should practice the yoga of bindus, etc., therefore, for that purpose...'
ྟར་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སོགས་ལ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་སེམས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་གསུངས་པས། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་དང་པོ་པས་སྒོམ་པ་ནི། སྐབས་དེར་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ་མིན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་སེམས་བྱིང་རྒོད་དུ་སོང་ནས་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འཇུག་མི་ནུས་པའི་མི་བརྟན་པ་དེ་བཀག་ནས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འཇུག་ནུས་པའི་སེམས་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པས། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་རྒྱན་རིང་དུ་སྡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྙེད་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱིང་རྒོད་འགོག་པ་ལ་ཁྱད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ཕྲ་ཐིག་ལ་སེམས་འཛིན་པས་ནི། རླུང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡོ་བ་འགགས་ནས་ནང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས། ལྟེ་བར་ཕྲ་བའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྦྱོར་བའམ་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་བསམ་གཏན་གང་དེ་ཡང་སྲོག་འཐོན་པ་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྟེང་འོག་གི་སྣ་སྒོ་གཉིས་སམ་ལྟེ་བའམ་སྙིང་ག་སོགས་སུ་ཡི་གེ་དང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་སོགས་ལ་སེམས་བཙན་ཐབས་སུ་བཟུངས་ན་སྒོམ་སའི་གནས་དང་དམིགས་རྟེན་གྱི་གནད་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་རླུང་ནང་དུ་གནས་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་དཔྱད་སྒོམ་གྱི་ 3-2-335a དམིགས་པ་མང་པོ་དང་བསྲེས་ཀྱང་། རླུང་རིམ་གྱིས་དུལ་བའི་མཐུས་སྒོམ་པ་སྔ་མའི་རྒོད་པ་སོགས་མྱུར་དུ་དགག་ནུས་པས་གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་ལུགས་དང་མི་འདྲའོ། །འོ་ན་ལས་དང་པོ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྲ་ཐིག་སྒོམ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྙིང་པོའི་འོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་མགོན་པོས། །རང་གི་ལོག་རྟོག་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །འགྲོ་བས་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་བྱས། །སྙིང་པོའི་ས་བོན་ནང་དུ་གཞུག །སྙིང་གར་མཚན་མའི་ལྟེ་ནང་གནས། །ཟླ་སྙིང་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་དུ། །རང་ཡིད་འོད་ལྡན་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡང་། །འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་རབ་སང་བྱ། །དེ་ནི་སྙིང་གར་ཞུགས་བསམ་པ། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་བདུན་རྩི་འབབ། །དེ་ནས་ནང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད། །བ་སྤུ་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་ཚོགས། །དེ་ཡིས་ཀུན་ནས་སྣང་བྱས་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་རབ་རྫོགས་བྱ། །ཞེས་པ་འདིས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལྟེ་བར་ཆུད་པའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་
【現代漢語翻譯】 如'如是觀察'等所說，當致力於觀想曼荼羅主尊等時，爲了防止心陷入沉沒和掉舉的狀態，所以宣說了明點的瑜伽。因此，初學者修習明點瑜伽，並非是爲了修止，而是爲了防止修習生起次第時，心陷入沉沒和掉舉，無法持續專注于所緣境，從而無法穩定。其目的是爲了通過阻止不穩定的心，從而獲得能夠持續專注于所緣境的穩定的心。因此，即使在那個時候沒有獲得長時間安住於一境的等持，對於阻止修習現觀時心的沉沒和掉舉也具有重要意義。此外，在此處，將心專注于微細明點，能夠阻止風息向外流動，使其安住于內。正如如來金剛所說：'臍間微細的阿黎嘎黎的結合，或於心間等處的明點等的結合的禪定，也是爲了阻止生命流逝，所以稱為命勤。'正如所說的那樣。因此，如果在上下二門或臍間或心間等處，強行將心專注于文字和微細明點等，憑藉修習處的要點和所緣境，逐漸地，風息會成為安住于內的因緣。即使與分析修的多重所緣境混合，憑藉風息逐漸調柔的力量，也能迅速阻止先前修習中的掉舉等，因此與其它經典中所說的修習等持的方法不同。那麼，初學者和智慧稍有增長時，應該如何修習微細明點呢？在《四百五十頌》中說：'心髓之光所化現的怙主，完全斷除了自己的邪分別，眾生皆成佛之自性。心髓種子安住于內，於心間，相之中心而住，于月心明點之形相中，觀想自心具光明，如是觀想智慧薩埵。身語意之金剛，亦以光之鬘而照亮。如是思維融入心間，自之智慧如甘露降。之後內在之一切身，由毛孔所生之光芒，以此照亮一切處，圓滿成辦眾生利。'這段經文講述了修習明點瑜伽的方法。其次第如下：觀想自己心間的智慧薩埵心間，在手印的中心，安住于月亮上的種子字的光芒所化現的 In the phrase 'after examining thus,' it is mentioned that when diligently meditating on the supreme mandala lord and others, the yoga of bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點) is taught to prevent the mind from being swayed by sinking and excitement. Therefore, the initial practice of bindu yoga is not about achieving tranquility (止，śamatha), but about preventing the mind from sinking and excitement during the generation stage (生起次第，utpattikrama) practice, which makes it impossible to continuously focus on the objects of meditation, thus causing instability. The purpose is to achieve a stable mind that can continuously focus on the objects by preventing the unstable mind. Therefore, even if samadhi (定，samādhi) of long-term dwelling on one object is not achieved at that time, it is still very important for preventing the sinking and excitement of the mind during the practice of Abhisamaya (現觀，abhisamaya). Furthermore, here, focusing the mind on the subtle bindu causes the wind (氣，vāyu) to stop moving outward and abide inward. As Tathāgata Vajra said, 'The union of subtle Āli and Kāli in the navel, or the contemplation of bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點) etc. in the heart, etc., is also called life exertion (命勤，prāṇāyāma) because it prevents the outflow of life.' Just as it is said. Therefore, if one forcibly focuses the mind on letters and subtle bindus (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點) etc. at the two openings above and below, or at the navel or heart, etc., the key points of the meditation site and the object of focus will gradually cause the wind to abide inward. Even if mixed with many objects of analytical meditation, the power of gradually taming the wind can quickly prevent the excitement etc. of the previous meditation, so it is different from the methods of achieving samadhi (定，samādhi) described in other texts. So, how should one practice subtle bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點) in the case of a beginner and when some wisdom has descended? The Four Hundred and Fifty Verses say: 'The incarnate protector (sprul mgon po) by the light of the essence, completely abandoning his own wrong thoughts, beings become the nature of the Buddha. The essence seed abides within, in the heart, dwells in the center of the sign. In the form of the moon-heart bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點), contemplate your mind as luminous, then contemplate the wisdom being (ye shes sems dpa') intensely. The vajra (金剛，vajra) of body, speech, and mind, also illuminate with a garland of light. Thinking that it has entered the heart, one's own wisdom descends like nectar. Then all the inner body, the collection of light rays arising from the pores, illuminates everything with it, and perfectly accomplishes the benefit of beings.' This describes the practice of bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點) yoga. The order is as follows: The light rays of the seed syllable (sa bon) dwelling on the moon in the center of the hand symbol of the heart of the wisdom being (ye shes sems dpa') in one's own heart, emanate the
【English Translation】 As mentioned in 'after examining thus,' when diligently meditating on the supreme mandala lord and others, the yoga of bindu is taught to prevent the mind from being swayed by sinking and excitement. Therefore, the initial practice of bindu yoga is not about achieving tranquility (śamatha), but about preventing the mind from sinking and excitement during the generation stage (utpattikrama) practice, which makes it impossible to continuously focus on the objects of meditation, thus causing instability. The purpose is to achieve a stable mind that can continuously focus on the objects by preventing the unstable mind. Therefore, even if samadhi of long-term dwelling on one object is not achieved at that time, it is still very important for preventing the sinking and excitement of the mind during the practice of Abhisamaya. Furthermore, here, focusing the mind on the subtle bindu causes the wind to stop moving outward and abide inward. As Tathāgata Vajra said, 'The union of subtle Āli and Kāli in the navel, or the contemplation of bindu etc. in the heart, etc., is also called life exertion because it prevents the outflow of life.' Just as it is said. Therefore, if one forcibly focuses the mind on letters and subtle bindus etc. at the two openings above and below, or at the navel or heart, etc., the key points of the meditation site and the object of focus will gradually cause the wind to abide inward. Even if mixed with many objects of analytical meditation, the power of gradually taming the wind can quickly prevent the excitement etc. of the previous meditation, so it is different from the methods of achieving samadhi described in other texts. So, how should one practice subtle bindu in the case of a beginner and when some wisdom has descended? The Four Hundred and Fifty Verses say: 'The incarnate protector by the light of the essence, completely abandoning his own wrong thoughts, beings become the nature of the Buddha. The essence seed abides within, in the heart, dwells in the center of the sign. In the form of the moon-heart bindu, contemplate your mind as luminous, then contemplate the wisdom being intensely. The vajra of body, speech, and mind, also illuminate with a garland of light. Thinking that it has entered the heart, one's own wisdom descends like nectar. Then all the inner body, the collection of light rays arising from the pores, illuminates everything with it, and perfectly accomplishes the benefit of beings.' This describes the practice of bindu yoga. The order is as follows: The light rays of the seed syllable dwelling on the moon in the center of the hand symbol of the heart of the wisdom being in one's own heart, emanate the
མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་རྟོག་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་ནས་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་དང་ས་བོན་དེའི་ཐིག་ལེ་དང་རང་གི་ཡིད་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ཏེ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ 3-2-335b དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ནང་དང་ཕྱི་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་གནས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དེ་དག་གི་གནས་ཕྱི་ནང་དང་བཅས་པའི་རིམ་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པའི་མཐར་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱས་པའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་སླར་ལོག་ནས་སྔར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་འདུས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འབབ་པར་བསམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྣང་བར་བྱའོ། །སེམས་བྱིང་ན་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་བྱིང་བ་སངས་སངས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་བ་དང་། རྒོད་ན་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་རྒོད་པ་ཞི་བའི་བར་དུ་སྒོམ་པར་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་བཤད་དོ། །བྱིང་བ་སེལ་བའི་དུས་སུ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱིན་པ་བཅུ་བགྲང་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སད་པར་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་དེས་གསུངས་པ་ནི། མན་སྙེ་ལས་དབུགས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འོད་སྤྲོ་བ་དང་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྡུད་པར་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །ཐ་ག་ནས། སྔགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་དང་སྔགས་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གདམ་ང་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །མདོར་བྱས་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་གྱུར་ནས། །དེ་ནས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཟིན་པ་དང་གཙོ་བོའི་སྣ་རྩེར་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་བཤད་པའི་དོན་ནི། སྟེང་གི་སྣ་རྩེར་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་སྒོམ་པ་དང་ཕྱི་མའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པར་སྒྲོན་གསལ་ 3-2-336a ལས་བཤད་དོ། །འདི་ཡང་གནས་སྐབས་དང་པོ་གཉིས་སུ་ནི། ཕྱག་མཚན་དང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ཉིད་སྒོམ་ལ་གནས་སྐབས་གསུམ་པ་ནས་ཕྲ་མོའི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དྲན་པ་གཅིག་པ་ལ་ལོབས་པའི་འོག་ཏུ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབས་པར་གསུངས་ལ་སྒྲོན་གསལ་ལས། ཡུངས་ཀར་འདི་ཉིད་ལ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སློབ་པ་ན་རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་དང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་བཅུད་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་ནི། དྲན་པ་གཅིག་པ་ལ་ལོབས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་བྱ་དགོས་ཏེ། འཕགས་ལུགས་པའི་དྲན་
【現代漢語翻譯】 觀想諸佛菩薩已遣除眾生的邪見和二障，並將眾生度化成佛，迎請他們並與（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的種子字融為一體，種子字的明點與自心無二無別，並觀想此為大光明。 然後，觀想從光明中發出的光芒，逐漸照亮手印內外、智慧尊（Jñānasattva，智慧尊，具智慧的本尊）及其處所、身語意三金剛，以及它們內外之處，最後，按照顯現的次第，光芒逆向返回，融入先前的明點，降下智慧甘露。之後，觀想自己的整個身體都充滿光明，從每個毛孔中發出的光芒照亮一切眾生。 如果心生沉沒，就如此觀想光明，直到沉沒消散；如果心生掉舉，就專注于明點本身，一心不亂，直到掉舉平息。吉祥果金剛（Śrīphalavajra）如是說。當需要消除沉沒時，通過吸氣和呼氣十次，進行收放，逐漸喚醒智慧尊。導師說，就像曼殊室利（Mañjuśrī）所說，呼氣時觀想光芒放射，吸氣時觀想光芒收攝。總之，觀想完全轉化的明點和咒語本身的明點瑜伽，這是一種殊勝的選擇。 《總攝續》（mdor byas）中也說：『生起所有壇城后，安住于輪的中央，然後開始微細瑜伽。』這意味著在獲得壇城灌頂后，在主尊的鼻尖修習微細瑜伽。其含義是，在上面的鼻尖觀想微細手印，在秘密處的鼻尖觀想微細明點，並在後者之中觀想所依和能依的壇城。《燈明論》（sgron gsal）中如是說。 這也意味著，在最初的兩個階段，只觀想微細手印和明點，從第三個階段開始，也要觀想微細之中的兩個壇城。在《行集論》（spyod bsdus）中說，在習慣於專注一境之後，再學習分別瑜伽。《燈明論》中說：『在學習此微細瑜伽時，觀想能動和不能動者為金剛薩埵（Vajrasattva）。』因此，在微細手印和微細明點之中，觀想能動的精華本尊和不能動的容器宮殿，這應該在習慣於專注一境之後進行。聖者派的記憶……
【English Translation】 Visualize that the Sugatas (Buddhas) have abandoned the wrong views and the two obscurations of sentient beings, and have brought sentient beings to Buddhahood. Invoke them and make them one with the seed syllable (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) of the seed syllable, making the bindu of the seed syllable inseparable from your own mind, and contemplate this as great light. Then, visualize that the rays of light emanating from the light gradually illuminate the inside and outside of the mudrā, the Jñānasattva (wisdom being) and its abode, the three vajras of body, speech, and mind, and the inside and outside of their abodes. Finally, in the order in which they appeared, the light returns and dissolves into the previous bindu, causing the nectar of wisdom to flow. After that, visualize your entire body as luminous, and let the rays of light emanating from each pore illuminate all beings. If the mind becomes dull, meditate on the appearance of light in this way until the dullness dissipates. If the mind becomes agitated, focus single-pointedly on the bindu itself until the agitation subsides. Śrīphalavajra said this. When it is necessary to dispel dullness, awaken the Jñānasattva by inhaling and exhaling ten times, performing the process of expanding and contracting. The teacher said that, as Mañjuśrī said, visualize the light radiating out when exhaling and contracting when inhaling. In short, the yoga of contemplating the bindu and the mantra itself as completely transformed is said to be a superior choice. The 'Collected Essence' (mdor byas) also says: 'Having generated all the mandalas, abide in the center of the wheel, and then begin the subtle yoga.' This means that after receiving the mandala empowerment, practice the subtle yoga at the tip of the main deity's nose. The meaning is that at the upper tip of the nose, visualize the subtle mudrā, and at the tip of the secret place, visualize the subtle bindu, and within the latter, visualize the mandala of the support and the supported. This is explained in the 'Lamp Illuminating' (sgron gsal). This also means that in the first two stages, only the subtle mudrā and bindu are visualized, and from the third stage onwards, the two mandalas within the subtle are also visualized. In the 'Compendium of Conduct' (spyod bsdus), it is said that after becoming accustomed to single-pointed mindfulness, one should learn the yoga of conceptualization. The 'Lamp Illuminating' says: 'When learning this subtle yoga, contemplate the moving and the non-moving as Vajrasattva.' Therefore, within the subtle mudrā and the subtle bindu, visualize the moving essence deity and the non-moving container palace, which should be done after becoming accustomed to single-pointed mindfulness. The memory of the Ārya school...
པ་གཅིག་པ་ལ་ལོབས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་པར་སླེབས་པ་གཉིས་དོན་འདྲའོ། །འཕགས་ལུགས་པས་ནི། གནས་སྐབས་དང་པོ་གཉིས་སུ་སྟེང་སྒོའི་ཕྲ་མོ་སྒོམ་ན་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་པ་ཞིག་སྣ་རྩེར་བསམས་ལ་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུངས་འོག་སྒོའི་ཕྲ་མོ་སྒོམ་ན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། །འདི་ཡང་བྱིང་བ་ཤས་ཆེ་ན་སྟེང་གི་སྣ་རྩེར་བསྒོམ་ལ་རྒོད་པ་ཤས་ཆེ་ན་འོག་གི་སྣ་རྩེར་བསྒོམ་མོ། །སེམས་བརྟན་པའི་ཐབས་སུ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་བཤད་ཟིན་ལ་སྙིང་གར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གཞན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་སོང་ནས་སྤྱི་བོའི་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་གནས་ 3-2-336b པའི་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ལམ་དེ་ནས་འོངས་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་བསམས་ནས་སེམས་འཛིན་པའོ། །ལྟེ་བར་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་བཞིའི་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་བུ་ག་བཞིར་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཨཾ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཧཾ་བཞི་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རླུང་གིས་མེ་བསྐུལ་བའི་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་ཨ་ཡིག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡི་གེ་གོང་མ་གསུམ་ཞུ་ནས་ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་ལ་བབས་ཏེ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེར་བལྟས་ལ་སེམས་གཟུང་ངོ་། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་སྒོམ་པར་ཤཱཀྱ་སྲུང་བས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ལྭ་བ་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཡི་གེའི་ཁ་དོག་དང་གནས་ཚུལ་ནི། མས་རིམ་བཞིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གྱེན་ལྟ་དང་སྔོན་པོ་ཐུར་ལྟ་དང་དམར་པོ་གྱེན་ལྟ་དང་དཀར་པོ་ཐུར་ལྟར་གསུངས་ལ། རྩ་འཁོར་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པར་བཤད་དེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མོས་ནས་ཞེས་འབྱུང་ཡང་ཤཱཀྱ་སྲུང་བས་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་དམིགས་པ་སྔ་མ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ན་ཐིག་ལེ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རེ་ཁ་ཕྲ་མོ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འབར་བ་ལྟར་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་འོད་ཀྱིས་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་འཛག་པས་ཐིག་ལེ་གང་ཞིང་འོད་ཀྱི་རེ་ཁ་ཡང་བསིལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཇི་སྲིད་ 3-2-337a དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །བརྟན་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ན་འོད་ཟེར་གྱི་རེ་ཁ་དེའི་སྣང་བས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པར་བསམ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་གྱི་སྐྱུ
【現代漢語翻譯】 練習專注和達到智慧行法的第三階段，這兩者意義相同。對於殊勝行法者來說，在第一和第二階段，如果修習上門的微細法，那麼觀想主要尊的手印——五股藍色金剛杵，大小如芥子，位於鼻尖，並專注於此。如果修習下門的微細法，那麼觀想父母雙運時融化的菩提心，在鼻尖觀想一個微細的明點，大小如芥菜籽。如果昏沉較重，則觀想上方的鼻尖；如果掉舉較重，則觀想下方的鼻尖。爲了穩定心性，以上已經講述了兩種修習明點瑜伽的方法。另一種在心間修習的方法是：觀想從三摩地薩埵（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：समाधिसत्त्व，梵文羅馬擬音：samādhisattva，漢語字面意思：三摩地勇士）發出的光芒，從阿瓦杜帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadhūtī，漢語字面意思：離垢者）脈中流出，到達頂輪的大樂輪，融化菩提心，然後沿著原路返回，融入心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字等三摩地薩埵的明點中，以此來攝持心性。 在臍輪修習明點瑜伽的方法是：在臍輪、心間、喉嚨和頂輪這四個脈輪的臍輪脈結的四個孔中，依次清晰地觀想ཨཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཨོཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཧཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）四個字。然後，位於密處的風息鼓動火焰，拙火的自性——ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字燃燒的光芒融化了上方的三個字，降到臍輪的ཨཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字，與其無二無別，觀想俱生喜樂的自性明點，以此來攝持心性。釋迦護也講述了觀想明點形象的方法。拉瓦巴關於四個脈輪和字母的顏色和狀態是這樣說的：從下往上，顏色依次是雜色向上、藍色向下、紅色向上、白色向下。他還說，要清晰地觀想帶有字母的脈輪，這被認為是生起次第的一部分。雖然經文中說『相信這樣修習會完全成熟』，但正如釋迦護所說，這是對圓滿修習的解釋。因此，當心專注于先前的目標時，觀想從明點中發出一道細微的光芒，如同一根燃燒的火焰。觀想那光芒融化滴落甘露，充滿明點，光芒也變得清涼。然後，以專注的心專注于明點，直到出現獲得穩定的徵兆為止。當看到穩定的徵兆時，觀想那道光芒清晰地照亮各種景象，就像手掌中的鏡子一樣。
【English Translation】 Practicing single-pointedness and reaching the third stage of the Wisdom Footprint practice are the same in meaning. According to the Noble Lineage, in the first two stages, if practicing the subtle method of the upper gate, visualize the main deity's hand symbol—a five-pronged blue vajra, the size of a mustard seed, at the tip of the nose, and focus on it. If practicing the subtle method of the lower gate, visualize the melting bodhicitta of the union of father and mother, visualizing a subtle bindu, the size of a mustard seed, at the tip of the nose. If drowsiness is predominant, visualize the upper tip of the nose; if agitation is predominant, visualize the lower tip of the nose. To stabilize the mind, two methods of practicing bindu yoga have been explained. Another method of meditating in the heart is: visualize the rays of light from the Samadhi-sattva (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ།, Sanskrit Devanagari: समाधिसत्त्व, Sanskrit Romanization: samādhisattva, Chinese literal meaning: Samadhi Warrior) emanating from the Avadhuti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: avadhūtī, Chinese literal meaning: Defiled One) channel, reaching the Great Bliss Wheel at the crown of the head, melting the bodhicitta, and then returning along the same path, merging into the bindu of the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable, etc., of the Samadhi-sattva, thereby holding the mind. The method of practicing bindu yoga in the navel chakra is: in the four holes of the navel chakra knot of the four chakras—navel, heart, throat, and crown—clearly visualize the four syllables ཨཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), ཨོཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), ཧཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) respectively. Then, the wind residing in the secret place chakra stirs the fire, the nature of tummo—the light of the burning A (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) syllable—melts the three syllables above, descending to the A (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) syllable in the navel, becoming inseparable from it, contemplate the bindu of the nature of coemergent bliss, thereby holding the mind. Shakya Rakshita also explained the method of visualizing the form of the bindu. Lavapa said about the colors and states of the four chakras and syllables: from bottom to top, the colors are variegated upward, blue downward, red upward, and white downward, respectively. He also said that the chakras with syllables should be visualized very clearly, which is considered a part of the generation stage. Although the text says 'believing that practicing in this way will fully mature,' as Shakya Rakshita said, this is an explanation of complete practice. Therefore, when the mind is focused on the previous object, visualize a thin ray of light emanating from the bindu, like a single burning flame. Visualize that the light melts and drips nectar, filling the bindu, and the ray of light also becomes cool. Then, focus on the bindu with single-pointedness until the sign of gaining stability is seen. When the sign of stability is seen, think that the appearance of that ray of light clearly illuminates various phenomena, like a mirror in the palm of the hand.
་རུ་ར་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་གའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་དང་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ་བྷྱས་བཤད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྦྱར་བ་ནི་དང་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི། སཾ་བྷུ་ཊ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་འཁོར་བཞི་ལ་ཡི་གེ་རྒྱས་པ་མ་བཀོད་པར་གཙོ་བོ་བཞི་བཀོད་པའི་ལུགས་སོ། ། ༈ གནས་སྐབས་དང་པོ་གཉིས་སུ་ཕྲ་ཐིག་སྒོམ་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་དང་པོ་གཉིས་སུ་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་དང་དེ་དག་གི་མིག་སོགས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་གསལ་སྣང་ལེགས་པར་ཐོན་ཐོན་དུ་སྦྱངས་པའི་མཐར་ཕྲ་མོའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྒོམ་ཚུལ་ནི། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཡང་ན་རང་རྟགས་ཕྲ་བསྒོམ་པ། །རིག་པའི་སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་གནས། །ཐུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རང་རིག་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་ཡུམ་གྱི་སྣ་རྩེར་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་གཉིས་གདམ་ང་ཅན་དུ་བཤད་ལ། སྨན་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུམ་པར་མཚན་མའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས་སེམས་བྱིང་ན་སྟེང་གི་སྣ་རྩེར་སྒོམ་པ་མན་ངག་ཡིན་པ་དང་། རིག་མའི་པདྨར་ཕྱག་མཚན་གྱི་ནང་དུ་བསྒོམས་པ་ན་སེམས་བྱིང་ན་ 3-2-337b རང་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་དབུས་མ་ལྕགས་ཀྱུར་གྱུར་པས་དྲངས་ནས་ཡུམ་གྱི་སྣ་རྩེར་སྒོམ་པར་གསུངས་པས་གནས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །འདི་ལ་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཀུག་པ་བྱང་སེམས་སུ་ཞུ་ནས་གསང་གནས་སུ་བབས་པ་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་སྒོམ་པར་བཤད་ལ། མན་སྙེ་ལས། དེ་དང་སྔར་བཤད་པའི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་གསང་གནས་སུ་ཕབ་པའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་གཉིས་ཀ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་ཅིང་གནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྣ་རྩེ་གང་རུང་དུ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །སྒྲོན་གསལ་གྱི་བཤད་པའི་ཚིག་ཟིན་ལ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་ནང་དུ་སྒོམ་པ་དང་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྒོམ་པ་གསལ་ཡང་གསང་གནས་གཉིས་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་སྒོམ་པ་རྫོགས་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ནང་དུ་ལྷ་སྒོམ་པའི་ཕྲ་མོ་སྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཡང་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་སླར་ཡང་སེམས་བརྟན་པའི་དོན་དུ་ཕྲ་མོ་སྒོམ་པར་བཤད་པས་གནས་སྐབས་གསུམ་པར་སླེབས་པ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲིལ་ནས་སེམས་བརྟན་པོ་རྙེད་པའི་འོག་
【現代漢語翻譯】 猶如觀察魯拉草一般。禪定也將迅速圓滿。關於心間明點的瑜伽和臍間明點的瑜伽，是阿毗亞所說，並將耶謝夏的明點瑜伽法門也應用於母續，這是第一種。 第三種是，依賴桑布扎和金剛空行母等，也就是在四個脈輪上不詳細繪製文字，而是繪製四個主要種子的方式。 關於最初兩個階段修習微細明點的方法 第二種是，像這樣在最初兩個階段通過微細明點的瑜伽使心穩定后，對於壇城中的本尊以及他們眼睛等處所安住的諸神，清晰顯現並反覆修習，最終在微細之中觀想壇城圓滿的方法。如《四百五十頌》中所說：『或者修習自身微細相，安住于智慧之鼻尖，證悟能仁之輪為自智。』等等，意思是說在明妃的鼻尖上，從主尊的法器開始，在相當於芥子大小的中央觀想壇城圓滿。吉祥果金剛說，明父明母的密處鼻尖二者都可以選擇。曼夏布也說，在金剛寶瓶的蓮花中央觀想壇城，如果心下沉，則觀想上方的鼻尖是口訣。在明妃的蓮花中，觀想法器內部，如果心下沉， 就用自己的五股金剛杵中央變成鐵鉤來勾住，然後在明妃的鼻尖上觀想。因此，觀想的位置並不固定。對此，曼夏布解釋說，從心間的種子字的光芒中迎請諸佛，融入菩提心后，降臨到密處，變成法器的中央進行觀想。曼涅中說：將此與之前所說的臍間明點一同，降至密處中央觀想壇城圓滿，這兩種都是微細瑜伽，觀想的位置可以在金剛和蓮花的鼻尖任意選擇。光明釋的解釋文字中，觀想微細明點內部和在明妃的蓮花中觀想都很清晰，但似乎密處二者是相同的。吉祥果金剛說，在明點瑜伽的觀修圓滿后，觀想法器內部的本尊，修習微細瑜伽。曼夏布也說：『或者』的意思是修習明點瑜伽后，爲了再次穩定心而修習微細瑜伽，因此是到達第三階段，與明點瑜伽結合，在獲得穩固的心之後。
【English Translation】 It is like looking at Rura grass. Samadhi will also be quickly perfected. As for the yoga of the bindu (ཐིག་ལེ།, bindu, bindu, seed) in the heart and the yoga of the bindu in the navel, it was said by Abhya, and the bindu yoga method of Yeshe Zhabs was also applied to the Mother Tantra, this is the first type. The third type is to rely on Sambhuta and Vajra Dakini, etc., that is, instead of drawing the letters in detail on the four chakras, the method is to draw the four main seeds. About how to practice subtle bindu in the first two stages The second is, in this way, after stabilizing the mind through the yoga of subtle bindu in the first two stages, for the deities in the mandala and the deities residing in their eyes, etc., clearly manifest and repeatedly practice, and finally visualize the mandala completely within the subtle. As it is said in 'Four Hundred and Fifty Verses': 'Or practice the subtle form of oneself, abide at the tip of the nose of wisdom, realize the wheel of the Able One as self-wisdom.' etc., meaning that on the tip of the consort's nose, starting from the main deity's attribute, visualize the mandala completely in the center equivalent to the size of a mustard seed. Glorious Fruit Vajra said that both the nose tips of the father and mother's secret places can be chosen. Menyakshab also said that in the lotus of the vajra jewel vase, visualize the mandala in the center of the sign. If the mind sinks, then visualizing the upper nose tip is the oral instruction. In the consort's lotus, visualize inside the attribute, if the mind sinks, then use one's own five-pronged vajra, the center of which has become an iron hook, to hook it, and then visualize on the consort's nose tip. Therefore, the position of visualization is not fixed. In response, Menyakshab explained that inviting all the Buddhas from the light of the seed syllable in the heart, dissolving into bodhicitta, descending to the secret place, and visualizing in the center that has become the attribute. Mennye said: Combining this with the previously mentioned navel bindu, descending to the center of the secret place and visualizing the mandala completely, both of these are subtle yoga, and the position of visualization can be chosen arbitrarily at the nose tip of the vajra and lotus. In the explanatory text of the Lamp Illuminating, visualizing inside the subtle bindu and visualizing in the consort's lotus are clear, but it seems that the two secret places are the same. Glorious Fruit Vajra said that after the practice of bindu yoga is complete, visualize the deity inside the attribute, and practice subtle yoga. Menyakshab also said: 'Or' means that after practicing bindu yoga, in order to stabilize the mind again, practice subtle yoga, therefore it is reaching the third stage, combining with bindu yoga, and after obtaining a stable mind.
ཏུ་ཕྲ་མོ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་ལུགས་ལའང་སྐབས་དེ་ནས་སྟེང་སྒོའི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བསླབ། དེ་བརྟན་ནས་མཚན་མའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བསླབ། དེ་ལ་ལོབས་ནས་མཚན་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བསླབས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་གསང་གནས་ཀྱི་སྣ་རྩེར་ལྷ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པའི་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པའམ། ཡང་ན་སྟེང་གི་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་དང་འོག་གི་ལྷ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པའི་ 3-2-338a ཕྲ་མོ་བསྒོམ་ལ། དེ་བརྟན་པ་ན་སྟེང་སྒོ་ནས་ཕྱག་མཚན་སྤྲོ་བ་དང་འོག་སྒོ་ནས་ལྷ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བྱའོ། །ཕྲ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་ཚུལ་ནི། མན་སྙེ་ལས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བཤད་དེ་ཀྲོངས་སྐྱེད་དོ། །དེ་མ་བརྟན་གྱི་བར་དུ་མི་སྤྲོ་ཞིང་བརྟན་པའི་མཚན་མ་རྙེད་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་འདྲའོ། །མཚན་མ་ནི། ཤཱནྟི་པ་དང་སྨན་ཞབས་དང་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐ་ག་ན་ལ་སོགས་པས་སྨིག་རྒྱུ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་མཐོང་བ་ལ་བཤད་ལ། སྒྲོན་གསལ་ལས་བརྟན་པ་ནི། བསྒོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའང་རགས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་ཕྲ་མོ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚད་ནི་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས། ཕྲ་མོ་བརྟན་པ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་དང་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་བྱ་བར་བཤད་དེ་འདི་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་ནས་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །དེས་ན་ལས་དང་པོ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པའི་སྐབས་གཉིས་སུ་ཕྲ་ཐིག་སྒོམ་པ་ནི། གཙོ་ཆེར་ཐུན་བཞིའི་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པ་ལ་བྱིང་རྒོད་གཅད་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ་ཕྲ་ཐིག་ལ་དྲིལ་ནས་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་གནས་པ་སྒྲུབ་ན་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པ་ནས་བྱེད་པའི་སྐབས་རྣམས་ཕྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྲ་ཐིག་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་དང་ས་མཚམས་དང་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་འདི་རྣམས་རིམ་པ་དང་པོའི་གདམས་ངག་ཕུལ་བྱུང་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེང་སྒོའི་ཕྲ་མོ་བརྟན་པ་ན་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འཐོབ་པར་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཤད་ལ་དེ་ས་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེ་བ་མང་པོར་ཞི་གནས་ 3-2-338b རྙེད་པའི་སྐབས་ལ་བཤད་པས་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུ་ཡང་ཡང་བྱེད་པ་ནི། གཞུང་གཞན་དང་བསྟུན་ན་ཇི་སྙེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་སྐྱོང་བ་དང་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེས་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུལ་ཕྱིན་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པ་ན་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པར་འཇོག་པ་ནི་གསང་འདུས་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །བླ་མེད་ཀྱི་ཕྲ་ཐིག་གི་སྐབས་སུ་སེམས་ལེགས་པར་ཟིན་པའི་ཚེ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་ཕྱི
【現代漢語翻譯】 應當修習微細之法。因此，在聖者傳承中，也從那時起，教導將心專注于上門的微細相。在它穩定之後，學習相的舒捲。在熟練之後，在已經學習了將相觀想為本尊的本尊舒捲之後，修習將本尊圓滿觀想於密處的尖端。或者，將心專注于上方的微細手印，並修習將下方的本尊圓滿觀想的微細之法。當它穩定時，從上門舒展手印，從下門舒展和收縮本尊。微細壇城的生起方式是，據說從下部稍微生起，然後逐漸生起。在它未穩定之前，不要舒展，在獲得穩定的相之後，進行舒捲，這都是一樣的。相，寂天、藥護、吉祥果金剛、塔嘎納等等，說是見到如陽焰、煙等五種征相。在《燈明》中，穩定是指所觀想的金剛等不改變地安住。那部《攝經》的密意也是，在粗相本尊瑜伽的修習圓滿之後，修習微細之法，而它的量，在那部《顯現》中說，微細之法穩定需要兩個月，舒捲需要一個月，這是針對專注于微細之法而修習止觀而言的。因此，對於初學者和智慧稍微降臨的兩種情況，修習微細明點，主要是爲了在修習四座現觀時斷除沉掉，如果將微細明點作為繫縛，使心穩定而修習住分，那麼應該區分從第三個階段開始修習的情況。因為修習微細明點的必要、界限以及如何修習，這些都顯得是第一階段的殊勝竅訣。釋迦友說，當上門的微細之法穩定時，會獲得身心的極度調柔，這在《地品》等許多大論中，都是在獲得止觀的時候說的，所以在那個時候，止觀就成就了。然後，以個別的觀察智慧反覆進行舒捲，如果與其他論典相比較，就像是專注于如所有性而修習勝觀一樣，通過這樣做，就能獲得止觀雙運的殊勝三摩地。當這樣的瑜伽穩定時，就安立為生起次第的究竟，這是密集和合二派的觀點。在無上瑜伽的微細明點的階段，當心完全被攝持時，左右的氣息... Should practice the subtle method. Therefore, in the lineage of the noble ones, from that time onwards, it is taught to fix the mind on the subtle sign of the upper gate. After it is stabilized, learn the expansion and contraction of the sign. After becoming familiar with it, after having learned the expansion and contraction of the deity, visualizing the sign as the deity, practice the subtle method of completely visualizing the deity at the tip of the secret place. Or, fix the mind on the subtle hand symbol above, and practice the subtle method of completely visualizing the deity below. When it is stable, expand the hand symbol from the upper gate, and expand and contract the deity from the lower gate. The way to generate the subtle mandala is said to be generated slightly from the lower part, and then gradually generated. Before it is stable, do not expand, and after obtaining a stable sign, perform expansion and contraction, which is all the same. The signs, such as Shantipa, Menzhap, Pal Dre Dorje, and Tagana, etc., say that seeing the five signs such as mirages and smoke. In the 'Lamp Illuminating,' stability is said to be the unchanging abiding of the visualized Vajra, etc. The intent of that very 'Condensed Sutra' is also that after the completion of the practice of the yoga of the coarse deity, the subtle is practiced, and its measure, as stated in that very 'Appearance,' is that it takes two months for the subtle to stabilize and one month for expansion and contraction, which is done in terms of focusing on the subtle and practicing calm abiding. Therefore, for beginners and in the two cases where wisdom has slightly descended, the practice of subtle bindu is mainly for cutting off sinking and excitement when practicing the four-session Abhisamaya, and if the subtle bindu is used as a tether to stabilize the mind and practice abiding, then the occasions for practicing from the third stage onwards should be distinguished. Because the necessity, boundaries, and how to practice the subtle bindu all appear to be outstanding instructions of the first stage. Shakya Friend said that when the subtle of the upper gate is stable, one obtains extreme pliancy of body and mind, which is said in many great treatises such as the 'Earth Section' at the time of obtaining calm abiding, so at that time, calm abiding is accomplished. Then, repeatedly performing expansion and contraction with individual discriminating wisdom, if compared with other treatises, is like cultivating Vipassana focusing on as many things as there are, and by doing so, one obtains the excellent Samadhi of uniting calm and insight. When such yoga is stable, it is established as the culmination of the generation stage, which is the view of the Guhyasamaja and the Two Unions. In the context of the subtle bindu of Anuttarayoga, when the mind is completely seized, the right and left winds...
【English Translation】 One should practice the subtle method. Therefore, in the lineage of the noble ones, from that time onwards, it is taught to fix the mind on the subtle sign of the upper gate. After it is stabilized, learn the expansion and contraction of the sign. After becoming familiar with it, after having learned the expansion and contraction of the deity, visualizing the sign as the deity, practice the subtle method of completely visualizing the deity at the tip of the secret place. Or, fix the mind on the subtle hand symbol above, and practice the subtle method of completely visualizing the deity below. When it is stable, expand the hand symbol from the upper gate, and expand and contract the deity from the lower gate. The way to generate the subtle mandala is said to be generated slightly from the lower part, and then gradually generated. Before it is stable, do not expand, and after obtaining a stable sign, perform expansion and contraction, which is all the same. The signs, such as Shantipa, Menzhap, Pal Dre Dorje, and Tagana, etc., say that seeing the five signs such as mirages and smoke. In the 'Lamp Illuminating,' stability is said to be the unchanging abiding of the visualized Vajra, etc. The intent of that very 'Condensed Sutra' is also that after the completion of the practice of the yoga of the coarse deity, the subtle is practiced, and its measure, as stated in that very 'Appearance,' is that it takes two months for the subtle to stabilize and one month for expansion and contraction, which is done in terms of focusing on the subtle and practicing calm abiding. Therefore, for beginners and in the two cases where wisdom has slightly descended, the practice of subtle bindu is mainly for cutting off sinking and excitement when practicing the four-session Abhisamaya, and if the subtle bindu is used as a tether to stabilize the mind and practice abiding, then the occasions for practicing from the third stage onwards should be distinguished. Because the necessity, boundaries, and how to practice the subtle bindu all appear to be outstanding instructions of the first stage. Shakya Friend said that when the subtle of the upper gate is stable, one obtains extreme pliancy of body and mind, which is said in many great treatises such as the 'Earth Section' at the time of obtaining calm abiding, so at that time, calm abiding is accomplished. Then, repeatedly performing expansion and contraction with individual discriminating wisdom, if compared with other treatises, is like cultivating Vipassana focusing on as many things as there are, and by doing so, one obtains the excellent Samadhi of uniting calm and insight. When such yoga is stable, it is established as the culmination of the generation stage, which is the view of the Guhyasamaja and the Two Unions. In the context of the subtle bindu of Anuttarayoga, when the mind is completely seized, the right and left winds...
ར་རྒྱུ་བ་ལོག་ནས་ནང་དུ་གནས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟན་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་ཁམས་བབས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་ཀྱང་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་དམིགས་པ་ལ་བརྟན་ཆགས་པར་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ནས་དུས་རིང་པོར་འདའ་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སྐྱེ་ཚུལ་རྣམས་མངས་པས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་ཏེ་བླ་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཡན་ལག་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཆིངས་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཆིངས་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཡན་ལག་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཆིངས་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་སྤྱིའི་ཆིངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་གསང་འདུས་ནས་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་གསུངས་ཏེ། འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་པར་བསྔགས། །བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་པོ་སྟེ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ཡང་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ནི་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། བསྙེན་པའི་ཏིང་འཛིན་རབ་སྦྱོར་བ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སྟོན་ཏོ། །རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྙེན་པར་ 3-2-339a གསུངས་པའི་བསྙེན་པའི་དོན་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། བསྙེན་ཅིང་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བས་ན་བསྙེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་པ་ལ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་བསྙེན་པ་ནི། བསྙེན་པའི་སྐད་དོད་ལ་ངེས་ཚིག་གི་བཤད་པ་བྱས་པས་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་དོན། སྒྲོལ་གསལ་ལས། མདོར་བསྟན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཤད་ཀྱང་རྒྱས་བཤད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་བཤད་པས་འདིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་འདི་དམིགས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་མིན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ནི། བསྙེན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་སེམས་ལ་འཇོག་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི། ཤཱུ་ནྱཏཱའི་སྔགས་དོན་དཔྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་སྒོམ་པ་ནི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བསྙེན་པ་ནི། བསྲུང་འཁོར་གྱི་འོག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཞབས་འཆད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་པས་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་སོ། །རབ་སྦྱོར་བ་ནི། སའི་ཆ་སྐྱེད་པ་ནས་ལྷག་མོས་ལུས་ལ་བསྡུ་བའི་བར་ཏེ་བསྙེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེ་དག་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །སྒྲོན་གསལ་གྱི་དགོངས་པས་བསྙེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔར་ལྟར་བྱས་ཏེ་བར་པ་རྣ
【現代漢語翻譯】 當精液逆轉並停留在體內，並以此為基礎，從頭頂降下甘露，產生巨大的喜悅，心也從昏沉和掉舉中解脫出來，以穩定的狀態安住于所緣境時，就會生起三摩地，能夠長時間地保持。由於生起這些體驗的方式有很多，我害怕寫得太多，所以應該從上師那裡學習。 生起次第的分類： 第二部分分為兩點：四支和四瑜伽的聯繫，以及六支和三三摩地的聯繫。 四支和四瑜伽的聯繫： 第一點是：從總的聯繫上概括生起次第的分類，密集金剛中說了修近分、圓滿分有四支。如《集密後續經》中說：『一切瑜伽續，瑜伽士常贊，近分之儀軌，首先是近分，其次是圓滿分，再次是修法分，第四是修法總。』 其中，修近分的支分，如《集密根本續》中說：『修近分三摩地，應修菩提心。』這裡說明了修近分。修近分的意義，如《燈炬論》中說：『因為想要獲得親近和解脫的人應該學習，所以是修近分。』曼殊師利友稱其為『親近』之義。共同的修近分分為四種，修近分的梵語詞彙的解釋是，進入應該親近和應該專注的事物的意思。《燈炬論》中說：『雖然在簡略的教導中，說是專注真如，但在詳細的解釋中，說是專注菩提心，因此，這是應該專注的意思，而不是專注這個的意思。』因此，專注菩提心的空性，是修近分，一心一意地專注於此，並安住於心，所以稱為三摩地。殊勝菩提是：從對Śūnyatā（藏文：སྟོང་པ་ཉིད，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：Śūnyatā，漢語字面意思：空性）的咒語意義的分析中產生的真如中覺悟，修習它就是修近分。專注于真如的修近分是：在保護輪之下修習空性，也需要像慈悲足所說的那樣做，因此不一定只是通過剩餘的供品來修習融入光明中的空性。善巧方便是：從生起地界到通過剩餘的供品融入身體之間，是修近分的三摩地，以及將它們結合在一起。 根據《燈炬論》的觀點，修近分的三摩地像以前一樣進行，中間的那些
【English Translation】 When the semen reverses and stays inside, and based on that, nectar descends from the crown of the head, generating great bliss, and the mind is also liberated from dullness and agitation, abiding in a stable state on the object of focus, then Samadhi arises, capable of enduring for a long time. Because there are many ways in which these experiences arise, I am afraid of writing too much, so it should be learned from the Guru. The classification of the generation stage: The second part is divided into two points: the connection between the four limbs and the four yogas, and the connection between the six limbs and the three Samadhis. The connection between the four limbs and the four yogas: The first point is: to summarize the classification of the generation stage from the general connection, it is said in Guhyasamaja that there are four limbs for approaching and accomplishing. As it is said in the Later Tantra of Guhyasamaja: 'In all Yoga Tantras, Yogis always praise, the ritual of approaching is the first, the second is accomplishing, the third is the practice, and the fourth is the great practice.' Among them, the limb of approaching, as it is said in the Root Tantra of Guhyasamaja: 'Practicing the Samadhi of approaching, one should meditate on Bodhicitta.' This explains the approaching. The meaning of approaching, as it is said in the Lamp Illuminating Treatise: 'Because those who desire closeness and liberation should learn, therefore it is approaching.' Manjushri Mitra calls it the meaning of 'closeness'. The common approaching is divided into four types, the explanation of the Sanskrit term for approaching is the meaning of entering into what should be approached and what should be focused on. As it is said in the Lamp Illuminating Treatise: 'Although in the concise teaching, it is said to focus on Suchness, but in the detailed explanation, it is said to focus on Bodhicitta, therefore, this is the meaning of what should be focused on, not the meaning of focusing on this.' Therefore, focusing on the emptiness of Bodhicitta is approaching, focusing on it with one-pointedness, and abiding in the mind, therefore it is called Samadhi. Supreme Bodhi is: awakening from Suchness arising from the analysis of the meaning of the Śūnyatā (藏文：སྟོང་པ་ཉིད，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：Śūnyatā，漢語字面意思：emptiness) mantra, practicing it is approaching. The approaching of focusing on Suchness is: practicing emptiness under the protection wheel, it is also necessary to do as Compassionate Foot said, therefore it is not necessarily just practicing emptiness merging into light through the remaining offerings. Skillful means is: from generating the earth element to merging into the body through the remaining offerings, is the Samadhi of approaching, and combining them together. According to the view of the Lamp Illuminating Treatise, the Samadhi of approaching is performed as before, those in between
མས་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ནས་ལྷག་མོས་ལུས་ལ་བསྡུས་པ་ཡན་ཆད་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་ 3-2-339b པར་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཉིད་སྒྲོན་གསལ་གྱི་དགོངས་པའོ། །འདི་དང་བསྟུན་ནས་གཞུང་གཞན་ལ་སྦྱར་ན་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་སྐྱེད་པའི་བར་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གྲུབ་མཆོག་ལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དཔྱད། །ཅེས་པས་སྟོན་ནོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་སྒོམ་པ་སོགས་བྱས་ནས་སྐུ་རྫོགས་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་ཅིང་ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ཉེར་སྒྲུབ་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཞབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཏེ་གམ་དུ་ཞེས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཙམ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བཤད་དེ་གང་ལ་ཉེ་བའི་ཉེ་ས་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཉེ་བ་ནི། དང་པོའི་མགོན་པོའི་སྐུ་སྟེ་འདི་ཉིད་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་རླུང་སེམས་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ལོངས་སྐུར་འགྱུར་བས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ན་རྫོགས་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། མ་དག་པ་ན་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་དག་མ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །འོ་ན་དེའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཉེར་སྒྲུབ་ཏུ་མི་འཇོག་གམ་སྙམ་ན། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དུ་བཤད་ཀྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཞབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ཉེར་སྒྲུབ་ཏུ་འཆད་དེ་སྒྲོན་གསལ་གྱི་མདོར་བསྟན་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་སྙམ་ན། དང་པོའི་མགོན་པོ་ 3-2-340a སྐྱེད་པ་ཉེར་སྒྲུབ་དང་དེའི་ལྷག་མ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱ་བའམ་ཡང་ན་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉེར་སྒྲུབ་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གྲུབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གྲུབ་པ་སྟེ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་བཀོད་ལ་ཞེས་ཚིག་གི་ལྷག་མ་གདོན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི། རྣམ་སྣང་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་སོ་གཉིས་སོ། །དེའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། གཟུགས་ཕུང་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཡི་གེ་འགོད་པའི་གནས་བསྟན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཞབས་འཆད་དོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་ལུས་དཀྱིལ་དགོད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཤེས་ནས་འགོད་པའོ། །དང་པོའི་མགོན་པོའི་སྐུ་ལ་འགོད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་ལུས་ལ་དགོད་དགོས་སོ།
【現代漢語翻譯】 那麼，是將剩餘部分納入其中，作為親近的支分嗎？對此進行考察。如果是這樣，從智慧之地到以剩餘貪慾攝持身體為止，都應作為親近的支分。後期續部的註釋和慈悲足的闡述，正是明燈釋的觀點。以此類推，與其他論典結合，從修習空性到生起包括宮殿和座墊在內的本尊，都是親近的支分。近成就的支分，如《集密根本續》所說：『近成就，勝成就，金剛生處當觀察。』這表明了這一點。之後，通過修習太陽等，從圓滿身中生起大手印之身，在明燈釋中被闡述為近成就，那若巴也這樣認為。關於『近成就』的含義，慈悲足解釋說：『近，即附近，對於完全清凈的大手印和最初的怙主完全清凈而言，即大手印。』也就是說，所接近的近處是完全清凈的本尊身，大手印智慧之身，接近它的是最初怙主之身，這在圓滿次第中，由氣心所成的報身，在完全清凈時是圓滿次第的智慧之身，在不凈時是密咒之身，僅僅是凈與不凈的區別。那麼，剩餘部分不作為近成就嗎？雖然具緣稱等有其他解釋，但慈悲足將直至極度瑜伽都解釋為近成就，這與明燈釋的綱要非常一致。如果這樣，那麼剩餘部分如何解釋為近成就呢？或者將生起最初怙主作為近成就，其餘作為它的支分，或者根據近成就的主次關係，將其歸納為近成就。成就，即成就大手印之身，慈悲足說，對於成就，應加上『安置於』等詞語。金剛，即從遍照到損美之間的三十二尊。它們的生處，即從色蘊到足底之間，慈悲足解釋說，這些指示了安置字母的位置。觀察，即瞭解安置身壇城的因和果後進行安置。雖然說了類似於安置於最初怙主之身，但必須安置於轉化為化身的身體上。 那麼，是將剩餘部分納入其中，作為親近的支分嗎？對此進行考察。如果是這樣，從智慧之地到以剩餘貪慾攝持身體為止，都應作為親近的支分。後期續部的註釋和慈悲足的闡述，正是明燈釋的觀點。以此類推，與其他論典結合，從修習空性到生起包括宮殿和座墊在內的本尊，都是親近的支分。近成就的支分，如《集密根本續》所說：『近成就，勝成就，金剛生處當觀察。』這表明了這一點。之後，通過修習太陽等，從圓滿身中生起大手印之身，在明燈釋中被闡述為近成就，那若巴也這樣認為。關於『近成就』的含義，慈悲足解釋說：『近，即附近，對於完全清凈的大手印和最初的怙主完全清凈而言，即大手印。』也就是說，所接近的近處是完全清凈的本尊身，大手印智慧之身，接近它的是最初怙主之身，這在圓滿次第中，由氣心所成的報身，在完全清凈時是圓滿次第的智慧之身，在不凈時是密咒之身，僅僅是凈與不凈的區別。那麼，剩餘部分不作為近成就嗎？雖然具緣稱等有其他解釋，但慈悲足將直至極度瑜伽都解釋為近成就，這與明燈釋的綱要非常一致。如果這樣，那麼剩餘部分如何解釋為近成就呢？或者將生起最初怙主作為近成就，其餘作為它的支分，或者根據近成就的主次關係，將其歸納為近成就。成就，即成就大手印之身，慈悲足說，對於成就，應加上『安置於』等詞語。金剛，即從遍照到損美之間的三十二尊。它們的生處，即從色蘊到足底之間，慈悲足解釋說，這些指示了安置字母的位置。觀察，即瞭解安置身壇城的因和果後進行安置。雖然說了類似於安置於最初怙主之身，但必須安置於轉化為化身的身體上。
【English Translation】 So, are the remaining parts included in it as branches of approach? This should be examined. If so, from the ground of wisdom up to the point of gathering the body with residual desire, all should be considered as branches of approach. The commentary on the later tantras and the explanation by Thukjé Zhap (Compassionate Feet) are precisely the views of Drönsel (Lamp Illuminating). By analogy with this, if applied to other texts, from meditating on emptiness to generating the deity including the palace and seat, these are the branches of approach. The branches of near attainment, as stated in the Root Tantra of the Compendium: 'Near attainment, supreme attainment, the vajra birthplaces should be examined.' This indicates that. After that, through meditating on the sun etc., generating the Mahamudra body from the complete body is explained as near attainment in Drönsel, and Naropa also holds the same view. Regarding the meaning of 'near attainment,' Thukjé Zhap explains: 'Near, meaning nearby, in relation to the completely pure Mahamudra and the first protector being completely pure, that is Mahamudra.' That is to say, the nearby place that is approached is the completely pure deity body, the Mahamudra wisdom body, and approaching it is the body of the first protector. In the context of the completion stage, the Sambhogakaya (Enjoyment Body) accomplished from wind and mind, when completely pure, is the wisdom body of the completion stage, and when impure, it is the mantra body, merely a difference of purity and impurity. So, are the remaining parts not considered as near attainment? Although Kalden Drakpa (Possessing Fortune Fame) and others have other explanations, Thukjé Zhap explains everything up to extreme yoga as near attainment, which is very consistent with the outline of Drönsel. If so, how are the remaining parts explained as near attainment? Either generating the first protector is near attainment, and the rest are its branches, or based on the primary and secondary relationship of near attainment, they are categorized as near attainment. Attainment is the attainment of the Mahamudra body. Thukjé Zhap says that for attainment, words like 'placed upon' should be added. Vajra refers to the thirty-two deities from Vairochana to Nodzé (Harm Beauty). Their birthplaces are from the form aggregate to the soles of the feet. Thukjé Zhap explains that these indicate the positions for placing the letters. Examination is understanding the cause and effect of placing the body mandala and then placing it. Although it is said to be similar to placing it on the body of the first protector, it must be placed on the body transformed into the Nirmanakaya (Emanation Body). So, are the remaining parts included in it as branches of approach? This should be examined. If so, from the ground of wisdom up to the point of gathering the body with residual desire, all should be considered as branches of approach. The commentary on the later tantras and the explanation by Thukjé Zhap (Compassionate Feet) are precisely the views of Drönsel (Lamp Illuminating). By analogy with this, if applied to other texts, from meditating on emptiness to generating the deity including the palace and seat, these are the branches of approach. The branches of near attainment, as stated in the Root Tantra of the Compendium: 'Near attainment, supreme attainment, the vajra birthplaces should be examined.' This indicates that. After that, through meditating on the sun etc., generating the Mahamudra body from the complete body is explained as near attainment in Drönsel, and Naropa also holds the same view. Regarding the meaning of 'near attainment,' Thukjé Zhap explains: 'Near, meaning nearby, in relation to the completely pure Mahamudra and the first protector being completely pure, that is Mahamudra.' That is to say, the nearby place that is approached is the completely pure deity body, the Mahamudra wisdom body, and approaching it is the body of the first protector. In the context of the completion stage, the Sambhogakaya (Enjoyment Body) accomplished from wind and mind, when completely pure, is the wisdom body of the completion stage, and when impure, it is the mantra body, merely a difference of purity and impurity. So, are the remaining parts not considered as near attainment? Although Kalden Drakpa (Possessing Fortune Fame) and others have other explanations, Thukjé Zhap explains everything up to extreme yoga as near attainment, which is very consistent with the outline of Drönsel. If so, how are the remaining parts explained as near attainment? Either generating the first protector is near attainment, and the rest are its branches, or based on the primary and secondary relationship of near attainment, they are categorized as near attainment. Attainment is the attainment of the Mahamudra body. Thukjé Zhap says that for attainment, words like 'placed upon' should be added. Vajra refers to the thirty-two deities from Vairochana to Nodzé (Harm Beauty). Their birthplaces are from the form aggregate to the soles of the feet. Thukjé Zhap explains that these indicate the positions for placing the letters. Examination is understanding the cause and effect of placing the body mandala and then placing it. Although it is said to be similar to placing it on the body of the first protector, it must be placed on the body transformed into the Nirmanakaya (Emanation Body).
།འདི་གཞུང་གཞན་ལ་སྦྱར་ན་མངོན་བྱང་ལྔས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་སྐུལ་བར་གསུངས། ཞེས་པས་སྟོན་ནོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་བདག་པོ་ནི། སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེགས་ཏེ། དེ་དག་སྒོམ་པ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་བསྐུལ་ནས་རང་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རོ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །འདིས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོ་སོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་དང་སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེགས་སུ་སྒྲུབ་པས་ན་སྒྲུབ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ། །རང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཟུགས། །དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་བདག་པོ་བསམ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་ 3-2-340b པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྙོམས་འཇུག་བྱས་ལ་རང་གི་སྔགས་བཛྲ་དྷྲིཀ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ནས་རང་གི་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསམས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲོན་གསལ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱ་ལ་མཆོག་རྣམས་གཞན་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པས་སྒྲུབ་ཆེན་དུ་གསུངས་པས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཀྱང་དེས་མཚོན་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དང་པོ་གསུམ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་ལུགས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསག་དང་བསྲུང་འཁོར་གཉིས་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་དེ་མ་གཏོགས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དགོས་པས་བརྟེན་པ་རྐྱང་པ་དང་ལྷ་རེ་རེ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་ནི་སྦྱོར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་ཡུམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་བཞི་སྦྱོར་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བཞི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་བཞེད་ལ། ལས་རྒྱ་ལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་སྦྱོར་རོ། །བསྙེན་པ་ནི། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ཉེར་སྒྲུབ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབས་དང་སྒྲུབ་ཆེན་ནི་དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་མཛད་ 3-2-341a དོ། །དེ་ཡང་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པ་ལ་ཉེ་བས་ན་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ཉེ་བས་ཉེར་སྒྲུབ་དང་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུ
【現代漢語翻譯】 如果將此法應用於其他經典，則主要從五種現觀（mngon byang lnga，五種證悟）的生起，直到諸根加持（skye mched byin gyis brlab pa，感官能力的加持）。 修持的支分是：如根本續（rtsa rgyud）所說：『通過觀想真言的主尊，在修持之時，將會被激勵。』這表明了這一點。真言是：嗡（oṃ）等。其主尊是：三層本尊（sems dpa' sum brtsegs，三重誓願尊），即觀想這些本尊，爲了加持身語意，激勵三金剛，使自己與三金剛融為一體而行持的誓言，即是修持。通過此法，三門與三金剛無二無別，並修持為三層本尊，故稱為修持。 大修持的支分是：如根本續所說：『在進行大修持之時，自身真言金剛之形，頂髻之上觀想主尊，將會成就智慧金剛。』這表明了這一點。智慧金剛是：與自身本尊瑜伽相應的持明者，先行進行金剛與蓮花的結合，從自身的真言班雜達熱（vajradhṛk，持金剛）等所生的諸本尊，即是金剛持。觀想這些本尊的形象，即大手印（phyag rgya chen po，偉大的手印），通過自身部主（rigs bdag，家族之主）的加持而觀想，將會獲得成就。 《燈明》（sgron gsal）中說：『壇城勝妙（dkyil 'khor rgyal mchog，壇城之王）和事業手印（las rgya，行動手印）中的勝妙者，爲了成辦偉大的他利，被稱為大修持。』因此，事業手印中的勝妙者也由此代表，應知為大修持。如此所說的含義是，最初的三個支分，首先是結合，然後是成辦自利的支分。 如果這樣做，按照聖者之法，結合、積資（tshogs bsag，積累功德）和防護輪（bsrung 'khor，保護輪）是實際修法的支分，除此之外，所有所依和能依的瑜伽都需要四種次第，即親近（bsnyen pa，接近）、近修（nyer sgrub，進一步修持）、修持（sgrub pa，完成修持）和大修（sgrub chen，偉大的修持），因此，僅僅是所依，以及每個本尊的四個支分，即是結合。 智慧足（ye shes zhabs）的追隨者們，對於主尊、明妃（yum，女性伴侶）和壇城勝妙的諸本尊，分別結合親近、近修、修持和大修這四個支分，並且認為這些支分依次分為小、中、大三種。在事業手印的勝妙者的情況下，也結合小、中、大三種。 親近是：生起誓言尊（dam tshig pa bskyed pa，誓言尊的生起）；近修是：諸根加持；修持是：身語意加持；大修是：灌頂（dbang bskur，授權）后，通過部主進行加持。 之所以這樣做，是因為接近不滯留于輪迴和寂滅，所以是親近；接近修持，所以是近修；三門是身語意。
【English Translation】 If this method is applied to other scriptures, it mainly starts from the arising of the five Abhisamayas (mngon byang lnga, five kinds of realization) up to the blessing of the senses (skye mched byin gyis brlab pa, blessing of sensory faculties). The limbs of practice are: As the Root Tantra (rtsa rgyud) says: 'By contemplating the lord of mantra, at the time of practice, one will be inspired.' This indicates this. The mantra is: Om (oṃ) etc. Its lord is: the three-tiered deity (sems dpa' sum brtsegs, triple hero deity), that is, contemplating these deities, in order to bless body, speech, and mind, inspiring the three vajras, and practicing the samaya of merging oneself with the three vajras, is practice. Through this method, the three doors are inseparable from the three vajras, and one practices as the three-tiered deity, hence it is called practice. The limbs of great practice are: As the Root Tantra says: 'When performing great practice, one's own mantra vajra form, on the crown of the head, contemplate the lord, one will accomplish the wisdom vajra.' This indicates this. The wisdom vajra is: the vidyadhara who is in union with the yoga of one's own deity, first performing the union of vajra and lotus, the deities arising from one's own mantra Vajradhṛk (vajradhṛk, the one who holds the vajra) etc., are the vajra holders. Contemplating the form of these deities, that is, the Mahamudra (phyag rgya chen po, great seal), through the blessing of one's own family lord (rigs bdag, family lord), one will attain accomplishment. It is said in the 'Lamp Illuminating' (sgron gsal): 'The supreme mandala (dkyil 'khor rgyal mchog, supreme mandala) and the supreme action mudra (las rgya, action mudra), for accomplishing great benefit for others, are called great practice.' Therefore, the supreme among action mudras is also represented by this, and should be known as great practice. The implication of what is said in this way is that the first three limbs are first combined, and then become limbs for accomplishing one's own benefit. If this is done, according to the method of the noble ones, combination, accumulation of merit (tshogs bsag, accumulation of merit) and protection wheel (bsrung 'khor, protection wheel) are limbs of the actual practice, and apart from these, all the support and supported yoga need four stages, namely, approaching (bsnyen pa, approaching), near accomplishment (nyer sgrub, near accomplishment), accomplishment (sgrub pa, accomplishment), and great accomplishment (sgrub chen, great accomplishment), therefore, merely the support, and the four limbs for each deity, is combination. The followers of Yeshe Zhab (ye shes zhabs), combine the four limbs of approaching, near accomplishment, accomplishment, and great accomplishment separately for the main deity, the consort (yum, female consort), and the deities of the supreme mandala, and consider these limbs to be small, medium, and large respectively. In the case of the supreme action mudra, they also combine the small, medium, and large. Approaching is: generating the samaya being (dam tshig pa bskyed pa, generating the samaya being); near accomplishment is: blessing the senses; accomplishment is: blessing body, speech, and mind; great accomplishment is: after empowerment (dbang bskur, empowerment), blessing through the family lord. The reason for doing this is that approaching is close to not dwelling in samsara and nirvana, therefore it is approaching; approaching accomplishment, therefore it is near accomplishment; the three doors are body, speech, and mind.
མ་དུ་སྒྲུབ་པས་སྒྲུབ་པ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྒྲུབ་ཆེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨན་པའི་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེ་དག་གི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་ལྷ་རེ་རེ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་པ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ག་དགོས་པས་དེ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རིམ་དགོས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་སྡུད་པའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ་ཕ་རྒྱུད་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྡུད་པའི་སྤྱི་ཆིངས་བཞིར་མཛད་དེ་ཇི་སྐད་དུ། དང་པོར་སྒོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་རྒྱས་བཤད་ཀྱང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་འདི་ལྟར་འདོད། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་གྲགས། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་འདོད། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་སོགས་བྱིན་བརླབ་དང་། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་དང་། །མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ཆེན་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ 3-2-341b ལས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནི་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྗེས་སུའི་དོན་འདྲ་བ་ལ་ཤཱནྟི་པས་བཤད་པས་རྣལ་འབྱོར་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་པདྨར་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་ནས་རང་གནས་སུ་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་དང་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་བཟླས་པ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་དམ་ཚིག་པ་བསྡུས་པའི་བར་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་དཔལ་འཛིན་གྱིས་བཤད་དེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྡུས་ལ་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསག་དང་བསྲུང་འཁོར་དང་རྟེན་སྐྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་མ་བསྡུས་སོ། །གཞོན་ནུ་ཟླ་བས་ཚོགས་ཞི
【現代漢語翻譯】 通過曼荼羅（mandala）成就來授予三界法王之位，這被稱為大成就，即在成就之上更為殊勝，這是醫生的教言。按照他們的觀點，每個本尊的生起次第都包含近修、成就等四個部分。然而，要圓滿近修、成就這四個部分，需要小、中、大三種，因此需要壇城輪的生起次第。這些是從瑜伽續部所說的生起次第總綱的分類，與父續相符的黑敵續部則將生起次第總綱分為四種，如雲：『初為瑜伽之禪定，二為隨行之瑜伽，三為極度之瑜伽，四為大瑜伽。』 關於這些的詳細解釋也在該續部中提到：『圓滿金剛薩埵（Vajrasattva）即是瑜伽，此為如是之意。與其因相同的本尊之身，被稱為隨行之瑜伽。所有輪圓滿，被認為是極度之瑜伽。身語意等，以及本尊的眼等加持，智慧輪的融入，以及盛大的供養和讚頌，被稱為大瑜伽。』正如紅色續部的第十九章所說。 總的來說，瑜伽的意義如《集經》所說，是將方便與智慧無二地結合。而在這裡，指的是從五現證中成就的法界智（Dharmadhatu wisdom）自性，即持有因金剛的等持（samadhi）。隨行瑜伽指的是與前者相似的隨行之義，香提巴（Shantipa）解釋說，它類似於先前的瑜伽，是果金剛持的瑜伽。在這些之中，本尊的瑜伽變得非常廣大，即是極度瑜伽，也就是父母雙運，從蓮花中生起，幻化本尊的輪，並將其安住在自身位置的圓滿輪。之後，加持身語意等，融入智慧尊，進行灌頂、封印，進行盛大的供養和讚頌，品嚐甘露，唸誦，然後迎請智慧輪返回，並收攝誓言尊，這之間被稱為大瑜伽，這是吉祥持的解釋，沒有收攝禪定座間的瑜伽，也沒有將結合資糧積聚、防護輪和生起所依物歸納為四瑜伽。青年月將資糧集合...
【English Translation】 The empowerment to the king of Dharma in the three realms through mandala (mandala) accomplishment is called great accomplishment, which is more excellent than accomplishment, as taught by the physician. According to their view, each deity's generation stage includes four parts: approach, accomplishment, etc. However, to complete these four parts of approach and accomplishment, small, medium, and large are needed, so the generation stage of the mandala wheel is required. These are the classifications of the general outline of the generation stage as described in the Yoga Tantra, and the Black Enemy Tantra, which is in accordance with the Father Tantra, divides the general outline of the generation stage into four types, as it says: 'The first is the meditation of yoga, the second is the following yoga, the third is the extreme yoga, and the fourth is the great yoga.' Detailed explanations of these are also mentioned in the same tantra: 'The perfection of Vajrasattva (Vajrasattva) is yoga, this is what it means. The body of the deity with the same cause as it is known as the following yoga. The complete wheel is considered the extreme yoga. Body, speech, and mind, etc., as well as the blessings of the deity's eyes, etc., the integration of the wisdom wheel, and the grand offerings and praises, are called the great yoga.' Just as it is said in the nineteenth chapter of the Red Tantra. In general, the meaning of yoga, as stated in the Compendium Sutra, is to unite skillful means and wisdom without duality. Here, it refers to the nature of Dharmadhatu wisdom accomplished from the five manifest enlightenments, which is the samadhi of holding the cause vajra. Following yoga refers to the meaning of following similar to the former, and Shantipa (Shantipa) explains that it is similar to the previous yoga, which is the yoga of the fruit Vajradhara. Among these, the deity's yoga becomes very vast, which is the extreme yoga, that is, the union of father and mother, arising from the lotus, emanating the wheel of the deity, and establishing it in its own position as the complete wheel. Then, blessing body, speech, and mind, etc., integrating the wisdom being, performing empowerment, sealing, making grand offerings and praises, tasting nectar, reciting, and then inviting the wisdom wheel to return, and collecting the samaya being, this is called the great yoga, as explained by Glorious Holder, without collecting the yoga between meditation sessions, nor summarizing the accumulation of merit, the protection wheel, and the arising of the support into four yogas. Youthful Moon gathers the resources...
ང་སྤྱན་འདྲེན་ནས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྡུས་སོ། །མདོར་བྱས་ལས་ནི། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་མཛད་དེ་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལུགས་སོ། །འདི་ཡང་ལྷ་རེ་རེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པས་ཕལ་ཆེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། ། ༈ ཡན་ལག་དྲུག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཆིངས་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་སྡུད་པའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱེད་ལུགས་ནི་གུར་གྱི་བདུན་པ་ལས། སངས་ 3-2-342a རྒྱས་གནས་གཞི་རྫོགས་བྱས་ལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེན་པའི་དངོས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམས་བྱས་ཏེ། །རང་ལྷག་ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱ། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཀོད་ལ། །མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པར། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་བསྒོམས་བྱས་ན། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བར་འདོད། །ཅེས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ལ་དེའི་དོན་ནི། གྲུབ་ཐོབ་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་ཆགས་བྱེད་དང་། །སངས་རྒྱས་གཞལ་མེད་བྱེ་བྲག་བསྒོམ། །དབང་བསྐུར་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། །མཆོད་བསྟོད་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བསྒོམ། །ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་རྣལ་འབྱོར་གང་། །དེས་ནི་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཕོ་བྲང་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད། །དབང་ནི་མི་བསྐྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད། །བསྟོད་པའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དཔལ། །མཆོད་པ་དོན་ཡོད་ཡང་དག་མཆོད། །རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་རིགས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་གུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་གནས་བསམ་སྟེ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡི་གེ་ལས་སྐྱེས་པ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་གནས་དགོད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་སྣང་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གཞལ་ཡང་ཁང་སྒོམ་པ་ནི། ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཟུགས་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ལ་རྣམ་སྣང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པའོ། ། 3-2-342b ཡན་ལག་གཉིས་པ་ནི། གུར་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དང་པོར་སྐྱེས་བུ་བསམ་དེ་ནས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ། །དྲི་ཟ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི། །ལྟུང་སྟེ་ཞུ་བ་རྗེས་དྲན་པ། །མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། །བསྐུལ་ནས་འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པ་ནི། །མིག་ལ་སོགས་ལ་གཏི་མུག་སོགས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་གནས་གསུམ་དགོད། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྗེས་ཆགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་རབ་བཅུག་ལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་གསང་གནས་གཉིས་བྱིན་ག
【現代漢語翻譯】 我祈請后，將（自己）融入金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ，多吉怎巴，梵文：वज्रधर，Vajradhara，持有金剛者）的瑜伽中。簡而言之，首先，將結合本身分為四種瑜伽，這是《金剛鬘續》的傳統。這並不意味著要執著于單個本尊，而是主要著重於觀修壇城的輪涅。 以下闡述六支和三三摩地的結合。 第二，按照母續的傳統，歸納生起次第的總綱的方式，如《古汝續》第七品所說：'圓滿佛陀的住所和根基，觀修普賢（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，根德桑布，梵文：समन्तभद्र，Samantabhadra，普遍賢善）的真實自性，以及五種形象。然後，進行自生本尊的修法。同樣，佈置壇城的形象，在供養、讚頌和甘露等方面，按照這個次第進行觀修，這被認為是六支瑜伽。'這裡歸納為六支，其含義是：成就者彌勒月稱說：'金剛隨喜，觀修無量佛土的差別，灌頂和享用甘露，供養和讚頌，這是六支瑜伽。任何修持六支瑜伽的人，都能迅速獲得成就。'宮殿是佛陀毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད，南巴南則，梵文：वैरोचन，Vairocana，光明遍照），灌頂是不動如來（藏文：མི་བསྐྱོད་པ，彌覺巴，梵文：अक्षोभ्य，Akshobhya，不動），享用甘露是無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད，偉巴美，梵文：अमिताभ，Amitabha，無量光），讚頌是寶生如來（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན，仁欽炯丹，梵文：रत्नसंभव，Ratnasambhava，寶生），供養是不空成就如來（藏文：དོན་ཡོད་ཡང་དག，頓約揚達，梵文：अमोघसिद्धि，Amoghasiddhi，不空成就），隨喜是金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，多吉森華，梵文：वज्रसत्त्व，Vajrasattva，金剛薩埵）。'這是通過六種部族的方式來完成六支。 其中，《古汝續》中說：'觀修法界生起之處，思維佛陀的住所。'以及'偉大的毗盧遮那佛，從法界種子字（藏文：ཡི་གེ，伊給，梵文天城體：अक्षर，梵文羅馬擬音：akshara，漢語字面意思：字）中產生。'因此，觀修從毗盧遮那佛所生的佛陀住所——宮殿，是第一支。其原因是色身是心的所依，而毗盧遮那佛也是諸佛色身的自性，因此他創造了所依——宮殿。 第二支，《古汝續》中說：'應當觀修五種形象。首先思維勇士，然後散佈空行母的輪涅，食肉者完全進入，回憶墮落和融化，四隅的女神們催促，催促后，輪涅的引導者，對眼睛等產生愚癡等，三金剛安住在三處，然後金剛隨喜，完全融入智慧的自性。'以上闡述了第二支。在六支中，從五種現證菩提中，在生起根本金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ，多吉怎巴，梵文：वज्रधर，Vajradhara，持有金剛者）的父母之後，兩個秘密處相互加持。
【English Translation】 After invoking, I merge into the yoga of Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ，多吉怎巴，梵文：वज्रधर，Vajradhara，holder of the vajra). In short, firstly, the union itself is made into four yogas, which is the tradition of the Vajramala Tantra. This does not mean to be attached to individual deities, but mostly focuses on meditating on the wheel of the mandala. The following explains the combination of the six limbs and the three samadhis. Secondly, according to the tradition of the Mother Tantra, the way to summarize the general outline of the generation stage is as follows, as stated in the seventh chapter of the Gur Tantra: 'Perfect the abode and foundation of the Buddha, contemplate the true nature of Samantabhadra (藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，根德桑布，梵文：समन्तभद्र，Samantabhadra，Universal Good), and the five forms. Then, practice the self-generation deity. Similarly, arrange the image of the mandala, and in offerings, praises, and nectar, etc., meditate according to this order, which is considered the yoga of the six limbs.' Here it is summarized into six limbs, and its meaning is: The accomplished one, Maitreya Chandra, said: 'Vajra rejoicing, contemplating the differences of immeasurable Buddha lands, initiation and enjoying nectar, offerings and praises, these are the six limbs of yoga. Anyone who practices the six limbs of yoga can quickly attain accomplishment.' The palace is the Buddha Vairochana (藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད，南巴南則，梵文：वैरोचन，Vairocana，Illuminator), the initiation is Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ，彌覺巴，梵文：अक्षोभ्य，Akshobhya，Immovable), enjoying nectar is Amitabha (藏文：འོད་དཔག་མེད，偉巴美，梵文：अमिताभ，Amitabha，Infinite Light), praising is Ratnasambhava (藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན，仁欽炯丹，梵文：रत्नसंभव，Ratnasambhava，Jewel Born), offering is Amoghasiddhi (藏文：དོན་ཡོད་ཡང་དག，頓約揚達，梵文：अमोघसिद्धि，Amoghasiddhi，Unfailing Success), and rejoicing is Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，多吉森華，梵文：वज्रसत्त्व，Vajrasattva，Diamond Being).' This is done through the way of the six families. Among them, the Gur Tantra says: 'Meditate on the place of origin of the Dharma, think of the abode of the Buddha.' And 'The great Vairochana, born from the seed syllable (藏文：ཡི་གེ，伊給，梵文天城體：अक्षर，梵文羅馬擬音：akshara，漢語字面意思：letter) of the Dharmadhatu.' Therefore, meditating on the palace, the abode of the Buddha, born from Vairochana, is the first limb. The reason for this is that the form body is the basis of the mind, and Vairochana is also the nature of the form body of the Buddhas, so he creates the basis, the palace. The second limb, the Gur Tantra says: 'One should contemplate the five forms. First think of the hero, then spread the wheel of the Dakinis, the flesh-eaters completely enter, remember the falling and melting, the goddesses of the boundaries urge, after urging, the guide of the wheel, ignorance etc. arise towards the eyes etc., the three vajras abide in the three places, then the vajra rejoices, completely merging into the nature of wisdom.' The above explains the second limb. Among the six limbs, from the five manifest enlightenments, after generating the root Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ，多吉怎巴，梵文：वज्रधर，Vajradhara，holder of the vajra) as the father and mother, the two secret places bless each other.
ྱིས་བརླབས་ནས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ཕྱུང་ནས་གནས་སུ་བཀོད། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ཏེ་བཞེངས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མཛད་ཀྱང་དེ་རྣམས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུ་བར་མི་བཞེད་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྟེན་པའི་ལྷ་སྐྱེད་པའི་དང་པོ་མངོན་བྱང་ལྔ་སྒོམ་པ་ནས་དམ་ཚིག་པའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དེས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ང་རྒྱལ་མཛད་ནས་རང་ལས་ཕྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོ་ནས་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྗེས་ཆགས་མཛད་པ་ནི་སྐབས་འདིར་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ལས་སྤྲུལ་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོས་རྗེས་ཆགས་བྱ་དགོས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྡོར་སེམས་སུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་བཞི་ནི། གུར་ལས། རིག་མ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། །བདུད་རྩི་ཡང་ནི་ 3-2-343a མྱང་བྱ་ཞིང་། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཉིད། །འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པ་ལ་བསྟོད་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྐང་པ་རེ་རེས་བསྟན་ཏོ། །དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ནི། འདིའི་དབང་ཆུ་དབང་ཡིན་ལ་དེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ནི། དོན་གྲུབ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་དེ་དབང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པ་རིན་འབྱུང་གི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ནི། བསྟོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འཕྲིན་ལས་དང་ཡོན་ཏན་ལྔར་བྱས་པའི་ཚེ་རིན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྔ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོར་སེམས་ཡིན་པས་རིགས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ལྷག་མ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དག་གིས་མཚོན་ནས་དེ་དག་ཏུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་སྡུད་པའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བ་མདོར་བསྡུས་པས། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག །ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཅེས
【現代漢語翻譯】 通過加持，在生起次第的慢心中，從輪中取出明妃並安住于處所。通過歌聲請求而升起，讓智慧尊者進入，並加持眼睛等，但並不認為這些屬於生起次第的支分。如此，生起所依之本尊，從最初觀修五現證菩提開始，到圓滿生起誓言尊者的輪，讓智慧尊者進入並加持之間的一切，都是金剛薩埵以及由其生起的慢心所造，是從自身中取出的輪，因此是第二支分。通過生起次第金剛薩埵的方式進行的原因是，進行生起次第是爲了將輪之本尊父母的菩提心幻化出來，因此主尊必須進行生起次第，並且此主尊也被認為是金剛薩埵。四支分是：在《古汝經》中說：『八明妃賜予灌頂，亦當品嚐甘露，八天女作供養，應讚頌輪之引導者。』每一句都揭示了一個支分。通過不動佛的方式進行灌頂，因為此灌頂是水灌頂，而水是不動佛的體性。通過無量光佛的方式品嚐甘露，因為無量光佛是語金剛，而品嚐甘露能使語金剛感到滿足。通過不空成就佛的方式進行供養，因為不空成就是事業部，因此對於供養諸佛和利益有情的事業，他具有主宰力。通過寶生佛的方式進行讚頌，因為讚頌是宣說功德，當分為身語意和事業功德五種時，寶生佛是功德。這五者無別即是金剛薩埵，因此通過六部的方式，將所依和能依的所有瑜伽都包含在內，剩餘的唸誦等也由這些所代表，並歸屬於這些之中。在瑜伽部和瑜伽母部的共同解釋續部《金剛鬘》中，生起次第的攝義總綱的第一個分類是結合、大曼荼羅和事業大，歸納為三種三摩地，如雲：『瑜伽隨瑜伽，極瑜伽大瑜伽，初之結合略攝，如是曼荼羅大王，事業之王勝瑜伽。』 Through blessing, in the pride of the arising stage, the consort is taken from the wheel and placed in the abode. When aroused by the request of song, the wisdom being is allowed to enter, and the eyes and other parts are blessed, but these are not considered to belong to the limbs of the arising stage. Thus, the arising of the dependent deity, from the initial contemplation of the five manifest enlightenments to the complete arising of the wheel of the Samaya being, with the entry and blessing of the wisdom being, all of this is Vajrasattva and the pride arising from it, the wheel taken from oneself, and therefore the second limb. The reason for performing the arising stage through Vajrasattva is that the arising stage is for the purpose of emanating the Bodhicitta of the deities of the wheel, and therefore the main deity must perform the arising stage, and this deity is considered to be Vajrasattva. The four limbs are: In the Guhyasamaja Tantra, it says: 'The eight vidyas give empowerment, and also taste the nectar, the eight goddesses make offerings, and praise the leader of the wheel.' Each verse reveals one limb. Empowerment is done through Akshobhya, because this empowerment is water empowerment, and water is the essence of Akshobhya. Tasting the nectar is done through Amitabha, because Amitabha is the speech vajra, and tasting the nectar satisfies the speech vajra. Offering is done through Amoghasiddhi, because Amoghasiddhi is the karma family, and therefore he has power over the activities of offering to the Buddhas and benefiting sentient beings. Praise is done through Ratnasambhava, because praise is the expression of qualities, and when divided into body, speech, mind, activity, and qualities, Ratnasambhava is qualities. These five are inseparable and are Vajrasattva, therefore, through the six families, all the yoga of the dependent and the depended are included, and the remaining recitation and so on are also represented by these, and are included in them. In the common explanatory tantra of both the yoga and yogini tantras, the Vajra Garland, the first division of the general outline of the collection of the arising stage is combined, the great mandala and the great activity, summarized into three samadhis, as it says: 'Yoga follows yoga, extreme yoga great yoga, the initial combination is briefly summarized, likewise the great king of the mandala, the king of activity is the supreme yoga.'
【English Translation】 Through blessing, in the pride of the arising stage, the consort is taken from the wheel and placed in the abode. When aroused by the request of song, the wisdom being is allowed to enter, and the eyes and other parts are blessed, but these are not considered to belong to the limbs of the arising stage. Thus, the arising of the dependent deity, from the initial contemplation of the five manifest enlightenments to the complete arising of the wheel of the Samaya being, with the entry and blessing of the wisdom being, all of this is Vajrasattva and the pride arising from it, the wheel taken from oneself, and therefore the second limb. The reason for performing the arising stage through Vajrasattva is that the arising stage is for the purpose of emanating the Bodhicitta of the deities of the wheel, and therefore the main deity must perform the arising stage, and this deity is considered to be Vajrasattva. The four limbs are: In the Guhyasamaja Tantra, it says: 'The eight vidyas give empowerment, and also taste the nectar, the eight goddesses make offerings, and praise the leader of the wheel.' Each verse reveals one limb. Empowerment is done through Akshobhya, because this empowerment is water empowerment, and water is the essence of Akshobhya. Tasting the nectar is done through Amitabha, because Amitabha is the speech vajra, and tasting the nectar satisfies the speech vajra. Offering is done through Amoghasiddhi, because Amoghasiddhi is the karma family, and therefore he has power over the activities of offering to the Buddhas and benefiting sentient beings. Praise is done through Ratnasambhava, because praise is the expression of qualities, and when divided into body, speech, mind, activity, and qualities, Ratnasambhava is qualities. These five are inseparable and are Vajrasattva, therefore, through the six families, all the yoga of the dependent and the depended are included, and the remaining recitation and so on are also represented by these, and are included in them. In the common explanatory tantra of both the yoga and yogini tantras, the Vajra Garland, the first division of the general outline of the collection of the arising stage is combined, the great mandala and the great activity, summarized into three samadhis, as it says: 'Yoga follows yoga, extreme yoga great yoga, the initial combination is briefly summarized, likewise the great king of the mandala, the king of activity is the supreme yoga.'
་གསུངས་ཏེ་རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་ 3-2-343b འབྱོར་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་བསྣན་པས་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ཡིན་ལ། དང་པོ་བཞི་དང་པོ་སྦྱོར་བར་བསྡུས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་འདིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆིངས་བྱས་པ་ནི་མ་རྒྱུད་ལའང་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་དང་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུད་ནས་ཐ་སྙད་དེ་དག་དངོས་སུ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་སྤྲུལ་པ་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱུང་བས་དང་པོ་དང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ཡང་གཙོ་བོ་སྨོས་ཀྱི་རྟེན་སྐྱེད་པ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྐྱེད་པའི་བར་ཐམས་ཅད་འདིར་བསྡུའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྫོགས་ནས་རང་གནས་སུ་བཀོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་བྱའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གོ། དེའི་འོག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་སྦྱོང་བ་སོགས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གོ། དེ་ལ་འཕགས་ལུགས་པ་ལྟར་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡན་ཆད་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པར་ཡོད་པས་རང་གི་དོན་ཕུན་ཚོགས་སུ་གསུངས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་དང་པོ་གསུམ་ཡང་དེར་བསྡུས་སོ། །རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་ནི། སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཞིང་དང་སྐུ་དང་མཛད་པ་རྣམས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ 3-2-344a དབང་དུ་བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཆིངས་མཛད་དེ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བ་དང་རྫོགས་རིམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་བཞག་པའི་གནད་རྣམས་རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་རྣམ་བཤད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤཱནྟི་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་རིན་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་སྦྱར་ཏེ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རང་གི་དོན་ཐོག་མར་གྲུབ་པ་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲུལ་བྱེད་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའམ་ཆོས་སྐུར་བྱས་ལ་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་གཞན་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལོངས་སྐུ་དང་དེས་རང་གནས་ན་གནས་བཞིན་དུ་རང་རང་ལས་སྤྲོས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས
【現代漢語翻譯】 如是宣說，將二勝（རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་）之瑜伽二者，加於四瑜伽之上，即為六瑜伽。最初之四者，合攝於最初之結合中，故稱三摩地或三瑜伽。此三摩地以修法之誓約所繫縛，于母續中亦有多種。然彼等乃依瑜伽續、母續及共同續，而於名相上作如是連結，然四近修與六支等之義，並非彼此不相隨順。若以無上瑜伽而言三摩地，則最初之結合，乃壇城本尊父母之三摩地，為其餘二者之先，故稱最初；以方便與智慧二者無二結合，故稱結合。此處亦僅言及本尊，然從依處生起至父母生起之間，一切皆攝於此。彼二者由菩提心所化現之壇城本尊圓滿，並安住于自位，是為壇城之最勝王（དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག）。其下，諸本尊行凈治剎土等事業，是為事業之最勝王（ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག）。若依聖者之宗軌，則于最初結合之前，有圓滿之三身生起儀軌，故云圓滿自利，四近修之最初三者亦攝於此。二勝（རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་）乃從佛陀至……之事業，亦即大成就。故於果位之時，將剎土、身與事業等作為道用 依此而以三摩地與四近修之門作誓約，並觀待所凈之基與凈治，以及圓滿次第之修持而安立之要義，已於次第建立之廣釋中宣說完畢。寂天等諸多大德，如實地將三摩地與法身、報身、化身相連結，依彼等之觀點，為令三身成為道用，故修持三摩地。其中，最初之結合，以自利最初成就，乃化現本尊之故，故作為法身或法身（ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའམ་ཆོས་སྐུར）; 依其力而生起之利他之色身最初生起者，乃壇城之最勝王報身（དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལོངས་སྐུ）; 彼于自位安住之時，由各自所化現之本尊眾於十方利益有情，故為化身（སྤྲུལ་སྐུ）。 Said that the two supreme (རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་) yogas are added to the four yogas, resulting in six yogas. The first four are combined into the first union, hence it is called Samadhi or three yogas. These three Samadhis are bound by the vows of the practice method, which are also numerous in the Mother Tantra. These are based on the Yoga Tantra, Mother Tantra, and Common Tantra, and the terms are actually applied, but the meanings of the four approaches and six branches are not mutually inconsistent. If the three Samadhis are made supreme, the first union is the Samadhi of the main father and mother of the mandala deities, which is the first of the remaining two, hence it is the first; the two methods of wisdom are united without duality, hence it is the union. This also mentions the main deity, but everything from the support to the generation of the father and mother is included here. The mandala deities transformed from the Bodhicitta of the two are complete, and placed in their own positions. The wheel to be placed on the mandala is completely complete, so it is the supreme king of the mandala. Below that, the deities perform the actions of purifying the fields, etc., which is the supreme king of action. According to the tradition of the noble ones, up to the first union, there is a detailed generation method of the three bodies, so it is said that one's own benefit is complete, and the first three of the four approaches are also included there. The two supreme ones (རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་) are the actions from the Buddha, and the great accomplishment is also the same. Therefore, the fields, bodies, and actions of the fruit time are used as the path Based on this, vows are made through the three Samadhis and the four approaches, and the key points established in relation to the purification of the base to be purified and the practice of the completion stage have been fully explained in the detailed explanation of the stages of establishment. Many, such as Śāntipa, have connected the three Samadhis to the essence body, enjoyment body, and emanation body as they are, and according to them, the three Samadhis are practiced in order to make the three bodies the path. Among them, the first union is the essence body or Dharma body (ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའམ་ཆོས་སྐུར) because the initial accomplishment of one's own benefit is the transformation of the assembly of deities; the first form body that arises due to its power and accomplishes the benefit of others is the enjoyment body of the supreme king of the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལོངས་སྐུ); when it abides in its own position, the assembly of deities transformed from each of them performs the benefit of sentient beings in the ten directions, so it is the emanation body (སྤྲུལ་སྐུ).
【English Translation】 Having spoken thus, the two yogas of the two supreme (རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་) are added to the four yogas, resulting in six yogas. The first four are combined into the first union, hence it is called Samadhi or three yogas. These three Samadhis are bound by the vows of the practice method, which are also numerous in the Mother Tantra. These are based on the Yoga Tantra, Mother Tantra, and Common Tantra, and the terms are actually applied, but the meanings of the four approaches and six branches are not mutually inconsistent. If the three Samadhis are made supreme, the first union is the Samadhi of the main father and mother of the mandala deities, which is the first of the remaining two, hence it is the first; the two methods of wisdom are united without duality, hence it is the union. This also mentions the main deity, but everything from the support to the generation of the father and mother is included here. The mandala deities transformed from the Bodhicitta of the two are complete, and placed in their own positions. The wheel to be placed on the mandala is completely complete, so it is the supreme king of the mandala. Below that, the deities perform the actions of purifying the fields, etc., which is the supreme king of action. According to the tradition of the noble ones, up to the first union, there is a detailed generation method of the three bodies, so it is said that one's own benefit is complete, and the first three of the four approaches are also included there. The two supreme ones (རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་) are the actions from the Buddha to ..., and the great accomplishment is also the same. Therefore, the fields, bodies, and actions of the fruit time are used as the path Based on this, vows are made through the three Samadhis and the four approaches, and the key points established in relation to the purification of the base to be purified and the practice of the completion stage have been fully explained in the detailed explanation of the stages of establishment. Many, such as Śāntipa, have connected the three Samadhis to the essence body, enjoyment body, and emanation body as they are, and according to them, the three Samadhis are practiced in order to make the three bodies the path. Among them, the first union is the essence body or Dharma body (ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའམ་ཆོས་སྐུར, svabhāvakāya or dharmakāya, essence body or Dharma body) because the initial accomplishment of one's own benefit is the transformation of the assembly of deities; the first form body that arises due to its power and accomplishes the benefit of others is the enjoyment body of the supreme king of the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལོངས་སྐུ, dkyil 'khor rgyal mchog longs sku, supreme king of the mandala enjoyment body); when it abides in its own position, the assembly of deities transformed from each of them performs the benefit of sentient beings in the ten directions, so it is the emanation body (སྤྲུལ་སྐུ, sprul sku, emanation body).
་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུར་བཞག་པའོ། །རིམ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རིགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཆིངས་མཛད་དོ། །བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བསྡུས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ་པ་ཆུང་ངུ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྣན་པས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་དང་། ཐ་མས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་རོ་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སོགས་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་བཞག་སྟེ། རིམ་པ་དང་པོ་ལ་རང་གི་མི་ 3-2-344b མཐུན་ཕྱོགས་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱིས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་བཞག་པ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྣན་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རགས་པ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་སེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པར་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་འདྲའམ་སྙམ་མོ། །ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱང་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་ནི། རིམ་པ་དང་པོའི་ཆིངས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་གཞི་བྱས་ནས་དཔྱད་ན་རིམ་པ་དང་པོའི་གནད་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དེའི་སྐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ། གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྣང་ཕྱོགས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ནས་སྟོང་ཉིད་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོར་བསྒོམ་དགོས་པས་དེས་ཆོག་གམ་མི་ཆོག་སྙམ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་དགོས་ཏེ་རིམ་པ་དང་པོ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཡིན་ལ་སྟོང་ཉིད་མ་བསྒོམས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་པ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་སྣང་ཕྱོགས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེད་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་སྔགས་ཀྱི་དོན་བདག་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་སྒོམ་པར་གསུངས་པས་ཐོག་མ་ནས་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྐུ་གསུམ་ག་ལམ་དུ་བྱ་དགོས་པས་ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད་ལ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་སྦྱང་གཞི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་ 3-2-345a གསུམ་ཀ་སྦྱང་དགོས་པས་འཆི་བ་སྦྱོང་བ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་བྱ་དགོས་པར་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིམ
【現代漢語翻譯】 因此，蓮花生大師將化身確立為至尊嘉瓦仁波切（རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ，Gyalwang Tulku，至尊化身）。爲了理解第一階段的瑜伽行者不會超出六道眾生的範疇，他制定了六支誓言。所有生起次第正行的瑜伽都歸納為四種瑜伽：第一和第二種瑜伽主要是修持父母本尊（ཡབ་ཡུམ，yabyum，父母）；在此外加上圓滿本尊壇城（ལྷའི་འཁོར་ལོ，lha'i khorlo，本尊輪）的修持，構成了第三種瑜伽，即中等瑜伽；最後，修持與智慧尊（ཡེ་ཤེས་པ，yeshepa，智慧尊）合一，並加持眼睛等感官，構成了偉大的瑜伽。因此，第一階段具有消除自身不和諧因素的小、中、大三種能力。智慧足（ཡེ་ཤེས་ཞབས，Yeshe Zhap）尊者所確立的小、中、大三種瑜伽，也是在前者的基礎上加上後者，從而能夠消除粗大、中等和微細的不和諧因素。曼覺巴（སྨན་ཞབས，Menzhap）的解釋似乎與此相似。通過七支具足道（ཡན་ལག་བདུན་ལྡན，yan lag bdun ldan，七支）的方式來區分生起次第的智慧足尊者之法，也極為重要，這在之前已經闡述過了。這些都是第一階段非凡的誓言，如果以此為基礎進行研究，就能瞭解第一階段圓滿與否的界限。 那麼，此時應如何修持空性？ 第三個問題是：如果在第一階段只修持顯現方面的本尊壇城，而在第二階段主要修持空性，這樣可以嗎？答案是：必須在第一階段修持空性。因為第一階段是使圓滿次第的證悟完全生起的方便之道的成熟過程，如果不修持空性，就無法實現這種成熟。在密宗中，許多續部都說，在生起顯現方面的本尊壇城之前，要念誦自性空（སྭ་བྷཱ་བ，梵文：svabhāva，梵文羅馬轉寫：svabhāva，漢語字面意思：自性）等咒語，並修持咒語的含義，即無自性的勝義諦（དོན་དམ་པ，dondampa，勝義諦）。因此，從一開始就必須這樣做。而且，在第一階段必須將三身（སྐུ་གསུམ，ku gsum，三身）都轉化為道用，而將法身（ཆོས་སྐུ，chosku，法身）轉化為道用，就必須修持空性。此外，由於必須凈化生、死、中陰（སྐྱེ་འཆི་བར་དོ，skye 'chi bardo，生死中陰）這三者，而凈化死亡就必須修持空性。再者，所有能依和所依的瑜伽等，都必須在如幻（སྒྱུ་མ，gyu ma，幻）的境界中進行，這一點在無數的續部和論典中都多次提到。因此，如是等等。
【English Translation】 Thus, Gyalwa Lotus established the incarnation as the Supreme Gyalwang Tulku. In order to understand that the yogis of the first stage do not go beyond the six realms of beings, he made six vows. All the yogas of the actual generation stage are summarized into four yogas: the first and second yogas are mainly the practice of the parent deities (yabyum); in addition, the practice of perfecting the mandala of deities (lha'i khorlo) is added, which constitutes the third yoga, the medium yoga; finally, practicing union with the wisdom deity (yeshepa) and blessing the eyes and other senses constitutes the great yoga. Therefore, it is known that the first stage has the small, medium, and large abilities to eliminate one's own discordant factors. The three yogas of small, medium, and large established by Yeshe Zhap are also based on adding the latter to the former, so that they can eliminate the coarse, medium, and subtle discordant factors. Menzhap's explanation seems similar to this. The method of Yeshe Zhap, which distinguishes the generation stage through the way of the seven-limbed path, is also extremely important, which has been explained before. These are the extraordinary vows of the first stage, and if one studies them on this basis, one will know the boundaries of whether the first stage is complete or not. Then, how should emptiness be practiced at this time? The third question is: If in the first stage one only practices the manifestation aspect of the deity mandala, and in the second stage one mainly practices emptiness, is that sufficient? The answer is: it is necessary to practice emptiness in the first stage. Because the first stage is the maturing process of the means to fully generate the realization of the completion stage, and if one does not practice emptiness, one cannot achieve this kind of maturation. In Tantra, many tantras say that before generating the manifestation aspect of the deity mandala, one should recite mantras such as svabhāva and practice the meaning of the mantra, which is the ultimate truth of selflessness. Therefore, it must be done from the beginning. Moreover, in the first stage, all three kayas must be transformed into the path, and to transform the dharmakaya into the path, one must practice emptiness. Furthermore, since one must purify the three: birth, death, and bardo, and to purify death, one must practice emptiness. Moreover, all yogas of the dependent and the dependence, etc., must be performed in a state of illusion, which is mentioned many times in countless tantras and treatises. Therefore, and so on.
་ལྔ་ལས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མའི་བྱ་བ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པའམ། །དེ་བཞིན་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། །དགུག་སོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཀུན། །དབང་པོའི་གཞུ་དང་མཚུངས་པར་བྱ། །སྒེག་སོགས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། །གླུ་དང་རོལ་མོ་སོགས་སྟེན་དང་། །སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ལ་རབ་འཇུག་པ། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱ་ཉིད་དག་ལ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རབ་འཇུག་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་བརྟག །འདིར་ནི་མང་དུ་བཤད་ཅི་དགོས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཉིད་གང་གང་དམིགས་བྱ་བ། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་ཁོ་ནར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ལམ་འདིར་ནི། ལྟ་བ་རྙེད་ནས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་དྲན་པར་མ་བྱས་ན་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་ཛྷཱ་ན་ཤྲཱིས་མཐའ་གཉིས་སེལ་བ་ལས་གསུངས་ཤིང་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཙམ་མིན་གྱི་མ་བྱས་ན་ཉེས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དང་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་ལུགས་དང་དེས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་ 3-2-345b བ་བདག་འཛིན་འགོག་ལུགས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་གསལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། ཐ་མར་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ལས་གཞན་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཅིའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དང་རྣམ་པ་འགལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །གང་ཡིན་དེར་ནི་ཀུན་རྟོག་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་དོགས་པ་གང་གཅོད་པ་ནི། དེའི་འགྲེལ་པར་ཐ་ག་ནས། སྔར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་འབད་པ་བྱས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཆེད་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་ལམ་འདི་བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་སྒོམ་པའི་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་རྒོལ་བའི་ལན་དུ་གཞུང་དེ་དག་གིས་རིམ་པ་དང་པོ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་དང་འགལ་ལུགས་སྟོན་པར་བཤད་དོ། །སྨན་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གོང་དུ་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་དང་ཡང་འདྲའོ། །འདིར་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི།
【現代漢語翻譯】 此外，關於五種智慧：咒語和手印的結合，壇城等各種概念，以及火供和朵瑪的儀式，都要始終如幻覺般進行。無論是息災、增益，還是敬愛、降伏，以及勾招等任何行為，都要像帝釋天的弓一樣看待。對於嬉戲等親近行為，歌舞音樂等供奉，以及各種技藝的精通，都要像水中的月亮一樣對待。對於色、聲、香、味、觸等對境，以及眼等感官的深入，都要像幻術一樣仔細觀察。這裡無需多說，在金剛乘中，瑜伽士所觀想的任何事物，都被認為是幻覺。』 特別是，在此道中，獲得見解后，如果不持續憶念，就會違犯三昧耶戒。ཛྷཱ་ན་ཤྲཱིས་在《消除二邊》中說，十四根本墮中的第十一條也說：『對於遠離名相等法的諸法，執著於此乃第十一條。』因此，這樣做不僅是可以的，而且不做就會產生過患。 在第一階段，壇城輪相的顯現，以及證悟無我之義的智慧，二者無別結合的方法，以及由此阻止輪迴痛苦之根——我執的方法是：耶謝夏瓦的教法很明確，在《成就法總集》中說：『最終，除了與分別念相續不同的輪迴痛苦之外，沒有其他。與此相違的心，將會現量證悟。具有深廣自性的事物，在那裡，分別念不會顯現。』 這段話消除了什麼疑惑呢？在它的註釋中說，從前詳細講述了觀修本尊瑜伽的方法，如果所有這些努力都是爲了從輪迴中解脫，那麼你修習的這個第一階段的道，不會讓你從輪迴中解脫，因為沒有觀修無我。爲了回答這種反駁，這些論典說明了第一階段如何與輪迴的根本相違。曼瓦夏瓦也說：『這是簡略地顯示其作用，因此，上面所說的壇城輪相不可思議的自性，被認為是輪迴痛苦的對治。』這與耶謝夏瓦教法的其他註釋也相似。這裡所說的『平凡的分別念』的含義是：
【English Translation】 Furthermore, regarding the five wisdoms: the union of mantras and mudras (hand gestures), various concepts such as mandalas (sacred diagrams), and the rituals of fire offerings and tormas (ritual cakes), all should be performed as if they are illusions. Whether it is pacifying, increasing, or subjugating, as well as attracting, all actions should be regarded as being like Indra's bow (rainbow). Approaching playful activities, offerings of songs and music, and mastering various arts should be treated like the moon in water. Regarding objects such as forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations, as well as the deep engagement of the senses such as the eyes, they should be carefully observed as if they are illusions. There is no need to say much here; in Vajrayana, whatever a yogi contemplates is said to be an illusion.』 In particular, in this path, if one does not continuously remember after gaining insight, one will violate the samaya (sacred bond). Dza.na.shrii said in 'Eliminating the Two Extremes,' and the eleventh of the fourteen root downfalls also says: 'Attachment to phenomena that are devoid of names, etc., is the eleventh.' Therefore, doing so is not only permissible, but not doing so will generate faults. In the first stage, the method of inseparably uniting the appearance of the mandala wheel and the wisdom that realizes the meaning of selflessness, and the method of preventing the root of suffering in samsara (cyclic existence), which is self-grasping, is: Yeshe Zhap's teachings are clear, and in the 'Compendium of Accomplishment Methods' it says: 'Ultimately, there is nothing other than the suffering of samsara that is different from the continuum of conceptual thoughts. The mind that is contrary to this will directly realize. Where there is something with a profound and vast nature, conceptual thoughts will not appear.』 What doubt does this eliminate? In its commentary, it says that in the past, the method of meditating on the yoga of the deity was explained in detail. If all these efforts are for the sake of liberation from samsara, then this first-stage path that you practice will not liberate you from samsara because you are not meditating on selflessness. To answer this objection, these treatises explain how the first stage is contrary to the root of samsara. Men.zhap also said: 'This is a brief explanation of its function; therefore, the inconceivable nature of the mandala wheel mentioned above is considered the antidote to the suffering of samsara.』 This is similar to other commentaries on Yeshe Zhap's teachings. The meaning of 'ordinary conceptual thoughts' mentioned here is:
བོད་དང་རྒྱ་གར་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ལྷའི་རྣམ་པར་མི་སྣང་བའི་སྣང་བ་རང་དགའ་བའི་རྟོག་པ་ཙམ་ལ་འཆད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་གཏན་མ་ཡིན་ཏེ་འདིའི་འགྲེལ་པར་ཐ་ག་ནས། ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར་ 3-2-346a ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་། འདིར་ཐ་མལ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་བདག་གི་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལ་བྱ་བར་བཤད་ན་སྲིད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་གདགས་པས་སྲིད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་དང་སྨན་ཞབས་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་འཛིན་ལ་གསལ་བར་བཤད་ལ་སྐབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དེས་ན་བདག་འཛིན་ནི་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཏགས་སོ། །དེ་དང་འགལ་བའི་སེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་འགྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་ལ་འགལ་ལུགས་ནི་རྣམ་པ་འགལ་བ་སྟེ་འཛིན་སྟངས་གཉིས་དངོས་སུ་འགལ་བ་དགོས་སོ། །འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ཡང་སྒོམ་པ་པོ་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། ཟབ་ཅིང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དེ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་མི་སྣང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བདག་འཛིན་མ་མཐོང་བས་དེས་དེ་འགོག་མི་ནུས་ཏེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ལན་དུ། ཤཱནྟི་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི། མི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ལ་འཇུག་ 3-2-346b པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནི། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ན་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་བརྒྱུད་པའི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི། འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ་འདི་ནི་འདིར་དོན་དམ་པའོ། །ཞེས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ན
【現代漢語翻譯】 一些藏人和印度人將（勝樂金剛）不顯現為世俗相的顯現，解釋為僅僅是隨意的臆想。這完全不是耶喜扎巴（Yeshe Zhap，智足）的觀點。因為在他的註釋中明確指出：『世俗的分別念是對『我』和『我所』的分別念。』在《四百五十頌》的註釋中，寂天（Shantipa）也說：『這裡所說的『世俗的分別念』，是指具有『我』和『我所』、『能取』和『所取』之相的心識活動，因為它接近於被稱為『有自性的痛苦』，所以是有自性的痛苦的主要原因。』吉祥果金剛（Pal Dre Dorje）、曼扎巴（Men Zhap）和普賢（Kuntu Zangpo）等人也清楚地解釋了對『我』的執著，並且可以通過上下文理解。 因此，對『我』的執著是世俗分別念，是輪迴痛苦的根源，所以被稱為輪迴的痛苦。與此相反的心，是指具有壇城輪形象的心，所有的註釋都這樣解釋。而相反的方式是指形象相反，即兩種執著方式必須是直接相反的。具有輪形象的心，修行者自己也能親身體會到。 與此相反的原因，在《普賢成就法》（Drubthap Kunzang）中用『甚深』等詞語來表示，即當具有輪形象的心生起時，世俗的分別念就會消失。當它生起時，因為沒有看到對『我』的執著，所以它無法阻止對『我』的執著，即使修習無邊虛空處，也無法逆轉。』 對於這個回答，寂天（Shantipa）說：『具有壇城形象的心，是爲了消除所有不真實的分別念而產生的。』但這不僅僅是同時不顯現而已。『無邊虛空處等，不是進入無我的狀態，因為它不能從我見中逆轉，所以其原因的痛苦也不能逆轉。』 此外，從一生到另一生所經歷的衰老和死亡等，是苦諦。導致這些痛苦的原因，如我見等，是集諦。作為這些痛苦的對治法，壇城輪是道諦。爲了徹底消除痛苦的產生，心識之流的特徵完全轉變的狀態是滅諦，這在這裡是究竟的真理。』因此，無邊虛空處等
【English Translation】 Some Tibetans and Indians interpret the appearance of (Heruka) not appearing as a mundane phenomenon as merely arbitrary speculation. This is definitely not the view of Yeshe Zhap (智足). Because in his commentary it is clearly stated: 'Mundane conceptualization is the conceptualization of 'I' and 'mine'.' In the commentary on the Four Hundred and Fifty Verses, Shantipa also said: 'Here, the so-called 'mundane conceptualization' refers to the mental activity that has the aspect of 'I' and 'mine,' 'taker' and 'taken,' because it is close to being called 'suffering with self-nature,' so it is the main cause of suffering with self-nature.' Pal Dre Dorje, Men Zhap, and Kuntu Zangpo also clearly explained the attachment to 'I,' and it can be understood through context. Therefore, attachment to 'I' is mundane conceptualization, the root of samsaric suffering, so it is called samsaric suffering. The mind that is contrary to this refers to the mind with the image of a mandala wheel, which all commentaries explain. The opposite way means that the images are opposite, that is, the two ways of clinging must be directly opposite. The practitioner himself can personally realize the mind with the image of a wheel. The reason for this opposition is indicated in the Drubthap Kunzang with words such as 'profound,' that is, when the mind with the image of a wheel arises, mundane conceptualization disappears. When it arises, because the attachment to 'I' is not seen, it cannot prevent the attachment to 'I,' and even practicing the sphere of infinite space cannot reverse it.' To this answer, Shantipa said: 'The mind with the image of a mandala is produced to eliminate all unreal conceptualizations.' But this is not just about not appearing at the same time. 'The sphere of infinite space, etc., is not entering the state of no-self, because it cannot be reversed from the view of self, so the suffering of its cause cannot be reversed either.' Furthermore, aging and death, etc., experienced from one life to another, are the truth of suffering. The causes of these sufferings, such as the view of self, etc., are the truth of origin. As an antidote to these sufferings, the mandala wheel is the truth of the path. The state in which the characteristic of the mind stream is completely transformed in order to completely eliminate the arising of suffering is the truth of cessation, which is the ultimate truth here.' Therefore, the sphere of infinite space, etc.
ི་བདག་མེད་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པས་དེ་བསྒོམས་པས་བདག་འཛིན་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྒོམས་ཀྱང་སྲིད་པ་ལས་མི་གྲོལ་བ་དང་། འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་བཀག་པའི་བདག་མེད་ལ་འཇུག་པས་དེས་བདག་འཛིན་ལྡོག་ནུས་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས་སོ། །བདག་འཛིན་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་འཇོམས་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཡིན་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལ་དེ་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྒྱབ་རྟེན་ཚད་མ་ཡོད་མེད་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། དེ་དག་གང་ལ་ཚད་མ་ཡོད། །དེ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །རྟོགས་ལྡན་མཁས་པ་ལ་སྐྱེ་པའི་དོགས་པའི་གནས་འཆིང་བའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་དང་རྣམ་པ་ 3-2-347a འགལ་བའི་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་མེད་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟོར་བར་རྩོད་པ་འདི་དང་འདིའི་ལན་བྱས་ཚུལ་འདི་རྣམས་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་དགོས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་ལན་ཅིག་མཐོང་བ་དེ་ནི་གཉེན་པོ་གོམས་པར་བྱས་ན་དེའི་གོམས་པ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བ་བཞིན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རིམ་གྱིས་འགག་པས་མཐར་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། གང་ཞིག་གང་དང་མི་མཐུན་པ་དག་ཏུ། །ལན་ཅིག་འགྱུར་བའང་དེ་བགྲོད་རྒྱས་འགྱུར་བར། །མཐོང་དང་བསླབས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དག །རང་གི་མི་མཐུན་ཤིན་ཏུ་འགག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། འགྲིབ་དང་ཕུལ་བྱུང་རྟེན་པ་ཀུན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བཅས་ཉིད་ཕྱིར། །དེ་གོམས་པ་ལས་བདག་འགྱུར་བས། །ལ་ལར་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཤཱནྟི་པས་གནས་གྱུར་མི་ལྡོག་པ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འཚེ་བ་མེད་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཤིང་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་དུ་བསྒྲུབས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་གི་ལྟ་བ་གཏན་འབེབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐ་ག་ན་དང་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་ནས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་གཞན་མང་པོས་ཀྱང་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལུང་ཁུངས་སུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་པ་མང་བས་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སྤྱིར་ནང་རིག་ 3-2-347b གི་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་གཞན་ལ་སྨྲ་བ་ནི། རིགས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་བློ་ཉམས་ཆུང་ངུས་གཏིང་དཔག་པར་དཀའ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་མ་ལྕིགས་པ་ཡིན་པས་ལུང་དོན་རིགས་པ་ཕྲ་མོས་འབྱེད་པར་ནུས་པའི་མཁས་པ
【現代漢語翻譯】 如果僅僅因為沒有將心轉向無我（藏文：བདག་མེད་，梵文：anātman，梵文羅馬擬音：anātman，漢語字面意思：無我），就修習與我執（藏文：བདག་འཛིན་，梵文：ātmagrāha，梵文羅馬擬音：ātmagrāha，漢語字面意思：我執）不相違背的法門，那麼即使修習也不會從輪迴中解脫。相反，具有輪涅形象的心，因為它能阻止對我的執著，並進入無我之境，所以能夠逆轉我執。這種方式被清晰地闡述了。通過證悟我執和無我的智慧，以相反的方式摧毀我執，這取決於這種智慧是否是顛倒的認知。而要證實這一點，則取決於是否有可靠的依據。正如理自在（藏文：རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་）所說：『對於那些有可靠依據的事物，它們會對其他事物造成損害。』 對於那些具有證悟的智者來說，如果缺乏與束縛之根——我執——相反的無我見解，那麼解脫輪迴之路的精髓就會喪失。要知道，這些爭論以及對此的迴應，對於次第道的兩個階段都是必要的。通過這種方式，一旦將應破斥的事物視為應破斥的，那麼隨著對治法的逐漸熟悉，不相符的方面會逐漸消失，最終從根源上被消除。正如《成辦方便總集》（藏文：སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་）所說：『對於那些與某事物不相符的事物，一旦它們發生轉變，那麼隨著對該事物的行進和增長，所見和所學都會得到發展，從而使自身的不相符之處徹底消失。』 正如《釋量論》（梵文：Pramāṇavārttika）所說：『衰減和卓越都依賴於不相符的一面。因此，通過熟悉它，自我會發生改變，從而在某些情況下，煩惱會被耗盡。』這裡，寂天（梵文：Śāntideva）通過《釋量論》中的『無害』等論證來證明狀態的轉變是不可逆轉的。而吉祥果金剛（藏文：དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེ）則通過『如果存在我，那麼就會有他』等論證來證明輪迴的根源在於我執。在確立《成辦方便總集》的見解時，塔噶納（藏文：ཐ་ག་ན་）和吉祥果金剛引用了許多《釋量論》中的引文來確立見解。許多其他的密宗班智達也以《釋量論》為依據進行了論證。因此，如果有人認為兩位理自在的著作在一般的內學場合，尤其是在密宗場合毫無用處，並且這樣告訴他人，那是因為他們微弱的智慧難以衡量深刻的智慧，他們沒有掌握從無垢理性的道路上引出的理性論證，因此無法運用精微的理智來辨別經文的含義。
【English Translation】 If, merely because one has not turned the mind towards egolessness (Tibetan: བདག་མེད་, Sanskrit: anātman, Romanized Sanskrit: anātman, Literal meaning: no-self), one practices a method that does not contradict self-grasping (Tibetan: བདག་འཛིན་, Sanskrit: ātmagrāha, Romanized Sanskrit: ātmagrāha, Literal meaning: self-grasping), then even if one practices, one will not be liberated from samsara. Conversely, the mind that has the aspect of cyclic existence, because it can prevent the object of grasping at self and enter into egolessness, can reverse self-grasping. This manner has been clearly explained. The wisdom that realizes self-grasping and egolessness destroys self-grasping in an opposing manner, and this depends on whether this wisdom is a reversed cognition or not. And to prove this depends on whether there is a reliable basis or not. As the Lord of Reasoning (Tibetan: རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་) said: 'For those things that have a reliable basis, they will cause harm to others.' For those learned ones who have realization, if there is a lack of the view of egolessness, which is the opposite of the root of bondage—self-grasping—then the essence of the path that liberates from samsara will be lost. Know that these arguments and the manner of responding to them are necessary for both stages of the gradual path. In this way, once one sees what should be refuted as what should be refuted, then as familiarity with the antidote gradually increases, the incompatible aspects will gradually disappear, and eventually be eliminated from the root. As the 'All-Good Means of Accomplishment' (Tibetan: སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་) says: 'For those things that are incompatible with something, once they are transformed, then as progress and growth are made in that thing, what is seen and learned will develop, thereby causing one's own incompatibility to completely disappear.' As the 'Commentary on Valid Cognition' (Sanskrit: Pramāṇavārttika) says: 'Decline and excellence all depend on the incompatible side. Therefore, through familiarity with it, the self will change, so that in some cases, defilements will be exhausted.' Here, Śāntideva proves that the transformation of state is irreversible through the 'non-harm' and other arguments from the 'Commentary on Valid Cognition'. And Glorious Fruit Vajra (Tibetan: དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེ) proves that the root of samsara lies in self-grasping through 'If there is self, then there will be other' and other arguments. When establishing the view of the 'All-Good Means of Accomplishment', Thagana (Tibetan: ཐ་ག་ན་) and Glorious Fruit Vajra quoted many citations from the 'Commentary on Valid Cognition' to establish the view. Many other tantric paṇḍitas also used the 'Commentary on Valid Cognition' as a basis for their arguments. Therefore, if someone thinks that the works of the two Lords of Reasoning are useless in general internal studies, and especially in tantric contexts, and tells others that, it is because their weak intelligence is unable to measure profound wisdom, and they have not mastered the rational arguments drawn from the path of immaculate reason, and therefore are unable to use subtle intellect to discern the meaning of the scriptures.
འི་མདུན་སར་དབྱུང་བར་མི་ནུས་པའི་བབ་ཅོལ་ལོ། །འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གའི་སྤྱི་འགྲོར་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིའང་དགོངས་པ་ཡིན་པས། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྣང་ཕྱོགས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་སྒོམ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་ཤུགས་དྲག་དྲངས་ནས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་འཆར་བ་ལ་བསླབ་ཅིང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པའི་འོག་ཏུ་དམིགས་པ་ལྷ་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ངེས་པའི་བློ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་སྟོང་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཤིང་གཟུང་རྣམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་རེས་ཀྱིས་བྱའོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས། ཀྱཻ་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་མེད་བྱ། །ཞེས་དང་། དེའི་བཤད་རྒྱུད་གུར་ལས་ཀྱང་། དཔེར་ན་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ནི། །གྲོགས་དག་བདེན་མིན་རྫུན་པའང་མིན། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་འདིར། །དང་ 3-2-348a ཞིང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་དགོས་པས། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་སྟོང་ཉིད་གང་སྒོམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་རིམ་མ་ཡིན་ལ་ལྷའི་སྐུ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའམ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཡང་འོང་བས་དེ་དང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱང་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། གང་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་ཅིང་ལྷག་པར་མོས་ཀྱང་དེ་རྣམས་དཔེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མན་ངག་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པ་སྟོང་ཉིད་ལ་དྲངས་ཤིང་གཟུང་རྣམ་ལྷར་ཤར་བའི་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པ་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་པའི་གྲུབ་ཆེན་དག་གིས་ཀྱང་ཁུངས་སུ་བྱས་ནས་བཤད་དེ། དགྲ་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། འདི་ལས་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་སོགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་དག་ཉིད་ནི་གསལ་བར་བཤད། །ཅེས་གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་འཛིན་གྱིས་གསུངས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་འབྲང་གཞན་ཡང་མང་ངོ་། ། ༈ མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རི
【現代漢語翻譯】 因此，那些無法被驅逐到死亡面前的胡言亂語啊！這種具有輪涅形象的心，融入無自性的真如之瑜伽，正如吉祥果金剛所說，是三種三摩地的共同之處，也是智慧足的意圖。因此，在第一階段，主要修持顯現方面的本尊壇城，但通過強烈地引導對諸法無自性的確定，學習將一切顯現為如幻，並在修持本尊壇城之後，將專注點放在本尊上，以確定無自性的智慧，使意識融入空性，並將所取之境顯現為能依和所依的本尊形象，通過交替地修持顯現和證悟，來實現深明雙運的瑜伽。看到這個意義的重要性，《喜金剛根本續》中說：『生起次第的瑜伽，瑜伽士修持有相，將有相視為如夢，通過有相本身來達到無相。』此外，其釋續《古續》中也說：『例如水中的月亮，朋友們，既非真實也非虛假，同樣，在這個壇城輪涅中，具有原始的清明自性。』因此，修持空性在兩個階段都是必要的。即使在密咒中修持空性，也並非都是圓滿次第，本尊的形象如同水中的月亮或天空中的彩虹，顯現而無自性，與幻化相似的瑜伽在生起次第中尤為重要，因此也需要一半的加持幻身。如《集學論》中說：『那些進入經部之理和安住于生起次第的修行者們，也以諸法如幻、如夢、如影像為例證，並特別地信奉，但他們並不瞭解通過這些比喻來加持自身的心要，僅僅通過智慧，本具的本尊形象就會圓滿。』因此，將確定引導至空性，並將所取之境顯現為本尊形象的深明雙運瑜伽，智慧足所說的這個，也被印度的大成就者們作為依據來講述。如黑敵的修法中說：『除了這個，沒有其他的，智慧足等至尊們，已經清楚地闡述了這個。』成就者吉祥持說，其他的追隨者也很多。 證悟的次第
【English Translation】 Therefore, those nonsensical ramblings that cannot be driven to the face of death! This mind with the appearance of samsara and nirvana, the yoga of entering into the suchness of selflessness, as glorious Fruit Vajra said, is the common ground of the three samadhis, and is also the intention of Yeshe Zhabs (Jñānapāda). Therefore, in the first stage, one mainly meditates on the mandala of the deity in the aspect of appearance, but by strongly directing the certainty of the selflessness of all dharmas, one learns to make everything appear like an illusion, and after meditating on the mandala of the deity, one places the focus on the deity, with the wisdom of ascertaining the meaning of selflessness, making the consciousness enter into emptiness, and manifesting the object of grasping as the deity's form of the dependent and the depended upon, one should also accomplish the yoga of the inseparability of profound clarity through alternating practice of manifestation and realization. Seeing the importance of this meaning, it is said in the Hevajra Root Tantra: 'By the yoga of the generation stage, the yogi meditates on the elaborated, considering the elaborated as like a dream, and through the elaborated itself, he achieves the unelaborated.' Moreover, it is also said in its explanatory tantra, the Guhyasamāja Tantra: 'For example, the moon in the water, friends, is neither true nor false, likewise, in this mandala wheel, it is the nature of primordial clarity.' Therefore, meditating on emptiness is necessary in both stages. Even when meditating on emptiness in mantra, not all of it is the completion stage, and the deity's form is like the moon in the water or the rainbow in the sky, appearing but without inherent existence, the yoga similar to illusion is especially important in the generation stage, therefore one also needs half of the blessed illusory body. As it is said in the Compendium of Trainings: 'Those practitioners who have entered the way of the sutras and abide in the generation stage also exemplify all dharmas as like illusions, like dreams, and like reflections, and especially have faith, but they do not understand the essential instruction of blessing themselves with these examples, and merely through wisdom, the deity's form of the nature of mind will be perfected.' Therefore, directing certainty to emptiness and manifesting the object of grasping as the deity's form, this yoga of the inseparability of profound clarity, which was taught by Yeshe Zhabs, has also been used as a source by the great Indian siddhas to explain. As it is said in the practice method of Dra Nak: 'There is nothing other than this, the supreme ones such as Yeshe Zhabs have clearly explained this.' The accomplished Pal Dzin said, and there are many other followers of this. The order of realization
མ་པ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཐུན་གྱི་ངོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་རྒྱ་ཆེ་བར་འཇོག་ལུགས་ 3-2-348b སོ། ། ༈ ཐུན་གྱི་ངོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར། དང་པོ་ལ་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་དངོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། མཇུག་གི་བྱ་བའོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་དངོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། དང་པོ་ལ་གཉིས། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ཚོགས་བསག་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། ། ༈ མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ཚོགས་བསག་པ། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཕྲད་རྙེད་དཀའ། །དེ་བས་ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གཞོལ་བ་ཡི། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཆོག་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་དེ་ཡང་ཆེས་ཆེར་གཡོ་བ་དང་དམ་པའི་མགོན་དང་ཕྲད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པས་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་བྱ་དགོས་ལ། སྒྲུབ་པ་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་རིམ་པ་དང་པོ་ནས་བྱ་དགོས་པར་མཐོང་བ་དེས་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ལ་ལར་དྲི་མེད་ཆུ་ནི་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །ཤིང་མཆོག་མཛེས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཡི། །རི་བོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་གནས་ཁང་དུ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆས་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེར་ཐུན་གྱི་དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཁྲུས་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ན་བཞག་ཀྱང་ཆོག་གོ། སྔོན་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་མཚོ་སྐྱེས་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་གསུངས་པས་དང་པོར་གཏོར་མ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྐོང་བའི་དོན་ 3-2-349a དུ་རྡོར་སེམས་བསྒོམས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བར་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་བཞེད་པ་བཞིན་བྱའོ། །ལུས་གནོད་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ཅིང་ལག་པ་གཉིས་མཉམ་གཞག་བྱ་བར་གུར་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ལ་མིག་སྣ་རྩེར་དབབ་ཅིང་སོ་ཅུང་ཟད་མ་འབྱར་བར་ལུས་མི་གཡོ་བར་གནས་པར་བྱ་བར་བྲམ་ཟེ་བྲིངྒ་པས་བཤད་དོ། །ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་ལ། གསང་འདུས་ལ་ནི་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་ལ། བདེ་མཆོག་ལ་ལྷོར་ལྟ་བ་སོགས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་ས་བོན་འགོད་པ་ལ་རང་ཉིད་ལྷར་སྐྱེད་པ་གསལ་བར་མ་བཤད་པ་མང་ནའང་སྐབས་སོ་སོའི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་ས་བོན་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་སྐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ཅིང
【現代漢語翻譯】 མ་པ་བཤད་པ། (Mā pa bshad pa) - 論述母親續。 གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཐུན་གྱི་ངོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་རྒྱ་ཆེ་བར་འཇོག་ལུགས་སོ། །- 第二部分有三點：修持時段之瑜伽、時段間隙之瑜伽，以及如何擴充套件這些瑜伽。 ༈ ཐུན་གྱི་ངོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར། - ༈ 修持時段之瑜伽。 དང་པོ་ལ་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་དངོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། མཇུག་གི་བྱ་བའོ། །- 第一部分有三點：實際瑜伽之預備、包含支分的實際瑜伽，以及結尾之行為。 ༈ རྣལ་འབྱོར་དངོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། - ༈ 實際瑜伽之預備。 དང་པོ་ལ་གཉིས། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ཚོགས་བསག་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །- 第一部分有兩點：成就順緣，積累資糧；遣除違緣，建立防護輪。 ༈ མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ཚོགས་བསག་པ། - ༈ 成就順緣，積累資糧。 དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཕྲད་རྙེད་དཀའ། །དེ་བས་ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གཞོལ་བ་ཡི། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཆོག་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་དེ་ཡང་ཆེས་ཆེར་གཡོ་བ་དང་དམ་པའི་མགོན་དང་ཕྲད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པས་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་བྱ་དགོས་ལ། སྒྲུབ་པ་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་རིམ་པ་དང་པོ་ནས་བྱ་དགོས་པར་མཐོང་བ་དེས་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ལ་ལར་དྲི་མེད་ཆུ་ནི་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །ཤིང་མཆོག་མཛེས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཡི། །རི་བོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་གནས་ཁང་དུ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆས་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །- 首先，如《普賢成就法》所說：『閑暇難得極易逝，世間善士亦難遇。因此，當勤精進于，殊勝作意之修持。』因此，要確信閑暇極難得，且極易逝，與聖者相遇並修持清凈之道極難得，故應以修持為核心。修持中，最殊勝者為金剛乘，且需從第一步開始。至於在何處修持，經中說：『于彼無垢之凈水，殊勝妙樹所嚴飾，山之一隅處，當修持世尊，名為妙音。』因此，應在僻靜宜人的地方修持妙音金剛等，住所應涂以旃檀等香，遍灑鮮花，並具備金剛鈴等法器。 དེར་ཐུན་གྱི་དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཁྲུས་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ན་བཞག་ཀྱང་ཆོག་གོ། - 在那裡，如果沐浴有助於禪定，則應沐浴；若無特別必要，則可省略。 སྔོན་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་མཚོ་སྐྱེས་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་གསུངས་པས་དང་པོར་གཏོར་མ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྐོང་བའི་དོན་དུ་རྡོར་སེམས་བསྒོམས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བར་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་བཞེད་པ་བཞིན་བྱའོ། །- 海生金剛和黑行者曾說，應先獻供朵瑪。因此，爲了朵瑪和彌補誓言的缺失，應如前代上師所愿，先脩金剛薩埵，然後唸誦百字明。 ལུས་གནོད་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ཅིང་ལག་པ་གཉིས་མཉམ་གཞག་བྱ་བར་གུར་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ལ་མིག་སྣ་རྩེར་དབབ་ཅིང་སོ་ཅུང་ཟད་མ་འབྱར་བར་ལུས་མི་གཡོ་བར་གནས་པར་བྱ་བར་བྲམ་ཟེ་བྲིངྒ་པས་བཤད་དོ། །- 關於身體的姿勢，《帳篷釋》中說，應在禪房舒適的坐墊上，結金剛跏趺坐，雙手結等印。婆羅門布陵伽說，眼睛應注視鼻尖，牙齒稍微分開，身體保持不動。 ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་ལ། གསང་འདུས་ལ་ནི་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་ལ། བདེ་མཆོག་ལ་ལྷོར་ལྟ་བ་སོགས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །- 關於面朝的方向，曼殊師利友曾說，《密集金剛》應面朝東方，《勝樂金剛》應面朝南方，等等，應與經文相符。 དེ་ནས་སྙིང་གར་ས་བོན་འགོད་པ་ལ་རང་ཉིད་ལྷར་སྐྱེད་པ་གསལ་བར་མ་བཤད་པ་མང་ནའང་སྐབས་སོ་སོའི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་ས་བོན་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་སྐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ཅིང - 之後，關於在心間安放種子字，雖然沒有明確說明將自己觀想為本尊，但安放各個本尊的種子字的情況非常多，因此應觀想為當下的主要本尊。
【English Translation】 Mā pa bshad pa (Explanation of the Mother Tantra). The second has three parts: the yoga of the essence of the session, the yoga of the intervals between sessions, and how to expand those yogas. ༈ The Yoga of the Essence of the Session. The first has three parts: the preliminaries of the actual yoga, the actual yoga with its limbs, and the concluding activities. ༈ The Preliminaries of the Actual Yoga. The first has two parts: accomplishing favorable conditions and accumulating merit, and removing unfavorable conditions and establishing a protective circle. ༈ Accomplishing Favorable Conditions and Accumulating Merit. First, as it says in the 'Accomplishing All Good Methods': 'This leisure is very fleeting, and it is difficult to meet noble beings in the world. Therefore, one should strive for the supreme object of contemplation, which is based on wisdom and skillful means.' Therefore, one must be certain that leisure is very difficult to obtain and very fleeting, and that it is very difficult to meet holy protectors and practice the pure path. Therefore, one must make practice the essence. The most supreme practice is Vajrayana, and it must be done from the first step. As for where to practice, it says in the same text: 'In some places, the water is pure and abundant, adorned with beautiful and excellent trees. In one side of the mountain, one should practice the Bhagavan, called 'Gentle Voice'.' Therefore, one should practice Gentle Vajra and so on in a secluded and pleasant place. The dwelling should be anointed with sandalwood and so on, and flowers should be scattered on the floor, and it should be equipped with vajra bells and other implements. There, at the beginning of the session, if bathing helps meditation, one should bathe; if there is no particular need, it is permissible to omit it. Since the Lotus Born and the Black Practitioner have said that one should first offer a torma, one should, as the previous lamas have wished, first meditate on Vajrasattva and then recite the Hundred Syllable Mantra in order to offer the torma and make up for any breaches of samaya. Regarding the posture of the body, the 'Tent Commentary' says that one should sit in the meditation room on a comfortable cushion in the vajra posture, with the two hands in equipoise. The Brahmin Bṛṅga said that the eyes should be focused on the tip of the nose, the teeth slightly apart, and the body should remain motionless. Regarding the direction to face, Mañjuśrīmitra said that in the Guhyasamāja, one should face east, and in the Chakrasamvara, one should face south, etc., in accordance with the scriptures. Then, regarding placing the seed syllable in the heart, although it is not explicitly stated to visualize oneself as the deity, there are many instances of placing the seed syllable of whichever is the main deity for each occasion, so one should visualize oneself as the main deity of the occasion.
་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ནས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དཀྲོང་བསྐྱེད་བྱེད་པར་མན་སྙེ་ལས་གསུངས་ལ། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་བ་སྤུའི་རྩེ་མོའི་བར་ཁྱབ་པར་བྱས་པས་རང་ཉིད་འདོད་པའི་ལྷར་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱ་བར་ལྭ་བ་པས་བཤད་པས་གང་རུང་གིས་ཆོག་གོ། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་མཚན་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་བཤད་ལ། གཞན་མང་པོས་ཕྱག་མཚན་མེད་པའི་ས་བོན་བཤད་པ་ཡང་གང་རུང་གིས་འགྲུབ་བོ། །ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ཞིང་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་དང་། འོད་ཟེར་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བར་བྱས་པ་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། འོད་ཟེར་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཨ་བྷྱ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་པས་སྒོ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །སྤྱན་ 3-2-349b འདྲེན་པ་ལ་འོག་མིན་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རང་དང་ཉེ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འགུགས་ཤིང་། བཀུག་ཟིན་པ་དང་འོད་ཟེར་ས་བོན་ལ་སྡུད་པར་སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཚོགས་ཞིང་ནི་གང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ལྭ་བ་པ་དང་མན་སྙེ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་པས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་མཆོད་ཅིང་། །བདུན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ཞེས་ཚོགས་ཞིང་ལ་ཚོགས་བསག་པར་གསུངས་ཤིང་། དེར་བླ་མ་ཡང་ཚོགས་ཞིང་དུ་བཤད་པ་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་དུ་བྱེད་པ་གུར་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་ཅིང་ལྭ་བ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབང་པོའི་མདུན་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟར་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་བཞུགས་པར་སྒོམ་པར་བཤད་དོ། །བདུན་རྣམ་དག་ནི། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཞུ་བ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ན་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་གཞུང་དུ་མ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཐུན་མོང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་པ་མང་ལ། ལྭ་བ་པ་དང་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་དེས་གསུངས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ 3-2-350a ཆོས་དང་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བཅུ་གཉིས་པ་དང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་གསུམ་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པ་ལས་སྐ
【現代漢語翻譯】 此外，曼涅（ManNye，人名）說，通過修習空性，可以生起與佛母（Yum，智慧的象徵）相結合的形象。拉瓦巴（LawaPa，人名）說，通過觀想心間種子字（Sa Bon，本尊心咒的種子音節）的光芒從身體內部遍佈到毛髮的頂端，從而生起自己成為所欲本尊的自豪感，這兩種方法都可以。吉祥果金剛（Pal Dre Dorje，人名）說，從心間的種子字中生出的手印（Phyag Tshan，象徵本尊的法器或手勢）應該以種子字來標記。許多其他人則說沒有手印的種子字也可以，這兩種方法都可以實現。吉祥果金剛說，從種子字的光芒頂端化現出資糧田（Tshogs Zhing，積累功德的場所），拉瓦巴等人說，光芒照亮資糧田，阿毗亞（A-Bhya，人名）等許多人說，光芒迎請資糧田，因此方法不唯一。迎請時，從下方的密嚴剎土（Og Min，佛教術語，指色究竟天）像一盞燈分出兩盞燈一樣，迎請到自己附近的前方虛空中，迎請完畢后，將光芒收攝到種子字中，這在《十二穗經》（Snye Ma bChu gNyis Pa）中有記載。拉瓦巴和曼涅等許多人說，資糧田是應該觀想的壇城（dKyil Khor，本尊及其眷屬居住的聖地）的輪狀形式，而耶謝扎（Ye Shes Zhabs，人名）等人則認為資糧田是佛和菩薩的總稱，因此方法不唯一。《金剛帳續》（rDo rJe Gur，密宗經典）中說：『供養上師金剛持（Bla Ma rDo rJe Can，金剛乘上師），清凈七支供（bdun po rnam par dag pa bya），發起菩提心（Byang Chub Tu Ni Sems bskyed De），』這裡說要向資糧田積累資糧。經中還說上師也是資糧田，古爾釋（Gur 'Grel，金剛帳續的註釋）等許多人說上師與壇城的主尊無二無別，拉瓦巴說，在壇城東方的尸陀林（Dur Khrod，墓地）的守護者面前，觀想在珍寶蓮花座上，金剛薩埵（rDo rJe Sems Dpa'，象徵清凈的本尊）以一切莊嚴裝飾而安住。七支供是指：懺悔罪業、隨喜功德、勸請轉法輪、祈請佛住世、迴向善根、皈依、發願和依止正道，這是註釋中的解釋。在這些之前進行供養時，經典中說，從自己的心間種子字化現出的天女們進行內外等供養。關於皈依，有許多關於大小乘共同皈依的說法，拉瓦巴和海生（mTsho skyes，蓮花生大師的別稱）的修法中說，壇城的主尊是佛，他所說的咒語和手印等是法，眷屬諸神是僧，皈依這些三寶。 《金剛空行母十二品》（rDo rJe mKha' 'Gro'i bChu gNyis Pa）和《合續第三品》（Kha sByor gyi brTag Pa gSum Pa）的第四品中說：
【English Translation】 Furthermore, ManNye said that by practicing emptiness, one can generate the image of union with Yum (the mother, symbol of wisdom). LawaPa said that by visualizing the light of the seed syllable (Sa Bon, the seed syllable of the deity's mantra) in the heart spreading from the inside of the body to the tip of the hair, one can generate the pride of becoming the desired deity oneself, either of these methods is acceptable. Pal Dre Dorje said that the hand seal (Phyag Tshan, a symbolic implement or gesture of the deity) arising from the seed syllable in the heart should be marked with the seed syllable. Many others say that a seed syllable without a hand seal is also acceptable, either method can be accomplished. Pal Dre Dorje said that the field of merit (Tshogs Zhing, a place to accumulate merit) emanates from the tip of the light of the seed syllable, LawaPa and others said that the light illuminates the field of merit, A-Bhya and many others said that the light invites the field of merit, so the method is not unique. When inviting, from the Og Min (Akanishta, the highest pure land in Buddhism) below, like one lamp dividing into two lamps, invite to the space in front of you nearby, and after inviting, gather the light into the seed syllable, this is recorded in the 'Twelve Spikes Sutra' (Snye Ma bChu gNyis Pa). LawaPa and many others said that the field of merit is the wheel-like form of the mandala (dKyil Khor, the sacred abode of the deity and its retinue) that should be visualized, while Ye Shes Zhabs and others consider the field of merit to be a general term for Buddhas and Bodhisattvas, so the method is not unique. The 'Vajra Tent Tantra' (rDo rJe Gur, a tantric scripture) says: 'Worship the Vajra Holder Guru (Bla Ma rDo rJe Can, the Vajrayana master), purify the seven branches (bdun po rnam par dag pa bya), generate the mind of enlightenment (Byang Chub Tu Ni Sems bskyed De),' here it says to accumulate merit towards the field of merit. The sutra also says that the Guru is also the field of merit, the Gur commentary (Gur 'Grel, commentary on the Vajra Tent Tantra) and many others say that the Guru and the main deity of the mandala are inseparable, LawaPa said that in front of the guardian of the charnel ground (Dur Khrod, cemetery) in the east of the mandala, visualize Vajrasattva (rDo rJe Sems Dpa', the deity symbolizing purification) sitting on a precious lotus throne, adorned with all ornaments. The seven branches are: confession of sins, rejoicing in merit, requesting to turn the wheel of Dharma, requesting the Buddha to remain in the world, dedicating merit, taking refuge, making vows, and relying on the path, this is the explanation in the commentary. When making offerings before these, the scriptures say that the goddesses emanated from the seed syllable in one's heart make outer and inner offerings. Regarding refuge, there are many explanations of the common refuge of the two great vehicles, LawaPa and the practice of the Ocean Born (mTsho skyes, another name for Padmasambhava) say that the main deity of the mandala is the Buddha, the mantras and mudras he speaks are the Dharma, and the retinue of deities are the Sangha, taking refuge in these three jewels. The 'Twelve Chapters of Vajra Dakini' (rDo rJe mKha' 'Gro'i bChu gNyis Pa) and the fourth chapter of the 'Third Examination of Union Tantra' (Kha sByor gyi brTag Pa gSum Pa) say:
བས་འདི་དག་ཏུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་དམིགས་ཕྱེད་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། བླངས་པའི་སྡོམ་པ་བརྟན་པའི་ཐབས་སུ་བྱ་དགོས་པར་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བརྟག་གཉིས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་མཐར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསམས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་གདོན་པར་ལྭ་བ་པས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ལྭ་བ་པས་མི་དམིགས་པར་སེམས་པར་བཤད་ལ། གཞན་ཕལ་མོ་ཆེས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མི་གསལ་ལོ། །མན་སྙེ་ལས། དེ་དག་གི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པས། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་ཡེ་མ་སོང་ཞིང་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འཇུག་ཐུབ་པ་དང་། དེ་དག་གི་དོན་རྣམས་ཡིད་ལ་ལེགས་པར་ཤར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཚིག་སྤྱི་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འོང་བ་ལ་དང་པོར་སྒོམ་རྒྱུའི་གྲངས་དང་གོ་རིམས་ངེས་པ་ཅན་བྱ་ལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཏང་ངོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ནས་བྱེད་པ་དགོས་ཀྱི། གང་ཟིན་ཟིན་ནས་བསྐྱངས་ན་མི་རུང་ལ། ཡུན་ཐུང་ངེ་བ་ལ་བཅད་ཅིང་། དེ་ནས་ཡང་ལྷག་མ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་ 3-2-350b པ་དང་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་ཡིན་པར་ཤཱནྟི་པའི་དགྲ་ནག་གི་མངོན་རྟོགས་དང་མན་སྙེ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཤཱུནྱ་ཏཱ་ལ་སོགས་པའམ་སྭ་བྷཱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དོན་སྒོམ་པའོ། །འདིར་སྔགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྟ་བའི་དྲ་བས་དམ་དུ་བཅིངས་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཀྱེ་མ་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཡང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ན་འདི་དག་གིས་རང་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཀུན་བཟང་ལས། སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མ་ལུས་པ། །ལྟ་བའི་དྲ་བས་བཅིངས་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཉམ་མེད་པ། །སྔགས་པས་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བས་དེ་དག་གིས་སྟོང་པའོ། །ཛྙཱ་ན་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་མཚན་མེད་དང་སྨོན་མེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་དང་རོ་གཅིག་པའི་སེམས་སོ། །བཛྲ་ནི་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།
【現代漢語翻譯】 既然經中說在此處應受持五種姓的律儀，那麼共同和不共同的律儀都應視為目標的一半來受持。佛陀密續中說，必須採取措施來鞏固已受持的律儀。然後，按照《二觀察續》中所說，還應修習四無量心，最後觀想它們加持自己，拉瓦巴說要念誦百字明。然後，吉祥持等主張迎請會供田，而拉瓦巴則說要無分別地思考。大多數其他人沒有明確說明該怎麼做。曼涅經中說：『應當顯現並誦讀這些意義。』因此，不要陷入昏沉和掉舉的狀態，除了當時的念頭之外，不要被其他的分別念所打斷，要能夠持續不斷地進行。並且，要以這些意義清晰地浮現在心中的狀態，而不僅僅是停留在字面意思上。爲了達到這種狀態，首先要確定修習的次數和順序，然後強烈地告誡自己不要改變，必須這樣做。如果隨意進行，那是不行的。要短暫地中斷，然後繼續修習剩餘的部分，這一點大家都應該知道。這些是積累福德資糧和修習空性，是積累智慧資糧，寂天菩薩的《黑敵明現》和曼涅等經中都這樣說過。智慧資糧就是修習空性等，或者自性等的咒語意義。在這裡，持咒者觀想眾生被見網緊緊束縛，心想：『唉，無明的黑暗啊！這些眾生雖然具有涅槃的自性，但如果自己沒有證悟，那麼就讓他們證悟自己的自性吧！』這樣想著，修習勝義菩提心。《普賢行愿品》中說：『以慈悲觀照，此世間一切，被見網所縛者，發無上菩提心，持咒者應如是修習。』其中，空性是指諸法沒有自性、原因和結果，因此是空性的。智慧是指與空性、無相和無愿的空性融為一體的心。金剛是指作為客體的空性和作為主體的智慧二者無二無別，這才是金剛，因為它不會被不相容的事物所破壞，並且能夠摧毀不相容的事物，而且沒有開始和結束。 Since it is said in the scriptures that the vows of the five families should be taken here, both common and uncommon vows should be taken as half of the goal. The Buddha Guhyasamaja Tantra says that measures must be taken to consolidate the vows that have been taken. Then, as stated in the Two Inquiries Tantra, the four immeasurables should also be meditated upon, and finally, think that they are blessed, and Lavapa said to recite the Hundred Syllable Mantra. Then, Auspicious Holder and others advocated inviting the assembly field, while Lavapa said to think without discrimination. Most others do not clearly state what to do. The Manne Sutra says: 'The meaning of these should be manifested and recited.' Therefore, do not fall into a state of lethargy and agitation, and do not be interrupted by other distractions except for the thoughts of the moment, and be able to continue continuously. And, in a state where the meanings of these clearly emerge in the mind, do not just stay on the literal meaning. In order to achieve this state, first determine the number and order of practice, and then strongly warn yourself not to change, you must do this. If you do it casually, it won't work. Interrupt briefly, and then continue to practice the rest, everyone should know this. These are accumulating merit and practicing emptiness, which is accumulating wisdom, Shantipa's Black Enemy Manifestation and Manne and other sutras have said so. The accumulation of wisdom is the practice of emptiness and other mantras, or the meaning of mantras such as self-nature. Here, the mantra holder contemplates that sentient beings are tightly bound by the net of views, thinking: 'Alas, the darkness of ignorance! Although these sentient beings have the nature of nirvana, if they have not realized it themselves, then let them realize their own nature!' Thinking like this, practice the ultimate bodhicitta. The Samantabhadra's Conduct and Vows says: 'With compassion, look at all the worlds, those who are bound by the net of views, generate the supreme bodhicitta, the mantra holder should practice like this.' Among them, emptiness refers to the fact that all dharmas have no self-nature, cause, and effect, so they are empty. Wisdom refers to the mind that is one with emptiness, signlessness, and wishlessness. Vajra refers to the fact that emptiness as the object and wisdom as the subject are inseparable, this is the vajra, because it will not be destroyed by incompatible things, and it can destroy incompatible things, and it has no beginning and end.
【English Translation】 Since it is said in the scriptures that the vows of the five families should be taken here, both common and uncommon vows should be taken as half of the goal. The Buddha Guhyasamaja Tantra says that measures must be taken to consolidate the vows that have been taken. Then, as stated in the Two Inquiries Tantra, the four immeasurables should also be meditated upon, and finally, think that they are blessed, and Lavapa said to recite the Hundred Syllable Mantra. Then, Auspicious Holder and others advocated inviting the assembly field, while Lavapa said to think without discrimination. Most others do not clearly state what to do. The Manne Sutra says: 'The meaning of these should be manifested and recited.' Therefore, do not fall into a state of lethargy and agitation, and do not be interrupted by other distractions except for the thoughts of the moment, and be able to continue continuously. And, in a state where the meanings of these clearly emerge in the mind, do not just stay on the literal meaning. In order to achieve this state, first determine the number and order of practice, and then strongly warn yourself not to change, you must do this. If you do it casually, it won't work. Interrupt briefly, and then continue to practice the rest, everyone should know this. These are accumulating merit and practicing emptiness, which is accumulating wisdom, Shantipa's Black Enemy Manifestation and Manne and other sutras have said so. The accumulation of wisdom is the practice of emptiness and other mantras, or the meaning of mantras such as self-nature. Here, the mantra holder contemplates that sentient beings are tightly bound by the net of views, thinking: 'Alas, the darkness of ignorance! Although these sentient beings have the nature of nirvana, if they have not realized it themselves, then let them realize their own nature!' Thinking like this, practice the ultimate bodhicitta. The Samantabhadra's Conduct and Vows says: 'With compassion, look at all the worlds, those who are bound by the net of views, generate the supreme bodhicitta, the mantra holder should practice like this.' Among them, emptiness (Śūnyatā) refers to the fact that all dharmas have no self-nature, cause, and effect, so they are empty. Wisdom (Jñāna) refers to the mind that is one with emptiness, signlessness, and wishlessness. Vajra refers to the fact that emptiness as the object and wisdom as the subject are inseparable, this is the vajra, because it will not be destroyed by incompatible things, and it can destroy incompatible things, and it has no beginning and end.
།ཆོས་དབྱིངས་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་ཏེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྭ་བྷཱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་སོ། །ཨཱཏྨ་ཀ་ནི་བདག་ཉིད་དང་ཨ་ཧཾ་ནི་ངའོ་ཞེས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ 3-2-351a བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ངའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རང་གིས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་ནི་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པར་མོས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི། མཐར་ཐུག་པའི་དུས་ན་ཡང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་ལྷག་པོ་མེད་པ་དང་བདག་ཉིད་དང་ངའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་རང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱནྟི་པའི་བཞེད་པ་བཀོད་པའོ། །ཨོཾ་ཡིག་ལ་ཨ་དང་ཨུ་དང་མ་ཡིག་གསུམ་ཡོད་པ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡིན་ལ་དེ་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་འཇོག་པའོ། །ཀུན་བཟང་ལས་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་ཕྱིར་སྟོང་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མ་མེད། །རྟོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི། །མ་ལུས་སྨོན་པ་ལས་ནི་ངེས་པར་གྲོལ། །ཞེས་རྣམ་ཐར་གསུམ་བཤད་པའི་མཐར་སྔར་གྱི་སྔགས་བརྗོད་དེ་ཚིགས་བཅད་དེས་སྔགས་དེའི་དོན་བསྟན་པའོ། །ཤཱུནྱ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དོན་སྒོམ་པ་འདི་ལ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དོན་སྒོམ་པ་ཡོད་ཚུལ་ནི། སྨན་ཞབས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་དང་མཚན་མེད་དང་སྨོན་མེད་གསུམ་བརྗོད་པ་སྒྲའི་དབང་གིས་ཐ་དད་དུ་བཞག་གི། དོན་དམ་པར་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་གཞན་གཉིས་འདུས་པར་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ལས། རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་ལ་སྟོང་པ་ནི། །ཡིན་དང་མཚན་མས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་ཅི་ཕྱིར་ 3-2-351b སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་འགྱུར། །ཞེས་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པས་གསུམ་བཤད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཉིད་དུ་གཞན་གཉིས་འདུས་སོ། །དེ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ལ་སྨན་ཞབས་དང་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་བཤད་པས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ལྟ་བ་སྐབས་འདིར་དྲན་པར་བྱས་པའི་ཡུལ་ནི་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཡིན་ལ། ཡུལ་ཅན་ནི་ཛྙཱ་ནའོ། །དེ་ཉིད་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་ལོག་ནས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་སོང་བ་ན་བཛྲ་རོ། །ཤེས་པ་དེས་ཆོས་རྣ
【現代漢語翻譯】 就像法界（chos dbyings，Dharmadhatu）沒有始末一樣，專注於它的心也被這樣稱呼，因為它專注于真如（bzhin nyid，Suchness），所以具有它的形態。自性（sva bHa va，Svabhava）即是自性，自性清凈（rang bzhin gyis rnam par dag pa nyid）是指遠離了突發性的垢染，安住于自性的狀態。阿特瑪嘎（Atma ka）是自我的體性，阿హం（a hang）是『我』的意思，意思是說，自性清凈的自我體性，就是『我』。因此，空性的智慧（stong nyid kyi ye shes）一詞，雖然是自己證悟空性的普遍對象，但尤其傾向於法性的自相的究竟之處；金剛（rdo rje）一詞，也傾向於究竟的清凈；自性（rang bzhin）一詞，表示即使在究竟之時，自性清凈也沒有任何增加；自我體性（bdag nyid）和『我』（ngao）這兩個詞，則表示清凈的自性本身，就成立為自性清凈。這是寂天（Shantipa）的觀點。 唵（om）字有阿（a）、烏（u）、瑪（ma）三個字母，代表自己的身、語、意三者，將這三者的空性、大悲融為一體，安立為自我的體性。普賢（kun bzang）經中也說：『本體性空故，是故為空性，如是離因故，是故無相狀，遠離諸分別，是故諸事物，無餘諸愿求，必定能解脫。』這裡在解釋三種解脫之後，用之前的咒語，即偈頌來闡釋該咒語的含義。 修習空（shunya，Śūnya， शून्य，空性）等咒語的含義，其中包含修習三種解脫門含義的方式是：曼扎瓦（sman zhabs）說，空性、無相、無愿三種說法，是根據詞語的差異而安立的，但從究竟意義上講，一切都包含在本體空性之中。正如《菩提資糧論》中所說：『自性本空故，空性復何為，若已離諸相，智者何所愿。』這與龍樹菩薩（mGon po klu sgrub）所說一致，因此，雖然說了三種，但其他兩種都包含在空性的解脫之中。 此外，曼扎瓦和吉祥勝金剛（dpal 'bras rdo rje）通過一與多分離的理證，確定了諸法無自性的道理。因此，在此處憶念對諸法無自性的道理有決斷的見解，其對境是空性（shunyata，Śūnyatā，शून्यता，空性），而有境是智慧（jnana）。由於無明（ma rig pa）的力量，將境和有境分開的能力消失，就像水倒入水中一樣無法區分時，就是金剛（vajra）。當智慧認識到諸法時，
【English Translation】 Just as Dharmadhatu (chos dbyings) has no beginning or end, the mind that focuses on it is also called that, because it focuses on Suchness (bzhin nyid), so it has its form. Svabhava (sva Bha va) is self-nature, and self-nature purity (rang bzhin gyis rnam par dag pa nyid) means being free from sudden defilements and abiding in the state of self-nature. Atma ka is the nature of self, and a hang is 'I', meaning that the self-nature purity is 'I'. Therefore, the term 'wisdom of emptiness' (stong nyid kyi ye shes), although it is a general object of realizing emptiness by oneself, especially tends to the ultimate of the self-nature of Dharmata; the term 'vajra' (rdo rje) also tends to the ultimate purity; the term 'self-nature' (rang bzhin) means that even at the ultimate time, there is no increase in self-nature purity; the terms 'self-nature' (bdag nyid) and 'I' (ngao) indicate that the pure self-nature itself is established as self-nature purity. This is the view of Shantipa. The syllable Om (om) has three letters, A (a), U (u), and Ma (ma), representing one's own body, speech, and mind. Integrating the emptiness and great compassion of these three, it is established as the nature of self. Kunsang also says: 'Because the essence is devoid of nature, it is empty. Likewise, because it is devoid of cause, it is without characteristics. Because it is devoid of discriminations, all things are definitely liberated from all wishes.' Here, after explaining the three liberations, the meaning of the mantra is explained by the previous mantra, that is, the verse. The way to practice the meaning of mantras such as shunya (Śūnya, शून्य, emptiness) includes the meaning of practicing the three doors of liberation: Manzhava (sman zhabs) said that the three statements of emptiness, signlessness, and wishlessness are established according to the difference of words, but in the ultimate sense, everything is included in the emptiness of the essence. As it is said in the Bodhi Ziliang Lun: 'Because self-nature is empty, what is the use of emptiness? If all signs are gone, what do the wise wish for?' This is consistent with what Nagarjuna (mGon po klu sgrub) said, so although three are said, the other two are included in the liberation of emptiness. In addition, Manzhava and Jixiang Shengjingang (dpal 'bras rdo rje) determined the principle that all dharmas are without self-nature through the reasoning of separating one from many. Therefore, here, the object of remembering the view that has a decisive understanding of the principle that all dharmas are without self-nature is shunyata (Śūnyatā, शून्यता, emptiness), and the subject is jnana. Due to the power of ignorance (ma rig pa), the ability to separate the object and the subject disappears, and when it becomes indistinguishable like pouring water into water, it is vajra. When wisdom recognizes all dharmas,
མས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་གསར་དུ་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་དེ་ཁོ་ནར་སོ་སོར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དུས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡོད་པ་ནི་སྭ་བྷཱ་བའོ། །དེ་བདག་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཤིང་རང་ཡང་དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་པ་ནི་ཨཱཏྨ་ཀ་དང་ཨ་ཧཾ་གི་དོན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་ཐར་གསུམ་སྔགས་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ་ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སུ་བཤད་དེ། ཨོཾ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་འདིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསྟན་ཏེ་སླའོ། །ངའོ་ཞེས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བདག་ནི་རྫས་སུ་མེད་པས་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྔགས་དོན་རིགས་ལྔར་བཤད་དེ། ཨོཾ་གྱིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ 3-2-352a ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་པའོ། །བཤད་པ་དེ་གཉིས་ནི་སྔགས་དོན་སྔ་མའི་སྟོང་ཉིད་ལ་གཏུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལྡོག་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་བས་གོ་བར་ཟད་དོ། །བཤད་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་མན་སྙེར་གསལ་བར་བྱས་པར་བཤད་དོ། །ཁ་སྦྱོར་དང་གདན་བཞི་ལས་འདིའི་སྐབས་སུ། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་རྣམ་བསམས་པས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱ་གཞུང་གི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ལས་ཀྱང་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྐབས་འདིར་བསྟན་པས་ན། སྭ་བྷཱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དོན་སེམས་པ་ན་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མེད་པའི་གཉིས་སྣང་རགས་པ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སྒོམ་པ་འདིའི་འདོད་པ་ནི། རྒྱུད་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་གང་གི་ཡང་དགོངས་པ་མིན་ནོ། །ཤཱནྟི་པས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་གཞན་དག་ལ་ཡང་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་སྔགས་རྣམས་ལ་ཚིག་མི་འདྲ་ཡང་དོན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཤཱནྟི་པ་དང་སྨན་ཞབས་ལ་སོགས་པ་མང་པོས། སྔགས་འདི་བརྟན་བྱེད་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་དུ་བཤད་པས། སྔགས་དོན་སྔོན་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་སྔགས་ 3-2-352b དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚེ། བློ་དེའི་སྣང
【現代漢語翻譯】 雖然需要新產生對無別離戲論之自性的覺悟，但境與有境二者，其在本性上無法區分，清凈的自性，果與因在時間上沒有差別，這就是娑婆嚩（藏文：སྭ་བྷཱ་བ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）。它自然存在於自身，並且自身也並非獨立於它而存在，這就是阿特瑪嘎（藏文：ཨཱཏྨ་ཀ，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātma，漢語字面意思：我）和阿హం（藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：我）的含義。 這三種解脫可以解釋為真言的含義，或者可以解釋為金剛三身的真言。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）是身金剛。『空性智慧金剛的自性』，這表明了意金剛，很容易理解。『我』被認為是語金剛的原因是，『我』並非實有，僅僅是名言安立。 或者，真言的含義可以解釋為五種智慧：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）代表大圓鏡智；空性代表平等性智；智慧代表妙觀察智；金剛代表成所作智；自性代表法界體性智。最後兩個表明，自性確定是五種智慧的本體，即大金剛持的體性。 這兩種解釋，前者是通過將真言含義與空性相聯繫的智慧之上，區分出不同的側面來理解的。這三種解釋，在續部中，世尊親自宣說，並已明確闡明。 在《合續》和《座四法》中，在這種情況下，『首先思維空性，洗凈有情眾生的垢染』等等，說明了十八界無自性。許多印度論典也表明，此時講授了無我之見。因此，當思考娑婆嚩（藏文：སྭ་བྷཱ་བ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）等真言的含義時，如果沒有證悟無自性的見解，那麼將粗糙的二取顯現如彩虹般消散的修法，並非續部和合格論典的意圖。 香提巴（Śāntipa）說：『對於其他加持的真言，也應如此理解「班雜 娑婆嚩 阿特瑪郭 額航（藏文：བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城體：वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文羅馬擬音：vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：金剛自性我）」的含義。』正如所說，對於娑婆嚩 殊達（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ，梵文天城體：स्वभाव शुद्ध，梵文羅馬擬音：svabhāva śuddha，漢語字面意思：自性清凈）等表示空性的真言，雖然詞語不同，但應記住其含義與之前所說的相同。 香提巴（Śāntipa）和曼扎巴（Manjushrīmitra）等許多人說，這個真言是鞏固和加持的。因此，在事先明確真言含義之後，應該用這個真言來加持。當以妙觀察智確定輪涅的一切法在勝義中不成立時，那個智慧的顯現……
【English Translation】 Although it is necessary to newly generate the realization of the nature of non-separation and freedom from elaboration, the two, object and subject, cannot be distinguished separately in their nature. The pure nature, where there is no difference between the fruit and the cause in time, is Svabhava (Tibetan: སྭ་བྷཱ་བ, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Chinese literal meaning: self-nature). It naturally abides in itself, and the self is not separate from it. This is the meaning of Atma-ka (Tibetan: ཨཱཏྨ་ཀ, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) and Aham (Tibetan: ཨ་ཧཾ, Sanskrit Devanagari: अहं, Sanskrit Romanization: ahaṃ, Chinese literal meaning: I). These three liberations can be explained as the meaning of mantra, or they can be explained as the mantra of the three vajras. Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) is the body vajra. 'The nature of emptiness-wisdom vajra' indicates the mind vajra, which is easy to understand. The reason why 'I' is considered the speech vajra is that 'I' is not substantial, but merely a designation. Alternatively, the meaning of mantra can be explained as the five wisdoms: Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) represents the mirror-like wisdom; emptiness represents the wisdom of equality; wisdom represents the discriminating wisdom; vajra represents the accomplishing wisdom; and nature represents the wisdom of the dharmadhatu. The last two indicate that the self-nature is definitely the essence of the five wisdoms, the nature of the Great Vajradhara. The former of these two explanations is understood by distinguishing different aspects from the wisdom that relates the meaning of mantra to emptiness. These three explanations are said to have been clearly explained by the Bhagavan himself in the tantras. In the Samputa Tantra and the Four Seats, in this context, 'First, by contemplating emptiness, the defilements of sentient beings are washed away,' etc., which explain that the eighteen elements are established as without self-nature. Many Indian treatises also indicate that the view of no-self is taught at this time. Therefore, when contemplating the meaning of mantras such as Svabhava (Tibetan: སྭ་བྷཱ་བ, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Chinese literal meaning: self-nature), if there is no realization of the view of no-self, then the practice of meditating on the gross appearance of duality dissolving like a rainbow is not the intention of the tantras and qualified treatises. Śāntipa said, 'For other mantras of blessing, one should also understand the meaning of the sound 「Vajra Svabhava Atma-ko 'ham (Tibetan: བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ, Sanskrit Devanagari: वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं, Sanskrit Romanization: vajra svabhāva ātmako'haṃ, Chinese literal meaning: Vajra Self-nature Self-I)」.' As it is said, for mantras that indicate emptiness, such as Svabhava Shuddha (Tibetan: སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ, Sanskrit Devanagari: स्वभाव शुद्ध, Sanskrit Romanization: svabhāva śuddha, Chinese literal meaning: Self-nature Pure), although the words are different, one should remember that their meaning is the same as previously explained. Many, such as Śāntipa and Manjushrīmitra, say that this mantra is for strengthening and blessing. Therefore, after clarifying the meaning of the mantra beforehand, one should bless with this mantra. When the discriminating wisdom determines that all phenomena of samsara and nirvana are not established in the ultimate sense, the appearance of that wisdom...
་ཡུལ་དུ་གཉིས་སྣང་མི་ལྡོག་ཀྱང་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ན་གཉིས་སྣང་ལྡོག་པས་གཉིས་སྣང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དམིགས་པ་ཟུར་པ་ཡང་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་སྤྱོད་འཇུག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་གོ། འོ་ན་འདིར་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དགྲ་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུ་མུ་ཏ་ཁ་བྱེ་བ་ལས། སྔར་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཕྱིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་སྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏས། བགེགས་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་དགོས་པ་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་གཙོ་བོའི་དགོས་པ་ནི། འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་སྒོམ་པ་རྣམས་གཟུགས་སྐུའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་ཡང་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཐུས་བྱ་དགོས་པས་དེའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་ཌྃ་བི་པས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་སྒོམ་སྔོན་གྱི་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་སྟོང་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ལྡང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ 3-2-353a དྲིལ་བུ་པའི་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་ལྷར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྔོན་དུ་ལྟ་བ་ཤུགས་དྲག་གི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུས་རྗེས་སུ་སྣང་ཕྱོགས་སྒོམ་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྟོང་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའི་སྣང་མེད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ལས་བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་པའི་སྣང་བར་ལངས་པ་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འཁྲུལ་སྤོང་ལས་བཤད་པའི་བསྲུང་འཁོར་ནི། མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བ་དེ་དང་དེར་ཤར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མོས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་འདི་གལ་ཆེའོ། །དེས་ན་འདིར་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་དགོས་པ་མང་བས་ཡུན་ཧ་ཅང་ཐུང་བ་མིན་པའི་ངེས་པ་དྲག་པོ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ༈ འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྲུང་འཁོར་མ་བསྒོམས་པའི་བར་དུ་བར་སྲིད་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྒོམ་མི་སྒོམ་གཉིས་ཀྱི་དང
【現代漢語翻譯】 雖然在境界中二元對立不會消失，但在確信的層面，二元對立已經消解，因此不需要特別去觀修二元對立的寂滅。因此，要確信一切法皆是遠離二邊、自性空性、遠離一切戲論的法界。如《入行論》所說：『何時實與非實，皆不住於心前，爾時無餘方便，乃是寂滅之境。』因此，一切法皆是不可得的自性，應深入空性之中。 那麼，在此修習空性的必要是什麼呢？《黑敵成就法·白蓮開敷》中說：『往昔的福德資糧和後來的智慧資糧，二者是生起主尊的因。』卡瑪拉希拉（Kamalashila）說：『這是守護的殊勝之法。』這些都只是一方面的必要，而主要的必要是：如下文所說，修行者會執著於色身的我慢，而這種我慢的執著，必須通過證得法身的力量才能消除，所以是爲了這個目的。成就者當比巴（Ḍombi Heruka）：『先前瑜伽士，觀修自性空，隨念諸誓願。』意思是說，進入空性之後，會因憶起先前的誓願而生起。在蓮花生（Padmasambhava）的成就法和金剛鈴（Ghaṇṭāpāda）的《喜金剛成就法》等中也是如此宣說的。 此外，爲了將一切顯現都收攝於光明之中，並將其轉化為本尊；以及爲了通過先前強烈觀修的見解，使後來的顯現都如幻如夢等等，也有這些必要。入于空性之中的無顯現是無分別的智慧，從那之中生起觀修防護輪的顯現，是清凈世間性的智慧的自性，這是《喜金剛成就法·除錯》中所說的防護輪。這只是一個象徵，實際上是要相信一切所依和能依的顯現，都是無二智慧的顯現，並以那種方式生起，這一點非常重要。因此，在此修習空性有很多必要，所以要修習到獲得強烈的定解為止，不要時間太短。 ༈ 遣除違緣之守護輪 第二，像這樣在修習空性之後，在沒有修習防護輪之前，觀修或不觀修中陰的象徵字母，二者的差別是：
【English Translation】 Although dualistic appearances do not revert in the realm, in the face of certainty, dualistic appearances do revert, so there is no need for a separate focus on the pacification of dualistic appearances. Thus, one should be certain that all phenomena are the nature of emptiness, devoid of inherent existence, free from all elaborations, and the realm of Dharma. As stated in the 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'When neither real nor unreal abides before the mind, then, without any other means, it is utterly pacified.' Therefore, all phenomena are of the nature of non-apprehension, and one should thoroughly immerse oneself in emptiness. So, what is the purpose of meditating on emptiness here? In the 'Black Enemy Accomplishment Method, Opening the Kumuda Flower,' it is said that the accumulation of merit from the past and the accumulation of wisdom from the future are the main causes for generating the principal deity. Kamalashila said, 'It is taught as the supreme protection against obstacles.' These are only partial necessities, but the main necessity is that, as will be explained below, practitioners hold onto the pride of the form body, and this holding onto pride must be done through the power of manifesting the Dharmakaya, so it is for that purpose. The accomplished Ḍombi Heruka said, 'Previously, the yogi, meditating on the emptiness of self-nature, should remember the vows.' It is said that entering into emptiness arises from remembering previous vows. It is also taught similarly in the accomplishment methods of Padmasambhava and Ghaṇṭāpāda's Hevajra. Furthermore, it is also necessary to gather all appearances into clear light and transform them into deities, and to make subsequent appearances appear like illusions through the power of generating strong certainty in the view beforehand. The non-appearance of entering into emptiness is non-conceptual wisdom, and the appearance of arising from meditating on the protection wheel is the nature of pure worldly wisdom, which is the protection wheel taught in the Hevajra 'Dispelling Errors.' This is just a symbol, and in reality, one should believe that all appearances of the support and the supported are the manifestation of non-dual wisdom, and arise in that way, which is very important. Therefore, there are many necessities for meditating on emptiness here, so one should meditate until one gains a strong certainty that is not too short. ༈ Protection Wheel for Removing Obstacles Secondly, after meditating on emptiness in this way, the difference between meditating or not meditating on the symbolic letters of the intermediate state before meditating on the protection wheel is:
་པོ་ལ་ནི་ཚུལ་གསུམ་སྟེ་སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཧོཿཡིག་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའི་གནས་སྐབས་སམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་སམ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནཱ་ད་ཙམ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཧོཿཡིག་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་དང་ནཱ་ད་ཙམ་ཞིག་བཞག་པའོ། ། 3-2-353b སྐབས་འདིར་དེ་ལྟར་མི་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འོག་ཏུ་གཙོ་བོ་སྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་འཇུག་པར་བཤད་ལ། ལཱུ་ཨི་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བསྲུང་འཁོར་གྱི་འོག་རྟེན་མ་བསྐྱེད་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་ནཱ་ད་ཙམ་ཞིག་འཇོག་པར་བཤད་དོ། །བསྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་བ་ནི། རཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་དང་དེར་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ནི། འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་འབར་བའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་དེ་གུར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འདྲའོ། །སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ཉིད་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ནས་རྭ་བ་སོགས་བྱེད་པར་ཨ་བྷྱ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཞེད་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་ཕྱི་མས་བཤད་པ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། ཉི་དེར་ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྭ་བ་དང་། །གུར་བཅིང་བ་ཡང་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཏེ། བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་རྩེ་ལྔ་པར་ཨ་བྷྱ་བཞེད་དོ། །སྟེང་འོག་མིན་དང་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པར་སྒོམ་པར་ཨ་བྷྱ་བཞེད་ལ། རྒྱར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་དང་རྭ་བའི་དབྱིངས་གྲུ་བཞི་པར་ལྭ་བ་པས་གསུངས་སོ། །སྟེང་དུ་གུར་དང་དེའི་འོག་རྭ་བའི་སྟེང་དུ་བླ་རེ་དང་ཕྱིའི་སྟེང་དང་ལོགས་སུ་མདའི་དྲ་བ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པའི་མདའི་དྲ་བ་བྱ་བར་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་བཤད་པ་ནི་མདེའུའི་དབྱིབས་སུ་མངོན་ནོ། །ཀུན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེའི་རྭ་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །བསྲུང་འཁོར་ཁྱད་པར་བ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བཅུ་ 3-2-354a བཀོད་པའི་བསྲུང་འཁོར་ནི་ཨ་བྷྱས་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཐུན་མོང་དུ་བཞེད་དོ། །རྩིབས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་བསྲུང་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ་སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། རྩིབས་བཅུ་པའོ་ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་བར་སྐབས་སུ་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་དང་། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཞེས་དེར་འབྱུང་བཞི་སྐྱེད་པར་གསུངས་པས་ལྟེ་བ་ལ་བར་སྟོང་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ལྟེ་བའི་ནང་གི་ཡར་རྩེ་དང་མར་རྩེ་གཉིས་སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་སུ་བྱས་ནས་དེ་གཉིས་སུ་སྟ
【現代漢語翻譯】 在《十二穗經》中，對於「πό」有三種方式：有時是包含在兩個紅色「ཧོཿ」字（藏文）中的種子字的狀態，或者三個字的狀態，或者有時僅僅是「那達」（nāda）。這三種方式都是爲了生起身體、語言和心。因此，在兩個「ཧོཿ」字之間放置了「ཧཱུཾ」（藏文，हूं，hūṃ，種子字）字、「ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ」（藏文，ओं आः हूं，oṃ āḥ hūṃ，三字真言）三個字，或者僅僅是「那達」。 即使那些不這樣觀修的人，據說在下面生起主尊時，也可以適當地使用這些字。追隨盧伊巴（Lūipa）的人則說，在沒有生起保護輪的下方基座之前，僅僅放置「那達」。共同的保護輪是：從「རཾ」（藏文，रं，raṃ，火種子字）中生起的太陽，以及其中的「ཧཱུཾ」（藏文，हूं，hūṃ，種子字）中生起的各種金剛，以「ཧཱུཾ」（藏文，हूं，hūṃ，種子字）為標誌的中心所散發的光芒，就像劫末之火一樣，並且金剛柵欄的自性是燃燒的，類似於帳篷等。阿毗亞（Abhaya）和昆都桑波（Kuntuzangpo）認為，所散發的光芒本身轉變為金剛，形成柵欄等。而其他人則說所有這些都是各種金剛。《二觀察續》中說：『在太陽中生起「ཧཱུཾ」（藏文，हूं，hūṃ，種子字），各種金剛，金剛本身形成柵欄，帳篷的繫縛也應如此觀想。』這與經文相符，即沒有間隔地成為一個整體，阿毗亞（Abhaya）認為它是五尖的。阿毗亞（Abhaya）認為，不應有上下之分，下方應觸及金色的地面。拉瓦巴（Lāva）說，大小取決於修行者的意願，柵欄的形狀是方形的。上方是帳篷，其下方是柵欄的上方，外面和側面是箭網。般若拉克西塔（Prajñārakṣita）說，箭網應為五尖金剛的形狀，這顯然是箭頭的形狀。在所有這些之外，應觀想火焰柵欄。特殊的保護輪是：黃色法輪，十輻輪的中心是「ཧཱུཾ」（藏文，हूं，hūṃ，種子字），十輻上佈置著十忿怒尊的保護輪，阿毗亞（Abhaya）認為這是大多數人共同的。 觀修保護輪的主尊位於輻條的中心，如《十二穗經》所說：『十輻輪啊，位於中心位置的自性。』經中還說，在法輪的中心，在自性之下，生起四大，因此中心是空曠的。因此，中心的上方和下方兩個尖端作為上下輻條，在這兩個輻條上……
【English Translation】 In the 'Twelve Spiked Sutra', there are three ways for 'πό': sometimes it is the state of the seed syllable contained within two red 'ཧོཿ' (Tibetan) letters, or the state of three letters, or sometimes just 'nāda'. All three of these are for generating body, speech, and mind. Therefore, between the two 'ཧོཿ' letters, the syllable 'ཧཱུཾ' (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable), the three syllables 'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ' (Tibetan, ओं आः हूं, oṃ āḥ hūṃ, three-syllable mantra), or just 'nāda' are placed. Even those who do not meditate in this way, it is said that when generating the main deity below, these syllables can be used appropriately. Those who follow Lūipa say that before generating the lower base of the protection wheel, only 'nāda' should be placed. The common protection wheel is: the sun arising from 'རཾ' (Tibetan, रं, raṃ, fire seed syllable), and within it, the various vajras arising from 'ཧཱུཾ' (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable), the rays emanating from the center marked with 'ཧཱུཾ' (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable), like the fire of the end of time, and the nature of the vajra fence is burning, similar to a tent, etc. Abhaya and Kuntuzangpo believe that the emanating rays themselves transform into vajras, forming the fence, etc. Others say that all of these are various vajras. The 'Two Contemplations Tantra' says: 'In the sun arises 'ཧཱུཾ' (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable), various vajras, the vajra itself forms the fence, the binding of the tent should also be contemplated in this way.' This is in accordance with the scripture, that it becomes a single piece without interval, and Abhaya believes it to be five-pointed. Abhaya believes that there should be no upper or lower distinction, and the lower part should touch the golden ground. Lāva said that the size depends on the practitioner's desire, and the shape of the fence is square. Above is the tent, and below it, on top of the fence, is the awning, and outside and on the sides is the net of arrows. Prajñārakṣita said that the net of arrows should be in the shape of a five-pointed vajra, which is clearly in the shape of an arrowhead. Outside of all these, a fence of flames should be contemplated. The special protection wheel is: a yellow wheel, the center of the ten-spoked wheel is 'ཧཱུཾ' (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable), and the protection wheel with ten wrathful deities arranged on the ten spokes is considered common to most by Abhaya. The main deity of the protection wheel is meditated upon in the center of the spokes, as the 'Twelve Spiked Sutra' says: 'Oh, ten-spoked wheel, the nature residing in the middle of the center.' The scripture also says that in the center of the wheel, below the nature, the four elements arise, therefore the center is empty. Therefore, the upper and lower tips of the center are made into the upper and lower spokes, and on these two spokes...
ེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་བཀོད་ནས་གཞན་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་མ་རེག་པར་དགོད་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་སེར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་དྲག་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་འཁོར་ཞིང་མེ་འབར་བའི་འོད་འཕྲོ་བར་ཨ་བྷྱ་བཞེད་ལ། ཌྃ་བི་པས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བཞེད་དེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མ་བཤད་ལ་ཕྱིར་ཟློག་གི་གཙོ་བོ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལ་མཛད་ཅིང་འཁོར་ལོ་ཡང་གཡོན་དུ་སྐོར། ནམཿས་མནྟ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་འདོན་ཞིང་ཉལ་བའི་དུས་སུ་བསྒོམས་ནས་ལན་བདུན་བཟླ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་སོ། །བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཆུང་ན་ཐུན་མོང་བ་བྱ་ཞིང་། ཆེ་ན་ཁྲོ་བཅུ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ནས་བགེགས་དགུག་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་བྱའོ། །བགེགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ན་སྟོང་ཉིད་དང་བསྲུང་འཁོར་ལ་ནན་ཏན་ཆེ་བར་བྱ་ལ་བསྲུང་བྱ་བསྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཛུད་ན་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་འཛུད་པའི་རིགས་པ་སྦྱོར་བ་ནི་ 3-2-354b སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ། ། ༈ རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། དང་པོ་ནི། རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་སོགས་སྒོམ་མི་སྒོམ་གྱི་ལུགས་གཉིས་ལས་སྒོམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་འཕགས་ལུགས་ཀྱིས་བསྲུང་འཁོར་གྱི་འོག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ནས་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བསྐྱེད་དེ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་ས་བསྐྱེད་པའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པར་བཞེད་དོ། །མདོར་བྱས་ལས།ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཧཱུཾ་གཉིས་ས་བོན་ཡཾ་ལས་བྱུང་། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་འབྱུང་དང་དབུས་ཞེས་པས་པདྨ་དང་འབྱུང་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེད་པར་ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱུང་དང་པདྨའི་ལྟེ་བར་འབྱུང་བཞི་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེད་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ལས་མི་སྐྱེད་དོ། །འདི་ལ་ཡབ་སྲས་གཞན་གྱི་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་ཀླུ་བྱང་གིས། རྟ་བབས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཅན། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་འོད་བཟང་ལྡན། །ཞེས་རྡོར་རྭ་གསལ་བར་གསུངས་པས་གུར་དང་བླ་རེ་དང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྐྱེད་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་སོགས་བསྒོམ་མོ། །སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། རྩིབས་བཅུ་ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པ་མི་སྡུད་པར་རྟེན་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་དང་རང་བསྲུང་
【現代漢語翻譯】 然後，在下方繪製兩個忿怒尊，其餘八位則不觸及方向的輪輻。阿毗遮（Abhica）認為，輪子是黃色的，以迅猛的速度右旋，不作絲毫停留，併發出燃燒的光芒。ḍaṃ bi pa 認為，由 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字守護的輪是主輪，但沒有說明輪的旋轉，而頂髻轉輪王是遣除障礙的主尊，輪子也向左旋轉。唸誦 namah samanta 等咒語，在睡覺時觀想並唸誦七遍，這在《真實十性》（Tattvadaśaka）中有記載。如果障礙較小，則進行共同的儀式；如果障礙較大，則觀想包括十忿怒尊的輪，然後進行勾招障礙和用金剛橛釘刺等儀式。如果障礙的幻術很大，則應重視空性和防護輪，如果將受保護者置於防護輪中，則將書寫的壇城置於輪輻中心的推理，如前所述。 瑜伽正行及其支分 第二部分分為三：生起所依之宮殿，生起所依之本尊，以及圓滿支分。 生起所依之宮殿 第一，關於觀想或不觀想十輻輪等兩種方式，在觀想方面，按照聖者傳承，在防護輪下修習空性，然後生起風、火、水、土四輪，將它們融為一體，並在其上生起金剛地，然後在金剛地上從 བྷྲཱུྃ （藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）字生起宮殿。簡而言之，如《鬘論》所說：『于虛空界之中央，從二 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字及 ཡཾ （藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風種子字）字生起，應觀想風輪。』所說的虛空界是法生，中央是指蓮花，四者融為一體，從四者生起各種金剛，而不是從宮殿生起。雖然父子其他論典中沒有明確說明，但龍樹菩薩說：『馬首金剛之頂端，其外圍是，金剛之光輝鏈。』因此，也應生起帳篷、帷幔、金剛地和光之鏈，並在中央觀想法生等。在十二穗續中說：『不收攝十輻和忿怒尊，而是生起所依。』也就是說，在中心生起包括四大和須彌山，以及自防護。
【English Translation】 Then, draw the two wrathful deities below, and the other eight should not touch the spokes of the directions. Abhica considers the wheel to be yellow, rotating to the right with rapid speed without any pause, and emitting burning light. Ḍaṃ bi pa considers the wheel guarded by Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) to be the main wheel, but does not explain the rotation of the wheel, while the Crown Wheel-Turning King is considered the main deity for averting obstacles, and the wheel also rotates to the left. Recite mantras such as namah samanta, meditate while sleeping, and recite seven times, as stated in the Tattvadaśaka. If the obstacles are small, perform common rituals; if the obstacles are large, visualize the wheel including the ten wrathful deities, and then perform rituals such as summoning obstacles and piercing with the kīla. If the illusions of the obstacles are great, then emphasis should be placed on emptiness and the protection wheel, and if the protected one is placed within the protection wheel, then the reasoning of placing the written mandala in the center of the spokes, as previously explained. The actual yoga practice and its limbs The second part is divided into three: generating the support, the palace; generating the supported, the deity; and the limbs that accomplish completion. Generating the support, the palace First, regarding the two methods of whether to visualize the ten-spoked wheel, etc., or not, in terms of visualization, according to the Arya tradition, practice emptiness under the protection wheel, then generate the four wheels of wind, fire, water, and earth, merge them into one, and on top of generating the vajra ground, generate the palace from Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). In short, as stated in the Garland Treatise: 'In the center of the sphere of space, from two Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) syllables and Yaṃ (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Chinese literal meaning: seed syllable of wind) syllable arise, one should meditate on the wind wheel.' The sphere of space mentioned is the Dharmodaya, and the center refers to the lotus, and the four elements merge into one, from which various vajras arise, not from the palace. Although it is not explicitly stated in the treatises of other fathers and sons, Nāgārjuna says: 'The top of the horse-headed vajra, its outer perimeter is, a chain of vajra light.' Therefore, one should also generate the tent, the curtain, the vajra ground, and the chain of light, and meditate on the Dharmodaya, etc., in the center. In the Twelve Spiked Tantra, it says: 'Without gathering the ten spokes and the wrathful deities, one generates the support.' That is, in the center, one generates the four elements and Mount Meru, as well as self-protection.
འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་བསྐྱེད་ 3-2-355a པའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་དོ། །བསྲུང་འཁོར་ཁྱད་པར་བ་མི་སྒོམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ལེ་ཨཱི་པས་བདེ་མཆོག་ལ་བསྲུང་འཁོར་གྱི་རྗེས་སུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལས་ལངས་ནས་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རི་རབ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་དེར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེད་དོ། །ཨ་བྷྱས་དེའི་དགོངས་པ་པདྨའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱེད་པ་ལ་བླངས་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་མེད་དོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་ཆོས་འབྱུང་སྒོམ་པར་བཤད་དོ། །ལོ་ཨཱུ་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་ལ། གསང་འདུས་གཉིས་དང་ལྭ་བ་པ་དང་མཚོ་སྐྱེས་དང་ཌྃ་བི་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་ཕྱིར་བྱས་ནས་སྐྱེད་དོ། །ཌྃ་བི་པ་དང་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་བདག་མེད་མ་དང་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བསྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དང་དེར་འབྱུང་བཞི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་རིམ་པས་བསྐྱེད་དེ། རང་གི་ཤེས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པར་བཤད་ཀྱང་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མི་བཞེད་པ་མིན་ཏེ། ཌྃ་བི་པའི་དངོས་སློབ་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཡན་ལག་དྲུག་པར་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ་བཟང་པོ་ཡོང་བཟུང་ལས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དང་ཨཿལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་འབྱུང་བཞི་དང་དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དང་འཁྲུལ་སྤོང་གིས་ཀྱང་འབྱུང་བཞི་རྣམས་འདྲེས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པར་བཤད་པས། འབྱུང་བ་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཁོ་ནར་མ་ངེས་ལ། དེའི་འང་ཕྱོགས་རེ་ལ་ 3-2-355b ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དང་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པ་མིན་པ་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེགས་མི་སྒོམ་པ་ནི། གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་དང་དཔལ་འཛིན་གྱི་ལུགས་སོ། །ཆོས་འབྱུང་སྐྱེད་ཚུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་སོགས་པ་དུ་མས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མིང་གཞན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ཞུ་བ་ལས་སྐྱེད་པ་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་ཨེ་ལས་སྐྱེད་པ་དང་། འཁྲུལ་སྤོང་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་དཀྲོངས་བསྐྱེད་བྱེད་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་གང་རུང་གིས་ཆོག་གོ། དེ་ཡང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དབྱིབས་ཟུར་གསུམ་པའི་འོག་ཕྲ་བ་སྟོད་ཡངས་པ་ནང་སྟོང་པར་ཡོད་པར་མན་སྙེ་སོགས་མང་པོས་བཤད་པས་ཟུར་གསུམ་བསླངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་བ
【現代漢語翻譯】 安住于眷屬之主，化為金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།，含義：持有金剛者），從其完全轉變中生起法生宮（藏文：ཆོས་འབྱུང་，含義：法界生起之處），于其內生起蓮花，其上生起雜色金剛，其上生起宮殿。對於不修持特殊守護輪（藏文：བསྲུང་འཁོར་，含義：保護輪）的一方，如Le'uipa（人名）在勝樂金剛（藏文：བདེ་མཆོག་，含義：至樂）的守護輪之後，修持空性（藏文：སྟོང་ཉིད་，含義：空無自性），從空性中生起風、火、水、土、須彌山和雜色金剛之上生起蓮花，於此蓮花之上，五現分智（藏文：མངོན་བྱང་ལྔ་，含義：五種顯現的智慧）中，能依（藏文：རྟེན་，含義：所依賴的事物）和所依（藏文：བརྟེན་པ་，含義：依賴的事物）一切同時生起。Abhaya（人名）的觀點是取蓮花上生起金剛，而沒有法生宮。大尊者（藏文：ཇོ་བོ་ཆེན་པོ།）說要修持法生宮。Lo'upa（人名）及其追隨者們同時生起能依和所依，而《密集金剛》（藏文：གསང་འདུས་，含義：秘密集合）二部、Lavapa（人名）、海生金剛（藏文：མཚོ་སྐྱེས་，含義：蓮花生）和Dombi Heruka（人名）等則先後生起。Dombi Heruka和海生金剛在《無我母》（藏文：བདག་མེད་མ་，含義：無我之母）和《喜金剛》（藏文：ཀྱཻ་རྡོར་，含義：飲血金剛）的修法中，在共同守護輪內，以法生宮及其中的地、水、火、風四大的次第生起，從與自己的智慧合一中生起宮殿，雖然這樣說，但並非不認可蓮花和雜色金剛，因為Dombi Heruka的親傳弟子Mipham Zangpo（人名）在《六支瑜伽》中也同樣如此說，並且從Zangpo Yongdrak（人名）的著作中可知，在法生宮內，從紇利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）字生起蓮花，從阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：空性）字生起雜色金剛之上，生起四大，其上從部林（藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：宮殿）字生起輪（藏文：འཁོར་ལོ་，含義：輪）來修持。與此相同，Trulpung（人名）也說四大融合后修持宮殿。因此，從四大消融中生起宮殿並非僅限於瑜伽部，而且即使在瑜伽部中也只是部分如此，並非全部如此。 在守護輪內，不在法生宮、蓮花和雜色金剛之上生起宮殿，不修持四大次第累積的是《密集金剛》的耶謝夏波（藏文：ཡེ་ཤེས་ཞབས་，含義：智慧足）派和貝丹（藏文：དཔལ་འཛིན་，含義：吉祥持）派。關於生起法生宮的方式，耶謝夏波等許多人說從普賢（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་，含義：遍一切時處皆善）——又名金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，含義：持有金剛者）——消融中生起，而Lavapa等則從埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：驚歎）字生起，Trulpung等則說將金剛持的自性觀想為具有法生宮的形象，因此，這些都可以。法生宮的顏色是白色，形狀是下窄上寬的三角形，內部是空的，這是曼涅（人名）等許多人所說的，因此，要在三角形的形狀內修持宮殿。宮殿也...
【English Translation】 Residing as the lord of the retinue, transforming into Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།, meaning: Holder of the Vajra), from that complete transformation arises the Dharmodaya (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་, meaning: Source of Dharma), within which a lotus is generated, and upon it a variegated vajra, and upon that a palace is generated. For those who do not meditate on a special protection wheel (Tibetan: བསྲུང་འཁོར་, meaning: Protection Circle), such as Le'uipa, after the protection wheel of Chakrasamvara (Tibetan: བདེ་མཆོག་, meaning: Supreme Bliss), meditate on emptiness (Tibetan: སྟོང་ཉིད་, meaning: Emptiness), and arising from emptiness, upon wind, fire, water, earth, Mount Meru, and a variegated vajra, a lotus is generated, and upon that lotus, from the five manifest enlightenments (Tibetan: མངོན་བྱང་ལྔ་, meaning: Five Manifestations of Enlightenment), all the support (Tibetan: རྟེན་, meaning: Support) and supported (Tibetan: བརྟེན་པ་, meaning: Supported) are generated simultaneously. Abhaya's view is to take the generation of the vajra upon the lotus, and there is no Dharmodaya. The Great Lord (Tibetan: ཇོ་བོ་ཆེན་པོ།) said to meditate on the Dharmodaya. Lo'upa and his followers generate the support and supported simultaneously, while the two Guhyasamaja (Tibetan: གསང་འདུས་, meaning: Secret Assembly) tantras, Lavapa, Padmasambhava (Tibetan: མཚོ་སྐྱེས་, meaning: Ocean Born), and Dombi Heruka, etc., generate them sequentially. Dombi Heruka and Padmasambhava, in the sadhana of Nairatmyadevi (Tibetan: བདག་མེད་མ་, meaning: Selfless Mother) and Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོར་, meaning: Hevajra), within the common protection wheel, generate the Dharmodaya and within it the four elements of earth, water, fire, and wind in sequence, and from union with one's own wisdom, generate the palace, although it is said that they do not disapprove of the lotus and variegated vajra, because Dombi Heruka's direct disciple Mipham Zangpo also said the same in the Six Yogas, and from Zangpo Yongdrak's writings, it is known that within the Dharmodaya, from Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Meaning: Great Compassion) arises the lotus, and from Aḥ (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Romanization: aḥ, Literal Meaning: Emptiness) arises the variegated vajra, and upon that, from Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Meaning: Palace) arises the wheel to be meditated upon. Similarly, Trulpung also said that the palace is meditated upon from the mixing of the four elements. Therefore, the generation of the palace from the dissolution of the four elements is not limited to the Yoga Tantra alone, and even within that, it is only partial, not all. Within the protection wheel, not generating the palace upon the Dharmodaya, lotus, and variegated vajra, and not meditating on the sequential accumulation of the four elements, is the tradition of Yeshe Zhap (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཞབས་, meaning: Wisdom Foot) of Guhyasamaja and the tradition of Pelden (Tibetan: དཔལ་འཛིན་, meaning: Glorious Holder). Regarding the manner of generating the Dharmodaya, Yeshe Zhap and many others say that it is generated from the dissolution of Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་, meaning: All Good) – also known as Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་, meaning: Holder of the Vajra) – while Lavapa and others generate it from the E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal Meaning: Astonishment) syllable, and Trulpung and others say that the nature of Vajradhara is visualized as having the form of the Dharmodaya, therefore, any of these is sufficient. Its color is white, its shape is a triangle that is narrow at the bottom and wide at the top, and its interior is empty, as said by Manje and many others, therefore, the palace should be meditated upon within the shape of an erected triangle. The palace also...
ྲུཾ་ལས་སྐྱེད་པ་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་ལ། བྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་སྣང་གྱུར་ནས་སྐྱེད་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་སོགས་པས་བཤད་དེ་དེ་གཉིས་རྒྱས་བསྡུས་སུ་མངོན་ནོ། །འབྱུང་བ་འདྲེས་པ་ལས་སྐྱེད་པ་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་སྐྱེད་པའང་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པ་ལ་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེགས་སྐྱེད་མི་སྐྱེད་གཉིས་དང་། སྐྱེད་པ་ལ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་སྐྱེད་མི་སྐྱེད་གཉིས་དང་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་འབྱུང་བ་ཞུ་མི་ཞུ་གཉིས་དང་། ཞུ་བ་ལ་འབྱུང་བ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྒོམ་པ་གཉིས་དང་། འབྱུང་བ་ 3-2-356a ཞུ་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེད་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པ་གཉིས་ཏེ་རི་རབ་སྐྱེད་མི་སྐྱེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པ་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་གསལ་ནི་རིམ་ཅན་དུ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་གདན་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་དོན་སྤྱི་ལྷོངས་པར་བྱའོ། ། ༈ བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལྷ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་དངོས་དང་། སྦྱང་གཞི་དང་ལམ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། དོན་གྱི་གནད་བསྡུ་བའོ། ། ༈ ལྷ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་དངོས། དང་པོ་ལ་གཉིས། མངོན་བྱང་ལྔས་སྐྱེད་ཚུལ་དང་།ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ནས་སྐྱེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ མངོན་བྱང་ལྔས་སྐྱེད་ཚུལ། དང་པོ་ནི། མངོན་བྱང་ལྔ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཟླ་བ་དང་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་དང་སྐུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་བཞེད་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་གསུམ་པ་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །དེ་བཞིན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་བྱ་ནན་ཏན། །གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་དག་པའོ། །མཁས་པས་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་བཞེད་དེ། འོད་ཀྱང་གསལ་བྱེད་ལས་ཉི་མ་སྐྱེད་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ་དེ་ཉིད་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཅན། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐྱེད་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་གཉིས་སྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་དང་ཀཱ་ལི་སོ་བཞི་ལས་མ་བཤད་དོ། །ཉིས་ 3-2-356b འགྱུར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་གསལ་བར་མ་བཤད་ལ། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས། དབྱངས་ཡིག་མཚན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཀ་སོགས་དཔེ་བྱད་འོད་ཟེར་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཉིས་འགྱུར་བྱ་དགོས་ནའང་ཧ་ཅང་མི་གསལ་བས་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཤཱནྟི་པས་གཞན་དག་ཉིས་འགྱུར་མི་འདོད་པའི་ལུག
【現代漢語翻譯】 從種子字 吽 (Hūṃ) 中生起，如 Guhyasamāja（密集金剛）的 Ārya tradition（聖者傳承）和 Lāvaṇḍapa 等等。也有從種子字 吽 (Hūṃ) 中生起輪，並從輪中顯現為毗盧遮那佛 (Vairocana)，如 Jñānapāda（智足）等人所說，這兩種方式在廣略上有所不同。從諸元素混合中生起，以及從所依和能依兩者都從五現證菩提中生起，如前所述。 如此，在生起宮殿時，有生起或不生起元素次第累積兩種方式。在生起的方式中，有在十輻輪的中心生起或不生起兩種方式。在不生起的一方，有元素融化或不融化兩種方式。在融化的方式中，有元素按順行和逆行觀修兩種方式。元素融化后，生起各種金剛，以及生起宮殿，還有生起或不生起須彌山，也顯現為兩種方式。生起宮殿是同時生起，而觀想則應次第進行，使包括座墊在內的各個部分都清晰明瞭。 生起所依本尊 第二部分分為三點：生起本尊的方式、與凈化所依和道相結合，以及要義總結。 生起本尊的方式 第一點分為兩部分：通過五現證菩提生起的方式，以及通過吟唱融化來激發和生起的方式。 通過五現證菩提生起的方式 第一點是：五現證菩提是：從如是性中現證菩提、從月亮、種子字、手印和圓滿身中現證菩提五種，聖者父子 (Ārya father and sons) 如此認為，其他觀點應另行了解。此外，大多數人認為在第三結合觀察中：『月亮具備明鏡智，同樣具備平等性智，各自闡述自生本尊的種子字和手印，務必將一切融為一體，形象圓滿清凈。』智者所說的儀軌是，應觀修這五種形象。如是，他們認為從五種智慧中現證菩提。光明並非必須從顯現者中生起太陽，因為在金剛薩埵 (Vajrasattva) 的生起次第中說：『在月輪中央，具有第二菩提之月』，因此觀修兩個月亮。在結合次第中，只闡述了十六母音 (ālis) 和三十四子音 (kālis)。智慧足 (Jñānapāda) 沒有明確闡述如何使其加倍。吉祥燈賢 (Mārmemdzé Zangpo) 說：『元音字母具備名稱，輔音等具有光芒。』因此，即使需要加倍，也不是很清楚，因此在註釋中，寂天 (Śāntipa) 認為其他人不希望加倍。
【English Translation】 Arising from the syllable Hūṃ, such as the Guhyasamāja (Secret Assembly) Ārya tradition and Lāvaṇḍapa, etc. Also, arising from the syllable Hūṃ, a wheel, and from that, the arising of Vairocana, as explained by Jñānapāda (Wisdom Foot) and others; these two appear in condensed and expanded forms. Arising from the mixing of elements, and both the support and the supported arising from the five Abhisambodhis (Manifest Enlightenment), as has already been explained. Thus, in generating the palace, there are two ways: generating or not generating the sequential accumulation of elements. In the way of generating, there are two ways: generating or not generating within the center of the ten-spoked wheel. On the side of not generating, there are two ways: the elements dissolving or not dissolving. In the way of dissolving, there are two ways: meditating on the elements in forward and reverse order. After the elements dissolve, generating various vajras, and generating the palace, and also generating or not generating Mount Meru, also appear as two ways. Generating the palace is generating all at once, while visualization should be done sequentially, making each part, including the seat, clear and distinct. Generating the Dependent Deity The second part has three points: the actual way of generating the deity, combining it with the basis of purification and the path, and summarizing the essential points. The Actual Way of Generating the Deity The first point has two parts: the way of generating through the five Abhisambodhis, and the way of generating by stimulating with the song of dissolution. The Way of Generating Through the Five Abhisambodhis The first is: the five Abhisambodhis are: enlightenment from Suchness, and the five enlightenments from the moon, seed syllable, hand symbol, and complete form; the noble father and sons hold this view, and other views should be understood elsewhere. Furthermore, most people think in the third combination contemplation: 'The moon possesses mirror-like wisdom, and likewise possesses equality wisdom. Separately articulate the seed syllable and hand symbol of one's own deity. Be sure to merge everything into one, the image is complete and pure.' The ritual spoken by the wise is that these five aspects should be contemplated. Thus, they believe in enlightenment from the five wisdoms. Light does not necessarily generate the sun from the illuminator, because in the generation stage of Vajrasattva it says: 'In the center of the moon disc, there is a second enlightenment moon,' therefore contemplate two moons. In the combination stage, only the sixteen vowels (ālis) and thirty-four consonants (kālis) are explained. Jñānapāda (Wisdom Foot) did not clearly explain how to double them. Mārmemdzé Zangpo (Lamp Maker) said: 'Vowel letters are properly endowed with names, consonants and so on have radiant light.' Therefore, even if doubling is necessary, it is not very clear, so in the commentary, Śāntipa believes that others do not want to double.
ས་བཀོད་དེ་རང་ལུགས་ཀྱིས་ཉིས་འགྱུར་དུ་མཛད་དོ། །དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་དུ་བཤད་དོ། །མ་རྒྱུད་ལ་ལྭ་བ་པ་དང་། ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་བཤད་ཅིང་། ཤཱནྟི་པས་ཀྱཻ་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཉིས་འགྱུར་མེད་པའི་དབྱངས་གསལ་ལས་སྐྱེད་པར་བཤད་ལ། ཌྃ་བི་པའི་བདག་མེད་མ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཉིས་འགྱུར་བྱེད་མི་བྱེད་གཉིས་ཀ་མི་གསལ་ལོ། །ཉིས་འགྱུར་སྒོམ་ན་ལཱུ་ཨི་པས་བཤད་པ་ལྟར་རེ་རེ་ཡང་གཡས་སྐོར་དང་གཡོན་སྐོར་དུ་དགོད་ལ། དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་དབྱངས་དཀར་པོ་ནང་དང་གསལ་བྱེད་དམར་པོ་ཕྱི་རུ་དགོད་ཅིང་། སྨན་ཞབས་ཀྱིས་དབྱངས་འོག་དང་གསལ་བྱེད་སྟེང་དུ་དགོད་པར་བཞེད་དེ་སྔོན་དུ་དབྱངས་གསལ་བཀོད་ནས་དེ་ནས་སྐྱེད་པའི་ལུགས་སོ། །དཔལ་འཛིན་གྱིས་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་གསལ་བྱེད་འགོད་དེ་གང་ཡང་རུང་ངོ་། །གསལ་བྱེད་ལས་ཟླ་བ་སྐྱེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་དང་དཔལ་འཛིན་དང་ལཱུ་ཨི་པས་བཤད་ལ། ཉི་མ་སྐྱེད་པར་ཀྱཻ་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕལ་ཆེ་བ་དང་ལྭ་བ་པས་བདེ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་མཛད་དོ། །ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནི་དམར་པོར་སྒོམ་པར་དཔལ་འཛིན་དང་ཨ་བྷྱས་བཤད་ 3-2-357a ལ་ཕྱི་མས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པར་གསུངས་ཤིང་། ཁ་སྦྱོར་ལས་ཟླ་བའི་སྐབས་སུ། གྲུ་གསུམ་རྒྱ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཨ་ཡིས་མཚོན་པའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏ་ལྟ་བུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུའི་མིང་གིས་བཏགས་པར་བཤད་དོ། །དབྱངས་ཉིས་འགྱུར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གིས་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་མཚོན་ལ། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་སུ་ཕྱེ་བས་སོ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པར་མན་སྙེར་བཤད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཨ་ཡིག་མཐེབ་ཆེན་རྩ་བར་འགྱུར། །ཨཱ་ཡིག་བྱིན་པ་དག་ལ་ཉིད། །ཨི་ཡིག་ཀྱང་ནི་བརླ་ཟུང་ལ། །ཨཱི་ཡིག་གསང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འོ། །ཨུ་ཡིག་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཏེ། །ཨཱུ་ཡིག་ལྟོ་བ་མཆོག་ལའོ། །རྀ་ཡིག་ནུ་མའི་དབུས་སུ་སྟེ། །རཱྀ་ཡིག་དེ་བཞིན་ལག་པ་ལའོ། །ལྀ་ཡིག་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། །ལཱྀ་ཡིག་ཀྱང་ནི་མཆུ་ལ་གནས། །ཨེ་ཡིག་འགྲམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། །ཨཻ་ཡིག་ཀྱང་ནི་མིག་ལའོ། །ཨོཾ་ཡིག་རྣ་བའི་རྩ་བར་ཏེ། །ཨཽ་ཡིག་མགོ་བོར་ཡང་དག་གནས། །ཨཾ་ཨཿསྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུས་ལ། །མཁས་པས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་འདི་ལྟར་གནས། །ནག་པོ་བཟློག་པས་དེ་ལྟར་རོ། །བུད་མེད་ལ་འདི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ལའང་དུས་ཀུན་ཏུའོ། །ཞེས་དྲངས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ལས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 ས་བཀོད་དེ་རང་ལུགས་ཀྱིས་ཉིས་འགྱུར་དུ་མཛད་དོ། །（他）按照自己的方式使之倍增。 དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་དུ་བཤད་དོ། །Dpal dzin（吉祥持）也說是倍增。 མ་རྒྱུད་ལ་ལྭ་བ་པ་དང་། ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་བཤད་ཅིང་། 在母續中，Lāva pa（拉瓦巴）和Lūi pa（路易巴）的修法等也說是倍增。 ཤཱནྟི་པས་ཀྱཻ་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཉིས་འགྱུར་མེད་པའི་དབྱངས་གསལ་ལས་སྐྱེད་པར་བཤད་ལ། Shānti pa（寂天）在《勝樂金剛父母》的修法中說，從沒有倍增的元音輔音中生起。 ཌྃ་བི་པའི་བདག་མེད་མ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཉིས་འགྱུར་བྱེད་མི་བྱེད་གཉིས་ཀ་མི་གསལ་ལོ། །Ḍombi pa（多比巴）的《無我母》和Mithu ba（彌圖巴）的《勝樂金剛》修法中，是否倍增都不明確。 ཉིས་འགྱུར་སྒོམ་ན་ལཱུ་ཨི་པས་བཤད་པ་ལྟར་རེ་རེ་ཡང་གཡས་སྐོར་དང་གཡོན་སྐོར་དུ་དགོད་ལ། 如果修持倍增，按照Lūi pa（路易巴）所說，每一個都要順時針和逆時針排列。 དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་དབྱངས་དཀར་པོ་ནང་དང་གསལ་བྱེད་དམར་པོ་ཕྱི་རུ་དགོད་ཅིང་། Dpal 'bras rdo rjes（吉祥果金剛）將白色元音放在內，紅色輔音放在外。 སྨན་ཞབས་ཀྱིས་དབྱངས་འོག་དང་གསལ་བྱེད་སྟེང་དུ་དགོད་པར་བཞེད་དེ་སྔོན་དུ་དབྱངས་གསལ་བཀོད་ནས་དེ་ནས་སྐྱེད་པའི་ལུགས་སོ། །Sman zhabs（曼夏布）認為元音在下，輔音在上，先排列元音輔音，然後再進行生起。 དཔལ་འཛིན་གྱིས་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་གསལ་བྱེད་འགོད་དེ་གང་ཡང་རུང་ངོ་། །Dpal dzin（吉祥持）將輔音放在元音生起的月亮之上，怎樣都可以。 གསལ་བྱེད་ལས་ཟླ་བ་སྐྱེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་དང་དཔལ་འཛིན་དང་ལཱུ་ཨི་པས་བཤད་ལ། Yeshe zhabs（智足）, Dpal dzin（吉祥持）和Lūi pa（路易巴）說從輔音中生起月亮。 ཉི་མ་སྐྱེད་པར་ཀྱཻ་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕལ་ཆེ་བ་དང་ལྭ་བ་པས་བདེ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་མཛད་དོ། །在大多數《勝樂金剛父母》的修法中，以及Lāva pa（拉瓦巴）的《十三尊勝樂金剛》修法中，都說生起太陽。 ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནི་དམར་པོར་སྒོམ་པར་དཔལ་འཛིན་དང་ཨ་བྷྱས་བཤད་ལ་ཕྱི་མས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པར་གསུངས་ཤིང་། Dpal dzin（吉祥持）和Abhya（阿毗亞）說第二個月亮觀想為紅色，而後者說觀想為滿月的形狀。 ཁ་སྦྱོར་ལས་ཟླ་བའི་སྐབས་སུ། གྲུ་གསུམ་རྒྱ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཅན། །《合續》中關於月亮的部分說：『三角形，具有廣大的自性。』 ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཨ་ཡིས་མཚོན་པའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏ་ལྟ་བུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུའི་མིང་གིས་བཏགས་པར་བཤད་དོ། །所說的意思是，用『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字代表的月亮，像蓮花一樣在法生三角形中生起，並以因的名義來命名。 དབྱངས་ཉིས་འགྱུར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གིས་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་མཚོན་ལ། 元音倍增的原因是，十六個元音代表了身體內部各個部位的十六種精液成分。 དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་སུ་ཕྱེ་བས་སོ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པར་མན་སྙེར་བཤད་དེ། 因為將它們分為方便和智慧，所以有三十二個，因此元音字母也倍增，這是曼涅爾所說的。 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཨ་ཡིག་མཐེབ་ཆེན་རྩ་བར་འགྱུར། །ཨཱ་ཡིག་བྱིན་པ་དག་ལ་ཉིད། །ཨི་ཡིག་ཀྱང་ནི་བརླ་ཟུང་ལ། །ཨཱི་ཡིག་གསང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འོ། །ཨུ་ཡིག་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཏེ། །ཨཱུ་ཡིག་ལྟོ་བ་མཆོག་ལའོ། །རྀ་ཡིག་ནུ་མའི་དབུས་སུ་སྟེ། །རཱྀ་ཡིག་དེ་བཞིན་ལག་པ་ལའོ། །ལྀ་ཡིག་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། །ལཱྀ་ཡིག་ཀྱང་ནི་མཆུ་ལ་གནས། །ཨེ་ཡིག་འགྲམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། །ཨཻ་ཡིག་ཀྱང་ནི་མིག་ལའོ། །ཨོཾ་ཡིག་རྣ་བའི་རྩ་བར་ཏེ། །ཨཽ་ཡིག་མགོ་བོར་ཡང་དག་གནས། །ཨཾ་ཨཿསྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུས་ལ། །མཁས་པས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་འདི་ལྟར་གནས། །ནག་པོ་བཟློག་པས་དེ་ལྟར་རོ། །བུད་མེད་ལ་འདི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ལའང་དུས་ཀུན་ཏུའོ། །世尊說：『阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字位於大拇指的根部，阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）字位於兩腿之間，伊（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：此）字位於雙腿，伊（藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：支配）字位於隱秘處，烏（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：有）字位於臍輪的根部，烏（藏文：ཨཱུ，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：羊毛）字位於腹部，熱（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：季節）字位於乳房的中央，熱（藏文：རཱྀ，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：吠陀）字位於手臂，勒（藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：植物）字位於喉嚨，勒（藏文：ལཱྀ，梵文天城體：ॡ，梵文羅馬擬音：ḹ，漢語字面意思：長植物）字位於嘴唇，艾（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：去）字位於臉頰，艾（藏文：ཨཻ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：來）字位於眼睛，歐（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：保護）字位於耳朵的根部，奧（藏文：ཨཽ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：到達）字位於頭部，阿（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：部分）和阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：驚歎）字位於頭頂。智者應如此思維。白色方面是這樣，黑色方面則相反。對於女性來說，這是金剛薩埵，對於男性來說，也是永遠如此。』 ཞེས་དྲངས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །引用了這些，在《律生》等中也有出現。
【English Translation】 He doubled it according to his own method. Dpal dzin (Glorious Holder) also said it was doubled. In the Mother Tantra, the methods of Lāva pa (Lava pa) and Lūi pa (Lui pa) and others say it is doubled. Shānti pa (Shanti pa) said in the method of Hevajra Father and Mother, it arises from vowels and consonants without doubling. In the methods of Ḍombi pa's (Ḍombi pa) 'Selfless Mother' and Mithu ba's (Mithu ba) Hevajra, it is not clear whether to double or not. If you meditate on doubling, arrange each one clockwise and counterclockwise as Lūi pa (Lui pa) said. Dpal 'bras rdo rjes (Glorious Fruit Vajra) places the white vowels inside and the red consonants outside. Sman zhabs (Sman zhabs) thinks that the vowels should be placed below and the consonants above, first arranging the vowels and consonants, and then generating them. Dpal dzin (Glorious Holder) places the consonants on the moon generated by the vowels, either way is fine. Yeshe zhabs (Wisdom Foot), Dpal dzin (Glorious Holder), and Lūi pa (Lui pa) said that the moon arises from the consonants. In most of the Hevajra Father and Mother methods, and in Lāva pa's (Lava pa) method of the Thirteen Deities of Chakrasamvara, the sun is generated. Dpal dzin (Glorious Holder) and Abhya (Abhya) said that the second moon should be meditated on as red, while the latter said to meditate on it as a full moon. In the Samputa Tantra, in the section on the moon, it says: 'Triangle, with a vast nature.' The meaning of this is that the moon represented by the letter 'A' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None), like a lotus, arises in the triangular Dharmodaya, and is named after the cause. The reason for doubling the vowels is that the sixteen vowels represent the sixteen seminal elements of the body's internal locations. Because they are divided into method and wisdom, there are thirty-two, so the vowel letters are also doubled, as Man Nyer said. The Blessed One said: 'The letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None) is at the base of the thumb, the letter Ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: Ah) is between the legs, the letter I (Tibetan: ཨི, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: This) is on the thighs, the letter Ī (Tibetan: ཨཱི, Devanagari: ई, Romanized Sanskrit: ī, Literal meaning: Rule) is in the secret place, the letter U (Tibetan: ཨུ, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: Have) is at the base of the navel, the letter Ū (Tibetan: ཨཱུ, Devanagari: ऊ, Romanized Sanskrit: ū, Literal meaning: Wool) is on the abdomen, the letter Ṛ (Tibetan: རྀ, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal meaning: Season) is in the center of the breasts, the letter Ṝ (Tibetan: རཱྀ, Devanagari: ॠ, Romanized Sanskrit: ṝ, Literal meaning: Veda) is on the arms, the letter ḷ (Tibetan: ལྀ, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal meaning: Plant) is on the throat, the letter ḹ (Tibetan: ལཱྀ, Devanagari: ॡ, Romanized Sanskrit: ḹ, Literal meaning: Long plant) is on the lips, the letter E (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: Go) is on the cheeks, the letter Ai (Tibetan: ཨཻ, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: Come) is on the eyes, the letter O (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, Literal meaning: Protect) is at the base of the ears, the letter Au (Tibetan: ཨཽ, Devanagari: औ, Romanized Sanskrit: au, Literal meaning: Arrive) is on the head, the letters Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: Part) and Aḥ (Tibetan: ཨཿ, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: aḥ, Literal meaning: Ah) are on the crown of the head. The wise should think like this. It is like this on the white side, and the opposite on the black side. For women, this is Vajrasattva, and for men, it is always like this.' Having quoted these, they also appear in the Vinayasamuccaya and others.
ང་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས་གཡོན་པ་ཞེས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མཐེ་བོང་ནས་སྤྱིར་བོར་ལུས་ཀྱི་ 3-2-357b གཡོན་ལ་བརྟེན་ནས་འཛེག་པར་བྱེད་ཅིང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་མཐེ་བོང་དུ་ལུས་ཀྱི་གཡས་ལ་བརྟེན་ནས་འབབ་པར་བྱེད་དེ། ཞེས་གསུངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གོ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བཤད། །ཅེས་པ་དྲངས་ཏེ་ཨཱ་ལིའི་མཚོན་དོན་བཅུ་དྲུག་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །མན་སྙེར་ཁུ་བ་མིན་པ་དང་བདེ་བ་མིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པས་སོ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་འབྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཀ་ནས་ཀྵའི་བར་གསལ་བྱེད་སོ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཌ་དྷ་ཡ་ར་ལ་ཝ་དྲུག་ལྷག་པར་བྱས་པས་བཞི་བཅུ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱ་སྟེ་གསལ་བྱེད་སོ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་སྣོན་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཀཱ་ལི་ལ་ཁམས་ལྔར་བསྡུས་ཏེ་དེ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་ན་ཉི་ཤུ་སྟེ་ས་ནས་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་བར་བཞི་ལ་གང་ན་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་ལུང་ལས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞི་ཡོད་ཅིང་། དགའ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དགའ་བ་བཞིར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་རེ་རེ་ཡང་རྡུལ་དང་ལྡན་པས་བཞི་བཅུའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་དང་བདེ་བའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ཅུར་མན་སྙེ་ལས་གསུངས་ཏེ་ཀཱ་ལིས་མཚོན་པའི་དོན་རྡུལ་ཡིན་ལ་དེའི་ཁམས་ལྔ་དང་རྡུལ་གྱི་ཆ་རྣམས་སོ་སོར་བརྩིས་པའི་ལུགས་ཡིན་ 3-2-358a ལ། དེའི་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་དབྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་མན་སྙེ་ལས། ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་འདི་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དག་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་དཔེར་ན། ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཐ་མི་དད་དུ་མོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཁམས་ལྔར་སྡུད་ལུགས་ནི། ཀ་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ཧ་ཀྵ་རྣམས་ནམ་མཁའི་གསལ་བྱེད་དོ། །གྷ་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་དྷ་བྷ་ལ་ཡ་ཤ་རྣམས་རླུང་གིའོ། །ག་ཛ་ཌ་ཌ་ད་བ་ར་ར་ཥ་རྣམས་མེའི་འོ། །ཁ་ཚ་ཋ་ཐ་ཕ་ཝ་ཝ་རྣམས་ཆུའི་འོ། །ཅ་ཊ་ཏ་པ་ལ་ལ་ས་རྣམས་སའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའོ། །དེ་ནས་དབྱངས་གསལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་དཔལ་འཛིན་དང་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་ལ།
【現代漢語翻譯】 我同意他所說的。在《總集釋論》中，『左』指的是從拇指到頭頂的白色方向，依靠身體的左側攀登；黑色方向則指從頭頂到拇指，依靠身體的右側下降。』因此，菩提心的十六個部分，可以分為方便和智慧兩種。在《二觀察續》中引用：『精液的形態是薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：世尊）的變現，其樂受被說是欲妙。』這表明阿里（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的十六個象徵意義可以分為方便和智慧兩種，因此阿里十六個字母也可以分為兩種。曼殊室利友稱，由於存在與精液和樂受相反的十六個部分，所以可以分為三十二個部分。這也要通過前面所說的身體部位來實現。然後，在從ka到ksha的三十四個輔音上加上da, dha, ya, ra, la, wa六個字母，總共是四十個，然後將這個數字翻倍，因為在三十四個輔音上新增字母的方式有很多種。將輔音變成八十個的原因是，卡利（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）可以歸納為五個元素，每個元素又分為四個部分，總共是二十個。正如經文所說：『在四個元素（地、水、火、風）中，每個元素都有四個部分。』喜悅是天空的元素，因為有四種喜悅。這二十個元素中的每一個都包含微塵，所以是四十個。曼殊室利友稱說，將這四十個元素分為空性和樂的方便和智慧兩種，就變成了八十個。卡利所象徵的意義是微塵，這是分別計算五個元素和微塵部分的方式。因此，象徵意義的字母也應該這樣劃分。 或者，曼殊室利友稱說：『這些以阿字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）為首的字母，也可以通過對能被表達的事物和表達的事物進行無二無別的觀察來確定，例如阿字是天空的元素。』正如所說，應該通過對能被表達的事物和表達的事物無二無別的理解來認識它們。 字母歸納為五個元素的方式是：ka, nga, nya, na, na, ma, ha, ksha是天空的輔音；gha, jha, dha, dha, dha, bha, la, ya, sha是風的；ga, ja, da, dha, da, ba, ra, ra, sha是火的；kha, tsha, tha, tha, pha, wa, wa是水的；cha, ta, ta, pa, la, la, sa是地的輔音字母。 然後，吉祥賢和藥護解釋說，由元音和輔音產生的兩個月亮合二為一。
【English Translation】 I agree with what he said. In the 'Commentary on the Compendium,' 'left' refers to the white direction from the thumb to the crown of the head, climbing by relying on the left side of the body; the black direction refers to descending from the crown of the head to the thumb, relying on the right side of the body.' Therefore, the sixteen parts of Bodhicitta can be divided into two: skillful means and wisdom. In the 'Two Examinations Tantra,' it is quoted: 'The form of semen is the manifestation of Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：Venerable One), its bliss is said to be desire.' This shows that the sixteen symbolic meanings of Ali can be divided into two: skillful means and wisdom, so the sixteen letters of Ali can also be divided into two. Manjushri Mitra says that since there are sixteen parts that are the opposite of semen and bliss, they can be divided into thirty-two parts. This must also be achieved through the previously mentioned body parts. Then, adding the six letters da, dha, ya, ra, la, wa to the thirty-four consonants from ka to ksha makes a total of forty, and then doubling this number, because there are many ways to add letters to the thirty-four consonants. The reason for making eighty consonants is that Kali can be summarized into five elements, and each element is divided into four parts, making a total of twenty. As the scripture says, 'In the four elements (earth, water, fire, wind), each element has four parts.' Joy is the element of the sky, because there are four joys. Each of these twenty elements contains dust, so there are forty. Manjushri Mitra says that dividing these forty elements into two, emptiness and bliss, skillful means and wisdom, makes eighty. The meaning symbolized by Kali is dust, which is the way to separately calculate the five elements and the parts of dust. Therefore, the letters of symbolism should also be divided in this way. Alternatively, Manjushri Mitra says: 'These letters, starting with the letter A (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), can also be determined by observing the things that can be expressed and the things that express them as non-dual, for example, the letter A is the element of the sky.' As it is said, they should be understood by relying on the understanding that the things that can be expressed and the things that express them are non-dual. The way to summarize the letters into five elements is: ka, nga, nya, na, na, ma, ha, ksha are the consonants of the sky; gha, jha, dha, dha, dha, bha, la, ya, sha are of the wind; ga, ja, da, dha, da, ba, ra, ra, sha are of the fire; kha, tsha, tha, tha, pha, wa, wa are of the water; cha, ta, ta, pa, la, la, sa are the consonant letters of the earth. Then, Jizhen and Yaohu explained that the two moons produced by vowels and consonants become one.
མན་སྙེ་སོགས་མང་པོས་དེ་མ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་སམ་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་སྐབས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་ལས་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ་མོ། །ཕྱག་མཚན་སྐྱེད་པ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་སྐྱེད་པར་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་ཤཱནྟི་པས་ཀྱཻ་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུངས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་སོགས་ལས་ཕྱག་མཚན་གཅིག་ལས་མ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་སླར་འདུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བལྟ་སྟེ་འོད་ཟེར་གྱི་ 3-2-358b སྤྲོ་བསྡུ་མི་བྱེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཙམ་བཤད་པ་ཡང་མང་ངོ་། །དེ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བལྟའོ། །དེ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འཇོག་ཚུལ་ནི་དབྱངས་གསལ་གྱི་རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་མཚན་སོ་གཉིས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་སོར་རྟོག་དང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་སྐུ་རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་མན་སྙེ་ལས་བཤད་ལ། གཉིས་པ་ཉི་མར་འདོད་ནའང་འདྲ་སྟེ། ལུགས་འདི་བཤད་པ་མང་ངོ་། །དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་མེ་ལོང་དང་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཉམ་ཉིད་དང་ས་བོན་སོར་རྟོག་དང་ཕྱག་མཚན་བྱ་སྒྲུབ་དང་སྐུ་རྫོགས་པ་སྔར་ལྟར་བཤད་དོ། །ཟླ་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་མཉམ་ཉིད་དུ་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་མེད་ན་མངོན་བྱང་དང་པོ་བཞི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་ལྔ་པ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། ཡོད་ན་ལྔ་ཀས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་བར་སྲིད་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ས་བོན་རྫོགས་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་མི་བྱེད་དེ་མན་སྙེའི་ལུགས་སོ། ། ༈ ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ནས་སྐྱེད་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞུ་ནས་གླུས་བསྐུལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐྱེད་ན། སྤྱིར་ཞུ་བ་གླུས་སྐུལ་སྐབས་འདིར་བྱེད་པར་གཞན་མང་པོ་ལས་གསུངས་ཀྱང་མདོར་བྱས་ལས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་ལ་ཞུ་བ་ཡང་བར་སྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞུགས་ནས་ཞུ་བ་མིན་ལ། ཞུ་ལུགས་ཀྱང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་འདིར་ 3-2-359a ཞུ་བ་ནི་གུར་ལས། དྲི་ཟ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི། །ལྷུང་སྟེ་ཞུ་བ་རྗེས་དྲན་པ། །མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བར་སྲིད་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞུགས་པས་ཞུ་བར་བཞེད་པ་ལྟར་ན་ཧོཿཡིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འབྲུ་གསུམ་བཅུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་དང་དཔལ་འཛིན་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ལ། སྔར་བཤད་པ
【現代漢語翻譯】 曼涅（ManNye）等許多人沒有這樣說。然後，在兩個月或日月之間，觀想與時機相應的種子字（ས་བོན།，梵文：बीज，bīja，seed），作為手印（ཕྱག་མཚན།）的象徵，以種子字來標記。在生起手印時，不能生起父母雙方的手印。月稱（Candrakīrti）和寂天（Śāntideva）在《勝樂金剛》（Kye Dor，梵文：Hevajra）父母雙尊的修法中這樣說，但在《修法總集》（Sadhana Samuccaya）等修法中，只說了一個手印。然後，從手印的種子字中放出光芒，利益一切眾生，然後收回，觀想融入一體。也有許多隻說了融入一體，而沒有說光芒的放出和收回。 從那之中，觀想父母雙尊的圓滿身相。關於如何將這些安立為五種智慧，曼涅說，聲母和韻母的成熟以及同類因的果，依次是如鏡智、三十二相和八十隨好、以種子字標記的手印（所作智）、放出和收回並融入一體（妙觀察智）、以及圓滿身相（法界體性智）。如果認為第二個月亮是（大圓鏡智），也可以，因為這種說法很多。吉祥持（Śrīdhara）說，兩個月亮是大圓鏡智，二者合一為平等性智，種子字是妙觀察智，手印是成所作智，圓滿身相如前所述。藥護（Sman Zhap）也說，兩個月亮合一屬於平等性智。如果沒有以歌聲勸請，那麼前四者是因金剛持（Vajradhara），第五者是果金剛持。如果以歌聲勸請，那麼五者都圓滿了因金剛持。在象徵中陰的字母中，不應在因金剛持時圓滿種子字，這是曼涅的觀點。 以歌聲勸請後生起的方式： 第二，如果像這樣，在因金剛持消融后，以歌聲勸請，生起果金剛持，一般來說，許多其他論典都說此時要進行消融和歌聲勸請，但在《總集經》（mDo rGyas las）中，只在勝王（rGyal mChog）的章節中提到。消融也不是中陰的字母融入后才消融，消融的方式是融入光明。然而，首先，在結合的這個階段，消融在古魯（Gur）中說：『樂妙融入時，墮落消融后憶念，邊際天女來勸請。』如果按照這種說法，認為中陰的象徵字母融入后才消融，那麼智慧足（Ye shes Zhabs）的觀點以及吉祥持和不敗月（Mi thub Zla ba）等人的觀點是，在兩個吽（Hūṃ）字之間插入三個字母。如前所述
【English Translation】 Many such as ManNye did not explain it that way. Then, between two months or the sun and moon, one should contemplate the seed syllable (ས་བོན།，梵文：बीज，bīja，seed) appropriate to the occasion, which has become a symbol of the hand gesture (ཕྱག་མཚན།), marked by the seed syllable. When generating the hand gesture, it is not possible to generate the hand gestures of both the father and mother. Candrakīrti and Śāntideva stated this in the practice method of the father and mother of Hevajra (Kye Dor, 梵文：Hevajra), but in practice methods such as Sadhana Samuccaya, only one hand gesture is mentioned. Then, from the seed syllable of the hand gesture, light radiates, benefiting all sentient beings, and then gathers back, contemplating merging into one. There are also many who only explain merging into one without the radiation and gathering of light. From that, one should contemplate the complete form of the father and mother. Regarding how to establish these as the five wisdoms, ManNye says that the maturation of vowels and consonants and the result of the homogeneous cause are, in sequence, the mirror-like wisdom, the thirty-two major marks and eighty minor marks, the hand gesture marked by the seed syllable (discriminating wisdom), radiating and gathering and merging into one (wisdom of discernment), and the complete form (dharmadhatu wisdom). If one considers the second moon to be (great mirror-like wisdom), that is also fine, as there are many who explain this way. Śrīdhara says that the two moons are the mirror-like wisdom, the two becoming one is the wisdom of equality, the seed syllable is the discriminating wisdom, the hand gesture is the accomplishing wisdom, and the complete form is as before. Sman Zhap also says that the two moons becoming one pertains to the wisdom of equality. If there is no urging with song, then the first four are the cause Vajradhara (Vajradhara), and the fifth is the result Vajradhara. If there is urging with song, then all five complete the cause Vajradhara. In the letters symbolizing the intermediate state, one should not complete the seed syllable during the cause Vajradhara, which is the view of ManNye. How to generate after urging with song: Second, if, in this way, after the cause Vajradhara dissolves, one generates the result Vajradhara by urging with song, generally, many others say that dissolution and urging with song should be done at this time, but in the Compendium (mDo rGyas las), it is only mentioned in the chapter on the Victorious One (rGyal mChog). The dissolution is also not that the letters of the intermediate state enter and then dissolve, but the way of dissolving is to enter into clear light. However, first, in this stage of union, the dissolution is as stated in the Guru: 'When bliss fully enters, falling and dissolving, then remembering, the border goddesses urge.' According to this statement, if one considers that dissolution occurs after the letters symbolizing the intermediate state enter, then the view of Jñānapāda (Ye shes Zhabs) and others such as Śrīdhara and Invincible Moon (Mi thub Zla ba) is to insert three letters between the two Hūṃ syllables. As previously stated
་ལྟར་ས་བོན་དང་ནཱ་ད་སོགས་འཇུག་པའང་ཡོད་དོ། །ལོ་ཨཱི་པའི་དགོངས་པས་ནཱ་ད་ཙམ་སྔར་གྱི་མངོན་བྱང་གི་སྐབས་སུ་འཇུག་པར་བཞེད་དོ། །འཇུག་ལུགས་ལ་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་དང་པོ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་འཇུག་པར་བཞེད་ལ། སྨན་ཞབས་ཀྱིས་ཡབ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་འཇུག་པར་བཞེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྤྱི་གཙུག་ནས་འཇུག་པ་ཡང་བཤད་པས་སྒོ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །དེ་ཞུགས་པ་ན་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་ནས་ཐིག་ལེ་ལས་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་ལྷར་རྫོགས་པ་མང་སྟེ་ཆོ་ག་གསུམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལུགས་སོ། །མན་སྙེ་ལས། རྣམ་པ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལན་གཉིས་ནི་རྒྱུ་ལ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་སྐབས་འདིར་ཡང་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་སྐྱེད་པ་ཞིག་ཀྱང་བཤད་དོ། །འཁོར་སྐྱེད་པའི་སྐབས་ལ་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ལྷ་མོ་ 3-2-359b བརྒྱད་འབྱིན་པར་བཤད་དེ་གུར་ལས། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དང་པོར་སྐྱེས་བུ་བསམ་དེ་ནས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །འཁྲུལ་སྤོང་སོགས་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་མངལ་ནས་འབྱིན་པས་ཀྱཻ་རྡོར་ལ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་སོགས་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མངལ་ནས་འཁོར་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་མདོག་ཀྱང་ཀྱཻ་རྡོར་ལ་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་སྔ་མ་དཀར་པོ་དང་ཕྱི་མ་སྔོན་པོར་བཤད་ལ་འཁྲུལ་སྤོང་ལས་གཉིས་ཀ་ཁ་དོག་མཚུངས་པར་བཤད་ཅིང་འཇམ་རྡོར་ལ་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་ཞིང་ཞལ་ཕྱག་གི་གྲངས་འདྲ་བར་བཤད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཅིག་ཡོད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་བཟུང་ངོ་། །གནས་སྐབས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་རུང་བ་མེད་པའི་ཚེ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཁོ་ནས་གནས་ལ་ཡོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་ནས་དོན་མཛད་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྐུའི་སྣང་བ་མི་སྡུད་པར་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བ་མེད་པ་ཡིན་པར་མན་སྙེ་ལས་འཆད་དོ། ། ༈ སྦྱང་གཞི་དང་ལམ་ལ་སྦྱར་བ། གཉིས་པ་ནི། དུས་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་དང་རྣམ་གཞག་རིམ་པར་སྦྱང་གཞི་དང་མཐུན་པར་ལྷ་སྐྱེད་པའི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་ཡོད་ལ་གཞན་རྣམས་ལས་དེ་ཙམ་དུ་མི་གསལ་ལོ། །སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་གུར་ནས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་བར་དོ་འཇུག་ཚུལ་ཟུར་ཙམ་གསུངས་པས་སྦྱང་གཞི་གཞན་ཡང་མཚོན་པ་མན་སྙེ་རྒྱས་པས་དེ་ནས་གསུང
【現代漢語翻譯】 同樣，也有種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）和那達（藏文：ནཱ་ད།，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音）等進入的方式。洛伊巴（Lo'i pa）的觀點認為，僅那達在之前的現證菩提（mngon byang）階段進入。關於進入的方式，吉祥果金剛（dpal 'bras rdo rje）認為從一開始就從明妃（yum）的蓮花處進入；曼夏（sman zhabs）認為進入父尊（yab）的口中，通過金剛道（rdo rje'i lam）傳遞，然後進入明妃的蓮花；此外，也有從頂輪（spyi gtsug）進入的說法，所以不確定只有一種方式。當它進入時，以此為緣，父尊和母尊以大貪慾（chags pa chen po）融化，並以明點（thig le）的形態存在。之後，通過以眼等明妃的歌聲來激發，從明點中生出種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子），從手印（phyag mtshan）中圓滿為本尊（lha），這是三種生起次第（cho ga gsum skyed）的方式。曼涅（man snye）中說：『五種相的現證菩提兩次，在因位和果位都有大樂（bde ba chen po），這僅僅是爲了證悟的意義。』這裡也講述了五種現證菩提中的一種生起次第。在生起眷屬（'khor skyed）的階段，彌覺達瓦（mi thub zla ba）說，因位金剛持（rdo rje 'dzin pa）父尊和母尊平等結合，生出八位明妃，如《古雅集續》（gur）中所說：『應當修習五種相，首先觀想男士，然後展開空行母（mkha' 'gro ma）的輪。』這是遵循了此處的說法。在《錯仲》（'khrul spong）等中，在果位金剛持的階段，從胎中生出，所以對於《喜金剛》（kyE rdor）來說，也不是完全確定的。耶謝夏（ye shes zhabs）的傳承等中，果位金剛持父尊和母尊從胎中生起眷屬的方式非常多。關於因位和果位的金剛持的顏色，《喜金剛》中彌覺達瓦說前者是白色，後者是藍色，而《錯仲》中說兩者顏色相同，在《降魔金剛》（'jam rdor）中說顏色和手印不同，但面容和手的數量相同，所以有各種各樣的說法，不能執著於一種說法。 當沒有適合引導的眾生時，僅以大樂身（bde ba chen po'i sku）存在於處所，當需要以色身（gzugs kyi sku）顯現來利益眾生時，就根據情況進行融化，用歌聲來激發，或者爲了利益他人，即使一剎那也不收攝身相，依靠不融化而存在，這是曼涅中解釋的。 第二，關於所凈之法（sbyang gzhi）和道（lam）的結合： 《時輪根本續》（dus 'khor rtsa 'grel）和《分別次第》（rnam gzhag rim pa）中，與所凈之法相符，清晰地闡述了生起本尊的分別，而其他經典中沒有那麼清晰。如前所述，古雅集續中稍微提到了因位金剛持的明妃胎中中有（bar do）進入的方式，這也暗示了其他的所凈之法，曼涅廣釋中對此有詳細的闡述。
【English Translation】 Similarly, there are also ways of entering through seed syllables (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) and nāda (藏文：ནཱ་ད།，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：sound), etc. Lo'i pa's view is that only nāda enters during the earlier stage of Abhisambodhi (mngon byang). Regarding the manner of entry, Glorious Fruit Vajra (dpal 'bras rdo rje) believes that from the beginning, it enters from the lotus of the consort (yum); Menyak (sman zhabs) believes that it enters the mouth of the father (yab), passes through the vajra path (rdo rje'i lam), and then enters the lotus of the consort; furthermore, it is also said to enter from the crown of the head (spyi gtsug), so it is not certain that there is only one way. When it enters, due to this as a condition, the father and mother melt with great desire (chags pa chen po) and remain in the form of bindu (thig le). Then, by urging with the songs of the goddesses of the eyes, etc., from the bindu, the seed syllables (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) arise, and from the hand symbols (phyag mtshan), the deity (lha) is perfected, which is the method of the three stages of generation (cho ga gsum skyed). In ManNye, it is said: 'The complete enlightenment of the five aspects twice, in the cause and in the result, there is only great bliss (bde ba chen po), which is for the purpose of realization.' Here, one of the five Abhisambodhis is also explained as a generation stage. In the stage of generating the retinue ('khor skyed), MiThub ZlaBa (mi thub zla ba) says that the causal Vajradhara (rdo rje 'dzin pa), the father and mother, enter into equal union and emanate eight goddesses, as stated in the Guhyasamaja Tantra (gur): 'One should contemplate the five aspects, first contemplating the male, then spreading the wheel of the dakini (mkha' 'gro ma).' This follows that statement. In 'Khrul Spong' ('khrul spong) and others, in the stage of the resultant Vajradhara, it is born from the womb, so it is not entirely certain even for Hevajra (kyE rdor). In the lineages of Yeshe Zhabs (ye shes zhabs) and others, the way in which the resultant Vajradhara, the father and mother, generate the retinue from the womb is very extensive. Regarding the color of the Vajradhara of cause and effect, in Hevajra, MiThub ZlaBa says that the former is white and the latter is blue, while in 'Khrul Spong' it is said that both have the same color, and in 'Jam Dor' it is said that the color and hand symbols are different, but the number of faces and hands is the same, so there are various statements, and one should not adhere to one exclusively. When there are no disciples suitable for taming at the time, one remains in the state of the Great Bliss Body (bde ba chen po'i sku) alone, and when it is necessary to manifest in a Form Body (gzugs kyi sku) to benefit beings, one melts according to the situation, urges with songs, or, in order to benefit others, one does not gather the appearance of the body even for a moment, and one does not melt by relying on remaining in that state, as explained in ManNye. Second, applying to the object to be purified (sbyang gzhi) and the path (lam): In the Kalachakra Root Tantra (dus 'khor rtsa 'grel) and the Arrangement of Stages (rnam gzhag rim pa), in accordance with the object to be purified, the arrangement of generating the deity is clearly explained, while in others it is not so clear. As mentioned earlier, the Guhyasamaja Tantra briefly mentions the way in which the intermediate state (bar do) enters the womb of the consort of the causal Vajradhara, which also implies other objects to be purified, which are explained in detail in the extensive commentary of ManNye.
ས་པ་བཞིན་དུ་ 3-2-360a བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བསགས་པ་ཞིག་ཤི་ནས་བར་དོ་གྲུབ་སྟེ་དེ་ནས་བར་སྲིད་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་དེར་གནས་ནས་མཐར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཙས་ཏེ་ཆུང་མ་བླངས་ནས་བུ་བུ་མོ་སྐྱེད་པ་སོགས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ལ་དམིགས་ནས་ཚོགས་མང་དུ་གསོག་པ་ནི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་གསོག་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཚོགས་ལམ་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་མན་སྙེ་ལས། དེ་ལྟར་ནི་འདས་པའི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ས་སྟེ་ཡང་དག་པར་སོགས་པར་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་གསོག་ཅིང་སྔ་མར་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིའི་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བསླབ་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་འདྲ་བས་ལམ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་བསྒོམ་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །བསྲུང་འཁོར་གྱི་འོག་ཏུ་ཚོགས་ཞིང་ལ་ཚོགས་གསོག་པ་ལོ་ཨཱི་པས་གསུངས་ཀྱང་དེའི་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་བཤད་པས་འདིར་མང་བའི་ལུགས་སུ་བཤད་ལ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡང་བསྲུང་འཁོར་གྱི་འོག་ཏུ་བྱེད་པ་མདོར་བྱས་དང་ལོ་ཨི་པས་གསུངས་ཀྱང་འདིར་སྔོན་དུ་སྒོམ་པ་མང་བའི་ལུགས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་འཆི་བ་དང་འདྲ་སྟེ་བདག་དང་བདག་གི་བར་འཛིན་པའི་གཞི་ཕུང་ 3-2-360b པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ན་དེའི་སྣང་བ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བས་ཕུང་པོ་རྙིང་པ་འདོར་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཟུངས་ཏེ་བར་སྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་མ་ཞུགས་ཚུན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སྦྱོར་ལམ་དང་སྦྱར་ཏེ་མན་སྙེ་ལས། འཆི་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འདས་པའི་སྲིད་པ་འགོག་པ་ལས་བར་དོའི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་འགོག་པ་ལས་མཐའི་སྐད་ཅིག་གི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །ཞེས་སོ། །ས་དང་པོའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ནི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་མཐའ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་སྟེ་འོག་ནས་ས་བཅུ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་རེག །ཅེས་ཆོས་མཆོག་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ
【現代漢語翻譯】 應如是宣說。其中，首先，從積累了轉生之因的眾生死後，形成中陰身，然後中陰身進入母親的子宮，在那裡安住，最終從外面出生，娶妻生子等。將此視為符合正法的處所，並與之相應地修持生起次第。此外，專注于積資田，大量積累資糧，這類似於積累轉生之因。這應與加行道相結合，如《曼殊室利根本續》所說：『如是，如同過去生之境，菩薩之資糧地，真實等，因其符合正法。』此處是積累佈施等福德，而先前則是善與非善。因此，此處的祈願和進入等道與波羅蜜多乘共同。如《集學論》所說，首先應學習佛陀之乘，意義相同，因此必須修持共同之道。在防護輪之下，向資糧田積累資糧，雖然羅伊巴如此說，但在那之前這樣做，許多智者和成就者都已宣說，因此此處按照多數人的觀點來宣說。而修持空性，雖然總的來說是在防護輪之下進行，羅伊巴也如此說，但此處按照多數人的觀點，先修持空性。然後，修持空性類似於死亡，當確定了執著於我和我所之基礎的蘊沒有自性時，那些顯現都會寂滅，因此類似於捨棄舊蘊。從那之後，直到中陰身的字未融入之前，所有的道都與加行道相結合，如《曼殊室利根本續》所說：『如同趨向死亡之境，以信欲行之地，因其是真實抉擇彼性之加行體性。』此後，從阻止過去生開始，如同中陰生之境，在加行道之境的最後剎那，從阻止最後剎那之體性，極喜地之無間道之境。』因此，初地的無間道是指加行道的頂峰——世第一法，因為下面將十地與子宮之境相結合，並且在《經莊嚴論》中說：『彼時無有間斷，速證三摩地。』因此，世第一法如是宣說。 應如是宣說。其中，首先，從積累了轉生之因的眾生死後，形成中陰身，然後中陰身進入母親的子宮，在那裡安住，最終從外面出生，娶妻生子等。將此視為符合正法的處所，並與之相應地修持生起次第。此外，專注于積資田，大量積累資糧，這類似於積累轉生之因。這應與加行道相結合，如《曼殊室利根本續》所說：『如是，如同過去生之境，菩薩之資糧地，真實等，因其符合正法。』此處是積累佈施等福德，而先前則是善與非善。因此，此處的祈願和進入等道與波羅蜜多乘共同。如《集學論》所說，首先應學習佛陀之乘，意義相同，因此必須修持共同之道。在防護輪之下，向資糧田積累資糧，雖然羅伊巴如此說，但在那之前這樣做，許多智者和成就者都已宣說，因此此處按照多數人的觀點來宣說。而修持空性，雖然總的來說是在防護輪之下進行，羅伊巴也如此說，但此處按照多數人的觀點，先修持空性。然後，修持空性類似於死亡，當確定了執著於我和我所之基礎的蘊沒有自性時，那些顯現都會寂滅，因此類似於捨棄舊蘊。從那之後，直到中陰身的字未融入之前，所有的道都與加行道相結合，如《曼殊室利根本續》所說：『如同趨向死亡之境，以信欲行之地，因其是真實抉擇彼性之加行體性。』此後，從阻止過去生開始，如同中陰生之境，在加行道之境的最後剎那，從阻止最後剎那之體性，極喜地之無間道之境。』因此，初地的無間道是指加行道的頂峰——世第一法，因為下面將十地與子宮之境相結合，並且在《經莊嚴論》中說：『彼時無有間斷，速證三摩地。』因此，世第一法如是宣說。
【English Translation】 It should be explained in this way. Among them, first, after beings who have accumulated the causes for rebirth die, the intermediate state (bardo) is formed. Then, the intermediate being enters the mother's womb, dwells there, and is eventually born externally, takes a wife, and begets sons and daughters, etc. Consider this as a place in accordance with the Dharma, and practice the generation stage (utpattikrama) accordingly. Furthermore, focusing on the field of merit (tsog zhing), accumulating a great deal of merit is similar to accumulating the causes for rebirth. This should be combined with the path of accumulation (sambharamarga), as stated in the Manjushri Root Tantra: 'Thus, like the state of past existence, the field of merit of the Bodhisattvas, truth, etc., because it is in accordance with the Dharma.' Here, one accumulates merit such as generosity, while previously it was virtues and non-virtues. Therefore, the paths of aspiration and entry here are common to the Paramita Vehicle. As stated in the Compendium of Trainings (Shikshasamuccaya), one should first study the Buddha's Vehicle, which has the same meaning, so one must practice the common paths. Although Loipa said that accumulating merit towards the merit field under the protection wheel, many wise and accomplished ones have said to do it before that, so here it is explained according to the majority's view. And although the practice of emptiness (shunyata) is generally done under the protection wheel, as Loipa also said, here it is explained according to the majority's view to practice emptiness first. Then, the practice of emptiness is similar to death. When it is determined that the aggregates (skandhas), which are the basis for clinging to self and what belongs to self, have no inherent existence, those appearances will subside, therefore it is similar to abandoning the old aggregates. From then on, until the letter of the intermediate state has not dissolved, all the paths are combined with the path of preparation (prayogamarga), as stated in the Manjushri Root Tantra: 'Like the state of approaching death, the ground of practice with faith and desire, because it is the nature of the practice that truly distinguishes that nature.' Thereafter, starting from stopping the past existence, like the state of the intermediate existence, at the final moment of the state of the path of preparation, from stopping the nature of the final moment, the state of the uninterrupted path of the Joyful Ground.' Therefore, the uninterrupted path of the first ground refers to the peak of the path of preparation—the Supreme Mundane Dharma (agradharmas), because below the ten grounds are combined with the state of the womb, and in the Ornament of the Sutras (Sutralamkara) it says: 'At that time, without interruption, one quickly touches samadhi.' Therefore, the Supreme Mundane Dharma is explained in this way. It should be explained in this way. Among them, first, after beings who have accumulated the causes for rebirth die, the intermediate state (bardo) is formed. Then, the intermediate being enters the mother's womb, dwells there, and is eventually born externally, takes a wife, and begets sons and daughters, etc. Consider this as a place in accordance with the Dharma, and practice the generation stage (utpattikrama) accordingly. Furthermore, focusing on the field of merit (tsog zhing), accumulating a great deal of merit is similar to accumulating the causes for rebirth. This should be combined with the path of accumulation (sambharamarga), as stated in the Manjushri Root Tantra: 'Thus, like the state of past existence, the field of merit of the Bodhisattvas, truth, etc., because it is in accordance with the Dharma.' Here, one accumulates merit such as generosity, while previously it was virtues and non-virtues. Therefore, the paths of aspiration and entry here are common to the Paramita Vehicle. As stated in the Compendium of Trainings (Shikshasamuccaya), one should first study the Buddha's Vehicle, which has the same meaning, so one must practice the common paths. Although Loipa said that accumulating merit towards the merit field under the protection wheel, many wise and accomplished ones have said to do it before that, so here it is explained according to the majority's view. And although the practice of emptiness (shunyata) is generally done under the protection wheel, as Loipa also said, here it is explained according to the majority's view to practice emptiness first. Then, the practice of emptiness is similar to death. When it is determined that the aggregates (skandhas), which are the basis for clinging to self and what belongs to self, have no inherent existence, those appearances will subside, therefore it is similar to abandoning the old aggregates. From then on, until the letter of the intermediate state has not dissolved, all the paths are combined with the path of preparation (prayogamarga), as stated in the Manjushri Root Tantra: 'Like the state of approaching death, the ground of practice with faith and desire, because it is the nature of the practice that truly distinguishes that nature.' Thereafter, starting from stopping the past existence, like the state of the intermediate existence, at the final moment of the state of the path of preparation, from stopping the nature of the final moment, the state of the uninterrupted path of the Joyful Ground.' Therefore, the uninterrupted path of the first ground refers to the peak of the path of preparation—the Supreme Mundane Dharma (agradharmas), because below the ten grounds are combined with the state of the womb, and in the Ornament of the Sutras (Sutralamkara) it says: 'At that time, without interruption, one quickly touches samadhi.' Therefore, the Supreme Mundane Dharma is explained in this way.
འི་ཕྱིར་རོ། །བར་སྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞུགས་ནས་ལྷའི་སྐུ་མ་རྫོགས་ཚུན་ཆད་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་ས་བཅུ་དང་སྦྱར་ཏེ། མན་སྙེ་ལས། དེའི་རྗེས་སུ་བར་དོའི་སྲིད་པའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་འགགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་འགགས་པའི་རྗེས་ལ་ས་བཅུའི་གནས་སྐབས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ས་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས་དྲི་ཟ་ 3-2-361a ཞུགས་ནས་ཞུ་བ་མེད་པ་ལྟར་ན་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པ་བར་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཡི་གེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཞུགས་པ་ནས་མངལ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་བར་རོ། །བར་དོའི་ཡི་གེ་ཟུར་ནས་འཇུག་པར་མ་བཤད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དང་པོར་བྱུང་བ་ཉིད་བར་དོར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་དང་པོ་ནི་ཁུ་བ་མཚོན་བྱེད་དང་། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནི་རྡུལ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཏེ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་མཚན་མང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉི་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་སྐབས་གཞན་དུ་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་སྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། ཟླ་བ་དམར་པོ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་བར་དོ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་འཇུག་པ་ནི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པའི་ནང་དུ་བར་སྲིད་འཇུག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་སྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་མན་སྙེར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྩེ་ལྔ་ནི་རྐང་ལག་བཞི་དང་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མགོ་བོ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྩེ་ལྔ་ནི་རྐང་ལག་ལ་སོར་མོ་ལྔ་ལྔ་དང་མགོ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ཡོད་པ་ལ་བཤད་དེ་ལྔ་ཚན་དུ་བསྡུས་ནས་སོ། །ཕྱག་མཚན་ལ་ཀྱཻ་རྡོར་ལ་ཐོད་པ་དང་གཤེད་དམར་ལ་དབྱུག་པ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ནི། མངལ་དུ་ལུས་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་པས་ཆོག་གམ་སྙམ་མོ། །ཞུ་བ་ཡོད་པ་ལྟར་ན་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྫོགས་པ་ནི་ཕ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དེ་ནས་བར་སྲིད་ཞུགས་ནས་སྐུ་མ་རྫོགས་ཚུན་ཆད་མངལ་གྱི་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ནཱ་ད་ནི་ཡི་གེ་ 3-2-361b གསུམ་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ་བར་སྲིད་མཚོན་པ་ལ་འདྲའོ། །ཧོཿཡིག་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཛུད་པ་ནི་བར་དོའི་ཆགས་པ་ཤས་ཆེ་བས་བསྒྲིབས་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་བཞེད་པ་དང་ཕ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བའི་ཆགས་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་བཞེད་པའི་ལུགས་གཉིས་མན་སྙེར་བཀོད་ལ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་དོན་དུ་ཡང་རྒྱ་གཞུང་འགའ་ཞིག་ལས་བཤད་དོ། །བར་སྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་འཇུག་ཚུལ་ནི་མན་སྙེ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ལྷ་འགའ་ཞིག་ལ་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་དྲ
【現代漢語翻譯】 爲了這個緣故。從中有（bardo）的種子字進入，到天神的身體圓滿之前，全部都與見修道（mthong sgom）的十地（sa bcu）相結合。如《曼涅》（man snyé）中所說：『在那之後，就像中有（bardo）存在（srid pa）的如實之相，在形體停止之後，如同胎兒的階段一樣，菩薩們無間道的停止之後，應當了知十地的階段，因為這些地本身就具有遮障。』這裡有兩種情況，就像沒有請求就進入的樂空不二（dri za），如果像那達（nāda）等中有（bardo）自性的種子字進入兩個壇城之間，那就是胎兒的階段，是種子、手印和收放之間。對於沒有說明中有（bardo）種子字從旁邊進入的情況，那麼兩個壇城之間的種子字最初出現的就是中有（bardo）。其中，第一個月象徵精液，第二個月象徵塵土，就像女性月經增多所產生的一樣。因此，在其他情況下，《時輪金剛》（kāli）中說從太陽中產生，做成紅色月亮也是指這個。在這兩者之間進入象徵中有（bardo）的種子字，就像中有（bardo）進入父母精血混合物中一樣。之後，從種子中產生手印，五股金剛杵（rdo rje rtse lnga pa）在《曼涅》（man snyé）中說，一邊的五個尖端是四肢和直到喉嚨的頭部，另一邊的五個尖端是四肢上的五個手指和頭部上的五個感官，總結為五個一組。對於手印，比如勝樂金剛（kyé rdor）拿著顱器，紅閻摩敵（gshed dmar）拿著手杖等，是否可以僅僅作為胎兒身體形成的象徵呢？如果像有請求一樣，從五種現觀（mngon byang lnga）中圓滿生起因金剛持（rdo rje 'dzin pa）就像父母一樣，之後中有（bardo）進入，到身體沒有圓滿之前，都與胎兒的階段相結合。其中，那達（nāda）被說成是三個種子字結合的自性，三個種子字是展開的，類似於象徵中有（bardo）。插入兩個紅色吽（hoh）字之間，是認為象徵中有（bardo）貪戀強烈而被遮蔽，以及認為象徵從父母產生的方便智慧自性的樂的貪戀，這兩種觀點都記載在《曼涅》（man snyé）中。還有一些印度論典中說，這是被深廣二者束縛的意思。關於中有（bardo）種子字進入的方式，《曼涅》（man snyé）中說：『因此，考慮到這一點，對於一些天神，通過金門引導。』 爲了這個緣故。從中有（藏文：བར་སྲིད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bardo，漢語字面意思：中陰）的種子字進入，到天神的身體圓滿之前，全部都與見修道（藏文：མཐོང་སྒོམ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mthong sgom，漢語字面意思：見修）的十地（藏文：ས་བཅུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sa bcu，漢語字面意思：十地）相結合。如《曼涅》（藏文：མན་སྙེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：man snyé，漢語字面意思：曼涅）中所說：『在那之後，就像中有（藏文：བར་དོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bardo，漢語字面意思：中陰）存在（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：srid pa，漢語字面意思：有）的如實之相，在形體停止之後，如同胎兒的階段一樣，菩薩們無間道的停止之後，應當了知十地的階段，因為這些地本身就具有遮障。』這裡有兩種情況，就像沒有請求就進入的樂空不二（藏文：དྲི་ཟ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dri za，漢語字面意思：樂空不二），如果像那達（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：那達）等中有（藏文：བར་སྲིད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bardo，漢語字面意思：中陰）自性的種子字進入兩個壇城之間，那就是胎兒的階段，是種子、手印和收放之間。對於沒有說明中有（藏文：བར་དོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bardo，漢語字面意思：中陰）種子字從旁邊進入的情況，那麼兩個壇城之間的種子字最初出現的就是中有（藏文：བར་དོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bardo，漢語字面意思：中陰）。其中，第一個月象徵精液，第二個月象徵塵土，就像女性月經增多所產生的一樣。因此，在其他情況下，《時輪金剛》（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：時輪金剛）中說從太陽中產生，做成紅色月亮也是指這個。在這兩者之間進入象徵中有（藏文：བར་དོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bardo，漢語字面意思：中陰）的種子字，就像中有（藏文：བར་སྲིད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bardo，漢語字面意思：中陰）進入父母精血混合物中一樣。之後，從種子中產生手印，五股金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rdo rje rtse lnga pa，漢語字面意思：五股金剛杵）在《曼涅》（藏文：མན་སྙེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：man snyé，漢語字面意思：曼涅）中說，一邊的五個尖端是四肢和直到喉嚨的頭部，另一邊的五個尖端是四肢上的五個手指和頭部上的五個感官，總結為五個一組。對於手印，比如勝樂金剛（藏文：ཀྱཻ་རྡོར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kyé rdor，漢語字面意思：勝樂金剛）拿著顱器，紅閻摩敵（藏文：གཤེད་དམར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gshed dmar，漢語字面意思：紅閻摩敵）拿著手杖等，是否可以僅僅作為胎兒身體形成的象徵呢？如果像有請求一樣，從五種現觀（藏文：མངོན་བྱང་ལྔ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mngon byang lnga，漢語字面意思：五種現觀）中圓滿生起因金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rdo rje 'dzin pa，漢語字面意思：金剛持）就像父母一樣，之後中有（藏文：བར་སྲིད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bardo，漢語字面意思：中陰）進入，到身體沒有圓滿之前，都與胎兒的階段相結合。其中，那達（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：那達）被說成是三個種子字結合的自性，三個種子字是展開的，類似於象徵中有（藏文：བར་སྲིད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bardo，漢語字面意思：中陰）。插入兩個紅色吽（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hoh，漢語字面意思：吽）字之間，是認為象徵中有（藏文：བར་དོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bardo，漢語字面意思：中陰）貪戀強烈而被遮蔽，以及認為象徵從父母產生的方便智慧自性的樂的貪戀，這兩種觀點都記載在《曼涅》（藏文：མན་སྙེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：man snyé，漢語字面意思：曼涅）中。還有一些印度論典中說，這是被深廣二者束縛的意思。關於中有（藏文：བར་སྲིད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bardo，漢語字面意思：中陰）種子字進入的方式，《曼涅》（藏文：མན་སྙེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：man snyé，漢語字面意思：曼涅）中說：『因此，考慮到這一點，對於一些天神，通過金門引導。』
【English Translation】 For this reason. From the entry of the seed syllable of the intermediate state (bardo), until the completion of the deity's body, all are combined with the ten bhumis (sa bcu) of the path of seeing and meditation (mthong sgom). As it says in the 'Man-nyé': 'After that, just as the reality of the intermediate state (srid pa) of existence, after the cessation of form, like the stage of the womb, after the cessation of the uninterrupted path of the Bodhisattvas, one should understand the stage of the ten bhumis, because these bhumis themselves possess obscurations.' Here, there are two situations, like the spontaneous entry of bliss and emptiness (dri za) without request. If seed syllables of the nature of the intermediate state (bardo), such as nada, enter between the two mandalas, that is the stage of the womb, between the seed, the mudra, and the contraction and expansion. For those cases where it is not explained that the seed syllable of the intermediate state (bardo) enters from the side, then the very first appearance of the seed syllable between the two mandalas is the intermediate state (bardo). Among them, the first month symbolizes semen, and the second month symbolizes dust, just as it arises from the increase of menstruation in women. Therefore, in other cases, the 'Kālacakra' says that it arises from the sun, and making the red moon also refers to this. The entry of the seed syllable symbolizing the intermediate state (bardo) between these two is like the entry of the intermediate state (bardo) into the mixture of the parents' sperm and blood. After that, from the seed arises the mudra, the five-pronged vajra (rdo rje rtse lnga pa). The 'Man-nyé' says that the five prongs on one side are the four limbs and the head up to the throat, and the five prongs on the other side are the five fingers on the limbs and the five senses on the head, summarized as five groups. For the mudras, such as Hevajra holding a skull cup and Red Yamari holding a staff, is it sufficient to consider them merely as symbols of the formation of the body in the womb? If it is like having a request, the complete arising of the causal Vajradhara from the five manifest enlightenments is like the parents, and then the intermediate state (bardo) enters, and until the body is not complete, it is combined with the stage of the womb. Among them, nada is said to be the nature of the combination of three seed syllables, and the three seed syllables are expanded, similar to symbolizing the intermediate state (bardo). Inserting between two red Hums (hoh) is considered to symbolize the obscuration due to the strong attachment of the intermediate state (bardo), and to symbolize the attachment to the bliss of the nature of skillful means and wisdom arising from the parents. Both of these views are recorded in the 'Man-nyé'. Some Indian treatises also say that it means being bound by the two, depth and vastness. Regarding the manner in which the seed syllable of the intermediate state (bardo) enters, the 'Man-nyé' says: 'Therefore, considering this, for some deities, guide them through the golden gate.'
ི་ཟའི་སེམས་ཅན་འཇུག་པ་དང་འགའ་ཞིག་ལ་ཁ་ནས་དང་འགའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་གསེར་གྱི་སྒོ་ནི་སྤྱི་གཙུག་སྟེ་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་བར་སྲིད་འཇུག་པར་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ། རྣམ་པ་གཞན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པ་ནས་མངལ་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་སྒོ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ནས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡང་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་འཇིབ་པར་འདོད་ནས་ཁ་དང་སྐྲ་ནས་འཛིན་པ་སོགས་བྱེད་འདོད་ནས་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་དང་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་ནས་བྱེད་ན་ཕའི་དང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་ནས་བྱེད་ན་མའི་སྒོ་དེ་དག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་མའི་ཁོ་ནར་འདོད་པའི་ལུགས་གཉིས་དང་མཐར་སྐྱེ་གནས་ནས་འཇུག་པ་འདྲ་བར་མན་སྙེ་ལས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་ཕའི་ཁ་ 3-2-362a ནས་འཇུག་པར་བཤད་ཅིང་སྡོམ་འབྱུང་གི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བཀྲལ་ལོ། །བར་སྲིད་འཇུག་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པས་གཞུང་རྣམས་སུའང་སྐྱེད་ཆོག་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་སོ། །བར་སྲིད་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ན་ཕ་མ་གཉིས་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པར་འདིར་ཡང་བར་སྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཞུ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཞུ་བ་ལ་གླུས་སྐུལ་བ་ནི། འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་ན་ཆད་མེད་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ་ནས་སྐལ་ལྡན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ལ། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་ན་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་དེ་འབྱུང་བ་བཞི་ཡིན་པས་བར་དོ་ཞུགས་པའི་མེར་མེར་པོ་སས་འཛིན་ཆུས་སྡུད་མེས་མ་རུལ་བར་སྨིན་པར་བྱེད་ལ་རླུང་གིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏས་གླུས་བསྐུལ་ཟིན་པ་དང་སྐུལ་མཁན་གྱི་ལྷ་མོ་ཡང་ཐིག་ལེ་དེར་སྡུད་པར་བཤད་དོ། །སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཞུ་བའི་དུས་སུ་དེ་བཞིས་བསྐུལ་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་མང་དུ་མཛད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་རྫོགས་པ་ནི་མངལ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཙས་པ་དང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་ཕོ་མོ་སྐྱེད་པ་ནི་བུ་བུ་མོ་སྐྱེད་པའི་སྐབས་དང་འདྲ་སྟེ་མན་སྙེ་ལས། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་བཟུངས་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་བཙས་པ་ནི། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སོ། །དེ་ནས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དང་ 3-2-362b འདྲ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྷ་སྤྲོ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་མི་སློབ་པའི་ས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛ
【現代漢語翻譯】 『有些眾生從口入胎，有些從其他方式入胎』，世尊在續部中如此開示。所謂『金門』即頂門，從次第的安立來說，是從遍照尊（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）之門進入中陰，這與之前的說法意思相同。『其他方式』是指從《俱舍論》中所說的從產門入胎。所以，入胎之門有三種。從這些門入胎的原因是，中陰身貪戀父母交合時所產生的液體，想要吮吸，於是想從口或頭髮進入，這是從遍照尊之門入胎。如果是貪戀父親而入胎，就進入父親的門；如果是貪戀母親而入胎，就進入母親的門。有些人認為只有兩種方式，即只進入母親的門。最終，就像從生處入胎一樣，《曼殊室利根本續》中如是說。金剛鬘續和大手印明點續中說從父親的口入胎，勝樂金剛續的觀點也是如此解釋的。中陰入胎的方式有很多種，因此經論中也說了許多生起次第。 中陰入胎時，與父母雙方因快樂而昏厥的狀態相似，這裡也一樣，中陰身的明點融入母胎時，父母雙方也融化。之後，用歌聲催促融化，如果與果位結合，就是用無間四喜催促趨入，使具緣者生起色身。如果與所凈結合，那麼這四位天女就是四大，中陰身入胎時，地使之堅固，水使之凝聚，火使之不腐爛而成熟，風使之增長，這是《緣起經》中所說的意義。卡瑪拉希拉（梵文天城體：कमलशील，梵文羅馬擬音：Kamalaśīla，漢語字面意思：蓮花戒）說，歌聲催促完畢后，催促的天女也融入明點中。即使之前沒有生起壇城的天女，在融化時，也由這四位大天女來催促，所以沒有矛盾。之後，主尊圓滿為父母之身，就像從母胎中出生一樣，父母雙方生起壇城輪王本尊男女，就像生兒育女一樣。《曼殊室利根本續》中說：『爲了完全圓滿果位，爲了分別體驗一切對境，所以出生，是爲了分別體驗一切根的對境。』之後，就像生兒育女一樣，是化身佛示現神變的時候。』這是與無學道相結合。像這樣的果位是金剛持（梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）。
【English Translation】 『Some sentient beings enter the womb through the mouth, and some enter in other ways.』 The Bhagavan (Blessed One) revealed this in the tantras. The 『golden gate』 refers to the crown of the head. From the perspective of the order of arrangement, it means entering the intermediate state (bardo) through the gate of Vairochana (the Illuminator). This is the same as the previous statement. 『Other ways』 refers to entering the womb through the birth canal, as explained in the Abhidharma. Therefore, there are three gates of entry. The reason for entering through these gates is that the intermediate state being desires to suck the nectar of the parents' union, so it wants to enter through the mouth or hair. This is entering through the gate of Vairochana. If it enters out of attachment to the father, it enters the father's gate; if it enters out of attachment to the mother, it enters the mother's gate. Some believe there are only two ways, that is, only entering the mother's gate. Finally, it is like entering from the place of birth, as stated in the Manjushri Root Tantra. The Vajramala Tantra and the Great Seal of Perfection (Mahamudra) Bindu Tantra say that one enters through the father's mouth, and the thought of the Compendium of Teachings (Samucchaya) is also explained in this way. There are many ways for the intermediate state to enter the womb, so many generation stages are mentioned in the scriptures. When the intermediate state enters the womb, it is similar to the state where both parents faint with pleasure. Here, too, when the bindu of the intermediate state enters the mother's womb, both parents dissolve. Then, melting is urged with song. If combined with the result, it is urging to enter with the four joys without interruption, so that the fortunate one may arise in the form body. If combined with what is to be purified, then these four goddesses are the four elements. When the intermediate state enters the womb, earth solidifies the soft body, water gathers it, fire ripens it without decay, and wind makes it grow. This is the meaning of what is said in the Sutra of Dependent Origination. Kamalashila said that after the song has urged, the urging goddess also dissolves into the bindu. Even if the goddesses of the mandala have not been generated before, they are urged by these four great goddesses at the time of melting, so there is no contradiction. Then, the main deity is completed as the body of the parents, just as one is born from the mother's womb. The parents generate the male and female deities of the mandala, the supreme king, just as they beget sons and daughters. The Manjushri Root Tantra says: 『In order to fully perfect the result, in order to separately experience all objects, one is born, in order to separately experience the objects of all senses.』 Then, just like begetting sons and daughters, it is the time when the incarnate Buddha manifests miracles.』 This is combined with the path of no more learning. Such a result is Vajradhara (the Diamond Holder).
ིན་པ་ནི་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སྔར་བཤད་པའི་མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཤད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ནི་ཕ་མ་དང་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་འདི་དང་འདྲ་ལ་མངོན་བྱང་བར་པ་གཉིས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཤད་པ་ལྟར་ན་ནི། རྒྱུ་འབྲས་སུ་འགྲོ་ལུགས་དེ་དང་ཅུང་མི་འདྲ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ། །ཟླ་བ་བཅུ་རྣམས་ས་བཅུ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཞེས་ཁ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་པ་འདི་མན་སྙེར་དྭངས་ཏེ་དེའི་དགོངས་པ་ནི་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ནས་བཟུངས་ཏེ་ཕྱིར་མ་བཙས་པའི་བར་ས་བཅུ་དང་སྦྱར་བས་དེའི་བར་རྣམས་མཐོང་སྒོམ་དང་བཙས་ནས་མི་སློབ་ལམ་དུ་གཞག་དགོས་ལ་མངལ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་གོང་ཡན་ཆད་སྦྱོར་ལམ་དུ་འཇོག་སྟེ། དེ་ཡང་ཚོགས་ཞིང་ལ་ཚོགས་གསོག་པ་ཚོགས་ལམ་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ནས་སྦྱོར་ལམ་དུ་གཞག་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་མཛད་པས། དེ་གསུམ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་ཚུལ་བཤད་པ་ཡང་འདིའི་ནང་དུ་འདུ་བར་ཡོད་དོ། ། ༈ དོན་གྱི་གནད་བསྡུ་བ། གསུམ་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་དགོས་ལ་ངོ་འཕྲོད་ལུགས་ཀྱང་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ཇི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་པོ་ནི་ལམ་སྒོམ་པའི་སྔགས་པའོ། །དེས་ལུས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་སྐྱེ་བ་འཛིན་ 3-2-363a ཏོ། །གནས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ནི་རྡོར་རྭ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་ཀྱི་བར་ཏེ་དངོས་སུ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དེར་རོ། །ལས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་བསགས་པས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་ལུས་ཁྱད་པར་བ་ལེན་པ་ལ་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་མ་དོར་བར་བླང་དུ་མི་རུང་བས། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་ནས་ལན་ནོ། །སྔ་མའི་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་དོར་ནས་ཕྱི་མའི་ལྷའི་སྐུ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོབ་པའི་བར་མ་དོའི་ལམ་མེད་པར་ལྷའི་སྐུར་མི་སྐྱེ་བས་སྟོང་པ་བསྒོམས་པའི་འོག་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མ་རྫོགས་པའི་གོང་དུ་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དགོས་སོ། །འདིར་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྷའི་སྐུ་བཟུངས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མི་བྱེད་པར་ཧོཿཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལྔར་གནས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་ཅེས་རྩོད་པ་བཀོད་པའི་ལན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་མཛད་པས་བར་
【現代漢語翻譯】 就像兒子一樣。先前所說的兩種現證（mngon byang，顯現的覺悟）是因，如經中所說的金剛持（rdo rje 'dzin pa，持有金剛者）是因，結果就像父母和孩子一樣。中間的兩種現證是因，如經中所說的金剛持是因，因果的運作方式與此略有不同，很容易理解。因此，作為結合的知識，『十個月是十地，眾生是十地的主宰』。正如《結合經》中所說，這很清楚，其含義是從入胎到出生之間與十地相聯繫，因此，在此期間，必須將見道和修道置於出生之後的不學道中，而在入胎之前，則置於加行道中。此外，由於在積聚資糧的田地中積聚資糧是資糧道，因此必須從修習空性開始置於加行道中。吉祥果金剛（dpal 'bras rdo rje）也創作了《昆桑成就法》（kun bzang mdzad pa，普賢成就法），作為對治生、死、中陰三者的對治法，因此，與這三者相一致的修習方法也包含在其中。 第三點是，在生起次第（bskyed rim）中，必須認識到所凈之基（sbyang gzhi）和能凈之法（sbyong byed），並且認識的方式與生、死、中陰三者相同，因此，這裡也必須說明受生之理。因此，受生者是修道的瑜伽士。他所受生的身體是果金剛持，主要是父母雙尊之身。受生之處是從金剛墻（rdo rwa）到宮殿（gzhal yas khang）及其基座之間，實際上是在宮殿基座的中央。通過積累什麼樣的業而受生呢？是通過專注于特殊的田地，進行頂禮、供養、發菩提心和持守戒律等積累的資糧。因此，要獲得特殊的本尊身，如果不捨棄凡夫的蘊（phung po），就無法獲得，因此，通過空性使凡夫的顯現執著寂滅后才能獲得。在捨棄先前的凡夫蘊和尚未獲得後來的本尊身之間，如果沒有中陰道，就無法生為本尊身，因此，在修習空性之後，在果金剛持尚未圓滿之前，需要那達（nāda）等形式存在的瑜伽。在此，吉祥果金剛辯論說，修習空性之後，為何不立即取本尊身利益眾生，而是安住于吽（hūṃ，種子字）等五字中？作為對此的迴應，這個成就法是對治三有（srid pa gsum）的對治法，因此是中陰的對治法。
【English Translation】 Like a son. The two previously mentioned Abhisamayas (mngon byang, manifest enlightenment) are the cause, as it is said in the scriptures that Vajradhara (rdo rje 'dzin pa, holder of the vajra) is the cause, and the result is like parents and children. The two intermediate Abhisamayas are the cause, as it is said in the scriptures that Vajradhara is the cause, and the way the cause and effect operate is slightly different from this, which is easy to understand. Therefore, as the knowledge of union, 'Ten months are the ten bhumis, and sentient beings are the lords of the ten bhumis.' As it is said in the 'Union Sutra,' this is clear, and its meaning is that from the time of entering the womb to the time of birth, it is associated with the ten bhumis, so during this period, the path of seeing and the path of meditation must be placed in the path of no more learning after birth, and before entering the womb, it is placed in the path of preparation. Furthermore, since accumulating merit in the field of accumulating merit is the path of accumulation, it must be placed in the path of preparation from the practice of emptiness. Glorious Fruit Vajra (dpal 'bras rdo rje) also composed the 'Kunsang Sadhana' (kun bzang mdzad pa, Samantabhadra Sadhana) as an antidote to the three: birth, death, and the intermediate state, so the practice method that is consistent with these three is also included in it. The third point is that in the generation stage (bskyed rim), it is necessary to recognize the basis to be purified (sbyang gzhi) and the means of purification (sbyong byed), and the way of recognizing is the same as the three: birth, death, and the intermediate state, so here it is also necessary to explain the way of taking birth. Therefore, the one who takes birth is the yogi who practices the path. The body that he takes birth into is the Fruit Vajradhara, mainly the body of the Father and Mother. The place where birth is taken is from the vajra fence (rdo rwa) to the palace (gzhal yas khang) and its base, actually in the center of the palace base. What kind of karma is accumulated to take birth? It is through the accumulation of merit by focusing on special fields, making prostrations, offerings, generating Bodhicitta, and upholding vows. Therefore, to obtain a special deity body, it is impossible to obtain it without abandoning the aggregates (phung po) of an ordinary person, so it can only be obtained after pacifying the appearance and clinging of an ordinary person through emptiness. Between abandoning the previous aggregates of an ordinary person and not yet obtaining the later special deity body, without the intermediate path, it is impossible to be born as a deity body, so after practicing emptiness, before the Fruit Vajradhara is completed, the yogas that exist in the form of Nada (nāda) and so on are needed. Here, Glorious Fruit Vajra argues that after practicing emptiness, why not immediately take the deity body to benefit sentient beings, but instead abide in the five letters such as Hūṃ (hūṃ, seed syllable)? In response to this, this sadhana is an antidote to the three realms (srid pa gsum), so it is an antidote to the intermediate state.
སྲིད་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ཞིག་ཀྱང་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་རྫོགས་པ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བར་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་ན་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ཡང་གསལ་བར་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས། དེ་ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་གདོན་པ་ལ་ 3-2-363b རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་མཐོང་ནས་འགྲོ་བ་དང་ཡུལ་བཟང་པོ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྐྱེས་ཤིང་འདི་ལྟ་བུའི་ངེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པ་འདིར་སེམས་ཅན་གང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་ངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་འདི་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བརྟན་པོར་བྱས་ནས། སྲིད་པ་བར་མ་ཡི་གེ་ལྔའི་གཟུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསང་བའི་པདྨའི་ནང་དུ་མར་མེ་ལྟར་ཞུགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་གཟིགས་ནས་ཇི་ལྟར་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ལྟར་གོ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཞུ་བ་ལ་གླུས་བསྐུལ་ནས་བཞེངས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞུ་བ་གླུས་སྐུལ་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་གཟུགས་སྐུ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཙམ་ལས་གདུལ་བྱའི་དོན་འབྱུང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་འཐད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཟུགས་སྐུ་མེད་མི་རུང་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པས་དེའི་རྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ནི་དེ་མན་ཆད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པར་སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་ཟིན་པ་རྣམས་སོ་སོའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་བྱང་ལྔ་ཙམ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐྱེད་ཀྱི་ཞུ་བ་མི་བྱེད་ནའང་དེ་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་སྦྱོར་ལུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ 3-2-364a གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་དང་འདྲ་བསྒྲིགས་ནས་འདྲ་ཆོས་འགྲིག་པ་ཙམ་ལ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པར་འདོད་པའི་བཤད་པ་དོར་ནས་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་གོ་བ་ཆགས་པ་ནི། འཇམ་རྡོར་དང་བདེ་དགྱེས་དང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་སྐོར་རྣམས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ལ། འཕགས་ལུགས་ལ་ནི། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་བསྟུན་པའི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་དཔལ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་རྣམ་གཞག་གི་རྣམ་བཤད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པས་མ་སྤྲ
【現代漢語翻譯】 據說，與存在相符地禪修也是好的。然後，在五種顯現菩提（Abhisambodhi）中，當以中陰（Bardo）之相見到根本金剛持（Vajradhara）父母圓滿雙運時，便會進入母親的子宮。對此，吉祥果金剛（Shri Phala Vajra）也清楚地說明：『那時，進入吉祥金剛薩埵（Shri Vajrasattva），體驗大樂（Mahasukha），並完全投入于引導所有眾生。』 『爲了獲得善妙的去處和清凈的境界，生起渴望，併產生這樣的決心：對於這修持法生之手印（Dharma-udbhava-mudra），任何具有煩惱和所知障的眾生，僅僅通過進入其中，就能獲得證悟。因此，爲了獲得普賢（Samantabhadra）之境，我將進入此地。』如此堅定決心后，中陰之身如酥油燈般融入智慧的秘密蓮花中。 如是說，必須理解，觀察到什麼必要，以及如何進入。然後，以歌聲請求而起身，是獲得圓滿出生的時刻，這已經解釋過了。如果能很好地理解以歌聲請求的理由，那麼那些認為在佛陀的境界中，除了法身（Dharmakaya）之外，沒有色身（Rupakaya）來利益所化眾生的人，他們的觀點也是不合理的。因為爲了實際利益眾生，沒有色身是不行的，所以大乘行者必須重視其方便之部分。 採取這樣的出生后，要做什麼呢？接下來的內容會說明，就是圓滿生起壇城（Mandala）的諸位本尊，並將已經生起的本尊們分配到各自的職責上，從而利益眾生。如果僅僅是五種顯現菩提，而不主要生起父母本尊，也不進行請求，那麼也可以從中借鑑，從而瞭解結合的方法，這很容易理解。 像這樣，如果將所凈之基（shyangzhi）和相似之物進行比對，僅僅因為相似之處相符，就認為已經認識了所凈之基和能凈之智（shyangbyed），那麼這種說法應該拋棄。像之前所說的那樣理解，對於勝樂金剛（Jamdor）、喜金剛（De-gyes）、閻魔敵（Shinje Shed）等法類來說是必不可少的。而在聖者派（Phag-lugs）中，與生、死、中陰三者相對應的所凈之基和能凈之智的認識方法，在無上吉祥龍樹菩薩（Nagarjuna）的教法中有詳細的解釋，這些內容已經在分別解釋中詳細闡述過了，這裡不再贅述。
【English Translation】 It is said that meditating in accordance with existence is also good. Then, in the five Abhisambodhis, when the root Vajradhara (meaning: the holder of the vajra) parents in perfect union are seen with the aspect of the Bardo (meaning: intermediate state), one enters the mother's womb. This is also clearly stated by Shri Phala Vajra: 'Then, entering Shri Vajrasattva (meaning: glorious diamond being), experiencing Mahasukha (meaning: great bliss), and being fully engaged in guiding all beings.' 'In order to obtain a good destination and a pure realm, desire arises, and such a determination arises: For this Dharma-udbhava-mudra (meaning: the seal of the arising of dharma), any sentient being who possesses afflictions and cognitive obscurations, merely by entering into it, will attain enlightenment. Therefore, in order to attain the state of Samantabhadra (meaning: all good), I shall enter this place.' Having made such a firm determination, the intermediate state body dissolves like a butter lamp into the secret lotus of wisdom. As it is said, one must understand what necessity is observed and how to enter. Then, rising up upon being urged by song is the moment of obtaining a complete birth, which has already been explained. If the reasons for urging by song are well understood, then those who believe that in the realm of the Buddha, there is only the Dharmakaya (meaning: body of truth) without the Rupakaya (meaning: form body) to benefit those to be tamed, their views are also unreasonable. Because in order to actually benefit sentient beings, it is impossible to be without the Rupakaya, therefore Mahayana practitioners must give importance to the means of skillful methods. Having taken such a birth, what is to be done? The following will explain that it is to fully generate the deities of the Mandala (meaning: circle) and to assign the deities that have already been generated to their respective duties, thereby benefiting sentient beings. If there are only the five Abhisambodhis and the main parents are not generated, nor is there a request, then one can also learn from this to understand the method of union, which is easy to understand. Like this, if one compares the object to be purified (shyangzhi) and similar things, and merely because the similarities match, one thinks that one has recognized the object to be purified and the purifying wisdom (shyangbyed), then this explanation should be discarded. Understanding as explained before is indispensable for the cycles of Jamdor, De-gyes, and Shinje Shed. In the tradition of the noble ones (Phag-lugs), the method of recognizing the object to be purified and the purifying wisdom in accordance with the three, birth, death, and intermediate state, is explained in detail in the teachings of the supreme glorious Nagarjuna (meaning: protector of nagas), which has already been elaborated in the detailed explanations, so I will not elaborate further here.
ོས་སོ། །ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་བརྗེས་ནས་ལྷའི་སྐུར་སྒྲུབ་པའ་རིམ་པ་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་དགོས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་རྣམས་མཆོག་ཡིན་པས། རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་རྩ་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་རིམ་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་མཐར་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཟླ་བ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་དོད་ཡེ་ཤེས་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་ལས་སྒྱུ་མ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བའི་ལྷའི་སྐྱེད་ཆོག་ཤེས་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་གྱིས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བའི་གནད་རྣམས་ཆད་པར་འགྱུར་བས་སྦྱང་གཞི་དང་བསྒྲིགས་ནས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། རིམ་པ་དང་པོས་གཉིས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ཚུལ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གསང་འདུས་འཕགས་པའི་ལུགས་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པས་དེ་ནས་ཤེས་དགོས་སོ། ། ༈ རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་རྒྱས་ 3-2-364b བཏབ་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་བའོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་སྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱི་གནད་ཟིན་ན་འཁོར་སྐྱེད་ཚུལ་རྣམས་གོ་སླ་སྟེ་དམ་ཚིག་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་བ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཞལ་ཕྱག་གིས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་ལྷའི་སྐུ་ནི། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །མན་སྙེ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ས་བོན་ཡང་གསུངས་ཤིང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ས་བོན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ལྷའི་སྐུ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བྱས་པ་དང་། ས་བོན་ཙམ་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བྱས་པའི་ལུགས་གཉིས་སོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྒྲ་བཤད་ནི། འདིའི་སྐད་དོད་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ལས་མེ་ཏི་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་དང་མི་ལ་ཏི་འདུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་མན་སྙེ་ལས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་འགྲོའོ་འདུའོ་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་གོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་དང་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའི་སྒྲ་དོན་ནོ། །སེམས་དཔའི་སྒྲ་དོན་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་དཔའ་ཡང་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲ་དོན་ཇི་ལྟར་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ལས། ས་བོན་ཡང་ནུར་ནུར་པོ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་
【現代漢語翻譯】 因此，爲了將普通人的蘊（梵文：skandha，skandha，五蘊，聚集）轉化為本尊之身，必須按照生、死、中陰三個階段進行禪修。通過這種方式進行修持是至關重要的，因為圓滿次第的道路是至高無上的。在第二階段，也要依靠脈、氣、明點的瑜伽等力量，在內心生起類似於死亡次第的空性證悟，最終從這種證悟中升起，了知如何從風等因素中，通過月亮和法器等象徵，生起幻身和雙運身的本尊生起次第。否則，圓滿次第的道路將失去凈化所凈之物的關鍵。因此，必須結合所凈之物來了解第二階段的關鍵，並對第一階段如何成為第二階段之因的方式產生堅定的理解。這在《密集金剛》（Guhyasamāja）聖者派的教法中解釋得非常清楚，因此必須從中學習。 圓滿之支分 第三部分分為二：迎請智慧尊並使其安住，進行供養和讚頌；以及享用甘露並進行禪修和唸誦。 迎請智慧尊並使其安住，進行供養和讚頌 首先，如果掌握了生起主尊的儀軌的關鍵，那麼理解如何生起眷屬就很容易，從而圓滿誓言尊。在此，消除普通人的我慢，將自己心之顯現的本質，即以面容和手勢莊嚴的本尊之身，視為誓言尊。在《曼殊室利根本續》（Mañjuśrīmūlatantra）的一些版本中，也提到了種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子），而在另一些版本中，則只提到了種子字。因此，有兩種傳統：一種是將具有種子字的本尊之身視為誓言尊，另一種是將僅僅是種子字視為誓言尊。誓言尊的詞源解釋是：梵語為samayasattva，其中meti意為正確地行走或聚集。因此，《曼殊室利根本續》中說：『因此，由於其自性是與智慧無二無別的，因此智慧尊正確地行走或聚集。』這就是誓言的含義。這是誓言和尊二者的第一個詞義。尊的詞義也在同一經續中提到：『尊也是，因為其利益有情，並且是完全清凈的有情之名稱的對境。』正如所說的那樣。那麼，如果思考種子字的字母如何具有有情的詞義，同一經續中說：『種子也像蠕動一樣是有情。』雖然沒有面容和手勢的形象，但卻是「有情」之名的對境。
【English Translation】 Therefore, in order to transform the aggregates of an ordinary person into the body of a deity, it is necessary to meditate in accordance with the three stages of birth, death, and bardo. It is crucial to practice in this way because the paths of the Completion Stage are supreme. In the second stage, one must also rely on the power of the yoga of channels, winds, and bindus, etc., to generate in one's mind the realization of emptiness similar to the stages of death, and finally, arising from that realization, one must know how to generate the deity's Generation Stage of the illusory body and union body from the elements including wind, through symbols such as the moon and implements. Otherwise, the Completion Stage path will lose the key to purifying what is to be purified. Therefore, one must understand the key points of the second stage in conjunction with what is to be purified, and generate a firm understanding of how the first stage acts as the cause of the second. This is explained very clearly in the teachings of the noble Guhyasamāja tradition, so one must learn from that. The Limb of Completion The third part is divided into two: inviting the wisdom being and causing it to abide, making offerings and praises; and partaking of amrita and engaging in meditation and recitation. Inviting the Wisdom Being and Causing it to Abide, Making Offerings and Praises First, if one grasps the key points of the ritual for generating the main deity, then it is easy to understand how to generate the retinue, thereby perfecting the samayasattva (commitment being). Here, eliminating the pride of an ordinary person, one regards the essence of the appearance of one's own mind, the deity's body adorned with face and hands, as the samayasattva. In some versions of the Mañjuśrīmūlatantra, the seed syllable (藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) is also mentioned, while in others, only the seed syllable is mentioned. Therefore, there are two traditions: one that regards the deity's body with the seed syllable as the samayasattva, and another that regards only the seed syllable as the samayasattva. The etymological explanation of the term samayasattva is: the Sanskrit is samayasattva, where meti means to walk or gather correctly. Therefore, the Mañjuśrīmūlatantra says: 'Therefore, because its nature is non-dual with wisdom, the wisdom being walks or gathers correctly.' That is the meaning of samaya. This is the first meaning of the terms samaya and sattva. The meaning of the term sattva is also mentioned in the same tantra: 'Sattva also, because it benefits sentient beings, and is the object of the name of a completely pure sentient being.' As it is said. Then, if one considers how the letter of the seed syllable has the meaning of a sentient being, the same tantra says: 'The seed is also a sentient being, like a wriggling thing.' Although there is no image of face and hands, it is the object of the name 'sentient being.'
སྙད་འཇུག་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་པའི་ལྷ་ལ་མང་ཉུང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་། ཉུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ 3-2-365a ཐུགས་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྩིས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཚད་ལྡན་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་ལ་སྦྱང་གཞི་དང་བསྟུན་པའི་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱང་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚད་ལྡན་གྱིས་མཛད་པ་རེ་མ་བསྒོམས་ན་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད་ཚང་བ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇུག་པ་ན་དམ་ཚིག་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐ་མི་དད་དུ་འདྲེས་པར་བྱེད་པར་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ་མཉམ་དུ་སོང་བའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་དང་། སྐབས་འགར་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚུངས་པར་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པ་དང་། དེས་ན་རང་གི་སེམས་རྒྱུན་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མོས་པར་བྱེད་ལ། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་མན་སྙེ་ལས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནས་ཆུ་དབང་སྐུར་བར་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཕལ་ཆེ་བར་བུམ་པ་ནས་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐོད་པའི་ནང་ནས་སྐུར་བ་གསུངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་འཁྲུད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བའི་ཁུ་བ་སྤྱི་བོར་གནས་པས་རྒྱས་འདེབས་ཏེ། དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འགྱུར་རོ། །མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང 3-2-365b ལོ་ཨཱིཔའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཇོ་བོས་དབང་བཞི་བསྐུར་ནས་རྒྱས་འདེབས་པའང་བཤད་དོ། །འདིར་མན་སྙེ་ལས་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ཚུལ་གསུངས་པ་རྣམས་ཤེས་ན་རྒྱས་འདེབས་སྤྱི་ལ་གོ་བ་རྙེད་པས་དེ་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་བོར་འཛིན་པ་ནི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། དེས་ཀྱང་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་མིན་གྱི་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། བུ་ཕའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དེ་ལས་སྐྱེས་པར་ཤེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དྲུག་གི་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་མི་བསྐྱོད་པས་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་སེམས་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་བཞི་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞི་སེམས
【現代漢語翻譯】 所示範例為引入（本尊）。雖然壇城中安住的本尊有多種多樣，數量有多有少，但即使是數量較少的壇城，如果算上生處（skye mched，梵文：āyatana，六處）、身語意加持本尊等，那麼對於大多數符合標準的壇城輪的現觀而言，其所包含的與所修習內容相符的對治本尊的數量也是完備的。因此，如果不修習符合標準的壇城輪的修法，就難以圓滿生起次第的要點。 當智慧薩埵（ye shes sems dpa'）進入時，應堅定地觀想誓言薩埵（dam tshig pa）之眼等與智慧薩埵之眼等，直至微塵般細小，也無有差別地融合在一起，如《集經》中所說，達到平等一味的狀態。像這樣，特別堅信與一切如來無二無別，這是相信平等性的含義；有時觀想與眾生無二無別，是爲了證悟自性清凈的如來藏平等；因此，應觀想未來將要生起的智慧薩埵與自己的心相續成為一體，觀想與其他眾生的智慧薩埵平等無二，曼殊室利友（man snye）如是說。 關於引入智慧本尊的灌頂：大多數經論中都說要進行水灌頂。這種水灌頂，大多是從寶瓶中傾注菩提心自性的水流，有些則說是從顱器中傾注，用智慧之水洗滌包括習氣在內的一切垢染。因此，灌頂之水停留在頭頂，作為印記，這也會因部族的不同而有所變化。在海生金剛（mtsho skyes，蓮花生大師）的修法和羅伊巴（lo Āīpa）的現觀釋中，阿底峽尊者（jo bo）也講述了授予四種灌頂並進行印記。 如果瞭解曼殊室利友（man snye）所說的印記之理，就能理解一般的印記，因此下面將對此進行闡述。恭敬地頂戴于頭頂是印記，但這並不會使他們痛苦，只會使他們感到滿足。部主進行印記，意味著子隨父行，知曉是從他而生。其中，六佛之間的相互印記，不動佛（mi bskyod pa，不動如來）為毗盧遮那佛（rnam snang，遍照如來）等四佛進行印記，因為不動佛是心，而色、受、想、行四蘊只是唯心之身。
【English Translation】 The shown example is the introduction (of the deity). Although there are various deities residing in the mandala, with different numbers, even for mandalas with fewer deities, if we include the deities of the 'birthplaces' (skye mched, āyatana, the six sense organs), body, speech, and mind blessings, then for most standard realizations of the mandala wheel, the number of counteracting deities corresponding to the practice is also complete. Therefore, if one does not practice the standard mandala wheel practice, it is difficult to perfect the key points of the generation stage. When the wisdom being (ye shes sems dpa') enters, one should firmly visualize that the eyes of the samaya being (dam tshig pa) and the eyes of the wisdom being are indistinguishably blended together, even down to the smallest particles, as stated in the 'Collection Sutra,' reaching a state of equal taste. In this way, particularly believing that one is no different from all the Tathagatas is the meaning of believing in equality; sometimes visualizing that one is no different from sentient beings is to realize the equality of the naturally pure Tathagatagarbha; therefore, one should visualize the wisdom being that will arise in the future as one with one's own mind stream, and visualize that it is equal to the wisdom beings of other sentient beings, as Manjushri Mitra (man snye) said. Regarding the empowerment for introducing the wisdom deity: most scriptures say to perform water empowerment. This water empowerment mostly involves pouring the stream of water of the nature of Bodhicitta from a vase, and some say it is poured from a skull cup, washing away all impurities, including habitual tendencies, with the water of wisdom. Therefore, the empowerment water remains on the crown of the head as a seal, which also varies according to the family. In the practice of the Ocean-Born Vajra (mtsho skyes, Padmasambhava) and the commentary on the realization of Loiipa (lo Āīpa), Atisha (jo bo) also explained the granting of the four empowerments and the application of the seal. If one understands the method of sealing as explained by Manjushri Mitra (man snye), one can understand the general sealing, so I will explain it below. Respectfully placing it on the crown of the head is a seal, but this does not cause them suffering, it only makes them feel satisfied. The family lord applying the seal means that the son follows the father, knowing that he was born from him. Among them, the mutual sealing between the six Buddhas, Akshobhya (mi bskyod pa, the Immovable One) seals the four Buddhas such as Vairochana (rnam snang, the Illuminator), because Akshobhya is the mind, and the four aggregates of form, feeling, perception, and formation are merely the body of mind only.
་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཨ་བྷྱ་ནི། ཕྱི་རོལ་མི་བཞེད་ཅིང་ཚོར་བ་སོགས་གསུམ་ཡང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཞེད་པའི་ལུགས་ཏེ་རང་བཞིན་ཅན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ལས་འབྱུང་བས་མི་བསྐྱོད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །རིགས་དྲུག་གི་ལྷག་མའི་རྒྱས་གདབ་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ས་སྙིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་རེ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་རྒྱས་གདབ་བོ། །འོ་ན་ས་སྙིང་སོགས་ལྔ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ 3-2-366a སོགས་ལྔ་དང་སྤྱན་མ་སོགས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་གདབ་པར་རིགས་ཏེ། དེ་རྣམས་གཟུགས་ཕུང་གི་ཕྱོགས་རེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་བཞག་པའི་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལྔ་ལྔར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཕུང་ལྟ་བུ་ཕུང་པོ་གཞན་ལ་ཕུང་པོ་གཞན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བདག་ཏུ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ལུགས་ནི། མིག་གི་ལྷ་ལ་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་གདབ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བ་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་སྲིད་དང་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་དྲི་ལ་དམིགས་ནས་ཚོར་བ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། སྣ་ལ་རིན་འབྱུང་གིས་སོ། །རོ་ལ་དམིགས་པའི་ཆགས་པ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས། ལྕེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་སོ། །ལུས་དབང་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཏེ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་རླུང་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་སོ། །དབང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱས་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས་གསུངས་ལ། མདོར་བྱས་སུ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྣམ་སྣང་གིས་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཏི་མུག་གི་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །སྒྲ་ལ་རིན་འབྱུང་གིས་ཏེ། བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་ཏེ། གུར་ཀུམ་སོགས་ཀྱི་དྲི་ལ་དམིགས་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་ལ་དོན་གྲུབ་ 3-2-366b ཀྱིས་ཏེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་བྱ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་ཏེ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 爲了知曉如何進行增益。 阿毗達摩（Abhidhamma）：不承認外境，認為感覺等三種也是心的狀態，即以自性增益自性。 心也從空性的菩提心（Byang Chub Kyi Sems）中產生，因此不動佛（Mi bskyod pa）增益金剛持（Rdo rje 'chang）是因上果之增益；金剛持增益不動佛是果上因之增益。 金剛持被說為五部（Rigs lnga）的頂飾，是因為五智（Ye shes lnga）都彙集在其自性之中。 對於六道（Rigs drug）剩餘的增益，如愚癡金剛（Gti mug rdo rje）等地藏（Sa snying）等名字的本尊，是五如來（De bzhin gshegs pa lnga）禪定（Ting nge 'dzin）的一部分，因此由五如來增益。 那麼，地藏等五位和色金剛（Gzugs rdo rje）等五位以及眼母（spyan ma）等四位，是否都應該由毗盧遮那佛（rnam snang）增益呢？因為它們是色蘊（Gzugs phung）的一部分。答：沒有過失。因為五蘊（Phung po lnga）被安立為五如來，每一位五蘊中都有五位佛，因此，比如色蘊，其他蘊的如來作為部主並不矛盾。 十二處（Skye mched bcu gnyis）本尊的增益方式是：用毗盧遮那佛增益眼之本尊，因為眼睛非常清澈；用不動佛增益耳之本尊，因為耳朵與虛空同等；在中陰（Bar srid）和其他情況下，由於緣著香而生起對感覺的喜悅，所以用寶生佛（Rin 'byung）增益鼻之本尊；緣著味而產生的貪著具有力量，所以用無量光佛（'Od dpag med），即貪慾的自性，增益舌之本尊；用不空成就佛（Don grub）增益身之本尊，因為不空成就佛自性的風遍佈全身；爲了隨順所有感官，用不動佛增益意之本尊。 隨順感官而對色等進行增益的方法，在《普賢行愿品》（Kun bzang）中有所闡述，簡而言之，在其他地方也有不同的說法。 用毗盧遮那佛增益色之本尊色金剛，因為色是愚癡的基礎；用寶生佛增益聲之本尊，因為讚美等聲音會產生我慢；用無量光佛增益香之本尊，因為緣著藏紅花等的香味會產生貪著；用不空成就佛增益味之本尊，因為他能使所有肢體都感到滿足並在其中執行；用不動佛增益觸之本尊，因為他遍佈所有感官。
【English Translation】 In order to know how to perform the act of increasing. Abhidhamma: It does not acknowledge external objects, and considers the three, such as feelings, to be states of mind, that is, increasing the self-nature with self-nature. The mind also arises from the empty Bodhicitta (Byang Chub Kyi Sems), therefore, Akshobhya (Mi bskyod pa) increasing Vajradhara (Rdo rje 'chang) is the increase of the fruit on the cause; Vajradhara increasing Akshobhya is the increase of the cause on the fruit. Vajradhara is said to be the crest jewel of the Five Families (Rigs lnga), because the Five Wisdoms (Ye shes lnga) are all gathered within its self-nature. For the remaining increase of the Six Realms (Rigs drug), the deities with names such as Ignorance Vajra (Gti mug rdo rje) and Kshitigarbha (Sa snying) are each a part of the samadhi (Ting nge 'dzin) of the Five Tathagatas (De bzhin gshegs pa lnga), therefore, they are increased by the Five Tathagatas. Then, should the five, such as Kshitigarbha, and the five, such as Rupa Vajra (Gzugs rdo rje), and the four, such as Locana (spyan ma), all be increased by Vairochana (rnam snang)? Because they are each a part of the Form Aggregate (Gzugs phung). Answer: There is no fault. Because the Five Aggregates (Phung po lnga) are established as the Five Tathagatas, and within each of the five aggregates there are five Buddhas, therefore, for example, the Form Aggregate, it is not contradictory for the Tathagata of another aggregate to be the family lord. The way to increase the deities of the Twelve Sources (Skye mched bcu gnyis) is: increase the deity of the eye with Vairochana, because the eye is very clear; increase the deity of the ear with Akshobhya, because the ear is equal to space; in the Bardo (Bar srid) and other situations, because joy arises from feeling when focusing on smell, therefore, increase the deity of the nose with Ratnasambhava (Rin 'byung); attachment that arises from focusing on taste is powerful, therefore, increase the deity of the tongue with Amitabha ('Od dpag med), which is the nature of desire; increase the deity of the body with Amoghasiddhi (Don grub), because the wind of Amoghasiddhi's nature flows throughout the entire body; in order to follow all the senses, increase the deity of the mind with Akshobhya. The method of increasing forms and so on by following the senses is explained in the 'Samantabhadra's Practices and Vows' (Kun bzang), and in short, it is explained differently elsewhere. Increase the deity of form, Rupa Vajra, with Vairochana, because form is the basis of ignorance; increase the deity of sound with Ratnasambhava, because sounds such as praise give rise to pride; increase the deity of smell with Amitabha, because attachment arises from focusing on the smell of saffron and so on; increase the deity of taste with Amoghasiddhi, because he satisfies all the limbs and runs through them; increase the deity of touch with Akshobhya, because he pervades all the senses.
ཆོས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །ཁམས་བཞིའི་ས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་རྣམ་སྣང་གིས་ཏེ། སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པས་གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་གཞིའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ཞིང་ཆད་པ་དང་ཕུག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དེར་འདུ་བས་སོ། །འོད་དང་བཅས་པས་མེ་ལ་སྣང་མཐའ་དང་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རླུང་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་སོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ཏེ། གཏི་མུག་དགའ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །ཁྲོ་བོ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ལུགས་ནི། ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཤར་གྱི་བར་གྱི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་གཉིས་དང་། སྟེང་འོག་གི་གཉིས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་ཞེ་སྡང་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ཟད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་དུ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་ཏེ། སེམས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང་ཁྲོ་བོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་རིགས་བདག་ལྔ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ནི། དེ་དག་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །གསང་འདུས་གཉིས་ལྟ་བུར་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞི་གསུངས་པའི་དོད་བདེ་མཆོག་ལ་གཙོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ལྔ་དང་ལྟུང་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། ཀྱཻ་རྡོར་ལ་གཙོ་བོ་དང་གཽ་རི་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་པུཀྐ་སི་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། གཤེད་དམར་ལ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་སོགས་ 3-2-367a པ་ལྔ་དང་ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡིན་ལ། ས་སྙིང་ལ་སོགས་པའི་དོད་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་རྒྱས་གདབ་དང་རྣམ་དག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་དང་ནང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱ་སྟེ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས་བྱ་བར་མང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། ། ༈ བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་ལ་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་ནི། ཁ་སྦྱོར་གྱི་སུམ་ཅུ་པ་ལས། ས་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་དང་། །ཁམས་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་གཞན། །ཞི་བའི་ལས་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །ཕྲེང་བ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་དག་དང་། །པདྨའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་དུ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཕྲེང་བ་ཉིད། །རྣམ་པར་མཁས་པས་བགྲང་བར་བྱ། །གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་དྲི་སོགས་ཀྱི། །དྲི་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ། །བསྒྲུབས་ཤིང
【現代漢語翻譯】 同樣適用於法。關於四大中的地大之神，由毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）來對應，因為其堅硬的特性是巨大愚癡的基礎。關於水大，由不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Achala，漢語字面意思：不可動搖者）來對應，其特性類似於虛空，並且缺陷和空洞也像之前一樣聚集在那裡。關於火大，伴隨著光芒，由無量光佛（藏文：སྣང་མཐའ་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）來對應，因為其顯現無邊且四處流動。關於風大，由不空成就佛（藏文：དོན་གྲུབ་，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：成就一切）來對應。對於眼睛等感官，由愚癡金剛等來對應，因為它們是愚癡歡喜等的本質。 忿怒尊的壇城佈置方式是：從東方開始，到東北方之間的每兩個忿怒尊，以及上下兩個忿怒尊，依次對應毗盧遮那佛、寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶生）、無量光佛、不空成就佛、不動佛。依次對應愚癡、傲慢、貪慾、嫉妒、嗔恨這五毒，享受並耗盡它們的本質。在《密集金剛》和《文殊金剛》中，八個忿怒尊由不動佛來對應，因為它們是從心中產生的特殊本質，並且是忿怒尊的本質。然而，死神和蓮花終結者（藏文：གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་）仍然如前所述。 在一些經文中，五部部主被包含在五方佛（藏文：བྱང་སེམས་）之中，這是爲了表明它們的本質沒有差別。例如，在《密集金剛》中，提到了五部部主和四位明妃，作為替代，在上樂金剛（藏文：བདེ་མཆོག་）中，有主尊和五位空行母等，以及四位墮罪母等；在《勝樂金剛》中，有主尊和四位高里母等，以及四位布嘎西母等；在紅閻摩敵（藏文：གཤེད་དམར་）中，有嗔恨閻摩敵等五位，以及四位嚓日則母等。與地藏菩薩（藏文：ས་སྙིང་）等對應的，是愚癡金剛等。因此，對於壇城的佈置和凈化，也應根據具體情況來理解。 然後，對於內外供養和讚頌等，應按照各自的經文所述進行。正如經中多次提到的那樣，供養和讚頌的對象、供養和讚頌的執行者，以及供養和讚頌本身，都應以如幻如夢的認知來進行，因為它們本質上是空性的。 接下來是品嚐甘露並進行禪修和唸誦的部分。從那之後，應該品嚐甘露並修持本尊瑜伽，如果感到疲倦，可以進行唸誦。念珠的材質，根據《合合三十頌》中記載：'土地、魚膠、珍珠和白色礦物等，特別適合用於息災事業的念珠。黃金、白銀、銅和蓮花籽等，特別適合用於增益事業的念珠，智者應以此計數。藏紅花等香料的香味，特別適合用於懷愛和降伏事業。'
【English Translation】 The same applies to the Dharma. Regarding the deities of the earth element among the four elements, they are associated with Vairocana (藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：The Illuminator), because its solid nature is the basis of great ignorance. Regarding the water element, it is associated with Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Achala，漢語字面意思：The Immovable One), its nature is similar to space, and defects and holes also gather there as before. Regarding the fire element, accompanied by light, it is associated with Amitabha (藏文：སྣང་མཐའ་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：Infinite Light), because its appearance is boundless and flows everywhere. Regarding the wind element, it is associated with Amoghasiddhi (藏文：དོན་གྲུབ་，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：Infallible Success). For the senses such as the eyes, they are associated with the Ignorance Vajra, etc., because they are the essence of Ignorance Joy, etc. The arrangement of the wrathful deities in the mandala is as follows: starting from the east, every two wrathful deities between the east and northeast, and the two wrathful deities above and below, correspond in order to Vairocana, Ratnasambhava (藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：Born of Jewel), Amitabha, Amoghasiddhi, and Akshobhya. They correspond in order to the five poisons of ignorance, pride, desire, jealousy, and hatred, enjoying and exhausting their essence. In the Guhyasamaja and Manjushri Vajra, the eight wrathful deities are associated with Akshobhya, because they are the special essence born from the mind and are the essence of wrathful deities. However, the Death Lord and the Lotus Terminator (藏文：གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་) remain as before. In some texts, the five family lords are included within the five Buddhas (藏文：བྱང་སེམས་), which is to show that their essence is not different. For example, in the Guhyasamaja, the five family lords and the four consorts are mentioned, as an alternative, in the Chakrasamvara (藏文：བདེ་མཆོག་), there are the main deity and five Dakinis, etc., and four Fallen Mothers, etc.; in the Hevajra, there are the main deity and four Gauri Mothers, etc., and four Pukkasi Mothers, etc.; in Red Yamari, there are five, including the Wrathful Yamari, etc., and four Carcika Mothers, etc. Corresponding to Kshitigarbha (藏文：ས་སྙིང་), etc., are the Ignorance Vajra, etc. Therefore, the arrangement and purification of the mandala should also be understood accordingly. Then, for the outer and inner offerings and praises, etc., they should be performed as described in their respective texts. As mentioned many times in the scriptures, the objects of offering and praise, the performers of offering and praise, and the offering and praise themselves should be performed with the mind of illusion, as they are empty in nature. Next is the section on tasting nectar and practicing meditation and recitation. After that, one should taste the nectar and practice deity yoga, and if feeling tired, one can perform recitation. The materials for the rosary, according to the Thirtieth Verse of the Union: 'Earth, fish glue, pearls, and white minerals, etc., are especially suitable for rosaries for pacifying activities. Gold, silver, copper, and lotus seeds, etc., are especially suitable for rosaries for increasing activities, which the wise should use for counting. The fragrance of saffron and other fragrances is especially suitable for subjugating activities.'
་རི་ལུ་བྱས་ནས་ནི། །དབང་ལ་ཡོངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རུ་རཀ་ཤ་དང་ལུང་ཐང་དང་། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་རུས་ཉིད་དང་། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཁམས་དཀར་པོ་ནི་རུས་པ་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རྡོའི་ཁྱད་པར་དཀར་པོ་དང་། གཞན་ནི་ནོར་བུ་དཀར་པོར་བཤད་དོ། །གདན་བཞི་ལས། གུར་ཀུམ་ཡང་ན་དྲི་ལ་སོགས། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ། །རི་ལུར་བྱས་ཤིང་ཆོས་བྱ་བ། །དབང་དུ་བྱས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བྱི་རུ་དང་ཙནྡན་དམར་པོ་ཡང་བཤད་དོ། ། 3-2-367b སྐྱེས་པ་ནི་མིའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཤིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ། །བོ་དེ་ཙེ་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕྲེང་རྡོག་གི་གྲངས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །དབང་ལ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ནི་ཞི་བ་ལ། །དེ་བཞིན་རྒྱས་ལ་ལྷག་པར་བརྒྱད། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དྲུག་ཅུ་ཉིད། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ལས་ལ་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །ཕྲེང་ཐག་ནི། གསེར་གྱི་སྐུད་པའམ་གཞོན་ནུ་མ་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པས་བཀལ་པའི་རས་བལ་གྱི་སྐུད་པ་ལ་བྱ་བར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་བཤད་དེ་དགུ་སྒྲིལ་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ངོ་བོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམས་པ་ལ། ཡི་གེ་ཨཿལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མ་ཨཿཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་པདྨའི་འདབ་མའི་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་བསམ་པ་ལ། ཨཿལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྒོམས་ནས་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྲེང་བའི་ཐག་པའི་དབུས་ཀྱི་སྐུད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་དང་། ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་སྐུད་པ་བརྒྱད་ཕྱག་ན་པདྨ་དང་བྱམས་པ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འཇམ་དཔལ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་སའི་སྙིང་པོའི་བདག་ཉིད་དང་། ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་དང་། མདོ་འཛིན་ནི། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ 3-2-368a ཕུང་པོའི་མཆོད་རྟེན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསམས་ནས་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ལ་བཅུག་སྟེ། ཨཀྑ་རུ་ཀཱ་ར་ཎ་རུ་ཨ་སོ་ཧི་ཨ་མན་ཏ་བི་སཱ་རུ་ག་ཎི་ཨ། ཨ་སཾ་ཁུ་ཨ་ལི་ཀ་ཀུ་སིཛྫ་ཨི་ཏད་ཏ་བི་ས་རུ། ཨྃ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ནྃ་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་བྷ་བེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱཿཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།
【現代漢語翻譯】 如經文所說：『以瑞魯（藏文：རི་ལུ།）做加持，能完全獲得威權。』 茹惹嘎（藏文：རུ་རཀ），夏嘎（藏文：ཤ་），隆塘（藏文：ལུང་ཐང་），以及新死者的骨頭，都應用於誅法事業。 白色部分指的是骨頭等，也指白色的石頭。其他則指白色的寶石。四座法中說：『藏紅花或者其他香料等，在所有特殊情況下，以瑞魯（藏文：རི་ལུ།）做加持並修行，能完全獲得威權。』 在金剛空行母法中，珊瑚和紅檀香也被提及。 『སྐྱེས་པ་』指的是人。所有人都共同吉祥的是，如經文所說：『寂靜、增益、威權和現觀，菩提子能成辦一切事業。』 念珠的數目也在經文中提到：『咒語的修持是五十遍，威權是它的一半。寂靜是一百遍，增益是再加八遍。現觀是六十遍，特殊情況應用於事業。』 咒語的修持是指，與特殊事業相符，爲了成辦一切事業的咒語修持。 念珠的線是，用金線或者未失去青春的少女紡的棉線，金剛空行母法中說要九股線。 然後，以自己是金剛持的自豪感，觀想右手的所有手指瞬間變成五股金剛杵的形狀，從ཨཿ（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：阿）字生出的太陽用ཨཿ（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：阿）字加持。觀想左手的所有手指瞬間變成蓮花花瓣的形狀，從ཨཿ（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：阿）字生出的月亮加持。觀想之後，將念珠的線握在中間，中間的線觀想為金剛薩埵的自性，四方和四隅的八根線觀想為持蓮花者、慈氏、虛空藏、普賢、持金剛者、文殊、除蓋障和地藏的自性。念珠的珠子觀想為毗盧遮那佛等五部佛的自性。持珠器觀想為力量和無畏等功德的 功德聚寶塔，然後觀想心間的種子字的光芒迎請來的金剛薩埵等融入自身。唸誦：ཨཀྑ་རུ་ཀཱ་ར་ཎ་རུ་ཨ་སོ་ཧི་ཨ་མན་ཏ་བི་སཱ་རུ་ག་ཎི་ཨ། ཨ་སཾ་ཁུ་ཨ་ལི་ཀ་ཀུ་སིཛྫ་ཨི་ཏད་ཏ་བི་ས་རུ། ཨྃ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ནྃ་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་བྷ་བེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱཿཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）
【English Translation】 As the scripture says, 'By blessing with Rilu, one can fully obtain authority.' Ruraka, Shaka, Lungtang, and the bones of the newly deceased are all applied to wrathful actions. The white part refers to bones, etc., and also to white stones. Others refer to white gems. The Four Seats Dharma says, 'Saffron or other spices, etc., in all special circumstances, by blessing with Rilu and practicing, one can fully obtain authority.' In the Vajra Dakini Dharma, coral and red sandalwood are also mentioned. 'སྐྱེས་པ་' refers to a person. What is commonly auspicious for everyone is, as the scripture says, 'Pacifying, increasing, empowering, and direct perception, Bodhi seeds accomplish all actions.' The number of beads is also mentioned in the scripture: 'The practice of mantra is fifty times, empowerment is half of that. Pacifying is one hundred times, increasing is eight more. Direct perception is sixty times, special circumstances are applied to actions.' The practice of mantra refers to the practice of mantras that are in accordance with special actions, in order to accomplish all actions. The thread of the mala is, a gold thread or a cotton thread spun by a maiden who has not lost her youth, the Vajra Dakini Dharma says it should be nine strands. Then, with the pride of being Vajradhara oneself, visualize all the fingers of the right hand instantly transforming into the shape of a five-pronged vajra, and the sun born from the letter ཨཿ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: A, Literal meaning: A) is blessed with the letter ཨཿ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: A, Literal meaning: A). Visualize all the fingers of the left hand instantly transforming into the shape of lotus petals, and the moon born from the letter ཨཿ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: A, Literal meaning: A) blesses it. After visualizing, hold the thread of the mala in the middle, visualize the middle thread as the nature of Vajrasattva, and the eight threads in the four directions and four corners as the nature of the Lotus Holder, Maitreya, Akashagarbha, Samantabhadra, Vajrapani, Manjushri, Sarvanivaranaviskambhin, and Ksitigarbha. Visualize the beads of the mala as the nature of the five Buddha families, such as Vairochana. Visualize the bead counter as the qualities of strength and fearlessness, etc. The stupa of the accumulation of merit, then visualize Vajrasattva, etc., invited by the light of the seed syllable in the heart, merging into oneself. Recite: ཨཀྑ་རུ་ཀཱ་ར་ཎ་རུ་ཨ་སོ་ཧི་ཨ་མན་ཏ་བི་སཱ་རུ་ག་ཎི་ཨ། ཨ་སཾ་ཁུ་ཨ་ལི་ཀ་ཀུ་སིཛྫ་ཨི་ཏད་ཏ་བི་ས་རུ། ཨྃ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ནྃ་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་བྷ་བེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱཿཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning)
ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བུམ་པའི་ཆུས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཞིང་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་པ་དེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་རྣམས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་བརྒྱད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་ཕྲེང་བ་དང་མན་སྙེ་ནས་བཤད་པ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་དང་གདན་བཞིའི་ལུགས་ཀྱི་རབ་གནས་སོ། །རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་བྱེད་ན་ཕྲེང་བ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། གཟུགས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ། བུམ་པའི་ཆུས་གཏོར་ཏེ་མཆོད་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ། །ཞེས་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་སོ། །བགྲང་བའི་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཞི་བ་ལ་ནི་མཛུབ་མོ་བཞག །རྒྱས་ལ་གུང་མོར་དགལ་བར་བྱ། །དབང་དུ་བྱ་བ་སྲིན་ལག་གསུངས། །མཐའ་མ་ལ་ནི་མངོན་སྤྱོད་བྱ། །མཐེ་བོང་ལྕགས་ཀྱུར་བྱས་ནས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བསམ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྔགས་བཟླས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཉིད་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་མེད་ན་རིང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། 3-2-368b འགྲེལ་པར་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བསྒོམས་པ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམས་ནས་ལག་པ་གཡས་པས་བགྲང་བ་དང་ལྷའི་སྐུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་དེ་ཉིད་ཡོད་ན་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །མཐེ་བོང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དེས་ལྷ་འགུགས་པའི་དམིགས་པས་ཕྲེང་བ་དབབ་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་དང་གདན་བཞི་ལས་ཀྱང་གསུངས་ལ། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པ་སྟེ་གཞུང་དུ་མ་ཞིག་ལས་དེ་ལ་ནན་ཏན་ཆེ་བར་བཤད་པས་སེམས་མ་ཡོངས་པ་གལ་ཆེའོ། །བཟླས་པའི་མྱུར་བུལ་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས། གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གུག་སྐྱེད་དང་ཚད་དང་ཡོངས་སུ་མ་བྲལ་བ་སྟེ། རིངས་པར་མ་ཡིན་དལ་བར་མ་ཡིན་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱིན་པས་ཀྱང་གནོད་པར་མ་གྱུར་པ་དང་།དབང་པོ་དང་རྩོལ་བས་བསྐྱོད་པའི་སྒྲ་ཆེ་བས་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤཱནྟི་པ་དང་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏས་ཀྱང་བཤད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཚད་ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེ་རིང་ཐུང་གི་ཚད་དོ། །ངག་ཏུ་འདོན་མི་འདོན་ནི། ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འཁྲུལ་སྤོང་དང་དྲིལ་བུ་པ་དང་ལྭ་བ་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་གཉིས་ཀ་བྱ་བར་གསུངས་ལ། དགྲ་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཤཱནྟི་པ་དང་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏས་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ཁོ་ན་དང་ཡིད་བཟླས་མི་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་མངོན་ནོ། །བཟླས་པ་གཉིས་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བཟླས་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་སྒྲ་སྤང
【現代漢語翻譯】 通過這個真言來加持。也要用瓶水來灌頂和供養。'嗡 巴德'等以下的都出自第八合修法。這些是從念珠和曼殊室利中講到的，是合修和四座法類的開光。如果要做簡略的開光，就觀想念珠為語金剛，與智慧尊合一，然後觀想那個形象轉變成念珠的樣子。用瓶水灑在上面並供養，然後唸誦語金剛的心咒一百零八遍。這是念珠里說的。 關於計數的方法，《金剛空行母》中說：'寂靜時，手指放在食指上。增益時，放在中指上。懷愛時，用無名指。誅伏時，用小指。拇指做成鐵鉤狀，觀想召請所有諸神。如果非常專注地念誦真言，一定會成就，對此毫無疑問。'這是《金剛空行母》里說的，也見於《合修法》。《合修法》中說：'從那裡面會成就。如果不完全清楚，就會很漫長。' 註釋中說，觀想手為金剛蓮花，觀想空性和慈悲無二無別，然後用右手計數，並且知道本尊的身體沒有自性，如果具備這些，就能成就，否則不能成就。拇指做成鐵鉤狀，用它來召請本尊的觀想，在《合修法》和《四座法》中也有提到。非常專注是指心不散亂到其他地方，因為很多經論中都強調這一點，所以心不散亂非常重要。關於唸誦的快慢等應該如何做，《吉祥果金剛》中說：'清楚'是指不離開彎曲、比例和完整，不要太快，不要太慢，呼吸也不會受到影響，不是用感官和努力發出的大聲音。正如寂天菩薩和蓮花戒所說的那樣，應該那樣做。比例是指字母長短的比例。關於是否要出聲唸誦，《嘿汝嘎》的修法除障文、持鈴者和拉瓦巴的勝樂金剛修法中都說要念誦語金剛和忿怒金剛兩種。但在《黑敵》的修法中，寂天菩薩和蓮花戒說只念誦忿怒金剛，不要做意念唸誦，這似乎是閻魔敵的特殊之處。兩種唸誦是：用金剛語來念誦，金剛語就是不發出聲音。
【English Translation】 Bless through this mantra. Also, consecrate and offer with vase water. 'Om Pade' and so on are from the eighth union practice. These are spoken from the rosary and Manjushri, which are the consecrations of the union practice and the four-seat tradition. If you want to do a brief consecration, visualize the rosary as speech Vajra, unite with the wisdom being, and then visualize that form transforming into the appearance of a rosary. Sprinkle vase water on it and make offerings, then recite the heart mantra of speech Vajra one hundred and eight times. This is said in the rosary. Regarding the method of counting, the Vajra Dakini says: 'In peaceful times, place your finger on the index finger. In increasing times, place it on the middle finger. In subjugating times, use the ring finger. In wrathful times, use the little finger. Make the thumb into a hook shape, and visualize summoning all the deities. If you recite the mantra with great concentration, you will definitely achieve it, there is no doubt about it.' This is said in the Vajra Dakini, and it is also found in the Union Practice. The Union Practice says: 'From that, you will achieve. If it is not completely clear, it will be very long.' The commentary says, visualize the hand as a vajra lotus, visualize emptiness and compassion as inseparable, then count with the right hand, and know that the body of the deity has no self-nature, if you have these, you can achieve, otherwise you cannot achieve. The thumb is made into a hook shape, and the visualization of using it to summon the deity is also mentioned in the Union Practice and the Four-Seat Practice. Being very focused means that the mind is not distracted to other places, because many scriptures emphasize this point, so it is very important that the mind is not distracted. Regarding how to do the fast and slow recitation, etc., the Glorious Fruit Vajra says: 'Clear' means not leaving the curve, proportion, and completeness, not too fast, not too slow, breathing will not be affected, not a loud voice produced by the senses and effort. Just as Shantipa and Kamalashila said, it should be done that way. Proportion refers to the proportion of the length of the letters. Regarding whether to recite aloud or not, the sadhana dispelling obstacles of Hevajra, the bell-holder, and the sadhana of Chakrasamvara of Lawapa all say to recite both speech Vajra and wrathful Vajra. But in the sadhana of Black Enemy, Shantipa and Kamalashila said to only recite wrathful Vajra, and not to do mental recitation, which seems to be a special feature of Yamantaka. The two recitations are: recite with vajra words, vajra words are not making a sound.
ས་པ། །ཞེས་དང་འདུས་པ་ལས། ཁྲོ་བོའི་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་གི་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲགས། །སྔགས་ཀྱི་ 3-2-369a ཡི་གེ་ཚིག་ཐོས་པ། །དེ་ནི་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་གཉིས་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་དྲངས་པ་ལྟར་རོ། །སྒྲོན་གསལ་ལས། ཁྲོ་བོ་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ནི་བསྐྲད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རང་གི་ལུས་དང་རྡོ་རྗེ་ནི་ལྕེ་སྟེ་དེས་བསྒྲགས་པ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཐོས་པར་ཟློས་པ་ལ་བཤད་དོ། །བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། དྲིལ་བུ་པ་དང་ལྭ་བ་པས་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འཐོན་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ནས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བཏོན་ནས་ལྷ་མོའི་ཞལ་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་རང་གི་ས་བོན་ལ་ཞུགས་ནས་སྔར་བཞིན་འཁོར་བར་བསྒོམ་ལ། ཞལ་ཐམས་ཅད་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་ཟློ་བར་བསམས་ནས་བཟླ་བར་གསུངས་ལ། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་དང་པོར་ལྷ་མོའི་ཞལ་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་འཁོར་བར་བཤད་དོ། །མན་སྙེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས་འཐོན་ཏེ་པདྨར་སོང་ཞིང་རྩ་དབུ་མ་ལས་གྱེན་དུ་བྱུང་སྟེ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་འཁོར་བར་སྒོམ་ཞིང་ཡི་གེ་ལྷོད་ཅིང་ཞི་བའི་ཕྲེང་སྔགས་ཟློས་པའོ། །དང་པོར་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྔར་བཞིན་འཁོར་བ་སྟུག་ཅིང་རྩུབ་བའི་ཡི་གེ་ཅན་ནི་ཁྲོས་པའི་བཟླས་པའོ། །སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པའོ། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ 3-2-369b དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྲེང་བའི་སྐུད་པ་འདྲེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་རླུང་གིས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་གཞུག་ཅིང་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་པ་རྫོགས་པ་ན་སོ་སོར་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པའོ། །དེའི་ལྟར་ན་དང་པོ་གཉིས་ནི། ཕྲེང་སྔགས་འཇམ་རྩུབ་གཉིས་དང་། གསུམ་པ་ནི། ཕྲེང་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གསུམ་གའི་དང་། བཞི་པ་ནི། སྙིང་པོའམ་ཉེ་སྙིང་གི་བཟླས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སྤྲོས་པའི་ལྷས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་འགེངས་པར་བཤད་དོ། །འདི་ལ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་སྤྲོ་ཞིང་བཟླས། །བརྗོད་ཅིང་སྲོག་གིས་སྤྲོ་བྱ་ཞིང་། །སྔགས་ནི་རྩོལ་བས་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པའི་ཚེ་སྤྲོ་བ་དང་རྔུབ་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་སྡུད་པར་གསུངས་པ་ལ། ཤཱནྟི་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚད་དང་བསྟུན་ནས་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་བརྗོད་
【現代漢語翻譯】 此外，在《總集經》中提到：『忿怒尊以誓言智慧，宣揚自身金剛壇城。』聽到咒語的文字和詞句，這就被稱為忿怒尊的唸誦。』這兩段話是吉祥果金剛引用的。《明燈論》中說：『忿怒尊是指閻魔敵等本尊的咒語，誓言智慧是指了解驅逐等儀軌。壇城是指自身的身體，金剛是指舌頭，通過舌頭宣說，自己或他人聽到唸誦。』唸誦的觀想是：鈴論師和法衣論師認為，唸誦的咒語從心間的種子字中發出，從秘密處的金剛頂端進入明妃的蓮宮，再從明妃的口中進入自己的口中，融入自己的種子字，然後觀想如前一樣循環。所有明妃和瑜伽母都想著唸誦咒語。蓮花生大師認為，首先從明妃的口中進入自己的口中，然後循環。曼涅經中說，咒語的唸誦有四種：空行的唸誦是，以諸法平等性的我慢，觀想咒鬘進入自己的口中，從金剛中發出，進入蓮花中，從梵穴向上升起，從明妃的口中發出，進入自己的口中，然後循環，緩慢而寂靜地念誦咒語。首先進入明妃的口中，然後如前一樣循環，唸誦密集而粗猛的咒語是忿怒的唸誦。猛烈唸誦心咒等是忿怒尊的唸誦。在心間的種子字上唸誦心咒和近心咒， 觀想壇城中的本尊眾，利益眾生，然後以咒語一同牽引念珠的線，以風吹動心間的種子字，唸誦各個本尊的咒語，唸誦完畢后，分別進行生起和收攝，這是誓言的唸誦。按照這種說法，前兩種是：柔和與粗猛的咒鬘。第三種是：咒鬘、心咒和近心咒三者都有。第四種是：心咒或近心咒的唸誦。《普賢成就法》中也說：『生起的本尊充滿整個虛空。』對此，善燈賢大師說：『生起智慧身而唸誦，唸誦並以命氣生起，咒語以努力而收攝。』意思是呼氣時生起，吸氣時收攝諸佛。寂天菩薩說，根據咒語的字數，唸誦一字、二字或更多。
【English Translation】 Furthermore, it is mentioned in the 《Compendium Sutra》: 'The Wrathful One proclaims his own Vajra Mandala with the wisdom of vows.' Hearing the words and phrases of the mantra, this is called the recitation of the Wrathful One.' These two passages are quoted by Pal Drakdorje. The 《Lamp Illuminating》 states: 'The Wrathful One refers to the mantras of Yamantaka and other deities, and the wisdom of vows refers to understanding rituals such as expulsion. The Mandala refers to one's own body, and the Vajra refers to the tongue, through which one proclaims, and oneself or others hear the recitation.' The visualization of the recitation is: Drilbupa and Lhawa consider that the mantra to be recited emanates from the seed syllable in the heart, enters the lotus palace of the consort from the tip of the Vajra in the secret place, and then enters one's own mouth from the mouth of the consort, merges into one's own seed syllable, and then visualizes the cycle as before. All the consorts and yoginis think of reciting the mantra. Padmasambhava believes that it first enters one's own mouth from the mouth of the consort, and then cycles. The ManNye Sutra says that there are four types of mantra recitation: The recitation of the Dakinis is to contemplate the rosary entering one's own mouth with the pride of the equality of all dharmas, emanating from the Vajra, entering the lotus, rising upwards from the central channel, emanating from the mouth of the consort, entering one's own mouth, and then cycling, reciting the mantra slowly and peacefully. First entering the mouth of the consort, and then cycling as before, reciting the mantra densely and fiercely is the recitation of wrath. Violently reciting the heart mantra, etc., is the recitation of the Wrathful One. Reciting the heart mantra and near heart mantra on the seed syllable in the heart, Visualizing the assembly of deities in the Mandala, benefiting sentient beings, and then pulling the thread of the rosary together with the mantra, blowing the seed syllable in the heart with wind, reciting the mantras of each deity, and after the recitation is completed, generating and dissolving separately, this is the recitation of vows. According to this statement, the first two are: gentle and fierce mantra garlands. The third is: all three of the mantra garland, heart mantra, and near heart mantra. The fourth is: the recitation of the heart mantra or near heart mantra. The 《All-Good Accomplishment Method》 also says: 'The generated deities fill the entire sky.' In this regard, the Good Lamp Master said: 'Generate the wisdom body and recite, recite and generate with life force, and the mantra is collected with effort.' It means generating when exhaling and collecting the Buddhas when inhaling. Shantideva said to recite one, two, or more syllables according to the number of syllables in the mantra.
ནས་དབུགས་རིང་དུ་འབྱིན་པ་ནི་སྲོག་ཡིན་ཏེ། དེས་བསྡུས་པ་ནི་བརྗོད་པ་དང་སྤྲོ་བའི་དུས་སོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་ན་སེམས་མི་གཡེང་ངོ་ཞེས་པའི་རང་ལུགས་དང་གཞན་དག་སྔགས་རེ་རེ་བཟླས་པ་ན་སྤྲོ་བའི་དུས་དང་དེའི་མཐར་བསྡུ་བའི་དུས་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ལུགས་བཀོད་དོ། །གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་ལ་ཞལ་དུ་ཡོད་ཀྱིས་འདོན་པ་དང་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོན་པར་མོས་པ་དྲིལ་བུ་པ་དང་ལྭ་བ་པས་གསུངས་པ་ལྟར་བཏོན་ན་དེ་དག་གི་གྲངས་ཀྱི་འགྱུར་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་སྤོང་ལས། ཞལ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་མོའི་ཞལ་ཐམས་ཅད་ནས་སྔགས་འདོན་པར་མོས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ནི། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ 3-2-370a བཟླས་པ་ལས་ལྷ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བརྒྱད་འགྱུར་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་དང་སྔགས་ལས་ལྷ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལ་དམིགས་ནས་ཟློ་བའི་དམིགས་པ་གསུམ་དང་། ཤཱནྟི་པ་དང་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས། ཀྱཻ་རྡོར་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྔགས་རྣམས་མགོ་གྱེན་བསྟན་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་འབར་བ་ཡིད་ཀྱིས་བཀོད་ལ་སེམས་ཀྱིས་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་ཟློ་བ་དང་། ཞལ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཏོན་པར་དམིགས་ནས་ཟློ་བ་གཉིས་ཏེ་ལྔའོ། །དེའི་སྔ་མ་ལ་གོང་བུའི་བཟླས་པ་དང་ཕྱི་མ་ལ་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པ་ཞེས་ཛ་ལན་དྷ་རི་པས་བཤད་དོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་རླུང་ལ་དམིགས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའང་མན་སྙེ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་ཀྱང་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་ངོ་བོ་ལ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་པ་རྣམས་གྲངས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་ཡི་ཐུན་ངོ་བོ་བཏང་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་གང་བྱུང་བཟླས་པ་ནི། གྲངས་སུ་མི་འཇུག་ཀྱང་བཟླས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས། ལངས་ནས་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྐུ་ལ་དམིགས་ཤིང་གྲངས་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དགྲ་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི། ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་གིས་དབྱེ་བར་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལ་དཀར་སེར་དམར་ནག་གོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཁ་དོག་སྒྱུར་མི་དགོས་པ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཁ་ 3-2-370b དོག་ཀྱང་ལྷ་དང་མཐུན་པར་སྣ་ཚོགས་བྱ་བའམ་ཡང་ན་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་ལྷ་དབང་དུ་སྡུད་པས་དམར་པོར་བྱ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེས། བཟླས་པའི་དུས་སུ་ཐབས་ནི། མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའམ་ཐག་མདུང་འཕེན་པ་ལྟ་བུའམ་སྒྲོའི་ཆུན་པོ་ལྟ་བུའམ་ཐེ་གུ་བསྒྲིལ་བ་ལྟ་བུའམ་ལྕགས་སྒྲོག་སྦྲེལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞ
【現代漢語翻譯】 從鼻孔深吸氣是生命，由此聚集的時間是念誦和喜悅的時刻。像這樣唸誦，心就不會散亂。無論是自宗還是其他宗派，唸誦每一個真言時，都認為是喜悅的時刻，並在其後是聚集的時刻。如同主尊一般，觀想由主尊口中唸誦，以及所有眷屬神都念誦，按照鈴鐺派（Drilbupa）和拉瓦巴（Lawa pa）所說的那樣唸誦，據說那些數量會有變化。如《遣除疑惑論》中說：『觀想從所有本尊和所有明妃的口中唸誦真言。』這實際上是，所有明妃的唸誦比本尊自己唸誦增加八倍。』這樣說道。因此，從父尊母尊的口中，觀想針對眷屬的唸誦和真言，以及針對本尊生起和收攝而唸誦的三種觀想。寂天（Shantipa）和誓言金剛（Damtsik Dorje）如《喜金剛成就法》中所說的那樣，觀想心間的種子字（藏文：ས་བོན།）上的真言，頭朝上，圓形環繞，像燈鬘一樣燃燒，用心構建，像用心書寫一樣唸誦。以及觀想從所有本尊和所有明妃口中唸誦而唸誦的兩種，總共五種。前者稱為丸狀唸誦，後者稱為誓言唸誦，這是扎爛達日巴（Jalandharipa）所說的。在這些時候，觀想風，進行三字金剛唸誦，曼涅（Manne）和般若 Rakshita（Prajna Rakshita）等許多人都說了，但這裡沒有寫。像這樣，在禪修的本質中，以遠離唸誦過失的專注之心念誦，這些唸誦應計入數量。如果放棄禪修的本質，在禪修間隙隨意念誦，雖然不計入數量，但與唸誦並不矛盾。如不動金剛（Mikyö Dorje）所說：『即使起身，也要觀想本尊，唸誦不會增加數量的真言。』如《黑敵成就法》中所說的那樣。真言的顏色，由事業的顏色來區分，如海生（Tsokye）所說，息增懷誅分別是白色、黃色、紅色、黑色。如同先前修持時，本尊不需要改變顏色一樣，真言的顏色也應與本尊一致，做成多種顏色，或者按照藏族上師們將本尊融入自身而做成紅色那樣做。嘉樣多吉（Kalsang Dorje）說：唸誦時的方法是，像旋轉的火把，或像投擲的標槍，或像葡萄串，或像卷線團，或像連線的鐵環，應根據情況的力量來理解。
【English Translation】 Exhaling deeply through the nostrils is life, and the time gathered by this is the moment of recitation and joy. Reciting in this way, the mind will not be distracted. Whether it is one's own tradition or another, when reciting each mantra, it is considered a moment of joy, followed by a moment of gathering. Like the main deity, visualize the recitation coming from the mouth of the main deity, and that all the retinue deities are also reciting. As stated by Drilbupa and Lawa pa, if recited in that way, it is said that the numbers will change. As it says in 'Dispelling Doubts': 'Visualize the mantra being recited from the mouths of all the deities and all the consorts.' This is actually, the recitation of all the consorts increases eightfold compared to the deity reciting themselves.' Thus it is said. Therefore, from the mouths of the father and mother deities, visualize the recitation and mantra aimed at the retinue, and the three visualizations aimed at the arising and absorption of the deity. Shantipa and Damtsik Dorje, as stated in the 'Hevajra Sadhana', visualize the mantras on the seed syllable (藏文：ས་བོན།) at the heart, with the heads pointing upwards, circling round, burning like a garland of lamps, constructing it with the mind, reciting as if writing with the mind. And the two types of recitation, visualizing that it is recited from the mouths of all the deities and all the consorts, making five in total. The former is called the ball-like recitation, and the latter is called the samaya recitation, as stated by Jalandharipa. During these times, visualizing the wind, performing the three-syllable vajra recitation, many such as Manne and Prajna Rakshita have spoken about it, but it is not written here. In this way, in the essence of the session, reciting with a single-pointed mind free from the faults of recitation, these recitations should be counted. If one abandons the essence of the session and recites whatever comes up during the session breaks, although it is not counted, it does not contradict the recitation. As Mikyö Dorje said: 'Even when standing up, one should visualize the deity and recite the mantra that does not add to the count.' As stated in the 'Black Enemy Sadhana'. The color of the mantra is distinguished by the color of the action, as Tsokye said, pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful are white, yellow, red, and black respectively. Just as the deities do not need to change color during the preliminary practice, the color of the mantra should also be consistent with the deity, made into various colors, or done in red as the Tibetan lamas say to merge the deity into oneself. Kalsang Dorje said: The method during recitation is like a spinning torch, or like a thrown spear, or like a bunch of grapes, or like a rolled ball of thread, or like connected iron rings, one should understand according to the power of the situation.
ེས་བཤད་པ་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་དང་པོ་ཞི་བ་དང་གཉིས་པ་དྲག་པོ་དང་གསུམ་པ་རྒྱས་པ་དང་ཐ་མ་གཉིས་དབང་ལ་སྦྱར་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་འོད་ཟེར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་འཆད་མོད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བཤད་པ་མ་མཐོང་ལ། ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་འཁོར་བ་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་ལས་བཞི་ཁའི་ཁ་དོག་གིས་དབྱེ་བར་གསུངས་ཤིང་པྲཛྙཱ་ཨིནྟྲ་རུ་ཙིས་ཀྱང་། དེ་ནས་མཁས་པས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། །ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་མགལ་མེ་ཡི། །འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བར་བྱ། །ཁ་དོག་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ། །ཞེས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལས་བཞི་ཁ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་ནི། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། དག་པ་དྲན་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་མི་ནུས་ན་དག་པ་དྲན་པར་གསུངས་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱོ་བའི་ཚེ་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཤནྟི་པ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་ཌྃ་བི་པས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་མང་བར་སྣང་ངོ་། །མཚོ་སྐྱེས་དང་ཛ་ཡ་སེ་ནས་གཏོར་མའི་རྗེས་སུ་ 3-2-371a དག་པ་དྲན་པ་བཤད་དེ། དེའི་ལྟར་ན་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱེད་དོ། །ལོ་ཨཱི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་ལ་སོགས་པས་བཀྲལ་བ་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་རིམ་ལྔ་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་གཞིག་གི་དོན་དུ་བཞེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྣང་བས། དེ་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས་བསྐྱང་ངོ་། །ཕྲ་ཐིག་ཀྱང་རང་རང་གི་སྐབས་གང་དུ་སྒོམ་པར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་གནས་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པའི་བྱིང་རྒོད་འགོག་ལུགས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྐྱོང་ལུགས་དང་། ཞི་གནས་རྙེད་པའི་ཚད་ལ་སོགས་པ་ནི། སྔགས་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ངེས་པར་ཤེས་དགོས་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྷ་དང་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་སྐབས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས། འདི་ལ་ཡང་སྔ་དྲོའི་ཐུན་ནས་མཚན་མོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་གྱི་བར་དུ་ལྷ་ཁོ་ན་བསྒོམ་ཞིང་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བཤད་དེ་སྟོང་ཉིད་ལོགས་སུ་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། ། ༈ མཇུག་གི་བྱ་བ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ལུས་བརྟས་ཞིང་གཏོར་མ་སྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་དང་། མགྲོན་བསྐྱེད་ཅིང་དབུལ་བའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ ལུས་བརྟས་ཞིང་གཏོར་མ་སྐྱེད་པའི་ཆོ་ག། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་སེམས་དུབ་ན་རྟས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས། སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ཨོཾ་རླན་ཅན། །དམ་པའི་སེམ
【現代漢語翻譯】 關於這個解釋，藏地的喇嘛們最初將寂靜、忿怒、增益和降伏四種事業與真言的文字和光芒兩種形式結合起來解釋，但我沒有看到其他人清楚地解釋過。恰如口耳相傳的火把一般，蓮花生大師說四種事業是用顏色的不同來區分的，而且Prajna Indra Ruci也說：『然後智者唸誦真言，如父母口中的火把，旋轉，通過顏色的不同來區分事業。』因為《珍寶火焰》中這樣說過。因此，四種事業有四種顏色。這樣看來，從引入智慧尊到唸誦之間，是圓滿生起諸佛的支分。而憶念清凈，正如彌勒月所說，如果不能禪定，就要憶念清凈，所以在對本尊瑜伽感到厭倦時這樣做。而且，正如寂天菩薩、彌勒月和 Dombipa 所說，在正行的時候說得更多。蓮花生大師和 Jaya Sena 在朵瑪之後說憶念清凈，按照他們的說法，在座間休息時這樣做。Loipa 的修法意趣，由 Prajna Rakshita 等人解釋，而且正如蓮花生大師的修法中所說，逐漸將光明融入五次第，很多人認為這是爲了摧毀後面的東西。如果這樣做，那麼就在那時憶念見解並保持。微細脈，也在各自應該修習的時候修習。特別是，爲了實現專注於此的心的穩固，如何阻止掉舉和昏沉，以及如何培養正念和正知，以及獲得止的程度等等，是真言和波羅蜜多的共同之處，所以在共同乘的道次第中已經詳細解釋過，所以必須在那裡檢視。關於修習本尊和空性的時候，如來金剛說：『在這個時候，也要從早晨的修習到半夜的修習，只修習本尊並安住。然後修習空性。』這樣說，是單獨修習空性的意思。 第三部分，有兩種：滋養身體和產生朵瑪的儀軌，以及迎請賓客和佈施的儀軌。 第一部分是：像這樣修習后，如果身心疲憊，那麼滋養身體的儀軌是，瑪爾麥匝桑波說：『頂上有月亮，嗡字濕潤。』
【English Translation】 Regarding this explanation, Tibetan lamas initially explain the four activities of pacifying, wrathful, increasing, and subjugating by combining them with the two aspects of mantra syllables and light, but I have not seen others explain it clearly. Just like a torch passed from mouth to mouth, Padmasambhava said that the four activities are distinguished by different colors, and Prajna Indra Ruci also said: 'Then the wise one recites the mantra, like a torch in the mouths of the parents, rotating, distinguishing the activities by the difference in colors.' Because it is said in the 'Jewel Flame'. Therefore, the four activities have four colors. Thus, from introducing the wisdom being to reciting, it is a branch of perfecting the generated deities. And remembering purity, as Maitreyanatha said, if one cannot meditate, one should remember purity, so do this when one is tired of deity yoga. Moreover, as Shantipa, Maitreyanatha, and Dombipa said, it seems that it is said more during the main part of the session. Padmasambhava and Jaya Sena say remembering purity after the torma, and according to them, do this during the breaks between sessions. The intent of Loipa's practice method, explained by Prajna Rakshita and others, and as said in Padmasambhava's practice method, gradually merging the light into the five stages, many people think that this is for destroying what comes after. If you do this, then at that time remember the view and maintain it. Subtle channels, also meditate at the time when it is said to be meditated on. In particular, in order to achieve the stability of the mind focused on this, how to prevent excitement and dullness, and how to cultivate mindfulness and awareness, and the extent to which calm abiding is attained, etc., are common to mantra and paramita, so it has been explained in detail in the stages of the common vehicle path, so you must look there. Regarding the time of meditating on the deity and emptiness, Tathagata Vajra said: 'At this time, also from the morning session to the midnight session, only meditate on the deity and abide. Then meditate on emptiness.' Saying this, it means meditating on emptiness separately. The third part has two aspects: the ritual of nourishing the body and generating the torma, and the ritual of inviting guests and giving alms. The first part is: After meditating like this, if the body and mind are tired, then the ritual of nourishing the body is, Marme Tsangpo said: 'On the crown of the head is the moon, the syllable OM is moist.'
ས་ཀྱི་ཆུ་འཛག་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཚིམ་བྱེད་པ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་འདུས་པའི་ 3-2-371b རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཐབས་དེས་ངལ་བསོའོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་སྤྱི་བོར་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་བར་སྣང་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་བསམས་ལ། དེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པ་དེས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྐང་པའི་བར་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ནས་བརླན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་འཇུག་གི་རླུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་སྤྱི་བོར་བབས་པ་ལས་འཛག་པར་བསམ་པར་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་བཤད་དོ། །ཤཱནྟི་པས། ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་དྲངས་ཏེ་སྲོག་དང་རྩོལ་བས་ཀྱང་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་རྩའི་ཚོགས་ལ་རྒྱུ་བས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་འཆད་དེ་སྲོག་རྩོལ་ཏེ། འབྱུང་འཇུག་གི་རླུང་གིས་ནང་དུ་འབེབས་པའི་ལུགས་སོ། །དེས་ངལ་བསོས་པ་ན་ཡང་བཟླས་བསྒོམ་གྱི་འཕྲོ་བྱ་བར་བཤད་པས་ནམ་ངལ་བའི་ཚེ་བྱས་པས་ཆོག་གི་མཇུག་ཁོ་ནར་མ་ངེས་སོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཏོང་བར་འདོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་རྩ་འགྲེལ་ལས་བཤད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་བསྡུས་པའི་གཤེགས་གསོལ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་གཤེགས་པ་མིན་ནོ། །འདིར་གྲུབ་ན་ཐུན་བཞི་གའི་མཐར་གཏོར་མ་བྱ་སྟེ་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། ཆོ་ག་འདི་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །ཐུན་མཚམས་བཞི་རུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་གཞན་ལའང་འདྲའོ། །མ་གྲུབ་ན་ཐུན་ཐ་མའི་མཐར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རང་ལ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་འོག་ཏུ་བྱེད་པ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་ 3-2-372a བཤད་ལ། གཏོར་མ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རང་ལ་སྡུད་པ་ཡང་མན་སྙེ་ལས་བཤད་པས། ཐུན་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་དུའམ་ཐུན་མཚམས་གང་བདེ་ལ་བྱའོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ཁ་སྦྱོར་དང་གདན་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དགོངས་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་མན་སྙེ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཏོར་མ་ནི། རྒྱུད་རྣམས་ལས་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པས་བྱ་དགོས་ལ། དེའི་དུས་ནི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་དགུ་པ་ལས། ཟླ་བ་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་བརྒྱད་པ་དང་། །ཡར་གྱི་ངོ་ཡི་བཅུ་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་གཏང་བར་གསུངས་སོ། །གཏོང་བ་པོའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པའམ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཆོ་གས་རིམ་གྱིས་སམ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྐྱེད་པ་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ་དེས་གཞན་ལའང་
【現代漢語翻譯】 如是，以息滅地界流水之法，行持令本尊之身、語、意皆得滿足之儀軌，如《集經》所說，以此方法來休息。 其方式為：于頂上約一指高之虛空中，觀想有以「嗡」（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：本源咒）字標示之月輪。從該月輪降下甘露，以此甘露從頭到腳，乃至身體的每一個微塵皆被浸潤。此甘露乃由出入之風的明點勾召而來，降至頂輪而流淌。吉祥果金剛如是說。寂天菩薩云：『以嗡字之光芒，從十方迎請，以命氣與作氣，亦令其入內，令其于脈之聚集處執行，從而遍佈全身。』如是宣說命氣與作氣，即以出入之風令其入內之理。如是休息之後，繼續唸誦和修習。因此，並非僅限於儀軌結束時，而是在感到疲勞時即可進行。之後，若欲結束一座，則需再次對壇城進行供養和讚頌，並享用甘露，然後祈請壇城諸尊返回本位。《事師相承·普賢根本釋》中如是說：壇城本尊皆融入主尊，此為返回本位之祈請，而非前往他處。若能成就，則四座修法之末皆需供養食子，如《現觀莊嚴論·上師釋》所云：『以此儀軌之次第，於四座之間皆作佈施。』其他亦是如此。若未能成就，則于最後一座之末供養食子。此乃壇城本尊融入自身之後所行持，海生金剛如是說。亦有于供養食子后，壇城本尊融入自身之說，曼涅如是說。因此，可在最後一座之末，或於任何方便之時進行。食子儀軌雖有多種，然《合修法》、《四座法》及《金剛空行母意趣》等大多相似。現將如曼涅所說之《合修法》意趣進行講解。食子，諸續部中皆云，為息滅障礙及成就悉地，于初始與末尾皆至關重要，故必須行持。關於供養食子之時機，《合修法》第九品云：『月之黑分十四日，特別是初八之日，以及白分之初十，』此乃特殊之時機。其他則云，每日皆可供養。關於供養者之本尊瑜伽，可選擇圓滿證悟密集金剛或不動金剛，或以四支儀軌次第，或以剎那生起金剛薩埵，此乃可選之法，其他亦可參照。
【English Translation】 Thus, by the method of pacifying the earth element's flowing water, perform the ritual that satisfies the body, speech, and mind of the deity. As stated in the 'Compendium of Intentions Sutra', rest in this way. The method is as follows: In the space about one finger's breadth above the crown of the head, visualize a lunar disc marked with the syllable 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：The origin mantra). From this lunar disc, nectar descends, moistening every single atom of the body from head to toe. This nectar is drawn by the light rays of the outgoing and incoming winds, descending from the crown of the head and flowing down. Palbras Dorje said this. Shantipa said: 'With the light rays of Om, draw from the ten directions, and with the life force and effort, also bring it inside, causing it to flow through the gathering of channels, thereby pervading the entire body.' Thus, he explains the life force and effort, which is the method of bringing it inside with the outgoing and incoming winds. After resting in this way, continue the recitation and meditation. Therefore, it is not limited to the end of the ritual, but can be done whenever one feels tired. Afterwards, if one wishes to end a session, one should again make offerings and praises to the mandala, partake of the nectar, and then request the deities of the mandala to return to their abodes. The 'Collected Means: Root and Commentary of Kunsang' states: The deities of the mandala are gathered into the main deity, and this is the request to return to their abodes, not to go elsewhere. If one is accomplished, then at the end of all four sessions, one should offer a torma, as the 'Manifestation of the Lama' states: 'With this order of ritual, offerings should be made at the four session intervals.' It is similar for others as well. If one is not accomplished, then the torma should be offered at the end of the last session. This is done after the deities of the mandala have been gathered into oneself, as Tso Kye said. It is also said that after offering the torma, the deities of the mandala are gathered into oneself, as Man Nye said. Therefore, it should be done at the end of the last session, or at any convenient time. Although there are various torma rituals, the intentions of the 'Union Practice', the 'Four Seats', and the 'Vajra Dakini' are mostly similar. Now, I will explain the intention of the 'Union Practice' as stated in Man Nye. Torma, as stated in the tantras, is essential at the beginning and end for pacifying obstacles and accomplishing siddhis, so it must be performed. Regarding the timing of offering the torma, the ninth chapter of the 'Union Practice' states: 'The fourteenth day of the waning moon, especially the eighth day, and the tenth day of the waxing moon,' these are special times. Others say that it should be offered every day. Regarding the deity yoga of the offerer, one can choose to fully realize Hevajra or Akshobhya, or generate Vajrasattva gradually with the four-limbed ritual or instantaneously. This is an optional method, and others can also refer to it.
ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་ལས་རྒྱས་པ་ལ་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་གཏོར་མའི་སྣོད་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས། པདྨའི་སྣོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོད་པའི་སྣོད་དང་མན་སྙེ་ལས་གཞོང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་ཏེ། གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཁྱོགས་སམ་ཟངས་གཞོང་གི་སྣོད་དུ་བྱ་བར་བཤད་ལ། ཕྲེང་བར་ཁམ་ཕོར་དང་ཁྱོར་བར་ཡང་སྦྱིན་པར་བཤད་པས་ཅི་རིགས་པའོ། །གཏོར་མའི་རྫས་ནི་ཟན་དང་ 3-2-372b སྲན་མ་དང་ཤ་དང་ཉ་ཤ་དང་ཆན་ཐུག་དང་འཁུར་བ་དང་ཆང་དང་ཆུ་དང་བཙོང་དང་སྒོག་སྐྱ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པའམ་མ་འབྱོར་ན་ཟན་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཡང་རུང་བར་ཕྲེང་བ་དང་མན་སྙེ་ལས་བཤད་དོ། །གཏོར་མ་དང་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཤམ་ཚུལ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས། མཆོད་ཡོན་མཆོད་སོགས་རིམ་འགྲོ་དང་། །ཉ་དང་ཤ་སོགས་བཟའ་བ་དང་། །ཆང་དང་མྱོས་བྱེད་སྤྲོ་བ་ཡང་། །གཡོན་དུ་ཉེ་བར་དགོས་པ་ཀུན། །གཡས་པ་དག་ཏུ་ཆུ་ཡི་སྣོད། །མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་དག་གི་སྣོད། །རྫས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྐང་པ་གསུམ་པ་ལ། ཆང་ནི་དགའ་བྱེད་འདོད་པ་སྟེ། །ཞེས་འགྲེལ་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཤ་དང་ཉ་ཤ་སོགས་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་གཉིས་ཡོད་ན་རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཤོམ་པར་གསུངས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔས་སྦྱོང་བ་ནི། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་ནས་སམ་ཡང་ན་བསྒོམས་ནས་སྦྱང་བར་མན་སྙེ་ལས་གསུངས་སོ། །གཏོར་མའི་སྐྱེད་ཆོག་ནི། ཕྲེང་བར་བཤད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་མན་སྙེར་ཡང་བཀྲལ་ལ། སྐྱེད་ཆོག་དེ་ཉིད་ཕྲེང་བ་ལས་གསང་འདུས་དང་བདེ་དགྱེས་གསུམ་ལ་འདྲ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་། ཡྃ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ལ་ཨཿལས་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་དཀར་པོ་འབྲུ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་མགོ་བོ་གསུམ་ལ་གནས་པ་དེར། ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་བཅུ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་ས་བོན་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་མཚན་པར་བསྐྱེད་དོ། །ས་བོན་ནི། ཧཱུྃ་བྲུྃ་ཨཱྃཿཧྲཱིཿཁྃ་དང་། བྲུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏྃ་མོ། །ཕྲེང་བ་དང་ 3-2-373a མན་སྙེ་གཉིས་ཀར་ཕྱོགས་མཚམས་གང་དུ་སྐྱེད་མི་གསལ་ཞིང་། ཁ་སྦྱོར་དང་གདན་བཞི་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་མ་བྱུང་ངོ་། །གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ནའི་མིང་ཅན་གྱི་ཤ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་འགོད་དེ། བྲུྃ་ཨྃ་ཛིྃ་ཁྃ་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའོ། །བི་ར་ཤུ་མ་མུའི་མིང་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་འགོད་དེ། ལྃ་མྃ་པྃ་ཏྃ་བྃ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་དག་གིས་
【現代漢語翻譯】 應知如是。關於修作朵瑪（藏語：གཏོར་མ，梵語：bali，供品）儀軌，分為三個部分，其中廣大的部分是修作甘露朵瑪的容器：如《口訣》（藏語：ཁ་སྦྱོར）中所說，可以使用蓮花容器，也可以使用顱器，或者如《曼涅》（藏語：མན་སྙེ）中所說，可以使用淺盤等容器。在《紅閻摩敵續》（藏語：གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད）中也說，可以使用木碗或銅盤作為容器。在《鬘論》（藏語：ཕྲེང་བ）中，也說可以用缽或手捧來佈施，因此可以根據具體情況選擇。朵瑪的材料包括糌粑、豆類、肉、魚肉、麵條、油炸麵食、酒、水、蔥、蒜、牛奶等，如果條件不允許，僅用糌粑和水等也可以，這是《鬘論》和《曼涅》中所說的。朵瑪和供品的陳設方式：如《口訣》中所說：'供水等供品按次第排列，魚和肉等食物，酒和令人陶醉的飲料，所有這些都應靠近左邊。右邊放置水器，前面放置供水器。所有這些材料，都應用五甘露凈化。'第三句的註釋中說：'酒是令人愉悅和滿足慾望的。'如果有用肉和魚肉等製作的兩種朵瑪，應將它們陳設在自己的左右兩側。用五甘露凈化，可以通過放入甘露丸或者觀想來凈化，這是《曼涅》中所說的。朵瑪的生起儀軌：在《鬘論》中說，這是《口訣》的意旨，在《曼涅》中也這樣解釋。在《鬘論》中，這個生起儀軌對於《密集》（藏語：གསང་འདུས）、《勝樂》（藏語：བདེ་མཆོག）和《喜金剛》（藏語：དགྱེས་རྡོར）這三者是相同的。也就是，從'央'（藏文：ཡྃ，梵文：yam，梵文羅馬擬音：yaṃ，風）字生起的風輪之上，從'讓'（藏文：རྃ，梵文：ram，梵文羅馬擬音：raṃ，火）字生起的火輪上，在從'啊'（藏文：ཨཿ，梵文：ah，梵文羅馬擬音：āḥ，無生）字生起的白色顱器上，安住著從三個種子字生起的三頭。在那裡，從'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字）等十個種子字生起的五甘露和五肉，被這些種子字加持，從而顯現出來。這些種子字是：吽、仲、阿、啊、舍，以及仲、吽、舍、當、摩。在《鬘論》和《曼涅》中，都沒有明確說明在哪個方向生起。在《口訣》、《四座》（藏語：གདན་བཞི）和《集經》（藏語：སྡོམ་འབྱུང）中也沒有明確說明。在《紅閻摩敵續》中，將名為'郭庫達哈納'（藏語：གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན）的五肉，依次觀想為毗盧遮那佛（藏語：རྣམ་སྣང）等的自性，然後從東方開始依次排列到中央，它們是從仲、阿、吉、康、吽這五個字母生起的。將名為'毗拉舒瑪姆'（藏語：བི་ར་ཤུ་མ་མུ）的五甘露，依次觀想為眼母（藏語：སྤྱན་མ）等的自性，從火開始排列到中央，它們是從藍、芒、巴、當、班這五個字母生起的，並用它們…… 應知如是。關於修作朵瑪（藏語：གཏོར་མ，梵語：bali，供品）儀軌，分為三個部分，其中廣大的部分是修作甘露朵瑪的容器：如《口訣》（藏語：ཁ་སྦྱོར）中所說，可以使用蓮花容器，也可以使用顱器，或者如《曼涅》（藏語：མན་སྙེ）中所說，可以使用淺盤等容器。在《紅閻摩敵續》（藏語：གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད）中也說，可以使用木碗或銅盤作為容器。在《鬘論》（藏語：ཕྲེང་བ）中，也說可以用缽或手捧來佈施，因此可以根據具體情況選擇。朵瑪的材料包括糌粑、豆類、肉、魚肉、麵條、油炸麵食、酒、水、蔥、蒜、牛奶等，如果條件不允許，僅用糌粑和水等也可以，這是《鬘論》和《曼涅》中所說的。朵瑪和供品的陳設方式：如《口訣》中所說：'供水等供品按次第排列，魚和肉等食物，酒和令人陶醉的飲料，所有這些都應靠近左邊。右邊放置水器，前面放置供水器。所有這些材料，都應用五甘露淨化。'第三句的註釋中說：'酒是令人愉悅和滿足慾望的。'如果有用肉和魚肉等製作的兩種朵瑪，應將它們陳設在自己的左右兩側。用五甘露淨化，可以通過放入甘露丸或者觀想來淨化，這是《曼涅》中所說的。朵瑪的生起儀軌：在《鬘論》中說，這是《口訣》的意旨，在《曼涅》中也這樣解釋。在《鬘論》中，這個生起儀軌對於《密集》（藏語：གསང་འདུས）、《勝樂》（藏語：བདེ་མཆོག）和《喜金剛》（藏語：དགྱེས་རྡོར）這三者是相同的。也就是，從'央'（藏文：ཡྃ，梵文：yam，梵文羅馬擬音：yaṃ，風）字生起的風輪之上，從'讓'（藏文：རྃ，梵文：ram，梵文羅馬擬音：raṃ，火）字生起的火輪上，在從'啊'（藏文：ཨཿ，梵文：ah，梵文羅馬擬音：āḥ，無生）字生起的白色顱器上，安住著從三個種子字生起的三頭。在那裡，從'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字）等十個種子字生起的五甘露和五肉，被這些種子字加持，從而顯現出來。這些種子字是：吽、仲、阿、啊、舍，以及仲、吽、舍、當、摩。在《鬘論》和《曼涅》中，都沒有明確說明在哪個方向生起。在《口訣》、《四座》（藏語：གདན་བཞི）和《集經》（藏語：སྡོམ་འབྱུང）中也沒有明確說明。在《紅閻摩敵續》中，將名為'郭庫達哈納'（藏語：གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན）的五肉，依次觀想為毗盧遮那佛（藏語：རྣམ་སྣང）等的自性，然後從東方開始依次排列到中央，它們是從仲、阿、吉、康、吽這五個字母生起的。將名為'毗拉舒瑪姆'（藏語：བི་ར་ཤུ་མ་མུ）的五甘露，依次觀想為眼母（藏語：སྤྱན་མ）等的自性，從火開始排列到中央，它們是從藍、芒、巴、當、班這五個字母生起的，並用它們……
【English Translation】 It should be known thus. Regarding the ritual for performing the Torma (Tibetan: གཏོར་མ, Sanskrit: bali, offering), there are three parts. Among them, the extensive part concerns the vessel for preparing the nectar Torma: As stated in the 'Union of Methods' (Tibetan: ཁ་སྦྱོར), a lotus vessel can be used, or a skull cup, or as stated in 'Manne' (Tibetan: མན་སྙེ), a shallow dish or other vessels can be used. In the 'Red Yamari Tantra' (Tibetan: གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད) it is also said that a wooden bowl or copper dish can be used as a vessel. In the 'Garland Treatise' (Tibetan: ཕྲེང་བ), it is also said that alms can be given with a bowl or cupped hands, so one should choose according to the circumstances. The materials for the Torma include tsampa, beans, meat, fish, noodles, fried dough, alcohol, water, onions, garlic, milk, etc. If these are not available, just tsampa and water are sufficient, as stated in the 'Garland Treatise' and 'Manne'. The arrangement of the Torma and offerings: As stated in the 'Union of Methods': 'Offerings such as water for drinking and washing should be arranged in order. Foods such as fish and meat, alcohol and intoxicating drinks, all these should be placed near the left side. On the right side, place the water vessel, and in front, place the vessels for water offerings. All these materials should be purified with the five nectars.' In the commentary on the third line, it says: 'Alcohol is what brings joy and fulfills desires.' If there are two Tormas made from meat and fish, they should be arranged on one's left and right sides. Purification with the five nectars can be done by placing nectar pills or through visualization, as stated in 'Manne'. The generation ritual of the Torma: It is said in the 'Garland Treatise' that this is the intention of the 'Union of Methods', and it is explained this way in 'Manne' as well. In the 'Garland Treatise', this generation ritual is the same for Guhyasamaja (Tibetan: གསང་འདུས), Chakrasamvara (Tibetan: བདེ་མཆོག), and Hevajra (Tibetan: དགྱེས་རྡོར). That is, above the wind mandala arising from the syllable 'Yam' (Tibetan: ཡྃ, Sanskrit: yam, Romanized Sanskrit: yaṃ, Wind), above the fire mandala arising from the syllable 'Ram' (Tibetan: རྃ, Sanskrit: ram, Romanized Sanskrit: raṃ, Fire), in the white skull cup arising from the syllable 'Ah' (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit: ah, Romanized Sanskrit: āḥ, Unborn), reside the three heads arising from the three seed syllables. There, the five nectars and five meats arising from the ten seed syllables such as 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Seed Syllable) are blessed by these seed syllables and thus manifest. These seed syllables are: Hum, Drum, Ah, Ah, Hrih, and Drum, Hum, Hrih, Tam, Mo. In both the 'Garland Treatise' and 'Manne', it is not clearly stated in which direction to generate. It is also not clearly stated in the 'Union of Methods', 'Four Seats' (Tibetan: གདན་བཞི), and 'Compendium of Teachings' (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང). In the 'Red Yamari Tantra', the five meats called 'Gokudahana' (Tibetan: གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན) are visualized in order as the nature of Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང) etc., and then arranged in order from the east to the center, arising from the letters Drum, Am, Jim, Kham, Hum. The five nectars called 'Virashumam' (Tibetan: བི་ར་ཤུ་མ་མུ) are visualized in order as the nature of Lochana (Tibetan: སྤྱན་མ) etc., arranged from fire to the center, arising from the letters Lam, Mam, Pam, Tam, Bam, and with these...
མཚན་པར་བཤད་དོ། །ཕྲེང་བ་དང་མན་སྙེར་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་ཞེས་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་འབྱུང་ཡང་མན་སྙེ་ལས། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཉིད་དུ་མོས་པ་རྣམས་ནི། སྒྲོན་མ་ལྔ་རྣམས་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཞེས་སྒྲོན་མ་ལྔ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་བཤད་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་སྣང་དང་རིན་འབྱུང་དང་སྣང་མཐའ་དང་དོན་གྲུབ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ཞེས་གོ་རིམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བས་ས་བོན་དང་པོ་ལྔ་ལས་ཤ་ལྔར་སྐྱེད་པར་མངོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དབུས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤ་ཆེན་སོགས་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པ་བསྐྱེད་ལ། མེ་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བྲུྃ་ལ་སོགས་པ་ལས་དྲི་ཆེན་སོགས་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པ་བསྐྱེད་དེ། ཤ་ཆེན་ནི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་བཞི་ལས་མ་སྨོས་པའོ། །བདུད་རྩི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་ 3-2-373b བཤད་པའང་ཡོད་དེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། རིན་ཆེན་དབང་པོ་ཁྲག་ཅེས་བཤད། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁུ་བར་བརྗོད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཤ་ཆེན་ཏེ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་དྲི་ཡི་ཆུ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྟུག་པར་བཤད། །འདི་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔ་མཆོག་གོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་ནི། དྲིལ་བུ་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུའང་བཤད་དོ། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཁྃ་ཨཱྃཿཏྲཱྃ། དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་ཤ་ཆེན་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རང་འབྱུང་མེ་ཏོག །ལྃ་མྃ་པྃ་ཏྃ། བ་ལང་ཁྱི་དང་གླང་པོ་ཆེ། །རྟ་སྒྲོན་ཀུན་ལ་ས་བོན་ལྡན། །ཞེས་བཤད་ལ། ལྭ་བ་པས་ཀྱང་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང་མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱི་ལུགས་སོ། །ས་བོན་གྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་ནི། སྔོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དང་མཚམས་བཞིའི་ཁ་དོག་དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་དུ་ཕྱི་མས་བཤད་ལ། རླུང་ལ་བ་དན་དང་མེ་ལ་འབར་བས་མཚན་ཞིང་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ནང་དམར་པོར་བཤད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཤ་རྣམས་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་ས་བོན་ལས་ཤེས་སོ། །རྒྱ་གཞུང་གི་གཏོར་མའི་སྐྱེད་ཆོག་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་རྫས་བཅུ་སྐྱེད་པ་མང་ངོ་། །རྫས་བཅུ་པོ་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས་སྐྱེད་པ་ཡང་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་དང་ཇོ་བོས་མཛད་པའི་ལོ་ཨཱི་པའི་འགྲེལ་པ་དང་ཛ་ཡ་སེ་ནས་བཤད་ལ། ཕྱི་མས་ཤར་ལྷོ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་དབུས་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་སྔོ་བ་རྣམས་ལས་བ་ལང་ཁྱི་གླང་པོ་ཆེ་རྟ་མིའི་ཤ་ལ་དེ་དག་གིས་མཚན་པ་དང་། ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ 3-2-374a དབུས་ཀྱི་བར་དུ་བི་མུ་མ་ར་ཨཿ་དཀར་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་པ
【現代漢語翻譯】 已經詳細解釋過了。念珠和五甘露、五燈的順序是這樣的，但在《曼殊室利根本續》中說：『那些將這種智慧的自性視為五如來的人，就是五燈和五鐵鉤。』這裡將五燈和五鐵鉤解釋為五如來。不動佛（Akshobhya）、毗盧遮那佛（Vairochana）、寶生佛（Ratnasambhava）、無量光佛（Amitabha）和不空成就佛（Amoghasiddhi）被稱為五鐵鉤，順序也是如此，這表明從最初的五個種子字生出五肉。這樣，從中央開始順時針方向，在四個方向上，依次從吽（Hūṃ，種子字，हूँ，hūṃ，摧破）等字生出大肉等名稱。從火到自在天（Īśvara），依次從Bhrūṃ（種子字，भ्रूँ，bhrūṃ，光明）等字生出大便等名稱。因為大肉是共同的，所以沒有提到第四個。 也有將五甘露解釋為五如來的說法。《大手印明點》中說：『寶生是血，無量光說是精液，不空成就是大肉，不動佛是尿液，毗盧遮那佛說是糞便。』這些是最好的五甘露。』 這樣做的方法，在金剛鈴派的《勝樂金剛五尊成就法》中也有記載。吽（Hūṃ，種子字，हूँ，hūṃ，摧破） 嗡（Oṃ，種子字，ओं，oṃ，圓滿） 康（Khāṃ，種子字，खं，khāṃ，空性） 阿（Āḥ，種子字，आः，āḥ，不可得） 幢（Trāṃ，種子字，त्रं，trāṃ，救度）。尿液、大便、大肉，菩提心、自生花。藍（Lāṃ，種子字，लां，lāṃ，地） 芒（Māṃ，種子字，मां，māṃ，水） 帕（Pāṃ，種子字，पां，pāṃ，火） 丹（Tāṃ，種子字，तां，tāṃ，風）。牛、狗和大象，馬，燈都具有種子。』 拉瓦巴（Lāva pa）也如是說，這是左旋和右旋的傳統。關於種子字的顏色，中央和四個方向分別是：藍、白、黃、紅、綠，四個角落的顏色是白、藍、紅、綠，後者這樣解釋。風的特徵是旗幟，火的特徵是火焰，顱骨碗內部是紅色的。這兩者都將甘露視為如來，將肉視為空行母的本質，這可以從種子字中得知。在印度梵文的食子儀軌中，大多是從五部佛和佛母的種子字中生出十種物質。這十種物質從各自名稱的第一個字母中產生，在《黑敵續》的註釋《寶燈》和覺沃（Jo bo，尊稱阿底峽）所著的羅伊巴（Loī pa）註釋以及扎亞賽那（Jaya sena）的著作中都有記載。後者從東方和南方開始順時針方向到中央，依次是：go ku da hā na，白色、藍色、紅色、綠色、藍色，從中產生牛、狗、大象、馬、人的肉，並以這些名稱命名。從東方開始逆時針方向到中央，分別是：bi mu ma ra āḥ，白色、綠色、紅色、黃色、白色。
【English Translation】 It has been explained in detail. The order of rosary and five elixirs, five lamps is like this, but in the 'Manjushri Root Tantra' it says: 'Those who regard this nature of wisdom as the five Tathagatas are the five lamps and five iron hooks.' Here the five lamps and five iron hooks are explained as the five Tathagatas. Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha and Amoghasiddhi are called five iron hooks, and the order is also like this, which shows that the five meats are born from the initial five seed syllables. In this way, starting from the center clockwise, in the four directions, the names such as great meat are generated from syllables such as Hūṃ (seed syllable, हूँ, hūṃ, destruction). From fire to Īśvara, the names such as feces are generated from syllables such as Bhrūṃ (seed syllable, भ्रूँ, bhrūṃ, light). Because great meat is common, the fourth is not mentioned. There is also a saying that the five elixirs are explained as the five Tathagatas. In the 'Great Seal Drop', it says: 'Ratnasambhava is blood, Amitabha is said to be semen, Amoghasiddhi is great meat, Akshobhya is urine, Vairochana is said to be feces.' These are the best five elixirs.' The method of doing this is also recorded in the Vajra Bell School's 'Hevajra Five Deities Sadhana'. Hūṃ (seed syllable, हूँ, hūṃ, destruction) Oṃ (seed syllable, ओं, oṃ, perfection) Khāṃ (seed syllable, खं, khāṃ, emptiness) Āḥ (seed syllable, आः, āḥ, unobtainable) Trāṃ (seed syllable, त्रं, trāṃ, salvation). Urine, feces, great meat, Bodhicitta, self-born flower. Lāṃ (seed syllable, लां, lāṃ, earth) Māṃ (seed syllable, मां, māṃ, water) Pāṃ (seed syllable, पां, pāṃ, fire) Tāṃ (seed syllable, तां, tāṃ, wind). Cow, dog and elephant, horse, lamps all have seeds.' Lāva pa also said the same, which is the tradition of left-handed and right-handed. Regarding the color of the seed syllables, the center and the four directions are: blue, white, yellow, red, green, and the colors of the four corners are white, blue, red, green, the latter explains it this way. The characteristic of wind is the flag, the characteristic of fire is the flame, and the inside of the skull bowl is red. Both of these regard the elixir as the Tathagata and the meat as the essence of the Dakini, which can be known from the seed syllables. In the Indian Sanskrit Torma ritual, most of the ten substances are generated from the seed syllables of the five Buddhas and the Buddha-mother. These ten substances are generated from the first letter of their respective names, which are recorded in the commentary 'Treasure Lamp' of the 'Black Enemy Tantra' and the commentary of Loī pa written by Jo bo (尊稱阿底峽) and the writings of Jaya sena. The latter starts from the east and south clockwise to the center, respectively: go ku da hā na, white, blue, red, green, blue, from which the meat of cow, dog, elephant, horse, and human is produced, and named with these names. From the east counterclockwise to the center, they are: bi mu ma ra āḥ, white, green, red, yellow, white.
ོ་ལས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཤ་ཆེན་རཀྟ་ཁུ་བ་རྣམས་དེ་དག་གིས་མཚན་པར་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་འགོད་དེ་རང་གི་མིང་ཡིག་ལས་སྐྱེད་པའི་ལུགས་ལ་དེ་ལེགས་སོ། །མདོར་ན་གཏོར་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་དང་གཏོར་རྫས་རྣམས་རྫས་བཅུར་སྐྱེད་ལ། དེ་ལ་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་སྐྱེད་པ་དང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས་སྐྱེད་པ་གཉིས་དང་། གང་དུ་སྐྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་སྟེ་ལྔ་ཁོ་ནར་རྫས་བཅུ་དང་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་འགོད་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་མཚམས་གཉིས་ཀར་བྱེད་པ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཤ་དང་མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་སྐྱེད་པ་དང་དེ་ལས་བཟློག་ནས་སྐྱེད་པ་གཉིས་དང་། ཤ་གཤེགས་པ་དང་བདུད་རྩི་གཤེགས་མར་བྱས་པ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་ནས་བྱས་པ་གཉིས་རྣམས་ཏེ་གཙོ་ཆེར་མི་བསྐྱོད་པ་དབུས་ན་ཡོད་པའི་ལུགས་སུ་མཛད་དོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཁམས་དཀར་དམར་བཞི་འདྲ་ལ། ལྔ་པ་ལ་བཤད་པ་མང་སྟེ། ནཱ་རོ་པ་དང་སྨན་ཞབས་ལ་སོགས་པས་ཤ་ཆེན་ལ་བཤད་གདན་བཞིའི་འགྲེལ་པར་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་ལུད་སྐམ་དང་ངར་སྣབས་བཤད་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཤ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚིལ་དང་སྦུབས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྐང་མར་དང་གཞུངས་པ་དང་མགོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླད་པ་སྟེ། ཐ་འབྲིང་རབ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །ཤ་ལྔ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་སྒྲོན་ 3-2-374b མ་ལྔ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པ་དང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གཏོར་མའི་ནང་དུ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿབསམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐ་མལ་པའི་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་ནུས་པ་བསལ་ནས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་མོ། །མན་སྙེ་དང་ཕྲེང་བར་གཏོར་མའི་སྐྱེད་ཆོག་ལ་ལྷ་གསུམ་སྐྱེད་པ་མ་བཤད་ལ། ཁ་སྦྱོར་དང་གདན་བཞི་ལས་ཧ་ལས་སྣང་མཐའ་དང་ཧོ་ལས་རྣམ་སྣང་དང་ཧྲཱིཿལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་བྱེད་ན་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། སྐྱོན་བསལ་བའི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་གསུམ་ལྷ་གསུམ་དུ་སྐྱེད་པར་གདན་བཞིའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་མེ་འབར་བས་གདུངས་པས་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཁུ་བའི་ལྦུ་བ་ཅན་དུ་བལྟའོ། །དེའི་རླངས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་གཞུ་ནས་དེར་ལན་གསུམ་དུ་ཕབ་པས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དེའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་རྒྱ་མཚོ
་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཟླ་བར་བཅུག་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་དེར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དངུལ་ཆུའི་རང་བཞིན་དང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཕྲེང་བར་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། མན་སྙེ་ལས། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལས་འབྲུ་གསུམ་དུ་གྱུར་པར་བཤད་དེ་ལྭ་བ་པ་དང་ 3-2-375a དྲིལ་བུ་པས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་གསུངས་པ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་གི་དགོངས་པའོ། །བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་ག་ཡང་ལྭ་བ་པ་དང་དྲིལ་བུ་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་བཤད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ནས་འབྲུ་ཙམ་བསམས་ལ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ནས་བདུད་རྩི་གསོལ་བས་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། མཐེབ་སྲིན་གྱི་འཐོར་ནས་དབུལ་ཏེ། ལྕེ་རྩེ་དང་སྨིན་མཚམས་དང་སྤྱི་བོའི་གནས་གསུམ་དུ་འཐོར་བར་གདན་བཞིའི་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། ། ༈ མགྲོན་བསྐྱེད་ཅིང་དབུལ་བའི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་གསུམ་གར་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་པོ་དང་ནང་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་བ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི། འགྲེལ་པ་དག་གིས་གུར་ཀུམ་དང་ཙནྡན་དམར་པོས་ནང་དམར་པོར་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཕྱི་ཡང་ཙནྡན་དཀར་པོ་སོགས་ཀྱིས་བྱ་བའམ་ཡང་ན་ཚོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་ལེའུ་ཚེ་དགུའོ། །ལེའུ་ཚེ་དབུས་མ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གང་ཡིན་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ། །ཕྲེང་བར་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་ལ་ཡང་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བར་གསུངས་པས་གསང་འདུས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལེའུ་ཚེ་གཞན་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་མན་སྙེར་བཤད་ཀྱང་འདིར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་དུ་ཛུྃ་ལས་དབང་པོ་སེར་པོ་མིག་སྟོང་པ་ས་སྲུང་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཀྃ་ལས་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་མ་ཧེའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར་ 3-2-375b ཞིང་ཁྲོས་པ་དབྱུག་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་བྃ་ལས་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། བྱང་དུ་བྷཻ་ལས་ལུས་ངན་སེར་པོ་མི་ལ་གནས་ཤིང་སྦོམ་པ་ནེའུ་ལེ་དང་བི་ཛ་བཱུ་ར་འཛིན་པ། མེར་རྃ་ལས་མེ་ལྷ་དམར་པོ་སྨིན་མ་དང་རལ་པའི་ཐོད་དང་སྨ་ར་འབར་ཞིང་འཁྲུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཚོ་བ་ར་ལ་གནས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་རིལ་བ་དང་དབྱུག་གུ་འཛིན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་ཡུྃ་ལས་བདེན་བྲལ་ནག་པོ་རོ་ལ་གནས་པ་གཅེར་བུ་མི་རུས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རླུང་དུ་ཡྃ་ལས་རླུང་ལྷ་ལྗང་ཁུ་ཨེ་ཎ་ཡ་སེར་པོ་ལ་གནས་པ་རླུང་རས་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་ཨཱཿལས་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་ཁྱུ་མཆོག་
【現代漢語翻譯】 觀想從等處迎請甘露，融入三字和月亮中，然後觀想三字和月亮融入其中。之後，唸誦三遍三字，加持使其成為水銀的自性。念珠也如是說。在《曼殊室利根本續》中說，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）字和迦（藏文：ཀཱ，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：迦）字化為三字，拉瓦巴和鈴鐺巴也如是說，這是集密（Guhyasamāja）的密意。享用甘露的儀軌，拉瓦巴和鈴鐺巴等也如是說，因此如是生起。觀想諸佛的舌頭上，有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字所生的白色金剛，如豌豆般大小。觀想通過其光芒的管道迎請甘露，供養諸佛，使其滿足。用拇指和食指彈灑，在舌尖、眉間和頂門三個地方彈灑，這是四座續釋中所說的。 供養食子儀軌： 第二，在合修等三部續中說，要做一個外白內紅的三角形，長一肘。註釋中說，用藏紅花和紅色檀香使內部變紅，外部也用白色檀香等製作，或者用顏料也可以這樣做。在它的中央畫四個點，形成九個格子。在中央的格子里，瞬間生起壇城本尊的眾神。在念珠中，也說在密集金剛的食子儀軌中要做香的壇城，因此也應將其應用於密集金剛。在其他八個格子里，由護方神和曜靈的眷屬圍繞，雖然《曼殊室利根本續》中這樣說，但這裡要講述護方神：東方是仲（藏文：ཛུྃ，梵文天城體：जुं，梵文羅馬擬音：juṃ，漢語字面意思：仲）字所生的黃色帝釋天，千眼，騎著白色土地神，手持金剛杵；南方是康（藏文：ཀྃ，梵文天城體：कं，梵文羅馬擬音：kaṃ，漢語字面意思：康）字所生的黑色閻魔，坐在水牛座上，右腿伸展，頭髮向上燃燒，憤怒，手持棍棒和期克印；西方是邦（藏文：བྃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：邦）字所生的白色水神，有七條辮子，手持蛇索；北方是貝（藏文：བྷཻ，梵文天城體：भैं，梵文羅馬擬音：bhaiṃ，漢語字面意思：貝）字所生的黃色惡身，住在人身上，肥胖，手持貓鼬和畢札布拉果；東北方是讓（藏文：རྃ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）字所生的紅色火神，眉毛、頭髮和鬍鬚燃燒，騷動，非常強壯，住在山羊上，手施救護印，持念珠、念珠和棍棒；西南方是永（藏文：ཡུྃ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：永）字所生的黑色真如，住在屍體上，赤身裸體，用人骨裝飾，露出獠牙，手持彎刀和顱碗；西北方是揚（藏文：ཡྃ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）字所生的綠色風神，住在黃色羚羊上，手持風幡；東南方是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）字所生的白色自在天，騎著白牛。
【English Translation】 Having invoked the nectar residing in places such as, visualize it entering into the three syllables and the moon, and then visualize the three syllables and the moon dissolving into it. Then, by reciting the three syllables three times, bless it to be of the nature of mercury. The rosary is also spoken of in the same way. In the Root Tantra of Manjushri, it is said that A (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: A) and Ka (Tibetan: ཀཱ, Sanskrit Devanagari: का, Sanskrit Romanization: kā, Literal meaning: Ka) transform into three syllables, and Lawapa and Ghantapa also said the same, which is the intention of the Guhyasamaja. The ritual of tasting the nectar is also spoken of in this way by Lawapa and Ghantapa and others, so generate it in the same way. Visualize a white vajra born from Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) on the tongues of the deities, the size of a pea. Visualize drawing the nectar through the tube of its rays and offering it to the deities, satisfying them. Sprinkle it with the thumb and forefinger, sprinkling it in three places: the tip of the tongue, between the eyebrows, and the crown of the head, as it is said in the commentary on the Four Seats. The Ritual of Inviting and Offering the Guests: Secondly, in the three tantras such as the Samputa Tantra, it is said to make a triangle that is white on the outside and red on the inside, one cubit in length. The commentaries say to make the inside red with saffron and red sandalwood, so the outside should also be made with white sandalwood, etc., or it can also be done with paint. By placing four dots in the center of it, nine cells are formed. In the central cell, instantly generate the assembly of deities of whatever mandala. In the rosary, it is also said to make a mandala of incense for the Torma ritual of Guhyasamaja, so it should also be applied to Guhyasamaja. In the other eight cells, the retinue of the directional guardians and Mamos surround it, although it is said in the Root Tantra of Manjushri, here the directional guardians will be described: In the east, from Jum (Tibetan: ཛུྃ, Sanskrit Devanagari: जुं, Sanskrit Romanization: juṃ, Literal meaning: Jum) is born yellow Indra, with a thousand eyes, riding on a white earth protector, holding a vajra; in the south, from Kam (Tibetan: ཀྃ, Sanskrit Devanagari: कं, Sanskrit Romanization: kaṃ, Literal meaning: Kam) is born black Yama, sitting on a buffalo seat, with his right leg extended, his hair burning upwards, wrathful, holding a stick and a threatening mudra; in the west, from Bam (Tibetan: བྃ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: Bam) is born white Varuna, with seven braids, holding a snake lasso; in the north, from Bhaim (Tibetan: བྷཻ, Sanskrit Devanagari: भैं, Sanskrit Romanization: bhaiṃ, Literal meaning: Bhaim) is born yellow Kubera, dwelling on a human, fat, holding a mongoose and a Bijapura fruit; in the northeast, from Ram (Tibetan: རྃ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal meaning: Ram) is born red Agni, with eyebrows, hair, and beard blazing and agitated, very strong, dwelling on a goat, giving refuge, holding a rosary, beads, and a stick; in the southwest, from Yum (Tibetan: ཡུྃ, Sanskrit Devanagari: युं, Sanskrit Romanization: yuṃ, Literal meaning: Yum) is born black Nairatmya, dwelling on a corpse, naked, adorned with human bones, baring her teeth, holding a curved knife and a skull cup; in the northwest, from Yam (Tibetan: ཡྃ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Literal meaning: Yam) is born green Vayu, dwelling on a yellow antelope, holding a wind banner; in the southeast, from Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: Ah) is born white Ishana, riding on a white bull.
ལ་གནས་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་འཛིན་པ། དབང་པོའི་གཡས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་ཉེ་དབང་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་མཁའ་ལྡིང་ལ་གནས་པ་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཏོ་དང་དུང་དང་ཀཽ་སྟུ་པ་འཛིན་པ། ལུས་ངན་གྱི་གཡས་སུ་ཤོ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན་བྱི་བ་ལ་གནས་པ། ལ་ཕུག་དང་དབྱུག་པ་ལ་དུ་དང་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་ཉི་མ་དམར་པོ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་པདྨ་འཛིན་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཨྃ་ལས་ཟླ་བ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་ཀུ་མུ་ཏ་དང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། ཨོཾ་ལས་ཚངས་པ་སེར་པོ་ངང་པ་ལ་གནས་པ་པདྨ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་པྃ་ལས་ཐགས་བཟང་རིས་ནག་པོ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་རལ་གྲི་ 3-2-376a འཛིན་པ། ལྃ་ལས་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་པདྨ་ལ་གནས་པ་པདྨ་འཛིན་པ། རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། །དབང་པོ་ཆུ་བདག་རླུང་ལྷ་ཚོགས་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཟླ་བ་ཚགས་པ་སའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་གདན་དང་ལྷག་མ་རྣམས་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །ཚངས་པ་དང་སའི་ལྷ་མོ་སྐུའི་རིགས་དང་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་ལུས་ངན་དང་དབང་ལྡན་དང་ཆུ་བདག་རྣམས་གསུང་གི་རིགས་དང་རླུང་ལྷ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སའི་ལྷ་མོ་ནི་རང་དང་འདྲ་བའི་ཐབས་དང་བཅས་པར་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ལས་ཀྱང་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཀླུའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཆོ་གས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་མཉེས་པའི་དོན་དང་། ཆད་ལྷག་གི་སྐྱོན་ཞི་བའི་ཆེད་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་པད་ཀོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་སྡུད་པ་ན་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ་ལག་པ་ 3-2-376b གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་གཞག་ཅིང་གཡས་པ་བརྐྱངས་ནས་རེའུ་མིག་གི་ས་ལ་བཞག་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་འཇུས་པར་མོས་པས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་རྣམས། ཨོཾ་ཨཱཏྨ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རེའུ་མིག་ནས་བཞེངས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འ
【現代漢語翻譯】 安住于頂髻髮束，持有骨飾，手持以三叉戟為標誌的卡杖嘎（khaṭvāṅga，天杖）和手鼓。于（主尊）右側，從吽（hūṃ，種子字，梵文：हूँ，hūṃ，摧毀）中生出黑色近主遍入天（Nyevang Khyapjuk），安住于金翅鳥之上，手持輪、杖、海螺和 कौस्तुभ (kaustubha，kaustubha，如意寶珠)。于（主尊）左側，從 शो (śo，種子字，梵文：शो，śo，光輝) 中生出白色象頭財神（Tsokdak），安住于老鼠之上，手持蘿蔔、杖、糖果和念珠。上方，從阿（āḥ，種子字，梵文：आः，āḥ，一切法不可得）中生出紅色太陽，安住于馬車之上，具有難以忍受的光芒，手持蓮花。其左側，從嗡（oṃ，種子字，梵文：ओं，oṃ，皈依）中生出白色月亮，安住于輪之上，手持睡蓮和念珠。從嗡（oṃ，種子字，梵文：ओं，oṃ，皈依）中生出黃色梵天（Tsangpa），安住于天鵝之上，手持蓮花、施無畏印、念珠和杖。下方，從 पཾ (paṃ，種子字，梵文：पँ，paṃ，堅固) 中生出黑色巧匠神（Tak Sang Ris），安住于馬車之上，手持劍。 從 ལཾ (laṃ，種子字，梵文：लँ，laṃ，地) 中生出黃色地母（Sai Lhamo），安住于蓮花之上，手持蓮花。除了關於裝飾等方面的特殊描述外，所有這些都具有珍寶頂飾，並富有魅力。自在天（Wangpo）、水神（Chuwak）、風神（Lunglha）、象頭財神、夜叉（Nodjin）、月神、梵天和地母安住于月亮座墊之上，其餘諸神安住于太陽座墊之上。梵天和地母屬於身之部族，太陽屬於珍寶部族，身惡（Lüngen）、自在天和水神屬於語之部族，風神屬於不空成就部族，其餘諸神屬於不動部族。所有自在天等都與和自己相似的智慧母相伴，而地母則與和自己相似的方便相伴，這也可以從各自的法器中產生。在這些神祇之外，觀想龍王等以及所有眾生。然後，按照各自儀軌的迎請方式，迎請出世間和世間諸神，使之與誓言尊合一。之後，以供水、洗腳水等先行，如法供養，獻上朵瑪（供品），最後爲了使壇城諸神歡喜，爲了平息任何缺失或過剩的過失，以及爲了成就一切事業，以搖鈴聲為先導，唸誦百字明咒。 然後，以蓮花手印使之歡喜，在收攝手印時，做擁抱的姿勢，左手握金剛拳置於心間，右手伸展放在桌面上，觀想抓住諸神的雙足，以渴望成辦事業的智慧尊及其眷屬唸誦：嗡 阿త్మ 諦瑟咤 吽 娑訶 (oṃ ātma tiṣṭha hūṃ svāhā，梵文：ओम् आत्म तिष्ठ हुं स्वाहा，oṃ ātma tiṣṭha hūṃ svāhā，祈請安住于自性，成就)，並祈請從桌面上起駕。之後……
【English Translation】 Residing with a matted hair topknot, adorned with bone ornaments, holding a khaṭvāṅga (staff) marked with a trident and a hand drum. To the right (of the main deity), from Hūṃ (hūṃ, seed syllable, Sanskrit: हूँ, hūṃ, destroyer) arises black Nyevang Khyapjuk (Near Lord All-Pervading), residing on a garuda, holding a wheel, a staff, a conch, and a Kaustubha (kaustubha, wish-fulfilling jewel). To the left (of the main deity), from Śo (śo, seed syllable, Sanskrit: शो, śo, splendor) arises white Tsokdak (Lord of Hosts), with an elephant head, residing on a mouse, holding a radish, a staff, sweets, and a rosary. Above, from Āḥ (āḥ, seed syllable, Sanskrit: आः, āḥ, all dharmas are unattainable) arises a red sun, residing on a chariot, with unbearable rays, holding a lotus. To its left, from Oṃ (oṃ, seed syllable, Sanskrit: ओं, oṃ, obeisance) arises a white moon, residing on a wheel, holding a white lotus and a rosary. From Oṃ (oṃ, seed syllable, Sanskrit: ओं, oṃ, obeisance) arises yellow Tsangpa (Brahma), residing on a swan, holding a lotus, the gesture of refuge, a rosary, and a staff. Below, from Paṃ (paṃ, seed syllable, Sanskrit: पँ, paṃ, firm) arises black Tak Sang Ris (Good Weaver), residing on a chariot, holding a sword. From Laṃ (laṃ, seed syllable, Sanskrit: लँ, laṃ, earth) arises yellow Sai Lhamo (Earth Goddess), residing on a lotus, holding a lotus. Except for the specific descriptions regarding ornaments and such, all of these have jeweled crests and are full of charm. Wangpo (Indra), Chuwak (Water Lord), Lunglha (Wind God), Tsokdak (Lord of Hosts), Nodjin (Yakṣa), the moon, Tsangpa (Brahma), and Sai Lhamo (Earth Goddess) reside on moon cushions, and the remaining deities reside on sun cushions. Tsangpa (Brahma) and Sai Lhamo (Earth Goddess) belong to the body family, the sun belongs to the jewel family, Lüngen (Evil Body), Wangden (Powerful One), and Chuwak (Water Lord) belong to the speech family, Lunglha (Wind God) belongs to the Amoghasiddhi family, and the remaining deities belong to the Akṣobhya family. All the Wangpo (Indra) and others are accompanied by wisdom consorts similar to themselves, while Sai Lhamo (Earth Goddess) is accompanied by a method consort similar to herself, which can also be generated from their respective implements. Outside of these deities, contemplate the Naga kings and all sentient beings. Then, according to the invocation methods of their respective contexts, invite the transcendent and mundane deities, and unite them with the samaya beings. After that, with offerings of water for drinking and washing feet preceding, make proper offerings, offer the torma (offering cake), and finally, to please the mandala deities, to pacify any faults of deficiency or excess, and to accomplish all activities, preceded by the ringing of a bell, recite the Hundred Syllable Mantra. Then, please them with the lotus mudrā, and when withdrawing the mudrās, make a gesture of embracing, placing the left hand in a vajra fist at the heart, extending the right hand and placing it on the table, and with the aspiration of grasping the feet of the deities, with the wisdom beings and their retinues who are eager to accomplish the activity, recite: Oṃ Ātma Tiṣṭha Hūṃ Svāhā (oṃ ātma tiṣṭha hūṃ svāhā, Sanskrit: ओम् आत्म तिष्ठ हुं स्वाहा, oṃ ātma tiṣṭha hūṃ svāhā, May the self abide, accomplishment), and request them to rise from the table. After that...
ཇུག་པའི་དབུགས་ཀྱིས་བཅུག་སྟེ་རང་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སེ་གོལ་གསུམ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་དུཥྛ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་གཙྪ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་དེ་ནི་གཏོར་མ་རྒྱས་པའོ། །རེའུ་མིག་ཏུ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཞན་སྔར་བཞིན་འབུལ་བ་ནི་འབྲིང་པོའོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་ཀྱང་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་མོས་ནས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་གནས་པ་ལ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི་བསྡུས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ནི་གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་པ་སྐྱེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་སོགས་ཀྱང་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཡིན་ལ་རྫོགས་རིམ་པ་ལ་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལས་མ་གཡོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ནའི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་གཏོར་མ་འབུལ་བའོ། །གཏོར་མའི་རྗེས་སམ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་མཐར་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་ཤཱནྟི་པས་བཤད་ཅིང་། ཐུན་གྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་ 3-2-377a པ་གདོན་པར་མཁས་པ་དུ་མས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཐུན་དང་པོའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་བཞིར་བྱ་བར་ཀྱཻ་རྡོར་དང་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་མང་པོ་དང་མདོ་བསྲེ་སོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ལས་གསུངས་ལ་ཐུན་བཞི་ནི། ཛ་ལན་དྷ་ར་པས། ཐུན་བཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོ་རངས་དང་ཉི་མ་གུང་དང་ཕྱི་དྲོ་དང་མཚན་མོ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་པས་ཐུན་བཞིའི་བྱེད་ཚུལ་དེ་ལྟར་རོ། །ཐུན་དང་པོ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ནས་ཐུན་གཞན་གསུམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཁྱད་མེད་པར་བྱའམ་མི་བྱ་སྙམ་ན། ལྭ་བ་པས་ཐུབ་དང་པོ་ལ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་སྤྱད་ནས་གུང་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ལ་རང་ཉིད་འོད་དུ་གྱུར་པ་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར་ཏེ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་དམིགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཕྱིན་ཆད་ཚང་བར་དང་། ཐུན་ཐ་མ་ལ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བྱེད་དེ་དྲིལ་བུ་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་ཐུན་གཞན་ལ་རང་ཉིད་བདག་མེད་མར་བསྒོམས་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི་ཕྱུང་སྟེ་གནས་སུ་བཀོད་ནས། རྣམ་དག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབ་དང་དབང་བསྐུར་བ་མན་ཆད་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་ཐུན་གཞན་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་ཏེ་འགོ
ད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་མན་ཆད་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་བཤད་དེ། དེ་དག་གི་བཞེད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་མ་བསྡུས་པར་ཡོད་པས་དེའི་སྐྱེད་ཆོག་དང་བསྲུང་འཁོར་དང་ཚོགས་ 3-2-377b གསོག་བཞག་ནས་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དྲན་རྫོགས་བྱས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོ་པ་ཙམ་བྱས་པའི་ལུགས་སོ། །ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉི་མ་གུང་དང་ཉི་མའི་མཐའ་དང་མཚན་ཕྱེད་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ལ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་ནས་གཉིད་ལྡོག་པའི་དུས་སུ་ཉལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསང་འདུས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། བྲེལ་བས་ནི་ཐུན་གཞན་གྱི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །སྐབས་ཡོད་ན་ནི་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་བོ། །ཞེས་ཐུན་དང་པོ་ལ་དལ་ན་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་དང་བྲེལ་ན་ཐུན་གཞན་གྱི་ཆོ་ག་སྟེ་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་བྱ་བར་བཤད་ལ། སྨན་པའི་ཞབས་ཀྱིས་བྲེལ་ན་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཚང་བར་བསྒོམས་ནས་ཐུན་གཞན་ལ་རང་གི་གདན་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྤྲོས་ནས་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱ་ཞིང་ཕྲ་ཐིག་གང་རུང་ལ་གནས་ནས་བཟླས་པ་བྱས་ཏེ་བསྡུས་ནས་སྔ་མ་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་དགོས་པ་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐུན་ཐོག་མཐའ་གཉིས་རྒྱས་ལ་བར་པ་གཉིས་བསྡུས་པའི་ལུགས་གཅིག་དང་དང་པོ་རྒྱས་ལ་གཞན་གསུམ་བསྡུས་པ་ནི་དལ་བྲེལ་གྱིས་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་པའི་བྱེད་ལུགས་སོ། །བྲེལ་བས་ཀྱང་དང་པོ་རྒྱས་པ་དང་ཐ་མ་གསུམ་བསྡུས་ཏེ་བྱེད་པ་དང་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཡང་དལ་བྲེལ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་བྱེད་ལ་གཞན་གསུམ་བསྡུས་ཏེ་བྱེད་པ་མན་སྙེའི་ལུགས་རྣམས་ལས་ 3-2-378a གང་རུང་བྱ་ལ་དལ་ན་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ན་ལྷ་སྒོམ་པའི་ཡུན་རིང་བ་ལ་ཁྱད་ཆེ་ཞིང་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད་རྣམས་ཀྱང་མི་འཆད་པར་སྣང་ངོ་། ། ༈ ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུན་སྔ་མ་བཏང་ནས་ཕྱི་མ་མ་ཟུག་པའི་བར་སྐབས་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བའི་བྱ་བས་འདའ་དགོས་པས། དེའི་ཚུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་ང་རྒྱལ་དྲན་པར་བྱས་ལ། དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡུལ་རྣམས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ནས་དེ་དག་གིས་མཆོད་པར་མོས་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྱིའི་རྣམ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སོ་སོའི་རྣམ་དག་ནི། གཟུགས་རྣམ་སྣང་སྒྲ་མི་བསྐ
【現代漢語翻譯】 據說，從安置智慧尊（藏文：ཡེ་ཤེས་པ་，智慧本尊）到灌頂等，都要完整地進行。按照他們的觀點，因為沒有包含宮殿，所以積累其生起次第和防護輪，以及積累資糧，首先完成加行和憶念，僅僅是從壇城主尊的心間散發出來的儀軌。在《四百五十頌釋》中也說：『在座間』，意思是：在中午、日落和午夜，用短暫的時間觀想出圓滿的壇城，像之前一樣進行供養和讚頌等，然後在入睡時睡覺。經中說在《密集金剛》中也應如此行持，與之前相同。《十二穗》中說：『如果匆忙，則應完成其他座的儀軌。如果有時間，則應完成所有儀軌。』意思是說，如果第一座有空閑，則進行所有儀軌；如果匆忙，則進行其他座的儀軌，即進行簡略的儀軌。醫師的足下說，如果匆忙，則在第一座完整地禪修，然後在其他座中，以本尊的慢心安住于自己的座位上，通過三個字（藏文：ཡི་གེ་གསུམ་，種子字）幻化壇城本尊，進行灌頂、供養、讚頌、享用甘露，安住于任何一個微細明點上進行唸誦，然後收攝，像之前一樣進行。因此，似乎需要像誓言金剛所說的那樣安置智慧尊（藏文：ཡེ་ཤེས་པ་，智慧本尊）。 這樣，就有一種儀軌是首尾兩座 விரிவாக（廣），中間兩座簡略；另一種儀軌是第一座 விரிவாக（廣），其他三座簡略，這不是由空閑或匆忙決定的，而是通常的行持方式。即使匆忙，也可以第一座 விரிவாக（廣），其餘三座簡略地進行。或者，在第一座中，根據空閑或匆忙，進行 விரிவாக（廣）或簡略兩種方式，其餘三座簡略地進行，可以採用曼涅儀軌等中的任何一種。如果有空閑，則按照拉瓦巴等的儀軌進行，在觀修本尊的時間上有很大的差異，而且似乎也沒有闡述所化之基和修持的生起次第的要點。 第二，座間瑜伽： 這樣，在結束前一座和開始后一座之間的所有時間，也必須用善行來度過。關於其方式，享用圓滿清凈的瑜伽是：憶念自己是哪位主尊的慢心，當諸根接觸對境時，將對境視為本尊的自性，並認為是在供養他們。也就是說，如果從共同的清凈的角度來看，一切都應被視為無二智慧的自性金剛持（梵文：Vajradhara，金剛持）。各自的清凈是：色（梵文：rūpa， रूप， रूप，形）是能顯現的，聲（梵文：śabda， शब्द， शब्द，聲）是不退轉的。
【English Translation】 It is said that from placing the Jñānasattva (wisdom being) to empowerment, everything should be done completely. According to their view, since the palace is not included, the generation stage and protection circle are accumulated, and the accumulation of merit is done. First, the preliminary practices and mindfulness are completed, and the mandala deity is merely emanated from the heart of the chief deity. In the commentary on the 'Four Hundred and Fifty Verses,' it also says: 'During the session,' which means: at noon, sunset, and midnight, the complete mandala is visualized for a short time, and offerings and praises are made as before, and then one should sleep at the time of going to bed. It is said that the same should be done in the Guhyasamaja, which is the same as before. The 'Twelve Sprouts' says: 'If one is busy, one should complete the rituals of other sessions. If there is time, one should complete all the rituals.' This means that if one has time in the first session, one should perform all the rituals; if one is busy, one should perform the rituals of other sessions, that is, perform abbreviated rituals. The Physician's Feet says that if one is busy, one should meditate completely in the first session, and then in other sessions, one should remain in one's seat with the pride of the deity, visualize the mandala deity with the three syllables (Tibetan: ཡི་གེ་གསུམ་), perform empowerment, offering, praise, and taste the nectar, and abide in any subtle point and recite, then gather it up and do as before. Therefore, it seems necessary to place the Jñānasattva (Tibetan: ཡེ་ཤེས་པ་) as explained by the Samaya Vajra. Thus, there is one practice where the first and last sessions are extensive, and the middle two sessions are abbreviated; another practice is where the first session is extensive and the other three sessions are abbreviated, which is not determined by leisure or busyness, but is the usual practice. Even when busy, one can do the first session extensively and the last three sessions abbreviated. Or, in the first session, depending on whether one is leisurely or busy, one can do either extensive or abbreviated practices, and the other three sessions are abbreviated. One can adopt any of the Manjushri practices, etc. If one has time, one should follow the practice of Lavapa, etc., which makes a big difference in the length of time one meditates on the deity, and it seems that the key points of the generation stage of purifying the object of purification and practicing are not explained. Second, the Yoga of the Session Interval: Thus, all the time between the end of the previous session and the beginning of the next session must also be spent with virtuous deeds. Regarding its manner, the yoga of enjoying perfect purity is: remembering the pride of whichever is one's main deity, and when the senses come into contact with objects, viewing the objects as the nature of the deity and thinking that they are being offered. That is to say, if one looks at it from the perspective of common purity, everything should be viewed as the nature of the non-dual wisdom Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara). The individual purities are: form (Sanskrit: rūpa) is what can appear, sound (Sanskrit: śabda) is non-retrogressive.
ྱོད་པ་དྲི་རིན་འབྱུང་རོ་འོད་དཔག་མེད་རེག་དོན་གྲུབ་ཏུ་བལྟ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་དག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡུལ་ལྔ་རྣམས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ལྔར་བལྟས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་དུས་ཀུན་ཏུ་དྲན་པ་བསྟེན་ན་ཚོགས་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཡིས། །བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ནི་རྫོགས་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་ཐུབ་པའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ། །མཆོད་པ་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རང་གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་སྒོ་ནས་བྱའོ། །ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རང་གཙོ་ 3-2-378b བོར་གསལ་བའི་དྲན་པ་ན་རེ་བསྟེན་ནས་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་དང་འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། སྨྲ་བའི་ངག་གི་ལས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚོགས་གསོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་དེ་དང་དེ། །རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་རྟོགས་བྱ། །རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་སེམས་ལྡན་ལུས་དང་ནི། །ངག་ཡིད་ལས་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་དག །ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དེ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདུག་ན། །ལུས་ཀྱིས་ཅི་ཙམ་བསྐྱོད་པ་དང་། །ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་རྣམས། །དེ་དག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་དགེ་བར་སྒྱུར་ནུས་ལ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྟོབས་རྒྱས་པ་ན་གཞན་ལ་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆོ་གས་ཆེན་པོ་འཕེལ་བའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དག་པར་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་སྙིང་གའི་ཟླ་བར་ནི། །སྙིང་པོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཇི་བཞིན་བསམ། །དཔལ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འགྲོ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་རྣམས་བསམས་ལ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མའི་དབུས་སུ་ནི། །སྔར་གྱི་རིམ་པས་དབང་སྐུར་ཀུན་ཏུ་བླང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི། དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་རང་གི་སྙིང་གར་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་སྟེང་ 3-2-379a དུ། ཁཾ་ལས་རལ་གྲི་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བསམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་ད
【現代漢語翻譯】 觀想從足底生出香氣，從腳趾生出無量光，觀想能實現一切目的，這就是方便的清凈。如果從智慧清凈的角度來說，那麼五境（梵文：pañcaviṣaya，指色、聲、香、味、觸五種感官對像）都要觀想為金剛（梵文：vajra）等五位明妃，並供養她們。並且要以不執著三輪（施者、受者、施物）的智慧來攝持，如果能時時憶念，這就是能輕易圓滿二資糧（福德資糧和智慧資糧）的方法。如《普賢成就法》中所說：『捨棄顛倒的分別念，所有行為都能圓滿。以此能供養一切佛陀的壇城，此乃最殊勝的供養。』如是宣說。瞭解這些后，自己受用或佈施他人等，也要通過這種方式來進行。 事業完全清凈的瑜伽是，時時憶念自己是本尊，行走、坐臥等一切身業，以及言語等一切語業，都轉變為手印和咒語，以此來積累資糧。如《普賢成就法》中所說：『身體等一切行為，都要時時善加安住和覺察。具有這種心態的身、語、意，無論做什麼，都將成為手印和咒語。一切圓滿的佛陀都這樣宣說。』以及《金剛藏莊嚴續》中也說：『安住于平等性中，身體的一切動作，以及口中說出的一切言語，都將轉變為咒語和手印。』如是宣說。也就是說，最初可以將那些不被認為是善或不善的身語行為轉變為善行，然後逐漸增長力量，甚至可以將那些會變成不善的行為，也轉變為增長廣大功德的方法。 如果誓言（梵文：samaya）破損，那麼清凈誓言的瑜伽是，如《普賢成就法》中所說：『如果誓言破損，在心間的月輪上，觀想各種金剛的精華。具足功德的誓言金剛瑜伽士，觀想一切眾生本性清凈，在各種蓮花花瓣的中央，按照之前的次第接受灌頂。』如是宣說。其含義是，具足光榮的黑汝嘎（梵文：heruka，藏文：དཔལ་འབྲས་，也譯作飲血尊）在自己的心間，于大灌頂壇城的上方，在安住于各種蓮花之上的月輪中央，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字生出的各種金剛座之上，從康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：種子字）字生出的寶劍完全變化而來，觀想能成辦一切事業的義成（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་）是方便和智慧的自性。然後觀想一切法自性清凈，是為智慧心。
【English Translation】 Visualize fragrance emanating from the soles of your feet and immeasurable light emanating from your toes, contemplating that all purposes are accomplished. This is the purification of means. From the perspective of the purification of wisdom, the five objects of the senses (Sanskrit: pañcaviṣaya, referring to the five sensory objects of sight, sound, smell, taste, and touch) should be visualized as the five consorts, such as Vajra, and offered to them. Furthermore, it should be held with the wisdom that does not cling to the three circles (giver, receiver, and gift). If one can constantly remember this, it is a method to easily perfect the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom). As stated in the 'All-Good Accomplishment Method': 'By abandoning inverted thoughts, all actions can be perfected. With this, one can offer to all the mandalas of the Buddhas, which is the most supreme offering.' Thus it is proclaimed. Understanding these, one should also engage in enjoying oneself or giving to others through this method. The yoga of completely purifying actions is to constantly remember oneself as the deity. All bodily actions such as walking, sitting, and lying down, as well as all verbal actions such as speech, are transformed into mudras and mantras, thereby accumulating merit. As stated in the 'All-Good Accomplishment Method': 'All actions of the body, etc., should always be well-established and discerned. The body, speech, and mind with such a state of mind, whatever they do, will become the form of mudras and mantras. All the perfect Buddhas have proclaimed this.' And in the 'Diamond Essence Ornament Tantra' it is also said: 'Abiding in the state of equality, whatever movements the body makes, and whatever words are spoken, all of these will become mantras and mudras.' Thus it is proclaimed. That is to say, initially, one can transform those bodily and verbal behaviors that are not considered virtuous or non-virtuous into virtuous actions. Then, gradually increasing in strength, one can even transform those actions that would become non-virtuous into methods for increasing vast merit. If the samaya (Sanskrit: samaya, vows) is broken, then the yoga for purifying the samaya is, as stated in the 'All-Good Accomplishment Method': 'If the samaya is broken, on the moon in the heart, visualize the essence of various vajras. The glorious samaya vajra yogi, contemplating that all beings are naturally pure, in the center of various lotus petals, receives the empowerments in the previous order.' Thus it is proclaimed. The meaning is that the glorious Heruka (Tibetan: དཔལ་འབྲས་, also translated as Blood Drinker) in one's own heart, above the great empowerment mandala, in the center of the moon residing on various lotuses, from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable) syllable, on the various vajra seats that arise, from the Khaṃ (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanization: khaṃ, literal meaning: seed syllable) syllable, the sword that completely transforms, contemplate that the Accomplisher of Meaning (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་) is the nature of means and wisdom. Then contemplate that all dharmas are naturally pure, which is the wisdom mind.
པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཕྱག་ན་བདུད་རྩི་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྲ་རབ་རྣམས་བརླན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ། །འདི་ནི་ལྷ་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ལུགས་བཀོད་ཅིང་། བདག་ཉིད་ཞུ་བ་ལས་དོན་གྲུབ་ཏུ་དམ་ཚིག་པའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་པའི་གཞན་ལུགས་བཀག་གོ། །བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དམ་ཚིག་ཉམས་ལས་བསླང་བ་ནི། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བཟང་། །སྙིང་གར་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁཾ། །བསམས་ནས་ཐམས་ཅད་བདག་དབང་བསྐུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར་ཤཱནྟི་པས་བདག་ཉིད་དོན་གྲུབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡི་གེ་ཁཾ་བསམས་ནས་རང་ཉིད་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པས་དེ་གཉིས་གང་རུང་གིས་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྦྱོང་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བཏུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་བསྟེན་པའི་ཚེ་ནའང་རང་ཉིད་ལྷར་དྲན་ཅིང་ཁ་ཟས་བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་ 3-2-379b གྱིས་བརླབས་ནས་ལྷ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ལྟར་བྱའོ། །ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་ཀྱང་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མོས་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་མན་སྙེ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་གྲག་པའི་རྣམ་པའམ་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་ནས་ལྡང་བར་བྱའོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་རྒྱ་ཆེ་བར་འཇོག་ལུགས། གསུམ་པ་ནི། བློ་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་གོམས་པ་འཕེལ་ནས་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ན་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་འཁྲུལ་སྣང་རྣམས་ལོག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བས་ན། ཆོས་ཅན་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ནི། འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པས་འབྲལ་མི་རུང་གི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་ལུང་ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པར་དྲངས་པ་ལས་ཀྱང་། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཐག་པའི་སྦྲུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རབ་རིབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་གང་གིས་རབ་རིབ་ས
【現代漢語翻譯】 觀想從本尊心間的種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的光芒所激發，安住于虛空中的如來們的光芒中生出的眼等天女，手持盛滿甘露的寶瓶，潤澤並灌頂自己的微細之處。這被認為是先進行天瑜伽，再依靠五甘露等續部中所說的密咒行，是破除違犯誓言的對治法，這是自宗的觀點。遮止了他宗認為觀自身為成就者，以誓言尊的形象進行灌頂的觀點。在《四百五十頌》中說：『從破誓言中恢復，依靠有義金剛輪，於心間觀想業金剛kham（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，漢語字面意思：），思維一切皆得我灌頂。』香提巴（Śāntipa）在註釋中說，觀想自身為成就者，以壇城主尊的心間觀想各種金剛和kham字（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，漢語字面意思：），從而給自己灌頂。因此，可以採取這兩種方式中的任何一種，這對於凈化冒犯上師等罪行非常有用。食物瑜伽是，在享用飲料等食物時，也要觀想自己是本尊，將食物加持為甘露，以供養本尊的心態來享用。沐浴瑜伽是，按照灌頂時的做法進行。睡眠瑜伽是，觀想自身安住于空性，是俱生喜樂的自性，特別是觀想自身是光明的自性，以智慧和方便的自性入睡。如曼殊室利所說，有很多這樣的解釋，應當照此實行。起床瑜伽是，在聽到手鼓（Ḍāmaru）的聲音或天女的歌聲的激勵下起床。 廣行這些瑜伽的方法：第三，當智慧融入自性的真如，所有的無明都消失時，心的真如的法性，即色等蘊的錯覺景象就會消失，轉變成佛的身相。因此，世俗的法性之身，是被錯覺所染污的暫時的法性，而佛的身相是與虛空同在，不可分離的法性。在耶謝多杰（ye shes rdo rje）《一切集經》的口傳註釋中也引用說：『秘密主，繩上的蛇不是真實存在的，只是因為昏暗而顯現如此。』任何消除昏暗的人
【English Translation】 Visualize that the goddesses such as eyes, etc., arising from the light of the Thus-Gone Ones residing in the sky, stimulated by the light of the seed-syllable (Tibetan: ས་བོན，Sanskrit Devanagari: ，IAST: ，Literal meaning: ) at the heart of the deity, holding vases filled with nectar in their hands, moisten and empower your subtle parts. This is considered to be the antidote to breaking vows by first practicing deity yoga, and then relying on the secret mantra practices mentioned in the tantras such as relying on the five nectars, which is the view of one's own tradition. It prevents the view of others who think that one should visualize oneself as an accomplished one and empower oneself in the form of a Samaya being. In the 'Four Hundred and Fifty Verses' it says: 'Recovering from breaking vows, relying on the auspicious wheel of meaningful Vajra, at the heart visualize the Karma Vajra kham (Tibetan: ཁཾ，Sanskrit Devanagari: खं，IAST: kham，Literal meaning: ), thinking that all are empowered by me.' Śāntipa in the commentary says that visualizing oneself as an accomplished one, with various Vajras and the syllable kham (Tibetan: ཁཾ，Sanskrit Devanagari: खं，IAST: kham，Literal meaning: ) at the heart of the main deity of the mandala, thereby empowering oneself. Therefore, either of these two methods can be adopted, which is very useful for purifying offenses such as offending the guru. Food yoga is, when enjoying drinks and other foods, one should also visualize oneself as the deity, bless the food as nectar, and enjoy it with the intention of offering it to the deity. Bathing yoga is to be done as during the empowerment. Sleeping yoga is to visualize oneself abiding in emptiness, being the nature of co-emergent bliss, especially visualizing oneself as the nature of luminosity, and sleeping with the nature of wisdom and means. As said in Manjushri, there are many such explanations, and one should practice accordingly. Rising yoga is to rise up stimulated by the sound of the hand drum (Ḍāmaru) or the song of the goddesses. The method of extensively performing these yogas: Third, when the wisdom merges into the suchness of one's own nature, and all ignorance disappears, the dharmata of the suchness of mind, that is, the illusory appearances of the aggregates such as form, will disappear and transform into the body of the Buddha. Therefore, the ordinary dharmata body is a temporary dharmata contaminated by illusion, while the body of the Buddha is a dharmata that remains as long as space exists and cannot be separated. In the oral commentary of Yeshe Dorje's 'Collected from All Tantras' it is also quoted: 'Secret Lord, the snake on the rope is not real, but appears so because of dimness.' Anyone who eliminates the dimness
ྤངས་ཏེ་བརྟགས་ན་ཐག་པར་མཐོང་ཞིང་དོན་གཞན་མེད་དོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་གཞོལ་ཞིང་། ཀུན་བརྟགས་དེ་ 3-2-380a བཟློག་ན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ཞིང་དོན་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟག་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་། རབ་རིབ་སྤངས་པས་ཐག་པ་ལ། །གཞན་ནི་ཅུང་ཟད་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྤྲོས་སྤངས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འཁོར་བ་ཅུང་ཟད་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེས་ན་ཟབ་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་པས། །ང་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་ནི། མ་རིག་པས་བསླད་པ་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་ཡིན་པས་ཐུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དུས་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སོང་བ་ན་ལུས་ཐ་མལ་པ་གཏན་ལོག་ནས་དེའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བར་མཚན་དཔེའི་སྐུས་དེའི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པས་མ་བསླད་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་བློས་སྭ་བྷཱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དོན་བསྒོམས་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ལྡང་བ་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་བསླད་པའི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྔགས་པས་ལམ་སྒོམ་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བར་ཡང་འཇོག་སྟེ། ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། སྦྱིན་བྱ་ལ་སོགས་མི་དམིགས་ཀྱང་། །སྦྱིན་སོགས་ཐ་མལ་བདག་ཉིད་ཅན། །བདག་མེད་ཐ་མལ་མི་འཇོམས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་མཆོག་ལ་དེ་ཡོད་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར་ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་ 3-2-380b པ་མི་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐ་མལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པས་ཚད་ཅན་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཞེས་དང་། ཕྱོགས་དང་དུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། གང་རང་གི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི། ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་དང་རྣམ་པ་འགལ་བའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མེད་པས་རྒྱ་ཆུང་ལ། སྔགས་ལ་དེ་ཡོད་པས་རྒྱ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡུལ་དུས་ཚད་ཅན་ཡིན་མིན་གྱིས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དུ་འཇོག་པའི་དོན་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཆོས་ར
【現代漢語翻譯】 如果放下並觀察，只會看到繩子，沒有其他東西。同樣，秘密主（藏文：གསང་བའི་བདག་པོ་，含義：金剛手菩薩），將恒常等事物誤認為色等現象是不存在的。然而，這是由於執著於色等現象的習氣所致。如果有人遵循導師所指示的道路，並遣除遍計所執，那麼只會看到恒常等，沒有其他東西。』如是說。恒常是遍照（藏文：རྣམ་སྣང་，含義：毗盧遮那佛）之名的別稱。在《解脫之滴》（藏文：གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་）中也說：『去除昏暗，在繩子上，不會找到任何其他東西。同樣，在去除戲論的壇城中，不會找到任何輪迴。因此，憑藉深明壇城，我恒常寂滅。』如是說。因此，凡夫的蘊（藏文：ཕུང་པོ་，含義：五蘊）和心，其自性是真如，這完全是由於無明的矇蔽所致。因此，當心融入真如，成為恒時處於真如中的無二智慧時，凡夫的身體徹底消失，不再能作為依憑，而以相好之身作為依憑。 因此，未被無明矇蔽的自性是遍照等佛身。憑藉通達一切法皆為空性的智慧，觀修自性等真言的含義，身體顯現為遍照等佛身。如此，追隨未被矇蔽的自性和法性的狀態，瑜伽士所修持的本尊壇城也因此變得廣大。在《四百頌》（藏文：ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་）中說：『佈施等不可得，佈施等卻是凡夫的自性。無我不會摧毀凡夫，但在殊勝的壇城中則不然。』香提巴（梵文：Śāntipa）在註釋中也說：『即使佈施等不可得，但佈施等卻是凡夫的自性，因為它們能完全斷除處所和時間的相狀，所以無我不會摧毀有量的事物。』並且，『沒有完全斷除方所和時間的事物是偉大的，因此是廣大的。而那些具有確定自身處所和時間相狀的事物，因為是微小的，所以被稱為凡夫。』因此，般若乘（藏文：ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་）雖然具有證悟無我的甚深之處，但由於沒有與凡夫顯現和相狀相違背的本尊壇城，所以是狹小的。而密咒乘（藏文：སྔགས་）具有這種壇城，所以被稱為廣大。』那麼，以處所和時間是否有限來區分廣大和狹小的意義是什麼呢？』法...
【English Translation】 If one lets go and observes, one will only see a rope, and nothing else. Similarly, Secret Lord (Tibetan: གསང་བའི་བདག་པོ་, Meaning: Vajrapani), the mistaking of permanence and so on for form and so on is non-existent. However, this is due to the habitual tendencies of clinging to form and so on. If a person engages in the path that has been definitively taught, and reverses the imputed, then one will see permanence and so on, and there is nothing else.' Thus it is said. Permanence is a synonym for the name of Vairocana (Tibetan: རྣམ་སྣང་). In the 'Drop of Liberation' (Tibetan: གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་), it is also said: 'Having abandoned the haze, on the rope, one will not find anything else at all. Similarly, in the mandala that has abandoned elaboration, one will not find any samsara at all. Therefore, by means of the profound and clear mandala, I am always in nirvana.' Thus it is said. Therefore, the aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ་, Meaning: five skandhas) and mind of ordinary beings, whose nature is suchness, are solely under the influence of being obscured by ignorance. Therefore, when the mind merges into suchness, becoming non-dual wisdom that is always in suchness, the ordinary body is completely reversed and cannot serve as a basis, and the body with marks and signs serves as its basis. Therefore, the nature that is not obscured by ignorance is the bodies of Vairocana and so on. By means of the mind that has definitively established that all phenomena are emptiness, having meditated on the meaning of the mantra of svabhava and so on, the arising in the form of the body is the arising in the form of the bodies of Vairocana and so on. Thus, following the nature of the unobscured nature and suchness, the mandala of deities that the mantra practitioner meditates on the path is also placed extensively. In the 'Four Hundred Stanzas' (Tibetan: ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་), it is said: 'Giving and so on are not observed, but giving and so on are the nature of ordinary beings. Selflessness does not destroy ordinary beings, but it is not present in the supreme mandala.' Śāntipa also said in the commentary: 'Even though giving and so on are not observed, giving and so on are the nature of ordinary beings, because they completely cut off the aspects of place and time, so selflessness does not destroy limited things.' And, 'That which does not completely cut off direction and time is great, therefore it is extensive. And that which has a definite nature of its own place and time, because it is small, is called ordinary.' Therefore, although the Perfection of Wisdom Vehicle (Tibetan: ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་) has the profoundness of realizing selflessness, it is small because it does not have a mandala of deities that contradicts the appearance and aspects of ordinary beings. And the Mantra Vehicle (Tibetan: སྔགས་) has this, so it is said to be extensive.' Then, what is the meaning of distinguishing extensiveness and smallness by whether place and time are limited or not?' Dharma...
ྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་དང་དེའི་ཆོས་ཅན་མ་བསླད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡུལ་དུས་ཕྱོགས་རེ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྒོམ་པས་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མེད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་རྒྱ་མ་ཆད་པར་སྒོམ་པ་མེད་པས་རྒྱ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤཱནྟི་པས།བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམས་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ 3-2-381a ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དངོས་པོ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་སླ་བ་ཡིན་པས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དག་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་ལུགས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ནས་སྒོམ་ཞིང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བའི་དགེ་རྩ་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལའང་སྟོང་པ་དང་ལྷ་སྐུ་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དེ་དག་དང་མི་འདྲའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡོད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་རྣམ་པ་འགལ་བའི་གཟུགས་སྐུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་མེད་པས་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུའི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་ངོ་། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པས་ཚོགས་རྫོགས་པར་སླ་བར་གསུངས་པས་མ་བསླད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་སྒོམ་པར་འགྲོ་བའི་འགྲོ་ལུགས་ལེགས་པར་ཤེས་ན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་ཚོགས་དཔག་མེད་ 3-2-381b རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །ཐེག་པ་གཞན་ནས་གྲངས་མེད་བསྐལ་པ་ཡིས། །རླབས་ཆེན་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་དགོས་པའི། །གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་རྣམས་འབ
【現代漢語翻譯】 如果將諸法之真如（梵文：Tathatā，漢語：如是）視為同一體性，並且在不混淆其體性的前提下修持天瑜伽（梵文：Deva-yoga，漢語：天尊瑜伽），那麼所有如來（梵文：Tathāgata，漢語：如來）的色身（梵文：Rūpakāya，漢語：色身）等功德，在任何時間、地點、方向上都不會有窮盡，因此以總攝一切的方式來修持，這就是所謂的廣大。如果沒有這樣的天瑜伽，即使存在諸法之真如無二無別的甚深瑜伽，但由於沒有在體性層面進行無邊際的修持，所以仍然是狹小的。 正如寂天（梵文：Śāntideva）所說：『通過觀修自身為極其清凈的本體，並具有波羅蜜多（梵文：Pāramitā，漢語：波羅蜜多）的自性，其力量能夠使所有佛陀的波羅蜜多等，在每一個心念中都圓滿自身的波羅蜜多等。對自他的供養也等同於對所有佛陀的供養，即使是微小的供品也能轉化為殊勝的供養，因此更容易獲得菩提（梵文：Bodhi，漢語：菩提），這便是菩提道的自性。』 因此，這段話表明了能夠迅速獲得菩提的殊勝之處，正如所說：『瑜伽士們通過此法，能夠迅速獲得佛陀的果位。』 這也如同之前所說，通過觀修凈化的基礎和方式，以及信解諸佛無量無邊的功德，從而生起一切圓滿次第的功德之根，因此即使下三部密續（梵文：Tantra，漢語：怛特羅）中也有觀修空性和本尊身像的方法，但其差別仍然非常巨大，與此處所修不同。通過此法門所獲得的廣大殊勝之處，主要體現在圓滿次第的修持中。 在波羅蜜多乘（梵文：Pāramitāyāna，漢語：波羅蜜多乘）中，雖然有與法身（梵文：Dharmakāya，漢語：法身）相應的道，但由於沒有與凡夫之身顯現相違的色身相應的道，因此圓滿色身之因的資糧需要極其漫長的時間。而在密咒乘（梵文：Mantrayāna，漢語：曼特羅衍那）中，由於具備這些，因此更容易圓滿資糧。因此，在不混淆體性和體性的前提下，如果能夠很好地理解修持空樂無二（梵文：Śūnyatā-karuṇā，漢語：空悲無別）之道的次第，那麼就能實現每一個心念都圓滿無量資糧等功德。 其他乘中，需經無數劫，方能圓滿積聚廣大福德資糧，以成就色身之因。
【English Translation】 If we consider the suchness (Tathatā) of all dharmas to be of one taste and practice the deity yoga (Deva-yoga) without corrupting its characteristics, then the qualities of all the Tathāgatas, such as the Form Body (Rūpakāya), are inexhaustible in terms of place, time, and direction. Therefore, practicing by encompassing all of them is called vast. If there is no such deity yoga, even if there is a profound yoga of the non-duality of the suchness of all dharmas, it is small because there is no practice of not cutting off the vastness in terms of characteristics. As Śāntideva said: 'By meditating on one's own entity as extremely pure and having the nature of the perfections (Pāramitā), the power of that makes all the perfections of all the Buddhas, etc., completely perfect one's own perfections, etc., in every moment of mind. And offering to oneself and others also becomes an offering to all the Buddhas, and even inferior objects make excellent offerings, so it is easy to attain enlightenment (Bodhi), so this is the nature of the path to enlightenment.' Therefore, this shows the distinction of attaining enlightenment very quickly, as it is said: 'Yogis, by this very means, will quickly attain Buddhahood.' This is also like what was said before, by meditating with faith in the nature of the basis of purification and the method of purification, and the infinite qualities of the Buddhas, it is the ripening cause for generating all the roots of virtue for the complete stages. Therefore, even though the lower three tantras (Tantra) also have meditation on emptiness and just the deity's form, the difference is very great, so it is not the same as those. The excellent vastness through this door is in the context of the completion stage. In the Pāramitāyāna, although there is a path that is in accordance with the Dharmakāya, there is no path that is in accordance with the Form Body that contradicts the appearance and form of an ordinary body, so it takes a very long time to complete the accumulation of the causes of the Form Body. In the Mantrayāna, since those are present, it is said to be easy to complete the accumulations. Therefore, considering the uncorrupted dharma and characteristics, if one knows well the way to practice the meaning of non-duality of profundity and clarity, then it is said that each moment of mind will generate the completion of immeasurable accumulations, etc. In other vehicles, one must complete the accumulation of vast merit for countless eons to achieve the causes of the Form Body.
ད་པ་ཆུང་ངུ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་མཆོག །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་ཚུལ་དང་། །རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམས། །དྲི་མེད་ལུང་དང་རིགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རང་བཟོས་མ་བསླད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། ༈ །། ༈ རྫོགས་རིམ་ལ་བསླབ་ཚུལ། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ལ་གཉིས། རྫོགས་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། ཐོག་མར་སྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་ངོས་གཟུང་བའོ། ། ༈ རྫོགས་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལས་གཙོ་བོ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྲོལ་བཟང་པོ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ལམ་བགྲོད་ལུགས་ཀྱི་གོ་བ་ཆགས་ན་རྒྱུད་དོན་ལ་གཏིང་ཚུགས་པའི་ངེས་པ་རྙེད་ནས་ལམ་ལྟར་སྣང་གིས་བཀྲི་མི་ནུས་ཤིང་། ལུགས་བཟང་པོ་དེ་དག་རིང་དུ་གནས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡང་འགྱུར་བས་དམིགས་པ་ཞིབ་མོའི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པའི་རིམ་པ་སླ་བས་འདིར་སྤྱིའི་གོ་བ་འཆགས་པའི་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གཉིས། ཕ་རྒྱུད་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། མ་རྒྱུད་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གོ། ། ༈ ཕ་རྒྱུད་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ལ་གཉིས། འཕགས་ལུགས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གོ། ། ༈ འཕགས་ལུགས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ལ་གཉིས། དབྱེ་བ་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྫོགས་ 3-2-382a རིམ་བསྟན་པ་དང་། དབེན་པ་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པའོ། ། ༈ དབྱེ་བ་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྲོད་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་དགོས་ཏེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ལ་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། བསྙེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བདུད་རྩི། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །འདི་ནི་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བདུད་རྩིས་བསྒྲུབ་དགོས་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ནི། །བསྙེན་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པ་མཆོག །བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ན། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་དང་རིམ་པ་ལྔ་ནི་དོན་ལ་མི་འདྲ་བ་མེད་པས། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རླུང་གི་དེ་ཉིད་རིམས་ཀྱིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་འཇུག
【現代漢語翻譯】 憑藉些微之善，以善巧方便臻於圓滿之境。 生起次第乃是凈化所緣與能凈之法，以及如何在相續中生起的次第。 依循無垢之聖言與正理，毫無自造之訛誤，清晰闡釋。 此乃從偉大的金剛持（Vajradhara，持有金剛者）的道次第中，剖析一切秘密之精要，即生起次第之闡釋，第十二章。 如何修習圓滿次第。 第二，修習圓滿次第分為兩部分：圓滿次第之總相，以及最初修習之圓滿次第的認識。 圓滿次第之總相。 首先，在無上瑜伽的兩種次第中，圓滿次第至關重要。若能理解諸大車（Shing rta chen po，偉大的導師）所闡述的殊勝傳統中道的行進方式，便能對續部的意義產生深刻的定解，不會被看似正確的道路所迷惑，並且也能使這些殊勝的傳統長久延續。因此，爲了便於理解，此處將闡述建立總相認知的方法。這分為父續部的圓滿次第之總相，以及母續部的圓滿次第之總相。 父續部的圓滿次第之總相。 首先分為兩部分：聖者派的圓滿次第之總相，以及智慧足派的圓滿次第之總相。 聖者派的圓滿次第之總相。 首先分為兩部分：闡述二種區分與二種諦實的圓滿次第，以及闡述三種寂靜的圓滿次第。 闡述二種區分與二種諦實的圓滿次第。 首先，要圓滿修習圓滿次第之道，必須具備極其穩固的生起次第，這是所有人都應知曉的，之前已經闡述過了。在《密集根本續》（Guhyasamaja Tantra）第十二章中說：'近修之智慧即是甘露，於一切時皆應觀察。此乃一切真言之真言，能成辦真諦之義。'正如《明燈論》（Pradipoddyotana）所說，必須以六支瑜伽的甘露來成辦殊勝的近修。此外，《後續》（Uttaratantra）中也說：'以瑜伽六支而近修，乃為殊勝之成辦。若不如此成辦，則無法獲得殊勝之成就。'這就是其含義。這六支與五次第在意義上並無不同。龍樹（Nagarjuna）菩薩曾說：'風之真如次第入，真言之真如亦如是。'
【English Translation】 Through a small amount of merit, to fully accomplish through skillful means. The generation stage is the purification of the object to be purified and the method of purification, and how to generate the stages in the continuum. Following the immaculate scriptures and reasoning, without any self-made adulteration, it is explained very clearly. This is from the great Vajradhara's (Holder of the Vajra) path of stages, dissecting the essence of all secrets, which is the explanation of the generation stage, Chapter Twelve. How to train in the completion stage. Second, training in the completion stage is divided into two parts: the general characteristics of the completion stage, and the recognition of the completion stage to be meditated on initially. The general characteristics of the completion stage. First, in the two stages of the unsurpassed yoga, the completion stage is paramount. If one understands the way of progressing on the path within the excellent traditions explained by the great chariots (Shing rta chen po, great teachers), one will gain a deep conviction in the meaning of the tantras, will not be misled by seemingly correct paths, and will also cause these excellent traditions to last long. Therefore, in order to facilitate understanding, here we will explain the method of establishing a general understanding. This is divided into the general characteristics of the father tantra's completion stage, and the general characteristics of the mother tantra's completion stage. The general characteristics of the father tantra's completion stage. First, it is divided into two parts: the general characteristics of the completion stage according to the Arya school, and the general characteristics of the completion stage according to the Yeshe Zhab school. The general characteristics of the completion stage according to the Arya school. First, it is divided into two parts: explaining the completion stage of the two distinctions and the two truths, and explaining the completion stage of the three isolations. Explaining the completion stage of the two distinctions and the two truths. First, to fully progress on the path of the completion stage, one must have an extremely stable generation stage, which everyone should know, and has been explained before. In the twelfth chapter of the Guhyasamaja Tantra, it says: 'The wisdom of approach is nectar itself, which should be examined at all times. This is the very essence of all mantras, accomplishing the meaning of the truth.' As the Pradipoddyotana says, one must accomplish the supreme approach with the nectar of the six-limbed yoga. Furthermore, the Uttaratantra also says: 'Having approached with the six limbs of yoga, it is the supreme accomplishment. If one does not accomplish in this way, one will not attain the supreme siddhi.' This is its meaning. These six limbs and the five stages are not different in meaning. The bodhisattva Nagarjuna said: 'The suchness of wind enters in stages, so too does the suchness of mantra.'
།སྔགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྟོགས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམས་ལ་སློབ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཡང་དག་མཐས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་། །ཡང་དག་མཐའ་ལས་ལངས་ནས་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །སླར་ཞིང་གང་ལའང་མི་སློབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའམ་ངག་དབེན་དང་། སེམས་ལ་དམིགས་པའམ་སེམས་དབེན་དང་། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ 3-2-382b པ་སྒྱུ་ལུས་སམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་ལམ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཟུང་འཇུག་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ལུས་དབེན་ཀྱང་བཤད་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་བར་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ལོབས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་སློབ་པ་དང་། ལུས་དབེན་སོགས་སྔ་མ་མེད་ན་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམས་ངེས་པ་ཡང་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དབེན་གསུམ་དང་བདེན་པ་གཉིས་སོ་སོ་བ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྫོགས་རིམ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་མ་ཟིན་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་འཆུག་ལ། ངོས་ཟིན་ན་དེ་ལ་དཔེས་ནས་དེ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཟུང་འཇུག་ལ་རིམ་ལྔ་ལས། སློབ་བཞིན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསྒོམས་གྱུར་པས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་ཡོད་ལ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། དེ་གཉིས་རིགས་གཅིག་པས་ཐུན་མོང་དུ་ངོས་བཟུང་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་ལ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོའི་ཆ་ནི་ཤེས་གྱུར་པ། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཚུལ་ནི། རིམ་ལྔ་ལས། དེ་ཉིད་ཤེས་པས་རིམ་པ་བཞིན། །རང་འབྱིན་བརླབ་དང་འོད་གསལ་ཤེས། །དེ་དག་ཁོ་ན་འདུས་པ་གང་། །འདི་ནི་ཟུང་འཇུག་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལུས་རང་བྱིན་བརླབ་དག་པའི་འཇའ་ལུས་སུ་སྣང་ 3-2-383a བ་དང་སེམས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཐུགས་གཉིས་གཅིག་ཡོད་པའི་ཚེ་ཅིག་ཤོས་མེད་པའི་རེས་འཇོག་མ་ཡིན་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་མི་སློབ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཐུགས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་། སྐུ་ཡང་མཚན་དཔེ་མཐར་ཐུག་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀའང་སེམས་སྣང་བ་གསུམ་དང་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་སྐུ་ཡིན་གྱི། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས
【現代漢語翻譯】 『通達真言之觀想，應學金剛唸誦法。金剛唸誦瑜伽士，於心獲得專注力。安住幻化之三摩地，以真實之邊際清凈之。從真實邊際起立后，將獲得無二之智慧。安住雙運三摩地，不再重返任何剎。』如是說。金剛唸誦或語靜，以及心之專注或心靜，以及自我加持之幻身或世俗諦，以及真實之邊際光明或現證菩提，以及無二之智慧或雙運，共有五種形態。在《行集》中也闡述了身靜，從生起次第到雙運，先熟悉前者再學習後者，若無前者則後者不生，次第是確定的。如此，有三種次第，即三靜與二諦各自獨立，以及二者融合。總的來說，如果不清楚要證得的共同殊勝之果是什麼，就會在生起次第和圓滿次第的道路上犯錯；如果清楚了，就能以其為榜樣，瞭解證得它的方法。因此，雙運有五次第，如經中所說：『修學者之大瑜伽，修持雙運之結合。』雖然有修學的雙運和不修學的雙運，但二者本質相同，若共同認知，則雙運之所合雖多有闡述，但主要為世俗和勝義二者。如五次第所說：『世俗與勝義，各自之分若知曉，於何處真實融合，此即是雙運之說。』雙運之方式，如五次第所說：『知曉彼性次第后，自生加持與光明，彼等唯一之聚集，此乃雙運之次第。』因此，身體自生加持顯現為清凈之虹身，心融入勝義諦之唯一滋味，心與意二者合一，非彼此替代，而是同時聚集之智慧身。于不修學之時，心亦恒常安住于彼性，身亦為具足究竟妙相之身；于修學雙運之時，則與此相反。二者皆是由心之三顯現與氣脈明點五者所成就之身，而非異熟之身。 『Having realized the visualization of mantra, one should learn the Vajra recitation. The yogi who dwells in Vajra recitation, will gain focus in the mind. Abiding in the Samadhi of illusion, one purifies it with the ultimate reality. Having arisen from the ultimate reality, one will attain non-dual wisdom. Abiding in the Union Samadhi, one will not return to any realm.』 Thus it was said. Vajra recitation or speech seclusion, and mind focus or mind seclusion, and self-blessing illusory body or conventional truth, and the ultimate reality of clear light or manifest enlightenment, and non-dual wisdom or union, these are the five aspects. In the Compendium of Conduct, body seclusion is also explained, from the generation stage to union, one becomes familiar with the former and then learns the latter, and if the former is absent, the latter does not arise, the order is certain. Thus, there are three orders: the three seclusions and the two truths are separate, and the union of the two. In general, if one does not recognize what the uncommon result to be achieved is like, one will err in the paths of generation and completion stages; if one recognizes it, one will know the path to achieve it by using it as an example. Therefore, union has five stages, as it is said in the Five Stages: 『The great yoga of the student, contemplating the union.』 Although there is the union of learning and the union of non-learning, the two are of the same kind, so if they are commonly recognized, although there are many explanations of what to unite, the main ones are the conventional and the ultimate. As it says in the Five Stages: 『Conventional and ultimate, if one knows their separate parts, wherever they are truly mixed, that is said to be union.』 The way of union is as it says in the Five Stages: 『Knowing that nature in order, self-arising blessing and clear light, whatever is the gathering of those alone, this is the order of union.』 Therefore, the body self-arising blessing appears as a pure rainbow body, and the mind enters into the one taste of the ultimate reality, the heart and mind are one, not alternating without each other, but the wisdom body that gathers at the same time. In the case of non-learning, the mind also always abides in that nature, and the body is also the body with the ultimate marks and signs; in the case of learning union, it is the opposite of that. Both are bodies accomplished from the three appearances of the mind and the five winds, lights, and rays, not the body of complete maturation.
【English Translation】 『Having realized the visualization of mantra, one should learn the Vajra recitation. The yogi who dwells in Vajra recitation, will gain focus in the mind. Abiding in the Samadhi of illusion, one purifies it with the ultimate reality. Having arisen from the ultimate reality, one will attain non-dual wisdom. Abiding in the Union Samadhi, one will not return to any realm.』 Thus it was said. Vajra recitation or speech seclusion, and mind focus or mind seclusion, and self-blessing illusory body or conventional truth, and the ultimate reality of clear light or manifest enlightenment, and non-dual wisdom or union, these are the five aspects. In the Compendium of Conduct, body seclusion is also explained, from the generation stage to union, one becomes familiar with the former and then learns the latter, and if the former is absent, the latter does not arise, the order is certain. Thus, there are three orders: the three seclusions and the two truths are separate, and the union of the two. In general, if one does not recognize what the uncommon result to be achieved is like, one will err in the paths of generation and completion stages; if one recognizes it, one will know the path to achieve it by using it as an example. Therefore, union has five stages, as it is said in the Five Stages: 『The great yoga of the student, contemplating the union.』 Although there is the union of learning and the union of non-learning, the two are of the same kind, so if they are commonly recognized, although there are many explanations of what to unite, the main ones are the conventional and the ultimate. As it says in the Five Stages: 『Conventional and ultimate, if one knows their separate parts, wherever they are truly mixed, that is said to be union.』 The way of union is as it says in the Five Stages: 『Knowing that nature in order, self-arising blessing and clear light, whatever is the gathering of those alone, this is the order of union.』 Therefore, the body self-arising blessing appears as a pure rainbow body, and the mind enters into the one taste of the ultimate reality, the heart and mind are one, not alternating without each other, but the wisdom body that gathers at the same time. In the case of non-learning, the mind also always abides in that nature, and the body is also the body with the ultimate marks and signs; in the case of learning union, it is the opposite of that. Both are bodies accomplished from the three appearances of the mind and the five winds, lights, and rays, not the body of complete maturation.
་སྦྱངས་པས་དེར་སོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ད་དུང་རེ་ཞིག་ལ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དང་འདི་དང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ཞིབ་པའི་མཐའ་གཅོད་རྣམས་ནི་འདིར་མངས་སུ་དོགས་པ་དང་གཞན་དུ་འཆད་པར་འདོད་པས་རེ་ཤིག་བཞག་གོ། །དེ་འདྲ་བའི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཐུགས་དང་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་སྐུའི་ཉེར་ལེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་བཟང་ཤོས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་རྣམས་ལའང་འདི་དང་དོན་གཅིག་པའམ་འདི་དང་རིགས་འདྲ་བའི་རྫོགས་རིམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སླེབས་པའི་སྐབས་སུ་མ་གྲུབ་ན་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་པར་བགྲོད་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་དེ་ཡང་སོ་སོར་ཆ་ནི་ཤེས་གྱུར་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་བདེན་གཉིས་རེ་རེ་བའི་རྫོགས་རིམ་མེད་ན་ཡ་མེད་པའི་ཟུང་མི་འོང་བས་སྒྱུ་མ་དང་འོད་གསལ་གཉིས་སོ་སོར་སྒྲུབ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ནི། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ 3-2-383b མཐར་འགྲུབ་ལ། ཟུང་འཇུག་ནི། སྟོང་པ་བཞིའི་མཐར་ལུགས་བཟློག་ཏུ་ཤར་བའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། རང་བཞིན་བཅས་འོད་དེ་དང་དེ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་དུའང་ལན་འགའ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དང་པའི་ཆུ་ཀླུང་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་ལྡང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱོད་བསྡུས་དང་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་ཡང་ཡང་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དེའི་སྔོན་དུ་སྟོང་པ་བཞིའི་མཐར་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡང་དག་པའི་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་དགོས་ཏེ། དེར་འཇུག་པ་ལ་སེམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་དག་དགོས་པར་ཡང་ཡང་བཤད་པས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དགོས་སོ། །དེ་འགྲུབ་པ་ལ་སྔོན་དུ་རང་བྱིན་བརླབ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་པ་དེ་ཐོབ་དགོས་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ནི། །འོད་གསལ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དང་པོར་བདག་ལ་བྱིན་བརླབ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་ནི། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ལུགས་བཟློག་ཏུ་ཤར་བའི་སེམས་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཤར་བའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། དེ་ཉིད་རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་སུ་འབྱུང་། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་རྨི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལུས་ 3-2-384a དང་
【現代漢語翻譯】 並非通過修習而到達那裡。然而，關於受報身的暫時執持方式，以及它與幻身之間的區別等詳細的定論，因為顧慮繁瑣且希望在別處闡述，所以暫時擱置。如此這般的學道的雙運之心和身，是佛陀之心和身的殊勝近取因，因此是圓滿次第中的最佳者。因此，對於其他人來說，如果在接近果位時，沒有成就與此意義相同或與此種類相似的殊勝圓滿次第，就無法趨入究竟的所證。如是學道的雙運果位，也如《各別了知其分》所說，如果事先沒有一一修習二諦的圓滿次第，就不會有無二的雙運，因此必須分別修習幻化和光明。其中，幻身是在三重空性之後成就的，而雙運是在四重空性之後，以逆轉的方式顯現的風心而成就的。如《次第五》所說：『自性光明彼與彼，具足六識之體性，以我加持之次第，為利有情亦數變。如從最初之河中，魚等迅速能躍起，如是萬法從空性，宣說幻網得生起。』如《攝行論》和《燈明論》中也屢次提到。因此，在此之前，必須在四重空性之後，將細微的二取顯現融入真實的光明中，因為屢次說到融入其中需要清凈三種心的顯現，所以必須現量證悟。爲了成就這一點，必須事先獲得自加持幻身，即所謂的世俗諦。如《次第五》所說：『自加持之三摩地，以及光明之所在，以因與果之差別，顯示為二種真諦。以自加持之次第，即可獲得光明位，因此金剛阿阇黎，首先開示自加持。』幻身是：在三重空性之後，以逆轉的方式顯現的，具有三種心識的風，僅僅是風心，由此顯現自身為金剛薩埵之身。如《次第五》所說：『彼與風相結合，三識復還生，瑜伽士之身，名為幻化身。』這與夢中的意生身 和...
【English Translation】 It is not through practice that one arrives there. However, detailed conclusions regarding the manner of temporarily holding the Sambhogakaya (Nirmanakaya), and the differences between it and the illusory body, etc., are set aside for now, as they are feared to be cumbersome and are intended to be explained elsewhere. Such a pair of mind and body of the student, being the supreme proximate cause of the mind and body of the Buddha, is therefore the best of the completion stage. Therefore, for others as well, if a supreme completion stage that is the same in meaning or similar in kind to this is not accomplished when approaching the fruit, one cannot proceed to the ultimate object to be attained. Likewise, the state of union of the student is also as it is said, 'Knowing the parts separately,' if there is no completion stage of the two truths individually beforehand, there will be no non-dual union, so illusion and clear light must be practiced separately. Among them, the illusory body is accomplished at the end of the three emptinesses, while the union is accomplished only by the wind-mind that arises in reverse after the four emptinesses. As it is said in the Five Stages: 'The self-nature clear light, that and that, possessing the nature of the six consciousnesses, by the order of my blessing, also changes several times for the benefit of sentient beings. Just as from the first river, fish and others quickly rise up, so it is said that the net of illusion arises from all emptiness.' As it is also repeatedly said in the Condensed Conduct and the Lamp Illuminating. Therefore, before that, it is necessary to enter the pure clear light of subtle dualistic appearance at the end of the four emptinesses, because it is repeatedly said that the appearance of the three minds must be purified in order to enter there, so direct realization is necessary. In order to accomplish this, it is necessary to first obtain the self-blessing illusory body, which is called the conventional truth. As it is said in the Five Stages: 'The samadhi of self-blessing, and likewise the place of clear light, by the difference of cause and effect, are shown as two truths. By the order of self-blessing, the clear light will be obtained, therefore the Vajra master, first shows self-blessing.' The illusory body is: after the three emptinesses, the mind with three consciousnesses, combined with wind, arising in reverse, is only the wind-mind, by which one's own body arises as Vajrasattva. As it is said in the Five Stages: 'That itself is well combined with wind, the three consciousnesses again arise as the body of the yogi, that is called the illusory body.' This is the mind-body of the dream and...
འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསམ་ངོ་ན་དེ་འདྲ་བའི་སྐུ་ཐོབ་པར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་མིན་པས། དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དང་རླུང་སེམས་ལས་བསྒྲུབས་པའི་སྐུར་འདྲ་ཡང་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་འདྲ་བའི་འདྲ་ལུགས་ཤེས་དགོས་པ་ནི་གཞན་དུ་བཤད་པར་འདོད་དོ། །དེས་ན་རིམ་ལྔ་ལས། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། །ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྔར་ལྟར་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་རང་ཉིད་སྣང་བའི་ལུས་དེ་དཔེ་དེ་དག་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཤ་རུས་ལ་སོགས་པའི་རྡོས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་མིན་པར་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དང་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྐུར་རང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཙམ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་ཡང་དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་གསུངས་པས་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པོར་མ་སོང་བ་ལ་ཡང་མིག་གིས་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་གསལ་སྣང་དང་དེ་ཡང་དང་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྱུ་ལུས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ནས་བཟུངས་ཏེ་དབེན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་པར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་རེའི་ནང་དུ་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་བརྟན་པོ་འབྱུང་བར་ཕྲ་ཐིག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཀྱང་སྒྱུ་ལུས་མི་འཐོབ་ 3-2-384b པས་ན་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དོན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་དང་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྐུར་སྣང་བའི་ཚེ་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དོན་མེད་དེ། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་པས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མོས་པར་བྱེད་ཀྱང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མི་ཤེས་ཞེས་དེ་ལ་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སྒོས་སུ་དགག་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་དེ་ནི་སྔར་དྲངས་ཟིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྣོད་བཅུད་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་བཅུག་པའི་ཚེ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སྣང་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་སེམས་གསལ་ཙམ་ཞིག་གནས་པའི་མཐར་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་བློ་སྔོན་དུ་སོང་བ་མེད་པར་ཡང་ལྷའི་སྐུར་འཆར་ལ། དེ་ཡང་དང་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དོན་མེད་དེ། སྒྱུ་ལུས་ནི། རིམ་པ་དང་པོ་ལུས་དབེན་དང་བཅས་པ་མཐར་ཕྱིན། ངག་དབེན་གྱིས་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱ
【現代漢語翻譯】 正如《修行次第論》中所說，瑜伽行者心中所想的是獲得那樣的身，那是智慧之身。並非實際上獲得了那樣的東西。因此，雖然與安住于實物的有學雙運身以及由氣脈明點所成就的身相似，但差別很大。就像夢中的身體一樣，需要了解相似之處，這將在其他地方說明。因此，在五次第中說：『如鏡中之影像，當知幻化之身。顏色如彩虹般，遍佈如水中月。』 這意思是說，像以前一樣，僅僅由氣脈明點顯現為金剛薩埵（Vajrasattva）的身，要知道那個身與那些比喻相似。並非是血肉等粗重之身，而是像水中的月亮等一樣，自身顯現為清澈且無礙之身。僅僅是顯現得非常清晰，而不是這樣認為。因為經中說生起次第也應如此修習，所以在生起次第尚未穩固時，也有比眼睛所見更清晰的顯現，而且那顯現也是清澈無礙，如彩虹般顯現出多種形象。而且，幻身從生起次第開始，直到三寂靜之間都存在，《修行次第論》中這樣說過。因此，在生起次第圓滿時，即使在芥子般大小的微粒中，也能清晰、穩固地顯現出完整的主尊和壇城眷屬，這在微細瑜伽時已經說過，但仍然無法獲得幻身，所以那樣的情形不具有幻身的意義。 同樣，當本尊身顯現為如彩虹般清澈無礙之身時，憶念見解，以無自性的方式顯現為如幻的形象，也不具有幻身的意義。因為《修行次第論》中說，修習生起次第者以幻化等比喻來信解一切法如幻，卻不瞭解自我加持，因此特別駁斥了將此執為幻身。那個引文之前已經引用過了。此外，在生起次第的階段，當器情世界逐漸收攝融入空性時，顏色等粗大的對境顯現全部止息，只剩下清明的心識，最後從那狀態中升起時，在沒有預先思維的情況下也會顯現為本尊身。而且，那顯現也是清澈無礙的。即使有這樣的顯現，也不具有幻身的意義。幻身是：第一次第，連同身寂靜一起圓滿。語寂靜能掌控氣。
【English Translation】 As stated in the Compendium of Practice, yogis contemplate attaining such a body, a body of wisdom. It is not that such a thing is actually obtained. Therefore, although similar to the body of a learner's union that abides in objects and the body accomplished from wind and mind, the difference is great. Just as with a dream body, one needs to understand the similarities, which will be explained elsewhere. Therefore, in the Five Stages, it is said: 'Like the image in a mirror, one should know the illusory body. The colors are like a rainbow, pervasive like the moon in water.' This means that, as before, the body that appears to oneself as Vajrasattva (金剛薩埵) merely from wind and mind, one should know that body to be similar to those examples. It is not a body of flesh and bones, but like the moon in water, one's own body appears very clearly as a clear and unobstructed body. One should not merely think of it as appearing very clearly. Because it is said that the generation stage should also be practiced in this way, even when the generation stage is not stable, there are clearer appearances than what is seen with the eyes, and those appearances are also clear and unobstructed, appearing in many forms like a rainbow. Moreover, the illusory body exists from the generation stage up to the three isolations, as stated in the Compendium of Practice. Therefore, when the generation stage is complete, the complete mandala of the deity and retinue appears very clearly and stably even within a mustard seed, as has been said in the context of subtle yoga, but one still does not attain the illusory body, so such a situation does not have the meaning of an illusory body. Similarly, when the deity's body appears as a clear and unobstructed body like a rainbow, remembering the view, and appearing as an illusion in a way that is without inherent existence, it also does not have the meaning of an illusory body. Because the Compendium of Practice says that those who practice the generation stage use examples such as illusion to believe that all phenomena are like illusions, but they do not understand self-blessing, therefore it specifically refutes holding this as an illusory body. That quote has already been cited. Furthermore, during the generation stage, when the environment and beings are gradually withdrawn into emptiness, all coarse appearances of objects such as colors cease, and only a clear mind remains. Finally, when arising from that state, the deity's body appears without prior thought. Moreover, that appearance is also clear and unobstructed. Even if there are such appearances, they do not have the meaning of an illusory body. The illusory body is: the first stage, complete with body isolation. Speech isolation gains control over the winds.
ས་ནས་སེམས་དབེན་བསྒོམས་ཏེ་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་མཐར་སྐྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་ལུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་ཡོད་ལ་སེམས་དབེན་གྱི་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་ལུགས་མ་ཤེས་ན་འོད་གསལ་དང་དེའི་མཐར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་ཚུལ་གཏན་མི་ཤེས་པས་དེ་དག་རྟོགས་པ་ལ་འབད་པས་བྱའོ། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཅིག་ཅར་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ 3-2-385a འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་དང་། རིམ་ཅན་དུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་སོ། །འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྒྱུ་ལུས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། ཁ་ཅིག་ཆོས་ཅན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་མ་རྟོགས་པར་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་གསུང་པ་དང་། གཞན་དག་སྒྱུ་ལུས་པ་ལ་སྒྱུ་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཞིག་ཡོད་པ་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱོང་བས་སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། སྒྱུ་ལུས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་གཏམ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡིན་མོད་ཀྱང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནའང་མེད་དེ། འཕགས་པ་ལྷས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་པས་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྒོམ་ཡང་རང་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་ཞེས་དེ་ལ་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཛིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཡང་མིན་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྒྱུ་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དྲངས་པའང་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒྱུ་ལུས་ནི། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་རླུང་སེམས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ནི་སྟོང་པ་བཞི་པ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་ཤིང་། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་རླུང་སེམས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་སྒྲུབ་མ་ནུས་ན་སྟོང་པ་བཞིའི་མཐར་ཡང་སྐུ་དེ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་སྟོང་པ་གསུམ་སྒྱུ་ལུས་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ནི། ཟུང་འཇུག་དང་གཉིས་ཀ་ལ་དགོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱི་འོད་གསལ་གཅིག་པུའི་ཆེད་མིན་ནོ། ། ༈ དབེན་པ་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ 3-2-385b སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་པ་ལ་སེམས་དབེན་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ལྔ་པ་ལས། གང་ཕྱིར་དགའ་བ་དེ་སྣང་བ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཁྱད་དགའ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་ཤེས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དེ་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་མན་སྙེར་འདི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི་དོན་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔ
【現代漢語翻譯】 因此，必須在遠離世俗之心后，修習三空（śūnyatātraya）並最終生起三空的智慧。此派的幻身（māyākāya）成就之法極其困難，若不瞭解心遠離的三空之究竟幻身的成就之法，則永遠無法瞭解光明（prabhāsvara）以及最終雙運身（yuganaddha-kāya）的成就方式，因此必須努力證悟這些。作為幻身融入光明的方便，通過持息（rildzin）和后破（jezheg）的禪定，將一切顯現之法 瞬間融入光明，或者按照次第融入光明，這兩種方式都有闡述。至於光明融入需要幻身的原因，有些人說，如果不能如實了知如幻（māyā）之義，就無法證得法性光明（dharmatā-prabhāsvara）；另一些人則說，幻身帶有幻執（māyāgraha）的垢染，光明可以凈化它，因此幻身必須融入光明。這些說法都是不瞭解幻身的表現，因為無自性（niḥsvabhāva）而顯現，這雖然是如幻之義，但在幻身方面也不存在。聖天（Āryadeva）在《中觀四百論》中，以及生起次第瑜伽士也這樣確定並修習，但他們不瞭解自加持（svādhiṣṭhāna）的意義，因此禁止將此執為幻身。並且，將幻身視為融入光明的不共方便而特意生起，幻身既不是幻執的垢染，也不是因為幻身而產生幻執的垢染。因此，幻身是 在三空之究竟，由風心（vāyu-citta）所成的身。若未證得三空的智慧，則無法進入第四空（caturtha-śūnyatā）；若不能在三空之究竟成就風心所成的身，則在第四空之究竟也無法成就此身。因此，三空連同幻身必須先於光明，這是爲了雙運（yuganaddha）和光明兩者，而不僅僅是爲了光明。 三遠離的圓滿次第的開示 第二，爲了成就這樣的 幻身，必須生起心遠離的三空智慧。正如大手印明點的第五點所說：『何為喜樂即顯現，顯現增盛為殊勝，特殊喜樂近獲得，俱生即是光明也。』這樣翻譯曼殊室利友（Mañjuśrīmitra）的教言是很好的。如此，四喜（catuḥ-ānanda）和四空（catuḥ-śūnyatā）被說成意義相同，這是從總的方面來說的。
【English Translation】 Therefore, one must cultivate the three emptinesses (śūnyatātraya) after abandoning worldly thoughts, and ultimately generate the wisdom of the three emptinesses. The method of accomplishing the illusory body (māyākāya) in this school is extremely difficult. If one does not understand the method of accomplishing the illusory body at the end of the three emptinesses of mind isolation, one will never understand the way to accomplish the clear light (prabhāsvara) and ultimately the united body (yuganaddha-kāya). Therefore, one must strive to realize these. As a means for the illusory body to enter the clear light, through the meditation of retention (rildzin) and subsequent dissolution (jezheg), all appearances are instantly gathered into the clear light, or gathered in a gradual manner. These two methods are explained. As for the reason why the illusory body is needed to enter the clear light, some say that if one cannot truly understand the meaning of illusion (māyā), one cannot manifest the clear light of reality (dharmatā-prabhāsvara); others say that the illusory body has the impurity of grasping at illusion (māyāgraha), which the clear light can purify, so the illusory body must enter the clear light. These statements are made without understanding the nature of the illusory body, because appearing without inherent existence (niḥsvabhāva) is the meaning of illusion, but it does not exist in the aspect of the illusory body. Āryadeva in the Four Hundred Verses and the generation stage yogis also determined and practiced in this way, but they do not understand the meaning of self-blessing (svādhiṣṭhāna), so they forbade grasping at it as an illusory body. Moreover, the illusory body is specifically generated as a unique means of entering the clear light. The illusory body is neither the impurity of grasping at illusion, nor is the impurity of grasping at illusion caused by the illusory body. Therefore, the illusory body is a body formed from wind and mind (vāyu-citta) at the end of the three emptinesses. If one has not realized the wisdom of the three emptinesses, one cannot enter the fourth emptiness (caturtha-śūnyatā); if one cannot accomplish the body formed from wind and mind at the end of the three emptinesses, one cannot accomplish that body at the end of the fourth emptiness either. Therefore, the three emptinesses together with the illusory body must precede the clear light, which is necessary for both union (yuganaddha) and clear light, not just for clear light alone. The Explanation of the Completion Stage of the Three Solitudes Second, to accomplish such an illusory body, one must generate the wisdom of the three emptinesses of mind isolation. As the fifth point of the Great Seal Drop says: 'Whatever is joy is appearance, the increase of appearance is said to be supreme, special joy is nearly obtained, co-emergent is clear light.' It is good to translate Mañjuśrīmitra's teachings in this way. Thus, the four joys (catuḥ-ānanda) and the four emptinesses (catuḥ-śūnyatā) are said to have the same meaning, which is from a general perspective.
ེར་ན་ལྷག་མོས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྡུས་པ་ལ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་ཙམ་དང་རིམ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་གྱི་འོད་གསལ་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལྟར་སྤྱིར་སྣང་བ་གསུམ་དང་སེམས་དབེན་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་ཡང་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། འདི་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་དང་ལུས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ངག་དབེན་རླུང་འབྱོངས་པའི་མཐར་སྐྱེ་བའི་སྣང་བ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ལུས་དབེན་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྔ་མ་མེད་པར་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཕྱིའི་རྐྱེན་ནི། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་མོད་ཀྱང་དེའི་སྔོན་དུ་ནང་གི་རྐྱེན་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལས་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟེན་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པས་རླུང་ལས་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་གནད་དམ་པ་ཡིན་པས་གཏུམ་མོ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་རིམ་པ་མང་པོ་མ་མཛད་པར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། 3-2-386a སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་སྟེ། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་ཡང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞི་དུས་སུ་ཡང་རླུང་གིས་འགྲོ་བ་ལ་དབང་བྱེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དབང་དུ་འདུས་ན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱེད་ནུས་པས་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །རླུང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་རྒྱུད་དག་ལས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་གསུངས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཉིད་ལ་མཛད་དེ། དེའི་དགོངས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྒྲུབ་པ་པོས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་ལམ་སྒྲུབ་དགོས་པར་ལན་དུ་མར་གསུངས་པས། རང་གི་ལུས་ལ་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་དང་ལུས་དབེན་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི་རིམ་པ་དང་པོས་བྱེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནས་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལྷར་ཤར་བའི་སྐུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་གཅིག་དང་། དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གསུམ་དང་དེ་ལས་རིགས་ལྔ་དང་དེ་ལས་རིགས་བརྒྱར་འགྱུར་བའི་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་སྦྱངས་ཏེ་ལྷའི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལུས་དབེན་ནོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་ལུས་དབེན་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་དང་བསྐྱེད་རི
【現代漢語翻譯】 正如經中說，將有餘之物歸於空性，即是歸於光明。因此，僅僅是修習光明和作為五次第之一的光明，兩者之間存在著巨大的差異。同樣，一般的三種顯現和心遠離的三種顯現也存在著巨大的差異。因為這（心遠離的三種顯現）是第一次第，並且是身遠離達到究竟，語遠離（風）調柔的最終所生的三種顯現。如《行集經》所說：『沒有前一個，就不會有後一個。』 心遠離的智慧，雖然如前所引，依賴於明妃等外緣而生起，但在此之前，必須依仗特殊的方便，使內在的因緣——脈和明點堪能。雖然在續部中對此有諸多闡述，但聖父子（指那若巴和帝洛巴）的觀點認為，通過風來使之堪能是至關重要的。因此，他們沒有設定拙火和明點瑜伽等眾多的觀想次第，而是僅僅宣說了風的瑜伽。如五次第中所說： 『一切有情的命根，名為風，能作一切事。此乃識之座騎，五性亦是十性。』 如是，在基礎階段，風也支配著眾生的執行。因此，如果能掌控風，就能輕易地生起道之功德，故而著重於此。雖然在續部中，關於掌控風的瑜伽有諸多不同的說法，但（那若巴和帝洛巴）專注于金剛唸誦。其意在於，在密咒乘中，修行者必須將自己的身語意與如來的身語意無二無別地結合起來，從而修持道。他們多次這樣宣說。因此，通過第一次第和身遠離，消除對自身凡庸的執著，將自己觀想為勝者的身。其中，通過從種子字等生起本尊身來進行修持，是第一次第的作用。 證悟諸法自性空性的真如，證悟其無二無別的同一體性，並融入其中，與此無二無別的智慧顯現為本尊身，即大秘密金剛持的同一體性。由此生起身語意金剛的三種體性，再由此生起五種姓，再由此生起八種姓，通過身體完全遠離的等持，凈化凡庸的執著，修持本尊身，這就是身遠離。因此，身遠離被稱為身金剛的等持。這與生起次第…
【English Translation】 Just as it is said that gathering the excess into emptiness is gathering into luminosity. Therefore, there is a great difference between merely meditating on luminosity and luminosity as one of the five stages. Similarly, there is a great difference between the three appearances in general and the three appearances of mind isolation. This (the three appearances of mind isolation) is the first stage, and the three appearances that arise at the end of body isolation reaching its culmination and speech isolation (wind) becoming pliable. As stated in the Condensed Conduct: 'Without the former six, the latter will not arise.' The wisdom of mind isolation, although it arises relying on consorts and other external conditions as previously quoted, before that, one must rely on special methods to make the internal conditions—channels and bindus—workable. Although many things are explained in the tantras, the view of the noble father and son (Naropa and Tilopa) is that making it workable through wind is the most important point. Therefore, they did not create many stages of visualization such as tummo and bindu yoga, but only taught the yoga of wind. As stated in the Five Stages: 'The life of all sentient beings, called wind, performs all actions. This is the mount of consciousness, it is the nature of five and also ten.' As such, even at the base stage, wind controls the movement of beings. Therefore, if one can control it, one can easily generate the qualities of the path, so they focused on that. Although there are many different explanations in the tantras about the yoga of controlling wind, they focused on the vajra recitation. The intention is that in the mantra vehicle, the practitioner must practice the path by making their own three doors inseparable from the body, speech, and mind of the Tathagata. They have said this many times. Therefore, eliminating the ordinary pride in one's own body and meditating on the body of the Victorious One is done by the first stage and body isolation. Among them, generating and practicing the deity's body from seed syllables etc. is the function of the first stage. Realizing the suchness of the emptiness of the nature of all phenomena, realizing its non-dual and inseparable oneness, and entering into it, the wisdom that is non-dual with it manifests as the deity's body, which is the same lineage as the Great Secret Vajradhara. From this arises the three lineages of body, speech, and mind vajra, and from this arises the five lineages, and from this arises the eight lineages. Through the samadhi of complete body isolation, purifying ordinary pride and practicing the deity's body is body isolation. Therefore, body isolation is called the samadhi of body vajra. This and the generation stage...
མ་གཉིས་སྤང་བྱ་ཐ་མལ་གྱི་ང་རྒྱལ་དུ་འདྲ་ཡང་སྦྱོང་བྱེད་ལ་ 3-2-386b ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་བྱ་ལྷའི་སྐུར་སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་གཅིག་ལ་ཐུག་པ་བཞིན་དུ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་དུ་མ་ཅིག་བཤད་པའི་སྔགས་ལ་དྲང་ངེས་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ན་ངེས་དོན་གྱི་བཟླས་པ་ནི་རྡོར་བཟླས་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་ངག་གི་རྩ་བ་རླུང་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཉིད་བསྔགས་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གསུངས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གསུངས་ཤིང་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་དེ་ལ་གཏུགས་ལུགས་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ནས་ལུས་དབེན་གྱི་བར་གྱིས་སྐུ་གྲུབ་པས་སྔགས་ཟློས་པ་པོ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྲུབ་ལ་དེས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པས་ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་རླུང་དབང་དུ་འདུས་པ་ན། ཁམས་འཛིན་པ་དང་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་མཐུས་ནུས་པས་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ནས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་བཟུང་བ་ལས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་འགགས་ནས་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེའི་མཐར་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་མཐུས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ནུས་ལ་སྟོང་ཆེན་གྱི་མཐར་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་རྫོགས་པའི་མཐུས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་མཐར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་སོ། །དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་གོམས་པར་བྱས་པས་དེའི་རིགས་འདྲ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བགྲོད་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་ 3-2-387a ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་གི་གནད་དམ་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྦྱང་གཞི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་ལ་བྱས་ནས་དེ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་འཆར་བའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་རྣམ་དག་རྙེད་དགོས་པར་ཡོད་པས། རིམ་པ་དང་པོའི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ལུགས་རྒྱས་པར་རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་རྣམ་བཤད་དུ་བཤད་ཟིན་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །འཕགས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་བརླིང་བས་གསལ་པོར་ཐོན་དཀའ་བར་སྣང་ནའང་གོ་ཡུལ་དང་ཉམས་མྱོང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་མ་བྱས་པར་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་རིང་དུ་བཏབ་ནས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྦྱངས་ན་གཞུང་གདམས་ངག་ཏུ་འཆར་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་འདིར་ཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་ན་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་འབད་ནས་ལུས་དབེན་བསྐྱེད་དེ། སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་རླུང་ཉིད་ལ་སྦྱོང་བ་གནད་ཡིན་ཏེ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ར
【現代漢語翻譯】 雖然兩種（斷除）所斷，與通常的『我慢』相似，但在修習方法上卻有極大的差異。正如如此這般，觀修所觀修的本尊之身的等持，雖然無量無邊，但最終都歸於偉大的秘密金剛持（Vajradhara）的同一體性。同樣，唸誦的咒語無量無邊，宣說的唸誦利益也數不勝數，咒語又分為需要詮釋和無需詮釋兩種，其中無需詮釋的唸誦，被認為是金剛唸誦。因此，將語言的根本——氣息，置於掌控之下，也被認為是讚頌金剛唸誦的意圖。因此，它被稱為語金剛的等持，所有唸誦最終都歸於此，其方式在《集學論》中有所闡述。 如此，從生起次第到身遠離（Kaya Vivikta），身體得以成就，唸誦者最終得以圓滿成就。當他通過唸誦達到極致，通過唸誦使所有作用之氣都置於掌控之下時，所有保持和引導脈等，都因氣息的力量而起作用。與外在手印相結合，拙火（Tummo）燃起，菩提心融化，並被 удерживать 不退轉，從而使八十種自性分別念止息，生起空性三摩地的智慧，從而顯現心金剛的等持，最終昇華為幻身（Maya Deha）。 通過圓滿生起大空性的智慧，能夠使一切都融入空性光明之中。在大空性之後，僅從氣息和心識昇華為幻身，通過圓滿的力量，能夠使一切都在空性之後顯現雙運身（Yuganaddha Kaya）。然後，通過熟練掌握雙運的意義，憑藉其相似性，便能步入佛陀的境界。這是聖者父子（觀世音菩薩父子）論著中的核心要點。 這些也都需要在兩個次第的修習基礎上，對生、死、中陰這三者進行修習，從而對這三者顯現為三身（Trikaya）的方式獲得純正的定解。因此，關於第一次第的修習基礎和修習方法，已經在《次第論釋》中詳細闡述，故不贅述。聖者（觀世音菩薩）的論著非常深奧，似乎難以清晰理解，但不要滿足於粗略的理解和經驗，而應長久地向本尊和上師祈禱，依靠極其精通的論著進行學習，這樣論著就能顯現為竅訣。因此，如果進入此道，並將修行作為核心，那麼就應努力于第一次第，生起身遠離，精通命勤金剛唸誦的要點，將氣息作為修習的重點。因為脈、氣息、明點是根本。
【English Translation】 Although the two (severances) of what is to be severed are similar to the ordinary 'pride', there is a very large difference in the method of practice. Just as the Samadhi of contemplating the deity's body to be meditated upon is limitless, it ultimately leads to the same nature of the great secret Vajradhara. Similarly, the mantras to be recited are limitless, and the benefits of recitation are said to be numerous. When mantras are divided into those that need interpretation and those that do not, the recitation of definitive meaning is said to be Vajra recitation. Therefore, bringing the root of speech, the breath, under control is also considered to be the intention of praising Vajra recitation. Therefore, it is called the Samadhi of speech Vajra, and the way all recitations ultimately lead to it is explained in the Compendium of Practices. Thus, from the generation stage to Kaya Vivikta, the body is accomplished, and the reciter is ultimately accomplished. When he reaches the ultimate through recitation, and through recitation brings all the acting winds under control, all the holding and guiding channels, etc., function through the power of the winds. Combined with the external mudra, the Tummo fire blazes, the Bodhicitta melts, and is held without退轉, thereby stopping the eighty kinds of self-nature discriminations, generating the wisdom of the three emptinesses, thereby manifesting the Samadhi of the heart Vajra, and ultimately rising as the Maya Deha. Through the power of completely generating the wisdom of great emptiness, one is able to make everything enter into emptiness and luminosity. After great emptiness, rising as the illusory body only from wind and mind, through the power of completion, one is able to manifest the Yuganaddha Kaya at the end of all emptiness. Then, by becoming familiar with the meaning of Yuganaddha, one can enter the state of Buddhahood by its very nature. This is the core point of the treatises of the noble father and sons (Avalokiteśvara and his spiritual sons). These also need to be practiced on the basis of the practice of both stages, on the three of birth, death, and Bardo, so that one must gain a pure certainty about the way these three appear as the three Kayas. Therefore, the introduction to the basis of practice and the method of practice of the first stage has already been explained in detail in the commentary on the Order of Stages, so it will not be elaborated here. The treatises of the noble one (Avalokiteśvara) are very profound and seem difficult to understand clearly, but do not be satisfied with a rough understanding and experience, but pray to the deity and the Guru for a long time, and study relying on the treatises of the extremely learned, so that the treatises can appear as pith instructions. Therefore, if one enters this path and makes practice the core, then one should strive for the first stage, generate Kaya Vivikta, become proficient in the key points of Prana Kriya Vajra recitation, and make the wind itself the focus of practice. Because the channels, winds, and bindus are the root.
ྣལ་འབྱོར་གཞན་རྣམས་ཀྱིའང་དགོས་པ་འདིས་འགྲུབ་པར་དགོངས་པའོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག། གཉིས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུངས་ནས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་སྩལ་བ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་གྱི་ལུང་དང་། གསུང་གི་གནང་བ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་དེས་མཛད་པའི་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་སོ། །ལུགས་འདི་ལ་འཕགས་ཡུལ་དུ་པཎ་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་དུ་སྣང་བས་དེའི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་དུ་ 3-2-387b བརྗོད་ན། གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། དེས་ན་ཟབ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ནི། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་དེ་གྲོལ་ལོ། །ཟབ་མོ་ཁོ་ན་རྟོགས་པས་མིན། །གསལ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཐལ་བྱུང་ཟབ་མོ་ཡིས། །གྲོལ་འདོད་དེ་ལ་ང་མ་དད། །དེ་བས་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་དུ། །རྟོགས་པས་ཚེ་འདིར་འབྲས་ཐོབ་ངེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མེད་ཀུན་འབྱུང་བ། །བརྟགས་བྲལ་ཟབ་མོ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ། །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རུ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་སྦྱོང་བས། །ཡང་དག་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལུས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་ཐུགས་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཙོ་བོའོ། །བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལྷ་སྐུ་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྫོགས་རིམ་པའི་ལྷ་སྐུ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་དག་པའི་སྐུ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་འགྲེལ་པས་ཡེ་ཤེས་ནི། ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པའི་ཅུང་ཟད་དག་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་དག་པ་ལ་མཚན་ཉིད་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་མི་སླུ་བའི་སྐུ་དང་། དེ་ཇི་བཞིན་པའི་འབྲས་བུའི་སྐུ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། སྔ་མ་ནི་སྒྱུ་ལུས་དང་། གཉིས་པ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་། གསུམ་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞལ་ལུང་ལས། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་ལ་ 3-2-388a སོགས་པ་ཡི། །ཀུན་མཁྱེན་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་དག་པའི། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་དང་། རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རབ་དབེན་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྒྱུ་དཔག་དཀའ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་སྣང་བ། །ཟེར་གྱིས
【現代漢語翻譯】 其他的瑜伽士也認為通過這個目的可以實現他們的目標。 以下是耶謝瓦學派的圓滿次第的體系。 第二，至尊曼殊室利（Jampelyang，妙吉祥）親自接受大導師耶謝瓦（Yeshe Zhabs）的指導，並賜予甘露般的教誨，這被稱為曼殊室利的口傳。依靠這些口傳和教誨，耶謝瓦大師創作了兩個《解脫明點》，以此來確立圓滿次第。在印度，這個學派涌現了許多追隨班智達（Pandita，智者）和成就者（Siddha）的修行者，他們像日月一樣著名，似乎形成了一個偉大的傳統。因此，簡要地敘述一下這個學派的圓滿次第體系： 在《解脫明點》中說：『因此，深邃而清晰的菩提，通過無二的證悟而解脫。僅僅證悟深邃是不夠的，僅僅證悟清晰也是不夠的。同樣，對於僅僅通過偶然的深邃而尋求解脫的人，我並不信服。因此，通過證悟無二的自性，今生必定獲得果位。遠離一切分別念，遠遠超越思維和言語的範疇。像虛空一樣無垢，一切顯現的根源，不可思議的深邃。』 『持有大手印（Mahamudra）的形象，如幻如虹，通過凈化自和他人的相續，被稱為真正的清晰。』 因此，如幻般的本尊身（Devata），大手印的身，以及融入於法性（Dharmata）的意，這兩者的無二結合，就是深邃與清晰無二的智慧，是圓滿次第的主要內容。生起次第的本尊身是咒語的身，而圓滿次第的本尊身是智慧的身。智慧的身又分為智慧和清凈的身兩種。正如《解脫明點》所說：『通過兩個次第的區別，有咒語的身和智慧的身。在智慧的身中，又有智慧和清凈的身兩種。』 《解脫明點》的註釋中解釋說：智慧是指對智慧稍有掌控的瑜伽士所證悟的，稍微清凈的如幻之身；清凈是指以特徵的方式存在的，不虛妄的身，以及如實存在的果位之身。前者類似於幻身（Mayadeha），後者類似於有學的雙運（Zungjuk，結合），第三者類似於無學的雙運。這些也在口傳中提到：『諸法，從色法等，直到一切智智（Sarvajna，一切智者）的自性，如虛空般清凈的深邃與清晰無二的智慧。』 『遠離一切分別念，圓滿的因難以衡量，大手印清晰顯現。』
【English Translation】 Other yogis also think that this purpose can be achieved through this. The following is the system of the Completion Stage of the Yeshe Zhabs tradition. Second, the venerable Manjushri (Jampelyang) personally accepted the great master Yeshe Zhabs as his disciple and bestowed the nectar of teachings, which is known as the oral transmission of Manjushri. Relying on these oral transmissions and teachings, Master Yeshe Zhabs composed two 'Drops of Liberation', which establish the Completion Stage. In India, this school produced many practitioners who followed the Panditas (scholars) and Siddhas (accomplished ones), who were as famous as the sun and moon, and seemed to form a great tradition. Therefore, to briefly describe the system of the Completion Stage of this school: In the 'Drops of Liberation', it says: 'Therefore, profound and clear Bodhi (enlightenment) is liberated through non-dual realization. It is not enough to realize only the profound, nor is it enough to realize only the clear. Likewise, I am not convinced by those who seek liberation only through accidental profundity. Therefore, by realizing the non-dual nature, one will surely attain the fruit in this life. Free from all discriminations, far beyond the realm of thought and speech. Like the sky, immaculate, the source of all phenomena, the unfathomable profundity.' 'Holding the image of Mahamudra, like an illusion or a rainbow, by purifying the continuums of oneself and others, it is called true clarity.' Therefore, the illusory deity body (Devata), the body of Mahamudra, and the mind that merges into Dharmata (the nature of reality), the non-dual union of these two, is the wisdom of profound and clear non-duality, which is the main content of the Completion Stage. The deity body of the Generation Stage is the body of mantra, while the deity body of the Completion Stage is the body of wisdom. The body of wisdom is further divided into two types: the body of wisdom and the body of purity. As the 'Drops of Liberation' says: 'Through the distinction of the two stages, there are the body of mantra and the body of wisdom. In the body of wisdom, there are two types: the body of wisdom and the body of purity.' The commentary on the 'Drops of Liberation' explains that wisdom refers to the slightly purified illusory body realized by a yogi who has some control over wisdom; purity refers to the non-deceptive body that exists in the manner of a characteristic, and the body of the fruit that exists as it is. The former is similar to the Mayadeha (illusory body), the latter is similar to the Zungjuk (union) of learning, and the third is similar to the Zungjuk of no more learning. These are also mentioned in the oral transmission: 'All phenomena, from form, etc., to the nature of Sarvajna (omniscience), the wisdom of profound and clear non-duality, as pure as the center of the sky.' 'Far removed from all discriminations, the perfect cause is immeasurable, the great seal clearly appears.'
་རང་གཞན་སྨིན་བྱེད་པའི། །དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །ཅེས་རྟོག་པ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་གསལ་བ་བསྟན་པའི་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་མཐར་གཏུགས་པ་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དམ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་དབྱེར་མེད་ལུགས་སྔར་བཤད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་བྱེད་པ་འདི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་དགོས་སོ། །དེའི་གནད་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྭ་བྷཱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའི་ངང་ནས་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ལ་རྫོགས་རིམ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཚུལ་བསམས་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་རྣམས་ཟིན་པར་བྱའོ། །སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་གཞག་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་ལུགས་པས་ཀྱང་བཞེད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་མཐའི་རྫོགས་རིམ་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་ 3-2-388b ནོ། །དེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྫོགས་རིམ་ནི། དགའ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་དོན་ཚན་བཞིར་བསྡུས་པའི་ལམ་ཞིག་གོ། དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མཚན་མའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྒོམ་པ་སྔར་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་གཙོ་བོ་དེའི་ཐུགས་ཀའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་མཐར་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་ནུས་ཚད་དུ་འཛིན་ཅིང་། སྔར་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་དེ་དག་གསལ་བཏབ་ནས་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་འཆར་ཞིང་། དེ་དག་གི་མཐར་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་ལ། དེ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བར་ཞལ་ལུས་ལས་གསུངས་སོ། །འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་ལ་རིམ་ལྔ་ལས། མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་གྱི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་ཉིད། །དང་པོ་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་བྱེད། །རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པ་ཡིན། །དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཐིམ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་བསམ་གཏན་གཉ
【現代漢語翻譯】 『使自他成熟，無二自性殊勝。』以『分別』二句，示深奧，再以二句，顯明晰。此乃彼之密意。因此，若窮盡圓滿次第之要點，則成真諦無別，或深明無二，或樂空無二。如是所說之義，以如前所說之無別方式，成為成佛之近因。此理應適用於一切大車之圓滿次第。以此要點，于生起次第之時，亦以『自性』等，從融入空性之狀態中，生起本尊身之次第。其他圓滿次第亦須成就雙運之智慧身，故應思惟如何成為成就彼之方便，從而把握圓滿次第之要點。關於明咒與智慧身之分類，聖天派亦如是主張。為成就如是究竟之圓滿次第，已圓滿修習生起次第直至微細瑜伽之瑜伽士，即對智慧稍有掌控之第三瑜伽士，應修習圓滿次第。因此，所應修習之圓滿次第，乃是以四喜之門歸納為四要點之道。 其中，就俱生喜而言之圓滿次第為：於心間智慧薩埵之相好中央，觀想完整壇城，如前于生起次第中所述。于彼主尊心間之不壞明點中，由生起之光芒次第收攝外器內情及壇城諸尊，最終於明點中執持心之能量。如前收攝之次第，再次明晰彼等，修習顯現方面之等持。如是反覆修習，則現起地融入水等五相，最終成就深明無二之智慧身。其後，行持事業，即可成佛。如是于《面諭》中所說。關於入光明之方式，於五次第中雲：『從頭至足，乃至心間，瑜伽真實入于究竟，是謂執持圓滿。』又云：『流逝與不流逝，首先光明，其後如是自性，是為次第摧毀。』又云：『氣息之風于鏡中，如何完全融入，如是瑜伽真實究竟，反覆趣入。』如是寂止。
【English Translation】 'That which ripens self and others, the supreme nature of non-duality.' The two lines of 'discrimination' indicate profundity, and then the two lines indicate clarity. This is the intention. Therefore, when the key point of the Completion Stage is exhausted, it becomes the inseparability of the two truths, or the non-duality of clarity and profundity, or the non-duality of bliss and emptiness. The meaning of what is said in this way, in the same way as the previously described inseparability, becomes the near cause of Buddhahood. This should be understood to apply to all the Completion Stages of the Great Vehicle. With this key point, even during the Generation Stage, the sequence of arising as the deity's body from the state of entering emptiness with 'Svabhava' and so on is explained. Other Completion Stages must also accomplish the wisdom body of union, so one should think about how to become a means of accomplishing it, and thereby grasp the key points of the Completion Stage. The classification of mantras and wisdom bodies is also asserted by the Arya school. To accomplish such an ultimate Completion Stage, a yogi who has completed the Generation Stage up to the subtle yoga, that is, the third yogi who has some control over wisdom, should practice the Completion Stage. Therefore, the Completion Stage to be practiced is a path summarized into four key points through the four joys. Among them, the Completion Stage in terms of innate joy is: In the center of the symbolic image of the wisdom being in the heart, visualize the complete mandala, as previously described in the Generation Stage. From the indestructible bindu in the heart of that main deity, the rays of light that arise gradually gather the outer environment, the inner beings, and the deities of the mandala, and finally hold the mind's energy in the bindu. In the same order as previously gathered, clarify them again and practice the samadhi of the appearance aspect. By repeatedly practicing in this way, the five signs such as earth dissolving into water will appear, and ultimately the wisdom body of non-duality of profundity and clarity will be accomplished. After that, by performing actions, one can attain Buddhahood. This is what is said in the Oral Instructions. Regarding the way to enter clear light, in the Five Stages it says: 'From the head to the feet, until the heart, the yoga truly enters the end, which is called holding the whole.' It also says: 'Flowing and non-flowing, first clear light, then likewise self-nature, is the order of destruction.' It also says: 'How the breath of wind completely dissolves in the mirror, so the yoga truly enters the end, repeatedly entering.' Thus, tranquility.
ིས་གསུངས་པའི་རྗེས་གཞིག་གི་རིམ་པ་དང་ཞལ་ལུང་ནས་གསུངས་པ་གཉིས་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་ 3-2-389a འོད་ཟེར་གྱིས་སྡུད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་མང་པོ་སྣང་ངོ་། །ཞལ་ལུང་ལས་འོད་གསལ་ལས་སེམས་དང་དེ་ལས་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་ལྡོག་པ་ནའང་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་ལུགས་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ལ། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པ་ལས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི། ཟབ་མོ་དང་གསལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་ཙ་ན་ཀའི་འབྲུ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། དེ་བརྟེན་ནས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལས་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་ནས། ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྩ་བར་ཡང་བཤད་པས་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་པར་འཇུག་པའི་སེམས་མཚོན་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་ན་དེ་ལས་རླུང་མེ་ཆུ་ས་སོགས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་སྡུད་པ་ནའང་དེ་ལ་འདུ་བས་སྦྱང་གཞི་དང་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེགས་བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་སྐབས་ཀྱི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་འཕགས་ལུགས་པས་བཞེད་པ་དང་བསྟུན་ནས་གོ་དགོས་སོ། །འདི་སྣོད་བཅུད་སྐྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་འདི་ཉིད་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཞལ་ལུང་ལས་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་མཚན་མ་ལ་གནས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རིམ་པ་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ། །ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་རབ་སྣང་བ། །གཞོམ་དུ་མེད་པ་རང་ལྷ་ 3-2-389b ཡི། །ས་བོན་འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་བས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྐྱེད་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་རྒྱུར་ཡི་གེ་རེ་བསྒོམས་ནས་སྐྱེད་པའི་གནད་ཀྱང་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་གང་གིས་ཀྱང་དེ་མི་ཆོམས་པས་ན་མི་ཤིགས་པ་དང་མ་སྤྲོས་པས་ན་ཐིག་ལེ་ཞེས་གསུངས་ལ་དེ་ནི་སྙིང་གར་གནས་ཏེ། ཞལ་ལུས་ལས། གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་ཤིགས་པ། །ཇི་སྲིད་དེ་ཡི་ལུས་གནས་པ། །ལས་དང་ལས་མིན་རབ་བྱེད་པས། །ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར་ཇི་སྲིད་འདི་ནི་ལུས་གནས་པས་ཞེས་པ་ནི། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་སྦྱར་གྱི་དབུས་ན་ཐིག་ལེ་གནས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དེ། འདིས་ནི་སྙིང་གར་ཡི་གེའམ་ཐིག་ལེ་བཀོད་ནས་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་བ་ལྡོག་འཇུག་གི་རིམ་པ་དང་འཆི་རིམ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་སྡུད་ལུགས་དང་། དེའི་སྤྲོ་བསྡུ་མང་དུ་བྱས་པའི་མཐར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་དོན་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པའི་གཞི་ལས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས
【現代漢語翻譯】 關於所說的『後續次第』和『口訣』中所說的內容是相似的。然而，關於不壞明點（藏文：མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ，梵文天城體：अक्षयबिन्दु，梵文羅馬擬音：akṣayabindu，漢語字面意思：不壞的明點）的光芒如何收攝，存在許多差異。『口訣』中說，從光明中產生心，然後從心產生風、火、水、土等，在輪轉的過程中，以及在返回的過程中，土融入水等，這與聖者派的觀點相似。關於不壞明點，在『口訣』的解釋中說：『無二智慧』是指深奧和光明無二的、如虛空般清凈的智慧。那麼，它如何存在於世俗的形象中呢？它以五彩明點的形式存在，大小如芥菜籽。『依賴於它』是指從它那裡產生風等壇城。正如根本續中所說，它是象徵著與風、五光無別的心的明點，因此，就像出生時從它那裡產生風、火、水、土等一樣，在收攝時也融入它，從而與所凈化的對象相一致。通過將『三層菩提心』觀想為『等持菩提心』，必須按照聖者派的觀點來理解如何融入光明。因為這是產生容器和精華的基礎，所以在第一次第中，據說它以文字的形式存在。『口訣』中說：『自己是誓言手印，在心間處於標誌中，如來皆是殊勝智，對於第一次第者，顯現為文字之形，不可摧毀的自生神，種子五光燃。』因此，在密咒乘中，通過觀想字母來產生所依和能依，這應該通過這個來理解。因為沒有任何東西可以摧毀它，所以被稱為『不壞』，因為它沒有造作，所以被稱為『明點』。它位於心中。『口訣』中說：『任何東西都不能摧毀它，只要它的身體存在，它就會進行業和非業。』在解釋中，『只要這個身體存在』是指精華眾生的心間蓮花半開的中央存在著明點。這表明了在心中佈置字母或明點進行觀想的關鍵。因此，與通常的輪迴逆轉次第和死亡次第一樣，光明的收攝方式，以及多次進行擴充套件和收縮之後，不壞明點的意義，即與風、五光相關的基礎，以及深奧和光明無二的智慧。
【English Translation】 The sequence of 'subsequent stages' and the teachings from the 'Oral Instructions' are similar. However, there are many differences in how the rays of light from the Indestructible Bindu (Tibetan: མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: अक्षयबिन्दु, Sanskrit Romanization: akṣayabindu, Literal meaning: Indestructible Bindu) are gathered. The 'Oral Instructions' state that from the Clear Light, mind arises, and from that, wind, fire, water, earth, and so on, enter into cyclic existence. In the reverse process, the absorption of earth into water, etc., is taught similarly to the Arya school. Regarding the Indestructible Bindu, the commentary on the 'Oral Instructions' says: 'Non-dual wisdom' refers to the wisdom that is inseparable from profundity and clarity, as pure as the sky. How does it abide in conventional form? It abides in the form of a five-colored bindu, the size of a mustard seed. 'Relying on it' means that from it, mandalas of wind, etc., arise. As it appears in the root text, it is a bindu representing the mind that enters inseparably with wind and the five lights. Therefore, just as wind, fire, water, earth, etc., arise from it at birth, they also gather into it during absorption, thus harmonizing with the object of purification. By visualizing the 'Three-Layered Bodhicitta' as 'Samadhi Bodhicitta,' one must understand how to enter the Clear Light in accordance with the Arya school's view. Because this is the basis for generating the vessel and essence, it is also said that in the first stage, it exists in the form of letters. The 'Oral Instructions' state: 'Oneself is the Samaya Mudra, in the heart, abiding in the sign, all the Tathagatas are supreme wisdom, for those of the first stage, appearing as the form of letters, the indestructible self-deity, the seed blazing with five lights.' Therefore, in the Mantrayana, the key to generating the support and supported is to meditate on each letter and generate it, which should be understood through this. Because nothing else can destroy it, it is called 'Indestructible,' and because it is unelaborated, it is called 'Bindu.' It resides in the heart. The 'Oral Instructions' state: 'Nothing can destroy it, as long as its body remains, it performs actions and non-actions.' In the commentary, 'as long as this body remains' means that the bindu resides in the center of the half-open lotus in the heart of sentient beings. This indicates the key to arranging letters or bindus in the heart and meditating on them. Thus, like the usual sequence of reversing cyclic existence and the stages of death, the way of gathering into the Clear Light, and after repeatedly expanding and contracting it, the meaning of the Indestructible Bindu, which is the basis related to wind and the five lights, and the wisdom that is inseparable from profundity and clarity.
་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པས་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་མཐར་གཏུགས་པ་རྣམས་འཕགས་ལུགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ནོ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་རྫོགས་རིམ་དེའི་སྔོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་འཕགས་ལུགས་པ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མང་པོ་ཡོད་ལ། དེ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་སྔོན་དུ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་སྟེ་སྙིང་ཁའི་ 3-2-390a ཐིག་ལེ་གསང་གནས་སུ་ཕབ་ནས་ནོར་བུར་བཟུང་བའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པའི་གཙོ་བོ་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་སྤྲོ་བསྡུ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་བྱེད་པའོ། །འདིར་ཡང་རྟགས་ལྔ་འཆར་བར་གསུངས་ལ་རྟགས་ལྔ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ནི། ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པ་ལས། ཐིག་ལེ་དེའི་འོད་ཟེར་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་དཔེ་སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཞེས་དང་། དུ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལས་གསལ་བ་སྟེ་སྔོ་བའམ་དཀར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་གསལ་བའི་དཔེར་བཤད་དོ། །སེམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གཟུང་བའི་ཡན་ལག་དང་། དེའི་མཐར་ཕྱག་མཚན་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བ་ནི་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་དང་། ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཉིད་དབུགས་འགོག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དེར་སེམས་བཟུངས་པས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེའི་སྔོན་དུ་སྙིང་ཁར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བཤད་དེ་ལུང་རྣམས་ནི་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྒོམ་པའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྲ་ཐིག་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་ 3-2-390b ཀྱི་ཕྲ་ཐིག་ལ་རྫོགས་རིམ་དུ་བྱེད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི། ལུགས་དེའི་རྒྱུས་ཞིབ་པོ་མེད་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའོ། །སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་ནོར་བུར་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་དང་སྟེང་གི་སྣ་རྩེར་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། སླར་ཡང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམས་ནས་རྗེས་གཞིག་གི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྡུད་པ་དང་སྤྲོ་བ་བྱེད་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྒོམ་པའོ། །དོན་བསྡུ་ན་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར
【現代漢語翻譯】 因此，通過修持本尊之身，所有達到圓滿次第究竟要點的人都與聖天派（Arya lineage）非常一致。在修持俱生喜樂的圓滿次第之前，要觀想化身明點，這是風金剛唸誦。這方面也有許多與聖天派不同的特點。據說，通過修持它，所有法都像幻覺一樣被證悟。在此之前，要觀想秘密明點，將心間的明點降至密處，在觀想成寶珠的內部，圓滿觀想能依所依的壇城，主要是在心間明點上繫住心，並進行許多特殊的舒放和收攝。在這裡，也說會出現五種征相。五種征相如何顯現呢？在《口訣釋》中說：『那個明點的光芒，會出現像海市蜃樓一樣，時而清晰，時而不清晰。』又說：『像煙霧一樣』，這比海市蜃樓更清晰，不是藍色或白色等。』因此，不是出現海市蜃樓等景象，而是說後面的比前面的更清晰。將心轉變為無實有之處，是能取支分；最終，舒放手印和本尊等，是隨念支分；在明點上繫住心，被稱為是控制氣息的支分，這是指心專注於此，氣進入中脈。在此之前，如前所述，在心間圓滿壇城的中央，從本尊心間的不壞明點中，進行許多特殊的舒放和收攝，據說要將心繫在明點上。因為擔心篇幅過長，所以沒有寫下這些經文。在圓滿次第的階段，對於修習明點瑜伽的人來說，與生起次第的微細明點有很大的不同，因此耶謝夏布（Yeshe Zhab）派說其他人將第一階段的微細明點作為圓滿次第，這是在不瞭解該派傳承的情況下說的。觀想心間的不壞明點、寶珠中的秘密明點和頂端鼻尖上的化身明點這三者，依次是歡喜、勝喜和離喜的歡喜之自性。再次觀想特殊的不壞明點，然後按照后破次第進行收攝和舒放，這是修持俱生喜樂。總而言之，前兩個是明點瑜伽 Therefore, those who have reached the ultimate points of the completion stage through the practice of the deity's body are very much in accordance with the Arya lineage. Before the completion stage of practicing the innate joy of the two-in-one union of profound clarity, one meditates on the emanation bindu, which is the vajra recitation of the winds. There are also many differences in this compared to the Arya lineage. It is said that through meditating on this, all phenomena are realized as being like illusions. Before that, one meditates on the secret bindu, lowering the bindu at the heart to the secret place, and within what is held as a jewel, one meditates on the complete mandala of the support and the supported, mainly focusing the mind on the bindu at the heart, and performing many special projections and withdrawals. Here, it is also said that the five signs will appear. How do the five signs appear? In the commentary of Zhalu, it says: 'The rays of light from that bindu will appear like a mirage, sometimes clear and sometimes unclear.' And: 'Like smoke,' which is clearer than a mirage, not blue or white, etc. Therefore, it is not that appearances like mirages occur, but rather it is an example of the later being clearer than the earlier. Transforming the mind into a place of non-existence is the aspect of grasping; and ultimately, projecting hand implements and deities, etc., is the aspect of recollection; and focusing the mind on the bindu itself is said to be the aspect of breath control, which refers to the mind being held there, and the wind entering the central channel. Before that, as previously explained, in the center of the complete mandala at the heart, from the indestructible bindu at the heart of the main deity, one performs many special projections and withdrawals, and it is said to focus the mind on the bindu. Because I fear that the texts are too numerous, I have not written them. In the context of the completion stage, for those who practice the yoga of meditation on bindus, there is a great difference compared to the subtle bindus of the generation stage, so Yeshe Zhab says that others make the subtle bindu of the first stage the completion stage, which is speaking without knowing the lineage of that system in detail. Meditating on the indestructible bindu at the heart, the secret bindu in the jewel, and the emanation bindu at the tip of the nose above, these three are made into the power of joy, supreme joy, and joylessness, respectively. Again, meditating on the special indestructible bindu, and then performing gathering and projecting according to the subsequent dissolution sequence, is meditating on innate joy. To summarize, the first two are the yoga of bindus.
【English Translation】 Therefore, by practicing the deity's body, all those who reach the ultimate points of the completion stage are very much in accordance with the Arya lineage. Before the completion stage of practicing the innate joy of the two-in-one union of profound clarity, one meditates on the emanation bindu, which is the vajra recitation of the winds. There are also many differences in this compared to the Arya lineage. It is said that through meditating on this, all phenomena are realized as being like illusions. Before that, one meditates on the secret bindu, lowering the bindu at the heart to the secret place, and within what is held as a jewel, one meditates on the complete mandala of the support and the supported, mainly focusing the mind on the bindu at the heart, and performing many special projections and withdrawals. Here, it is also said that the five signs will appear. How do the five signs appear? In the commentary of Zhalu, it says: 'The rays of light from that bindu will appear like a mirage, sometimes clear and sometimes unclear.' And: 'Like smoke,' which is clearer than a mirage, not blue or white, etc. Therefore, it is not that appearances like mirages occur, but rather it is an example of the later being clearer than the earlier. Transforming the mind into a place of non-existence is the aspect of grasping; and ultimately, projecting hand implements and deities, etc., is the aspect of recollection; and focusing the mind on the bindu itself is said to be the aspect of breath control, which refers to the mind being held there, and the wind entering the central channel. Before that, as previously explained, in the center of the complete mandala at the heart, from the indestructible bindu at the heart of the main deity, one performs many special projections and withdrawals, and it is said to focus the mind on the bindu. Because I fear that the texts are too numerous, I have not written them. In the context of the completion stage, for those who practice the yoga of meditation on bindus, there is a great difference compared to the subtle bindus of the generation stage, so Yeshe Zhab says that others make the subtle bindu of the first stage the completion stage, which is speaking without knowing the lineage of that system in detail. Meditating on the indestructible bindu at the heart, the secret bindu in the jewel, and the emanation bindu at the tip of the nose above, these three are made into the power of joy, supreme joy, and joylessness, respectively. Again, meditating on the special indestructible bindu, and then performing gathering and projecting according to the subsequent dissolution sequence, is meditating on innate joy. To summarize, the first two are the yoga of bindus.
་དང་གསུམ་པས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱངས་ནས་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལས་རུང་དུ་བྱས་པའི་དབང་གིས་འོད་གསལ་དུ་ལུགས་འབྱུང་གིས་སྡུད་པ་དང་ལུགས་བཟློག་ཏུ་ལྡང་བ་ཡང་ཡང་གོམས་པས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབས་ཏེ། དེའི་རིགས་འདྲ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ མ་རྒྱུད་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དུས་འཁོར་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་། སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མོ། ། ༈ དུས་འཁོར་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐོབ་བྱའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དེ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་གྲངས་དང་གོ་རིམས་ངེས་པ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། ། ༈ ཐོབ་བྱའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོས་གཟུང་བ། དང་པོ་ནི། ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི། སྔར་དབང་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཐུགས་དང་སྟོང་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བྱས་ཤིང་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་བརྒལ་ལན་མང་ 3-2-391a པོ་མཛད་ནས་བསྒྲུབས་པ་ལས་ཤེས་དགོས་པས་དེ་ཉིད་ལས། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་ན་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ་ལྷས་བྱིན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྲག་པར་ཞོན་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་ངག་བཞིན་ནོ་ཞེས་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་རྩོད་པ་བཀོད་པས་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་སྔ་མ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་དངུལ་ཆུའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིངས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམས་པས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ལ་རྒོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་བསྒོམས་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་
【現代漢語翻譯】 第三，通過修習風瑜伽，憑藉風和明點變得堪能的力量，以順生的方式收攝光明，並以逆轉的方式升起，通過反覆熟練，證得俱生智的清凈之身。以與其相似的性質，接近果位。 ༈ 母續部的圓滿次第的分類 第二部分分為兩類：時輪派的圓滿次第和其他論師的母續圓滿次第。 ༈ 時輪派的圓滿次第 第一部分分為三點：確定所要獲得的樂空無二，確定修習此道的次第和順序，以及詳細解釋不變的安樂。 ༈ 確定所要獲得的樂空無二 第一點是：所要獲得的究竟樂空無二的果位，如前在第四灌頂時所說，安樂是語，空性是身，二者本體無二，是無垢的俱生智。這也需要從第五品的釋論中多次辯論才能理解。如其中所說：『如果沒有蘊、界、處，脫離了二根的結合，智慧和俱生智就不會轉變為自證，因為它是不可變的。』如來不是這樣說的嗎？瑜伽士如何以自己的心念追隨自己的心，從而使自己的心無有遮蔽，並享受不變大樂的智慧呢？因為沒有微塵積聚之身。』有些人會這樣想，這完全是顛倒的，就像『天授騎在自己的肩膀上進城』一樣。爲了駁斥這種觀點，首先要闡述前一種觀點。也就是說，如前用水銀的比喻，通過束縛菩提心，使蘊等無有遮蔽，這也是通過僅僅觀修自己心念的空色手印來實現的。如果通過觀修大手印，使微塵積聚的蘊等消失，那麼瑜伽士就不應該與自己心念的空色明妃相合，從而享受不變大樂的智慧，因為沒有微塵積聚之身。其遍及之處在於：
【English Translation】 Third, by practicing the yoga of wind, through the power of making wind and bindu workable, the clear light is gathered in the order of origination, and rises in the order of reversal. By repeatedly familiarizing oneself with this, one accomplishes the pure wisdom body of inseparable bliss and emptiness. By its similar nature, it brings one closer to the result. ༈ The classification of the Completion Stage of the Mother Tantra The second part is divided into two categories: the Completion Stage according to the Kalachakra system and the Completion Stage of the Mother Tantra according to other teachers. ༈ The Completion Stage according to the Kalachakra system The first part is divided into three points: identifying the bliss-emptiness indivisibility to be attained, determining the number and order of the paths to achieve it, and specifically explaining the unchanging bliss. ༈ Identifying the Bliss-Emptiness Indivisibility to be Attained The first point is: the ultimate state of bliss-emptiness indivisibility to be attained is, as explained earlier during the fourth empowerment, bliss is speech and emptiness is the form body, and the essence of these two is indivisible, the wisdom free from all defilements. This also needs to be understood from the great commentary of the fifth chapter after many debates. As it says there: 'If there are no aggregates, elements, and sense bases, and one is separated from the union of the two faculties, wisdom and innate wisdom will not transform into self-awareness, because it is immutable.' Didn't the Thus-Gone One say this? How can a yogi, by following his own mind's appearance with his own mind, make his own mind without obscurations and enjoy the wisdom of great unchanging bliss? Because there is no body composed of aggregates of atoms.' Some may think that this is completely inverted, like 'Devadatta riding on his own shoulders to go to town.' To refute this view, the former view will be explained first. That is, as mentioned above with the example of mercury, by binding the mind of enlightenment, the obscurations of the aggregates, etc., are removed, and this is also accomplished by meditating only on the empty form mudra of one's own mind. If, by meditating on the Great Seal, the aggregates of atoms are made to disappear, then the yogi should not unite with the empty form consort of his own mind's appearance, thereby enjoying the wisdom of great unchanging bliss, because there is no body composed of aggregates of atoms. Its pervasiveness is:
བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ 3-2-391b པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་གིས་སྟོན་ཏེ། རྡུལ་ཚོགས་པའི་ཕུང་སོགས་མེད་ན་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ཁམས་འཛག་པའམ་འཕོ་བ་མི་རུང་ལ་ཁམས་མ་བབས་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་གི་ཡུལ་རིག་པ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པས་སོ་སྙམ་པའོ། །རྟགས་སྔར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ལྡོག་པར་བཤད་པས་དེར་ཁས་བླངས་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་དེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འགལ་སྙམ་དུ་རྩོད་པ་ཡིན་ལ། འགྲེལ་པས་ཀྱང་འདོད་ལན་དང་རྟགས་མ་གྲུབ་ཀྱི་ལན་མ་བཏབ་ཀྱི་ཁྱབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་ལན་བཏབ་པས་ན་འབྲས་བུའི་སྐབས་ལ་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་བདེ་སྟོང་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བེམས་པོའི་ཁམས་ཟད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་རང་གི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་ངག་འདི་འདྲའོ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ལ་སྟོང་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་དེ་སྣང་མཁན་གྱི་སེམས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ལ་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་དེའི་གོང་དུ་ཡང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེས་གསུངས་ལ་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པའི་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་དུ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལན་དུ་མར་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་ཟད་པའི་ཚེ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རིག་མས་འཁྱུད་ཅིང་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་ན་ལྷས་བྱིན་ 3-2-392a ཁོ་རང་གི་ཕྲག་པ་ལ་ཁོ་རང་གིས་ཞོན་ནས་འགྲོ་ཞེས་པ་ཡང་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མགོ་མཚུངས་བྱེད་པའོ། །དེའི་ལན་ཡང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་བ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །འདིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །དེའི་དྲིན་གྱིས་སེམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་ལུས་འདིའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ཕུང་སོགས་མེད་པར་སེམས་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་ཙམ་གྱིས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ར
【現代漢語翻譯】 如來（梵文：Tathāgata，含義：如實而來者）所說並非如此嗎？』等經文所示，如果沒有微塵聚集的蘊等，則沒有男女二根的結合，因此不能泄露或轉移明點，如果沒有明點降臨，智慧光明就無法認知自己的境界，如來是這麼說的。』我認為是這樣。之前的論證中，『蘊等可以消除障礙』，其中微塵聚集的身體在果位時會消失，這是之前已經承認的。總而言之，如果沒有微塵聚集的身體，那麼顯現為空色（藏文：stong gzugs）的佛父佛母雙運，享受不變化的安樂，這似乎是矛盾的。論師也沒有回答『所許』和『因不成』，而是回答了『周遍不成』，因此這是對果位的辯論。在沒有獲得果位的樂空之前，無法窮盡蘊、界、處的身蘊。『自己騎在自己的肩膀上行走』和『你的話就是這樣』，這是對心識顯現為空色的顯現，被說成是顯現者的心識的自性而進行的辯論。在辯論之前，也用鏡中影像的比喻說明，並且在所有續部和註釋的開頭和結尾，都用『知與所知為一之身』等多次回答，說明二者體性為一。如果微塵聚集的身體消失時，空色的方便與空色的明妃相擁，並且認為二者體性為一，那麼提婆達多（梵文：Devadatta，含義：天授）自己騎在自己的肩膀上行走，也會變得沒有過失，這是在進行類比。 對此的回答是，在《大疏》（梵文：Mahāvyākhya）中說：『在此，除了微塵聚集的自性的蘊、界、處之外，僅僅依靠心識，智慧光明就無法自證，這是愚昧者所說的，這是不對的。因為這是由突發的心識習氣所致。』這裡所說的蘊、界、處，是指突發的心識習氣。依靠這些，心中會強烈地感受到快樂和痛苦，但如果從究竟的角度來分析，這個身體的損害並不是微小的。』等等，有詳細的說明。其含義是，『如果沒有微塵聚集的蘊等，僅僅依靠心識就無法體驗快樂』，這種說法是不合理的，因為僅僅依靠心識的習氣就可以體驗苦樂。
【English Translation】 『Wasn't it said by the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, meaning: one who comes as is)?』 and other scriptures show that if there are no aggregates of particles, then there is no union of the two faculties of male and female, so it is impossible to leak or transfer the essence, and if the essence does not descend, wisdom and knowledge cannot recognize their own objects, as said by the Tathāgata.』 I think so. In the previous argument, 『aggregates can eliminate obstacles,』 where it was said that the body of aggregated particles disappears at the time of fruition, which was previously admitted. In short, if there is no body of aggregated particles, then the appearance of the father and mother deities appearing as empty forms (Tibetan: stong gzugs), enjoying unchanging bliss, seems contradictory. The commentator also did not answer 『the accepted』 and 『the reason is not established,』 but answered 『the pervasion is not established,』 so this is an argument about the fruition. Until the bliss of emptiness of fruition is obtained, the physical elements of the aggregates, realms, and sources cannot be exhausted. 『One rides on one's own shoulders and walks』 and 『your words are like this,』 this is an argument against the appearance of the mind appearing as empty form, which is said to be the nature of the mind that appears. Before the argument, the analogy of the image in the mirror was also used, and at the beginning and end of all tantras and commentaries, it was repeatedly answered with 『the body where knowledge and the object of knowledge are one,』 etc., stating that the two are of the same essence. If, when the body of aggregated particles disappears, the means of empty form embraces the consort of empty form, and it is believed that the two are of the same essence, then it would also become faultless for Devadatta (Sanskrit: Devadatta, meaning: God-given) to ride on his own shoulders and walk, which is making an analogy. The answer to this is, in the Great Commentary (Sanskrit: Mahāvyākhya): 『Here, apart from the aggregates, realms, and sources of the nature of aggregated particles, merely relying on mind, wisdom and knowledge cannot be self-aware, which is what the ignorant say, and that is not right. Because it is due to the power of sudden mental imprints.』 Here, the aggregates, realms, and sources refer to sudden mental imprints. Relying on these, feelings of happiness and suffering intensely enter the mind, but if analyzed from an ultimate perspective, the harm to this body is not minor.』 etc., there is a detailed explanation. The meaning is, 『If there are no aggregates of aggregated particles, one cannot experience happiness merely by relying on mind,』 this statement is unreasonable, because one can experience happiness and suffering merely by relying on the imprints of the mind.
ྡུལ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་ཞེས་གསུངས་པས་སྔར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མེད་ན་ཞེས་སྤྱིར་བཤད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དེ་སྦྱར་དགོས་ལ་རྡུལ་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མི་མྱོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་རྡུལ་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་པ་དང་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་གཉིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་པས་ཆོག་གོ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སུ་བཞེད་པ་མིན་གྱི། ལུང་སྔ་མས་བཤད་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕུང་སོགས་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་ཞེས་པ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དམ་ལ་ 3-2-392b བྱས་ན་རྩོད་ལན་མི་འབྲེལ་བས་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ནོ། །རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྡུལ་ཚོགས་པའི་ལུས་མལ་ན་གནས་པ་ལ་ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་སྣང་བ་ལ་ཕན་གནོད་འབྱུང་བར་སྣང་བ་ན་བདེ་སྡུག་སྐྱེ་བར་མཐོང་བས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་རྣམ་པ་དུ་མས་བསྒྲུབས་སོ། །སྤྱིར་བདེ་བ་མྱོང་བ་ལ་རྡུལ་ཚོགས་པའི་ལུས་མི་དགོས་པར་གྲུབ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ལ་ཡང་དེ་མི་དགོས་པ་འགྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་དུ་མས་བསྒྲུབས་པའི་དགོས་པ་ནི། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་བེམས་པོའི་ཁམས་མ་ལུས་པར་ཟད་ཀྱང་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་རྟེན་གྱི་ལུས་ནི། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་བྱེད་པ་འགྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་དུ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་སྟོང་གཟུགས་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྔགས་པ་མཛད་ལ། དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་འདོད་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །སྟོང་གཟུགས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པས་སེམས་ལས་དོན་གཞན་པའི་རྟག་པར་འདོད་པ་ནི་མུན་སྤྲུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། ལུས་ནི་དང་ཞིང་རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྫོགས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་དང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་། །སྐད་ནི་ཀུན་ནས་ཆད་པ་མེད་ཅིང་དུ་མའི་སྐད་གཞན་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་དམ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིང་མི་གཡོ་ཐམས་ 3-2-393a ཅད་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ངོས་བཟུང་བ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་ཉམས་པ་སྟེ་ཟད་ཅིང་དང་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་གཟུགས་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་སྐུ་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐུགས་སུ་བཤད་དོ། །དེས་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་གྱུར་ཏེ་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་སྒྲུབ་པར་ཡང་ལེའུ་དེ་ལས་གསུངས་ཏེ། ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང
【現代漢語翻譯】 您說『聚合之身的蘊界』，如果之前沒有蘊界，那麼雖然可以泛泛而談，但必須加上這個限定。您說『如果沒有聚合之身，就無法體驗智慧和知識』，這表明沒有聚合之身與體驗苦樂並不矛盾，這樣就足夠了。蘊界不是心識的習氣，而是如前文所說，蘊等是由心識習氣所形成的。『如果從究竟意義上分析』，是指如果從二諦的究竟意義上分析，那麼辯論就無關緊要了，這只是理性分析的意思。在夢境中，聚合之身留在床上，沒有受到任何影響，但夢中的身體卻出現在其他地方，似乎受到了影響，因此會產生苦樂。因此，通過多種方式證明了體驗苦樂不需要微塵的聚合。如果普遍地證明了體驗快樂不需要聚合之身，那麼也就可以證明體驗不變的快樂也不需要它。 通過如此努力地論證，其必要性在於：即使在果位時，所有物質元素都已耗盡，但作為體驗不變快樂的基礎之身，是由空色之身所形成的。在三部釋論中，不止一次地讚揚了對空色的證悟。您應該明白，他們如此說的意圖是爲了實現這個目標。空色也被證明只是自己的心識，因此，認為存在一個獨立於心識的常存之物是愚昧的。正如續部的第五品所說：『身體純凈，微塵消散，如同虛空，具足相好等。各種三界，純凈無染，如夢般顯現。聲音永不間斷，各種不同的聲音，進入他人的心中。心充滿聖潔的喜悅，不動搖，一切同時生起。』當確定了身語意時，微塵的聚合消散，耗盡，純凈且無礙，因此如同虛空般的空色，以相好莊嚴，被認為是身，而不變的喜悅則是意。 因此，煙霧等的其他空色，也從一個更高的境界轉變為最終證悟智慧之身，這也在那一品中提到：『地融入水中……』
【English Translation】 You said 'the aggregates and realms of the aggregate body', if there were no aggregates and realms before, then although it can be generally said, this qualification must be added. You said 'if there is no aggregate body, one cannot experience wisdom and knowledge', this shows that not having an aggregate body and experiencing pleasure and pain are not contradictory, and that is enough. The aggregates and realms are not considered to be the habits of consciousness, but as the previous text says, the aggregates etc. are formed by the power of the habits of consciousness. 'If analyzed in the ultimate sense', it means that if analyzed from the ultimate meaning of the two truths, then the debate is irrelevant, it is just the meaning of rational analysis. In the dream state, the aggregate body remains on the bed without being affected in any way, but the dream body appears to go to other places and seems to be affected, so pleasure and pain arise. Therefore, it has been proven in various ways that the aggregation of fine particles is not necessary to experience pleasure and pain. If it is generally proven that the aggregate body is not necessary to experience happiness, then it can also be proven that it is not necessary to experience unchanging happiness. The necessity of proving this through so much effort is that even when all material elements are exhausted at the time of fruition, the body that is the basis for experiencing unchanging happiness is formed by the empty form body. In the three commentaries, the realization of empty form is praised more than once. You should understand that the intention of saying this is to achieve this goal. Empty form is also shown to be just one's own mind, therefore, to think that there is a permanent thing independent of the mind is ignorance. As the fifth chapter of the Tantra says: 'The body is pure, the fine particles are dissipated, like the sky, complete with marks and signs etc. The various three realms are pure and without defilement, appearing like a dream. The sound is never interrupted, various different sounds enter the hearts of others. The mind is full of holy joy, unwavering, all born together at the same time.' When the body, speech, and mind are identified, the aggregation of fine particles dissipates, exhausts, is pure and unobstructed, therefore the empty form like the sky, adorned with marks and signs, is considered to be the body, and the unchanging joy is the mind. Therefore, other empty forms such as smoke also transform from one higher realm to ultimately realize the body of wisdom, which is also mentioned in that chapter: 'Earth merges into water...'
་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་རླུང་ལའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་པས་བདག་བྱིན་བརླབ་དང་སྒྱུ་ལུས་དང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་པ་རྣམས་ཟུང་འཇུག་གི་འཇའ་ལུས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། དེ་ལ་བསྔགས་པ་ཆེ་བ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་ནས་སྟོང་གཟུགས་ལ་བསྔགས་པ་ཡང་དེའི་དོད་ཡིན་ཏེ། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས། སླར་ཡང་རང་བྱིན་བརླབ་པ་སྟེ། །རྗེས་མཐུན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་གུར་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བཀྲལ་བ་ན་འདིར་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ 3-2-393b ནི། སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་སྒྲོན་མའི་མཐར་ཐུག་པར་དང་པོ་མཐོང་བའོ། །ཞེས་རང་བྱིན་བརླབ་དང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས་ལ། ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་། གང་ཞིག་བསྒོམ་བྱ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱས་པ་ཁམས་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། རྗེས་དྲན་པས་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་སྤྲོ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཡང་དག་སྤྲོ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐིལ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། སྟོང་གཟུགས་ནི་མཐར་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སྐུར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ཡང་། སྟོང་གཟུགས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས། སྒྲུབ་པ་རང་དབང་བའི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ནི། སྟོང་གཟུགས་བསྒྲུབས་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་མ་ཤེས་པའི་བབ་ཅོལ་ལོ། །དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་གྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་ནི། འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ལུས་དངོས་པོ་ལ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སོང་བ་མེད་དེ། བེམས་པོའི་ཁམས་རྣམས་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐུ་དེ་འགྲུབ་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་ཉམས་པར་བྱ་དགོས་པས་དེ་ནི། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་གསེར་དུ་སྒྱུར་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པས་བེམས་པོའི་ཁམས
【現代漢語翻譯】 水能燃燒，風能凈化。風是空性的，空性必然會轉化為十種相，而相則會轉化為一切，成為無盡至上的安樂，不可摧毀的智慧身。智慧能轉化為神通和成就，對於不自主的眾生來說，就在此生此世。』 因此，密集金剛（Guhyasamāja）聖者傳承認為，自加持、幻身和世俗諦是證得雙運虹身果位的特殊因。雖然對這些的讚頌很高，但三部釋經中對空性的讚頌也與之對應。如《勝樂輪根本續釋》（Śrīcakrasaṃvara Tantra Ṭīkā）中說：『再次是自加持，通過相應的儀軌次第，從外在顯現相。』在解釋《古拉續》（Guhyatantra）的意義時說，這裡的自加持是指通過各自的集合而見到世俗諦。相是指像雲和煙等顯現，這是首先在燈的盡頭看到的。』這裡提到了自加持和世俗諦。那若巴（Nāropa）也說：『所應修習的是，通過各自的集合和禪定的支分而穩固，三界完全顯現的自性，即是世俗諦。通過憶念，圓滿地開展其瑜伽。其瑜伽是世俗諦的瑜伽，圓滿開展是指應當觀見虛空的邊緣完全被覆蓋。』 正如所說，空性最終會轉化為以相好莊嚴的色身。因此，雖然空性的自性，無自性的空性是勝義諦，但空性本身是世俗諦。所以，說修行能獲得自主的常樂，是不明白修空性有什麼用處的胡言亂語。就像之前所說，煙等空性從高到低不斷轉化，在六支瑜伽時，空性顯現為本尊父母，這是果位金剛身特殊的近取因。那時只是那樣顯現而已，身體並沒有真正變成空性身，因為粗重的元素還沒有耗盡。因此，要成就那個色身，必須消除由微塵組成的身體，這就像鍊金術中把鐵變成金子一樣，通過把不漏的菩提心束縛在身體上，來耗盡粗重的元素。
【English Translation】 Water can burn, and wind can purify. Wind is emptiness, and emptiness will inevitably transform into ten aspects, and the aspects will transform into everything, becoming endless supreme bliss, the indestructible wisdom body. Wisdom can transform into supernatural powers and attainments, and for non-self-mastered beings, it is in this very life.' Therefore, the Guhyasamāja (密密集金剛) Holy Tradition believes that self-blessing, illusory body, and conventional truth are the special causes for attaining the rainbow body of union. Although the praise for these is high, the praise for emptiness in the three commentaries also corresponds to it. As the Śrīcakrasaṃvara Tantra Ṭīkā (勝樂輪根本續釋) says: 'Again, it is self-blessing, through the corresponding sequence of rituals, manifesting aspects from the outside.' Explaining the meaning of the Guhyatantra (古拉續), it says that self-blessing here refers to seeing the conventional truth through the respective collections. Aspects refer to manifestations like clouds and smoke, which are first seen at the end of the lamp.' Here, self-blessing and conventional truth are mentioned. Nāropa (那若巴) also said: 'What should be practiced is, through the respective collections and the limbs of meditation, to stabilize the nature of the three realms that is completely manifest, which is the conventional truth. Through recollection, fully develop its yoga. Its yoga is the yoga of conventional truth, and fully developing means that one should view the edge of the sky as being completely covered.' As said, emptiness will eventually transform into a body adorned with marks and signs. Therefore, although the nature of emptiness, the emptiness of no-self-nature, is the ultimate truth, emptiness itself is the conventional truth. So, saying that practice can attain autonomous and constant bliss is nonsense from those who do not understand what the use of practicing emptiness is. As mentioned before, the emptiness of smoke and so on transforms from high to low, and in the case of the six-branched yoga, the emptiness appearing as the deity parents is the special proximate cause of the resultant Vajra body. At that time, it is only appearing like that, and the body has not truly become an emptiness body, because the gross elements have not been exhausted. Therefore, to accomplish that body, it is necessary to eliminate the body composed of fine particles, just like in alchemy, turning iron into gold, by binding the non-leaking Bodhicitta (菩提心) to the body to exhaust the gross elements.
་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་ 3-2-394a དེ་ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པས་ལྕགས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིངས་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་བསྐོལ་བ་ནི། ལྕགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཟོས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོན་ཆེན་པོ་བཟུངས་ནས་གནས་ཏེ་བེམས་པོའི་ཁམས་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོན་ཆེན་པོ་དེས་ལྕགས་གང་ལ་རེག་པའི་ལྕགས་དེ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་རྡོ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཟོས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོན་ཆེན་པོ་བཟུངས་ནས་གནས་ཏེ་བེམས་པོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་ལུགས་པས་སེམས་འོད་གསལ་ལ་བཤད་པའི་དོན་ནི། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་སྟོང་ཁྱད་པར་བའི་སྟོང་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུ་དང་བདེ་བ་དོན་དམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ངོས་འཛིན་དང་ཅུང་མི་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལ་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྫོགས་པ་ན་བེམས་པོའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བས་ཁུ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་གནས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཁུ་བ་བདེ་བའི་རྟེན་དང་བདེ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་འཇིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་ནི། །ཇི་སྲིད་མི་འགྱུར་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སེམས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་ཉིད་ཐོབ་ན། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་ 3-2-394b བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཁུ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ། རྫོགས་ནས་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པའི་ཚེ་མེད་པའོ། །དེས་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོང་བ་ལ་གྲོད་པའོ་མས་བཀང་པ་བཞིན་དུ་མ་འཛིན་ཅིག ། ༈ དེ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་གྲངས་དང་གོ་རིམས་ངེས་པ། གཉིས་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་རྫོགས་རིམ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བཞག་གི་མང་བ་དང་ཉུང་བར་མ་བཞག་སྙམ་ན། ཐོབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ཡོད་པས་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ངེས་ཏེ། སོར་བསམ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་གྲུབ་ཟིན་བརྟན་པར་བྱས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་མཚན་དཔེའི་སྐུ་སྒྲུབ་ལ། སྲོག་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་ངག་གི་རྩ་བ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གསུང་སྒྲུབ་ཅིང་། རྗེས་དྲན་ནི། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཉེ་རྒྱུ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྒྱལ་
【現代漢語翻譯】 使之完全耗盡。 這是第五品釋論中的內容：『正如水銀與火結合能將所有鐵變成金子一樣，通過法界生起的結合，菩提心能使蘊、界、處等無有障礙。』又如：『煮沸的水銀吞噬鐵和寶石，並保持它們的顏色，但不再是物質的本質。這種顏色接觸到的鐵會變得純凈，石頭會變成寶石。』同樣，修習菩提心會吞噬蘊、界、處以及生命，並保持它們的顏色，但不再是物質本身。』 阿里的觀點認為，光明心是不變的喜樂。這種樂空無別的空性是世俗諦的色身，而融入喜樂勝義諦的是智慧，因此與其它論典中描述的樂空有所不同。當菩提心與身體結合而達到不漏，不變的喜樂圓滿時，所有物質的成分都會耗盡，甚至精液也不會存在。因為那時，精液作為喜樂的所依，以及喜樂依賴於它的關係必須被摧毀。如《總略教授》中所說：『所依和能依的關係，直到獲得不變的境界才會存在。當心獲得不變的境界時，所依和能依的關係就不存在了。』 因此，在頂輪中，精液未圓滿之前，所依和能依的關係是存在的，圓滿之後，獲得不變的境界時，這種關係就不存在了。因此，不要像用食物填滿肚子一樣，執著于將空色化為虹身。 確立實現它的道路的數量和順序 第二，為什麼圓滿次第要安立為六支，而不是更多或更少呢？因為所要獲得的佛陀具有身、語、意三者，所以實現它們的圓滿次第也必然是六支。通過『隨念』和『正念』二者，可以成就尚未成就的，穩固已經成就的。如前所述，通過空色可以成就佛陀的相好之身。通過『命勤』和『持風』二者，可以獲得對語的根本——風的控制，從而成就佛陀的一切相的語。而『憶念』是不變喜樂的近取因，『三摩地』是不變喜樂的本體，因此可以成就佛陀的意。
【English Translation】 to make them completely exhausted. This is from the great commentary of the fifth chapter: 'Just as mercury combined with fire can turn all iron into gold, similarly, through the union arising from the Dharmadhatu, Bodhicitta makes the aggregates, elements, and sense bases without obstruction.' And: 'Just as boiled mercury devours iron and jewels, and retains their colors, but is no longer the essence of matter. The iron that this color touches becomes pure, and stones become jewels.' Similarly, cultivating Bodhicitta devours the aggregates, elements, sense bases, and life, and retains their colors, but is no longer matter itself.' Ari's view is that the clear light mind is unchanging bliss. This emptiness, which is the inseparability of bliss and emptiness, is the Rupakaya (form body) of conventional truth, and the wisdom that enters into the bliss of ultimate truth is different from the identification of bliss and emptiness described in other texts. When Bodhicitta is bound to the body without leakage, and unchanging bliss is perfected, all material elements will be exhausted, and even semen will not remain. Because at that time, the semen as the basis of bliss, and the relationship of bliss depending on it, must be destroyed. As it is said in the 'Summary of Empowerment': 'The relationship of the dependent and the depended, exists as long as the unchanging state is not attained. When the mind attains the unchanging state, the relationship of the dependent and the depended does not exist.' Therefore, in the crown chakra, the relationship of the dependent and the depended exists until the semen is not perfected, and when it is perfected and the unchanging state is attained, it does not exist. Therefore, do not cling to transforming emptiness into a rainbow body as if filling a stomach with food. Determining the number and order of the paths to achieve it Second, why is the Completion Stage established as six branches, and not more or less? Because the Buddha to be attained has three aspects: body, speech, and mind, therefore the Completion Stage to achieve them must also be six branches. Through 'Withdrawal' and 'Contemplation', what has not been achieved can be achieved, and what has been achieved can be stabilized. As mentioned earlier, through the illusory body, the physical body with the marks and signs of the Buddha can be achieved. Through 'Pranayama' and 'Retention', control over the wind, the root of speech, can be obtained, thereby achieving the speech of the Buddha with all aspects. And 'Remembrance' is the proximate cause of unchanging bliss, and 'Samadhi' is the essence of unchanging bliss, therefore the mind of the Buddha can be achieved.
བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་ཚན་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །སློབ་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་ནས་འོང་ངོ་། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་གྲངས་ངེས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གོ་རིམས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སྔར་བཤད་པའི་འབྲས་བུའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནི། རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུས་སྒྲུབ་དགོས་ལ་དེ་ཡང་རང་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བའི་ཡུམ་ལ་ 3-2-395a རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་རང་གི་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ལྷ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སེམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ནི་རྗེས་དྲན་ལ་རག་ལས་ཏེ། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་གཏུམ་མོས་བཞུས་པའི་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་འོངས་པ་ལས་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེ་བའི་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ནི། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་མ་བརྟགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷར་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་ནས་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་པ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་སྒྲུབ་པར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་ལས། གང་ཞིག་མཁའ་ཡི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བར་གནས་པའི་རང་སེམས་དེ་ནི་ཐར་པ་སྟེར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ 3-2-395b གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་སྟོང་གཟུགས་གང་བྱུང་མིན་གྱི། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལྟ་བུའི་རིག་མར་ཤར་བ་དགོས་ལ། འོན་ཀྱང་དེས་བདེ་བ་སྤེལ་མ་ནུས་ན་ཐབས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱ་དགོས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཅི་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགའ་བར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་པདྨར་རྡོ་རྗེ་དག་གི་སྒྲའམ་ཞེས་པ་དལ་བུ་དག་གིས་བྱའོ། །
【現代漢語翻譯】 因為這是實現（佛）意的修持。因此，據說這些成對的事物，每一個都依次是身金剛、語金剛和意金剛的禪定。在學習階段，三種金剛的特殊禪定同時聚集，是從獲得禪定的支分而來的。 如果六支分的數量是確定的，那麼順序確定的原因是什麼呢？先前所說的果的樂空無別，必須通過與自身和後續相符的原因來成就，而且自身顯現為空色之慾天父母，對（空色之慾天父母）的母親 3-2-395a 隨之生起貪戀，從而獲得融入空性真如、遠離能取所取的自心，獲得不變化的安樂，這是能夠將二者結合的禪定支分。如《勝樂根本續釋》中說：『所謂禪定，是指從對欲天生起貪戀而獲得不變化的安樂，對此一心專注于遠離能取和所取，如來們稱之為禪定的支分。』 它的產生依賴於憶念，在憶念的階段，拙火融化的菩提心從梵穴到寶頂之間流動，由此產生四喜，第四喜俱生喜，是不變的安樂，是禪定的支分。此時也會出現未經分別的空色之佛，如《勝樂根本續釋》中說：『之後修持佛的形象，以執持的力量，瑜伽士看到拙火在臍輪處燃燒，遠離一切障礙，如揭開遮布一般，大印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：大手印）散發出無量佛光，以光芒的壇城莊嚴，據說這是修持憶念的支分。』 在憶念的階段，修法儀軌中說：『若誰擁抱虛空智慧（藏文：མཁའ་ཡི་ཤེས་རབ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），安住于俱生喜（藏文：ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的自心，即是解脫。』 3-2-395b 主要修法儀軌通過根門分為三類，大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：大手印）必須顯現為各種各樣的明妃，而不是空色。然而，如果這樣不能增進安樂，也必須通過其他方法進行，如《大疏》中說：『如果不能從形象之門獲得喜樂，那麼此時就用蓮花中的金剛之聲，或者用緩慢的方式進行。』
【English Translation】 Because it is the practice to accomplish the (Buddha's) intention. Therefore, it is said that each of these pairs is, in turn, the samadhi of body vajra, speech vajra, and mind vajra. In the learning stage, the special samadhi of the three vajras gathers at the same time, which comes from obtaining the limb of samadhi. If the number of six limbs is fixed, then what is the reason for the fixed order? The inseparability of bliss and emptiness of the result mentioned earlier must be accomplished by the cause that is consistent with oneself and the subsequent, and one's own mind appears as the empty-form deity yab-yum, and to the mother of (empty-form deity yab-yum) 3-2-395a Following the attachment, one obtains the unchanging bliss of entering the suchness that is empty of grasping and being grasped by one's own mind, which is the limb of samadhi that can combine the two. As it is said in the 'Commentary on the Root Tantra of Chakrasamvara': 'Samadhi is said to be the attainment of unchanging bliss from attachment to the desired deity, and the mind that becomes one with it, free from grasping and being grasped, is called the limb of samadhi by the Tathagatas.' Its arising depends on recollection. In the stage of recollection, the bodhicitta melted by tummo flows from the crown of the head to the jewel, from which the four joys arise, and the fourth joy, the coemergent joy, is the unchanging bliss, which is the limb of samadhi. At this time, the unexamined empty-form Buddha also appears, as it is said in the 'Commentary on the Root Tantra of Chakrasamvara': 'Then, to accomplish the image of the deity, the yogi sees the tummo burning in the navel chakra with the power of holding, free from all obscurations, like uncovering a cloth, the great seal (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：大手印) spreads infinite rays of light of the Buddhas, adorned with a mandala of light, it is said to accomplish the limb of recollection.' In the stage of recollection, the sadhana chapter says: 'Whoever embraces the wisdom of space (藏文：མཁའ་ཡི་ཤེས་རབ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), abides in the coemergent bliss (藏文：ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), that self-mind is liberation.' 3-2-395b The main sadhana is divided into three categories through the sense gates, and the Mahamudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：大手印) must appear as various consorts, not empty forms. However, if this cannot increase bliss, it must be done by other means, as it is said in the 'Great Commentary': 'If one does not become joyful through the gate of form, then at that time, one should use the sound of the vajra in the lotus, or do it slowly.'
ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྗེས་དྲན་སྐྱེ་བ་ནི། འཛིན་པས་དབུ་མའི་ནང་དུ་རླུང་གཡོ་མེད་དུ་འཛིན་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ་དེའི་མཐུས་གཏུམ་མོ་སྦར་ནས་ཁམས་བཞུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་དེ་ཡང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལ་བལྟོས་ཏེ་དེར་མ་ཚུད་ན་དེའི་ནང་དུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ཡང་སོར་བསམ་གྱིས་དབུ་མ་སྦྱངས་པ་ལ་བལྟོས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ངེས་སོ། །དབུ་མ་སྦྱངས་པའི་གོ་བ་ནི། སོར་སྡུད་ཀྱིས་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པོ་བསྒྲུབས་པ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པས་རླུང་ཅུང་ཟད་ལས་སུ་རུང་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་དབུ་མར་འགྲོ་བ་རྩོམ་པ་ཡིན་ལ། མཚམས་དེ་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་གནད་དུ་འགྲོ་ཡི། དེའི་གོང་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་འགྲོ་བས་ཡན་ལག་དང་པོ་གཉིས་ནི་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པའི་ཚད་འཛིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པོ་མ་བྱུང་བའམ་བྱུང་ཡང་མི་བརྟན་ན་ཡན་ལག་དང་པོ་གཉིས་ལ་འབད་དགོས་ཀྱི། བྱུང་ནས་བརྟན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་རྫོགས་པས་མཚམས་དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་སླར་ཡང་དེ་ཙམ་ 3-2-396a ཞིག་ལ་གོམས་པར་བྱེད་ནས་ཚིགས་མ་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་དབུ་མར་ཚུད་པ་བརྟན་པོ་ཞིག་བྱུང་ན་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ནུས་པ་དེས་རྫོགས་པས་དེ་ནས་འཛིན་པ་སྒོམ་དགོས་ཏེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་བརྟན་པར་གནས་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ལག་རྗེས་མིན་གྱི། འཛིན་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་བཙུད་པ་དེར་གནས་པ་བྱུང་བ་ན་རྗེས་དྲན་གྱི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་གཏུམ་མོ་འབར་ནས་ཁམས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་འོངས་ནས་ཕྱིར་མ་འཕོས་པ་ན་ལྷན་སྐྱེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འགྲུབ་བོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་ན་ཡན་ལག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རྒྱུ་གཟུགས་བསྒྲུབས་པའི་སྒོ་ནས་དབུ་མ་སྦྱངས་གསུམ་པས་སྦྱངས་པའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་གཉིས་བཅུག །བཞི་པས་བཅུག་པ་དེ་དེར་ཕྱི་ནང་དུ་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་བཟུངས། ལྔ་པས་བཟུངས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གང་རུང་བསྒོམས་པས་བྱང་སེམས་བཞུས་ནས་ཕབ་པ་ཕྱིར་མ་འཕོས་པར་བཟུངས་པས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབས། དྲུག་པས་ཡན་ལག་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་གཟུགས་དེ་ལས་རང་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བྱས་ཏེ་ཕྱག་ཆེན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ནས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བས་མཐར་བེམས་པོའི་ཕུང་སོགས་ཐམས་ཅད་ཟད་དེ། ལུས་སྟོང་གཟུགས་རྡོ་རྗེའི
【現代漢語翻譯】 如是說。這樣的憶念生起，依賴於以執持力將氣無動搖地執持于中脈之中，憑藉此力燃起拙火，融化明點。而此執持，依賴於以命勤瑜伽將入中脈的單修氣視為根本，若不入中脈，則無法執持于其中。左右脈之氣入于中脈，依賴於以索桑（藏文：སོར་བསམ་，梵文天城體：sorsam，梵文羅馬擬音：sorsam，漢語字面意思：指一種觀想方法）修習中脈，因此次第是確定的。修習中脈的理解是：以索度（藏文：སོར་སྡུད་，梵文天城體：sordü，梵文羅馬擬音：sordü，漢語字面意思：指一種收攝方法）成就十一種征相，以禪定使其穩固，氣稍能受用，左右脈之氣自然而然開始進入中脈。從那時起，若作遮止左右執行之修持，則切中要害。在此之前修持則無效，故前兩個支分是修習命勤的衡量標準。因此，若未生起十一種征相，或雖生起但不穩固，則需勤奮於前兩個支分。若已生起且穩固，則僅憑此便能圓滿力量，故從那時起修習命勤，若再次習慣於之前的狀態，則是不解其義。同樣，若遮止左右脈之氣執行，使其入于中脈並穩固，則命勤之力便已圓滿，從那時起修習執持，因為穩固安住于中脈之中並非命勤之功勞，而是必須由執持來成就。此後，若氣入于中脈，且能安住其中，則憑藉憶念的拙火瑜伽之力，拙火燃起，明點融化，直至金剛頂端，不向外移動，則能成就俱生不變之樂。若總結這些要義，前兩個支分以成就金剛身之因——色身的方式修習，第三個支分將左右脈之氣納入已修習的中脈之中，第四個支分將納入之氣不令其內外執行，而是執持住。第五個支分依靠執持，修習三種手印中的任何一種，使菩提心融化並下行，執持住不令其外泄，從而成就無變之樂。第六個支分將前兩個支分所成就的色身轉化為自己所欲之男女本尊的空色之身，從而隨順大手印，將獲得的不變之樂由淺入深地提升，最終使有質礙的蘊等全部耗盡，使身體成為空色金剛身。
【English Translation】 As it is said. Such remembrance arises, depending on holding the air motionless in the central channel with grasping. By the power of this, the inner heat is ignited and the essences are melted. This grasping also depends on the life-force yoga, regarding the solitary air entering the central channel as fundamental. If it does not enter there, it cannot be grasped within it. The entry of the left and right airs into the central channel depends on purifying the central channel with Sorsam (Tibetan: སོར་བསམ་, Sanskrit Devanagari: sorsam, Sanskrit Romanization: sorsam, Literal meaning: a method of visualization), therefore the order is definite. The understanding of purifying the central channel is: accomplishing the eleven signs with Sordu (Tibetan: སོར་སྡུད་, Sanskrit Devanagari: sordü, Sanskrit Romanization: sordü, Literal meaning: a method of gathering), stabilizing them with meditation, so that the air becomes somewhat usable, and the left and right airs spontaneously begin to enter the central channel. From that point on, if one practices preventing the movement of the left and right, it will be essential. If done before that, it will not work, so the first two limbs are the measure of practicing life-force. Therefore, if the eleven signs have not appeared, or if they have appeared but are not stable, one must strive for the first two limbs. If they have appeared and are stable, then that alone fulfills the power, so from that point on one must practice life-force, and if one becomes accustomed to just that much again, one does not understand the meaning. Similarly, if one stops the movement of the left and right airs and they enter the central channel and become stable, then the power of the life-force is fulfilled, so from that point on one must practice grasping, because staying stable in the central channel is not the work of life-force, but must be accomplished by grasping. Then, when the air has entered the central channel and stays there, by the power of the remembrance of the inner heat yoga, the inner heat blazes and the essences melt, coming to the vajra peak and not moving back, then the coemergent unchanging bliss is accomplished. To summarize these meanings, the first two limbs accomplish the material form of the vajra body through the door of form, the third purifies the central channel, the fourth puts the two left and right airs into the purified central channel. The fifth holds what has been put in there without letting it come and go inside and out. The sixth, based on that holding, meditates on any of the three mudras, causing the bodhicitta to melt and descend, holding it without letting it move back, thus accomplishing the unchanging bliss. The sixth transforms the form accomplished by the first two limbs into the empty form of the desired male and female deities, thus following the Mahamudra, and increasing the unchanging bliss obtained from above, until finally all the material aggregates are exhausted, and the body becomes the empty form of the vajra.
་སྐུ་དང་ཐུགས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དུས་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་ 3-2-396b པའི་སྐུ་འཐོབ་པ་འདི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འདིའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གཉིས་དང་འཕགས་ལུགས་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་དོད་རྩི་ན་རུང་གི། འདིའི་སོར་སྡུད་ཀྱི་མཐོང་སྣང་དང་འཕགས་ལུགས་པའི་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། འདིའི་སོར་སྡུད་ནི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་ལུས་ནི་ངག་དབེན་གྱིས་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་རླུང་སེམས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་དང་གནས་སྐབས་གཉིས་གང་ཡང་དོན་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡང་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འཐོབ་ལ། འོད་གསལ་ནི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་གསུམ་དག་པར་བཤད་པས་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡང་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཤད་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པས་དོན་གཅིག་ཏུ་བཤད་དགོས་པ་ཡང་མིན་ལ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡང་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་སྦྱོར་དྲུག་རྣམས་དུས་འཁོར་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་ནི་སྒྲོན་གསལ་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། ། ༈ མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པའི་བསམ་མེད་དུས་འཁོར་བའི་ལུགས་ཡིན་པ་དགག་པའོ། ། ༈ མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ 3-2-397a བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་མིན་གྱི། ཁམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕོ་བ་ནི་འགྱུར་བར་ལན་མང་པོར་གསུངས་པས། ཁམས་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལུས་ལ་བཅིངས་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་རེག་བྱ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལས་ལུས་ཚོར་བདེ་བ་དང་། དེས་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱས་པས་ཡིད་ཚོར་སིམ་པ་མྱོང་བའི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དང་ཚོར་བའི་བདེ་བ་རྒྱུར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་མི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མིན་གྱི།ཆོས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ལྟ་བས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་ཁམས་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདིར་བདེ་བ་ལ་དམིགས་མེད་དུ་
【現代漢語翻譯】 獲得與身、語、意（སྐུ་དང་ཐུགས་དངོས་པོ，kaya-vak-citta，身-語-意）的真如（དེ་ཁོ་ན་ཉིད，tathata，如是）恒時等同安住的不變樂（མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ，aksara-sukha，不變化之樂）雙運之身，應知這是三部釋論要義的精髓。如前所說，此處的空色身（སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ，sunya-rupa-kaya，空色身）與不變樂二者，和聖者派的幻身（སྒྱུ་ལུས，maya-kaya，幻化身）與光明（འོད་གསལ，prabhasvara，光明）二者，可以互為替代。但將此處的收攝次第之所見（སོར་སྡུད་ཀྱི་མཐོང་སྣང，sor-sdud-kyi mthong-snang，次第收攝之所見）與聖者派的幻身二者視為同一，則不合理。因為此處的收攝次第是風瑜伽（རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར，vayu-yoga，風瑜伽）的前行，而幻身是語寂（ངག་དབེན，vak-sunyata，語寂）獲得風自在後，在三空（སྟོང་པ་གསུམ，traya-sunyata，三空）之末，由風心（རླུང་སེམས，vayu-citta，風心）所成的身，因此本體和階段二者都不相同。同樣，此處的不變樂也是在見道（མཐོང་ལམ，darsana-marga，見道）之前獲得，而光明是從現證真諦（བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས，satya-abhisamaya，真諦現證）之後才安立的，因為已經宣說了三心清凈，連微細的二取（གཉིས་སྣང，dvaita-bhasa，二相）也已清凈。續部的金剛句（རྡོ་རྗེའི་ཚིག，vajra-pada，金剛句）每一句都有多種不同的解釋，因此不必強求一致，也不互相矛盾。因此，那若巴（ནཱ་རོ་པ，Naropa，那若巴）也在灌頂略釋中，將集密（འདུས་པ，guhyasamaja，密集）後部續的六支（སྦྱོར་དྲུག，sad-anga，六支）如時輪（དུས་འཁོར，kalacakra，時輪）一樣解釋，而在集密後部續的釋論中，則如燈明（སྒྲོན་གསལ，pradipa，燈明）一樣解釋。 詳細解釋不變樂： 分為兩部分：不變樂如何證悟無我（བདག་མེད，nairatmya，無我）之理，以及駁斥認為『什麼也不執著的無念（བསམ་མེད，acinta，無念）』是時輪派的觀點。 不變樂如何證悟無我之理： 第一，所謂『不變樂』，並非指不能由因緣（རྒྱུ་རྐྱེན，hetu-pratyaya，因緣）所生，因為經中多次說到外泄明點（ཁམས，dhatu，界）就是一種變化。所謂不變，是指明點束縛不外泄。由此產生的樂，也不是指明點束縛在身上時，由身體內部的悅意觸覺（རེག་བྱ，sparsa，觸）產生的身樂（ལུས་ཚོར，kaya-vedana，身受），以及由此立即引發的，體驗內心感受的意樂（ཡིད་ཚོར，manas-vedana，意受），或者僅僅是由感受的樂作為因，所產生的無分別（མི་རྟོག་པ，avikalpa，無分別）的等持（ཏིང་ངེ་འཛིན，samadhi，三摩地），而是指以通達諸法無自性（རང་བཞིན་མེད，svabhava-sunyata，自性空）的見解（ལྟ་བ，drsti，見）作為近取因（ཉེར་ལེན，upadana，近取），明點束縛不外泄作為俱生緣（ལྷན་ཅིག，sahaja，俱生），由此產生的證悟真如之義的樂。因此，本續中說安住於樂無所緣（དམིགས་མེད，anupalabdha，無所緣）。
【English Translation】 Obtaining the immutable bliss (aksara-sukha) that is the union of two, constantly abiding in equality with the suchness (tathata) of body, speech, and mind (kaya-vak-citta), know this to be the essence of the condensed meaning of the three commentaries. As previously explained, the empty form body (sunya-rupa-kaya) and the immutable bliss of this system, and the illusory body (maya-kaya) and clear light (prabhasvara) of the Arya school, can be considered mutually interchangeable. However, it is not appropriate to consider the appearance of gathering in (sor-sdud-kyi mthong-snang) in this system and the illusory body of the Arya school as the same thing. This is because the gathering in is a preliminary practice of wind yoga (vayu-yoga), while the illusory body is a body formed from wind and mind (vayu-citta) at the end of the three emptinesses (traya-sunyata) after gaining mastery over wind through speech isolation (vak-sunyata). Therefore, neither their essence nor their stages are the same. Similarly, the immutable bliss in this system is also attained before the path of seeing (darsana-marga), while clear light is established after directly realizing the truth (satya-abhisamaya), because it is said that the three minds are purified, and even subtle dualistic appearances (dvaita-bhasa) are purified. Since each vajra word (vajra-pada) of the tantras has many different explanations, it is not necessary to explain them as having the same meaning, nor are they contradictory to each other. Therefore, Naropa also explained the six yogas (sad-anga) of the Guhyasamaja later tantra in the commentary on the abbreviated empowerment as being like the Kalachakra, while in the commentary on the Guhyasamaja later tantra, he explained them as being like the Lamp Illuminating. Detailed Explanation of Immutable Bliss: This is divided into two parts: how immutable bliss realizes selflessness (nairatmya), and refuting the view that 'non-conceptual thoughtlessness (acinta)' is the system of the Kalachakra. How Immutable Bliss Realizes Selflessness: First, the 'immutable' in 'immutable bliss' does not mean that it cannot be produced by causes and conditions (hetu-pratyaya), because it is often said that the outflow of elements (dhatu) is a change. Immutability means that the elements are bound and do not flow out. The bliss that arises from this is also not merely the physical sensation (kaya-vedana) arising from pleasant tactile sensations (sparsa) within the body when the bindu is bound in the body, nor the mental sensation (manas-vedana) of experiencing bliss that immediately arises from this, nor merely the non-conceptual (avikalpa) samadhi that arises based on the bliss of sensation as a cause. Rather, it is the bliss of realizing the meaning of suchness that arises from the view (drsti) that decisively understands that phenomena are without inherent existence (svabhava-sunyata) as the substantial cause (upadana), and the binding of the elements without outflow as the coemergent condition (sahaja). Therefore, in this tantra, it is said to abide in bliss without an object of focus (anupalabdha).
གསུངས་ཤིང་སྟོང་གཟུགས་དམིགས་བཅས་སུ་གསུངས་ལ་ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །ཞེས་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་འགག་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལུགས་གང་ལའང་དོན་གང་རྟོགས་ནས་གོམས་པར་བྱས་པས། འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྩ་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་དག་པར་བྱེད་ནུས་པའི་རྟོགས་བྱའི་དོན་དེ་རྟོགས་པ་ལ་ཟབ་དོན་དང་དམིགས་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ 3-2-397b འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་དུ་བཞེད་པས། དེས་བཟུངས་བའི་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་ན་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་གསུངས་པ་འགལ་ལོ་ཞེས་པའི་ལན་དུ། མ་རིག་པ་ནི། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །ཞེས་གསུང་རབ་གཞན་ནས་མ་རིག་པ་དང་རྒྱུད་འདིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འཁོར་བའི་རྩ་བར་བཤད་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ལ། ལེའུ་གཉིས་པར་སྒྱུ་མས་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་མཐའ་དག་འགྲོ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་འཁོར་བའི་སྒྱུ་མ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་ནི། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་རྨོངས་པར་བྱས་པར་གསུངས་པས་འཇིག་ལྟ་ལ་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྲེད་པའི་ས་བོན་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སུ་ཡང་གསུངས་སོ། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ཡིན་པ་འདི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པས། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྩ་བ་གཅོད་བྱེད་དུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལེའུ་བཞི་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ནས་རྩ་བ་གསུམ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་ 3-2-398a བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །ཞེས་བདག་འཛིན་སྤོང་བའི་ལམ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལམ་གྱི་རྩ་བར་གསུངས་ལ།དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ན་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ།
【現代漢語翻譯】 經中說，顯現空性的有相之境。第五品釋中也說：『空性是諸法不生不滅的自心顯現。智慧是對此徹底證悟的不變之樂。』因此，顯現空性即以生滅之相，證悟空性無自性的法性，即是不變之樂。此外，無論任何大乘宗義，通過證悟並串習任何意義，都能徹底清凈束縛輪迴的根本——習氣。因此，所要證悟的意義即是證悟深義和無相之義。而此宗認為，束縛輪迴的根本是『我執』。因此，僅僅證悟其所執著的『無我』之義，就能清凈輪迴的束縛及其習氣。正如第五品釋中，對於『若因貪慾之遷流習氣而流轉輪迴，則因無明而流轉輪迴』的說法相矛盾的回答是：『無明，在此指眾生無始以來的貪慾習氣。』因此，其他經論中所說的『無明』和此續中所說的『貪慾之遷流習氣』，都被認為是輪迴的根本，意義相同。第二品中說：『被幻覺迷惑的一切眾生，從痛苦中執取痛苦。』其釋中說：『在此，被輪迴的幻覺，即我執和我所執的自性所迷惑，是從地獄、餓鬼和畜生的痛苦中執取痛苦。』因此，經中說被我執和我所執迷惑，即是指『有身見』，而『有身見』本身就是貪愛的種子，所以也被稱為貪慾的習氣。輪迴的根本是『我執』，這是大小乘、密宗和顯宗一切宗義的共識。因此，證悟『無我』的智慧是斬斷輪迴根本的利器，這一點非常清楚。因此，第四品釋中說：『之後，應當憶念三個根本，即發菩提心、清凈意樂和徹底捨棄我執和我所執。』因此，經中說捨棄我執的道路，即是證悟無我的智慧，是道的根本。中觀宗也說，在修持不變的無二智慧時，也要通過『二無我』之門來修持。 The sutra says, 'Manifesting the form of emptiness with characteristics.' The commentary on Chapter Five also states: 'Emptiness is the manifestation of one's own mind, where phenomena have no birth or cessation. Wisdom is the immutable bliss of thoroughly realizing this.' Therefore, manifesting emptiness means realizing the nature of phenomena, which is empty of inherent existence, through the aspect of birth and cessation, which is immutable bliss. Furthermore, in any system of the Great Vehicle, by realizing and familiarizing oneself with any meaning, one can purify completely the root of being bound in samsara, along with its predispositions. Therefore, the meaning to be realized is the realization of profound meaning and the meaning of non-objectification. This system also considers the root of being bound in samsara to be 'self-grasping.' Therefore, it is necessary to purify the bonds of samsara along with their predispositions by realizing the meaning of 'selflessness' that is grasped by it. Thus, in the commentary on Chapter Five, in response to the contradiction between 'If one wanders in samsara due to the predispositions of the transformation of desire, then one wanders in samsara due to ignorance,' it is said: 'Ignorance here refers to the beginningless predispositions of desire of sentient beings.' Therefore, 'ignorance' mentioned in other scriptures and 'the predispositions of the transformation of desire' mentioned in this tantra are both considered the root of samsara, and their meanings are the same. In Chapter Two, it is said: 'All beings deluded by illusion grasp suffering from suffering.' The commentary states: 'Here, being deluded by the illusion of samsara, which is the nature of grasping at self and grasping at what belongs to self, is to grasp suffering from the sufferings of hell, hungry ghosts, and animals.' Therefore, the sutra says that being deluded by grasping at self and grasping at what belongs to self refers to 'belief in a real self,' which is itself the seed of craving, and is therefore also called the predispositions of desire. The root of samsara is 'self-grasping,' which is the consensus of all systems of the Great Vehicle, the Small Vehicle, Tantra, and the Characteristics School. Therefore, the wisdom that realizes 'selflessness' is a very clear instrument for cutting the root of being bound in samsara. Therefore, in the commentary on Chapter Four, it is said: 'Then, one should remember the three roots: generating the mind of enlightenment, purifying intention, and completely abandoning grasping at self and grasping at what belongs to self.' Therefore, the sutra says that the path of abandoning self-grasping, which is the wisdom that realizes selflessness, is the root of the path. The Madhyamikas also say that when meditating on immutable non-dual wisdom, one should also meditate through the gate of the 'two selflessnesses.'
【English Translation】 The sutra says, 'Manifesting the form of emptiness with characteristics.' The commentary on Chapter Five also states: 'Emptiness is the manifestation of one's own mind, where phenomena have no birth or cessation. Wisdom is the immutable bliss of thoroughly realizing this.' Therefore, manifesting emptiness means realizing the nature of phenomena, which is empty of inherent existence, through the aspect of birth and cessation, which is immutable bliss. Furthermore, in any system of the Great Vehicle, by realizing and familiarizing oneself with any meaning, one can purify completely the root of being bound in samsara, along with its predispositions. Therefore, the meaning to be realized is the realization of profound meaning and the meaning of non-objectification. This system also considers the root of being bound in samsara to be 'self-grasping.' Therefore, it is necessary to purify the bonds of samsara along with their predispositions by realizing the meaning of 'selflessness' that is grasped by it. Thus, in the commentary on Chapter Five, in response to the contradiction between 'If one wanders in samsara due to the predispositions of the transformation of desire, then one wanders in samsara due to ignorance,' it is said: 'Ignorance here refers to the beginningless predispositions of desire of sentient beings.' Therefore, 'ignorance' mentioned in other scriptures and 'the predispositions of the transformation of desire' mentioned in this tantra are both considered the root of samsara, and their meanings are the same. In Chapter Two, it is said: 'All beings deluded by illusion grasp suffering from suffering.' The commentary states: 'Here, being deluded by the illusion of samsara, which is the nature of grasping at self and grasping at what belongs to self, is to grasp suffering from the sufferings of hell, hungry ghosts, and animals.' Therefore, the sutra says that being deluded by grasping at self and grasping at what belongs to self refers to 'belief in a real self,' which is itself the seed of craving, and is therefore also called the predispositions of desire. The root of samsara is 'self-grasping,' which is the consensus of all systems of the Great Vehicle, the Small Vehicle, Tantra, and the Characteristics School. Therefore, the wisdom that realizes 'selflessness' is a very clear instrument for cutting the root of being bound in samsara. Therefore, in the commentary on Chapter Four, it is said: 'Then, one should remember the three roots: generating the mind of enlightenment, purifying intention, and completely abandoning grasping at self and grasping at what belongs to self.' Therefore, the sutra says that the path of abandoning self-grasping, which is the wisdom that realizes selflessness, is the root of the path. The Madhyamikas also say that when meditating on immutable non-dual wisdom, one should also meditate through the gate of the 'two selflessnesses.'
ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་གི་བདག་འགོག་པ་ནི། ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་བདག་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཡང་ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པས་སྨྲས་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །དེ་ཡང་མཁས་རྣམས་མི་འདོད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། །བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་པདྨོ་བཞིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི། རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མ་ཡིན་གཉིས་ཀ་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་རིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མའི་གཞུང་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་ལ། རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པར་བདག་མེད་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པས་གཞུང་གཞན་ལས་ཤེས་དགོས་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་ 3-2-398b ཆེན་ལས། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་གསུངས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ལུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དབང་མདོར་བསྟན་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འབྲས་བུ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ནི། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་པས། དུས་འཁོར་པའི་ལུགས་ཀྱིས་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་ཉིད་མི་འདོད་ཅེས་པ་དང་དབུ་མའི་རིགས་ཚོགས་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་མི་འདོད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དོན་ལོག་པར་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ནི། སྟོང་གཟུགས་ཡོད་མེད་དང་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དབུ་མའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་པར་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་ཐ་སྙད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བཅིངས་གྲོལ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་མཐར་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་བཅད་ནས་ཐར་པར་བགྲོད་པར་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་བརྟན་དུ་མི་གཏོང་ངོ་། ། ༈ ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པའི་བསམ་མེད་དུས་འཁོར་བའི་ལུགས་ཡིན་པ་དགག་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ
【現代漢語翻譯】 第五章的註釋中說，對於中觀派（Madhyamaka），如同夢境般，沒有改變且無二的智慧需要修習。因此，對於個人來說是無我（無自性），對於法來說也是無我。關於對個人的無我之否定，在第二章中已經闡述。關於對法無我的論證，也在第二章的註釋中提到：因此，中觀派說，『識（Vijnana）在勝義諦（paramārtha-satya）中存在。』然而，智者們並不認同這一點，因為它既非一，也非多，如同虛空中的蓮花。它既非存在，也非不存在，亦非存在與不存在。它也不是兩者的結合。這種從四邊解脫的境界，唯有中觀派才能理解。』這是關於一與多之分離的論證。因此，結果是：『它不是從自身產生，也不是從他者產生，也不是從兩者產生，也不是無因而生。』正如金剛屑（vajra-kaṇa）的論證等在中觀派的著作中所說。經典（Sutra）和註釋中對無我的闡述是簡略的，因此需要從其他論著中瞭解。第二章的註釋中說：『無我等已經成立。』這裡是簡略的闡述，詳細的內容需要從廣大的聖教（agama）中瞭解。 此外，註釋中還說：『金剛（Vajra）是不可分割且偉大的，它本身就是乘（yana），因此稱為金剛乘（Vajrayana），即真言（mantra）的教法和波羅蜜多（pāramitā）的教法，果和因的自性融合爲一。』正如之前引用的灌頂簡述（abhiṣeka-saṃgraha）中所說，真言的教法，其果是不變的喜樂；而波羅蜜多的教法，則是顯現而無自性的空性。因此，時輪（Kalacakra）的體系不認同通過理證確立的空性，也不認同與中觀派的理聚（yukti-saṃcaya）相符的見解，這實際上是對經典和註釋的錯誤解讀。因此，有智慧的人應該明白，如『空即是色，有即是無，以及斷常等邊』，這些並非一次性的教導，而是如幻如夢。正如聖父子（yab-sras，指龍樹父子）的中觀著作中所說，在勝義諦中，要遠離一切邊見；在世俗諦（saṃvṛti-satya）中，一切行為，如束縛與解脫等，都是合理的，如同幻術一般。通過這種方式，斬斷執著的束縛，走向解脫，不要讓執著於法之自性的實執（satya-graha）變得穩固。 駁斥不執著任何事物的無念（amanasikara）是時輪的體系： 第二點是：
【English Translation】 In the commentary of the fifth chapter, it is said that for the Madhyamikas, like a dream, the unchanging and non-dual wisdom is to be cultivated. Thus, for a person, there is no self (anatta), and for phenomena, there is also no self. The negation of self of a person is explained in the second chapter. The reasoning for negating the self of phenomena is also mentioned in the commentary of the second chapter: Therefore, the Madhyamikas say, 'Consciousness (Vijnana) exists in the ultimate truth (paramārtha-satya).' However, the wise do not agree with this, as it is neither one nor many, like a lotus in the sky. It is neither existent, nor non-existent, nor both existent and non-existent. It is also not the nature of both. This state of liberation from the four extremes is understood only by the Madhyamikas.' This is the argument about the separation of one and many. Therefore, the result is: 'It is not produced from itself, nor from others, nor from both, nor without a cause.' As the vajra-kaṇa argument and others are stated in the Madhyamika texts. The explanation of no-self in the Sutras and commentaries is brief, so it needs to be understood from other treatises. The commentary of the second chapter says: 'No-self and so on have been established.' This is a brief explanation, and the detailed content needs to be understood from the vast Agamas. Furthermore, the commentary also says: 'Vajra is indivisible and great, and it itself is the yana, therefore it is called Vajrayana, which is the teaching of mantra and the teaching of pāramitā, the nature of the fruit and the cause merged into one.' As mentioned in the previously cited abhiṣeka-saṃgraha, the teaching of mantra, its fruit is unchanging bliss; and the teaching of pāramitā is emptiness that is appearance without self-nature. Therefore, the Kalacakra system does not agree with the emptiness established by reasoning, nor does it agree with the view that is in accordance with the yukti-saṃcaya of the Madhyamikas, which is actually a misinterpretation of the Sutras and commentaries. Therefore, the wise should understand that teachings such as 'form is emptiness, existence is non-existence, and the extremes of permanence and annihilation,' are not one-time teachings, but are like illusions and dreams. As stated in the Madhyamika texts of the holy father and sons (yab-sras, referring to Nagarjuna and his disciples), in the ultimate truth, one should be free from all extremes; in the conventional truth (saṃvṛti-satya), all actions, such as bondage and liberation, are reasonable, like illusions. In this way, cutting off the bonds of attachment, one should proceed to liberation, and not let the clinging to the self-nature of phenomena, the satya-graha, become firm. Refuting that the non-mentation (amanasikara) of not grasping anything is the Kalacakra system: The second point is:
་ལྟར་བདག་མེད་པའི་གོ་བ་བཙལ་ནས་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་རྒྱུ་མེད་པར། གང་དུ་བཟུངས་ 3-2-399a ཀྱང་རྟོག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཡིན་པས་ཅིར་ཡང་མི་བསམ་པ་ནི་དུས་འཁོར་བའི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དོན་ལོག་པར་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་དེ་ལ་སྒོས་སུ་དགག་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་འདོད་པ་དེའི་ཕྱོགས་སྔ་གསུངས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་མེད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་གིས་འཁོར་བའོ། །གང་གི་ཚེ་བསམ་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་མེད་པ་སྟེ། གཞན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གསུངས་སོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་གིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ 3-2-399b ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་མེད་པ་སྒོམ་པ་ནིའོ། །གང་གི་དོན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དོན་དུའོ། །གང་ལས་ན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལས་ཏེ། ཡོད་མེད་དང་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་གང་དུ་སྤྱོད་ཀྱང་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་མི་སྤྱོད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་བའོ། །བསམ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ན་བསམས་ཕན་ཆད་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་ནི་ཡང་ན་འདོད་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་ཅིང་ཡང་ན་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པས་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་ཏེ་སྡང་བ་སྐྱེད་ལ་དེས་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཅི་ཡང་མ་བསམས་པ་ལས་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་རྟོག་ལྡོག་ལ་དེ་ལོག་ན་འཁོར་བ་ལྡོག་པས་འཚང་རྒྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ནི་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དོན་བསྡུས་སོ། །འདིར་ད
【現代漢語翻譯】 如果像這樣，不尋求無我的理解，不通過觀察來確定意義，不培養確定的認知流，無論抓住什麼，都是概念的執著，因此認為什麼都不想就是時輪的教義，這是對續部註釋的錯誤解釋。因為第五世達賴喇嘛在《大疏》中對此作了特別的駁斥。首先，所主張的觀點是這樣提出的：『正如《般若波羅蜜多經》中所說，如來（梵文：Tathāgata，含義：如實而來者）的無思智慧，是爲了獲得圓滿正等覺（梵文：Samyak-saṃbuddha，含義：完全覺悟的佛陀）而由薄伽梵（梵文：Bhagavān，含義：世尊）所宣說的。』思考是不對的，因為它是貪著和離貪著的自性。在這裡，當衆生的思考深入時，他們會對所喜愛的對象產生貪著，對不喜愛的對象產生離貪著，這些會讓他們束縛于輪迴。當沒有思考深入時，他們對所喜愛的對象沒有貪著，對不喜愛的對象沒有離貪著。這樣，就沒有貪著和離貪著。因為沒有這些，所以沒有輪迴。因為沒有輪迴，所以會成為圓滿正等覺。因此，成就佛陀的方法是如來的無思智慧，而不是其他的分別唸的禪定。』 這裡引用了『已說』。誰說的呢？是薄伽梵說的。在哪裡說的呢？在修持如來的無思智慧時說的。爲了什麼目的說的呢？爲了獲得佛陀的果位說的。從哪裡說的呢？從《般若波羅蜜多經》中說的。他們錯誤地認為，無論運用有無、空不空等概念，都是在運用相，而不是在運用般若波羅蜜多。有必要思考的是，修持獲得佛陀的甚深之道不是不思考，因為一旦思考，就是概念。概念要麼進入喜愛的狀態，要麼進入不喜愛的狀態，從而產生貪著和離貪著，即嗔恨，這些會束縛于輪迴。因此，從什麼都不想的狀態中，會停止進入喜愛和不喜愛的狀態的分別念，停止了分別念，輪迴就會停止，從而獲得覺悟。因此，成就佛陀的道路是不思考的無思，而不是其他的分別唸的禪定。』這裡總結了意義。在這裡，
【English Translation】 If, like this, one does not seek the understanding of selflessness, does not ascertain the meaning through observation, and does not cultivate the stream of definite cognition, whatever is grasped is conceptual clinging. Therefore, to think of not thinking anything is the doctrine of the Kālacakra, which is a misinterpretation of the commentary on the tantra. This is because the Fifth Dalai Lama specifically refuted this in the Great Commentary. First, the asserted view is presented as follows: 'As it is said in the Prajñāpāramitā Sutra, the Tathāgata's (Sanskrit: Tathāgata, meaning: one who has come in suchness) non-thinking wisdom is spoken by the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, meaning: the Blessed One) for the sake of attaining perfect and complete enlightenment (Sanskrit: Samyak-saṃbuddha, meaning: perfectly enlightened Buddha).' Thinking is not right, because it is the nature of attachment and detachment. Here, when the thinking of sentient beings deepens, they become attached to desirable objects and detached from undesirable objects, which bind them to samsara. When there is no thinking deepening, they have no attachment to desirable objects and no detachment from undesirable objects. Thus, there is no attachment and no detachment. Because there are none of these, there is no samsara. Because there is no samsara, one becomes perfectly and completely enlightened. Therefore, the method for accomplishing Buddhahood is the Tathāgata's non-thinking wisdom, not other meditations of conceptual thought. Here, 'it is said' is quoted. Who said it? The Bhagavan said it. Where was it said? It was said when practicing the Tathāgata's non-thinking wisdom. For what purpose was it said? It was said for the purpose of attaining Buddhahood. From where was it said? It was said from the Prajñāpāramitā Sutra. They mistakenly believe that whether one uses concepts such as existence and non-existence, emptiness and non-emptiness, one is using signs, not using Prajñāpāramitā. What is necessary to think about is that practicing the profound path to attain Buddhahood is not not-thinking, because once one thinks, it is a concept. A concept either enters a desirable state or enters an undesirable state, thereby generating attachment and detachment, i.e., hatred, which binds one to samsara. Therefore, from the state of not thinking anything, the conceptual thoughts that enter desirable and undesirable states will cease. When conceptual thoughts cease, samsara will cease, thereby attaining enlightenment. Therefore, the path to accomplish Buddhahood is non-thinking, and not other meditations of conceptual thought.' Here, the meaning is summarized. Here,
ེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་གསལ་བར་བཤད་པས་འབྲས་བུའི་སྐབས་མིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་དེའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་དེ་འགོག་པ་དང་བཀག་པ་ལ་རྩོད་སྤང་གཉིས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་རིགས་པའི་འགོག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འདིར་གལ་ཏེ་བསམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྱུར། འདི་རྣམས་ཀྱིའང་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་བསམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ། མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་ 3-2-400a པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི། ཅིར་ཡང་མི་སེམས་པར་འཇོག་པའི་སྒོམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་ན་གཉིད་འཐུག་པོར་ནམ་སོང་བ་ན་དེ་འབྱུང་ལ་དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །མདོར་ན་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་སྐྱོང་རྒྱུ་མེད་པར་མཐའ་གང་དུའང་མ་བཟུངས་པར་བཞག་པ་ཙམ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་གཉིད་འཐུག་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། མཐའ་གང་དུའང་མི་འཛིན་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་གཉིད་འཐུག་ལའང་ཡོད་ལ། ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་ནི་ཅིག་ཤོས་ལའང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་སྟེ། མཐར་མ་བཟུངས་པ་དང་མཐའ་བྲལ་རྟོགས་པ་གཉིས་མི་གཅིག་པའི་གནད་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ཀྱང་ཧྭ་ཤང་འགོག་པ་ན། ཕྱོགས་སྔ་ཡང་དེ་ལྟར་བླངས་ཤིང་དེ་འགོག་པ་ཡང་བརྒྱལ་བའི་མི་རྟོག་པས་མཛད་དེ་འདྲའོ། །ལུང་གིས་དགག་པ་ནི། འདིར་གལ་ཏེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་བསམ་པའམ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བེམས་པོ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཡུམ་གྱི་མདོ་ཉིད་དྲངས་ནས་བཀག་གོ། གལ་ཏེ་གཞུང་འདིས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྣང་བ་ཡོད་པར་གསུངས་པས་སྣང་བ་འཆར་རྒྱུ་མེད་པའི་མི་རྟོག་པ་བཀག་གི། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ནས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་ན་བདག་མེད་ཀྱི་ 3-2-400b དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བའི་ངེས་པ་མ་བསྐྱངས་ཀྱང་ཟབ་དོན་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་སྔས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་སེམས་འཇོག་པའི་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་དགོས་པར་འདོད་ལ། དེ་ལྟར་བཞག་ན་ཉི་མ་གཅིག་ཚུན་ཆད་ལ་སྟོང་གཟུགས་འཆར་བར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་ཤིང་། ཁྱེད་རང་ཡང་འདོད་ལ་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་པས། ཕྱོགས་སྔས་འད
【現代漢語翻譯】 關於『如來智慧』的說法，是因為在成佛的道路上已經清楚地闡述過，而不是在結果的階段。之所以用『如來智慧』來命名，是因為它是成就如來智慧的方法。 在《大疏》中，對於它的否定和駁斥，提到了辯論和反駁兩種方式。在第一種方式中，有兩種情況，其中理性的否定是：正如其中所說：『如果無思之智慧夠直接給予佛果，那麼為什麼一切眾生沒有成佛呢？因為他們也在深度睡眠中進入了無思之智，並且對所欲之物沒有執著，對不欲之物也沒有厭惡。』 其含義是：如果通過什麼都不想的禪修就能成佛，那麼當進入深度睡眠時就會發生這種情況，而且由於輪迴從無始以來就存在，所以一切眾生都會成佛。 簡而言之，如果只是將通過見解確立的無我之義，不加任何修持地、不執著于任何一邊地安住，就認為是獲得佛果的無分別，那麼深度睡眠也是一樣的。因為不執著于任何一邊，深度睡眠也具備。而見解的確立，在另一種情況下是沒有的。這樣理解是因為沒有執著和證悟離邊，這兩者之間存在關鍵差異，所以才會產生責難。蓮花戒也正是在駁斥和尚時，對方也是這樣認為的，而駁斥也是通過昏厥的無分別來進行的，與此類似。 以聖教否定是：『如果《寶燈論》是沒有思想或光明的，那麼《寶燈論》如何成為三摩地呢？同樣，其他的定也不會沒有思想，因為它們具有自證的特性，並且不是物質和空性。』這是引用《母經》本身來進行駁斥的。如果這部論典說自宗的三摩地是有顯現的，那麼這就否定了沒有顯現的無分別。如果在空性的顯現出現后，什麼都不執著，認為即使沒有修持無我的意義，也是在修持甚深之義，那麼這種說法是不合理的。因為對方認為必須修持不執著任何事物的安住之心的無分別。如果那樣安住，那麼《大疏》中說，甚至在一天之內，空性的顯現就會出現，而且你們自己也這樣認為，並且通過體驗也證實了這一點。所以對方是這樣認為的。
【English Translation】 The statement 'Tathagata's wisdom' is said because it has been clearly explained on the path to attaining Buddhahood, not in the stage of fruition. It is named 'Tathagata's wisdom' because it is the method for accomplishing Tathagata's wisdom. In the Great Commentary, regarding its negation and refutation, two methods are mentioned: debate and rebuttal. In the first method, there are two situations, where rational negation is: As it says therein: 'If non-conceptual wisdom directly bestows Buddhahood, then why have all sentient beings not become Buddhas? Because they also enter non-conceptual wisdom in deep sleep, and they have no attachment to desired objects, nor aversion to undesired objects.' Its meaning is: If one attains enlightenment through meditation that does not think about anything, then this would occur when one falls into deep sleep, and since samsara has existed since beginningless time, all sentient beings would become Buddhas. In short, if merely resting without any cultivation, without clinging to any extreme, is considered non-conceptual, which is established by the view of selflessness, then deep sleep is the same. Because not clinging to any extreme is also present in deep sleep. However, the establishment of the view is not present in the other case. This is understood because there is a key difference between not clinging and realizing freedom from extremes, so the criticism arises. Kamalashila also refuted Hwa-shang in this way, and the opponent also took it in the same way, and the refutation was also done through the non-conceptual of fainting, which is similar to this. Negation by scripture is: 'If the Precious Lamp Treatise is without thought or appearance, then how can the Precious Lamp Treatise be a samadhi? Similarly, other samadhis will not be without thought, because they have the characteristic of self-awareness and are not material or emptiness.' This is refuted by quoting the Mother Sutra itself. If this treatise says that the samadhi of one's own system has appearance, then it negates the non-conceptual without appearance. If, after the appearance of emptiness, one does not cling to anything, thinking that even without cultivating the meaning of selflessness, one is practicing the profound meaning, then this statement is not reasonable. Because the opponent believes that one must cultivate the non-conceptual of resting the mind without clinging to anything. If one rests in that way, then the Great Commentary says that even within a day, the appearance of emptiness will arise, and you yourselves also believe this, and it is also proven by experience. So the opponent believes this.
ོད་པའི་སྒོམ་དེ་ཡང་ཟབ་དོན་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་དེ་མིན་པ་ནི་རྩོད་སྤོང་གིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ལུང་གིས་བཀག་པའི་མཇུག་ཉིད་དུ། ཅི་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ནི། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྩོད་སྤང་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྔར་བསམ་མེད་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་སྒྲིག་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་དོན་སྒོམ་པ་ལ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ནི་རིག་ཙམ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ལ་བྱེད་ན་ཅིར་ཡང་མི་སེམས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཤད་དུ་མི་རུང་བས་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ངེས་པའི་རིག་རྒྱུ་ཡོད་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རིག་རྒྱུ་ཡོད་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་འགལ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། 3-2-401a བསྒོམ་བྱའི་དོན་དེ་རང་བཞིན་མེད་ན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འདིའོ་སྙམ་དུ་གཟུང་ས་མེད་ལ་དེ་ལྟ་ན་བསྒོམ་བྱའི་ཟབ་དོན་བློས་རིག་རྒྱུ་མེད་སྙམ་ནས་རྩོད་པའོ། །དེའི་ལན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་ན་དངོས་མེད་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་འགལ་བར་འཛིན་པའི་ཆད་སྟོང་འགོག་པས། རང་ལུགས་ནི། རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་བཅིངས་གྲོལ་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་སོ། །ཟབ་དོན་སྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་མི་འཛིན་པ་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་ཟབ་དོན་སྒོམ་པར་མི་འཇོག་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ངེས་པའི་ལྟ་བ་སྐྱོང་རྒྱུ་མེད་པར་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་ཙམ་ལ་ཅིར་ཡང་མི་སེམས་པར་འཇོག་པ་ཟབ་དོན་སྒོམ་པར་འདོད་པ་དང་། རང་གི་བློ་གྲོས་ངན་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མེད་པའི་ཁྱབ་པ་བཅས་ནས་ཡོད་ན་བདེན་པར་ཡོད་སྙམ་དུ་བཟུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་གང་དུའང་གཟུང་ས་མེད་པར་སྨྲ་ལ། གཞན་དག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཡོད་ཅེས་སོགས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་དབུ་མ
【現代漢語翻譯】 那麼，修習這種禪定也會變成修習甚深意義的禪定。因此，《釋論》的觀點並非如此，這在辯論中已經非常清楚地說明了。在用教證駁斥的結尾處說：『如果有人像小孩子一樣說，如果如來（梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如實而來者）的智慧是自證智，那麼如來怎麼會說一切法（梵文：Dharma，梵文羅馬擬音：Dharma，漢語字面意思：法）都是無自性的呢？』對此應該這樣說，如來的智慧是證悟一切法無自性，而不是無實物的、深度睡眠狀態的心。』這就是《辯論》中所說的。之前，作為不是無念的理由，說『因為是自證智的特徵』，如果如來的智慧是自證智，那麼就與所說的一切法無自性相矛盾，如來的智慧是成就佛陀的甚深意義的禪定，如前所述。所謂『自證智的特徵』，如果僅僅理解為『覺』或者『認識自己的本性』，那就不能作為不是什麼都不想的理由來解釋，因為有認識所修之義的覺知。如果有了這樣的覺知，就說與無自性相矛盾，這是因為，如果所修之義是無自性的，那就什麼也無法成立，沒有可以執取的地方，如果這樣，就認為無法用意識來認識所修的甚深意義，所以才進行辯論。作為對這個問題的回答，說無自性的意義不是指一切事物都不存在的特徵，因為如果認為無自性就是無實有，就會阻止認為空性和緣起（梵文：Pratītyasamutpāda，梵文羅馬擬音：Pratītyasamutpāda，漢語字面意思：此有故彼有）相矛盾的斷滅見。因此，自宗的觀點是，雖然是無自性的，但成就能束縛和解脫的事物的所有作用都是合理的，這是中觀派的觀點。修習甚深意義的智慧是證悟一切法無自性，而不是深度睡眠狀態的心。』這樣說，就是說，不執著于無自性，像深度睡眠一樣的心，不被認為是修習甚深意義。因此，如果不培養認識無自性意義的見解，只是讓空相顯現，什麼也不想，就認為這是修習甚深意義，這是因為自己的智慧低下，將無自性與不存在聯繫起來，認為如果存在就是真實存在。有些人說在任何地方都找不到可以執取的東西，另一些人則宣稱，爲了轉法輪（梵文：Dharmacakra，梵文羅馬擬音：Dharmacakra，漢語字面意思：法之輪）的意義而存在等等，所有這些『存在』都是真實存在的，並且宣揚中觀...
【English Translation】 Then, meditating on that meditation will also become meditating on the profound meaning. Therefore, the view of the 'Commentary' is not like that, which has been very clearly stated in the debate. At the end of the refutation with scripture, it says: 'If someone, like a child, says, if the wisdom of the Tathāgata is self-cognizant wisdom, then how did the Tathāgata say that all dharmas are without self-nature?' To this, it should be said that the wisdom of the Tathāgata is to realize that all dharmas are without self-nature, and not a mind that is without substance and in a state of deep sleep.' This is what is said in the 'Debate'. Previously, as a reason for not being non-conceptual, it was said 'because it is the characteristic of self-cognizant wisdom', if the wisdom of the Tathāgata is self-cognizant wisdom, then it contradicts what is said that all dharmas are without self-nature, the wisdom of the Tathāgata is the meditation on the profound meaning of achieving Buddhahood, as mentioned before. The meaning of 'the characteristic of self-cognizant wisdom' is, if it is understood only as 'awareness' or 'knowing one's own nature', then it cannot be explained as a reason for not thinking about anything, because there is an awareness that recognizes the meaning of what is to be meditated upon. If there is such an awareness, it is said to contradict selflessness, because if the meaning of what is to be meditated upon is selfless, then nothing can be established, there is no place to grasp, and if so, it is thought that the profound meaning of what is to be meditated upon cannot be recognized by the mind, so the debate is conducted. As an answer to this question, it is said that the meaning of selflessness is not the characteristic of all things not existing, because if it is thought that selflessness is non-existence, it will prevent the nihilistic view that considers emptiness and dependent origination to be contradictory. Therefore, the view of our own school is that, although it is selfless, all the actions of things that accomplish bondage and liberation are reasonable, this is the view of the Madhyamaka school. The wisdom of meditating on the profound meaning is to realize that all dharmas are without self-nature, and not a mind in a state of deep sleep.' Thus, it is said that not grasping onto selflessness, a mind like a deep sleep, is not considered to be meditating on the profound meaning. Therefore, if one does not cultivate the view of understanding the meaning of selflessness, but only allows the appearance of emptiness, and does not think about anything, and considers this to be meditating on the profound meaning, it is because one's own wisdom is low, and one connects selflessness with non-existence, thinking that if it exists, it is truly existent. Some say that there is nothing to grasp anywhere, and others proclaim that it exists for the purpose of turning the wheel of Dharma, etc., all these 'existences' are truly existent, and proclaim the Madhyamaka...
་རིགས་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་ནི། ཆད་སྟོང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འདོད་པ་རྣམས་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་གཞུང་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གཏན་ 3-2-401b ལ་ཕབ་པའི་དོན་ངེས་པའི་ལྟ་བ་སྐྱོང་བ་ཟབ་དོན་སྒོམ་པ་ཡིན་ན་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲངས་སྙམ་ན། ལུང་རིགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད་པའི་དོན་སྒོམ་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྒོམ་དུ་འདོད་པ་ཁྱོད་ནི་སྔོན་མེད་པ་ཞིག་གོ། དེས་ན་ལུང་དེས་ནི། ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་བར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་རྟོགས་ནས་སྒོམ་པར་ནི་གསུངས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངེས་པ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་མ་བཙལ་ན་དམ་བཅའ་ཙམ་གྱིས་སྒོམ་པ་བླུན་པོའི་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་ཏུ་བྲལ་གྱི་རྟགས་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་དཔེས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་དབུ་མ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལུང་དེའི་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི། ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དེ་གང་དང་སྦྲེལ་ནས་སྒོམ་པའི་ཆོས་ཅན་ནི། རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བྱེད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྟོང་ཉིད་ངེས་པའི་བློ་དང་དེའི་སྣང་བ་སྟོང་གཟུགས་གཉིས་སྐུ་དང་ཐུགས་སུ་དབྱེར་མེད་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་ཀྱི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་གང་ཡིན་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། དཔྱོད་ལུགས་མ་ལེགས་ 3-2-402a པས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་དུ་གོ་བའི་ཆད་སྟོང་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ལས་རིང་དུ་བྱས་པ། ཞེས་ཕུང་པོ་ཡང་བྱེ་བྲག་པ་དང་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་པ་ལ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བ་སྐྱོང་མི་སྐྱོང་གིས་མ་ཕྱེ་ན་ཕྱོགས་སྔའི་ལུགས་དེ་ཟབ་དོན་སྒོམ་པ་ཡིན་པ་ཁེགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །མདོར་ན་བདག་འཛིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁ་མ་བྲི་བའི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་འདོད་པ་ནི། མཁས་པའི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ
【現代漢語翻譯】 那些認為『種姓集等宣揚斷滅論』的人，是背離時輪教法，誹謗無垢經典的。如果以理證確定無自性的意義，修持甚深義，那麼從簡要闡述自宗觀點來看：『蘊聚分析為空性，如芭蕉無有心，一切相皆具勝，空性如是無變異。』如果有人問：『如何引用這段話呢？』如果修持以理證確定、斷除增益的意義，你卻認為這是修持無有心要，這是前所未有的觀點。因此，這段話並非表明不能修持分析蘊聚無自性的空性。如果不是這樣，就會說通達一切法無自性后才能修持。如果不通過理證尋覓一切法無自性的定解，僅憑口頭承諾就修持，那是愚人的行徑。而且，這與中觀宗通過一異相違的理證和空花的比喻，分析識蘊無自性，從而證悟真如的觀點相違背。那麼，這段話的含義是什麼呢？諸法自性空，這種無自性的空性，雖然對一切法無有差別，但與何者相聯而修持的所緣境，不是微塵積聚的蘊聚，而是空色的顯現。因為，如果空性定解的智慧和空色的顯現二者無別為一體，就能成就智慧身，而微塵積聚的身體不會轉變為智慧身。同樣，不是對任何分析的空性都適用，而是爲了遮止因分析不善而將一切理解為無實有的斷滅論。正如《五次第論大疏》所說：『分析微塵積聚自性的法，這種空性遠離斷滅空。』這裡對蘊聚和分析的空性都作了區分。這樣，如果不區分是否修持了確定無我意義的見解，就無法駁斥對方的觀點是修持甚深義。總之，想要在絲毫未減損我執的情況下，現量證悟無我，這隻能是智者的笑柄，因為這是凡夫的境界。 那些認為『種姓集等宣揚斷滅論』的人，是背離時輪教法，誹謗無垢經典的。如果以理證確定無自性的意義，修持甚深義，那麼從簡要闡述自宗觀點來看：『蘊聚分析為空性，如芭蕉無有心，一切相皆具勝，空性如是無變異。』如果有人問：『如何引用這段話呢？』如果修持以理證確定、斷除增益的意義，你卻認為這是修持無有心要，這是前所未有的觀點。因此，這段話並非表明不能修持分析蘊聚無自性的空性。如果不是這樣，就會說通達一切法無自性后才能修持。如果不通過理證尋覓一切法無自性的定解，僅憑口頭承諾就修持，那是愚人的行徑。而且，這與中觀宗通過一異相違的理證和空花的比喻，分析識蘊無自性，從而證悟真如的觀點相違背。那麼，這段話的含義是什麼呢？諸法自性空，這種無自性的空性，雖然對一切法無有差別，但與何者相聯而修持的所緣境，不是微塵積聚的蘊聚，而是空色的顯現。因為，如果空性定解的智慧和空色的顯現二者無別為一體，就能成就智慧身，而微塵積聚的身體不會轉變為智慧身。同樣，不是對任何分析的空性都適用，而是爲了遮止因分析不善而將一切理解為無實有的斷滅論。正如《五次第論大疏》所說：『分析微塵積聚自性的法，這種空性遠離斷滅空。』這裡對蘊聚和分析的空性都作了區分。這樣，如果不區分是否修持了確定無我意義的見解，就無法駁斥對方的觀點是修持甚深義。總之，想要在絲毫未減損我執的情況下，現量證悟無我，這隻能是智者的笑柄，因為這是凡夫的境界。
【English Translation】 Those who believe that 'caste assemblies and others teach nihilism' are deviating from the Kalachakra system and slandering the immaculate scriptures. If one cultivates the view of understanding the meaning of selflessness through reasoning and scripture, and meditates on the profound meaning, then, from the perspective of briefly stating one's own view: 'The aggregates analyzed are emptiness, like a banana tree without a core, all aspects are supremely endowed, emptiness is thus unchanging.' If someone asks, 'How is this quoted?' If you cultivate the meaning that is determined by reasoning and scripture and that cuts off superimpositions, but you consider it to be cultivating without essence, then you are unprecedented. Therefore, that statement does not show that one cannot meditate on the emptiness of analyzing the aggregates as being without inherent existence. If it were not so, it would be said that one can meditate after realizing that all phenomena are without inherent existence. If one does not seek the certainty of all phenomena being without inherent existence through reasoning and scripture, but only meditates with a mere commitment, then it is the behavior of a fool. Moreover, it contradicts the Madhyamaka view of realizing Suchness through analyzing the skandha of consciousness as being without inherent existence by means of the signs of being one or different and the example of sky flowers. So, what is the meaning of that statement? The emptiness of the inherent existence of phenomena being empty of their own nature, although there is no difference for all phenomena, the object of meditation that is connected with it is not the aggregates of accumulated particles, but the appearance of empty form. The reason for this is that if the wisdom of the certainty of emptiness and the appearance of empty form are made inseparable as body and mind, then the body of wisdom will be accomplished, but the body of accumulated particles will not be transformed into the body of wisdom. Similarly, it does not apply to any analyzed emptiness, but it is to prevent the nihilism of understanding everything as unreal due to improper analysis. As the Great Commentary on the Fifth Chapter says: 'The emptiness of analyzing the nature of the aggregates of accumulated particles is far from the emptiness of nihilism.' Here, both the aggregates and the analyzed emptiness are distinguished. In this way, if one does not distinguish whether or not one cultivates the view of determining the meaning of selflessness, it is impossible to refute the opponent's view as cultivating the profound meaning. In short, wanting to realize selflessness directly while not diminishing even a little bit of self-grasping is a laughingstock for the wise, because it is the realm of ordinary beings. Those who believe that 'caste assemblies and others teach nihilism' are deviating from the Kalachakra system and slandering the immaculate scriptures. If one cultivates the view of understanding the meaning of selflessness through reasoning and scripture, and meditates on the profound meaning, then, from the perspective of briefly stating one's own view: 'The aggregates analyzed are emptiness, like a banana tree without a core, all aspects are supremely endowed, emptiness is thus unchanging.' If someone asks, 'How is this quoted?' If you cultivate the meaning that is determined by reasoning and scripture and that cuts off superimpositions, but you consider it to be cultivating without essence, then you are unprecedented. Therefore, that statement does not show that one cannot meditate on the emptiness of analyzing the aggregates as being without inherent existence. If it were not so, it would be said that one can meditate after realizing that all phenomena are without inherent existence. If one does not seek the certainty of all phenomena being without inherent existence through reasoning and scripture, but only meditates with a mere commitment, then it is the behavior of a fool. Moreover, it contradicts the Madhyamaka view of realizing Suchness through analyzing the skandha of consciousness as being without inherent existence by means of the signs of being one or different and the example of sky flowers. So, what is the meaning of that statement? The emptiness of the inherent existence of phenomena being empty of their own nature, although there is no difference for all phenomena, the object of meditation that is connected with it is not the aggregates of accumulated particles, but the appearance of empty form. The reason for this is that if the wisdom of the certainty of emptiness and the appearance of empty form are made inseparable as body and mind, then the body of wisdom will be accomplished, but the body of accumulated particles will not be transformed into the body of wisdom. Similarly, it does not apply to any analyzed emptiness, but it is to prevent the nihilism of understanding everything as unreal due to improper analysis. As the Great Commentary on the Fifth Chapter says: 'The emptiness of analyzing the nature of the aggregates of accumulated particles is far from the emptiness of nihilism.' Here, both the aggregates and the analyzed emptiness are distinguished. In this way, if one does not distinguish whether or not one cultivates the view of determining the meaning of selflessness, it is impossible to refute the opponent's view as cultivating the profound meaning. In short, wanting to realize selflessness directly while not diminishing even a little bit of self-grasping is a laughingstock for the wise, because it is the realm of ordinary beings.
་བདག་མེད་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་བདག་མེད་དོན་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་ཡང་མི་འདོད་ན་ལམ་དེས་བདག་འཛིན་ལ་ཅི་གནོད་སོམས་ཤིག །ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན། དོན་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་ཁས་ལེན་ཞིང་ད་ལྟའི་ལས་དང་པོ་པས་བདག་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་ན་རྟོག་པའི་འཛིན་སྟངས་སུ་སོང་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། སེམས་རྣལ་དུ་མི་གནས་པའི་གཏམ་མོ། །གལ་ཏེ་དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ནས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་དག་ནས་འགྲོ་བར་བཤད་ལ། རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་འདིར་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་ན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་ 3-2-402b མེད་ཡིན་པས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོ་སོ་བར་སྣང་བ་ནི། སྣང་ཚུལ་དང་ཡིན་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ཡུལ་སྣང་དང་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་ལོགས་ཤིག་ན་སོ་སོར་སྣང་བས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་སོ་སོ་བའི་འབྲེལ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ན་དེ་འདྲ་བའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ནས་རོ་མཉམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རོ་མཉམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་འབྲེལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་ངོ་དེ་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་བ་ཡིན་གྱི། དེའི་དུས་ན་སྟོང་གཟུགས་མེད་པ་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསང་འདུས་པའི་ལུགས་ལ། ཡང་དག་མཐའ་ལས་ལངས་ནས་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དང་ཐུགས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་གཉིས་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ལ། འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཤེས་ངོ་དེར་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་བཤད་པས་གཉིས་སྣང་མེད་ཀྱང་དེ་དུས་སུ་སྐུའི་སྣང་བ་མི་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྟོང་གཟུགས་དམིགས་བཅས་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དམིགས་མེད་དུ་གསུངས་པ་མི་རིགས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཡོད་པས་དམིགས་བཅས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ངོར་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མི་རྟགས་ 3-2-403a ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ན་མེད་པ་དང་དེའི་དུས་ན་ཡོད་པ་གཉིས་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱོ
【現代漢語翻譯】 無我乃是隱蔽之法。如果此時不欲以無我之共相而得定解，那麼此道對於我執有何損害？大乘之加行道，如大殊勝法，承認以共相而定解無自性之義。而如今之初學者，若生起無我之定解執持而修習，則會落入分別之執持，因此說並非修習實相，此乃心不安住之語。如果認為，中觀等論典中說，無分別智之義，一切二取顯現皆得清凈。而續部和此論中說，在修習無分別之定的狀態中，會顯現各種空色之顯現，因此這些相違。此亦不合理，因為空色之顯現和了知其無自性之智慧，二者本體無別，境與有境各自顯現，並非顯現方式和存在方式完全一致。因此，在異生位，境之顯現和識二者是分離的，因此是識與所識具有各自關聯。當現量證悟無自性之義時，則會從那樣的關聯中變為一味，如五次第論之釋中說：『于無生滅之自心顯現中，即是智慧和合。于自心之顯現一味融合，而非識與所識之關聯。』此已明確宣說。彼亦指聖者無分別智之識中，不顯現空色之顯現，並非彼時無有空色。譬如，在密集金剛之理中說：『從真如中起立，獲得無二智慧。』因此，雙運之身如彩虹，與融入光明之意二者本體無別。在融入光明之識中，宣說三種顯現完全清凈，雖然無有二取顯現，但此時身之顯現不會退沒。若非如此，則空色是有相，以及不變之樂是無相之說便不合理，因為有各種顯現，所以說是『有相』，並且聖者相續之不變樂之境中，也必須顯現各種顯現。因此，要知道無分別智之境中無有，以及彼時存在，二者並不相違。
【English Translation】 The absence of self is a hidden method. If at this time one does not wish to ascertain the meaning of selflessness through the general characteristic, then what harm does this path do to self-grasping? The path of joining of the Great Vehicle, such as the Great Supreme Dharma, acknowledges ascertaining the meaning of selflessness through the general characteristic. And now, if a beginner cultivates by generating and holding onto a definite understanding of selflessness, it will fall into the holding of conceptualization. Therefore, saying that it is not meditating on reality is the speech of a mind that does not abide in its natural state. If one thinks that the scriptures such as the Madhyamaka say that in the meaning of non-conceptual wisdom, all dualistic appearances are purified, and in the tantras and commentaries it is said that in the state of samadhi of meditating on non-conceptualization, various appearances of empty forms arise, therefore these are contradictory, that is also not reasonable. Because the appearance of empty forms and the knowledge that realizes its lack of inherent existence are inseparable in essence, the appearance of object and subject separately is not in accordance with how things appear and how they are. Therefore, in the state of ordinary beings, the appearance of objects and consciousness are separate, so there is a relationship between consciousness and objects. When the meaning of selflessness is directly realized, it will become of one taste from that kind of relationship, as it is said in the great commentary of the Fifth Chapter: 'In the appearance of one's own mind without birth and death, it is the mixture of wisdom. It is a fusion of one taste in the appearance of one's own mind, but not by the relationship of consciousness and object.' This has been clearly stated. That also refers to the fact that in the consciousness of the noble non-conceptual wisdom, the appearance of empty forms does not arise, but it is not that there are no empty forms at that time. For example, in the system of Guhyasamaja, it is said: 'Having arisen from the ultimate truth, one will attain non-dual wisdom.' Therefore, the form of union like a rainbow and the mind entering into clear light are inseparable in essence. In the consciousness of entering into clear light, it is said that the three appearances are completely purified, although there is no dualistic appearance, the appearance of the form does not recede at that time. If it is not like that, then it would not be reasonable to say that empty form is with characteristics and the unchanging bliss is without characteristics, because there are various appearances, so it is said to be 'with characteristics', and in the state of unchanging bliss of the noble continuum, various appearances must also arise. Therefore, one should know that the absence in the state of non-conceptual wisdom and the existence at that time are not contradictory.
ས་ཤིག །འདི་དག་ལ་ལོག་རྟོག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྣང་བས་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པའི་ཁུངས་རྣམས་དྲངས་ནས་བརྒལ་ལན་ཞིབ་མོས་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་པར་སྣང་ནའང་མངས་བས་འཇིགས་ནས་དེ་ཙམ་ལས་མ་སྤྲོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་གཉིས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འགལ་བར་འདོད་པ་ནི། ལྔ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་བཀག་ལ་དུས་འཁོར་མ་རྒྱུད་ཡིན་པར་ནང་གི་ལེའུ་ལས་དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་གིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ལོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཚུལ་འདིར་ཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་ན་ནི། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་ཞིག་གི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ནས། ཡན་ལག་དྲུག་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་དགོས་ལ། འགྲེལ་ཆེན་ལས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བདག་མེད་ཀྱི་གོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མྱོང་བ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད་པས་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་སོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བདེ་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གོ། ། ༈ བདེ་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་ཨི་པས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མདུན་བསམས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ངལ་བསོ་སྟེ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ནི། །ལྟེ་བའི་རྩ་བར་གནས་པར་བསྒོམ། །ཡི་གེ་མཆོག་གི་གནས་ 3-2-403b གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལས་འདས་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསམ། །སེམས་ཉིད་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་བསམས་ན། །དེ་ལས་གཟུངས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཌ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཚན་མོར་བཤད། །མྱ་ངན་འདས་བྱུང་དཔའ་བོ་རྣམས། །དྲུག་པ་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །རུ་ཡིག་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ཡིན་གསལ་བར་མ་བྱུང་ཡང་། ལྭ་བ་པས། དེ་ལྟར་གུས་པ་དང་བཅས་པས་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆ
【現代漢語翻譯】 總之，因為這些觀點中存在許多錯誤的理解，所以似乎有必要引用續部和註釋的來源，並通過詳細的辯論來確定。但我害怕篇幅過長，所以沒有詳細闡述。 認為瑜伽續部和瑜伽母續部與無二雙運續部相矛盾的觀點是錯誤的。在《五次第論大疏》中，這已被駁斥。時輪續部是母續，在內部章節中，通過三年中每月三十天的總天數來表示瑜伽母續部的本尊數量。註釋中說：『通過三年的劃分，確定了瑜伽母續部的含義。』等等，這些都清楚地說明了這一點。 總之，如果進入這種修行方式並以實修為核心，那麼首先要守護誓言和戒律，然後穩固地修持一個壇城的生起次第。如前所述，需要逐步修持六支瑜伽。正如《大疏》中所說，道路的根本有三個：對無我的清凈理解，以及菩提心的穩固體驗。這兩者是必不可少的，因此必須具備這兩者才能進行修行。 其他論師的母續圓滿次第： 分為兩部分：勝樂金剛的圓滿次第和黑茹迦金剛的圓滿次第。 勝樂金剛的圓滿次第： 首先，大成就者魯伊巴說：『觀想元音和輔音在前方，瑜伽士得以休息。圓滿的月輪位於臍輪的根本處。觀想字母之王位於其中心。具有身語意金剛，觀想本尊之身。』 『那是超越形象的，是無實體的法性。那也是不可思議的。不要分析自性。如果觀想不可思議，就能獲得陀羅尼。』 『卡杖嘎是本尊之身，智慧達瑪茹發出聲音。白天是薄伽梵金剛持，夜晚是瑜伽母。超越痛苦的勇士們，第六是心的化身。清凈是法身的化身，示現為豬的形象。』 『ཤྲཱི （藏文：ཤྲཱི，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，吉祥）字是不二智慧，ཧེ （藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，因）字捨棄了原因等，རུ （藏文：རུ，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，塵垢）字遠離了聚合，ཀ （藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，作用）字不住于任何地方。』 雖然從現觀的角度來看，沒有明確說明這是生起次第還是圓滿次第，但拉瓦巴說：『因此，以恭敬之心，當心變得穩定時，應修持圓滿次第的等持。』瑜伽士...
【English Translation】 In short, because there appear to be many incorrect understandings regarding these views, it seems necessary to cite the sources of the tantras and commentaries and to determine them through detailed refutations. However, I am afraid of the length, so I have not elaborated that much. The view that the Yoga Tantra and the Yogini Tantra contradict the non-dual union tantra is incorrect. This has been refuted in the Great Commentary on the Fifth Chapter. The Kalachakra Tantra is a Mother Tantra, and in the internal chapter, the number of deities in the Yogini Tantra is indicated by the number of days in three years. The commentary says: 'Through the division of three years, the meaning of the Yogini Tantra is determined.' etc., which clearly states this. In short, if one enters this practice and makes practice the core, then one must first protect the vows and commitments, and then stabilize the generation stage of just one mandala of the mind. As mentioned earlier, one must gradually cultivate the six branches of yoga. As the Great Commentary says, there are three roots of the path: a pure understanding of selflessness and a stable experience of bodhicitta. These two are indispensable, so one must have both of these to practice. The Completion Stage of the Mother Tantra by Other Teachers: Divided into two parts: the Completion Stage of Chakrasamvara and the Completion Stage of Hevajra. The Completion Stage of Chakrasamvara: First, the great accomplished Luipa said: 'Contemplate the vowels and consonants in front, and the yogi rests. The complete moon mandala is located at the root of the navel chakra. Contemplate the king of letters in its center.' 'Having the vajra of body, speech, and mind, contemplate the body of the deity. That is beyond form, it is the nature of non-entity.' 'That is also inconceivable. Do not analyze the nature of mind. If you contemplate the inconceivable, you will obtain the dharani.' 'The khatvanga is the body of the deity, the wisdom damaru makes a sound. The Blessed One Vajradhara is in the daytime, the yogini is said to be at night.' 'The heroes who have transcended suffering, the sixth is the emanation of the mind. Purity is the emanation of the Dharmakaya, manifested as the form of a pig.' 'The syllable ཤྲཱི （Tibetan: ཤྲཱི, Sanskrit Devanagari: श्री, Sanskrit Romanization: śrī, meaning: auspiciousness） is non-dual wisdom, the syllable ཧེ （Tibetan: ཧེ, Sanskrit Devanagari: हे, Sanskrit Romanization: he, meaning: cause） abandons causes etc., the syllable རུ （Tibetan: རུ, Sanskrit Devanagari: रु, Sanskrit Romanization: ru, meaning: dirt） is separated from aggregates, the syllable ཀ （Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, meaning: action） does not abide anywhere.' Although it is not clearly stated from the perspective of Abhisamaya whether this is the generation stage or the completion stage, Lawapa said: 'Therefore, with reverence, when the mind becomes stable, one should cultivate the samadhi of the completion stage.' The yogi...
ེན་པོ་ངལ་བསོ་བ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྔོན་བསམས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལས་གཟུངས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དང་པོ་རི་དྭགས་སྲེད་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ། །མཚན་མ་གཉིས་པ་དུད་ཁའི་རྣམ་པ་ཅན། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་སྣང་འདྲ་བ། །བཞི་པ་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལྟ་བུར་གསལ། །མཚན་མ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར། །སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན་མ་ཐོབ་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཤྲཱི་ནི་ཞེས་པ་ནས་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་། དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ 3-2-404a གྱིས་སེམས་བརྟན་པར་འདོད་པས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྔོན་བསམས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལས་གཟུངས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའི་འོག་ཏུ་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་སྦྱར་དགོས་སོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་པའི་གོང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱིས་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པར་བཤད་དོ། །པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ཡིན་མི་གསལ་ལ། ལོ་ཨཱི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་ཊཱི་ཀ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་ཞིང་། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་བཞིའི་ཐུན་ཐ་མའི་དུས་སུ་སྒོམ་པར་བཤད་དོ། །གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་རྗེས་གཞིག་གི་རིམ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་སྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྒོམ་པར་ལྭ་བ་པས་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེ་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་ལ་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྔ་མཛད་པའི་ལྔ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་འདི་དག་གིས་སྟོན་པས་འདི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། ཟླ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་ནོ། །ཡི་གེ་མཆོག་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །གཟུགས་ལས་འདས་པ་ནི། སེམས་སྣང་བ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་སྟེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པའོ། །བསམ་མི་ཁྱབ་བསམ་པ་ནི། འོད་གསལ་སྒོམ་པ་དང་། སེམས་ཉིད་མི་བརྟག་པ་ནི་སེམས་གཞག་ 3-2-404b ཐབས་སོ། །དེའི་མན་ངག་ནི། རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་འབྲས་བུ་དོན་དམ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔར་བཞུས། དེ་བསྲུང་འཁོར་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་འཁོར་དང་། ལྷ་མོ་བཞི་དང་གཙོ་བོའི་ཞལ་བཞི་ལ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་
【現代漢語翻譯】 『在禪定中休息。預先觀想母音和子音。』從這裡開始，『由此將獲得陀羅尼。』首先，顯現如鹿渴水般的景象；第二個征相是煙霧的形態；第三個如同螢火蟲；第四個清晰如燃燒的燈；第五個征相是未經分別，如同無雲的虛空般顯現。獲得如此征相后，將獲得大手印。』從『吉祥』到『不住』之間所說的內容。黑行者也說：『此後，若欲以圓滿次第的禪定穩固心，則預先觀想母音和子音。』從這裡開始，『由此將獲得陀羅尼。』因此，在生起次第穩固之後，也必須修習圓滿次第。大尊者的註釋中也說：『從母音和子音之前的部分，完成了生起次第；此後，則宣說了圓滿次第。』Prajñārakṣita 和 Tathāgatavajra 的註釋中，沒有明確說明是生起次第還是圓滿次第。但在 लोईपा (Loipa) 的修法註釋的特殊闡釋中，Tathāgatavajra 將其與圓滿次第聯繫起來，並說應在生起次第四座的最後一座中修習。這些論典所顯示的意義是后破的次第，雖然在兩種次第中都有修習，但此處應如 ല്വാവപാ (Lāvapā) 所說，在生起次第穩固后，于圓滿次第的階段修習。因此，在勝樂金剛的圓滿次第中，金剛鈴論師所著的五次第中的第五個不可思議次第，是這些論典所顯示的，因此這是圓滿次第的主要部分。其意義大尊者如此解釋：月亮是金剛薩埵（Vajrasattva）的座墊。殊勝的字是禪定薩埵（Samādhisattva）。具有身語意金剛者是智慧薩埵（Jñānasattva）。超越形象是心依次融入三種顯現，其特徵是無實有。不可思議的思是修習光明，心性不分別則是安住心的方法。其口訣是：爲了將所有世俗的因轉化為勝義的果，從禪定薩埵（Samādhisattva）發出光芒，將所有和合事物融解為五光。然後是守護輪、宮殿、八門守護者、身語意輪，以及四天女和主尊的四面，前前融入後後。
【English Translation】 'Rest in meditation. First contemplate the vowels and consonants.' From here, 'From this, one will obtain the dhāraṇī.' First, the appearance is like a deer thirsting for water; the second sign is in the form of smoke; the third is like a firefly; the fourth is clear like a burning lamp; the fifth sign is without discrimination, appearing like a cloudless sky. Having obtained such signs, one will obtain the Mahāmudrā.' What is said from 'Auspicious' to 'Non-abiding.' The Black Practitioner also said: 'Thereafter, if one wishes to stabilize the mind with the samādhi of the Completion Stage, then first contemplate the vowels and consonants.' From here, 'From this, one will obtain the dhāraṇī.' Therefore, after the Generation Stage is stable, it is also necessary to practice the Completion Stage. The commentary of the Great Lord also says: 'From the part before the vowels and consonants, the Generation Stage is completed; thereafter, the Completion Stage is taught.' In the commentaries of Prajñārakṣita and Tathāgatavajra, it is not clear whether it is the Generation Stage or the Completion Stage. However, in the special explanation of the commentary on the sādhana of Loipa, Tathāgatavajra associates it with the Completion Stage, and says that it should be practiced in the last session of the four sessions of the Generation Stage. The meaning shown by these texts is the sequence of subsequent dissolution, although there is practice in both stages, here it should be done as Lāvapā said, after the Generation Stage is stable, in the stage of the Completion Stage. Therefore, in the Completion Stage of Cakrasaṃvara, the fifth inconceivable stage of the five stages by Drilbu Zhap, is shown by these texts, so this is the main part of the Completion Stage. The Great Lord explained its meaning as follows: The moon is the seat of Vajrasattva. The supreme letter is the Samādhisattva. The one with the vajra of body, speech, and mind is the Jñānasattva. Transcending form is the gradual dissolution of the three appearances of the mind, whose characteristic is non-existence. Inconceivable thought is the practice of clear light, and the non-discrimination of mind-nature is the method of settling the mind. Its oral instruction is: In order to transform all conventional causes into the ultimate fruit, light radiates from the Samādhisattva, dissolving all compounded things into five lights. Then there are the protective circle, the palace, the eight gatekeepers, the wheels of body, speech, and mind, and the four goddesses and the four faces of the main deity, with each preceding one dissolving into each succeeding one.
ཐིམ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཐིམ་ནས་དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་བསམས་ལ། དེ་ལ་སེམས་བསྒྲིམས་ནས་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བ་ལ་གཞག་གོ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་ནི། དེ་ལྟར་བསམ་མི་ཁྱབ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལངས་པ་ནི།གཟུངས་ཐོབ་པ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུའི་དྲན་པ་ཐོབ་པས་སོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཞེས་པ་བཞི་ནི། སྤྱོད་པའི་མན་ངག་གོ། སྔ་མ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དཔའ་བོ་ཉེར་ལྔའོ། །ཡན་ལག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རེ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ནི། སེམས་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའོ། །ཡན་ལག་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་འདོན་ནོ། །དེ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་དོན་དམ་བདེན་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་མེད་དུ་སྟོན་པ་ནི། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གོ། རྒྱུ་སོགས་ནི་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་སྤངས་པའོ། །ཚོགས་ནི་གནས་པ་འཇིག་པའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའོ། །གང་དུའང་མི་ 3-2-405a གནས་པ་ནི་ཕྱག་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གོ། མན་ངག་ནི་ནུས་ཚད་ཀྱིས་འོད་གསལ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམས་ལ་དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷར་ལངས་ལ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་བཤད་པ་མ་མཛད་དོ། །འདི་ལ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་འཕྲོ་བ་ཅན་བརྗོད་ཅིང་གཡས་པའི་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་བ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་ཐོག་མེད་ནས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། མདུན་ནི་ཐོག་མའོ། །ཟླ་བ་དེའི་དབུས་སུ་མཆོག་གི་གནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལྷ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་གཡས་བརྐྱངས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒྱུ་མའི་སྒྲས་བཀུག་ནས། ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་དང་དེ་ཕྱིའི་འཁོར་ལོ་དང་དེ་སྐུ་དང་དེ་གསུང་དང་དེ་ཐུགས་འཁོར་ལོ་བསྡུའོ། །ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚམས་ན་གནས་པ་རྣམས་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞི་ཡང་ཞལ་བཞི་ལ་དང་། གཙོ་
【現代漢語翻譯】 消融后，主尊父母（藏文：ཡབ་ཡུམ་，字面意思：父親和母親），智慧勇識（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་，字面意思：智慧勇士），以及三摩地勇識（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་，字面意思：禪定勇士）也同樣消融，並觀想它們變得越來越微細。專注於此，將心專注于微細之處進行禪修。心也要安住于遠離三種分別識的明光之中。 二無別的結合：如此，從不可思議的明光狀態中生起幻化之身，即是獲得總持（藏文：གཟུངས་ཐོབ་པ་），也就是獲得瞭如幻化般的本尊身之憶念。卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག་）四者，是行為的口訣。先前廣述的，涅槃（藏文：མྱ་ངན་འདས་པ་）即是明光，從中生起的是二十五勇士。支分是智慧本尊們，即方便與智慧的五十二本尊。這些是從具足三心和風息中化現出來的。唸誦『支分是心的化現』。這真實的法，勝義諦的化現，示現為豬的形象，而世俗諦的化現，則是主尊等。顯示這二者無別，吉祥（梵文：Śrī），即是無二智慧，也就是結合。因等，是指自他二者都遠離無因而生。聚，是指遠離住和滅的聚。不住于任何處，即是大手印結合。口訣是，以能力專注于明光進行禪修，從那狀態中剎那間生起如幻化般的本尊，並以智慧觀察和禪修，如是說。但對前兩句偈頌沒有進行解釋。 對此，班智達智慧護（梵文：Prajñārakṣita）說，具有五種光芒的元音輔音之鬘，具有三輪的本尊們放射光芒，與右邊的風息一同產生，成為三輪的自性，與從無始以來成就的勇士和空行母融為一體。從左鼻孔進入，觀想在臍輪變成月亮壇城。前方是初始。在那月亮中央，至高之處，金剛持（梵文：Vajradhara）的種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生出持金剛者，白色勝樂金剛（梵文：Hevajra），右腿伸展，一面二臂，手持金剛鈴，如彩虹般。金剛亥母（梵文：Vajravārāhī）紅色，一面二臂，雙手持金剛和顱碗，與他平等結合，以幻化的聲音召喚。三界眾生，墳場及其外面的輪，及其身、語、意輪都聚集起來。安住于意輪方位的是空行母等，安住于邊際的是有形母等，這四位也都有四面，主尊
【English Translation】 Having dissolved, the main deities, Father and Mother (Tibetan: ཡབ་ཡུམ་, literally: Father and Mother), the Wisdom Hero (Tibetan: ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་, literally: Wisdom Hero), and the Samadhi Hero (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་, literally: Samadhi Hero), likewise dissolve, and contemplate them becoming increasingly subtle. Focus on this, and meditate by directing the mind to the subtle. The mind should also rest in the clear light that is free from the three kinds of consciousness. The union of non-duality: Thus, from the state of inconceivable clear light, arising as an illusory body is to obtain the dharani (Tibetan: གཟུངས་ཐོབ་པ་), which is to obtain the memory of the deity's body as if it were an illusion. The four aspects of the Khaṭvāṅga (Tibetan: ཁ་ཊྭཱཾ་ག་) are the instructions for conduct. What was previously explained in detail is that Nirvana (Tibetan: མྱ་ངན་འདས་པ་) is clear light, and from that arise the twenty-five heroes. The limbs are the wisdom deities, that is, the fifty-two deities of method and wisdom. These are emanated from the three minds together with the winds. Recite, 'The limbs are emanations of the mind.' This true Dharma, the emanation of ultimate truth, is shown in the form of a pig, while the emanation of conventional truth is the main deity, and so on. Showing these two as non-dual, Śrī is non-dual wisdom, which is union. Cause, etc., refers to both self and other being free from arising without a cause. Assembly refers to being free from the assembly of abiding and ceasing. Not abiding anywhere is the Great Seal of Union. The instruction is to focus on the clear light with capacity and meditate, and from that state, in an instant, arise as a deity like an illusion, and examine and meditate with wisdom, as it is said. But no explanation was given for the first two lines of the verse. On this, Paṇḍita Prajñārakṣita said that the garland of vowels and consonants with five rays of light, the deities of the three wheels radiating light, arise together with the wind on the right side, becoming the nature of the three wheels, and merging into one taste with the heroes and heroines who have been accomplished since beginningless time. Entering from the left nostril, contemplate it becoming a lunar mandala in the navel chakra. The front is the beginning. In the center of that moon, in the supreme place, from the seed syllable (Tibetan: ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子) Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) of Vajradhara, arises the Vajra-holder, white Hevajra, with the right leg extended, one face and two arms, holding a vajra and bell, like a rainbow. Vajravārāhī, red, one face and two arms, holding a vajra and skull cup, equally united with him, summoning with the sound of illusion. The beings of the three realms, the charnel ground and the wheel outside of it, and its body, speech, and mind wheels are all gathered together. Those abiding in the direction of the mind wheel are the Ḍākinīs, and those abiding on the borders are the embodied mothers, and these four also have four faces, the main deity
བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བ་ལས་སིནྡྷུ་ར་དང་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་མདོག་ 3-2-405b ལྟ་བུའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ། དེའི་ཨཱུ་ནི་ཧ་དང་ཧ་ནི་མགོ་བོ་དང་མགོ་བོ་ཟླ་ཕྱེད་དང་དེ་ཐིག་ལེ་དང་དེ་ནཱ་ད་དང་ནཱ་ད་ནི་སྐྲ་རྩེ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བགོས་པའི་ཆ་རུ་བལྟ་སྟེ་གཟུགས་འདས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནི། དངོས་མེད་སེམས་ཉིད་དོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། སྔ་མ་ངེས་པས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཉིད་མི་བརྟག་པ་ནི། བསམ་མི་ཁྱབ་ཏུ་ཡང་མི་བརྟག་པའོ། །དེ་བརྟག་པ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་བསམས་ན་ཞེས་པའོ། །གཟུངས་ནི། ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ལྷའི་སྐུ་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་འོ། །ཡང་ན་སྒལ་ཚིགས་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཌ་མ་རུའི་སྒྲ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པས་ཉིན་མོའོ། །མི་དམིགས་པས་མཚན་མོའོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། ཤི་བའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བར་སྲིད་མངོན་ཤེས་དང་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ནོ། །དཔའ་བོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་དེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་མྱང་འདས་ཆོས་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དྲུག་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཇལ་ཞིང་གཅོད་པའི་སེམས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ལ་བལྟོས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་བས་ན་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །དག་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པས་སྐྱོ་ན་ལྷའི་སྐུར་ལངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སོགས་བྱེད་པར་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་པ་ནས། གཟུངས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་ནི། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཞེས་པ་བཞི་ནི། དེའི་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། ཤྲཱི་ནི་ཞེས་པ་བཞི་ནི། 3-2-406a དེའི་དགུ་པ་དང་། མྱ་ངན་འདས་བྱུང་ཞེས་པ་བཞི་ནི། དེའི་བཅུ་བདུན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱི་མ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱུ། །སེམས་ནི་དྲི་མེད་ཡིན་པས་བཤད། །དག་པའི་ཆོས་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་དོན་འདྲའོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ལྭ་བ་པས་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་སྔར་ལྟར་བཤད་ཅིང་དྲིལ་བུ་པ་དང་ལྭ་བ་པ་གཉིས་ཀས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྡུད་པ་བཤད་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ནས་ཚོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཟུར་དུ་གསུངས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྡུད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡུད་རིམ་གཉིས་རིགས་འདྲ་ཡང་སྔ་མ་རྫོགས་རིམ་དུ་འདོད་པ་མི་འཐད་དོ། །དྲིལ་བུ་པས་སྡུད་པའི་རིམ་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གཞུང་ད
ེ་དག་མ་དྲངས་ཀྱང་དོན་ནི། དེ་ལྟར་བྱེད་དེ་དེའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དེས་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཡིད་ལ་བྱེད། །འདུས་བྱས་སྤྲོས་པའི་རྒྱུན་འདི་ནི། །འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་པོས། །འོད་གསལ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་དང་། །འཇིགས་བྱེད་དང་ནི་དུས་མཚན་མོ། །སྡུག་མ་བདག་མོ་མཁའ་ནོར་བུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡི་འོག །སྐུ་དང་ཡན་ལག་མཆོག་དང་ནི། །ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རྣམས། །འདི་རྣམས་རིམ་གྱིས་མི་སྣང་གཞུག །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དབུགས་ཀྱི་རླུང་། །ཐམས་ཅད་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལྟར། །ཡང་དག་མཐའ་རུ་ཡང་ནས་ཡང་། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་གཞུག །ཅེས་གསུངས་པས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྷ་སྐུ་རྗེས་གཞིག་གི་རིམ་པས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་། དེ་ཡང་གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་གཞུང་བཞིན་དུ་མཛད་དོ། །དེར་བྱིན་ 3-2-406b གྱིས་བརླབས་པ་དང་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྣམ་དབྱེ་མཛད་ནས་ས་བོན་ལ་མི་བལྟོས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་བསྟན་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་མིན་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ལྔ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དེ་ཉིད་ལྔ་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། །ཟད་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་འོད་གསལ་ཁོ་ན་སྒོམ་པ་ལ་མི་བྱ་སྟེ་དེའི་རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དྲངས་གྱུར་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གཡོ་བའི། །སེམས་ནི་སྙིང་གར་བརྟན་བྱས་ནས། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་དུ་བྱ། །གཟུང་འཛིན་དང་ནི་བྲལ་བས་ན། །དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སེམས། །བསམ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཅི་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ནི་སྟོང་པ་ལ་གཞུག་ཅིང་། །སྟོང་པ་སེམས་སུ་རྣམ་གཞུག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སྡུད་རིམ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་སེམས་སུ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ནས་སླར་ལྡང་བའི་རིམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་ས་ནི། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་གདམ་ང་ཅན་དུ་ཨ་བྷྱས་ལོ་ཨཱི་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་ལ་དྲིལ་བུ་པ་དང་ལྭ་བ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཡང་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་བསྡུས་པའི་མཐར་དེར་སྡུད་པར་བཤད་པས། སེམས་ནི་སྙིང་གར་བརྟན་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་དང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་སེམས་བཟུང་བ་ནས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ 3-2-407a པ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལྔ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ནི། ལྭ་བ་པས། དང་པོར་རི་དྭགས་སྲེད་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་རྗེས་གཞིག་གི་བསམ་གཏན་གྱིས་དག་མ་དག་གི
【現代漢語翻譯】 即使沒有直接引用，其含義是：如此行事，通過其俱生之成就法，從而廣大地憶念。對於有為造作的延續，像這樣恒常修習者，應當隨念光明。各種蓮花、太陽，以及怖畏者和夜晚時分，醜女、自在母、虛空寶，如來五部的下方，身和勝妙的肢分，月亮、明點、那達（nāda），這些次第隱沒。如同鏡子上呼吸的氣息，一切都融入一般。真實究竟中一次又一次，如此瑜伽者善加安住。』如是說，以廣大本尊的后觀次第融入光明，並且也如桑布扎續部的五次第論典般行事。在那裡，通過加持、徹底觀察和不可思議之身圓滿瑜伽這三種，佛陀開示了分類，不依賴於種子字，剎那間融入圓滿的俱生大樂光明，作為其所依，這是非生起次第的圓滿次第本尊。因此，在第五次第不可思議的次第中，『彼之第五圓滿次第，無盡俱生者』，如是所說，也不是僅僅修習光明，而是從其五次第中，由色等引導，自性所動的心，穩固於心間，與智慧一同掌控。由於遠離能取所取，遠離一切所緣之心，因為是不可思議的自性，所以什麼也不要思。心安住于空性，空性融入於心。』如是說，心融入空性是之前所說的收攝次第，空性融入於心是從那之後再次生起的次第。智慧勇識父母的修習處是，臍間和心間，跟隨嘎瑪拉西拉（Kamalasila）的阿毗亞羅伊巴（Abhayākaragupta）進入的大樂成就法中所說，在金剛鈴論師（Ghaṇṭāpāda）和拉瓦巴（Lāvapa）的成就法中也說，從心間散發的光芒次第收攝，最終融入那裡。因此，『心穩固於心間』，與此並不矛盾。如是收攝后融入光明，從心被抓住到融入水中等五種征相出現，這是拉瓦巴所說：『最初如鹿渴般顯現』等等的含義。總之，以後觀的禪定來清凈不清凈。 In the absence of direct quotations, the meaning is: Thus acting, through the co-emergent accomplishment method, one extensively contemplates. For the continuation of conditioned fabrications, one who constantly meditates in this way should remember the clear light. Various lotuses, the sun, as well as the terrifying one and the night time, the ugly woman, the sovereign mother, the space jewel, below the five Tathāgatas, the body and supreme limbs, the moon, bindu, nāda, these gradually disappear. Just as the breath on a mirror, everything merges. Again and again in the true ultimate, thus the yogi should settle well. ' Thus it is said, with the sequence of dissolving the vast deity into clear light, and also acting according to the Guhyasamāja five-stage treatise. There, through the three yogas of blessing, thorough examination, and inconceivable body completion, the Buddha taught the distinctions, not relying on seed syllables, instantly merging into the co-emergent great bliss clear light, as its basis, this is the deity of the completion stage that is not the generation stage. Therefore, in the fifth stage, the inconceivable stage, 'The fifth completion stage of that, the inexhaustible co-emergent one,' as it is said, it is not just meditating on clear light alone, but from its five stages, guided by forms and so on, the mind moved by its own nature, stabilized in the heart, controlled together with wisdom. Because it is free from grasper and grasped, the mind free from all objects, because it is of an inconceivable nature, one should not think of anything. The mind dwells in emptiness, and emptiness merges into the mind.' Thus it is said, the mind merging into emptiness is the previously described absorption stage, and emptiness merging into the mind is the stage of arising again from that. The place of practice for the wisdom hero and consort is, in the navel and heart, following the Abhisamayālaṅkāra of Kamalasila, as described in the great bliss accomplishment method, and in the accomplishment methods of Ghaṇṭāpāda and Lāvapa, it is also said that the rays of light emanating from the heart are gradually absorbed, and finally merge there. Therefore, 'the mind stabilized in the heart,' is not contradictory to this. Having thus absorbed and merged into clear light, from the grasping of the mind to the appearance of the five signs such as merging into water, this is the meaning of what Lāvapa said: 'At first, it appears like a deer thirsting,' and so on. In short, the pure and impure are purified by the contemplation of the subsequent dissolution.
【English Translation】 Even if not directly quoted, the meaning is: Thus acting, through its co-emergent accomplishment method, one extensively contemplates. For the continuation of conditioned fabrications, one who constantly meditates in this way should remember the clear light. Various lotuses, the sun, as well as the terrifying one and the night time, the ugly woman, the sovereign mother, the space jewel, below the five Tathāgatas, the body and supreme limbs, the moon, bindu, nāda, these gradually disappear. Just as the breath on a mirror, everything merges. Again and again in the true ultimate, thus the yogi should settle well.' Thus it is said, with the sequence of dissolving the vast deity into clear light, and also acting according to the Guhyasamāja five-stage treatise. There, through the three yogas of blessing, thorough examination, and inconceivable body completion, the Buddha taught the distinctions, not relying on seed syllables, instantly merging into the co-emergent great bliss clear light, as its basis, this is the deity of the completion stage that is not the generation stage. Therefore, in the fifth stage, the inconceivable stage, 'The fifth completion stage of that, the inexhaustible co-emergent one,' as it is said, it is not just meditating on clear light alone, but from its five stages, guided by forms and so on, the mind moved by its own nature, stabilized in the heart, controlled together with wisdom. Because it is free from grasper and grasped, the mind free from all objects, because it is of an inconceivable nature, one should not think of anything. The mind dwells in emptiness, and emptiness merges into the mind.' Thus it is said, the mind merging into emptiness is the previously described absorption stage, and emptiness merging into the mind is the stage of arising again from that. The place of practice for the wisdom hero and consort is, in the navel and heart, following the Abhisamayālaṅkāra of Kamalasila, as described in the great bliss accomplishment method, and in the accomplishment methods of Ghaṇṭāpāda and Lāvapa, it is also said that the rays of light emanating from the heart are gradually absorbed, and finally merge there. Therefore, 'the mind stabilized in the heart,' is not contradictory to this. Having thus absorbed and merged into clear light, from the grasping of the mind to the appearance of the five signs such as merging into water, this is the meaning of what Lāvapa said: 'At first, it appears like a deer thirsting,' and so on. In short, the pure and impure are purified by the contemplation of the subsequent dissolution.
་སྣོད་བཅུད་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལོ་ཨཱི་པ་དང་དྲིལ་བུ་པ་དང་ལྭ་བ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་པས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་དང་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སེམས་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྐྱེད་པ་དང་། ཤྲཱི་ཡིག་གི་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་རྟོགས་སོ། །འོ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྫོགས་རིམ་དེ་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་མ་ཐག་ནས་བྱེད་དམ་བར་དུ་གཞན་འགའ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་སྙམ་ན། རྗེས་གཞིག་གི་རིམ་པས་སྒོམ་པ་ནི། དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་བྱེད་པར་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ་འོན་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་དེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་མ་ཐག་ནས་མ་ཡིན་གྱི་བར་དུ་རྫོགས་རིམ་གཞན་སྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དྲིལ་བུ་པས་དེའི་སྔོན་དུ་རིམ་པ་བཞི་བཤད་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས་དྲིལ་བུ་པས་མཛད་ཟེར་བ་དེར། རང་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རིམ་པ་ནས། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ། ཧཱུྃ་ལས་བདེ་མཆོག་སྐྱེད་ 3-2-407b པ་སོགས་བཤད་པ་ནི། དྲིལ་བུ་པས་ས་བོན་ལ་མི་བལྟོས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་སྒོམ་པ་དང་དེ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ནི། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རིམ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལ། རིམ་ལྔ་རེ་རེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དེ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་ཡང་དྲིལ་བུ་པས་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གཟིངས་ཀྱི་དཔེས་རྫོགས་རིམ་བརྟན་པ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་མི་བྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་ནི། ལྷ་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བཟུངས་ནས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་སྒོམ་ཚུལ་མ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ནོ། །ཡང་དེར་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་ལྡན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་སྡོམ་པ་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གནས་གྱུར་ཏེ་གནས་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་འཇིག་ཅེས་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྡོམ་པ་ཕྱི་མ་བླངས་པའི་ཚེ་སྔ་མ་གནས་གྱུར་དགོས་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་ལྡན་པ་མི་སྲིད་པ་དང་སྔགས་སྡོམ་བླངས་པ་དེའི་རྟེན་ལ་སྡོམ་པ་གཞན་གཉིས་གནས་གྱུར་པས་ན་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྒྱུར་འདོད་པ་རང་གི་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ཞིང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་གཏོང་བའི་རྒྱུ་སོ་སོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལ
ས་འདི་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་བྱས་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་གོ། །རྫོགས་རིམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ་ནི། གསང་འདུས་ལུགས་གཉིས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་མང་པོ་ཞིག་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པའི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལས་རུང་སྔོན་དུ་མ་བཏང་ན་སྣོད་བཅུད་ 3-2-408a འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ལས་ནུས་པ་ལྷག་པོ་ཅི་ཡང་མི་ཐོན་པའི་ཕྱིར་དང་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྦྱོང་བ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་དང་ནོར་བུ་འགེངས་པའི་རིམ་པ་དང་ཛ་ལན་དྷཱ་རའི་རིམ་པ་སྟེ་བཞི་ནི། རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བར་བྱས་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ལ་རྗེས་གཞིག་གིས་རིམ་གྱིས་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་ཡང་ཡང་སྡུད་པའི་དམིགས་པ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་རིམ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ལ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མར་བཅིངས་ནས་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་དབང་གིས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དགའ་བཞི་བསྐྱེད་དགོས་ལ། དེ་ནི་ཛ་ལན་དྷཱ་རའི་རིམ་པས་བྱེད་དེ་དྲིལ་བུ་པས། ལྟེ་བ་ཆུ་སོའི་མཚམས་སུ་ནི། །མདོག་ལྔར་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པ། །འཁོར་ལོ་གྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་ནི། །སྲོག་འགོག་པ་དང་ལྡན་བསྒོམས་ནས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འབར་འགྱུར་བས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་གཏུམ་མོ་འབར་བར་བྱེད་པས་འབར་བ་འཛིན་ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བུ་ག་གཞན་ནས་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །ཁམས་གཞན་ནས་ནི་མྱུར་དུ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་པ་སྤྱི་གཙུག་ནས་འཇུག་པས། ཛ་ལན་དྷཱ་རའི་རིམ་པའོ། །སྤྱི་གཙུག་གི་ཁུང་བུ་ནི། རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་ཀྱི་དྲ་བ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དེ། 3-2-408b དེའི་ལྟར་ན་དྲ་བ་འཛིན་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་དགའ་བཞི་སྐྱེད་པ་ནི་ནོར་བུ་འགེངས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། བསྒོམས་པའི་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་སྐྱེད་པས་སྔོན་འགྲོ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རིག་མ་དངོས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དངོས་གཞི་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཇི་ལྟར་མྱོང་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས་བདེ་བ་སྐྱོང་བས་རྗེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྒོམ་པའོ། །དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་གཉིས་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་
【現代漢語翻譯】 據說，這片土地是由一位名叫頓約多吉（藏文：དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་，字面意思：有意義的金剛）的人創造的。 在圓滿次第的禪定修習中，如《密集金剛》（梵文：Guhyasamāja）所說，只有在氣和明點的瑜伽達到一定程度時才能進行。如果氣和明點沒有先行調伏，那麼在生起次第中將器情（藏文：སྣོད་བཅུད，字面意思：容器和內容物，指外在世界和內在有情）融入光明（藏文：འོད་གསལ，字面意思：光明）的修習就無法產生更深遠的效用。通過信解和作意來訓練，這在生起次第中已經闡述過了。 因此，自加持次第、雜色金剛次第、寶瓶充滿次第和燃滴次第這四者，是通過氣、明點和拙火的瑜伽，使脈、氣、明點變得非常柔順，從而進入光明狀態的方法。 其中，在後觀（藏文：རྗེས་གཞིག，字面意思：後續分析）中，通過逐漸將器情反覆融入光明的觀想，能夠像臨終次第一樣進入光明。這需要將左右的命氣束縛于中脈，並依靠拙火燃燒的力量，生起依賴於菩提心融化的四喜（藏文：དགའ་བཞི，字面意思：四種喜悅）。這由燃滴次第來實現。正如金剛鈴論師（梵文：Ghantāpāda）所說： 『在臍輪水際處，具有五色的明點，象徵五方佛，觀想三角形的白色和紅色輪，具有止息生命之能，於此剎那間，轉變為火焰。』 這段話表明，通過使拙火燃燒，從而『執持火焰』。此外，該論中還說：『從其他孔穴中產生，迅速進入其他界。』這表明迎請諸佛的甘露從頂輪進入，這就是燃滴次第。 頂輪的孔穴是產生七萬二千脈網路的處所，正如《燈炬論》（藏文：སྒྲོན་མ་བཞིའི་འགྲེལ་པ་）中所說，因此，這是『執持網路』的含義。 在此之前，生起依賴於手印的四喜是寶瓶充滿次第。其中，所說的四種手印，即誓言手印：依靠所觀想的智慧手印生起喜樂，這是前行；事業手印：依靠真實的明妃生起安樂，這是正行；法手印：回憶所經歷的，守護安樂，這是後行；大手印：依靠以上，以如實的方式禪修其意義。 在這之前的雜色金剛次第是明點的瑜伽。
【English Translation】 It is said that this land was created by someone named Donyo Dorje (Tibetan: དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་, literally: Meaningful Vajra). In the meditation practice of the Completion Stage, as explained in the Guhyasamāja, it is only performed when the yoga of prana and bindu has reached a certain level. If the prana and bindu are not subdued beforehand, then the practice of dissolving the container and contents (Tibetan: སྣོད་བཅུད, literally: container and contents, referring to the external world and sentient beings) into luminosity (Tibetan: འོད་གསལ, literally: clear light) in the Generation Stage will not produce further effects. Training through faith and attention has already been explained in the Generation Stage. Therefore, the four stages—Self-Blessing Stage, Variegated Vajra Stage, Vase-Filling Stage, and Jalandhara Stage—are methods for making the channels, pranas, and bindus very supple through the yoga of prana, bindu, and tummo, thereby entering the state of luminosity. Among them, in the subsequent contemplation (Tibetan: རྗེས་གཞིག, literally: subsequent analysis), by repeatedly visualizing the gradual dissolution of the container and contents into luminosity, one can enter luminosity like the stages of death. This requires binding the left and right life-pranas in the central channel, and relying on the power of the burning tummo to generate the four joys (Tibetan: དགའ་བཞི, literally: four joys) dependent on the melting of bodhicitta. This is achieved by the Jalandhara Stage. As Ghantāpāda said: 'At the juncture of the navel and the water, the bindu with five colors, symbolizing the five Buddhas, contemplate the triangular white and red wheel, possessing the power to stop life, and in that instant, it transforms into flames.' This passage indicates that by causing the tummo to burn, one thereby 'holds the flames.' Furthermore, the same text says: 'Arising from other orifices, it quickly enters other realms.' This indicates that inviting the nectar of the Buddhas enters from the crown chakra, which is the Jalandhara Stage. The orifice of the crown chakra is the place where the network of seventy-two thousand channels arises, as explained in the Commentary on the Four Lamps. Therefore, this is the meaning of 'holding the network.' Prior to this, generating the four joys dependent on the mudrā is the Vase-Filling Stage. Among them, the four mudrās that are mentioned are the samaya mudrā: generating joy by relying on the visualized jñāna mudrā, which is the preliminary; the karma mudrā: generating bliss by relying on an actual consort, which is the main practice; the dharma mudrā: remembering what was experienced and guarding the bliss, which is the subsequent practice; the mahāmudrā: relying on the above and meditating on the meaning of suchness. Prior to this, the Variegated Vajra Stage is the yoga of bindu.
ཡིན་ལ། དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ས་བོན་མེད་པའི་རང་བྱིན་བརླབ་ནི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བ་ན་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་དང་བཅས་པའི་རང་བྱིན་བརླབ་ནི། སྙིང་ག་སོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཙན་ཐབས་སུ་གཟུང་བའི་ཐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཡུལ་ལྔ་ལ་གཡོ་བའི་སེམས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བཀུག་ནས་བཟུང་དེ་བརྟན་པ་ན་སྣ་རྩེར་རླུང་འགྲོ་འོང་ལ་དམིགས་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱས། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པར་བྱས། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་དགའ་བཞི་ལ་སྦྱངས་པའི་མཐར་སྣོད་བཅུད་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མང་དུ་བྱས་པའི་མཐུས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་དེའི་རྒྱུན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའོ། །དྲིལ་བུ་པའི་རིམ་ལྔ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་ 3-2-409a པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དང་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་སུ་རྫོགས་རིམ་མང་དུ་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་རིམ་པ་བཞིར་བསྡུས་པ་གཉིས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ན་བདེ་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་མཐའ་དག་གི་གནད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁུངས་རྣམས་དྲངས་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་མངས་པས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། ། ༈ ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག། གཉིས་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་རིམ་དབང་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བིར་ཝ་པའི་གདམས་པ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གནད་རྣམས་ནི། གདམས་པ་དེ་འཛིན་པའི་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་ཆེན་པོ་དག་གི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྱིའི་འགྲོས་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་བ་གསལ་བ་དང་། ལོག་རྟོག་མང་དུ་སྣང་བ་རྣམས་བསལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། གདམས་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་མི་དགོས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་ཆེན་ཌོཾ་བི་པས་མཛད་པའི་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ལ། དེའི་སློབ་མ་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། དངོས་གྲུབ་འདི་ནི་ཉེ་བ་ཡི། །ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པ་ནི། །དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་མཐོང་། །གཉིས་པ་དུ་བ་འདྲ་བ་སྟེ། །གསུམ་པ་གློག་གི་རྣམ་པའོ། །བཞི་པ་མར་མེ་འབར་བ་དང་། །ལྔ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའོ། །ཕྱིས་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་མཚུངས། །རྨི་ལས་རྣམ་པ་སྐད་ཅིག་གོ། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་ 3-
【現代漢語翻譯】 是的，在此之前，沒有種子字的自加持是風瑜伽，因為這兩者能夠使風和明點發揮作用，從而能夠進行手印和結合。有種子字的自加持是，用心強制抓住心間等處的明點的方法。這樣，首先要穩固生起次第，然後將遊移於五境的心收攝到心間的明點並抓住，當它穩固后，進行觀想鼻端氣息出入的風瑜伽。然後，穩固四輪中心的明點瑜伽。然後，依靠內外兩種手印，修習融化菩提心的四喜，最終將外器內情次第收攝於光明，並從光明中升起的瑜伽，通過多次修習，如前所述，成就二無別的智慧身，並且以其相續趨近果位。如果對德里布巴的五次第、黑行者的《真實燈》以及《春之明點》中大量闡述的圓滿次第的意義，在歸納為四種次第的兩種方式中獲得定解，那麼就能領悟所有吉祥勝樂輪金剛的圓滿次第，這是由智者和成就者所著。由於害怕內容過多，所以沒有引用來源進行詳細闡述。 第二部分：吉祥勝樂輪金剛圓滿次第的分類 將吉祥勝樂輪金剛的圓滿次第歸納為三灌頂道進行修持的方法，是瑜伽自在者比爾瓦巴的口訣，即包含道和果的要點。掌握這些口訣的歷代智者已經非常清楚地闡述了這些內容，因此應該從中學習。這裡想要闡明的是，偉大論典中出現的圓滿次第的一般行持方式不太清晰的地方，並消除其中出現的諸多錯誤觀念。因為口訣並不需要這兩者。成就者多比巴所著的《甘露光修法》中闡述了春之明點的圓滿次第拙火瑜伽。他的弟子彌圖月說：『此成就甚近，由六支所生，初見如雲，二如煙，三如閃電，四如燃燈，五者一切顯現，如無雲晴空。后如幻化，如夢頃刻。臍間拙火燃，以此……』
【English Translation】 Yes, before that, self-blessing without seed syllables is wind yoga, because these two can make the wind and bindu function, thus enabling mudra and union. Self-blessing with seed syllables is the method of forcibly grasping the bindu in the heart, etc., with the mind. In this way, first stabilize the generation stage, then gather the mind that wanders in the five objects to the bindu in the heart and grasp it. When it is stable, practice the wind yoga of focusing on the breath going in and out at the tip of the nose. Then, stabilize the bindu yoga at the center of the four chakras. Then, relying on the two mudras of inner and outer, practice the four joys of melting bodhicitta, and finally gradually gather the outer vessel and inner essence into clear light, and the yoga arising from it. Through much practice, as mentioned before, the non-dual wisdom body is attained, and its continuum itself closely connects to the fruition. If one gains certainty in the two ways of condensing the meanings of the five stages of Drilbupa, the 'Lamp of Reality' by the Black Practitioner, and the many explanations of the completion stage in 'Spring Bindu' into four stages, then one will realize the essence of all the completion stages of Hevajra, composed by the wise and accomplished ones. I have not written in detail, citing sources, for fear of being too verbose. Part 2: The Categories of the Completion Stage of Hevajra The method of condensing the completion stage of Hevajra into the path of the three empowerments for practice is the instruction of the yoga master Virupa, which includes the key points of the path and its fruit. The successive generations of wise individuals who have mastered these instructions have already explained them very clearly, so one should learn from them. What I want to clarify here is the general way of practicing the completion stage that appears in the great treatises, which is not very clear, and to eliminate the many misconceptions that appear in it. Because the instructions do not need both of these. In the 'Nectar Light Sadhana' composed by the accomplished Dombipa, the completion stage of Spring Bindu, Tummo Yoga, is explained. His disciple Mituk Zla said: 'This accomplishment is very close, born of six branches, first seen like a cloud, second like smoke, third like lightning, fourth like a burning lamp, fifth, all appear, like a cloudless sky. Later, like an illusion, like a dream in an instant. Tummo burns in the navel, with this...'
2-409b བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཏེ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་པ། །བསྲེགས་པས་ཧ་ལས་རི་བོང་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་པས་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་སོགས་སྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་ཕོ་བྲང་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་སོགས་མིན་གྱི། བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གོ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དང་པོར་ནག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་དམར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་སེར་པོར་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་བཞི་པར་ལྗང་ཁུ་སྟེ། །ལྔ་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཉིད། །དྲུག་པ་དཀར་པོའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཕྱི་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པར་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཤཱནྟི་པའི་འཁྲུལ་སྤོང་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ནག་པོ་དམར་པོ་དེ་ནས་སེར། །ལྗང་སྔོ་དཀར་པོ་རིམ་པ་ལས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཙམ་དུ་ནི། །འཁོར་ལོ་གཙོ་བཅས་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒོམ་ཚུལ་ནི། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཛ་ལན་དྷཱ་རི་པས་མཛད་པ་ལས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་དང་དེ་གྱུར་པ་ལས་ཐིག་ལེའོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གཙོ་བོའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལས་འཐོན་ནས་རྟེན་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ནག་པོར་བྱས་པར་སེམས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་གཞན་ལའང་བྱེད་པར་བཤད་དེ་གཞུང་ན་དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་འགྲེལ་པས་ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་པ་ཁ་བསྐངས་སོ། །ཁ་དོག་བཤིག་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ 3-2-410a པས་ཁ་དོག་དྲུག་དང་མཐར་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཐབས་བྱས་ཏེ་སེམས་བཟུང་ན། སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་དོག་བཤིག་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཐབས་ནི་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་དབུགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བས་རང་གི་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ཁ་སྦྱོར་བའི་ནང་ས་བོན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་གནས་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་བསམ་མོ། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་ཡི། །འཁོར་མིན་མྱ་ངན་འདས་མ་ཡིན། །གཞན་མིན་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ཡི་གེ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདྲེས་པར་འགྱུར་བའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་རྣམ་པ་དང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཇི་སྲིད་མི་དམིགས་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་བསྟན་པར་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །དེའི་དོན་ཡང་འགྲེལ་པ་ལས་རང་གི་དབུགས་འབྱུང་བའི་ལམ་ནས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འཐ
【現代漢語翻譯】 世尊五焚燒，眼等亦焚燒，焚燒生出驚奇兔，如是說。其中，修習六支能生起如雲等之相，此六支並非生起宮殿之支等，而是甘露光之修法中所說的六支。如彼經云：『初當觀黑色，二當觀紅色，三當觀黃色，如是四當觀綠色，五為藍色之自性，六為白色之相，瑜伽士修習六支，從外舍棄諸顏色。』如是說。寂天論師的破除錯謬中也說：『其後以六支瑜伽，當修習平等性，黑色紅色及黃色，綠藍白色之次第，僅于俱生喜樂中，觀想輪及主尊等。』如是說。觀修之方式：蓮花生之修法釋中，扎蘭達日巴所著，主尊心間的黑色的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）及其轉變之明點。其光芒從主尊的毛孔中發出，將一切所依能依染成黑色，如是思維，其他顏色亦如是行持，經中雖未明說，然釋論已圓滿了六支之修習。雖有兩種破除顏色之方式，然說是引入光明之方法，故修習六色，最終引入光明之方法，專注心念，則會出現如雲等之相。 破除顏色后引入光明之方法，如蓮花生之修法雲：『其後于薄伽梵心間，安住于月亮與太陽之中的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）所發出的阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི，梵文天城體：आलि कालि，梵文羅馬擬音：āli kāli，漢語字面意思：阿黎嘎黎）的光芒之集合，以出入之氣息，鼓動與收攝，融入自身之中，成為一體，于月亮與太陽交合之中，以種子之身而安住，此時當如是思維：無有初始亦無終，非是輪轉非涅槃，非是他者非自性，此乃勝妙大樂也。』如是種子字與月亮和太陽混合，成為甘露自性之光團的形象，如燈焰之尖端般，次第直至不可見為止。如是說，此已於釋論中闡釋。其義亦于釋論中說，從自身氣息出入之道路，阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི，梵文天城體：आलि कालि，梵文羅馬擬音：āli kāli，漢語字面意思：阿黎嘎黎）吞
【English Translation】 It is said, 'The Tathagata burns five, and the eyes and so on are also burned. From the burning arises a surprising rabbit.' Among them, the six limbs of practice are said to generate signs like clouds. These six limbs are not the limbs for generating palaces, but the six limbs mentioned in the method of accomplishing nectar light. As it says in that very text: 'First, contemplate black; second, contemplate red; third, contemplate yellow; likewise, fourth, contemplate green; fifth, the very nature of blue; sixth, having the form of white. The yogi who practices the six limbs abandons all colors from the outside.' As it is said. Shantipa's 'Dispelling Errors' also says: 'Then, with the yoga of the six limbs, one should meditate on equality: black, red, then yellow, green, blue, white in sequence. In the mere co-emergent joy, contemplate the wheel and the main deity.' As it is said. The method of meditation: In the commentary on the Lotus-Born's (Padmasambhava) accomplishment method, written by Jalandharipa, the black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable in the heart of the main deity and the bindu (drop) that transforms from it. Its rays emanate from the pores of the main deity, making all supports and supported ones black, thinking in this way, and doing the same for other colors. Although it is not explicitly stated in the text, the commentary has completed the practice of the six limbs. Although there are two ways of dissolving colors, it is said to be a method of entering clear light, so by practicing the six colors and finally using the method of entering clear light, and focusing the mind, signs like clouds will appear. The method of dissolving colors and entering clear light is as follows, from the Lotus-Born's (Padmasambhava) accomplishment method: 'Then, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable residing in the heart of the Bhagavan, amidst the moon and sun, a collection of Āli Kāli (藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི，梵文天城體：आलि कालि，梵文羅馬擬音：āli kāli，漢語字面意思：Āli Kāli) rays arises, and by the exhaling and inhaling breath, stirring and gathering, it enters into one's own suchness and becomes one. In the union of the moon and sun, residing in the body of the seed syllable, at that time, think like this: Without beginning or end, not cyclic existence, not nirvana, not other, not self-nature, this is supreme great bliss.' Likewise, the seed syllable and the moon and sun mix, becoming the form of a mass of light of the nature of nectar, like the tip of a flame, gradually until it is no longer perceived. As it is said, this is explained in the commentary. The meaning of that is also said in the commentary, from the path of one's own exhaling breath, swallowing Āli Kāli (藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི，梵文天城體：आलि कालि，梵文羅馬擬音：āli kāli，漢語字面意思：Āli Kāli)
ོན་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྡུས་ཤིང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད་དང་ཡུམ་ཡང་ཡབ་ལ་བསྡུས་པའི་མཐར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་གྱི་ས་བོན་གནས་པའི་ཚེ། ཐོག་མ་ཐ་མ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་རིག་པར་བྱས་ནས། གཙོ་བོ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་སྟེ་ཡི་གེ་དང་ཟླ་ཉི་གསུམ་འདྲེས་པ་ནི། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དག་པའོ། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ནི། འོད་གསལ་ 3-2-410b དང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ནུབ་ནས་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་མཐར་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ཞིང་དེ་ནས་སླར་ཡང་ལྡང་བའི་རིམ་པ་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལྡང་འཇུག་དེ་ལྟར་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། སྔར་བདེ་མཆོག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དེར་སེམས་བཟུངས་པའི་ཚེ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་འཆར་བ། ཌོཾ་བི་པ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ཡང་བཞེད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཌོཾ་བི་པའི་ལུང་སྔར་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་མཐར་རྫོགས་རིམ་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་རྗེས་གཞིག་གི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྔོན་དུ་སྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི། གཏུམ་མོ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་བཤད་པས་ན་རིམ་པ་དང་པོ་དང་གཏུམ་མོ་གཉིས་ལ་དྲིལ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བ་ན་ཁ་དོག་བཤིག་པ་ཞེས་པའམ་གཟུགས་ལས་འདས་པ་ཞེས་པའི་རིམ་པ་རྗེས་གཞིག་གིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་བྱེད་པའི་ལུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གསང་འདུས་གཉིས་དང་བདེ་དགྱེས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་མཐར་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་གཏན་གཉིས་གང་རུང་གིས་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་འཇུག་ལྡང་བྱེད་པའི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པ་དང་། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་དབྱུང་དགོས་པ་ལ་འདྲ་ཞིང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལས་རུང་དུ་བྱས་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་བྱ་དགོས་པ་ཡང་འདྲ་མོད་ཀྱང་། རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལས་རུང་དུ་སྒྲུབ་ལུགས་ལ་ 3-2-411a སྒོ་མང་པོ་བཤད་དེ། འཕགས་ལུགས་པས་ནི་རྡོར་བཟླས་ཉིད་ལ་འདྲིལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་དང་བདེ་མཆོག་པས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་མང་པོ་དང་གཏུམ་མོ་དང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྒྲུབ་ལ། ཌོཾ་བི་པ་ལ་སོགས་པས་གཏུམ་མོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་སྣང་ངོ་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཞན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ན་གོ་བར་ནུས་པས་མ་བྲིས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར
【現代漢語翻譯】 然後，通過（本尊）的光芒，三界合而爲一，匯聚于壇城之中，依次將壇城的八位女神、八張面孔以及佛母融入佛父之中，最終在日月交合之處的種子字處安住。理解了『初始』、『終末』等等的含義后，主尊也融入光明之中，字母與日月三者融合，這是顯現、增長、獲得三種智慧的清凈。甘露的自性，如同光明和燈焰熄滅般消逝，光芒的聚合之相相互融入，最終意識融入如同虛空般的光明之中，然後又描述了再次升起的次第。註釋中說，在未獲得菩提之前，應如是進行融入和升起的修習。同樣，在圓滿次第的階段，也應如是進行融入光明和升起的次第修習。如先前在勝樂金剛和智慧足論師的體系中所述，當心專注於此（光明）時，會出現如雲般的徵兆。Dom Bi Pa（多比巴）和彌圖巴（無勝月）也持有類似的觀點。正如先前引用的Dom Bi Pa的教言，應首先穩固生起次第，然後在修習圓滿次第雙運時，通過後破的次第進行修習。在此之前，禪修的圓滿次第是，修習拙火，如春季的明點。因此，將第一步和拙火結合起來，在生起次第穩固、能自在控制氣和明點時，通過『顏色分解』或『超越形象』的次第，以漸次消融的方式進行光明融入和升起的修習。如此，在密集金剛、二尊勝樂和喜金剛的圓滿次第中，最終通過雙運的智慧身，以寂止和勝觀二者之一，將器情世界融入光明之中，進行融入和升起的次第修習。這與首先需要生起次第，最終需要出定的方式相似，也與需要自在控制氣和明點，然後才能進行光明融入和升起相似。然而，在自在控制氣和明點的修習方法上，有許多不同的解釋。聖天派系專注于金剛誦，而智慧足論師和勝樂金剛派系則通過許多明點瑜伽、拙火和氣的瑜伽進行修習。Dom Bi Pa等人似乎強調拙火的關鍵。雖然還有許多其他的圓滿次第，但如果對先前所說的內容有了確定的理解，就能理解其他的，因此不再贅述。在此說道：吉祥的密集金剛、時輪金剛 Then, through the light of (the deity), the three realms become one, gathering into the mandala. Sequentially, the eight goddesses of the mandala, the eight faces, and the consort are absorbed into the father deity. Finally, at the seed syllable located between the union of the sun and moon, one abides. Having understood the meanings of 'beginning,' 'end,' and so on, the main deity also merges into the clear light. The letter and the three—sun, moon, and nada—merge, which is the purification of the three wisdoms of appearance, increase, and attainment. The nature of nectar is such that, like the clear light and the extinguishing of a flame, the aggregates of light rays dissolve into one another. Ultimately, consciousness dissolves into the clear light, which is like the sky, and then the order of rising again is described. The commentary states that until enlightenment is attained, the practice of dissolving and rising should be done in this way. Similarly, in the stage of the Completion Stage, the order of dissolving into and rising from the clear light should be practiced in the same way. As previously explained in the context of the Chakrasamvara and Yeshe Zhabs systems, when the mind is held there, signs such as clouds appear. Dom Bi Pa and Mituk Zla Wa also seem to hold similar views. As Dom Bi Pa's quote was previously cited, one should first stabilize the Generation Stage and then, when accomplishing the Completion Stage of Union, accomplish it through the order of subsequent dissolution. Prior to that, the Completion Stage of meditation is explained in relation to meditating on the bindu of Tummo in spring. Therefore, combining the first step and Tummo, when the Generation Stage is stable and one is able to manipulate the winds and bindus, the method of dissolving into and rising from the clear light through the subsequent dissolution of the 'color decomposition' or 'transcendence of form' stage is practiced. Thus, in the Completion Stages of Guhyasamaja, Hevajra, and Chakrasamvara, one ultimately gathers the container and its contents into the clear light through either Shamatha or Vipassana, the wisdom body of Union, and practices the order of dissolving and rising. This is similar to how one must first have the Generation Stage and ultimately needs to dissolve, and it is also similar to how one must be able to manipulate the winds and bindus before dissolving into and rising from the clear light. However, there are many explanations for how to manipulate the winds and bindus. The Arya lineage focuses on Vajra recitation itself, while the Yeshe Zhabs lineage and the Chakrasamvara lineage practice many bindu yogas, Tummo, and wind yogas. Dom Bi Pa and others seem to emphasize the key point of Tummo. Although there are many other Completion Stages, if one gains certainty in the previously explained ones, one will be able to understand the others, so I have not written them. Here it is said: Glorious Guhyasamaja, Kalachakra
【English Translation】 Then, through its rays of light, the three worlds become one, gathered into the mandala, and sequentially the eight goddesses of the mandala, the eight faces, and the consort are absorbed into the father deity, ultimately abiding at the seed syllable located between the union of the sun and moon. Having understood the meanings of 'initial,' 'final,' and so on, the main deity also enters into clear light, and the letter and the three—sun, moon, and nada—mingle, which is the purification of the wisdoms of appearance, increase, and attainment. The nature of nectar is such that, like the clear light and the extinguishing of a flame, the forms of the aggregates of light rays dissolve into one another, and ultimately consciousness dissolves into the clear light, which is like the sky, and then the order of rising again is described. The commentary states that until enlightenment is attained, the practice of dissolving and rising should be done in this way. Similarly, in the stage of the Completion Stage, the order of dissolving into and rising from the clear light should be practiced in the same way. As previously explained in the context of the Chakrasamvara and Yeshe Zhabs systems, when the mind is held there, signs such as clouds appear. Dom Bi Pa and Mituk Zla Wa also seem to hold similar views. As Dom Bi Pa's quote was previously cited, one should first stabilize the Generation Stage and then, when accomplishing the Completion Stage of Union, accomplish it through the order of subsequent dissolution. Prior to that, the Completion Stage of meditation is explained in relation to meditating on the bindu of Tummo in spring. Therefore, combining the first step and Tummo, when the Generation Stage is stable and one is able to manipulate the winds and bindus, the method of dissolving into and rising from the clear light through the subsequent dissolution of the 'color decomposition' or 'transcendence of form' stage is practiced. Thus, in the Completion Stages of Guhyasamaja, Hevajra, and Chakrasamvara, one ultimately gathers the container and its contents into the clear light through either Shamatha or Vipassana, the wisdom body of Union, and practices the order of dissolving and rising. This is similar to how one must first have the Generation Stage and ultimately needs to dissolve, and it is also similar to how one must be able to manipulate the winds and bindus before dissolving into and rising from the clear light. However, there are many explanations for how to manipulate the winds and bindus. The Arya lineage focuses on Vajra recitation itself, while the Yeshe Zhabs lineage and the Chakrasamvara lineage practice many bindu yogas, Tummo, and wind yogas. Dom Bi Pa and others seem to emphasize the key point of Tummo. Although there are many other Completion Stages, if one gains certainty in the previously explained ones, one will be able to understand the others, so I have not written them. Here it is said: Glorious Guhyasamaja, Kalachakra
་ལོ་དང་། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྫོགས་རིམ་ལམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པའི་ཚུལ། །སྤྱི་ཡི་རྣམ་གཞག་ཚིག་སྤྱིར་མ་ལས་ཤིང་། །ལུང་དོན་རིགས་པ་ཕྲ་མོས་ལེགས་དཔྱད་ནས། །དོན་གྱི་ཁོག་རྣམས་ལེགས་པར་དཔྱིས་ཕྱིན་པར། །ཚིག་ཟུར་ཕྱིན་པར་གསལ་བར་བཤད་པ་ལ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་བརྩེ་བས་བཟོད་པ་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། རྫོགས་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ། ། ༈ ། ། 3-2-411b གཉིས་ཀྱི་སྟོང་ཕྲག་རྣམས། །ལུས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་རྩ་རུ་འགྱུར། །རྩ་དང་ཉེ་བའི་རྩ་རྣམས་ཏེ། །དེ་རྣམས་གནས་ན་བརྟེན་པའོ། །ཉི་ཤུས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཡིས་ནི། །རྩ་ཡི་གཙོ་བོ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྩ་ཡི་གནས་དང་ཡུལ་རྣམས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྣམས་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་ནི། །རྟེན་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་འགྲེལ་པར་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་རྩའི་གཙོ་བོ་ནི། སྙིང་གི་ཆོས་དང་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་དང་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་སོ་གཉིས་དང་རེ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སེན་མོ་དང་སོ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཉེར་བཞི་རྒྱས་པ་དང་གནས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞིའི་རྩ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་གི་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས། ལ་ལ་ནཱ་ལ་སོགས་པའི་རྩ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་རྟེན། །གངྒཱ་སིནྡྷུ་ར་གཞན་འཇུག་བཞིན། །ཞེས་རྩ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་དྲུག་པ་ལས། སྙིང་གི་ནང་སོན་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྙིང་པོར་བཅས། །ཞེས་དང་། འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་ལ་ཡང་། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྩ་རྣམས་ནི། །མར་མེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུར་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྩ་རྣམས་བཞི་ཡང་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྣམ་པར་གནས་ཤིང་དེར་སོན་པ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་འབབ་པ་སྟེ། །དེ་མཆོད་རང་གི་གཟུགས་གནས་པས། །དེ་ཡི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལས། །མཆོད་པ་བཞི་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །ལུས་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ནི། །རྩ་རྣམས་ 3-2-412a ལྔ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཉེ་བར་བརྗོད། །ཅེས་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ལ་འབྱུང་བཞིའི་རྩ་དང་མཚམས་བཞི་ལ་མཆོད་པ་བཞིའི་རྩ་གནས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མངལ་དུ་རྩ་འཆགས་པའི་རིམ་པ་ནི། མན་སྙེ་ལས། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དང་པོར་སྙིང་གི་རྩ་ལྔ་རྣམས་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་གསུམ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཞ
【現代漢語翻譯】 以及《時輪金剛》（Kalachakra）、《勝樂金剛》（Chakrasamvara）、《喜金剛》（Hevajra）的圓滿次第道，如何行進之方式。 總體的綱要，並非僅從字面意義上理解詞句，而是通過精微的理證詳細分析經文的意義。 對於意義的精髓，透徹地進行分析，清晰地闡釋詞句的細微之處。 祈請三處空行母以慈悲之心予以寬宥。 從偉大的金剛持（Vajradhara）的道次第中，剖析一切秘密的要點，這是關於圓滿次第總體綱要的闡述，即第十三品。 二千之數，隨身而行，化為脈。脈與近脈，彼等安住，是為所依。超過二百之數，是為脈之主。脈之所處與方位，乃二十四之數。彼等之中，三脈居中，是為所依，且普遍執行。 在對其的註釋中，作為風的坐騎和心識所依之脈的主脈是：心輪的八脈、喉輪（受用輪）的十六脈、頂輪（大樂輪）的三十二脈、臍輪（化身輪）的六十四脈。而且，從這些脈中，指甲和牙齒等身體的二十四界增長和安住的因，因此頂輪等二十四處的脈是主脈。 在《集密根本續》（Guhyasamaja Tantra）的同一品中說：『啦啦那（藏文：la la na，梵文天城體：lalanā，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：左脈）等脈，是所有脈的主脈，因此它是其他脈的所依，如同恒河（藏文：གངྒཱ，梵文天城體：gaṅgā，梵文羅馬擬音：gaṅgā，漢語字面意思：恒河）和印度河（藏文：སིནྡྷུ，梵文天城體：sindhu，梵文羅馬擬音：sindhu，漢語字面意思：印度河）流入其他河流一樣。』 這說明了三脈是主脈的方式。 其中，在《合和續》（Yuganaddha Tantra）的第六品觀察中說：『心之內的蓮花，具有八瓣，包含心髓。』以及『在花瓣的四個方向上，有四大（地、水、火、風）的脈，如燈火般，位於四個方向。四脈也位於四個角落，在那裡降下五甘露（藏文：བདུད་རྩི，梵文天城體：amṛta，梵文羅馬擬音：amrita，漢語字面意思：甘露），以此供養，安住自身之形。從其事物之本體中，闡述四種供養。在身體的心中，安住五脈。以身語意之分，接近二十四。』 這說明了心間八瓣脈的四個方向上安住著四大脈，四個角落安住著四供養脈。 關於在母胎中脈形成的次第，《曼殊室利根本續》（Manjushri Mulatantra）中說：『在母胎的 अवस्था（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：狀態）中，首先產生心間的五脈。』 之後，產生三脈，即八脈。
【English Translation】 And how to proceed through the completion stage path of Kalachakra, Chakrasamvara, and Hevajra. The general framework does not merely rely on the literal meaning of words, but thoroughly analyzes the meaning of the scriptures through subtle reasoning. For the essence of the meaning, analyze thoroughly and clearly explain the subtle points of the words. Please, the Dakinis of the three places, bear with compassion. From the great Vajradhara's path stages, dissecting the key points of all secrets, this is the explanation of the general framework of the completion stage, which is the thirteenth chapter. Two thousand in number, follow the body and transform into channels. Channels and nearby channels, their dwelling is the basis. More than two hundred, these are said to be the main channels. The places and locations of the channels are twenty-four in number. Among them, the three central channels are the basis and all-pervading. In its commentary, the main channels that serve as the mount of wind and the basis of consciousness are: the eight channels of the heart chakra, the sixteen of the throat (enjoyment) chakra, the thirty-two of the crown (great bliss) chakra, and the sixty-four of the navel (emanation) chakra. Moreover, from these channels, the twenty-four elements of the body, such as nails and teeth, increase and abide, thus the channels of the twenty-four places, such as the crown, are the main ones. In the same chapter of the Guhyasamaja Tantra, it is said: 'The lalanā (藏文：la la na，梵文天城體：lalanā，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：left channel) and other channels are the main channels of all channels, therefore it is the basis of the others, just as the Ganges (藏文：གངྒཱ，梵文天城體：gaṅgā，梵文羅馬擬音：gaṅgā，漢語字面意思：Ganges) and Indus (藏文：སིནྡྷུ，梵文天城體：sindhu，梵文羅馬擬音：sindhu，漢語字面意思：Indus) flow into other rivers.' This explains how the three channels are the main ones. Among them, in the sixth examination of the Yuganaddha Tantra, it says: 'The lotus within the heart has eight petals, containing the heart essence.' And 'On the four sides of the petals, there are the channels of the four elements (earth, water, fire, wind), like the nature of a lamp, residing in the four directions. The four channels also reside in the four corners, where the five nectars (藏文：བདུད་རྩི，梵文天城體：amṛta，梵文羅馬擬音：amrita，漢語字面意思：nectar) descend, offering this and abiding in one's own form. From the essence of its substance, the four offerings are explained.' In the heart of the body, five channels reside. With the division of body, speech, and mind, it is close to twenty-four.' This explains that the four element channels reside on the four sides of the eight-petaled heart channel, and the four offering channels reside in the four corners. Regarding the order of channel formation in the womb, the Manjushri Mulatantra says: 'In the अवस्था (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：state) of the womb, first the five channels of the heart are produced.' After that, the three channels are produced, that is, the eight channels.
ེས་གསུངས་པའི་དོན་སུམ་སྐོར་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་པོར་ཆགས་ནས་གཙོ་བོ་གསུམ་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་དེ་གསུམ་རྩ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་སྙིང་གར་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཁྱིམ་མ་ལ་སོགས་པ་འཆགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་སུམ་སྐོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མ་ལྔ་དང་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་ཡིན་པས་བརྒྱད་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ལྷག་མ་བརྒྱད་པོའོ། །བདུད་དྲལ་མ་ནི། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་འདྲེས་པས་དབུས་ན་གནས་ཏེ། མན་སྙེ་ལས། སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་བདུད་དྲལ་མ་ནི། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་འདྲེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ལྕེའི་རྩེ་མོ་ཇི་སྲིད་པར་ལྟེ་བ་ནས་ལངས་པ་དུས་ཀྱི་རྩ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་འབབ་བོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་མན་སྙེ་ལས། སུམ་སྐོར་མ་ནི་གཟུགས་སོ། །འདོད་པ་མ་ནི་སྒྲའོ། །ཁྱིམ་མ་ནི་དྲིའོ། །གཏུམ་མོ་ནི་རོའོ། །བདུད་དྲལ་མ་ནི་ཆོས་སོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་འདབ་མ་ 3-2-412b རྣམས་ཀྱི་བཞི་ཡིས་འབྱུང་བའི་རྩ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བཞི་རྣམས་ནི། འབྱུང་བ་བཞི་རྣམས་དང་དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་འབབ་བོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས། ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རིམ་པས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་འཕོ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དེ། བདུད་དྲལ་མ་ནི། དེར་ཡང་རྩ་དབུ་མ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པས་སུམ་སྐོར་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩའོ། །སྙིང་གའི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ནི། མན་སྙེ་ལས། མཚམས་སུ་བཞི་རྣམས་ནི། སོ་སོར་བཤང་པ་དང་གཅི་བ་དང་བད་ཀན་དང་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་རྣམས་འབབ་པ་འབྱུང་བའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་འབབ་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡང་དངོས་པོར་ན་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་དངོས་པོ་ལ་ཐ་དད་མེད་པར་གསུངས་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྩ་བཞི་དང་མཚམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྩ་བཞི་ག་ནས་འབྱུང་བའམ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབབ་པ་འདྲ་བར་བཞེད་པའོ། །སུམ་སྐོར་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་སུ་གྱེས་པས་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནས་རྩ་བརྒྱད་ལས་རྩ་ཉེར་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། མན་སྙེ་ལས། འདི་ལྟར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་ལྷན་ཅིག་རྩ་ལྔ་རྣམས་དང་པོ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་གསུམ་དང་དེ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས
【現代漢語翻譯】 並非如某些人所說，三旋脈（藏文：སུམ་སྐོར་མ་，Sumkorma，意為三圈脈）等五脈首先形成，然後才顯現出三個主要脈。因為在《總集經》（藏文：སྡོམ་འབྱུང་，Domjung）中說，這三脈是所有其他脈的基礎。因此，在心間形成包括三個主要脈在內的五脈之後，才應該形成家脈（藏文：ཁྱིམ་མ་，Khyimma）等脈。 三十二脈中的三旋脈等最後五脈，加上羅浪脈（藏文：རོ་རྐྱང་，Rogyang）、中脈（藏文：དབུ་མ་，Uma）三脈，總共八脈。除了這八脈之外，其餘二十四脈是位於梵穴等二十四處的身、語、意脈。所謂『八脈是』，指的是剩餘的八脈。 斷魔脈（藏文：བདུད་དྲལ་མ་，Düddralma）與阿瓦都帝脈（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，Avadhuti）混合，位於中央。如《曼涅經》（藏文：མན་སྙེ་，Mannye）所說：『第三十二脈斷魔脈，僅僅是與阿瓦都帝脈混合。從臍部升起直至舌尖，是時脈，具有阻止瑜伽母們（藏文：རྣལ་འབྱོར་མ་，Naljorma）的特徵之法。』 《曼涅經》又說：『三旋脈是色，欲脈（藏文：འདོད་པ་མ་，Döpa Ma）是聲，家脈是香，拙火脈（藏文：གཏུམ་མོ་，Tummo）是味，斷魔脈是法。』 並且，『以四瓣來安置四大的脈。在四個方向上，四大及其自性降臨。』《總集經釋》（藏文：སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་，Domjung Drelpa）中說：『這五者依次是法-輪中地等元素的自性。因此，象徵著從一個壇城轉移到另一個壇城。』 如是解釋道：斷魔脈也依賴於中脈。因此，三旋脈等四脈是四個方向的脈。心間的四個角落的脈，如《曼涅經》所說：『四個角落是分別降臨糞便、小便、痰、血和精液的脈，是與元素脈一起運作的供養自性，因為降臨色、香、味、觸。其自性也是，在事物中，元素和由元素所形成之物沒有差別。』 因此，經中說元素和由元素形成的事物沒有差別。所以，四個方向的元素脈和四個角落的供養脈，無論從何處產生，或者說色等降臨的方式都是相似的。三旋脈等四脈，每一脈都分為兩支，所以共有八脈。然後，從八脈演變為二十四脈。如《曼涅經》所說：『像這樣，首先是與阿瓦都帝脈一起的五脈，然後是三脈，然後是二十四脈。』 《摩尼寶鬘經》（藏文：མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་，Mutik Trengwa）中說：
【English Translation】 It is not as some say, that the Sumkorma (Tibetan: སུམ་སྐོར་མ་, meaning 'three circles') and other five channels are formed first, and then the three main channels appear subsequently. Because in the 'Compendium of Sources' (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང་, Domjung), it is said that these three channels are the basis of all other channels. Therefore, after the five channels including the three main channels are formed in the heart, the Khyimma (Tibetan: ཁྱིམ་མ་, 'house channel') and other channels should be formed. Among the thirty-two channels, the last five, such as the Sumkorma, plus the Rogyang (Tibetan: རོ་རྐྱང་, 'taste channel'), and the Uma (Tibetan: དབུ་མ་, 'central channel'), make a total of eight channels. Apart from these eight channels, the remaining twenty-four channels are the body, speech, and mind channels located in the twenty-four places such as the Brahma-randhra. The 'eight channels are' refers to the remaining eight channels. The Düddralma (Tibetan: བདུད་དྲལ་མ་, 'demon-tearing channel') is mixed with the Avadhuti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་) and is located in the center. As the 'Mannye' (Tibetan: མན་སྙེ་) says: 'The thirty-second channel, the Düddralma, is only mixed with the Avadhuti. Rising from the navel to the tip of the tongue, it is the time channel, possessing the characteristic of obstructing the yoginis (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་མ་, Naljorma).' The 'Mannye' also says: 'The Sumkorma is form, the Döpa Ma (Tibetan: འདོད་པ་མ་, 'desire channel') is sound, the Khyimma is smell, the Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, 'fierce woman') is taste, and the Düddralma is dharma.' And, 'With four petals, the channels of the four elements are arranged. In the four directions, the four elements and their nature descend.' The 'Commentary on the Compendium of Sources' (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་, Domjung Drelpa) says: 'These five are successively the nature of the elements of earth, etc., in the dharma-wheel. Therefore, it symbolizes the transfer from one mandala to another.' It is explained that the Düddralma also relies on the central channel. Therefore, the four channels, such as the Sumkorma, are the channels of the four directions. The channels in the four corners of the heart, as the 'Mannye' says: 'The four corners are the channels that separately descend feces, urine, phlegm, blood, and semen, and are the nature of offerings that work together with the element channels, because form, smell, taste, and touch descend. Its nature is also that, in things, there is no difference between the elements and what is formed from the elements.' Therefore, the sutra says that there is no difference between the elements and the things formed from the elements. So, the element channels of the four directions and the offering channels of the four corners, wherever they arise from, or the way in which form, etc., descend, are considered similar. Each of the four channels, such as the Sumkorma, divides into two branches, so there are eight channels in total. Then, from the eight channels, twenty-four channels evolve. As the 'Mannye' says: 'Like this, first are the five channels together with the Avadhuti, then three channels, and then twenty-four channels.' The 'Pearl Garland' (Tibetan: མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་, Mutik Trengwa) says:
་སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ 3-2-413a འདབ་མ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། འཁྲིས་གསུམ་འདོད་མ་ཁྱིམ་མ་དང་། །གཏུམ་མོ་དང་ནི་བདུད་མ་མོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྔ་ལ་སྙིང་གའི་རྩ་ལྔར་བཤད་པ་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་དང་དབུས་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་མཛད་དམ་བརྟག་གོ། ཀུ་མུ་ཊི་ལས་ཀྱང་རྩ་ལྔ་གཟུགས་སོགས་དང་སྦྱར་ལ་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་བདུད་རྩི་ལྔ་འབབ་པར་བཤད་པས། དེ་དག་འབབ་པ་ནི། རྩ་བརྒྱད་ཀ་ལ་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །རྩ་སོ་གཉིས་ལས་བྱང་སེམས་སོ་གཉིས་འབབ་པར་གསུངས་པ་སྤྱིའི་ཡིན་ལ། སོ་དང་སེན་མོ་སོགས་འབབ་པ་ནི་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འོན་ཀྱང་བདུད་དྲལ་མར་མི་འབབ་པས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། འབད་པས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང་། །ཞེས་རྩ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་དེ་སྤོང་བར་གསུངས་ལ། རྩ་དེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་མཐོང་ཞིང་འཆི་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡིན་གྱི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཚེ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་ངོ་ཞེས་མན་སྙེ་ལས་བཤད་དོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེར་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་གྲངས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདབ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་རྩར་བརྗོད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཁ་སྦྱོར་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ཡིན་པ་བཀག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རྒྱུད་དེར་སོ་གཉིས་པོ་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་སུ་སྟོན་པའི་ཚིག་མེད་པའི་ 3-2-413b ཕྱིར་དང་། སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་རྩར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཅེས་པའི་ཕྱི་མ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྩ་ཉེར་བཞིར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པའི་བརྒྱད་ཚན་བཞི་ནི་རྩ་སོ་གཉིས་ཡིན་ལ། བརྒྱད་ཚན་དང་པོ་སྙིང་གའི་འདབ་མ་ལ་བཤད་པས་ན་སྤྱི་བོའི་འདབ་མ་མིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེས་ན་ལུང་དེའི་འཕྲོ་ནས། གནས་སོགས་དབྱེ་བ་ལ་གནས་ནས། །གནས་དང་གནས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །སྤྱི་བོར་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ཡི། །རྩ་ནི་སྤྱི་བོར་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཉེར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ཏུ་འགྱུར་བས་རྩའི་རྒྱུད་གཅིག་པ་ལ་དགོངས་སོ། །རྩ་གསུམ་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་དང་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནི། མན་སྙེ་ལས། རྩ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུའི་མཐའ་དང་རྐང་མཐིལ་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའོ། །འོན་ཀྱང་གཙུག་ཏོར་དང་སྤྱི་བོ་དང་མ
【現代漢語翻譯】 在心輪蓮花的中心和各個方向的 3-2-413a 花瓣上，依次是：『近侍母』、『欲母』、『家母』，以及『拙火母』和『魔母』。有人說這五個是心輪的五條脈，是否按照四個方向和中心來安排，需要考察。《庫姆提》中也說五脈與形等相連，Bhava Bhadra說有五種甘露從中流出。這些甘露的流出，似乎在八脈中是相同的。經典中說三十二脈流出三十二菩提心，這是總的說法。牙齒、指甲等流出則是分別而言的。然而，魔母不會流出，因此在《喜金剛》中說：『努力捨棄一切殘餘。』在顯示脈是瑜伽母的自性時，說要捨棄它。雖然由於那條脈的力量，世間會生起安樂的自性，但卻看不到它的壇城，也會死亡。這只是在有染污的情況下，在無染污時，它也會被菩提心充滿，這是曼涅所說的。《牟提迦珠鬘》中說：『在那裡，想要說依靠蓮花花瓣的數量是不對的，因為沒有詞語表明是依靠花瓣的數量，而且也說了是心輪蓮花中心的脈。』因此，《合論》中說：『菩提心自性的脈，三十二條是殊勝的。』阻止說這三十二條脈是頂輪的脈瓣的原因是，在那部續中，沒有詞語表明這三十二條是脈瓣的數量， 3-2-413b 而且說了是心輪蓮花中心的脈。』後者如前引《合論》所說，在說了心輪的八脈之後，說以身語意的差別分為二十四脈，這四個八脈就是三十二脈。第一個八脈是在心輪的花瓣上說的，所以認為不是頂輪的花瓣。因此，從那部經的下文來看：『從處所等的差別來看，從處所到處所而安住，在頂輪完全生起，脈在頂輪生起。』這樣說也不是顯示頂輪的脈瓣，否則，處所和近處所等二十四脈都會變成頂輪的脈瓣，所以是指脈的同一傳承。三脈在何處以及如何安住呢？曼涅中說：『脈是Avadhuti，從頂髻到寶珠的末端，以及腳底的末端，都安住。』然而，頂髻、頂輪和
【English Translation】 At the center of the heart lotus and on the petals in each direction, 3-2-413a in order, are: 'Attendant Mother', 'Desire Mother', 'House Mother', and 'Fierce Woman' and 'Demon Woman'. It is said that these five are the five channels of the heart chakra. It needs to be examined whether they are arranged according to the four directions and the center. The Kumuti also says that the five channels are connected to form, etc., and Bhava Bhadra says that five nectars flow from them. The flow of these nectars seems to be the same in the eight channels. It is said in the scriptures that thirty-two bodhicittas flow from the thirty-two channels, which is a general statement. The flow of teeth, nails, etc., is specific. However, the demoness does not flow out, so it is said in the Hevajra Tantra: 'Strive to abandon all remnants.' When showing that the channel is the nature of the yogini, it is said to abandon it. Although the nature of happiness arises in the world due to the power of that channel, one cannot see its mandala and will also die. This is only in the case of defilement; in the absence of defilement, it will also be filled with bodhicitta, as stated in ManNye. The Muktika Garland says: 'There, wanting to say that the number depends on the lotus petals is incorrect, because there is no word indicating that the number depends on the petals, and it is also said to be the channel in the center of the heart lotus.' Therefore, the Samputa Tantra says: 'The channel of the nature of bodhicitta, the thirty-two are supreme.' The reason for preventing the statement that these thirty-two channels are the petals of the crown chakra is that in that tantra, there is no word indicating that these thirty-two are the number of channel petals, 3-2-413b and it is said to be the channel in the center of the heart lotus.' The latter, as quoted earlier from the Samputa Tantra, after saying the eight channels of the heart chakra, says that they are divided into twenty-four channels by the difference of body, speech, and mind. These four sets of eight channels are the thirty-two channels. The first set of eight channels is said to be on the petals of the heart chakra, so it is thought that they are not the petals of the crown chakra. Therefore, from the continuation of that scripture: 'From the difference of places, etc., residing from place to place, arising completely in the crown chakra, the channel arises in the crown chakra.' This also does not show the channel petals of the crown chakra, otherwise, all the twenty-four channels of places and nearby places, etc., would become the channel petals of the crown chakra, so it refers to the same lineage of channels. Where and how do the three channels reside? ManNye says: 'The channel is Avadhuti, residing from the crest to the end of the jewel, and to the end of the sole of the foot.' However, the crest, the crown chakra, and
གྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ཆུད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་དང་བརྒྱད་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཅན་པདྨ་ཉིད་དང་བྷ་ག་ཉིད་དང་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་མདུད་པའི་གཟུགས་སོ། །ཞེས་དང་། ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱའི་རྩ་དག་ནི། མགོ་བོའི་འཁོར་ལོ་ནས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཇི་སྲིད་པར་མདུད་པ་རྣམས་སུ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་རྣམ་པས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་འཁྱུད་ནས་གནས་པ་དག་གོ། ཞེས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་ 3-2-414a བར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་འཁྱུད་ནས་གནས་ཏེ་དེ་ཡང་མགོ་བོ་ནས་ནོར་བུའི་རྩེ་དང་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་གནས་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཁ་སྦྱོར་ལས། མགྲིན་པ་ནས་བརྩམས་གཡོན་པའི་རྩར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅན་མ། །ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ངལ་བསོས་ཤིང་། །ཁ་ནི་འོག་ཏུ་མྱོས་བྱེད་འབབ། །གང་ཞིག་ལྟེ་བ་ལས་སྟེང་རྩ། །དེ་བཞིན་ཁ་ནི་སྟེང་དུ་འབབ། །མགྲིན་པའི་ནང་དུ་ངལ་བསོས་ཤིང་། །ཁྲག་འབབ་པར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །མྱོས་བྱེད་ཟླ་བ་ཞེས་བྱར་བཤད། །ཁྲག་ནི་ཉི་མ་ཞེས་སུ་གསུངས། །ཞེས་ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པའི་ནང་དུ་ངལ་བསོ་བར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཕན་ཆད་དུ་རྩ་དེ་དག་མི་འགྲོ་བ་མིན་ཏེ་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །རྐྱང་མ་ནི། ཁྲག་དང་ཅུང་ཟད་འདྲེས་ཤིང་ཤས་ཆེར་ལུས་དང་སྙིང་སྟོབས་དང་ཟླ་བ་འབབ་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དང་ཟླ་བའི་དང་ཐབས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རོ་མ་ནི། ཁུ་བ་ཅུང་ཟད་དང་ཤས་ཆེར་དག་དང་རྡུལ་དང་ཉི་མ་འབབ་པས་ངག་གི་དང་རྡུལ་གྱི་དང་ཉི་མའི་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དབུ་མ་ནི། ཤས་ཆེར་ཁུ་ཁྲག་དང་སེམས་དང་མུན་པ་དང་སྒྲ་གཅན་འབབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དང་མུན་པའི་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་དང་མ་ནིང་གི་རྩ་ཞེས་བྱས་བར་མན་སྙེ་ལས་གསུངས་སོ། །ཁ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་། རྩ་གཉིས་སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་ནི། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་དེ་བཞིན་དུ། །གཡོན་དུ་ཁུ་བ་རྣམ་ཤེས་བྱ། །གཡས་པ་ནས་ནི་ཁྲག་ཉིད་དེ། །དེ་ཡི་ཕན་ཚུན་བསྡུ་བ་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྡུད་པ་ཡིན། །སྙིང་སྟོབས་སྐུ་དང་རྡུལ་ 3-2-414b དག་བཅས། །མུན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །སྙིང་སྟོབས་ཁུ་བ་རིན་ཆེན་རྡུལ། །མུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ནི། རྐྱང་མ་བཤང་བ་དང་རོ་མ་གཅི་བ་དང་དབུ་མ་ཁུ་བ་འབབ་པར་མན་སྙེ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གཡས་སུ་ཁུ་བ་གཡོན་དུ་དྲི་ཆུ་དབུས་སུ་དྲི་ཆེན་འབབ་པའོ། །རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀ་ལ་སྟེང་འོག་གི་བུག་པའི་སྒོ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པར་འདྲ་བ་ལ་རྐྱང་མ་ཁ་འཐུར་ལྟ་དང་། ར
【現代漢語翻譯】 至於喉嚨、心、肚臍、秘密處和寶珠中心所包含的次第，如四、三十二、十六、八、六十四、三十二和八的蓮花自身、bhaga自身和輪自身所顯示的，都是中心的結。 有些經文中說，lalana和rasana的脈，從頭部的輪到秘密的輪，以鐵鏈的形式纏繞著avadhati，並存在于所有的結中。因此，六輪的中心纏繞著avadhati，並從頭部到寶珠的頂端和腳底存在。 因此，在《交合續》中說：'從喉嚨開始到左脈的末端，擁有圓滿受用身的女性，在肚臍中休息，口向下滴落迷醉之物。如果從肚臍向上，口也向上滴落。在喉嚨中休息，被稱為血流。迷醉之物被稱為月亮，血被稱為太陽。'這裡說在肚臍和喉嚨中休息，並不是說那些脈不再執行，而是在註釋中解釋的。 右脈（ralyana）與血混合，主要用於身體、心力、月經的流動，因此被稱為身體脈、心力脈、月經脈和方便脈，也被稱為它們的通道。左脈（roma）與精液混合，主要用於純凈物、微塵和太陽的流動，因此被稱為語脈、微塵脈、太陽脈和智慧脈，這是一種普遍的說法。 中脈（dubu ma）主要用於精血、心、黑暗和羅睺的流動，因此被稱為心脈、黑暗脈、羅睺脈和非男非女脈，這是曼殊室利根本續中所說的。在《交合續》中也說：'兩脈在生殖器的中央，同樣在左右。左邊是精液和識，右邊是血。它們的相互結合，就是法界的結合。心力、身和微塵，黑暗是心的自性。心力、精液、珍寶和微塵，都是產生黑暗的原因。' 曼殊室利根本續中說，在肚臍下面，右脈流動糞便，左脈流動尿液，中脈流動精液。也就是說，右邊流動精液，左邊流動尿液，中間流動大便。roma和ralyana都有上下兩個孔，ralyana的開口像一個袋子。
【English Translation】 As for the sequence contained in the throat, heart, navel, secret place, and center of the jewel, such as the lotus itself, the bhaga itself, and the wheel itself, which are shown as four, thirty-two, sixteen, eight, sixty-four, thirty-two, and eight, all are the knots in the center. Some texts say that the lalana and rasana channels, from the wheel of the head to the wheel of the secret place, entwine around the avadhuti in the form of iron chains and exist in all the knots. Therefore, the center of the six wheels is entwined around the avadhuti and exists from the head to the top of the jewel and the soles of the feet. Therefore, it is said in the 'Union Tantra': 'Starting from the throat to the end of the left channel, the woman with the perfect enjoyment body rests in the navel, and the mouth drips down the intoxicating substance. If it goes up from the navel, the mouth also drips upward. Resting in the throat, it is known as the flow of blood. The intoxicating substance is called the moon, and the blood is called the sun.' Here it is said that resting in the navel and throat does not mean that those channels no longer run, but it is explained in the commentary. The right channel (ralyana) is mixed with blood and is mainly used for the flow of the body, heart force, and menstruation, so it is called the body channel, heart force channel, menstruation channel, and means channel, and it is also called their path. The left channel (roma) is mixed with semen and is mainly used for the flow of pure substances, dust, and the sun, so it is called the speech channel, dust channel, sun channel, and wisdom channel, which is a general statement. The central channel (dubu ma) is mainly used for the flow of semen and blood, mind, darkness, and Rahu, so it is called the mind channel, darkness channel, Rahu channel, and hermaphrodite channel, as stated in the Manjushri Root Tantra. It is also said in the 'Union Tantra': 'The two channels are in the center of the genitals, and also on the left and right. The left is semen and consciousness, and the right is blood. Their mutual combination is the combination of the Dharmadhatu. Heart force, body, and dust, darkness is the nature of the mind. Heart force, semen, jewels, and dust are the cause of generating darkness.' The Manjushri Root Tantra says that below the navel, the right channel flows feces, the left channel flows urine, and the central channel flows semen. That is, semen flows on the right, urine flows on the left, and feces flows in the middle. Both roma and ralyana have two upper and lower orifices, and the opening of ralyana is like a bag.
ོ་མ་ཁ་གྱེན་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་ལས། འོག་གི་ཁ་ཞེས་པ་གལ་ཏེ་ཡང་འདིའི་བུ་ག་གཉིས་ཀ་ཡང་ཁ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ནའང་བླང་བ་དང་དོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོག་གི་ལྟེ་བའི་རྩ་ནི། ཁ་བཞིན་དུ་འདིའི་ཁའོ་ཞེས་པ་འོག་གི་ཁའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་གི་ཁ་ཡང་ངོ་ཞེས་ཁུ་ཁྲག་འཕེན་འཛིན་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རབ་ཏུ་འཇུག་པ་རྩ་གཡོན་ནས། །གཡས་པ་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྩ་གཡོན་པ་འཇུག་པའི་ལམ་དང་གཡས་པ་འབྱུང་བའི་ལམ་དུ་གསུངས་པ་ནི། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་གཡས་ནས་འཐོན་ཏེ་ཡུལ་བཟུངས་ནས་དེ་མ་ཐག་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ལ་ལ་ནཱ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལུས་འདི་འགྲུབ་པས་ན་ལུས་གཞན་རྣམས་དེའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་གསུངས་པས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྤྱི་བོའི་པདྨ་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་ཞིང་དམར་པོ་ཆུང་ལ་ལྟེ་བར་བཟློག་ནས་གནས་ཏེ། མན་སྙེ་ལས། འོན་ཀྱང་བར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མགོ་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་ཁུ་བ་ 3-2-415a ཤས་ཆེ་བ་རྡུལ་ཤས་ཆུང་བ་སྟེ་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་བཟློག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་གསང་བ་ནི། ལྟེ་བ་ལ་གོ་དགོས་པ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །ཁམས་དཀར་པོ་ནི། འཁོར་ལོ་གཞན་དུ་རེས་འགའ་གནས་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཡིན་ཏེ། མན་སྙེ་ལས། རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྟེ་འཁོར་ལོ་གཞན་དུ་རེས་འགའ་གནས་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདིའི་རིགས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་ལའང་མཚུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་གནས་དེ་གཉིས་སུ་གཏོད་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་རྐྱང་གི་རྩ་གཉིས་ཀྱང་དབུ་མ་དང་ཁོག་འབྲེལ་བར་བླ་མ་ཁ་ཅིག་བཞེད་དེ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་འཇུག་པ་སོགས་ལ་དེ་བདེའོ། །མན་སྙེ་ལས་འབྱུང་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པའི་མཐར་རླུང་སྣང་བ་ལ་དེ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་དེ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ལ་དེ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཏེ་ཤི་བའོ། །དེ་ལས་སྟོང་ཆེན་ཉེར་ཐོབ་སྟེ་དྲི་ཟའི་སེམས་སོ། །དེ་ལས་ཐབས་སྣང་བ་མཆེད་པ་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་སྣང་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཟུང་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ནས་བར་དོ་སྒོ་གསུམ་གང་རུང་ནས་ཞུགས་ནས་མའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་རླུང་དེ་ལས་མེ་དེ་ལས་ཆུ་དེ་ལས་ས་དེ་ལས་ཕུང་པོ་སོགས་འགྲུབ་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། །དང་པོར་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལ། །རང་བཞིན་ངེས་པ
【現代漢語翻譯】 解釋為何說口向上：在《律生論》（Sdom 'byung）的註釋中說，如果下面的口，即兩個孔都是口，那麼憑藉取捨作用，下面的臍脈就像口一樣，所以說這是下面的口。同樣，上面的口也通過是否射精來區分。同樣，在《律生論》中說：『進入的脈從左邊，右邊是產生的道路。』這裡說左脈是進入的道路，右脈是產生的道路。對此，註釋中說：『進入是指從右邊出來，抓住對像后立即乘風的意識，有些是從鼻孔進入的。』應該像這樣理解。因為身體是由子宮中的精血結合而成，所以其他身體被認為是它的變形，因此，白色和紅色的菩提心是身體的主要成分。而且，頂輪的白菩提心多，紅菩提心少，並在臍輪顛倒放置。如《曼殊室利根本續》（Man snye）中說：『然而，在中間狀態，頭部蓮花中精液成分多，塵土成分少，在秘密蓮花中則相反。』這裡說秘密指的是臍輪。白色成分是，有時在其他脈輪中存在，但始終存在於大樂輪的中心。如《曼殊室利根本續》中說：『始終是指所有時間，有時在其他脈輪中存在，但並非所有時間都存在。』這裡的含義是，這種推理也適用於臍輪的紅色成分。因此，燃燒和滴落的觀想目標是這兩個位置。有些上師認為左右二脈與中脈相連，這樣左右氣和明點進入中脈等就更容易。如《曼殊室利根本續》中說，四大依次融入，最後風融入光明，光明擴充套件到近得，近得融入光明，這就是一切皆空的死亡光明。從大空近得中產生意生身。從意生身中產生光明擴充套件，這是想要接受慾望的心。從智慧光明中產生接受出生的心。然後，中陰身從三門中的任何一門進入，在母親的子宮中結合，從而風產生，然後火產生，然後水產生，然後土產生，然後形成蘊等。作為理解的標誌，《大手印明點》（Phyag chen thig le）中說：『意識依賴於自性，首先是四大，自性是確定的。』 （藏文：，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：） （藏文：，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：） （藏文：，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）
【English Translation】 The reason for saying that the mouth is upward: In the commentary on Sdom 'byung, it says that if the lower mouth, that is, both holes, are mouths, then by the action of taking and discarding, the lower navel channel is like a mouth, so it is said that this is the lower mouth. Similarly, the upper mouth is also distinguished by whether or not semen is ejaculated. Similarly, in Sdom 'byung, it says: 'The entering channel is from the left, the right is the path of arising.' Here it says that the left channel is the path of entering, and the right channel is the path of arising. In this regard, the commentary says: 'Entering means coming out from the right, grasping the object and immediately riding the wind of consciousness, some enter from the nostrils.' It should be understood in this way. Because the body is formed by the combination of sperm and blood in the womb, other bodies are considered to be its transformations, therefore, white and red bodhicitta are the main components of the body. Moreover, the white bodhicitta of the crown chakra is more, the red bodhicitta is less, and it is placed upside down in the navel chakra. As it says in Man snye: 'However, in the intermediate state, the lotus of the head has more semen component and less dust component, and it is reversed in the secret lotus.' Here it says that secret refers to the navel chakra. The white component is, sometimes it exists in other chakras, but it always exists in the center of the Great Bliss Wheel. As it says in Man snye: 'Always means all the time, sometimes it exists in other chakras, but not all the time.' The meaning here is that this reasoning also applies to the red component of the navel chakra. Therefore, the object of contemplation of burning and dripping is these two locations. Some lamas believe that the two right and left channels are connected to the central channel, so it is easier for the right and left winds and bindus to enter the central channel. As it says in Man snye, the four elements gradually dissolve, and finally the wind dissolves into light, the light expands to near attainment, and the near attainment dissolves into light, which is the death light of emptiness. From the great emptiness near attainment arises the mental body. From the mental body arises the expansion of light, which is the mind that wants to accept desires. From the light of wisdom arises the mind that accepts birth. Then, the intermediate state enters from any of the three doors, and combines in the mother's womb, so that the wind arises, then the fire arises, then the water arises, then the earth arises, and then the aggregates are formed. As a sign of understanding, Phyag chen thig le says: 'Consciousness depends on nature, first are the four elements, nature is certain.'
ར་སྐྲུན་པ་ཡིས། །དེ་ཚེ་རང་གི་གནས་ནས་ཐིམ། ། 3-2-415b རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་རླུང་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ལས་མེ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །འདི་ལས་ཆུ་རྣམས་ཡང་དག་འབྱུང་། །དེ་ལས་ས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕུང་པོ་འབྱུང་། །དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་རིམ་པས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་འདིར། །ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ལྷས། ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་རྣམ་པ་བཞི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །འཇིག་དང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །འོད་གསལ་བ་ལས་སྟོང་པ་ཆེ། །སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་ཐབས་འབྱུང་ཞིང་། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་བྱེད། །དེ་ལས་རླུང་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །རླུང་ལས་མེ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །མེ་ལས་ཆུ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཆུ་ལས་ཀྱང་ནི་ས་སྐྱེ་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འདིའོ། །ས་ཡི་ཁམས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་པའོ། །མེ་ཡང་ཕྲ་བའི་ཁམས་ལའོ། །རླུང་ནི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་ཐིམ། །སེམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་ལ་ཐིམ། །མ་རིག་པ་ལས་སེམས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་བ་ལ་འགྲོ། །འདི་ནི་སྲིད་གསུམ་འགོག་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་འཇུག་སྟེ། །ཇི་སྲིད་སྒྱུ་ལྟའི་ཏིང་འཛིན་གྱི། །བདག་ཉིད་མ་མཐོང་བར་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དྲངས་ནས་དེ་ཟློག་པ་ལ་རིམ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་འཆགས་ཚུལ་བརྗོད་པའི་འགག་མདོར་བསྡུ་ན་འདི་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བར་དོའི་ཤེས་པ་དང་པོ་གང་དུ་ཞུགས་པའི་གནས་དེ་ 3-2-416a ཉིད་སྙིང་གར་གསུངས་པས། ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ་དེ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཐར་འཆི་བའི་ཚེ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་དེར་ཐིམ་སྟེ་འཆི་བ་བཞིན་དུ། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྙིང་གའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་འམ་དེའི་དོད་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་མཐར་ཤི་བའི་འོད་གསལ་དང་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་དུ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་ནས་འོད་གསལ་དུ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་བར་དོ་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་འགྲུབ་པ་དང་འདྲ་བའི་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པ་དགོས་ཏེ་འདི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བཤད་ལ་མ་རྒྱུད་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མ་རྒྱུད་པའི་རྫོགས་རིམ་རྗེས་གཞིག་གི་བསམ་གཏན་བཤད་པ་རྣམས་ལ་གལ་ཆེ་སྟེ་དགོངས་པ་གཅིག་གོ། དགོས་པ་གཉིས་པ་ནི། རྩ་གསུམ་གྱི་ཆགས་ཚུལ་དང་དེ་དག་གི་གན
【現代漢語翻譯】 『當建造者（ར་སྐྲུན་པ་）完成時，那時它會從自身的位置消融。』 從識產生風，從風產生火，從火產生水，從水產生土。從這些產生五蘊，從五蘊產生十二處。從這些產生具有知性的六十多個百種次第。正如它們產生的方式一樣，它們也會消融回其自性之中。 如聖天（འཕགས་པ་ལྷ）所說：『地等四者，以及空性四者，應知為八種事物，是毀滅和產生的因。光明（འོད་གསལ་བ་）勝於空性，從空性產生方便，從方便產生智慧。從智慧產生風，從風產生火，從火產生水，從水產生土，這是眾生的生起之源。土界消融於水，水消融於火，火消融于微細界，風消融於心。心消融於心所生，心從無明而生，它也趨向光明。這是三有（སྲིད་གསུམ་）的止息。這無始時來的有輪（སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་）持續運轉，直到未見如幻三摩地（ཏིང་འཛིན་）的自性。』 引用這些是爲了通過次第生起如幻三摩地。 因此，如果要總結通過脈等方式描述身體形成方式的關鍵要點，那就是：聖無著（འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་）說，中陰（བར་དོ）的識最初進入的地方是心間。從白紅明點（ཁམས་དཀར་དམར་）的中心進入的識，會圓滿產生五蘊等，最終在死亡時也會逐漸收攝並消融於此，就像死亡一樣。在道的過程中，心間的三摩地勇識（སེམས་དཔའ）或其替代品——明點的光，會收攝外器內情，最終逐漸收攝為類似於死亡光明的光明，從水消融等徵象生起，光明如水入水般融入光明之中。然後，需要成就類似於中陰風心之身的虹身（འཇའ་ལུས），這在瑜伽續部中被廣泛闡述，也在母續大印明點（མ་རྒྱུད་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་）中有所闡述。如前所述，這對母續派的圓滿次第后觀禪定（རྫོགས་རིམ་རྗེས་གཞིག་གི་བསམ་གཏན）的闡述至關重要，因為它們的意旨相同。 第二個必要之處是，三脈（རྩ་གསུམ་）的形成方式及其位置。
【English Translation】 'When the builder (Ra skrun pa) is finished, then it dissolves from its own place.' From consciousness arises wind, from that wind truly arises fire, from this arises all the water, from that truly arises earth. From all of these arise the aggregates, from that also the sense bases. From that, the nature of knowing, more than sixty hundred in order. Just as they arise, so here, they will dissolve into their own nature. As Āryadeva (འཕགས་པ་ལྷ) said: 'The four, earth and so forth, and likewise the four aspects of emptiness, should be known as eight things, the causes of destruction and arising. Luminosity (འོད་གསལ་བ་) is greater than emptiness, from emptiness arises skillful means, and from that wisdom is generated. From that wind truly arises, from wind fire truly arises, from fire water truly arises, and from water earth arises; this is the origin of sentient beings. The earth element dissolves into water, water dissolves into fire, fire also into the subtle element, wind dissolves into mind. Mind dissolves into what arises from mind, mind arises from ignorance, and it also goes to luminosity. This is the cessation of the three realms (སྲིད་གསུམ་). This wheel of existence (སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་) of beginningless time enters, until one has not seen the nature of the illusion-like samadhi (ཏིང་འཛིན་).' Quoting these, it is explained that one generates illusion-like samadhi through the two stages in reverse. Therefore, if one were to summarize the key points of how the body is formed through the channels and so forth, it would be this: Ārya Asaṅga (འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་) said that the place where the consciousness of the bardo (བར་དོ) first enters is the heart. From the consciousness entering the center of the white and red elements (ཁམས་དཀར་དམར་), the aggregates and so forth are completely produced, and in the end, at the time of death, they are gradually collected and dissolved there, just like death. In the context of the path, the samadhi hero (སེམས་དཔའ) of the heart, or its substitute, the light of the bindu, collects the outer and inner worlds, and in the end, gradually collects into a luminosity similar to the luminosity of death, from which the signs of water dissolving and so forth arise, and the luminosity enters into luminosity like water into water. Then, it is necessary to accomplish the rainbow body (འཇའ་ལུས), which is similar to the bardo wind-mind body, and this is extensively explained in the yoga tantras, and also explained in the Mother Tantra Great Seal Bindu (མ་རྒྱུད་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་). As previously explained, this is crucial for the explanation of the completion stage post-analysis meditation (རྫོགས་རིམ་རྗེས་གཞིག་གི་བསམ་གཏན) of the Mother Tantra school, because their intention is the same. The second necessity is the manner in which the three channels (རྩ་གསུམ་) are formed and their location.
ས་སྟོད་སྨད་ན་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཡོད་ཚུལ་ཤེས་པ་ན་ཇི་ལྟར་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ་དམར་ཆ་གྱེན་དུ་དང་དཀར་ཆ་ཐུར་དུ་འོངས་པའི་འདུ་འཕྲོད་ལས་སྣང་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྡུད་པའི་འཆི་རིམ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དམར་ཆའི་མེ་འཕེལ་བར་བྱས་པས་དཀར་ཆ་ཐུར་དུ་འདྲེན་པའི་འདུ་འཕྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་ནས་དེའི་མཐར་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་ཤེས་པའི་གནད་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། ། ༈ རླུང་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཤད་ཀྱང་དགོངས་ 3-2-416b པ་ལུང་སྟོན་ལས། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱེན་རྒྱུ་དང་། །ཁྱབ་དང་མཉམ་གནས་ཞེས་བཤད་དང་། །ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་དང་། །ལྷས་བྱིན་དང་ནི་གཞུ་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་བཅུར་གསུངས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྒོའི་རྒྱུད་ལས་ནི། སྲོག་འཛིན་སོགས་ལྔ་དང་རྒྱུ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་དང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བཅུར་གསུངས་པས་ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་སོགས་ནི། རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་གནས་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྙིང་ག་དང་འདོམས་དང་ལྐོག་མ་དང་ལྟེ་བ་དང་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་འཛིན་དང་ཐུར་སེལ་དང་གྱེན་རྒྱུ་དང་མེ་མཉམ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་གནས་དང་། མིག་སོགས་ལྔ་ནི་རྒྱུ་བ་སོགས་ཀྱི་རླུང་ལྔའི་གནས་སུ་བཤད་དོ། །དེའི་བྱེད་ལས་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ནི། དབང་པོའི་སྒོ་ཡི་རྒྱུན་ལས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བར་རྒྱུ་བ་དང་། །རྟག་པའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་བཤད། །རླུང་དང་གཅིན་དང་ཕྱི་ས་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁུ་བ་རྣམས། །འོག་འདྲེན་འདི་ནི་ཐུར་སེལ་བར། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །མྱང་དང་ཟ་དང་བལྡག་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་འཐུང་དང་འཇིབ་པར་ནི། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་མཉམ་གནས་པ། །མཉམ་དུ་གནས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། །གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དང་། །བཟའ་དང་མྱང་སོགས་ཟ་བ་ནི། །ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱོར་པ་དག །གྱེན་རྒྱུའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱབ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་དང་དེ་བཞིན་ལྡོག་པ་དང་། །ཚིགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་ན། །ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དྲངས་པ་ནི། རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་ལས་སོ། །མན་སྙེར་སྲོག་སེམས་དང་ 3-2-417a རྩོལ་བ་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་སྲོག་ཏུ་བྱེད་དབུགས་སུ་བྱེད་པས་སྲོག་སྟེ་རླུང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། ལྟེ་གནས་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་རྣམས། །མཉམ་པར་འདྲེན་ཕྱིར་མཉམ་གནས་སོ། །ཞེས་དང་།གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སྣ་བུག་ལ་སོགས་པ་ནས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་ནང་དུ་འཇུག་པ་
【現代漢語翻譯】 當了解上下處紅色和白色菩提心（藏文：བྱང་སེམས་དཀར་དམར་，菩提心白色紅色）的存在方式后，就像臨終時紅色成分向上，白色成分向下，兩者融合，各種顯現逐漸收攝的死亡次第一樣，瑜伽士也通過增長紅色成分的火，使白色成分向下，依靠兩者的融合，逐漸將各種顯現收攝於光明中，從而生起圓滿次第，最終證得幻身，這是非常重要的要點。 關於風的解釋： 第二，雖然《金剛鬘續》（梵文：Vajramala Tantra）中講述了一百零八種風，但《意趣開示》（藏文：དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་）中說：『命風、下泄風、上行風、遍行風，以及等住風』，共說了五種。另外，還有『龍風、龜風、螃蟹風、天施風、勝弓風』。而《金剛門續》（梵文：Vajradvara Tantra）中則說：『持命等五種，以及行風、遍行風、極遍行風、勝遍行風、定遍行風』，共說了十種。因此，龍風、龜風等，實際上是用行風等名稱來表達的。 這些風的住處是：在《行集略》（藏文：སྤྱོད་བསྡུས་）中說：『心間、下體、喉嚨、臍間和身體的所有關節，依次是持命風、下泄風、上行風、火伴風和遍行風的住處。』眼睛等五根是行風等五種風的住處。 關於它們的作用，各自的作用是：『感官之門的持續運作，是命風和勤作風的作用。』『恒常執行，被稱為命風。』『排泄風、小便、大便，以及精液，這些下行之物，瑜伽士應知是下泄風的作用。』『品嚐、咀嚼、舔舐、飲用和吮吸，這些恒常保持平衡的功能，應知是等住風的作用。』『向上執行、收攝，以及飲食等，與知覺一同運作，應知是上行風的作用。』『遍佈、執持，以及行走和返回，遍佈所有關節，因此被稱為遍行風。』這是《行集略》中所引用的，是根本五風的作用。 《曼殊室利根本續》（梵文：Manjushrimula Tantra）中說：『延長和擴充套件生命和心，並作為生命和呼吸，因此是命風，風有十種形態。』『臍間是食物等消化之處，爲了平衡引導，所以是等住風。』『向上執行，從鼻孔等處向上執行，並收攝進入內部。』
【English Translation】 When one understands how the red and white Bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས་དཀར་དམར་, Bodhicitta White Red) exist in the upper and lower parts of the body, just as at the time of death, the red element rises and the white element descends, and through the union of these two, the appearances are gradually gathered in the order of death, so too, the yogi, by increasing the fire of the red element, causes the white element to descend. Relying on the union of these two, the appearances are gradually gathered into clear light, thereby generating the completion stage, and ultimately arising as the illusory body. This is a very important point to know. Explanation of the Winds: Secondly, although the Vajramala Tantra speaks of one hundred and eight winds, the 'Explanation of Intent' (Tibetan: དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་) says: 'Life-sustaining wind, downward-clearing wind, upward-moving wind, pervasive wind, and even-dwelling wind,' thus speaking of five. Also, there are 'Dragon wind, Turtle wind, Crab wind, God-given wind, and Bow-victorious wind.' However, the Vajradvara Tantra says: 'Life-holding and the five others, as well as moving wind, pervasive wind, extremely pervasive wind, supremely pervasive wind, and definitely pervasive wind,' thus speaking of ten. Therefore, the Dragon wind, Turtle wind, etc., are actually expressed by names such as moving wind. The abodes of these winds are: In the 'Compendium of Practices' (Tibetan: སྤྱོད་བསྡུས་) it says: 'The heart, lower body, throat, navel, and all the joints of the body are, in order, the abodes of the life-sustaining wind, downward-clearing wind, upward-moving wind, fire-accompanying wind, and pervasive wind.' The five senses, such as the eyes, are the abodes of the five winds such as the moving wind. Regarding their functions, the respective functions are: 'The continuous operation of the sense doors is the function of the life wind and the diligent wind.' 'Constantly moving, it is called the life wind.' 'Excrement, urine, feces, and semen, these descending things, the yogi should know are the function of the downward-clearing wind.' 'Tasting, chewing, licking, drinking, and sucking, these functions that constantly maintain balance, should be known as the even-dwelling wind.' 'Moving upward, gathering, and eating food, etc., operating together with perception, should be known as the function of the upward-moving wind.' 'Pervading, holding, as well as walking and returning, pervading all the joints, therefore it is called the pervasive wind.' This is what is quoted in the 'Compendium of Practices,' and is the function of the five root winds. The Manjushrimula Tantra says: 'Lengthening and expanding life and mind, and acting as life and breath, therefore it is the life wind, and the wind has ten forms.' 'The navel is the place where food and drink, etc., are digested, and for the sake of balanced guidance, it is the even-dwelling wind.' 'Moving upward, moving upward from the nostrils, etc., and gathering inward.'
དང་། ཤེས་པ་དང་འབྱོར་བ་ནི་རླུང་བཅུ་པོ་འབབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བཤད་དོ། །ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་བྱེད་ལས་ནི། མན་སྙེ་ལས་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་པ་རྒྱུ་བའི་ལས་དང་གཞན་བཞི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། འདི་ནི་རིམ་ལྔ་ལས། རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ཡུལ་ལྔར་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིམ་ལྔ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་སྟེ། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་ཡང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རླུང་གིས་ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་བྱེད་ལུགས་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་དེ་ནས་རླུང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་དགོས་པས་རླུང་དང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་ཡང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ལས་མེད་པས་ཡན་ལག་གི་རླུང་ནི་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ཡང་སྔར་དྲངས་ 3-2-417b པ་ལྟར་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བར་གསུངས་པས་ཕལ་ཆེར་དེའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་བའི་རླུང་ལྔར་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སྟེང་གི་སྣ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་བཞི་དང་འཆི་བའི་དུས་མ་གཏོགས་པ་སྟེང་གི་སྣ་སྒོར་མི་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་། སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་རེ་རེ་ནས་རྒྱུ་བ་གཉིས་དང་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བ་གཉིས་དང་དེ་དག་རིགས་ལྔ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་རིགས་གནས་པ། །སྣ་རྩེའི་བུ་ག་ལས་བྱུང་བ། །རླུང་ལྔ་སྟེང་དུ་ཡང་དག་རྒྱུ། །ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་བར་འགྱུར། །ཀུན་རྫོབ་སྣར་ནི་སྤྱོད་པ་ཡི། །སྒོ་དེ་ལས་ནི་རྣམ་པར་བྱུང་། །གཡོན་དང་གཡས་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །དལ་བར་རྒྱུ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་བའི་མཆོག་འདི་ནི། །པདྨ་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་བ་དག །ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རིན་ཆེན་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །དག་པ་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །ཁམས་ཀུན་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ནི། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གཟུང་བ་ནི། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཆེན་
【現代漢語翻譯】 此外，『覺』（shespa，意識）和『有』（byorwa，財富）被解釋為促使十種風執行的因素。五種支分風的功能如下：從下門（mansnye）開始，依賴於眼睛產生色識，這是執行的活動，其他四種也以同樣的方式解釋。這符合五次第（rim lnga）中所說：『諸風以微細之形，與覺和正知混合，從根門中生起，緣于諸境。』因此，在《行集》（spyod bsdus）中，五種支分風被解釋為對應於五境，其含義也應如此理解。如五次第所說：『名為風者，乃一切有情之命，能作諸業。此乃識之所乘，是五之體性，亦是十。』如是，在確信風能作諸業的方式后，必須進行控制風的瑜伽，因此，風與三個字（指種子字等）的共同和不共同的功能應從《行集》中瞭解。『是五之體性，亦是十』，如是說，從體性的角度來看，根本風只有五種，因此支分風是它們的狀態。正如先前所引用的，命勤風在諸根門中執行，所以大多是這樣。因此，可以歸納為五種根本風。其中，從上方鼻孔執行的風有四種，以及除了死亡時以外，不從上方鼻孔執行的風；從左右鼻孔分別執行的兩種；以及從兩個鼻孔同時執行的兩種。這些風的五種類別及其結合方式，如《釋續·金剛鬘》（bshad rgyud rdo rje phreng ba）中所說：『五佛之族所居處，從鼻尖之孔中生起，五風向上執行，恒常執行于身中。世俗之鼻為行之門，從中生起種種相。左與右及二者，緩慢執行有四種。從右方生起之界，乃是火之壇城，此為紅色之殊勝者，寶生部主執行之。從左方生起之界，乃是風之壇城所生起，顯現為綠黃色，不空部主執行之。從二者生起之界，顯現為金色，乃是大自在之壇城，寶勝部主執行之。緩慢且無執行之界，清凈如水晶般顯現，剎那乃是水之壇城，金剛部主執行之。諸界皆如實生起，所依與能依執持者，乃是毗盧遮那大』 Furthermore, 'Shespa' (consciousness) and 'Byorwa' (wealth) are explained as causing the ten winds to flow. The functions of the five branch winds are as follows: Starting from the lower gate (Mansnye), relying on the eyes to generate visual consciousness, which is the activity of running, and the other four are also explained in the same way. This is in accordance with what is said in the Five Stages (Rim Lnga): 'The winds, with subtle forms, mix with consciousness and correct knowledge, arise from the root gates, and focus on the objects.' Therefore, in the 'Compendium of Conduct' (Spyod Bsdus), the five branch winds are explained as corresponding to the five objects, and the meaning should be understood in the same way. As stated in the Five Stages: 'That which is called wind is the life of all sentient beings, and it performs all actions. This is the mount of consciousness, it is the nature of five, and also ten.' Thus, after gaining certainty about how the wind performs all actions, one must practice the yoga of controlling the wind, so the common and uncommon functions of the wind and the three syllables (referring to seed syllables, etc.) should be understood from the 'Compendium of Conduct'. 'It is the nature of five, and also ten,' as it is said, from the perspective of essence, there are only five root winds, so the branch winds are their states. As previously quoted, the life-sustaining wind runs in the sense gates, so it is mostly like that. Therefore, it can be summarized into five root winds. Among them, there are four types of wind that run from the upper nostrils, and the wind that does not run from the upper nostrils except at the time of death; the two types that run from the left and right nostrils respectively; and the two types that run from both nostrils simultaneously. These five categories of winds and their modes of combination are as stated in the 'Explanatory Tantra, Vajra Garland' (Bshad Rgyud Rdo rJe Phreng Ba): 'The abode of the five Buddha families, arising from the holes of the tip of the nose, the five winds run upwards, constantly running in the body. The conventional nose is the gate of conduct, from which various aspects arise. Left and right and both, slow running, there are four types. The realm arising from the right side is the mandala of fire, this supreme one of red color, Ratnasambhava runs. The realm arising from the left side is the mandala of wind that arises, appearing as greenish-yellow, Amoghasiddhi runs. The realm arising from both is the mandala of great power, appearing as golden color, Amitabha runs. The realm that is slow and without running, appearing pure like crystal, in an instant is the mandala of water, Akshobhya runs. All realms arise as they are, the support and the supported are held, is the great Vairochana.'
【English Translation】 Furthermore, 'Shespa' (Tibetan: ཤེས་པ་, consciousness) and 'Byorwa' (Tibetan: འབྱོར་བ་, wealth) are explained as causing the ten winds to flow. The functions of the five branch winds are as follows: Starting from the lower gate (Mansnye), relying on the eyes to generate visual consciousness, which is the activity of running, and the other four are also explained in the same way. This is in accordance with what is said in the Five Stages (Rim Lnga): 'The winds, with subtle forms, mix with consciousness and correct knowledge, arise from the root gates, and focus on the objects.' Therefore, in the 'Compendium of Conduct' (Spyod Bsdus), the five branch winds are explained as corresponding to the five objects, and the meaning should be understood in the same way. As stated in the Five Stages: 'That which is called wind is the life of all sentient beings, and it performs all actions. This is the mount of consciousness, it is the nature of five, and also ten.' Thus, after gaining certainty about how the wind performs all actions, one must practice the yoga of controlling the wind, so the common and uncommon functions of the wind and the three syllables (referring to seed syllables, etc.) should be understood from the 'Compendium of Conduct'. 'It is the nature of five, and also ten,' as it is said, from the perspective of essence, there are only five root winds, so the branch winds are their states. As previously quoted, the life-sustaining wind runs in the sense gates, so it is mostly like that. Therefore, it can be summarized into five root winds. Among them, there are four types of wind that run from the upper nostrils, and the wind that does not run from the upper nostrils except at the time of death; the two types that run from the left and right nostrils respectively; and the two types that run from both nostrils simultaneously. These five categories of winds and their modes of combination are as stated in the 'Explanatory Tantra, Vajra Garland' (Bshad Rgyud Rdo rJe Phreng Ba): 'The abode of the five Buddha families, arising from the holes of the tip of the nose, the five winds run upwards, constantly running in the body. The conventional nose is the gate of conduct, from which various aspects arise. Left and right and both, slow running, there are four types. The realm arising from the right side is the mandala of fire, this supreme one of red color, Ratnasambhava runs. The realm arising from the left side is the mandala of wind that arises, appearing as greenish-yellow, Amoghasiddhi runs. The realm arising from both is the mandala of great power, appearing as golden color, Amitabha runs. The realm that is slow and without running, appearing pure like crystal, in an instant is the mandala of water, Akshobhya runs. All realms arise as they are, the support and the supported are held, is the great Vairochana.'
སྐུ་ཡིན་ཏེ། །འཆི་བའི་མཐར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྣ་རྩེའི་བུ་ག་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་བུད་ 3-2-418a མེད་ཀྱི་པདྨའི་སྣ་རྩེ་ལས་རླུང་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་བྱུང་ནས་སྟེང་དུ་སོང་སྟེ། སྟེང་གི་སྣ་སྒོ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲོལ་མའི་ཡབ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རླུང་ཐོག་མར་བཤད་རིགས་པ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རླུང་ཐོག་མར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྡོར་བཟླས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་ཞེས་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་བཤད་དེ། འདི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་དགོས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་རླུང་བཞིའི་རྒྱུ་བ་རྡོར་ཕྲེང་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཡས་གཡོན་དང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་བ་ནི། བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྣ་བུག་རེ་རེའི་གཡས་གཡོན་སོགས་ལ་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་སྣ་གཡོན་པ་དང་སྣ་གཡས་པ་དང་སྣ་གཉིས་ཀ་ལས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་གཡས་ལས་རྒྱུ་བ་ནི་གྱེན་རྒྱུ་དང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་མཉམ་གནས་ཡིན་ལ། དེའི་ཁ་དོག་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ལྗང་སེར་འོད་ཟེར་ནག་པོའི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །སྣ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བའི་སེར་པོ་ནི། ཐུར་སེལ་ལོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ནི། རྒྱུ་བ་དལ་བ་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་བཤད་དེ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །ཁ་སྦྱོར་ལས། མེ་ཉིད་གང་དང་རླུང་དང་ནི། །དབང་ཆེན་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཆུ། །འཁོར་ལོར་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་པ། །སྟེང་དང་ངོས་དང་དྲང་འོག་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མེ་སྟེང་དང་རླུང་བསེགས་དང་ས་ཐད་ཀར་དང་ཆུ་འོག་ཏུ་འགྲོའོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཆར་ལ་ཁྱབ་པའི་རླུང་སྟེ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་ནི་དེ་ 3-2-418b བཞིན་གཤེགས་པ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་མན་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ནའང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྔ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁམས་བཞི་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ད་ལྟ་སྣ་སྒོར་མི་རྒྱུ་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་དུ་གསུངས་སོ། །ཁྱབ་པ་ནི། སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བའི་དུས་ཀྱི་རླུང་ལ་མ་ཁྱབ་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་ཁྱབ་པ་མི་འགལ་ལོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རླུང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ན་རྒྱུ་བས་རྒྱུད་དུ་ལོགས་སུ་མ་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཡང་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རླུང་ལ་བཞེད་ཅིང་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་ལས་ལ
【現代漢語翻譯】 『是身，終歸死亡』，如是明白宣說。其中，『從鼻尖孔中生出』這兩句的意義是：從男性的金剛和女性的蓮花的鼻尖，風的光芒產生並向上升起，從上方的鼻孔中生出的意義，在《行集》中有所說明。風界的自性，本來應該由度母的父親首先講述義成的風，但首先講述無量光（Amitābha）的風的原因是：在《律生釋》中說，這是因為以金剛唸誦的語金剛為主。這對於修習的次第是必要的。《律生》中也如金剛鬘一樣講述了四風的執行。關於左右和兩者都執行：有些藏族上師認為每個鼻孔的左右等是不合理的，因為《行集》中說了從左鼻孔、右鼻孔和兩個鼻孔都執行的風。從右鼻孔執行的是上行風，從左鼻孔執行的是平等住風。它的顏色，《行集》中說是具有綠黃黑光芒的自性。從兩個鼻孔執行的黃色是下泄風。緩慢且沒有執行的是：在《行集》中說了執行緩慢，在《律生》中也是如此。在《合經》中說：『火與風，大自在與水，在輪中心的行為，上下左右行。』因此，火向上，風橫向，地直接，水向下。 《行集》中說：『遍行界的壇城，遍佈四處的風，不生起且具有遍佈的光芒，是如來（Tathāgata）吉祥遍照（Vairocana），其自性與虛空相同。』雖然如此，但即使生起一道光芒，也必定生起五道光芒，因為一個界壇城也遍佈四個界。』因此，遍行風現在不在鼻孔中執行，遍佈四個壇城，被稱為虛空風。遍佈是：即使不在鼻孔執行時的風遍佈，但在身體內部存在的四個壇城中遍佈也不矛盾。第五個要素虛空界的風：在四個壇城執行時執行，因此在續中沒有單獨說明，並且認為這是產生安樂的風，從中脈執行的風也少於四個壇城的風。
【English Translation】 'It is the body, which will eventually die,' as clearly stated. Among them, the meaning of the two lines 'arising from the tip of the nose' is: from the tip of the male vajra and the female lotus, rays of wind arise and go upwards, meaning arising from the upper nostrils, as explained in the Practice Compendium. The nature of the wind element, originally the wind of accomplishment should have been first explained by the father of Tara, but the reason for first explaining the wind of Amitābha is: it is said in the Vinaya Origin Commentary that this is because it is based on the speech vajra of vajra recitation. This is necessary for the order of practice. The Vinaya Origin also explains the movement of the four winds like a vajra garland. Regarding the movement of the left and right and both: some Tibetan lamas consider the left and right of each nostril to be unreasonable, because the Practice Compendium speaks of the wind moving from the left nostril, the right nostril, and both nostrils. The one moving from the right nostril is the upward-moving wind, and the one moving from the left is the equal-dwelling wind. Its color, the Practice Compendium says, is of the nature of green, yellow, and black rays. The yellow one moving from both nostrils is the downward-clearing wind. The one that is slow and has no movement is: the Practice Compendium says that the movement is slow, and the Vinaya Origin is also the same. In the Union Sutra it says: 'Fire and wind, the great powerful one and likewise water, the mind's behavior in the wheel, goes up and down and straight.' Therefore, fire goes up, wind sideways, earth directly, and water down. The Practice Compendium says: 'The mandala of the pervasive element, the wind pervading all four places, not arising and having pervasive rays, is the Tathāgata Glorious Vairocana, whose nature is the same as the lower sky.' Even so, even if one ray arises, five rays must arise, because one realm mandala also pervades the four realms.' Therefore, the pervasive wind does not currently move in the nostrils, pervades the four mandalas, and is called the sky wind. Pervasiveness is: even if the wind does not pervade when moving in the nostrils, it is not contradictory that it pervades the four mandalas existing inside the body. The fifth element, the wind of the sky realm: when moving in the four mandalas, it moves, so it is not separately explained in the tantra, and it is considered to be the wind that generates bliss, and the wind moving from the central channel is also less than the wind of the four mandalas.
ོགས་སུ་མེད་པར་མན་སྙེར་བཤད་དོ། །ཡང་མན་སྙེ་ལས་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ནས་ཐུན་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞི་བཤད་པའི་ཚེ་ཡང་ནམ་མཁའི་རླུང་ལོགས་སུ་མ་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་རླུང་ནང་དུ་འདུས་པ་ཁོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཁོ་ན་བཤད་པ་དང་།གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་དུ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་རང་རང་གི་གཙོ་བོའི་ལས་རེ་དང་ལས་གཞན་གསུམ་ཕལ་པ་སྟེ་གཉིས་འགྲུབ་པར་གསུངས་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་ལ་ལས་འདི་འགྲུབ་ལོགས་པ་མ་གསུངས་པས་ནམ་མཁའི་རླུང་ལོགས་པ་མེད་ལ། དུས་འཁོར་ནས་ལོགས་པ་གསུངས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་དང་ཁ་སྦྱོར་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་དང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་ལས་གཞན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་ 3-2-419a དུ་མི་རྒྱུ་བ་ལ་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་ཐབས་མགོན་པོ་བཞི་རེ་རེའི་རླུང་ལ་ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་བཞི་རེ་རེའི་རླུང་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རེ་ཡོད་ལ་དེ་རྫོགས་པ་ན་འཕོ་བ་རེ་རེ་བྱེད་དེ་རླུང་དགུ་བརྒྱ་རེས་འཕོ་བ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གོས་དཀར་ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་པོ་ལེགས་པར་བསྒྲེས་པ་ཡིས། །སྦྱོར་བཞིས་བསྡུས་པས་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དགུ་བརྒྱ་དག་ཏུ་གང་བསྟན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་གྱིས་ནི། །དེ་ནི་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །གོས་དཀར་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི། པདྨ་མགོན་པོའི་རླུང་ལ་མེའི་མེ་གོས་དཀར་མོ་དང་མེའི་རླུང་སྒྲོལ་མ་དང་མེའི་ས་སྤྱན་མ་དང་མེའི་ཆུ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རླུང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་རེ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ་དེས་གཞན་གསུམ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཐུན་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞི་ཞེས་མན་སྙེ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་རེ་རེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་བཞི་བཞིའི་སྒོ་ནས་གྲངས་ཇི་ཙམ་རྒྱུ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་དང་གཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནས་གསུངས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གང་ནས་རྒྱུ་གསལ་བར་མ་མཛད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་ནི། རྩ་འཁོར་བཞིའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་ནང་ནས་ཞག་རེའི་རླུང་ཇི་ཙམ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གསུངས་ཏེ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། མེལ་ཚེ་ཐུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐུན་བཞི་ཉིན་མོར་རིག་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་མཚན་མོའང་ཐུན་བཞིའོ། །འཕོ་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་གི། རླུང་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་འགྱུར། །སྣ་ཡི་བུ་ག་ལ་རྟག་ཏུ། །ཐུན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཡང་དག་རྒྱུ། ། 3-2-419b ཞེས་དང་། རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ། །ཐུན་གཅིག་གི་ནི་བཞི་ཆ་རྣམས། །རྩ་དང་ཆུ་ཚོད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད།
【現代漢語翻譯】 因此，曼涅爾（Man Nyer）中沒有單獨提到它。此外，當曼涅爾根據《意旨授記》（dgongs pa lung ston）解釋二十四個半時（thun phyed pa nyer bzhi），也沒有單獨提到虛空之風（nam mkha'i rlung）。在《金剛鬘》（rdo rje phreng ba）中，僅僅因為虛空之風融入其中，才解釋了四個壇城（dkyil 'khor bzhi）。在《無二勝王》（gnyis med rnam rgyal）中，也說四個壇城各自有一個主要作用（gtso bo'i las re）和三個次要作用（las gzhan gsum phal pa），從而成就二者，但沒有說虛空之風能單獨成就這個作用，因此沒有單獨的虛空之風。從《時輪》（dus 'khor）中單獨提到的，是爲了吸引外道（mu stegs gzhug pa'i phyir yin no）。」他們這樣解釋道。《集密》（sdom 'byung）、《合集》（kha sbyor）、《金剛鬘》、《無二勝王》和《意旨授記》似乎都一致認為，除了四個壇城的風之外，沒有其他的壇城之風在其中執行。 對於每個方便怙主（thabs mgon po）的四種風，都有智慧女神（shes rab lha mo）的四種風，各有二百二十五種，當這些風圓滿時，每次都會發生轉移（'pho ba），因此九百種風會進行轉移。正如《意旨授記》中所說：『白衣等唸誦說，二百二十五，四者若能善混合，四合則成九百數，九百之數若能顯，二十四者次第生，彼等各自生起時，二萬一千六百也。』所謂『白衣等』，是指蓮花怙主（pad+ma mgon po）的風中有火之火白衣母（me'i me gos dkar mo），火之風度母（me'i rlung sgrol ma），火之地眼母（me'i sa spyan ma）和火之水嘛嘛格（me'i chu mA mA kI）的風，各有二百二十五種。由此也應瞭解其他三種。曼涅爾稱此為二十四個半時。 如是，從解釋方便四要素（thabs kyi 'byung ba bzhi）的每一種風，通過智慧四要素（shes rab kyi 'byung ba bzhi）的風以四種方式執行的數量，瑜伽續（rnal 'byor rgyud）中講述了一晝夜執行二萬一千六百種風的方式，但沒有明確說明這些風從哪個脈輪（rtsa 'khor）執行。在瑜伽母續（rnal 'byor ma'i rgyud）中，講述了每個脈輪的脈瓣（rtsa 'dab）內一晝夜執行的風的數量，正如《集密》中所說：『須臾當說為時分，四時分為晝，如是夜晚亦四時，十六轉移之支分，風於一日夜中變，鼻孔之中恒常行，時分半半極真實。』 『脈有三十二，一時分之四分，亦可稱為脈與時。』
【English Translation】 Therefore, it is not mentioned separately in Man Nyer. Furthermore, when Man Nyer explains the twenty-four and a half periods (thun phyed pa nyer bzhi) based on the 'Prophecy of Intent' (dgongs pa lung ston), it does not separately mention the wind of space (nam mkha'i rlung). In the 'Vajra Garland' (rdo rje phreng ba), only because the wind of space is integrated within, are the four mandalas (dkyil 'khor bzhi) explained. In the 'Non-Dual Victory' (gnyis med rnam rgyal), it is also said that each of the four mandalas has one main function (gtso bo'i las re) and three minor functions (las gzhan gsum phal pa), thereby accomplishing both, but it is not said that the wind of space can accomplish this function separately, therefore there is no separate wind of space. What is mentioned separately in the 'Kalachakra' (dus 'khor) is for the purpose of attracting outsiders (mu stegs gzhug pa'i phyir yin no).' They explain it this way. The 'Compendium of Origins' (sdom 'byung), 'Union' (kha sbyor), 'Vajra Garland', 'Non-Dual Victory', and 'Prophecy of Intent' all seem to agree that apart from the winds of the four mandalas, there are no other winds of the mandala that operate within them. For each of the four winds of the method protectors (thabs mgon po), there are four winds of the wisdom goddesses (shes rab lha mo), each with two hundred and twenty-five, and when these winds are complete, a transfer ('pho ba) occurs each time, thus nine hundred winds perform the transfer. As it is said in the 'Prophecy of Intent': 'The recitation of white clothes, etc., two hundred and twenty-five, if these four are well mixed, the four combined become nine hundred, if the number of nine hundred is shown, twenty-four arise in sequence, when they arise separately, it is twenty-one thousand six hundred.' The so-called 'white clothes, etc.' refers to the wind of the lotus protector (pad+ma mgon po) having two hundred and twenty-five each of the fire of fire white-clothed mother (me'i me gos dkar mo), the fire wind Tara (me'i rlung sgrol ma), the fire earth eye mother (me'i sa spyan ma), and the fire water Mamaki (me'i chu mA mA kI). From this, one should also understand the other three. Man Nyer calls this twenty-four and a half periods. Thus, from explaining the amount of each of the four elements of method (thabs kyi 'byung ba bzhi) running through the winds of the four elements of wisdom (shes rab kyi 'byung ba bzhi) in four ways, the Yoga Tantra (rnal 'byor rgyud) describes how twenty-one thousand six hundred winds run in one day and night, but it does not clearly state from which chakra (rtsa 'khor) these winds run. In the Mother Yoga Tantra (rnal 'byor ma'i rgyud), it is explained how many winds run within the petals (rtsa 'dab) of each chakra in one day and night, as it is said in the 'Compendium of Origins': 'A moment should be spoken of as a time division, four time divisions are known as day, likewise night is also four time divisions, the sixteen branches of transfer, the wind changes in one day and night, constantly moving in the nostrils, half half time divisions are very true.' 'The channels are thirty-two, four parts of one time division, can also be called channels and times.'
།ཉིན་དང་མཚན་མོས་དབྱུ་གུའི་ཚད། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དག་ཏུ་འགྱུར། །རྩ་ཕྱེད་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དབྱུ་གུ། །ཐུན་ནི་བརྒྱད་ཆ་ཞེས་པར་གྲག །རླུང་ནི་སྣ་སྒོར་འབྱུང་འཇུག་ལ། །དབུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འབྱུང་འཇུག་གཉིས་ལ་དབུགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཞག་གཅིག་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་བཞི་རེ་རེ་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་རེ་རྒྱུ་སྟེ་དབྱུ་གུ་རེའི་དབུགས་སོ། །སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ཀྱི་རེ་རེ་ལ་ནི། དབྱུ་གུ་རེའི་དབུགས་ཉིས་འགྱུར་རྒྱུ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་རེའི་དབུགས་སོ། །མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་རེ་རེའི་དབུགས་ཉིས་འགྱུར་རྒྱུ་སྟེ་འཕོ་བ་རེའི་དབུགས་སོ། །སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རེ་རེ་ལ་ནི། འཕོ་བ་རེའི་དབུགས་ཉིས་འགྱུར་རྒྱུ་སྟེ་ཐུན་ཚོད་རེའི་དབུགས་སོ། །འདི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་དང་འདྲ་བར་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དེ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ལུགས་སོ། །དུས་འཁོར་ལས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཡང་གསུངས་སོ། །མན་སྙེ་ལས་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ནི། རྩ་གསུམ་རྣམས་སུ་ཉིན་མཚན་གྱིས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དབུགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁམས་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་ཞག་རེ་ལ་རྩ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་ནི། ཐུན་མོང་གི་འདོད་པའོ། ། ༈ དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གནད་དུ་བསྣུན་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། ༈ རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར། དང་པོ་ནི། ཁ་སྦྱོར་དང་ 3-2-420a སྡོམ་འབྱུང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་གི་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་དང་དབྱེ་བ་ཙམ་གསུངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་གསལ་བར་མ་བསྟན་ཀྱང་འགྲེལ་པ་དག་གིས་རྡོར་བཟླས་བྱ་བར་བཤད་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ནི། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་པས་རྟག་ཏུ་ཟློས། །སྔགས་པ་བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྟག་པར་ཟློས། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་རླུང་ལ་བཟླས་པ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་གསུམ་སྐྱེད་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་བར་ངེས་པར་སྦྱར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་གྱིས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཡང་
【現代漢語翻譯】 一天和一夜之間，呼吸的次數是六十四個 'དབྱུ་གུ'（藏文，時間單位）。一半 'རྩ་'（藏文，脈搏）等於一半 'ཆུ་ཚོད་'（藏文，小時），一半 'དབྱུ་གུ'（藏文，時間單位）。'ཐུན་'（藏文，時段）被稱為八分之一。氣息在鼻孔中產生和進入，被稱為 'དབུགས་'（藏文，呼吸）。'，意思是說，將產生和進入的兩次呼吸算作一次 'དབུགས་'（藏文，呼吸），一天之中有兩萬一千六百次呼吸在體內執行，因此，每個臍輪的六十四個花瓣，每個花瓣有三百三十又二分之一的 'དབུགས་'（藏文，呼吸）在執行，這就是每個 'དབྱུ་གུ'（藏文，時間單位）的呼吸數。對於頂輪的三十二個花瓣，每個花瓣每個 'དབྱུ་གུ'（藏文，時間單位）執行兩倍的呼吸數，這就是每個 'ཆུ་ཚོད་'（藏文，小時）的呼吸數。對於喉輪的十六個花瓣，每個花瓣每個 'ཆུ་ཚོད་'（藏文，小時）執行兩倍的呼吸數，這就是每次 'འཕོ་བ་'（藏文，移動）的呼吸數。對於心輪的八個花瓣，每個花瓣每次 'འཕོ་བ་'（藏文，移動）執行兩倍的呼吸數，這就是每個 'ཐུན་ཚོད་'（藏文，時段）的呼吸數。這與《喜金剛》的體系相似，在《Sdom 'byung 'grel pa》中有所描述，是十六次 'འཕོ་བ་'（藏文，移動）的體系。在《時輪金剛》中，也有說是十二次 'འཕོ་བ་'（藏文，移動）的。在《Man snye》中，所有這些都被認為是：'在三條脈中，日夜有超過六百的二萬一千次呼吸在執行。'正如所說，對於諸元素平衡的人來說，每天通過三條脈執行二萬一千六百次呼吸，這是一般的觀點。 那麼，如何將其應用於要點呢？ 第二部分分為兩部分：風瑜伽和拙火瑜伽。 風瑜伽： 第一部分是，《Ka sbyor》和《Sdom 'byung》只描述了四個脈輪中風的執行方式和分類，但沒有清楚地說明如何進行金剛誦，儘管註釋中說應該進行金剛誦。而在瑜伽續部中，則清楚地說明了金剛誦。在《金剛鬘續》中說：'這四個脈輪，通過平等地安住來不斷地念誦。瑜伽士通過唸誦的數量，日夜不斷地念誦。'《Dgongs pa lung ston》中也說，應該對風進行唸誦。此外，在《Spyod bsdus》中說：'正是通過這個，來解釋圓滿次第，通過元音和輔音，以女性、男性和雌雄同體的形式產生三個字母，並且必須將這三個字母確定地結合起來，使其進入、安住和升起，然後按照四個脈輪的順序，進行具有生命和努力本質的金剛誦。'此外，對於蛇等的咒語，也是從元音和輔音中產生的。
【English Translation】 During a day and night, the measure of breaths is sixty-four 'Dhyu gu' (Tibetan, unit of time). Half a 'rtsa' (Tibetan, pulse) equals half a 'chu tshod' (Tibetan, hour), half a 'Dhyu gu' (Tibetan, unit of time). A 'thun' (Tibetan, period of time) is known as one-eighth. Breath arises and enters through the nostrils, and is known as 'dbugs' (Tibetan, breath). It is said that considering the two occurrences of arising and entering as one breath, twenty-one thousand six hundred breaths circulate in a day, so each of the sixty-four petals of the navel chakra has three hundred thirty and a half and eight breaths circulating, which is the breath of each 'Dhyu gu' (Tibetan, unit of time). For each of the thirty-two petals of the crown chakra, twice the number of breaths circulate per 'Dhyu gu' (Tibetan, unit of time), which is the breath of each 'chu tshod' (Tibetan, hour). For each of the sixteen petals of the throat chakra, twice the number of breaths circulate per 'chu tshod' (Tibetan, hour), which is the breath of each 'pho ba' (Tibetan, movement). For each of the eight petals of the heart chakra, twice the number of breaths circulate per 'pho ba' (Tibetan, movement), which is the breath of each 'thun tshod' (Tibetan, period of time). This is similar to the system of Hevajra, as described in the Sdom 'byung 'grel pa, and is the system of sixteen 'pho ba' (Tibetan, movement). In the Kalachakra, it is also said to be twelve 'pho ba' (Tibetan, movement). In the Man snye, all of these are considered to be: 'In the three channels, there are twenty-one thousand breaths, more than six hundred, circulating day and night.' As it is said, for those whose elements are balanced, twenty-one thousand six hundred breaths circulate through the three channels each day, which is the common view. How then to apply it to the essential points? The second part has two divisions: wind yoga and tummo yoga. Wind Yoga: The first is that the Ka sbyor and Sdom 'byung only describe the manner and classification of the circulation of wind in the four chakras, but do not clearly explain how to perform the vajra recitation, although the commentaries say that vajra recitation should be performed. In the yoga tantras, however, the vajra recitation is clearly explained. In the Vajramala Tantra, it says: 'These four chakras, by abiding equally, constantly recite. Yogis constantly recite day and night by the number of recitations.' The Dgongs pa lung ston also says that recitation should be done on the wind. Furthermore, in the Spyod bsdus, it says: 'It is through this that the completion stage is explained, through vowels and consonants, producing three letters in the form of female, male, and neuter, and these three letters must be definitely combined to enter, abide, and arise, and then, according to the order of the four chakras, perform the vajra recitation that is the nature of life and effort.' Furthermore, the mantras of snakes and so on also arise from vowels and consonants.
དག་པར་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། མི་ཤིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། ཞེས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ལ། མི་ཤིགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཨ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་གི་དབུས་ན་མི་ཤིགས་པ། །གསལ་ཞིང་མར་མེ་དག་དང་མཚུངས། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ། །ཨ་ནི་གཙོ་བོ་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་གནད་ཤེས་ 3-2-420b ནས་དེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་དགོས་ལ་དེ་ཡང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཚུལ་དང་དེ་གསུམ་མི་ཤིགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་དང་། དེ་གསུམ་རླུང་དང་སྦྱོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་གྲུབ་ཟིན་གསལ་འདེབས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསླབ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཐའ་དག་པར་ཤེས་དགོས་པར་ཡོད་ཅིང་། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཙམ་རེ་བཤད་པ་མང་ཡང་གནད་རྣམས་བཤད་པ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་འབྱུང་ཡང་ཚིག་ཤིན་ཏུ་བརླིང་བར་ཡོད་པས་བླ་མས་དེའི་གནད་རྣམས་རྒྱས་པར་སློབ་མ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །བཟླས་པ་འདིས་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལས་རུང་དུ་སྒྲུབ་ལུགས་ནི། མན་སྙེ་ལས། རྡོར་བཟླས་བརྟན་པ་ན་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་ནས་དབུ་མར་ཚུད་ལ། དེའི་ཚེ་གཏུམ་མོ་རང་བཞིན་གྱིས་འབར་ནས་ཁམས་བཞུས་ཏེ་བདེ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་གཞན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབུགས་བགྲང་བའི་བཟླས་པ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་འཇོམས་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཇི་སྲིད་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས། །འདི་ནི་སྒྲ་མེད་རྟག་ཏུ་བཟླས། །སྒྲ་མེད་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་ནི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ལོ་ལྔ་རུ། །འཚོ་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྟག་ཏུ་ཐོ་རངས་ལངས་ནས་རླུང་། །སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ནི་བགྲང་བྱ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཐོ་རངས་སྟོང་ཕྲག་རེ་མ་ཆག་པར་ 3-2-421a བྱས་ན་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་འཇོམས་སོ། །བུམ་པ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་འཆི་བ་བླུ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡང་ན་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་བས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འཆི་ལས་རྒྱལ། །བདག་ཉིད་རིག་པས་རྐང་མཐིལ་བར། །ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །དབྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞོམ་པར་བཤད། །ཐ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཙམ། །དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་འབྲིང་ཡིན་ཏེ། །སུམ་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །བུམ་པ་ཅན་དེ་རྒྱལ་བར་
【現代漢語翻譯】 這些都是已經清凈顯現的（智慧）。它們的真實性是：從不壞（金剛）中生起的三字（種子字）。』這裡闡述了真言的真實性。不壞（金剛）也是從那（自性）中，作為俱生字而顯現的，正如《金剛曼荼羅莊嚴續》中清楚地揭示的那樣：『在心之中央，有不壞（金剛），明亮如燈。不變且極其微細，阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）是至高無上的主尊。』這樣說道。』如此解釋道。因此，在瞭解金剛唸誦的關鍵后，必須進行相應的瑜伽修持。這需要徹底瞭解所有真言如何歸於三字（種子字），以及這三字從不壞（金剛）中生起的意義，以及這三字與風（氣）結合，以自性存在的方式，顯現為已成就、清晰明瞭的形象，並學習如何修持等等。雖然有很多關於金剛唸誦形式的描述，但關鍵之處在於《總集觀行》中有所闡述，然而其措辭非常隱晦，因此上師應向弟子詳細解釋其中的關鍵。此唸誦能使風（氣）和明點靈活運用，如《曼涅》所說：『當金剛唸誦穩固時，左右脈的風（氣）停止流動，進入中脈。此時，拙火自然燃燒，融化明點，從而顯現大樂的壇城。』從聖父子（無著菩薩和世親菩薩）的論著中出現的其他必要內容，應在其他地方瞭解。關於計數呼吸的唸誦，據說可以摧毀非時死亡，如《律生論》所說：『處於等持的瑜伽士，唸誦十萬等數字。此乃無聲之念誦，恒常修持。通過圓滿完成十萬次無聲唸誦，修行者，即使壽命已盡，也能再活五年，對此毫無疑問。應恒常于黎明起身，計數一千次呼吸。因此，通過風（氣）瑜伽，應恒常安住于等持之中。』這樣說道。在進行本尊瑜伽之後，如果不間斷地在黎明進行一千次計數呼吸，就能摧毀非時死亡。據說通過上、中、下三種寶瓶氣也能贖回死亡，如該論所說：『或者通過寶瓶氣瑜伽，在一切時處戰勝死亡。通過自性智慧，用風（氣）充滿雙腳腳底。依賴寶瓶氣，通過三種分類來摧毀（死亡）。下等為三十六次左右，中等為其兩倍，上等應知為其三倍。』寶瓶氣能戰勝（死亡）。 These are the pure occurrences. The very essence of these is: the three letters arising from the indestructible (vajra).』 Here, the very essence of mantra is explained. The indestructible is also said to be the co-emergent letter arising from that very nature, as is clearly shown in the Tantra called 'Vajra Mandala Ornament': 『In the center of the heart, there is the indestructible, clear and like a lamp. Unchanging and supremely subtle, A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: without) is the supreme lord.』 Thus it is said.』 Thus it is explained. Therefore, having understood the key points of Vajra recitation, one must engage in its practice. This requires a thorough understanding of how all mantras converge into the three letters, the meaning of these three letters arising from the indestructible, how these three letters combine with wind (prana), existing by their very nature, manifesting as accomplished, clear forms to be learned, and so forth. Although there are many descriptions of the mere form of Vajra recitation, the key points are explained in the Compendium of Practices, but the wording is very obscure, so the guru should explain these key points to the disciple in detail. This recitation enables the wind (prana) and bindu to be manipulated. As stated in the Man-Nge: 『When Vajra recitation is stable, the flow of wind (prana) in the left and right channels ceases and enters the central channel. At that time, inner heat naturally blazes, melting the constituents, and the mandala of great bliss manifests.』 Other necessities arising from the treatises of the noble father and son (Asanga and Vasubandhu) should be understood elsewhere. Counting breath recitation is also said to destroy untimely death, as stated in the Compendium of Discipline: 『The yogi in equipoise, recites numbers such as a hundred thousand. This is soundless recitation, constantly practiced. By fully completing a hundred thousand soundless recitations, the practitioner, even if his life is exhausted, will live for another five years, without doubt. Always rising at dawn, one should count a thousand breaths. Therefore, through wind (prana) yoga, one should constantly abide in equipoise.』 Thus it is said. After preceding with deity yoga, if one performs a thousand counts of breath each dawn without interruption, untimely death will be destroyed. It is said that death can also be ransomed through the superior, intermediate, and inferior vase breathing, as stated in the same text: 『Or through vase breathing yoga, one overcomes death in all ways. Through self-awareness, one fills the soles of the feet with wind (prana). Relying on vase breathing, it is said to be destroyed through three divisions. The lowest is about thirty-six times, the intermediate is twice that, and the highest should be known as three times that.』 Vase breathing overcomes (death).
【English Translation】 These are the pure occurrences. The very essence of these is: the three letters arising from the indestructible (vajra).』 Here, the very essence of mantra is explained. The indestructible is also said to be the co-emergent letter arising from that very nature, as is clearly shown in the Tantra called 'Vajra Mandala Ornament': 『In the center of the heart, there is the indestructible, clear and like a lamp. Unchanging and supremely subtle, A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: without) is the supreme lord.』 Thus it is said.』 Thus it is explained. Therefore, having understood the key points of Vajra recitation, one must engage in its practice. This requires a thorough understanding of how all mantras converge into the three letters, the meaning of these three letters arising from the indestructible, how these three letters combine with wind (prana), existing by their very nature, manifesting as accomplished, clear forms to be learned, and so forth. Although there are many descriptions of the mere form of Vajra recitation, the key points are explained in the Compendium of Practices, but the wording is very obscure, so the guru should explain these key points to the disciple in detail. This recitation enables the wind (prana) and bindu to be manipulated. As stated in the Man-Nge: 『When Vajra recitation is stable, the flow of wind (prana) in the left and right channels ceases and enters the central channel. At that time, inner heat naturally blazes, melting the constituents, and the mandala of great bliss manifests.』 Other necessities arising from the treatises of the noble father and son (Asanga and Vasubandhu) should be understood elsewhere. Counting breath recitation is also said to destroy untimely death, as stated in the Compendium of Discipline: 『The yogi in equipoise, recites numbers such as a hundred thousand. This is soundless recitation, constantly practiced. By fully completing a hundred thousand soundless recitations, the practitioner, even if his life is exhausted, will live for another five years, without doubt. Always rising at dawn, one should count a thousand breaths. Therefore, through wind (prana) yoga, one should constantly abide in equipoise.』 Thus it is said. After preceding with deity yoga, if one performs a thousand counts of breath each dawn without interruption, untimely death will be destroyed. It is said that death can also be ransomed through the superior, intermediate, and inferior vase breathing, as stated in the same text: 『Or through vase breathing yoga, one overcomes death in all ways. Through self-awareness, one fills the soles of the feet with wind (prana). Relying on vase breathing, it is said to be destroyed through three divisions. The lowest is about thirty-six times, the intermediate is twice that, and the highest should be known as three times that.』 Vase breathing overcomes (death).
འགྱུར། །བུམ་པ་ཅན་སྔར་ཤེས་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། །ལག་པ་ལན་གསུམ་མཉེས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ལན་དྲུག་སེ་གོལ་བརྡབ། །ཇི་སྲིད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཙམ། །དེ་སྲིད་བུམ་པ་ཅན་བྱ་སྟེ། །སུམ་འགྱུར་མཆོག་གིས་གཞོམ་པར་ནི། །བརྒྱད་ལྷག་པ་ཡི་བརྒྱ་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙིང་གར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བསྒོམས་ནའང་འཆི་བ་བླུ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་སོན་པའི་རླུང་། །ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དང་མཚུངས་པ། །བསམ་བྱ་མཉམ་པར་བཞག་པ་གང་། །དེ་ལས་ཡུལ་སོགས་ཀྱིས་མི་འཆིང་། །འཁོར་བའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བགྲོད། །རབ་ཏུ་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས། ། 3-2-421b སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུར་གནས། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རླུང་། །ཡིད་ཀྱིས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་ཡིས། །དེ་ནི་བརྟན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་གསུམ་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་རྣོན་པོའི་དབྱེ་བས་འཆི་བ་བླུ་བའི་ཐབས་སུ་འགྲེལ་པར་གསུངས་ཏེ། འཆི་བླུ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མི་ཤེས་དང་། །གང་ཞིག་ཤེས་ཀྱང་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཉེར་འཚེ་འཁོར་བའི་སྲིན་བུར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས་སྔར་དྲངས་པའི། འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྙིང་པོར་བཅས། །ཞེས་པ་དེའི་མཇུག་ཏུ། དེ་ཡི་ནང་དུ་སོན་པའི་རྩ། །མར་མེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་མེ་ཏོག་ལྟར། །བརྐྱངས་ཤིང་ཁ་ནི་འོག་ཏུའོ། །དེ་ཡི་ནང་གནས་དཔའ་བོ་ནི། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་སྦོམ་ཕྲ་ཙམ། །མི་ཤིགས་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ནི། །ཁ་བ་ལྟ་བུར་འཛག་པ་ཉིད། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དགའ་བ། །དཔྱིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཤད། །རྒོད་མའི་མེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བདག་མེད་མ་ནི་ཐིག་ལེར་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབར། །དཔྱིད་ཐོབ་པ་ཡིས་ཆོག་ཤེས་པས། །སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རྣམ་པར་གནས། །དཔའ་བོ་ཤྲཱི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ །འདི་ནི་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེར་བརྗོད། །ཅེས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབ
【現代漢語翻譯】 如是說。先觀想寶瓶，然後自身結跏趺坐，雙手合掌三次，接著敲擊六次手鼓。持續觀想寶瓶，直至三十六次。以三倍的力量摧毀它，大約一百零八次。這是（觀想方法）。 對此，也要先進行本尊瑜伽。這是增長功德的大力風瑜伽，其他續部中也有記載。先進行本尊瑜伽，然後在心間的蓮花中央，于月輪上觀想白色「吽」字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），心專注其上，觀想上下之氣結合，也能贖死。《集經》中說：『心間蓮花生的風，與白色「吽」字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）相同，無論誰等同安住於此，都不會被世俗所束縛。上升之氣通往輪迴之上，下降之氣趨向涅槃之下，不住于輪迴，即是涅槃。安住於心間蓮花的蕊中，上下執行之氣，用心使其結合，通過瑜伽的練習，就能獲得穩固的地位。』 以上三種，根據根器鈍、中、利的差別，在註釋中被解釋為贖死之法。不僅是贖死，也是增長功德的特殊風瑜伽，所以應當修習。如《集經》所說：『不瞭解風瑜伽，或者瞭解卻不修習的人，會被各種痛苦折磨，成為輪迴的蟲子。』這些都應由上師向弟子詳細講解。 第二是拙火瑜伽。在之前從《合續》中引用的『八瓣蓮花含花蕊』之後，接著說：『其內有生的脈，具有燈火的自性，如同水生的花朵，伸展且口朝下。其中居住的勇士，如芥子般粗細，是不壞的「吽」字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）種子，如雪般滴落。令有情之心歡喜，被稱為「春」。空行母以猛火的形象，被稱為明點。在業風的推動下，于臍輪中燃燒。獲得「春」而知足，以平等入定而安住。勇士即是吉祥黑汝嘎，這被稱為「春」和明點。』以上通過對「春」之明點的簡略和詳細解釋，闡述了拙火瑜伽。
【English Translation】 Thus it is said. First, visualize the vase, then sit in the vajra posture. Clap your hands together three times, then strike the hand drum six times. Continue visualizing the vase until thirty-six times. Destroy it with three times the force, approximately one hundred and eight times. This is the (method of visualization). For this, one should also first engage in deity yoga. This is the great wind yoga for increasing merit, which is also mentioned in other tantras. First, engage in deity yoga, and then in the center of the lotus in the heart, on a lunar disc, visualize a white 'Hūṃ' syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), focusing the mind on it. Meditating on the union of the upper and lower winds can also redeem death. As stated in the 'Compendium of Teachings': 'The wind born from the lotus in the heart, is the same as the white 'Hūṃ' syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ). Whoever dwells equally in this, will not be bound by worldly things. The ascending wind goes above samsara, the descending wind goes below nirvana. Not dwelling in samsara is nirvana. Abiding in the stamen of the lotus in the heart, the winds that go up and down, should be joined together with the mind. Through the practice of yoga, one will attain a stable position.' The above three, according to the differences in dull, middling, and sharp faculties, are explained in the commentary as methods for redeeming death. Not only is it for redeeming death, but it is also a special wind yoga for increasing merit, so it should be practiced. As stated in the 'Compendium of Teachings': 'One who does not know wind yoga, or who knows but does not practice it, will be tormented by various sufferings, becoming a worm in samsara.' All of these should be explained in detail by the guru to the disciple. Secondly, is the yoga of inner heat (Tumpo). Following the previously quoted 'eight-petaled lotus with a core' from the 'Union Tantra', it continues: 'Within it are the born channels, possessing the nature of a lamp, like a water-born flower, stretched out and mouth downwards. The hero residing within it, is as thick or thin as a mustard seed, the indestructible 'Hūṃ' syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) seed, dripping like snow. Making the hearts of sentient beings rejoice, it is described as 'Spring'. The ḍākinī, in the form of fierce fire, is referred to as bindu. Driven by the wind of karma, it blazes in the navel chakra. Obtaining 'Spring' and being content, it abides in equanimity. The hero is Śrī Heruka, this is referred to as 'Spring' and bindu.' The above, through the brief and detailed explanations of the bindu of 'Spring', elucidates the yoga of inner heat.
ྱོར་གྱི་གཞུང་གི་ 3-2-422a རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་དང་པོ་བཞིས་ནི་རྩ་དབུ་མ་སྟོན་ལ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་པདྨ་དེའི་ནང་ངམ་དབུས་སུ་སོན་པ་ཞེས་པ་ནི་གནས་སོ། །ཁ་དོག་ནི། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་དུས་ན་ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེའི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བར་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། དབྱིབས་ནི་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་རྩ་མདུད་ཀྱི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཆ་ལ་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཁ་ནི་འོག་ཏུ་བརྐྱངས་པའང་འཕྱང་བའོ། །དེ་ནས་བཞིས་ནི།རྩ་དབུ་མའི་ནང་གི་ཡི་གེ་སྟོན་པས་དབུ་མ་དེའི་ནང་ན་གནས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་འཇོམས་པས་ན་དཔའ་བོ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ། དེའི་ཚད་ནི་ཡུངས་ཀར་ཞེས་པའོ། །མི་ཤིགས་པ་ནི། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞན་གྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ནོ། །ཁ་བ་བཞིན་དུ་བསིལ་བའི་འོད་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་འོད་འཛག་པའོ། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་འབར་བར་བྱེད་པས་ན་དཔྱིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བས་དེར་བཏགས་པའོ། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་སྟོན་པ་དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྒོད་མཁའི་མེས་རྒྱ་མཚོའི་མ་ལུས་པའི་ཆུ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ལྟེ་བའི་མེའི་གཟུགས་བདག་མེད་མ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པའི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་གི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱས་པས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ནི། གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པ་ལས་ 3-2-422b བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། དེས་རླུང་དེ་བསྐུལ་བའི་མཐུ་ལས་སོ། །འགྲེལ་པར་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་འབྲུ་སྣོན་མཛད་དོ། །དཔྱིད་བྱང་སེམས་འཛག་པ་ཐོབ་པས་ཆོག་ཤེས་པ་སྟེ། ཚིམ་པའི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་དེ་གཉིས་འཁྱུད་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀར་བརྗོད་དེ་བ་སནྟ་དང་ཏི་ལ་ཀཱར་ཡང་ངོ་། །དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་ལས། ལྟེ་བར་ཨ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཐུང་ངུ་རུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྙིང་ལའང་ནི་ཧཱུཾ་ཉིད་ནི། །རིང་པོ་མ་མོ་གཉིས་དང་གནས། །མགྲིན་པར་ཨོཾ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །མ་མོ་གསུམ་བརྗོད་བླུ་ཏ། །དཔྲལ་བར་ཧྃ་གི་རྣམ་པ་འདི། །སྒྲ་དང་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པ། །ཞེས་སོགས་ལ། དཔྱིད་ཐིག་ལས། སྙིང་ག་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །རིང་པོ་ཚད་ནི་གཉིས་དང་བཅས། །མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཡིག་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། །ཚད་ནི་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྒྱུར་བས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང་བླུ་ཏ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་གསུམ་ལ་ཐུང་ངུ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ཡུན་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་ནང་གི་བརྗོད་པའི་དུས་གསལ
【現代漢語翻譯】 是拙火之根本。其中，前四句偈頌闡述了中脈，即位於心間脈絡花瓣之蓮花內部或中央的『種子』（藏文：སོན་པ་）。其顏色是：在拙火燃燒時，如同芝麻油燈一般，具有光芒的自性。形狀則略微張開，如同水生植物的花朵，相對於位於脈結內的種子部分，其開口朝下或下垂。接下來的四句偈頌闡述了中脈內的字母，由於能摧毀位於中脈內的各種不一致的念頭，所以勇士即是『吽』字（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。其大小如同一粒芥子。『不可摧毀』是指：在成就所愿之事時，不會被其他事物所摧毀。這是依賴拙火而生起安樂的種子。如同雪一般，具有清涼光芒的甘露之光滴落。由於它能點燃眾生安樂的喜宴，所以被稱為『春』（藏文：དཔྱིད་），因與其相似而得名。接下來的兩句偈頌闡述了明點，例如禿鷲之火吞噬所有海水一般，它能焚燒所有蘊等柴薪，是遠離一切戲論的無我之明點。它被臍下的風所推動和增長，所以在臍輪中燃燒。作用是：從修習拙火中 產生的心的活動，憑藉其力量來推動風。註釋中補充道：『由業力推動的風所推動的種子』。獲得春之菩提心滴落後，便知足，即爲了生起滿足的喜悅，二者交合便是入定。這可以指春和明點二者，即婆珊陀（梵文：vasanta，漢語字面意思：春）和提拉迦（梵文：tilaka，漢語字面意思：明點）。對其詳細的解釋在《合續》中說：『在臍間以阿字之形，短促地顯現。在心間也是吽字，與長音母音二者同在。在喉間以嗡字之形，說三個母音，布魯塔。在前額有此杭字之相，聲音和不可摧毀的明點。』等等。在《春明點》中說：『在心間是字母吽，長度是二。在喉間以嗡字之形，長度說是三。』翻譯為短促、長音和布魯塔，即極長的三種，分別具有一、二、三的長度。這也是內在表達時的清晰。
【English Translation】 It is the root of Tummo. Among them, the first four lines of the verse explain the central channel (Uma), which is the 'seed' (Tibetan: སོན་པ་) located inside or in the center of the lotus of the heart's network of veins. Its color is: when Tummo is burning, it is like a sesame oil lamp, with the nature of light. The shape is slightly open, like the flower of an aquatic plant, and its opening faces down or droops relative to the seed part located in the vein knot. The next four lines of the verse explain the letters in the central channel. Because it can destroy various inconsistent thoughts in the central channel, the hero is the letter 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). Its size is like a mustard seed. 'Indestructible' means: when accomplishing what is desired, it will not be destroyed by other things. This is the seed of happiness arising from relying on Tummo. Like snow, the light of nectar with cool light drips down. Because it can ignite the joyous feast of sentient beings' happiness, it is called 'Spring' (Tibetan: དཔྱིད་), named after its similarity. The next two lines of the verse explain the Bindu, just as the fire of a vulture devours all the seawater, it can burn all the firewood such as aggregates, and it is the selfless Bindu that is far from all elaborations. It is pushed and increased by the wind under the navel, so it burns in the navel chakra. The function is: from practicing Tummo, the activity of the mind that arises, by virtue of its power to propel the wind. The commentary adds: 'The seed propelled by the wind propelled by karma'. After obtaining the dripping of the Bodhicitta of Spring, one is content, that is, in order to generate the joy of satisfaction, the union of the two is Samadhi. This can refer to both Spring and Bindu, namely Vasanta (Sanskrit: vasanta, Chinese literal meaning: Spring) and Tilaka (Sanskrit: tilaka, Chinese literal meaning: Bindu). A detailed explanation of this is given in the Union Tantra: 'In the navel, in the form of the letter A, it appears briefly. In the heart, it is also the letter Hūṃ, together with the two long vowels. In the throat, in the form of the letter Oṃ, say the three vowels, Plutah. On the forehead is this form of the letter Haṃ, the sound and the indestructible Bindu.' etc. In the Spring Bindu it says: 'In the heart is the letter Hūṃ, the length is two. In the throat, in the form of the letter Oṃ, the length is said to be three.' Translated as short, long, and Plutah, that is, the three extremely long ones, each with a length of one, two, and three. This is also the clarity of the inner expression.
་བར་བྱས་ཀྱི་ངག་གི་བརྗོད་པ་མིན་ཏེ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་བཞི་བྲིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་ཡིན་གྱི། རྫོགས་རིམ་ལ་ནི་ཨ་ཐུང་རྡུལ་གྱི་རི་མོ་ཕྲ་མོའི་ངོ་བོ་དང་ཧཱུཾ་ནི་སེམས་དང་། ཨོཾ་ནི་ངག་དང་། ཧཾ་ནི་ཧཾ་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་རྩ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་སེམས་ཡིན་པར་མན་སྙེ་ལས་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ཁུ་རྡུལ་མཚོན་པས་ལུས་ཡིན་ལ། གཞན་གཉིས་དང་ 3-2-423a བཅས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི། ཡི་གེ་བཞིའི་མཚོན་དོན་ནོ། །ཁ་སྦྱོར་ལས། བདུད་རྩིའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པར་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྒྲ་འབྱེད་ཅིང་། །མེ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འགྲེལ་པས། ཧཾ་ཡིག་ནི། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བའི་གཏུམ་མོས་གུས་པ་དང་བཅས་པར་བར་མ་ཆད་པར་གོམས་པ་ནི། ཆུང་ངུ་གོམས་པ་ན་བདུད་རྩི་འཛག་པའོ། །བར་མ་ན་ཆེར་འཛག་གོ། ཆེན་པོར་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆེས་ཆེར་འཛག་གོ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པས་ནི། ཡིད་བརྟན་པ་ན་གཏུམ་མོ་ངེས་པར་སྤྲོ་བ་ལས་འབར་ཞིང་དེས་གདུངས་པའི་རི་བོང་ཅན་ཡང་འཛག་གོ། དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། ཧྃ་ཡིག་འཛག་པ་ཅན་གྱི་ནཱ་ད་གཏུམ་མོ་རྡུལ་གྱི་རི་མོ་འབྱེད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལམ་བགྲོད་པ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེས་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་བཞི་དང་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྔར་ཕྲ་ཐིག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཏུམ་མོ་རྡུལ་གྱི་རི་མོ་རང་བཞིན་གྱིས་འབར་ནས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ལུས་ 3-2-423b ཡན་ལག་རྣམས་དང་འདྲ་བའི་གློག་གི་འོད་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་རྩ་རྣམས་བྱང་སེམས་ཞུ་བས་གང་བར་བྱེད་དེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཡི་ཤེས་རབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་གནས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབར། །བདག་མེད་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་ལུས། །གློག་གི་ཟེར་མ་མཉམ་པའི་འོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་མོས་པས་ནི། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལྟེ་བར་འཐེན་ནས་ལྟེ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ནས
【現代漢語翻譯】 不是用語言表達的，因為修拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）時沒有這些。書寫四個字母是爲了進入圓滿次第（藏文：རྫོགས་རིམ།）的方便，是修生起次第（藏文：བསྐྱེད་རིམ།）的。對於圓滿次第，短阿（藏文：ཨ་ཐུང་།）是微細脈的形象，吽（藏文：ཧཱུཾ།）是心，嗡（藏文：ཨོཾ།）是語，హం（藏文：ཧཾ།）是與具హం（藏文：ཧཾ།）形狀的脈相連的菩提心，這是曼涅（藏文：མན་སྙེ་།）所說的。首尾兩個字母代表精滴，是身體；加上另外兩個，身體、語言和意識三者就是四個字母的象徵意義。 《合續》（藏文：ཁ་སྦྱོར།）中說：『甘露之形降落時，日夜存在於各種狀態。它能分辨聲音，火使人快樂。』解釋這段話的意思是：హం（藏文：ཧཾ།）字是指，無論拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）是明還是不明，都要恭敬地不斷習慣。小習慣時，甘露就會滴落；中等習慣時，滴落更多；大習慣時，就會持續不斷地大量滴落。通過修持方便續部的圓滿次第壇城，當心穩定時，拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）必定會因喜悅而燃燒，由此而熱惱的兔神（指月亮）也會滴落。那時也是如此，具滴落性的హం（藏文：ཧྃ།）字那達（梵文：Nāda，聲音）能分辨拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）微細脈，並使其更加殊勝。』正如所說，在圓滿次第的階段，道路的行進依賴於拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）之火融化హం（藏文：ཧྃ།）字所產生的樂作為道路，這對於一切都是一樣的。雖然其中有很多不同的次第，但在這裡，我們遵循《合續》（藏文：ཁ་སྦྱོར།）的解釋，根據人的根器，可以理解為四種或兩種。 第一種是，如前在微細脈的階段所說，由於心修得非常穩定，俱生智拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）微細脈自然燃燒，像頭髮尖端百千倍的身體支分一樣，被閃電般的光芒完全凈化，使脈充滿融化的菩提心。《合續》（藏文：ཁ་སྦྱོར།）中說：『彼之智慧俱生，因此是具形之母。業之風所推動，于臍輪中燃燒。名為無我母，稱為春之明點。頭髮尖端百千身，如閃電光芒般的光。』 對於不相信的人來說，通過金剛誦（梵文：Vajra-jāpa，一種呼吸控制法）使命勤之氣穩定，然後將下泄氣（藏文：ཐུར་སེལ།）吸入臍部，專注于臍部的大手印（梵文：Mahāmudrā）上。
【English Translation】 It is not a verbal expression, because there is none of that when practicing Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།). Writing four letters is a means of entering the Completion Stage (Tibetan: རྫོགས་རིམ།), which is for practicing the Generation Stage (Tibetan: བསྐྱེད་རིམ།). For the Completion Stage, short A (Tibetan: ཨ་ཐུང་།) is the image of the subtle channels, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།) is the mind, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།) is speech, and Haṃ (Tibetan: ཧཾ།) is the Bodhicitta connected to the channel with the shape of Haṃ (Tibetan: ཧཾ།), as stated in Manne (Tibetan: མན་སྙེ་།). The first and last two letters represent the essence drops, which are the body; with the other two, the three of body, speech, and mind are the symbolic meaning of the four letters. The Hevajra Tantra (Tibetan: ཁ་སྦྱོར།) says: 'When the form of nectar falls, it exists in various states day and night. It distinguishes sounds, and fire makes one happy.' Explaining this passage means: The letter Haṃ (Tibetan: ཧཾ།) refers to the Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།), whether clear or unclear, one should respectfully and continuously habituate to it. When one is accustomed to it in a small way, nectar will drip; when one is accustomed to it in a medium way, more will drip; when one is accustomed to it in a large way, it will drip continuously and abundantly. By meditating on the mandala of the Completion Stage of the means tantra, when the mind is stable, Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།) will surely blaze with joy, and even the rabbit-possessor (referring to the moon) tormented by it will drip. At that time, it is also the same, the Haṃ (Tibetan: ཧྃ།) letter Nāda (Sanskrit: Nāda, sound) with dripping distinguishes the subtle channels of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།) and makes them more excellent.' As it is said, in the stage of the Completion Stage, the progress of the path depends on the bliss produced by the melting of the Haṃ (Tibetan: ཧྃ།) letter by the fire of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།) as the path, which is the same for all. Although there are many different stages in it, here, following the explanation of the Hevajra Tantra (Tibetan: ཁ་སྦྱོར།), it can be understood as four or two according to the capacity of the person. The first is, as said before in the stage of subtle channels, because the mind is cultivated to be very stable, the co-emergent wisdom Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།) subtle channels naturally burn, like the body parts of a hundred thousand times the tip of a hair, completely purified by lightning-like light, making the channels full of melted Bodhicitta. The Hevajra Tantra (Tibetan: ཁ་སྦྱོར།) says: 'His wisdom is co-emergent, therefore she is the form-possessing mother. Driven by the wind of karma, it burns in the center of the navel wheel. Named the selflessness mother, called the spring Bindu. A hundred thousand bodies of hair tips, light like lightning rays.' For those who do not believe, stabilize the life-force wind with Vajra-jāpa (Sanskrit: Vajra-jāpa, a breathing control method), then draw the downward-clearing wind (Tibetan: ཐུར་སེལ།) into the navel, focusing on the Mahāmudrā (Sanskrit: Mahāmudrā) at the navel.
་རླུང་བཟློག་པ་ན་གཏུམ་མོ་འབར་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་ནི། དབུགས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ན་རྡུལ་གྱི་རི་མོ་དྲང་པོ་འབར་བ་དང་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཧྃ་ཡིག་ཟླ་བ་འཛག་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྟེ་བར་འོང་བར་བསམ་སྟེ། དེ་ཡང་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལོག་པའི་བར་དུ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །རླུང་འབྱུང་འཇུག་དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་མི་ནུས་པས་ནི། ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་བྱའོ། །ཡི་གེ་སྒོམ་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་གཉིས་ལས། བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན་ལྟེ་བ་ནས་མགོ་བོའི་འཁོར་ལོའི་བར་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་དམར་པོ་གྱེན་དང་། ཧཱུྃ་ནག་པོ་འཐུར་དང་། ཨོཾ་དམར་པོ་གྱེན་དང་ཧྃ་དཀར་པོ་འཐུར་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་བསྒོམ་ལ། ཨྃ་གི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཏུམ་མོ་འབར་དུ་གཞུག་གོ། དེས་ཀྱང་ཡི་གེ་གོང་མ་གཉིས་གདུངས་ཏེ། ཧྃ་ཞུ་བར་བྱས་པ་འོག་ཏུ་འཛགས་ 3-2-424a པ་ཡི་གེ་བར་པ་གཉིས་དང་རོ་མཉམ་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བས་ནི། ལྟེ་བར་སྟེང་དུ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨྃ་ངོ་། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ་པ་བཞིན། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྟེ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱད་དགོད་པར་གསུངས་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་ངོར་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བའི་ནང་སྐོར་ལ་བཞི། དེ་ནས་བརྒྱད་དེ་ནས་བཅུ་དྲུག །དེ་ནས་རེ་བཞི་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །སྙིང་གར་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བར་ཧཱུཾ་ངོ་། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་བཞི་དང་། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞིར། ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་སོ། །མགྲིན་པར་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་མོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ། ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཱཻ་དང་། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ། ཡཱ་རཱ་ལཱ་ཝྭ་རྣམས་སོ། །མགོ་བོར་འོག་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ཟླ་བར་ཧྃ་ངོ་། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རེ་རེས་བར་དུ་ཆོད་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གོ། ཨ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟླ་ཕྱེད་དང་ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ་བ་མོ་འཛག་པ་རྣམས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཨྃ་གི་ངོ་བོ་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་དུ་གཞུག་གོ། དེ་ཡང་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཞུ་བར་བྱེད་ཞུ་བ་དང་རོ་གཅིག་པ་འོག་ཏུ་སོན་པ་ནི་ལྟེ་ 3-2-424b བར་སྔར་བཞིན་དུ་ངལ་བསོའོ། །བསྐྱེད་རིམ་པས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་ལ་དམིགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་གི་རང་བཞིན་གཏུམ་མོའི་ངོ་བོ་འབར་དུ་གཞུག་གོ། དེ་འབར་བ་ཡང་དབུ་
【現代漢語翻譯】 當屏氣時，拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛烈的）燃燒，由此顯現更大的快樂。如果不能這樣做，當氣息向上執行時，觀想中脈如直立的線條般燃燒；當氣息進入時，觀想吽（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字如月亮般滴落，以明點的形式來到臍輪。如此反覆進行，直到左右氣不再內外流動。如果不能這樣修持氣息的出入，那麼僅僅通過強烈的虔誠心來觀想燃燒和滴落。對於觀想字，有兩種方式取決於你喜歡簡略還是詳細。如果喜歡簡略，那麼觀想從臍輪到頭頂輪的四個脈輪的中心，依次是：紅色的向上之嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），黑色的向下之吽（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），紅色的向上之嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），白色的向下之吽（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。將嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）的自性觀想為拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛烈的）燃燒。這也會加熱上面的兩個字，使吽（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）融化並向下滴落，與中間的兩個字融合，如前所述，安住在臍輪。 如果喜歡詳細，那麼觀想臍輪處有一個向上開放的紅色蓮花，在蓮花的中心有一個月亮，上面有嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡）。在東方的花瓣上，按照順時針方向依次是：阿、嘎、匝、扎、達、巴、亞、夏，這是八個組。有些經典中說要放置八個字，這是爲了適應不同根器的眾生。臍輪的內圈有四個，然後是八個，然後是十六個，然後是六十四個。在心輪，有一個向下開放的白色蓮花，在蓮花的中心有一個月亮，上面有吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。在東方的花瓣上，有阿、伊、烏、誒四個字；在東南西北四個方位上，有亞、ra、拉、哇四個字。在喉輪，有一個向上開放的紅色蓮花，在蓮花的中心有一個月亮，上面有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。在東方等方位上，有阿、伊、烏、艾四個字；在東南西北四個方位上，有亞、ra、拉、哇四個字。在頭頂，有一個向下開放的三十二瓣的雜色蓮花，在蓮花的中心有一個月亮，上面有吽（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。在東方等方位上，每個花瓣之間依次是十六個元音。觀想阿和嘎等所有字母都帶有半月、明點和那達，並滴落甘露。將嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡）的自性觀想為拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛烈的）之火燃燒。它向上執行，融化所有的字母，融化后的味道與向下流動的味道相同，然後在臍輪休息。 通過生起次第，也可以專注於前面提到的四種觀想中的任何一種，將所有瑜伽母壇城的自性觀想為拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛烈的）的自性燃燒。當它燃燒時，頭部...
【English Translation】 When retaining the breath, the Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, literal meaning: fierce woman) blazes, and from that, great bliss clearly arises. If one cannot do that, when the breath goes upward, visualize the central channel as burning like a straight line, and when the breath enters, visualize the letter Hum (Tibetan: ཧྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hum) as dripping like the moon, coming to the navel in the form of a bindu. Do this repeatedly until the left and right breaths no longer flow in and out. If one cannot meditate on the arising and entering of the breath in that way, then merely through strong devotion, one should visualize the burning and dripping. Regarding visualizing the letters, there are two ways depending on whether you prefer brief or detailed. If you prefer brief, then visualize the center of the four chakras from the navel to the crown, in order: the red upward-facing Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, literal meaning: Om), the black downward-facing Hum (Tibetan: ཧྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hum), the red upward-facing Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, literal meaning: Om), and the white downward-facing Hum (Tibetan: ཧྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hum). Visualize the nature of Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, literal meaning: Om) as the Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, literal meaning: fierce woman) blazing. This will also heat the two letters above, causing the Hum (Tibetan: ཧྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hum) to melt and drip downward, merging with the two letters in the middle, and as previously explained, abide in the navel. If you prefer detailed, then visualize at the navel a red lotus facing upward, and in the center of the lotus is a moon with Am (Tibetan: ཨྃ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, literal meaning: Am). On the petals in the east, etc., in clockwise order are: A, Ka, Tsa, Tta, Ta, Pa, Ya, Sha, these are eight groups. Some texts say to place eight letters, this is to accommodate beings of different capacities. The inner circle of the navel has four, then eight, then sixteen, then sixty-four. In the heart chakra, there is a white lotus facing downward, and in the center of the lotus is a moon with Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hum). On the petals in the east, etc., are the four letters A, I, U, E; and in the four directions of southeast, southwest, northwest, and northeast are the letters Ya, Ra, La, Wa. In the throat chakra, there is a red lotus facing upward, and in the center of the lotus is a moon with Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, literal meaning: Om). In the east, etc., are the four letters Ā, Ī, Ū, Ai; and in the four directions of southeast, southwest, northwest, and northeast are the letters Yā, Rā, Lā, Wā. At the crown, there is a multi-colored lotus with thirty-two petals facing downward, and in the center of the lotus is a moon with Hum (Tibetan: ཧྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hum). On each of the petals in the east, etc., are the sixteen vowels in order. Visualize all the letters, such as A and Ka, as having a half-moon, bindu, and nada, and dripping nectar. Visualize the nature of Am (Tibetan: ཨྃ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, literal meaning: Am) as the fire of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, literal meaning: fierce woman) blazing. It goes upward, melting all the letters, and the taste of the melting is the same as the taste of flowing downward, and then rests in the navel. Through the generation stage, one can also focus on any of the four visualizations mentioned earlier, visualizing the nature of all the mandala of yoginis as the nature of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, literal meaning: fierce woman) blazing. When it blazes, the head...
མ་ནས་སོང་སྟེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་རྩེ་མོ་དང་དཔྲལ་བའི་མཚམས་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གདུངས་ནས་སྣ་བུག་གཡས་དང་མཛོད་སྤུའི་ཁུང་བུ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གློག་གི་འོད་གཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་ནས་འཁོར་བ་པ་དང་ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་རེག་པས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་གདུངས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་། རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་ན་བྱང་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཞུ་བར་བྱས་ནས་དེ་ཞུ་བ་དང་རོ་གཅིག་པ་འོག་ཏུ་འཛགས་པ་ཐབས་ཤེས་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ལྟེ་བར་གནས་པར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མན་སྙེར་འདི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱར་ལ་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་རོ། །གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུངས་ནས་བྱེད་པ་མ་བཤད་པར་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གནས་ནས་མེ་སྦོར་བའི་ལུགས་སུ་བཤད་ལ། གདམས་པ་གཞན་ལས་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བ་དང་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་དོ། །གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་དག་ནི། མན་ངག་གིས་ 3-2-425a རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ཁ་བསྐང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ཁ་སྦྱོར་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་གསལ་བར་བཞུགས་ཤིང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་མང་པོ་ནའང་གསལ་བར་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སུ་རུང་བ་ན་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་བྱང་སེམས་བཞུས་པ་འཆིངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ནས། དེ་དག་གི་མཐར་རང་རང་གི་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་དགོས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ནས་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི་སྤྱིར་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་རིམ་ལ་གནད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་ཆགས་ཚུལ་གྱི་གནད་ཤེས་ནས་དེ་དག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལས་རུང་དུ་བྱ་བར་ནུས་པ་ན། ཁམས་དབབ་ཟློག་ལ་བརྟེན་པའི་དགའ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པས་བརྒྱན་པ་སྐྱེད་ནུས་མོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་པ་མིན་གྱི། བདག་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཐབས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོང་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་འདྲ་བའི་
【現代漢語翻譯】 從曼（man）處開始，遍佈于毛孔、頂端和前額之間。燃燒三個脈輪（འཁོར་ལོ་གསུམ་）和蘊等，然後從右鼻孔和眉間毫毛孔中出來。然後，像閃電般遍佈十方，接觸到輪迴者、聲聞緣覺和菩薩，使他們成佛。從他們以及自性成就的佛的左鼻孔進入，燃燒大樂輪（བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་）。所有這些都被大貪慾之火的光芒所激發。從自己的眉間毫毛孔進入，安住于大樂輪中，與菩薩一起融化，融化后與彼等成為一體，滴落到下方，觀想為方便與智慧成為一體的大樂之自性，安住于臍輪。這樣做了，就會獲得圓滿的佛之加持。曼涅（མན་སྙེར་）應與生起次第結合，其他上師則在圓滿次第時結合。這些拙火瑜伽，沒有講述風的結合和控制，而是講述了專注于非常穩定的狀態中生火的方法。其他的訣竅是與寶瓶氣結合進行。這些拙火瑜伽的主要內容，除了通過口訣一點一點地補充外，都清楚地記載在勝樂金剛和金剛空行母等的續部中。在黑行者（ནག་པོ་སྤྱོད་པ་，梵文：Kṛṣṇacārin）等成就者的許多印度文獻中也有明確記載，因此應視為非常值得信賴之處。像這樣，當風和拙火瑜伽可以運用時，通過燃燒拙火使菩提心融化，依賴於束縛，生起上降和下固的四喜證悟。在這些結束時，必須升起為各自的本尊身。從空性中升起為本尊身，對於共同的生起次第和圓滿次第，特別是對於圓滿次第至關重要。這些也應由上師向弟子詳細展示。 基於此，修習空性的方法。 第三，像這樣，瞭解了脈、氣和明點的形成方式的關鍵后，如果能夠通過擊中這些關鍵點的瑜伽來運用氣和明點，那麼就能生起以依賴於降、攝諸界的四喜三摩地，並以樂、明、無分別來修飾，但不僅僅是修習這些。必須生起對無我之義徹底定解的清凈見解，並依賴於這些方法來培養它。否則，這樣的...
【English Translation】 Starting from Man, it pervades the pores, tip, and space between the eyebrows. Burning the three chakras (འཁོར་ལོ་གསུམ་) and skandhas, etc., it emerges from the right nostril and the hair-pore between the eyebrows. Then, like a flash of lightning, it pervades the ten directions, touching sentient beings in samsara, Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, causing them to attain Buddhahood. Entering from the left nostril of those beings and the Buddhas who are spontaneously established, it burns the great bliss chakra (བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་). All of these are stimulated by the light of the fire of great desire. Entering from the hair-pore between one's own eyebrows, it abides in the great bliss chakra, and together with the Bodhisattvas, it melts, and having melted, becomes one taste with them, dripping downwards, visualize it as abiding in the navel as the essence of great bliss, the unity of skillful means and wisdom. By doing so, the blessings of the Buddha will become abundant. Man-nyer (མན་སྙེར་) should be combined with the generation stage, and other teachers combine it during the completion stage. These Tummo yogas do not explain the joining and control of the winds, but explain the method of kindling the fire by focusing on a very stable state. Other instructions combine it with the vase breathing. The main points of these Tummo yogas, apart from supplementing them little by little with oral instructions, are clearly recorded in the tantras of Hevajra and Vajrayogini, etc. They are also clearly present in many Indian texts of accomplished masters such as Krishnacharya (ནག་པོ་སྤྱོད་པ་), so they should be regarded as a very trustworthy source. Thus, when the yoga of wind and Tummo is workable, by burning Tummo, the bodhicitta melts, relying on the binding, generating the four joys of ascending and descending. At the end of these, one must arise as one's own deity body. Arising as the deity body from emptiness is crucial for both the general generation stage and completion stage, and especially for the completion stage. These should also be shown in detail by the guru to the disciple. Based on that, the method of meditating on emptiness. Third, like that, having understood the key points of how the channels, winds, and bindus are formed, if one is able to make the winds and bindus workable through the yoga that strikes those key points, then one can generate the four joys samadhi that relies on the descending and reversing of the elements, and is adorned with bliss, clarity, and non-conceptuality, but it is not just meditating on these. One must generate the pure view that thoroughly ascertains the meaning of selflessness, and cultivate it by relying on these methods. Otherwise, such...
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲིད་པ་ལས་རྒལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། གང་དག་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་ཐར་པ་རྟེན་མ་ཡིན། །འགྲོ་དྲུག་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ནི། །རྨོངས་པ་དེ་དག་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ 3-2-425b ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་ཞུགས་ནས་བདག་མེད་པའི་དོན་སྒོམ་དགོས་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ནས་བསམ་གཏན་གནས་འདུག་ནས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ། །ཡང་དག་རྗེས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། ཡང་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་སྟོང་ཉིད་ནི། བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་གཅིག་གཅིག་ཤེས་བྱས་ནས། །དབེན་པར་སོང་སྟེ་རབ་འབད་ན། །སྡིག་དག་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ཆོས་བདག་མེད་པར་རབ་བསྒོམས་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཅེས་དབེན་པར་སོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལ་འབད་ན་འཚང་རྒྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་པར་སྒོམ་པ་ལ་གསུངས་ཏེ། དེ་འདྲ་བ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མཐའ་ཡས་ཤིག་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ་ཡང་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་བསྐྱེད་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྐྱེད་ནས། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་སྡེ་འདོད་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་དང་རང་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་རིགས་པས་བཀག་ནས་བདག་མེད་གཏན་ 3-2-426a ལ་ཕབ་སྟེ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེད་པ་ལ་སྔོན་དུ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་འཚོལ་ལུགས་དེ་ལྟར་མཛད་དོ། །འདི་གསང་འདུས་སུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རེ་རེ་གསུངས་པའི་ནང་ནས་རྣམ་སྣང་གིས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམས་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དྲངས་ནས་དེའི་དོན་བཀྲལ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བདག་གཉིས་རིགས་པས་ལེགས་པར་བཀག་སྟེ་བདག་མེད་ངེས་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱངས་ནས་དོན་དམ་བྱང
【現代漢語翻譯】 因為禪定不能超越輪迴。正如《菩提心釋》中所說：『若人不了知空性，彼等非是解脫依，六道輪迴牢獄中，愚昧眾生恒流轉。』因此， 應當進入禪定之室，修習無我的意義。如《合經》所說：『然後安住于禪定，如實隨觀一切法，皆無有自性。』《後續經》中也說：『何為空性？即法與補特伽羅，無有實體為空性。』因此，所應修習的空性，歸納為二無我。金剛心莊嚴續中也說：『瑜伽士若知一法，隱居精進勤修習，能於此生凈諸罪，成就圓滿正等覺。善修諸法無我義，通達一切智智理。』因此，經中說，若隱居精進於一瑜伽，則能證得菩提，此瑜伽即是修習諸法無我。如是經典所說，無量無邊。 生起如是見解之方式，也說是要依仗教證和理證，以個別觀察的智慧進行分析而生起。如《菩提心釋》中所說：『菩薩以密咒之門，行持諸行，如是於世俗諦中，生起希求菩提之心，以修習勝義菩提心之力而生起。是故當說其自性。』 此後，以理證遮破外道所承許的補特伽羅我，以及自宗所承許的法我，從而確立無我之見。如是，于以修習勝義菩提心之力生起菩提心之前，應如是尋求無我之見。此于《密集金剛》中，從六如來各自所說之菩提心中，毗盧遮那佛云：『遠離一切事物，蘊界處及能取所取，諸法無我平等性，自心本初即不生，空性即是其自性。』 引用此經並解釋其含義，故名為《菩提心釋》。如是，怙主龍樹以理證善加遮破二我，生起確信無我的見解，從而證得勝義菩提心。
【English Translation】 Because meditative absorption (ting nge 'dzin) cannot transcend existence (srid pa). As it is said in the 'Commentary on the Mind of Enlightenment' (Byang chub sems 'grel): 'Those who do not understand emptiness (stong nyid), are not a basis for liberation. In the prison of the six realms of existence, these ignorant ones transmigrate.' Therefore, one must enter the chamber of contemplation and meditate on the meaning of selflessness (bdag med). As it says in the 'Union Scripture' (kha sbyor las): 'Then, residing in a state of contemplation, one should truly contemplate that all phenomena are without self.' And in its subsequent tantra (de'i rgyud phyi ma las kyang): 'Again, what is emptiness here? Emptiness is the absence of entity in phenomena and individuals.' Thus, the emptiness to be meditated upon is summarized into the two selflessnesses. And in the 'Tantra of the Ornament of the Vajra Essence' (rdo rje snying po rgyan gyi rgyud las kyang): 'Having understood one yoga, going to a secluded place and striving diligently, one can purify sins and attain enlightenment in this life. By meditating well on the selflessness of phenomena, one comprehends omniscience.' Thus, the yoga that leads to enlightenment when striving in solitude is said to be meditating on the selflessness of all phenomena. There are countless such statements in the tantras. The way to generate such a view is said to be through analyzing with discriminating wisdom (so sor rtog pa'i shes rab) based on scripture and reasoning. As it says in the 'Commentary on the Mind of Enlightenment' (Byang chub sems 'grel las): 'Bodhisattvas, through the practices of the secret mantra path, generate the mind of enlightenment (byang chub kyi sems) in the form of conventional truth (kun rdzob kyi rnam pas), which is of the nature of aspiration, and generate it through the power of meditating on the ultimate mind of enlightenment (don dam pa'i byang chub kyi sems). Therefore, its nature should be explained.' Following this, the text refutes the self of the person (gang zag gi bdag) as asserted by other schools, and the self of phenomena (chos kyi bdag) as asserted by our own school, through reasoning, and establishes the definitive view of selflessness (bdag med gtan la phab ste). Thus, before generating the ultimate mind of enlightenment (don dam byang chub kyi sems) through the power of meditation, one should seek the view of selflessness in this way. In the Guhyasamaja (gsang 'dus su), among the minds of enlightenment (byang chub kyi sems) spoken by the six Tathagatas (de bzhin gshegs pa drug), Vairochana (rnam snang gis) says: 'Devoid of all entities, abandoning aggregates, elements, and sense bases, abandoning the grasped and the grasper, the selflessness of phenomena is equality, one's own mind is primordially unborn, its nature is emptiness.' By quoting this and explaining its meaning, it is called the 'Commentary on the Mind of Enlightenment' (byang chub sems kyi 'grel pa). Thus, Lord Nagarjuna (mGon po klu sgrub) refuted the two selves (bdag gnyis) well through reasoning, cultivated the view of certainty in selflessness (bdag med nges pa'i lta ba), and attained the ultimate mind of enlightenment (don dam byang).
་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱེད་པར་གསུངས་པས་ན། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པའི་ལྟ་བ་སྐྱོང་བ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། སྔགས་ཀྱི་ལུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ལེགས་པར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་དྲུག་རྣམས། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སུ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་དེས་གསལ་ནས། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་སེམས་དག་པ། །འདས་དང་མ་འོངས་པ་ཡི་སེམས། །ད་ལྟར་ཡང་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །གཉིས་མེད་དེ་ལ་གཉིས་མེད་མེད། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པའང་གནས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ནས་སུ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་། །དྲི་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་ཡིན། །དངོས་ 3-2-426b པོ་མེད་པར་རང་སེམས་བསམ། །ཞེས་རྡུལ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆའི་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པར་གསུངས་ལ། བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར་དབུ་མ་རྒྱན་ནས་རྡུལ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་སྟོང་ཉིད་གཏན་པ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་མཛད་དོ། །གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མིན། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་སྤངས་པ། །འདི་ལྟར་དཔྱད་ན་འཁོར་ལོ་ལ། །དམ་པ་ཡང་དག་རྟོག་པ་སྤངས། །ཕུང་པོ་ཁམས་ནི་བདག་མེད་པ། །བསྒོམ་བྱ་བདེ་བ་དམ་པའི་གཟུགས། །ཞེས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་དུས་ཀྱི་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བདག་མེད་སྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མཐའ་ཡོད་པ། །དེ་བཞིན་ཐོག་མཐའ་དབུས་བརྟག་དགོས། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གསུམ་བདག་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་གནས་པ་མིན། །ཐོག་མ་དབུས་དང་ཐ་མ་ཡང་། །སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་བསམས་བྱས་ན། །ཐོག་མ་དབུས་དང་ཐ་མ་ཉིད། །རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །ཚུལ་དེ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་སོགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་དག་ཉིད་ནི་གསལ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་དང་བདག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་དབུ་མ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྔགས་སུ་ཡང་གཏན་པ་ཕབ་བོ། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ནས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་སྔར་མང་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བའི་གོ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ 3-2-427a ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །ལྟ་བ་དེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསླད་པས། ཡུལ་དེ་ལ་ཡུལ་ཅན་དེ་ཚུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་དུ་འཇུག་མི་ནུས་པར་གཉིས་སྣང་གིས་སོ་སོ
【現代漢語翻譯】 因此，經中說，修菩提心是通過密宗的方式，由行菩薩行的人來做。那麼，認為用分別慧來分析的見解是波羅蜜多乘的宗義，而不是密宗的宗義的說法，是完全錯誤的。《金剛心莊嚴續》中也說：『心將微塵分六分，向十方分解，以此闡明諸法義，極其無垢心清凈。過去未來之心，現在也無所緣。無二之中無有二，虛空亦無所住。如是遍計之後，一切眾生皆極空，乃無垢瑜伽之體性，無有實物而思自心。』這裡說的是通過對微塵進行十方位的分析來修習空性。Bawa Bhadra（聖天）也在《金剛空行母釋》中，像《中觀莊嚴論》一樣，通過對微塵進行十方位的分析來確定空性。成就者貝瑪嘉稱也說：『一切事物皆非真實，遠離初始、中間和終結。如此分析，于輪涅，捨棄清凈真實之分別。蘊界無我當修習，安樂乃勝妙之身。』這裡說的是將初始、中間、終結三個時段分開來確定無我。這與《寶鬘論》中所說相似：『如何剎那有邊際，如是初始、終結、中間亦應觀察。如是三剎那無我故，世間剎那不住。初始、中間和終結，如剎那般思，初始、中間和終結，亦非自性有。』 這種方式，耶謝夏布等殊勝者們，已對此等作了清楚的闡釋。』因此，耶謝夏布也在《成就法總集》和《入我成就法》等中，用一與多等理證，像中觀一樣，在密法中也進行了確定。下三部密續中，也已多次提到以這種方式在續部中生起。因此，金剛乘行者在續部中生起無我見，必須像名相乘一樣進行。即使通過這種見解領悟了諸法的真如，但由於從無始以來執著於我的兩種習氣所染污，因此，能取與所取無法像水入水般融為一體，二取之相會各自顯現。
【English Translation】 Therefore, it is said that cultivating the mind of enlightenment is done through the means of tantra by those who practice as Bodhisattvas. Thus, to say that cultivating the view that analyzes with discriminating wisdom is the system of the Paramita Vehicle, and not the system of mantra, is completely refuted. Also, in the Vajra Heart Ornament Tantra: 'The mind divides the six parts of the atom, dividing them into the ten directions, thereby clarifying the meanings of the dharmas, the extremely stainless mind is pure. The past and future minds, even the present are without focus. In the non-duality, there is no non-duality, even what is called space does not abide. Having thus thoroughly examined, all beings are utterly empty, it is the nature of stainless yoga, thinking of one's own mind without objects.' Here, it is said to meditate on emptiness by analyzing the atom into ten directional parts. Bhava Bhadra also, in the commentary on the Vajra Dakini, like in the Madhyamaka Ornament, established emptiness by analyzing the atom into ten directional parts. The accomplished Pal Dzin also said: 'All things are not true, abandoning beginning, middle, and end. Analyzing in this way, in the wheel, abandon pure and correct conceptualization. The aggregates and elements are without self, to be meditated upon is the form of supreme bliss.' Here, it is said to meditate on the selflessness that is determined by separating the parts of time of the beginning, middle, and end. It is similar to what is said in the Ratnavali: 'How is an instant finite? Likewise, beginning, end, and middle should be examined. Thus, because the three instants are without self, the world does not abide for an instant. Beginning, middle, and end, having thought of them like instants, beginning, middle, and end, are also not from their own nature.' That method, Yeshe Shabs and other supreme ones, have clearly explained these very things.' Therefore, Yeshe Shabs also, in the Compendium of Accomplishment Methods and the methods for engaging in the Self-Accomplishment Method, established in mantra, just as in Madhyamaka, with reasonings such as one and separate from many. In the three lower tantra sections, it has already been mentioned many times before that the generation in the tantra is in that way. Therefore, Vajrayana practitioners must generate the understanding of the view of selflessness in the continuum, just as in the Characteristic Vehicle. Even if one comprehends the suchness of dharmas with that view, because it is defiled by the two habits of grasping at self from beginningless time, the object and the subject cannot merge into one like water poured into water, and the appearance of duality will appear separately.
་བར་རིང་དུ་རྒྱང་ཆད་པར་བྱེད་པས་དེས་ན་གཏུམ་མོའི་མེས་བྱང་སེམས་བཞུས་པ་ཕྱིར་མ་འཕོས་པར་བཟུངས་པ་ན་དེའི་མཐུས་གཉིས་སྣང་རགས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་བསྐྱངས་པ་ན་ཤེས་རབ་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཇེ་ཉེར་སོང་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་བདག་མེད་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་ན་བདག་མེད་དམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པར་མི་འགྱུར་ལ། བློ་ཁ་ཕྱོགས་ན་ནི་མངོན་གྱུར་དང་ལྐོག་གྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་པ་གཉིས་ལས་མི་འདའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བདག་མེད་མངོན་གྱུར་དུ་རྟོགས་པར་སྨྲ་བ་ནི། གཟུ་ལུམ་ཡིན་པས་ལྐོག་གྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེ་དག་གིས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ནི་དོན་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་དགོས་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་རྟོག་བྲལ་གྱི་ཤེས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་འདོད་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དམ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མ་ཞུགས་པའི་རྟོག་པ་ཡང་མིན་ལ། བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་དོན་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་དཔྱོད་པས་ན་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཡང་མིན་ནོ། །གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལས། ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ 3-2-427b མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་རྣམས་ཏེ། སྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དེ་བསྟེན་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །བསྒོམས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །མང་དུ་བྱས་པས་རྗེས་འགྲོའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་ཀྱང་། བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་བས་དབེན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་འཇིག་པ་མེད་པ་མང
【現代漢語翻譯】 由於長久地遠離，因此，當拙火的熱能使菩提心融化后不向外移動而保持住時，憑藉其力量，粗大的二元顯現都會被收攝而平息。那時，憶念見地，並將心安住在見地上並加以守護，那麼智慧就會越來越接近真如，最終使能取與所取融為一體。同樣，如果不將心轉向無我，就無法修持無我或實相的意義。如果心轉向無我，那麼不外乎通過顯現或隱蔽的方式來轉向。聲稱普通人能夠直接證悟無我是荒謬的，因此只能是隱蔽的。那時，他們對無我的證悟必須通過總相的方式來實現，所以讓普通人通過離概念的智慧來修持真如是不合理的。因為這是與無分別智慧相符的殊勝因緣，所以它既不是未融入真如的概念，也不是通過總相來分析無我之義，因此也不是完全沒有概念。 在《密集金剛》的註釋《掌中之花》中說：『對真實的分別也不是分別，也不是非分別。為什麼不是分別呢？因為它產生非分別並與之相符。為什麼不是非分別呢？因為它分別真實之義。非分別不能產生非分別，因為孩童沒有非分別。自性的分別也不能產生非分別，因為它是非分別的對治。然而，對真實之義的等持分別，由於跟隨禪修，會毫不費力地使心平等安住在無戲論的法界中。這被稱為無戲論的無分別智慧。』 如經中所說：『入于無分別之陀羅尼，通過依止正確的瑜伽，它會跟隨你。通過禪修，它會跟隨你。通過精進，它會跟隨你。通過正確的作意，它會跟隨你，因此，無需造作，自然成就，觸及無分別的法界。』 《量理釋難》中也說：『如果習慣於思維修的智慧，那麼勝義智慧，遠離錯謬，無垢無染，不會毀滅，會顯現。』
【English Translation】 Because of prolonged separation, when the heat of Tummo melts the Bodhicitta and it is held without moving outwards, by its power, all gross dualistic appearances are gathered and pacified. At that time, remembering the view and keeping the mind settled on the view and guarding it, then wisdom will become closer and closer to Suchness, eventually making the subject and object become one. Similarly, if the mind is not turned towards selflessness, one cannot practice the meaning of selflessness or reality. If the mind turns towards selflessness, it will not go beyond turning through manifestation or concealment. To claim that ordinary people can directly realize selflessness is absurd, so it can only be concealed. At that time, their realization of selflessness must be achieved through the general characteristics, so it is unreasonable to allow ordinary people to practice Suchness through non-conceptual wisdom. Because this is a noble cause that is in accordance with non-discriminating wisdom, it is neither a concept that has not entered Suchness, nor is it an analysis of the meaning of selflessness through general characteristics, so it is not completely without concepts. In the commentary on the Guhyasamaja Tantra, 'A Flower in the Palm of the Hand,' it says: 'Discriminating the truth is neither discrimination nor non-discrimination. Why is it not discrimination? Because it generates and is in accordance with non-discrimination. Why is it not non-discrimination? Because it discriminates the meaning of truth. Non-discrimination cannot generate non-discrimination, because children do not have it. Self-nature discrimination cannot generate it either, because it is the antidote to it. However, the equipoise discriminations on the very meaning of truth, because they follow meditation, will effortlessly make the mind equally abide in the unelaborated Dharmadhatu. This is called unelaborated non-discriminating wisdom.' As it says in the sutra: 'Entering the Dharani of Non-Discrimination, by relying on the correct yoga, it will follow you. Through meditation, it will follow you. Through diligence, it will follow you. Through correct attention, it will follow you, therefore, without contrivance, naturally accomplished, touching the Dharmadhatu of Non-Discrimination.' The Pramanavarttika also says: 'If one becomes accustomed to the wisdom of thought, then ultimate wisdom, free from error, immaculate, imperishable, will appear.'
ོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བྱང་ཆུབ་ 3-2-428a རྟོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་རྟོག་པ་རིགས་མཐུན་དགོས་ན་བྱིས་པ་ལ་དེ་མེད་པའི་གནོད་པ་བརྗོད་ཅིང་བསམ་བྱུང་གི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་གོམས་པ་ལས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བསྒྲུབས་པ་ཡང་དྲངས་ནས་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དོ། །མན་ངག་སྙེ་མ་ལས་ཀྱང་སོ་སོར་རྟོག་པ་རྟོག་པ་ཡིན་ཀྱང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཤད་དེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་དེའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུའོ། །བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། ཤཱནྟི་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག་ཉིད་སྒོམ་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱུད་པས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་དང་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་སོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྐྱེད་པས། རྣམ་རྟོག་གིས་རྣམ་རྟོག་དང་སྲིད་པས་སྲིད་པ་ཟད་པར་བྱེད་ཅེས་བཤད་ཅིང་། ནམ་སྙེ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་གོམས་པ་ལས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེད་པ་ནི། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་ཤིང་གཉིས་དྲག་ཏུ་དྲུད་པ་ན་མེ་འབྱུང་བས་ཤིང་དེ་ཉིད་སྲེག་པའི་དཔེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་མན་སྙེ་ལས། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ 3-2-428b པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པའོ། །འདི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མེད་པར་མངོན་པར་དགོངས་ཀྱི་གཉིད་ལོག་པ་དང་མིག་བཙུམ་པ་དག་གིས་བཞིན་དུ་གང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བར་བྱ་ཡི། ཚེར་མ་འདོན་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་སྤྲོས་པའི་ཆོས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པའི་དོན་ལ་འཇོག་པ་དགོས་ཀྱི། ཡིད་བྱེད་བསྡུས་པའི་མི་རྟོག་པ་ཙམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་མིན་པ་དང་། བློའི་སྐྱོན་ལྡོག་པ་ནི། ཕྱིའི་ཚེར་མ་འདོན་པ་བཞིན་བྱར་མེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་བཟློག་ཕྱོགས་བཟུངས་པས་སྒྲོ་འདོགས་དང་ཐེ་ཚོམ་ལྡོག་དགོས་པར་བཤད་དོ། །སྒོམ་རིམ་དུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གསུངས་པ་དེ་དང་ཁྱད་མེད་དོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དང་ཕར་ཕྱིན་
【現代漢語翻譯】 據說，這將導致三重狀態。因此，那些希望通過分別辨別如來所說的真理來實現非概念性菩提的人，應該依止它。這是一個既定的結論。』寂天菩薩（Śāntipa）通過陳述兒童缺乏這種能力所帶來的危害，以及引用法稱（Dharmakīrti）的論證，即通過習慣於思所生慧（sam-byung）的分別智，可以生起非概念性智慧，來解釋說，如果需要與非概念性智慧相似的非概念性事物作為其原因，那麼就會出現這樣的問題。 《口訣穗》（Man-ngag snye-ma）中也說，雖然分別念是概念，但它與非概念性智慧相一致，而這種一致性是其近取因。在《二觀察》（brtag gnyis）中也說：『從分別念中產生分別念，從存在中產生存在。』意思是說，寂天菩薩解釋說，通過修習對真實意義進行分別辨別的分別念，並通過憶念住等世俗道生起菩提分等出世間道，分別念可以止息分別念，存在可以止息存在。《口訣穗》中也這樣說。在《請問無垢光經》（'od srungs kyis zhus pa）中，通過兩個木頭劇烈摩擦而生火，然後火又燒掉木頭的比喻，清楚地說明了通過習慣於分別念可以生起非概念性智慧。 此外，《口訣穗》中還說：『當以智慧之眼確定地分析時，如果生起真實智慧的光芒，那麼就不會看到一切法。因此，那些安住於一切行為中的真如瑜伽士，即使看到一切法，也如同沒有看到一樣。只有這種狀態才被認為是無所見，而不是像睡著或閉上眼睛那樣，因為沒有用心。只有遠離懷疑的種子，才能消除對色等的執著，就像拔刺一樣，這是確定的。』意思是說，需要通過分別智進行分析，才能安住于找不到任何戲論法的意義上。僅僅通過收攝作意的非概念性狀態來修習真如是不夠的。而對於阻礙智慧的缺陷，就像拔出外面的刺一樣，需要通過採取執著的對立面來消除增益和懷疑。 在《菩提道次第論》（sgom rim）中，蓮花戒（Kamalaśīla）所說的與此沒有區別。因此，對於密咒的調伏對像和波羅蜜多
【English Translation】 It is said that this will lead to a threefold state. Therefore, those who wish to realize non-conceptual Bodhi through individually discriminating the truth spoken by the Blessed One should rely on it. This is an established conclusion.』 Śāntipa explained that if a non-conceptual thing similar to non-conceptual wisdom is needed as its cause, then the harm of children lacking it is stated, and it is also argued by Dharmakīrti that non-conceptual wisdom arises from habituating the wisdom of discrimination arising from thought (sam-byung). It is also said in the 'Ear of Instructions' (Man-ngag snye-ma) that although discrimination is a concept, it is consistent with non-conceptual wisdom, and that consistency is its proximate cause. It is also said in the 'Two Examinations' (brtag gnyis): 'From conceptualization arises conceptualization, and from existence arises existence.' That is, Śāntipa explained that by cultivating the conceptualization of individually discriminating the meaning of truth, and by generating the worldly path of mindfulness and the like, the supramundane path of the limbs of enlightenment and the like is generated, so conceptualization exhausts conceptualization and existence exhausts existence. It is also said in the 'Ear of Instructions'. In the Sutra Requested by Pure Radiance ('od srungs kyis zhus pa), it is clearly stated by the example of two pieces of wood being vigorously rubbed together to produce fire, which then burns the wood itself, that non-conceptual wisdom can arise from habituating discrimination. Furthermore, it is also said in the Man-snye: 'When the light of true wisdom arises from definitely analyzing with the eye of wisdom, then all phenomena are not seen. Therefore, those yogis of Suchness who abide in all activities, even though they see all phenomena, are as if they do not see them. Only this kind of state is considered to be unseen, and not like falling asleep or closing the eyes, because one does not pay attention. Only by being free from the seed of doubt can attachment to form and so on be eliminated, just like pulling out a thorn, this is certain.' That is, it is necessary to analyze with the wisdom of discrimination in order to abide in the meaning of not finding any phenomena of elaboration. It is not enough to cultivate Suchness merely through a non-conceptual state of reduced attention. And for averting the defects of the mind, just as there is no need to pull out an external thorn, it is necessary to avert superimposition and doubt by taking the opposite of grasping. In the Stages of Meditation (sgom rim), what Kamalaśīla said is no different from this. Therefore, for the trainees of mantra and the pāramitā
གྱི་ཐེག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུ་སོ་སོ་བ་མེད་ལ། འཆིང་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདག་འཛིན་ཡང་བཟློག་ཕྱོགས་བདག་མེད་བཟུངས་པའི་སྒོ་ནས་ལྡོག་དགོས་ཏེ། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོས། འདི་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་མེད་པར་ནི། །དེ་སྤོང་བར་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དང་རྗེས་འབྲེལ་བའི། །འདོད་དང་སྡང་སོགས་སྤོང་བ་ནི། །དེ་དག་ཡུལ་ལ་མ་མཐོང་བས། །ཡིན་གྱི་ཕྱི་ཚུལ་དག་གིས་མིན། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས། ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སྟོང་མིན་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །སྟོང་པ་མི་སྤང་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟོང་མིན་ 3-2-429a ཡོངས་སུ་མི་སྤང་ངོ་། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་བཟུངས་པ་ལ། །རྟོག་པ་ཉུང་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། སྐྱེ་མེད་དང་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་། །བདག་ཅེས་བྱ་བར་སྟོང་པ་ཉིད། །བདག་ཉིད་དམན་པར་གང་སྒོམ་པ། །དེ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་མིན། །ཞེས་སྟོང་མི་སྟོང་གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་ལུང་སྔ་མ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཆད་སྟོང་དང་དོན་དམ་པར་མི་སྟོང་པའི་རྟག་པ་གཉིས་སྒོམ་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡང་གཟུང་དུ་མི་རུང་བར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། ལུང་དེའི་གོང་ཉིད་དུ། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །ཞེས་སྙིང་པོའམ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་མ་རིག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དངོས་པོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོ་སོར་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པར་སྒོམ་པ་བཀག་སྟེ། ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ 3-2-429b མེད་པ་དང་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པའི་རྟག་ཆད་གཉིས་བསྒོམ་བྱ་ཡིན་པ་བཀག་པ་ན་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པའི་མི་སྟོང་པ་གཉིས་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། མན་སྙེ་ལས། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པས་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ
【現代漢語翻譯】 對於大乘的調伏對像來說，並沒有各自不同的束縛輪迴之因。而束縛的主因——我執，也必須通過採取相反的無我觀點來對治。正如理智之王（指龍樹菩薩）所說：『如果不對治所緣境，就無法斷除我執。貪慾和嗔恨等與過患相連，之所以能夠斷除，是因為沒有在所緣境上看到它們的緣故，而不是因為外在的形式。』聖天（Āryadeva）也說：『如果在所緣境上見到無我，就會斷絕輪迴的種子。』 那麼，《合集經》（Kha-sbyor，可能是指《集一切福德三摩地經》）中說：『不應修空性，不應修非空性。瑜伽士不應捨棄空性，也不應完全捨棄非空性。執著空與非空，會產生微細的分別念。』《菩提心釋》（Byang-chub sems-'grel）中說：『無生、空性以及所謂的我，都是空性。如果有人觀修自己是低劣的，那麼他就不是在修習。』這樣說，無論空與非空都不應執著，這是為什麼呢？ 沒有過失。之前的引文是說，不應修習在世俗諦中也不成立的斷滅空，以及在勝義諦中不空性的常有。這並不是說不應執著于無自性的空性。因為在那段引文的前面就說：『法界極其平等，應如水月般執取。』意思是說，應執取為無有實義或無自性。而且，在那段經文的註釋中也說：『如水月般，因為無明所增益的在勝義諦中存在的自性是不存在的，所以應了知為無有實義，但並非在世俗諦中也不存在。為什麼呢？因為法的界限和無自性是平等和相同的，具有自性的色等，它們的相各不相同，但並非實有。不平等的也是如此，因為在世俗諦中是各自不同的。因此，斷滅和常有的自性都不具備，所以遮止了修習空和非空。』 如果遮止了修習在世俗諦中不存在和在勝義諦中存在的常斷二邊，那麼就不能捨棄在勝義諦中無自性的空性，以及在名言中存在的色等非空性。正如《曼殊室利根本續》（Man-snyé，應為《文殊根本續》）中所說：『在勝義諦中無自性的，僅僅是在世俗諦中存在的色等的自性。』因此，空性和非空性…
【English Translation】 For those to be tamed by the Mahayana, there are no separate causes that bind them to samsara. And the main cause of bondage—self-grasping—must also be reversed by taking the opposite view of no-self. As the King of Reasoning (referring to Nagarjuna) said: 'Without refuting the object, one cannot abandon it. Desire and hatred, etc., are connected with faults. The reason they can be abandoned is because they are not seen in the object, not because of external forms.' Āryadeva also said: 'If one sees no-self in the object, the seed of existence will be cut off.' Then, in the 'Compendium Sutra' (Kha-sbyor, possibly referring to the 'Samadhi Sutra of Accumulating All Merits'): 'One should not meditate on emptiness, one should not meditate on non-emptiness. Yogis should not abandon emptiness, nor should they completely abandon non-emptiness. Grasping emptiness and non-emptiness will give rise to subtle conceptualizations.' The 'Explanation of the Mind of Enlightenment' (Byang-chub sems-'grel) says: 'Unborn, emptiness, and what is called self are all emptiness. If someone meditates on themselves as inferior, then they are not meditating.' Thus, it is said that neither emptiness nor non-emptiness should be grasped. Why is that? There is no fault. The previous quote means that one should not meditate on annihilation emptiness, which is not established even in conventional truth, and permanence, which is not empty in ultimate truth. This does not mean that one should not cling to emptiness as being without inherent existence. Because in the same quote, it says: 'The realm of phenomena is extremely equal, it should be grasped like a water moon.' This means that it should be grasped as without essence or inherent existence. Moreover, in the commentary on that passage, it also says: 'Like a water moon, because the inherent existence that is augmented by ignorance and exists in ultimate truth does not exist, it should be understood as without essence, but it is not that it does not exist even in conventional truth. Why? Because the realm of phenomena and non-inherent existence are equal and the same, and the self-nature of forms, etc., which have their own characteristics, are not substantial. Those that are unequal are also so, because they are individually different in conventional truth. Therefore, because they do not possess the self-nature of annihilation and permanence, the meditation on emptiness and non-emptiness is prohibited.' If the meditation on permanence and annihilation, which do not exist in conventional truth and exist in ultimate truth, is prohibited, then one cannot abandon emptiness, which is without inherent existence in ultimate truth, and non-emptiness, such as forms, etc., which exist in name in conventional truth. As the 'Root Tantra of Manjushri' (Man-snyé, should be 'Manjushri Root Tantra') says: 'That which is without inherent existence in ultimate truth is only the self-nature of forms, etc., that exist in conventional truth.' Therefore, emptiness and non-emptiness…
འི་རང་གི་ངོ་བོ་སྤོང་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དེ་རྣམ་རྟོག་མང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྟོང་པ་དང་སྟོང་མིན་དུ་བཟུངས་པ་ནི། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་སྟོང་པ་མི་སྒོམ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨྲ་ན་ནི། རྒྱུད་དེ་དང་རྒྱུད་གཞན་དུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་མཐོན་པོའི་སྐབས་སུ་ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོག་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་དུ་མ་ཞིག་བྱས་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་དུ་མས་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེད་ལྟར་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྒོམ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་གཉིས་པའི་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བསྟོད་པ་ལས། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་སྟོན་མཛད་ན། །གང་ཞིག་དེ་ལ་ཞེན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྨད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་བདེན་པར་འཛིན་ན་མི་རུང་བར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཡང་གཟུང་དུ་ 3-2-430a མི་རུང་བར་སྟོན་པ་གཏན་མིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པར་གཟུང་དུ་མི་རུང་ན་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པ་དགག་དགོས་ལ། དེ་བཀག་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བར་རྩོད་ཟློག་ལས། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལོག་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མདོར་ན་རང་བཞིན་མེད་པར་འཛིན་པ་དོན་དམ་པར་འགོག་ན་ནི། དེ་མི་འདོད་པས་འགོག་པ་དོན་མེད་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་བདག་མེད་པ་བློས་ངེས་སུ་མི་རུང་བས་དེ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་པར་འདོད་དགོས་པས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་གདབ་དགོས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལོག་རྟོག་ནི། དབུ་མའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཇི་ལྟར་ཡིན་མ་ཕྱེད་པས་རྟོག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་བདེན་འཛིན་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། དེ་དགག་པ་ནི་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཡང་ཐོས་བསམ་གྱིས་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་དབུ་མའི་གཞུང་བཞིན་དུ་བཙལ་ལ། མ་ནོར་བའི་ལྟ་བ་རྙེད་ནས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། ངེས་ཤེས་དང་སྒྲོ་འདོགས་གཉིས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་འགྲོའི་བདག་མེད་པར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ནི། བདག་མེད་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པས་བདག་འཛིན་ལ་ཅི་ཡང་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས། མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་བྱས་ནས། །སྔགས་ཀྱི་དངོས
【現代漢語翻譯】 放棄自己的本性是不合理的。』這樣說，如果將產生許多分別唸的空性和非空性執為實有，那麼這就是執持常斷二邊的分別念，因此並非對所有分別念都適用。如果不是這樣，僅僅依靠『不要修空性』這句話來宣說，那麼就與經部和論典中多次宣說的修習空性相違背。而且，在圓滿次第的高級階段，通過兩種三摩地的方式，多次進行收攝分別念，從而進入光明，這與怙主龍樹等許多大德的教言也相違背。因為按照您的觀點，所有的分別念禪修都是證悟光明的障礙。第二段引文的意思是，在《讚歎超勝世間》中說：『爲了遣除一切分別念，您開示了空性甘露，如果有人執著於它，您會嚴厲呵斥。』如是說，這是爲了說明如果執著于空性無我的意義，認為它是實有的，那是不可以的。但絕對不是說，也不應該認為它是無自性的。如果認為不應該執著于無自性，那就必須否定諸法是無自性的。如果否定了這一點，就會變成自性成立，正如在《辯中邊論》中所說：『如果無自性被否定，就會變成自性成立。』總而言之，如果從勝義諦的角度來遮破執著于無自性，那麼因為我們並不希望這樣，所以遮破它毫無意義。如果在名言中，也不能確定無自性和無我，如果說不執著于這些，那麼就必須承認不可能證悟真如，因此必須誹謗解脫和一切智智。這種邪見，是因為沒有區分中觀應成派所破的對境是什麼，而認為所有的分別念執著都是實執。對這一點的破斥，已經在其他地方詳細闡述過了。因此，有智慧的人，即使在金剛乘中，也應該通過聞思，像中觀論典一樣尋求二無我的見解，在獲得無誤的見解之後，也要培養對無自性意義的定解之流。因為定解和增益損益是相輔相成的，如果不朝向無我，那麼對人我執就沒有任何損害。考慮到這一點，在《不動的分別念》中說：『菩提心穩固之後，咒語的真實……』 Abandoning one's own nature is unreasonable.' Having said that, if emptiness and non-emptiness, which give rise to many conceptual thoughts, are grasped as real, then this is a conceptual thought that clings to the extremes of permanence and annihilation. Therefore, it does not apply to all conceptual thoughts. If it is not like that, and one speaks based solely on the words 'do not meditate on emptiness,' then it would contradict the many teachings on meditating on emptiness in the sutras and shastras. Moreover, in the advanced stages of the Completion Stage, the collection and dispersion of conceptual proliferation is done many times through the gateway of the two samadhis, thereby entering into clear light, which contradicts the teachings of many protectors such as Nagarjuna. Because according to your view, all conceptual meditations are obstacles to the manifestation of clear light. The meaning of the second quote is, in 'Praise Beyond the World,' it says: 'In order to eliminate all conceptual thoughts, you revealed the nectar of emptiness. Whoever clings to it, you severely criticize.' As it says, this is to show that it is not permissible to cling to the meaning of emptiness and selflessness as if it were truly existent. But it is definitely not saying that one should not think of it as being without inherent existence. If it is not permissible to think of it as being without inherent existence, then it is necessary to negate that phenomena are without inherent existence. If that is negated, then it will become inherently established, as it says in the 'Debate with Opponents': 'If non-inherent existence is negated, then it will become established as inherent existence.' In short, if one refutes clinging to non-inherent existence from the ultimate point of view, then since we do not wish to do so, refuting it is meaningless. Even conventionally, it is not permissible to ascertain non-inherent existence and selflessness with certainty, and if one says that one does not cling to those, then one must accept that it is impossible to realize suchness, and therefore one must slander liberation and omniscience. Such a wrong view is a system that considers all conceptual grasping to be grasping at truth, because one has not distinguished what is to be refuted by the sign of Madhyamaka. The refutation of that has already been explained in detail elsewhere. Therefore, a wise person, even in Vajrayana, should seek the view of the two selflessnesses through study and reflection, just like in the Madhyamaka treatises. After obtaining an unmistaken view, one should also cultivate a stream of certainty that understands the meaning of non-inherent existence. Because certainty and imputation are mutually beneficial and harmful, not clinging to selflessness also does not harm the clinging to self, because not turning the mind towards selflessness does not harm the clinging to self at all. With that in mind, in 'The Unwavering Conceptual Thought,' it says: 'After the mind of enlightenment is stabilized, the reality of mantra...'
【English Translation】 'Abandoning one's own nature is unreasonable.' Having said that, if emptiness and non-emptiness, which give rise to many conceptual thoughts, are grasped as real, then this is a conceptual thought that clings to the extremes of permanence and annihilation. Therefore, it does not apply to all conceptual thoughts. If it is not like that, and one speaks based solely on the words 'do not meditate on emptiness,' then it would contradict the many teachings on meditating on emptiness in the sutras and shastras. Moreover, in the advanced stages of the Completion Stage, the collection and dispersion of conceptual proliferation is done many times through the gateway of the two samadhis, thereby entering into clear light, which contradicts the teachings of many protectors such as Nagarjuna. Because according to your view, all conceptual meditations are obstacles to the manifestation of clear light. The meaning of the second quote is, in 'Praise Beyond the World,' it says: 'In order to eliminate all conceptual thoughts, you revealed the nectar of emptiness. Whoever clings to it, you severely criticize.' As it says, this is to show that it is not permissible to cling to the meaning of emptiness and selflessness as if it were truly existent. But it is definitely not saying that one should not think of it as being without inherent existence. If it is not permissible to think of it as being without inherent existence, then it is necessary to negate that phenomena are without inherent existence. If that is negated, then it will become inherently established, as it says in the 'Debate with Opponents': 'If non-inherent existence is negated, then it will become established as inherent existence.' In short, if one refutes clinging to non-inherent existence from the ultimate point of view, then since we do not wish to do so, refuting it is meaningless. Even conventionally, it is not permissible to ascertain non-inherent existence and selflessness with certainty, and if one says that one does not cling to those, then one must accept that it is impossible to realize suchness, and therefore one must slander liberation and omniscience. Such a wrong view is a system that considers all conceptual grasping to be grasping at truth, because one has not distinguished what is to be refuted by the sign of Madhyamaka. The refutation of that has already been explained in detail elsewhere. Therefore, a wise person, even in Vajrayana, should seek the view of the two selflessnesses through study and reflection, just like in the Madhyamaka treatises. After obtaining an unmistaken view, one should also cultivate a stream of certainty that understands the meaning of non-inherent existence. Because certainty and imputation are mutually beneficial and harmful, not clinging to selflessness also does not harm the clinging to self, because not turning the mind towards selflessness does not harm the clinging to self at all. With that in mind, in 'The Unwavering Conceptual Thought,' it says: 'After the mind of enlightenment is stabilized, the reality of mantra...'
་གྲུབ་གསུངས་པ་སྟེ། །གཞན་དུ་སྔགས་ 3-2-430b གྲུབ་ཆོ་ག་ཡི། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པས། །རང་བཞིན་མེད་ཉིད་བསམས་པ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ངེས་པར་འཐོབ། །གཞན་དུ་འབའ་ཞིག་འགྱུར་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་མན་སྙེར་དྲངས་སོ། ། ༈ དེ་གཉིས་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པ། གསུམ་པ་ནི། སྤྱོད་པ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་སྔགས་པ་ལས་དང་པོ་པ་ནས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་རིམ་གཉིས་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འདི་གསུམ་ནི། རིམ་པ་དང་པོ་བརྟན་པའི་མཐར་ཡང་བྱེད་པ་ཡོད་དེ་སྒྲོན་གསལ་ལས། སྒྲུབ་པ་མཆོག་དང་ཐ་མལ་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་གོམས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་ན་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །མཆོག་སྒྲུབ་པས་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱེད་ལ་དེ་ཡང་སེམས་དབེན་ཐོབ་ནས་བྱེད་པ་དང་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ནས་བྱེད་པ་དང་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་ནས་བྱེད་པ་སྟེ་སྐབས་གསུམ་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་བཅས་ནི། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རིག་མ་ཉི་ཤུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གླུའི་མཆོད་པ་དང་གར་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་རོལ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྟྲ་བྷཱུ་ཏིས་འདི་ལ་བརྟེན་ 3-2-431a ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི། རིག་མ་ལྔའམ་ཡང་ན་གཅིག་དང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི། སྙིང་གར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་གསུམ་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཡོ་བྱད་དང་ན་ཚོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་དེ་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་རྒྱུན་མ་ཆད་དུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས་དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ལྟར་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་དང་ན་ཚོད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་དྲུག་བསླབས་པར་གྱུར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏ
【現代漢語翻譯】 གྲུབ་གསུངས་པ་སྟེ། །（成就者所說） གཞན་དུ་སྔགས་གྲུབ་ཆོ་ག་ཡི། །（其他的咒語成就儀軌） བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །（一切行為皆無果） དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པས། །（一切事物若能簡要歸納） རང་བཞིན་མེད་ཉིད་བསམས་པ་ལས། །（思及自性本空） བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ངེས་པར་འཐོབ། །（菩提心必能證得） གཞན་དུ་འབའ་ཞིག་འགྱུར་བ་མིན། །（否則絕無可能） ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་མན་སྙེར་དྲངས་སོ། །（如是說，此乃引自曼殊室利根本續） ༈ དེ་གཉིས་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པ།（爲了增進這二者的力量，需要運用方法） གསུམ་པ་ནི། སྤྱོད་པ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ།（第三是行，即以完全瞭解慾望的自性的方式，巧妙地運用慾望） དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་སྔགས་པ་ལས་དང་པོ་པ་ནས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱང་།（僅僅如此，即使是初學咒語者也能做到） འདིར་ནི་རིམ་གཉིས་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །（但此處所指的是能增進二次第力量的特殊行，即有戲論、無戲論和極無戲論三種行） འདི་གསུམ་ནི། རིམ་པ་དང་པོ་བརྟན་པའི་མཐར་ཡང་བྱེད་པ་ཡོད་དེ་སྒྲོན་གསལ་ལས།（這三種行，即使在第一次第穩固之後也會進行，如《燈明論》所說） སྒྲུབ་པ་མཆོག་དང་ཐ་མལ་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་གོམས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །（安住于殊勝和普通的修持，習慣於有戲論等三種行的瑜伽士，如是說） དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་ན་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །（上師們說，如果修持共同的大成就，那麼在第一次第的階段進行） མཆོག་སྒྲུབ་པས་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱེད་ལ་དེ་ཡང་སེམས་དབེན་ཐོབ་ནས་བྱེད་པ་དང་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ནས་བྱེད་པ་དང་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་ནས་བྱེད་པ་སྟེ་སྐབས་གསུམ་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་ཡོད་དོ། །（修持殊勝成就者，在圓滿次第的階段進行，又分為獲得心性寂靜後進行、獲得幻身後進行、獲得有學雙運後進行三種情況） དེ་ལ་སྤྲོས་བཅས་ནི། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རིག་མ་ཉི་ཤུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གླུའི་མཆོད་པ་དང་གར་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་རོལ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་སྟེ།（其中，有戲論是指在特殊的處所，與二十位明妃一同，通過手印、歌舞等方式，日夜享樂，從而修持大手印的果位） རྒྱལ་པོ་ཨིནྟྲ་བྷཱུ་ཏིས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་སོ། །（國王Indrabhuti（因陀羅部底，印度金剛乘大師）依靠此法成就大手印，這是《行集》中所說的） སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི། རིག་མ་ལྔའམ་ཡང་ན་གཅིག་དང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའོ། །（無戲論是指依靠五位或一位明妃，將慾望轉化為道用，從而修持大手印的成就） ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི། སྙིང་གར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །（極無戲論是指與安住於心中的智慧手印一同入定，從而圓滿大手印的果位） དེ་གསུམ་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཡོ་བྱད་དང་ན་ཚོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་དེ་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་རྒྱུན་མ་ཆད་དུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས་དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ།（這三種行，通過智慧、資具和年齡來進行，持續不斷地進行六個月等時間的修行，首先成就自在的功德，然後成就大手印的成就） སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ལྟར་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་དང་ན་ཚོད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་དྲུག་བསླབས་པར་གྱུར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།（《行集》中說：如此，根據小、中、大的區別，以及與年齡相適應，如果修習這三種行半個月、一個月或六個月，那麼就會出現獲得大手印成就的徵兆）
【English Translation】 Said by the accomplished one. Other mantra accomplishment rituals, All actions are fruitless. If all things are briefly summarized, By contemplating their inherent emptiness, The mind of enlightenment will surely be attained. Otherwise, it will not change. Thus it is said, quoted from the Root Tantra of Manjushri. Now, the method of enhancing these two: Third, the conduct: Conduct is skillfully engaging with desirable qualities with complete knowledge of their nature. Even beginners in mantra practice can do that much. Here, however, it refers to the special conduct that enhances the two stages, namely, the three conducts of with elaboration, without elaboration, and utterly without elaboration. These three are also practiced at the end of the first stage's stabilization, as it says in the Lamp Illuminating: 'The yogi who dwells in the supreme and ordinary accomplishments and is accustomed to the three conducts, including that with elaboration...' This is because it is said that when accomplishing the great common siddhis, it is done during the first stage, according to the lamas. Those who accomplish the supreme do it during the completion stage, and there are those who say that it is done in three instances: after attaining mind isolation, after attaining the illusory body, and after attaining the learning union. Among these, 'with elaboration' means that in a special place, together with twenty vidyas, one enjoys day and night with hand mudras, song offerings, dances, and so on, thereby accomplishing the state of mahamudra. King Indrabhuti (Indian Vajrayana master) relied on this and accomplished mahamudra, as stated in the Compendium of Conduct. 'Without elaboration' means relying on five or even one vidya, transforming desire into the path, thereby accomplishing the siddhi of mahamudra. 'Utterly without elaboration' means entering into equipoise with the wisdom mudra residing in the heart, thereby perfecting the state of mahamudra. These three are done through wisdom, implements, and age, and by continuously practicing for six months or so, the qualities of power are first accomplished, and then the siddhi of mahamudra is accomplished. As it says in the Compendium of Conduct: 'Thus, according to the distinctions of small, medium, and large, and in accordance with age, if one trains in these three types of conduct for half a month, one month, or six months, signs of attaining the siddhi of mahamudra will appear.'
ེ། དེ་ལ་མཚན་མ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཕྲ་བ་དང་རེག་པ་ཡང་བ་དང་ཁྱབ་པ་དང་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཉིད་དང་བརྟན་པ་དང་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་འདོད་དགུར་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་སྒྲུབ་ན་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་གསུམ་གང་རུང་གིས་ལམ་ལ་བོགས་བཏོན་ནས་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་དག་གང་ཟག་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚུལ། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ 3-2-431b རིམ་པ་དང་བསྟུན་ན་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། མཆོག་ཚེ་འདི་ལ་འཆང་རྒྱ་བ་དང་། འབྲིང་གཞན་ལ་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་དུས་སུ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ལམ་ཐུན་མོང་བ་ལ་སྦྱངས་པ་དང་དབང་རྣམ་པར་དག་པ་བསྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲའོ། །ཁྱད་པར་ནི། དང་པོས་རིམ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སློབ་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ན་ཚེ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་ངེས་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ། །གང་གིས་རྙེད་པར་མ་གྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལ། །དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །བདག་ལ་བྱིན་བརླབ་རིམ་ཐོབ་པའི། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས་ལམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་པ། གཉིས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་རྫོགས་རིམ་སེམས་དབེན་གྱི་བར་ཐོབ་པ་ཅིག་གིས་ཚེ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་རུང་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་ན་འཆི་བའི་དུས་སུ་འཆི་བ་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་ལ། ཤི་བའི་མཐར་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་ཤི་ན། འཆི་བའི་རིམ་པ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པར་བྱས་ནས་འཆི་བ་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་མཐུས་གཞན་ལ་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་ཚེ་བར་དོའི་དོད་ལ་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་དང་ཚོང་དང་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་སོགས་ 3-2-432a པས་གཡེངས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་དག་འབྱོར་པ་མ་ཚང་བ་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི། འཆི་བའི་དུས་བྱས་ན་ཡང་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རམ་ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་འ
【現代漢語翻譯】 對此，其特徵如下：形體微細，觸感輕盈，周遍，完全獲得，極度顯現，穩固，自在，以及隨心所欲地變化。』如是說。如果今生要成就殊勝，那麼必須通過這三者中的任何一種來加速修行，這一點在《攝行論》中有詳細說明。 這三者如何成為三種人的道？ 第四，如果將所有無上瑜伽的道，按照所化眾生證得果位的次第來歸納，可以歸為三種：殊勝者今產生就，中等者在中有成就，下等者在來世成就。其中，修習共同道，接受清凈灌頂並守護誓言，對所有人來說都是一樣的。不同之處在於：第一種人能夠學習具有行持的二次第，並且如果獲得幻身，必定今產生就。如《次第五》所說：『以自加持之次第，何者未能獲得者，經部續部及分別，彼之勤勞皆無義。獲得自加持次第，主尊即是諸佛主，此生之中成正覺，毫無疑問定能得。』 安住于誓言，如何修持道之二： 第二種人，如果圓滿了生起次第，並且獲得了圓滿次第的心性寂止，卻沒有機會在今生行持三種行中的任何一種，那麼在臨終時，應當使死亡光明顯現為勝義諦，並在死亡之後，發願升起幻身。這樣死去，死亡的次第就會融入光明的次第，從而使死亡光明顯現。憑藉這種力量，在中有成就時，就能以幻身來代替中有身。如《攝行論》所說：『如果修行者雖然證悟了真諦，但由於過去習氣的力量，被田地、商業和侍奉等所迷惑，而沒有行持三種行，或者其他修行者由於資財不足，無法圓滿地進行續部中所說的儀軌，那麼這些人臨終時，會轉生到其他地方，或者獲得金剛持果位嗎？』對此，回答說：『即使證悟了圓滿次第，也已經做了一切。』
【English Translation】 Regarding this, the characteristics are as follows: subtle form, light touch, pervasiveness, complete attainment, extreme manifestation, stability, freedom, and the ability to transform at will.' Thus it is said. If one is to achieve excellence in this life, then one must accelerate the path with any of these three. This is explained in detail in the Compendium of Practice. How do these three become the path for three types of individuals? Fourth, if all the paths of Highest Yoga Tantra are categorized according to the order in which disciples achieve results, they can be grouped into three: the superior achieves enlightenment in this life, the intermediate achieves enlightenment in the bardo, and the inferior achieves enlightenment in future lives. Among these, practicing the common path, receiving pure empowerment, and keeping vows are the same for everyone. The difference is that the first type of person is able to learn the two stages with practice, and if they attain the illusory body, they are certain to achieve enlightenment in this life. As the Five Stages state: 'The stage of blessing oneself, whoever has not attained, their efforts in Sutra, Tantra, and conceptualization will be meaningless. Having attained the stage of self-blessing, the chief is the lord of all Buddhas. In this very life, enlightenment will be attained without doubt.' How to practice the path while abiding in vows, the second: The second type of person, if they have perfected the generation stage and attained mind isolation in the completion stage, but have no opportunity to practice any of the three practices in this life, then at the time of death, they should manifest the clear light of death as the ultimate truth, and after death, generate the aspiration to arise in the illusory body. By dying in this way, the stages of death will be transformed into the stages of entering the clear light, so that the clear light of death will manifest. Through this power, at the time of achieving the bardo, the illusory body will be achieved in place of the bardo body. As the Compendium of Practice states: 'If a practitioner, although realizing the truth, is distracted by fields, business, and service due to the power of past habits, and does not practice the three practices, or other practitioners do not practice because they lack the resources to fully perform the rituals as described in the tantras, then at the time of death, will these people be reborn elsewhere, or will they attain the state of Vajradhara?' To this, the answer is: 'Even having realized the completion stage, everything has already been done.'
ཇིག་རྟེན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། རྐྱེན་མ་ཚང་བས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་གལ་ཏེ་མ་སྤྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་བརྒྱ་ལམ་ན་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་ནས་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་བོར་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ལྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་པར་བྱེད་ན་དེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ན་ཚེ་དེ་ལ་ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པས་འདིས་སྒྱུ་ལུས་མ་ཐོབ་ལ་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ན། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འཕགས་པས་འཆི་དང་རྒ་བ་དང་། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་ 3-2-432b དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཅེས་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀྱིས་དབང་གིས་འཆི་བ་སྤངས་པར་གསུངས་པ་དང་། བྱང་སར་ས་ཐོབ་ནས་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མི་སྲིད་པར་གསུངས་ལ། འདིར་ལས་དབང་གིས་འཆི་བ་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བས་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་གསུངས་པས་སྒྱུ་ལུས་མ་ཐོབ་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པ་དེ་དེ་ཐོབ་པའི་དང་པོ་ཡིན་ལ། འདི་པའི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་འཆི་བའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་མངོན་དུ་བྱས་པ་མིན་ནོ། །ཤི་བའི་མཐར་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་དོད་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་རླུང་སེམས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་ཞིག་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། བར་དོ་རང་དགའ་བ་ཞིག་གྲུབ་ནས་དེའི་རྟེན་ལ་སྒྱུ་ལུས་ད་གཟོད་སྒྲུབ་དགོས་པ་མིན་ནོ། །འདིས་སྒྱུ་མའི་ལུས་དེ་ཐོབ་ནས་ལམ་ལྷག་མ་སྦྱངས་ཏེ་རྟེན་དེ་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་ལུང་ལས་ཀྱང་། ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་བཤད་ནས། ད་ནི་རང་ཉིད་བྱིན་བརླབ་པའི། །རིམ་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བྱ་བས་བསྐལ་བ་འགའ་ཞིག་ལ། །ཡང་དག་ཏུ་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མཐར། བདག་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། །གསལ་ཞིང་རབ་དགའ་མཁའ་འདྲ་རྟོགས། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་པའི། །ལོ་ལྔ་ལོན་པའི་བྱིས་པའི་གཟུགས། །འགྲུབ་ཚེ་དཔེ་མེད་བདེ་རྫོགས་རྟོགས། །དེ་ལས་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་ནི། །འཕེན་པར་བྱེད་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས། །ཡང་དག་ཏུ་ནི་རབ་རྟོགས་ 3-2-433a འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་དང་འདྲ
【現代漢語翻譯】 不要對世間的涅槃抱有疑慮。因此，瞭解那實相是至關重要的。即使因緣不具足而未能如前所述修行，也要徹底捨棄一切見解。死亡是勝義諦，而出生是世俗諦。在正確地證悟之後，于百道中進入光明，捨棄凡俗的蘊，以加持自己的次第而起。生起堅定的心，如果安住於此作意，那麼在來世也不會捨棄此作意。因此，將會成為一切智者。』 如果獲得了幻身，據說必定會在那一世成佛。因此，如果未獲得幻身而現前證悟光明，如《寶性論》所說：『聖者已斷盡，衰老與死亡，以及疾病苦，由業及煩惱，勢力而生者，彼等既已無，故彼亦非有。』意思是說，大乘聖者們已經通過業力斷除了死亡。並且，在《菩薩地論》中說，獲得菩薩地之後，不可能缺乏資具。而這裡說，由於沒有斷除業力所致的死亡，並且資具不全，所以要這樣做，因此是尚未獲得幻身的凡夫俗子。 此人死後獲得幻身，是獲得幻身的開始。而對於此人現前證悟光明來說，必須先獲得幻身。因此，在死亡時顯現光明，也不是現前證悟的顯現。死亡之後，成就中陰身的替代是成就幻身，因此會成就一個由風心所成的金剛薩埵形象的身，而不是成就一個中陰自喜之身，然後再以其為所依來修幻身。獲得了幻身之後，就要修習剩餘的道，並在那個所依身上成佛。 《口訣》中也說：『講述了今產生佛之道后，現在是加持自己的次第，瑜伽士，以行為將在若干劫中，如實地講述。』在最後說：『當我的心融入法界時，明亮且極樂，如虛空般證悟。然後，具有神通力量的，五歲孩童之身，成就時證悟無與倫比的安樂圓滿。從那之後，當轉移到其他受生之處時，化身，也將如實地證悟。』這與《學集論》相似。
【English Translation】 Do not have doubts about passing into sorrowlessness in the world. Therefore, knowing that very nature is crucial. Even if one does not practice the conduct as described due to incomplete circumstances, one must completely abandon all views. Death is the ultimate truth, while birth is the conventional truth. After correctly realizing this, enter the clear light in the hundredfold path, abandon the ordinary aggregates, and rise with the order of blessing oneself. Generate a firm mind, and if one abides in this mindfulness, then in the next life, that mindfulness will not be abandoned. Therefore, one will become all-knowing.' If one obtains the illusory body, it is said that one will definitely attain enlightenment in that lifetime. Therefore, if one realizes the clear light directly without obtaining the illusory body, as stated in the Uttaratantra: 'The noble ones have completely abandoned aging and death, as well as the suffering of disease, those born from the power of karma and afflictions, since those are absent, therefore that is also absent.' This means that the Mahayana noble ones have abandoned death through the power of karma. Furthermore, in the Yogacarabhumi-sastra, it is said that after attaining the Bodhisattva ground, it is impossible to lack resources. But here it is said that because one has not abandoned death caused by karma and lacks resources, one must do so, therefore one is an ordinary being who has not obtained the illusory body. Obtaining the illusory body after death is the beginning of obtaining the illusory body. And for this person to directly realize the clear light, one must first obtain the illusory body. Therefore, manifesting the clear light at the time of death is not the manifestation of direct realization. The substitute for accomplishing the intermediate state after death is the accomplishment of the illusory body, therefore a body in the form of Vajrasattva made of wind and mind will be accomplished, rather than accomplishing an intermediate self-satisfied body, and then using that as a basis to cultivate the illusory body. After obtaining the illusory body, one must practice the remaining path and attain enlightenment on that basis. The Oral Instructions also say: 'After explaining the path to enlightenment in this lifetime, now is the order of blessing oneself, the yogi, through actions will be truly explained in several eons.' At the end it says: 'When my mind merges into the dharmadhatu, bright and extremely joyful, realizing like the sky. Then, with the power of magical abilities, the body of a five-year-old child, when accomplished, realizes unparalleled bliss and completeness. From then on, when transferring to other places of rebirth, the emanation body, will also be truly realized.' This is similar to the Compendium of Trainings.
་བར་ཡོད་པས་དེའི་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་དཔེ་མེད་བདེ་རྫོགས་ཏེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཡང་ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་རིམ་ལྔ་ལས་སྒྱུ་ལུས་ལ་ལོངས་སྐུར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེར་མ་ཟད་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཡང་འགྲེལ་པས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་དང་པོའི་མགོན་པོ་ལ་ལོངས་སྐུ་སོགས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཐའི་སྐུ་གསུམ་མིན་ནོ། །ཞལ་ལུང་ལས་འཕོ་བས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཀྱང་འཕོ་བས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་གཉིས་གསུངས་པས་འགྲུབ་པ་ནི། ལོ་ལྔ་ལོན་པའི་བྱིས་པའི་གཟུགས། །འགྲུབ་ཚེ། ཞེས་གསུངས་པས་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་ས་ཚིགས་དེར་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། བར་དོ་གྲུབ་ནས་དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་རྟོགས་པ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པ་དགོས་ཤིང་དེ་གྲུབ་ན་ལམ་ལྷག་མ་བགྲོད་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་སྐུ་གསུམ་མ་གྲུབ་ན་རིག་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོར་སྐྱེས་ནས་རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། ཞལ་ལུང་ལས། གལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མ་གྲུབ་ན། །རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོར་གྱུར་ཏེ། །རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་དེ་ནི་འགྲུབ་པར་བཤད། །ཅེས་ཚེ་འདི་དང་བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་གསུམ་བཤད་ལ་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་བྲལ་ན་བར་དོར་འོང་ 3-2-433b རྒྱུ་དེ་ཐབས་མཁས་པའི་མན་ངག་ཅན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་གྲུབ་ནས་རྟེན་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་གཉིས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་བྱུང་མ་བྱུང་གི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་རིང་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ལམ་རྣམས་འདྲ་ལ། སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ནི། དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་ཙམ་ཞིག་བྱས་ཀྱི་ལམ་ཆེར་མ་བསྒོམས་པ་དང་། བསྒོམས་པ་ལའང་བསྐྱེད་རིམ་མན་ཆད་དང་། སེམས་དབེན་གྱི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཐོབ་པ་ཡོད་དེ་འདིས་མཚོན་ནས་གཞན་གྱི་ལམ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕོ་བ་ནི། ཚི་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་མིན་གྱི། ཞལ་ལུང་ལས་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་ལམ་དུ་གསུངས་སོ། །འཕགས་ལུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བར་དོ་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཆར་བ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མ་གསུངས་ཤིང་། ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་རྟེན་དེས་ལམ་ལྷག་མ་བགྲོད་ཚུལ་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་སྐབས་ནས་སྒྱུ
【現代漢語翻譯】 因為存在中陰身，所以據說通過無與倫比的喜樂圓滿，中陰身得以成就，從而成就報身，這與道位的三身相結合，因為在五次第中，幻身被解釋為報身。不僅如此，在第一次第中，註釋中也說融入光明是法身，最初的怙主是報身等。因此，這不是最終的三身。雖然《口訣》中說通過遷識可以如此轉變，但也說了通過遷識成就與不成就兩種情況。成就的情況是：『五歲孩童之身，成就之時。』因此，在中陰身成就的那個階段，能夠顯現為幻化的本尊身，而不是中陰身成就之後再成就幻身。因此，如《攝行論》中所說，必須在此生獲得證悟，如果成就了，那麼剩餘的道也不需要再行，如前所述。如果未能成就這樣的三身，那麼就會轉生為持明者的主尊，然後逐漸成就大手印的成就。如《口訣》中所說：『如果未能成就三身，則成為持明者的主尊，逐漸成就大手印。』如此三種方式，成就得以實現。』這裡講述了通過此生、中陰身和轉生來成佛的三種方式。通過中陰身成佛是指，如前所述，如果缺乏方便，就會進入中陰身，對於那些具有方便善巧訣竅的人來說，會顯現金剛薩埵形象的本尊身，然後依靠那個所依而成佛。如此，此產生佛和中陰身成佛，只是因為是否修持而導致果位上的遠近不同，除此之外，道路是相同的。而通過轉產生佛是指，僅僅獲得了灌頂，守護誓言和戒律，而沒有過多地修持道，或者即使修持了，也只是修持生起次第以下的部分，以及沒有獲得離戲心的證悟之前的圓滿次第。通過這個例子，也應該瞭解其他的道。遷識不是此產生佛的道，而是《口訣》中所說的中陰身成佛和轉產生佛兩者的共同之道。勝道派和智慧足派的論典中，對於顯現為中陰身報身形象的修持，除了前面所說的道之外，沒有其他的說法。雖然沒有明確說明依靠成就的報身形象如何行持剩餘的道，但是從此產生佛的道的角度來看，幻 因為存在中陰身，所以據說通過無與倫比的喜樂圓滿，中陰身得以成就，從而成就報身，這與道位的三身相結合，因為在五次第中，幻身被解釋為報身。不僅如此，在第一次第中，註釋中也說融入光明是法身，最初的怙主是報身等。因此，這不是最終的三身。雖然《口訣》中說通過遷識可以如此轉變，但也說了通過遷識成就與不成就兩種情況。成就的情況是：『五歲孩童之身，成就之時。』因此，在中陰身成就的那個階段，能夠顯現為幻化的本尊身，而不是中陰身成就之後再成就幻身。因此，如《攝行論》中所說，必須在此生獲得證悟，如果成就了，那麼剩餘的道也不需要再行，如前所述。如果未能成就這樣的三身，那麼就會轉生為持明者的主尊，然後逐漸成就大手印的成就。如《口訣》中所說：『如果未能成就三身，則成為持明者的主尊，逐漸成就大手印。』如此三種方式，成就得以實現。』這裡講述了通過此生、中陰身和轉生來成佛的三種方式。通過中陰身成佛是指，如前所述，如果缺乏方便，就會進入中陰身，對於那些具有方便善巧訣竅的人來說，會顯現金剛薩埵形象的本尊身，然後依靠那個所依而成佛。如此，此產生佛和中陰身成佛，只是因為是否修持而導致果位上的遠近不同，除此之外，道路是相同的。而通過轉產生佛是指，僅僅獲得了灌頂，守護誓言和戒律，而沒有過多地修持道，或者即使修持了，也只是修持生起次第以下的部分，以及沒有獲得離戲心的證悟之前的圓滿次第。通過這個例子，也應該瞭解其他的道。遷識不是此產生佛的道，而是《口訣》中所說的中陰身成佛和轉產生佛兩者的共同之道。勝道派和智慧足派的論典中，對於顯現為中陰身報身形象的修持，除了前面所說的道之外，沒有其他的說法。雖然沒有明確說明依靠成就的報身形象如何行持剩餘的道，但是從此產生佛的道的角度來看，幻身
【English Translation】 Because there is an intermediate state (bardo), it is said that through the complete bliss of having no example, the intermediate state is accomplished, thereby accomplishing the Sambhogakaya (longsku, enjoyment body), which is combined with the three kayas of the path, because in the five stages, the illusory body is explained as the Sambhogakaya. Moreover, in the first stage, the commentary also says that absorption into clear light is the Dharmakaya (chosku, body of dharma), and the first protector is the Sambhogakaya, etc. Therefore, these are not the final three kayas. Although the 'Oral Instructions' say that such a transformation can occur through transference of consciousness (phowa), it also speaks of both accomplishment and non-accomplishment through transference. The case of accomplishment is: 'The form of a five-year-old child, at the time of accomplishment.' Therefore, at that stage of accomplishing the intermediate state, one is able to arise as an illusory deity form, and it is not that the illusory body is accomplished after the intermediate state is accomplished. Therefore, as stated in the 'Compendium of Practices,' one must gain realization in this life, and if that is accomplished, then the remaining path does not need to be traversed, as previously explained. If such three kayas are not accomplished, then one will be born as the chief of the vidyadharas (rigdzin, knowledge holder), and then gradually accomplish the siddhi (dngos grub, accomplishment) of Mahamudra (phyag rgya chen po, great seal). As the 'Oral Instructions' say: 'If the three kayas are not accomplished, then becoming the chief of the knowledge holders, one gradually accomplishes the great seal. In this way, through three aspects, that siddhi is said to be accomplished.' Here, three ways of attaining Buddhahood are explained: through this life, through the intermediate state, and through rebirth. Attaining Buddhahood through the intermediate state means that, as previously explained, if one lacks skillful means, one will enter the intermediate state. For those who possess skillful means and instructions, a deity form in the aspect of Vajrasattva (rdo rje sems dpa', diamond being) will arise, and then one will attain Buddhahood by relying on that basis. Thus, attaining Buddhahood in this life and attaining Buddhahood in the intermediate state differ only in the proximity of the result due to whether or not one practices, but otherwise, the paths are the same. Attaining Buddhahood through rebirth means that one merely receives empowerment, protects vows and commitments, and does not practice the path extensively, or even if one practices, one only practices up to the generation stage (kyerim), and the completion stage (dzogrim) up to the point of not gaining realization of mind isolation (sem dben). Through this example, one should also understand the other paths. Transference of consciousness is not the path to attaining Buddhahood in this life, but rather it is said to be the common path for both attaining Buddhahood in the intermediate state and attaining Buddhahood through rebirth, as stated in the 'Oral Instructions.' In the texts of the Arya tradition and the Yeshe Zhap tradition, there is no other explanation for appearing in the form of the Sambhogakaya in the intermediate state other than accomplishing it through the path previously explained. Although it is not clearly explained how to traverse the remaining path by relying on the basis of the accomplished Sambhogakaya form, from the perspective of the path to attaining Buddhahood in this life, the illusory
་ལུས་ཐོབ་ནས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་གདམས་པ་བཤད་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་བར་ནུས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡང་འཆི་བའི་དུས་སུ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ནས་དེ་དང་བསྲེ་ནུས་པ་དང་བར་དོའི་ 3-2-434a དུས་སུ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་ནས་དེར་བར་དོའི་གདམས་ངག་སྐྱོང་ནུས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་གནས་བཟང་པོར་སྐྱེ་ནུས་པའི་ཕྱིར་དུ་ད་ལྟ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་བསྐྱེད་ནས་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ལ་སྦྱོང་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སྒྱུ་མའི་གདམས་ངག་སྦྱོང་བ་དང་། གྲོལ་ལམ་པས་གཏུམ་མོ་དང་ཆགས་ལམ་པས་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་རྗེ་མར་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བའི་གདམས་པ་ཡིན་ཞེས་རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་གསུང་ངོ་། །ད་གཟོད་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པའི་དོན་དུ་ད་ལྟ་འཆི་རིམ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་སྦྱོང་བ་ནི། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ས་མཚམས་ཀྱི་གནད་ནི་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཇེ་ཕྲར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཐིམ་གྱིས་སོང་སྟེ་དྲན་རྒྱུ་མེད་པའི་མི་རྟོག་པ་འཐུག་པོ་ཞིག་འབྱུང་བ་ནི་ཉེར་ཐོབ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དཔགས་ནས་སྣང་མཆེད་གཉིས་ངོས་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་དྲན་མེད་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་འཐུག་པོ་སངས་ཤིང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཤར་བའི་བར་སྐབས་སྤྲིན་མེད་པའི་མན་མཁའ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་དེ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གཞི་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་གོམས་པས་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བསླབས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་འདིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་ 3-2-434b པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་གཞུག་གོ། ཁམས་ཕྲ་བ་ནི། ཡང་སེམས་ལ་གཞུག་གོ། སེམས་ནི། ཡང་སེམས་པ་ལ་གཞུག་གོ། སེམས་པ་ནི། ཡང་མ་རིག་པ་ལ་གཞུག་སྟེ་དེ་ལྟར་སྦྱར་ནས་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་འདིར་ནི། སེམས་དང་སེམས་པ་མ་རིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དྲན་པ་བརྗེད་པའོ། །ཕྱིས་ནི། བརྗེད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཡང་གྲོལ་བ་ན་རླུང་གི་རང་བཞིན་རྙེད་དེ་གང་གི་ཚེ་རྨི་ལམ་གཞན་དག་འབྱུང་བ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཡོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཉིད་ལོག་ནས་འོད་གསལ་བ་ལ་བལྟ་སྟེ། དེ་ནི། སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་ལུས་དང་ངག་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནང་གི་མངོན་པར་བྱས་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དངོས་གཞིའི་ས་ཚིགས་འདི་བཞིན་ད
【現代漢語翻譯】 依靠那些講述如何獲得人身後顯現光明之道的教誨，是爲了能夠理解它們。此外，爲了能夠在死亡時認識死亡的光明並與之融合，在中有（指死亡和投生之間的過渡期）時認識中有並能在其中修持中有的訣竅，以及在投生時阻止對男女交合產生貪戀和憎恨，從而能夠投生到好的地方，現在就要徹底生起空性的見解，並修習道的光明。通過清晰而穩定地觀想生起次第的本尊身相，修習幻化的訣竅。解脫道行者依靠拙火和貪慾道行者依靠事業手印，做到不離樂空之體驗。這是瑪爾巴尊者從內心深處提取的精華訣竅，米拉日巴尊者如是說。現在，爲了認識死亡的光明，現在就修習與死亡過程非常相似的睡眠光明。因為這是善巧方便，所以它的界限關鍵在於，顯現逐漸收攝，變得越來越微細，然後陷入睡眠，出現一種沒有記憶的濃厚無分別狀態，這就是近得。以此為基礎，認識顯和增。然後，當無記憶的濃厚無分別消散，在夢境顯現之前，像無雲的晴空一樣顯現的時刻，就是睡眠光明的根本。如《集學論》中所說：『此後，由於一生又一生習慣於修習無我之法，通達清凈的瑜伽，應當與自性光明融為一體，通過這個次第來緣取勝義諦。』它的次第是這樣的：蘊等融入微細界，微細界融入心，心融入心所，心所融入無明，這樣結合起來入睡。此時，心和心所融入無明的一剎那，就是失去記憶。之後，沒有遺忘的智慧的自性就是光明。此外，在解脫時，獲得風的自性，當其他夢境出現時，只要明不清醒，就一直入睡並觀看光明。這就是所謂的各自以自己的智慧，證悟身語分離的勝義諦。』 因此，睡眠光明的真實位置就是這樣。
【English Translation】 Relying on the teachings that explain how to manifest luminosity after obtaining a human body is to be able to understand them. Furthermore, in order to recognize the luminosity of death at the time of death and merge with it, to recognize the bardo (the intermediate state between death and rebirth) at the time of bardo and be able to practice the bardo instructions there, and to prevent the arising of attachment and aversion to the union of male and female at the time of rebirth, so as to be able to be reborn in a good place, one must now generate a thorough understanding of the view of emptiness and practice the luminosity of the path. By clearly and stably visualizing the deity's form in the generation stage, practice the instructions on illusion. Those on the path of liberation rely on tummo (inner heat) and those on the path of desire rely on action seals to ensure that they do not separate from the experience of bliss and emptiness. This is said to be the essential instruction extracted from the heart of Jetsun Marpa by Jetsun Mila. Now, in order to recognize the luminosity of death, one should now practice the luminosity of sleep, which is very similar to the process of death. Because this is a skillful means, the key to its boundary is that appearances gradually contract, becoming increasingly subtle, and then one falls asleep, resulting in a thick, non-conceptual state without memory, which is the near attainment. Based on this, recognize appearance and increase. Then, when the thick, non-conceptual state of unconsciousness dissipates, and in the interval before dream appearances arise, the time when it appears like a cloudless sky is the basis of the luminosity of sleep. As stated in the Compendium of Practice: 'Thereafter, through habituating oneself to the doctrine of selflessness from one life to another, having mastered the pure yoga, one should merge with the natural luminosity. Through this sequence, one should focus on the ultimate truth.' Its sequence is as follows: the aggregates, etc., are absorbed into the subtle elements; the subtle elements are absorbed into the mind; the mind is absorbed into the mental factors; the mental factors are absorbed into ignorance; thus, combining them, one falls asleep. At this time, the moment when the mind and mental factors are completely absorbed into ignorance is the forgetting of memory. Later, the essence of wisdom, which is without forgetting, is luminosity. Furthermore, at the time of liberation, one attains the nature of wind, and when other dreams arise, as long as consciousness does not waver, one continues to sleep and observe the luminosity. This is called individually realizing the ultimate truth of the separation of body and speech through one's own wisdom. Therefore, the actual location of the luminosity of sleep is like this.
ུ་མ་ཤེས་ན་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དྲན་མེད་དུ་སོང་བའི་མི་རྟོག་པ་འཐུག་པོ་བྱུང་བ་ལ་གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་དུ་འདོད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་མི་རྟོག་པ་སྐྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཉིས་ཀྱི་འོད་གསལ་དུ་འདོད་པ་མང་པོ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རིམ་པ་དང་པོ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་དབེན་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྫོགས་རིམ་སྟོབས་ལྡན་གྲུབ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེ་ཙམ་དུ་མ་སླེབས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྐྱོང་དུ་རུང་ངོ་། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དངོས་གཞི་དེ་ཡང་རླུང་གིས་མ་གཡོས་བར་དུ་འབྱུང་གི། རླུང་གིས་གཡོས་ནས་རྨི་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ཟིན་པའི་ཚེ་རྨི་ལམ་ལ་མི་འཆོར་བར་དེ་ཉིད་ལ་ 3-2-435a འཛིན་པའི་འཕེན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་གཟུང་དགོས་པ་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས་ལྟ་བའི་ངེས་པ་སྐྱོང་དགོས་ཀྱི། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ཉམས་དེ་གཅིག་པུ་སྐྱོང་བ་མིན་ནོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་མི་ནུས་པར་ལྡང་དགོས་པའི་ཚེ་ནི་དེའི་མཐར་རྨི་ལམ་རང་དགའ་བར་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལྡང་བ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྟོང་པའི་མཐར་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་བ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེས་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ནི། འཆི་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ལ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ལངས་པ་བར་དོ་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བས་འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་འཁྱེར་ན་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་ངེས་པར་འཁྱེར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཟིན་ན་བྱར་ཡོད་ལ། དེ་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་སུ་ལྡང་ལུགས་ནི། འཆི་བའི་འོད་གསལ་དང་བར་དོ་དང་བསྲེ་བའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་བླ་མས་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དང་འབྲིང་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ཐ་མ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། དགོས་པ་ཡང་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞི་སོགས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། །དེ་བཞིན་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ 3-2-435b ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་དངོས་གྲུབ་དང་པོ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྲུབ་ནུས་པ་ལ་དགོངས་པས་ཇི་བཞིན་པ་སྒྲུབ་པ་ནུས་ཀྱང་། ལས་
【現代漢語翻譯】 如果不知道這一點，就會陷入迷茫。因為很多人將無意識狀態下的濃厚無分別念，誤認為是睡眠時的光明；在夢境中，將增長無分別唸的禪定，誤認為是二取的光明。雖然這通常是在第一階段修習圓滿，併成就了包括三遠離等在內的強大圓滿次第，從而進行極其無所事事的行為時所說的，但即使沒有達到那個程度，也可以修習與之相似的法門。睡眠的真實光明只有在風未動搖時才會顯現。一旦風動搖，進入夢境，抓住那個時刻，不要迷失於夢境，而是要猛烈地專注於它，在那個當下抓住心。這就是『ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ།』（藏文）的含義。而且，在那個時候，要憶念見解，增長見解的定解，而不是僅僅修習如同無雲晴空的體驗。然後，當無法安住于禪定，必須起身時，不要讓夢境隨意流逝，而要努力起身為金剛薩埵（Vajrasattva）之身。這是因為在第一階段，從空性中顯現出許多本尊身，而且在圓滿次第中也有類似的說法。通過這種方式，景象逐漸收攝，顯現為如同無雲晴空般的狀態，這與死亡相似。因此，從這種狀態起身與中陰（Bardo）非常相似。如果能將死亡轉化為法身（Dharmakaya），那麼就一定能將中陰轉化為報身（Sambhogakaya）。這個抓住睡眠光明的訣竅，即使不依賴其他方法，只要能抓住夢境，就能做到。這種光明和從夢身中起身的訣竅，是將死亡光明和中陰結合在一起的精華。詳細內容應由上師講解。 第四，如此修習包括次第和行為在內的二種次第的果實是：最好能獲得佛陀的果位，中等能成就八大成就，最差也能成就息增懷誅的事業。如《燈明論》所說：『དགོས་པ་ཡང་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞི་སོགས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། །དེ་བཞིན་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །』（藏文）因此，據說通過非常穩固的生起次第，可以成就最初的兩種悉地（Siddhi），這是因為他們認為能夠如實地成就這些悉地。雖然能夠如實地成就，但業
【English Translation】 If you do not know this, you will be confused. Because many people mistake the thick non-conceptual mind in a state of unconsciousness for the clear light of sleep; in the dream state, they mistake the samadhi that increases non-conceptual mind for the clear light of duality. Although this is usually said when the first stage has been fully practiced and the powerful Completion Stage, including the Three Solitudes, has been accomplished, thereby engaging in extremely effortless conduct, even if that level has not been reached, one can still practice something similar to it. The actual clear light of sleep only appears when the wind has not stirred. Once the wind stirs and enters the dream state, seize that moment, do not get lost in the dream, but focus intensely on it, and seize the mind in that very instant. This is the meaning of 『ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ།』 (Tibetan). Moreover, at that time, remember the view and increase the certainty of the view, rather than merely practicing the experience of a cloudless sky. Then, when you cannot remain in samadhi and must arise, do not let the dream casually dissipate, but strive to arise as the body of Vajrasattva. This is because in the first stage, many deity bodies arise from emptiness, and there are similar statements in the Completion Stage as well. In this way, the appearances gradually dissolve, appearing like a cloudless sky, which is similar to death. Therefore, arising from this state is very similar to the Bardo. If you can transform death into the Dharmakaya, then you will definitely be able to transform the Bardo into the Sambhogakaya. This key to seizing the clear light of sleep, even without relying on other methods, can be done as long as you can seize the dream. This key to the clear light and arising from the dream body is the essence of combining the clear light of death and the Bardo. The details should be explained by the guru. Fourth, the fruit of practicing the Two Stages, including the stages and conduct, in this way is: the best is to attain the state of Buddhahood, the intermediate is to accomplish the Eight Great Accomplishments, and the worst is to accomplish the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful. As stated in the Lamp Illuminating Treatise: 『དགོས་པ་ཡང་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞི་སོགས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། །དེ་བཞིན་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །』 (Tibetan) Therefore, it is said that through a very stable Generation Stage, the first two siddhis can be accomplished, because they believe that they can accomplish these siddhis as they are. Although they can accomplish them as they are, the karma
དང་པོ་པའི་སྔགས་པས་ཀྱང་བསྒྲུབས་ན་ཆ་མཐུན་འགྲུབ་པ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། དམིགས་པ་དང་བཟླས་པ་དང་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་མང་པོ་ཡོད་པས་ནུས་པ་དང་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ལ་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཚད་དུ་སོང་ན། དེ་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ལ་སྒྱུར་ལུགས་རེ་བྱས་པས་ནད་དང་བགེགས་ཞི་བ་དང་ཚེ་དང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བ་དང་བསྟན་པ་ལ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། དྲག་པོ་མིན་པས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་བྱས་པས་ཆོག་པས། ཚེ་སྒྲུབ་དང་བློ་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམས་ཟུར་ནས་བཙལ་མི་དགོས་སོ། །མཆོག་འགྲུབ་ལུགས་ལ་སའི་རྣམ་གཞག་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ཏུ་འོད་དང་བདུད་རྩི་འོད་དང་ནམ་མཁའ་འོད་དང་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་རིན་ཆེན་འོད་དང་པདྨོ་འཆང་དང་། ལས་ཀྱི་འོད་དང་དཔེ་མེད་པ་དང་དཔེ་དང་བྲལ་བ་དང་ཤེས་རབ་འོད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག་པའི་ས་སྟེ་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་ལ། མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས་རབ་དགའ་སོགས་བཅུའི་སྟེང་དུ། དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་ས་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་ས་བཅུ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །ས་བཅུ་གསུམ་ལ་འཇོག་ཚུལ་གཉིས་མན་སྙེར་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ས་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཏེ་ 3-2-436a མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གཉིས་དང་ལས་དང་པོ་པའི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གསུམ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དཔེ་མེད་པའི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་མ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་བཅུ་པ་ཙམ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང་རྒྱུན་མཐའི་ལམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་དགོངས་པ་བཀྲལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བཅུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་གཅིག་བསྣན་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོར་ལས། འདི་དག་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་ཤཱནྟི་པས་བཤད་པས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་ས་བཅུ་བཞིར་ཡང་བཤད་མོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རབ་དགའ་སོགས་བཅུ་དང་སོ་སྐྱེའི་ས་ལ་དབྱེ་བསྡུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ས་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །ས་དེ་དག་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་འཚང་རྒྱ་ཚུལ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནས་གཟུགས་ཁམས་སུ་ལྷའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་འདོད་ཁམས་སུ་མིའི་རྟེན་ལ་འཚང་ར
【現代漢語翻譯】 首先，即使是初學者通過唸誦真言也能成就許多相應的事業。通過專注、唸誦、依賴物質和火供等多種途徑可以成就，因此應根據能力、時機和需要來進行修持。如果一個壇城的唸誦和禪修達到一定量，那麼通過改變本尊瑜伽的修法，可以平息疾病和障礙，增長壽命和智慧，調伏不信仰佛法之人等等。對於那些無法通過溫和手段調伏的人，可以通過忿怒尊的行法來降伏。因此，無需額外尋找長壽法和增智法等訣竅。關於成就殊勝悉地的土地分類，在《金剛心莊嚴續》中，有普光地、甘露光地、虛空光地、金剛光地、珍寶光地、蓮花持地、業光地、無譬喻地、離譬喻地、智慧光地、一切智地和各自自性智地，共十二種土地。而在《名義上師》中，在極喜等十地的基礎上，加上無譬喻地和具智慧地，以及金剛地，共有十三種土地。關於這十三種土地的安立方式，曼涅爾有解釋，即十一種土地是隨信行地，加上初學者的土地，共有十二種；或者加上初業地，共有十三種。或者，將特殊道之體性的無譬喻地加上，共有十二種；將佛地的無間道之自性，即具智慧地加上，共有十三種。也就是說，後者是將十地分為十地本身、特殊道和常道三種，從而闡釋了《名義上師》的觀點。在廣為人知的十一種土地上加上異生地的說法，出自《喜金剛》，香提巴解釋說：『這些是十二地』，因此《金剛心莊嚴續》的十二地也是如此。同樣，如前引述的《解說續金剛鬘》中也提到了十四地，但這只是對廣為人知的極喜等十地和異生地的分類和歸納，並非指比波羅蜜多乘所說的十一種普光地更殊勝的土地。依次經歷這些土地而成就佛果的方式，在波羅蜜多乘中，有在色界以天人的依處成就佛果，以及在欲界以人類的依處成就佛 果兩種。
【English Translation】 Firstly, even beginners can accomplish many corresponding activities through mantra recitation. There are many ways to accomplish through focus, recitation, reliance on substances, and fire offerings. Therefore, one should practice according to one's ability, timing, and needs. If the recitation and meditation of a mandala reach a certain level, then by changing the practice of the deity yoga, one can pacify diseases and obstacles, increase lifespan and wisdom, subdue those who do not believe in the Dharma, and so on. For those who cannot be subdued by gentle means, they can be subdued by the wrathful deity's actions. Therefore, there is no need to seek separate instructions for longevity practices and wisdom-increasing practices. Regarding the classification of lands for attaining supreme siddhi, in the 'Vajra Heart Ornament Tantra', there are twelve lands: Universal Light Land, Ambrosia Light Land, Space Light Land, Vajra Light Land, Jewel Light Land, Lotus Holder Land, Karma Light Land, Incomparable Land, Detached Land, Wisdom Light Land, Omniscient Land, and the Land of Individual Self-Awareness. In the 'Nomenclature of the Lama', on top of the ten lands such as Joyful, there are thirteen lands: Incomparable Land, Possessing Wisdom, and Vajra Land. The way to establish these thirteen lands is explained in Manjushri's teachings, that is, the eleven lands are those of faith, together with the land of the beginner, there are twelve; or together with the land of the first karma, there are thirteen. Alternatively, adding the nature of the special path, the Incomparable Land, there are twelve; adding the nature of the uninterrupted path of the Buddha Land, the Land of Possessing Wisdom, there are thirteen. That is to say, the latter divides the ten lands into the ten lands themselves, the special path, and the constant path, thus explaining the view of the 'Nomenclature of the Lama'. Adding the land of ordinary beings to the well-known eleven lands comes from the Hevajra Tantra, where Shantipa explains: 'These are the twelve lands', therefore the twelve lands of the 'Vajra Heart Ornament Tantra' are also the same. Similarly, as quoted earlier, the 'Explanation Tantra Vajra Garland' also mentions fourteen lands, but this is just a classification and summarization of the well-known ten lands such as Joyful and the land of ordinary beings, and does not indicate a land more superior than the eleven Universal Light Lands mentioned in the Paramita Vehicle. The way to attain Buddhahood by gradually traversing these lands, in the Paramita Vehicle, there are two ways to attain Buddhahood: in the Form Realm with the support of deities, and in the Desire Realm with the support of humans.
ྒྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས་བཤད་ལ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དག་སྔ་མ་མི་འདོད་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་དུས་དང་པོའི་ཚེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་འདོད་དེ། མཛོད་ལས། འཕགས་པ་མིན་ཡང་ཕ་མ་དང་། །ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་དང་། །སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ 3-2-436b ལ། །ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། ས་འདི་རྣམ་བརྒྱར་འཐོར་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །རིན་ཆེན་རྩེ་མོ་ལྷུན་པོ་ཆུར་འཕྱོ་སྲིད། །ཉི་ཟླ་སྐར་སོགས་ས་ལ་ལྟུང་འགྱུར་སྲིད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཡང་ང་མི་འཆི། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ནས་ཀྱང་བྱང་སེམས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་སྐབས་སུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། གཞན་ནས་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་སུ་གསུངས་པ་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་པ་ལ་འདོད་ཚུལ་མང་པོ་སྣང་མོད་ཀྱང་འདི་དག་ནི། སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཚད་ལྡན་དུ་མས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བཀྲལ་བས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ཞེས་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་པ་སོགས་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཟིན་པའི་མཛད་པར་གསུངས་ལ། རྟོག་གེ་འབར་བར་མདོ་དྲངས་པ་ལས་ཀྱང་། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་འོག་མིན་གྱི། །ཕོ་བྲང་དགྱེས་པ་སྡིག་པ་ཀུན། །རྣམ་སྤངས་དེར་ནི་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། །སྤྲུལ་པ་དག་གིས་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་བྱང་སེམས་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་ནི། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལྟར་ན་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་རྟེན་ཁོ་ནར་བཞེད་དེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། ཐུགས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པ་བརྙེས་པས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བརྙེས་ནུས་པར་མཁྱེན་ནས་དུས་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འབད་པ་བརྩམས་པར་གྱུར་ལ། གང་གི་དོན་དུ་འབད་པ་འདི་བརྩམས་ 3-2-437a པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཁོ་ནར་བརྙེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་ཁུངས་མང་ངོ་། །སའི་དངོས་གཞི་ལས་གཙང་མའི་གནས་རྣམས་ལས་འདས་པ་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་ནུས་པའི་འོག་མིན་ལས་འདས་པའི་འོག་མིན་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། འཇུག་པ་ལས། ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ་ལྟར། །དངོས་བྱས་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་གྱུར་ནས། །མཁྱེན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ན
【現代漢語翻譯】 現在講述兩種化身的方式。小乘部派不承認第一種化身，而認為后一種化身（受生最後有者）在最初的時候是凡夫。如《俱舍論》中所說：『非聖者，父母，病人，說法者，以及最後有菩薩，其功德不可衡量。』正如經中所說。在《廣大游舞經》的『苦行品』中也說：『此地可能分裂成八份，珍寶山峰可能會漂浮在水中，日月星辰可能會墜落到地上，即使是凡夫，我也不會死去。』因此，大乘經典中也說，菩薩在最後有的時候是凡夫，也有說是從其他地方來的十地菩薩。基於這些說法，印度人有很多不同的觀點。但這些都是化身，許多有資格的人已經解釋了佛陀的意圖，所以不能按字面意思理解。如《寶性論》中所說：『以大悲心知世間，觀視一切諸世間，不住法身之本體，以種種化身之性，示現降生與受生，以及從兜率天降臨。』經中說在兜率天受生等，是已經成佛之人的事業。在《正理之焰》中引用的經文也說：『圓滿佛陀於色究竟天，喜悅宮殿斷諸惡，于彼證悟菩提果，化身在此證菩提。』 因此，菩薩成佛的所依，按照般若乘的觀點，僅僅是色究竟天的天身。如《入行論釋》中所說：『發心者獲得十地，知曉自己能夠獲得佛陀的功德，之後開始努力證得佛地。爲了誰的利益而努力呢？爲了獲得無上智慧，世尊僅僅在色究竟天證得。』經中如是說，此處的依據很多。《地藏經》中說，在超越凈居天之上，有大自在天的居所，這也是小乘聖者能夠受生的，超越色究竟天的第二個色究竟天。世尊在一剎那間證得一切智智的方式，如《入行論》中所說：『如因器之異，虛空無有別，如是于彼性，無有諸分別，由是入平等，智者汝剎那。』
【English Translation】 Now, explaining the two ways of emanation. The Shravaka schools do not accept the former emanation, and they consider the latter (last existence being) as an ordinary being at the time of the first existence. As stated in the Abhidharmakosha: 'Not an Arya, parents, sick person, Dharma speaker, and the last existence Bodhisattva, their merits are immeasurable.' As it is said. In the 'Asceticism' chapter of the Lalitavistara Sutra, it also says: 'This earth may be scattered into eight parts, the precious peak of Mount Meru may float in the water, the sun, moon, and stars may fall to the ground, even if I am an ordinary being, I will not die.' Therefore, the Mahayana sutras also say that the Bodhisattva is an ordinary being in the last existence, and there are also those who say that they are tenth-level Bodhisattvas from elsewhere. Based on these statements, there are many different views among Indians. But these are all emanations, and many qualified people have explained the Buddha's intention, so they should not be taken literally. As stated in the Uttaratantra: 'With great compassion, He knows the world, observing all the worlds, without moving from the Dharmakaya, with various natures of emanation, manifesting birth and rebirth, and descending from Tushita.' The sutra says that being born in Tushita, etc., are the deeds of those who have already become Buddhas. The scripture quoted in the Tarkajvala also says: 'Perfect Buddhas in Akanishta, the joyful palace, abandoning all sins, attain enlightenment there, and emanations attain enlightenment here.' Therefore, the basis for a Bodhisattva to attain enlightenment, according to the Prajnaparamita path, is only the Akanishta deva body. As stated in the Bodhicharyavatara Commentary: 'The one who generates the mind of enlightenment obtains the tenth level, knowing that he is able to obtain the qualities of the Buddha, and then begins to strive for the state of Buddhahood. For whose benefit does he strive? To obtain the unsurpassed wisdom, the Bhagavan attains it only in the Akanishta realm.' As the sutra says, there are many sources for this. The Yogacarabhumi-sastra says that beyond the pure abodes, there is the abode of the Great Ishvara, which is also the second Akanishta, beyond the Akanishta where Shravaka Aryas are able to be born. The way in which the Bhagavan attains the omniscient wisdom in a single moment, as stated in the Madhyamakavatara: 'Just as space is not differentiated by the difference of containers, so too, there are no distinctions in that nature, therefore, having entered into equality, the wise one, in an instant.'
ི་ཤེས་བྱ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དྲུངས་ཕྱུང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པའོ། །དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ལུས་གང་ལ་གནས་ནས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ལུས་དེ་ལོངས་སྐུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ལས་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་བསོད་ནམས་བརྒྱས་ཟིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་དེ་ནི། ངོ་བོ་དེ་དང་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ 3-2-437b བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྟོག་གེ་འབར་བར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པ་བཀོད་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །སྐུ་དེ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྡེས་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐུར་བཤད་ལ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དེ་ལོངས་སྐུ་དང་། སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཆོས་སྐུ་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་རྟོག་གེ་འབར་བར་བཤད་དེ་ལུགས་འདི་ཆེན་པོ་དུ་མས་བཞེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་དེ་མིའི་རྟེན་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར། །ཅེས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་འདི་མིའི་སྐྱེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ལྔའི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དང་ཡང་དུ་མིའི་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་འགྲུབ་པ་ལ་བྱ་ཡི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྣམ་གཞག་རིམ་པར་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིའི་རྟེན་ལ་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་འབྲིང་པོ་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་འདྲ་ཡང་དམིགས་བསལ་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སྔོན་མིའི་རྟེན་ལ་ལམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་དང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི། སྔགས་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དེའི་ངེས་པ་མེད་དེ། འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་སྔགས་ནས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་འཚང་རྒྱ་ཚུལ་ནི། ལམ་བསྒོམས་པའི་མཐར་ 3-2-438a ལུས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་སྔར་མང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ནི། སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཟིན་ཟིན་པ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན
【現代漢語翻譯】 如是所說，滌盪二元顯現之錯覺習氣，則一切法之真如成一味，智慧融入無二無別之境，法身便安住其中，永不動搖。當其時，身處何身，即顯現何身，此身即轉為報身。如《入行論釋》所云：『如來所居之色身，顯現法界，圓滿無量福德，不可思議，實乃菩薩眾受用佛法之因。』此說與《正理之光》中龍樹菩薩之見解相符。聖者金剛部將此身解釋為異熟果報身，聖者無著則認為此為報身，而力量等功德之所依為法身，于贍部洲證悟者為化身。此說見於《正理之光》，為諸多大德所認同。無上瑜伽認為，一生證悟之所依乃人身。《無垢光》云：『此生能賜予圓滿佛果。』意即此人身能賜予圓滿佛果，乃續部之王。天等五道眾生之身則不能。如《金剛心釋》所云：『此生能賜予成佛，意為需再三取人身方能成就，而非天人等。』次第論中亦說于贍部洲之人身。然如前所說，中等根器者證悟之殊勝所依亦有特例，此乃因其先前已於人身修道之故。以密咒道而言，於一生或中陰證悟之所依如是，然密咒所說之佛陀並非如此，因密咒中亦有於色究竟天證悟之說。其證悟之方式為，修道之究竟，身轉為色身，心轉為法身，恒常安住於二者雙運之境，此已於前述多次提及。我等之導師，實乃早已成佛，今示現成佛之相。
【English Translation】 As it is said, 'Wash away all the habitual tendencies of the illusion of duality,' then the suchness of all dharmas becomes of one taste, and wisdom enters into a state of non-duality, and the Dharmakaya abides therein, never wavering. At that time, whichever body one dwells in, that body is manifested, and that body is transformed into the Sambhogakaya. As it is said in the commentary on the 'Entering the Middle Way': 'The Tathagatas, residing in the Rupakaya, manifest the Dharmadhatu, possessing immeasurable and inconceivable merits, which are the cause for the Bodhisattvas to enjoy the Dharma.' This statement is in accordance with the view of Nagarjuna in the 'Light of Reasoning.' The noble Vajra Division explains this body as the Vipaka-kaya (result body), while the noble Asanga considers it as the Sambhogakaya, and the basis of qualities such as power is the Dharmakaya, and the one who attains enlightenment in Jambudvipa is the Nirmanakaya. This is explained in the 'Light of Reasoning,' and is accepted by many great beings. Anuttarayoga Tantra considers that the basis for attaining enlightenment in one lifetime is the human body. The 'Vimalaprabha' says: 'This birth bestows the perfect fruit of Buddhahood.' This means that this human birth bestows the perfect fruit of Buddhahood, and is the king of tantras. It is not the same for the births of gods and other beings in the five realms. As it is said in the 'Vajra Heart Commentary': 'This birth bestows Buddhahood, which means that one must repeatedly take human birth to achieve it, and not as gods or asuras.' The sequential arrangement also speaks of the human basis in Jambudvipa. However, as mentioned earlier, there are special cases of exceptional bases for enlightenment for individuals of middling capacity, which is due to their having traversed the path in a human body in the past. In terms of the Mantrayana path, the basis for attaining enlightenment in one lifetime or in the bardo is such, but the Buddhas spoken of in the Mantras are not necessarily so, because the Mantras also speak of attaining enlightenment in Akanishta. The way of attaining enlightenment is that, at the end of cultivating the path, the body transforms into the Rupakaya and the mind transforms into the Dharmakaya, and they constantly abide in the state of union of the two, which has been mentioned many times before. Our teacher, in reality, had already attained Buddhahood, and now demonstrates the manner of attaining enlightenment here.
་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བའི་རྒྱུད་དང་དྲི་མེད་འོད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ལ། སྔགས་གཞན་ནས་བཤད་པ་ཡང་མང་བས་དེ་འདྲ་རྣམས་གསར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་མིན་པར་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་བཞེད་པ་ནི། སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་གཉིས་འདྲའོ། །སྟོན་པ་འདིའི་བསྟན་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྟྲ་བྷཱུ་ཏིས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་དག་དངོས་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མི་སྟོན་པས་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞིང་འདིར་སྟོན་པའི་འཁོར་དུ་བྱོན་པའི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འདིར་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། འདིར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་རྒྱུས་ནི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་པར། །བསྒོམ་གྱི་གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དང་དོན་དམ་འོད་གསལ་དང་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་རྫོགས་རིམ་ 3-2-438b མེད་ན་བསྐལ་བ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཁུངས་དྲངས་པ་དང་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྫོགས་རིམ་མེད་ན་མཆོག་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་རྣམས་མེད་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་མཆོག་མི་འགྲུབ་པར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པས་ན། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྒྱུད་དེ་དག་ལས་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་མང་དུ་བཤད་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། རྒྱུད་དེ་དག་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་ན་དེར་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་ཆ་ཚང་དགོས་པའི་ངེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མདོ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་དག་ལས་ཀྱང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བཤད་ན་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བསྟན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆ་འགའ་རེ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་འདིས་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟེར་རོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་གདུལ་བྱས་གྲངས་མེད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ལ་མི་བལྟོས་པར
【現代漢語翻譯】 在無上瑜伽密續（密宗）的《共同秘密續》和《無垢光榮經》中也有闡述，並且其他的真言中也有很多論述，像這些不算是新出現的，而是被認為是化身。真言和波羅蜜多的乘是相似的。雖然在這個教法中，像國王Indrabhuti（因陀羅菩提，印度鄔仗那國王，蓮花生大士的上師）獲得菩提的情況也出現過，但是一個教法出現兩位導師並沒有過失，因為他們證悟后，不會共同向調伏的眾生展示成佛的事業，所以沒有相違之處，就像在這個剎土中，彌勒菩薩等作為導師的眷屬出現一樣。《攝行論》中說：『此處的修行者是證悟世俗諦者。修行是證悟勝義諦者。所要證悟的是無二智慧。完全瞭解將因和果無二無別，在此被稱為禪修。』正如《一切秘密續》中所說：『以因來印證果，以果來印證因，除了禪修之外，即使經歷無數劫也無法成就。』因此，世俗是幻化，勝義是光明，無二雙運的圓滿次第。 如果缺少這些，即使經歷無數劫也無法成就。在《後集經》中也如之前所引用的那樣，如果沒有六支瑜伽的圓滿次第，就無法成就殊勝成就。此外，在許多密續和釋論中都提到，如果沒有圓滿次第的關鍵，就無法通過生起次第成就殊勝成就。因此，僅僅通過下三部密續的道路無法在此生證得佛果，因為在這些密續中，沒有比無上瑜伽的生起次第更殊勝的真言共同道。如果有人認為，為什麼這些密續中多次提到一生可以成佛呢？即使這些密續中這樣說，也沒有必要認為其中所說的道路必須具備一生證得佛果的完整條件。如果不是這樣，那麼在經和合格的釋論中也說依靠這個可以成佛，那麼就必須在其中完整地展示所有成佛的道路。同樣，在展示生起次第和圓滿次第的部分內容時，即使說通過這個可以在此生證得佛果，也不能僅僅憑此就認為可以成就一生的佛果，對於其他密續也應該這樣理解。因此，這些密續所調伏的眾生，無需等待無數劫。
【English Translation】 It is also stated in the 'Common Secret Tantra' and the 'Immaculate Glorious Sutra' of Anuttarayoga Tantra (密宗), and there are many explanations from other mantras as well. Such things are not considered newly emerged but are regarded as emanations. The mantra and the Paramita vehicle are similar. Although in this teaching, there have been instances like King Indrabhuti (因陀羅菩提, Indian king of Uddiyana, guru of Padmasambhava) attaining Bodhi, there is no fault in having two teachers in one teaching, because after their enlightenment, they do not commonly show the activities of Buddhahood to those to be tamed, so there is no contradiction, just like Maitreya and others appearing as attendants of the teacher in this realm. The 'Compendium of Practice' says: 'The practitioner here is the one who realizes the conventional truth. Practice is the one who realizes the ultimate truth. What is to be realized is non-dual wisdom. Fully understanding the inseparability of cause and effect is said to be meditation here.' As it is said in the 'All Secret Tantra': 'The fruit is sealed by the cause, and the cause is sealed by the fruit. Other than meditation, accomplishment will not occur even in billions of kalpas.' Therefore, the conventional is illusion, the ultimate is luminosity, and the completion stage of non-dual union. If these are lacking, accomplishment will not occur even in billions of kalpas. In the 'Later Collection Tantra,' as quoted before, it is said that without the completion stage of the six yogas, supreme accomplishment cannot be achieved. Furthermore, in many tantras and commentaries, it is mentioned that without the key points of the completion stage, supreme accomplishment cannot be achieved through the generation stage. Therefore, merely following the path of the lower three classes of tantra cannot attain Buddhahood in this life, because in those tantras, there is no mantra common path more excellent than the generation stage of Anuttarayoga. If someone thinks, why is it mentioned so many times in those tantras that one can attain Buddhahood in one lifetime? Even if those tantras say so, there is no necessity to think that the path mentioned therein must have the complete conditions for attaining Buddhahood in one lifetime. If it were not so, then in the sutras and qualified commentaries, it is also said that one can attain Buddhahood by relying on this, then it would be necessary to completely show all the paths to Buddhahood in it. Similarly, when showing parts of the generation stage and completion stage, even if it is said that through this, one can give Buddhahood in this life, one cannot merely think that one can achieve the Buddhahood of one lifetime, and one should understand this for other tantras as well. Therefore, the beings tamed by those tantras do not need to wait for countless kalpas.
་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་དགོས་སོ། །མདོར་ན་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གསར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་འདོད་པའི་མིའི་རྟེན་གཉིས་དང་། འདོད་པའི་རྟེན་ལ་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཟིན་ཟིན་པ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་གཅིག་ 3-2-439a སྟེ། འཚང་རྒྱ་བའི་རྣམ་གཞག་གསུམ་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཡང་སྐུ་ཙམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དང་དེ་གཉིས་ཀ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སོགས་ཀྱི་འདོད་ལུགས་མང་དུ་ངག་དབང་གྲགས་པས་བཤད་པ་ལྟར་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་གཟུགས་སྐུ་དང་དེ་ཡང་བེམས་པོ་མིན་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་མངའ་འབྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བའོ། །འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་བློ་གྲོས་ཅན་ལ་དཔྱད་པའི་སྒོ་ཙམ་བསྟན་གྱི་དཔྱད་པའི་གནས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་མངས་པས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་ལམ་ཐུན་མོང་བ་ལ་སྦྱངས་ནས་རྒྱུད་འོས་སུ་གྱུར་པ་ན་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་ལམ་ཟབ་མོའི་རྟེན་དུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་ངོ་ཤེས་པ་བླངས་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཟུང་། དེ་ནས་སྐབས་དེ་དང་གཞན་དུ་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་གཞིར་བཞག་ནས་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རིམ་པ་དང་པོ་བསྒོམས་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་དགེ་རྩ་སྨིན་པར་བྱ། དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་བསྒྲུབས་ན་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་གནད་རྣམས་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རང་གིས་འཛིན་ཅིང་གཞན་ལའང་སྤེལ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རིང་དུ་བསྟེན་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་རེས་མ་ཚིམས་གཞུང་ལུགས་གདམས་པར་ཤར། །ལུང་དོན་རིགས་པ་ཕྲ་མོས་འབྱེད་ནུས་ཤིང་། ། 3-2-439b ཐོས་པའི་དོན་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད། །སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་ལམ་དང་ནི། །བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཁས་རྣམས་གསང་སྔགས་པ་ཞེས་སྨྲ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། ཐོག་མར་སྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའོ།། ༈ །།རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པའི་མཁའ་ལ་རབ་འཕགས་ཏེ། །ལེགས་བཤད་འོད་སྟོང་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །རབ་འབྱམས་སྔགས་གཞུང་པད་ཚལ་ཁ་འབྱེད་པའི། །གསང་དོན་ཀུན་གསལ་ཉི་མ་དེང་ནས་ཤར། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྦྲང་རྩིའི་
【現代漢語翻譯】 爲了成佛，必須進入無上瑜伽之門。簡而言之，按照密宗的觀點，新成就佛陀的所依有色界的本尊和欲界的人兩種。對於欲界的所依，一種是先前已經成佛者示現成佛之相；有三種成佛的分類。在成佛之時，對於僅僅是身、僅僅是智慧以及二者寂滅等觀點，如鄂旺扎巴（Ngakwang Drakpa）所說，有許多不同的說法。然而，通過具足相好之莊嚴色身，並且此色身並非物質性的，而是智慧之身，以及與此無別的如所有性與盡所有性的智慧，以這種方式獲得自在而成就佛陀。在果位階段，只是為具慧者展示了分析之門，雖然有許多分析之處，但因內容繁多而未書寫，因為害怕內容過多。因此，首先修習共同道，當相續堪能時，令上師歡喜，獲得清凈的灌頂，認識到自己有能力作為甚深道的所依，然後受持誓言和戒律。之後，珍重守護此時以及其他時候所受的三種戒律，以如理守護為基礎，通過四座瑜伽修習生起次第，使生起次第的特殊證悟之善根成熟。然後，次第生起特殊的圓滿次第，如果能夠成就雙運之身，就能確信顯宗和密宗的一切要點都將成為一個人成佛的順緣，從而能夠掌握並弘揚完整的佛陀教法。在此說道： 依靠長久依止殊勝善知識，不滿足於片面，經論教誨得以顯現。能夠以精微的理智辨別經文的意義，將聽聞之義作為修行的核心。對於成熟的灌頂、解脫的道以及所成就的果，都不會迷惑，因此能夠以金剛乘道而行。智者稱其為密咒士。從偉大的金剛持的道次第中，開顯了一切秘密的要點，首先是具有行為的生起次第和圓滿次第的修習，以及展示道之果的次第，即第十四章。 ༈ །། 智慧廣闊如虛空般超勝，以善說之光芒遍佈十方，開啟無邊密續蓮園，如今，開顯一切秘密的太陽已經升起。金剛乘的甘露
【English Translation】 To attain Buddhahood, one must enter the door of Anuttarayoga. In short, according to the Tantric view, the basis for newly accomplishing Buddhahood are two: the deity of the Form Realm and the human basis of the Desire Realm. For the basis of the Desire Realm, one is the manner in which those who have already attained Buddhahood demonstrate the attainment of Buddhahood; there are three classifications of attaining Buddhahood. At the time of attaining Buddhahood, regarding views such as merely the body, merely wisdom, and the pacification of both, as Ngakwang Drakpa said, there are many different views. However, through the adorned Form Body with marks and signs, and this Form Body is not material but a Wisdom Body, and the wisdom of suchness and the wisdom of all phenomena inseparable from it, one attains Buddhahood in the manner of possessing mastery over these. In the stage of the result, only the door of analysis is shown to the intelligent, although there are many points of analysis, I have not written them for fear of too much content. Therefore, first, having trained in the common path, when the continuum becomes suitable, pleasing the lama, receiving pure empowerments, recognizing one's ability to serve as the basis for the profound path, and then taking vows and precepts. After that, cherishing the three vows taken at this time and at other times, taking proper protection as the basis, cultivating the generation stage through the yoga of four sessions, and ripening the roots of virtue for the special realization of the completion stage. Then, gradually generating the special completion stage, if one can accomplish the body of union, one can be certain that all the key points of the Sutra and Tantra will become the favorable conditions for one person to attain Buddhahood, thus being able to grasp and propagate the complete teachings of the Buddha. Here it is said: By relying on a virtuous spiritual friend for a long time, not being satisfied with partiality, the scriptures and instructions appear. Being able to distinguish the meaning of the scriptures with subtle reasoning, making the meaning of what is heard the essence of practice. Not being confused about the ripening empowerment, the liberating path, and the accomplished result, therefore proceeding by the Vajrayana path. The wise call them Mantrikas. From the stages of the path of the great Vajradhara, revealing the key points of all secrets, first is the practice of the generation stage and completion stage with conduct, and the stages of showing the result of the path, which is the fourteenth chapter. ༈ །། Wisdom is vast and surpasses the sky, with the light of good speech spreading in all directions, opening the lotus garden of boundless Tantras, now, the sun that reveals all secrets has risen. The nectar of Vajrayana
བཅུད་བླངས་ནས། །དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བྱེད་འདོད་པའི། །སྐལ་ལྡན་བློ་གསལ་རྐང་དྲུག་ལྡན་པའི་ཚོགས། །དགའ་བའི་དར་དིར་ཕྱོགས་བཅུར་ད་སྒྲོགས་ཤིང་། །རྒྱུད་སྡེ་རིན་ཆེན་བཞི་ལས་ལེགས་བསྒྲུབས་ཤིང་། །སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན། །རིམ་གཉིས་གཟི་བརྗིད་བལྟ་བས་མི་ངོམས་ལ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ལྕོག་གིས་རབ་མཛེས་པ། །སྣ་ཚོགས་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་གསུང་རབ་མཚོ། །བློ་གྲོས་བརྩོན་པའི་མགྱོགས་འགྲོས་བསྲུབས་པ་ལས། །གངས་ཅན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་ཁྱོན་ཡངས་སུ། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་དུ་བསྐྲུན་པ་འདི། །མང་དུ་གསན་པའི་ཐོས་པས་རྨོངས་པ་བཅོམ། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་རྟོགས་པས་རང་རྒྱུད་བཏུལ། །ལྷག་བསམ་དག་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ་དགོངས། །བསྟན་པའི་རྩ་ལག་དམ་པ་མང་པོ་དང་། །རླབས་ཆེན་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལས་རིགས་མཐོར་འཁྲུངས། །རྨད་བྱུང་མཛད་པ་བཟང་པོས་འགྲོ་བ་སྐྱོང་། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་པའི་ཁུར་གྱིས་ 3-2-440a མི་ངལ་བའི། །གསང་སྔགས་འཛིན་པ་དེ་ཡིས་བསྐུལ་ལས་ཡིན། །ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་རྟག་ཏུ་གསོལ་བཏབ་ཅིང་། །ཡོངས་འཛིན་མཁས་པའི་གསུང་གི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །རིག་སྔགས་འཆང་གི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་སྦྱར་མོད་དེ་ལྟ་ནའང་། །བློ་གྲོས་སྦྱངས་པ་དྲན་པའི་སྟོབས་དམན་པས། །ནོངས་པར་གང་གྱུར་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལ། །བསམ་པ་ཐག་པས་སོ་སོར་བདག་འཆགས་པས། །ནོངས་པ་རྒྱུ་བཅས་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད། །གསང་ཆེན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདིར་འབད་པས། །རླབས་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་མང་དུ་བསགས་པ་རྣམས། །མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རེ་སྐོང་བའི། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །དེས་ནི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་གཞི། །ཐེག་མཆོག་བཤེས་གཉེན་འབད་པས་མཉེས་བྱས་ནས། །ཚུལ་བཞིན་བསྐུར་བའི་རྣམ་དག་དབང་བཞི་ཡིས། །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །དེ་ཚེ་བླ་མ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས། །དཔང་དུ་བཞག་ནས་ལེགས་པར་ཁས་བླངས་པའི། །བསྲུང་དང་བཟའ་དང་བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་གི། བཅས་པའི་མཚམས་ལས་འདའ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །རིམ་གཉིས་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་དོན་ལ། །གཏུགས་པ་མེད་པའི་དྲི་མེད་རིགས་པ་ཡིས། །མ་རྟོགས་ལོགས་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་བཅད་ནས། །བརྩོན་པས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་ལ། །མཐུ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛད་པས། །བར་དུ་གཅོད་པའི་མིང་ཡང་མེད་པ་དང་། །འདོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཡིད་བཞིན་འབྱོར་བར་ཤོག །བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་ཡིད་ཆེས་ནས། །ལུས་སྲོག་ཡལ་ 3-2-440b བར་གྱུར་ཀྱང་མི་གཏོང་བའི། །སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་དམ་ཆོས་འཛིན་གྱུར་ཅིག
【現代漢語翻譯】 攝取精華后，爲了舉行成就二事的慶典， 具有善緣的聰慧之士如蜜蜂般聚集。 喜悅的旗幟向四面八方宣告， 從珍貴的四續部中圓滿修習， 具備成熟灌頂的四層階梯。 二次第的莊嚴令人百看不厭， 果位的四身之頂端極其美妙。 從具備多樣元素的經藏之海， 以智慧精進的快速攪拌中， 在雪域廣闊的黃金大地上， 創造出作為釋迦教法之莊嚴的此物。 通過廣聞博學來破除愚昧， 通過如理修習來調伏自心。 以純潔的利他之心來考慮教法， 與許多教法根本的聖者， 從偉大的福德力量中高貴地誕生， 以卓越的善行來利益眾生， 不厭倦于承擔弘揚釋迦教法的重任。 這是由持明密咒者所勸請。 恒常祈禱殊勝本尊， 追隨具德上師的教言， 在明咒持有者的教理之海中， 詳細考察后撰寫，即便如此， 由於智慧學習和記憶力薄弱， 無論有何過失，我都在諸佛和佛子面前， 以真誠之心一一懺悔。 祈願過失及其因完全清凈。 通過努力于大密道次第， 所積累的廣大二資糧， 爲了圓滿一切如母眾生的願望， 迴向于獲得雙運金剛持果位。 因此，生生世世， 通過努力取悅成就之根本——殊勝上師， 以如理交付的清凈四灌頂， 愿我成為深奧道之法器。 屆時，以諸上師、勇父、空行母為見證， 對於已經承諾的， 守護、享用和依止之誓言， 愿我不超越所設定的界限。 對於包含二次第行和續部意義， 以無垢理智遣除未經通達的邪見和懷疑， 愿我精進修持作為核心。 如此，在學習者的偉大行為中， 愿具力者恒常給予幫助， 從而連障礙之名也不存在， 愿所欲之順緣如意成就。 堅信唯有教法是人天眾生， 一切安樂之根本， 即使付出生命也在所不惜， 愿以偉大的勇氣來守護正法。
【English Translation】 Having extracted the essence, to celebrate the feast of the two siddhis (དངོས་གྲུབ་གཉིས，成就二事, two types of attainments), May the assembly of fortunate, intelligent ones, like bees, gather. The joyful banner proclaims in all directions, Having perfectly accomplished from the four precious tantras, Possessing the four levels of ripening empowerments. The splendor of the two stages is never tiring to behold, The pinnacle of the four kayas (སྐུ་བཞི，四身, four bodies of a Buddha) is exceedingly beautiful. From the ocean of scriptures endowed with various elements, Through the swift churning of wisdom and diligence, On the vast expanse of the golden land of Tibet, This is created as an ornament of the Buddha's teachings. May ignorance be dispelled by extensive hearing, May one's own mind be tamed by practicing accordingly. May the teachings be considered with pure altruistic intention, And many holy roots of the teachings, Be born nobly from the power of great merit, May beings be cared for by excellent deeds, And may they not tire of bearing the burden of expanding the Buddha's teachings. This is from the urging of the mantra holder. Always praying to the supreme deity, Following the words of the omniscient guru, In the ocean of the mantra holder's doctrine, Having examined in detail, it is composed, but even so, Due to weak wisdom learning and memory, Whatever faults there may be, before the Buddhas and Bodhisattvas, I confess each and every one with heartfelt sincerity. May the faults and their causes be completely purified. By striving in this great secret path's stages, May the vast accumulations of the two accumulations, To fulfill the wishes of all mother-like beings, Be dedicated to attaining the state of union, Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང，金剛持, Vajra Holder). Therefore, in all lifetimes, By diligently pleasing the supreme guru, the basis of accomplishment, With the pure four empowerments delivered accordingly, May I become a vessel for the profound path. At that time, with the gurus, heroes, and heroines as witnesses, Regarding what has been well-vowed, The commitments of guarding, partaking, and relying, May I not transgress the established boundaries. Regarding the meaning of the tantras, including the practices of the two stages, May I cut off all misunderstandings, wrong views, and doubts with immaculate reasoning, And may I make diligent practice the essence. Thus, in the great conduct of the student, May the powerful ones always provide assistance, So that even the name of obstacle is absent, And may the desired conditions be obtained as wished. Believing that only the teachings are the root of all happiness and well-being, For beings including the gods, Even if body and life are lost, May one hold the sacred Dharma with great courage without abandoning it.
།གསང་དོན་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ་འདི་ཡིས་ཀྱང་། །ཐེག་པ་མཆོག་གིས་བགྲོད་པ་མཐའ་ཡས་ལ། །གཞུང་ལུགས་གདམས་པར་འཆར་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རིང་དུ་གསལ་བྱེད་ཤོག །མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུས་འཁྱུད་པའི་གསེར་གྱི་རིས། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཐོར་ཅོག་བཅིངས་པ་བཞིན། །དམར་སེར་སྐུ་ཡིས་ཡིད་འཕྲོག་གང་གི་གཙུག །མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔས་མཛེས་པའི། །འཇམ་དབྱངས་དེ་ཡིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བདག །དགྱེས་བཞིན་རྗེས་སུ་བཟུངས་པའི་དྲིན་ལས་ནི། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་ཤོག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རབ་འབྱམས་པ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཤིང་མང་དུ་ཐོས་པའི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ། གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུར་འཁྱེར་བ་ལ་མི་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་མང་དུ་བསྐུལ་བའི་བཀའ་སྩལ་དང་དུ་བླངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་འདོད་པའི་དམ་པ་མང་པོས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལམ་གྱི་བགྲོད་ལུགས་ཀྱི་གནད་རྣམས་རྒྱས་པ་ཞིག་གྱིས་ཞེས་ནན་ཏན་གྱིས་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་ལྟར་མཐོ་བ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དཔལ་ཕལ་ 3-2-441a མོ་གྲུ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་བརྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། བསྟན་པ་དང་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཁུར་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་གསང་སྔགས་འཆང་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞིག་གྱིས་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ། ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མངའ་བ། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཐོག་མར་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་གསུང་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་མཁྱེན་པ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ཆེན་པོ་ཀུ་མཱ་ར་མ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་
【現代漢語翻譯】 愿以此善妙開顯密義之舉， 促成以殊勝乘（大乘）趨入無邊境地， 使經論化為實修之助緣， 令佛法之精髓長久輝耀！ 恰如朝霞輕撫金色山巒， 又如靛藍髮髻高高束起， 那尊以赤紅身姿攝人心魄者（文殊菩薩）， 頂戴五綹深藍髮辮，莊嚴無比。 文殊菩薩啊，愿您生生世世， 歡喜垂念，以慈悲攝受於我！ 愿我因此蒙受恩澤， 于深不可測之法海， 智慧無礙，自在暢遊！ 此《金剛持道次第：開顯一切秘密之要義》，乃是精通顯密教典，廣聞博學，如法實修，肩負弘揚佛法重任，具足無與倫比之行儀，圓滿具相之大善知識，精通雙語之怙主貝桑波（Kyabchok Pal Zangpo）多次勸請，欣然應允；並應眾多欲以金剛乘道次第而行，且以實修為心髓之具緣善士，懇請依四部密續，廣述道次第之要義； 尤為應雪域聖地噶舉傳承之持教大德，猶如雪山頂上之勝幢，至尊吉仲法謨扎巴（Jigten Gonpo Pal Phagmo Drupa）之轉世，對佛法及持教者具堅定不移之信心，肩負弘揚金剛乘重任，功德巍巍之持明者索南桑波（Sonam Zangpo）等之再三懇請， 又因具足經論與證悟之殊勝功德，為報答敦珠仁欽（Dondrup Rinchen）尊者之恩德，使其最初步入金剛乘之門，以及為報答不依賴他人之智慧，善於辨別經論之大善知識，具足法眼之庫瑪拉瑪蒂（Kumaramati）等具大悲心之諸位尊者之恩德，釋迦比丘，持金剛者，東宗喀巴·洛桑扎巴（Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa）
【English Translation】 By this excellent unveiling of secret meanings, May it become a cause for traversing the boundless path with the supreme vehicle (Mahayana), Transforming scriptures into instructions for practice, And illuminating the essence of the teachings for a long time! Like golden streaks embraced by youthful twilight clouds, Or like a topknot of lapis lazuli tied up, May that which captivates the mind with its red-yellow form (Manjushri), Whose crown is adorned with five strands of dark blue hair, May Manjushri, in all lifetimes, Joyfully hold me with kindness! May I, through this grace, Enter the ocean of Dharma, which is difficult to fathom, With unobstructed wisdom! This 'The Great Vajradhara's Stages of the Path: Unveiling the Essence of All Secrets' was written because Kyabchok Pal Zangpo, a fully qualified great spiritual friend who is well-versed in the vast array of sutras and tantras, who practices diligently what he has heard extensively, who bears the burden of the precious teachings, and who possesses incomparable conduct, repeatedly urged me, and I gladly accepted his command. Also, many aspirants who wish to practice the path of Vajrayana and who hold practice as their essence earnestly requested a detailed explanation of the essential points of the path based on the four classes of tantra. In particular, Sonam Zangpo, a secret mantra holder who is highly elevated by the glory of many qualities, such as having unwavering faith in the teachings and those who uphold them, and bearing the great burden of spreading the Vajrayana teachings in all directions, was born into the lineage of Jigten Gonpo Pal Phagmo Drupa, who is as high as the crest jewel of the banner among those who uphold the practice lineage in the land of snows, repeatedly urged me to write a very detailed explanation of the stages of the Vajrayana path. For the sake of fulfilling these requests, and out of gratitude to Dondrup Rinchen, by whose kindness I was first ripened into the Vajrayana, and to Kumaramati and other venerable and compassionate masters who possess unsurpassed qualities of scripture and realization, and who are great scholars with the Dharma eye who do not rely on others to discern the scriptures, I, the Shakya monk, Vajra holder, Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa
དཔལ་གྱིས། བཤེས་གཉེན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་སྩལ་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ནས། གངས་ཅན་ཁྲོད་ཀྱི་གངས་རིའི་དབང་པོ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཞོལ་བྱམས་པ་གླིང་མིང་གཞན་གསང་སྔགས་ནང་ཞེས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དཀའ་བཞི་འཛིན་པ་གཡག་སྡེ་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་ངོ་། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག། །བཀྲ་ཤིས།། །། 3-2-441b
【現代漢語翻譯】 吉祥！通過依止諸位智者善知識所賜予的甘露妙語，並精細研習如海般的金剛乘教法，于雪域之中的雪山之王——岡底斯山的拉雪嘉措（lha zhol byams pa gling），又名桑昂囊（gsang sngags nang）處，由精通四難的亞德巴（g.yag sde pa）索南華桑（bsod nams dpal bzang）記錄。愿此舉能使珍貴的教法在各處弘揚光大！吉祥！吉祥！
【English Translation】 Auspicious! By relying on the nectar-like words bestowed by the wise and virtuous teachers, and by carefully studying the meaning of the Vajrayana teachings, which are like an ocean, at Lha Shol Jampa Ling (lha zhol byams pa gling) of Mount Kailash (gangs ri'i dbang po), the king of snow mountains in the land of snows, also known as Sang-ngag Nang (gsang sngags nang), this was recorded by Sonam Palzang (bsod nams dpal bzang) of Yakde (g.yag sde), who holds the four difficulties. May this also enable the precious teachings to flourish everywhere! Auspicious! Auspicious!