zkb0503_密集廣釋明燈難點抉擇珍寶芽.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs31རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྒྲོན་མ་གསལ་བའི་དཀའ་བའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་གཅོད་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་བཞུགས་སོ། 5-3-1a ༄༅། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྒྲོན་མ་གསལ་བའི་དཀའ་བའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་གཅོད་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་བཞུགས་སོ། ༄། །སྔོན་དུ་བསྟན་པ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ། ༈ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐར་འདོད་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་སུ་བསྟན་པ། ༄༅། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྒྲོན་མ་གསལ་བའི་དཀའ་བའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་གཅོད་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་བཞུགས་སོ། ། 5-3-1b ༄༅༅། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སྒྲོན་མ་གསལ་བའི་དཀའ་བའི་གནད་ཀྱི་མཐའ་གཅོད་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་བརྒྱ་ལས་རབ་བསྐྲུན་དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་ལྷང་ངེ་བ། །སྣ་ཚོགས་ཚོན་གྱིས་རྣམ་ཕྱེ་འོད་ཟེར་འཕྲེང་བ་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྲིགས། །ཟག་མེད་འདོད་པའི་བདེ་སྟེར་ལྷ་མོའི་འཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །མ་ལུས་ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན། །མཁའ་དབྱིངས་ཤར་བའི་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་དུ། །མིག་ལ་བདུད་རྩིའི་དཔལ་སྟེར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེ་བ་མཆོག་གི་གཏེར་ལ་རོལ་མཛད་པ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཞབས་ལ་འདུད། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་མ་ལུས་པ། །ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་བར་མེད་པར། །ཡོངས་སུ་དཀྲིགས་ཏེ་རྒྱུད་རྒྱལ་གསན་ 5-3-2a མཛད་པ། །ཕུན་ཚོགས་འཁོར་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཆར་དབང་དགོངས་པའི་གནད། །ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་གསལ་མཛད་པ། །འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཞབས་ལ་འདུད། །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད། །ཀླུ་སྒྲུབ་མན་ངག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིས་གསལ་མཛད་པ། །ཟླ་བའི་ཞབས་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལུགས་བཟང་འདི། །ཕྱོགས་འདིར་རིམ་བཞིན་གསལ་མཛད་པ། །དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ། །ཡིད་རབ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྒྱུད་འགྲེལ་ཚིག་དོན་མཆན་གྱིས་ནི། །ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་དཀའ་གནས་ཀྱི། །མཐའ་གཅོད་རྗེ་བཙུན་དྲིན་གྱིས་ནི། །བདག་གིས་ལེགས་པར་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་ས་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་གཅིག་པུ། ལྷ་དང་མིའི་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་དམ་པ། ལེགས་པར་བཤད་ 5-3-2b པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་དང་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྟན་པའི་རབ་དང་ཕུལ་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་འཆད་པ་ལ
【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs31《密宗之王吉祥密集續廣釋明燈論》疑難之處的決斷——珍寶之芽 5-3-1a ༄༅། །《密宗之王吉祥密集續廣釋明燈論》疑難之處的決斷——珍寶之芽 ༄། །首先是總的教法分類。 ༈ 只有佛陀的教法才指示了解脫的途徑。 ༄༅། །《密宗之王吉祥密集續廣釋明燈論》疑難之處的決斷——珍寶之芽。 5-3-1b ༄༅༅། །名為《密宗之王吉祥密集續廣釋明燈論》疑難之處的決斷——珍寶之芽。向薄伽梵菩提心金剛頂禮！ 猶如百寶精心打造，純凈如水晶般澄澈， विविध 色彩 phân 別 rõ ràng，光芒萬丈 chiếu耀 十 phương。 賜予無漏 желания 的快樂，眾天女環繞， 在圓滿一切凈土的解脫大殿中， 如虛空中升起的 इंद्रधनुष 般， 賜予眼睛 अमृत 甘露 的光輝，薄伽梵！ 享受至高快樂的寶藏， 向導師金剛持足下頂禮。 無邊無際的虛空界， 如芝麻莢般緊密無間， 完全充滿，請聆聽續部之王， 5-3-2a 向圓滿的眷屬恭敬頂禮。 金剛持的甚深密意， 如實顯現之後， 以慈悲為眾生闡明， 向聖父子足下頂禮。 अत्यंत 難以理解的吉祥續， 如龍樹的口訣一般， 以六 अंत 和四種方式闡明， 向月稱足下頂禮。 至高無上的賢善傳統， 在此處依次闡明， 向 प्रत्यक्ष 和傳承的 गुरु 們， 以極大的信心頂禮之後， 以註釋來 phân 析 續釋的詞句含義， 疑難之處依靠至尊的恩德， 我將 अच्छे से 解釋。 此處是三界的唯一明燈， 是天人導師， 一切善說的源泉， 佛陀薄伽梵爲了調伏所化眾生，根據 उनके 根器 善說 了 眾多 契合的法門，而其中最為殊勝、 श्रेष्ठ 和主要的， 就是《吉祥密集續》及其廣釋《明燈論》。
【English Translation】 Collected Teachings of Je Tsongkhapa JTs31: The Precious Sprout, a Decisive Treatise on the Difficult Points of the Extensive Commentary 'Illuminating Lamp' on the Glorious Guhyasamaja Tantra, King of Tantras. 5-3-1a ༄༅། །The Precious Sprout, a Decisive Treatise on the Difficult Points of the Extensive Commentary 'Illuminating Lamp' on the Glorious Guhyasamaja Tantra, King of Tantras. ༄། །First, the general classification of the teachings. ༈ Only the teachings of the Buddha point to the path of liberation. ༄༅། །The Precious Sprout, a Decisive Treatise on the Difficult Points of the Extensive Commentary 'Illuminating Lamp' on the Glorious Guhyasamaja Tantra, King of Tantras. 5-3-1b ༄༅༅། །The Precious Sprout, a Decisive Treatise on the Difficult Points of the Extensive Commentary 'Illuminating Lamp' on the Glorious Guhyasamaja Tantra, King of Tantras. I prostrate to the Bhagavan Bodhicitta Vajra! Like a hundred jewels meticulously crafted, pure and clear as crystal, विविध colors clearly distinguished, rays of light shining in all directions. Granting the bliss of desire without outflows, surrounded by a garland of goddesses, In the great palace of liberation, the supreme of all pure lands, Like the rainbow that rises in the sky, Granting the glory of अमृत nectar to the eyes, Bhagavan! Enjoying the treasure of supreme bliss, I bow to the feet of the master Vajradhara. The entirety of the vast expanse of space, As dense as a sesame pod, Completely filled, please listen to the King of Tantras, 5-3-2a I respectfully prostrate to the perfect retinue. The profound intent of Vajradhara, Having become manifest as it is, Clarifying it to beings with compassion, I bow to the feet of the noble father and sons. The glorious Tantra, अत्यंत difficult to realize, Like the oral instructions of Nagarjuna, Clarifying with six अंतs and four methods, I bow my head to the feet of Chandrakirti. This excellent, supreme tradition, Gradually clarifying in this direction, To the प्रत्यक्ष and lineage gurus, With great faith, having prostrated, By commenting on the words and meanings of the Tantra commentary, The difficult points, through the kindness of the venerable one, I will अच्छे से explain. Here, the sole lamp of the three realms, The holy guide of gods and humans, The source of all good explanations, The Buddha Bhagavan, in order to tame those to be tamed, has well explained as many teachings as are suitable to their capacities, and among them, the most excellent, श्रेष्ठ, and principal, Is the 'Glorious Guhyasamaja Tantra' and its extensive commentary 'Illuminating Lamp'.
་གཉིས། སྔོན་དུ་བསྟན་པ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱུད་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐར་འདོད་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་སུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་དཔྱོད་པ་ཞུགས་ནས་སྲོག་འདི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་འཇུག་ལྡོག་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལུགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་གོང་མའི་ཁྱད་པར་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་ནི། གང་ཟག་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་ཡང་བྱ་བར་དཀའ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་གཏམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དེས་ཀུན་ཏུ་དྲངས་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་བསླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པས། ཐ་ན་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཙམ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་ཐབས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ། སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེར་འཚོའི་གཞི་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྙན་པའི་བ་དན་ས་གསུམ་ན་རྣམ་པར་གཡོ་བ་དེ་ཡི་བསྟན་པ་ཁོ་ 5-3-3a ན་ཡིན་ཏེ། སྤེལ་མར་བསྟོད་པ་ལས། གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་རྣམ་པར་གནས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་མི་བཟད་པའི། །ཆུ་སྲིན་གྱིས་ནི་ལུས་ཟོས་པས། ། དེ་རིང་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གང་ལ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཏན་ནས་ཡོང་ཡེ་མི་མངའ་ཞིང་། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གནས་གྱུར་པ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་། །དེ་བསྟོད་དེ་ནི་བཀུར་བ་དང་། །དེ་ཡི་བསྟན་ལ་གནས་པའི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་ལམ་དང་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་གྲོགས་ཡིན་གྱི། ཆོས་འདི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་དང་དེ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྐྱབས་གནས་ལ་ཡིད་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བའི་ངེས་པ་རྙེད་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པ་དེ་ཡང་བློའི་མཐུ་ཆུང་བས་ནི་ཡིད་དཔྱོད་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ལ་བློའི་མཐུ་ཆེ་བས་ནི་ཚད་མས་དྲངས་པའི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སོ། །དེ་ཡང་ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་པ་ལས། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས
【現代漢語翻譯】 二、先前展示教法的總體綱要，以及分別解釋續部和註釋的意義。 首先，分為兩部分：展示唯有佛陀的教法才是渴望解脫者的入口，以及展示進入此教法的不同次第。 第一部分是：對於自身和他人的重大事務進行審視，盡此一生努力追求幸福，消除痛苦，不滿足於世俗老者們所區分的準則。對於那些尋求來世更高境界的人來說，入口之處在於學習菩提心——珍愛自己勝過珍愛他人，以及由此引發的偉大菩薩行。通過這些修習，證得不可思議的至高果位，甚至連呼吸的進出都變成利益眾生的偉大方法。佛陀——一切眾生賴以生存的偉大根基，其美名傳遍三界。唯有他的教法才是真正的解脫之道。 如《讚頌》中所說：『無底無邊的輪迴，存在於大海之中。貪慾等令人厭惡的，鱷魚吞噬其身軀。今日我應向誰求救？向誰祈求一切過失，永遠不會存在？向誰祈求一切功德，圓滿具足？若有心識存在，便應皈依於他，讚頌他，尊敬他，安住於他的教法之中。』 因此，唯有圓滿正等覺的佛陀，以及他所教導的，和如法修學者，才是渴望解脫者的導師、道路和解脫的助伴。除了此教法之外的其他導師、教法和修學者，則並非如此。因此，必須獲得對皈依處的堅定不移的信念。如此，才能認識到唯有釋迦牟尼的教法才是渴望解脫者的入口。這種信念，慧力弱者僅憑思辨即可獲得，而慧力強者則應尋求以量 प्रमाण (pramāṇa, 量)所引導的堅定信念。否則，將只停留在口頭承諾上。如《勝天贊》中所說：『我唯向佛陀一方』
【English Translation】 2. Secondly, to show the general outline of the teachings, and to explain the meaning of the Tantras and commentaries in particular. First, there are two parts: showing that only the Buddha's teachings are the entrance for those who desire liberation, and showing the different stages of entering into it. The first is: After examining the great affairs of oneself and others, striving for happiness and eliminating suffering as long as this life lasts, not being satisfied with just the norms distinguished by the worldly elders. For those who seek the higher distinctions of future lives, the entrance is to rely on learning the Bodhicitta (the mind of enlightenment) that cherishes others more than oneself, which is the basis of talk that is incompatible with all the world, and the great practices of the Bodhisattvas that are led by it, and by relying on learning these, one attains the supreme state of wonder. Even the mere movement of breath becomes a great method of benefiting sentient beings. The teachings of the Buddha, the great source of sustenance for all beings, whose fame waves throughout the three realms, are the only true path. As it is said in the Praise: 'The beginningless and endless cycle of existence, remains in the ocean. The unbearable greed and so on, crocodiles devour the body. To whom shall I turn for refuge today? To whom do all faults, never exist? To whom do all qualities, abide in every way? If there is a mind, then take refuge in that, praise that, honor that, and abide in that teaching.' Therefore, only the perfectly complete Buddha, what he taught, and those who properly learn from him are the teacher, path, and companion for those who desire liberation. Other teachers, teachings, and those who learn from them are not like that. Therefore, one must gain certainty that one's mind does not waver to other places of refuge. In that way, one will realize that only the teachings of the Thubpa (Shakyamuni Buddha) are the entrance for those who desire liberation. That certainty can be obtained by those with little intellectual power through mere speculation, but those with great intellectual power should seek a firm certainty guided by valid cognition प्रमाण (pramāṇa, measure/valid cognition). Otherwise, it will only be a mere assertion. As it says in the Praise of the One Who Surpassed the Gods: 'I am only on the side of the Buddha.'
་མི་འཛིན། །སེར་སྐྱ་སོགས་ལ་མི་སྡང་ཡང་། །གང་ཞིག་རིགས་པར་ལྡན་པའི་ཚིག །དེ་ཉིད་སྟོན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་དང་གཞན་གྱི་སྟོན་པའི་ལུགས་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་སྡང་ཞུགས་དོར་ 5-3-3b ནས་འདི་གཉིས་ལས་གང་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། གང་ནི་ཉེས་པར་བཤད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དཔྱད་པ་ན། གདུལ་བྱའི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་གང་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ལུང་གཉིས་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་མིན་དཔྱོད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་རྩོད་གཞི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་མིན་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐོབ་བྱ་མངོན་མཐོ་སྔོན་དུ་ཐོབ་ནས་ཕྱི་ནས་ངེས་ལེགས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ལུང་གང་སྐྱེས་བུའི་དོན་གཉིས་སྟོན་པ་རྣམས་དེ་ལ་སླུ་མི་སླུ་དཔྱོད་པའི་ཚེ་ནི། གཙོ་བོའི་དོན་ངེས་ལེགས་ལ་མི་སླུ་བར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཐོབ་བྱ་ཕལ་པ་མངོན་མཐོ་ལ་མི་སླུ་བར་དཔོག་པ་ནི་མཁས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། གཙོ་བོའི་དོན་ལ་མི་བསླུའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ལྐོག་གྱུར་ལ། །གང་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་སྟོང་པ་ཉིད་བརྟེན་ཏེ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་འབྱུང་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འཁོར་བ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་རིགས་པས་བསྒྲུབས་པ་ལྟར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་དགོས་ཀྱི། དེ་དག་ཚུར་མཐོང་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། 5-3-4a བདག་ནི་སྟོན་པ་གཞན་སྤངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་འདི་ནི། རང་གི་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་མཚང་སྒྲོག་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ལུང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རུང་ལ་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རང་གཞན་གྱི་སྟོན་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་མེད་དང་། ཕུང་པོ་རྟག་མི་རྟག་དང་བདག་ཡོད་མེད་སོགས་མི་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ལུང་རྣམས་ལ། གང་འཐད་ལ་གང་མི་འཐད་ཅེས་རང་གི་སྡེ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གཞན་སྡེ་རྣམས་རྩོད་པ་ན། རང་གི་སྟོན་པའི་ལུང་དེ་རྣམས་རྣམ་དག་ཏུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དངོས་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་པའི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱ
【現代漢語翻譯】 不執著于（自己的宗派），也不憎恨其他宗派，如塞迦派等。對於那些具有理性的言辭，完全接受並奉為圭臬。』正如所說，應當拋棄對自宗和他宗導師的偏袒和憎恨，思考這兩者中哪個解釋得更好，哪個解釋得不好。如果某種方法能夠實現被調伏者的兩種利益，並且具有正確的論證，那麼就應當採納它。此時，兩種聖言是用來判斷是否真實的依據，不能作為爭論的論據，因此必須用理性來區分是否真實。 這種情況是，當衆生獲得生時，雖然應該先獲得暫時的利益（增上生），然後再獲得究竟的利益（決定勝），但是，當檢驗哪些聖言能夠指導眾生獲得兩種利益時，應該首先通過理性來確定是否不欺騙主要的利益（決定勝），然後再推斷是否不欺騙次要的利益（增上生），這是智者們的觀點。正如《釋量論》所說：『爲了不欺騙主要的利益，才推斷其他的利益。』《四百論》中也說：『佛陀所說的隱蔽之法，如果有人產生懷疑，就應該依靠空性，僅僅相信這個。』 因此，正如在理性的論著中，通過執著于『我』（梵文：Atman，阿特曼，靈魂）的集（梵文：Samudaya，薩木達亞，原因）而連線痛苦之蘊（梵文：Skandha，斯坎達，五蘊）的輪迴，以及通過證悟無我（梵文：Anatman，阿那特曼，非我）的智慧而獲得解脫的次第，都需要通過理性來證明。如果說這些對於凡夫來說非常隱蔽，只能依靠聖言來證明， 那麼，『我捨棄了其他的導師，皈依了薄伽梵（Bhagavan，世尊），這僅僅是我的意願，沒有任何正確的論證』，這等於是在揭露自己皈依的過失，因為此時聖言不能作為論據，而且也認為沒有理性的論據。此外，當自宗和他宗的導師們在關於是否有前後世、蘊是否常恒、是否有我等問題上，給出了不一致的聖言時，當自宗的大學者們和其他宗派爭論哪個合理哪個不合理時，也會無法證明自宗導師的聖言是完全正確的。』如果說對於無法通過現量（Pratyaksha，直接認知）來證明的非常隱蔽
【English Translation】 Do not cling to (one's own school), nor hate other schools, such as the Serkya, etc. Whatever words are endowed with reason, fully accept and uphold them. As it is said, one should abandon partiality and hatred towards the teachers of oneself and others, and contemplate which of these two explains better, and which explains poorly. If a method can accomplish the two benefits of those to be tamed, and has a correct argument, then it should be adopted. At that time, the two Agamas are the basis for judging whether they are true, and cannot be used as arguments in a debate, so reason itself must be used to distinguish whether they are true. The situation is that when beings are born, although they should first obtain temporary benefits (higher realms) and then obtain ultimate benefits (definite goodness), when examining which Agamas can guide beings to obtain two benefits, one should first determine by reason whether they do not deceive the main benefit (definite goodness), and then infer whether they do not deceive the secondary benefit (higher realms), which is the view of the wise. As the Pramanavarttika says: 'Because of not deceiving the main benefit, one infers the other.' The Four Hundred Verses also says: 'If someone has doubts about the hidden teachings spoken by the Buddha, they should rely on emptiness and believe only in this.' Therefore, just as in the treatises of reason, the cycle of connecting the aggregates of suffering through the origin of clinging to 'I' (Atman, soul), and the steps of progressing to liberation by accomplishing the state of liberation through the wisdom of realizing no-self (Anatman), all need to be proven by reason. If one says that these are very hidden to ordinary people and can only be proven by Agama, then, 'I have abandoned other teachers and taken refuge in the Bhagavan (Blessed One), this is only my wish, and there is no correct argument,' which is equivalent to revealing the fault of one's own refuge, because at this time the Agama cannot be used as an argument, and it is also believed that there is no rational argument. Furthermore, when the teachers of oneself and others give inconsistent Agamas on issues such as whether there are previous and future lives, whether the aggregates are permanent, and whether there is a self, when the great scholars of one's own school and other schools argue about which is reasonable and which is unreasonable, it will also be impossible to prove that the Agamas of one's own teacher are completely correct.' If one says that it is very hidden and cannot be proven by direct perception
ུར་སྟོན་པའི་ལུང་རྣམས་ནི་རང་གི་བསྟན་བྱའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བར་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ལ། དེའི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་ཡང་རིགས་པས་འགྲུབ་ཀྱི་ལུང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་མིན་ནོ། །གཞན་སྡེའི་ལུང་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྟག་པ་འཁོར་བའི་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་ཞིང་། ཡང་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་གྱིས་ལམ་བསྒོམས་པའི་མཐར་འཁོར་བར་ལྡོག་པར་ཡང་འདོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་མ་ལོག་ན་འཁོར་བ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟག་པས་སྐྱེད་ན་དུས་ནམ་ཡང་ལྡོག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་སུན་འབྱིན་ཞིང་འཁོར་བར་འཆིང་བ་ཆད་པའི་གྲོལ་བ་ཐོབ་བྱར་བྱེད་པ་ཡང་འགལ་བའོ། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱབས་གསུམ་ཐར་འདོད་ཀྱི་སྐྱབས་ 5-3-4b ཡིན་གྱི། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱབས་གཏན་མིན་ནོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་མ་དྲངས་ན། རང་གི་སྐྱབས་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བློ་བརྟན་པོ་མི་འབྱུང་ལ། དེ་འབྱུང་བ་ཡང་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་རིགས་པས་མཐོང་བ་ལ་རག་ལས་པས། མུ་སྟེགས་བྱེད་དངོས་སུ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་བླའི་བློ་གྲོས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པར་འདོད་ན་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་རང་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང་། དེའི་བསྟན་པ་ལུང་རྟོགས་གཉིས་དང་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཚིག་ཙམ་མིན་པའི་གུས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག ། ༈ དེ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐེག་པ་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བའོ། ། ༈ ཐེག་པ་སྤྱིའི་དབྱེ་བ། དང་པོ་ལ་བཞི། ཇི་ལྟར་དུ་དབྱེ་བའི་སྒོ། གང་གིས་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་རང་བཞིན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཇི་ལྟར་དུ་དབྱེ་བའི་སྒོ། དང་པོ་ནི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་ཉན་རང་གི་དམ་ཚིག་ཀྱང་གསུངས་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་མོས་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། དམན་པ་ལ་མོས་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་འདུའོ། ། ༈ གང་གིས་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཉིས
【現代漢語翻譯】 佛陀教誨的經文，對於自身所要闡述的意義，以三種觀察（三量）進行驗證，以無欺的理由來證實。並且，證實的方式也是通過理證來實現的，並非僅僅通過承認經文是論證者就能證實。其他宗派的經文，其所宣揚的教義主旨前後矛盾。例如，宣稱『主』(Pradhāna)和『自在』(Īśvara)等常恒之物是輪迴的製造者，又認為通過精進修道可以從輪迴中解脫，但最終又會回到輪迴中。這是因為，如果輪迴之因『主』沒有被斷除，輪迴就不會停止；如果常恒之物能夠產生事物，那麼任何時候都不可能停止。同樣，駁斥無我的觀點，卻又將束縛于輪迴的解脫作為目標，這也是矛盾的。如前所述，將自己的導師等三寶視為渴望解脫者的皈依之處，如果沒有確信與此不符的導師等決非皈依處，就不會對自己的皈依處產生堅定不移的信心。而這種信心的產生，依賴於通過理智認識到兩種體系的優缺點。因此，無論外道是否存在，如果智慧卓越之人想要生起殊勝的皈依之心，就應該如前所述那樣做。因此，偉大的陳那(Dignāga)、法稱(Dharmakīrti)等所著的理學論著，是對於自己的導師——佛陀，以及佛陀的教法——經教和證悟，以及如法修持這些教法，生起不僅僅是口頭上的，而是發自內心的極大恭敬的殊勝方法，務必認識到這一點。 進入（大乘佛法）的不同次第之門 第二部分分為兩點： общей классификации колесниц и классификации Великой колесницы. общей классификации колесниц 第一部分分為四點： классификация дверей, причины классификации, природа каждой классификации в отдельности и демонстрация того, что все они являются частью окончательного просветления. классификация дверей 第一點，在第十七章中也提到了聲聞和獨覺的誓言，並且在《集學論》中也提到，根據所化眾生的三種意樂，將行為分為三種：對於意樂低下者，宣說離欲之行；對於意樂廣大者，宣說地和波羅蜜多之行；對於意樂深奧者，宣說貪慾之行。其中，第一種屬於小乘道，后兩種則歸屬於大乘道。 причины классификации 第二點
【English Translation】 The scriptures of the Buddha's teachings, regarding the meaning they aim to elucidate, are verified by the three kinds of examination (three valid cognitions), and proven by irrefutable reasoning. Moreover, the method of proof is also achieved through logical reasoning, not merely by acknowledging that the scriptures are the validators. The scriptures of other schools, whose proclaimed main tenets contradict each other. For example, claiming that 'Pradhāna' (chief) and 'Īśvara' (lord) and other permanent entities are the creators of samsara, yet also believing that through diligent practice one can be liberated from samsara, but ultimately return to samsara. This is because if the cause of samsara, 'Pradhāna', is not eliminated, samsara will not cease; and if permanent entities can produce things, then it can never stop at any time. Similarly, refuting the view of no-self, yet taking liberation from the bondage of samsara as the goal, is also contradictory. As mentioned earlier, regarding one's own teacher and the Three Jewels as the refuge for those who desire liberation, if there is no certainty that teachers and so on that are inconsistent with this are definitely not refuges, then unwavering faith in one's own refuge will not arise. And the emergence of this faith depends on intellectually recognizing the advantages and disadvantages of the two systems. Therefore, whether or not non-Buddhists actually exist, if those with great wisdom want to generate a special refuge mind, they should do as described above. Therefore, the treatises on logic composed by the great Dignāga, Dharmakīrti, and others are a supreme method for generating not just verbal, but genuine and profound respect for one's own teacher—the Buddha, and the Buddha's teachings—scriptural and realized, and for practicing these teachings properly. Be sure to recognize this. The doors to enter (Mahayana Buddhism) in different stages The second part is divided into two points: общей классификации колесниц и классификации Великой колесницы. общей классификации колесниц The first part is divided into four points: классификация дверей, причины классификации, природа каждой классификации в отдельности и демонстрация того, что все они являются частью окончательного просветления. классификация дверей The first point, in the seventeenth chapter, the vows of Śrāvakas and Pratyekabuddhas are also mentioned, and in the Compendium of Trainings, it is also mentioned that according to the three inclinations of the beings to be tamed, actions are divided into three types: for those who are inclined to the inferior, the practice of detachment is taught; for those who are inclined to the vast, the practice of the bhūmis and pāramitās is taught; for those who are particularly inclined to the profound, the practice of desire is taught. Among them, the first belongs to the Hīnayāna path, and the latter two belong to the Mahāyāna path. причины классификации The second point
་པ་ནི། དབྱེ་བའི་སྒོ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་ན། ཆེད་དུ་བྱ་བ་བདག་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་དུ་ཐོབ་བྱ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ 5-3-5a སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གདུལ་བྱ་དམན་མཆོག་གཉིས་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་ཐེག་པ་གང་གིས་རང་རང་གི་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་བའི་ཐེག་པ་གཉིས་ལ་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་གཉིས་ལ་ཐེག་པ་མཆོག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ཉན་རང་གཉིས་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་རང་རང་གི་གོ་འཕང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ཐེག་པ་གསུམ་མོ། ། ༈ ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་རང་བཞིན། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཐེག་པ་དམན་པའི་རྣམ་བཞག་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་བཞག་གོ། ། ༈ ཐེག་པ་དམན་པའི་རྣམ་བཞག། དང་པོ་ནི། ཉན་རང་གཉིས་ལ་དབང་པོ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མཆོག་དམན་ཡོད་ཀྱང་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པར་སའི་དངོས་གཞི་ལས་གསུངས་ལ། །ཁྱད་པར་ཞིབ་པ་ནི་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་པས་འདིར་གཉིས་ཀའི་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་རགས་པ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཁུར་དུ་འཁུར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་རང་གྲོལ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲོལ་ཐར་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བདག་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་དེ་རྟོགས་ནས། ཤེས་རབ་དེ་བཙལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གཞན་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་གིས་གང་ཟག་གདོད་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཡང་དེ་སྣང་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་མ་ 5-3-5b རྟོགས་ཀྱི། གང་ཟག་ལ་ཕྱི་རོལ་པས་བཏགས་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་མདོ་སྡེ་པ་དང་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལྡོག་པས། དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་དོན་མེད་དེ། གང་ཟག་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཡང་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བཞག་དགོས་པ་ལྟར། གང་ཟག་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་གཞག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།
【現代漢語翻譯】 解釋將分類為兩種方式的原因：爲了唯一的目標，即爲了自身而尋求從輪迴痛苦中解脫的果位；以及爲了所有眾生的目標，即爲了所有眾生而尋求證得佛果。存在著兩種根器：下等和上等。因此，將這兩種根器各自引向其果位的兩種乘，稱為小乘和大乘。根據這兩者的劃分，所宣說的兩種法被稱為小乘和大乘的法藏。小乘分為聲聞乘和緣覺乘，將它們各自引向其果位的道路被分為聲聞乘和緣覺乘，因此共有三種乘。 各自分類的自性：分為兩部分：小乘的體系和大乘的體系。 小乘的體系：第一點，雖然聲聞乘和緣覺乘在根器和果位上有高下之分，但如《菩薩地論》所說，它們在道路的體系上大致相同。由於詳細的差別太多，這裡只簡要地闡述兩者共同的粗略體系。這兩者的種姓都背離了承擔利他之責，因此只爲了自身的解脫而努力。獲得解脫的主要原因是證悟無我的智慧，因為束縛于輪迴的主要原因是執著於我。因此，他們也證悟了那個道理，尋求智慧，並通過戒律和禪定等其他道友的幫助進行禪修，從而斷盡一切煩惱。這些人並沒有證悟到補特伽羅（藏文：གང་ཟག，梵文天城體：पुद्गल，梵文羅馬擬音：pudgala，漢語字面意思：人）從一開始就以自性成立的自性空，以及顯現為空幻的道理，而是證悟到外道所安立的實有我（補特伽羅）的無我。經部宗、克什米爾毗婆沙宗、唯識宗和一些中觀宗都將此解釋為證悟補特伽羅無我的含義。但吉祥月稱認為，這樣做並不能絲毫消除對補特伽羅的真實執著，因此，證悟這樣的無我毫無意義。因為只要對補特伽羅的真實執著存在，對我的執著就不會消失。正如必須將證悟蘊等諸法的無自性，視為證悟法無我的含義一樣，證悟補特伽羅的無自性，也必須被視為證悟補特伽羅無我的含義。
【English Translation】 The reason for explaining the division into two vehicles: For the sake of the sole purpose, which is to seek the attainment of liberation from the suffering of samsara for oneself alone; and for the sake of all sentient beings, which is to seek the attainment of Buddhahood for all sentient beings. There are two types of disciples: inferior and superior. Therefore, the two vehicles that lead these two types of disciples to their respective attainments are called the Lesser Vehicle and the Great Vehicle. Based on these two, the two teachings that are taught are called the collections of the Lesser and Great Vehicles. The Lesser Vehicle is divided into the Hearer Vehicle and the Solitary Realizer Vehicle, and the paths that lead them to their respective attainments are divided into the Hearer Vehicle and the Solitary Realizer Vehicle, thus making three vehicles. The nature of each division: Divided into two parts: the system of the Lesser Vehicle and the system of the Great Vehicle. The system of the Lesser Vehicle: Firstly, although there are differences in faculties and results between the Hearer Vehicle and the Solitary Realizer Vehicle, as stated in the 'Ground of Bodhisattvas', they are mostly similar in the system of the path. Since the detailed differences are numerous, here I will only briefly explain some of the common rough systems of both. Those of these lineages turn their backs on taking on the responsibility of benefiting others, and therefore only engage in self-liberation. The main cause for attaining liberation is the wisdom that realizes selflessness, because the main cause for being bound in samsara is clinging to self. Therefore, they also realize that meaning, seek wisdom, and meditate with the help of other paths such as discipline and concentration, thereby exhausting all afflictions. These individuals do not realize the emptiness of inherent existence, which is the self-nature of the person (Tibetan: གང་ཟག, Sanskrit Devanagari: पुद्गल, Sanskrit Romanization: pudgala, Chinese literal meaning: person) from the beginning, and the meaning of appearances being like illusions. Instead, they realize the selflessness of the substantially existent self (person) posited by outsiders. The Sautrantikas, Kashmir Vaibhashikas, Cittamatrins, and some Madhyamikas explain this as the meaning of realizing the selflessness of the person. However, glorious Chandrakirti argues that in this way, the clinging to the truth of the person is not reversed at all. Therefore, realizing such selflessness is meaningless, because as long as the clinging to the truth of the person exists, the clinging to self will not disappear. Just as realizing the selflessness of phenomena, such as the aggregates, must be regarded as the meaning of realizing the selflessness of phenomena, realizing the selflessness of the person must also be regarded as the meaning of realizing the selflessness of the person.
།དེས་ན་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་གང་ཟག་ལ་ཡང་བདེན་འཛིན་འཇུག་ལ། དེ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་ལྡོག་པ་མེད་པས། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་འབད་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་བར་འདོད་དགོས་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། དེ་ཉིད་འཕགས་པའི་དགོངས་པར་ཡང་འཆད་དོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་དང་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་། ཞི་བ་ལྷ་གསུམ་ག་དགོངས་པ་མཐུན་ནོ། ། ༈ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་བཞག། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་ནས་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པ་ཙམ་ནི། འདིས་འགྲོ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་། ལམ་འདིས་འགྲོ་བར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་ལན་དུ་མར་གསུངས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལམ་གཉིས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་མང་དུ་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་དེ་དག་གི་ལམ་ནི་རྣམ་མཁྱེན་དུ་བགྲོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། ། 5-3-6a ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བ་རྣམས་ལ་ནི། ལམ་གྱི་སྤྱིའི་ལུས་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་དེ་ལ་ཡང་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་དབུ་མ་པ་དང་སེམས་ཙམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དེ་གཉིས་ལ་ཐེག་པ་མི་འདྲ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པ་མེད་པས་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་གོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔོག་མི་དཔོག་གི་ཁྱད་ཡོད་པས་སྔ་མ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་ལ་ཕྱི་མ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་ལོ། །འདིར་ཡང་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་གསུངས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི། དབུ་མ་པ་ཡིན་ལ་སེམས་ཙམ་པ་ནི་ཐེག་པ་དེའི་ཞར་བྱུང་ངམ་ཕལ་པའི་གདུལ་བྱའོ། །ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་པ་འདི་ལའང་མྱུར་བུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་ལྔ་ཡོད་པར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཕྱུགས་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་གཉིས་དང་། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་གཅིག་དང་། ཉན་ཐོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ནི་དཔེ་དེ་དག་དང་འདྲ་བར་ལམ་གྱི་འགྲོས་མགྱོགས་བུལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཆེ་ཡང་། དེ་དག་ལ་ཐེག་པ་སོ་སོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཙམ་དང་ལམ་བགྲོད་པའི་གཅོད་ཆེ་ཆུང་ཙམ་གྱིས་ཐེག་པ་སོ་སོར་འབྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་གང་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེས་ཆེ་བའམ། ཡང་ན་གང་གིས་བགྲོད་པའི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལ་ལུས་མི་འདྲ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཞན་ཡོད་ན་ཐེག་པ་སོ་སོ་བར་བཞག་ལ། ལམ་གྱི་ལུས་རགས་པ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་དབྱེ་མེད་ན། ལམ་གྱི་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་དང་ལམ་དེས་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ 5-3-6b ལ
【現代漢語翻譯】 因此，只要對蘊（梵文：skandha，五蘊）執著為真實，就會對補特伽羅（梵文：pudgala，人）產生真實的執著。只要這種執著存在，所有的煩惱就不會停止。因此，聲聞（梵文：Śrāvaka）和獨覺（梵文：Pratyekabuddha）無論多麼努力，都無法從輪迴中解脫，必須這樣認為。你們也應該這樣想，這也是聖者（梵文：ārya）的意圖。在這個問題上，這位論師（指龍樹，梵文：Nāgārjuna）、佛護（梵文：Buddhapālita）和寂天（梵文：Śāntideva）三位的觀點是一致的。 大乘的分類： 第二，僅僅是爲了所有眾生的利益而希望獲得無上菩提（梵文：anuttarā-samyak-saṃbodhi），並修學六波羅蜜（梵文：ṣaṭ-pāramitā），這就是普遍的大乘行者。在密宗（梵文：Tantra）中，也多次提到通過這條道路來修行。然而，這兩條道路有許多不同的特點。那些人的道路是通往一切智智（梵文：sarvākārajñatā）的大乘道。 對於波羅蜜多大乘行者來說，道路的總體框架僅限於此。如果從見解的角度來區分，則有中觀派（梵文：Madhyamaka）和唯識派（梵文：Cittamātra）兩種。儘管如此，由於沒有說明這兩者之間有不同的乘，因此兩者都是一個乘。只是在理解實相的深度上有所不同，前者根器利，後者根器鈍。在這裡，爲了說明宣說波羅蜜多乘的目的，主要的所化對象是中觀派，而唯識派是該乘的次要或附屬的所化對象。如果從快慢的角度來區分這個波羅蜜多乘，那麼根據《入印經》（梵文名稱待查），可以確定有五種：像牛和象車一樣行進的有兩種，像月亮和太陽一樣行進的有一種，像聲聞和佛的化身一樣行進的有兩種菩薩（梵文：bodhisattva）。就像這些比喻一樣，道路的快慢差異非常大。但是，由於它們沒有各自獨立的乘，因此不能僅僅因為根器的利鈍和道路的難易程度就區分出不同的乘。因此，如果所要到達的果的乘有優劣之分，或者所要行進的因的乘有不同形式的道路次第，那麼就可以區分出不同的乘。如果道路的粗略框架沒有大的類別差異，那麼就不能僅僅因為道路內部的細微差別以及通過該道路行進的補特伽羅（梵文：pudgala，人） 而區分出不同的乘。
【English Translation】 Therefore, as long as there is an attachment to the aggregates (Sanskrit: skandha, five aggregates) as being real, there will also be an attachment to the person (Sanskrit: pudgala, individual) as being real. As long as this attachment exists, all the afflictions will not cease. Therefore, the Hearers (Sanskrit: Śrāvaka) and Solitary Realizers (Sanskrit: Pratyekabuddha), no matter how hard they try, cannot be liberated from samsara, and this must be accepted. You should also think in this way, and this is also the intention of the Noble Ones (Sanskrit: ārya). On this matter, the three, this teacher (referring to Nāgārjuna), Buddhapālita, and Śāntideva, have the same view. The Classification of the Great Vehicle: Secondly, merely wishing to attain unsurpassed complete enlightenment (Sanskrit: anuttarā-samyak-saṃbodhi) for the benefit of all sentient beings, and training in the six perfections (Sanskrit: ṣaṭ-pāramitā), this is the general meaning of a Mahayana practitioner. In Tantra (Sanskrit: Tantra) as well, it is mentioned many times in the tantras that one travels by this path. However, there are many different characteristics between the two paths. The path of those individuals is the Great Vehicle that leads to omniscience (Sanskrit: sarvākārajñatā). For those of the Paramita Great Vehicle, the general framework of the path is limited to this. If we divide it from the perspective of view, there are two: the Madhyamaka (Sanskrit: Madhyamaka) and the Cittamatra (Sanskrit: Cittamātra). Nevertheless, since there is no explanation of different vehicles for these two, both are one vehicle. There is only a difference in the depth of understanding reality, the former having sharp faculties and the latter having dull faculties. Here, in order to explain the purpose for which the Paramita Vehicle is taught, the main disciples to be tamed are the Madhyamaka, while the Cittamatra are the secondary or incidental disciples of that vehicle. If we divide this Paramita Vehicle from the perspective of speed, it is certain that there are five, as stated in the Scripture of Entering the Seal (Sanskrit name to be checked): two who travel like a cattle and an elephant cart, one who travels like the moon and the sun, and two Bodhisattvas who travel like the miraculous powers of Hearers and Buddhas. Just like these metaphors, the speed of the path is very different. However, since they do not have separate vehicles, one cannot distinguish separate vehicles merely by the sharpness or dullness of faculties and the degree of difficulty in traversing the path. Therefore, if the vehicle of the result to be reached has a great difference in superiority or inferiority, or if the vehicle of the cause by which one travels has a different sequence of paths with different forms, then separate vehicles are established. If the rough framework of the path does not have a great difference in categories, then one cannot distinguish different vehicles merely by the internal differences of the path and the person (Sanskrit: pudgala, individual) who travels through that path.
་མཆོག་དམན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཡོད་པར་གཞག་མི་ནུས་སོ། ། ༈ ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ། བཞི་པ་ནི། ཐེག་པ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་དམིགས་ནས་རང་གི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་མིན་ཡང་། དེ་དག་གི་ལམ་ནི་གང་ཟག་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཁྲིད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ན། ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་རྣམས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གེགས་སུ་མི་བཟུང་སྟེ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཐབས་འདི་རང་བྱུང་གིས་ནི་མཛད་གྱུར་གྱི། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་སུ། །འགྱུར་རོ་ཞེས་ནི་ནམ་ཡང་མི་གསུང་ངོ་། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐྱོབ་པ་དུས་ལ་གཟིགས། །ཞེས་པ་དང་བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་ངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་དང་གང་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འབབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ། ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ང་ལ་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་དང་། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་ཀྱང་། གང་ཕྱིར་ཆོས་ནི་དུ་མས་ནི། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར། །ཐར་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད། །མང་པོ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་སྒོ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། ། ༈ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་དབྱེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། ། ༈ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཇི་ལྟར་དུ་ཕྱེ་བའི་གྲངས་དང་། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་དང་། དེ་ལྟར་དུ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། ། ༈ ཇི་ལྟར་དུ་ཕྱེ་བའི་གྲངས། དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ 5-3-7a སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ། །ཞེས་ཤྲདྡྷཱ་ཀ་ར་ཝ་རྨས་བཤད་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་གསང་བ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བ་རྒྱུ་ཡི་ཆོས། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཉེ་ལམ་ཞིག །ཅེས་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་མཐའ་གཉིས་སེལ་བར་དྲངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན
【現代漢語翻譯】 僅僅因為存在優劣之分，就不能認為存在乘的次第。 所有這些最終都顯示為成佛的組成部分。 第四點是：雖然小乘行者並非爲了獲得佛果而進入自己的道路，但這些道路是將這些眾生引導至佛位的手段。因此，不應將小乘道完全視為成佛的障礙。《妙法蓮華經》中說：『爲了徹底領悟佛的智慧，這種方法自然而然地產生了。但你永遠不會對他們說，你們會成佛。』為什麼呢？因為救護者會觀察時機。』《真實品》中也說：『文殊，我為眾生所說的所有法，都是爲了獲得一切智智，趨向菩提，進入大乘，成就一切智智，到達同一個境界。因此，我沒有設立不同的乘。』《名號贊》中也說：『從三乘的出離，安住於一乘的果位。』《桑布扎》中也說：『因為許多法，如河流匯入大海，解脫只有一個，不會指向多個目標。』必須這樣理解，否則將成為捨棄正法的大門。 大乘的分類 第二部分分為兩部分：大乘的兩種分類，以及進入金剛乘的詳細區分。 大乘的兩種分類 第一部分分為三部分：如何分類的數量，每個分類的含義，以及如此分類的原因。 如何分類的數量 第一點是：從進入無上瑜伽續部的意義來看，菩提 薩埵的乘也有兩種，即因和波羅蜜多乘，以及果金剛乘。』正如希拉達卡拉瓦爾瑪所說，金剛乘、果乘和金剛乘是密咒乘的名稱，也被稱為方便乘。因果乘是兩種乘的名稱。正如聖《秘密授記經》中所說：『在因上努力是因之法，轉動法輪之後，果乘是近道。』正如智吉祥通過消除兩種極端來引用的那樣。其他
【English Translation】 The mere existence of superior and inferior cannot establish a hierarchy of vehicles. All of these are ultimately shown as components of attaining Buddhahood. The fourth point is: Although practitioners of the Lesser Vehicle do not enter their path aiming to attain Buddhahood, these paths are the means to lead those beings to the state of Buddhahood. Therefore, the paths of the Lesser Vehicle should not be regarded entirely as obstacles to attaining Buddhahood. The 'Lotus Sutra' states: 'For the sake of thoroughly realizing the wisdom of the Buddha, this method arose naturally. But you will never say to them, you will become Buddhas.' Why? Because the protector observes the timing.' The 'Chapter on Truth' also states: 'Manjushri, all the teachings I have taught to sentient beings are all like this: to attain the wisdom of omniscience, to incline towards Bodhi, to enter the Great Vehicle, to accomplish omniscience, to arrive at the same realm. Therefore, I do not establish different vehicles.' The 'Praise of Names' also states: 'From the departure of the Three Vehicles, abide in the fruit of the One Vehicle.' The 'Sambhuṭa' also states: 'Because many dharmas, like rivers flowing into the ocean, liberation is only one, and will not point to multiple goals.' It must be understood in this way, otherwise it will become a great gateway to abandoning the true Dharma. The classification of the Mahayana The second part is divided into two parts: the two classifications of the Mahayana, and the detailed distinctions of entering the Vajrayana. The two classifications of the Mahayana The first part is divided into three parts: the number of how they are classified, the meaning of each classification, and the reasons for classifying in this way. The number of how they are classified The first point is: From the perspective of entering the meaning of the Anuttarayoga Tantra, the Bodhi Sattva's vehicle also has two types, namely the cause and Paramita vehicle, and the fruit Vajra vehicle.' As Shraddha Karavarma said, the Vajra Vehicle, the Fruit Vehicle, and the Vajra Vehicle are names for the Mantra Vehicle, and are also called the Method Vehicle. The cause and effect vehicle is the name of the two vehicles. As the sacred 'Secret Prophecy Sutra' states: 'Effort on the cause is the Dharma of the cause, after turning the wheel, the fruit vehicle is a shortcut.' As Jñanashri quoted by eliminating the two extremes. Others
་ཡང་བཤད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐེག་པ་དང་། ཆགས་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐེག་པ་གཉིས་སུའང་བྱའོ། ། ༈ ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན། གཉིས་པ་ནི། གསང་ཞིང་སྦས་པས་འགྲུབ་ལ་སྣོད་མིན་གྱི་ཡུལ་མིན་པས་དེ་ལ་མི་བསྟན་པས་ན་གསང་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྐད་དོད་མཱནྟྲ་ལ་མཱན་ནི་ཡིད། ཏྲཱ་ཡ་ནི་སྐྱོབ་པས་ན་སྔགས་ཏེ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །རྐྱེན་གྱིས་གང་དང་གང་བྱུང་ཡིད། །ཡིད་དེ་མཱན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཏྲཱ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བར། །གང་བཤད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱིས་བསྲུང་བ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མཱན་དང་ཏྲཱ་ཡའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་འགྲོ་བ་སྐྱོང་བའི་སྙིང་རྗེ་ལ་དྲངས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ནི་འདིར་འདོད་པ་འབྲས་བུ་དང་འདིས་འདོད་པ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་སྟེ་བགྲོད་པས་ན་ཐེག་པའོ། ། 5-3-7b འབྲས་བུ་ནི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་སྐུ་དང་འབྱོར་པ་དང་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཚུལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ད་ལྟ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ་སོགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པས་ན་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམས་ནས་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས། དེ་ནི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་དང་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པས་ན་འབྲས་བུ་སྟེ། ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དྲི་མེད་འོད་ལས། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་དོན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མཛད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མིང་དོན་གསུངས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་འབྲས་ནི་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་འཛིན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །དེ་གཉིས་མི་ཕྱེད་པ་དེ་ལ་འདིས་བགྲོད་པ་དང་འདིར་བགྲོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་བླ་མེད་ལ་དགོངས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་སྐབས་སུ་མི་རུང་སྟེ། མཆོག་ཏ
【現代漢語翻譯】 此外，正如《後續解釋續》中所說，可以通過離欲之道成佛的乘，也可以通過有欲之道成佛的乘。\ 各自的含義：\ 第二，因為秘密且隱藏才能成就，並且不是非器之境，所以不對其宣說，故而是秘密。梵語『咒』（mantra）中，『曼』（man）是意，『扎』（tra）是救護，所以是咒，即《總集續·後篇》中所說：『根與境之緣，生何即是意，意即名為曼，扎乃救護義，解脫世間行，所說誓句戒，金剛皆守護，是名咒之行。』此外，『曼』和『扎』的詞義，也可理解為引申至智慧、慈悲和救護，應如是理解。乘，在此是指所欲之果，以及由此所欲之因的乘，因為是行進之道，所以是乘。\ 果是指處所、身、受用、事業完全清凈的四種，即佛的宮殿、身、財富和事業。爲了與此相符，現在就觀想為具有宮殿、天眾眷屬、供品、內外器情清凈等事業，因此與果的形態相符而修持，故而是行進之道。如《無上續義入門》所說：『彼以身與受用，以及處所與事業，完全清凈之方式進入，故而是果。』正如《無垢光》中所說：『金剛是不可分割和不可斷滅的，它本身就是大乘，所以是金剛乘，即咒的形態與波羅蜜多的形態，果與因的自性融為一體。』因此，金剛的含義是咒的形態之果，以及波羅蜜多形態之因，二者不可分割，從而闡述了金剛乘的名稱和含義。其因果如《灌頂略示》中所說：『空性執色是因，果是無變執悲，空性悲心無二別，名為菩提心。』如是所說，即是具足一切殊勝的空性，以及最極不變化的安樂。二者不可分割，由此行進，以及在此行進，有因果二乘。如此的金剛乘，對於無上瑜伽是適宜的，但在下部續部的場合則不適用，因為最勝……
【English Translation】 Furthermore, as it will be explained according to what is said in the Explanatory Tantra, there are two vehicles for attaining Buddhahood: the vehicle of detachment and the vehicle of attachment. The meanings of the divisions: Secondly, it is secret because it is accomplished through secrecy and concealment, and because it is not a vessel for the unworthy, it is not shown to them. In the Sanskrit word 'mantra,' 'man' means mind, and 'tra' means to protect, so it is mantra. As it says in the Later Collected Tantra: 'Whatever arises from the causes of the senses and objects is mind. That mind is called man. Tra means to protect. Liberation from worldly conduct is what is said to be vows and commitments. That which is protected by all vajras is said to be the practice of mantra.' Furthermore, the sounds of 'man' and 'tra' can also be understood as being drawn to wisdom, compassion, and the protection of beings. The vehicle here refers to the desired result and the vehicle of the cause that desires this result, because it is a path to be traversed, it is a vehicle. The result is the four complete purities of place, body, enjoyment, and activity, which are the palace, body, wealth, and activity of the Buddha. To be in accordance with this, one now meditates on having the activities of a palace, a retinue of deities, offerings, and the purification of the outer and inner worlds. Therefore, one meditates in accordance with the form of the result, and thus it is a path to be traversed. As it says in the Introduction to the Meaning of the Unexcelled Tantra: 'It enters in the manner of complete purity of body, enjoyment, place, and activity, therefore it is the result.' As it says in the Stainless Light: 'Vajra is that which cannot be divided and cannot be cut, and it itself is the Great Vehicle, so it is the Vajra Vehicle, which is the manner of mantra and the manner of the pāramitās, the nature of the result and the cause mixed into one.' Therefore, the meaning of vajra is the result of the manner of mantra and the cause of the manner of the pāramitās, the two being indivisible, thus explaining the name and meaning of the Vajra Vehicle. Its cause and result are as stated in the Summary of Empowerment: 'Emptiness grasping form is the cause, the result is unchanging grasping compassion. Emptiness and compassion are inseparable, it is called bodhicitta.' As it is said, it is emptiness endowed with all perfections and unchanging bliss. The two are inseparable, and by this one traverses, and in this one traverses, there are two vehicles of cause and result. Such a Vajra Vehicle is appropriate for the Unexcelled, but not suitable for the lower tantras, because the most excellent...
ུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་ནས་གཞག་དགོས་པས་རྗེས་ 5-3-8a དྲན་མན་ཆད་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྒྲུབ་དགོས་ན། རྒྱུའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ཚང་བ་དེ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱིའི་དོན་ངོས་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱབ་ཆུངས་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དོན་འཇོག་པ་ཡང་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ལ་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུས་པ་རོ་གཅིག་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་སྐབས་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ། །ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་ཐབས་མཁས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །མཐའ་གཉིས་སེལ་བ་ལས་ཀྱང་། དབྱེར་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཉིད་ལམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། གསང་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ནི་རིག་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟོན་པ་ལ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ 5-3-8b པ་ལྟར་རོ། །བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས། རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་མི་གཏོགས་པའི་སྡེ་སྣོད་བཞི་པར་འདོད་པ་དང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ལུགས་གཉིས་བཤད་ཀྱང་། དཔུང་བཟང་ལས། གསང་སྔགས་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་དུ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་པ་དང་གཞན་ཡང་རྒྱུད་མང་པོ་ལས་མདོ་དང་མདོ་སྡེར་བཤད་པས། ཤཱནྟི་པས་ཟབ་དོན་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པས་མདོ་སྡེར་བཞེད་པ་ལྟར་ལེགས་ལ། དེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་སྡེ་སྣོད་གཞན་གཉིས་ཀྱིའང་དོན་སྟོན་པས་ན། ཨ་བྷྱས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀར་གཏོགས་པར་བཞེད་པ་ཡང་འཐད་དོ། །རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་གཞིའི་རྒྱུད་དང་། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དང་། སྦྱངས་འབྲས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པའི་གསུང་རབ་ནི་རྗོད་བྱེད་གཞུང་གི་རྒྱུ
【現代漢語翻譯】 不變的喜樂必須從獲得三摩地支分開始，因此必須通過憶念等支分來成就。因為那些支分在因的支分中並不完備。因此，在這裡，在識別金剛乘總義時，其範圍較小。同樣，以這種方式確立因果乘的意義，也未遍及總的範疇。因此，這裡應如『掌中之花』（snyim pa'i me tog）中所說的那樣去做。所謂金剛乘，即是涵蓋所有大乘，也就是六波羅蜜多。這些波羅蜜多可以歸納為方便和智慧，而方便和智慧又可以歸納為一味，那就是菩提心。而菩提心就是金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）的三摩地，而這本身就是金剛。金剛也就是乘，因此稱為金剛乘，也就是真言乘的意義。』如是所說，方便和智慧無二無別的結合的金剛薩埵瑜伽，就是金剛乘，它既有道，也有果。由於勝於波羅蜜多乘的善巧方便，所以是方便乘。從遣除二邊來說，也是如此：『由於無別，果即是道，方便殊勝，且極為隱秘，故稱為金剛乘、果乘、方便乘和秘密乘。』 持明藏（rig 'dzin gyi sde snod）是揭示持明咒者修學之基礎和成就之究竟的，如《功德藏所請問經釋》（dpung bzang gis zhus pa'i 'grel pa）中所說的那樣。在進入無上續部的意義時，關於持明藏，既有認為是不屬於三藏的第四藏的觀點，也有認為屬於三藏的觀點。但如《功德藏》中所說：『秘密真言以經部的形式宣說，仔細聽聞！』以及其他許多續部中都以經和經部的形式宣說。因此，像寂天（Śāntipa）那樣，認為以經部的形式來簡要地揭示甚深意義是很好的。而且，如果進一步細分，它也揭示了其他二藏的意義。因此，阿瓦達（Abhaya）認為它屬於三藏也是合理的。續（rgyud）是相續不斷的，其中包含著作為道之作用的入門基礎的續，以及作為調伏之道的續，和作為調伏之果的果續。後者所說的包含這三者的續，是所詮釋的意義之續。而以各種方式詮釋它們的聖言，則是能詮釋的經論之續。
【English Translation】 Immutable bliss must begin with obtaining the limbs of samādhi, and therefore must be accomplished by the limbs beginning with recollection. Because those limbs are not complete in the limbs of the cause. Therefore, here, in identifying the general meaning of the Vajrayāna, its scope is smaller. Likewise, establishing the meaning of the causal vehicle in this way does not encompass the general category. Therefore, here one should act as stated in 'Flower in Hand' (snyim pa'i me tog): 'The so-called Vajrayāna is the collection of all Mahāyāna, which are the six pāramitās. These are collected into skillful means and wisdom, and these are collected into one taste, which is bodhicitta. And that is the samādhi of Vajrasattva (rdo rje sems dpa'), and that itself is the vajra. The vajra is also the vehicle, therefore it is called Vajrayāna, which is the meaning of the mantra vehicle.' As it is said, the yoga of Vajrasattva, the union of skillful means and wisdom without separation, is the Vajrayāna, and it has both the path and the fruit. Because it is superior in skillful means to the Pāramitāyāna, it is the vehicle of skillful means. From the elimination of the two extremes, it is also said: 'Because of non-duality, the fruit is the path, the greatness of skillful means, and because it is extremely secret, it is called Vajrayāna, the fruit vehicle, the vehicle of skillful means, and the secret vehicle.' The Vinaya Pitaka (rig 'dzin gyi sde snod) of Vidyādharas reveals the basis of study and the ultimate accomplishment of those who hold vidyā-mantras, as explained in the commentary to the 'Questions of Puṇyabhadra' (dpung bzang gis zhus pa'i 'grel pa). When entering into the meaning of the Anuttaratantra, regarding the Vinaya Pitaka of Vidyādharas, there are two views: one that it is the fourth pitaka, not belonging to the three pitakas, and the other that it belongs to the three pitakas. But as stated in the 'Puṇyabhadra': 'Secret mantras are explained in the manner of sūtras, listen carefully!' And also in many other tantras, it is explained as sūtras and sūtra pitakas. Therefore, like Śāntipa, it is good to consider it as a sūtra pitaka that briefly reveals the profound meaning. Moreover, if further subdivided, it also reveals the meaning of the other two pitakas. Therefore, it is also reasonable for Abhaya to consider it as belonging to all three pitakas. Tantra (rgyud) is continuous, and it includes the tantra that is the basis for entering into the function of the path, the tantra of the path that tames, and the tantra of the fruit that is the result of taming. The latter, which speaks of these three, is the tantra of the meaning to be expressed. And the sacred words that express them in various ways are the tantra of the scriptures that express them.
ད་དོ། །སྡེ་ནི་རྒྱུད་དེའི་ཚོགས་སམ་རིས་སོ། །ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་གང་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་གིས་བགྲོད་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིམ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མེད་པ་ལ་བྱའི། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཕྱིན་དྲུག་གིས་བགྲོད་པ་ཡོད་པ་ལ་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མི་བསྒོམ་པར་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཙམ་བསྒོམ་པ་ལ་བྱའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་དུ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རྟོག་ལྡན་ལ་སྐྱེ་བའི་དོགས་པའི་གནས་དགོད་པ་དང་། དེ་ལ་ལན་གདབ་པའོ། ། ༈ ཇི་ལྟར་དུ་ཕྱེ་བའི་གྲངས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐེག་པ་གཉིས་ 5-3-9a སུ་འབྱེད་པ་འདི་གང་གི་སྒོ་ནས་ཡིན། སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཞུགས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་མཆོག་དམན་མེད་པས་དེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེས་ཐེག་པ་སོ་སོ་བ་ཡོད་པར་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་པ་ལ་དབུ་མ་པ་དང་སེམས་ཙམ་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་དེ་གཉིས་ལ་ཐེག་པ་སོ་སོ་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐུ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ལ་ཁྱད་མི་སྣང་ཞིང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱང་ལམ་གྱི་གཙོ་བོའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐེག་པ་སོ་སོ་བར་བཞག་མི་ནུས་ལ། གང་ཟག་ལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཡོད་པ་ཙམ་དང་ལམ་བགྲོད་པ་མྱུར་བུལ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་ཐེག་པ་སོ་སོ་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཐེག་པ་སོ་སོ་བ་དུ་མ་གཞག་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། 5-3-9b ༈ ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་དང་། དེའི་ཁུངས་དགོད་པའོ། ། ༈ རྟོག་ལྡན་ལ་སྐྱེ་བའི་དོགས་པའི་གནས་དགོད་པ། དང་པོ་ནི། འདིར་བག
【現代漢語翻譯】 དེ་དོ། (dedo) 那麼，好吧！ སྡེ་ནི་རྒྱུད་དེའི་ཚོགས་སམ་རིས་སོ། (deni gyü dei tsog sam ris so) 『類』是指傳承的集合或類別。 ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་གང་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། (par chin gyi tekpa ni tekpa gang la chöpé ten sem kyepa dang) 『波羅蜜多乘』是指以發菩提心作為修行的基礎， སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་གིས་བགྲོད་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིམ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མེད་པ་ལ་བྱའི། (chöpa chin druk gi drö ching de lé shyenpé rim nyi la sokpé lam mepa la jé) 通過六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）行進，並且沒有其他二次第等道的乘。 སེམས་བསྐྱེད་དང་ཕྱིན་དྲུག་གིས་བགྲོད་པ་ཡོད་པ་ལ་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། (sem kyé dang chin druk gi dröpa yöpa la jé na dorjé tekpa yang der gyur ro) 如果以發菩提心和六度行進作為標準，那麼金剛乘也將被歸入其中。 རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མི་བསྒོམ་པར་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཙམ་བསྒོམ་པ་ལ་བྱའོ། (gyüi tekpa shyépa yang ngar shyépa tar gyi drebu shipo dedak dang nampar jesu münpé lam mi gompar dedak gi gyu tsam gompa la jé o) 『因乘』是指不修習與之前所說的四果相似的道，而僅僅修習它們的因。 དེ་ལྟར་དུ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། (detar du jepé gyütsen) 如此區分的原因。 གསུམ་པ་ལ་གཉིས། (sumpa la nyi) 第三部分分為兩部分： རྟོག་ལྡན་ལ་སྐྱེ་བའི་དོགས་པའི་གནས་དགོད་པ་དང་། (tokden la kyewé dokpé né göpa dang) 提出有思考能力者可能產生的疑問， དེ་ལ་ལན་གདབ་པའོ། (de la len dabpao) 以及對這些疑問進行解答。 ཇི་ལྟར་དུ་ཕྱེ་བའི་གྲངས། (jitar du chyewé drang) 如何進行分類的？ དང་པོ་ནི། (dangpo ni) 首先： གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་འདི་གང་གི་སྒོ་ནས་ཡིན། (galté tekpa chenpo la tekpa nyisu jepa di gang gi go né yin) 如果將大乘分為兩個乘，這是通過什麼方式劃分的呢？ སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (sem kyepé go né ni mayin té) 並非通過發菩提心的方式， བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཞུགས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། (changchub sempa ngak dang paroltu chinpé go né chöpa nyika yang semchen tamché kyi dön du dzokpé sangye tobpar jawé chir du shyukpar tsungpé chir ro) 因為菩薩通過密咒和波羅蜜多的方式修行，都是爲了利益一切眾生而證得圓滿佛果。 དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་མཆོག་དམན་མེད་པས་དེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། (denyi kyi chir dön du nyer jé changchub la yang chokmen mepé dé go né kyang tekpa nyisu yewar mi rik so) 正因為如此，所追求的菩提也沒有高下之分，因此也不能通過這種方式將乘劃分爲二。 ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། (chö nam kyi deko na nyi tokpé tawa yö me kyi go né kyang mayin té) 也不是通過是否證悟諸法實相的見解來劃分， ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། (sherab kyi paroltu chinpa la sokpa ngedön gyi do de nam kyi gongpa pakpa lu drub kyi) 因為聖者龍樹通過《中觀論》等論著， དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། (umé tenchö su ten la pabpa lé lhakpé tawa mepé chir dang) 闡明了《般若波羅蜜多》等了義經典的觀點，沒有比這更殊勝的見解。 ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེས་ཐེག་པ་སོ་སོ་བ་ཡོད་པར་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། (yö du chuk kyang dé tekpa sosowa yöpar jok mi nü té) 即使有，也不能因此就認為存在不同的乘， ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་པ་ལ་དབུ་མ་པ་དང་སེམས་ཙམ་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་དེ་གཉིས་ལ་ཐེག་པ་སོ་སོ་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། (par chin gyi tekchenpa la umapa dang semtsampa nyi yö kyang denyi la tekpa sosowa mepa shyin no) 就像波羅蜜多大乘中有中觀派和唯識派，但這兩者並不被認為是不同的乘。 ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་དོ། (chin druk gi chöpa la chöpa yang nyika la yö do) 六度的修行，兩者都有。 དེའི་ཕྱིར་སྐུ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ལ་ཁྱད་མི་སྣང་ཞིང་། (dé chir ku nyi drubpé lam tab dang sherab kyi tsowo nyi la khye mi nang shying) 因此，在成就二身的道，方便和智慧這兩個主要方面沒有差別。 ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱང་ལམ་གྱི་གཙོ་བོའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐེག་པ་སོ་སོ་བར་བཞག་མི་ནུས་ལ། (par chin gyi tekpa la mepé lam gyi khyepar gashik yö mö kyang lam gyi tsowö khyepar mayin pé detsam gyi tekpa sosowar shyak mi nü la) 雖然波羅蜜多乘有一些沒有的道的差別，但這些並非道的主要差別，因此不能僅憑這些就認為乘是不同的。 གང་ཟག་ལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཡོད་པ་ཙམ་དང་ལམ་བགྲོད་པ་མྱུར་བུལ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། (gangzak la wangpo notül yöpa tsam dang lam dröpa nyurbül yöpa tsam gyi kyang shyakpar mi nü té) 也不能僅僅因為眾生根器利鈍，或者修行道路的快慢就認為乘是不同的， ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་ཐེག་པ་སོ་སོ་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། (par chin gyi tekpa la dedak gi khyepar duma yö kyang tekpa sosowa mepa shyin no) 就像波羅蜜多乘有諸多這些差別，但並不因此就認為是不同的乘。 གཞན་དུ་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཐེག་པ་སོ་སོ་བ་དུ་མ་གཞག་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། (shyendu na ngak kyi tekpa nyi la yang tekpa sosowa duma shyak göpar gyur ro shyé na) 否則，密咒乘本身也將需要被劃分爲多個不同的乘。 ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན། (chyewa sosö dön) 區分的意義。 གཉིས་པ་ལ་གཉིས། (nyipa la nyi) 第二部分分為兩部分： དངོས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་དང་། (ngö kyi dön tenpa dang) 闡述實際意義， དེའི་ཁུངས་དགོད་པའོ། (dei khung göpao) 以及引用其來源。 རྟོག་ལྡན་ལ་སྐྱེ་བའི་དོགས་པའི་གནས་དགོད་པ། (tokden la kyewé dokpé né göpa) 提出有思考能力者可能產生的疑問。 དང་པོ་ནི། (dangpo ni) 首先：
【English Translation】 dedo: Well, okay! 『Class』 refers to the collection or category of a lineage. 『Pāramitāyāna』 refers to the vehicle that takes the generation of Bodhicitta as the basis for practice, proceeds through the six pāramitās (generosity, ethics, patience, diligence, concentration, and wisdom), and does not have other paths such as the two stages. If we consider the generation of Bodhicitta and progression through the six pāramitās as the standard, then Vajrayāna would also be included in it. 『Cause Vehicle』 refers to not meditating on the path that resembles the four fruits as previously explained, but only meditating on their causes. The reason for such a distinction. The third part is divided into two parts: Raising doubts that may arise in those with conceptual minds, and answering them. How are they classified? Firstly: If the Great Vehicle is divided into two vehicles, through what means is this division made? It is not through the means of generating Bodhicitta, because Bodhisattvas who practice through mantra and pāramitā both engage in attaining complete Buddhahood for the benefit of all sentient beings. For the same reason, there is no superior or inferior Bodhi to be sought, so it is not reasonable to divide the vehicle into two through that means either. It is also not through the presence or absence of the view of realizing the suchness of all dharmas, because the noble Nāgārjuna, through texts such as the Madhyamakaśāstra, has established the intention of definitive meaning sūtras such as the Prajñāpāramitā, and there is no view superior to that. Even if there were, it would not be able to establish that there are separate vehicles, just as there are Madhyamikas and Cittamatrins in the Pāramitā Great Vehicle, but these two are not considered separate vehicles. Both have the practice of the six pāramitās. Therefore, there is no difference in the two main aspects of the path to accomplish the two kāyas, skillful means and wisdom. Although there are some differences in the path that are not present in the Pāramitā Vehicle, these are not the main differences in the path, so one cannot establish separate vehicles based on just these. One also cannot establish it merely because individuals have sharp or dull faculties, or because the progress on the path is fast or slow, just as there are many differences in the Pāramitā Vehicle, but it is not considered a separate vehicle. Otherwise, the Mantra Vehicle itself would also need to be divided into many separate vehicles. The meaning of the distinctions. The second part is divided into two parts: Explaining the actual meaning, and citing its source. Raising doubts that may arise in those with conceptual minds. Firstly:
ྲོད་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ་ནི། སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ལམ་གཉིས་ཀའི་ཐོབ་བྱ་ཡང་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིས་བགྲོད་པ་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་རྟོགས་པ་ལྟ་བ་དང་། བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སློབ་པ་ཙམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་གང་ནས་འབྱེད་སྙམ་ན། ཐེག་ཆེན་པ་གཉིས་ཀའི་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་གཞན་དོན་ཡིན་གྱི་རང་གི་ཐོབ་བྱའི་དོན་བྱང་ཆུབ་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་མཐོང་ནས་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་ངག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་བསྐྱེད་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བྱ་ལ་དངོས་སུ་སྣང་ནས་དེ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྐུ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་མ་བྲལ་བར་དགོས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་སྤྱིའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྒལ་བར་མི་ནུས་པས། ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འཕགས་ 5-3-10a པ་འོག་མ་གཉིས་དང་ཡང་ཐུན་མོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ནས། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་མཛད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཐབས་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་རྣམས་ལ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་དང་། རྣམ་པ་འདྲ་བར་སྒོམ་པའི་ལམ་མེད་ལ་སྔགས་ལ་ནི་ཡོད་དོ། །དེས་ན་གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་ལམ་གྱི་ལུས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་འབྱེད་པར་ཐབས་ཀྱིས་འབྱེད་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡང་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་འབྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་དགོས་ཤིང་། ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང
【現代漢語翻譯】 至於以結果為道的果乘，密咒乘和波羅蜜多乘之間沒有優劣之分，因為兩種道的所證都是斷盡一切過失、圓滿一切功德的佛陀。因此，這是以道而行的果乘的特點。其中，見解上的證悟、意樂上的發心、行持上的六度，僅僅是學習上的差別，不能從這些方面進行區分。那麼，從哪裡區分呢？對於大小乘行者共同追求的顯現之主要意義在於利他，而不是爲了自己的證悟成佛。因為他們視佛陀為成辦利他之方便，並將其作為成佛之組成部分而追求。如《現觀莊嚴論》所說：『發心為利他，為圓滿正覺。』因為發心相同。爲了調伏對像而顯現，併成辦他們利益的佛陀，不是法身，而是色身的兩種化身。其中，以甚深證悟的智慧成就法身，以廣大方便成就色身。如果缺乏方便的智慧，或者缺乏智慧的方便，就無法成就二身。因此，方便和智慧必須結合。這是大乘行者共同的宗義。如果不證悟實相，就無法斷盡一切煩惱，無法渡過輪迴的苦海。因此，甚深證悟的智慧也是上下二部阿羅漢所共有的。因此，大乘道的特點主要在於爲了那些與色身有緣的調伏對像而顯現，並且成為在輪迴存在期間，利益有情眾生的怙主和救護者的方便。 對於波羅蜜多乘的行者來說，雖然有通過修習遠離戲論的諸法實性，從而修習與法身相似的道，但是沒有修習以相好莊嚴的色身，以及與之相似的道。而密咒乘則有。因此，在以利他之色身成就的方便上，道的本體存在著巨大的差異，所以才分為兩種乘。總的來說，大小乘不是以空性智慧來區分，而是以方便來區分。特別地，大乘分為兩種，也不是以甚深證悟的智慧來區分，而是以方便來區分。而方便的主要方面是……
【English Translation】 As for the Fruition Vehicle, which takes the result as the path, there is no distinction of superiority or inferiority between the Mantra Vehicle and the Pāramitā Vehicle, because the attainment of both paths is the same: Buddhahood, which is the exhaustion of all faults and the perfection of all virtues. Therefore, this is the characteristic of the Fruition Vehicle, which travels by means of the path. Within that, there is no difference in terms of realization of view, intention of bodhicitta, and practice of learning the six perfections, so it is not possible to differentiate through these aspects. So, from where is the distinction made? For both Mahāyāna practitioners, the main point of what is manifestly desired is benefiting others, not one's own attainment of enlightenment. Because they see Buddhahood as a means of accomplishing the benefit of others, and pursue it as a component of that. As it says in the Abhisamayālaṅkāra: 'The generation of bodhicitta is for the sake of others, and also desiring complete perfect enlightenment.' Because the generation of bodhicitta is the same. The Buddhas who actually appear to those to be tamed and accomplish their benefit are not the Dharmakāya, but the two forms of the Rūpakāya. Among these, the Dharmakāya is accomplished through the wisdom of profound realization, and the Rūpakāya is accomplished through vast means. It is not possible to accomplish the two kāyas with wisdom devoid of means, or means devoid of wisdom. Therefore, means and wisdom must be inseparable. This is the common tenet of Mahāyāna practitioners. Without realizing the meaning of the nature of reality, it is not possible to exhaust all afflictions and cross to the other side of the ocean of samsara. Therefore, the wisdom of profound realization is also common to the two lower Arhats. Therefore, the main distinction of the Mahāyāna path is that it appears to those to be tamed who have a connection with the Rūpakāya, and becomes the means of being a protector and refuge for sentient beings for as long as samsara exists. For those of the Pāramitā Vehicle, although there is the practice of meditating on the suchness of phenomena, which is free from elaboration, and thus practicing a path similar to the Dharmakāya, there is no path of meditating on the Rūpakāya adorned with marks and signs, and similar to it. But the Mantra Vehicle has it. Therefore, there is a great difference in the body of the path in terms of the means of accomplishing the Rūpakāya for the benefit of others, so it is made into two vehicles. In general, the Greater and Lesser Vehicles are not distinguished by the wisdom of emptiness, but by means. In particular, the division of the Mahāyāna into two is also not distinguished by the wisdom of profound realization, but by means. And the main aspect of means is...
་གཟུགས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་ལ། གཟུགས་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ནི་དེ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བར་སྒོམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ཐབས་ལས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་ལ་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འགྱུར། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་རྣམས་དང་། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཚོལ་རྣམས་ཀྱི། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྡེ། །སངས་རྒྱས་ང་ 5-3-10b རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡུན་རིང་མི་འགྱུར། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །མངའ་བདག་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་ཐབས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །ཐབས་ནི་སྟོན་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ཞིག་ཐབས་སུ་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་དགོས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ཆེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཐབས་དེས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་བསྟན་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་དང་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་དང་པོའི་དོན་ནི། གུར་དུ་རང་གི་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མས་སེམས་སྦགས་པར་བྱས་པས་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་ལས་འཕྲོས་ནས། དེ་ལྟ་ན་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་རྣམ་པ་འགལ་བ་ཡིན་གྱི་ལམ་གཞན་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་ནི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ་སྙམ་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཐབས་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་འབད་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དེ་ལས་གཞན་འབྲས་བུའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ཚང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ནི་སྔགས་སུ་མ་ཟད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བཤད་དེ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། 5-3-11a བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་སྟེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ནོ། །འདིས་ནི་བདག་གཉིས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱོ
【現代漢語翻譯】 就成就色身而言，成就色身的方法就是像本尊一樣的瑜伽，因為它比其他乘的方法更殊勝。 回答如下： 第二，在《金剛幕續》第一品中說：『如果空性是方法，那麼佛陀就不會改變。因為沒有從因產生不同的果，所以方法不是空性。爲了遣除那些與各種見解相悖者，以及那些尋求自我的執著者，諸佛才宣說了空性。因此，壇城被稱為輪，是安樂之道的集合。諸佛和瑜伽士，佛陀不會長久不變。具足三十二相的導師，擁有八十種隨好。因此，應以該方法來成就，方法是導師的色身。』 這些清楚地說明了否定僅僅將空性作為方法，以及宣說空性的必要性，以及包含殊勝的無上方法，以及必須以該方法成就的原因，這四句偈頌依次說明。 其中第一句的含義是：在幕中，由於自己的分別唸的垢染而污染了心，因此應盡一切努力來清凈心。從先前所說的內容引申出來，如果這樣，爲了清凈垢染，僅僅修習空性就足夠了，因為證悟無我的真如的智慧與執著自我的分別念相違，而不與其他道相違。因此，成佛的方法僅僅是修習空性，還需要其他的繁瑣做什麼呢？』 那時，無論多麼努力地修習該方法，也不會成佛，因為對於那樣的人來說，沒有從修習空性之外產生果的方法，因為缺乏方法的支分，所以因不完整。因此，僅僅習慣於空性不是完整的方法。』這種方式不僅在密咒中，而且在波羅蜜多乘的觀點中也是如此，』天種族的智慧這樣說道，說得很好。 如果有人問：『那麼，宣說空性的必要性是什麼呢？』是爲了遣除那些與法無我等見解相悖者，以及那些尋求自我的執著者，也就是對執著自我非常執著的人的兩種執著，所以才宣說了無我的空性。這清凈了對二種自我的普遍分別的垢染。
【English Translation】 In terms of accomplishing the Form Body (gzugs sku), the method for accomplishing the Form Body is the deity yoga of meditating in the same form as the deity, because it is superior to the methods of other vehicles. The answer to that is: Secondly, in the first chapter of the Vajra Tent Tantra, it says: 'If emptiness is the method, then the Buddha would not change. Because there is no different result from the cause, the method is not emptiness. In order to reverse those who are contrary to various views, and those who seek self-grasping, the Buddhas taught emptiness. Therefore, the mandala is called a wheel, a collection of the means of bliss. Buddhas and yogis, the Buddha will not change for a long time. The teacher with thirty-two marks, possessing eighty minor marks. Therefore, one should accomplish by that method, the method is the form of the teacher.' These clearly explain the negation of considering only the meditation on emptiness as the method, and the necessity of teaching emptiness, and including the great uncommon method, and the reasons why it is necessary to accomplish by that method, these four verses in order. The meaning of the first line is: 'In the tent, since the mind is defiled by the impurities of one's own conceptual thoughts, one should purify the mind with all efforts.' Continuing from what was previously stated, 'If so, in order to purify the impurities, one should only meditate on emptiness, because the wisdom that realizes the selflessness of reality is contrary to the conceptual thoughts of self-grasping, and not contrary to other paths. Therefore, the method of attaining enlightenment is only meditating on emptiness, what is the need for other elaborations?' At that time, no matter how much one strives in that method, one will not become enlightened, because for such a person, there is no other method of result from meditating on emptiness, because the limb of the method is lacking, so the cause is incomplete. Therefore, merely becoming accustomed to emptiness is not a complete method.' This way is not only in mantra, but also in the view of the Paramita vehicle,' said the wisdom of the race of gods, which is excellent. If one asks, 'Then, what is the necessity of teaching emptiness?' It is in order to reverse the two self-graspings of those who are contrary to the views of selflessness of phenomena, and those who seek self-grasping, that is, those who are very attached to self-grasping, so the emptiness of selflessness is taught. This purifies the defilements of the universal conceptualization of the two selves.
ང་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་བཙལ་ནས་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་དག་གི་ཆ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ལ་ཐབས་མ་ཚང་ན་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ཐབས་སུ་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །བདག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་ཀྱང་། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་གོམས་པ་ལས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའམ་གོང་ན་མེད་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པ་ཡེ་མི་འདྲ་བའི་ལམ་ཙམ་ཞིག་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །གཟུགས་སྐུ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་མེད་ན། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གོང་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཟབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་མཚན་ 5-3-11b དཔེས་སྤྲས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ལས་ནམ་ཡང་ལྡང་བ་མེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བས་བརྒྱན་པ་ནམ་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་བརྟེན་པར་བཞུགས་པ། གཉིས་ཀ་ཡང་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ད་ལྟ་ནས། རང་གི་སེམས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བཞག་ནས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ནའང་རང་གི་ལུས་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྣང་བའི་སྐུ་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། འདི་གཉིས་ནི་བྱེད་ན་བྱེད་མཉམ་དང་འཇོག་ན་འཇོག་མཉམ་དུ་ཀུན་ནས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་བདག་སྒྲུབ་པ་ལས། དེ་བས་ན་བདག་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་རྒྱ་ཆེ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག
【現代漢語翻譯】 爲了不被我執所迷惑，需要尋求並修習證悟無我之實性的見解，這些方面與波羅蜜多相似。如果僅僅修習空性，而不具備完整的方法，那麼殊勝的方法是什麼呢？如果僅僅修習空性是不恰當的方法，那麼殊勝的方法就是所說的壇城之輪。 從我執的修習方法來看，那也不是完全正確的，因為缺少了從串習不同的因所圓滿的現證菩提，以及與之相應的修習。也就是說，將佈施等作為方法來講解，說它們是無上或至上的方法，那是不對的。因為缺少了現證佛身以及與之相應的道的修習，僅僅是串習與果完全不同的道而已。如果沒有與色身相應的道的修習，那麼要證明修習佛陀的方法不是至上的，就必須從其自身，從自性中修習深廣的自性之果。 一般來說，所要獲得的果是深奧的法身自性，以及廣大的妙相莊嚴自性。那也是融入諸佛之心的實性並與之無二無別，並且永不退轉；同時，以妙相和好相所莊嚴的身體，永不改變地安住。二者在本體上是無分別的，這就是所說的『自性』的含義。如此一來，修習它的方法和智慧也必須與之相應。例如，在修習諸佛之心法身時，瑜伽士從現在開始，將自己的心安住在事物之實性的意義上，修習與諸佛之心相應的道；同樣，在修習色身時，也必須修習自己的身體顯現為具有妙相的身體，以及與之相應的道。因為這兩者在做的時候要一起做，安住的時候要一起安住，在各方面都是相同的。 考慮到這一點，從我執的修習來看，因此，應當修習與無我相似的廣大自性，並且不應認為它們是不同的。這裡所說的廣大，指的是本尊瑜伽。與……一起。
【English Translation】 In order not to be deluded by ego-grasping, one needs to seek and cultivate the view of realizing the selflessness of reality, which is similar to the pāramitās. If one only cultivates emptiness without complete methods, then what is the special method? If merely cultivating emptiness is not an appropriate method, then the special method is what is said to be the 'wheel of the mandala'. From the perspective of the method of cultivating ego, that is also not entirely correct, because it lacks the actualization of enlightenment perfected from familiarizing oneself with different causes, and the cultivation that corresponds to it. That is to say, explaining generosity and so on as methods, saying that they are unsurpassed or supreme methods, is not correct. Because it lacks the cultivation of the path that actualizes the Buddha's body and corresponds to it, it is merely familiarizing oneself with a path that is completely different from the result. If there is no cultivation of the path that corresponds to the form body, then to prove that the method of cultivating the Buddha is not supreme, one must cultivate the profound and vast fruit of self-nature from its own nature. Generally, the fruit to be obtained is the profound nature of the Dharmakāya (chos kyi sku, 法身，Dharmakāya, nature of Dharma body) and the vast nature adorned with signs and marks. That is also merging into the reality of the minds of all Buddhas and being inseparable from it, and never regressing from it; at the same time, the body adorned with signs and marks abides without ever changing. The two are indivisible in essence, which is the meaning of what is said to be 'self-nature'. In this way, the method and wisdom for cultivating it must also correspond to it. For example, when cultivating the Dharmakāya (chos kyi sku, 法身，Dharmakāya, nature of Dharma body) of the minds of all Buddhas, the yogi, from now on, places his mind on the meaning of the reality of things, and cultivates the path that corresponds to the minds of all Buddhas; similarly, when cultivating the Rūpakāya (gzugs kyi sku, 色身，Rūpakāya, nature of Form body), one must also cultivate the path that corresponds to the body that appears as a body with signs and marks. Because these two must be done together when doing them, and must be dwelt together when dwelling, they are the same in all aspects. Considering this, from the perspective of cultivating ego, therefore, one should cultivate the vast self-nature that is similar to selflessness, and should not consider them to be different. The vastness mentioned here refers to deity yoga. Together with...
་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ལས་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་མ་བསྒོམས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་དག་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་ངེས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདག་མེད་པ་ཡང་མ་ 5-3-12a བསྒོམས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་བསྒོམ་པའི་ངལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་དེ་ནི་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་བསྒོམ་པར་མི་བྱ། དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་བསྒོམས་པས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པར་ཡང་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་པ་ནི་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ནི་འདིར། དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །གྲོགས་ཀྱི་མཐུ་དང་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲགས། ཞེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཟུང་བས་བྱིན་བརླབ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཅིང་ཞིང་དག་པར་མཛད་པ་ལྟར་བྱེད་པས། དམིགས་པ་དང་གྲོགས་དང་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབུ་མ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཤད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ལ་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་སྤྱིའི་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་རྩོད་སྤོང་དང་བཅས་པ་ 5-3-12b རྒྱས་པར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་དབྱེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། འཇུག་སྒོ་མི་འདྲ་བར་འཇོག་པའི་ཁྱད་པར་ངོས་གཟུང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ། ། ༈ སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ། དང་པོ་ནི། གུར་གྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མེད་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་སེམས་ཅན་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལ
【現代漢語翻譯】 即使從出生時的顯現來看，也不應說通過佈施等方便之門和祈願的力量而產生，因為對於未經修習的圓滿受用和化身之自性，如果產生懷疑，又怎能確定心意？如果說通過祈願的力量也能產生，那麼未經修習的無我也會變得顯而易見，那又何必費力修習？如果說那是由修習而產生的，那麼圓滿受用身和化身二者又有什麼過錯，為什麼要不修習它們呢？因此，安住于波羅蜜多乘的人也應承認具有三身之自性的佛陀，那是通過修習而顯現的。並且，在三種乘的分別安立中也清楚地說明了，如經中所說：『因此，除了世尊（Bhagavan）和龍樹（Nagarjuna）等人所安立的勝義諦之外，沒有第二個勝義諦。』如果僅僅是世俗諦，又怎能變得廣大呢？』這裡所說的是：『憑藉清凈的所緣境、友伴的力量和行持，具慧者的乘被宣揚為偉大的偉大。』通過證悟清凈的天神之自性，受持諸佛的誓言而生起加持，像諸佛及其眷屬一樣利益眾生並清凈剎土，憑藉所緣境、友伴和隨行三種廣大，而宣說勝過波羅蜜多乘的中觀派，並且爲了宣說具備這三種殊勝的乘為事續、行續等的續部差別，而認為是密咒總體的殊勝之處。這些的論證、破斥和辯論等詳細內容已經在金剛持（Vajradhara）道次第中闡述完畢，故在此不再贅述。 以下是進入金剛乘的分類差別之解說： 分為三部分：進入密咒之門有多少種不同？如何識別安立不同進入之門的差別？以及特別解釋無上瑜伽續部的意義。 進入密咒之門有多少種不同： 第一，在《古汝續》（Guhyasamaja Tantra）第十三章中說：『對於下劣者是事續，無事是瑜伽續，殊勝瑜伽是殊勝有情，無上瑜伽是彼等之上。』
【English Translation】 Even from the perspective of arising appearances, one should not say that they arise through the door of skillful means such as generosity and through the power of aspiration, because if one doubts the spontaneously perfect enjoyment and the nature of emanation, how can the mind be certain? If it is said that they arise through the power of aspiration, then the absence of self, which has not been cultivated, will also become directly evident. What is the use of the effort of cultivating it? If it is said that it arises through cultivation, then what fault have the enjoyment body and the emanation body committed that one should not cultivate them? Therefore, one who abides in the Paramita Vehicle should also acknowledge the Buddha who possesses the nature of the three bodies, which becomes clear through cultivation. It is also clearly stated in the distinct establishment of the three vehicles, as it is said: 'Therefore, there is no second ultimate truth that is superior to the ultimate truth established by the Bhagavan and Nagarjuna and others.' How can it become vast by mere conventional truth?' What is said here is: 'Through the purity of the object of focus, the power of companions, and conduct, the vehicle of the wise is proclaimed as the great of the great.' Through realizing the nature of pure deities, receiving blessings by upholding the vows of the Buddhas, and acting like the Buddhas and their retinue in benefiting beings and purifying realms, the three vastnesses of object of focus, companions, and subsequent conduct are explained as surpassing the Madhyamaka of the Paramita Vehicle. And for the sake of explaining the divisions of Kriya, Charya, and other Tantra classes for the vehicle possessing these three distinctions, it is considered a distinction of the general Mantra. The arguments, refutations, and debates of these have already been explained in detail in the stages of the path of Vajradhara, so they are not elaborated here. The following is an explanation of the specific distinctions of entering the Vajra Vehicle: There are three parts: How many different doors are there for entering the Mantra? How to recognize the distinctions that establish different doors of entry? And especially explaining the meaning of the Anuttarayoga Tantra. How many different doors are there for entering the Mantra: First, in the thirteenth chapter of the Guhyasamaja Tantra, it says: 'For the inferior ones, it is the Kriya Tantra; without action is the Yoga Tantra; Supreme Yoga is the supreme being; Anuttara Yoga is above them.'
ྟག་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དམན་པ་དང་དེའི་ལྟག་འབྲིང་དང་། མཆོག་དང་དེའི་ལྟག་མ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞི་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་གསུངས་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་སྒོ་བཞིའོ། །བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ནི་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་སྤྱིར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། ། ༈ འཇུག་སྒོ་མི་འདྲ་བར་འཇོག་པའི་ཁྱད་པར་ངོས་གཟུང་བ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དྲི་བ་དང་། ལན་ནོ། ། ༈ དྲི་བ། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་གདུལ་བྱའི་དམན་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་འཇུག་སྒོ་འདི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་ཐོབ་བྱ་དམན་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཅན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་བྱ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱི་ལ་མི་ 5-3-13a འདྲ་བ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ལ་འདྲ་ཞིང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་གཟུགས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱི་ཡང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་པའི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐེག་པ་སོ་སོ་བའམ་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་འཇུག་སྒོ་སོ་སོར་འཇོག་ན། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཐེག་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་གཞག་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། གསང་འདུས་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་མི་འདྲ་བའི་འཇུག་སྒོ་དུ་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། པདྨ་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་མཆོག་དམན་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མི་འདྲ་བའི་འཇུག་སྒོ་བཞིར་བྱེད་པ་འདི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་བརྗོད་དགོས་སོ་སྙམ་ན། ༈ དེ་ལ་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེའི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྒོ་མི་འདྲ་བ་བཞིར་བཞག་པ་ནི་ཐེག་པ་སོ་སོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་མཚན་དོན་བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་སྟེང་ནས་བཤད་ན། ཁ་སྦྱོར་ལས། རྒོད་དང་ལྟ་དང་ལག་བཅངས་དང་། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་དང་རྣམ་པ་བཞི། །སྲིན་བུའི་ཚུལ་
【現代漢語翻譯】 如是說，爲了金剛乘（Vajrayana）的被調伏者，有下等者及其後，中等者，上等者及其後，以及最上等者這四種，因此宣說了四部續，通過四部續進入有四種門。即使進入無上續的意義，密咒果金剛乘也有四種進入之門，即事續（Kriya Tantra）、行續（Carya Tantra）、瑜伽續（Yoga Tantra）和無上瑜伽續（Anuttarayoga Tantra），這是普遍的說法。 以下是識別設定不同進入之門的區別： 分為兩部分：提問和回答。 提問： 首先，如果通過被調伏者的下等和上等來區分續部的不同進入之門，這不是因為所做之事和所要獲得的下等和上等，因為所有進入金剛乘的人都爲了所有眾生而尋求無上菩提，因此沒有區別地具有大乘的發心。也不是因為作為獲得二身之因的主要道路的共同點存在差異，因為通過證悟無自性的智慧來成就法身是相同的，並且通過修持本尊瑜伽來成就色身的共同點也是相同的。因此，一切都只是被稱為金剛乘的一個乘，如果僅僅因為本尊瑜伽等道路的不同特點而設定不同的乘或續部的不同進入之門，那麼每個無上瑜伽續都必須設定許多不同的乘，並且像密集金剛（Guhyasamaja）這樣的一個續也必須有許多不同的續部進入之門，因為《耶喜多杰昆列杜》（Yeshe Dorje Kunle Dü）中說了蓮花和旃檀等五種上下等人。因此，通過被調伏者的上下來區分四種不同的續部進入之門，需要說明是基於什麼理由設定的。 回答： 第二，通過續部來區分四種不同的進入之門，這既不是不同的乘，也不是僅僅因為本尊瑜伽等道路的不同特點。那麼，如何區分呢？這裡分為兩點：首先，從無上續的論典中解釋四部續的名稱和意義。《卡覺》（Kha Jyor）中說：『如鳥、如視、如手持，二二擁抱有四種，如蟲之行』。
【English Translation】 As it is said, for the disciples of Vajrayana, there are four: the inferior and its subsequent, the intermediate, the superior and its subsequent, and the supreme, thus the four classes of tantras are taught, and there are four doors of entry through the four classes of tantras. Even when entering the meaning of the unsurpassed tantra, there are four ways to enter the secret mantra result Vajrayana: Kriya Tantra, Carya Tantra, Yoga Tantra, and Anuttarayoga Tantra, which are generally known. The following identifies the differences in setting different entry points: Divided into two parts: question and answer. Question: First, if the different entry points of the tantra classes are distinguished by the inferior and superior of those to be tamed, it is not because of the inferior and superior of what is to be done and what is to be obtained, because all those who enter the Vajrayana seek unsurpassed enlightenment for the sake of all sentient beings, and therefore there is no difference in having the Mahayana mind of enlightenment. Nor is it because there are differences in the generalities of the path that are the main cause of obtaining the two kayas, because the wisdom of realizing selflessness is the same for accomplishing the Dharmakaya, and the generality of accomplishing the Rupakaya by meditating on the deity yoga is also the same. Therefore, everything is just one vehicle called Vajrayana, and if different vehicles or different entry points of the tantra classes are set up merely because there are many different characteristics of the path, such as different deity yogas, then many different vehicles must be set up for each Anuttarayoga Tantra, and even one tantra like Guhyasamaja must have many different entry points of the tantra classes, because the five superior and inferior individuals such as Padma and Chandana are mentioned in Yeshe Dorje Kunle Dü. Therefore, it is necessary to state on what grounds this distinction of four different entry points of the tantra classes is made based on the superior and inferior of those to be tamed. Answer: Second, the distinction of four different entry points through the tantra classes is neither different vehicles nor merely different characteristics of the path such as deity yoga. So how is it distinguished? There are two points here: First, the names and meanings of the four tantra classes are explained from the perspective of the treatises of Anuttarayoga. In Kha Jyor, it says: 'Like a bird, like seeing, like holding hands, two by two embracing are four kinds, like the movement of a worm.'
གྱིས་རྒྱུད་བཞིར་གནས། །ཞེས་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན་བུས་ཤིང་ཟ་བ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་བཞིར་གསུངས་ཤིང་། 5-3-13b རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འདི་ནི་གཉིས་པོ་འཁྱུད་པ་ཡི། །རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལག་བཅངས་དང་། །རྒོད་དང་བལྟས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་མཚན་ལ་རྒོད་པའི་རྒྱུད་དང་། ལྟ་བའི་རྒྱུད་དང་། ལག་བཅངས་སམ་འཁྱུད་པའི་རྒྱུད་དང་། གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་ཏེ་གཞན་ཡང་མང་ངོ་། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཟུགས་སྐུའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀའི་ལུགས་སོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། བླ་མེད་ལ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་དེའི་སྒོ་ནས་མིང་འདོགས་མཛད་ཅིང་། རྒྱུད་རང་ནས་ཀྱང་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །དེའི་སྒོ་ནས་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོད་འདུའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཆགས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་དང་བྲལ་བས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དུ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ནང་གི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ལག་བཅངས་སམ་འཁྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པས་སྤྱིར་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་བྱེད་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁུངས་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བཤད་ 5-3-14a ཟིན་ཏོ། །འདི་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོས་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བསྐྱེད་ནས་ཕར་ལ་ལྟ་བ་སོགས་དང་། ཚུར་ལ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བདེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་མ་བྱུང་ཞིང་། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་ནས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་པས་དེ་ལྟར་བྱ་བར་མ་གསུངས་པས། རང་གིས་བསྒོམས་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ལ་བྱའོ། །གདུལ་བྱ་སྟོབས་ཆུང་བས་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཆགས་པ་ཆུང་རིམ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་འདི་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པར་སོང་ཞིང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པ་ན། རང་གི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་མོ་སྤ
【現代漢語翻譯】 如蟲生於木而食木，由貪慾所生的道也能斷滅貪慾，此於四續中宣說。 《金剛心莊嚴續》中也說：『此為二者交合，是續部的分類所示。』同樣，通過執手、嬉戲和觀看可以知曉。』這裡將四部續的名稱說為嬉戲續、觀看續、執手或交合續、以及二二結合續，其他還有很多。如前所述，色身的共同因素，即本尊瑜伽，是方便的主要部分。通過方便的部分來使證悟空性的智慧變得卓越，這是大小乘共同的觀點。通過本尊瑜伽的方式使智慧之道變得卓越的方法是：具有殊勝方便智慧的欲天父母雙運的本尊瑜伽。雖然無上瑜伽中有許多道的差別，但以雙運續來命名，並且續部本身也多次宣說了雙運的形態。通過這種方式，將貪慾轉化為道，依靠二菩提心的結合之要點，使空性的證悟變得卓越。因為缺乏這種將貪慾轉化為道的殊勝方便，所以在下三部續中沒有宣說七支中的交合支。即便如此，由於存在從嬉戲、觀看和執手或交合中產生的喜悅作為道，所以總體上存在將貪慾作為道的情況。其詳細的來源和內容已在金剛持道的次第中闡述完畢。 這也是修行者將自己觀想為任何本尊，然後通過互相觀看等方式，將彼此隨順貪戀所產生的喜樂作為道。然而，下部續中沒有出現以外在明妃為對境而這樣做的情況，上部續中也沒有說下部續的修行者應該這樣做。因此，應該對自身所修的眼母等本尊母進行。考慮到所化眾生力量弱小，無法將大貪慾作為道，所以宣說了從小貪慾開始逐漸作為道。當本尊瑜伽穩固並且獲得空性三摩地時，任何自種姓的本尊母都應...
【English Translation】 Like a worm born from wood that eats wood, the path arising from desire also extinguishes desire. This is declared in the Four Tantras. The Vajra Heart Ornament Tantra also states: 'This is the union of two, showing the division of the tantras.' Similarly, it can be known through holding hands, playing, and looking.' Here, the names of the four classes of tantras are given as the Playful Tantra, the Viewing Tantra, the Hand-Holding or Embracing Tantra, and the Two-by-Two Union Tantra, and there are many others as well. As previously explained, the uncommon cause of the Form Body, which is deity yoga, is the main aspect of skillful means. Causing the wisdom that realizes emptiness to become extraordinary through the aspects of skillful means is the view of both the Great and Lesser Vehicles. The way in which the path of wisdom becomes extraordinary through the door of deity yoga is the deity yoga of the desire-realm deities, father and mother, appearing in union, possessing special skillful means and wisdom. Although there are many differences in the paths of Unexcelled Yoga, it is named the Union of Two Tantra because of that door, and the tantra itself very often explains the aspect of the Union of Two. Through this method, by making attachment into the path, the realization of emptiness becomes extraordinary by relying on the key point of the union of the two bodhicittas. Because of the absence of such a special method of transforming attachment into the path, the union branch among the seven branches is not taught in the lower three tantras. Even so, since there is joy arising from playfulness, viewing, and hand-holding or embracing as the path, there is generally a way to make attachment to desirable objects into the path. The detailed sources and contents have already been explained in the stages of the path of Vajradhara. This also involves the practitioner generating themselves as whichever deity is appropriate for the occasion, and then making the bliss that arises from mutual attachment through looking at each other, etc., into the path. However, in the lower tantras, there is no instance of doing this by focusing on an external mudra, and in the higher tantras, it is not said that practitioners of the lower tantras should do this. Therefore, it should be done with the goddess such as the Eye Goddess that one has meditated upon. Considering that the disciples are weak and unable to make great attachment into the path, it is taught that smaller attachments should gradually be made into the path. When the deity yoga has become stable and the samadhi of emptiness has been attained, then any goddess of one's own lineage should...
ྱན་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་བྱེད་པར་མངོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་དང་དེའི་ལམ་གྱི་ཆ་འགའ་ཞིག་སྒོམ་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་ཐོག་མར་ཐེག་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་འདོད་ཁམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིར་རིག་མའི་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་འཚོལ་བ་ལ་མོས་པའོ། །འདི་ཡང་བླ་མེད་དུ་ནི་དངོས་དང་བསྒོམས་པའི་རིག་མ་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་པའི་རྒོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསུངས་ལ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ནི། བསྒོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་ཁོ་ནའི་འདོད་ཡོན་ལ་དམིགས་པའི་དགའ་བ་ལམ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བསྒོམ་པ་ཙམ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལའང་མི་རུང་བས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལག་བཅངས་སམ། འཁྱུད་པའི་རེག་བྱ་ལ་དམིགས་པའི་དགའ་བ་ལམ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ལ། རེག་བྱ་ལས་གཞན་རྒོད་པ་དང་ 5-3-14b ལྟ་བའི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་ལམ་བྱེད་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞག་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་མིང་འདོགས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་མཚན་དོན་གྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་སྟོང་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་བྱ་རྒྱུད་པའི་གདུལ་བྱའོ། །ཕྱིའི་བྱ་བ་དང་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཆ་མཉམ་པའི་བྱ་བ་ཧ་ཅང་མི་མང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་སྤྱོད་རྒྱུད་པའི་གདུལ་བྱའོ། །ཕྱིའི་བྱ་བ་དང་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཉུང་ཟད་ལ་ལྟོས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་གདུལ་བྱའོ། །ཕྱིའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་གོང་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེད་ནུས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་ཤས་ཆེ་བས་ན་བྱ་རྒྱུད་དང་བྱ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་མཉམ་པར་སྦྱོད་པས་ན་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་གོང་ན་མེད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞག་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ནི་བསྒོམ་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ལ་གསུངས་པར་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྷའི་རྣལ་
【現代漢語翻譯】 顯然，（這些行為）是針對感官對像等進行的。雖然不一定對金剛乘（Vajrayana，意為金剛乘）有信仰，或者修持其部分道，但最初進入此乘的主要所化是欲界眾生。而且，普遍來說，他們傾向於通過將對明妃（vidya，智慧的女性化身）的慾望轉化為道來尋求菩提（bodhi，覺悟）。在無上瑜伽（Anuttarayoga，最高的瑜伽）中，據說通過觀想或實際的明妃，將貪執等轉化為道。在下三部密續（Tantra）中，則是將對觀想的智慧明妃的慾望所產生的喜悅轉化為道。即使僅僅是觀想兩根結合，在瑜伽密續（Yoga Tantra）中也是不允許的，因此，將專注于擁抱或愛撫的觸覺所產生的喜悅轉化為道，適用於瑜伽密續。而將專注于觸覺之外的嬉戲和觀看對像所產生的喜悅轉化為道，則適用於行續（Carya Tantra）和事續（Kriya Tantra）。 因此，由於將慾望轉化為道的方式有四種不同，所以才安立了四部密續。 現在，從四部密續共同著名的名稱和含義的角度來解釋四部密續的命名：將慾望轉化為道的方法是空性和本尊瑜伽（deity yoga，觀想本尊的瑜伽）。要實現這兩者，需要依賴非常多的外在行為，這是事續所化。需要依賴外在行為和內在禪定（samadhi，專注）兩者兼顧的行為，這是行續所化。相對於外在行為和內在禪定，以內在禪定為主，依賴少量外在行為，這是瑜伽密續所化。不依賴外在行為，能夠生起超越所有瑜伽的瑜伽，這是無上瑜伽所化。因此，行為占主導地位的稱為事續，行為和禪定平等實踐的稱為行續，內在瑜伽極為重要的稱為瑜伽密續，超越所有瑜伽的稱為無上瑜伽密續。 因此，由於實現空性和本尊瑜伽的能力有四種不同，所以才安立了四部密續。 這些都是就各自所化的主要道而言，並非絕對如此。正如《總集續》（Samputa Tantra）所說，其後續部分是為那些因禪修而感到恐懼和害怕的人所說，這在《顯現》（Snangba）中有解釋。因此，色身的共同因素是本尊瑜伽。
【English Translation】 It is evident that (these actions) are performed focusing on sense objects and so on. Although there is no certainty of having faith in the Vajrayana (Diamond Vehicle) or practicing some aspects of its path, the main disciples who initially enter this vehicle are those of the desire realm. Moreover, in general, they are inclined to seek enlightenment (bodhi) through merely transforming attachment to the enjoyments of a vidya (wisdom goddess) into a path. In the Unexcelled Yoga (Anuttarayoga), it is said that attachment, such as wildness, focused on both actual and visualized vidyas, is transformed into a path. In the lower three tantras, it is the joy derived from focusing on the enjoyments of a visualized wisdom vidya alone that is transformed into a path. Even merely meditating on the union of two faculties is not permissible in Yoga Tantra, so applying the joy derived from focusing on the tactile sensation of embracing or caressing to Yoga Tantra. And applying the joy derived from relying on the object of sight and wildness other than tactile sensation to Carya and Kriya. Therefore, since there are four different ways of transforming desire into a path, the four tantras are established. Now, explaining the names of the four tantras from the perspective of the meaning of the terms commonly known among the higher and lower tantras: The method of transforming desire into a path in such a way is emptiness and deity yoga. Those who need to rely on a great many external activities to realize these two are the disciples of Kriya Tantra. Those who need to rely on activities that equally balance external activities and internal samadhi (concentration) are the disciples of Carya Tantra. Those in whom internal samadhi is primary and who rely on few external activities are the disciples of Yoga Tantra. Those who do not rely on external activities and are able to generate a yoga that is unsurpassed by that yoga are the disciples of Anuttarayoga Tantra. Therefore, that in which activity is predominant is called Kriya Tantra, that in which activity and samadhi are practiced equally is called Carya Tantra, that in which internal yoga is extremely important is called Yoga Tantra, and that which is unsurpassed by that yoga is called Anuttarayoga Tantra. Therefore, since there are four different abilities to realize emptiness and deity yoga, the four tantras are established. These are also considered from the perspective of the main path of entry for their respective disciples, but it is not definitive. As it is said in the collected tantra, the latter part of the Subsequent Tantra is spoken to those who are frightened and terrified by meditation, as explained in The Appearance. Thus, the uncommon cause of the Form Body is deity yoga.
འབྱོར་དུ་བཞག་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ 5-3-15a དང་བླ་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་ཀྱི། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གྲགས་པ་སྒྱུ་མའི་ལུས་རྒྱུད་འདིའི་སྐོར་ནས་གསལ་བར་འཆད་པ་ལ་བྱའོ། ། ༈ བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ་བྱུང་ཚུལ། མཚན་དོན་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། ། ༈ བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ་བྱུང་ཚུལ། དང་པོ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་མཚན་གྱི་འདོགས་ལུགས་ནི་མང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚད། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དྲུག་ཏུ་ངེས། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་གྲངས། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བཅུ་དྲུག་གྲགས། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཐ་སྙད་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་དཔེར་ན་བུ་ནི་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་གཉིས་ཀའི་དབྱེ་གཞི་ཡིན་ཀྱང་། བུ་ཕོ་ལ་བུ་ཞེས་སྤྱི་མིང་སྒོས་ལ་བཏགས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཐབས་རྒྱུད་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཅེས་སྤྱི་མིང་སྒོས་ལ་བཏགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་མང་པོ་ལས་གསུངས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་ལ་སོགས་པ་ལས། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་ལ། མ་རྒྱུད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མདོ་ཞེས་ཀྱང་ཀླུ་བྱང་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པས་གསུངས་སོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་མིང་གི་ཟླས་དྲངས་ནས། ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ 5-3-15b པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཕ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། ། ༈ མཚན་དོན་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དོགས་པའི་གནས་དགོད་པ་དང་། དེ་ལ་སོ་སོའི་འདོད་པ་བཤད་པའོ། ། ༈ དོགས་པའི་གནས་དགོད་པ། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འབྱེད་ན། རྒྱུད་གཉིས་པོ་དེ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ནམ་མིན། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བཏགས་པའི་མིང་དོན་ནི། ཐབས་ཤེས་ཕྱོགས་རེ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་སོ།
【現代漢語翻譯】 至於安置方面，四部密續（Kriya, Carya, Yoga, Anuttarayoga Tantra）和無上瑜伽（Anuttarayoga）的兩種次第，都是以共同遵循的方式來講述的。而殊勝的色身（Rupakaya）之因，即不共的圓滿次第（Sampannakrama）的智慧身（Jnanakaya），則將在此幻身（Mayakaya）之續部中清楚地闡述。 特別闡釋無上瑜伽續部的意義： 分為三部分：無上瑜伽續部名稱的由來；闡釋與名稱意義相符的兩種續部的區別；以及分別闡述方便續部。 無上瑜伽續部名稱的由來： 第一，無上續部有兩種劃分方式，其名稱的安立方式有很多。《集經》（Guhyasamaja Tantra）中說：『瑜伽續部的數量，決定為六十萬。同樣，瑜伽母續部的數量，據說有十六萬。』這裡說了瑜伽續部和瑜伽母續部。在《佛頂經》（Buddha-kapala Tantra）和《金剛幕續》（Vajrapanjara Tantra）等經典中，也使用了同樣的術語。這就像兒子既是男孩又是女孩的區分基礎，但『兒子』這個通用名稱卻專門用於男孩一樣，瑜伽續部既包括方便（Upaya）也包括智慧（Prajna），但『瑜伽續部』這個通用名稱卻專門用於方便續部。瑜伽母續部也被許多經典稱為空行母續部（Dakini Tantra）。在《無垢光榮經》（Vimalaprabha）等經典中，說了方便續部和智慧續部。龍樹（Nagarjuna）和月稱（Chandrakirti）也說母續是智慧之經。西藏的喇嘛們以『瑜伽母續部』之名，引申出父續和母續的術語，這與《金剛心莊嚴續》（Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra）中所說：『金剛心莊嚴續，空行母與空行父，是所有續部的根本。』相符。 闡釋與名稱意義相符的兩種續部的區別： 分為兩部分：提出疑問之處；以及闡述各自的觀點。 提出疑問之處： 第一，如果將無上瑜伽續部劃分爲方便續部和智慧續部，那麼這兩種續部是方便和智慧二者合一的續部，還是不是？如果是前者，則不合理。因為方便和智慧續部的名稱意義是，續部偏重於方便或智慧。而二者合一的續部，則是方便和智慧平等結合的續部。
【English Translation】 As for the arrangement, both the four classes of Tantra (Kriya, Carya, Yoga, Anuttarayoga Tantra) and the two stages of Anuttarayoga are explained in a way that is commonly followed. However, the uncommon cause of the supreme Rupakaya, known as the Jnanakaya of the Completion Stage (Sampannakrama), will be clearly explained in the context of this Mayakaya Tantra. Specifically explaining the meaning of the Anuttarayoga Tantra: Divided into three parts: the origin of the name of the Anuttarayoga Tantra; explaining the distinction between the two Tantras that correspond to the meaning of the name; and separately explaining the Upaya Tantra. The origin of the name of the Anuttarayoga Tantra: First, there are many ways to establish the names of the two divisions of the Anuttara Tantra. The Guhyasamaja Tantra says: 'The number of Yoga Tantras is definitely six hundred thousand. Similarly, the number of Yogini Tantras is said to be sixteen hundred thousand.' Here it speaks of Yoga Tantras and Yogini Tantras. The same terminology is also used in the Buddha-kapala Tantra and the Vajrapanjara Tantra. This is like how 'son' is the basis for distinguishing between a boy and a girl, but the general name 'son' is specifically applied to a boy. Similarly, the Yoga Tantra includes both Upaya and Prajna, but the general name 'Yoga Tantra' is specifically applied to the Upaya Tantra. The Yogini Tantra is also called Dakini Tantra in many texts. In the Vimalaprabha and other texts, it speaks of Upaya Tantra and Prajna Tantra. Nagarjuna and Chandrakirti also say that the Mother Tantra is the Sutra of Wisdom. The Tibetan Lamas, by using the name 'Yogini Tantra', derive the terms Father Tantra and Mother Tantra, which is in accordance with what is said in the Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra: 'The Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra, the Dakini and the Dakini Father, are the root of all Tantras.' Explaining the distinction between the two Tantras that correspond to the meaning of the name: Divided into two parts: raising points of doubt; and explaining their respective views. Raising points of doubt: First, if the Anuttarayoga Tantra is divided into Upaya Tantra and Prajna Tantra, are these two Tantras a union of Upaya and Prajna, or not? If the former, it is unreasonable. Because the meaning of the names Upaya Tantra and Prajna Tantra is that the Tantra emphasizes either Upaya or Prajna. But a Tantra that is a union of the two is a Tantra that equally combines Upaya and Prajna.
།གཉིས་པ་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་ཅེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནི། འདུས་པ་ཕྱི་མར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་རེ་བའི་དོན་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་འགལ་མི་འགལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ན། ༈ དེ་ལ་སོ་སོའི་འདོད་པ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱི་ལུགས་དང་། རང་གི་ལུགས་སོ། ། ༈ གཞན་གྱི་ལུགས། དང་པོ་ནི། བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སོ་སོ་བ་གསུམ་དུ་འབྱེད་ཅིང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་འཇོག་བྱེད་ནི་རེ་རེ་བ་དང་དེ་གཉིས་ཀ་སྟོན་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འདོད་ལ། དེ་ཡང་ཀྱཻ་རྡོར་ལས། ཐབས་ 5-3-16a དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཀྱཻ་རྡོར་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱེད་ཅིང་། རྒྱུད་དེ་ལས་ཀྱཻ་རྡོར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེའི་ལྟར་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐབས་རྒྱུད་དུ་ཡང་སྨྲ་དགོས་པས། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྒྱུད་སོ་སོ་བ་གསུམ་དུ་རང་ལུགས་ལ་ཕྱེ་ནས་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་བྱེད་ནི་སོ་སོ་རེ་རེ་བ་དང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་ལ་བཤད་པ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་བ་སྨྲ་དགོས་སོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ལ་ནི་ལུགས་སྔ་མས་འདི་སྐད་བདག་ཐོས་ཀྱི་ཐོག་དྲངས་པ་ཐབས་རྒྱུད་དང་། གསང་བ་མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པ་མའི་རྒྱུད་དུ་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་བཤད་པས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་རྩ་རྒྱུད་ལས་སྔ་མ་དང་། བཤད་རྒྱུད་གུར་ལས་ཕྱི་མ་གསུངས་ཤིང་སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་དེ་གཉིས་ཀ་གསུངས་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོ་ཞེས་རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་ཁྱད་པར་གྱིས། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཞག་པ་ལ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལ་རྩ་རྒྱུད་དུ་ཕྱི་མ་དང་། བཤད་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་སོགས་ལས་འདི་སྐད་བདག་ཐོས་སྨོས་ཤིང་། མངོན་བརྗོད་ལས་དེ་གཉིས་ཀ་གསུངས་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་ལྟ་ན་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཀྱང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་འདོད་ན་མའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ནས། རང་གི་ལུགས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་དང་ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་སོགས་རེ་རེ་ནས་གཉིས་ཀ་སྟོན་ཀྱང་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གིས་ཡིན་ 5-3-16b པར་སྨྲ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་
【現代漢語翻譯】 第二種觀點也同樣適用。所謂『無上瑜伽』中的『瑜伽』，按照《集密經》所說：『方便與智慧，平等融合者，即名為瑜伽。』因此，瑜伽的意義在於方便與智慧二者的結合，而非偏重一方。所以，將無上的方便與智慧相結合的續部，應屬於二元對立的續部。 那麼，方便與智慧的續部，以及非二元對立的續部，它們之間是否矛盾？下面將對此進行闡述。 各自的觀點陳述： 分為兩種：他宗觀點和自宗觀點。 他宗觀點： 首先，一些藏族喇嘛將無上續部劃分爲方便與智慧二元對立的三個獨立的續部。他們認為，方便續和智慧續的區分標準在於它們分別側重於其中之一，而二元對立的續部則同時包含兩者。他們引用《喜金剛本續》中的『方便與智慧，本性即是續。』來證明《喜金剛本續》屬於二元對立的續部。這與《喜金剛》中提到瑜伽母續並不矛盾，因為二元對立的續部需要智慧續的成分。 按照這種觀點，二元對立的續部也應被視為方便續。因此，如果自宗將無上續部劃分爲三個獨立的續部，那麼就必須解釋清楚，方便續和智慧續的區分標準在於它們分別側重於其中之一，而二元對立的續部則同時包含兩者，這樣才不會產生矛盾。 一些藏族喇嘛引用『如是我聞』等語開頭的經文作為方便續的依據，並引用黑行者所說的『秘密中最殊勝的喜悅』等語開頭的經文作為母續的依據。他們認為，《喜金剛本續》中，根本續早於根本續，釋續《古續》晚於根本續，而《桑布扎續》則同時包含了兩者，因此屬於二元對立的續部。他們通過所用詞語的差異來區分這三個續部。然而，如果按照這種方法，在《勝樂金剛》的根本續中也提到了晚於根本續的經文，而在釋續《現觀莊嚴論》等中也提到了『如是我聞』，《現觀莊嚴論》中也同時包含了兩者，那麼《勝樂金剛》也將變成二元對立的續部。如果承認這一點，那麼母續又是什麼呢？等等問題就會出現。因此，自宗認為，雖然廣大的方便和甚深的智慧等可以分別或同時體現，但區分的標準在於側重點的不同。 這也是
【English Translation】 The second view also applies. The meaning of 'yoga' in 'Anuttarayoga' is, according to the Compendium of Principles Sutra: 'The equal union of method and wisdom is called yoga.' Therefore, the meaning of yoga lies in the combination of method and wisdom, not in emphasizing one side. Therefore, the tantra that combines the supreme method and wisdom should belong to the non-dual tantra. Then, are the method and wisdom tantras, and the non-dual tantra, contradictory or not? I will explain this below. Statement of respective views: Divided into two types: other's view and one's own view. Other's view: First, some Tibetan lamas divide the Anuttara Tantra into three independent tantras of method and wisdom, which are dualistic. They believe that the distinction between the method tantra and the wisdom tantra lies in their respective emphasis on one of them, while the non-dual tantra contains both. They quote 'Method and wisdom, the nature is the tantra' from the Hevajra Tantra to prove that the Hevajra Tantra belongs to the non-dual tantra. This does not contradict the mention of the Yogini Tantra in the Hevajra, because the non-dual tantra requires the component of the wisdom tantra. According to this view, the non-dual tantra should also be regarded as the method tantra. Therefore, if one's own school divides the Anuttara Tantra into three independent tantras, it must be explained clearly that the distinction between the method tantra and the wisdom tantra lies in their respective emphasis on one of them, while the non-dual tantra contains both, so that there is no contradiction. Some Tibetan lamas cite the scriptures beginning with 'Thus have I heard' as the basis for the method tantra, and the scriptures beginning with 'The most supreme joy in secret' spoken by the Black Practitioner as the basis for the mother tantra. They believe that in the Hevajra Tantra, the root tantra precedes the root tantra, the explanatory tantra, the Guhyasamaja Tantra, is later than the root tantra, and the Sambhuta Tantra contains both, so it belongs to the non-dual tantra. They distinguish the three tantras by the difference in the words used. However, according to this method, the root tantra of the Chakrasamvara Tantra also mentions scriptures later than the root tantra, and the explanatory tantra, the Abhisamayalankara, etc., also mentions 'Thus have I heard', and the Abhisamayalankara also contains both, then the Chakrasamvara Tantra will also become a non-dual tantra. If this is admitted, then what is the mother tantra? And so on. Therefore, one's own school believes that although the vast method and the profound wisdom, etc., can be expressed separately or simultaneously, the distinction lies in the difference in emphasis. This also
རྒྱུད་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་འགལ་བར་བསམས་ཤིང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་དང་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་དཔྱད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །བོད་ཀྱི་མཁས་པ་གཞན་དག་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་སོ་བ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་དྲང་དོན་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱེད་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྨྲ་ཞིང་། ཐབས་ཤེས་སོ་སོ་བའི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་འཇོག་བྱེད་གཉིས་ཀའམ། གཉིས་ཀ་མིན་པ་ཞིག་སྟོན་པས་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ལྟར་ན་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པ་ངེས་དོན་དུ་འདོད་བཞིན་དུ། རྒྱུད་གསུམ་པོའི་འཇོག་བྱེད་མི་མཐུན་པ་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གཞིར་རང་གང་ལ་ཞེན་པ་ཆེ་བའི་རྒྱུད་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་ལུགས་ལ་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་གཉིས་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་ལ། ཁས་ལེན་ན་ནི་དེ་གཉིས་གཉིས་མེད་རྒྱུད་མིན་ན། དེ་གཉིས་གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཡིན་པ་ངེས་དོན་དུ་བྱེད་པ་དང་འགལ་ཞིང་། ཡིན་ན་ནི། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་འཇོག་བྱེད་མི་མཐུན་པ་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕལ་མོ་ཆེས་ནི་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རང་རྒྱུད་གང་ལ་ཞེན་ཆེ་བ་དེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ནན་གྱིས་སྒྲུབ་ཅིང་། དེ་ལས་ལོགས་སུ་རྒྱུད་གཉིས་རྣམ་པར་འཇོག་ 5-3-17a པར་བྱེད་དོ། ། ༈ རང་གི་ལུགས། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་དང་། ཐབས་ཤེས་སོ་སོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། དོགས་པ་བསལ་བའོ། ། ༈ དངོས་ཀྱི་དོན། དང་པོ་ནི། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་ཐབས་ཤེས་དང་། ཐབས་ཤེས་སོ་སོ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས། ཐབས་ཤེས་ཞེས་པའི་མིང་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བས་དོན་ཡང་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐབས་ཤེས་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་དང་། ཐབས་ཤེས་ཕྱོགས་རེ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་འགལ་བར་འདུག་སྙམ་དུ་བཟུང་ནས། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྒྱུད་སོ་སོ་བ་གསུམ་དུ་འབྱེད་པར་སྣང་བས་དེ་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བླ་ན་མེད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་བླ་ན་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནི། ཐབས་ཤེས་ཕྱོགས་རེ་བ་མིན་པར་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་གསུངས་པའི་ཐབས་ནི། ལྷན
【現代漢語翻譯】 有人認為二元續部和非二元續部是矛盾的，並且不清楚非二元的方便智慧和二元續部的方便智慧是什麼。其他藏族學者則認為，將無上瑜伽續分為方便智慧續和非二元續三種是權宜之說，而將所有無上瑜伽續都視為非二元續是究竟之說。他們認為，將續部區分為方便智慧續的依據是，要麼同時具備兩者，要麼兩者都不具備，以此來確定是否為非二元續部。按照這種觀點，雖然無上瑜伽的方便智慧續在究竟意義上被認為是二元續部，但將這三種續部的區分依據視為三種不同的標準，並且將自己執著較深的續部特定為非二元續部的基礎，這之間存在矛盾。如果自己的宗派不承認父續和母續，那麼就會與自己所承諾的以及經文相違背。如果承認父續和母續，那麼如果這兩者不是非二元續部，就與將這兩者視為究竟意義上的非二元續部相矛盾；如果是，那麼就與將三種續部的區分依據視為三種不同的標準相矛盾。大多數人認為，父續和母續是無二無別的殊勝續部，因此，他們堅持認為自己執著較深的續部是非二元續部，並將二元續部與之區分開來。 自己的宗派： 以下分為兩部分：非二元方便智慧續部的確立方式，以及方便智慧各自續部的意義闡釋。 非二元方便智慧續部的確立方式： 第一部分分為兩點：實際意義和消除疑惑。 實際意義： 首先，『非二元方便智慧續』中的方便智慧，與『方便智慧各自續』中的方便智慧，雖然都使用了『方便智慧』這個相同的名稱，但其含義卻容易混淆。因此，有人認為，基於同一種方便智慧，將二者結合的續部，與各自獨立的方便智慧續部是相互矛盾的。因此，將無上瑜伽續分為三種不同的續部。爲了消除這種疑惑，需要對這兩種續部進行區分。其中，無上瑜伽母續和無上瑜伽父續的瑜伽含義是，方便智慧不是各自獨立的，而是方便智慧的結合。
【English Translation】 Some think that the dual Tantras and the non-dual Tantras are contradictory, and it is unclear what the means-wisdom of the non-dual and the means-wisdom of the dual Tantras are. Other Tibetan scholars say that dividing the Anuttarayoga Tantra into three separate Tantras of means, wisdom, and non-duality is provisional, while considering all Anuttarayoga Tantras as non-dual Tantras is definitive. They believe that the basis for distinguishing Tantras as separate means-wisdom Tantras is either having both or neither, which is used to determine whether it is a non-dual Tantra. According to this view, although the means-wisdom Tantras of Anuttarayoga are considered definitively as non-dual Tantras, it is contradictory to consider the distinguishing basis of these three Tantras as three different criteria, and to specify the particular Tantra to which one is most attached as the basis of the non-dual Tantra. If one's own school does not accept the Father Tantra and Mother Tantra, then it is harmed by contradicting one's own commitments and scriptures. If one accepts them, then if these two are not non-dual Tantras, it contradicts considering these two as definitively non-dual Tantras; if they are, then it contradicts considering the distinguishing basis of the three Tantras as three different criteria. Most people think that the Father Tantra and Mother Tantra are supreme Tantras that are inseparable, so they insist that the Tantra to which they are most attached is the non-dual Tantra, and distinguish the dual Tantras from it. Own System: The following is divided into two parts: the way of establishing the non-dual means-wisdom Tantra, and the explanation of the meaning of the separate means-wisdom Tantras. The way of establishing the non-dual means-wisdom Tantra: The first part is divided into two points: the actual meaning and the elimination of doubts. Actual meaning: First, the means-wisdom in 'non-dual means-wisdom Tantra' and the means-wisdom in 'separate means-wisdom Tantra,' although both use the same name 'means-wisdom,' their meanings are easily confused. Therefore, some think that the Tantra that combines the two based on the same means-wisdom is contradictory to the separate means-wisdom Tantras. Therefore, the Anuttarayoga Tantra is divided into three different Tantras. To eliminate this doubt, it is necessary to distinguish between these two Tantras. Among them, the meaning of yoga in both the Anuttarayoga Mother Tantra and the Anuttarayoga Father Tantra is that means-wisdom is not separate, but a combination of means-wisdom.
་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་ཡིན་པར་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་གྲགས་ཀྱང་ཆེ་བ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲ་ཞིག་བརྗོད་བྱའི་དོན་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་འདྲ་བ་ཡིན་པས། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ 5-3-17b དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཕྱོགས་རེ་བའི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་མིན་པས། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་གཞིར་བྱའི་ཕྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་དུ་མི་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མེད་འོད་ལས། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུངས་པ། ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བཛྲ་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་བདག་གིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་ཞེས་གསུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་མངོན་པར་བརྗོད། །འདུས་པ་སྦྱོར་བར་རབ་གསུངས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་རྗོད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་གསུངས་པ། ཐབས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མིན། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འདུས་པ་ཐབས་རྒྱུད་དང་ཀྱཻ་རྡོར་ཤེས་རབ་རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་གཉིས་བདེ་སྟོང་གི་ཐབས་ཤེས་ལ་ལྟོས་ན་རེ་རེ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་པ་འགོག་གི། དེ་གཉིས་རང་ལུགས་ལ་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་དུ་མི་འདོད་པ་མིན་ནོ། །ཕ་མའི་རྒྱུད་ལ་དེ་གཉིས་གྲགས་ཆེ་བས་སྨོས་ 5-3-18a ཀྱི། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་མི་འདོད་པ་ཡང་མིན་ནོ། ། ༈ དོགས་པ་བསལ་བ། གཉིས་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོར་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་བདེ་བ་མང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། འདུས་པའི་སྐོར་ལས་ཚིག་ཟིན་ལ་བདེ་བ་མི་མང་ཞིང་སྟོང་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་མང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ་སྙམ་པ་དང་། ཕ་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལམ་གྱི་ད
【現代漢語翻譯】 雖然常說，從一剎那生起的安樂是最大的安樂，智慧是證悟無我空性的真如之智，而且名聲也很大，但實際上也是如此。如果將這種樂空雙運的方法和智慧的體性無別結合起來，那麼所有無上瑜伽部都會將此作為所詮釋的至高之義，因此所有無上瑜伽部都安住于自性的無二續。因此，就方法和智慧而言，不能將它們歸為偏重一方的續部，所以無二續不能被視為父續和母續的區分依據之一。正如《無垢光榮經》所說：『自性上，一切都是智慧和方法的本性，是瑜伽續。』同樣，《喜金剛》中也說：『訶（藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：訶）字是大悲，班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是智慧。智慧和方法本性的續，我將宣說，諦聽！』因此，《喜金剛》不是智慧續，因為沒有說『諦聽智慧續』。同樣，《集密》中說：『方法和智慧的等入，被稱為瑜伽。集密被宣說為結合，一切佛都現證。』因此，這不是方法續。同樣，《最初佛》中說：『以方法之身，不是瑜伽。僅憑智慧，不能成就。方法和智慧的等入，如來宣說為瑜伽。』等等。金剛心髓的註釋中也同樣解釋。集密不是方法續，喜金剛不是智慧續，這是否意味著，如果從樂空的方法和智慧來看，它們是偏重一方的續？這是否否定了它們本身不是父續和母續？父續和母續中，這兩者最為著名，所以才提及。但這並不意味著除了這兩者之外，不承認其他方法和智慧的續。 第二，關於消除疑惑：就像《喜金剛》等瑜伽母續中廣泛宣講安樂一樣，由於《集密》的經典中沒有太多關於安樂的明確詞句，而是通過四空門進行大量闡述，因此有人認為，大樂是母續所獨有的。或者認為，父續中沒有將大樂作為道之根本進行宣講。這些想法都是不正確的。
【English Translation】 Although it is often said that the great bliss arising from a single moment is the greatest bliss, and that wisdom is the intellect that realizes the suchness of selflessness and emptiness, and although its reputation is great, it is indeed so. If the nature of such a union of bliss and emptiness, method and wisdom, is made inseparable, then all the Anuttarayoga Tantras will regard it as the supreme meaning to be expressed. Therefore, all the Anuttarayoga Tantras abide in the nature of the non-dual Tantra. Therefore, in terms of method and wisdom, they cannot be classified as Tantras that favor one side. Thus, the non-dual Tantra cannot be regarded as one of the bases for distinguishing between Father Tantra and Mother Tantra. As it is said in the 'Vimalaprabha': 'In its essence, everything is the nature of wisdom and method, it is the Yoga Tantra.' Similarly, it is said in the 'Hevajra Tantra': 'The syllable HE (藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：HE) is great compassion, VAJRA (藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Vajra) is said to be wisdom. The Tantra of the nature of wisdom and method, I will declare, listen!' Therefore, the 'Hevajra Tantra' is not a Wisdom Tantra, because it is not said 'Listen to the Wisdom Tantra.' Similarly, in the 'Guhyasamaja Tantra' it is said: 'The absorption of method and wisdom is manifestly called Yoga. The Guhyasamaja is well proclaimed as union, all Buddhas manifest realization.' Therefore, this is not a Method Tantra. Similarly, it is said in the 'Adibuddha Tantra': 'With the body of method, it is not Yoga. By wisdom alone, it cannot be transformed. The absorption of method and wisdom, the Tathagata declares as Yoga.' And so on. The commentary on the Vajrahṛdaya also explains it in the same way. Does the statement that the Guhyasamaja is not a Method Tantra and the Hevajra is not a Wisdom Tantra mean that, in relation to the method and wisdom of bliss and emptiness, they are Tantras that favor one side? Does this negate that they themselves are not Father Tantra and Mother Tantra? Among the Father and Mother Tantras, these two are the most famous, so they are mentioned. But this does not mean that other Tantras of method and wisdom besides these two are not acknowledged. Secondly, regarding the clearing of doubts: Just as the Hevajra and other Yogini Tantras extensively teach bliss, because the texts of the Guhyasamaja do not have many explicit words about bliss, but rather elaborate extensively through the four emptinesses, some people think that great bliss is unique to the Mother Tantra. Or they think that the Father Tantra does not proclaim great bliss as the root of the path. These ideas are incorrect.
ངོས་གཞི་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་གཟུང་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་རྒྱུད་དག་ཏུ། །འདི་སྐད་ཅེས་སོགས་པས་གསུངས་གང་། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ། །མི་སྟེར་གཞན་དག་སོག་མ་འདྲ། །རང་བཞིན་དབྱེ་བ་ཡོད་མིན་ཞེས། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཞེས་ཐབས་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་འདི་སྐད་བདག་ཐོས་སོགས་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་དོན་གྱི་དངོས་གཞི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བཤད་པ་དེ་ཉིད། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཡང་ཡིན་པས་རྒྱུད་དེ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འདུས་པའི་འདི་སྐད་བདག་ཐོས་སོགས་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། སྒྲུབ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པས། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་སྤྱད་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་དམན་ན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་དེ་ཡང་རྒྱུད་གནས་པར། །དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པར་གསལ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་མཛད་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །གསུང་བ་པོའང་བརྗོད་པའང་དེ། །དེ་ལས་གཞན་དག་ཡོད་མིན་པས། །བདེ་ཆེན་ 5-3-18b ལས་གཞན་གསུང་བ་མེད། །འདི་སྐད་ཐོས་པའི་ཚིག་གང་དང་། །བཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གནས་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་མགོན་པོ་ཡིས། །བཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཟང་པོར། །ཇི་ལྟར་བཟང་པོ་གང་བསྟན་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཅུང་ཞིག་བརྗོད། །དུས་གཅིག་མཆོག་ཏུ་མདོར་བསྟན་པ། །གང་ཚེ་གཙོ་བོས་གསུངས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་བདེན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དེ་ཉིད་ཡོད་ན་ཡོད་ལ་མེད་ན་མེད་ཅེས་བསྔགས་པའི་དེ་ཉིད་ནི་བདེ་ཆེན་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་མཚན་གཞན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པས་མཛད་ལ། དེ་ཉིད་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཡང་ལན་མང་པོར་ཁུངས་སུ་འདྲེན་པར་མཛད་པས། འཕགས་སྐོར་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ལ་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པ་འདུས་པའི་དོན་ཡིན་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཆད་པས། འཕགས་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་ཤེས་དགོས་པར་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ཞིག་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་འདིས་ནི། རྒྱུད་གཉིས་པོ་གང་གི་ལམ་དུ་འཇུག་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ཞིག་མེད་མི་རུང་དུ་ཤེས་དགོས་ལ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཡང་འོལ་སྤྱི་ཙམ་རེ་ལ་གོ་བ་མིན་པ
【現代漢語翻譯】 不應執著于表面，偉大的黑行者（Mahasiddha）說，在瑜伽士的續部中，如『如是我聞』等所說。此不在瑜伽母續部中傳授，如同對待其他無用之物。自性是否有差別？金剛心（Vajrahṛdaya）如是說。』如是，在方便續中所說的『如是我聞』等開端之義，其真實要義在於將樂空無二結合起來解釋。這也是瑜伽母續部的意義，因此諸佛說這兩個續部的樂空結合的自性沒有差別。特別是，確立密集金剛（Guhyasamāja）中『如是我聞』等開端之義，在《秘密成就》（Guhyasiddhi）中也說：『交付給那位修行者，即使沒有苦行也能成就。即使行持百千苦行，如果那人低劣，也不會成就。』又說：『那人也住在續部中，在吉祥密集金剛中顯明。』又說：『造續者是金剛心，說者和所說也是他。除此之外沒有其他，沒有其他大樂之說。』『如是我聞』之語，以及『住』之語，金剛心親自向一切佛宣示。吉祥大樂怙主（Mahāsukha）以『住』之語為善，如何顯示善，我將略說。一時圓滿開示，何時主尊所說，是諸佛續部的真實義，是大樂的自性。』如是，讚歎『有則有，無則無』的那人，並非一次性地解釋樂空無二的結合。這是由導師大樂（Mahāsukha），又名蓮花金剛（Padmavajra）所作。他也多次在《行集》（Spyod bsdus）中引用此作為依據，與聖者之教（Ārya-kula）非常一致，並反覆闡述樂空結合是道的真實基礎，是密集金剛的要義。因此，持有聖者之教者必須瞭解這一點。如是，所有無上續部都將樂空方便智慧二者無別結合作為道的真實基礎，這表明了沒有差別。因此，無論進入哪個續部的道，都必須在相續中生起樂空方便智慧二者無別，這是不可或缺的。並且，樂和空也不應理解為粗略的概念。 This should not be taken superficially. The great Black Practitioner (Mahasiddha) said, 'In the tantras of yogis, whatever is said such as 'Thus I have heard.' That is not given in the Mother Tantras, like other useless things. Is there a difference in nature or not?' Vajrahṛdaya said that. Thus, the real meaning of the beginning of 'Thus I have heard' etc. spoken in the Means Tantra, is explained as the union of bliss and emptiness as inseparable. That is also the meaning of the Mother Tantra, so the Victorious Ones said that there is no difference in the nature of the union of bliss and emptiness in those two tantras. In particular, establishing the meaning of the beginning of 'Thus I have heard' etc. in the Guhyasamāja, it is also said in the Guhyasiddhi, 'Entrust it to that practitioner, and even without asceticism, it will be accomplished. Even if one practices hundreds of asceticisms, if that one is inferior, it will not be accomplished.' And, 'That one also abides in the tantra, it is clear in the glorious Guhyasamāja.' And, 'The one who made the tantra is Vajrahṛdaya, the speaker and what is spoken is also that. Since there is nothing other than that, there is no other saying than great bliss.' 'Whatever words of 'Thus I have heard,' and the word 'abides,' the Vajra Heart himself showed to all the Buddhas. The glorious great bliss protector, with the word 'abides' as good, how he showed what is good, I will say a little. Briefly shown at one time, whatever the chief spoke, is the true meaning of the tantra of the Buddhas, is the nature of great bliss.' Thus, that which is praised as 'if it is there, it is there, if it is not there, it is not there,' is not explained as a one-time union of great bliss and emptiness. This was composed by the teacher Mahāsukha, also known as Padmavajra. He also cites this many times as a source in the Spyod bsdus, which is very consistent with the Arya-kula, and repeatedly explains that the union of bliss and emptiness is the real basis of the path, which is the meaning of the Guhyasamāja. Therefore, those who hold the Arya system must know this. Thus, all the unsurpassed tantras show that there is no difference in making the union of bliss and emptiness, the two aspects of skillful means and wisdom, the real basis of the path. Therefore, no matter which of the two tantras one enters the path of, one must know that it is indispensable to generate the union of bliss and emptiness, the two aspects of skillful means and wisdom, in one's continuum. And, bliss and emptiness should not be understood as just vague generalities.
【English Translation】 One should not cling to the surface, the great Black Practitioner (Mahasiddha) said, in the tantras of yogis, whatever is said such as 'Thus I have heard.' That is not given in the Mother Tantras, like other useless things. Is there a difference in nature or not?' Vajrahṛdaya said that.' Thus, the real meaning of the beginning of 'Thus I have heard' etc. spoken in the Means Tantra, is explained as the union of bliss and emptiness as inseparable. That is also the meaning of the Mother Tantra, so the Victorious Ones said that there is no difference in the nature of the union of bliss and emptiness in those two tantras. In particular, establishing the meaning of the beginning of 'Thus I have heard' etc. in the Guhyasamāja, it is also said in the Guhyasiddhi, 'Entrust it to that practitioner, and even without asceticism, it will be accomplished. Even if one practices hundreds of asceticisms, if that one is inferior, it will not be accomplished.' And, 'That one also abides in the tantra, it is clear in the glorious Guhyasamāja.' And, 'The one who made the tantra is Vajrahṛdaya, the speaker and what is spoken is also that. Since there is nothing other than that, there is no other saying than great bliss.' 'Whatever words of 'Thus I have heard,' and the word 'abides,' the Vajra Heart himself showed to all the Buddhas. The glorious great bliss protector, with the word 'abides' as good, how he showed what is good, I will say a little. Briefly shown at one time, whatever the chief spoke, is the true meaning of the tantra of the Buddhas, is the nature of great bliss.' Thus, that which is praised as 'if it is there, it is there, if it is not there, it is not there,' is not explained as a one-time union of great bliss and emptiness. This was composed by the teacher Mahāsukha, also known as Padmavajra. He also cites this many times as a source in the Spyod bsdus, which is very consistent with the Arya-kula, and repeatedly explains that the union of bliss and emptiness is the real basis of the path, which is the meaning of the Guhyasamāja. Therefore, those who hold the Arya system must know this. Thus, all the unsurpassed tantras show that there is no difference in making the union of bliss and emptiness, the two aspects of skillful means and wisdom, the real basis of the path. Therefore, no matter which of the two tantras one enters the path of, one must know that it is indispensable to generate the union of bliss and emptiness, the two aspects of skillful means and wisdom, in one's continuum. And, bliss and emptiness should not be understood as just vague generalities.
ར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདེ་སྟོང་གི་གནད་ཕྲ་མོ་རྣམས་རྙེད་དགོས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ། ༈ ཐབས་ཤེས་སོ་སོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ལ་ 5-3-19a གཉིས། དྲི་མེད་འོད་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པའོ། ། ༈ དྲི་མེད་འོད་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པ། དང་པོ་ནི། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ན། ཐབས་ཤེས་སོ་སོ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཐབས་ཤེས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་འཇོག་ཚུལ་རེ་ཞིག་དྲི་མེད་འོད་ལས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུད་གང་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཕུང་པོ་དག་པ་ལས་ཐབས་སུ་བཞག་པའི་ལྷ་ཕོ་དང་། ཁམས་དག་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཏུ་བཞག་པའི་ལྷ་མོའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་སོ་སོ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཞག་ལ། དེ་འདྲ་བའི་ཐབས་ཤེས་ནི་སྔར་གྱི་དོན་དམ་པའི་ཐབས་ཤེས་ལ་ལྟོས་ན་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ལྷ་ཕོ་མོའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་ཚུལ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ཞིང་གཙོ་བོ་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དོ། །གང་དུ་ཐབས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ཞིང་། ཤེས་རབ་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །ཞེས་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་རྒྱུ་ཞིང་། ལྷ་ཕོ་རྣམས་མི་རྒྱུ་བ་ཤེས་རབ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བྱེད་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། ། 5-3-19b དེ་ལྟ་ན་དུས་འཁོར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འདོད་དགོས་ལ་དེ་འདོད་ན་དྲི་མེད་འོད་ལས། ལོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་དུས་སུ་འཆི་བའི་ལོ་བརྒྱའི་དབུ་མའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསགས་པའི་ལོ་གསུམ་གྱི་དབུ་མའི་ཞག་གྲངས་ཀྱི་སྟེང་ནས། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། རྒྱུད་གཉིས་སུ་འཇོག་ཚུལ་ལྷ་ཕོ་མོའི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་དེ་ཡང་ཤས་ཆེ་ཆུང་ལ་དགོངས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་མིན་ཏེ། གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་ལྟ་བུ་ཐབས་རྒྱུད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུགས་སོགས་ལྷ་ཕོས་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོས་དགུག་གཞུགས་སོགས་མི་བྱེད་པའི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཚད་ལྡན་ཡང་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་བཞག་སྟོན་པའི་རྒ
【現代漢語翻譯】 要知道，必須找到無與倫比的樂空的關鍵細節。 第二，關於各自的方便與智慧續部的意義的闡釋。 分為兩部分： 5-3-19a 一是出自《無垢光》等，二是出自《金剛幕》等。 首先，關於出自《無垢光》等的內容：如果方便與智慧無二的續部的方便與智慧如前所述，那麼在各自的方便與智慧續部中所說的方便與智慧是什麼呢？暫時先說《無垢光》中的安立方式：在任何續部中，從世俗諦的角度，以如鏡般的智慧等差別，清凈五蘊和十八界。爲了調伏根器遲鈍的眾生的想法，如來宣說了方便和智慧。如是，從清凈五蘊中安立為方便的男神，從清凈十八界中安立為智慧的女神，從而在各自的續部中安立方便與智慧。這樣的方便與智慧，相對於之前的勝義諦的方便與智慧來說，是世俗諦的，並且是根據根器遲鈍者的想法而安立的。關於通過男神和女神來安立方便與智慧續部的方式，在《無垢光》中也說：『在世俗諦中，瑜伽母們完全遊動的地方，以及主尊不動搖的地方，是瑜伽母的續部。方便完全遊動的地方，以及智慧不動搖的地方，是方便的續部。』也就是說，在迎請智慧尊融入誓言尊等行為中，女神們遊動，男神們不遊動是智慧的續部；反之則是方便的續部。《金剛心要釋》中也同樣解釋。 5-3-19b 如果是這樣，那麼時輪就必須被認為是方便的續部，如果這樣認為，那麼《無垢光》中說：『以三年的差別來確定瑜伽母續部。』在顯示瑜伽母續部的本尊數量時，是從聚集了一百年壽命的命根之氣在中央脈中執行的三年中的中央脈的日夜數量之上來計算的，這與將時輪續說成是瑜伽母續部相矛盾。如果有人這樣認為，那麼續部有兩種安立方式，通過男神和女神的角度來安立，這也是考慮到多數和少數的情況，並非是絕對的。例如，在聖妙密集金剛中，作為方便續部，也有男神不進行迎請智慧尊等的情況。同樣，也有女神不進行迎請等行為的母續的合格論典。並且，也存在著闡述兩個續部共同特點的論著。
【English Translation】 Know that you must find the subtle points of the unique bliss and emptiness. Second, the explanation of the meaning of the Tantras of individual means and wisdom. Divided into two parts: 5-3-19a One is from the 'Stainless Light' and others, and the other is from the 'Vajra Tent' and others. First, regarding what is stated in the 'Stainless Light' and others: If the means and wisdom of the Tantra of non-duality of means and wisdom are as previously explained, then what are the means and wisdom spoken of in the Tantras of individual means and wisdom? For the time being, the way of establishing it as stated in the 'Stainless Light' is: In whichever Tantra, from the perspective of worldly convention, the aggregates and elements are purified by distinctions such as mirror-like wisdom, etc., the Tathagata spoke of means and wisdom according to the minds of sentient beings with dull faculties. Thus, from the purification of the aggregates, male deities are established as means, and from the purification of the elements, female deities are established as wisdom, thereby establishing means and wisdom in individual Tantras. Such means and wisdom, in relation to the previous ultimate means and wisdom, are conventional and established according to the minds of those with dull faculties. Regarding the way of establishing the Tantra of means and wisdom through male and female deities, it is also stated in the same text: 'In the conventional truth, where the yoginis truly move and the chief does not move, that is the Tantra of the yoginis. Where means truly move and wisdom does not move, that is the Tantra of means.' That is to say, in the activities of invoking the wisdom deity into the commitment deity, etc., the goddesses move and the gods do not move, which is the Tantra of wisdom; and vice versa is said to be the Tantra of means. The commentary on the 'Vajra Essence' also explains it in the same way. 5-3-19b If that is the case, then the Kalachakra must be considered a Tantra of means. If one holds this view, then the 'Stainless Light' states: 'The determination of the Yogini Tantra is by the distinction of three years.' When showing the number of deities in the Yogini Tantra, it is from the number of days and nights in the central channel during the three years in which the central channel's wind, which is the life force of a hundred years, is accumulated in one direction. This contradicts the statement that the Kalachakra is a Yogini Tantra. If someone thinks this way, then the way of establishing the two Tantras, established from the perspective of male and female deities, also considers the majority and minority, and is not definitive. For example, in the glorious Guhyasamaja, as a Tantra of means, there are also cases where male deities do not perform the invocation of the wisdom deity, etc. Similarly, there are also qualified texts of Mother Tantras in which female deities do not perform the invocation, etc. Furthermore, there are treatises that show the common characteristics of both Tantras.
ྱུད་འགའ་ཞིག་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་སྟོན་པ་ཡང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཐབས་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་འཁོར་ལས་ཀྱང་ཚུལ་གཉིས་ཀ་བཤད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་སེམས་སོ། །འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་འདོད་ཀྱང་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་འཇོག་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དྲི་མེད་འོད་ལས་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དོན་དམ་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་ལ། ཐབས་ཤེས་གཡོ་མི་གཡོའི་ཐབས་ཤེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་དབང་རྟུལ་གྱི་བསམ་ 5-3-20a པའི་དབང་གིས་བཞག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བསྒོམས་པའི་ལྷ་ཕོ་མོའི་སྒོ་ནས་ཕ་མའི་རྒྱུད་དུ་བཞག་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཞག་པར་སྟོན་གྱི་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་ཐབས་ཤེས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །དྲི་མེད་འོད་ལས། ཐབས་རྒྱུད་ལ་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་དག་པས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་མཉམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྔ་ཕྱིའི་ཐུན་མཚམས་དག་པས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་མི་མཉམ་པར་གསུངས་པ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། དེའི་ཤུགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་མི་མཉམ་ལ་འཁོར་མཉམ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཐོབ་ཅེས་གསུང་བ་ཡང་ལེགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུད་གཉིས་ལས་ཞལ་ཕྱག་མཉམ་མི་མཉམ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་འཇོག་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཕོ་མོའམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དོན་གྱི་ལྡོག་པ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་འདོད་པར་སྣང་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཆོས་མེད་དེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་གྲངས་མི་མཉམ་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་མཉམ་པ་གཉིས་ཀ་བྱུང་ཡང་དེའི་ཆ་ནས་ཟབ་གནས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་འདི་དེ་འདྲ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་གཞན་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་མཐའ་དགག་པ་དང་། ལེགས་པར་གནས་ 5-3-20b པའི་ཕྱོགས་བཞག་པའོ། ། ༈ གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་མཐའ་དགག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱི་ལུགས་དང་། དེ་དགག་པའོ། ། ༈ གཞན་གྱི་ལུགས། དང་པོ་ནི། བོད་ཁ་ཅིག །གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དམ་པའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་པོ་
【現代漢語翻譯】 因為在某些密續中，同時闡述這二者並不矛盾。因此，《金剛鬘》（rdo rje phreng ba）雖然是兩個續部的共同解釋性密續，但正如其自性被宣說為方便續部一樣，《時輪》（dus 'khor）雖然也闡述兩種方式，但其自性被認為是瑜伽母續部。對於這類情況，有些人說：『基於同樣的理由，應將其安立為二無別續部。』這種說法是不瞭解如何按照《無垢光》（dri med 'od）的觀點進行安立。因為在《無垢光》中，二無別續部是通過如前所述的勝義方便智慧之門來安立的，而方便智慧的動與不動，則是根據世俗諦中根器遲鈍者的想法而安立的。這表明，通過觀修的男女本尊之門，將父續和母續安立為方便智慧二者，是根據根器遲鈍者的想法而安立的，並非所有安立父續和母續的方便智慧都是如此。在《無垢光》中，方便續部因晝夜平等清凈而本尊父母面容和手印相同，智慧續部因先後界限清凈而本尊父母面容和手印不同。如果將此作為安立兩個續部的依據，並由此推斷出主要本尊父母面容和手印不同，而眷屬相同，就可獲得二無別續部的結論，這種說法也不太合理。因為這僅僅是說明了兩個續部中面容和手印相同與不同的原因，而不是爲了安立方便智慧續部的意義，因為在這些續部中，無論男女或方便智慧的意義都沒有任何差異。此外，將某個續部確立為二無別續部，似乎是爲了使其比其他續部更為殊勝。即使基於這個理由確立為二無別續部，也沒有任何超勝之處，因為即使主要本尊父母面容和手印數量不同，而眷屬本尊相同，也看不出有任何更深奧之處。這種推理也應為其他宗派所知，因為它們也持有類似的論證方式。 關於《金剛帳》等續部中所說： 第二部分分為兩部分：駁斥他人所考察的極端觀點，以及確立善妙安住的宗派。 駁斥他人所考察的極端觀點： 第一部分分為兩部分：他人的觀點及其駁斥。 他人的觀點： 第一種觀點是，一些藏人認為，《帳續》第四品中說：『這是所有佛陀的，空行母的殊勝會眾，五部空行母……』
【English Translation】 Because in some tantras, it is not contradictory to explain both. Therefore, although the 'Vajra Garland' (rdo rje phreng ba) is a common explanatory tantra for both tantras, just as its own nature is said to be the means tantra, although the 'Kalachakra' (dus 'khor) also explains both methods, its own nature is considered to be the yogini tantra. Regarding this kind of situation, some say: 'For the same reason, it should be established as a non-dual tantra.' This statement does not understand how to establish it according to the view of 'Immaculate Light' (dri med 'od). Because in 'Immaculate Light', the non-dual tantra is established through the door of ultimate means and wisdom as previously explained, while the movement and non-movement of means and wisdom are established according to the thoughts of dull-witted individuals in the relative truth. This shows that establishing the father and mother tantras as the two means and wisdom through the door of meditating on male and female deities is established according to the thoughts of dull-witted individuals, and not all means and wisdom that establish the father and mother tantras are like that. In 'Immaculate Light', it is said that in the means tantra, the faces and hand gestures of the father and mother deities are the same because day and night are equally pure, and in the wisdom tantra, the faces and hand gestures of the father and mother deities are different because the boundaries of before and after are pure. If this is used as the basis for establishing the two tantras, and it is inferred that the faces and hand gestures of the main father and mother deities are different while the retinue is the same, and the conclusion of the non-dual tantra is obtained, this statement is not well-considered. Because this only explains the reasons for the faces and hand gestures being the same or different in the two tantras, and it is not for establishing the meaning of the means and wisdom tantras, because in these tantras, there is no difference in the meaning of male and female or means and wisdom. Furthermore, establishing a certain tantra as a non-dual tantra seems to be for making it more superior than other tantras. Even if it is established as a non-dual tantra for this reason, there is no special excellence, because even if the number of faces and hand gestures of the main father and mother deities are different, while the retinue deities are the same, there does not seem to be any deeper meaning in that aspect. This kind of reasoning should also be known to other proponents who have similar-seeming arguments. Regarding what is said in the 'Vajra Tent' and other tantras: The second part is divided into two parts: refuting the extreme views examined by others, and establishing the well-abiding tenets. Refuting the extreme views examined by others: The first part is divided into two parts: the views of others and their refutation. The views of others: The first view is that some Tibetans believe that in the fourth chapter of the 'Tent Tantra', it says: 'This is of all the Buddhas, the supreme assembly of dakinis, the five dakinis...'
རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྒྱུད་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་འབད་ལྡན་དང་། །ལྟ་བ་ལས་ནི་ལོག་རྣམས་དང་། །བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །བདེ་བའི་ཐབས་ནི་རྒྱས་མིན་ཞིང་། །གཞུང་ཉུང་བ་ལ་དོན་རྒྱས་པ། །བློ་དམན་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་པའི། །སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ཕྱིར། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་སྙིང་པོ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྒྱུད་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་བཞིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུར་སྟོན་ཞིང་། མོས་གཙོ་བོ་བྱས་པའམ་འཁོར་མོ་ཚོགས་ཤས་ཆེ་བས་བསྐོར་བ་ནི་མ་རྒྱུད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་སྟོན་ཞིང་། འཁོར་ཕོའི་ཚོགས་ཤས་ཆེ་བས་བསྐོར་བ་ནི་ཕ་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པར་འདོད་དེ། ལུང་དེས་དོན་སྔ་མ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་བསྟན་པར་བསམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་པའི་གང་ཟག་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་། ལྟ་བ་དང་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་མ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་གནད་ཀྱིས། རང་སྡེ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རྒྱུད་གསུངས་པར་འདོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འཇོག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་དོ། །ཡང་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བར་མཛད་དོན་དུ། །རྣལ་ 5-3-21a འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་རབ་བཤད་ལ། །བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་རབ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས། དགོས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཉིས་བསྟན་པ་གཉིས་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་བྱེད་དུ་འདོད་དོ། །གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་ལས། བསྐྱེད་དང་རྫོགས་འབྱུང་རིམ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་དང་། རྫོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་འདོད། །ཅེས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཕ་རྒྱུད་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་མ་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པར་འདོད་དོ། ། ༈ དེ་དགག་པ། གཉིས་པ་ནི། ལུང་དང་པོའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། མ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་ངོས་འཛིན་པའང་མིན་ལ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡང་དེའི་གོང་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་རྟག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང་། །པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག་གི་དང་། །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷ་མོར་སྟོན་པ་ཡང་མིན་པས་
【現代漢語翻譯】 爲了圓滿成就，宣說了空行母續。』又說：『對於致力於殺害眾生，以及持顛倒見者，爲了攝受眾女，並非爲了增長安樂之方便。對於文句簡略而意義廣大的，爲了使智慧低下者也能容易理解的，爲了咒語的殊勝之處，宣說了所有續部的精華——空行母續。』 上述第一段經文表明，如來顯現為空行母之身，以空行母為主或以女性眷屬居多圍繞的，是母續。同樣，如來顯現為五部如來之身，以男性眷屬居多圍繞的，則被認為是父續。這段經文以直接闡述前者的方式，暗示了後者。 同樣，後面的經文表明，爲了調伏那些喜歡殺生、持顛倒見之外道，所以宣說了母續的要點。由此推知，爲了調伏那些持有不顛倒見，並希望成就菩提的自宗修行者，所以宣說了父續。這兩者也被認為是區分父續和母續的差別。 此外，《古汝續》第十三章中說：『爲了調伏男子，善說了瑜伽續；爲了攝受眾女，善說了瑜伽母續。』因此，爲了這兩個目的而宣說兩種續部，被認為是區分兩種續部的依據。 《秘密真實顯明》中說：『通過生起次第和圓滿次第的次第，顯示生起瑜伽，圓滿次第則認為是瑜伽母。』因此，顯示生起次第之真實的是父續，顯示圓滿次第之真實的是母續。
【English Translation】 To accomplish perfectly, the Tantra of the Dakini is taught.' And: 'For those diligent in killing beings, and those with perverse views, and for the purpose of gathering consorts, not for increasing the means of bliss. For the sake of concise texts with extensive meaning, to make it easy for those of lesser intelligence to understand, for the sake of the special features of mantras, the essence of all tantras, the Tantra of the Dakini is taught.' The first of these verses indicates that the Tathagata appears in the form of a Dakini, and that the Mother Tantra is when she is the main figure or surrounded mostly by female attendants. Similarly, it is thought that the Father Tantra is when the Tathagata appears in the form of the Five Buddha Families and is surrounded mostly by male attendants. This scripture directly states the former, implying the latter. Similarly, the later scriptures indicate that the Mother Tantra is taught to subdue those outsiders who delight in killing and have perverted views. From this, it is inferred that the Father Tantra is spoken to subdue those of our own school who hold correct views and wish to attain enlightenment. These two are also considered the distinction between the two tantras. Furthermore, in the thirteenth chapter of the Guhya Tantra: 'For the purpose of subduing men, the Yoga Tantras are well taught; for the purpose of gathering consorts, the Yogini Tantras are well taught.' Thus, the fact that the two tantras are taught for these two purposes is considered the basis for distinguishing the two tantras. The Secret Essence Manifest states: 'Through the stages of generation and completion, the arising of yoga is shown, and completion is considered the Yogini.' Therefore, it is thought that the Father Tantra shows the reality of the generation stage, and the Mother Tantra shows the reality of the completion stage.
ལུང་དང་པོའི་བཤད་པ་མི་འཐད་དོ། །ལུང་གཉིས་པའི་དོན་བཤད་པ་ཡང་དེའི་དོན་མིན་ཏེ། དེའི་གོང་ཉིད་དུ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་གུར་འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ 5-3-21b བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཡིན། ཞེས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། །ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །སྒོང་སྐྱེས་ལ་སོགས་མ་ལུས་པ། །བདག་གིས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་མངོན་བརྗོད་ན། །ཅི་ཕྱིར་བཙུན་མོ་རྣམས་བོར་བྱ། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་འབད་ལྡན་དང་། །ཞེས་པ་ནས་རྒྱུད་བཤད་དོ། ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་གསུངས་པས། བཙུན་མོ་རྣམས་སྡུད་པའི་ཕྱིར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ནི། དྲི་བའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་དྲིས་པས་གུར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དེའི་གོང་དུ། འབུམ་ལྔ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། སྙིང་པོ་འདི་ནི་ཡོངས་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། མ་རྒྱུད་སྤྱིའི་འཇོག་བྱེད་མིན་ཏེ། གཞུང་ཉུང་བ་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ། བུད་མེད་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ཞེས་འདྲི་བའི་དྲིས་ལན་གྱི་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། གསུང་རབ་གཞན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་དངོས་སུ་འཚར་རྒྱ་བ་མེད་པར་བསྟན་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྟེན་དེས་བསྒྲུབས་ན་མཆོག་འགྲུབ་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། ལན་གྱིས་ནི་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་དམ་བཅས་པས་ན། བུད་མེད་རྣམས་ཡལ་བར་དོར་དུ་མི་རུང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྟེན་དེ་དང་སྲོག་གཅོད་པས་མཚོན་པའི་སྡིག་ཆེ་བ་དང་། རེ་ཞིག་ལྟ་བ་ལོག་པས་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་སྒྲུབ་ 5-3-22a ཏུ་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་གུར་གསུངས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པས། མ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་འཇོག་བྱེད་སྟོན་པ་ག་ལ་ཡིན། སྐྱེས་པ་འདུལ་བ་དང་བུད་མེད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཉིས་བཤད་ཅེས་པ་ལ། སྤྱིར་རྒྱུད་འདིར་མ་རྒྱུད་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཅེས་པ་དང་། བུད་མེད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེ་གུར་གསུངས་པ་ལ་བསམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་བཤད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡོད་དེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །དང་པོར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཕྱི་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད། །དེ་ཉིད་མོ་གཟུགས་བསྡུ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་དང་པོར་རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ལྔ་གསུངས་པའི་ཕྱི་ནས་དེ་ལས་བསྡུས་ནས། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་གུར་གསུངས་པ་དེ་བུད་མེད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གུར་བ
【現代漢語翻譯】 第一個論述是不合理的。第二個論述的意義也不是那個意義，因為在那之前，『不動（不動明王，不動金剛，Akshobhya，不動的）等如來如何在此金剛帳中聚集瑜伽母和空行母？』當菩薩們這樣提問時，慈氏（彌勒菩薩，Maitreya，慈愛的）等菩薩們回答說：『首先，金剛持（金剛薩埵，Vajradhara，持金剛者）將救度所有卵生等眾生。』如果發願顯明菩提心，為何捨棄妃女？努力殺害眾生？從那裡開始宣說續部。』如前所述，爲了聚集妃女而宣說空行母續部的精要。在提問時，因為向金剛帳提問，所以是帳。稱其為一切續部的精要，是因為在那之前，在《五部歡喜金剛》中說：『此精要已完全彙集。』因此，它不是母續的總集，從經文簡略也可以得知。那麼，在金剛帳中，『如何聚集婦女？』這個問題的意義是什麼呢？在其他經文中，已經表明沒有通過婦女的身體直接獲得增長，而在無上續部中，已經說過通過那個身體可以成就殊勝。基於此而提問。答案是，首先在發菩提心的時候，已經發誓要將一切眾生安置於佛的境界，因此不能捨棄婦女。特別是，那個身體和殺生等大罪，以及暫時的邪見，也可以通過這條道路成就殊勝。因此，爲了聚集她們，宣說了金剛帳。這怎麼能是確立其為母續的理由呢？爲了調伏男子和聚集婦女而宣說了兩個續部。一般來說，在這個續部中，母續也被稱為瑜伽續，並且考慮到爲了聚集婦女而宣說了金剛帳，所以說宣說了瑜伽母續。如前所述，『歡喜金剛瑜伽續，最初由諸佛宣說。之後瑜伽母的續，爲了聚集女性之形。』最初宣說了廣大的五部續，之後從中彙集，瑜伽母的帳續是爲了聚集婦女而宣說的。 關於帳...
【English Translation】 The first argument is unreasonable. The meaning of the second argument is also not that meaning, because before that, 'How do the Tathagatas such as Akshobhya (अक्षोभ्य, Akṣobhya, Immovable One) gather Yoginis and Dakinis in this Vajra Tent?' When the Bodhisattvas asked this, the Bodhisattvas such as Maitreya (मैत्रेय, Maitreya, Loving One) replied: 'First, the Vajradhara (वज्रधर, Vajradhara, Holder of the Vajra) will liberate all beings born from eggs, etc.' If one expresses the aspiration for enlightenment, why abandon the consorts? Diligently engage in killing beings? From there, the Tantra is explained.' As mentioned before, the essence of the Dakini Tantra is spoken to gather the consorts. When asked, because it was asked to the Vajra Tent, it is the Tent. To call it the essence of all Tantras is because before that, in the Five-Deity Hevajra, it is said: 'This essence is completely collected.' Therefore, it is not the general collection of Mother Tantras, which can also be known from the brevity of the text. So, in the Vajra Tent, what is the meaning of the question 'How to gather women?' In other scriptures, it has been shown that there is no direct growth through the support of women's bodies, but in the Anuttara Tantras, it has been said that supreme accomplishment can be achieved if accomplished through that support. Based on this, the question is asked. The answer is that, first, at the time of generating Bodhicitta, one has vowed to place all sentient beings in the state of Buddhahood, so women cannot be abandoned. In particular, that support and great sins such as killing, and temporary wrong views, can also achieve supreme accomplishment through this path. Therefore, the Vajra Tent is taught for the purpose of gathering them. How can this be a reason to establish it as a Mother Tantra? Two Tantras are taught to subdue men and gather women. Generally, in this Tantra, the Mother Tantra is also called Yoga Tantra, and considering that the Vajra Tent is taught to gather women, it is said that the Yogini Tantra is taught. As mentioned before, 'The Hevajra Yoga Tantra was first taught by the Buddhas. Later, the Tantra of the Yogini, for the purpose of gathering the female form.' First, the extensive Five-Part Tantra was taught, and later collected from it, the Tent Tantra of the Yogini is said to be for the purpose of gathering women. Regarding the Tent...
རྟག་གཉིས་ཀར་ཀྱཻ་རྡོར་མ་རྒྱུད་དུ་བཤད་པས་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཕ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ཀའི་དབྱེ་གཞི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟླས་དྲངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མིན་ནོ། །གུར་བུད་མེད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་ཚུལ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། ལུང་ཕྱི་མ་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་ན། བླ་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཕལ་ཆེར་ 5-3-22b སྒྲུབ་པ་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བུད་མེད་རིགས་བཞི་བཤད་པ་མང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པར་མ་ཟད་རིག་མ་ཡང་ལམ་སྒྲུབ་པ་པོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཐབས་གྲོལ་བ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཤེས་རབ་མ་གྲོལ་བར་ཡང་ལན་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དེ་ཡང་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། རིག་མའི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་དང་བརྟག་ཐབས་དང་བསྟེན་ཚུལ་དང་དེ་བརྟེན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་འཆད་པ་ལྟར་ཕ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་མི་རྒྱས་པས། དེའི་སྒོ་ནས་དེ་གཉིས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་རྒྱུད་གཉིས་བཤད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་འཇོག་བྱེད་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསང་འདུས་ནི་གཙོ་བོར་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་འཇོག་བྱེད་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་བློ་དམན་གྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་བཤད་པར་ཡང་དེ་ལས་གསུངས་པས་དེ་ཡང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་འཇོག་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བའི་ལུང་གི་དོན་བཤད་པ་ཡང་དེའི་དོན་མིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གཉིས་གཉིས་སྤྲོད་དང་རྣམ་པ་བཞི། །འདུས་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་འབྱུང་རིམ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། །རྫོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་བརྗོད། །དབང་པོ་གཉིས་ཀའི་སྙོམས་འཇུག་པ། །འདུས་པ་ཞེས་བྱར་རྣམ་པར་བརྗོད། །ཅེས་ 5-3-23a བལྟས་པ་དང་རྒོད་པ་དང་ལག་བཅངས་དང་། གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་རྒྱུད་བཞི་ཡི་བཞི་པ་དབང་པོ་གཉིས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལ། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་གཉིས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི་བསྐྱེད་པ་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་རྫོགས་པ་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པ་ལ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་དེའི་གོང་ཉིད་དུ། དཔལ་ལྡན་འདུས་རྗེས་ལམ་གྱིས་ནི།
【現代漢語翻譯】 由於常（梵文：nitya，永恒）與二（梵文：dvaita，二元）都在《勝樂金剛續》（梵文：Śrīcakrasaṃvara Tantra）中闡述，因此稱其為瑜伽續（梵文：Yoga Tantra），這是指瑜伽父（梵文：Yoga-pitar）和瑜伽母（梵文：Yoga-mātṛ）二者的區分基礎是瑜伽續，而不是指由瑜伽母續（梵文：Yoginī Tantra）所引申的瑜伽續。關於《古茹續》（梵文：Guru Tantra）爲了攝受女性而宣說的道理已經講完。那麼，這部後來的論典也應該這樣解釋嗎？或者，如果從父續（梵文：Pitar Tantra）和母續（梵文：Mātṛ Tantra）二者的角度來解釋，那麼，以無上瑜伽（梵文：Anuttarayoga）之門證得殊勝成就所依之主要所依，如同珍寶般的人，雖然有男女二者，但在續和論典中，大多數 成就者是男性，並且大多闡述了其手印（梵文：mudrā）為四種女性。此時，不僅要將男性視為修道者，也要將明妃（梵文：vidyā）視為修道者，因為多次宣說了智慧（梵文：prajñā）的因緣能使方便（梵文：upāya）解脫，而方便的因緣也能使智慧不解脫。雖然這種方式在兩個續部中都有，但是，關於明妃的特徵、分類、觀察方法、依止方式以及依止她而生起智慧的方式，瑜伽母續中闡述得比父續更為詳盡。因此，爲了通過這種方式調伏二者，才宣說了兩個續部。這僅僅是闡述了兩個續部的必要性，而不是作為區分父續和母續的依據。例如，《密集金剛》（梵文：Guhyasamāja）主要是爲了像珍寶般的人而宣說的，但這並不是區分父續的依據。如果不是這樣，那麼爲了使低劣者容易理解，也從那裡宣說了空行母（梵文：ḍākinī）的續部，那麼這也將成為區分母續的依據。《秘密真實顯明論》（梵文：Guhyatattvaprakāśāloka）所闡述的意義也不是那個意義，因為在那部論中說：『二二交合與四種相，聚集亦說為二種，生起與圓滿次第，顯示生起之瑜伽，圓滿說為瑜伽母，二根之平等入定，名為聚集而宣說。』 觀察、傲慢、手持以及二二交合的四種續部中的第四種，在二根聚集的續部中，宣說了瑜伽和瑜伽母的兩個續部，第一個是顯示生起次第的，第二個是顯示圓滿次第的。這裡說的是顯示生起次第和圓滿次第，而不是未闡述的。並且，在那部論典的前面說：『具吉祥密集之後，以道。』
【English Translation】 Since both permanence (Sanskrit: nitya, eternal) and duality (Sanskrit: dvaita, duality) are explained in the Śrīcakrasaṃvara Tantra, it is called Yoga Tantra, which refers to the basis of distinction between Yoga-pitar and Yoga-mātṛ being the Yoga Tantra, rather than the Yoga Tantra derived from the Yoginī Tantra. The reason why the Guru Tantra was spoken to include women has already been explained. So, should this later treatise also be explained in this way? Or, if explained from the perspective of both Pitar Tantra and Mātṛ Tantra, then, although there are both male and female individuals like precious jewels who are the main supports for attaining supreme accomplishment through the door of Anuttarayoga, in the tantras and treatises, most accomplishers are male, and it is often explained that their mudrās are four types of women. At this time, not only should the male be regarded as a practitioner, but the vidyā should also be regarded as a practitioner, because it has been repeatedly stated that the cause of prajñā can liberate upāya, and the cause of upāya can also prevent prajñā from being liberated. Although this method exists in both tantras, the characteristics, classifications, methods of observation, methods of reliance, and the way in which wisdom arises from relying on a vidyā are explained in more detail in the Yoginī Tantra than in the Pitar Tantra. Therefore, in order to subdue the two through this method, the two tantras are taught. This merely explains the necessity of the two tantras, and is not the basis for distinguishing between Pitar Tantra and Mātṛ Tantra. For example, the Guhyasamāja is mainly taught for individuals like precious jewels, but this is not the basis for distinguishing the Pitar Tantra. If this were not the case, then the ḍākinī tantra, which is also taught from there for the sake of easy understanding by the inferior, would also become the basis for distinguishing the Mātṛ Tantra. The meaning explained in the Guhyatattvaprakāśāloka is also not that meaning, because in that treatise it says: 'Two-two union and four aspects, gathering is also said to be two kinds, the order of generation and completion, shows the yoga of generation, completion is said to be yoginī, the equal absorption of the two organs, is called gathering and declared.' Observation, arrogance, holding hands, and the fourth of the four tantras of two-two union, in the tantra of the gathering of the two organs, the two tantras of yoga and yoginī are declared, the first is to show the order of generation, and the second is to show the order of completion. It is said here that it shows the order of generation and the order of completion, not what is not explained. And, earlier in that treatise, it says: 'After the glorious Guhyasamāja, by the path.'
།རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ལ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ལྷག་ཡིད་འོང་། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་སོན་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འདུས་པ་སོགས་ལས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་པར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པས། འདི་སྐད་བདག་ཐོས་སོགས་གླེང་གཞིར་བྱས་པ་ཕ་རྒྱུད་དང་གསང་བ་མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་སོགས་གླེང་གཞིར་བྱས་པ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་བཞེད་ཟེར་བ་ནི་དེའི་བཞེད་པ་མིན་ཏེ། དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་འདི་སྐད་བདག་ཐོས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། མ་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལ་དེའི་དོད་ལ་གསང་བ་མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་སོགས་འབྱུང་བ་གཉིས་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞིར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་ཀྱི། དེ་གཉིས་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་བྱེད་དུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ལུང་ནི་སྔར་དྲངས་ཟིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་རྒྱ་གར་བ་ཁ་ཅིག་དང་བོད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འཇོག་ཚུལ་བྱས་པ་མང་པོ་ཞིག་སྣང་ནའང་། ཕལ་ཆེ་བ་ 5-3-23b ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་ཕོ་མོའམ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དོན་གྱི་ལྡོག་པ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ནི་ཐབས་ཤེས་འདི་ལ་བྱེད་དང་གཙོ་བོར་སྟོན་མི་སྟོན་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་མི་སྣང་ཞིང་། འཇོག་བྱེད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་ཙམ་དུ་འདུག་པས་མི་འཐད་པ་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བྲིས་སོ། ། ༈ ལེགས་པར་གནས་པའི་ཕྱོགས་བཞག་པ། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འཇོག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་སྙམ་ན། རྒྱུད་འདི་གཉིས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐོར་ནས་ཀྱང་སོ་སོར་འཇོག་པའི་ཕལ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་འདོད་མོད་ཀྱང་། གཙོ་བོར་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་བཞག་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་གི་ཐབས་ཤེས་ལ་ལྟོས་ནས་ཐབས་ཤེས་རེ་རེ་བའི་རྒྱུད་དུ་མི་འཇོག་པར་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གཞག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། ཀྱཻ་རྡོར་སོགས་མའི་རྒྱུད་ལས་བདེ་བ་ཤས་ཆེར་བསྟན་པ་ལྟར་འདུས་པ་ལས་མ་གསུངས་པས། ཀྱཻ་རྡོར་ཕ་རྒྱུད་དང་འདུས་པ་མ་རྒྱུད་དུ་གཞག་དགོས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་སོ་སོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཐབས་ཤེས་ནི། ཤེས་རབ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐབས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ནི་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལགས། རྡོ་རྗེ་ 5-3-24a འཛིན་གྱ
【現代漢語翻譯】 如經中所說：『二者之體性，殊勝喜樂之密集，乃一切續之根本。』因此，瑜伽續如《密集》等，主要闡述生起次第之體性，而非圓滿次第之體性，這顯然是矛盾的。黑行者認為，以『如是我聞』等作為開端的續是父續，以『秘密勝喜』等作為開端的續是母續，但這種觀點並非其本意。因為黑行者認為，瑜伽續中宣說的『如是我聞』等，與某些母續中出現的『秘密勝喜』等，在將二者作為樂空結合的實際修持時，並無差別。他並未將二者作為區分父續和母續的標準。此觀點已在之前引用過。此外，一些印度人和藏人對父續和母續的劃分方式有很多種，但大多數都未能揭示將二者區分為方便和智慧續的真正含義，也未能說明方便和智慧的差別。僅僅說『主要闡述方便和智慧』，卻未說明方便和智慧在此處的具體作用，以及『主要闡述』與『不主要闡述』的區別。而且，他們所提出的區分標準，也僅僅停留在對父續和母續相似之處的表面觀察上，因此並不合理，這一點很容易理解，故不在此贅述。 第二，關於如何正確區分父續和母續。雖然在生起次第方面，父續和母續各有特點，但最主要的區分依據應是圓滿次第。如前所述，不應將方便和智慧分別視為獨立的續部，而應視為二無別的續部。因此，也不能根據方便和智慧所佔比例的大小來區分。例如，《勝樂輪》等母續中，對樂的闡述多於《密集》，若因此將《勝樂輪》歸為父續，而將《密集》歸為母續，則有不妥之處。因此，從圓滿次第的角度來看，父續和母續所說的方便和智慧，指的是：智慧是證悟空性的大樂智慧，方便是世俗的幻化身。從智慧的角度來區分，在《古茹續》第十三章中記載：『世尊，如何才能恰當地理解瑜伽母續的含義？』金剛持回答：『
【English Translation】 As stated in the scriptures: 'The essence of both stages, the glorious and delightful Guhyasamaja, is the main source of all tantras.' Therefore, it is contradictory that the yoga tantras, such as Guhyasamaja, mainly emphasize the nature of the generation stage rather than the perfection stage. The Dark Practitioner believes that tantras beginning with 'Thus have I heard' are Father Tantras, and those beginning with 'Supreme Secret Delight' are Mother Tantras, but this is not his intention. Because the Dark Practitioner believes that 'Thus have I heard' in Yoga Tantras and 'Supreme Secret Delight' in some Mother Tantras are no different in their actual practice of bliss-emptiness union. He did not consider them as criteria for distinguishing Father and Mother Tantras. This view has been quoted before. In addition, some Indians and Tibetans have many ways of distinguishing between Father and Mother Tantras, but most of them fail to reveal the true meaning of distinguishing them as method and wisdom tantras, nor do they explain the difference between method and wisdom. Simply saying 'mainly elucidates method and wisdom' does not explain the specific role of method and wisdom here, nor the difference between 'mainly elucidates' and 'does not mainly elucidate.' Moreover, the criteria they propose for distinction only stay on the surface observation of the similarities between Father and Mother Tantras, so it is unreasonable, which is easy to understand, so I won't go into details here. Secondly, regarding how to correctly distinguish between Father and Mother Tantras. Although Father and Mother Tantras have their own characteristics in the generation stage, the main basis for distinction should be the perfection stage. As mentioned earlier, method and wisdom should not be regarded as independent tantras, but as two inseparable tantras. Therefore, it should not be distinguished according to the proportion of method and wisdom. For example, in Mother Tantras such as Chakrasamvara, the description of bliss is more than in Guhyasamaja. If Chakrasamvara is classified as Father Tantra and Guhyasamaja as Mother Tantra because of this, it would be inappropriate. Therefore, from the perspective of the perfection stage, the method and wisdom mentioned in Father and Mother Tantras refer to: wisdom is the great bliss wisdom that realizes emptiness, and method is the illusory body of conventional truth. Distinguishing from the perspective of wisdom, it is recorded in the thirteenth chapter of the Gur Tantra: 'Bhagavan, how can one properly understand the meaning of the Yoga Mother Tantra?' Vajradhara replied: '
ིས་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐབས། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མར་བརྗོད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་སྦྱོར་བས། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་མ་རྒྱུད་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེར་འཇོག་བྱེད་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་གང་དང་དེ་གཉིས་འབྲེལ་བས་གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ། དེའི་ཕྱིར་གུར་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་མ་རྒྱུད་དུ་འགྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དོན་དེ་དག་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། ཀུན་ཏ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་བྱུང་བའི་ཡས་བབས་དང་། དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལོག་པའི་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་ཞིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་ཆོས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཡིན་ལ། གཙོ་བོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲུབ་བྱེད་སྟོང་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་མ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ 5-3-24b རྒྱུད་རྒྱལ་དུ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཆོག་དབྱེ་ཤེས། །འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་བདག་གིས་ནི། །སྒྱུ་མ་འཇིག་རྟེན་ལ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་བཤད་དོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་དུ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུའོ། །གང་ན་སྒྱུ་མའི་སྐུའོ། །གང་ལ་ན་འཇིག་རྟེན་ཏེ་དེའི་གདུལ་བྱ་ལའོ། །གང་གིས་ན་སྟོན་པ་བདག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་སྔ་མ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་འོད་གསལ་ཏེ་སྟོང་པ་བཞིའི་རིམ་པས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །གང་གིས་སྒྲུབ་ན་རྒྱུད་དེར་གསུངས་པའི་དེ་དང་དེའི་ཆོ་གའི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་ཤེས་པས་སོ། །དོན་དེ་དག་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནས་སྙིང་ཁར་རླུང་རིམ་གྱིས་སྡུད་པའི་རིམ་པ་ལས་ལུགས་འབྱུང་གི་སྟོང་པ་བཞི་དང་། དེ་ནས་ཕྱིར་ལ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ལས་ལུགས་ཟློག་གི་སྟོང་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལས་ཀུན་རྫོབ་
【現代漢語翻譯】 他說：『般若波羅蜜多的方法，這被稱為瑜伽母。通過偉大的手印結合，因為進入那（境界），被稱為瑜伽母續。』這樣，以母續的普遍方式進行講述，並清楚地說明了在那裡確立的方法。其含義是，『什麼』和『那』兩者相關聯，因此，爲了以大手印的結合完全進入勝義諦的空性，顯示了（這種）方式。因此，古茹等被稱為瑜伽母續。以這個原因為基礎成立為母續，是所謂的『智慧』二字的含義。 如果詳細解釋這些含義，就像昆達（Kundala）那樣，從梵穴輪到頂輪之間生起的菩提心下降，以及從頂輪返回的下行穩固的四喜生起的方式；通過大手印俱生喜樂和空性二者無別結合的方式，對於勝義諦的空性完全進入，並主要展示了證悟從高到低進展的次第；不主要展示以大樂智慧為乘騎的五光蘊中成就世俗幻身的方式，這被稱為瑜伽母續。因為這是俱生般若波羅蜜多法身成就的方法，也是結合樂空無別的瑜伽，並且主要因為是法身的成就因素——空性智慧的部分，所以也被稱為『母』。 從第二方面來說，確立為瑜伽父續的方式是，《空行海》中說：『對於瑜伽士們，在續部之王中，瞭解那個和那個的儀軌差別。光明幻化我，為幻化世間而說。』這樣清楚地說明了。其含義是，『說』是直接的。在哪裡說呢？在瑜伽續部的諸王中。什麼是幻化身呢？爲了誰說呢？爲了世間，即爲了其所化之眾生。由誰說呢？由導師我來說。如何說呢？以包含前三個空性的光明，即以四空次第成就幻化的方式。以什麼成就呢？以續部中所說的那個和那個儀軌的差別，即通過很好地瞭解其特殊性來成就。 如果詳細解釋這些含義，從光明顯現之處——心間，次第收攝風息的次第中，生起順生的四空，以及從那裡向外升起的次第中，通過逆生的四空的方式，生起空性的智慧；從光明之風的五光蘊中，成就世俗
【English Translation】 He said, 'The method of Prajñāpāramitā, this is called Yoginī. Through the union of the Great Mudrā, because of entering into that (state), it is called Yoginī Tantra.' Thus, speaking in terms of the general category of Mother Tantra, it clearly explains the means of establishing oneself therein. Its meaning is that 'what' and 'that' are related, therefore, in order to fully enter into the emptiness of ultimate reality through the union of the Great Mudrā, it shows (this) way. Therefore, Guru (Gu-ru) and others are called Yoginī Tantra. The reason for establishing it as Mother Tantra is the meaning of the two words 'wisdom'. If these meanings are explained in detail, like Kundala, the descending of the Bodhicitta from the Brahmarandhra to the crown chakra, and the manner in which the four joys of the descending stability returning from the crown arise; through the union of the Great Mudrā, the co-emergent bliss and emptiness are inseparable, and it mainly shows the order of progression of realization from higher to higher into the emptiness of ultimate reality; not mainly showing the manner of accomplishing the illusory body of conventional truth from the five lights of the great bliss wisdom as a vehicle, this is called Yoginī Tantra. Because this is the method of accomplishing the Dharmakāya of co-emergent Prajñāpāramitā, and it is also the yoga of uniting bliss and emptiness inseparably, and mainly because it is the factor of accomplishing the Dharmakāya—the aspect of emptiness wisdom—it is also called 'Mother'. From the second aspect, the way of establishing it as Father Yoga Tantra is, as the Khachö Gyatso (mkha' 'gro rgya mtsho, Ocean of Dakinis) says: 'For the Yogis, in the King of Tantras, know the distinctions of that and that ritual. The clear light illusion, I explain to the illusory world.' Thus it is clearly stated. Its meaning is, 'explain' is direct. Where to explain? In the kings of Yoga Tantras. What is the illusory body? For whom to explain? For the world, that is, for its disciples. By whom to explain? By the teacher, myself. How to explain? With the clear light including the first three emptinesses, that is, the way to accomplish the illusory body through the order of the four emptinesses. By what to accomplish? By the distinction of that and that ritual spoken of in the Tantra, that is, by knowing its particularities well. If these meanings are explained in detail, from the place where clear light arises—the heart—in the order of gradually gathering the winds, the four emptinesses of arising in order, and from there in the order of rising outwards, through the four emptinesses of reversing the order, the manner in which the wisdom of emptiness arises; from the five lights of the clear light wind, accomplishing the conventional
སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རླུང་ལས་བསྒྲུབས་པའི་སྐུ་གཉིས་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཡིན་ལ། གཅོ་བོར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་སྣང་ཕྱོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་ཕ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བའི་ལུང་གི་དོན་ཡང་། སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་སྟོང་པ་བཞི་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་དང་། གདོད་མ་ནས་རྫོགས་པ་སྟེ་གྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་སྔ་མ་གཉིས་དང་དོན་འདྲའོ། །གཙོ་བོར་སྟོན་མི་སྟོན་ནི་རྒྱུད་དེས་དེ་ལ་ 5-3-25a རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་མི་འཆད་ཡིན་གྱི་དེར་བསྟན་མ་བསྟན་ཙམ་མིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དེ་གཉིས་ནི་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རེ་ལ་ཚད་ལྡན་གྱིས་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་སྣང་ན། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་དེའི་སྡེར་གཏོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས། ཚུལ་དེ་དངོས་སུ་མི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་དེར་དྲངས་ནས་བཤད་དགོས་པས། འཇོག་ཚུལ་དེས་རྒྱུད་གཉིས་པོ་ཀུན་ལ་མ་ཁྱབ་པ་ཡང་མིན་ནོ། ། ༈ ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཐབས་རྒྱུད་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། གསང་འདུས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། ། ༈ ཐབས་རྒྱུད་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། དང་པོ་ནི། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཐབས་རྒྱུད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །འདོད་ཆགས་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡི་རྒྱུད། །གང་གིས་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ནི། །ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བཤད། །གསང་བ་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་སྟོང་ཕྲག་བཞི། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ། །ཨུ་རད་ཏནྟ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད། །དེ་ཡི་ཉེ་བར་བཤད་པའི་རྒྱུད། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལྔ་བཅུ་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་ལྔ་འདུས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །ཀུན་ལས་བཏུས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །མཉམ་ཉིད་རྣམ་རྒྱལ་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ། །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ། །རྡོ་རྗེ་ས་འོག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། །ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་བདུན་བརྒྱ་ལྔ། །ཁྲོ་ཟླ་ཐིག་ལེ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་བརྒྱ་དགུ་བརྒྱ། །མཉམ་ཉིད་གསང་བ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་སྟོང་ཕྲག་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་སྟོང་ཕྲག་བདུན། །ནོར་བུ་གསང་ 5-3-25b ཐིག་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །སྣང་མཛད་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྟོང་དང་བརྒྱ། །རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱ། །དེ་ཉིད་བརྒྱ་སྟོང་བརྒྱ་སྟོང་བདུན། །དམ་ཚིག་མངོན་རྒྱན་ས
【現代漢語翻譯】 主要展示如何成就幻化之身的是瑜伽父續。這是將空性的智慧與由風所成就之身，二者無別融合的瑜伽。主要在於成就色身的顯現方面，是方便之分，因此也被稱為『父』。爲了闡明這一真諦，經文的含義是：幻化之身的生起，源於空性四者的次第；以及從原始就圓滿，即已成就的真如實相，趨入由高到低的次第，這兩個次第是父續和母續主要展示的內容，因此與前兩者意義相同。所謂主要展示與否，在於續部是否著重闡述，而不在於是否僅僅提及。特別之處在於，如果父續和母續各自的主要內容以標準的方式進行了解釋，那麼其他方便智慧的續部都是其分支。因此，即使這些內容沒有明確說明，也需要歸納到這兩個方面進行解釋。所以，這種分類方式並非不能涵蓋所有續部。 簡述方便續： 分為三部分：方便續的三種分類，以及對密集金剛的詳細解釋。 方便續的三種分類： 第一種是：方便續分為貪慾、嗔恨和愚癡三種方便續。《金剛心莊嚴續》中說到的第一種是：『此後還有應說的，是貪慾大方便之續。誰若能善知，今生將賜予成就。』《秘密集會》一千頌，《金剛鬘》三十萬頌，《意旨顯說》四千頌，《四女所問》一百七十頌，《烏拉檀多》二百零八頌，這些是它的近釋續。《大誓言》五十五頌，《五金剛集》一千頌，《總集》一百萬頌，《平等勝》二百一十頌，《月密明點》七千頌，《金剛地藏》一百二十頌，《寶冠金剛》七百零五頌，《忿怒月明點》五百萬頌，《金剛勝》九百頌，《平等秘密》五千頌，《金剛密嚴》五千頌，《金剛密藏》七千頌，《寶密明點》一百萬頌，《顯現幻化》一千一百頌，《金剛密嚴》一千頌，《金剛顱器》二百零八頌，這些是十萬七千七百頌，《誓言現莊嚴》等。
【English Translation】 That which mainly shows how to accomplish the illusory body is called the Yoga Father Tantra. It is also the yoga of inseparably uniting the wisdom of emptiness with the body accomplished from the winds. Mainly, it is the aspect of appearance that accomplishes the form body, and because it is the aspect of means, it is also called 'Father'. To clarify this very nature, the meaning of the scriptures is: the arising of the illusory body, the order arising from the four emptinesses; and the entry into the Suchness that is complete from the beginning, that is, accomplished, the order arising from above, these two orders are mainly shown by the two tantras, so the meaning is the same as the former two. Whether or not it is mainly shown depends on whether the tantra emphasizes and explains it, not just whether it is mentioned or not. The difference is that if the main contents of the Father Tantra and the Mother Tantra are explained in a standard way, then the other means-wisdom tantras are branches belonging to that category. Therefore, even if these contents are not explicitly stated, they must be summarized and explained in these two aspects. Therefore, this classification method does not fail to cover all tantras. Briefly explaining the Means Tantra: Divided into three parts: the three classifications of the Means Tantra, and a detailed explanation of the Guhyasamaja. The three classifications of the Means Tantra: The first is: the Means Tantra is divided into three types of Means Tantras: desire, hatred, and ignorance. The first one mentioned in the Vajra Heart Ornament Tantra is: 'After this, there is also what should be said, which is the great means tantra of desire. If one knows it well, it is said that it will bestow accomplishments in this life.' The Guhyasamaja (Secret Assembly) has 1,000 verses, the Vajramala (Vajra Garland) has 300,000 verses, the Abhipraya-prakasha (Exposition of Intent) has 4,000 verses, the Chaturyuvatiprasna (Questions of the Four Maidens) has 170 verses, the Urdhatantra has 208 verses, these are its near-explained tantras. The Mahasamaya (Great Vow) has 55 verses, the Panchavajrasamgraha (Collection of Five Vajras) has 1,000 verses, the Samuccaya (Collection) has 1,000,000 verses, the Samatavijaya (Equality Victory) has 210 verses, the Chandraguhyatilaka (Moon Secret Bindu) has 7,000 verses, the Vajrabhu (Vajra Earth) has 120 verses, the Chudapanivajra (Crest Vajra) has 705 verses, the Krodhachandratilaka (Wrathful Moon Bindu) has 5,000,000 verses, the Vajravijaya (Vajra Victory) has 900 verses, the Samataguhya (Equality Secret) has 5,000 verses, the Vajraguhyalankara (Vajra Secret Ornament) has 5,000 verses, the Vajraguhyakosha (Vajra Secret Treasury) has 7,000 verses, the Ratnaguhyatilaka (Jewel Secret Bindu) has 1,000,000 verses, the Alokakara-maya (Illuminating Illusion) has 1,100 verses, the Vajraguhyalankara (Vajra Secret Ornament) has 1,000 verses, the Vajrakapala (Vajra Skull) has 208 verses, these are 107,700 verses, the Samaya-abhishambodhi (Vow Manifest Ornament), etc.
ྟོང་ཕྲག་བདུན། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །གསང་ཆེན་བསྡུས་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། །རིན་ཆེན་སྡོང་པོ་དགུ་བརྒྱ་བདུན། །དུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། །ལྷ་མོ་བསྟན་བཅོས་ལྔ་བརྒྱ་བདུན། །འདི་རྣམས་དགོངས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ང་ཡིས་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །འདི་ནི་གཉིས་པོ་འཁྱུད་པ་ཡི། །རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐབས་རྒྱུད་ལ་འདིར་མིང་སྨོས་པ་ཉེར་བདུན་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །ཞེ་སྡང་གི་ཐབས་རྒྱུད་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་། གཏི་མུག་གི་ཐབས་རྒྱུད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཨ་ར་ལི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཞེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གསུང་ངོ་། །རྒྱུད་གཉིས་སོ་སོའི་སྤྱིའི་གྲངས་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་པ་ནི་སྔར་དྲངས་པ་ལས་ཤེས་སོ། ། ༈ གསང་འདུས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་དྲུག །རྩ་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་དོན་བཤད་པ་དང་། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་གྲངས་བསྟན་པ་དང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། འདུས་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ། དེའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་རིམ་པ། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རྩ་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་དོན་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་གཅིག་དང་། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་འགྲེལ་པས་ 5-3-26a བཤད་དེ། སྟོང་ཕྲག་གི་གྲངས་རྣམས་ནི་ཤོ་ལོ་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔར་གསང་བ་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་རགས་པའི་གྲངས་ལ་དགོངས་སོ། །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས་པའི་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དང་། ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་དམ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཕྱིས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ན། ཚེ་དང་ཤེས་རབ་སོགས་དམན་པས་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་ནུས་པའི་དོན་དུ་སྔ་མ་ལས་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་གཉིས་ཀ་རྩ་རྒྱུད་ཡིན་པས་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་རྩ་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བ་མིན་ནོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་དོན་ནི་ཡལ་ག་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིང་སྡོང་པོའི་རྩ་བའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ལྟར་ཡན་ལག་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་གཅིག་དང་། དང་པོའི་བདག་པོ་ལ་རྩ་བའི་བདག་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་གཅིག་དང་། རྩ་བ་ད
【現代漢語翻譯】 七千部，蔣巴沃（འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ，梵文：Mañjuśrīkumārabhūta，文殊童子）勇士一百萬部，大秘密總集一百五十部，珍寶樹九百零七部，時輪滴一百八十部，天女論五百零七部。這些都是根據各自不同的意趣，我將如實地闡述。這是二者交合的續部的分類闡述。』同樣，對於嗔恨和愚癡的續部，也應當瞭解。』」，這裡說到。貪慾的方便續部，這裡提到了包括二十七個名字在內的五百零七部。嗔恨的方便續部是閻魔敵（gShin rje gshed，梵文：Yamāntaka，摧毀閻摩者）等續部，愚癡的方便續部是金剛阿惹里（rDo rje a ra li，梵文：Vajrāralī，金剛阿惹里）等續部，這是藏族學者們的說法。兩種續部各自的總數，在總集論中所說，如前引述可知。 秘密集會（gSang 'dus，梵文：Guhyasamāja，秘密集會）的分別解說： 第二部分分為六個方面：解釋根本續和後續的意義；揭示解釋續的數量；展示如何通過解釋續進行解釋；陳述集會的偉大之處；解釋其意圖的順序；以及續的解釋如何產生的過程。 解釋根本續和後續的意義： 首先，關於秘密集會，金剛鬘論（rDo rje phreng ba，梵文：Vajramālā，金剛鬘）的註釋中解釋說，有兩部續，一部是兩萬五千頌的廣續，另一部是包含十八品的一千八百頌的略續。這裡的『千』的計數單位是頌。因此，之前所說的『秘密集會一千部』，指的是略續的大概數量。這裡所謂的根本續、後續和解釋續的意義是什麼呢？根本續的分類有兩種：廣續和略續，也就是簡略的續。首先，廣續的闡述是爲了適應後來的調伏對象，考慮到他們的壽命和智慧等方面的不足，難以輕易理解，因此從先前的廣續中進行了簡略的闡述。這兩種續只是在詞句的詳略上有所區別，兩者都是根本續，因此不存在先後根本續的說法。根本續的根本意義，就像樹木的根相對於枝幹一樣，是相對於分支而設立的名稱；就像稱最初的主人為根本的主人一樣，是根據時間而設立的；還有一種是相對於後續而設立的；根本的意義是根本。
【English Translation】 Seven thousand sections. One million sections of Jampal Pawo (འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ, Mañjuśrīkumārabhūta, The brave Manjushri). One hundred and fifty sections of the Great Secret Gathering. Nine hundred and seven sections of the Jewel Tree. One hundred and eighty sections of the Wheel of Time Drop. Five hundred and seven sections of the Goddess Teachings. According to the differences in their intentions, I will accurately explain these. This is the explanation of the divisions of the tantras of union. 'Likewise, all the tantras of hatred and delusion should also be understood,' it is said. The tantras of methods for desire, here, it is said that there are five hundred and seven, including twenty-seven names. The tantras of methods for hatred are the tantras such as Yamāntaka (gShin rje gshed, Yamāntaka, Destroyer of Yama), and the tantras of methods for delusion are the tantras such as Vajrāralī (rDo rje a ra li, Vajrāralī, Vajra Arali), according to Tibetan scholars. The total number of each of the two tantras, as stated in the Compendium, can be known from the previous quotations. Detailed Explanation of the Guhyasamāja (gSang 'dus, Guhyasamāja, Secret Assembly): The second part is divided into six aspects: explaining the meaning of the root tantra and the subsequent tantra; revealing the number of explanatory tantras; demonstrating how to explain through the explanatory tantras; stating the greatness of the assembly; the order of interpreting its intention; and the process of how the explanation of the tantra arises. Explaining the Meaning of the Root Tantra and the Subsequent Tantra: Firstly, regarding the Guhyasamāja, the commentary of the Vajramālā (rDo rje phreng ba, Vajramālā, Garland of Vajras) explains that there are two tantras, one is the extensive tantra of twenty-five thousand verses, and the other is the condensed tantra of one thousand eight hundred verses, possessing eighteen chapters. The unit of 'thousand' here refers to verses. Therefore, the previously mentioned 'one thousand sections of the Guhyasamāja' refers to the approximate number of the condensed tantra. What are the meanings of what are called the root tantra, the subsequent tantra, and the explanatory tantra here? There are two categories of root tantras: the extensive tantra and the concise tantra, or the condensed tantra. Firstly, the explanation of the extensive tantra is to accommodate later disciples, considering their deficiencies in lifespan and wisdom, making it difficult to easily understand, so it was condensed from the previous extensive tantra. These two tantras only differ in the detail of the words, both are root tantras, so there is no such thing as earlier or later root tantras. The fundamental meaning of the root tantra, like the root of a tree in relation to its branches, is a name established in relation to the branches; like calling the original owner the fundamental owner, it is established according to time; and there is also one established in relation to the subsequent tantra; the meaning of root is fundamental.
ང་འགྲེལ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་བཤད་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ན་བཞག་པ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་འདུས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བར་འགྲོ་ཚུལ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་པས་རྩ་རྒྱུད་ཅེས་བྱའི། དོན་དེ་ཚང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པར་མ་ངེས་སོ། ། ༈ བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་གྲངས་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། སྔར་གསུངས་ 5-3-26b པའི་འདུས་པ་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པོ་ཕྱིས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྩ་རྒྱུད་དུ་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་འདི་ལ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་རྩ་རྒྱུད་དང་། འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དེའི་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མར་ནཱ་རོ་པས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་མའི་སྐད་དོད་བླ་མ་འམ་གོང་མ་སྟེ་མཆོག་གི་དོན་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་མཆོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡང་ལོ་ཆེན་གྱིས་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མར་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཏེ་འགྲེལ་པས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །འདུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་རྩ་རྒྱུད་ཡིན་པ་འདི་སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱིའང་དགོངས་པར་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་འདུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྩ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་དེ། དུས་སྔ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་རུང་བས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདུས་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མིན་མོད་ཀྱང་། སྤྱིར་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་མང་དུ་གསུངས་པས། དེ་དང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཅེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཚན་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང་བྱུང་བ་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད། ཐབས་ཤེས་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཡབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་ཞིང་། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་གི་སྐོར་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ནས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་པས། དང་པོའི་གཞི་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་འཆད་དམ་བརྟག་གོ། གལ་ 5-3-27a ཏེ་སྔ་མའི་དོན་ཕྱི་མས་འཆད་པ་ལ་རྒྱུད་ཕྱི་མར་འཇོག་ན། འདུས་པའི་ལེའུ་དང་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ལེའུ་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་འཆད་པར་གསུངས་པས་དང་པོ་ཡང་བཅུ་དྲུག་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་རྩ་རྒྱུད་དང་། བཅུ་དྲུག་པོ་ཡང་དང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུད་ཕྱི་མར་གཞག་དགོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལེའུ་རེ་རེའི་སྔ་ཕྱི་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གཞག་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་མི་འཇོག་ན་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འཇོག་མཚམས་གང་ནས་ཡིན་སྨོས་ཤིག་ཅེ་ན།
【現代漢語翻譯】 正如我所說的『解釋』，如果從解釋續的角度來看，可以分為三種顯現。第一種，如《明燈論》中所說：『所有其他續部的根本都彙集于《集密》』。這將解釋如何成為根本。因此，《集密》既是根本又是續，所以稱為『根本續』。然而，並非所有包含此意義的都一定會被稱為『根本續』，這並不確定。 關於解釋續的數量： 第二種，先前所說的《集密》的十七章，相對於後來所說的《後後續》的十八章，就像被視為根本續一樣。根據這種方式，《集密略續》是根本續，《集密根本續》的《後後續》，以及十八章的《後後後續》，都是那若巴（Nāropā，印度大成就者）所說的。『后』的梵語是『uttara』，意思是『上』或『至高』。後兩者可以翻譯，但有些人將其翻譯為『至高』，而大譯師將其翻譯為『後後的后』更好，因為解釋也將其解釋為『后』的意思。相對於《集密》，《集密略續》是根本續，這似乎也是《集密總義》的觀點。那麼，僅僅因為時間較早就將《集密略續》視為相對於《集密》的根本續是不行的，那麼原因是什麼呢？雖然《集密》不屬於四部續中的瑜伽續，但一般來說，它被廣泛地稱為瑜伽續。因此，《集密》和《集密略續》兩者都屬於瑜伽續的續部類別，並且在其中，《集密略續》的續，以方便和智慧作為父續和母續，如一百五十頌的解釋中所說，是方便的續。此外，正如第十六章《明燈論》中所說，關於灌頂等方面的一些內容，需要從《集密》本身和《集密略續》中瞭解。因此，考慮到它是最初的基礎，才這樣解釋或考察。如果 如果將後來的解釋前者的意義視為後後續，那麼《集密》第一章簡要地闡述了續的意義，其餘十六章則解釋了它，因此第一章相對於十六章也應該被視為根本續，而十六章相對於第一章也應該被視為後後續。此外，每一章的前後也應該這樣劃分，等等，這樣就會出現問題。如果不這樣劃分，那麼後後續的界限在哪裡呢？請說明。'
【English Translation】 As I said, 『explanation,』 if viewed from the perspective of the explanatory tantra, it appears as three aspects. The first, as stated in the 『Lamp Illuminating,』 『The root of all other tantras is gathered in the Guhyasamāja.』 This will explain how it becomes the root. Therefore, the Guhyasamāja is both the root and the tantra, so it is called the 『Root Tantra.』 However, not everything that contains this meaning is necessarily called the 『Root Tantra,』 it is not certain. Regarding the number of explanatory tantras: The second, the seventeen chapters of the Guhyasamāja previously mentioned, in relation to the eighteen chapters of the later-spoken 『Later Tantra,』 are like being considered the Root Tantra. According to this method, the Guhyasamāja Condensed is the Root Tantra, the 『Later Tantra』 of the Guhyasamāja Root Tantra, and the 『Later Later Tantra』 of the eighteen chapters, are all spoken by Nāropā (Indian Mahasiddha). The Sanskrit word for 『later』 is 『uttara,』 meaning 『above』 or 『supreme.』 The latter two can be translated, but some translate it as 『supreme,』 while the great translator translating it as 『later after later』 is better, because the explanation also explains it as meaning 『later.』 In relation to the Guhyasamāja, the Guhyasamāja Condensed is the Root Tantra, this also seems to be the view of the Compendium of Practice. Then, it is not permissible to regard the Guhyasamāja Condensed as the Root Tantra relative to the Guhyasamāja merely because it is earlier in time, so what is the reason? Although the Guhyasamāja is not a Yoga Tantra among the four classes of tantras, generally speaking, it is widely referred to as a Yoga Tantra. Therefore, both the Guhyasamāja and the Guhyasamāja Condensed belong to the tantra category of Yoga Tantra, and within that, the tantra of the Guhyasamāja Condensed, with skillful means and wisdom as the father and mother tantras, as explained in the commentary of the One Hundred and Fifty Verses, is also a tantra of skillful means. Furthermore, as stated in the sixteenth chapter of the 『Lamp Illuminating,』 some aspects regarding empowerment, etc., need to be understood from the Guhyasamāja itself and the Guhyasamāja Condensed. Therefore, considering it as the initial foundation, it is explained or examined in this way. If If explaining the meaning of the former with the latter is considered the Later Tantra, then the first chapter of the Guhyasamāja briefly explains the meaning of the tantra, and the remaining sixteen chapters explain it, so the first chapter should also be considered the Root Tantra relative to the sixteen chapters, and the sixteen chapters should also be considered the Later Tantra relative to the first chapter. Furthermore, the beginning and end of each chapter should also be divided in this way, etc., which would cause problems. If it is not divided in this way, then where is the boundary of the Later Tantra? Please explain.'
རྒྱུད་ཕྱི་མར་སྤྱིར་འཇོག་ཚུལ་མང་ཡང་འདིར་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་འཇོག་ཚུལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་འདི་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་ལ། འདུས་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱིས་གསུངས་ཤིང་། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དོན་དང་ལེའུ་སོ་སོའི་དོན་དཀའ་ཞིང་སྦས་པ་རྣམས་གསལ་བར་འབྱེད་པས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ཞེས་ཟེར་བས། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལེའུ་སྔ་མའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་དུ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། རིམ་ལྔ་ལས། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བཤད་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱང་བཤད་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཤིང་། སྒྲོན་གསལ་ལས། གླེང་གཞིའི་ཡི་གེ་དང་པོ་གཉིས་འཆད་པ་ན་ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པའི་ཁུངས་ 5-3-27b དངོས་སུ་སྨོས་ཤིང་། དེ་ནས་དེའི་ལྷག་མ་རྣམས་འཆད་པ་ན། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དུ་སྣང་བས། ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པ་བཤད་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཏེ་འདི་མ་འགྱུར་རོ། །ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མར་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་པ་བཤད་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་མི་སྣང་ཡང་། ཐ་ག་ན་དང་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པར་འདོད་པ་ལྟར་བཤད་རྒྱུད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་འགྱུར་གསར་གཉིས་ལས། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། རིམ་པས་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་བསམས་པར་སྣང་ཡང་། སྤྱོད་བསྡུས་འགྱུར་རྙིང་ལས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་གང་ཚེ་བརྟན་པར་མི་རྟོག་ལ། །ཞེས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་དྲངས་པ་ནི། རྒྱུད་དེའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དོན་ནི་ལེའུ་དེར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ལ་དེ་ཡང་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་གསུངས་པས་བཤད་ཅེས་པ་ནི་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་དུ་སྟོན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཀྱང་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ 5-3-28a མོད་ཀྱང་། འདི་དང་སྔ་མ་གཉིས་ཀ་འདུས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་རྒྱུད་ཡིན་གྱི་བཤད་རྒྱུད་མིན་ནོ། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ནི་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཞུགས་པའི་རྒྱུད་
【現代漢語翻譯】 雖然外續的分類方式有很多，但這裡將要講述的是《密集》中包含的外續分類方式。其中，第十八章既是《密集》的一部分，也是在根本續之後宣說的。它闡明了根本續的十七品共同的意義，以及各品中隱晦難懂的意義，因此被稱為『后密集』。所以，根本續的靠後的章節，並不會因此成為靠前章節的外續，沒有這樣的過失。 第二，作為《密集》的解釋續，聖者父子親自宣說的有五部：在《五次第》中，《天女請問經》、《意旨授記經》和《金剛鬘經》被認為是解釋續；在《行集經》中，《智慧金剛總集經》也被認為是解釋續；在《燈明論》中，在解釋前兩句引言時，明確提到了天帝釋提問的出處，之後在解釋剩餘部分時，說『出自解釋續』，這顯然指的是前面提到的《天女請問經》，因此，天帝釋提問的這部經也被認為是解釋續，這一點沒有改變。雖然聖者父子沒有明確宣說第十八章是外續之外的解釋續，但根據塔迦納和嘉瓦的觀點，他們認為這是對根本續的解釋，因此也應被視為解釋續。 有些人說，《金剛心莊嚴續》在《行集經》中被非常清楚地闡述為解釋續。但根據新譯和舊譯的《行集經》，新譯中說：『以解釋續中所說的方式，以及通過次第，即使是瘋子的行為，也應極其簡樸地實踐。』這似乎是經過深思熟慮的。然而，在舊譯的《行集經》中說：『極其簡樸的行為，瘋子的行為，也應按照解釋經中所說的次第來闡述。』接著引用了許多經文，如『何時不作意于堅固』等等，這些都出自該續的第十六品。其含義是，該品展示了行為的準則，並且也宣說了瘋子的行為，因此，這裡所說的『解釋』指的是『解釋瘋子的行為』，而不是指《密集》的解釋續。』 也有人說，《幻網續》也是解釋續，但實際上，這部經和前面的經都只是與《密集》觀點相近的續，而不是解釋續。《天女請問經》在其註釋中被稱為『一切秘密之最』，是一部有一千頌的續。
【English Translation】 Although there are many ways to classify outer tantras, here I will explain the classification of outer tantras as contained within the Guhyasamaja Tantra. Chapter 18 is part of the Guhyasamaja Tantra and was taught after the root tantra. It clarifies the common meaning of all seventeen chapters of the root tantra, as well as the difficult and hidden meanings of each chapter. Therefore, it is called the 'Later Guhyasamaja.' So, the later chapters of the root tantra do not become outer tantras to the earlier chapters; there is no such fault. Secondly, as explanatory tantras of the Guhyasamaja, the noble father and sons directly taught five: In the Pancakrama, the 'Goddess Interrogation Tantra,' the 'Prophecy of Intentions Tantra,' and the 'Vajramala Tantra' are considered explanatory tantras. In the Kriyasamgraha, the 'Jnana Vajra Samuccaya' is also considered an explanatory tantra. In the Pradipoddyotana, when explaining the first two introductory verses, the source of Indra's questions is explicitly mentioned. Then, when explaining the remainder, it says 'from the explanatory tantra,' which clearly refers to the aforementioned 'Goddess Interrogation Tantra.' Therefore, the tantra of Indra's questions is also considered an explanatory tantra; this has not changed. Although the noble father and sons did not explicitly state that Chapter 18 is an explanatory tantra other than being an outer tantra, according to the views of Thagana and Gyalwa, they consider it an explanation of the root tantra, and therefore it should also be regarded as an explanatory tantra. Some say that the Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra is very clearly explained as an explanatory tantra in the Kriyasamgraha. However, according to both the new and old translations of the Kriyasamgraha, the new translation says, 'In the manner taught in the explanatory tantra, and through the stages, even the conduct of a madman should be practiced with extreme simplicity.' This seems to be well-considered. However, in the old translation of the Kriyasamgraha, it says, 'Extremely simple conduct, the conduct of a madman, should also be explained according to the stages taught in the explanatory sutra.' Then it quotes many verses, such as 'When there is no fixation on stability,' etc., which come from the sixteenth chapter of that tantra. Its meaning is that this chapter shows the conduct of vows, and it also teaches the conduct of a madman. Therefore, the word 'explanation' here refers to 'explaining the conduct of a madman,' and it does not indicate an explanatory tantra of the Guhyasamaja. Some also say that the Mayajala Tantra is an explanatory tantra, but in reality, both this tantra and the previous one are only tantras that share similar views with the Guhyasamaja, and they are not explanatory tantras. The 'Goddess Interrogation Tantra' is called 'the supreme of all secrets' in its commentary, and it is a tantra with one thousand verses.
ཕྱི་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་གཅིག་དང་། ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་གཉིས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལའང་རྒྱུད་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ལ། སྔར་ལུང་དྲངས་པར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡན་འཆད་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལས་ལྷག་མ་མ་འགྱུར་རོ། ། 5-3-28b ནི་དཔལ་གྱི་དོན་དུ་ནཱ་རོ་པ་བཞེད་དོ། །དེའི་ལན་དུ་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་བདུན་པའི་བར་བཅུ་དྲུག་གི་བཞི་ཚན་རེ་རེས་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་རེ་རེ་སྟོན་པར་བཤད་པ་ལ། ནཱ་རོ་པས་ལེའུ་དང་པོས་རྒྱུད་དོན་མདོར་བསྟན་པ། ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་འཆད་ཅིང་། བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་མན་ངག་སྟོན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རིམ་གཉིས་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་རིམ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་ལ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་རིམ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་ནོ། །བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩལ་དུ་འདོན་ཕྱོགས་རེའི་སྒོ་ནས་རྩ་རྒྱུད་འཆད་ཚུལ་རེ་ཡོད་པ་ལ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་འདིས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་གསུངས་པའི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྩ་རྒྱུད་འཆད་ལ། འབྲེལ་བའི་དོན་དཔལ་གྱི་དྲིས་ལན་དུ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་འཆད་པ་བྱུང་བས། ལེའུ་སོ་སོའི་དྲིས་ལན་རྣམས་དེར་འདུ་ཞིང་། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བའི་དྲིས་ལན་ནི་མཚན་དོན་གྱི་དྲིས་ལན་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་ཡང་། མཚན་དོན་གྱི་དྲིས་ལན་དུ་འདུ་བས། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ནི་གཙོ་བོར་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གྱི་གཞུང་ཉིད་འཆད་པ་ལ་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་ནི་ལེའུ་བཞི་བཞིས་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་རེ་རེ་བསྟན་པར་འགྲོ་ཚུལ་དཀའ་བས་དེ་ལེགས་པར་ཐོན་པ་དང་། རིམ་གཉིས་སོ་སོའི་ཡན་ལག་བཞིའི་ས་མཚམས་ལེགས་པར་ཕྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ 5-3-29a བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་བཤད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་རྩ་རྒྱུད་འཆད་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། འཕགས་ལུགས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དེ་ལྟར་འཆད་ཤེས་པ་ནི་ནཱ་རོ་པའི་འགྲེལ་པ་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་སྣང་ངོ་། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ནི་རྩ་རྒྱུད་དང་ལེའུ་ཡི་རིམ་པ་རྣམས་མཐུན་ཞིང་ལེའུ་རྣམས་སུ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་བཀོད་ནས། དེ་ནས་ལེའུ་དེའི་དཀའ་གནས་རྣམས་འཆད་པ་ཞིག་གོ། རྒྱུད་འདིར་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པོ་སོ་སོས་དོན་འདི་སྟོན་པ་བསྡུས་པར་གསུངས་ཤིང་། འདུས་པའི་རྒྱུད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་
【現代漢語翻譯】 被稱為『後部』。金剛鬘續（Vajramala Tantra）有十二千頌本一部，簡略續兩部。《智慧金剛總集》（Jnana Vajra Samuccaya）中也有大小續兩部，金剛鬘續的註釋中這樣說到。之前引用的經文中說金剛鬘續有三十萬頌。而《意旨顯說》（Dgongs pa lung ston）只翻譯了根本續的第十二章之前的內容。 那洛巴（Naropa）認為是爲了吉祥的意義。作為迴應，有人說第二品到第十七品之間的十六品，每四品分別展示了近修、成修的四個分支。那洛巴說，第一品簡要地展示了續的意義，剩下的十六品闡述了近修、成修的四個分支，第十八品則展示了所有這些的秘密口訣。這些展示了共同的近修、成修的四個分支，而沒有區分生起次第和圓滿次第。在區分方便續時，展示了區分生起次第和圓滿次第的近修、成修的四個分支。各釋續都有其獨特的技巧，以各自的方式解釋根本續。而後續通過根本續第十二章所說的近修、成修的四個分支來解釋根本續。關聯的意義在於，吉祥的提問回答中，十六品闡述了近修、成修的四個分支，因此各品的提問回答都包含在其中。方便續的區分的提問回答就是名稱意義的提問回答本身，總的概括也包含在名稱意義的提問回答中。因此，根本續的文字主要用於解釋續的名稱的文字，如果這樣應用，會產生非常奇妙的效果。對於這部續，每四品展示一個近修、成修的分支，這種方式很難理解，因此需要很好地理解這一點，並很好地區分生起次第和圓滿次第的四個分支的界限，特別是要很好地理解所說的圓滿次第的六個近修分支，才能理解根本續。按照聖者的方式，要理解後續，似乎依賴於那洛巴的註釋。 《意旨顯說》與根本續和章節的順序一致，並在各章節中引用了根本續中的大部分內容，然後解釋該章節的難點。這部續的十七個章節分別概括地說明了所要表達的意義，並且《集經》（'dus pa'i rgyud）的字面意思...
【English Translation】 It is said to be the 'Later Tantra'. The Vajramala Tantra (Vajramala Tantra) has one volume of twelve thousand verses, and two concise tantras. In the Jnana Vajra Samuccaya, there are also two tantras, large and small, as stated in the commentary on the Vajramala Tantra. In the previously quoted text, it is said that the Vajramala Tantra has three hundred thousand verses. The 'Exposition of Intent' (Dgongs pa lung ston) only translates up to the twelfth chapter of the root tantra. Naropa considers it to be for the sake of auspiciousness. In response, it is said that the sixteen chapters from the second to the seventeenth, each set of four chapters shows one of the four branches of approach and accomplishment. Naropa says that the first chapter briefly shows the meaning of the tantra, the remaining sixteen chapters explain the four branches of approach and accomplishment, and the eighteenth chapter shows the secret instructions of all of these. These show the four branches of common approach and accomplishment without distinguishing between the generation stage and the completion stage. When distinguishing the means tantras, the four branches of approach and accomplishment that distinguish between the generation stage and the completion stage are shown. Each explanatory tantra has its own unique skill, explaining the root tantra in its own way. The Later Tantra explains the root tantra through the four branches of approach and accomplishment mentioned in the twelfth chapter of the root tantra. The related meaning is that in the auspicious question and answer, the sixteen chapters explain the four approaches and accomplishments, so the questions and answers of each chapter are included therein. The question and answer distinguishing the means tantras is the question and answer of the meaning of the name itself, and the general summary is also included in the question and answer of the meaning of the name. Therefore, the text of the root tantra is mainly used to explain the text of the name of the tantra, and if it is applied in this way, it will produce very wonderful effects. For this tantra, it is difficult to understand the way that each set of four chapters shows one branch of approach and accomplishment, so it is necessary to understand this well, and to clearly distinguish the boundaries of the four branches of the generation stage and the completion stage, and in particular, to understand well the six branches of approach of the completion stage that are explained, in order to understand the root tantra. According to the way of the noble ones, to understand the Later Tantra, it seems to depend on Naropa's commentary. The 'Exposition of Intent' is consistent with the root tantra and the order of the chapters, and quotes most of the content from the root tantra in each chapter, and then explains the difficult points of that chapter. The seventeen chapters of this tantra each summarize the meaning to be expressed, and the literal meaning of the 'Collected Tantra' ('dus pa'i rgyud) is...
བཤད་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་ནས། དྲང་དོན་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་སྦས་པ་རྣམས་གསལ་བར་མཛད་ཅིང་། དོན་གཞན་ལ་སྒྲ་འགལ་བ་གཞན་གྱིས་གསུངས་པའི་དགོངས་བཤད་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཀྲལ་ལ། ལེའུ་སོ་སོ་ཕལ་ཆེ་བར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྩ་རྒྱུད་དུ་སྦས་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསལ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་འདིས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་རྩ་རྒྱུད་འཆད་པ་ཡང་རིམ་པ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །སྒྲོན་གསལ་དུ་བཤད་རྒྱུད་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ལ། འདི་མང་ཤོས་སུ་ཡོད་དེ་ཤས་ཆེར་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་ལ་དྲངས་སོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདི་ལ་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་དང་། ཉི་ཤུ་པའི་གཞུང་གི་གཅོད་མཚམས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་ཐོག་མ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་སྐད་ཅིག་བདག །ཅེས་པ་ནས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདོད། ། 5-3-29b ཅེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་རྐང་དགུ་མ་གཏོགས་པ་དེའི་རྗེས་ནས་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་གཞུང་མ་དར་བས་འདི་བཞག་པའོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་བཤད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ནས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་ལ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པར་མཛད་ནས་སྤྱིར་ལེའུ་རེ་བརྒྱད་དུ་འགྲེལ་པར་བྱས་སོ། །ལྷ་བླ་མ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་བལྟ་དང་འགུགས་དང་དེ་བཞིན་བརྡ། །ཁ་ལ་ཙུམ་པ་བྱེད་པ་ཡི། དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཤེས། །ཞེས་པ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉམས་མྱོང་བ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་སྐད་ཅིག་གོ། ཞེས་པའི་བར་དུ་བཏོན་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུར་མཛད་ཅིང་། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། དགའ་བ་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་པ་ནས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་བཏོན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ། རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་ཞེས་མཛད་དེ། སྤྱིར་ལེའུ་རེ་བརྒྱད་དུ་བྱས་སོ། །ཞི་བ་འོད་ཀྱི་འགྱུར་དར་མ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བཅོས་པ་ལས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། དེའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་པ་ནས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདོན་ནོ། ། 5-3-30a དེའི་འོག་ཏུ། བལྟ་དང་འགུགས་དང་དེ་བཞིན་བར
【現代漢語翻譯】 通過展示不可言說之理，他闡明了隱秘的需要解釋的經文，並恰當地解釋了其他人所說的與意義相悖的觀點。在大多數章節中，他反覆清楚地展示了秘密地包含在根本續中的金剛唸誦。因此，他主要通過這些步驟來解釋根本續。在《燈明》中引用的解釋性續部中，這部分佔了大多數，並且大部分被引用來解釋需要解釋的意義。 關於《金剛鬘》等三部續如何解釋： 第二點是，關於簡略續《金剛鬘》，出現了第十九品和第二十品文字的三種不同劃分方式。例如，第十九品的開頭是：『此外還有應說的，各種剎那之主。』直到『想要顯現各種形象。』這九行偈頌之後，因為第十九品最終的文字沒有流傳下來，所以在註釋中說就此擱置。之後，從『此外還有應說的』到『應從上師傳承中瞭解』，被算作第二十品，總共解釋為八十八品。在拉喇嘛·寂光翻譯的版本中，直到『想要顯現各種形象』與之前相同，之後，『觀看、召喚以及手印，以及口中發出「匝」聲，體驗喜悅，』直到『俱生喜遠離特徵，乃是剎那。』這些被抽出，作為第十九品，即分析剎那的品。然後，從『此外還有應說的，四喜的特徵是』到『在化身輪中俱生，體驗喜悅』被抽出。之後，『所有脈的虛空大』到『應從上師傳承中瞭解』，作為第二十品，即分析喜的特徵的品，總共分為八十八品。在寂光翻譯並由達瑪·尊哲修訂的版本中，直到『想要顯現各種形象』與之前相同，之後，從『此外還有應說的，四喜的特徵是』到『在化身輪中俱生，體驗喜悅』被抽出。 在其後，『觀看、召喚以及手印，以及口中發出「匝」聲，體驗喜悅，』
【English Translation】 By demonstrating the unspeakable, he clarified the obscured definitive meanings of the provisional teachings, and he properly explained the interpretations of others' statements that contradicted the meaning. In most chapters, he repeatedly and clearly revealed the Vajra recitation that was secretly contained within the root tantra. Therefore, he mainly explains the root tantra through these steps. Among the explanatory tantras quoted in the 'Lamp Illuminating,' this part constitutes the majority, and it is mostly quoted to explain the definitive meaning. How the 'Vajra Garland' and other three tantras explain: The second point is that regarding the concise tantra 'Vajra Garland,' there are three different divisions of the text for the nineteenth and twentieth chapters. For example, the beginning of the nineteenth chapter is: 'Furthermore, there is what should be said, the lord of various instants.' Until 'Wanting to manifest various forms.' After these nine lines of verse, because the final text of the nineteenth chapter was not transmitted, it is said in the commentary that it was left at this point. After that, from 'Furthermore, there is what should be said' to 'Should be known from the lineage of the guru,' it was counted as the twentieth chapter, and it was generally explained as eighty-eight chapters. In the version translated by Lha Lama Zhiwa-O, up to 'Wanting to manifest various forms' is the same as before, after that, 'Looking, summoning, and also mudras, and making the sound 'tsum' in the mouth, experiencing joy,' until 'Coemergent joy is without characteristics, it is an instant.' These were extracted as the nineteenth chapter, which is the chapter analyzing instants. Then, from 'Furthermore, there is what should be said, the characteristics of the four joys are' to 'Coemergent in the emanation wheel, experiencing joy' was extracted. After that, 'The space of all the channels is great' to 'Should be known from the lineage of the guru,' as the twentieth chapter, which is the chapter analyzing the characteristics of joy, and it was generally divided into eighty-eight chapters. In the version translated by Zhiwa-O and revised by Darma Tröndru, up to 'Wanting to manifest various forms' is the same as before, after that, from 'Furthermore, there is what should be said, the characteristics of the four joys are' to 'Coemergent in the emanation wheel, experiencing joy' was extracted. After that, 'Looking, summoning, and also mudras, and making the sound 'tsum' in the mouth, experiencing joy,'
ྡ། །ཞེས་པ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉམས་མྱོང་བ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་སྐད་ཅིག་གོ། ཞེས་པའི་བར་དུ་འདོན་ཞིང་། དེའི་འོག་ཏུ། རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་རྣམས་བཏོན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀུན་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པར་བྱས་ནས། སྤྱིར་ལེའུ་རེ་བདུན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པ་མང་དུ་སྣང་ཡང་པཎྜི་ཏ་མཱན་ཏྲ་ཀ་ལ་ཤའི་རྒྱ་དཔེ་དང་། སུ་ཛ་ན་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ལེའུའི་གཅོད་མཚམས་དེ་ཉིད་གཞུང་གི་དོན་དུ་སྣང་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ཟློག་ཏུ་བཤད་པའི་ཚན་གཅིག་དང་། དགའ་བ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བཤད་པའི་ཚན་པ་གཉིས་གཞུང་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། བལྟ་དང་འགུགས་དང་དེ་བཞིན་བརྡ། །ཞེས་སོགས་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདོད། །ཅེས་པའི་འཕྲོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་ལེའུ་གཞན་དུ་མ་ལ་ཡང་ལེའུ་ཡི་མགོ་འདྲེན་གྱི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་འདིར་ཕྱག་རྡོར་གྱིས། གསང་བ་འདུས་པར་བརྡ་ཙམ་གྱིས་མི་གསལ་བར་གསུངས་པའི་རིམ་གཉིས་ལ། རྡོ་རྗེས་ཕྲེང་བའི་སྒོ་ནས་འདྲི་འདོད་པས། གཙོ་བོར་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་ངག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་མིང་དོན་ནས། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་དང་འཇིག་ཚུལ་གྱི་བར་གྱི་དྲི་བ་མཛད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་གྱིས་ 5-3-30b ཕལ་ཆེར་འདུས་པའི་དོན་དང་། །མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མང་པོ་ཡང་བཤད་དེ། དེ་ཡང་ཕལ་མོ་ཆེ་འདུས་པའི་དོན་གྱི་མཐའ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དྲིས་ལན་གྱི་གྲངས་ནི་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཉིས་སུ་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །རྒྱུད་འདིས་གསལ་ཁ་བཏོན་ནས་འདུས་པའི་གཞུང་གང་འཆད་སྙམ་ན། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་དྲུག་པར་སྣ་རྩེར་ཉུངས་ཀར་ཙམ་གྱི་རིན་ཆེན་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་འཆད་མོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུའི་གླེང་གཞིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པ་དེ། རྒྱུད་འདིར་ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་དམ་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་རེས་ཡི་གེ་རེའི་དོན་འཆད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞུང་དེ་དག་གིས་ལུས་དབེན་དང་། ངག་དབེན་དང་། སེམས་དབེན་དང་། སྒྱུ་ལུས་རྣམས་གཙོ་བོར་བསྟན་ལ། སྐབས་གཞན་དུ་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་མང་དུ་སྟོན་པས་རྫོགས་རིམ་ཚང་བར་སྟོན་ན། །དེའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་ཀྱང་རིམ་ལྔར་མཛད་དེ་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་རབ་སྦྱོར་བས། །རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་ནི། །རྣམ་རྟོག་རླུང་རྣམས་རྣམ
【現代漢語翻譯】 從『如此』開始，到『俱生喜樂的體驗，是無相的剎那』之間誦讀。之後，誦讀從『所有脈的廣大虛空』到『從上師傳承中得知』之間的內容。將這些內容整理為第十九品，名為『對喜樂之相的辨析』，總共分為五十七品。雖然存在許多不一致之處，但根據班智達曼陀羅卡拉舍的梵文版本，以及蘇扎納師利吉那那和希瓦奧所翻譯的章節劃分，這似乎是經文的本意。因為經文中明視訊記憶體在將四剎那以順行和逆行方式闡述的部分，以及將四喜以順行和逆行方式闡述的兩個部分。此外，『看、召喚以及手印』等內容，在『想要顯現各種形象』之後顯得非常清晰。而且，『之後還有其他要講述的』這句話，在其他章節中也被用作章節的引言。在這部續典中，金剛手（Vajrapani）尊者認為在《密集金剛》（Guhyasamaja Tantra）中僅通過象徵難以清晰表達的生起次第和圓滿次第，因此金剛手以金剛鬘（Vajramala）的方式提問，並預先聲明主要想聽取關於圓滿次第的教導。從金剛鬘的名稱和含義開始，一直到風的特徵和消散方式，金剛手提出了各種問題。這些問題的答案 在很大程度上解釋了《密集》的含義，以及《明句寶鬘》等瑜伽母續典的許多內容。這些內容大多似乎是確定《密集》含義的補充。註釋中解釋說，問答的數量為八十二個。如果有人想知道這部續典明確闡述了《密集》的哪些內容，那麼它闡述了很多內容，比如在根本續典的第三品和第六品中提到的觀想鼻尖上的芥子大小的珍寶等。但最主要的是，《明燈釋》中說，四十個字母，如阿（A）、哇（Vam）等，概括了續典的所有含義。這部續典中，『阿是殊勝的智慧』等，用詩節逐一解釋每個字母的含義。這些經文主要闡述了身遠離、語遠離、心遠離和幻身。在其他情況下，也大量展示了光明和雙運，從而完整地展示了圓滿次第。其道路的次第也分為五個階段。正如其中所說：『通過金剛唸誦，瞭解風的特徵后，各種念頭和風』
【English Translation】 From 'Thus' to 'The experience of co-emergent joy is a moment without characteristics' is recited. After that, from 'The vast sky of all the channels' to 'Known from the lineage of the Lama' are recited. These are compiled into the nineteenth chapter, named 'Discrimination of the Characteristics of Joy,' and divided into fifty-seven chapters in general. Although many inconsistencies appear, according to the Sanskrit version of Pandit Mantrakalasha, and the chapter divisions translated by Sujana Shri Jnana and Shiwawawo, this seems to be the meaning of the text. Because there are clearly parts in the text that explain the four moments in forward and reverse order, and two parts that explain the four joys in forward and reverse order. Furthermore, 'seeing, summoning, and likewise mudras,' etc., are very clear after 'wanting to manifest various forms.' Moreover, the phrase 'then there are other things to be said' is also used as an introduction to chapters in other chapters. In this tantra, Vajrapani, considering that the generation stage and completion stage, which are not clearly expressed by symbols alone in the Guhyasamaja, wants to ask through the Vajramala, and prefaces the statement that he mainly wants to be taught about the completion stage. Starting from the name and meaning of Vajramala, up to the characteristics of the winds and the manner of their dissolution, Vajrapani asks various questions. The answers to these questions largely explain the meaning of the Guhyasamaja, and many contents of the Yogini tantras such as the Manjushri Garland of Clear Words. Most of these contents seem to be supplementary to determining the meaning of the Guhyasamaja. The commentary explains that the number of questions and answers is eighty-two. If one wonders what the Guhyasamaja clearly explains in this tantra, it explains many things, such as the contemplation of a jewel the size of a mustard seed on the tip of the nose mentioned in the third and sixth chapters of the root tantra. But the main thing is that the Lamp Illumination says that the forty letters, such as A, Vam, etc., summarize all the meanings of the tantra. In this tantra, 'A is supreme wisdom,' etc., explains the meaning of each letter one by one in verses. These texts mainly teach body isolation, speech isolation, mind isolation, and illusory body. In other cases, they also show luminosity and union extensively, thus fully showing the completion stage. The stages of its path are also divided into five stages. As it says: 'Through Vajra recitation, after knowing the characteristics of the winds, various thoughts and winds'
་པར་གཅོད། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ལ་བྱིན་བརླབས་རིམ་པས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཤེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འཐོབ། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ལ་གནས་པ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་འགྱུར་བར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ 5-3-31a ཀྱིས་རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔར་བསྡུས་པ་ནི་རྒྱུད་འདི་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། ལྷ་སོ་གཉིས་སུ་མཛད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུད་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །དེས་ན་མདོར་བྱས་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྲུབ་མཁན་མཛད་ནས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྲུབ་ཤིང་གིས་གསང་འདུས་སྦས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས། འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྙེད་པར་གསུངས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་ལ་མི་གཟུང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་ཀྱི་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱི་སྲོག་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་བཞི་དང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འདྲེན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་རྩོལ་མཐའ་ཆོད་པར་ངེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། གནས་པ་རྩ་དང་གཡོ་བ་རླུང་དང་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བརྩམས་ནས། ལུས་ཆགས་པ་དང་འཇིག་པའི་རིམ་པ་དུ་མ་བཤད་ནས། ཐབས་དེ་གཉིས་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་འཆར་ཚུལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འཆད་དོ། །ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་ཆིངས་རྣམས་ཆོ་ག་ཉི་ཤུར་སྡུད་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་སྡུད་པའི་ཆིངས་རྣམས་དང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་ངེས་པ་སོགས་མང་པོ་ཡང་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པས་སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་འབྱེད་པའི་གནད་རྣམས་ལེའུ་དྲུག་པ་དང་། སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་འགྲོལ་བ་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་མདུད་འགྲོལ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཚུལ་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་གྱི་སྔགས་བཏུ་བ་ལས་འཆད་དེ། ལེགས་པར་ཐོན་པ་ཉུང་ 5-3-31b བར་བྱུང་སྣང་ངོ་། །རྒྱུད་འདིས་འདུས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་ཚུལ་ནི། གླེང་གཞིའི་ཡི་གེ་རེ་རེའི་དོན་བཤད་པས་འདུས་པར་གབ་པའི་དོན་རྣམས་གསལ་བར་འདོན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གཞན་རྣམས་འགྲོ་བའི་ཚུལ་འདིར་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཆིངས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་འཆད་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །བཤད་རྒྱུད་ལ་འདི་ལས་བཟང་བ་སྔར་མ་འགྱུར་ཞེས་འདིའི་འགྱུར་བྱང་ལས་བྱུང་བ་ནི་ད་དུང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྣང་ངོ་། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནད་རྣམས་རྒྱས་པར་འཆད་ལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱིས་ནི། འདུས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀ
【現代漢語翻譯】 若能如此行持，心便能安住于專注。（藏文：སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།） 我將次第獲得加持。（藏文：བདག་ལ་བྱིན་བརླབས་རིམ་པས་ཀྱང་།） 我將獲得八種成就。（藏文：དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར།） 我將了知顯現等種種差別。（藏文：སྣང་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཤེས།） 我將證得圓滿正覺。（藏文：མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འཐོབ།） 安住于雙運次第之中。（藏文：ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ལ་གནས་པ།） 一切成就皆彙集於此。（藏文：དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི།） 此生即可成就。（藏文：ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་འགྱུར་བར།） 瑜伽士對此毫無疑惑。（藏文：རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་མེད།） 如是說故。（藏文：ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།） 怙主 龍樹（藏文：མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་）將圓滿次第歸納為五次第，是遵循此續的教義。 生起次第中的三三摩地、四瑜伽以及三十二尊本尊等，也是遵循此續的教義。 因此，總而言之，至尊（藏文：རྗེ་བཙུན）以攪拌者之姿態，用金剛鬘（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ）的攪拌棒，攪拌秘密集會（藏文：གསང་འདུས）隱秘之水的海洋，從中獲得集會（藏文：འདུས་པ）的修法，這不應僅僅理解為生起次第。 依賴於貪慾法藏（藏文：འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས）之外在手印，以及金剛唸誦（藏文：རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་）等的氣脈修持，爲了引出四空和幻身，內外氣脈修持必須達到究竟的階段，這是確定無疑的。作為其組成部分，從根本脈（藏文：རྩ་）的安住、遊移之氣（藏文：རླུང་）的執行以及菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་）的佈置開始，講述了身體形成和壞滅的諸多次第，並闡述了從這兩種方法中顯現證悟次第的方式等等，內容浩瀚無邊。 將作為修道器皿的灌頂誓言歸納為二十種儀軌，以及歸納生起次第誓言，確定二次第的順序等等，也講述了很多。特別是，通過氣脈金剛唸誦打開心間脈結的要點，在第六品中有所闡述。而打開心間脈結是打開所有輪脈結的殊勝方法，這一點在第二十二品關於三個字母（藏文：ཡི་གེ་གསུམ་）的決定意義的咒語收集（藏文：སྔགས་བཏུ་བ་）中有所闡述，但能很好地理解的人卻很少。 此續通過突出集會（藏文：འདུས་པ་）來闡述的方式是，通過解釋每個引導詞的含義，來揭示隱藏在集會中的意義。作為其最終的決定，其他解釋續部的論典也遵循這種方式，通過二次第的誓言來理解並進行闡述。 此續的譯者序中說，在解釋續部方面，沒有比這更好的，現在看來仍然如此。 四女請問經（藏文：ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ཀྱིས་ནི་）主要詳細闡述了氣脈的要點，而耶謝多杰昆列杜（藏文：ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱིས་ནི）則主要以集會為中心的無上瑜伽...
【English Translation】 If one practices in this way, the mind will be established in focus. (Tibetan: སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།) I will gradually receive blessings. (Tibetan: བདག་ལ་བྱིན་བརླབས་རིམ་པས་ཀྱང་།) I will obtain the eight siddhis. (Tibetan: དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར།) I will understand the distinctions of appearances and so on. (Tibetan: སྣང་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཤེས།) I will attain perfect enlightenment. (Tibetan: མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འཐོབ།) Abiding in the stages of union. (Tibetan: ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ལ་གནས་པ།) All siddhis are gathered here. (Tibetan: དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི།) Achievement will occur in this very life. (Tibetan: ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་འགྱུར་བར།) The yogi has no doubt about this. (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་མེད།) Therefore, it is said. (Tibetan: ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།) Lord Nāgārjuna (Tibetan: མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་) summarized the completion stage into five stages, following the teachings of this tantra. The three samādhis, four yogas, and thirty-two deities in the generation stage also follow the teachings of this tantra. Therefore, in short, Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན) as the churner, using the churning stick of Vajramālā (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ), churned the ocean of secret water of Guhyasamāja (Tibetan: གསང་འདུས), from which the sādhana of Samāja (Tibetan: འདུས་པ) was obtained, which should not be understood merely as the generation stage. Relying on the outer mudrā of Kāmacoḍa (Tibetan: འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས), and the prāṇāyāma of Vajrajāpa (Tibetan: རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་) etc., in order to bring forth the four emptinesses and the illusory body, the inner and outer prāṇāyāma must reach the ultimate stage, which is certain. As its component, starting from the abiding of the root nāḍī (Tibetan: རྩ་), the movement of the prāṇa (Tibetan: རླུང་), and the arrangement of bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་), it explains the many stages of the formation and destruction of the body, and elucidates the ways in which the stages of realization arise from these two methods, etc., which are vast and boundless. Summarizing the vows of empowerment as a vessel for the path into twenty rituals, and summarizing the vows of the generation stage, determining the order of the two stages, etc., are also taught extensively. In particular, the key points of opening the heart chakra knot through the prāṇāyāma of Vajrajāpa are explained in the sixth chapter. And opening the heart chakra knot is the supreme method for opening the knots of all chakras, which is explained in the twenty-second chapter regarding the collection of mantras on the definitive meaning of the three letters (Tibetan: ཡི་གེ་གསུམ་), but few have emerged who understand it well. The way in which this tantra explains by emphasizing Samāja (Tibetan: འདུས་པ་) is by revealing the hidden meanings in Samāja by explaining the meaning of each introductory word. As its final determination, other commentaries on the tantras also follow this method, understanding and explaining through the vows of the two stages. The translator's preface to this tantra states that there is no better explanation of the tantras than this, and it still seems to be the case. The 'Questions of the Four Goddesses' (Tibetan: ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ཀྱིས་ནི་) mainly elaborates on the key points of prāṇāyāma, while 'Collected from All Vajrajñāna' (Tibetan: ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱིས་ནི) focuses primarily on the Anuttarayoga...
ྱི་རྒྱུད་རྣམས་འཆད་པའི་མན་ངག་གི་མཐར་ཐུག་རྒྱན་བདུན་སྟོན་ཏེ། སྟོང་པ་གསུམ་དང་དེ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ནི་བཤད་རྒྱུད་གཞན་ལས་འདི་གསལ་ལོ། །རྒྱུད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདུས་པ་འཆད་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མན་ངག་གི་གཞུང་རྣམས་ལ་རིང་དུ་འདྲིས་པས་དོན་གྱི་གནད་ལེགས་པོར་ཐོན་པའི་ལྡེ་མིག་གིས། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ལ་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན། བཤད་རྒྱུད་རྣམས་དང་ལེགས་པར་ཤན་སྦྱར་བས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་བ་ཞིག་བྱུང་ན། རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པའི་གདམས་ངག་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་རྒྱུད་གཞན་ལའང་དེའི་རིགས་པ་སྦྱོར་ཤེས་པས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལ་ 5-3-32a མཁས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ འདུས་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ། བཞི་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་མཚན་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཀུན་རྒྱུད་འདིར་འདུས་པར་གསུངས་ཏེ། དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བའི་གནད་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པར་བསྟན་ནོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། ཨེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ཡིན། །རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མར་གྱུར། །གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱའི་རྒྱུད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་དོན་ཆེ་བས་འདི་ལ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་དང་། ཉན་པ་དང་འདྲི་འདོན་དང་། མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བར་བལྟས་ནས་ཕྱག་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་རྒྱུད་དེའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་པོ་དེ་གང་གིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དང་། དད་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་ལའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བར་བལྟས་ནས་ཕྱག་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གང་ཞིག་ཐུན་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །མི་སྣང་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་མཆོག་དང་དམན་གྲུབ་ཅིང་། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་འདི་ན་མ་ནོར་ལམ་རྟོགས་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །གང་ཞིག་རབ་གསང་འདུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉན་པ་དང་། །འདོན་པར་བྱེད་དང་ཀློག་པ་དང་ནི་སེམས་པ་དང་། །མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་ནི་འདྲིའམ་འདྲིར་འཇུག་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་རེག་པ་དང་། ། 5-3-32b ལེགས་པར་དྲན་དང་མིང་ཙམ་ངེས་པར་ཐོས་པ་དང་། །དད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་དག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་གྱི་ལུང་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་
【現代漢語翻譯】 關於解釋續部的竅訣，展示了七種究竟的莊嚴，特別是通過三種空性修持幻身，這比其他解釋續部更加清晰。關於如何詳細解釋這兩個續部的結合，因為在對這兩個續部的廣泛解釋中已經說明，所以這裡不再贅述。因此，由於長期熟悉至尊師徒的竅訣之論，憑藉著對要義有透徹理解的鑰匙，如果能將根本續部的六邊四式封印之義，與解釋續部完美結合，從而開啟根本續部之門，那麼就能獲得對續部竅訣無所畏懼的竅訣，並且如果能這樣理解，也能將同樣的推理應用於其他續部，從而精通所有續部。 第四，關於讚歎《密集》的偉大之處：在根本續部的命名章節中，說一切如來（梵文：Tathāgata，含義：如實而來者）的身語意秘密都彙集於此續部，這表明了金剛乘（梵文：Vajrayāna，含義：金剛之乘）的一切秘密要點都彙集於此。在後續部中也說：『唉瑪！極其難得，這是成就菩提（梵文：Bodhi，含義：覺悟）的方法，是續部的後續部的後續部，名為《秘密密集》之續。』因為極其難得且意義重大，所以對此進行四座瑜伽（梵文：caturyoga，含義：四種瑜伽）的修持，聽聞、提問、供養，都要像對待菩提金剛（梵文：Bodhivajra，含義：覺悟金剛）、金剛持（梵文：Vajradhara，含義：持金剛者）一樣頂禮。不僅如此，對於此續部的修行者的能力，無論是誰見到、聽到、憶起、接觸，或者信仰，乃至僅僅是持有此續部的一部分，都要像對待金剛持一樣頂禮。後續部中說：『無論誰修持四座金剛，成就可見與不可見等各種殊勝與低劣之成就，憑藉上師的恩德，在此處毫不錯誤地證悟道，應視其為菩提金剛，並恒常頂禮。無論誰聽聞、唸誦、閱讀、思維此極密密集續，供養、提問或引導他人提問，應視其為菩提金剛，並恒常頂禮。』以及『無論誰見到、接觸主要的修行者，憶起、僅僅聽到其名字，信仰並持有其中一部分，應視其為菩提金剛，並恒常頂禮。』文殊菩薩（梵文：Mañjuśrī，含義：妙吉祥）的口傳中也說，『佛陀……』
【English Translation】 Regarding the instructions for explaining the tantras, it demonstrates the seven ultimate adornments, especially the practice of the illusory body through the three emptinesses, which is clearer than other explanatory tantras. Regarding how to explain the combination of these two tantras in detail, since it has already been explained in the extensive explanations of these two tantras, it will not be elaborated here. Therefore, due to long familiarity with the instructions of the venerable father and son, with the key that thoroughly understands the essential points, if one can perfectly combine the meaning of the six-edged and four-styled seal of the root tantra with the explanatory tantras, thereby opening the door of the root tantra, then one can obtain the fearless instructions of the tantric instructions, and if one can understand in this way, one can also apply the same reasoning to other tantras, thereby becoming proficient in all tantras. Fourth, regarding praising the greatness of the Guhyasamāja (Skt., meaning: Secret Assembly): In the naming chapter of the root tantra, it is said that all the secrets of the body, speech, and mind of all the Tathāgatas (Skt., meaning: Thus-gone One) are gathered in this tantra, which indicates that all the secret key points of the Vajrayāna (Skt., meaning: Diamond Vehicle) are gathered here. In the subsequent tantra, it is also said: 'Emaho! Extremely rare, this is the method for achieving Bodhi (Skt., meaning: Enlightenment), it is the subsequent tantra of the subsequent tantra, called the Guhyasamāja Tantra.' Because it is extremely rare and of great significance, one should perform the four-session yoga (Skt., caturyoga, meaning: four yogas) on this, and listen, ask questions, and make offerings, and prostrate to it as if it were Bodhivajra (Skt., meaning: Enlightenment Vajra) and Vajradhara (Skt., meaning: Diamond Holder). Moreover, whoever sees, hears, remembers, touches, or believes in the ability of the practitioner of this tantra, or even just holds a part of this tantra, should be prostrated to as if they were Vajradhara. The subsequent tantra says: 'Whoever practices the four-session vajra, achieving various superior and inferior achievements, visible and invisible, and realizes the path without error here through the kindness of the guru, should be regarded as Bodhivajra and always prostrated to. Whoever listens to, recites, reads, thinks about this extremely secret Guhyasamāja Tantra, makes offerings, asks questions, or guides others to ask questions, should be regarded as Bodhivajra and always prostrated to.' and 'Whoever sees, touches the main practitioner, remembers well, or merely hears their name, believes in and holds a part of it, should be regarded as Bodhivajra and always prostrated to.' It is also said in the oral transmission of Mañjuśrī (Skt., meaning: Gentle Glory), 'The Buddha...'
ཀུན་གྱི་འདུས་པའི་རྒྱུད། །གསང་ཆེན་གསང་བ་ཆེས་གསང་བ། །གོང་ན་མེད་པའི་ལུང་ཆེན་པོ། །ཞེས་བསྔགས་ཤིང་། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གནས་མི་གནས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་དེར་གསུངས་ཏེ། འདི་དོན་རྣ་བར་འཕོ་བྱེད་པ། །གང་གི་དུས་སུ་གནས་པ་དེར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཀྱང་། །གནས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །རྒྱུད་པའི་རིམ་པ་འདི་ཆད་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནུབ་པ་རུ། །ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་འདིའི་སྐོར་དུ་དེ་ལྟར་བྱུང་བར་མ་ཟད་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་བསྔགས་ཏེ། དམར་ནག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདུས་པ་སྟེ། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། དཔལ་ལྡན་འདུས་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རིན་ཆེན་གྱུར། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བླ་མའི་བླ། །བསྟན་དང་བཤད་པ་རྣམ་གནས་ན། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་པ་ཉིད། །འདུས་པ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །མི་ཤེས་རབ་རིབ་སེལ་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྣམ་རྟོག་དུ་མས་བརྟགས་ 5-3-33a པ་ཡིས། །རྨོངས་པ་དངོས་གྲུབ་འདོད་གྱུར་པ། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་བརྡེག་པ་དང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་འཐུང་བ་བཞིན། །ཞེས་དང་། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་། དཔལ་ལྡན་འདུས་རྗེས་ལམ་གྱིས་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ལ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ལྷག་ཡིད་འོང་། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་སོན་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་དཔལ་འདུས་པ་ལྷག་པ་དང་། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་གསུངས་སོ། །སྒྲོན་གསལ་ལས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་སྣོད་དུ་གསུངས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་མཆོག་དམན་མེད་ཀྱང་། ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་པའི་མཆོག་དམན་མེད་པ་ནི་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུད་སྡེ་གཅིག་གི་རིམ་གཉིས་སྟོན་པའི་གཞུང་ལ་ནང་ཚན་གྱི་མཆོག་དམན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་མཆོག་དམན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ དེའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་རིམ་པ། ལྔ་པ་ནི། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོ་དང་ཀླུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ས་བདག་བི་སུ་ཀ་ལྤས་གཞུང་མཛད་པ་ནི་འདི་ན་མི་སྣང་ལ། དཔལ་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ནི། འདུས་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གསང་བ་གྲུབ་པ་མཛད་དོ། །འདིས་འདུས་པའི་གཞུང་ནི་གཙོ་བོར་གླེང་གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་ལ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། དང་པོར་ཡི་གེ་འགོད་པའི་བསྐྱེད་རིམ། གཉིས་པ་ལས་རྒྱ་
【現代漢語翻譯】 《總集經》(Kun gyi 'dus pa'i rgyud)被讚譽爲『至大秘密，極密中之極密，無上之大教』。其中說道，佛法之精髓是否住世，取決於此經是否存在。因此， 『此法傳入耳，何時得安住， 彼時佛陀教，珍寶亦住世， 如是善宣說。此經傳承斷， 佛陀之教法，亦將隨之滅， 此理當周知。』 不僅如此，其他經典也讚揚此經，如《紅黑續》(Dmar nag gi rgyud gnyis)中說：『諸經之究竟為《集經》，未曾有，亦不會有。』 《秘密成就法》(Gsang ba grub pa)中也說：『勝樂總集無有上，三界之中最為尊，精華之中勝精華，諸經之上之至上，教法講說若住世，圓滿瑜伽次第成，若人不知勝樂集，如何能成諸悉地，斷除一切諸疑惑，消除無明之黑暗，如來珍寶之寶篋，捨棄勝樂總集已，以諸分別而思量，愚昧之人慾成就，猶如空中握拳擊，亦如飲用海市蜃樓水。』 《秘密真實顯明》(Gsang ba'i de kho na nyid gsal ba)中也說：『依勝樂總集之道，二次第之體性，勝樂總集尤可意，乃諸經之根本。』因此，勝樂總集於二次第皆為殊勝，且為諸經之根本。 《明燈論》(Sgron gsal)中說，一切續部的根本和一切經部的容器，這將在後面解釋。雖然無上瑜伽續部不像下三部續那樣有續部次第上的高低之分，但在某些特殊方面，並非沒有高低之別。例如，在一個續部的兩種次第的教義中，有內在的高低之分，但這兩種次第在續部的次第上沒有高低之分。 第五，因扎菩提(Indra bhūti)大王、龍女瑜伽母(Klu'i rnal 'byor ma)和地主毗蘇迦拉巴(Sa bdag bi su ka lpas)所著的論典在此未見。吉祥怙主大樂(Dpal mgon po bde ba chen pos)著有《總集義究竟》( 'Dus pa'i don gtan la 'bebs pa gsang ba grub pa)。此論主要闡述總集的根本，而道的次第是：首先是書寫字母的生起次第，其次是事業手印。
【English Translation】 The 《Compendium of All》 (Kun gyi 'dus pa'i rgyud) is praised as 'the greatest secret, the most secret of secrets, the supreme great teaching.' It states that whether the essence of the teachings remains depends on whether this scripture exists. Therefore, 'When this teaching enters the ear, And finds a place to dwell, Then the Buddha's doctrine, A precious jewel, will also abide, Thus it is well proclaimed. If this lineage is broken, The Buddha's teachings, Will also perish with it, This should be known by all.' Moreover, other scriptures also praise this scripture, such as in the 《Red and Black Tantras》 (Dmar nag gi rgyud gnyis): 'The ultimate of all tantras is the 《Compendium》, it has not arisen, nor will it arise.' The 《Secret Accomplishment》 (Gsang ba grub pa) also states: 'Glorious Compendium is unsurpassed, most revered in the three realms, the best of essences, the supreme of all tantras, if the teachings and explanations remain, the stages of perfect yoga will be accomplished, if one does not know the Glorious Compendium, how can one accomplish the siddhis, it cuts off all doubts, dispels the darkness of ignorance, the precious casket of the Buddhas, having abandoned the Glorious Compendium, contemplating with various discriminations, the foolish one desires accomplishment, like striking a fist in the sky, or drinking the water of a mirage.' The 《Manifestation of Secret Reality》 (Gsang ba'i de kho na nyid gsal ba) also states: 'By the path of the Glorious Compendium, the nature of both stages, the Glorious Compendium is especially pleasing, it is the root of all tantras.' Therefore, the Glorious Compendium is superior in both stages and is the root of all tantras. 《Lamp Illuminating》 (Sgron gsal) states that it is the root of all tantra classes and the container of all sutra classes, which will be explained later. Although the Unsurpassed Yoga Tantras do not have a hierarchy of tantra classes like the lower three tantras, there are differences in certain special aspects. For example, in the teachings of the two stages of one tantra class, there are internal differences in superiority, but these two stages do not have a hierarchy in terms of the tantra class. Fifth, the treatises written by King Indrabhuti, the Yogini Nāgī, and the Earth Lord Visukalpa are not found here. Glorious Protector Great Bliss wrote 《The Ultimate Meaning of the Compendium》 ( 'Dus pa'i don gtan la 'bebs pa gsang ba grub pa). This treatise mainly elucidates the basis of the Compendium, and the stages of the path are: first, the generation stage of writing letters, and second, the karma-mudrā.
ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ། གསུམ་པ་དེ་བརྟན་པའི་ 5-3-33b དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པ། བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྒོམ་པ་བཞི་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་སྟོན་ནོ། །གསང་བ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་གྲུབ་སྙིང་ཞེས་གྲགས་པའི་གྲུབ་པའི་སྡེ་གཞན་དྲུག་པོ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོར་གྲགས་ལ། སྙིང་པོའི་སྐོར་གྱི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་དྷོ་ཧའི་ཡང་ཕྱི་མོར་སྣང་སྟེ། བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གོ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་སོ། །སློབ་དཔོན་ས་ར་ཧས་གསང་འདུས་ཀྱི་གཞུང་སྒོས་སུ་འགྲེལ་པའི་གཞུང་མཛད་པ་ནི་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འདུས་པའི་དོན་འགྲེལ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་དང་རྫོགས་རིམ་ལ་རིམ་ལྔ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་ལ་མདོར་བྱས་དང་མདོ་བསྲེ་གཉིས་མཛད་དོ། །འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་འཕགས་པས་མཛད་ཟེར་བ་ད་ལྟ་འདུག་པ་འདི་ནི། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་པཎྜི་ཏ་གཅིག་གིས་བོད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ན་སྙན་དངགས་མེ་ལོང་དང་རྣམ་བཤད་རིགས་པ་དང་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གཞུང་ལ་སོགས་པ་དྲངས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་བདེར་གཤེགས་ཉིད་བསྒོམས་པས་ནི་སད་གྱུར་པ། །བདག་གི་གནས་ན་རབ་གནས་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་སོགས། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ལ་ཡང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པ་མང་དུ་སྣང་བས་འཕགས་པ་ལ་ཁ་གཡར་བ་འབའ་ཞིག་གོ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲོན་གསལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་ཅིག་ལས། འཕགས་པས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཟེར་བ་ནི་མ་བརྟགས་པ་ཆེན་པོའོ། །འཕགས་པ་ལྷས་ 5-3-34a མཛད་པ་ལ་རིམ་ལྔའི་དོན་འགྲེལ་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མ་ནི་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ཀ་ར་དང་ནཱ་རོ་པས་ཁུངས་སུ་དྲངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ནི་སེམས་དབེན་སྟོན་པ་ཡིན་གསུང་ཡང་། སེམས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་ཡང་གསང་འདུས་ཀྱི་སྒོས་ཀྱི་གཞུང་མིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཨ་བྷྱ་ཀ་རས་ཁུངས་སུ་མཛད་དོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་ཟེར་བ་ལ། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞིར་སྣང་གསུང་བ་ལྟར་སྤྱོད་བསྡུས་དང་མི་མཐུན་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བས་ཁ་གཡར་རོ། །ཀླུའི་བློ་འམ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་རྫོགས་རིམ་ཡང་སྟོན་པ་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ལ། དཀྱིལ་ཆོག་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། ཨ་བྷྱ་ཀ་ར་དང་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་ཞབས་དང་། ཐུབ་པ་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་པཎྜི་ཏ་མང་པོས་ཁུངས་སུ་མཛད་དོ། །སྟོང་པ་བ
【現代漢語翻譯】 三者，依靠智慧手印來禪修以求穩固；四者，禪修大手印現證菩提，以上闡述了四種行持。這個秘密成就被稱為『成就之精華』，被譽為其他六種成就之部的基礎。它也像是精華之部的婆羅門大成就者多哈的基礎。對於理解空樂結合的俱生智，以及無上續部的心髓至關重要。薩ra哈（Sarah，印度大成就者）阿阇梨並沒有專門撰寫關於密集金剛的論著。 之後，大自在龍樹（Nagarjuna）對密集金剛的意義進行了解釋，著有《菩提心釋》、《圓滿次第五次第》，以及生起次第的《簡釋》和《總攝釋》。現在流傳的所謂聖天（Aryadeva）所著的密集金剛續釋，據說是一位藏族學者和一位班智達在藏地翻譯的。其中引用了《詩鏡論》、《釋量論》和《俱舍論》等著作，並提到：『勝者薄伽梵，由禪修而證悟。我之本處，上師耶謝扎等。』此外，在續部的解釋上，也有很多與父子論著不一致的地方，所以這僅僅是假借聖天之名。因此，某些《明燈論》的註釋中說，聖天著有密集金剛續釋，這是非常未經考察的說法。聖天所著的《五次第義釋·行攝明燈》非常著名，加持次第被阿瓦dhuti巴（Avadhutipa）、那若巴（Naropa）引用。關於心的垢染清凈，據說能顯示心之空性，雖然是主要闡述心的密咒論典，但並非是密集金剛的專門論著。此論也被阿瓦dhuti巴引用。關於現證菩提次第，據說也是這位阿阇梨所著，但藏族學者對此表示懷疑，因為此論與《行攝》有很多不一致之處，所以也是假借之名。龍智（Nagarjuna）或龍菩提（Nagabodhi）所著的《次第論》主要闡述生起次第，也闡述圓滿次第，非常著名。二十品曼荼羅儀軌被格拉哈格里瓦（Grahagraiva）、吉祥友（Sri Mitra）、阿瓦dhuti巴、那若巴、圖杰巴（Thukje Pal）、圖巴桑布（Thubpa Sangpo）等眾多班智達引用。空性大
【English Translation】 Third, meditating with the wisdom mudra to achieve stability; fourth, meditating on the Mahamudra to realize complete enlightenment. The above explains the four practices. This secret accomplishment, known as the 'Essence of Accomplishment,' is renowned as the foundation of all other six sections of accomplishment. It also appears to be the foundation of the Dohas of the great Brahmin Siddhas of the Essence Section. It is extremely important to understand that the innate wisdom of bliss-emptiness union is the essence of all the unsurpassed Tantras. Acharya Sarah did not compose any specific commentaries on the Guhyasamaja. After that, the great master Nagarjuna explained the meaning of the Guhyasamaja, authoring the 'Commentary on the Bodhicitta,' the 'Five Stages of the Completion Stage,' and the 'Brief Explanation' and 'Summary Explanation' of the Generation Stage. The current so-called commentary on the Guhyasamaja Tantra by Aryadeva is said to have been translated into Tibetan by a Tibetan scholar and a pandita. It quotes works such as the 'Mirror of Poetry,' the 'Pramanavarttika,' and the 'Abhidharmakosa,' and mentions: 'The Victorious One, the Bhagavan, awakened through meditation. In my place are the venerable Yeshe Zhap, etc.' Furthermore, in the explanation of the Tantra, there are many inconsistencies with the treatises of the father and son (Nagarjuna and Aryadeva), so it is merely borrowing the name of Aryadeva. Therefore, some commentaries on the 'Lamp Explanation' say that Aryadeva wrote a commentary on the Guhyasamaja Tantra, which is a very unexamined statement. The 'Meaning Explanation of the Five Stages - Summary of Practices Lamp' by Aryadeva is very famous, and the stages of empowerment are cited by Avadhutipa and Naropa. Regarding the purification of mental obscurations, it is said to show the emptiness of the mind, and although it is a mantra text that mainly explains the mind, it is not a specific text of the Guhyasamaja. This is also cited by Avadhutipa. Regarding the stages of complete enlightenment, it is said that this acharya composed it, but Tibetan scholars seem to have doubts about it, as it appears to be very inconsistent with the 'Summary of Practices,' so it is also borrowing the name. The 'Stages of Arrangement,' mainly explaining the Generation Stage and also explaining the Completion Stage, by Nagarjuna or Nagabodhi, is very famous. The twenty-chapter mandala ritual was cited by Grahagraiva, Sri Mitra, Avadhutipa, Naropa, Thukje Pal, Thubpa Sangpo, and many other panditas. The great emptiness
ཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཁུངས་སུ་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། རིམ་ལྔའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་མཛད་པར་བཤད་པ་ལ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་གཞུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་མ་མཛད་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་དང་། འཕགས་པ་ལྷ་དང་ཀླུ་བྱང་ལ་ཁ་གཡར་བྱས་པའི་གཞུང་གཞན་མང་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པ་ལ་སྒྲོན་གསལ་ནི་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ། འདིས་མཛད་པའི་སྦྱོར་བ་ 5-3-34b ཡན་ལག་དྲུག་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྒྲོན་གསལ་ནས་འབྱུང་བ་ལོགས་སུ་བཀོལ་བར་སྣང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ནི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏ་དང་། ལི་ལ་བཛྲ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་མ་གདྷའི་པཎྜི་ཏ་ཐུབ་པ་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱང་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་གཞུང་དུ་བཞེད་དོ། །འདུས་པའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རྩ་བ་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་ཟེར་བ་ལ། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་བརྟག་པའི་གནས་སོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདི་གཉིས་རྩོམ་མཁན་སློབ་དཔོན་དེ་དང་མིང་མཐུན་པ་ཙམ་ཡིན་ན་ནི་རུང་ལ། སྒྲོན་གསལ་མཁན་པོ་ལ་གོར་རེ་ན་ནི་ཁ་གཡར་བ་འབའ་ཞིག་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ཀླུ་བྱང་དང་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གསུམ་འཕགས་པའི་སློབ་མར་གྲགས་ཆེ་ལ། ཟླ་བ་གྲགས་པ་ནི་རྗེ་འགོས་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་འཕགས་པའི་སློབ་མར་མཛད་དོ། །བོད་ཀྱི་དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་ཚིག་གསལ་གྱི་མཇུག་ཏུ་འཕགས་པས་མཛད་པའི་གཞུང་དང་སློབ་མ་རྣམས་དུས་མང་ཞིག་ན་ཉམས་པས་དེང་སང་གཞུང་ལུགས་གསལ་པོ་མེད་ཅེས་གསུངས་པས། ཟླ་བ་གྲགས་པས་འཕགས་པ་མ་ཟིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་མ་ངེས་ཏེ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་རིག་འཛིན་བརྙེས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པར་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་པས། དེའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་གཞུང་བཟང་པོ་རྣམས་ཉམས་པ་དང་། དེས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཟིན་པ་གཉིས་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས། ཀླུ་སྒྲུབ་སློབ་མ་ཟླ་གྲགས་ 5-3-35a སུ་བཤད་པ་ལྟར་འཕགས་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ནོ་གསུང་བ་ལྟར་ཁས་བླང་ངོ་། །སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རིམ་གཉིས་གནས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་དེ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ལས་རྙེད་པ། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཏུད་དེ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་རིམ་བཞིན་བཤད། །ཅེས་འདུས་པའི་དོན་རྣམས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལས་རྙེད་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཞབས་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པ། ཞེས་བཤད་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལས་རྙེ
【現代漢語翻譯】 寂靜中確立，從光明中辨別是非。寂天論師說，這是五次第的第二次第。關於是否完成了第二次第的著作等考量，以及假借聖天和龍樹之名的其他著作，這些情況在《五次第明燈論》中已詳細闡述。月稱論師所著的《明燈論》非常著名。他所著的六支瑜伽似乎是從《明燈論》第十二章中單獨摘錄出來的。關於金剛薩埵的修法，Tathāgataguptā和Līlāvajra都作了解釋，摩揭陀的班智達，如善護法吉祥等，也認為這是月稱的著作。有人說《集密意根本續》的現觀莊嚴及其自釋都是月稱所著，但藏族學者認為這有待考證。如果這兩部著作的作者只是與月稱論師同名，那還可以接受。但如果硬說是《明燈論》的作者，那就純粹是假借之名了。聖天、龍樹和寂天這三位被認為是聖者的弟子。而月稱，包括杰·俄等早期喇嘛，都認為他是聖者的弟子。一些藏族中觀派學者在《顯句論》的結尾說，聖者所著的著作和弟子們在很長一段時間后都已衰敗，所以現在沒有清晰的理論體系。因此，他們認為月稱沒有得到聖者的真傳。但這個理由並不確定，因為金剛座的說法和帕擦瓦譯師的傳說都表明，月稱獲得了持明果位並長期住世。因此，龍樹的優秀學說在他晚年衰敗，以及他得到了龍樹的真傳，這兩者並不矛盾。因此，藏族學者們接受阿底峽尊者所說，月稱是龍樹的弟子，也就是聖者的弟子。在《明燈論》中也說：『諸佛皆以二次第之位而增廣，此乃龍樹所獲。頂禮遍主吉祥金剛薩埵，月稱依次宣說。』這表明集密意的一切要義都是從龍樹那裡獲得的。對此，悲憫足說：『這位論師的修法，是從聖者龍樹的傳承中而來。』這表明是從龍樹的傳承中獲得的。 Establishing peace comes from distinguishing extremes through the light of the lamp. It is said that Śākyamitra made the second stage of the Five Stages. There are discussions about whether or not he completed the entire text of the second stage, and many other texts that borrow the names of Āryadeva and Nāgabodhi. The details of these are explained extensively in the Lamp Illuminating the Five Stages. The Lamp, composed by the master Candrakīrti, is very famous. The six-limbed yoga composed by him seems to have been extracted separately from the twelfth chapter of the Lamp. For the Sādhana of Vajrasattva, Tathāgatagupta and Līlāvajra have composed commentaries, and the Paṇḍitas of Magadha, such as Subhadraśrī, also consider it to be a text of Candrakīrti. It is said that the Abhisamayālaṃkāra of the Compendium, along with its root text and auto-commentary, were composed by Candrakīrti, but Tibetan scholars say that this is a matter for investigation. It would be acceptable if the authors of these two texts simply shared the same name as that master, but if it is definitely the author of the Lamp, then it seems to be purely a case of borrowing the name. Āryadeva, Nāgabodhi, and Śākyamitra are all well-known as disciples of the Noble One. Candrakīrti, on the other hand, is considered by early Lamas such as Je Gös to be a disciple of the Noble One. Some Tibetan Madhyamikas say at the end of the Prasannapadā that the texts composed by the Noble One and his disciples deteriorated after a long time, so there is no clear system of doctrine nowadays. Therefore, they say that Candrakīrti did not receive the complete transmission from the Noble One. However, this reason is not certain, because the words of the Vajrāsana and the story of Patsab Lotsāwa indicate that Candrakīrti attained the Vidyādhara and lived for a long time. Therefore, there is no contradiction between the deterioration of Nāgārjuna's excellent teachings in his later years and his having received the complete transmission from Nāgārjuna. Therefore, Tibetan scholars accept that Atiśa said that Candrakīrti, a disciple of Nāgārjuna, was a disciple of the Noble One. In the Lamp, it is also said: 'All Buddhas have expanded the two stages with the position, which was obtained from Nāgārjuna. Having praised the all-pervading glorious Vajrasattva, Candrakīrti explained them in order.' This shows that all the meanings of the Compendium were obtained from Nāgārjuna. On this, Thukjé Zhap says: 'In the Sādhana of this master, it comes from the lineage of the presence of the Noble Nāgārjuna.' This shows that it was obtained from the lineage of Nāgārjuna.
【English Translation】 Establishing peace comes from distinguishing extremes through the light of the lamp. It is said that Śākyamitra made the second stage of the Five Stages. There are discussions about whether or not he completed the entire text of the second stage, and many other texts that borrow the names of Āryadeva and Nāgabodhi. The details of these are explained extensively in the Lamp Illuminating the Five Stages. The Lamp, composed by the master Candrakīrti, is very famous. The six-limbed yoga composed by him seems to have been extracted separately from the twelfth chapter of the Lamp. For the Sādhana of Vajrasattva, Tathāgatagupta and Līlāvajra have composed commentaries, and the Paṇḍitas of Magadha, such as Subhadraśrī, also consider it to be a text of Candrakīrti. It is said that the Abhisamayālaṃkāra of the Compendium, along with its root text and auto-commentary, were composed by Candrakīrti, but Tibetan scholars say that this is a matter for investigation. It would be acceptable if the authors of these two texts simply shared the same name as that master, but if it is definitely the author of the Lamp, then it seems to be purely a case of borrowing the name. Āryadeva, Nāgabodhi, and Śākyamitra are all well-known as disciples of the Noble One. Candrakīrti, on the other hand, is considered by early Lamas such as Je Gös to be a disciple of the Noble One. Some Tibetan Madhyamikas say at the end of the Prasannapadā that the texts composed by the Noble One and his disciples deteriorated after a long time, so there is no clear system of doctrine nowadays. Therefore, they say that Candrakīrti did not receive the complete transmission from the Noble One. However, this reason is not certain, because the words of the Vajrāsana and the story of Patsab Lotsāwa indicate that Candrakīrti attained the Vidyādhara and lived for a long time. Therefore, there is no contradiction between the deterioration of Nāgārjuna's excellent teachings in his later years and his having received the complete transmission from Nāgārjuna. Therefore, Tibetan scholars accept that Atiśa said that Candrakīrti, a disciple of Nāgārjuna, was a disciple of the Noble One. In the Lamp, it is also said: 'All Buddhas have expanded the two stages with the position, which was obtained from Nāgārjuna. Having praised the all-pervading glorious Vajrasattva, Candrakīrti explained them in order.' This shows that all the meanings of the Compendium were obtained from Nāgārjuna. On this, Thukjé Zhap says: 'In the Sādhana of this master, it comes from the lineage of the presence of the Noble Nāgārjuna.' This shows that it was obtained from the lineage of Nāgārjuna.
ད་པ་ཡིན་ཟེར་མོད་ཀྱང་། འཕགས་པ་ལ་ཟིན་པ་དང་འཕགས་པའི་དངོས་སློབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པ་མི་འགལ་བས། པཎྜི་ཏ་གཞན་གྱིས་དངོས་སློབ་ཏུ་འདོད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པས། དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལས་རྙེད་པ། །ཞེས་བྱ་བར་སྨོས་ཏེ། དེས་ནི་དཔལ་ལྡན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་དངོས་སུ་སློབ་མ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བསྟན་གྱི་བརྒྱུད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོས་ས་ར་ཧས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་བཤད་ཅིང་། དེས་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལ་བཤད་ཚུལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་སྒྲོན་མ་རབ་གསལ་ལས། ཀོང་ཀ་ན་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ཏུ། །དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ་མོར་ནི། །སྐྱེ་བོས་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །དང་པོར་དེ་ལ་གནས་བྱས་ནས། །མི་དང་ལྷ་ཡི་བདག་པོར་མཚུངས། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གསུངས་པ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། །ས་སྟེང་འདི་ལ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །མཉེས་པ་དེ་ལས་དེ་ཉིད་ནི། །ཐེག་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་པས། །ས་ཐོབ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན། ། 5-3-35b དཔལ་ལྡན་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་ནི། །ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཟླ་གྲགས་གསལ་བྱེད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ལ། མཁས་པ་ལཀྵྨཱིཾ་ཀ་རའི་སློབ་མ་པཎྜི་ཏ་ཀུ་མཱ་རས་ཀྱང་། འདི་དག་གིས་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཨ་བྷྱ་ཀ་ར་དང་། ཐུགས་རྗེ་དཔལ་ཞབས་དང་། ཁ་ཆེ་ལཀྵྨཱིཾ་དང་། ཐུབ་པ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་དང་ཀུ་མ་ར་དང་། ཀུ་ལ་དྷ་ར་དང་། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏ་དང་། ལི་ལ་བ་སོགས་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདུས་པ་བཤད་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། ཟླ་བའི་ཞབས་ལ་འཕགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་བྱེད་ཅིང་། ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་། ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་འདི། །སྒྲོན་མ་གསལ་བའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཀླུ་སྒྲུབ་མན་ངག་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པའི་ལྷ། །ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཤཱཀྱའི་བཤེས། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི། །མན་ངག་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །བདག་གིས་བགྱིས། ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་མཚུང་གྱི་སློབ་མ་ཁམས་པ་རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་རྐྱང་གི་ཌཱི་ཀའི་ལུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མང་པོས། སྒྲོན་གསལ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུད་རྐྱང་གི་བཤད་པ་རྣམས་ནཱ་རོ་པའི་ལུགས་མཆོག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡང་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཞེས་གྲགས་པའི་ལམ་ལ། རིམ་པ་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་གཙོ་མཛད་པའི་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ 5-3-36a ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ
【現代漢語翻譯】 雖然有人說不是這樣，但成為聖者（འཕགས་པ་，Arya）的弟子和聖者嫡傳弟子的弟子並不矛盾。應該像其他班智達認為的那樣，視其為嫡傳弟子。卡丹扎巴（སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་）曾說：『那是從吉祥龍樹（དཔལ་ལྡན་ཀླུ་སྒྲུབ་，Śrī Nāgārjuna）處獲得的。』這表明他是吉祥龍樹親自教導的弟子，而不是通過傳承。婆羅門羅睺羅笈多（བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ）從薩惹哈（ས་ར་ཧ）處聽聞，薩惹哈又從龍樹處聽聞，然後傳給月稱（ཟླ་བ་གྲགས་པ་）的說法，以及讚頌功德的內容，在《明燈論》（སྒྲོན་མ་རབ་གསལ་）中也有記載：『在康卡納（ཀོང་ཀ་ན་）的城市裡，在吉祥山（དཔལ་གྱི་རི་བོ）的山頂上，在遠離人群的地方，最初在那裡居住，如同人與天神的主宰，宣說了殊勝的佛法。羅睺羅笈多的尊者，愿您在這片土地上獲得勝利！從他那裡獲得了喜悅，偉大的瑜伽士獲得了成就，致力於利益其他眾生，吉祥龍樹，愿您獲得勝利！從他那裡獲得了珍寶，因此在三界中聞名。超越了聚集的海洋，月稱，愿您光明照耀，獲得勝利！』 學者拉克什米卡拉（ལཀྵྨཱིཾ་ཀ་ར）的弟子，班智達庫瑪拉（ཀུ་མཱ་ར）也說：『這些人表明，他們是龍樹尊者的弟子，因此完全具備了口訣。』因此，阿布亞卡拉（ཨ་བྷྱ་ཀ་ར་）、慈護（ཐུགས་རྗེ་དཔལ་ཞབས）、喀什米爾的拉克什米（ཁ་ཆེ་ལཀྵྨཱིཾ）、圖巴貝桑波（ཐུབ་པ་དཔལ་བཟང་པོ་）、卡丹扎巴、庫瑪拉、庫拉達拉（ཀུ་ལ་དྷ་ར་）、達塔噶塔拉克希塔（ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏ）和利拉瓦（ལི་ལ་བ་）等追隨聖者父子（འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་）之後，講述《集經》（འདུས་པ་）的所有人，都像對待聖者一樣信任月稱，那若巴（ནཱ་རོ་པ་）也說：『這闡明了後部續部的意義，追隨《明燈論》，講述龍樹的口訣。』 導師龍樹、聖天（འཕགས་པའི་ལྷ），龍菩提（ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་）、釋迦友（ཤཱཀྱའི་བཤེས），依靠月稱等人的口訣次第，我完成了。』這是宗喀巴（མཚུང་）的弟子康巴若年多吉（ཁམས་པ་རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེ）極力推崇純續部的註釋，要知道，這駁斥了許多人認為與《明燈論》不符的純續部教義是那若巴的至高教義的觀點。在被稱為耶謝夏洛（ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས）的道中，二次第中的生起次第，是以文殊金剛（འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ）為主尊的十九尊壇城，是修持的方法，普賢（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ）。 種子字（藏文：ཡེ་ཤེས་ཞབས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：智慧足）。
【English Translation】 Although some say it is not so, it is not contradictory to be a disciple of an Arya (འཕགས་པ་) and a disciple of the direct disciple of an Arya. It should be regarded as a direct disciple, as other Panditas believe. Kalsang Drakpa (སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་) said, 'That was obtained from glorious Nāgārjuna (དཔལ་ལྡན་ཀླུ་སྒྲུབ་, Śrī Nāgārjuna).' This indicates that he was a direct disciple taught by glorious Nāgārjuna himself, not through lineage. The Brahmin Rāhulagupta (བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ) heard from Sarahah (ས་ར་ཧ), who heard from Nāgārjuna, and then transmitted it to Chandrakirti (ཟླ་བ་གྲགས་པ་), and the content of praising the merits is also recorded in the 'Lamp Illuminating Wisdom' (སྒྲོན་མ་རབ་གསལ་): 'In the city of Konkana (ཀོང་ཀ་ན་), on the summit of Mount Shri (དཔལ་གྱི་རི་བོ), in a place secluded from people, initially residing there, like the lord of humans and gods, he proclaimed the supreme Dharma. May the venerable Rāhulagupta be victorious on this earth! From him, joy was obtained, the great yogi attained accomplishment, dedicated to benefiting other beings, glorious Nāgārjuna, may you be victorious! From him, the jewel was obtained, therefore he is famous in the three realms. Having crossed the ocean of assembly, Chandrakirti, may you shine brightly, be victorious!' The disciple of the scholar Lakshminkara (ལཀྵྨཱིཾ་ཀ་ར), the Pandita Kumara (ཀུ་མཱ་ར) also said, 'These people indicate that they are disciples of the venerable Nāgārjuna, therefore they are fully endowed with oral instructions.' Therefore, Abhayakara (ཨ་བྷྱ་ཀ་ར་), Tsering Pal Zhab (ཐུགས་རྗེ་དཔལ་ཞབས), Kashmiri Lakshmi (ཁ་ཆེ་ལཀྵྨཱིཾ), Thupba Palsangpo (ཐུབ་པ་དཔལ་བཟང་པོ་), Kalsang Drakpa, Kumara, Kuladhara (ཀུ་ལ་དྷ་ར་), Tathāgatarakṣita (ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏ), and Lilavajra (ལི་ལ་བ་), etc., following the Arya father and son (འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་), all those who explain the 'Compendium' (འདུས་པ་) trust Chandrakirti as they would an Arya. Naropa (ནཱ་རོ་པ་) also said, 'This clarifies the meaning of the later tantras, following the 'Lamp Illuminating Wisdom', explaining the oral instructions of Nāgārjuna.' The teacher Nāgārjuna, Aryadeva (འཕགས་པའི་ལྷ), Nāgabodhi (ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་), Shakya Mitra (ཤཱཀྱའི་བཤེས), relying on the sequence of oral instructions from Chandrakirti and others, I have completed it.' This is because Khampa Ronam Dorje (ཁམས་པ་རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེ), a disciple of Tsongkhapa (མཚུང་), highly praises the commentary of the pure tantra. It should be known that this refutes the view of many who consider the teachings of the pure tantra, which are inconsistent with the 'Lamp Illuminating Wisdom', to be the supreme teachings of Naropa. In the path known as Yeshe Zhab Lug (ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས), the generation stage of the two stages is the mandala of the nineteen deities with Manjushri Vajra (འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ) as the main deity, which is the method of practice, Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ).
་དང་། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུངས་པའི་ཞལ་ལུང་དང་། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་བཤད་ཚུལ་ལ། འདུས་པའི་འགྲེལ་པ་ཆེན་མོ་འདིས་མཛད་པར་བྱས་པ་ནི། འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལ་མ་བརྟགས་པར་སྨྲ་བར་འདུག་པས་མི་འཐད་ལ། ལོ་ཆེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་འགྲེལ་བ་ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་པར་བྱས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དྲི་མེད་སྦས་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང་དེའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་བཤད་པ་བཀོད་ཅིང་ཁུངས་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་འཇུག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཡུལ་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཆགས་ཅན་རེ་ཞིག་དྲང་བའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་དང་། བཤང་གཅི་སོགས་ཀྱི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཕྲ་མེན་མ་དང་འཆོལ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་མཛད་པ་ཙམ་དུ་བཤད་ནས་གདུལ་བྱ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་བཤད་པ་མིན་པར་བཤད་ལ། ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ནས་རྫོགས་རིམ་དུ་བཤད་པའི་རིགས་ཀྱང་མ་བཤད་པས་འདིའི་ལུགས་ལྟར་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ལམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལམ་གཞན་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མི་འདོད་པར་སྣང་སྟེ། ཀ་མ་དྷེ་ནུ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་འདོད་དོ། །འདི་ནི་རྒྱ་གར་བའི་ཆེན་པོ་གཞན་དུ་མས་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་དུ་སྣང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོས་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་བསྟན། 5-3-36b དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྒྱུད་ལ་བཞི་ཡོད་པ་ལྷག་མ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་གིས་འཆད་དེ། གསུམ་ལྡན་གྱི་ལེའུ་བཞིས་བསྙེན་པ་དང་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལེའུ་བཞིས་ཉེར་སྒྲུབ་དང་། རྫོགས་ལྡན་གྱི་ལེའུ་བཞིས་སྒྲུབ་པ་དང་། དགའ་བ་ཅན་གྱི་ལེའུ་བཞིས་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ལ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནི་དེ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདིས་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་བཅུ་དགུ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའི་འོག་ཏུ་སྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཚུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་དང་། འཕགས་ལུགས་དང་། དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེའུ་བདུན་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། ། ༈ རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ། དྲུག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། སྡུད་པ་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨི་ནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོ། ཀླུ་ལས་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། དེས་འཕགས་པ་ལྷ། ཀླུ་བྱང་། ཤཱཀྱ་བ
【現代漢語翻譯】 如四百五十品中所述。圓滿次第，出自杰尊所說的口訣，以及導師本人所著的《解脫明點》。 導師根嘎寧波的說法是，不應以《密集》的大釋論來著述，因為不考察那個釋論就妄加評論是不合理的。洛欽翻譯的《釋論》被認為是根欽所著，但導師智藏的釋論中也引用了第五品的解釋，並非可靠的來源。 此論師認為，所有關於依賴業印的說法，都是爲了暫時引導那些追隨遍入天續、無法捨棄慾望之境的貪慾者，這只是一種方便之說。所有關於食用糞便等誓言的說法，也只是爲了迎合那些進入微細母續和雜亂之續的人們，這只是爲了適應不同根器的調伏對象，並非普遍的教義。此外，此論師沒有闡述從其他瑜伽續部中解釋的關於觀修內脈、氣、明點等的圓滿次第。按照此論師的觀點，似乎認為在瑜伽續部中所說的道路之外，沒有比無上續部更殊勝的道路。卡瑪德努也是這樣認為的。這似乎是印度大成就者們所不認同的無上瑜伽的解釋傳統。 導師寂天在根本續的第一品中，闡述了從方便中產生的果位的續。爲了獲得那個果位，後續的十六品闡述了四種方法：具有三者的四品闡述了近修，具有二者的四品闡述了近成就，具有圓滿的四品闡述了成就，具有喜樂的四品闡述了大成就。後續是爲了闡明這些內容。 此論師根據後續，在第一次第中，闡述了以不動佛（不動明王，梵文：Akshobhya）為主的十九尊本尊，以及在生起次第穩固之後修習的六支圓滿次第，這與耶謝夏瓦的傳統、聖者傳統以及時輪金剛的傳統都不同，並在第七品的意義中進行闡述。 རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ།（如何出現續部註釋的解釋方式） 第六位是：薄伽梵金剛持（金剛總持，梵文：Vajradhara）。結集者是金剛手（金剛手菩薩，梵文：Vajrapani）。偉大的印札菩提（Indrabhuti）。從龍族中出現的瑜伽母。國王毗蘇卡帕（Visukalpa）。偉大的婆羅門薩拉哈（Saraha）。怙主龍樹（龍樹菩薩，梵文：Nagarjuna）。他傳給了聖天（提婆，梵文：Aryadeva）。龍智。釋迦友（Shakyabhadra）。
【English Translation】 As explained in the Four Hundred and Fifty. The Completion Stage comes from the oral instructions of Jetsun and the Drolden Thigle (Drop of Liberation) composed by the master himself. According to Kunga Nyingpo, it is inappropriate to compose based on the Great Commentary of the Compendium, as it is unreasonable to speak without examining that commentary. The commentary translated by Lotsen is considered to be composed by Kunchyen, but the commentary by Acharya Drimey Shépa also quotes the explanation of the fifth chapter and is not a reliable source. This master believes that all statements about relying on Karma Mudra are just a means to temporarily guide those who follow the Tantra of the All-Pervading Lord and cannot abandon the objects of desire. All statements about adhering to vows of eating feces, etc., are only made for those who have entered the subtle mother tantras and confused tantras, and this is only to accommodate the different capacities of those to be tamed, and is not a universal doctrine. Furthermore, this master does not elaborate on the Completion Stage of meditating on the inner channels, winds, bindus, etc., as explained in other Yoga Tantras. According to this master's view, it seems that there is no path more supreme than the path spoken of in the Yoga Tantras, and that the Unsurpassed Tantras are not desired. Kama Dhenu also believes the same. This seems to be an interpretation tradition of Anuttara Yoga that is not agreed upon by the great Indian masters. Acharya Shantipa, in the first chapter of the Root Tantra, explains the Tantra of the Fruit arising from skillful means. To obtain that fruit, the remaining sixteen chapters explain the four methods: the four chapters with three qualities explain approaching, the four chapters with two qualities explain near attainment, the four chapters with completeness explain attainment, and the four chapters with joy explain great attainment. The Subsequent Tantra is to clarify these contents. Based on the Subsequent Tantra, this master explains in the first stage the nineteen deities headed by Akshobhya (Immovable One), and the six-branched Completion Stage practiced after the Generation Stage is stabilized, which is different from the tradition of Yeshe Zhap, the tradition of the Noble Ones, and the tradition of Kalachakra, and elaborates on the meaning of the seventh chapter. རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ། (How the explanations of the Tantra commentaries arise) The sixth is: Bhagavan Vajradhara (Vajradhara, Diamond Holder). The compiler is Vajrapani (Vajrapani Bodhisattva, Diamond Hand). The great Indrabhuti. The Yogini who arose from the Nagas. King Visukalpa. The great Brahmin Saraha. The Protector Nagarjuna (Nagarjuna Bodhisattva). He transmitted it to Aryadeva (Deva). Nagabodhi. Shakyabhadra.
ཤེས་གཉེན། ཟླ་བ་གྲགས་པ་བཞི་ལ་གསུངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གསུངས། དེས་གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ལ། དེས་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་དང་། ས་འདྲེས་པ་གཉིས་ལ་གསུངས། དེས་བྷིརྱ་བྷ་ཊ་མངོན་ཤེས་ཅན་དང་། དེ་བ་ཨ་ཀ་ར་ཙནྟྲ་འམ། ཤཱནྟི་དེ་བ་ཞེས་པ་བཙུན་མོ་ཅན་དང་། རད་ན་ཨ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་དང་། དཔལ་སྦས་དང་། མར་མེ་མཛད་ལྔ་ལ་གདམས། དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནུབ་པཀྵེ་ཧྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ་གདམས། དེ་ལ་ལྷོ་བྲག་གི་མར་པས་གསན། བླ་མ་མར་པ་ལ་གསང་འདུས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་བདུན་ཡོད་པར་ 5-3-37a གྲགས་ཤིང་། ནཱ་རོ་པ་ལ་ཁ་ཆེ་ཨ་ཀ་ར་སིདྡྷི་དང་མཉམ་དུ་སྒྲོན་གསལ་བསླབས་སྣང་ནའང་། བོད་དུ་སྒྲོན་གསལ་གྱི་བཤད་པ་མ་ཚུགས། རིམ་ལྔའི་གདམས་ངག་གི་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་ངོ་། །རྗེ་འགོས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ལན་བཅུ་གཉིས་བྱོན་ནས་སྤྱིར་པཎྜི་ཏའི་བླ་མ་བདུན་ཅུ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་བླ་མ་གཉིས་བསྟེན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་འདུས་པ་རྩད་གཅོད་པ་ལ། བྷ་ངྒ་ལའི་མཁས་པ་མངོན་ཤེས་ཅན། ཟ་ཧོར་གྱི་མཁས་པ་བཙུན་མོ་ཅན། ཀོང་ཀ་ནའི་མཁས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན། ཁ་ཆེ་ཁྲི་བརྟན་གྱི་མཁས་པ་ཙནྡྲ་ཧ་རི། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པ་ཛྙཱ་ན་ཀ་ར། བལ་པོ་མཐིལ་གྱི་ཙ་ཧ་དུ། བལ་པོ་རྫོང་གི་ན་ག་ཀོ་ཊི། པཎྜི་ཏ་ས་ར་ཧ་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཁས་པ་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ། བྷྲི་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལའི་མཁས་པ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་རྣམས་བསྟེན་ཏེ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་བོད་དུ་གསན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་འཕགས་སྐོར་ལྔའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པའི་གཞུང་བཤད། དབང་མན་ངག་གི་སྐོར་རྣམས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མཛད་ལ། མངོན་ཤེས་ཅན་དང་བཙུན་མོ་ཅན་དང་ནག་པོ་པ་གསུམ་ལ་མཆོག་གི་བླ་མར་མཛད་ཅིང་། གཞུང་བཤད་དང་གདམས་པ་ཡང་དེ་གསུམ་གྱི་ལུགས་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་དོ། །བླ་མ་འདི་ལ་འདུས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཞུགས་པས་སྐུ་ཚེ་སྟོད་དང་བར་དང་སྨད་ཀྱི་མཁས་པ་བཞི་བཞི་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། གཞུང་བཤད་ལ་མཁས་པ་མང་ར་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། འབྲེལ་སྒྲིག་ལ་མཁས་པ་འགར་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ། རྣམ་གྲངས་ལ་མཁས་པ་རྡོག་དགེ་ 5-3-37b སེར། སྟོང་ཐུན་ལ་མཁས་པ་དབུས་པ་བཟི་དགའ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། བཤད་རྒྱུན་ཡང་དེང་སང་གི་བར་དུ་གནས་སོ། །མང་ར་ལ་རྔོག་ཡེ་ཤེས་སེང་གེས་གསན། དེ་ལ་རྔོག་མུ་ནེར་གྲགས་པ་ཉི་མ་སེང་གེ་གསན། དེ་ལ་ཀླན་ཉི་མ་ལྕམ་གྱིས་གསན། དེ་ལ་ཐང་པེ་བ་འཕགས་པ་སྐྱབས་ཀྱིས་གསན། དེ་ལ་གསེར་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་འོད་ཀྱིས་གསན། དེ་ལ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱིས་གསན། དེ་ལ་བླ་མ་འཕགས་པ་འོད་ཀྱིས་གསན། དེ་ལ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་གསན། བླ
【現代漢語翻譯】 智者（Śes gñen）：傳給了四位月稱（Zla ba grags pa）。他們傳給了他們的弟子金剛持（rDo rje）。金剛持傳給了大成就者黑行（Nag po spyod pa）。黑行傳給了無垢慧（Dri med blo gros）和雜地（Sa 'dres pa）二人。他們傳給了比雅巴扎·巴塔（Bhirya bhata）具神通者、提婆·阿嘎拉旃陀羅（Deva akara cantra），又名寂天（Śānti deva）持明母者、拉達那·阿嘎拉寂（Rad na akara śānti）、吉祥隱（dPal sbas）和燃燈五人。無垢慧傳給了西帕克謝赫寺（Nub pakṣe hrai gtsug lag khang）的學者益西寧布（Ye shes sñing po）。洛扎的瑪爾巴（Lho brag gi mar pas）從他那裡聽受了教法。據說，喇嘛瑪爾巴有兩套密集傳承的七種講解方式。 雖然那若巴（Nā ro pa）與喀且·阿嘎拉悉地（Kha che a ka ra siddhi）一起學習了《明燈論》（Sgron gsal），但在西藏，《明燈論》的講解並未興起。五次第（Rim lnga）的口訣教導卻得到了廣泛弘揚。杰·俄（rJe 'gos）曾十二次前往印度，總共依止了七十位班智達上師和兩位空行母上師。特別是在追溯聖者傳承的密集金剛時，他依止了孟加拉的具神通者學者、扎霍爾的持明母者學者、貢嘎納的具云勢學者、喀且·赤丹（Kha che khri brtan）的學者旃陀羅哈日（Candra hari）、文殊菩薩加持的智作（Jñāna ka ra）、尼泊爾提爾的扎哈度（Tsa ha du）、尼泊爾宗的納嘎郭提（Na ga koti）、班智達薩拉哈巴（Paṇḍita sara ha pa）、金剛座的黑誓金剛（Nag po dam tshig rdo rje）學者、以及比卡瑪拉希拉（Bhri ka ma la shi la）的燃燈智（Dīpaṃ kara śrī jñāna）學者。其中后兩位是在西藏聽受教法的。他對他們所傳授的，基於聖者五論的教理講解和灌頂口訣等，都進行了深入研究。並且，他視具神通者、持明母者和黑行三人為至尊上師，主要以他們的教理講解和口訣為準則。這位上師因密集金剛的事業而興盛，一生中出現了早期、中期和晚期的各四位學者。在這些學者中，擅長教理講解的有曼嘎拉·森給嘉燦（Mang ra seng ge rgyal mtshan），擅長儀軌編輯的有俄·曲吉謝饒（'Gar chos kyi shes rab），擅長分類的有多杰格賽（rDog dge ser），擅長空性教授的有烏巴·茲嘎（Dbus pa bzi dga'）等等。他們的講解傳承至今仍然存在。曼嘎拉的教法傳給了絨·益西森給（rNgog ye shes seng ge）。絨·益西森給傳給了絨·木訥（rNgog mu ne），即格拉巴·尼瑪森給（Grags pa nyi ma seng ge）。格拉巴·尼瑪森給傳給了堅·尼瑪嘉姆（Klan nyi ma lcam）。堅·尼瑪嘉姆傳給了唐貝巴·帕巴嘉布（Thang pe ba 'phags pa skyabs）。唐貝巴·帕巴嘉布傳給了色丁巴·云努沃（Gser sdings pa gzhon nu 'od）。色丁巴·云努沃傳給了喇嘛曲庫沃熱（Bla ma chos sku 'od zer）。喇嘛曲庫沃熱傳給了喇嘛帕巴沃（Bla ma 'phags pa 'od）。喇嘛帕巴沃傳給了大班智達布頓仁欽珠（Paṇḍita chen po bu ston rin chen grub）。 ཤེས་（Śes，智慧）གཉེན（gñen，善知識）：傳給了四位ཟླ་བ（Zla ba，月）གྲགས（Grags，名聲）པ（pa，者）。他們傳給了他們的弟子རྡོ（rDo，金剛）རྗེ（rje，持）。金剛持傳給了大成就者ནག（Nag，黑）པོ（po，者）སྤྱོད（spyod，行）པ（pa，者）。黑行傳給了དྲི（Dri，無垢）མེད（med，的）བློ（blo，智慧）གྲོས（gros，慧）和ས（Sa，地）འདྲེས（'dres，雜）པ（pa，者）二人。他們傳給了བྷིརྱ（Bhirya，比雅）བྷ（bha，巴）ཊ（ṭa，扎）具神通者、提婆·ཨ་ཀ་ར་ཙནྟྲ（Akara cantra，梵文：आकार चन्द्र，ākāracandra，形狀月）又名寂天（Śānti deva，梵文：शान्तिदेव，śāntideva，寂天）持明母者、拉達那·ཨ་ཀ་ར་寂（Akara śānti，梵文：आकार शान्ति，ākāraśānti，形狀寂靜）、吉祥隱和燃燈五人。無垢慧傳給了西寺的學者益西寧布。洛扎的瑪爾巴從他那裡聽受了教法。據說，喇嘛瑪爾巴有兩套密集傳承的七種講解方式。 雖然那若巴與喀且·ཨ་ཀ་ར་悉地（Akara siddhi，梵文：आकार सिद्धि，ākārasiddhi，形狀成就）一起學習了《明燈論》，但在西藏，《明燈論》的講解並未興起。五次第的口訣教導卻得到了廣泛弘揚。杰·俄曾十二次前往印度，總共依止了七十位班智達上師和兩位空行母上師。特別是在追溯聖者傳承的密集金剛時，他依止了孟加拉的具神通者學者、扎霍爾的持明母者學者、貢嘎納的具云勢學者、喀且·赤丹的學者旃陀羅哈日、文殊菩薩加持的智作、尼泊爾提爾的扎哈度、尼泊爾宗的納嘎郭提、班智達薩拉哈巴、金剛座的黑誓金剛學者、以及比卡瑪拉希拉的燃燈智學者。其中后兩位是在西藏聽受教法的。他對他們所傳授的，基於聖者五論的教理講解和灌頂口訣等，都進行了深入研究。並且，他視具神通者、持明母者和黑行三人為至尊上師，主要以他們的教理講解和口訣為準則。這位上師因密集金剛的事業而興盛，一生中出現了早期、中期和晚期的各四位學者。在這些學者中，擅長教理講解的有曼嘎拉·森給嘉燦，擅長儀軌編輯的有俄·曲吉謝饒，擅長分類的有朵杰格賽，擅長空性教授的有烏巴·茲嘎等等。他們的講解傳承至今仍然存在。曼嘎拉的教法傳給了絨·益西森給。絨·益西森給傳給了絨·木訥，即格拉巴·尼瑪森給。格拉巴·尼瑪森給傳給了堅·尼瑪嘉姆。堅·尼瑪嘉姆傳給了唐貝巴·帕巴嘉布。唐貝巴·帕巴嘉布傳給了色丁巴·云努沃。色丁巴·云努沃傳給了喇嘛曲庫沃熱。喇嘛曲庫沃熱傳給了喇嘛帕巴沃。喇嘛帕巴沃傳給了大班智達布頓仁欽珠。
【English Translation】 The wise one (Śes gñen) transmitted it to the four Chandrakirtis (Zla ba grags pa). They transmitted it to their disciple, the Vajradhara (rDo rje). The Vajradhara transmitted it to the great accomplished one, Black Practitioner (Nag po spyod pa). The Black Practitioner transmitted it to Immaculate Wisdom (Dri med blo gros) and Mixed Earth (Sa 'dres pa). They transmitted it to Bhiryabhata, the one with clairvoyance, Deva Akarachandra (Deva akara cantra), also known as Shantideva (Śānti deva), the one with a consort, Ratna Akarashanti (Rad na akara śānti), Glorious Hidden (dPal sbas), and Lamp-maker, the five. Immaculate Wisdom transmitted it to Yeshe Nyingpo (Ye shes sñing po), the scholar of the Nub Pakshe Temple (Nub pakṣe hrai gtsug lag khang). Marpa of Lhodrak (Lho brag gi mar pas) heard the teachings from him. It is said that Lama Marpa had seven ways of explaining the two systems of Guhyasamaja. Although Naropa (Nā ro pa) studied the 'Lamp Illuminating' (Sgron gsal) together with Khache Akarasiddhi (Kha che a ka ra siddhi), the explanation of the 'Lamp Illuminating' did not become established in Tibet. However, the instructions on the Five Stages (Rim lnga) became very widespread. Je Go (rJe 'gos) went to India twelve times and relied on seventy pandita gurus and two dakini gurus in general. In particular, when tracing the Guhyasamaja of the Arya lineage, he relied on the scholar with clairvoyance from Bengal, the scholar with a consort from Zahor, the scholar with cloud power from Konkana, Chandra Hari (Candra hari), the scholar from Khache Triten (Kha che khri brtan), Jnanakara (Jñāna ka ra), blessed by Manjushri, Tsahadu (Tsa ha du) from Til in Nepal, Naga Koti (Na ga koti) from Dzong in Nepal, the pandita Sarahapa (Paṇḍita sara ha pa), the scholar Black Vow Vajra (Nag po dam tshig rdo rje) from Vajrasana, and Dipamkarashrijnana (Dīpaṃ kara śrī jñāna), the scholar from Bhrikamalasila (Bhri ka ma la shi la). He heard the teachings from the latter two in Tibet. He thoroughly established the textual explanations based on the Arya Five Treatises, as well as the empowerments and instructions. He considered the one with clairvoyance, the one with a consort, and the Black Practitioner as supreme gurus, and mainly followed their systems of textual explanation and instructions. Because this lama engaged in the activities of Guhyasamaja, there were four scholars each in the early, middle, and late periods of his life. Among them were Mangara Senge Gyaltsen (Mang ra seng ge rgyal mtshan), who was skilled in textual explanation, Gar Chokyi Sherab ('Gar chos kyi shes rab), who was skilled in compiling rituals, Dok Geser (rDog dge ser), who was skilled in classification, and Upa Ziga ('Dbus pa bzi dga'), who was skilled in emptiness teachings, and many others. Their lineage of explanation still exists today. The teachings of Mangara were received by Ngok Yeshe Senge (rNgog ye shes seng ge). Ngok Yeshe Senge transmitted them to Ngok Mune (rNgog mu ne), also known as Drakpa Nyima Senge (Grags pa nyi ma seng ge). Drakpa Nyima Senge transmitted them to Klan Nyima Cham (Klan nyi ma lcam). Klan Nyima Cham transmitted them to Tangpepa Phakpa Kyab (Thang pe ba 'phags pa skyabs). Tangpepa Phakpa Kyab transmitted them to Serdingpa Zhonnu O (Gser sdings pa gzhon nu 'od). Serdingpa Zhonnu O transmitted them to Lama Chosku Ozer (Bla ma chos sku 'od zer). Lama Chosku Ozer transmitted them to Lama Phakpa O (Bla ma 'phags pa 'od). Lama Phakpa O transmitted them to the great pandita Buton Rinchen Drup (Paṇḍita chen po bu ston rin chen grub).
་མ་འདིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གཞན་དུ་མ་རྒྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སྐོར་གྱི་འདུས་པ་ནུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་སླེབས་པའི་དུས་སུ། རྒྱུད་འགྲེལ་དབང་གདམས་ངག་ཕྲན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོལ་རྣམས་གསོས་ཏེ་མི་ནུབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་མཚན་ཅན་གྱིས་གསན། དེ་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་གསན། དེ་ལ་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རབ་འབྱམས་ལ་བློའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་མཁྱེན་པ་དང་། བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ། ཀུ་མ་ར་མ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསན། བླ་མ་འདི་དང་གཞན་ཡང་བུ་སྟོན་ཞབས་ཀྱི་སློབ་མ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་མངའ་འབྱོར་བའ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཁྱུང་པོ་ལྷས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་གསུམ་ཀ་བསྡོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཕགས་སྐོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་ 5-3-38a རྫོགས་པར་མནོས་སོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་འཆད་པ་ལ་སླེབ་པའི་ཐོག་མར། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་བསྟོད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱ། དེ་ཡང་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ཆོས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་དང་གཏོར་མ་དང་མཎྜལ་དབུལ་བ་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལ་འདུག་པ་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །། ༄། །བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱུད་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་མཚན་གྱི་དོན་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གྱི་དོན་ལ་ནི། ཐོག་མའི་མཚན་དང་། ལེའུ་སོ་སོའི་མཚམས་ཀྱི་མཚན་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་མཇུག་གི་མཚན་གསུམ་ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་དཔེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ། དང་པོ་ནི། འགྱུར་རྙིང་གི་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལ། ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཛ་ཞེས་པ་ལ། ནཱ་མ་ཡོད་མེད་གཉིས་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་ལ་ས་མ་ཛའི་མཐར་མ་ཧཱ་ཏ་ན་ཏྲ་རཱ་ཛཱ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་མཐར་ནཱ་མ་ཡོད་མེད་གཉིས་བྱུང་ལ། ཡང་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་སྟེ། ནཱ་རོ་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྒྱུད་འདིའི་མིང་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། གསང་བ་དང་འདུས་པ་དང་། དཔལ་གྱི་དོན་འབྲེལ་ 5-3-38b བ་དང་། རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བཞི་ཞུས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་ཕྱི་མར་མཚན་དོན་ཞུས
【現代漢語翻譯】 由於當時密宗的其他經典沒有得到弘揚，特別是殊勝法類（'phags skor，cycle of noble teachings'）的《集密》（'dus pa，assembly）幾乎要衰落之際，這位上師復興了包括根本續、釋續、灌頂和口訣在內的所有傳承，使之不致衰敗。此傳承傳給了法王吉祥上師索南（bsod nams）尊者，又傳給了大譯師南喀桑布（nam mkha' bzang po），再傳給了學識淵博、精通所有經論及其註釋，以大慈悲等無量功德而著稱的至尊庫瑪拉瑪蒂（ku ma ra ma ti）尊者。此外，我還從布敦大師（bu ston zhabs）的弟子，精通無量密法教義的至尊瓊波拉杰（khyung po lhas pa）尊者，以及至尊曲吉巴瓦（chos kyi dpal ba）處，總集以上三位上師的傳承，圓滿獲得了殊勝法類的所有教法。在開始講解根本續和釋續時，應如《集密續》所說，以外內供養進行供奉和讚頌，並祈請。此外，還應如《上師五十頌》所說，祈請三次。每次法會之前，都要進行金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）的觀修和唸誦，供朵瑪（gtor ma，供品），獻曼扎（maN+Dal，壇城），這些都應按照前輩上師的傳統進行。 विशेष रूप से, जब अन्य गुप्त मंत्र ग्रंथों का विस्तार नहीं हुआ, और विशेष रूप से 'आर्य-चक्र' के 'संघ' के विलुप्त होने का समय बहुत निकट था, तो उन्होंने मूल तंत्र, व्याख्यात्मक तंत्र, अभिषेक और मौखिक निर्देश सहित सभी वंशों को पुनर्जीवित किया, और उन्हें नष्ट नहीं होने दिया। यह धर्म स्वामी, भाग्यशाली गुरु, सोनाम (bsod nams) नामक व्यक्ति को प्रेषित किया गया था, फिर महान अनुवादक नामखा सांगपो (nam mkha' bzang po) को, और फिर सर्वज्ञानी, सभी शास्त्रों और उनकी टीकाओं में पारंगत, महान करुणा आदि जैसे असंख्य गुणों से प्रतिष्ठित, सर्वोच्च कुमारामाटी (ku ma ra ma ti) को। इसके अलावा, मैंने बुटोन (bu ston) के शिष्य, गुप्त मंत्र धर्म के असीम सिद्धांतों में पारंगत, सर्वोच्च ख्युंगपो ल्हासे (khyung po lhas pa), और सर्वोच्च चोकी पलवा (chos kyi dpal ba) से, इन तीनों गुरुओं के वंशों को मिलाकर, 'आर्य-चक्र' के सभी धर्मों को पूरी तरह से प्राप्त किया। मूल तंत्र और व्याख्यात्मक तंत्र की व्याख्या शुरू करते समय, 'संघ तंत्र' के अनुसार, बाहरी और आंतरिक भेंटों से भेंट और स्तुति करनी चाहिए, और प्रार्थना करनी चाहिए। इसके अलावा, 'गुरु पचास श्लोक' के अनुसार, तीन बार प्रार्थना करनी चाहिए। प्रत्येक धर्म सभा से पहले, वज्रसत्त्व (rdo rje sems dpa') का ध्यान और पाठ, तोरमा (gtor ma, बलि) का अर्पण, और मंडल (maN+Dal, ब्रह्मांड) का अर्पण, पिछले गुरुओं की परंपरा के अनुसार किया जाना चाहिए। 以下分別解釋根本續和釋續的含義： 分為兩部分，首先解釋名稱的含義，名稱的含義又分為兩部分：根本續的名稱的含義包括：最初的名稱、各章節之間的名稱以及根本續結尾的名稱。後兩者在大多數版本中都相似，但最初的名稱有所不同。在一些舊譯本中，有'śrī guhya samāja'（吉祥密集）的名稱，其中'nāma'（名稱）有時有，有時沒有。還有一些版本在'samāja'（密集）之後有'mahā tantra rājā'（大密續王），其後'nāma'（名稱）也有時有，有時沒有。還有一些版本說：'一切如來身語意秘密，吉祥密集'，被稱為'大密續王'。但在帕擦（pa tshab）的譯本中，說：'大瑜伽續，吉祥密集'。那若巴（nā ro pa）的後部釋續中說：'這部續的名字是什麼？'，回答說：'吉祥密集瑜伽續'，提出了關於'秘密'、'密集'、'吉祥'的含義關聯以及'續'和'瑜伽'的四個疑問。正如後部續中所說，詢問了名稱的含義。
【English Translation】 Because at that time, other scriptures of Secret Mantra were not propagated, and especially when the 'Assembly' ('dus pa, assembly) of the Cycle of Noble Teachings ('phags skor, cycle of noble teachings) was very close to declining, this master revived all the lineages including the Root Tantra, Explanatory Tantra, Empowerment, and Oral Instructions, so that they would not decline. This lineage was transmitted to the Dharma Lord, the venerable and glorious Lama Sönam (bsod nams), then to the great translator Namkha Sangpo (nam mkha' bzang po), and then to the venerable Jetsun Kumaramati (ku ma ra ma ti), who was learned, proficient in all scriptures and their commentaries, and renowned for immeasurable qualities such as great compassion. In addition, I received the complete teachings of the Cycle of Noble Teachings from the disciples of Butön (bu ston), the venerable Khyunpo Lhase (khyung po lhas pa), who was accomplished in the boundless doctrines of Secret Mantra, and the venerable Chökyi Palwa (chos kyi dpal ba), combining the lineages of these three masters. When beginning to explain the Root Tantra and Explanatory Tantra, one should offer and praise with outer and inner offerings as stated in the Assembly Tantra, and make supplications. In addition, one should supplicate three times as stated in the Fifty Verses on the Guru. Before each Dharma session, one should perform the visualization and recitation of Vajrasattva (rdo rje sems dpa'), offer tormas (gtor ma, offering cakes), and present mandalas (maN+Dal, cosmic diagrams), all of which should be done according to the tradition of the previous masters. In particular, when other Secret Mantra texts did not flourish, and especially when the time for the 'Assembly' of the 'Arya-Cycle' to disappear was very near, he revived all the lineages, including the root tantra, the explanatory tantra, the empowerment, and the oral instructions, and did not allow them to be destroyed. This was transmitted to the Dharma Lord, the fortunate guru, the one named Sönam (bsod nams), then to the great translator Namkha Sangpo (nam mkha' bzang po), and then to the omniscient, proficient in all scriptures and their commentaries, distinguished by countless qualities such as great compassion, the supreme Kumaramati (ku ma ra ma ti). Furthermore, I have fully received all the dharmas of the 'Arya-Cycle' by combining the lineages of these three gurus, from Khyungpo Lhase (khyung po lhas pa), the supreme one who is proficient in the boundless principles of secret mantra dharma, and Chökyi Palwa (chos kyi dpal ba), the supreme one who is a disciple of Butön (bu ston). When beginning to explain the root tantra and the explanatory tantra, according to the 'Assembly Tantra', one should offer and praise with outer and inner offerings, and should pray. Furthermore, according to the 'Guru Fifty Verses', one should pray three times. Before each dharma assembly, the meditation and recitation of Vajrasattva (rdo rje sems dpa'), the offering of torments (gtor ma, sacrifices), and the offering of mandalas (maN+Dal, universes) should be done according to the tradition of the previous gurus. The following explains the meaning of the Root Tantra and Explanatory Tantra separately: Divided into two parts, first explaining the meaning of the name, which is again divided into two parts: the meaning of the name of the Root Tantra includes: the initial name, the name between each chapter, and the name at the end of the Root Tantra. The latter two are similar in most versions, but the initial name differs. In some old translations, there is the name 'śrī guhya samāja' (Glorious Secret Assembly), in which 'nāma' (name) is sometimes present and sometimes absent. There are also some versions that have 'mahā tantra rājā' (Great Tantra King) after 'samāja' (Secret Assembly), after which 'nāma' (name) is also sometimes present and sometimes absent. There are also some versions that say: 'The secret of the body, speech, and mind of all Tathagatas, the Glorious Secret Assembly', which is called the 'Great Tantra King'. But in the translation of Patsab (pa tshab), it says: 'Great Yoga Tantra, Glorious Secret Assembly'. The later explanatory tantra of Naropa (nā ro pa) says: 'What is the name of this tantra?', answering: 'Glorious Secret Assembly Yoga Tantra', raising four questions about the meaning connection of 'secret', 'assembly', 'glorious', and 'tantra' and 'yoga'. As stated in the later tantra, the meaning of the name was asked.
་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་དཔལ་གྱི་ཚིག་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཞུས་པའི་དོན། དཔལ་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་དང་པོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་སྦས་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་འདྲ་བ་ལ། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཤས་ཆེ་ཞིང་བདེ་བ་ཤས་ཆུང་བས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དངོས་པོ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་ཞིང་སྟོང་པ་ཤས་ཆུང་བས་དངོས་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེར་ཐོབ་ནི་བདེ་སྟོང་ཆ་མཉམ་པོར་འཇུག་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ 5-3-39a ཡེ་ཤེས་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་འོད་གསལ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་དོན་དམ་ནི་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཀུན་རྫོ་བ་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ནི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་བྱས་པའི་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་རྩེ་མོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པས་སོ། །རྒྱུད་ལ་རྗོད་བྱེད་གཞུང་དང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལ་རྒྱུད་གསུམ་དུ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་བཤད་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བར་དྲིས་པའི་འབྲེལ་བ་ནི་གང་བཤད་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འཁྲིག་ཆགས་སུ་འབྲེལ་བའི་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དཔལ་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་དང་འདུས་པའི་དོན་ཡང་རྒྱུད་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 因為在『吉祥』（梵文：श्री，Śrī，Śrī，吉祥）的場合出現。雖然在那裡沒有直接出現『吉祥』這個詞，但它表達的是關聯的意義，即『吉祥』的意義。至於『瑜伽』的意義，在《後部續》中說：『方便與智慧的平等結合，被稱為瑜伽。其中，無實性的智慧，是事物的特徵。』這裡說的是方便與智慧二者結合的意義，即瑜伽的意義。其中，顯現的智慧，最初的空性，是智慧；顯現增長的智慧，極度的空性，是方便。二者平等結合的等入，是顯現近得大空性，這是隱義的瑜伽。道路的顯現和增長的智慧，都緣于勝義諦，並且與顯現相同。顯現的智慧被稱為無實性，這裡的無實性是證悟自性空的意義。這裡空性智慧佔主導，樂的成分較少，所以稱為無實性。增長的智慧被稱為事物，這裡的事物是樂的意義。這裡樂的成分佔主導，空性的成分較少，所以稱為事物。近得是樂空平等融入，是方便與智慧二者平等結合的瑜伽。此外，極樂的智慧與勝義諦光明二者融入一體，勝義諦是所有事物無實性或所有事物空性的智慧，完全清凈的幻身，世俗諦是事物特徵的方便。二者融為一體的無二智慧雙運，是真諦與俗諦的方便與智慧二者平等結合的究竟瑜伽。『大』是指無上瑜伽被視為大瑜伽的『大』。僅僅因為是『大瑜伽續』，並不意味著它就是無上瑜伽續。例如，《金剛頂經》中，頂被說成是大瑜伽續，以及《集經》中，勝樂最初被說成是大瑜伽續。續有能詮釋的文字和所詮釋的意義之續兩種。後者分為三續，這將在《後部續》中解釋。關於續的關聯的提問，關聯是指通過所說的內容，續的所有意義緊密相連的圓滿關聯，這就是『吉祥』的意義，這也會在後面解釋。秘密和集聚的意義也在《後部續》中。 Because it occurs in the context of 'Auspicious' (Sanskrit: श्री, Śrī, Śrī, meaning auspicious). Although the word 'Auspicious' does not appear directly there, it expresses the meaning of connection, which is the meaning of 'Auspicious'. As for the meaning of 'Yoga', it is said in the 'Later Tantra': 'The equal union of method and wisdom is called Yoga. Among them, the wisdom of non-substantiality is the characteristic of things.' Here, it speaks of the meaning of the union of method and wisdom, which is the meaning of Yoga. Among them, the appearing wisdom, the initial emptiness, is wisdom; the increasing wisdom of appearance, the extreme emptiness, is method. The equal absorption of the two is the appearing near-attainment of great emptiness, which is the hidden meaning of Yoga. Both the appearing and increasing wisdom of the path are focused on the ultimate truth and are similar in that they are accompanied by appearance. The appearing wisdom is called non-substantial, and the non-substantiality here is the realization of emptiness of self-nature. Here, emptiness-wisdom is dominant, and the element of bliss is less, so it is called non-substantial. The increasing wisdom is called thing, and the thing here is the meaning of bliss. Here, the element of bliss is dominant, and the element of emptiness is less, so it is called thing. Near-attainment is the equal integration of bliss and emptiness, which is the Yoga of the equal union of method and wisdom. Furthermore, the ultimate bliss wisdom and the ultimate truth of clear light merge into one. The ultimate truth is the wisdom of all things being non-substantial or all things being empty, and the completely pure illusory body, the conventional truth, is the method of the characteristic of things. The non-dual wisdom of union, which unites the two into one essence, is the ultimate Yoga of the equal union of method and wisdom of the two truths. 'Great' means that the 'great' of Anuttarayoga is regarded as Mahayoga. Just because it is a 'Mahayoga Tantra' does not mean that it is an Anuttarayoga Tantra. For example, in the Vajrasekhara, the top is said to be a Mahayoga Tantra, and in the Compendium of Practices, the Supreme Auspicious One is initially said to be a Mahayoga Tantra. There are two types of Tantra: the expressing text and the expressed meaning of the Tantra. The latter is divided into three Tantras, which will be explained in the 'Later Tantra'. Regarding the question of the connection of the Tantra, the connection refers to the complete connection in which all the meanings of the Tantra are closely linked through what is said, and this is the meaning of 'Auspicious', which will also be explained later. The meaning of secret and gathering is also in the 'Later Tantra'.
【English Translation】 Because it occurs in the context of 'Auspicious' (Sanskrit: श्री, Śrī, Śrī, meaning auspicious). Although the word 'Auspicious' does not appear directly there, it expresses the meaning of connection, which is the meaning of 'Auspicious'. As for the meaning of 'Yoga', it is said in the 'Later Tantra': 'The equal union of method and wisdom is called Yoga. Among them, the wisdom of non-substantiality is the characteristic of things.' Here, it speaks of the meaning of the union of method and wisdom, which is the meaning of Yoga. Among them, the appearing wisdom, the initial emptiness, is wisdom; the increasing wisdom of appearance, the extreme emptiness, is method. The equal absorption of the two is the appearing near-attainment of great emptiness, which is the hidden meaning of Yoga. Both the appearing and increasing wisdom of the path are focused on the ultimate truth and are similar in that they are accompanied by appearance. The appearing wisdom is called non-substantial, and the non-substantiality here is the realization of emptiness of self-nature. Here, emptiness-wisdom is dominant, and the element of bliss is less, so it is called non-substantial. The increasing wisdom is called thing, and the thing here is the meaning of bliss. Here, the element of bliss is dominant, and the element of emptiness is less, so it is called thing. Near-attainment is the equal integration of bliss and emptiness, which is the Yoga of the equal union of method and wisdom. Furthermore, the ultimate bliss wisdom and the ultimate truth of clear light merge into one. The ultimate truth is the wisdom of all things being non-substantial or all things being empty, and the completely pure illusory body, the conventional truth, is the method of the characteristic of things. The non-dual wisdom of union, which unites the two into one essence, is the ultimate Yoga of the equal union of method and wisdom of the two truths. 'Great' means that the 'great' of Anuttarayoga is regarded as Mahayoga. Just because it is a 'Mahayoga Tantra' does not mean that it is an Anuttarayoga Tantra. For example, in the Vajrasekhara, the top is said to be a Mahayoga Tantra, and in the Compendium of Practices, the Supreme Auspicious One is initially said to be a Mahayoga Tantra. There are two types of Tantra: the expressing text and the expressed meaning of the Tantra. The latter is divided into three Tantras, which will be explained in the 'Later Tantra'. Regarding the question of the connection of the Tantra, the connection refers to the complete connection in which all the meanings of the Tantra are closely linked through what is said, and this is the meaning of 'Auspicious', which will also be explained later. The meaning of secret and gathering is also in the 'Later Tantra'.
ི་མ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །གསང་བ་ཞེས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ། །ཚོགས་པ་འདུས་པ་ཡིན་པར་བཤད་། ཅེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་ 5-3-39b ནི་འདུ་རྒྱུ་དང་། དེ་གསུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདུས་པར་གསུངས་སོ། །འོག་ནས་གསང་བ་དང་འདུས་པ་ལ་ཚུལ་བཞིར་བཤད་པའི་དོན་བསྡོམས་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣང་བ་དེ་ཉིད། སངས་རྒྱས་དང་པད་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཡིག་དོན་གྱི་གསང་འདུས་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར་ནས་རིག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གཉིས་འདུས་པ་ནི་སྤྱི་དོན་གྱི་གསང་འདུས་དང་། སྣང་བ་གསུམ་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྦས་དོན་གྱི་གསང་འདུས་དང་། བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་གསང་བ་འདུས་པ་སྟེ། ཞེས་བཤད་དོ། །དེར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱི་སྦས་པ། མཐར་ཐུག་གསུམ་གྱི་འདུ་རྒྱུ་ལ་བཤད་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་འདོན་ཞིང་། དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་འཆད་དོ། །འདིར་པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་གསུམ་འདུས་པར་བསྟན་པ་ལ། སྐུ་གསུམ་ཙམ་ཞིག་བསྡུས་པས། འདུས་པར་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་འབའ་ཞིག་བསྟན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་བསྟན་ལ། ཀྱཻ་རྡོར་ལས། ཐབས་དང་ལྡན་ཞིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུམ་ལས་འདས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྙིང་པོ་སྟོན་པས། སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པར་འཆད་དོ། །དེ་ནི་རིགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། 5-3-40a རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བཤད་ཅིང་། དྲི་མེད་འོད་ལས་ཀྱང་། དེ་དྲངས་ནས་འདུས་པས་ཐབས་རྐྱང་པ་སྟོན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདུས་པ་ལས་སྙིང་པོའི་དོན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་མི་སྟོན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདུས་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། དཔལ་ལྡན་འདུས་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རིན་ཆེན་འགྱུར། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བླ་མའི་བླ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་མཛད་པའི་ཕྱག་ཡིན་ལ། ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་ནི་འདུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ལ། ཐོག་མར་རིམ་པའི་གྲངས་ལ་འགལ་བར་འཛིན་པའི་དོགས་པ་གསལ་ན། རིམ་ལྔའི་མདོར་བསྟན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་། སེ
【現代漢語翻譯】 དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། དཔལ་ལྡན་འདུས་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རིན་ཆེན་འགྱུར། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བླ་མའི་བླ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་མཛད་པའི་ཕྱག་ཡིན་ལ། ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་ནི་འདུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ལ། ཐོག་མར་རིམ་པའི་གྲངས་ལ་འགལ་བར་འཛིན་པའི་དོགས་པ་གསལ་ན། རིམ་ལྔའི་མདོར་བསྟན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་། སེ 從《密集續》中說，身語意是三種形態，被稱為『秘密』。『一切佛』指的是聚集，是集合。』這樣，身語意的三種秘密是聚集的原因，這三者的集合被稱為聚集。下面總結了從秘密和聚集四個方面解釋的含義：在《後續》的註釋中，金剛三者，即身語意顯現，與佛、蓮花和金剛持合一，這是文字意義上的秘密聚集；從三個字母變成金剛持，然後明妃與金剛和蓮花二者聚集，這是普遍意義上的秘密聚集；三種顯現與風的乘騎相結合，成為方法和智慧的自性，如幻化之身，這是隱藏意義上的秘密聚集；二諦雙運，無二無別，這是究竟意義上的秘密聚集。那裡說，『一切佛』指的是普遍隱藏和究竟的三種聚集的原因，並且唸誦『一切佛顯現』，這也是在解釋秘密聚集的集合。在這裡，一些班智達認為身三者和意三者的聚集，僅僅是聚集了身三者，只顯示了方法的支分，而沒有顯示智慧的支分。如《喜金剛》中所說：『因為具有方法且無所緣，超越身三者，顯示了智慧支分的精髓，聽著，這精髓被稱為喜金剛。』他們這樣解釋。但這並不符合邏輯，因為《後續》中說，瑜伽的意義是將方法和智慧無二無別地結合起來，而且《無垢光》中也引用了它，從而阻止了只顯示方法的聚集。雖然說了『精髓』，但並不能因此就認為聚集不顯示無所緣的智慧的精髓，因為聚集中也這樣說了。在《秘密成就》中說：『吉祥聚集之外，沒有更高的，是三界的珍寶，從精髓中產生最高的精髓，是所有續部的至上之上的。』因此這樣說。頂禮吉祥金剛薩埵，這是譯者的頂禮，頂禮的意義是敬禮，頂禮的對象將在後面解釋。『生起次第是第一』等等，以此顯示了五個次第，首先要消除對次第數量產生矛盾的疑慮，在五個次第的概要中，金剛唸誦和。
【English Translation】 It is said in the Guhyasamāja Tantra that body, speech, and mind are the three aspects, which are taught as 'secret'. 'All Buddhas' means gathering, which is said to be an assembly.' Thus, the three secrets of body, speech, and mind are the cause of gathering, and the assembly of these three is called an assembly. Below is a summary of the four aspects of secret and assembly: In the commentary on the Later Tantra, the three vajras, namely the appearance of body, speech, and mind, becoming one with the Buddha, the Lotus, and Vajradhara, is the literal secret assembly; from the three syllables becoming Vajradhara, and then the vidyādhara gathering with the vajra and the two lotuses, is the general secret assembly; the three appearances combined with the mount of wind, becoming the nature of skillful means and wisdom, like an illusory body, is the hidden secret assembly; the union of the two truths, being non-dual, is the ultimate secret assembly. There it says that 'all Buddhas' refers to the cause of the universal hidden and ultimate three assemblies, and reciting 'all Buddhas manifest' is also explaining the assembly of the secret assembly. Here, some paṇḍitas believe that the assembly of the three bodies and the three minds only gathers the three bodies, only showing the branch of skillful means, and not showing the branch of wisdom. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Because it possesses skillful means and has no object of focus, surpassing the three bodies, it shows the essence of the branch of wisdom, listen, this essence is called Hevajra.' They explain it this way. But this does not seem logical, because the Later Tantra says that the meaning of yoga is to combine skillful means and wisdom without distinction, and the Vimalaprabhā also quotes it, thereby preventing the assembly from only showing skillful means. Although it says 'essence', it does not necessarily mean that the assembly does not show the essence of wisdom without an object of focus, because it is also said that way in the assembly. In the Guhyasamāja-siddhi it says: 'Other than the glorious assembly, there is nothing higher, it is the jewel of the three realms, from the essence arises the highest essence, it is the supreme of all tantras.' Therefore, it is said so. Homage to the glorious Vajrasattva, this is the translator's homage, the meaning of homage is to prostrate, and the object of homage will be explained later. 'The generation stage is the first' etc., thus showing the five stages, first to clarify the doubt of holding contradictions in the number of stages, in the summary of the five stages, vajra recitation and.
མས་དམིགས་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་། འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལྔར་མཛད་ལ། རྣམ་བཞག་རིམ་པར་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་ཞེས་དེ་ལ་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅིང་། སེམས་དམིགས་རིམ་པ་གཉིས་པར་གསུངས་པས། རིམ་ལྔའི་གྲངས་འཕགས་པ་དང་འདྲ་བར་བཞེད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་གཉིས་དང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ལུས་དབེན་བསྣན་ནས་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་མཛད་པ་གཉིས། རིམ་པའི་གྲངས་མི་མཐུན་ནོ། ། 5-3-40b ཡང་རིམ་པ་ལྔ་དང་དྲུག་ཏུ་མཛད་པ་གཉིས་དང་། སྒྲོན་གསལ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་རིམ་ལྔའི་རིམ་པ་གཅིག་ལ་བགྲངས་པ་མི་མཐུན་ཞིང་། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ་བགྲང་དགོས་པ་ཆད་པས། མི་མཐུན་པ་འདི་རྣམས་འགལ་མི་འགལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ། ཐོག་མར་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ན། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། སྔགས་ལ་དམིགས་པའི་ལུས་དང་ནི། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིའི་དོན། འགྲེལ་པས་བཤད་པ་དང་བསྟུན་ན་རྫོགས་རིམ་ལ་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་རབ་སྦྱོར་བས། །རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་ནི། །རྣམ་རྟོག་རླུང་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ལ་བྱིན་བརླབས་རིམ་པས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཤེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འཐིབ། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ལ་གནས་པ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་འགྱུར་བར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་རྫོགས་རིམ་ལ་རིམ་ལྔ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། རིམ་པ་ལྔར་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐབས་རྒྱུད་ལ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་རེ་རེ་ལ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་བཞིར་འགྲེལ་པ་ནས་བཤད་དེ་རྒྱུད་དེའི་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་ཡོད་དོ། །དེའི་ལྟར་ན་རྫོགས་རིམ་ལ་བསྙེན་པ་དང་། ཉེར་སྒྲུབ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་རིམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ཆགས་ 5-3-41a ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་རྒྱུད་དང་གླེང་གཞི་སོགས་བཞིར་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ལྟར་ན་འདིའི་ལམ་ལ་རིམ་པ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་། རྫོགས་རིམ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རིམ་པའི་གྲངས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དགོངས་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་དུ། ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གྲངས་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཡང་དགོངས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། འཕགས་པ་དང་ཀླུ་བྱང་གིས་མཛད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་དང་ལེའུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་རིམ་པ་
【現代漢語翻譯】 將心專注（སེམས་དམིགས།），幻身（སྒྱུ་ལུས།），光明（འོད་གསལ།）和雙運（ཟུང་འཇུག）分為五個階段。次第安排上，也以金剛唸誦的次第作為其中一個階段，並將心專注作為第二個階段，可見其五次第的數目與聖者相同。這兩種觀點，加上《行聚》（སྤྱོད་བསྡུས།）中增加的身遠離（ལུས་དབེན།），形成六個階段，這兩種次第的數目並不一致。 另外，將次第分為五種和六種的兩種觀點，以及《明燈》（སྒྲོན་གསལ།）中生起次第的五次第只算作一個次第，這些都不一致，而且金剛唸誦的次第也被遺漏了。那麼，這些不一致之處是否矛盾呢？ 對於此，不存在矛盾之處。首先從續部的角度來說，根本續第六品中，『于咒之專注身』（སྔགས་ལ་དམིགས་པའི་ལུས་དང་ནི།）等四句的含義，如果按照解釋來理解，則圓滿次第會變成六個階段。而在解釋續《金剛鬘》（རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་）中：『金剛唸誦善結合，知曉風之相，斷除分別風，得心專注。以我之加持次第，亦得八成就。知曉顯現等差別，現證菩提乃遲緩。處於雙運次第者，攝集一切成就，此生即可成就，瑜伽士無疑慮。』（རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་རབ་སྦྱོར་བས། །རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་ནི། །རྣམ་རྟོག་རླུང་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ལ་བྱིན་བརླབས་རིམ་པས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཤེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འཐིབ། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ལ་གནས་པ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་འགྱུར་བར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་མེད།）正如圓滿次第有五個階段一樣，這裡也說了五個階段。在後來的續部中，方便續說了四支，即唸誦（བསྙེན་བསྒྲུབ་），近成就（ཉེར་སྒྲུབ་），成就（སྒྲུབ་པ་）和廣成就（སྒྲུབ་ཆེན།），解釋中說每個階段都有四支，續部的含義也是如此。這樣一來，圓滿次第就變成了唸誦，近成就，成就和廣成就四個階段。《集一切金剛智慧》（ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་）中，以貪慾道成佛的方式總結為續部和論題等四種，這樣一來，此道的次第就是四種，這也是兩種次第的共同之處。因此，無論是兩種次第，還是圓滿次第本身，其階段的數目都有很多不同，但其意圖並不矛盾。同樣，父子（ཡབ་སྲས།）們的道之次第的數目雖然有些不同，但其意圖並沒有矛盾。聖者（འཕགས་པ་）和龍樹菩薩（ཀླུ་བྱང་）所造的論典是基於《金剛鬘》，而《行聚》和第六品的解釋中的次第
【English Translation】 The mind focusing (sems dmigs), illusory body (sgyu lus), luminosity ('od gsal), and union (zung 'jug) are divided into five stages. In terms of sequential arrangement, the Vajra recitation sequence is also considered one stage, and mind focusing is mentioned as the second stage, indicating that the number of five stages is considered similar to that of the noble ones. These two viewpoints, along with the addition of physical isolation (lus dben) in the 'Compendium of Practices' (spyod bsdus), form six stages, indicating a discrepancy in the number of stages. Furthermore, there are two viewpoints that divide the stages into five and six, respectively, and the 'Lamp That Illuminates' (sgron gsal) counts the five stages of the generation stage as only one stage, which is inconsistent. Additionally, the Vajra recitation stage is omitted. So, are these inconsistencies contradictory? Regarding this, there is no contradiction. Firstly, from the perspective of the tantras, in the sixth chapter of the root tantra, the meaning of the four lines starting with 'The body focused on mantra' (sngags la dmigs pa'i lus dang ni), if understood according to the commentary, the completion stage would become six stages. In the explanatory tantra 'Vajra Garland' (rdo rje 'phreng ba): 'By well combining Vajra recitation, knowing the characteristics of wind, cutting off the winds of conceptualization, one will attain mind focusing. Through the blessings of myself in sequence, one will also attain eight siddhis. Knowing the distinctions of appearances, the manifestation of enlightenment is delayed. One who abides in the stage of union, having gathered all siddhis, will achieve it in this very life, the yogi has no doubt.' (rdo rje bzlas par rab sbyor bas, rlung gi mtshan nyid shes nas ni, rnam rtog rlung rnams rnam par gcod, sems la dmigs pa thob par 'gyur. bdag la byin brlabs rim pas kyang, dngos grub brgyad ni thob par 'gyur. snang ba la sogs dbye ba shes, mngon par byang chub pa ni 'thib. zung 'jug rim pa la gnas pa, dngos grub thams cad bsdus pa ni, tshe 'di nyid la 'grub 'gyur bar, rnal 'byor pa yis the tshom med.) Just as there are five stages in the completion stage, five stages are mentioned here as well. In later tantras, the method tantra speaks of four branches: recitation (bsnyen bsgrub), near accomplishment (nyer sgrub), accomplishment (sgrub pa), and great accomplishment (sgrub chen), and the commentary states that each stage has four branches, which is also the meaning of that tantra. In this way, the completion stage becomes four stages: recitation, near accomplishment, accomplishment, and great accomplishment. In 'Collected Vajra Wisdom' (ye shes rdo rje kun las btus), the way to attain Buddhahood through the path of desire is summarized into four aspects, such as tantra and topics. Thus, the stages of this path are four, which is common to both stages. Therefore, whether it is both stages or the completion stage itself, the number of stages varies greatly, but their intentions are not contradictory. Similarly, although the number of stages in the path of the father and sons (yab sras) may differ somewhat, their intentions are not contradictory. The treatises composed by the noble one ('phags pa) and Nagarjuna (klu byang) are based on the 'Vajra Garland', while the stages in the 'Compendium of Practices' and the commentary on the sixth chapter
དྲུག་ཏུ་མཛད་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་གྲངས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ལྔར་མཛད་པ་ནི་འཕགས་པས་མཛད་པའི་གྲངས་དང་མཐུན་ནོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། བསྐྱེད་རིམ་རིམ་པ་གཅིག་ལ་བགྲངས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཀུན་བསྡུ་བར་བཞེད་ནས་མཛད་དོ། །རིམ་ལྔ་བཞིན་གྱི་རིམ་པའི་གྲངས་ལྔར་མཛད་པ་ན། ལུས་དབེན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་མཛད་པ་ན། ལུས་དབེན་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང་རྫོགས་རིམ་ལ་སེམས་དམིགས་སོགས་རིམ་པ་བཞིར་མཛད་པ་ན། དབེན་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གཉིས་སེམས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་གླེང་གཞི་སྦས་བཤད་ཀྱི་ 5-3-41b སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུད་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པའི་གྲངས་འདྲེན་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཙམ་དང་། ལམ་གྱི་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས། དགོངས་པ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།རིམ་ལྔའི་ལམ་རྣམས་སྐྱེ་འཆི་ཤི་བར་དོའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་དགོས་པ་འདི། ལུགས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། དེའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དགོངས་པས། རིམ་པ་དང་པོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེད་པ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པ་སྐྱེ་འཇིག་གི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་མཛད་དེ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་འདི་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མར་གྱི་སྦྱང་གཞི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་དང་། ཡར་གྱི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་མཛད་པ་ནི་ལམ་རྣམས་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་དོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་ལ་འཆི་རིམ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་ཆོས་སྐུ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པས་འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་དང་པོའི་མགོན་པོ་སྐྱེད་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་ལ་བར་དོ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྐུ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པས་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །དང་པོའི་མགོན་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་ནས་ལུས་དཀྱིལ་སོགས་སྒོམ་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་ལ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །འདི་ཡང་རིམ་པ་དང་པོར་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མཐུན་པ་ཡིན་པས། མཐུན་ཚབས་ཆུང་ལ། 5-3-42a རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྲོག་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱེད་ནུས་པའི་མཚམས་ནས། ཡར་མར་གཉིས་དང་མཐུན་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །རིམ་པ་དང་པོར་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐུན་ཚ
【現代漢語翻譯】 將六種次第安立，是依賴於根本續中所說的數量。又，在《行集略》中，將明咒的真如等次第安立為五種，這與聖者所安立的數量相符。在續釋中，將生起次第計算為一種，是因為他們認為這彙集了根本續的所有意義。將如五次第般的次第數量安立為五種，是將身遠離包含在金剛唸誦的次第之中。將圓滿次第安立為六種，是對身遠離的詳細解釋。將圓滿次第的心專注等安立為四種次第，是將三種遠離的前兩種包含在心專注的次第中。這也被認為是金剛鬘的意旨，將在隱秘講解的討論中闡述。 因此，僅僅因為依賴於不同續部的數量計算方式不同，以及道的數量的劃分和歸納不同，並不會導致觀點上的不一致。 極為重要的是，五次第的道需要按照生、死、中陰的次第來生起。現在稍微講述一下其中的道理：所有無上瑜伽續部的意旨是，首先生起所依和能依的輪，這與外器內情的有情生滅次第相符，這是下部續所沒有的。也就是說，將酥油的凈化基礎與生、死、中陰三者，以及向上生起的果位三身，按照相似的方式進行修持，這在兩種次第中都有。這樣做的目的是爲了按照同樣的次第生起這些道。在生起次第的階段，將剩餘的觀想收攝於光明中，這是將凈化基礎與死亡次第，以及果位與法身相對應地修持，從而將死亡轉化為法身的道。從五現證菩提中生起第一怙主，這是將凈化基礎與中陰，以及果位與報身相對應地修持，從而將中陰轉化為報身的道。將第一怙主轉化為化身，然後修持身壇城等，這是將凈化基礎與受生，以及果位與化身相對應地修持，從而將受生轉化為化身的道。這在第一次第中是通過信解行的方式來對應的，因此相似性較小。 在圓滿次第的階段，從能夠進行命風進入、安住、融入三者的階段開始，上下兩種的相似性會變得非常大。在第一次第中那樣修持，也是爲了圓滿次第的證悟能夠相似。
【English Translation】 The establishment of six stages is based on the numbers mentioned in the Root Tantra. Furthermore, in the Compendium of Practices, the arrangement of stages such as the Suchness of Mantras into five is in accordance with the numbers established by the Noble Ones. In the Tantra Commentary, counting the Generation Stage as one stage is done with the intention of gathering all the meanings of the Root Tantra. Establishing the number of stages as five, like the Five Stages, involves including the Isolated Body within the stage of Vajra Recitation. Establishing the Completion Stage as six involves elaborating on the Isolated Body. Establishing the Completion Stage with four stages such as Mind Focusing involves including the first two of the three Isolated States within the stage of Mind Focusing. This is also considered to be the intention of the Vajra Garland, which will be explained during the discussion of Hidden Explanations. Therefore, merely because the methods of counting based on different tantras are different, and the divisions and collections of the numbers of paths are different, it does not mean that the views become inconsistent. It is extremely important in this system that the paths of the Five Stages need to be generated in the order of birth, death, and bardo. Now, to explain this a little: The intention of all Anuttarayoga Tantras is that, first, the mandala of the support and the supported is generated, which corresponds to the order of the arising and ceasing of the container and its contents. This is something that the lower tantra systems do not have. That is, meditating on the purified basis in accordance with the three—birth, death, and bardo—and the three kayas of the result in an upward direction, is present in both stages. The reason for doing so is to generate the paths in that same order. In the context of the Generation Stage, the practice of gathering the remaining visualizations into Clear Light is meditating on the purified basis in accordance with the death process and the result in accordance with the Dharmakaya, thereby taking death as a path to Dharmakaya. Generating the First Protector from the Five Clear Realizations is meditating on the purified basis in accordance with the bardo and the result in accordance with the Sambhogakaya, thereby taking the bardo as a path to Sambhogakaya. Transforming the First Protector into the Nirmanakaya and then meditating on the body mandala, etc., is meditating on the purified basis in accordance with taking birth and the result in accordance with the Nirmanakaya, thereby taking birth as a path to Nirmanakaya. This is similar in the first stage through aspiration and faith, so the similarity is small. In the context of the Completion Stage, from the point where one is able to perform the three—prana entering, abiding, and dissolving—the similarity between the upward and downward processes becomes very great. Meditating in that way in the first stage is also so that the realization of the Completion Stage can be similar.
བས་ཆེ་བ་སྐྱེད་པའི་དགེ་རྩ་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པས། གཙོ་བོ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་རྣམས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འཆིའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྐྱེད་པའི་ཆེད་དོ། །ཚུལ་འདི་གསལ་བར་ནི་འདུས་པའི་སྐོར་རྣམས་ནས་བཤད་དེ། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་མེས་བསྲེགས་དངོས་པོ་མེད། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཐིམ་ནས་འགྲོ། །སླར་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ཤར་ནས། ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་རྣམ་ཤེས་དང་། །སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གནས། །དེ་ལས་ལས་དང་དེ་ལས་སྐྱེ། །དེ་ལས་ཆགས་སོགས་བག་ཆགས་དང་། །དེ་ལས་སླར་ཡང་འཆི་དང་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདྲ། །སྔོན་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སོགས། །རིམ་གྱིས་དེ་ཡི་དབྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་རླུང་འཇིག་ཚུལ་དྲིས་པའི་ལན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེས་བསྲེགས་པ་ན་ཤིང་གི་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། འཆི་བའི་ཚེ་ཡང་རླུང་རྣམས་སྲོག་འཛིན་གྱི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་འཆི་ཞིང་། ཡང་ཤི་བའི་འོད་གསལ་ལས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཤར་ཏེ། དེ་དང་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གནས་པའི་སྐྱེ་བ་ལེན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རླུང་དེ་ལས་ཀྱང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་རྟོག་རྣམས་སྐྱེ་ལ། དེས་ལས་བཟང་ངན་གཉིས་བསགས་ནས་ཡང་ 5-3-42b འཆི་ཞིང་ཡང་སྐྱེ་བ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སོགས་རིམ་པ་ལྔ་ནི་གཞི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་འཆིའི་རིམ་པ་དེའི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྱུར་ཚུལ་ནི། རླུང་འབྱུང་འཇུག་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བྱེད་པ་ནི་གཞིའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་ཡང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་པ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཟློས་བཞིན་དུ། །མི་ཤེས་བསམ་གཏན་ཀློག་པ་སྤངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་རླུང་གི་བཟླས་པ་བྱས་པའི་མཐར་འཆི་བ་ན་རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་སྟེ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཉམས་འཆར་བ་ནི་སེམས་དབེན་གྱི་རིམ་པའོ། །ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་མཐར་འཆི་བའི་འོད་གསལ་འཆར་བ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཞིའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཕུང་པོ་རྙིང་པའི་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས། ལུས་རྙིང་པ་ལས་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་བར་དོའི་ལུས་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཞིའི་ལོངས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གཞི་ལ་དག་མ་དག་གི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོ་བ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། འདིས་ལམ་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་ཀ་མཚོན་ནུས་སོ། །གཞིའི་བར་དོ་ལོངས་སྐུ་མིག་ཐ་མལ་པ་ཤའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་མི་མཐོང་བ་དེ། སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ན་མིག་
【現代漢語翻譯】 因為增長廣大之善根成熟之因，主要目的是爲了使圓滿次第的道與眾生生死的次第相符。這種方式在《集經》等中有詳細闡述。如《金剛鬘續》所說：『如火焚物，物無存。無因則消融而去。復有生命之風生，業風亦複種種生。彼與識同時，復居三界中。從彼生業，從彼生。從彼生執著等習氣，從彼復有死與生。如是輪轉相似轉。如前金剛唸誦等，次第成為彼之差別。』 這是回答死亡時風融入的方式。就像火焚燒物體，物體消失一樣，死亡時，風也逐漸融入到持命風之間而死亡。並且，從死亡的光明中生起業風，它和識一起在三界中受生。從那個業風中也生起執著等分別念，由此積累善惡之業，又會死亡，又會出生，就像輪子一樣旋轉。先前所說的金剛唸誦等五次第，是基礎時生死的次第的差別。 轉變的方式是：使風的生起和融入成為常態，這是基礎的金剛唸誦。正如經中所說：『凡是三界眾生，依賴生命和勤奮，如唸誦秘密真言之王，不知禪定，捨棄誦讀。』 像這樣，日夜不斷地進行風的唸誦，最終在死亡時，風在內外執行停止，各種元素逐漸融入，顯現出空、增、得三種體驗，這就是心空次第。在近得的最後，顯現出死亡的光明，這就是光明次第，也就是基礎的法身。 在死亡的光明之後，僅僅是從存在於舊蘊中的風和心，從舊的身體中分離出來，形成中陰身，這就是幻身次第，也就是基礎的報身。雖然基礎上的清凈與不清凈的幻身次第二者無別，但它能夠代表道時的兩種幻身。基礎的中陰報身，不是普通肉眼所能見到的，當在生有中受生時，眼睛
【English Translation】 Because it is the cause of maturing the great roots of virtue, the main purpose is to make the stages of the Completion Stage conform to the order of sentient beings' birth and death. This method is explained in detail in the 'Collection Sutra' and others. As stated in the 'Vajra Garland Tantra': 'As fire burns an object, the object ceases to exist. Without cause, it dissolves and goes. Again, the wind of life arises, and the winds of karma also arise in various ways. It and consciousness together, again reside in the three realms. From it, karma arises, from it, birth arises. From it, attachment and other habitual tendencies arise, from it again, death and birth. Thus, like a wheel turning. As before, Vajra recitation and others, gradually become its distinctions.' This is the answer to how the winds dissolve at the time of death. Just as when fire burns an object, the object disappears, so too at the time of death, the winds gradually dissolve into the life-sustaining wind and then die. And, from the clear light of death, the wind of karma arises, and it and consciousness together take birth in the three realms. From that wind of karma, conceptual thoughts such as attachment also arise, and from this, good and bad karma are accumulated, and again there will be death, and again there will be birth, like a wheel turning. The five stages of Vajra recitation etc. mentioned earlier are the distinctions of the order of birth and death at the base. The way of transformation is: to make the arising and dissolving of the wind a constant, this is the basic Vajra recitation. As the sutra says: 'All sentient beings in the three realms, rely on life and diligence, like reciting the king of secret mantras, not knowing meditation, abandoning reading.' Like this, constantly performing the recitation of the wind day and night, finally at the time of death, the wind stops flowing in and out, and the various elements gradually dissolve, and the experiences of emptiness, increase, and attainment appear, this is the stage of mind isolation. At the end of near attainment, the clear light of death appears, this is the stage of clear light, which is the basic Dharmakaya. After the clear light of death, merely from the wind and mind residing in the old aggregates, separating from the old body, forming the intermediate state body, this is the stage of the illusory body, which is the basic Sambhogakaya. Although the pure and impure illusory body stages on the base are inseparable, it can represent both illusory bodies at the time of the path. The basic intermediate state Sambhogakaya, which cannot be seen by ordinary eyes of flesh, when taking birth in the existence of birth, the eyes
དེའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གཞིའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ཚུལ་འདི་ལ་རིམ་ལྔ་ལས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱུར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་བར་དོར་བཤད་པས། ལམ་གྱི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་བར་དོར་བཏགས་པ་དང་། གཞིའི་བར་དོ་ལ་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཏགས་པ་གཉིས་ 5-3-43a ཀ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་བ་ལ་བར་དོར་འོང་རྒྱུའི་རླུང་སེམས་དེ་ཉིད་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འཆར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་རྩིག་པའམ་རས་རིས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཉེ་བར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་བར་དོ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་མན་ངག་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་འཆི་རང་འགའ་བ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་ལ་འཆི་བར་འོང་རྒྱུ་དེ་ཆོས་སྐུ་དང་། སྐྱེ་བ་ལེན་པ་རང་དགའ་བར་འོང་རྒྱུ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་རུ་འཆར་བས། གཞི་ལ་ལམ་གྱི་སྐུ་གཉིས་དང་། ལམ་གྱི་སྐུ་གཉིས་ལ་གཞིའི་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ཡང་འཐོབ་བོ། །རྣམ་གཞག་རིམ་པར་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་གནས་ནས་སེམས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་འཆི་རིམ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་བཤད་པས། རྫོགས་ 5-3-43b རིམ་གྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་དགོས་པ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །འགོས་ལུགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྦྱང་གཞིར་སྲིད་པ་སྐྱེ་འཇིག་གི་རིམ་པ་འཆད་ཀྱང་གཞི་དུས་ལ་སྐུ་གསུམ་དང་རིམ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་མི་བྱེད་ལ། མར་ལུགས་པ་རྣམས་རིམ་ལྔ་བསྡུས་པ་ལས། སྲིད་པ་སྐྱེ་དང་ཉིན་ཞག་གཅིག །སྟན་གཅིག་སྟེང་དུ་སྦྱར་ཏེ་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་དང་། གཞི་དུས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་སོགས་རིམ་ལྔའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་གཞིའི་སྲིད་པ་སྐྱེ་འཆིའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ལམ་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 彼方の世界への変化は、基盤となる化身（གཞིའི་སྤྲུལ་སྐུ，the basis emanation body）である。この様式には五つの段階がある。世俗の真実（ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་，conventional truth）は幻のようであり、完全なる享受の身體（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་，Sambhogakaya）もまたそうである。それは乾闥婆（དྲི་ཟ，Gandharva）の衆生となる。金剛の身體（རྡོ་རྗེའི་སྐུ་，Vajrakaya）もまたそうである。このように、第三段階の幻の身體が、乾闥婆の衆生として中有（བར་དོ，Bardo）で説かれる。道の幻の身體が中有に付與され、基盤となる中有が道の幻の身體に付與されるという二つを知るべきである。 このように説かれるのは、方便（ཐབས，Upaya）に熟達した奧義（མན་ངག，Upadesha）を欠く者には、中有に生じるであろう風（རླུང，Vayu）と心（སེམས，Citta）が、方便に熟達した奧義を持つ者には、幻の身體、完全なる享受の身體として現れる理由による。行集（སྤྱོད་བསྡུས，Caryasamgraha）には、『このように、無知な人々が「存在の中有（སྲིད་པ་བར་མ，Siddha Bardo）」と呼ぶものは、輪廻（འཁོར་བ，Samsara）の原因となる。しかし、師（བླ་མ，Guru）の系統（བརྒྱུད་པ，Parampara）を通じて、すべての如來（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，Tathagata）の奧義を得た者は、「私に加持（བྱིན་གྱིས་བརླབ，Adhisthana）を與える」と言う。それは、壁や絵、鏡の中に現れるように、金剛の身體の本質によって自身を化身させ、あらゆる點で最高であり、姿を見るに飽きることがなく、三十二相（མཚན，Laksana）などの偉大な人物の印によって身體を飾る』と説かれている。 父（ཡབ，father）と子（སྲས，son）の二人が中有についてこのように説く要點は、奧義を持たない者には、死（འཆི་བ，death）と生（སྐྱེ་བ，birth）が自然に起こり、輪廻の輪を回るが、奧義を持つ者には、死に際して法身（ཆོས་སྐུ，Dharmakaya）として現れ、生を受けることが自然に起こり、化身として現れるということである。したがって、基盤に道の二つの身體があり、道の二つの身體に基盤の二つの法があるという名前で示すことも可能である。 段階的な構造においても、金剛の復誦（རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ，Vajra Japa）に留まり、心の対象（སེམས་དམིགས，Citta Dhyana）の第二段階を知るべきである。二つの禪定（བསམ་གཏན，Dhyana）によって、死の段階に従って光明（འོད་གསལ，Prabhasvara）を顕現させると説かれる。したがって、完成段階（རྫོགས་རིམ，Sampannakrama）の道もまた、死の段階に従って相伝（རྒྱུད，Tantra）において生じさせる必要があることが明らかに説かれている。 འགོས་の學派の人々は、二つの段階の浄化の対象として、存在の生滅の段階を説くが、基盤の時に三つの身體と五つの段階の構造を作らない。しかし、マー（མར，Marpa）の學派の人々は、五つの段階をまとめたものから、『存在の生と日夜一つ、一つの座席の上で組み合わせて説く』と説かれることに基づいて、生・死・中有の三つに三つの身體という名稱を與え、基盤の時の金剛の復誦など五つの段階という名稱を與えるのは非常に良い。そのように行うのは、基盤となる存在の生滅の段階がどのようであるかのように、道のརྒྱ
【English Translation】 The transformation into that realm is the basis emanation body (གཞིའི་སྤྲུལ་སྐུ). In this mode, there are five stages. Conventional truth (ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་) is like an illusion, and so is the enjoyment body (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་). It becomes a Gandharva (དྲི་ཟ) being. The Vajra body (རྡོ་རྗེའི་སྐུ་) is also that. Thus, the illusory body of the third stage is taught in the Bardo (བར་དོ) as a Gandharva being. One should know that the illusory body of the path is attributed to the Bardo, and the basis Bardo is attributed to the illusory body of the path. It is taught in this way because for those who lack the skillful means (ཐབས) of esoteric instruction (མན་ངག), the wind (རླུང) and mind (སེམས) that will arise in the Bardo will appear as the illusory body, the enjoyment body, for those who possess the skillful means of esoteric instruction. In the Caryasamgraha (སྤྱོད་བསྡུས), it is said, 'Thus, what ignorant people call the 'existence Bardo (སྲིད་པ་བར་མ)' becomes the cause of Samsara (འཁོར་བ). However, those who have obtained the esoteric instructions of all the Tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ) through the lineage (བརྒྱུད་པ) of the Guru (བླ་མ) say, 'Grant me Adhisthana (བྱིན་གྱིས་བརླབ).' Just as it appears in a wall, a painting, or a mirror, it emanates itself by the essence of the Vajra body, adorned with the marks of a great person, such as the thirty-two signs (མཚན), which are supreme in every way and never tire of seeing the form.' The key point of the father (ཡབ) and son (སྲས) teaching about the Bardo in this way is that for those without esoteric instruction, death (འཆི་བ) and birth (སྐྱེ་བ) occur naturally, turning the wheel of Samsara, but for those with esoteric instruction, what will come at death appears as the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ), and what will come to take birth occurs naturally and appears as the emanation body. Therefore, it is also possible to show that there are two bodies of the path on the basis, and two dharmas of the basis on the two bodies of the path. Even in the gradual structure, one should remain in Vajra Japa (རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ) and know the second stage of Citta Dhyana (སེམས་དམིགས). It is taught that by means of the two Dhyanas (བསམ་གཏན), one manifests the Prabhasvara (འོད་གསལ) according to the stages of death. Therefore, it is clearly taught that the paths of the Sampannakrama (རྫོགས་རིམ) must also be generated in the Tantra (རྒྱུད) according to the stages of death. The people of the འགོས་ school teach the stages of the arising and ceasing of existence as the object of purification for the two stages, but they do not create the structure of the three bodies and five stages at the time of the basis. However, the people of the Mar (མར) school, based on the compilation of the five stages, say, 'The arising of existence and one day and night, combined and taught on one seat.' It is very good to give the names of the three bodies to the three of birth, death, and Bardo, and the names of the five stages such as Vajra Japa at the time of the basis. Doing so is like the stages of arising and ceasing of the basis existence, the pathརྒྱ
ུད་ལ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་པས་དེ་དགོས་སོ། །ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་དགོས་པ་དེ་མ་ཤེས་པར་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ་སོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་དང་བར་དོའི་དུས་ཁོ་ནར་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ལ་འཆད་པ་དང་། གཞིའི་རིམ་ལྔའི་ཐ་སྙད་སྔར་བཤད་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་པར་མི་སྣང་ངོ་། །ཞར་ལ་ཞག་གཅིག་ལ་རིམ་ལྔར་འཇོག་ཚུལ་ནི། ཞག་གཅིག་གི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། གཉིད་ཀྱི་མགོ་བརྩམས་ནས་རྨི་ལམ་མ་ཤར་བའི་བར་ལ་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་བའི་དང་པོ་གསུམ་སེམས་དམིགས་དང་བཞི་པ་འོད་གསལ་འདི་ལ་གཉིད་ཆོས་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྨི་ལམ་འབྱུང་བ་ཙམ་མིན་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་རྨི་ལམ་ལོངས་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདིས་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཡང་མཚོན་ནུས་སོ། ། 5-3-44a དེ་ནས་སད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལའང་གཉིད་སད་པ་ཙམ་མིན་པའི་སད་ལུགས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཡབ་སྲས་ལྔའི་རྗེས་འབྲང་སྔར་བཤད་པའི་རྒྱ་གར་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་སྐྱེ་འཇིག་གི་རིམ་པ་ལྔ་དང་། གཞིའི་སྐུ་གསུམ་དང་། ཞག་གཅིག་གི་རིམ་ལྔ་མ་བཤད་ཀྱང་། ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་སྟེ་ལེགས་སོ།། ༈ །།ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ངེས་ཚུལ་ནི། རིམ་ལྔར་རིམ་གཉིས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་རིམ་པ་ལྔ་ལའང་འདྲ་སྟེ། དེར་རྡོར་བཟླས་ལ་གནས་པས་སེམས་དམིགས་འཐོབ་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་གྱི་སྦྱོང་བ་དང་། དེ་ལས་ལངས་ནས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་འཐོབ་པར་གསུངས་ལ། དེས་ནི་སེམས་དམིགས་ལ་གནས་པས་སྒྱུ་ལུས་འཐོབ་པ་ཡང་གོ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བར་སྟོན་པའི་གོ་རིམ་མོ། །རིམ་ལྔར་མི་རྒྱས་པ་དེ་རྒྱས་པར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་དང་། རགས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པ་གཅིག་པ་དང་། ཕྲ་མོ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལུས་དབེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་བར་ལ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ལོབས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་སློབ་པའི་རྗེས་འགྲོའི་གོ་རིམ་དང་། ལུས་དབེན་ནས་བཟུང་སྟེ་སྔ་མ་མེད་ན་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་བའི་ལྡོག་པའི་གོ་རིམ་ཀྱང་གསུངས་པས་གོ་རིམ་ངེས་པ་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ 5-3-44b དང་ཡབ་སྲས་ལྔའི་གཞུང་ནས་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བར་མ་གསུངས་སོ། །ཁ་ཆེ་ལཀྵྨིས། དང་པོར་ཐ་མལ་པའི་ལུས་དག་པར་བྱ་དགོས་པས། དེ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནས་རིགས་བརྒྱའི་ལུས་དབེན་གྱི་བར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ངག་དག་པ་ལ་ངག་དབེན་དང་། དེ་ནས་ཐ་
【現代漢語翻譯】 因為這是爲了生起（智慧），所以需要它。雖然如此稱謂，但如果不瞭解其必要性，而將死亡、法身等訣竅只在死亡時和中陰時修持，並且將基礎五次第的稱謂與之前所說的不同，那就不太好了。順便說一下，關於一天內安立五次第的方法：一天的氣息出入是金剛唸誦。從開始入睡到夢境未顯現之間，顯現四空，最初三個是專注心，第四個是光明，這也被稱為睡眠法身。不僅僅是出現夢境，而是存在一個特殊的夢身，那是幻身的次第，這也被稱為夢境報身。這也能代表第三和第五次第的幻身。 然後醒來是化身，對於這個，也有一個特殊的醒來方式，不僅僅是醒來。雅布色五論的追隨者，以及之前所說的其他印度人，雖然沒有提到生滅次第、基礎三身和一天內的五次第，但在那若巴的口訣中出現，非常好。關於確定道之次第的順序：五次第被說成是二次第的階梯，這與圓滿次第的五次第相似。在那裡，通過安住于金剛唸誦而獲得專注心，幻身是清凈的光明修習，從那之中生起而獲得二無二融合。因此，通過安住于專注心也能理解獲得幻身。這也是爲了表明依靠前一個而生起后一個的順序。對於不廣弘五次第，在《略釋集經》中說：『佛陀乘的意念是兩種發心，粗分的本尊瑜伽是一種憶念，細微的分別瑜伽，從身遠離到雙運，先熟悉前一個，再學習后一個的次第，以及從身遠離開始，如果沒有前一個，就不會生起后一個的逆行次第』，因此必須想要確定次第。除了這樣說之外，在根本續和釋續以及雅布色五論中，沒有明確說明確定這種次第的原因。喀且喇克什米說：『首先必須凈化平凡的身，因此，這首先是通過從加行到種姓百部的身遠離之間的生起次第來完成的。』然後，爲了凈化語，是語遠離，然後是……」
【English Translation】 Because it is for the sake of generating (wisdom), it is needed. Although it is called that way, if one does not understand its necessity, and only practices the instructions on death, Dharmakaya (ཆོས་སྐུ།) etc. at the time of death and in the Bardo (བར་དོ།) state, and if one makes the terminology of the five basic stages different from what was said before, then that is not good. By the way, regarding the method of establishing the five stages in one day: The in-and-out breathing of one day is Vajra recitation. From the beginning of falling asleep until dreams have not yet appeared, the four emptinesses appear, the first three are focused mind, and the fourth is luminosity, which is also called sleep Dharmakaya. It is not just the appearance of dreams, but there is a special dream body, which is the stage of the illusory body, which is also called the dream Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ།). This can also represent the illusory bodies of the third and fifth stages. Then waking up is Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ།), for this, there is also a special way of waking up, not just waking up. The followers of the Five Treatises of Maitreya (བྱམས་པ་གླིང་ལྔ།), and the other Indians mentioned earlier, although they did not mention the stages of arising and ceasing, the three basic bodies, and the five stages in one day, they appear in Naropa's instructions, which is very good. Regarding determining the order of the stages of the path: The five stages are said to be like the steps of the two stages, which is similar to the five stages of the completion stage. There, by abiding in Vajra recitation, one obtains focused mind, the illusory body is the practice of pure luminosity, and arising from that, one obtains non-duality union. Therefore, by abiding in focused mind, one can also understand obtaining the illusory body. This is also to show the order of arising of the latter depending on the former. Regarding not elaborating on the five stages, in the Condensed Perfection of Wisdom Sutra, it says: 'The thought of the Buddha vehicle is the two Bodhicitta (སེམས་བསྐྱེད།), the coarse deity yoga is one mindfulness, the subtle is the conceptual yoga, from body isolation to union, first familiarize yourself with the former, then learn the order of the latter, and from body isolation onwards, if there is no former, the latter will not arise in reverse order', therefore one must want to determine the order. Apart from saying that, in the root and commentary tantras and the Five Treatises of Maitreya, the reasons for determining that order are not clearly stated. Kache Lakshmi said: 'First, the ordinary body must be purified, therefore, this is first done through the generation stage from the preliminary practices to the body isolation of the hundred families.' Then, in order to purify speech, it is speech isolation, then...
མལ་པའི་སེམས་དག་པ་ལ་སེམས་དབེན་དང་། དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཆད་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང་། བསྐལ་པའི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་སྒྱུ་ལུས་དང་། དེ་ལ་ཡང་ཆགས་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས་དེ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་འོད་གསལ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་ཆད་མཐའ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཟུང་འཇུག་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་ལ་དབེན་གསུམ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་འདྲེན་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟོན་དགོས་པ་མི་འདུག་ཅིང་། ཆད་མཐའ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་རྟག་ལྟ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ལ། དེ་སྤོང་བའི་ལམ་ཆད་མཐའ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ན་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲུས་དང་འདྲ་བས་ལམ་ཡང་དག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་དུ་སྒྱུ་ལུས་རྟོགས་པ་སྟེ་ཐོབ་དགོས་པར་བསྟན་པས། འོད་གསལ་མངོན་ 5-3-45a དུ་བྱེད་པ་ལ་སྒྱུ་ལུས་སྔོན་དུ་སྐྱེ་དགོས་པའི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་དགོས་ཀྱི། སྒྱུ་མར་ཞེན་པ་སྤོང་བ་ལ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་དགོས་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ་ག་ལ་ཡིན། སེམས་དབེན་དང་སྒྱུ་མ་དང་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་རིམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་དགོས་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་སྟོན་པ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་ངོ་།། ༈ །།ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་ཚུལ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ལམ་ལ་རིམ་ཅན་དུ་སློབ་ཚུལ་སྔར་ལྟར་བཤད་ནས། ཟུང་འཇུག་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་གསར་དུ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་ཤིང་། རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །སླར་ཞིང་གང་ལའང་མི་སློབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་སུ་མི་འདུ་བ་མེད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་སློབ་དགོས་པར་གསུངས་པས། དེར་མ་འདུས་པའི་ལམ་གཞན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མང་བ་སེལ་ལ། དེ་རྣམས་མེད་ན་མི་ནུས་པས་གྲངས་ཉུང་བ་ཡང་སེལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲངས་ངེས་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བ་ནི་རྒྱུད་གཉིས་དང་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ལཀྵྨིས་ནི། དབེན་པ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། འོད་གསལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ་དག་པར་བྱེད་ལ། ཟུང་འཇུག་གིས་བདེན་གཉིས་རོ་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཐོབ་པས་དེ་ཕན་ཆད་ 5-3-45b དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པས་རིམ་པ་དྲུག་མི་དགོས་སོ། །སྔར་བཤད་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པས་རིམ
【現代漢語翻譯】 爲了使心的本性清凈，需要心的寂靜；然後，爲了使往昔的願望結出果實；爲了像偉大的自在天（Maheśvara）的教義一樣，斷除斷滅的偏見；爲了在輪迴中利益眾生直到世界末日；爲了像聲聞乘的菩提一樣，斷除止滅的真諦，需要幻身（Māyākāya）。如果對幻身也執著，就會變成有相執，因此爲了凈化它，需要光明（Prabhāsvara）。爲了斷除光明的斷滅邊，所以宣說了雙運（Yuganaddha）。這是如此解釋的。 對於此，不需要展示前三個寂靜如何引導后一個寂靜的獨特方式。爲了斷除斷滅邊而展示的道路會產生常恒的見解，如果爲了斷除它而產生的道路又變成斷滅邊，那就如同大象洗澡一樣，因此這條道路是不正確的。如《攝行論》所說：『如果不能證悟世俗諦，就無法現證勝義諦。』因此，爲了現證光明，必須首先獲得幻身。因此，必須從幻身必須先產生的角度來解釋原因，而不是說爲了斷除對幻相的執著，必須進入光明。同樣，也必須解釋心寂靜、幻身、光明和雙運的順序的原因，否則就無法看到其精髓。 關於道之次第的數量確定方式，《攝行論》中說：『如前所述，學習道的次第之後，一旦獲得雙運，就不再需要學習新的道之次第。』在五次第中也說：『安住于雙運三摩地后，不再需要學習任何其他。』因此，所有這些都包含在道的次第中，並且必須學習它們。因此，排除了不需要包含在其中的更多數量，並且如果缺少其中任何一個就無法實現，因此也排除了更少的數量。因此，必須接受數量的確定。 即使如此，兩個續部和師徒（父子）並沒有明確說明數量確定的原因。對此，拉克什米（Lakshmi）說：『三個寂靜使身、語、意完全寂靜，即清凈。光明使世俗諦和勝義諦完全寂靜，即清凈。雙運獲得了真二如一的金剛持（Vajradhara），因此在那之後就沒有什麼需要學習的了，所以不需要六個次第。』僅僅通過以上解釋就可以實現所期望的目標，因此次第...
【English Translation】 To purify the nature of mind, one needs the solitude of mind; then, to make the fruits of past aspirations ripen; to abandon the extreme of annihilation, as in the doctrine of the great Lord (Maheśvara); to benefit beings in samsara until the end of the kalpa; to abandon the truth of cessation, as in the enlightenment of the Śrāvakas, one needs the Illusory Body (Māyākāya). If one is attached to that too, it becomes an object of attachment, so to purify it, one needs the Clear Light (Prabhāsvara). To abandon the extreme of annihilation of the Clear Light, the Union (Yuganaddha) is taught. This is how it is explained. Regarding this, there is no need to show the unique way in which the first three solitudes lead to the latter. The path taught to abandon the extreme of annihilation gives rise to the view of permanence, and if the path that arises to abandon that becomes an extreme of annihilation, it is like an elephant bathing, so this path is not correct. As the Compendium of Practice says: 'Without realizing the conventional truth, one cannot directly realize the ultimate truth.' Therefore, to directly realize the Clear Light, one must first obtain the Illusory Body. Therefore, one must explain the reason from the perspective that the Illusory Body must arise first, rather than saying that to abandon attachment to illusion, one must enter the Clear Light. Similarly, one must also explain the reasons for the order of the solitude of mind, the Illusory Body, the Clear Light, and the Union, otherwise one cannot see its essence. Regarding the way to determine the number of stages on the path, the Compendium of Practice says: 'Having explained how to learn the stages of the path in order, once one has attained Union, there is no need to learn new stages of the path.' In the Five Stages it also says: 'Having abided in the samadhi of Union, one does not need to learn anything else.' Therefore, all of these are included in the stages of the path, and one must learn them. Therefore, it eliminates the larger number that does not need to be included, and it also eliminates the smaller number because it cannot be achieved if any of them are missing. Therefore, one must accept the determination of the number. Even so, the two tantras and the masters (father and sons) did not explicitly state the reason for the determination of the number. To this, Lakshmi says: 'The three solitudes make body, speech, and mind completely solitary, that is, pure. The Clear Light makes the conventional truth and the ultimate truth completely solitary, that is, pure. The Union obtains the Vajradhara who is the one taste of the two truths, so after that there is nothing to learn, so six stages are not needed.' The desired goal can be achieved merely through the above explanation, therefore the stages...
་པ་བཞི་ཡང་མ་ཡིན་པས་རིམ་པ་ལྔར་གྲངས་ངེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་ལེགས་པར་མི་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་གང་ལ་ལྟོས་ནས་གྲངས་ངེས་སྒྲུབ་སྙམ་ན། བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འདི་རྣམས་དགོས་ལ་འདིར་མི་འདུ་བ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེའི་རྟེན་གཟུགས་སྐུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཚོགས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བཤད་ཅིང་འོག་ནས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པ་ལ་ནི། སློབ་ལམ་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཞུགས་པའི་དོན་དམ་འོད་གསལ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་ཚོགས་པའི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་སྔོན་དུ་ཡ་གཉིས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་མེད་པར་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས་སྔོན་དུ་མ་ཐོབ་པར་ཡང་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱ་མི་ནུས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་སྔོན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། རིམ་པ་བཞི་པའི་འོད་གསལ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དུས་ན་མེད་པས། ཟུང་འཇུག་ 5-3-46a གི་དུས་ཀྱི་ཡ་གཉིས་མིན་ཀྱང་། སྤྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དང་། དོན་དམ་འོད་གསལ་གཉིས་སུ་ཟུང་འཇུག་གི་ཡར་འགྲོ་ཞིང་། སྔ་མ་གཉིས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཡིན་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གང་ལས་སྒྲུབ་པའི་གཞིའི་རླུང་དང་སེམས་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རླུང་རིམ་གྱིས་སྙིང་ཁར་བསྡུས་ཏེ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་གཡོ་བའི་རླུང་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་ལས། སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དང་། དེའི་བཞོན་པའི་རླུང་ཡིན་པས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སེམས་དབེན་འགྲོ་དགོས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྙིང་ཁར་སྡུད་རིམ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཕྱི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྲོག་རྩོལ་དང་། ནང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་སོགས་སྒོམ་པའི་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པ་གཉིས་དགོས་པས། སེམས་དབེན་གྱི་སྔོན་དུ་ངག་དབེན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་དགོས་སོ། །ངག་དབེན་དང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། རིམ་པ་འདིའི་སྤྱིའི་མིང་ནི། རྒྱུད་ཕྱི་མར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་འོ
【現代漢語翻譯】 有人說，因為不是四種次第，所以確定是五種次第，但這似乎不太合理。那麼，應該根據什麼來確定次第的數量呢？ 應該根據最終要實現的果位來確定，因為爲了實現那個果位，需要這些次第，而不需要不包含在這裡面的次第。 就像這樣。 其中，智慧法身（Ye shes chos kyi sku）和作為其所依的獨特的色身（gzugs sku），以及二者結合的俱生（zung 'jug）果位，如前所述，也將在後面闡述。 爲了成就這樣的俱生，在學道位（slob lam）上，必須生起學道俱生，即由大樂智慧（bde ba chen po'i ye shes）直接證悟空性之義的勝義光明（don dam 'od gsal），以及由智慧之乘——五光（'od zer lnga）之因所成就的完全清凈的世俗幻身（kun rdzob sgyu ma'i sku）二者結合而成。 爲了成就真俗二諦的俱生，必須首先分別成就二者。如《行集經》（spyod bsdus）所說：『如果沒有證悟勝義諦，就無法現前俱生的次第。』 因為經中說，如果沒有先獲得世俗幻身，也無法現前光明。 因此，爲了現前光明，必須首先生起幻身。因為第三次第的幻身和第四次第的光明在俱生時並不存在，所以它們不是俱生時的二者。但總的來說，世俗幻身和勝義光明是趨向俱生的二者，考慮到前兩者也是那二者，所以這樣解釋。 那麼，從什麼產生這樣的幻身呢？作為基礎的風和心，通過地融入水等方式，逐漸將風匯聚到心間，從八十自性分別念搖動的風融入等融入次第中，產生了生起三空智（sems dben gyi ye shes gsum）的心，以及作為其所乘的風，因此在幻身之前必須先生起空心。 爲了以這種方式進行特殊的匯聚次第，需要外在的事業和智慧手印，以及結合的命勤（srog rtsol），和內在修習風和明點等的命勤。因此，在空心之前必須修習語空金剛唸誦的次第。 語空和金剛唸誦是指以命勤的一個方面來命名的，這個次第的總名稱是：《後分經》（rgyud phyi ma）中說的六支瑜伽的第三支——命勤。
【English Translation】 Some say that because it is not four stages, it is definitely five stages, but this does not seem reasonable. Then, based on what should the number of stages be determined? It should be determined based on the ultimate result to be achieved, because in order to achieve that result, these stages are necessary, and stages that are not included here are not necessary. It is in this way. Among them, the Wisdom Dharmakaya (Ye shes chos kyi sku) and the unique Rupakaya (gzugs sku) that is its basis, and the co-emergent (zung 'jug) fruit of the combination of the two, as mentioned before, will also be explained later. In order to accomplish such a co-emergence, in the stage of learning (slob lam), it is necessary to generate the co-emergence of learning, which is the ultimate clear light (don dam 'od gsal) that directly realizes the meaning of emptiness with the wisdom of great bliss (bde ba chen po'i ye shes), and the two bodies of the completely pure illusory body of conventional truth (kun rdzob sgyu ma'i sku) accomplished from the cause of the five rays of light ('od zer lnga), the mount of wisdom. In order to accomplish the co-emergence of the two truths, it is necessary to first accomplish the two separately. As it is said in the 'Compendium of Conduct' (spyod bsdus): 'Without realizing the ultimate truth, it is not possible to manifest the stages of co-emergence.' Because it is said in the sutra that without first obtaining the illusory body of conventional truth, it is not possible to manifest the clear light. Therefore, in order to manifest the clear light, it is necessary to first generate the illusory body. Because the illusory body of the third stage and the clear light of the fourth stage do not exist at the time of co-emergence, they are not the two at the time of co-emergence. But in general, the illusory body of conventional truth and the clear light of ultimate truth are the two that lead to co-emergence, and considering that the former two are also those two, it is explained in this way. Then, from what does such an illusory body arise? The wind and mind that are the basis, through the way of earth dissolving into water, etc., gradually gather the wind into the heart center. From the dissolving stages such as the wind of the eighty natural thoughts dissolving, the mind that generates the three emptiness wisdoms (sems dben gyi ye shes gsum), and the wind that is its mount, therefore, emptiness of mind must arise before the illusory body. In order to perform this special gathering sequence in this way, external actions and wisdom mudras, as well as the combined life force (srog rtsol), and the life force of internally meditating on wind and bindu, etc., are necessary. Therefore, before emptiness of mind, it is necessary to practice the stage of speech emptiness vajra recitation. Speech emptiness and vajra recitation refer to naming it by one aspect of life force. The general name of this stage is: the third branch of the six-branch yoga mentioned in the 'Later Tantra' (rgyud phyi ma) - life force.
ག་གི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། སྙིང་ཁའི་སྣ་རྩེར་མི་ཤིགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། གདོང་གི་སྣ་རྩེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པའི་སྲོག་རྩོལ་གསུམ་ཡོད་དོ། །སྙིང་ཁར་རླུང་སྡུད་པའི་སྡུད་རིམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ལམ་འགྲུབ་པ་ལ་སྔོན་དུ། ལུས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས། སྤྱིར་དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་གཉིས་ཚུད་ནས་ཐིམ་པ་ 5-3-46b ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དྲངས་ཏེ་སྒོམ་པ་དང་། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣལ་རོལ་དུ་ལྟ་བ་དང་། དེ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་ལུས་དབེན་སྒོམ་དགོས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལུས་ཀྱི་གནད་གཞན་ལ་རྩ་འཁོར་བྱེ་བྲག་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། འདིར་ནི་འོག་སྒོར་ཐེག་ལེ་བསྒོམས་ནས་སྡུད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྫོགས་རིམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་པ་ལ་ནི། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་འཁྱེར་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་དང་པོའི་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པ་གཅིག་པ་དང་། ཕྲ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་སོ། །རིམ་གཉིས་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི། དབང་རྫོགས་པ་རྣམ་དག་ཅིག་ཐོབ་པ་དང་། ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་དགོས་སོ། །དབང་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ཐུན་མོང་བའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་དགོས་སོ། །བོགས་འདོན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱིའི་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་མཚོན་ནས་སྟོན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་དང་། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཡང་ཤེས་ལ། གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཡང་དེ་དག་ཀུན་དགོས་པས། ལཀྵྨི་དང་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས། གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཀྱང་རིམ་པ་ལྔ་ག་བསྒོམ་དགོས་པས། རེ་རེ་གང་ཟག་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་རེ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་ཞེས་འཆད་པ་ 5-3-47a ལེགས་ཀྱི། འགྲེལ་པ་ཟླ་འོད་ལས། གང་ཟག་རབ་ལ་རིམ་པ་ཐ་མ་གཉིས་འབྲིང་ལ་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉིས། ཆུང་ངུ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྡོར་བཟླས་གཉིས། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་དེ་གཉིས་དང་ངག་གི་བཟླས་པ་གསུམ་བཤད་ནས། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཡང་རྒྱུད་གཅིག་གི་བློ་རིམ་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕོས་པའི་སྐབས་ལ་འཇོག་པ་གཞན་ལུགས་དང་། རྒྱུད་ཐ་དད་ལ་བྱེད་པར་རང་ལུགས་སུ་མཛད་པ་ནི་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གོ་རིམ་སྟོན་པའི་གཞུང་དང་འགལ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཕྲེང་དང་ཡང་འགལ་བས་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།བསྐྱེད་རིམ་ཇི་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་དགོས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལ
【現代漢語翻譯】 觀想在臍尖上的物質明點，心尖上的不壞明咒明點，以及額頭尖上的光明明點，這三種是命勤（Prāṇāyāma）的修持。爲了成就心間聚集氣息的特殊命勤次第之道，首先要將身體的要點專注于其他地方進行觀修。通常，當兩個氣息進入並融入dhūti（中脈）時，會產生俱生喜樂，並觀修它。無論出現什麼，都將其視為那（俱生喜樂）的嬉戲，並且還要觀想為本尊之身，修持身遠離。像這樣，身體的要點並不一定需要特定的脈輪。在這裡，觀想下方的明點並聚集氣息。爲了使這樣的圓滿次第完全成熟，並在相續中生起善根，需要通過將生、死、中陰三者轉化為三身的方式來調伏相續。首先是初級粗略瑜伽的憶念專注，以及精細壇城觀想的四座瑜伽。 爲了使自己成為修持二次第的合格者，需要獲得圓滿清凈的灌頂，並良好地守護所承諾的三昧耶和律儀。爲了具備守護灌頂和三昧耶的合格者的特徵，需要學習菩提心（兩種菩提心）及其支分的共同道次第。通過外命勤來象徵性地展示釋放（བོགས་འདོན）的行為，這表明了所有道的數量確定、二次第的數量確定，以及二次第各階段的數量確定。由此可知次第的確定性，並且對於一個人成佛也需要所有這些。因此，Lakṣmī（吉祥天女）和Kālidāsa（迦梨陀娑）等人說，一個人也必須修持所有五個次第，而不是將每個次第分配給不同的個體相續，這是很好的。但在《月光疏》（Candrakīrti's commentary）中說，對於上等根器者，修持最後兩個次第；中等根器者，修持第三和第四次第；下等根器者，修持生起次第和金剛誦；對於下等中的下等根器者，修持這二者和語誦。將上、中、下三種根器安置在同一個相續中，是根據智慧從低到高提升的情況，這是其他宗派的觀點。而自己的宗派則認為是對不同的相續而言，這與聖者父子的次第教法相違背，也與《圓滿次第鬘》（rDzogs rim phreng ba）相違背，因此不好。 那麼，生起次第應該修持多久呢？根本續（rTsa rgyud）說：
【English Translation】 Meditating on the material bindu at the tip of the navel, the indestructible mantra bindu at the tip of the heart, and the light bindu at the tip of the forehead, these three are the Prāṇāyāma practices. In order to accomplish the path of the special Prāṇāyāma sequence of gathering the breath at the heart, one must first meditate by focusing the body's key points on other places. Generally, when two breaths enter and dissolve into the dhūti (central channel), innate bliss arises, and one meditates on it. Whatever arises, one sees it as the play of that (innate bliss), and one must also meditate on the body as the form of a deity, practicing body isolation. Like that, the body's key points do not necessarily require specific chakras. Here, one meditates on the bindu below and gathers the breath. In order for such a completion stage to be fully perfected and for the roots of virtue to arise in the continuum, it is necessary to tame the continuum by transforming birth, death, and bardo into the three bodies. First is the single-pointed mindfulness of the initial coarse yoga, and the four-session yoga of contemplating the subtle mandala. In order to make oneself a suitable vessel for practicing the second stage, one needs to receive a complete and pure empowerment and to well protect the samayas and vows that have been promised. In order to possess the characteristics of a suitable vessel for protecting empowerment and samaya, one needs to study the common stages of the path of bodhicitta (the two bodhicittas) and its limbs. The act of 'releasing' (བོགས་འདོན) is symbolically shown through external Prāṇāyāma, which indicates the definite number of all paths, the definite number of the second stage, and the definite number of the stages of the second stage. From this, one knows the certainty of the sequence, and all of these are also necessary for one person to attain Buddhahood. Therefore, Lakṣmī and Kālidāsa and others say that one person must also practice all five stages, rather than assigning each stage to a different individual continuum, which is good. But in the 'Moonlight Commentary' (Candrakīrti's commentary), it says that for superior individuals, practice the last two stages; for intermediate individuals, practice the third and fourth stages; for inferior individuals, practice the generation stage and vajra recitation; for the lowest of the inferior individuals, practice these two and verbal recitation. Placing the three types of individuals, superior, intermediate, and inferior, in the same continuum is based on the situation where wisdom gradually increases from low to high, which is the view of other schools. But one's own school considers it to be for different continua, which contradicts the teachings of the holy father and sons on the sequence, and also contradicts the 'Garland of Completion Stage' (rDzogs rim phreng ba), so it is not good. So, how long should the generation stage be practiced? The Root Tantra (rTsa rgyud) says:
ེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་བཤད་པའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་སྒོམ་པ་ནས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ལ་སྒྲོན་གསལ་གྱིས་བཤད་དོ། །ཡང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་གིས། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་བསྙེན་པ་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་བསྐྱེད་རིམ་མདོར་བསྡུས་སུ་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུས་པའོ། །གསུམ་པ་གཟུགས་ཉིད་རྫོགས་པ་སྟེ། བཞི་པ་ཡི་གེ་འགོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །འདིའི་དོན་ནཱ་རོ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྒོམ་པ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་བར་ལ་བཤད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཞིས་སྐྱེད་རྒྱས་པ་ལ་དགོངས་ལ། མདོར་བསྡུས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པད་ 5-3-47b མའི་ཡི་གེ་དགོད་པའི་བར་རོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྲ་མོ་དང་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱང་སྦྱར་དགོས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་སྒོམ་པ་ནས་སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེགས་ཀྱི་བར་གྱི་རིགས་དྲུག་གི་དྲན་པ་གཅིག་པ་བཤད་ནས། དེ་ལ་ཐུན་བཞིར་བསླབས་ན་རྒྱུད་སྨིན་པར་གསུངས་པ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་འདི་དང་དོན་གཅིག་གོ། སྒྲུབ་ཐབས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་འདི་མ་གཏོགས་པ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ནས་མ་བཤད་དོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་གཞན་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་འཁྱེར་བའི་ལམ་འཁྱེར་ཡོད་མོད་ཀྱང་། མངོན་བྱང་ལྔས་དང་པོའི་མགོན་པོ་སྐྱེད་པའི་སྐོར་ལ། སྦྱང་གཞི་དང་འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནད་རྫོགས་པ་འདྲ་བ་གཞན་ལ་མེད་པས། རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྒོ་ནས་དང་པོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་གཟིགས་ནས། མདོར་བྱས་དང་། མདོ་བསྲེ་དང་། རྣམ་གཞག་རིམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞི་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མེ་ཏོག་གང་ཕོག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བྱས་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཛད་པས། འདི་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་མར་ལུགས་པ་ཁ་ཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོས། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྟོང་པའི་ངང་ནས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དཀྲོངས་སྐྱེད་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒོམ་པས་ཆོག་ 5-3-48a ཟེར་བ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། ཞེས་པས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། འཕགས་སྐོར་གྱི་གཞུང་རྣམ་དག་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་ལ། རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་སྔོན་འགྲོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 在第十二品中，《燈明論》闡述了從觀修智慧地到最終成就事業之王，其中包含了生起次第的四支修持之義。此外，在同一品中，『或者以四金剛，以堅固之行修持』，所指示的生起次第，在《燈明論》中被闡述為簡略生起次第。這被解釋為符合《後續經》所說：『首先是空性菩提心，其次是種子字的彙集，第三是形象的圓滿，第四是字母的安立。』此義，那若巴（Nāropā）解釋為從觀修智慧地到壇城之王，意在通過四金剛來增長；而簡略的闡述，則是從智慧地到金剛和蓮花的字母安立之間。雖然這只是直接的陳述，但之後還應加入微細和唸誦等修持。在第十一品的《燈明論》中，從觀修智慧地到三層菩薩之間的六種憶念被闡述，並說如果對此進行四座的訓練，則相續會成熟，這與簡略成就法具有相同的意義。除了這種將成就法分為廣略兩種的方式外，聖父子（'phags pa yab sras）的論著中沒有其他闡述。即使是不動佛（mi bskyod pa）等其他本尊通過五現證（mngon byang lnga）生起，也有將生、死、中陰三者轉化為三身的道用，但在通過五現證生起最初之主（dang po'i mgon po）的方面，沒有其他像這樣圓滿具備與所凈、果和隨順相關的要點。因此，他認為通過六種姓的金剛持（rdo rje 'chang）之門進行最初的結合是最好的，因此創作了簡略法、混合法、次第法和金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）的四種成就法。在最初結合的階段，沒有按照花落何姓來決定，而是通過金剛持的最初結合之門來進行，因此，這應被理解為在第一階段進行四座瑜伽的最佳方式。因此，一些瑪爾巴（mar lugs pa）傳承的人說：『觀修壇城輪需要薈供輪，爲了圓滿次第的前行，只需觀修空性中生起父母本尊的智慧身即可。』並且，『安住于生起次第』也僅僅是指示了這一點。這與聖典的純正論著完全不符，並且作為圓滿次第修持的前行，觀修智慧的身體...
【English Translation】 In the twelfth chapter, the 'Lamp Illuminating' explains the meaning of the four branches of the generation stage practice, from meditating on the wisdom ground to ultimately achieving the supreme accomplishment of action. Furthermore, in the same chapter, the generation stage indicated by 'Or with the four vajras, practice with steadfast conduct' is explained in the 'Lamp Illuminating' as the abbreviated generation stage. This is explained as corresponding to what is said in the 'Subsequent Tantra': 'First is emptiness bodhicitta, second is the collection of seed syllables, third is the perfection of form, fourth is the placement of letters.' Nāropā explains this meaning as being from meditating on the wisdom ground to the supreme mandala lord, intending to increase through the four vajras; while the abbreviated explanation is from the wisdom ground to the placement of the letters of vajra and lotus. Although this is only a direct statement, subtle practices and recitations should also be added afterward. In the 'Lamp Illuminating' of the eleventh chapter, the single recollection of the six families from meditating on the wisdom ground to the three-tiered hero is explained, and it is said that if one trains in this for four sessions, the continuum will ripen, which has the same meaning as this abbreviated sadhana. Apart from this division of sadhanas into extensive and abbreviated forms, there is no other explanation in the treatises of the noble father and sons. Even when other deities such as Akshobhya are generated through the five manifest enlightenments, there is a path of carrying the three bodies by transforming the three states of birth, death, and bardo. However, in the aspect of generating the primordial lord through the five manifest enlightenments, there is nothing else that is as complete in possessing the essential points that are in accordance with the basis of purification, the result, and the subsequent. Therefore, he considered it best to perform the initial union through the door of Vajradhara of the six families, and thus composed the abbreviated, mixed, sequential, and Vajrasattva sadhanas. In the stage of the initial union, without being determined by the family of whichever flower falls, he performed it through the door of the initial union of Vajradhara himself. Therefore, this should be understood as the best way to perform the four sessions of yoga in the first stage. Therefore, some followers of the Marpa tradition say: 'Meditating on the mandala wheel is necessary for the tsok offering. For the preliminary practices of the completion stage, it is sufficient to meditate on the wisdom body of the father and mother deities arising from emptiness.' And, 'Abiding well in the generation stage' also indicates only this much. This is completely inconsistent with any of the pure treatises of the noble tradition, and as a preliminary practice for meditating on the completion stage, meditating on the wisdom body...
ི་སྐུ་སྐྱེད་ཅེས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་དབེན་གྱི་བར་ལ་ལྷའི་སྐུ་མེད་པས་སྒྱུ་ལུས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེད་པར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ནི་ལུགས་འདི་ལ་གནས་མ་ཡིན་པའི་དོགས་པའོ། །མདོར་ན་བསྐྱེད་རིམ་ཅི་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྫོགས་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་ནས། བསྐྱེད་རིམ་མ་མཐའ་ཡན་ཆད་ཅིག་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ་ལ། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་རྩ་འགྲེལ་ལས་ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་གཡེང་བ་བསྲུང་བ་ལ་བསྲུང་འཁོར་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་དགོས་པར་ཡང་གསུངས་སོ།། ༈ །།བསྐྱེད་རིམ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་སློབ་ཚུལ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སློབ་པའི་རིམ་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་ལོབས་པའི་ཚེ། དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ། དེ་ལ་ལོབས་ནས་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ལ་ལོབས་པའི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་གསུངས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་སློབ་པ་དྲན་པ་གཅིག་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་མང་པོས་སློབ་པ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ 5-3-48b མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་སྐྱེད་པ་དྲན་པ་གཅིག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་སྐྱེད་པ་དྲན་པ་གཅིག་པར་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐོག་མར་ལྷ་གཅིག་ལ་སློབ་པ་དྲན་པ་གཅིག་པ་དང་། དེ་ལ་ལོབས་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཚང་བ་ལ་སློབ་པ་རྟོག་པའི་རྣམ་འབྱོར་ལ་སློབ་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་གཅིག་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་ཡང་ལྷག་མོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དྲན་པ་གཅིག་ཅེས་པ་ལྷ་དྲན་ཐེངས་གཅིག་གམ། ལྷ་གཅིག་ཙམ་དྲན་པ་ལ་མི་ཟེར་གྱི་གཅིག་ཏུ་ལྷ་དྲན་པ་འམ། རང་དང་ལྷ་གཅིག་ཏུ་དྲན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྤྱིར་ལྷ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ཀ་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རགས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། འཕོང་སློབ་པས་ཐོག་མར་འབེན་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་ལ། དེ་ལ་བྱང་ནས་ཆུང་བ་ལ་སློབ་པ་དང་འདྲ་བར་ལམ་འདི་ལ་ཡང་བསླབ་པར་གསུངས་པས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སློབ་པ་ན་ཐོག་མར་རགས་པ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཡན་ཆད་དོ། །དེ་ལ་ལོབས་པ་ན་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་བོ། །རྟོག་པའམ་བརྟགས་པའི་རྣལ་འ
【現代漢語翻譯】 所謂『生起之身』，與從生起次第開始直至心性寂滅之間沒有本尊之身，因此從幻身中生起智慧身之說，與《行集》所說相悖。特別是，將生起次第分為咒之身和智慧身兩種，令人懷疑是否符合此派觀點。總之，重要的是要知道修習多少生起次第才能使圓滿次第的證悟圓滿生起，從而成熟相續。因此，至少要修習一個完整的生起次第。第十三章的根本釋文中也說，爲了保護初學者的散亂心，需要修習四座守護輪。 如何學習生起次第的次第：學習生起次第的次第是，如《行集》所說：『在習慣於佛陀乘的意念時，學習專注一境的等持。習慣於此後，學習分別的瑜伽。習慣於此後，安住于初學者的等持中。』這正是此意。對此，《行集》的註釋中說：『以一剎那學習生起次第是專注一境，以多剎那學習是分別的瑜伽，』這是不合理的。因為《燈明》中說：『從五現證中生起毗盧遮那佛等是專注一境。』又有人根據第十一章《燈明》中所說：『生起毗盧遮那佛等各自是專注一境，』認為首先學習一個本尊是專注一境，習慣於此後，學習完整的修法是學習分別的瑜伽，這也是不合理的。因為在說毗盧遮那佛等是專注一境時，也說了要修習具有眷屬的壇城。因此，所謂『專注一境』，並非指一次憶念本尊，或僅憶念一個本尊，而是指一心憶念本尊，或將自己與本尊憶念為一體。這通常適用於修習粗細本尊，但此處指的是作為所依和能依的粗略本尊瑜伽。正如《行集》所說，射箭初學者首先學習射大靶，習慣於此後學習射小靶一樣，此道也應如此學習。因此，學習生起次第時，首先要生起清晰顯現的粗略等持，直至壇城之王。習慣於此後，學習在微細明點中修習壇城等分別的瑜伽。分別或觀察的瑜伽。
【English Translation】 The so-called 'body of generation' contradicts the statement in the 'Compendium of Practices' that there is no deity body from the beginning of the generation stage until the mind is isolated, and therefore the wisdom body is generated from the illusory body. In particular, dividing the generation stage into two types, the body of mantra and the body of wisdom, raises doubts as to whether it is in line with this school's view. In short, it is important to know how much the generation stage is cultivated to make the realization of the completion stage fully arise, so as to ripen the continuum. Therefore, it is important to cultivate at least one complete generation stage. It is also said in the root commentary of the thirteenth chapter that in order to protect the distracted mind of the beginner, it is necessary to cultivate the protective wheel in four sessions. How to learn the stages of the generation stage: The stages of learning the generation stage are, as stated in the 'Compendium of Practices': 'When accustomed to the thought of the Buddha Vehicle, learn to concentrate on one-pointed samadhi. After being accustomed to this, learn the yoga of discernment. After being accustomed to this, abide in the samadhi of the beginner.' This is exactly what it means. On this, the commentary on the 'Compendium of Practices' says: 'Learning the generation stage in one instant is one-pointed concentration, and learning in many instants is the yoga of discernment,' which is unreasonable. Because the 'Lamp Illuminating Wisdom' says: 'Generating Vairochana Buddha and others from the five manifest enlightenments is one-pointed concentration.' Also, some people rely on the statement in the eleventh chapter of the 'Lamp Illuminating Wisdom': 'Generating each of Vairochana Buddha and others is one-pointed concentration,' thinking that learning one deity first is one-pointed concentration, and after being accustomed to this, learning the complete sadhana is learning the yoga of discernment, which is also unreasonable. Because when it is said that Vairochana Buddha and others are one-pointed concentration, it is also said that one should cultivate the mandala with retinues. Therefore, 'one-pointed concentration' does not mean remembering the deity once, or remembering only one deity, but rather remembering the deity with one mind, or remembering oneself and the deity as one. This usually applies to cultivating both coarse and subtle deities, but here it refers to the yoga of the coarse deity as the support and the supported. Just as the 'Compendium of Practices' says that a beginner in archery first learns to shoot at a large target, and after being accustomed to this, learns to shoot at a small target, so should this path be learned. Therefore, when learning the generation stage, one must first generate the coarse samadhi that appears clearly, up to the king of mandalas. After being accustomed to this, one learns the yoga of discernment, such as cultivating the mandala in a subtle sphere. The yoga of discernment or investigation.
བྱོར་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྱི་མིང་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་སྤྱི་མིང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། ལེའུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་དུ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ 5-3-49a ལ་སློབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རིམ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་བརྟན་པའམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ལྷག་པའི་ལྷས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་བདེ་བླག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བགེགས་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་མང་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྲ་རགས་གང་གསལ་བཏབ་ཀྱང་། འདོད་པ་བཞིན་འཆར་ཞིང་མི་འདོད་པ་མི་འཆར་བ་དང་། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་སློབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོར་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་གཞག་གི་རྣམ་བཤད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་རགས་ལ་མྱོང་བ་འདོན་ལུགས་བསྡུས་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ལ། རྒྱས་པར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བཤད་ཟིན་ནོ།། ༈ །།སེམས་དམིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སེམས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པར་བསྡུས་པའི་ལུས་དབེན་དང་ངག་དབེན་ནི་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །སྣང་བ་བཤད་པ་ལ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་དང་ཐུན་མོང་ 5-3-49b བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། སྟོན་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མ་ནིང་གི་བརྡ་མི་གསལ་བ་ཡང་འཕངས་ཏེ་དེ་གསུམ་དང་། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང་། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་ཐབས་ནི་མཆེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ནི་སྣང་བ་དང་། མ་ནིང་དེ་གཉིས་འདུས་པ་ནི་ཉེར་ཐོབ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ནི་བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྟོང་པའི་བློ་ཤས་ཆེ་ལ། མཆེད་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་ཅིང་། ཉེར་ཐོབ་ནི་དེ་གཉིས་ཆ་མཉམ་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའི་ཐབས་ཤེས་དང་དེ་གཉིས་འདུས་པ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་དེ་གསུམ་དུ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། དེ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་གཞིའི་སྣང་བ་གསུམ་ལ་ཡང་ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་བྱ
【現代漢語翻譯】 雖然『བྱོར』（藏文，yoga，瑜伽，結合）是生起次第的總稱，但這裡指的是進入微細瑜伽。正如第六品《燈明》中所說，修習微細瑜伽要學習分別瑜伽。初學者的等持是第一步的瑜伽，安住於此即是穩固或達到圓滿。生起次第與圓滿次第的證悟之間，存在著深刻的緣起關係。諸佛菩薩加持相續，生生世世為本尊所攝受，與憶念佛陀不分離，通過供養讚頌等方式，能輕易圓滿積資。能抵擋魔障的侵擾，並能在此生證得寂靜等諸多成就。因此，無論觀想粗細本尊壇城，都能如意顯現，不悅意的則不顯現，並且能一心一意地長久安住於此，這一點至關重要。關於所凈之基和修習之法，已在《分別論》的釋文中詳細闡述。關於粗細生起次第的體驗提取方法，已在《成就法》中簡要說明，詳細內容已在《金剛持道次第》中闡述。 關於心專注的階段，心專注次第中的身遠離和語遠離將在下文闡述。關於顯現的闡述，三種顯現的名相，在《行集經》中，提到了兩種名相。第一種是與波羅蜜多乘大乘共同的名相：佛陀明確開示了方便和智慧，同時也暗示了非男非女的象徵，這三者是：心、意、識三者；遍計所執、依他起、圓成實三者；貪、嗔、癡三者；自性三者等等。其中，方便是增益，智慧是顯現，非男非女是二者的結合，即近得。顯現是空樂二者中，偏重於空性的智慧；增益則與之相反；近得是二者平等。因此，方便、智慧及其二者的結合，都可歸為這三者。這是從道之三種顯現的角度來說的，通過相似的方式，也可以用同樣的術語來描述基之三種顯現。
【English Translation】 Although 'བྱོར' (Tibetan, yoga, yoga, union) is a general term for the generation stage, here it refers to entering the subtle yoga. As stated in the sixth chapter of 'Lamp Illuminating [the Path],' to practice subtle yoga, one must learn conceptual yoga. The samadhi of a beginner is the first step of yoga, and abiding in it means it is stable or perfected. There is a profound interdependent relationship between the generation stage and the realization of the completion stage. Buddhas and Bodhisattvas bless the continuum, being accepted by the deity in every lifetime, never separating from the remembrance of the Buddha, and easily completing the accumulation of merit through offerings and praises. It can withstand the harm of demonic obstacles and can achieve many accomplishments such as peace in this life. Therefore, whether visualizing coarse or subtle mandala of the deity, it can appear as desired and not appear as undesired, and it is very important to abide in it single-mindedly for a long time. The basis of purification and the method of practice have been explained in detail in the commentary of 'Differentiation.' The method of extracting the experience of coarse and subtle generation stages has been briefly explained in the 'Sadhana,' and the detailed content has been explained in the 'Stages of the Path of Vajradhara.' Regarding the stage of mind focus, the body isolation and speech isolation in the mind focus stage will be explained below. Regarding the explanation of appearances, the names of the three appearances, in the 'Compendium of Practices,' two names are mentioned. The first is the name common to the Paramita Vehicle Mahayana: The Buddha clearly revealed skillful means and wisdom, and also implied the symbol of neither male nor female, these three are: mind, intellect, and consciousness; the three natures of imputation, dependence, and perfection; the three poisons of desire, hatred, and ignorance; the three essences, and so on. Among them, skillful means is increase, wisdom is appearance, and neither male nor female is the combination of the two, which is near attainment. Appearance is the wisdom that emphasizes emptiness among the two of bliss and emptiness; increase is the opposite; near attainment is the equality of the two. Therefore, skillful means, wisdom, and the combination of the two can all be classified into these three. This is from the perspective of the three appearances of the path, and through similar means, the same terms can be used to describe the three appearances of the basis.
འོ། །སྣང་བ་ལ་སེམས་དང་། མཆེད་པ་ལ་ཡིད་དང་། ཉེར་ཐོབ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ཡང་། སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གང་ཡིན་དེ་གསུམ་དུ་སྟོན་པའང་མིན་ལ། སྣང་བ་གསུམ་འགལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འགལ་བར་བཞེད་པ་ཡང་མིན་ནོ། །གཞུང་གཞན་དུ་སེམས་ཀུན་གཞི་དང་། ཡིད་ཉོན་ཡིད་དང་། རྣམ་ཤེས་འཇུག་ཤེས་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྣང་བ་འཇུག་ཤེས་དང་། མཆེད་པ་ཉོན་ཡིད་དང་། ཉེར་ཐོབ་ཀུན་གཞིར་འཆད་པ་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱང་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། མཆེད་ 5-3-50a ཐོབ་གཉིས་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི། ཚོགས་དྲུག་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་གཉིས་སོ་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་དུ་ངེས་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐལ་བ་དང་། སྣང་བའི་དམིགས་རྣམ་བཤད་པ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པ་དང་། སྣང་བ་རྣམས་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ལམ་གྱིས་གསར་དུ་སྐྱེད་པར་བཤད་པར་མང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ལ། ཀུན་གཞི་སོགས་ཀྱི་མིང་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་རེ་ཡོད་པ་ལ་འདོད་ན་ནི། དེ་ཡང་མ་བཤད་པས་མི་འཐད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། གསུང་རབ་ལས་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་སྤྱིར་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་གསུངས་པ་ལ། འདིར་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་སྣང་བ་གསུམ་ལ་དེ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དྲངས་པ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སེམས་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གང་འདིར་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཐོས་པ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྣང་བ་གསུམ་ག་ལ་རྣམ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དང་ཡིད་ལའང་འདྲ་བས་སྣང་བ་གསུམ་རེ་རེ་ལའང་དེ་གསུམ་ཀའི་ཐ་སྙད་འཐོབ་ལ། དེ་ 5-3-50b གསུམ་དང་སྣང་བ་གསུམ་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་རིགས་འདྲ་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་གསུམ་ལ་བཞག་གོ། སྒྲའི་དོན་ནི་བསགས་པས་ན་སེམས་དང་། རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན་ཡིད་དང་བརྟེན་པར་གྱུར་པས་ན་རྣམ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་པོའི་སེམས་རེ་རེ་ལའང་ཚང་ཞིང་ཤས་ཆེ་ཆུང་ཡང་མེད་པས། ངེས་ཚིག་དེའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །རིམ་ལྔ་ལས། སྣང་བ་གཞན་དབང་དང་། མཆེད་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་། ཉེར་ཐོབ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཏུ་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་རྒྱངས་ཆད
་དུ་སྣང་བའི་སྣང་གཞི་ནི་གཞན་དབང་དང་། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ངོར། ཀུན་བརྟགས་དང་གཉིས་སྣང་གཉིས་ཀས་དབེན་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་གཞི་སྣང་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆེད་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་སྔ་མ་གཉིས་ཀ་ལོག་ནས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་འཇུག་པའི་ཆོས་མཐུན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། དཔྱད་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་། མཆེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། ཉེར་ཐོབ་ལ་གཏི་མུག་གི་མིང་གིས་གསུངས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆུང་བ་དང་། ཆེ་བ་དང་། བར་མར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཏེ། ལམ་དང་གཞིའི་དུས་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མིང་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་དེ་མིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་ཕྱོགས་དང་སྣང་ཕྱོགས་དང་། གཉིས་ཀ་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་སྦྱར་ལ་ 5-3-51a སྔར་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་སྣང་བ་གསུམ་ལ་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་མེད་པས། གདགས་བྱའི་མིང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་གྱི་མིང་གིས་སྣང་བ་གསུམ་ལ་བཏགས་པ་ཐུན་མོང་བ་མིན་ནོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ལ་གྲགས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་མ་རིག་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བར་མ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཨཾ་ཞེས་པ་ངག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པའི་ས་བོན་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མོས་པ་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་དམིགས་པར་བྱེད་ཅིང་། པད་མ་འམ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སམ། གཡོན་པའི་མིང་ངམ་མཚན་མོའི་མིང་དང་། འཇམ་པོའི་དངོས་པོར་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་གསལ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཨཱཿ ཞེས་པ་ངག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པའི་ས་བོན་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མོས་པ་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པར་བྱེད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའམ། རིན་པོ་ཆེའམ། ཉིན་མོའམ། སྐྱེས་པའི་གཟུགས་སམ། གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྩུབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །ཞེས་དང་། ངག་གི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ 5-3-51b པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཆག་འགྱུར་ལས། ངག་གི་ས་བོན་ཨཱཿ ལ་བརྟེན་པའི་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་སྣང་བ་གསུམ་ཐིམ་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟོ
【現代漢語翻譯】 顯現為二元的顯現之基礎是依他起性（gzhan dbang，dependent nature）。依賴於此顯現，將能取和所取執著為不同實體的，是遍計所執性（kun brtags，the completely imputed nature）。在無有變化的圓成實性（yongs grub，the thoroughly established nature）顯現的境況下，如同遠離遍計所執性和二元顯現一般，空性是所有現象的初始基礎。基於此，生起和近取（nyer thob）產生。當後者生起時，前兩者消失，通過方便與智慧的結合而進入和諧狀態，這是基於法性的一致性嗎？應該對此進行考察。顯現被稱為嗔恨，生起被稱為貪慾，近取被稱為愚癡，這是通過進入小、大和中等喜樂的方式。道路和基礎的階段與之前相同。三種自性的名稱不是指之前解釋過的三種特質。因此，應該將空性方面、顯現方面以及兩者結合的自性視為與之前相同。 在波羅蜜多乘（phar phyin，Perfection Vehicle）中，沒有對三種顯現賦予這樣的名稱。因此，這些是共同賦予的名稱，而不是三種顯現所共有的名稱。 在金剛乘（rdo rje theg pa，Vajrayana）中，特有的名稱分類是：顯現、顯現生起、顯現獲得；空性、極度空性、大空性；心、心所、無明；貪慾、離貪、貪慾和貪慾之間。種子字（sa bon，bija）ཨཾ་（藏文，अं，梵文天城體，am，梵文羅馬擬音，語源），是依賴於語（ngag，speech）之門的穩固基礎。對於那些微弱信仰的眾生，如來（de bzhin gshegs pa，Tathagata）考慮到他們無法理解所說之義，因此將它觀想為月輪的形狀，或者蓮花或女性的形狀，或者左邊的名稱，或者夜晚的名稱，以及柔和的事物，這是心中所顯現的世俗（kun rdzob，conventional）形狀。種子字ཨཱཿ（藏文，आः，梵文天城體，āḥ，梵文羅馬擬音，語源），是依賴於語之門的穩固基礎。對於那些微弱信仰的眾生，如來考慮到他們無法理解所說之義，因此將它觀想為日輪，或者五股金剛杵，或者珍寶，或者白天，或者男性的形狀，或者右邊的名稱，以及粗糙的事物，這是心所顯現的世俗形狀。被稱為語之種子所依賴的圓滿之門，被稱為顯現獲得。在《變化論》（chag 'gyur）中，提到依賴於語之種子ཨཱཿ。三種顯現依次融入空性。
【English Translation】 The basis of appearance, which appears as duality, is the dependent nature (gzhan dbang, dependent nature). Based on this appearance, the imputation of grasping the grasper and the grasped as distinct entities is the completely imputed nature (kun brtags, the completely imputed nature). In the face of the manifestation of the unchanging thoroughly established nature (yongs grub, the thoroughly established nature), emptiness, like being devoid of both the completely imputed nature and dualistic appearance, is the initial basis of all phenomena. Based on this, arising and attainment (nyer thob) occur. When the latter arises, the former two disappear, and through the union of skillful means and wisdom, they enter into a state of harmony, is this based on the consistency of the Dharma? This should be examined. Appearance is referred to as hatred, arising is referred to as desire, and attainment is referred to as ignorance, this is through the gateway of entering into small, large, and intermediate bliss. The stages of the path and the basis remain the same as before. The names of the three natures do not refer to the three characteristics previously explained. Therefore, the aspect of emptiness, the aspect of appearance, and the nature of the union of both should be combined and treated as before. In the Perfection Vehicle (phar phyin, Perfection Vehicle), there is no such naming of the three appearances. Therefore, these are commonly assigned names, but the naming of the three appearances is not common. In the Vajrayana (rdo rje theg pa, Vajrayana), the unique categories of names are: appearance, arising of appearance, attainment of appearance; emptiness, extreme emptiness, great emptiness; mind, mental factors, ignorance; desire, freedom from desire, desire and intermediate desire. The seed syllable (sa bon, bija) ཨཾ་ (Tibetan,अं, Sanskrit Devanagari, am, Sanskrit Romanization, meaning source), is the cause of stabilizing the basis dependent on the door of speech (ngag, speech). For those beings with weak faith, the Tathagata (de bzhin gshegs pa, Tathagata), considering that they would not understand what was said, directs them to visualize it as the shape of the moon disc, or the shape of a lotus or a woman, or the name of the left, or the name of the night, and gentle things, which is the clear conventional (kun rdzob, conventional) shape of the mind. The seed syllable ཨཱཿ (Tibetan,आः, Sanskrit Devanagari, āḥ, Sanskrit Romanization, meaning source), is the cause of stabilizing the basis dependent on the door of speech. For those beings with weak faith, the Tathagata, considering that they would not understand what was said, directs them to visualize it based on the sun disc, or a five-pronged vajra, or a jewel, or the day, or the shape of a man, or the name of the right, and rough things, which is the conventional shape manifested by the mental factors. The complete door dependent on the seed of speech is called the attainment of appearance. In the 'Transformation Treatise' (chag 'gyur), it is mentioned that it depends on the seed syllable ཨཱཿ of speech. The three appearances dissolve into emptiness in sequence.
ང་པ་གསུམ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། སྟོང་པ་གསུམ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱས་ནས་སྣང་བ་གསུམ་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་སྣང་བ་གསུམ་ཉིད་སྟོང་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་ཀྱང་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྣང་བ་གསུམ་ནི་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་རླུང་ཐིམ་ནས་ཟླ་འོད་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་ཀུན་རྟོག་བརྒྱད་ཅུ་རླུང་དང་བཅས་པས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་དང་། ཉི་འོད་བཞིན་དུ་ཆེས་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། སྣང་བ་རླུང་དང་བཅས་པས་སྟོང་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྨག་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་བར་སྣང་ཞིང་འོད་གསལ་དང་ཉེ་བས་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་དང་། མཆེད་པ་རླུང་དང་བཅས་པས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་མི་གསལ་བས་མ་རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་ཏེ། ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མིང་ངོ་། །ངག་གི་སྒོ་ནི་ངག་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། གཡོན་པའི་མིང་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་ཅན། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དང་པོའི་ཡི་གེ་ཐིག་ལེར་བཅས། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མིང་། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ཆ་རུ་དེ་ཉིད་ཤེས་ 5-3-52a པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྣང་བ་རྣམས་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་མིང་གི་བརྡས་མཚོན་པའི་དོན་ནོ། །མོས་པ་ཆུང་བས་ཟླ་ཉི་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི། སེམས་དབེན་ཐོབ་པའི་རྫོགས་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྐྱེད་པ་ལྟར་བྱེད་མི་ནུས་པས་སྐྱེད་རིམ་པས། སྣང་བའི་དོད་ཟླ་བ་དང་། མཆེད་པའི་དོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཕྱག་མཚན་དང་། སྣང་མཆེད་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་དོད། ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་ལྷའི་སྐུ་སྐྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། ཤེས་རབ་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་བཏགས། །སེམས་ཉིད་རང་གིས་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །རང་ཉིད་ཟླ་བའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ལ་དམིགས་པ། །རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་རབ་ཏུ་བརྟག །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཐབས་མཚོན་བྱེད། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཉམ་སྦྱོར། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འདུས་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་འདུས་པ་ལས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྐང་པ་ལྔ་པ་ལ་ཆག་འགྱུར་ལས། ཟླ་བ་རྫོགས་པ་དམིགས་དེ་ནས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་སོ། །སྣང་བ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ཟླ་ཉི་དང་ཉིན་མཚན་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་ནི། ནམ་མཁའ
【現代漢語翻譯】 認為『我是第三個』，並且將空性三者與顯現三者的法性聯繫起來，而不將它們與顯現三者聯繫起來也是不合理的。因為在《集學論》中，明明說了顯現三者本身就是空性三者，並且在《一切集密金剛智》中也對此作了闡明。因此，顯現三者是指：一切分別念搖動的風融入后，通過如月光般顯現的方式稱為顯現；它因八十種分別念連同風而空，所以是空性；如陽光般極其明亮地顯現擴充套件，因顯現連同風而空，所以是極為空性；如黃昏時的黑暗般，極其不清晰地顯現，並且接近光明，所以是顯現近得；擴充套件連同風而空，所以是空性大，也因不清晰而被命名為無明，這是近得的一個方面名稱。 語的門是指語產生之道，依賴於此而產生的種子字是三個字。使之穩固的原因是用這三個字的名稱來確定三種智慧。在《五次第論》中也說：『左方的名稱也是它，是具有蓮花的月輪，是使之穩固的原因，第一個字帶有 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）。』又說：『同樣地，是金剛的名稱，用兩個 bindu 裝飾，應該知道那是 cha ru。』因此，顯現都是用這些字的名稱的符號來表示的意義。 因為信心不足，所以依賴日月來進行觀想，這是因為無法像獲得心遠離的圓滿次第那樣生起三種智慧的幻身，所以通過生起次第，以顯現的替代是月亮，以擴充套件的替代是金剛等法器，以及將顯現擴充套件的心和心所二者平等結合的近得的替代，是從月亮和金剛等平等結合中生起本尊身的意思。如《五次第論》所說：『此智慧的自性，被稱為月輪，心自己見到，自己就像月亮的形象。』然後觀想月亮，金剛是殊勝的標誌，這是金剛等，是瑜伽士方便的象徵，月亮金剛等平等結合，是心和心所的集合，從智慧方便的結合中，會生起本尊的形象。』這裡說第五句有脫落，『觀想圓滿的月亮之後』這樣說是好的。用日月和晝夜的詞語來表示最初的兩個顯現，是因為虛空
【English Translation】 It is also unreasonable to say 'I am the third' and to associate the three emptinesses with the nature of the three appearances, but not to associate them with the three appearances. Because in the Compendium of Practice, it is clearly stated that the three appearances themselves are the three emptinesses, and this is also clarified in the Collected Vajra Wisdom. Therefore, the three appearances are: the wind of all conceptual movements dissolves, and it is called appearance through the way it appears like moonlight; it is empty because of the eighty conceptualizations together with the wind, so it is emptiness; it appears to expand very clearly like sunlight, and it is extremely empty because the appearance is together with the wind; like the darkness at dusk, it appears very unclearly and is close to luminosity, so it is the near attainment of appearance; the expansion is empty together with the wind, so it is great emptiness, and it is also named ignorance because it is unclear, which is one aspect of near attainment. The door of speech is the path of the arising of speech, and the seed syllables that arise in dependence on it are the three letters. The cause for making them stable is to ascertain the three wisdoms by the names of these three letters. In the Five Stages, it is also said: 'The name of the left side is also it, it is the lotus-bearing moon mandala, it is the cause for making it stable, the first letter with bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：dot).' It also says: 'Similarly, it is the name of vajra, adorned with two bindus, one should know that it is cha ru.' Therefore, the appearances are all meanings represented by the symbols of the names of these letters. Because of small faith, one relies on the sun and moon to visualize, because one cannot generate the illusory body of the three wisdoms like the completion stage of obtaining mind isolation, so through the generation stage, the substitute for appearance is the moon, the substitute for expansion is the vajra and other implements, and the substitute for near attainment, which is the equal union of the mind and mental factors of appearance and expansion, is the meaning of generating the deity's body from the equal union of the moon and vajra etc. As the Five Stages says: 'This nature of wisdom is designated as the moon mandala, the mind itself sees, oneself is like the form of the moon.' Then visualize the moon, the vajra is a supreme symbol, these are the vajra etc., which are the symbols of the yogi's means, the moon vajra etc. are equally united, it is the collection of mind and mental factors, from the union of wisdom and means, the form of the deity will arise.' Here it says that the fifth line is missing, 'After visualizing the complete moon' it is good to say so. The reason for using the words sun and moon and day and night to indicate the first two appearances is that the sky
་ལ་ཉི་འོད་དང་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ། །པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། གཡོན་དང་གཡས་པས་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་སོ། །འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་དམན་མི་དམན་ནམ། ཡུལ་སྣང་རྒྱས་མི་རྒྱས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་པ་ 5-3-52b ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཟླ་བ་སོགས་ནི་བཅོས་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའོ། །སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ནི་མ་ནིང་དང་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་དང་གཡས་གཡོན་གྱི་དབུས་དང་། འཇམ་རྩུབ་གཉིས་ཀྱི་བར་མ་དང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་འདྲེས་པ་དང་། ཟླ་བ་དང་ཉིན་མཚན་སོགས་འདུས་པའི་མིང་གིས་མཚོན་ནོ།། ༈ །།སྣང་བ་གསུམ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་དེ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལུས་དང་ངག་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་སྣང་བར་བྱེད་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་གྱི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་ན། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོང་པ་དང་པོ་སྟེ། ཞེས་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་ཅན་ལུས་དང་ངག་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ། དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དམིགས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཉིས་པ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། ཞེས་དང་། སྣང་བ་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན། ལུས་དང་ངག་མེད་པ་སྟེ། 5-3-53a ཇི་ལྟར་མཚམས་ཀྱི་སྨག་ལ་བབ་པའི་ངོ་བོར་ཁྱབ་པ་ཕྲ་ཞིང་བདག་མེད་པ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་མི་རྒྱུ་བས་རྒྱུ་བ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་མེད་པ་དང་མི་གཡོ་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུགས་འདི་ལ་སྟོང་པ་བཞི་ལེགས་པར་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་གཞན་བཞི་ལས་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལན་མང་དུ་བྱུང་ཡང་། ངོས་འཛིན་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་ལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་མ་རིག་པ་མུན་པ་དང་། སེམས་བྱུང་ཉི་འོད་དང་། སེམས་ཟླ་འོད་བཞིན་དུ་སྣང་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ངོས་འཛིན་མ་བྱུང་ངོ་། །ཡབ་སྲས་གཞན་བཞིའི་གཞུང་དུ་ཡང་ངོས་འཛིན་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་བས། སྤྱོད་བསྡུས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་ནི་འཆི་བའི་འོད་
【現代漢語翻譯】 如同陽光和月光普照一切。蓮花、金剛、女性、男性、左和右代表了方便和智慧的各個方面。柔和與粗糙指的是快樂的程度，以及所見景象的豐富程度。世俗的形象指的是象徵智慧的日月等，它們是人為的表象。 近得之相指的是雌雄同體，白天和黑夜的交界，左和右的中間，柔和與粗糙的中間，方便和智慧的融合，以及日月等聚合的名稱所代表的意義。 三種顯現各自的特徵：在《行集》中，《一切集密智慧金剛》中簡要地闡述了三種顯現的特徵，這需要通過上師的口訣來揭示。那麼，顯現的特徵是什麼呢？無相的自性，沒有身體和語言。就像秋季無雲的晴空中，月輪的光芒照耀一切一樣。自性光明的顯現，專注於一切事物。這是勝義菩提心的智慧顯現，最初的空性。 顯現增長的特徵是什麼呢？也是遠離能取和所取的有形之身，沒有身體和語言。就像秋季陽光普照一樣，在極其清晰和純凈的自性中，專注於一切事物。這是菩提心普賢王如來，第二個階段，具有極其空性的特徵。 顯現獲得的特徵是什麼呢？同樣，如同虛空的特徵，無實體的有形之身，沒有身體和語言。就像黃昏降臨時的景象，微細而無我，生命和能量不再流動，沒有運動，沒有心，不搖動。』 這個體系中，徹底確立四種空性至關重要。在根本續和其他四部解釋續中，雖然多次提到這些名稱，但對其本質的認識非常模糊。在《一切集密智慧金剛》中，只提到『無明如黑暗，心念如陽光，心如月光』，除此之外沒有其他認識。其他四部父續和子續的論著中，對其本質的認識也非常模糊，因此必須依靠《行集》來理解。在《一切集密智慧金剛》中，關於死亡之光
【English Translation】 It appears as if sunlight and moonlight pervade everything. Lotus, vajra, female, male, left, and right represent aspects of skillful means and wisdom. 'Gentle' and 'rough' refer to the degree of pleasure, or the richness of the perceived scenery. 'Conventional form' refers to the moon and other symbols representing wisdom, which are artificial characteristics. 'Appearance of Near Attainment' refers to hermaphrodites, the boundary between day and night, the middle of left and right, the middle of gentle and rough, the blending of skillful means and wisdom, and the meaning represented by the aggregation of the names of the moon, day, and night. The characteristics of the three appearances individually: In the Compendium of Practices, the characteristics of the three appearances are briefly explained in the Wisdom Vajra Collected from All, which should be revealed through the oral instructions of the guru. What are the characteristics of appearance? The nature of no-form, without body and speech. Just as in autumn, in the immaculate sky, the rays of the moon's mandala illuminate and pervade, likewise, the appearance of self-luminous nature focuses on all phenomena without exception. This is the wisdom appearance of the first emptiness, the mind of ultimate bodhicitta. What are the characteristics of increasing appearance? It is also the form free from grasping and being grasped, without body and speech. Just as in autumn, pervaded by the sun's rays, in the extremely clear and immaculate essence, focusing on all phenomena without exception. This is the second Samantabhadra of the mind of bodhicitta, the second stage, characterized by extreme emptiness. What is the appearance of attainment? Likewise, the nature of space, a form without substance, without body and speech. Just as the nature of twilight pervades, subtle and selfless, life and effort do not flow, there is no movement, no mind, and no wavering.' In this system, it is extremely important to thoroughly establish the four emptinesses. In the root tantra and the other four explanatory tantras, although their names appear many times, the recognition of their essence is very unclear. In the Wisdom Vajra Collected from All, it only mentions 'ignorance is like darkness, thoughts are like sunlight, and the mind is like moonlight,' and there is no other recognition. In the treatises of the other four father and son lineages, the recognition of their essence is also very unclear, so it is necessary to rely on the Compendium of Practices to understand it. In the Wisdom Vajra Collected from All, regarding the light of death
གསལ་ལས་ལུགས་ལྡོག་གི་རིམ་པའི་སྟོང་པ་གསུམ་བཤད་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱིས་ནི་གཞི་དང་ལམ་དུས་ཀྱི་སྟོང་པ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་བཞི་ནི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་གི་དཔེས་མཚོན་ནས་སྟོན་པ་ལ། དབྱར་གྱི་ཆར་གྱི་སའི་རྡུལ་བར་སྣང་ལ་ལྡང་བ་ལེགས་པར་མནན་པ་དང་། སྤྲིན་གྱི་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་གཉིས་ཚོགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་བ་སྟོན་གྱི་དུས་ཡིན་པས། སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་དཔེར་བཟུང་ངོ་། །དེའི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ་ནི་ཉིན་པར་ཉི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། ནམ་སྲོས་ནས་སྲོད་ཀྱི་སྨག་འཐུག་པོ་མ་སངས་ཀྱི་བར་གྱི་ཐུན་མཚམས་ལ་སྨག་ནག་པོ་འཐུག་པོས་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་སངས་པའི་འོག་ཏུ་ཟླ་འོད་ཤར་ནས་ཐོ་རངས་ལ་མ་སླེབ་པའི་བར་དུ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། 5-3-53b ཟླ་འོད་ཀྱང་ཡལ་ཉི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་སླེབ་པའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ནམ་མཁའི་རང་མདོག་ཇི་བཞིན་དུ་མི་ཐོན་པའི་རྒྱུ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་གཅིག་སྟེ་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མ་ནི་སྟོང་པ་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དཔེ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་བཞག་ལ། དཔེ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི་མཆེད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི་སྣང་བ་དང་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་ཤར་བའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་གསུམ་པོ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཉམས་ཤིག་འཆར་བའོ། །གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་པ་ལ་ཆག་འགྱུར་ལས། རྣམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་དང་པོ་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ལ། དེ་ནི་བར་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ། དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་སྣང་ཚུལ་གསུམ་བཞིན་འཆར་བ་མ་གཏོགས་པ། གཉིས་སྣང་རགས་པ་གཞན་རྣམས་དེའི་ངོར་ནུབ་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་ག་ལ་ལུས་དང་ངག་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་གཡོ་འགུལ་དང་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ལོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནས་བཞིན་དུའི་བར་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་སྨག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་སྣང་དེ་གསལ་པོར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསལ་བའོ། །དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་སྣང་དེས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ནི་ཅི་རིགས་སུ་འོང་ངོ་། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་བདེ་ 5-3-54a སྟོང་སྦྱར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མིན་པའི་ལམ་དང་གཞི་དུས་ལའང་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་སོ། །ཉེར་ཐོབ་དྲན་མེད་དུ་སོང་བ་ལ་ནི་བདེ་སྟོང་སྦྱར་བ་མི་འོང་ཡང་། སྤྱིར་ཉེར་ཐོབ་ལ་དེ་མེད་པ་མིན་ནོ། །ཕྲ་བ་ནི་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། སྲོག་རྩ
【現代漢語翻譯】 關於光明與逆轉次第的三種空性，在《略釋》中，基位和道位的空性被共同闡述。其中，四種空性以晴朗的天空為例來展示。夏季雨後的塵土在空中飛揚，以及沒有云彩遮蔽，這兩種情況多發生在秋季，因此以秋季的天空為例。晴朗的天空中，白天陽光普照，傍晚到夜幕降臨前的這段時間被濃厚的黑暗籠罩，黑暗消散后月光升起，直到黎明前都被月光照亮， 月光消退，陽光尚未出現的黎明時分，天空無法顯現其本色，存在這三種情況以及與這三種情況無關的另一種情況，總共有四種。其中，最後一種是第四種空性，是所有空性的例子，暫且放在一邊。前三種例子中，第一個是擴充套件，第二個是獲得，第三個是顯現，將這些與例子的含義結合起來，當這三種智慧顯現時，會產生一種類似於這三種天空的體驗。在第三種情況下，對於『無實體的有形』，從『分解變化』的角度來看，最好將其翻譯為『無形態的自性』，這與第一種情況相符。這與中間的情況中所說的『遠離能取所取』意義相同。也就是說，除了之前描述的三種顯現方式之外，其他的粗大二取顯現都會在那時消失。對於所有三種情況下的『無身無語』，指的是那時身體的活動和語言的表達都會停止。『如何』到『如同』之間的內容已經解釋過了。『天空的特徵』應理解為如同黑暗籠罩天空一般。『專注于自性的光明』指的是境相清晰顯現，『非常清晰』指的是比之前更加清晰。『專注于所有事物』指的是境相遍佈所有方向，專注的範圍可大可小，視情況而定。究竟菩提心實際上是道位時將樂空結合的智慧，對於並非如此的道位和基位，也只是近似地稱呼。
【English Translation】 Regarding the three emptinesses of clarity and reversal order, in the 'Concise Explanation', the emptinesses of the base and path are commonly explained. Among them, the four emptinesses are shown by exemplifying the clear sky. The dust of the summer rain rises in the air, and the absence of cloud cover, these two situations often occur in autumn, so the autumn sky is taken as an example. In the clear sky, the daytime is covered by sunlight, and the period from dusk to before the thick darkness of night dissipates is covered by thick darkness, and after the darkness dissipates, moonlight rises and is illuminated by moonlight until before dawn, The moonlight fades, and at dawn when the sunlight has not yet appeared, the sky cannot show its true color, there are these three situations and another situation that is unrelated to these three situations, there are four in total. Among them, the last one is the fourth emptiness, which is an example of all emptinesses, and is temporarily put aside. Among the first three examples, the first is expansion, the second is attainment, and the third is manifestation, combining these with the meaning of the examples, when these three wisdoms manifest, an experience similar to these three skies will arise. In the third case, for 'form with no substance', from the perspective of 'decomposition and change', it is best to translate it as 'formless self-nature', which is consistent with the first case. This has the same meaning as 'separation from grasper and grasped' mentioned in the middle case. That is to say, apart from the three manifestations described earlier, other coarse dualistic appearances will disappear at that time. For 'no body and no speech' in all three cases, it means that the body's movements and the expression of language will cease at that time. The content from 'how' to 'like' has already been explained. 'The characteristic of the sky' should be understood as like darkness covering the sky. 'Focusing on the clarity of self-nature' refers to the clear manifestation of the object, 'very clear' refers to being even clearer than before. 'Focusing on all things' refers to the object pervading all directions, and the scope of focus can be large or small, depending on the situation. The actual ultimate Bodhicitta is the wisdom that combines bliss and emptiness at the path level, and for the path and base levels that are not like this, it is only called approximately.
ོལ་མི་རྒྱུ་བ་ནི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གསུམ་ག་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱང་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཤས་ཆེ་བས་སྨོས་སོ། །སེམས་མེད་པ་ལ་ཆག་འགྱུར་དུ། དྲན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་འབྱུང་བདེའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་རླུང་ཐིམ་པ་ན་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འཆར་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འཆར་བའི་སྣང་བ་ནི། སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པའི་ཚེ་མཚན་མོ་ཟླ་བ་ཤར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་དྭངས་ཤིང་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་གཅིག་འཆར་ལ། དེ་མ་གཏོགས་པའི་གཉིས་སྣང་རགས་པ་གང་ཡང་མི་འཆར་རོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་། དེས་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་འོད་སྣང་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཤར་བ་དེས་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལྟ་བུའི་སྟོང་གསལ་དེ་མི་སྒྲིབ་པར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་བསྡུས་པའི་འོག་ཏུ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཤར་བ་ན། སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལ་ཉི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ། སྔ་མ་ལས་ཀྱང་ཆེས་དྭངས་པའི་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་དམར་པོའམ། དམར་སེར་གྱི་རྣམ་པ་འཆར་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ཡང་ 5-3-54b བསྡུས་པའི་འོག་ཏུ་ཉེར་ཐོབ་ཤར་བ་ན་རླུང་འགག་པ་ཆེར་སོང་བས་ཡུལ་སྣང་ནི། སྟོང་སྣང་ལ་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གིས་ཁྱབ་པ་འདྲ་བའི་ནག་པོའི་རྣམ་པ་འཆར་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་ཉམས་ནས་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ་སྟེ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་འཆི་བའི་དུས་སུ་རྫོགས་པར་འཆར་ལ། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྣ་བུག་གི་རྒྱུ་བ་མི་ལྡོག་པས་ཆ་འདྲ་ཙམ་འཆར་རོ། །ལམ་དུས་སུ་ནི་སྙིང་ཁའི་དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་བཙུད་ནས་ཐིམ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཚང་བར་འཆར་ལ། གཞན་དུ་ཐིམ་པ་ལ་དེའི་ཚོད་ཙམ་མི་འཆར་རོ། །དེ་གསུམ་ལ་ཡང་གོམས་པ་ཤས་ཆེ་ཆུང་དང་། རླུང་འདུ་ཕུལ་དང་ཐིམ་པ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས་ཡུལ་སྣང་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་། སྲབ་འཐུག་དང་། གནས་ཡུན་རིང་ཐུང་སོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །རླུང་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྣང་བ་དང་པོ་གཉིས་སྔོན་དུ་མ་ཤར་བར། ནག་ཐུམ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དྲན་མེད་འོང་བ་ནི་ཉེར་ཐོབ་མིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ནས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་མ་བྱས་བར་དང་། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལངས་པའི་སྐབས་དང་། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་ཡང་འབྱུང་མོད་ཀྱང་སེམས་དབེན་མིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་དབེན་མ་ཐོབ་པའི་གོང་དུ་ཡང་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སེམས་དབེན་གྱི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱབ་ཆེ་ཆུ
【現代漢語翻譯】 身體的活動依賴於風息的出入。雖然這三種現象（指白、紅、黑三種景象）都存在，但由於黑景象的顯現最為突出，所以特別提及。對於無心之人來說，死亡時的變化，以及無念狀態下的不動禪定，都是容易理解的。 如此，當念頭紛飛的風息消融時，會出現如燈火般明亮的徵兆。緊隨其後出現的景像是，如同秋季晴朗的夜空中，月光普照，極其清澈空曠，呈現出白色光明的景象，除此之外，不會顯現任何粗大的二元對立之相。 例如，如同月光照耀天空，卻不遮蔽天空一般，此處白色光明的顯現，也不會遮蔽如天空般清凈的空明。之後，當景象收攝，顯現出景象增盛時，如同秋季晴朗的天空中陽光普照，比之前更為清澈空曠，呈現出紅色或紅黃色的景象，其餘與之前相同。 之後，當景象再次收攝，顯現出近乎獲得時，由於風息的停止更加徹底，所見的景象如同空曠中被邊界的黑暗籠罩，呈現出黑色的景象，而主觀的記憶則逐漸消失，進入無念狀態，但這並非是帶有缺陷的記憶消失。 這些景像在死亡時會完整地顯現，而在睡眠時，由於鼻孔的風息沒有完全停止，只會顯現出相似的部分。在修道時，通過將風息匯入心間的dhūti（梵文，dhūtī，梵文羅馬擬音，dhūtī，凈脈）並使其消融，這些徵兆會完整地顯現，否則，消融時不會完全顯現這些景象。這三種景象的顯現，會因為習氣的大小、風息的聚集和消融程度的不同，而導致所見景象的範圍大小、濃淡程度以及持續時間長短等方面的差異。 在修習風息等法門時，如果前兩種景象沒有先顯現，就直接進入黑暗的無念狀態，那並非是近乎獲得的景象。在獲得這三種空性的幻身，並且尚未證悟真實光明，或者尚未從真實光明中逆轉，以及在獲得有學雙運（Śaikṣayuganaddha）后尚未獲得無學雙運（Aśaikṣayuganaddha）之前，也可能會出現這種情況，但這與心性寂滅不同。同樣，在未獲得心性寂滅之前，也可能會生起三種空性的智慧，因此，三種空性的智慧與心性寂滅的空性智慧的範圍大小有所不同。
【English Translation】 The movement of the body depends on the entry and exit of wind-energy. Although all three phenomena (referring to the white, red, and black visions) exist, the black vision is mentioned specifically because it is the most prominent. For those without mind, the changes at the time of death, and the unwavering samadhi (concentration) in the state of non-thought, are easy to understand. Thus, when the wind-energy of discursive thoughts dissolves, signs like a burning flame appear. The vision that follows is like the autumn sky, clear and cloudless, filled with the light of the moon at night, extremely clear and empty, appearing as a single white light. Apart from that, no coarse dualistic appearances arise. For example, just as the moonlight illuminates the sky without obscuring it, here too, the appearance of white light does not obscure the empty clarity that is like the clear sky. Then, when that vision is gathered and the vision of increase arises, it is like the autumn sky, clear and cloudless, filled with sunlight, even clearer and emptier than before, appearing as red or reddish-yellow. The rest is the same as before. Then, when that vision is also gathered and the near attainment arises, the wind-energy stops more completely, so the perceived object appears as a black form, as if the emptiness is covered by a twilight of boundaries, and the memory of the subject fades, entering a state of non-thought, but this is not the fading of a flawed memory. These visions appear completely at the time of death, and during sleep, because the wind-energy in the nostrils does not completely stop, only similar parts appear. During the path, by inserting the wind-energy into the dhūti (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，dhūtī，漢語字面意思：凈脈) at the heart and dissolving it, the characteristics appear completely, otherwise, the extent of that dissolution does not appear. The appearance of these three visions depends on the size of the habitual tendencies, the degree of accumulation and dissolution of the wind-energy, resulting in differences in the size, thickness, and duration of the perceived object. During the practice of wind-energy and so on, if the first two visions do not appear first, and one directly enters a dark state of non-thought, that is not the near attainment. Even after obtaining the illusory body of these three emptinesses, and before realizing the actual clear light, or during the reversal from the actual clear light, and after obtaining the Śaikṣayuganaddha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Śaikṣayuganaddha，漢語字面意思：有學雙運) but before obtaining the Aśaikṣayuganaddha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Aśaikṣayuganaddha，漢語字面意思：無學雙運), this may occur, but it is not the same as mind isolation. Similarly, before obtaining mind isolation, the wisdom of the three emptinesses may arise, therefore, the scope of the wisdom of the three emptinesses and the wisdom of the emptiness of mind isolation differ.
ང་རྣམས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །བོད་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་དབང་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་ 5-3-55a པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་གསུམ་གང་རུང་དུ་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པ་དེས་ཡུལ་དང་པོར་བཟུང་བ་ནི་སྣང་བ་དང་། དེ་ནས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་གསལ་དུ་སོང་བ་མཆེད་པ་དང་། མཐར་མི་གསལ་བ་འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཉེར་ཐོབ་ཏུ་འདོད་དོ། །འདི་ནི་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་དང་། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྔར་བཞིན་བཤད་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་སྔར་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དང་། མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་པ་ནི། སྣང་བ་གསུམ་ལ་དེ་དག་གི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་རེ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་གསུམ་དུ་སྟོན་པ་མིན་ཏེ་ཡིན་ན་ནི། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་མང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཉེར་ཐོབ་མུན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དྲན་མེད་དེ་སངས་མ་ཐག །ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་འཆར་བ་དམའ་མོ་ནས་ཀྱང་འོང་བ་ཡིན་ན། སེམས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྐྱེ་ཚུལ་བསྟན་གྱི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མི་སྟོན་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ་དེ་ནི་སྒྱུ་ལུས་མན་ཆད་དུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ནས། སྟོང་པ་གསུམ་དུ་བཤད་ཀྱི་དཔེའི་འོད་གསལ་མི་སྐྱེ་བ་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་དཔེའི་འོད་གསལ་གང་དུ་སྡུད་སྙམ་ན། ཉེར་ཐོབ་ཏུ་སྡུད་དེ་འདི་ལྟར་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་དང་པོར་མུན་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དྲན་པ་མ་ཉམས་པ་གཅིག་ 5-3-55b དང་། བར་དུ་དྲན་མེད་དུ་སོང་བ་གཅིག་དང་། མཐར་དྲན་མེད་སངས་ནས་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་འདྲ་བ་གཅིག་འོང་ངོ་། །དཔེའི་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བྱས་ནས་སྟོང་པ་བཞི་བྱེད་ན་དང་པོ་གཉིས་སྟོང་ཆེན་དུ་བྱའོ།། ༈ །།ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚུལ་ནི། རིམ་ལྔ་ལས། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སེམས་དབེན་གྱི་སྟོང་པ་འདྲེན་པར་གསུངས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་འདྲེན་མི་གསལ་ལོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། ངག་དབེན་ལ་གནས་ནས་སེམས་དབེན་འཐོབ་པ་དང་། ངག་དབེན་མེད་ན་སེམས་དབེན་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཀྱང་། སྐབས་དེར་དེ་ལས་སེམས་དབེན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་མི་གསལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་ངག་དབེན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གང་དུ་འཇུག་པ་སོགས་གསུམ་བཤད་པ་དང་། མཐར་རླུང་རྣམས་མི་ཤིགས་པར་ཞུགས་ནས་འོད་གསལ་འཆར་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་དཔྱོད་ཤེས་ན། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རླུང་རྣམས་མི་ཤིགས་པ་ལ་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ལས་སྟོང་པ་རྣམས
【現代漢語翻譯】 我們將會分開討論這些觀點。一些早期的藏族學者認為，諸如感官意識等所有無分別的意識都屬於三種顯現（藏文：སྣང་བ་གསུམ་，nang ba gsum）中的任何一種。例如，當意識首次抓住一個對像時，這被認為是顯現；然後，當對象的特徵變得清晰時，這被認為是增長；最後，當對像變得不清晰並傾向於消失時，這被認為是近得（藏文：ཉེར་ཐོབ་，nyer thob）。 然而，這種觀點在根本續和解釋續，以及聖父子（指無著和世親）的著作中都沒有闡述。此外，它似乎與《入行論略釋》（藏文：སྤྱོད་བསྡུས་，spyod bsdus）中對三種顯現的定義的描述相矛盾。在《入行論略釋》中，先前所說的三種心（藏文：སེམས་，sems）、意（藏文：ཡིད་，yid）和識（藏文：རྣམ་ཤེས་，rnam shes），以及三種特徵等，被認為是三種顯現的同義詞。這是因為這些術語在某種程度上與三種顯現相關聯，但這並不意味著它們都等同於三種顯現。如果真是這樣，那麼八十種自性（藏文：རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་，rang bzhin brgyad cu）也會變成顯現，這將導致許多問題。 如果近得（藏文：ཉེར་ཐོབ་，nyer thob）是具有黑暗外觀的無意識狀態，並且像黎明時晴朗的天空一樣的空性（藏文：སྟོང་པ་，stong pa，梵文：शून्यता，śūnyatā，梵文羅馬擬音：shunyata，漢語字面意思：空）是從較低的層次產生的，那麼為什麼在心性遠離（藏文：སེམས་དབེན་，sems dben）的階段只展示三種智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་གསུམ་，ye shes gsum）的生起方式，而不展示所有的空性呢？ 這是正確的，之所以這樣說，是因為在幻身（藏文：སྒྱུ་ལུས་，sgyu lus）之前，不會生起真實光明（藏文：དོན་གྱི་འོད་གསལ་，don gyi 'od gsal）的智慧。因此，這裡只說了三種空性，而不是譬喻光明（藏文：དཔེའི་འོད་གསལ་，dpe'i 'od gsal）不生起。 那麼，如果只有三種智慧，譬喻光明又歸於何處呢？它歸於近得（藏文：ཉེར་ཐོབ་，nyer thob）。這是因為，首先，近得有一種類似於黑暗的外觀，但意識並沒有喪失；其次，意識進入無意識狀態；最後，當無意識狀態消退後，會出現一種類似於晴朗天空的狀態，這種狀態沒有引發因素。 如果將所有的譬喻光明都變成空性，從而形成四種空性，那麼前兩種空性將成為大空性（藏文：སྟོང་ཆེན་，stong chen）。 關於這些智慧的生起方式，《五次第論》（藏文：རིམ་ལྔ་，rim lnga）中說：『金剛誦持瑜伽士，將獲得對心性的專注。』這意味著通過金剛誦（藏文：རྡོ་རྗེ་བཟླས་，rdo rje bzlas）可以引出心性遠離的空性，但如何引出並不清楚。 《入行論略釋》（藏文：སྤྱོད་བསྡུས་，spyod bsdus）中也說：『住在語靜處，可以獲得心靜，沒有語靜，心靜不會生起。』但當時如何從語靜中生起心靜並不清楚。然而，如果在詳細解釋語靜時，能夠理解進入何處等三種解釋，以及最終氣息融入不壞明點（藏文：མི་ཤིགས་པ་，mi shigs pa）並顯現光明，那麼通過金剛誦將氣息融入不壞明點，從而消融空性。
【English Translation】 We will divide these views for discussion. Some early Tibetan scholars say that all non-conceptual consciousnesses, such as sense consciousnesses, belong to any of the three appearances (Tibetan: སྣང་བ་གསུམ་, nang ba gsum). For example, when consciousness first grasps an object, this is considered appearance; then, when the characteristics of the object become clear, this is considered increase; and finally, when the object becomes unclear and tends to disappear, this is considered near attainment (Tibetan: ཉེར་ཐོབ་, nyer thob). However, this view is not explained in the root and explanatory tantras, nor in the treatises of the Holy Father and Sons (referring to Asanga and Vasubandhu). Furthermore, it seems to contradict the description of the three appearances in the Compendium of Practice (Tibetan: སྤྱོད་བསྡུས་, spyod bsdus). In the Compendium of Practice, the three minds (Tibetan: སེམས་, sems), intellects (Tibetan: ཡིད་, yid), and consciousnesses (Tibetan: རྣམ་ཤེས་, rnam shes), as well as the three characteristics, etc., mentioned earlier, are considered synonyms for the three appearances. This is because these terms are related to the three appearances in some way, but it does not mean that they are all equivalent to the three appearances. If that were the case, then the eighty natures (Tibetan: རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་, rang bzhin brgyad cu) would also become appearances, which would lead to many problems. If near attainment (Tibetan: ཉེར་ཐོབ་, nyer thob) is an unconscious state with a dark appearance, and emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་, stong pa, Sanskrit: शून्यता, śūnyatā, Romanized Sanskrit: shunyata, Chinese literal meaning: emptiness) like a clear sky at dawn arises even from a lower level, then why does the stage of mind isolation (Tibetan: སེམས་དབེན་, sems dben) only show how the three wisdoms (Tibetan: ཡེ་ཤེས་གསུམ་, ye shes gsum) arise, and not show all of emptiness? That is correct. The reason for saying that is because the wisdom of actual luminosity (Tibetan: དོན་གྱི་འོད་གསལ་, don gyi 'od gsal) does not arise before the illusory body (Tibetan: སྒྱུ་ལུས་, sgyu lus). Therefore, only the three emptinesses are mentioned here, not that the exemplary luminosity (Tibetan: དཔེའི་འོད་གསལ་, dpe'i 'od gsal) does not arise. Then, if there are only three wisdoms, where does the exemplary luminosity go? It goes to near attainment (Tibetan: ཉེར་ཐོབ་, nyer thob). This is because, first, near attainment has an appearance similar to darkness, but consciousness is not lost; second, consciousness enters an unconscious state; and finally, when the unconscious state fades, a state similar to a clear sky arises, which has no triggering factors. If all exemplary luminosity is made into emptiness, thereby forming four emptinesses, then the first two emptinesses will become great emptiness (Tibetan: སྟོང་ཆེན་, stong chen). Regarding how these wisdoms arise, the Five Stages (Tibetan: རིམ་ལྔ་, rim lnga) says: 'The Vajra recitation yogi will gain focus on the mind.' This means that emptiness of mind isolation can be drawn out through Vajra recitation (Tibetan: རྡོ་རྗེ་བཟླས་, rdo rje bzlas), but how it is drawn out is not clear. The Compendium of Practice (Tibetan: སྤྱོད་བསྡུས་, spyod bsdus) also says: 'Living in a place of speech isolation, one can attain mind isolation; without speech isolation, mind isolation will not arise.' But it is not clear how mind isolation arises from speech isolation at that time. However, if one can understand the three explanations of where to enter, etc., when explaining speech isolation in detail, and that ultimately the winds enter the indestructible bindu (Tibetan: མི་ཤིགས་པ་, mi shigs pa) and luminosity manifests, then through Vajra recitation, the winds are gathered into the indestructible bindu, thereby dissolving into emptiness.
་འཆར་བ་གོ་ནུས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རབ་སྦྱོར་བས། །རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་ནི། །རྣམ་རྟོག་རླུང་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་དབེན་གྱི་སྟོང་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་གསལ་བར་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་འདྲེན་པའི་ནང་གི་རྐྱེན་ནོ། །ཕྱིའི་རྐྱེན་ནི་རིམ་ལྔ་ལས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། ། 5-3-56a བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །གསལ་བར་འདི་ལས་མཚོན་པར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་དང་། །དེ་ཡི་བར་ཏེ་གསུམ་པ་ནི། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་ལས་སོ། །ཞེས་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་གསུམ་གའི་སྐབས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཉེར་ཐོབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་དཔེའི་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པའི་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གནད་ཞིབ་པར་ནི་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།འདིར་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གཉིས་ཐུན་མོང་བ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ཐུན་མོང་བའི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་བཞག་དང་། རིམ་གཉིས་ཐུན་མོང་བའི་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། བླ་མའི་མན་ངག་འབའ་ཞིག་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་སྟེ། རིམ་ལྔ་ལས། བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་རིམ་ཞེས་པ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ནི་བླ་མའི་དྲིན་དག་གིས། །ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་དང་། བདག་བྱིན་བརླབས་ལས་ཀྱང་། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་སྨྲ་བ་ནི། །བདེན་ཡང་དེས་ནི་ཤེས་པ་མིན། །བདག་བྱིན་བརླབས་ལས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ལྡན་པ་ཡི། ། 5-3-56b ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞུ་འདྲ་བ། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་དེས་མ་མཐོང་། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་ལ་རྨོངས་གྱུར་པས། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ནི། །ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པས་ཀྱང་། །བླ་མའི་བཀའ་མེད་སྒྱུ་མ་ནི། །མངོན་སུམ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་རྟོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་རིམ་ལྔ་ལས། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ། །གང་གིས་རྙེད་པར་མ་གྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལ། །དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །བདག་ལ་བྱིན་བརླབ་རིམ་ཐོབ་པ། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་
【現代漢語翻譯】 能理解顯現之理。在《金剛鬘》中也說：『善用金剛唸誦，知曉風之特性后，斷除分別風，心能得專注。』這清楚地說明了通過金剛唸誦阻止風的流動，從而生起心之空性，這便是引生三種智慧的內緣。外緣則如五次第中所說：『幻化之中，尤以女性幻化最為殊勝，三種智慧的差別，從此得以清晰顯現。貪慾本身、離貪慾以及二者之間，第三者乃是二根交合，金剛蓮花相合之處。』這說明了依靠外在明妃能生起智慧。如此，依靠內外之方便，在三種顯現之時，特別是在攝集於近取的譬喻光明之時，應將俱生大樂與不顛倒的見解相結合而修持。這些要點在《五次第明燈論》中已詳細闡述，可從中瞭解。此處所說的幻身，並非大乘二者共通，亦非上下部續共通的幻化之相，也不是二次第共通的，顯現為空性之本尊身，而稱之為幻身。這必須從上師的口訣中才能領悟。如《五次第》所說：『自我加持之次第，是為世俗諦，此乃依靠上師之恩德而得，非他法可得。』又如《自我加持》所說：『如夢如幻之法，諸佛皆宣說，雖是真實，然非由此而知。從自我加持中向外看，與風相伴之識，其心性如弓，不能以自之智慧見之。』因迷惑于幻化之譬喻，于無數劫中，即便通達經論，無上師之口訣，亦不能現證幻化。』經中如是說，並且此論也將如此解釋。證悟與未證悟的功過，在《五次第》中也有說明：『未能獲得自我加持之次第者，其于經、律、論之辛勞皆無意義。獲得自我加持之次第者，即是諸佛之主。』此生即可成佛。 Here, one can understand the arising of appearances. Also, in the Vajra Garland it says: 'By properly applying the Vajra recitation, knowing the characteristics of the winds, cutting off the winds of discursive thoughts, the mind will gain focus.' This clearly explains that by blocking the movement of the winds through Vajra recitation, the emptiness of mind is generated, which is the inner condition for generating the three wisdoms. The outer condition is as stated in the Five Stages: 'Among illusions, the illusion of women is particularly superior. The distinctions of the three wisdoms will be clearly demonstrated from this. Desire itself, freedom from desire, and the third, which is between them, is from the union of the two organs, the union of Vajra and Padma.' This explains that wisdom is generated by relying on the external Mudra. Thus, relying on external and internal methods, during the three appearances, and especially during the example luminosity condensed into near attainment, one should meditate by combining the co-emergent great bliss with the unmistaken view of reality. The details of these points have already been explained in the 'Lamp Illuminating the Five Stages,' and should be understood from there. The 'illusory body' mentioned here is not the common illusory form of the two Great Vehicles, nor the common illusory form of the upper and lower Tantras, nor the deity's form appearing as emptiness, which is common to the two stages, but something that must be realized solely through the oral instructions of the Guru. As it says in the Five Stages: 'The stage of self-blessing is taught as conventional truth; it is attained through the kindness of the Guru, and not otherwise.' And also in the Self-Blessing: 'All Buddhas speak of phenomena like dreams and illusions, which is true, but one does not know through that. Looking outward from self-blessing, the consciousness accompanied by wind, the nature of mind is like a bow, one does not see it with one's own wisdom.' Being deluded by the example of illusion, for countless eons, even having mastered the scriptures, without the Guru's instructions, one cannot directly realize illusion.' It is said, and this commentary will also explain it in this way. The benefits of realizing it and the faults of not realizing it are also explained in the Five Stages: 'Whoever does not attain the stage of self-blessing, their efforts in Sutra, Vinaya, and Abhidharma become meaningless. Whoever attains the stage of self-blessing is the master of all Buddhas.' Buddhahood in this very life.
【English Translation】 Understanding the arising of appearances. Also, in the Vajra Garland it says: 'By properly applying the Vajra recitation, knowing the characteristics of the winds, cutting off the winds of discursive thoughts, the mind will gain focus.' This clearly explains that by blocking the movement of the winds through Vajra recitation, the emptiness of mind is generated, which is the inner condition for generating the three wisdoms. The outer condition is as stated in the Five Stages: 'Among illusions, the illusion of women is particularly superior. The distinctions of the three wisdoms will be clearly demonstrated from this. Desire itself, freedom from desire, and the third, which is between them, is from the union of the two organs, the union of Vajra and Padma.' This explains that wisdom is generated by relying on the external Mudra. Thus, relying on external and internal methods, during the three appearances, and especially during the example luminosity condensed into near attainment, one should meditate by combining the co-emergent great bliss with the unmistaken view of reality. The details of these points have already been explained in the 'Lamp Illuminating the Five Stages,' and should be understood from there. The 'illusory body' mentioned here is not the common illusory form of the two Great Vehicles, nor the common illusory form of the upper and lower Tantras, nor the deity's form appearing as emptiness, which is common to the two stages, but something that must be realized solely through the oral instructions of the Guru. As it says in the Five Stages: 'The stage of self-blessing is taught as conventional truth; it is attained through the kindness of the Guru, and not otherwise.' And also in the Self-Blessing: 'All Buddhas speak of phenomena like dreams and illusions, which is true, but one does not know through that. Looking outward from self-blessing, the consciousness accompanied by wind, the nature of mind is like a bow, one does not see it with one's own wisdom.' Being deluded by the example of illusion, for countless eons, even having mastered the scriptures, without the Guru's instructions, one cannot directly realize illusion.' It is said, and this commentary will also explain it in this way. The benefits of realizing it and the faults of not realizing it are also explained in the Five Stages: 'Whoever does not attain the stage of self-blessing, their efforts in Sutra, Vinaya, and Abhidharma become meaningless. Whoever attains the stage of self-blessing is the master of all Buddhas.' Buddhahood in this very life. Here, one can understand the arising of appearances. Also, in the Vajra Garland it says: 'By properly applying the Vajra recitation, knowing the characteristics of the winds, cutting off the winds of discursive thoughts, the mind will gain focus.' This clearly explains that by blocking the movement of the winds through Vajra recitation, the emptiness of mind is generated, which is the inner condition for generating the three wisdoms. The outer condition is as stated in the Five Stages: 'Among illusions, the illusion of women is particularly superior. The distinctions of the three wisdoms will be clearly demonstrated from this. Desire itself, freedom from desire, and the third, which is between them, is from the union of the two organs, the union of Vajra and Padma.' This explains that wisdom is generated by relying on the external Mudra. Thus, relying on external and internal methods, during the three appearances, and especially during the example luminosity condensed into near attainment, one should meditate by combining the co-emergent great bliss with the unmistaken view of reality. The details of these points have already been explained in the 'Lamp Illuminating the Five Stages,' and should be understood from there. The 'illusory body' mentioned here is not the common illusory form of the two Great Vehicles, nor the common illusory form of the upper and lower Tantras, nor the deity's form appearing as emptiness, which is common to the two stages, but something that must be realized solely through the oral instructions of the Guru. As it says in the Five Stages: 'The stage of self-blessing is taught as conventional truth; it is attained through the kindness of the Guru, and not otherwise.' And also in the Self-Blessing: 'All Buddhas speak of phenomena like dreams and illusions, which is true, but one does not know through that. Looking outward from self-blessing, the consciousness accompanied by wind, the nature of mind is like a bow, one does not see it with one's own wisdom.' Being deluded by the example of illusion, for countless eons, even having mastered the scriptures, without the Guru's instructions, one cannot directly realize illusion.' It is said, and this commentary will also explain it in this way. The benefits of realizing it and the faults of not realizing it are also explained in the Five Stages: 'Whoever does not attain the stage of self-blessing, their efforts in Sutra, Vinaya, and Abhidharma become meaningless. Whoever attains the stage of self-blessing is the master of all Buddhas.' Buddhahood in this very life.
ནི། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐུ་འདིའི་སྒྲུབ་ཚུལ་བླ་མ་ལས་མ་རྙེད་ན་གང་གི་ཕྱིར་དུ་ངལ་བ་བྱས་པའི་དོན་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་པ་དང་། འདི་ཤེས་ཏེ་བསྒྲུབ་པས་གྲུབ་ན་ཚེ་དེ་ལ་ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་མྱུར་ཁྱད་མཆོག་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ཆེས་རྟོགས་དཀའ་ལ། དེ་ཡང་ལུགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ནས་རྩད་བཅད་ནས་གཞན་ལ་འཁྱེར་ཤེས་དགོས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །སྐད་ཅིག་མངོན་སུམ་བྱེད་པ་པོ། །ལུགས་མ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། རྣམ་པར་བྱས་པའི་དབྱིབས་སུ་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རང་བཞིན་གཟུགས། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདག་བྱིན་བརླབ་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྦུན་ལྐོགས་དུམ་ 5-3-57a བུ་བཞིན་ཤེས་བྱ། །འདི་འདྲའི་མཚན་ཉིད་མཆོག་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བོ་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་འདི་བསྒོམས་ན། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་སྦས་དོན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་བདག་བྱིན་བརླབས་ནི། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་སོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བར་སྣང་བས། ཞིབ་པར་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། གོ་བ་རགས་པ་འཆགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན།། ༈ །།སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་པ་ལ་འདི་སྒྲུབ་པའི་གཞི་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། འགྲོ་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། །རང་དབང་དུ་ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་བ། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །སེམས་གང་གིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས། །འཁོར་བའི་འཆིང་བས་བཅིངས་གྱུར་པ། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཡང་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་གནས་པ། །འཁོར་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་མི་འབྱུང་བས། འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས་སྐྱེ་བར་བསྟན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་ནི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་གང་གི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་བླངས་སྟེ། འཁོར་བར་འཁོར་བའི་རླུང་སེམས་དེ་ཉིད་ཐབས་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ཤར་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་ཏོ། ། 5-3-57b དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་དང་། །སྲིད་པ་བར་མར་གནས་པ་སྟེ། །ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བརྟགས་པ། །སེམས་ཀྱི་རླུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ། །ཞེས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་འཆི་གནས་གསུམ་དང་བར་དོ་རྣམས་རླུང་སེམས་ཙམ་ག
【現代漢語翻譯】 那麼，毫無疑問，你將會獲得成就。』佛是這麼說的。如果從上師那裡沒有得到這個法門的修持方法，那麼無論你多麼努力，你都不會成佛。如果你知道了這個法門並去修持，就像佛說的那樣，你肯定會在這一世證得菩提。僅僅一生就能成就佛果，這是最快速殊勝的法門，它結合了樂空無二的道路。在幻身和光明身這二者之中，後者更難以證悟。因此，你必須從這個至高無上的法門中找到根源，並學會將其傳授給他人。正如空行母之海（藏文：མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ།）中所說：『我，瑜伽士，以天神之形，剎那間顯現。通過儀軌等瑜伽，轉化為各種形狀。空性瑜伽是自性之形，是自我加持的特徵。沒有自我加持的瑜伽士，就像隱藏在穀殼中的穀粒一樣。這種至高無上的特徵，普通人和牲畜都無法理解。因此，如果修持這個幻術，你將獲得無上的菩提。』因此，秘密的幻身自我加持，在其他續部中也備受讚揚。這似乎非常難以理解，因此在《五次第明燈論》（藏文：རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན།）中已經詳細解釋過了。爲了讓你對它有一個粗略的理解，我將稍微解釋一下。 修持幻身，首先要知道修持的基礎是什麼，以及它如何存在。正如《五次第》（藏文：རིམ་ལྔ་）中所說：『一切眾生都無自主，不能自主產生。其原因是光明，一切光明皆是空性。孩子們被心所束縛，被輪迴的枷鎖所束縛。同樣的這顆心，瑜伽士卻能用它到達善逝的境界。這裡沒有生，也沒有死。心的自性是常住的，輪迴本身應該被理解。』第一段詩句表明，眾生不會自主產生，而是依賴於死亡時出現的光明。因此，一切光明都從空性中產生。第二段詩句表明，眾生因死亡時的光明和風息（藏文：རླུང་）的控制而受生，並在輪迴中流轉。同樣的風息，對於精通方便的瑜伽士來說，會顯現為幻身，從而證得菩提。 因此，《金剛鬘》（梵文：Vajramala）中說：『生、住、滅，以及存在於中陰，只要世間存在，都是心的風息的幻化。』因此，眾生的生、死、住以及中陰，都只是風息和心的顯現。
【English Translation】 Then, without a doubt, you will attain accomplishment.' Thus it was said. If you do not obtain the method of practice for this deity from the lama, then no matter how much effort you put in, you will not attain Buddhahood. If you know this and practice it, as it is said, you will definitely attain enlightenment in this lifetime. Achieving Buddhahood in a single lifetime is the supreme quick path, combining the indivisibility of bliss and emptiness. Of the two, the illusory body and the luminous body, the latter is much more difficult to realize. Therefore, you must find the root in this supreme system and learn to convey it to others. As it says in 'Ocean of Dakinis': 'I, the yogi, in the form of a deity, manifest instantly. Through rituals and other yogas, I transform into various shapes. Emptiness yoga is the form of self-nature, the characteristic of self-blessing. The yogi without self-blessing is to be known like a grain hidden in chaff.' Such supreme characteristics are not understood by ordinary people and animals. Therefore, if you meditate on this illusion, you will attain unsurpassed enlightenment.' Thus, the secret self-blessing of the illusory body is highly praised even in other tantras. This seems very difficult to understand, so it has already been explained in detail in the 'Luminous Lamp of the Five Stages'. To give you a rough understanding, I will explain it a little as a preliminary. To practice the illusory body, you must first know what the basis of this practice is and how it exists. As it says in the 'Five Stages': 'All beings are without autonomy, they do not arise autonomously. The cause of this is luminosity, all luminosity is emptiness. By whatever mind children are bound by the bonds of samsara, by that same mind the yogi goes to the state of the Sugatas. Here there is no birth, and there is no death. The nature of the mind is permanent, samsara itself should be understood.' The first verse shows that beings do not arise autonomously, but depend on the luminosity that appears at the time of death. Therefore, all luminosity arises from emptiness. The second verse shows that beings take birth under the control of the wind and mind of the luminosity of death, and wander in samsara. That same wind and mind, for the yogi who is skilled in means, appears as an illusory body and attains enlightenment. Therefore, it says in the 'Vajramala': 'Birth, abiding, and destruction, and existing in the intermediate state, as long as the world exists, are all manifestations of the wind of the mind.' Therefore, the birth, death, and abiding of beings, as well as the intermediate state, are merely manifestations of wind and mind.
ྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་གསུངས་པ་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། འདུ་ཤེས་ཅན་དང་འདུ་ཤེས་མེད། །སེམས་ཅན་དུ་བརྟགས་འདི་གནས་པ། །དེ་རྣམས་རླུང་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །རླུང་ལས་སླར་ཡང་འགག་པ་ཡིན། །མ་རྟོགས་པ་ཡི་སེམས་དེ་ནི། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སོང་བས། །ཁྱི་དང་ཅེ་སྤྱང་གླང་པོ་དང་། །སེམས་དེ་རྟར་ཡང་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རླུང་དང་སེམས་གཉིས་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྲོ་བར་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལུས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་གཉུག་མའི་ལུས་ནི། རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་སུ་ཟད་པས་དེ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་གཉུག་མའི་ལུས་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་མེད་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་མིན་ཞེས་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ནི་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་བ་དང་གཉུག་མ་བའི་ལུས་སོ། །དེའི་དང་པོ་ནི། རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་གཞན་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྱུང་ལུས་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་སོ། །ལུས་རགས་པ་ནི་དང་པོ་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་མེད་པ་མིན་ 5-3-58a ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཤི་བའི་ཚེ་འབྱུང་ལུས་རགས་པ་དོར་ཡང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་མི་ལྡོག་པས་གཉུག་མའི་ལུས་མིན་ཏེ། ཆུ་ལ་ཚ་བ་བཞིན་ནོ། །རླུང་སེམས་ཀྱི་ལུས་ནི་གནས་སྐབས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མི་ལྡོག་པས་གཉུག་མའི་ལུས་ཏེ་ཆུ་ལ་གཤེར་བ་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟ་གཟུགས་ལུས་རགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་གཉུག་མའི་ལུས་ནི་རླུང་སེམས་ཙམ་ཞིག་གི་ལུས་ཡིན་པས། ལུས་རགས་པ་ནི་དེའི་གནས་ཁང་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལ་དགོས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ནི་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུ་གང་ལས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་གཉུག་མའི་ལུས་ངོས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེའི་སེམས་ནི་དབང་ཤེས་མིན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་དང་། རླུང་ཡང་རྩ་བའི་རླུང་གཞན་བཞི་དང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་མིན་གྱི་སྲོག་འཛིན་དང་། །དེ་ལ་ཡང་ཕྲ་རགས་གཉིས་ལས་ཕྲ་བའོ། །དེ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞིའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་བར་དོ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ལོགས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་སོ།། ༈ །།སྒྱུ་མའི་སྐུའི་སྒྲུབ་གཞི་གཞི་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་གཞི་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་སྙམ་ན། རིམ་ལྔ་ལས། དེ་ཉིད་རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་སུ་འབྱུང་། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་དེ་ལ་བཤད། །དེ་བས་འདི་ལྟ
【現代漢語翻譯】 如《幻化經》所說，以及《意旨授記》中也提到：『有想和無想，被認為是眾生所居之處，這些都由風產生，也從風而滅。未證悟的心，即使安住于輪迴大海，也因顛倒錯亂，會變成狗、豺狼、大象，心也會變成馬。』等等，說明風和心會轉生為各種眾生。一切眾生都只是風和心的身體，這表明，作為施設眾生名言之基礎的本有之身，最終只是風和心的身體，從而表明沒有與此本質不同的本有之身，而不是說沒有外境，也不是說異熟的粗大之身不是眾生的身體。因此，眾生的身體有兩種：暫時的身體和本有的身體。 第一種是：風和心的身體，以及其他異熟的粗大之身等。第二種是：由風和心組成的身體。粗大的身體雖然在最初入胎等時候沒有產生，但並非沒有眾生的身體。同樣，死亡時雖然捨棄了粗大的身體，但眾生的身體不會消失，因此不是本有的身體，就像水中的熱量一樣。風和心的身體在所有這些時候都不會消失，因此是本有的身體，就像水中的濕性一樣。現在，即使在粗大色身的階段，本有的身體也只是風和心的身體，所以粗大的身體就像它的住所一樣。這樣說還有其他的必要，但主要是爲了辨識修持幻身時所依之本有之身。 那個心不是根識，而只是意識。風也不是根本風中的其他四種，也不是支分風中的五種，而是命勤風，而且是命勤風中的細微者。僅僅由這些組成的，作為基礎時期的眾生之身，具有手足等形狀，就是中陰和夢境中所顯現的身體。 如果幻身的修持基礎在基礎位是這樣的，那麼在道位時，修持基礎要如何生起並修持呢？在《次第五論》中說：『彼與風完全結合，三種識再次，于瑜伽士之身中生起，此即名為幻身。』因此，如此...
【English Translation】 As stated in the 'Illusion Sutra,' and also mentioned in the 'Intent Prophecy': 'Those with and without perception, Considered to dwell as sentient beings, These all arise from wind, And also cease from wind. The unawakened mind, Even if it abides in the ocean of samsara, Due to being inverted and confused, Will become dogs, jackals, elephants, And the mind will also become horses.' etc., explaining that wind and mind will be reborn as various sentient beings. All sentient beings are merely bodies of wind and mind, which indicates that the inherent body, which is the basis for applying the term 'sentient being,' ultimately consists only of wind and mind, thereby showing that there is no inherent body that is different in essence from this, rather than saying that there is no external environment, nor that the coarse body of maturation is not the body of sentient beings. Therefore, there are two types of bodies of sentient beings: the temporary body and the inherent body. The first is: the body of wind and mind, as well as other coarse bodies of maturation, etc. The second is: the body composed of wind and mind. Although the coarse body does not arise at the initial moment of conception, etc., it is not that there is no body of sentient beings. Similarly, although the coarse body is abandoned at the time of death, the body of sentient beings does not disappear, therefore it is not the inherent body, just like heat in water. The body of wind and mind does not disappear at all these times, therefore it is the inherent body, just like the moisture in water. Now, even in the stage of the coarse physical body, the inherent body is merely the body of wind and mind, so the coarse body is like its dwelling. There are other necessities for saying this, but the main purpose is to identify the inherent body upon which the illusory body is based during practice. That mind is not a sense consciousness, but merely a mental consciousness. The wind is also not the other four of the root winds, nor the five of the branch winds, but the life-sustaining wind, and it is the subtle one among the life-sustaining winds. The body of a sentient being at the base stage, composed only of these, having the form of limbs, etc., is the body that appears separately in the bardo and in dreams. If the basis for the practice of the illusory body is like this at the base level, then how should the basis for practice be generated and practiced at the path level? In the 'Five Stages': 'It is fully combined with wind, The three consciousnesses again, Arise in the body of the yogi, This is called the illusory body.' Therefore, like this...
ར་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདིར་བཤད་དེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །ཆག་འགྱུར་ 5-3-58b ལས། རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སླར། །ཞེས་འབྱུང་བ་བདེའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ལས། སྒྲུབ་གཞིའི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སེམས་དབེན་གྱི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དང་དེའི་བཞོན་པའི་རླུང་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་སྒྱུ་ལུས་སུ་གསུངས་ལ། སླར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དང་པོར་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལུས་བླངས་པར་མ་ཟད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདིར་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་བསྐྱེད་རིམ་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྒྱུ་མའི་དོན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང་། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང་། །དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་རིམ་ལྔར་བཀོད་པ་འདྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། སྒྱུ་ལུས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དེ་དག་གི་གཉུག་མའི་ལུས་རྣམས་དེ་ལྟར་མཐོང་བའོ།། ༈ །།རིམ་པ་བཞི་པའི་འོད་གསལ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་བཤད་པ་ནི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་མཐའ་གཅོད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།། 5-3-59a ། ༈ །།བྱང་ཆུབ་པ་དེ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བསམ་གཏན་གཉིས་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། རིམ་ལྔ་ལས། མན་ངག་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་བསླབ། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པའོ། །མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་ཁར་ཕྱིན་པའི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་ཉིད། །དང་པོ་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་བྱེད། །རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པ་ཡིན། །དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཐིམ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རིལ་འཛིན་ནི་རང་གི་མགོ་ནས་མར་སྡུད་པ་དང་། རྐང་པ་ནས་ཡར་སྡུད་པའི་མཐའ་ག
【現代漢語翻譯】 འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདིར་བཤད་དེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །(所有眾生，在此處被說為如幻；安住于如幻的等持，視一切皆與其相同。) ཆག་འགྱུར་ལས། རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སླར། །ཞེས་འབྱུང་བ་བདེའོ། །(在《變壞經》中說：『與風完全結合的，那三種識再次。』這是真實的。) 對於此，第一頌講述了修持內外命勤的方法，將作為修持基礎的意之識，生起為心寂三相的心，以及作為其坐騎的風，二者在瑜伽士的身體中生起，被稱為幻身。『再次』是指瑜伽士最初受生之時，不僅獲得了風心的身體。 接著，兩句詩說明了幻身的修持方法，因此，在這無上乘中，將一切眾生說為如幻，與波羅蜜多乘、下部續部、生起次第者不共的幻之意義。 說如幻，如金剛空行母續中說：『如鏡中之影像，如夢幻水泡，如眼翳所見，誰能見此，彼即是主尊。』這如同排列五種次第，這表明在其他無上續部中也應如是行持。 接著，兩句詩說，成就幻身的瑜伽士，視一切有情皆與其相同，如前所說，視彼等之本初之身皆如是。 第四次第的光明，內外菩提心二者，將在第十五章的結論中闡述。 爲了顯現那兩個菩提心，稍微講述一下兩種三摩地的方法。如《次第》中說：『獲得口訣的弟子，之後修習兩種瑜伽，完整執持的次第，以及隨之分解的次第。從頭到腳，直至到達心間，瑜伽完全進入，稱為完整執持。流動與非流動，首先使光明顯現，之後如是成為自性，是隨之分解的次第。氣息之風在鏡中，如何完全融入，如是瑜伽完全進入，一次又一次。』 其中，完整執持是從自己的頭向下收攝，以及從腳向上收攝的盡頭。
【English Translation】 All beings, are here described as like illusions; abiding in the samadhi of illusion, seeing all as the same as that. In the 'Changing Scripture' it says: 'The three consciousnesses that are perfectly united with the wind, again.' This is true. Regarding this, the first verse speaks of the method of cultivating the inner and outer life force, transforming the mind consciousness, which is the basis of practice, into the three appearances of mind isolation, and the wind that rides it, both arising in the body of the yogi, are said to be the illusory body. 'Again' means that when the yogi first took birth, he not only took the body of wind and mind. Then, two lines of verse explain the method of practicing the illusory body, therefore, in this unsurpassed vehicle, saying that all beings are like illusions, there is a meaning of illusion that is uncommon to the Paramita Vehicle, the lower Tantras, and the generation stage practitioners. Saying like illusion, as the Vajra Dakini Tantra says: 'Like the image in a mirror, like a dream, a bubble, and like an optical illusion, whoever sees them as equal, that one is said to be the chief.' This is like arranging the five stages, which shows that the meaning of those teachings should be practiced in the same way in other unsurpassed tantras. Then, two lines of verse say that the yogi who has attained the illusory body sees all sentient beings as the same as himself, as previously explained, seeing their original bodies in that way. The clear light of the fourth stage, the two inner and outer Bodhicittas, will be explained in the conclusion of the fifteenth chapter. To manifest those two Bodhicittas, let's briefly explain the methods of the two samadhis. As it says in the 'Stages': 'The disciple who has received the oral instructions, then practices the two yogas, the stage of holding completely, and the stage of dissolving accordingly. From the head to the feet, until reaching the heart, the yoga enters completely, called holding completely. Flowing and non-flowing, first making the clear light manifest, then becoming the nature of oneself, is the stage of dissolving accordingly. The breath of air in the mirror, how it completely dissolves, so the yoga enters completely, again and again.' Among them, holding completely is the end of gathering downwards from one's own head, and gathering upwards from the feet.
ཉིས་ཀ་སྙིང་ག་ཡིན་པ་ནི་སྙིང་གར་ཕྱིན་གྱི་བར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་གར་བསྡུས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་གོ། དེའི་དཔེ་ནི་དབུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་བཞིས་སྟོན་ཏེ། མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པའི་ཁ་རླངས་དེ་མཐའ་ཀུན་ནས་དེའི་དབུས་སུ་འདུ་བ་ལྟར། རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྟེང་འོག་དང་རྒྱབ་མདུན་དང་གཡས་གཡོན་ཀུན་ནས་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་སྡུད་པའོ། །རྗེས་གཞིག་ནི་དང་པོར་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་རང་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའོ། །བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ནག་པོ་པས་རིལ་འཛིན་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ལེགས་སོ། །ཡང་དང་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ལན་དུ་མར་དགོས་པའི་དོན་ནོ། ། 5-3-59b རྗེས་གཞིག་གི་དཔེ་ནི་ལྟེང་ཀའི་ཆུ་ལ་ཁ་བའི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་གནས་པ་དེ་རིམ་གྱིས་ཞུ་བའོ། །རང་གི་ཕུང་པོར་རིམ་གྱིས་འཇིག་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། སྔོན་དུ་སྣོད་བཅུད་གཞན་བསྡུས་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །རྗེས་གཞིག་གི་སྒྲ་དོན་ནི་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། རིལ་པོ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི་རིལ་འཛིན་གྱི་དོན་དུ་ཨ་ས་བཤད་དེ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་འཛིན་པའོ། །རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གསུམ་དུ་སྒོམ་པའི་སྡུད་རིམ་གྱིས། ཡང་དང་ཡང་དུ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོམས་པར་བྱས་པས། སྒྱུ་མའི་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་དག་ནས། དོན་གྱི་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྲོག་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ཐེག་པ་གཞན་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ལམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲའོ། །ཞིབ་པར་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།རིམ་པ་བཞི་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སྔར་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་དག་ནས་མེད་པ་ལས། སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། རིམ་ལྔ་ལས། རང་བཞིན་བཅས་འོད་དེ་དང་དེ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་དུའང་ལན་འགའ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དང་བའི་ཆུ་ཀླུང་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་ལྡང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་ལས། ། 5-3-60a སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་བར་བཤད། །ཅེས་སྐུ་འདི་ཡང་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་བདག་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་རིམ་པས་འབྱུང་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་དྭངས་བ་དང་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་ལས། ཉ་གློ་བུར་དུ་འཕར་བ་དང་འདྲ་བའི་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འབྱུང་བར་བཤད་པའི་དཔེ་དོན་ནི། འོད་
【現代漢語翻譯】 ཉིས་ཀ་སྙིང་ག་ཡིན་པ་ནི་སྙིང་གར་ཕྱིན་གྱི་བར་ཞེས་པའོ། །（「二者皆為心間」意為到達心間。） དེ་ལྟར་སྙིང་གར་བསྡུས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་གོ། （如此這般匯聚於心間，瑜伽行者便能真正進入光明之中。） དེའི་དཔེ་ནི་དབུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་བཞིས་སྟོན་ཏེ། མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པའི་ཁ་རླངས་དེ་མཐའ་ཀུན་ནས་དེའི་དབུས་སུ་འདུ་བ་ལྟར། （其譬如呼吸四相所示：如對著鏡子哈氣，霧氣從四面八方匯聚到中心。） རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྟེང་འོག་དང་རྒྱབ་མདུན་དང་གཡས་གཡོན་ཀུན་ནས་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་སྡུད་པའོ། །（如同將自身身體的上下、前後、左右都匯聚到心間。） རྗེས་གཞིག་ནི་དང་པོར་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་རང་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའོ། །（「后壞」是指首先將器情世間匯聚于光明，然後將自身匯聚于光明。） བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ནག་པོ་པས་རིལ་འཛིན་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ལེགས་སོ། །（「自身如是」是指如黑行者所說的「持丸」一般，甚好。） ཡང་དང་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ལན་དུ་མར་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །（「再三」是指這二者需要多次進行。） རྗེས་གཞིག་གི་དཔེ་ནི་ལྟེང་ཀའི་ཆུ་ལ་ཁ་བའི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་གནས་པ་དེ་རིམ་གྱིས་ཞུ་བའོ། །（「后壞」的譬如是池塘的水中漂浮著雪球，雪球逐漸融化。） རང་གི་ཕུང་པོར་རིམ་གྱིས་འཇིག་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། སྔོན་དུ་སྣོད་བཅུད་གཞན་བསྡུས་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །（自身蘊聚逐漸壞滅二者皆有，區別僅在於是否事先匯聚了器情世間。） རྗེས་གཞིག་གི་སྒྲ་དོན་ནི་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། རིལ་པོ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི་རིལ་འཛིན་གྱི་དོན་དུ་ཨ་ས་བཤད་དེ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་འཛིན་པའོ། །（「后壞」的詞義如前所述，「丸」是指自身，以空性持身，即是「持丸」之義，將身體融入光明而持之。） རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གསུམ་དུ་སྒོམ་པའི་སྡུད་རིམ་གྱིས། ཡང་དང་ཡང་དུ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོམས་པར་བྱས་པས། （「持丸」和「后壞」二者，各自以身語意金剛三者進行觀修的匯聚次第，再三進入光明，依賴修行而習慣。） སྒྱུ་མའི་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་དག་ནས། དོན་གྱི་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །（幻身凈化為光明，便能現量證悟真實的光明，生起智慧。） དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྲོག་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ཐེག་པ་གཞན་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ལམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲའོ། །（其所緣之智慧，也是由命脈進入、安住、融入三者所產生的俱生大樂，因此與其他乘以及下部續部的道現量證悟真實光明，非常不同。） ཞིབ་པར་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།（詳細內容可從《五次第明燈論》中瞭解。） རིམ་པ་བཞི་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སྔར་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་དག་ནས་མེད་པ་ལས། སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། （第四次第，當進入真實光明之時，之前的幻身也已凈化消失，那麼如何再次生起雙運身呢？） རིམ་ལྔ་ལས། རང་བཞིན་བཅས་འོད་དེ་དང་དེ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་དུའང་ལན་འགའ་འགྱུར། །（《五次第》中說：『自性光明與彼彼， 具足識風之加持， 以自加持之次第故， 為利有情亦復變。』） ཇི་ལྟར་དང་བའི་ཆུ་ཀླུང་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་ལྡང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་ལས། །（『猶如清凈之河流， 魚等速疾躍然而起， 如是萬法空明中，』） སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་བར་བཤད། །（『幻化之網亦生起。』） ཅེས་སྐུ་འདི་ཡང་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་བདག་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་རིམ་པས་འབྱུང་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་དྭངས་བ་དང་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་ལས། ཉ་གློ་བུར་དུ་འཕར་བ་དང་འདྲ་བའི་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འབྱུང་བར་བཤད་པའི་དཔེ་དོན་ནི། （意思是說，此身也是由風心，通過自加持的次第而生起，如同從清澈的河流中，魚兒突然躍起一般，清凈的幻身也從光明中生起。）
【English Translation】 『Both are the heart』 means reaching the heart. Having thus gathered in the heart, the yogi truly enters the clear light. Its example is shown by the four aspects of breath: like the breath on a mirror, the mist gathers from all sides to its center. Gathering from above, below, behind, in front, right, and left of one's body to the center of the heart. 『Subsequent destruction』 means first gathering the environment and beings into the clear light, and then gathering oneself into the clear light. 『Oneself likewise』 is well explained as doing like the Black Practitioner's 『holding the pill』. 『Again and again』 means that these two are needed repeatedly. The example of 『subsequent destruction』 is like a snowball in a pond of water gradually melting. Both have the gradual destruction of one's aggregates, but the difference is only whether or not one has previously gathered other environments and beings. The meaning of the term 『subsequent destruction』 is as explained, and 『pill』 is one's own body, and holding it with emptiness is the meaning of 『holding the pill,』 entering the body into the clear light and holding it. Each of the two, 『holding the pill』 and 『subsequent destruction,』 is meditated upon as the three vajras of body, speech, and mind, and by repeatedly entering the clear light through the practice of gathering stages, one becomes accustomed to it. The illusory body is purified into clear light, and the wisdom that directly realizes the true clear light arises. The wisdom that is its object is also the great bliss of coemergence arising from the three stages of entering, abiding, and dissolving in the life-force, so it is very different from directly realizing it through other vehicles and the paths of the lower tantras. It should be known from the detailed explanation in the 『Lamp Illuminating the Five Stages.』 In the fourth stage, when entering the true clear light, the previous illusory body is also purified and disappears, so how does the dual body arise again? From the 『Five Stages』: 『The clear light with its own nature, endowed with consciousness and wind, by the order of self-blessing, also changes sometimes for the sake of sentient beings.』 『Just as from a clear river, fish quickly rise, so from the clear light of all things,』 『The net of illusion is said to arise.』 It means that this body also arises from wind and mind alone through the order of self-blessing, and from the clear light like a clear river, a pure illusory body arises like a fish suddenly jumping up.
གསལ་ལས། གཞན་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་བྱུང་བ་ལ་འགྲིག་གོ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། གཉིས་ལོག་པ་ལས་མྱུར་དུ་སད་པའི་དཔེ་གསུངས་པའི་གཉིད་ནི་འོད་གསལ་གྱི་དཔེ་དང་། སད་པ་ནི་དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བར་མ་ཆད་པ་འགྲིག་ལ། སྦྱང་གཞིའི་རིམ་པ་ལ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཉེར་ཐོབ་གྲུབ་པ་དང་མཉམ་དུ་བར་དོ་འགྲུབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པས། རིམ་པ་བཞི་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལས་ལངས་མ་ཐག་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གྲུབ་མོད་ཀྱང་། འོད་གསལ་ལས་ཉེར་ཐོབ་དང་དེ་ལས་མཆེད་པ་དང་། དེ་ལས་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་འགལ་བས། ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྟོང་པ་གསུམ་བྱུང་བར་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ལས་སྐུ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པ་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཟུང་འཇུག་ནི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་ཐུགས་དང་། དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རིམ་པ་བཞི་པའི་འོད་གསལ་ལས་ལངས་མ་ཐག་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་། དེའི་དུས་ན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་མེད་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། འདི་ལ་རིམ་ལྔར་ཟུང་ 5-3-60b འཇུག་ཉེར་གཅིག་བཤད་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གཙོ་བོ་ནི། ཆག་འགྱུར་ལས། དེ་ཉིད་ཤེས་པས་རིམ་པ་བཞིན། །རང་བྱིན་བརླབ་དང་འོད་གསལ་ཤེས། །དེ་དག་ཁོ་ན་འདུས་པ་གང་། །འདི་ནི་ཟུང་འཇུག་རིམ་པའོ། །ཞེས་རང་བྱིན་བརླབ་དང་འོད་གསལ་གཉིས་ཟུང་དང་། དེ་གཉིས་འདུས་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་གྱི། །རྣམ་དབྱེ་སོ་སོར་ཤེས་ནས་ནི། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་ཟུང་དང་། དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གསུངས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མ་ཐོབ་གོང་དུ་རླུང་འོད་གསལ་ལྔ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཡོད་དུས་སུ། སེམས་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་འོད་གསལ་མེད་ལ། ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་པའི་གོང་དུ་བདེ་བའི་སེམས་དོན་དམ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་འོད་གསལ་ཡོད་དུས་སུ། ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སོང་བའི་ཀུན་རྫོབ་མེད་པས་རེས་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་མེད་དོ། །ནམ་ཞིག་ལུས་རང་བྱིན་བརླབ་ཅེས་པ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུའི་མཐར་སོན་པ་དང་། སེམས་འོད་གསལ་ཞེས་པ་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཐར་སོན་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཚོགས་པ་ན་རེས་འཇོག་མེད་པར་མཉམ་དུ་འདུས་པས་ན་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་བོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་གཙོ་བོ་དང་པོར་ཐོབ་པ་ན་དེ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་དགོས་མོད་ཀྱང་། ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཇོག་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་པས། ཟུང་འ
ཇུག་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་ལ་འཇོག་ཚུལ་དེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞག་མི་དགོས་སོ། །ཟུང་འཇུག་གི་སྐད་ 5-3-61a དོད་ཡུ་ག་ན་དྭའི་ཡུ་ག་ནི་ཟུང་། ན་དྭ་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཡ་གྱལ་གཉིས་རེས་འཇོག་གི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་མིན་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། འདི་ནི་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་ཐ་མ་ལས་ལངས་པའི་འོག་ཏུ་སླར་ཡང་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་འཐོབ་བོ། །འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་རྣམས་ལ། གཉིས་སུ་བདེན་འཛིན་གྱི་ཀུན་རྟོག་སྤངས་ནས། རྟོག་པ་དེས་མི་ཕྱེད་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་རིམ་ལྔར་མང་དུ་གསུངས་པ་ནི། སྔ་མ་ལས་འཇོག་ཚུལ་གཞན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཇོག་པའོ། །ཕྱི་མ་འདི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་པོར་བྱུང་བ་ནས་འཐོབ་བོ། །ཟུང་འཇུག་འདི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། རྟོགས་དཀའ་བར་ཡང་ཡོད་པའི་མཐའ་གཅོད་རྒྱས་པར་ནི་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།དེ་ནི་མ་ལུས་ཐོས་གྱུར་ལ། །ཞེས་པ་ནས། རིན་ཆེན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་ལྔའི་དང་པོ་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི་དབང་པོ་རབ། བཞི་པ་ནི་དབང་པོ་ཐ་མ་སྟེ་དེ་བཞི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ལྔ་པ་ནི་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ལག་སྨིས་བཤད་དོ། །སྔ་མ་བཞི་བ་དགེ་རྩ་མ་སྨིན་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཨུཏ་པ་ལ་དང་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ནི་ཉན་པ་པོར་རུང་སྟེ། ཐོས་པའི་དོན་བརྗེད་ཀྱང་། སེམས་ལ་བག་ཆགས་བཞག་པས་ཕྱིས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-3-61b འཆད་པ་པོ་དང་སྒྲུབ་པ་པོར་མི་རུང་སྟེ། ཐོས་པའི་དོན་བརྗེད་པས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པད་མ་དང་ཙན་དན་ལྟ་བུ་ནི་ཉན་པ་པོ་དང་སྒྲུབ་པ་པོར་རུང་ལ། འཆད་པ་པོར་མི་རུང་སྟེ། ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་གཞན་གྱིས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ནི་འཆད་པ་པོར་རུང་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉན་པ་པོ་དང་སྒྲུབ་པ་པོར་ཡང་རུང་ངོ་། །ཞེས་སྔོན་གྱི་འདུས་པ་བོ་རྣམས་གསུང་སྟེ། རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ནི་དེ་ལས་ཕ་རོལ་པོས་ཆོས་གཟུང་དང་མི་ནུས་པ་ལ་བྱས་པའི་ལུགས་སོ། །ཨུལ་དང་པདྨ་ལྟ་བུས་ཉན་པའི་ཚེ་བླ་མ་ལས་གང་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་མི་ནུས་པར་བཤད་ལ། ཆོས་ཀྱི་གྲྭར་གང་ཐོས་ཀུན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་མི་ནུས་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོར་རུང་བ་མི་འགལ་ལོ།། ༈ །།རྒྱན་ནི་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིས་བཤད་པའི་བདེན་གཉིས་ངེས་པའི་རྒྱན་གྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 將任何已獲得之物安放於何處，並不需要以雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་）的方式安放。雙運的詞義是，『宇迦』（藏文：ཡུ་ག་，梵文天城體：युग，梵文羅馬擬音：yuga，漢語字面意思：雙）是雙，『納達』（藏文：ན་དྭ་）是非二，即兩個事物以交替的方式，而非二元對立，而是同時聚集，這就是之前所說的雙運。這隻有在從最後一種逆行的顯現中升起后，再次融入光明時才能獲得。對於輪迴和涅槃等二元對立的事物，捨棄執著於二元對立的遍計分別，通過這種分別，不會分離的大樂智慧雙運，被多次宣說為五次第，這與之前安放的方式不同，是安放于雙運之中。後者是從最初學習的雙運開始獲得的。這個雙運是續部所闡述的主要內容，並且由於難以理解，其詳細的結論已在《五次第明燈論》中闡述，應從中瞭解。 從『完全聽聞一切』（藏文：མ་ལུས་ཐོས་གྱུར་ལ།）到『名為珍寶之人』（藏文：རིན་ཆེན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ།）之間，是關於五種不同根器之人的特徵的描述。第一種是中等根器，第二種和第三種是上等根器，第四種是下等根器，這四種人是隨信行者。第五種是上上等根器，是隨法行者，這是拉吉斯米所說的。前四種人是善根尚未成熟，傾向於低劣，這是在《明燈論》中說的。其中，像烏 উৎপল（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：青蓮花）和白蓮花一樣的人，適合做聽法者，即使忘記了所聽聞的內容，也能在心中留下印記，將來會產生結果。但不適合做講法者和修行者，因為忘記了所聽聞的內容，所以現在無法進行教授和修行。像蓮花和檀香一樣的人，適合做聽法者和修行者，但不適合做講法者，因為缺乏語言的才能，無法被他人理解。像珍寶一樣的人，適合做講法者，因此，他們也適合做聽法者和修行者。這是以前的集會者們所說的。所謂無法理解，是指其他人無法從中理解佛法。像烏 উৎপল（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：青蓮花）和蓮花一樣的人，在聽法時，無法記住從上師那裡聽到的所有佛法的詞句和含義。雖然無法記住在佛法集會上聽到的所有內容，但適合做修行者和講法者，這並不矛盾。 下面稍微解釋一下通過四句偈『六種莊嚴』（藏文：རྒྱན་ནི་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས།）所闡述的關於確定二諦的莊嚴的含義。聚集的根本續...
【English Translation】 It is not necessary to place whatever has been obtained in the way of union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་, Zungjuk). The meaning of Zungjuk is: 'Yuga' (Tibetan: ཡུ་ག་, Sanskrit Devanagari: युग, Sanskrit Romanization: yuga, Chinese literal meaning: pair) is a pair, 'Nada' (Tibetan: ན་དྭ་) is non-dual, that is, two things in an alternating way, not dualistic, but gathered at the same time, which is the Zungjuk mentioned earlier. This can only be obtained when rising from the last kind of retrograde appearance and re-entering the clear light. For dualistic things such as samsara and nirvana, abandoning the conceptual proliferation of clinging to duality, through this conceptual proliferation, the great bliss wisdom union that will not be separated is repeatedly proclaimed as the five stages, which is different from the previous way of placement, it is placed in the Zungjuk. The latter is obtained from the first Zungjuk of learning. This Zungjuk is the main content of the tantra, and because it is difficult to understand, its detailed conclusion has been explained in the 'Lamp Illuminating the Five Stages', which should be understood from it. From 'Completely hearing everything' (Tibetan: མ་ལུས་ཐོས་གྱུར་ལ།) to 'The person named Treasure' (Tibetan: རིན་ཆེན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ།), is a description of the characteristics of the five kinds of people with different faculties. The first is the medium faculty, the second and third are the superior faculty, the fourth is the inferior faculty, these four kinds of people are those who follow faith. The fifth is the supreme faculty, who follows the Dharma, as said by Laghukshmi. The first four kinds of people are those whose roots of virtue have not yet matured and tend to be inferior, as stated in the 'Lamp Illuminating'. Among them, people like Utpala উৎপল (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: blue lotus) and white lotus are suitable as listeners, even if they forget what they have heard, they can leave an impression in their hearts, and will produce results in the future. But they are not suitable as lecturers and practitioners, because they forget what they have heard, so they cannot teach and practice now. People like lotus and sandalwood are suitable as listeners and practitioners, but not suitable as lecturers, because they lack the talent of language and cannot be understood by others. People like jewels are suitable as lecturers, therefore, they are also suitable as listeners and practitioners. This is what the previous assembly members said. The so-called inability to understand means that others cannot understand the Dharma from it. People like Utpala উৎপল (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: blue lotus) and lotus, when listening to the Dharma, cannot remember all the words and meanings of the Dharma heard from the guru. Although they cannot remember everything they heard in the Dharma assembly, it is not contradictory that they are suitable as practitioners and lecturers. Below is a brief explanation of the meaning of the adornment of determining the two truths, which is explained by the four-line verse 'The six adornments' (Tibetan: རྒྱན་ནི་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས།). The root tantra of the gathering...
ན་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། གདུལ་བྱ་ལ་འཇུག་གི་གོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་པས། དེའི་གནད་ཟིན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཉུག་མའི་ལུས་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་དོན་དམ་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་གོ་འཕང་ངོ་། །དེ་འདྲ་བའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ངེས་པ་ལ་སྔོན་དུ། བདེན་གཉིས་རེ་རེ་བ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ 5-3-62a མའི་ལུས་དང་། དོན་དམ་འོད་གསལ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་དགོས་པས། སེམས་དབེན་གྱི་མཐར་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་མ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལངས་པའི་བདག་བྱིན་བརླབས་དང་། རྟེན་དེ་ལ་གནས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྣང་བ་གསུམ་དག་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་འདི་གང་ལས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་ནི། སེམས་དབེན་གྱི་སྟོང་པ་གསུམ་དང་དེའི་བཞོན་པའི་རླུང་ཡིན་པས། ནང་གི་རྐྱེན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པ་དང་། ཕྱིའི་རྐྱེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡུད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྐྱེད་ཚུལ་ཤེས་དགོས་སོ། །འདིར་ཡང་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པ་དང་ལུས་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གཉིས་ཚོགས་པར་ཡོད་པས། འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སོ་སོའི་རྒྱུར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། བདེན་གཉིས་སོ་སོ་བའི་རྫོགས་རིམ་ཤེས་པ་ལ་སེམས་དབེན་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ། དེ་འདྲེན་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྲོག་རྩོལ་གསུམ་སྒོམ་པ་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པས། ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངག་དབེན་གྱིས་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་སྙིང་གའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པ་ལ་སྡུད་པ་ལ། འོག་སྒོའི་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་རོལ་དུ་ལྟ་བ་དང་། དེ་ཡང་ལྷར་ལྟ་བའི་ལུས་ 5-3-62b དབེན་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་སྒོམ་པ་དགོས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྫོགས་རིམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་པ་ལ་ནི། སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་འཁྱེར་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་དང་པོའི་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པ་གཅིག་པ་དང་། ཕྲ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཤེས་ནས་སྒོམ་པ་དགོས་སོ། །དེ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ཐོབ་པ་དང་
【現代漢語翻譯】 所有通過七種方式進行的闡述，都是爲了使受教者生起進入的理解，因此把握其要點至關重要。也就是像之前所說的那樣，從本有的身、氣、光、五者中，成就虹身金剛薩埵（Dorje Sempa）之身的世俗諦，以及通過俱生喜樂直接證悟實相意義的光明勝義諦，這二者同時顯現的果位。爲了確定這樣真俗二諦雙運，首先必須毫不顛倒地確定真俗二諦各自的幻化身和光明。因此，要很好地瞭解在心遠離的盡頭，升起僅由氣心所成的未凈幻身的自我加持，以及安住於此，通過二禪使三現分清凈，從而顯現光明的方式。 這個幻身從何而修的基礎是心遠離的三空，以及其所乘之氣。因此，需要了解通過內在的因緣——金剛唸誦（Dorje Zepa）等生命力修習，以及外在的因緣——手印相結合，以獨特的收攝次第的方式，生起心遠離的三種智慧的方式。在這裡，心安住于實相意義，並且具備身、氣、光五者，因此可以作為光明和幻身各自的因。爲了瞭解真俗二諦各自的圓滿次第，必須很好地瞭解心遠離的方式。爲了很好地瞭解並體驗它，必須很好地瞭解引導它的主要因素——修習三種生命力，因此要了解語遠離。 通過語遠離，將左右之氣收攝於心間的阿瓦都帝（Awadhuti）中央的不壞明點中，從修習下門的微細處所產生的俱生喜樂的入定和后得，將顯現的一切都視為其顯現，並且將其視為本尊，要很好地瞭解以修習身遠離作為先導的方式，然後進行修習。爲了使如此圓滿的圓滿次第在相續中生起，成熟善根，需要了解通過將生、死、中陰三者轉化為三身的方式，修習相續的次第，以及第一階段的粗略瑜伽——一念專注，和精細壇城——四座瑜伽的修習方式，然後進行修習。爲了成為修習它的合格法器，需要獲得一個完全圓滿清凈的灌頂。
【English Translation】 All the explanations given through the seven doors are for the purpose of generating the understanding of entering for those to be trained, so it is extremely important to grasp its essence. That is, as explained before, the conventional truth of accomplishing the rainbow body Vajrasattva (Dorje Sempa) from the five elements of the innate body, wind, and light, and the ultimate truth of clear light, which directly realizes the meaning of suchness through coemergent bliss, the state of manifesting these two simultaneously. In order to ascertain such a union of the two truths, one must first ascertain without error the illusory body of the conventional truth and the clear light of the ultimate truth individually. Therefore, one must thoroughly understand the self-blessing of arising as an impure illusory body made only of wind and mind at the end of mind isolation, and how to manifest the clear light that purifies the three appearances by abiding in that basis and through the two meditations. The basis from which this illusory body is accomplished is the three emptinesses of mind isolation and the wind that rides upon it. Therefore, one needs to understand how to generate the three wisdoms of mind isolation through the uncommon accumulation stage by combining the internal cause—the life-force practice such as Vajra recitation (Dorje Zepa)—and the external cause—mudras. Here, since the mind abides in the meaning of suchness and possesses the five elements of body, wind, and light, it can be made the cause of both clear light and the illusory body. In order to know the completion stage of the two truths individually, one must thoroughly understand the way of mind isolation. To understand and experience it well, one must understand well the main factor that leads to it—the practice of the three life-forces, so one must understand speech isolation. Through speech isolation, one gathers the left and right winds into the indestructible point in the center of the Avadhuti at the heart. One must understand well the way of taking the practice of body isolation as a preliminary, viewing whatever arises in post-meditation as its manifestation, and also viewing it as a deity, and then practice. In order to ripen the roots of virtue that generate such a complete completion stage in the continuum, one needs to understand the order of training the continuum by taking the three of birth, death, and bardo as the three bodies, and the way of practicing the first stage of gross yoga—single-pointed mindfulness—and the subtle mandala—the four-session yoga, and then practice. In order to become a suitable vessel for practicing it, one needs to obtain a completely perfect and pure empowerment.
། དེའི་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་ཞིག་དགོས་པས། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་ལ་ངེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། ལམ་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱན་བདུན་གྱི་བཤད་པས་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ནི། བདེན་གཉིས་སོ་སོ་བ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་དུ་ཤར་ནས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་དེ། ཐབས་མཁས་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་ལ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འཆར་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གདམས་ངག་རྙེད་ནས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བདེ་ཡང་ཡང་དུ་འདྲེན་པ་ལ་བྱའོ།། ༈ །།ལེའུ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་འདི་སྟོན་གྱི་བསྡུས་དོན་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ་ནི། བདུན་པ་དང་ནི་གསུམ་པ་དང་། །བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ། །དངོས་གྲུབ་ཞིང་དང་ལྟས་དང་ནི། །བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པའི་སྡོམ་པའོ། ། 5-3-63a ཞེས་ལེའུ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་བསྙེན་པའི་ལེའུར་གསུངས་ལ། ལེའུ་བཞི་པོ་དེས། དེ་ཉིད་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་དང་འབྲེལ་བ་ཡི། །བསྙེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་བཞི། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཞུང་ཉིད་དོ། ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་བཞི་བསྟན་པས། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གཞུང་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཞིང་ནི། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ལྟས་ནི། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྟས་སོ། །དྲུག་པ་དང་ནི་གཉིས་པ་དང་། །བཅུ་པ་དང་ནི་བཅུ་བཞི་པ། །དྲག་སྤྱོད་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་ལ། ལེའུ་བཞི་པོ་དེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ལས། །ཚར་གཅོད་ཕན་འདོགས་སྤྱོད་པ་དག །དུལ་དང་གདུལ་དཀའ་ཞི་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞུག་པའོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཞི་བ་དང་དུལ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་པའི་སྤྱོད་པས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་དྲག་པོར་སྤྱོད་པ་ནི་ལེའུ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལས་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་སོ། །བཞི་པ་དང་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །བརྒྱད་པ་དེ་བཞིན་བཅུ་གཉིས་པ། །སློབ་དཔོན་སྤྱིའི་ལས་དང་ནི།
【現代漢語翻譯】 因此，需要如法守護所承諾的誓言和戒律。所有關於續部的解釋，都是爲了生起對雙運（梵文：Yuganaddha，結合）的定解。所有道的修習，都是爲了在弟子和非弟子心中生起雙運。因此，通過七種莊嚴的解釋，生起喜悅的主要目的是：通過了悟真諦二諦（梵文：satya-dvaya，勝義諦和世俗諦）各自的體性和無別，對於不善巧方便者，生、死、中有三者顯現為輪迴之輪；而對於具足善巧方便訣竅者，獲得死亡顯現為光明法身（梵文：dharma-kāya），中有顯現為報身（梵文：saṃbhoga-kāya），出生顯現為化身（梵文：nirmāṇa-kāya）的二諦訣竅，從而反覆體驗殊勝的喜樂。 總而言之，這些章節闡述的意義，在《後分續》中歸納為：『第七、第三與，第十一和第十五，成就境、相與，近修、修成的總攝。』 即第七品等四品經文闡述了近修之義。這四品經文，如《後分續》所說：『生起次第相聯結，近脩金剛四行儀，與共同成就相聯，至上之正法。』 闡述了與生起次第和圓滿次第相關的四種金剛行儀，因此，它們是成就共同和殊勝成就的正法。 成就之境，即第十五品的業之積聚，以及第十一品的成就。 相，即第十五品的夢相，以及如幻之相。 『第六、第二與，第十和第十四，猛厲行、隨欲與，近成就的總攝。』 即第六品等四品經文闡述了近成就之義。這四品經文：『如來一切之事業，調伏、饒益諸行持，寂靜與難調，有情之引導。』 闡述了諸佛以饒益寂靜和調伏的有情之行，引導他們進入佛陀的教法；而對於難調伏的有情，則以調伏之行引導他們進入教法。其中，猛厲行源於第十品和第十四品，隨欲則源於第六品。 『第四、第十六，第八以及第十二，阿阇黎總事業與，'
【English Translation】 Therefore, it is necessary to properly maintain the vows and precepts that have been taken. All explanations of the Tantras are for the purpose of generating certainty in Yuganaddha (Sanskrit: Yuganaddha, union). All practices of the path are for the purpose of generating Yuganaddha in the minds of disciples and non-disciples. Therefore, the main purpose of generating joy through the explanation of the seven ornaments is: through understanding the individual nature and inseparability of the two truths (Sanskrit: satya-dvaya, the ultimate truth and the conventional truth), for those who are unskilled in means, birth, death, and the intermediate state appear as the wheel of samsara; while for those who possess skillful means and instructions, obtaining the key to the two truths where death appears as the clear light Dharmakaya (Sanskrit: dharma-kāya), the intermediate state appears as the Sambhogakaya (Sanskrit: saṃbhoga-kāya), and birth appears as the Nirmanakaya (Sanskrit: nirmāṇa-kāya), repeatedly experiencing extraordinary bliss. In summary, the meaning conveyed by these chapters is summarized in the Uttaratantra as: 'The seventh, third, eleventh, and fifteenth, the field of accomplishment, signs, and the summary of approach and attainment.' That is, the four chapters beginning with the seventh explain the meaning of approach. These four chapters, as stated in the Uttaratantra: 'Connected with the generation stage, the four Vajra rituals of approach, connected with common accomplishments, the supreme Dharma.' Explain the four Vajra practices related to the generation stage and the completion stage, therefore, they are the Dharma for accomplishing common and supreme accomplishments. The field of accomplishment is the accumulation of actions in the fifteenth chapter, and the accomplishment in the eleventh chapter. The signs are the dream signs in the fifteenth chapter, and the illusory signs. 'The sixth, second, tenth, and fourteenth, fierce conduct, attachment, and the summary of near attainment.' That is, the four chapters beginning with the sixth explain the meaning of near attainment. These four chapters: 'The actions of all Tathagatas, subduing, benefiting deeds, peaceful and difficult to tame, the guidance of sentient beings.' Explain that all Buddhas guide sentient beings into the Buddha's teachings through actions that benefit the peaceful and tamed; while for sentient beings who are difficult to tame, they are guided into the teachings through actions of subduing. Among them, fierce conduct originates from the tenth and fourteenth chapters, and attachment originates from the sixth chapter. 'The fourth, sixteenth, eighth, and twelfth, the general activities of the Acharya, and'
།དངོས་གྲུབ་བརྟུལ་ཞུགས་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་ལེའུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་ 5-3-63b སྒྲུབ་པའི་ལེའུར་གསུངས་ལ། ལེའུ་བཞི་པོ་དེས། དཀྱིལ་འཁོར་བརྟུལ་ཞུགས་འབྲལ་བ་ཡི། །གཞུང་ནི་སློབ་དཔོན་ཕུན་ཚོགས་པའོ། །བླ་མས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ནི། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱ་བ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཚེ་བླ་མས་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་སྟོན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱིའི་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་དབང་བཞི་བསྐུར་བའོ། །སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་མ་བྱུང་ཡང་། བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པའི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་འདིར་བླང་བ་དང་། སྡོམ་པ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གསང་བའི་དོན་དུ་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་དང་ནི་དགུ་པ་དང་། །བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱི། །བསྟན་པ་དག་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་ལེའུ་ལྔ་པ་སོགས་བཞི་པོ་དེ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ལེའུར་གསུངས་ལ། ལེའུ་བཞི་པོ་དེས། བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་དང་དབང་བསྐུར་བ། །རང་གི་སློབ་མ་བདག་ཉིད་ཆེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱི། །བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་རང་གི་སློབ་མར་གྱུར་པ་དེས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ལས་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་པས་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་དང་པོ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་པའི་བཅུ་མི་ 5-3-64a མངོན་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ་འདུས་སྟེ། བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་མདོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །།ཡང་ལུང་གིས་བཤད་པ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། །ཨེ་ཝཾ་ནས་བི་ཛ་ཧཱ་རའི་བར་ལ་ཡི་གེ་མང་ཉུང་གི་ལུགས་གཉིས་སྣང་ཡང་། བཤད་རྒྱུད་ལས་ཡི་གེ་ཚན་པ་བཞི་བཅུར་བཅད་ནས། ཤོ་ལོ་ཀ་བཞི་བཅུས་བཤད་པས་ན། འདིར་ནི་ཡི་གེ་མང་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལས། ཚིགས་བཅད་ལ་མི་གཏོགས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་མ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱ་དཔེ་མ་དག་པར་གསལ་ཞིང་། རྒྱུད་འདི་ལ་རྒྱ་དཔེ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་། །འདི་འཆད་ཚུལ་ལ་བླ་མ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་ནི། གཞུང་གོང་འོག་མི་དཀྲུག་པར་འཆད་ཅིང་། བཙུན་མོ་ཅན་གྱིས་ནི་གཞུང་གོང་འོག་དཀྲུགས་ཏེ་འཆད་ཅེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུང་ལ། བོད་ཀྱི་བཤད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་
【現代漢語翻譯】 『成就禁行律儀』。如是第四品等四品，于修法品中宣說。此四品，『壇城禁行分離之，論典乃是圓滿師。上師以真言道之，令諸弟子悉成熟。』如是依賴壇城成就之時，與明智禁行的行為相關聯。依賴壇城之上師事業之時，與上師令諸弟子悉皆成熟相關聯。上師的一切共同事業，即是繪製壇城而灌頂四種灌頂。此處雖未出現『修法』之語，然『近修修持之律儀』之語境中的『修法』，在此處接受，而『律儀』等之義，香提巴（梵文：Śāntipa）已闡釋為秘密之義。 『第五與第九，以及第十七，與第十三，諸佛菩提心，教法乃大修。』如是第五品等四品，于大修品中宣說。此四品，『禁行善妙與灌頂，自之弟子大自在，諸佛菩提心之，教法中得解脫。』如是灌頂成為自己弟子者，從瑜伽的善妙禁行中生起的行為，以及大自在諸佛和菩薩的行為，以及奇妙的行為，以及進入誓言和律儀的行為之門，從而自己的心完全解脫，獲得光明。第一品包含在第十一品中，即未明顯說出的十，是簡略宣說近修和修持四者的品。這些是與後部續典的解釋相一致的闡述。 又于『以聖教宣說』之時，從『ཨེ་ཝཾ(藏文，梵文天城體，evam，梵文羅馬擬音，如是)』至『བི་ཛ་ཧཱ་ར(藏文，梵文天城體，bijahāra，梵文羅馬擬音，種子字)』之間，字母有多有少的兩種方式，然于解釋續典中，將字母分為四十組，以四十頌宣說，故此處是字母多的方式。單獨翻譯的《金剛鬘》中，未出現不屬於詩句的四十個字母，顯然是梵文原本不正確，此續典似乎有許多不同的梵文版本。對此的講解方式，具神通之上師，不顛倒講解經文的上下文，而妓女則顛倒講解經文的上下文，這是前輩們的說法，而藏地的講解者們
【English Translation】 'The Vow of Ascetic Conduct for Accomplishment.' Thus, the fourth chapter and the other four chapters are taught in the chapter on practice. These four chapters state: 'The doctrine that separates the mandala and asceticism is from the teacher Punya. The guru should fully ripen the disciples through the path of mantra.' Thus, when accomplishing siddhis (藏文：དངོས་གྲུབ，梵文天城體：सिद्धि，梵文羅馬擬音：siddhi，漢語字面意思：成就) by relying on the mandala, it is related to the conduct of asceticism of awareness. When the guru performs the actions of a teacher by relying on the mandala, it is related to the guru fully ripening the disciples. All the general activities of the teacher are to draw the mandala and bestow the four empowerments. Although the word 'practice' does not appear here, the 'practice' in the context of 'the vow of approaching and practicing' is accepted here, and Śāntipa explained the meaning of 'vow' and so on as secret. 'The fifth and the ninth, and the seventeenth and the thirteenth, the teachings of the Buddhas and Bodhicitta are great practices.' Thus, the fifth chapter and the other four chapters are taught in the chapter on great practice. These four chapters state: 'Good asceticism and empowerment, one's own disciple is a great being, one is completely liberated by the teachings of the Buddhas and Bodhicitta.' Thus, one who becomes one's own disciple through empowerment, the conduct arising from the good asceticism of yoga, and the conduct of the great beings, the Buddhas and Bodhisattvas, and the wonderful conduct, and entering the door of the conduct of samaya (藏文：དམ་ཚིག，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言) and vows, one's own mind is completely liberated and one will attain clear light. The first chapter is included in the eleventh chapter, which does not explicitly state ten, and is the chapter that briefly explains the four aspects of approaching and practicing. These are explanations that are consistent with the commentary on the later tantras. Also, in the context of 'explained by scripture,' there are two ways of having more or fewer letters from 'Evam (ཨེ་ཝཾ，evam，如是)' to 'Bijahāra (བི་ཛ་ཧཱ་ར，bijahāra，種子字)', but in the explanatory tantra, the letters are divided into forty groups and explained in forty verses, so here it is the way of having more letters. In the separately translated Vajramala, the forty letters that do not belong to the verses do not appear, which clearly shows that the Sanskrit original is incorrect, and it seems that there are many different Sanskrit versions of this tantra. Regarding the way of explaining this, the omniscient guru explains the text without confusing the context, while the prostitute explains the text by confusing the context, according to the former ones, and the Tibetan explainers
ཕྱི་མ་ལྟར་འཆད་ཀྱང་གཞུང་གོང་འོག་དཀྲུག་པ་བཤད་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བས། འདིར་ནི་གཞུང་མི་དཀྲུག་པར་འཆད་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་ལྟར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་དོན་ཚན་གོང་འོག་འཁྲུགས་པ་རྣམས་སྦས་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་འདི་ཡིན་ཞེས་དོན་གྱི་འཁྲུགས་སྡེབ་དགོས་པ་ནི་མཆན་དུ་གསལ་ལོ། །སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཞབས་ཀྱིས་ཡི་གེ་བསྣན་པའི་ངེས་ཚིག་གི་བཤད་པ་མི་བྱེད་ཀྱང་། རྗེ་འགོས་ཀྱི་བཞེད་པས་ཡི་གེ་བསྣན་ནས་འཆད་པ་ནི་རྒྱུད་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ལ། པཎྜི་ཏ་ཀུ་ལ་དྷ་རའི་བཤད་སྦྱར་དུ་ཡང་ཡི་གེ་བསྣན་པའི་བཤད་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཨེ་ཝཾ་ནས། བི་ཛ་ཧཱ་རའི་བར་གྱི་དོན་ 5-3-64b སྦས་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། རྒྱུད་དུ་ཐོག་མར་གསུངས་པ་ཡི། །འདི་སྐད་བདག་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ། །འདི་སྐད་ཅེས་སོགས་དང་པོའི་ངག །དོན་རྒྱས་པར་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཐོག་མར་གསུངས་པའི་གླེང་གཞིའི་དོན་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་སོགས་རེ་རེ་ནས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་གཉིས་དྲིས་པའི་ཕྱི་མའི་ལན་དུ་ཡི་གེ་རེ་ཚིགས་བཅད་རེས་བཤད་པ་ནི་འགྲེལ་པར་དྲངས་པ་རྣམས་སོ།། ༈ །།མ་དྲངས་པའི་དང་པོའི་ལན་དུ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་གསུམ་གསུངས་པ་ནི་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ཨེ་ཝཾ་དང་། ཐོབ་བྱེད་ལམ་གྱི་ཨེ་ཝཾ་དང་། དེ་འདྲེན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་མོ། །དང་པོའི་ཨེའི་དོན་ནི་སྟོན་པ་གང་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྟེན་རྒྱུད་ལ་ལར་གསང་བ་ཞེས་དང་། ལ་ལར་མཁའ་དབྱིངས་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྷ་ག་དང་ཆོས་འབྱུང་དང་། པདྨ་དང་། སེང་གེའི་གདན་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །ཝཾ་གྱི་དོན་ནི། སྟོན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཀྱིས་རྒྱུད་སོ་སོར་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཨེ་ནི་གསང་བ་མཁའ་དབྱིངས་དང་། །བྷ་ག་ཆོས་འབྱུང་པད་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་སྟོན་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་དུས་འཁོར་ལོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་མཚན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཡང་ 5-3-65a གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་དོན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚོན་བྱེད་དང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ།
【現代漢語翻譯】 雖然按照後面的方式講解，但如果顛倒經文的順序來解釋，會非常不妥。因此，這裡將像具有神通者一樣，不顛倒經文的順序來講解。然而，對於上下顛倒的章節，需要在註釋中明確指出『這是在講述隱義』，並說明顛倒的原因。雖然不講解Kalden Drakpa（སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་，擁有幸運名聲者）和Thukje Zhap（ཐུགས་རྗེ་ཞབས་，慈悲足）新增的詞語的詞源解釋，但按照杰·俄（rje 'gos，尊勝俄）的觀點，新增詞語進行講解非常符合密續。班智達Kuladhara（ཀུ་ལ་དྷ་ར་）的解釋中也採用了新增詞語的講解方式。如此，從E-Vam（ཨེ་ཝཾ）到Bidza Hara（བི་ཛ་ཧཱ་ར་）之間的意義 在隱義方面進行解釋時，《金剛鬘》（rdo rje 'phreng ba）中說：『密續中最初所說的，如「如是我聞」等，這些最初的語句，如果詳細解釋其含義，會變成什麼樣呢？』前兩句詢問了「集合」等密續中最初所說的引言的含義如何轉變為E-Vam二者的含義，后兩句詢問了如果詳細解釋E-Vam等每一個詞的含義會變成什麼樣。對於后一個問題的回答，即用每個字母和每一節來解釋，這些都引用在註釋中。 對於未引用的第一個問題的回答，即E-Vam的三種含義，分別是：應獲得的果位的E-Vam、獲得的方法的E-Vam，以及引導它們的象徵的E-Vam。第一個「E」的含義是：導師所居住並宣講佛法的所依，有些密續中稱為「秘密」，有些稱為「虛空」，同樣地，也稱為Bhaga（བྷ་ག་，梵文，Bhaga，吉祥，子宮），法生（chos 'byung，法界），蓮花（padma），以及獅子座。 「Vam」的含義是：在不同的密續中，導師被稱為金剛持（rdo rje can，金剛持有者），金剛薩埵（rdo rje sems dpa'，金剛心），金剛怖畏（rdo rje 'jigs byed，金剛降閻魔尊），金剛自在（rdo rje dbang phyug，金剛自在），黑汝嘎（he ru ka，嘿汝嘎），時輪（dus kyi 'khor lo，時輪），以及原始佛（dang po'i sangs rgyas，初始佛）等等。如頌云：『E是秘密和虛空，Bhaga法生蓮花處，瑜伽士安住獅子座，無比奇妙導師行。金剛薩埵Vam金剛，金剛怖畏自在尊，黑汝嘎及時輪轉，原始佛等諸名稱。』 其中，秘密等的真實含義是空性，金剛薩埵等的真實含義是大悲，因此，它表明了空性與慈悲無二無別。如頌云：『E-Vam如來之因，無二之象徵，空性與慈悲無二別。』
【English Translation】 Although explaining according to the later method, it would be very inappropriate to explain by disrupting the order of the scriptures. Therefore, here, like someone with clairvoyance, I will explain without disrupting the order of the scriptures. However, for the chapters that are upside down, it is necessary to clearly indicate in the notes 'This is about explaining the hidden meaning' and explain the reason for the inversion. Although I will not explain the etymological explanations of the words added by Kalden Drakpa (སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་, One with Auspicious Fame) and Thukje Zhap (ཐུགས་རྗེ་ཞབས་, Compassionate Feet), according to the view of Je Gös (rje 'gos), explaining by adding words is very consistent with the tantras. In the commentary of Pandit Kuladhara (ཀུ་ལ་དྷ་ར་), explanations with added words are also used. Thus, from E-Vam (ཨེ་ཝཾ) to Bidza Hara (བི་ཛ་ཧཱ་ར་), the meaning When explaining in terms of hidden meaning, the Vajra Garland (rdo rje 'phreng ba) says: 'What will become of the meaning of the topics initially spoken in the tantras, such as "Thus I have heard"? How will it change if the meaning of each word, such as E-Vam, is explained in detail?' The first two lines ask how the meaning of the introduction initially spoken in the tantras, such as 'assembly,' transforms into the meaning of E-Vam, and the latter two lines ask how it would change if the meaning of each word, such as E-Vam, were explained in detail. The answer to the latter question, which is explained with each letter and each verse, is quoted in the commentary. For the answer to the unquoted first question, the three meanings of E-Vam are: the E-Vam of the fruit to be obtained, the E-Vam of the path of attainment, and the E-Vam of the symbols that guide them. The meaning of the first 'E' is: the support where the teacher resides and teaches the Dharma, which in some tantras is called 'secret' and in others 'space,' and similarly, it is also called Bhaga (བྷ་ག་, Sanskrit, Bhaga, Auspicious, Womb), Dharma-genesis (chos 'byung), Lotus (padma), and Lion Throne. The meaning of 'Vam' is: in different tantras, the teacher is called Vajradhara (rdo rje can, Vajra Holder), Vajrasattva (rdo rje sems dpa', Vajra Mind), Vajrabhairava (rdo rje 'jigs byed, Vajra Terrifier), Vajreshvara (rdo rje dbang phyug, Vajra Lord), Heruka (he ru ka), Kalachakra (dus kyi 'khor lo, Wheel of Time), and Primordial Buddha (dang po'i sangs rgyas, First Buddha), etc. As the verse says: 'E is secret and space, Bhaga, Dharma-genesis, lotus place, Yogis reside on lion thrones, supremely wonderful teacher acts. Vajrasattva Vam Vajra, Vajrabhairava, Lord of Power, Heruka and Kalachakra, Primordial Buddha and other names.' Among them, the true meaning of secret, etc., is emptiness, and the true meaning of Vajrasattva, etc., is great compassion. Therefore, it shows that emptiness and compassion are inseparable. As the verse says: 'E-Vam, the cause of the Tathagatas, a symbol of non-duality, emptiness and compassion are inseparable.'
།གང་ལ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ནི། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་གླེང་གཞིར་གསུངས་ཞེས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པའི་ཨེའི་དོན་ནི། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཝའི་དོན་ནི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཐིག་ལེའི་དོན་ནི་ཐབས་ཤེས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །དེ་བཞིན་ཝ་ནི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་བྱུང་། །དེ་སྦྱོར་བ་ཡི་རྨད་མཆོག་གོ། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཁྱབ། །མདོར་བསྡུས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །རྒྱུད་རྣམས་སུ་ནི་ཐོག་མར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྒྱུད་གང་ལས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་མཆོག་ཡོད་ལ། དེ་མི་སྟོན་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་དོན་བསྡུས་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །གང་ལ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱ། །ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱའི་ཡི་གེ་གཉིས། །གང་ལ་འདི་གཉིས་མེད་པ་ནི། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་མེད་ 5-3-65b ཅེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། རྒྱུད་ཀྱི་དང་པོར་རྣམ་གནས་པ། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག །དེ་ཉིད་བདེ་ཆེན་མགོན་པོ་ཡིས། །གསང་བ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱར་གསུངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདེ་འབྱུང་བ། །གསང་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་པོ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པར་རྣམ་པར་གནས། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་དག་ཡི་གེ་ལ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཀུན་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེར། །ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོངས་གང་བ། །ཡི་གེ་དེ་ཡི་དེ་ཁོ་ན། །བསྟེན་པར་བྱས་པའི་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་བསྔགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། འདིར་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་ནི། །རྒྱུད་ཀྱི་དང་པོ་མེད་མི་འདོད། །ཅེས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དང་པོ་གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་གཉིས་ངེས་པར་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དངོས་སུ་མེད་པ་ལ་ཡང་དེའི་ངེས་དོན་ཡོད་དགོས་པ་ལ་དགོངས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པའི་ཨེའི་དོན་ནི། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་རྟེན་དང་། ཝའི་དོན་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཐིག
【現代漢語翻譯】 何者之中顯現那真如？ 于彼之中即是如來之印。 無二智慧的象徵， 被宣說為一切續部的開端。 第二，'ཨེ'（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉）的意義是智慧空性，'ཝཾ'（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦木）的意義是方便大悲。明點的意義是方便與智慧二者無別結合。那真如是八萬四千法蘊所遍及之義的主要內容，是簡略歸納的偉大佛法之王的印契。如《金剛鬘》所說： 'ཨེ'（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉）被說是空性， 同樣，'ཝཾ'（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦木）是慈悲。 明點從二者的結合中產生， 那結合是奇妙殊勝的。 遍及八萬四千法蘊， 是簡略歸納的佛法印契。 是偉大佛法之王的印契， 在續部中最初宣說。 如是，在那從中宣說無二智慧的續部中，那真如至高無上，若不示現則無有。一切續部的意義彙集： 空性與慈悲不可分離， 何者之中顯現那真如？ 那即是如來之印。 若何者之中沒有'ཨེཝཾ'（藏文，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：唉瓦木）二字， 于彼之中則無有真如。 《秘密成就》中也說： 續部的開端所安住的， 是精華中的精華。 那真如是偉大的安樂怙主， 被稱為那秘密真如。 諸佛、菩薩和一切眾生的安樂之源， 秘密的生起次第之王， 圓滿安住于吉祥集密之中。 對於清凈的'ཨེཝཾ'（藏文，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：唉瓦木）二字， 三界一切恭敬頂禮。 又說：在名為虛空界的彼處， 如同芝麻莢般顯現。 如恒河沙數般的， 如來所充滿的。 依靠那二字的真如， 以修習的方便， 諸佛菩薩， 將獲得無上果位。 因此，二字的意義被讚頌為證悟成佛之道的精華。因此，在那真如中說： 在此二字， 是續部的開端，不可或缺。 因此，在無上續部的開端，作為開場白，必須要有二字，這是指即使沒有實際的'ཨེཝཾ'（藏文，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：唉瓦木）二字，也必須要有其確切的含義。 第三，'ཨེ'（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉）的意義是母性的蓮花，'ཝཾ'（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦木）的意義是依存於此的父性的金剛杵，以及安住于金剛杵之上的明點。
【English Translation】 In what does that very nature manifest? In that is the seal of the Tathagata. The symbol of non-dual wisdom, Is said to be the basis of all tantras. Secondly, the meaning of 'ཨེ' (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, literal meaning: Ah) is wisdom emptiness, and the meaning of 'ཝཾ' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: Vam) is the great compassion of skillful means. The meaning of the bindu is the inseparable union of these two, skillful means and wisdom. That very nature is the main essence pervading the eighty-four thousand collections of teachings, and it is said to be the seal of the great king of Dharma, which is a condensed summary. As it says in the Vajra Garland: 'ཨེ' (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, literal meaning: Ah) is said to be emptiness, Likewise, 'ཝཾ' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: Vam) is compassion. The bindu arises from the union of these two, That union is supremely wonderful. It pervades the eighty-four thousand collections of teachings, It is the seal of the condensed Dharma. It is the very seal of the great king, It is first spoken of in the tantras. Thus, in that tantra from which the non-dual wisdom is spoken, that very nature is supreme, and if it is not shown, it does not exist. The meaning of all tantras is gathered: Emptiness and compassion are inseparable, In what does that very nature manifest? That is the seal of the Tathagata. If in what there are not these two letters 'ཨེཝཾ' (Tibetan, Devanagari: ऐवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal meaning: Evam), In that there is no very nature. Also from the Secret Accomplishment: That which abides at the beginning of the tantra, Is the supreme essence from the essence. That very nature is the great bliss protector, Said to be that very secret. The source of bliss for Buddhas, Bodhisattvas, and all sentient beings, The king of the secret generation stage, Perfectly abides in glorious Guhyasamaja. To the pure letters 'ཨེཝཾ' (Tibetan, Devanagari: ऐवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal meaning: Evam), All three realms respectfully prostrate. And: In that which is called the space realm, It is seen like a sesame pod. Filled with Tathagatas, As numerous as the grains of sand in the Ganges. By the very means of relying on, That very letter, Buddhas and Bodhisattvas, Will attain the unsurpassed state. Therefore, the meaning of the two letters is praised as the essence of the path to enlightenment. Therefore, in that very nature it says: Here, these two letters, Are indispensable at the beginning of the tantra. Therefore, at the beginning of all unsurpassed tantras, as an introduction, it is necessary to have the two letters, which means that even if the actual letters 'ཨེཝཾ' (Tibetan, Devanagari: ऐवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal meaning: Evam) are not present, it is necessary to have their precise meaning. Thirdly, the meaning of 'ཨེ' (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, literal meaning: Ah) is the support, the bhaga of the mother, and the meaning of 'ཝཾ' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: Vam) is the vajra of the father that relies on it, and the bindu that abides on the vajra.
་ལེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། ཨེ་ནི་བྷ་གའི་མཚན་ཉིད་དེ། །པདྨ་རྟེན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་གསུངས། །བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ 5-3-66a ཡི། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པར་བྱེད། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡི་གནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེས་ནི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་སྦྱར་བ་ལས་ལམ་གྱི་ཨེ་ཝཾ་འདྲེན་པའི་ཐབས་བསྟེན་ཏོ། །ནང་གི་རང་གི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་ལམ་གྱི་ཨེ་ཝཾ་འདྲེན་པའི་ཐབས་ལུས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་ཡང་སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ལྟེ་བར་སོན་འཁོར་ལོ། །ཨེ་ཡིག་རྣམ་པར་ཡང་དག་གནས། །སྙིང་ག་མགྲིན་པར་ཡང་དག་གནས། །ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་འདྲ་བར་འདོད། །ཅེས་སྤྱི་བོ་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་དང་། སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་ཝཾ་ཡིག་ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །འདིར་རྟགས་ཞེས་པ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་མའི་རྟགས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་ཨེ་ཝཾ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ན། དེའི་ཐབས་ལམ་གྱི་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་རྒྱུད་གཉིས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ལེགས་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་འདྲེན་པའི་ཐབས་ཕྱིའི་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། ནང་གི་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་རྩ་འཁོར་གྱི་གནད་དུ་སྣུན་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་ལམ་དེ་འདྲེན་ཐབས་བྱེད་པ་དེར་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་གནད་མཐའ་དག་འདུ་བས། ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱུད་མཐའ་དག་འགྲོ་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་ན། ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་རྒྱུད་རྣམས་ལས་མང་དུ་བསྔགས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། 5-3-66b ༈ །།རྒྱུད་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོའི་དོན་ནི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་ངེས་དོན་ཡང་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་བཤད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། ཨེ་ཡིག་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པས་བདག་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡང་མཚོན་པས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་དོན་ཨེ་ཡིག་གི་མཚོན་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་མེད་ན་ཨེ་ཡིག་གི་དོན་མ་ཚང་ངོ་། །དེ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་མེད་ན། ཝ་ཡིག་གི་དོན་མ་ཚང་ངོ་།
【現代漢語翻譯】 'le'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是能示現各種化身的金剛薩埵大樂等一切安樂之基。'e'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是bhaga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的體性，蓮花應被視為所依，所依被稱為金剛，是持金剛者所依。安住于彼之明點之形，能示現各種化身，是一切安樂之基處，是金剛薩埵大樂。因此，通過結合父續母續的表徵'e vam'二者，可以依此修持引生道之'e vam'之方便。從內部對自身身體的要害進行按壓，也能引生道之'e vam'之方便，身體要害的表徵'e vam'也出自《samputa》：頂輪臍輪種子輪，'e'字真實安住；心間喉間真實安住，應視為'vam'字之形。如是，頂輪和臍輪的脈輪形狀如'e'字三角形，心間和喉間的脈輪形狀如'vam'字圓形，此即'e vam'之義。此處所說的'表徵'，是指形狀的相狀之表徵。如是，在 ভালোভাবে知道了 ফল之'e vam'之後，如果想要獲得它，那麼就應該 ভালোভাবে知道了 經由二續所說的道之'e vam'二者的結合方式。並且要精通將外在表徵之'e vam'與手印一同結合，以及內在表徵之'e vam'按壓脈輪要害的方式，從而修持引生此道之方便。因此，二續的要點全部彙集於此。如果 ভালোভাবে知道了 二字之義，以及所有續部作為其分支的執行方式，那麼就能 ভালোভাবে知道了 諸續中所讚歎的二字之義。 一切續部之主旨是'e vam'之義，而其真實含義是空性和慈悲二者。那麼，需要解釋這二者的含義嗎？'e'字和法生（梵文：Dharmodaya）的形狀是三角形，因此象徵著無我的真如。此時，三角形也象徵著三解脫門。因此，諸法的體性、因和果三者，以自性空的方式，象徵著空性之空性、無相和無愿之義，這就是'e'字的象徵意義。如果沒有對空性見地有透徹的理解，那麼'e'字的含義就不完整。即使有空性見地，如果沒有從按壓內外身體要害而產生的大樂，那麼'vam'字的含義也不完整。
【English Translation】 'le' is the basis of all bliss, such as the great bliss of Vajrasattva, who manifests various emanations. 'e' is the nature of bhaga, and the lotus should be regarded as the support. The support is called vajra, and it is the holder of the vajra. The form of the bindu residing therein manifests various emanations. It is the place of the basis of all bliss, the great bliss of Vajrasattva. Therefore, by combining the signs of father and mother tantras, 'e vam', one can rely on the method of drawing the path's 'e vam'. From pressing the essential points of one's own body internally, one can also draw the path's 'e vam'. The sign of the body's essential points, 'e vam', is also mentioned in the Samputa: In the crown and navel chakra, the seed syllable 'e' is truly present; in the heart and throat, it is truly present, and it should be regarded as resembling the letter 'vam'. Thus, the shape of the channels and chakras of the crown and navel is like the triangular shape of the letter 'e', and the shape of the channels and chakras of the heart and throat is like the round shape of the letter 'vam', which is explained as the meaning of 'e vam'. Here, 'sign' refers to the sign of the characteristic of the shape. Having well understood the resultant 'e vam', if one wishes to attain it, then one should well understand the method of combining the two path 'e vams' as explained in the two tantras. And one should be skilled in combining the external sign 'e vam' with mudra, and in pressing the essential points of the channels and chakras of the internal sign 'e vam', thereby practicing the method of drawing that path. Therefore, all the essential points of the two tantras are gathered here. If one well understands the meaning of the two letters and how all the tantras proceed as its branches, then one will understand the many praises from the tantras that are the meaning of the two letters. The main point of all tantras is the meaning of 'e vam', and its definitive meaning is emptiness and compassion. Then, if it is asked what the meaning of these two is, the shape of the letter 'e' and the Dharmodaya is triangular, thus symbolizing the suchness of selflessness. At this time, the triangle also symbolizes the three doors of liberation. Therefore, the nature, cause, and result of all phenomena, in the manner of being empty of inherent existence, symbolize the emptiness of emptiness, signlessness, and wishlessness, which is why it is the symbolic meaning of the letter 'e'. If there is no thorough understanding of the view of emptiness, then the meaning of the letter 'e' is not complete. Even if there is emptiness, if there is no great bliss arising from pressing the essential points of the inner and outer body, then the meaning of the letter 'vam' is not complete.
།དེ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞུ་བདེའི་ངོ་བོར་སྐྱེད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཡུལ་དང་། བདེ་ཆེན་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་དེས་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པའི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་མི་ཤེས་ན། ཐེག་ལེའི་དོན་མ་ཚང་བ་ཡིན་པས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་ཤེས་པར་འདོད་ན་དེ་རྣམས་ཤེས་དགོས་སོ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཨེའི་དོན་ནི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཝ་ཡིག་གི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་ཐུགས་དང་ཕྱི་མ་སྐུར་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐིག་ལེའི་དོན་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་མཐར་ཐུག་གོ། འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།ལམ་གྱི་ 5-3-67a རིམ་པར་ཁྲིག་ཆགས་སུ་བསྡུ་བ་ན། སྔར་ལེའུ་དང་པོས་དོན་འདི་སྟོན་གྱི་བསྡུས་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ལ། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐོར་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱུང་བ་ནི་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུངས་པས་དེ་བཤད་པས་མཚོན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོག་ལྷག་མ་ཁ་བསྐངས་ནས། དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་པ་སྔོན་དུ་བླང་ངོ་། །དབང་བསྐུར་བ་བཞི་བྱེད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འབྱུང་བའི་ཚིག་གིས་ཞེས་པ་ལ་ཚུལ་བཞིར་བཤད་པས་སྟོན་ནོ། །དབང་གིས་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་རིམ་གྱིས་བསྟན་དགོས་པས། དེ་ནི་གླེང་གཞི་དང་། གཟུངས་དཀྱིལ་དང་། བསྡུས་དཀྱིལ་གྱི་མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་ན། བསྡུས་དཀྱིལ་གྱིས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བརྟེན་པའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། ལྷག་མོས་ལུས་ལ་བསྡུ་བ་དང་། ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་པས་ལྷག་མོས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚུལ་དང་། ལྷག་མོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚང་བར་བཏོན་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་ཚུལ་རྣམས་སྟོན་ནོ། །དེ་ནས་གླེང་གཞིའི་ཡི་གེའི་དོན་རྗེས་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ལྟར་བཤད་པས་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ལ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ནི། དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ 5-3-67b ངེ་འཛིན་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཚེ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེད་པ་བྱུང་བ་དེར་སྦྱར། དེ་ནས་དང་པོའི་མགོན་པོ་རྡོར་སེམས་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ནི། ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་དོན་དང་། སྦས་བཤད་དང་སྦྱར། བསྒྱུར་བ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་ཚང་བར་འགོད་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབ་དང་། སེམས་དཔའ་སུམ་ར
【現代漢語翻譯】 即使存在這二者，如果不能將空性的見解轉化為喜樂的本質，並將空性作為對境，大樂作為有境，從而確信不顛倒的樂空雙運，那麼就不能算是完成了甚深之義。因此，如果想要了解樂空無二的ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體，avam，梵文羅馬擬音，無生），就必須瞭解這些。真俗二諦無二的ཨེ་（藏文，梵文天城體，e，梵文羅馬擬音，唉，無生）的含義是意義的光明智慧。ཝཾ་（藏文，梵文天城體，vam，梵文羅馬擬音，旺，有生）字的含義是完全清凈的幻身。將這二者無二地結合起來的方法是，將前者作為意，後者作為身，將二者的本體結合爲一，這就是明點的含義，ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體，avam，梵文羅馬擬音，無生）的第二個含義是究竟的二取合一。這些在《五次第明燈論》中有詳細的解釋。 如果將道的次第有條理地歸納起來，就像第一章在總結要義時所說的那樣。如果結合第一階段的內容來解釋，那麼取出十三尊神的壇城，是因為在灌頂壇城中已經講過，所以通過講解它來補充剩餘的灌頂儀軌。首先接受灌頂壇城中的智慧灌頂。進行四種灌頂，就像對如來的一切加持一樣，如來的一切金剛誓言產生的詞語，以四種方式來解釋。爲了使灌頂成為堪能的法器，必須依次展示兩個階段的道次第。這來自於引言、根本續和總結續的要點，以及詳細解釋的意義。如何產生呢？通過總結續，可以完整地呈現所依的壇城，以及所依的主尊金剛持，以及其餘諸尊融入身體的方式，以及降伏金剛的總義。通過其餘諸尊的生起方式，完整地呈現其餘諸尊的壇城，並展示它們的作用方式。然後，按照引言文字的意義，就像後續的修持一樣，從五現證中展示生起金剛持的方法，種子字和手印二者，在解釋誓言產生金剛三摩地真實意義時，與從三個字母和金剛中生起相結合。然後，將最初的怙主金剛薩埵轉化為化身，與降伏金剛的文字意義和秘密解釋相結合。在轉化時，完整地安立身壇城，以及身語意加持，以及三類有情。
【English Translation】 Even if these two exist, if one cannot transform the view of emptiness into the essence of bliss, and make emptiness the object and great bliss the subject, thereby ensuring the non-inversion of bliss and emptiness in union, then one cannot be said to have completed the profound meaning. Therefore, if one wants to understand the meaning of the indivisibility of bliss and emptiness, ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari, avam, Romanized Sanskrit, unborn), one must understand these. The meaning of ཨེ་ (Tibetan, Devanagari, e, Romanized Sanskrit, ai, unborn) in the indivisibility of the two truths is the wisdom of the luminosity of meaning. The meaning of the letter ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari, vam, Romanized Sanskrit, vam, born) is the completely pure illusory body. The way to combine these two indivisibly is to combine the former as mind and the latter as body, uniting the essence of the two as one, which is the meaning of bindu. The second meaning of ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari, avam, Romanized Sanskrit, unborn) is the ultimate union of two. These are explained in detail in the 'Lamp Illuminating the Five Stages'. If the stages of the path are systematically summarized, it should be done as stated in the summary of the meaning in the first chapter. If we explain it in relation to the first stage, then extracting the mandala of the thirteen deities is because it has been discussed in the empowerment mandala, so by explaining it, we complete the remaining empowerment rituals. First, we receive the wisdom empowerment in the empowerment mandala. Performing the four empowerments is like blessing all the Tathagatas, and the words that arise from the Vajra vows of all the Tathagatas are explained in four ways. To make the empowerment a suitable vessel, the stages of the path of the two stages must be shown sequentially. This comes from the introduction, the root tantra, and the summary tantra, as well as the meaning of the detailed explanation. How does it arise? Through the summary tantra, the mandala of the support is fully presented, as well as the main deity Vajradhara, and the way the remaining deities are integrated into the body, and the general meaning of the subjugating Vajra. Through the arising of the remaining deities, the mandala of the remaining deities is fully presented, and their modes of action are shown. Then, according to the meaning of the introductory text, like the subsequent practice, the generation of Vajradhara from the five Abhisambodhis is shown, and the two, the seed syllable and the hand symbol, are combined with the arising from the three letters and the Vajra when explaining the true meaning of the Vajra Samadhi that arises from the vows. Then, transforming the first protector Vajrasattva into a manifestation body is combined with the meaning of the Vajra that subdues and the secret explanation. In the transformation, the body mandala is fully established, as well as the blessings of body, speech, and mind, and the three types of beings.
ྩེགས་སུ་བྱ་བའི་བར་ནི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་འདི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བཤད་པ་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པས་བསྟན། དེ་ནས་རིག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུ་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་དང་། གཟུངས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲུལ་པ་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པས་བསྟན། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ས་བོན་གྱི་སྔགས་ལས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ལྷ་རྫོགས་པར་སྐྱེད་པ་ཡང་གླེང་གཞི་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལས་བསྟན། ཡུམ་གྱི་པད་མར་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པ་ནི་བསྡུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པས་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་གཞག་གི་དགོངས་པའོ། །འཁོར་ཕུན་ཚོགས་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། དངོས་སུ་སྨོས་པ་ཉེར་གཉིས་དང་མ་སྨོས་པ་བཅུ་མངལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སུ་འགོད་པ་སྟོན་ཏེ། ལྷ་བཅུ་གསུམ་ཕྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དྲང་དོན་ལ་བཤད་པའི་སྟེང་ནས་འཁོར་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པ་གསལ་དུ་བཏང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་བཅུ་གསུམ་ཕྱུང་བ་ནི་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཁོ་ན་མིན་གྱི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཐུན་བཞིར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ།། 5-3-68a ། ༈ །རྫོགས་རིམ་སྟོན་ཚུལ་ལ་གླེང་གཞིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། གླེང་གཞི་སྦས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལུས་དབེན་དང་། ངག་དབེན་ཅུང་ཟད་དང་། དེ་གཉིས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིའི་རྐྱེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། ནང་གི་རྐྱེན་སྲོལ་རྩོལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཞི་ལ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་སྟོང་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དེ་སེམས་དབེན་རྫོགས་པར་བྱེད། དེ་ལས་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ། དེ་གྲུབ་པ་དང་། དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་པའང་བསྡུ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་སྒྱུ་ལུས་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པའི་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་ནི་གླེང་གཞི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པ་དེས་ཟུང་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ་པ་ནི་འཁོར་ཕུན་ཚོགས་ལ་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པའི་དོན་ནོ། །གླེང་གཞིར་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་ནི་གཟུངས་དཀྱིལ་མན་ཆད་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ། གཟུངས་དཀྱིལ་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པ་ན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་ནུས་པ་དང་། གང་ལ་དམིགས་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱ་བའི་ཡུལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་དགུ་བསྒོམས་པས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྡུས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྐྱེད་པར་བསྟན་ལ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་རླུང་གི་བཞོ
【現代漢語翻譯】 至於如何安置（དཀྱིལ་འཁོར，mandala，壇城）的中間部分，這表明，對作為有情之身的自身，通過一切真言（སྔགས，mantra，咒語）進行加持的說法，是以究竟真實（དྲང་དོན，literal meaning，字面意義）的方式來闡述的。然後，明妃（རིག་མ，vidyā，明妃）與金剛蓮花（རྡོ་རྗེ་པདྨ，vajra padma，金剛蓮花）的結合，是在總說（སྤྱི་དོན，general meaning，普遍含義）的語境中討論的；本尊壇城（གཟུངས་དཀྱིལ，essence mandala，精華壇城）的本尊化現，是以究竟真實的方式來闡述的。從入定（སྙོམས་པར་ཞུགས，entering into samadhi，進入三摩地）的菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས，bodhicitta，菩提心）和種子字（ས་བོན，bīja，種子）的真言中，在明妃的蓮花中圓滿生起本尊，這也是在總說的語境中闡述的。在明妃的蓮花中生起所依的壇城，在攝略壇城（བསྡུས་དཀྱིལ，condensed mandala，簡略壇城）的語境中，在明妃的密處（བྷ་ག，bhaga，密處）化現所依的壇城來表示，這是分類（རྣམ་གཞག，classification，分類）的密意（དགོངས་པ，intention，意圖）。 如若按照究竟真實的方式來闡述圓滿眷屬（འཁོར，retinue，眷屬），那麼，顯式提到的二十二位本尊和未提及的十位本尊，在子宮中孕育成熟后取出，並安置於壇城的位置上。在取出十三位本尊的情況下，在究竟真實的闡述之上，應知眷屬的究竟真實的闡述得到了明確。取出十三位本尊，不僅限於修持（སྒྲུབ་པ，sādhana，修法）灌頂壇城（དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར，abhiṣeka mandala，灌頂壇城）的情況，而且在生起次第（བསྐྱེད་རིམ，utpattikrama，生起次第）中進行四座（ཐུན，session，座）修持時的壇城，也應知曉。 關於如何展示圓滿次第（རྫོགས་རིམ，sampannakrama，圓滿次第），總說所展示的方式是：在總說的隱秘闡述（སྦས་བཤད，hidden explanation，隱藏的解釋）的語境中，身體的寂靜（ལུས་དབེན，body isolation，身遠離）和語言的寂靜（ངག་དབེན，speech isolation，語遠離）稍微存在，並且依賴於先前的兩者，通過外緣手印（ཕྱག་རྒྱ，mudrā，手印）和合修（སྦྱོར，union，結合），以及內緣拙火（རླུང，prāṇa，氣）瑜伽（རྣལ་འབྱོར，yoga，瑜伽），使基（གཞི，base，基礎）上的順生（ལུགས་འབྱུང，arising in order，依次生起）和逆轉（ལུགས་ལྡོག，reversing order，逆轉）的四空（སྟོང་པ，śūnyatā，空性）如其所是地安住，從而圓滿心的寂靜（སེམས་དབེན，mind isolation，心遠離）。 由此，爲了成就幻身（སྒྱུ་ལུས，māyākāya，幻身），進行行為（སྤྱོད，conduct，行為）后成就幻身。在成就幻身之後，爲了生起意義的光明（འོད་གསལ，prabhāsvara，光明）智慧（ཡེ་ཤེས，jñāna，智慧），也停止行為。如此進行行為，通過幻身和禪定（བསམ་གཏན，dhyāna，禪定）二者融入光明，光明和雙運（ཟུང་འཇུག，yuganaddha，雙運）二者是從總說的究竟真實闡述中產生的。獲得雙運者，化現雙運的壇城，這是對圓滿眷屬以確定真實（ངེས་དོན，definitive meaning，確定的意義）的方式進行闡述的意義。 總說中對圓滿次第的展示稍微清晰的是，通過本尊壇城以下的圓滿次第的闡述來展示。在本尊壇城的確定真實的闡述中，依賴於事業（ལས，karma，業）和智慧（ཡེ་ཤེས，jñāna，智慧）手印的明妃，能夠將命氣（སྲོག，prāṇa，命）收攝（སྡུད，collect，收集）至中脈（དྷཱུ་ཏཱི，dhūtī，中脈），以及以何為目標進行金剛唸誦（རྡོར་བཟླས，vajra recitation，金剛唸誦）的對象，通過觀修根本和支分的九種氣，將命氣收攝至中脈，從而生起三種智慧。三種智慧是氣的執行。
【English Translation】 As for how to arrange the middle part of the mandala, this indicates that the statement of blessing this form of a person with all mantras is taught in a literal way. Then, the union of the vidyā and vajra padma is in the context of the general meaning, and the emanation of the goddess of the essence mandala is taught in a literal way. From the bodhicitta of entering into samadhi and the mantra of the seed syllable, the complete generation of the deity in the lotus of the yum is also taught from the general meaning. Generating the mandala of support in the lotus of the yum is in the context of the condensed mandala, and the emanation of the mandala of support in the bhaga of the consort indicates the intention of the classification. If the complete retinue is explained in a literal way, then the twenty-two deities explicitly mentioned and the ten deities not mentioned are generated in the womb, taken out, and placed in the position of the mandala. In the case of taking out the thirteen deities, it should be known that the literal explanation of the retinue is clarified on top of the literal explanation in the case of taking out the thirteen deities. Taking out the thirteen deities is not only in the case of practicing the abhiṣeka mandala, but also the supreme mandala in the case of doing four sessions in the generation stage should be known. Regarding how to show the completion stage, the way shown by the general explanation is: In the context of the hidden explanation of the general explanation, body isolation and speech isolation are slightly present, and relying on the previous two, through the outer cause mudrā and union, and the inner cause prāṇa yoga, the four emptinesses of arising in order and reversing order on the base are established as they are, thereby completing mind isolation. From this, in order to accomplish the māyākāya, conduct is performed to accomplish the māyākāya. After accomplishing it, conduct is also stopped in order to generate the jñāna of the meaning of clear light. By doing conduct in this way, the clear light and yuganaddha, which are the clear light entered into by the māyākāya and dhyāna, arise from the ultimate explanation of the general explanation. The one who has attained yuganaddha emanates the supreme mandala of yuganaddha, which is the meaning of explaining the complete retinue in a definitive way. The explanation of the completion stage in the general explanation is slightly clearer in that it is shown through the explanations of the completion stage below the essence mandala. In the definitive explanation of the essence mandala, it is shown that relying on the vidyā of karma and jñāna mudrā, one is able to collect the life prāṇa into the dhūtī, and the object on which to focus for vajra recitation, and by meditating on the nine prāṇas of the root and branches, the three jñānas are generated from collecting the life prāṇa into the dhūtī. The three jñānas are the movement of the prāṇa.
ན་པ་དང་བཅས་པ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་དང་སྐུ་དེ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང་འོད་གསལ་ལས་ 5-3-68b ལངས་པ་ན་ཟུང་འཇུག་གི་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ་གཉིས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྡུས་དཀྱིལ་མདོར་བསྟན་པ་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཟིལ་གནོད་རྡོ་རྗེ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པས་སྟོང་པ་བཞི་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པས་འོད་གསལ་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གཉིས་སྟོན་ནོ། །སྔར་གྱི་འཁོར་ཕུན་ཚོགས་རྗེས་འཇུག་ལ་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ལེའུ་དང་པོའི་མཐའ་གཅོད་དོ།། །།ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་ལུས་དབེན་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་མིན་ལ་འདིར་བཤད་པའི་དྲང་ངེས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲང་དོན་དུ་སྡུད་པའམ་ཡང་ན་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་བས་འདིར་བཤད་པའི་ངེས་དོན་དངོས་མིན་ཀྱང་དེར་བསྡུ་རུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབས་ལ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱེ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ་སོ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་རྣམས་ལྷག་མོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་སྦྱོར་མོད་ཀྱང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་བཤད་པ་དོར་ནས་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་འཆད་པའོ།། ༈ །།དངོས་པོ་མེད་པས་སྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་པའི་རྐང་པ་བཞིས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བ་མིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མིན་པར་མདོར་བྱས་ལས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་ 5-3-69a བཅད་འདི་ཡིས་རྒྱུ་མི་རྒྱུའི། །བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་སྟོང་པར་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། དམ་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས། སྲིད་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེས་ན་རྩ་ཤེ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་ལ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི། །ཞེས་དབུ་མ་ལས་གསུངས་པ་དང་སྔགས་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བ་མེད་པས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ནི་རྟག་ལྟ་དང་། བྱ་བྱེད་གཞག་ས་མེད་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཆད་ལྟ་ཡིན་ལ
【現代漢語翻譯】 從那以後，觀修幻身，使身融入光明，從光明中生起，生起雙運（Yuganaddha）的受用身和化身，這是在略續（bsdus dkyil）中以要義方式宣說的，出自究竟真實的教言。 然後，以究竟的方式宣說降伏金剛（zil gnod rdo rje），通過四空依次融入光明，以究竟真實的方式宣說誓言生起，從而示現從光明中生起的雙運之二身。 先前所說的圓滿眷屬，在隨後的教授中以究竟真實的方式宣說，通過取出十三尊神的壇城，以究竟真實的方式進行闡明。 第一品到此結束。 您所說的『如心身』等三個詞，在《行集》（spyod bsdus）中，是與大秘密一類之身遠離（lus dben）相關的。那不是智慧身（ye shes kyi sku）本身，而是從這裡所說的兩種正誤（drang nges）之中，歸入方便說（drang don），或者因為與真言身（sngags kyi sku）有很大差別，所以雖然不是這裡所說的究竟真實，但也可以歸入其中。 從金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）的修法中，與生起次第的身語意加持相關聯，如果將它分開，就會變成身、語、意各自以及共同加持兩種。 先前的人們將它與剩餘的主尊聯繫起來，但這是捨棄可靠的解釋，而以臆測的方式進行講解。 『無事物故無修習』這四句，揭示了器情世界（snod bcu）皆無自性，無自性或無事物，並非對所破（dgag bya）不加區分，而是簡要地說，在勝義諦（don dam pa）中不存在，如經中所說： 『此偈頌說明，具有因非因自性者，皆應觀為空性。』 『爲了勝義諦，一切事物，三有（srid gsum）事物皆應觀為不存在。』 根本續（rtsa rgyud）中也說：『諸法如夢幻，本體無生起，自性清凈者，即是幻化金剛。』 諸法無生，在遮止生起時，加上『本體』的限定，這與《楞伽經》（lang ka gshegs pa）中所說：『考慮到自性無生，我說一切法無生。』沒有區別。 因此，如《中觀根本慧論》（rtsa she）所說：『因緣所生法，我說即是空。』中觀（dbu ma）所說與密咒（sngags）所說沒有不同，執著于自性成立是常見，認為沒有作用和作用之處的觀點是斷見。
【English Translation】 From then on, practice the illusory body, dissolve the body into clear light, and arise from the clear light, generating the enjoyment body and emanation body of Yuganaddha (union), which is taught in brief in the Condensed Mandala (bsdus dkyil), arising from the definitive and true teachings. Then, by teaching the ultimate Subduing Vajra (zil gnod rdo rje), the four emptinesses gradually dissolve into clear light, and by teaching the arising of vows in a definitive and true way, the two bodies of Yuganaddha arising from clear light are shown. The previously mentioned perfect retinue is taught definitively and truly in the subsequent instructions, clarifying it by extracting the mandala of the thirteen deities in a definitive and true way. End of the first chapter. The three words 'like mind and body' that you mentioned are related to the solitary body (lus dben) of the great secret one family in the Compendium of Conduct (spyod bsdus). That is not the wisdom body (ye shes kyi sku) itself, but from the two provisional and definitive (drang nges) teachings mentioned here, it is included in the provisional meaning (drang don), or because it is very different from the mantra body (sngags kyi sku), although it is not the actual definitive meaning mentioned here, it can still be included in it. From the practice method of Vajrasattva (rdo rje sems dpa'), it is related to the blessings of body, speech, and mind of the generation stage, and if it is divided, it will become the body, speech, and mind individually, and the common blessings, two types. The former ones relate it to the main deity of the remaining ones, but this is abandoning reliable explanations and explaining it speculatively. The four lines 'Without substance, there is no meditation' reveal that all phenomena (snod bcu) are without inherent existence, and that without inherent existence or without substance, it is not without distinguishing the object of negation (dgag bya), but briefly, it does not exist in the ultimate truth (don dam pa), as stated in the sutra: 『This verse explains that those with the nature of cause and non-cause should all be meditated upon as emptiness.』 『For the sake of ultimate truth, all phenomena, the phenomena of the three realms (srid gsum), should be meditated upon as non-existent.』 The Root Tantra (rtsa rgyud) also says: 『All phenomena are like dreams, without inherent birth, those who are pure in nature are the illusory vajra.』 All phenomena are unborn, and when preventing birth, the qualification of 'inherent' is added, which is no different from what is said in the Lankavatara Sutra (lang ka gshegs pa): 'Considering the unborn nature, I say that all dharmas are unborn.' Therefore, as stated in the Root Wisdom (rtsa she): 'Whatever arises dependently, I say that is emptiness.' There is no difference between what is said in Madhyamaka (dbu ma) and what is said in Mantra (sngags), so clinging to inherent existence is eternalism, and the view that there is no basis for action and agent is nihilism.
། དེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་པའི་རི་བོ་འཇོམས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱང་། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་འགྲེལ་པར་སྔར་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བརྟག་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མང་དུ་གསུངས་པ་ནི་ 5-3-69b ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངོ་མཚར་ཆེ་ལུགས་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་པ་འཐད་པ་ཡིན་པས་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།། ༈ །།དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་སོགས་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་རོལ་བཀག་ནས་སེམས་ཙམ་དུ་བཞག་པ་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད་མ་ནུས་ཤིང་། སྤྱིར་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲེལ་པ་མཛད་པའི་བཞེད་པས། ཐ་སྙད་དུ་ཕྱི་རོལ་ཁས་ལེན་པའི་རྣམ་བཞག་མཐའ་ཆོད་པར་མ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་རོལ་ཁས་མི་ལེན་པ་སྒྲོན་གསལ་གྱི་ལུགས་སུ་སྨྲ་བ་བྱུང་སྣང་ནའང་། དེ་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་དང་ལྟ་བ་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་ལུགས་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ།། ༈ །།ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྦས་བཤད་དང་མཐར་ཐུག་གི་བཤད་པའི་སྐབས་ལས་རིམ་ལྔ་ནས་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཐ་མ་གསུམ་གཞུང་གཞན་ནས་མི་གསལ་བ་ལུགས་འདིར་ཞིབ་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྣམས་མཐའ་ཆོད་པར་རྟོགས་ན་ལུགས་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུགས་གཞན་མང་པོའི་ལམ་ལ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེར་བའི་ཚུལ་ཡང་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་སོགས་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པས་དེར་ཤེས་པ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུངས་པའི་འོག་ཆེད་བརྗོད་ཀྱི་གོང་གི་བར་འདིར་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དོགས་པ་བཅད་ནས་གསུངས་པ་འདིར་ཤེས་དགོས་པས། དེ་ནི་ལུང་སྟོན་ལས། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ། 5-3-70a བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐོས་པ་དང་། །དགོངས་པའི་དོན་ནི་རབ་བཤད་པར། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ་ལ་ཞུས། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དམིགས་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་དང་མཚུངས། །གསང་བའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཐོས་ནས། །དང་པོ་པ་ཡི་རྟོག་པ་སྐྱེ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྦྱོར་བས། །སེམས་ནི་དེ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་དུ་མའི་མཐར། །འདི་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་སྨྲ། །ཐུབ་པའི་གསུང་ནི་དེ་རྣམས་ལ། །རང་གི་སྒྲ་བཞིན་འཛིན་པར་བྱེད། །བསམ་པའི་དབང་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་ཞུས
【現代漢語翻譯】 因此，就像夢境的比喻一樣，通過認識到事物的本性並非自生，它就像金剛一樣摧毀了迷惑之山。在第十三章中也說：『未生之法』，直到『智慧之源得以充分闡述』。對於所說之義，解釋說，如前所述，如果事物本質上不是自生的，並且未經分別，那麼世尊所說的從僅僅令人愉悅的事物中產生結果，真是太神奇了。說其神奇之處在於：即使沒有絲毫的自性存在，建立因果關係也是合理的，因此這非常重要。 當在普遍意義上解釋『事物不存在』等內容時，似乎出現了一些通過排除外境而只保留心的情況，並且在其他情況下也發生了類似的情況，但未能詳細研究。一般來說，聖父子（指龍樹父子）的觀點，特別是解釋者的觀點，由於未能徹底理解在名言中承認外境的建立，因此似乎出現了將不承認外境視為《明燈論》的觀點。然而，這種觀點的不合理之處以及如何避免常斷二邊的觀點已經在其他地方詳細闡述，因此在此不再贅述。 此外，如果在『事物不存在』等的隱蔽解釋和最終解釋中，能夠徹底理解從五個階段的解釋中，其他論典中不明確的最後三個階段的詳細確定，那麼這將成為該論典的一大特色。並且，基於此，也能對許多其他論典的道路產生極大的確定性，其方式已經在《五次第明燈論》等中詳細闡述，因此應在那裡瞭解。 同樣，在宣說六如來菩提心之後，直到特別陳述之前，必須瞭解這裡所說的通過斷除對解釋傳承根本續菩提心的疑惑而進行的宣說。正如授記中所說：『此後，具吉祥金剛持，爲了聽聞菩提心，以及充分闡述思考之義，向大遍照佛請教。無事物且無所緣，菩提薩埵如同虛空。聽聞此秘密之法后，初學者生起分別。將身等三者結合，心識由此而生。在眾多真實菩提的盡頭，凡夫稱此為。對於那些佛陀的教言，他們按照自己的理解來接受。請按照您的意願，爲了眾生的利益而賜予教誨。』
【English Translation】 Therefore, just as the example of a dream, by realizing that the nature of phenomena is not self-born, it is like a vajra that destroys the mountain of delusion. In the thirteenth chapter, it is also said: 'The unborn dharmas,' until 'the source of wisdom is fully explained.' Regarding the meaning of what is said, it is explained that, as before, if things are not self-born in nature and are not distinguished, then the Blessed One said that results arise from things that are merely pleasing, which is very wonderful. It is said that the wonder lies in the fact that even though there is not the slightest bit of self-nature, it is reasonable to establish cause and effect, so this is very important. When explaining 'things do not exist' etc. in a general sense, it seems that some cases have arisen where the external world is excluded and only the mind is retained, and similar cases have occurred elsewhere, but it has not been possible to study them in detail. In general, the views of the Holy Father and Sons (referring to Nagarjuna and his sons), and especially the views of the commentators, due to the failure to fully understand the establishment of admitting the external world in conventional terms, it seems that the view of not admitting the external world has emerged as the view of the 'Lamp.' However, the unreasonableness of this view and how to avoid the extremes of permanence and annihilation have been explained in detail elsewhere, so I will not elaborate on them here. Furthermore, if, in the hidden explanation and the ultimate explanation of 'things do not exist' etc., one can thoroughly understand the detailed determination of the last three stages from the explanation of the five stages, which are not clear in other treatises, then this will become a major feature of this treatise. And, based on this, it can also give great certainty to the path of many other treatises, the way of which has been explained in detail in the 'Lamp of the Five Stages' etc., so it should be understood there. Likewise, after the six Tathagatas' Bodhicitta has been proclaimed, until before the special statement, it is necessary to understand that the proclamation here is made by cutting off doubts about the Bodhicitta of the root tantra of the explanatory lineage. As it is said in the prophecy: 'Thereafter, the glorious Vajradhara, in order to hear the Bodhicitta, and to fully explain the meaning of contemplation, asked the Great Vairocana. Without things and without objects, the Bodhisattva is like space. After hearing this secret teaching, the beginner generates distinctions. By combining the three, body etc., the mind generates them. At the end of many true Bodhis, ordinary beings call this. For those words of the Buddha, they accept them according to their own understanding. Please grant teachings according to your intention, for the benefit of beings.'
་པའི་དོན་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚུལ་འདི་ཐོས་པ་ན། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་སྐྱེའོ། །རྟོག་པ་ཇི་འདྲ་བ་སྙམ་ན། ཐུབ་པའི་གསུང་ལ། གསུང་རབ་རང་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་ནས། རང་རང་གི་བསམ་པའི་དབང་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་དང་། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པར་སྦྱོར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པར་མི་མཐུན་པ་དུ་མའི་མཐར་སྨྲའོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དོན་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་པའོ། ༈ །དེའི་ལན་དུ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་གསུངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་དེ་ཉིད། ། 5-3-70b རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པར་བྱ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཤད། །བརྡ་དང་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དང་། །མདོ་དང་གསང་སྔགས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་བླ་ན་མེད། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་འདི། །དགོངས་པའི་གསང་བ་བླ་ན་མེད། །གཉིས་མེད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་། །པདྨ་དེ་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་དམིགས་ཅན་ཡིན། །གསང་སྔགས་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བརྡ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ནི་རྫོགས་རིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་མིན་གྱི། རིམ་གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་པ་ལ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་འཆད་ཅེས་པའོ། །རྐྱེན་དང་ཞེས་པ་ནི་རང་རྒྱལ་ལོ། །མདོ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་པའོ། །དེ་བཞིའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་སྔགས་སུ་ཡང་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་བླ་ན་སྟེ་གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིའི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི། གཞན་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་རྗོགས་རིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་། དམ་ཚིག་ནི་ས་མ་ཡ་ལ་ས་མ་ཏའི་ངེས་ཚིག་གིས་བཤད་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཁོ་ 5-3-71a ན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 關於『無緣菩提心等同虛空』的意義。聽到這種說法時，初學者會產生疑惑。他們會想，佛陀所說的，是否只是按照字面意思理解經文，然後按照自己的想法去理解？他們會認為，只是將身金剛（སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་，Vairocana-vajra-kaya，毗盧遮那金剛身），語金剛（གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་，Amitabha-vajra-vak，阿彌陀佛金剛語），意金剛（ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་，Akshobhya-vajra-citta，不動金剛意）結合起來，生起本尊生起次第的金剛三昧耶，或者沒有真正理解真正的菩提光明智慧，而妄加評判。因此，爲了消除這些疑惑，請您解釋一下『生起菩提心』的真正含義。 作為回答，金剛手菩薩（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་，Vajrapani）這樣說道： 『無分別之義， 當善加分別闡述。 言語表達與目標所示， 乃是表詮與勝義諦。 緣覺與聲聞眾， 顯宗與密宗行者。 如來所宣說， 菩提心無上。 如此真實結合， 是無上甚深密意。 無二誓言金剛持， 蓮花從中生。 言語表達是共相， 佛陀之身具相。 密咒即是表詮， 真如乃是勝義諦。』 這段話的意思是，『無分別』的含義是圓滿次第的菩提心之義。『善加分別』不是指將表達方式分為四種，而是指將生起次第和圓滿次第的菩提心不加區分地分開解釋。『緣』指的是獨覺。『經』指的是顯宗的大乘。爲了這四種人，如來所說的無上菩提心，是徹悟真如實相的菩提心。相對於真如實相，密咒中也沒有比它更高的，所以稱為『無上』。爲了這四種人所說的與大樂結合的菩提心，是對其他人保密的圓滿次第的無上菩提心。它也是無二雙運。誓言，如果用薩瑪塔（ས་མ་ཏ，samata，平等）的詞源來解釋薩瑪雅（ས་མ་ཡ，samaya，誓言），就是指平等性，即與真如實相融為一體的光明，也就是菩提心。
【English Translation】 Regarding the meaning of 'generating a Bodhicitta that is undifferentiated and equal to the sky.' Upon hearing this, beginners often have doubts. They wonder if the Buddha's teachings are merely about grasping the literal meaning of the scriptures and then interpreting them according to their own understanding. They might think it's just about combining the Vajra Body (སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་，Vairocana-vajra-kaya), Vajra Speech (གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་，Amitabha-vajra-vak), and Vajra Mind (ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་，Akshobhya-vajra-citta) in the generation stage, or they might not truly understand the clear light wisdom of true Bodhi and make unfounded judgments. Therefore, to dispel these doubts, please explain the true meaning of 'generating Bodhicitta'. In response, Vajrapani (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་) said: 'The meaning of non-discrimination, Should be well-separated and explained. Verbal expression and the indicated object, Are the indicative and the ultimate truth. Pratyekabuddhas and Shravakas, Sutras and Tantric practitioners. The Bodhicitta spoken by the Tathagatas, Is unsurpassed. Such a true union, Is the unsurpassed secret intention. Non-dual Samaya Vajra, Arises from the lotus. Verbal expression is the common aspect, The Buddha's form has characteristics. The secret mantra is the indicative, Suchness is the ultimate truth.' This means that 'non-discrimination' refers to the meaning of Bodhicitta in the completion stage. 'Well-separated' does not mean dividing the expression into four types, but rather explaining the Bodhicitta of the generation and completion stages separately, without mixing them. 'Condition' refers to the Pratyekabuddhas. 'Sutra' refers to the Mahayana of the Paramitas. For the sake of these four, the unsurpassed Bodhicitta spoken by the Tathagatas is the Bodhicitta that thoroughly understands Suchness. In relation to Suchness, there is nothing higher than it in the mantras, so it is called 'unsurpassed'. The Bodhicitta combined with great bliss, spoken for the sake of these four, is the unsurpassed Bodhicitta of the completion stage, which is kept secret from others. It is also non-dual union. Samaya, if explained by the etymology of Samata (ས་མ་ཏ，samata，equality), refers to equality, that is, the clear light that enters into oneness with Suchness, which is Bodhicitta.
སེམས་གཉིས་ཏེ། འདི་ནི་བསྐྱེད་བྱའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིའང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཐུན་མོང་བ་དང་བདེ་ཆེན་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་ན། དེ་ཐབས་གང་གིས་སྐྱེད་སྙམ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལས་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་ནང་གི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ལས་སྐྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པ་དང་བརྡ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པའི་སྔགས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ངག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའི་དབྱངས་གསལ་ལས་བཏུས་པའི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྙེད་པ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པའོ། །བརྡ་ཡིས་དེ་ཉིད་གསུམ་གནས་པ། །རང་བཞིན་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་གསལ་དུ་བཏང་སྟེ། བརྡ་ཡིས་ནི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་དུ་དང་པོ་ནས་གནས་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བར་བསྟན་པས་ནང་གི་སྔགས་གསུམ་གྱི་བརྡ་ནི་དེ་ཉིད་གསུམ་གནས་ཡིན་ལ། འཇུག་པའི་དེ་ཉིད་ནི་ཨོཾ་གྱི་བརྡ་ཡིན་དེས་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་བཟླས་བྱའི་སྔགས་བཏུས་པ་ན་ཡི་གེ་གསུམ་བྱུང་བ་དེའི་མིང་གི་བརྡ་བསྟན་པ་ན། རླུང་གི་གདངས་གྱི་ཡི་གེར་ཤེས་ནས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་ 5-3-71b སྤྱིར་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་དགོས་ལ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གདངས་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་པས་དེ་མིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། རྫོགས་རིམ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལུས། །ལྷ་རུ་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་སྐྱེད་ཚུལ་དྲིས་པའི་ལན་ཡིན་པས་རྐང་པ་གཉིས་པོ་དེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྐྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་དངོས་མེད་ངོ་བོ་སྟེ་འོད་གསལ་མི་ཤིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་སེམས་སོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་གཟུགས་སུ་དམིགས་པ་ནི་རླུང་སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་ལངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྟེ་འདི་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་ཡོད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི། འགག་མེད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མ་བྱས་པ། རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་མཚན། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དམ་སྟེ། །སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་
【現代漢語翻譯】 有兩種心：這是對生起次第的菩提心的解釋。如果菩提心也具有共通的空性證悟和不共通的大樂，那麼應該用什麼方法生起呢？答案是通過金剛和蓮花的結合來生起大樂。這是依賴手印來生起的，而通過觸及內在身體要點的方法來生起，則通過言說和象徵兩種方式來展示，並將進行解釋。言說的咒語是從所有人的語言中共通存在的元音和輔音中提取的蛇等咒語的集合，所有這些都歸納為金剛三（身語意）的三個咒語種子字。 通過象徵，那三者安住，自性唸誦的特徵。』這清楚地表明，通過象徵，風的實性，即升起、進入和安住三者，從一開始就存在，並且應該被理解為具有自性唸誦的特徵。因此，內在的三個咒語的象徵是三者安住。進入的實性是嗡（Oṃ）的象徵，通過它也可以瞭解其他兩個。這樣，當收集金剛唸誦的唸誦咒語時，出現了三個字母，當指示其名稱的象徵時，要知道風的音調是字母，並將兩者結合起來，沒有區別。咒語的含義一般有很多，但在這裡需要解釋金剛唸誦的三個字母的咒語含義，但這也不是對三個字母的音調的解釋。那麼，是什麼呢？是圓滿次第的身金剛等三者，正如《意趣顯明論》中所說：『那是完全轉變的身體，被視為天神。』這就是所說的，這也是對『如心身等』等將身語意三者無差別結合的幻身生起方式的提問的回答，因此這兩句詩表明了幻身的生起。這樣，『那』是指非實有之本體，即從光明不壞中產生的風心。從那完全轉變中，觀想為天神之形象，即從風心中生起佛之身。那實性是金剛三者無分別的幻身，這有二種幻身。咒語的究竟含義是：無滅、極寂靜，斷常二邊皆已離，三時智者所未作，分別念如虛空無別相，此即究竟真實義，各別自證之體性。
【English Translation】 There are two minds: this is an explanation of the Bodhicitta (enlightenment mind) of the generation stage. If the Bodhicitta also has the common realization of emptiness and the uncommon great bliss, then by what means should it be generated? The answer is that great bliss is generated from the union of Vajra (diamond/thunderbolt) and Padma (lotus). This is generated by relying on Mudra (hand gestures), and the method of generating it by touching the key points of the inner body is shown through both speech and symbols, and will be explained. The mantra of speech is a collection of snake-like mantras extracted from the vowels and consonants that are common in the language of all people, all of which are summarized into the three mantra seed syllables of the three Vajras (body, speech, and mind). Through symbols, those three abide, the characteristic of self-recitation.』 This clearly shows that through symbols, the reality of the wind, that is, the three of rising, entering, and abiding, exists from the beginning, and should be understood as having the characteristic of self-recitation. Therefore, the symbol of the inner three mantras is the abiding of the three. The reality of entering is the symbol of Oṃ, and through it, the other two can also be understood. In this way, when the mantra to be recited for Vajra recitation is collected, three letters appear, and when the symbol of its name is indicated, know that the tone of the wind is the letter, and combine the two without distinction. The meaning of the mantra generally has many, but here it is necessary to explain the meaning of the mantra of the three letters of Vajra recitation, but this is not an explanation of the tone of the three letters. So, what is it? It is the three of the body Vajra etc. of the completion stage, as it is said in the 'Intention Manifesting Treatise': 'That is the completely transformed body, regarded as a deity.' This is what is said, and this is also the answer to the question of how to generate the illusory body that combines the three of body, speech, and mind without distinction, such as 'like the mind-body etc.,' so these two lines show the generation of the illusory body. In this way, 'that' refers to the non-existent essence, that is, the wind-mind arising from the clear light indestructible. From that complete transformation, visualizing as the form of a deity is the arising of the Buddha's body from the wind-mind. That reality is the illusory body of the three Vajras without distinction, and there are two kinds of illusory bodies. The ultimate meaning of the mantra is: 'Unceasing, utterly peaceful, free from the extremes of permanence and annihilation, unmade by the Knower of the three times, the characteristic of non-duality of conceptual thought and space, this alone is the ultimate truth, the nature of individual self-awareness.'
ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་དེ་དང་། རྟོག་པ་སྟེ་ཤེས་པ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་དབྱེར་མེད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་སྔགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔགས་བཏུ་བའམ་བརྗོད་ 5-3-72a པའི་སྔགས་དང་། སྔགས་ཀྱི་བརྡ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་ཚུལ་བསྟན་ལ་དེ་བྱས་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནམ་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ལེའུ་གཉིས་པའི་མཐའ་གཅོད་དོ།། །།གཙོ་བོ་འཕོ་བའི་སྐབས་སུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་ལ། དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། ཕྱག་རྒྱའམ་ཡང་ན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལས། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་འགྱུར་རྙིང་ལ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་ངོ་། །པ་ཚབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་འམ། །ཡང་ན་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལ། འགྱུར་རྙིང་ལས་འབྱུང་བའི་གསུམ་པ་དག་པར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་གཉིས་པོ་དེ། གཟུགས་ནི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒོམ་པ་ལ་འཆད་པར་སྣང་བས་ཡང་ནའི་སྒྲ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྷ་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྒོམ་པ་འདིར་མི་གསལ་ཡང་། དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་རུང་བར་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་གཞུང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཆོག་གང་ཡིན་པའི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀྱིལ་འཁོར་ 5-3-72b པའི་གཙོ་བོར་བཤད་པ་ནི་ལྷག་མོས་ཀྱི་སྐབས་དང་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ལ་དགོངས་སོ། །ཚོགས་གཉིས་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལ་མེད་པ་ལྟར་བྱ་བའམ། འགྱུར་རྙིང་ལྟར་ཡོད་པ་བྱེད་ན་རིགས་ལྔ་ཀ་ལ་སྦྱར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཆོག་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་འདྲེན་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལ་རྐང་པ་གསུམ་ལས་མེད་ཟེར་བ་ནི། པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཆོག་གང་ཡིན་པའི། །སྐུ་ནི་དབུས་སུ་ཡང་དག་བྲི། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་དབུས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་པ། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་མཐུན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཚིག་ཐ་མ་ལ། དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་སོ། །འདིར་གཙོ་བོ་འཕོ་ཚུལ་ལ། རྣམ་སྣང་གཙོ་བོར་སོང་བའི་དུས་སུ་རྣམ་སྣང་ཡུམ་བཅས་དབུས་སུ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ཡུམ་མེད་ཤར་དུ་འགོད་པ་དང་། སྣང་མཐས་གཙོ་བོ་བྱེད་ན
【現代漢語翻譯】 諸法之真如猶如虛空，未被諸佛所造作，覺受，即二取之識，融為一體，無有分別之光明菩提心，是為密咒之真如，或密咒之勝義諦。如是，持誦或唸誦之密咒，與密咒之表詮，二者所示現之金剛唸誦之方式，行持此法，生起二諦之菩提心，是為密咒之義，或密咒之所緣，以及密咒之勝義諦，此二者之教義，應視為解釋續部之要義。第二品之總結。于主尊遷識之時，『身語意乃金剛』之第二句，某些版本中為『手印或應觀修』，某些版本中為『手印之後應觀修』，另一些版本中為『大手印應觀修』，舊譯中出現三種不同說法。Pa tshab（譯師名）所譯之續部中記載：『毗盧遮那大手印，身語意之特徵，或身語金剛之，手印應觀修。』如此出現之情況，應以舊譯中出現之第三種說法為準，即第二句應為『形相於中央觀修』，此處所說之形相，似指觀脩金剛持，故『或』字不妥。雖然此處未明確說明于中央觀修毗盧遮那等其他本尊，然于第十六品之正文，引用『何者為金剛持勝』等教證，已證實可如是觀修。金剛持被說為壇城之主尊，乃是針對增益事業及某些事業之情況而言。『具足二資糧』一句，若Pa tshab之譯本中沒有，則可視為沒有，若如舊譯般存在，則應與五部佛全部對應。關於引用『金剛持勝』等教證，有人說藏文版本只有三句，此乃因Pa tshab之譯本中，『何者為金剛持勝，身於中央如實繪，壇城彼之中央生』，與第十六品一致，然最後一句作『彼之壇城生於處』則更佳。此處關於主尊遷識之方式，若以毗盧遮那為主尊，則毗盧遮那與明妃于中央，不動金剛無明妃則于東方安立，若以無量光為主尊，則…… The suchness of all phenomena is like the sky, not created by the Buddhas, and the mind of enlightenment of clear light, where perception, that is, the two kinds of knowledge, become one taste and are indistinguishable, is taught as the suchness of mantra or the ultimate truth of mantra. Thus, the mantra that is recited or spoken, and the symbolism of the mantra, both show the way to perform Vajra recitation, and by doing so, generating the mind of enlightenment of the two truths is the meaning of mantra or the object of mantra, and the teaching of the ultimate truth of mantra should be regarded as the meaning of the explanatory tantra. The conclusion of the second chapter. At the time of the main transference, in the second line of 'body, speech, and mind are Vajra', some versions say 'mudra or should be meditated', some versions say 'after the mudra should be meditated', and some versions say 'Mahamudra should be meditated', there are three different versions in the old translation. In the tantra translated by Pa tshab, it is recorded: 'Vairochana Mahamudra, the characteristics of body, speech, and mind, or the mudra of body, speech, and Vajra should be meditated.' In this case, the third version appearing in the old translation should be followed, that is, the second line should be 'form should be meditated in the center', the form mentioned here seems to refer to the meditation of Vajradhara, so the word 'or' is not appropriate. Although it is not explicitly stated here to meditate on other deities such as Vairochana in the center, it has been confirmed by quoting the scriptures such as 'whoever is the supreme Vajradhara' in the sixteenth chapter that it can be meditated in this way. Vajradhara is said to be the main deity of the mandala, which is for the sake of increasing activities and some activities. The sentence 'endowed with the two accumulations' is to be regarded as not existing in Pa tshab's translation, or if it exists as in the old translation, it should be applied to all five families. Regarding the quotation of scriptures such as 'the supreme Vajradhara', it is said that there are only three lines in the Tibetan version, because in Pa tshab's translation, 'whoever is the supreme Vajradhara, the body is accurately drawn in the center, the mandala is born in the center', which is consistent with the sixteenth chapter, but it is better to say 'that mandala is born in the place' in the last sentence. Here, regarding the method of transferring the main deity, if Vairochana is the main deity, then Vairochana and his consort are in the center, and Akshobhya without consort is placed in the east, and if Amitabha is the main deity, then...
【English Translation】 The suchness of all phenomena is like the sky, not created by the Buddhas, and the mind of enlightenment of clear light, where perception, that is, the two kinds of knowledge, become one taste and are indistinguishable, is taught as the suchness of mantra or the ultimate truth of mantra. Thus, the mantra that is recited or spoken, and the symbolism of the mantra, both show the way to perform Vajra recitation, and by doing so, generating the mind of enlightenment of the two truths is the meaning of mantra or the object of mantra, and the teaching of the ultimate truth of mantra should be regarded as the meaning of the explanatory tantra. The conclusion of the second chapter. At the time of the main transference, in the second line of 'body, speech, and mind are Vajra', some versions say 'mudra or should be meditated', some versions say 'after the mudra should be meditated', and some versions say 'Mahamudra should be meditated', there are three different versions in the old translation. In the tantra translated by Pa tshab, it is recorded: 'Vairochana Mahamudra, the characteristics of body, speech, and mind, or the mudra of body, speech, and Vajra should be meditated.' In this case, the third version appearing in the old translation should be followed, that is, the second line should be 'form should be meditated in the center', the form mentioned here seems to refer to the meditation of Vajradhara, so the word 'or' is not appropriate. Although it is not explicitly stated here to meditate on other deities such as Vairochana in the center, it has been confirmed by quoting the scriptures such as 'whoever is the supreme Vajradhara' in the sixteenth chapter that it can be meditated in this way. Vajradhara is said to be the main deity of the mandala, which is for the sake of increasing activities and some activities. The sentence 'endowed with the two accumulations' is to be regarded as not existing in Pa tshab's translation, or if it exists as in the old translation, it should be applied to all five families. Regarding the quotation of scriptures such as 'the supreme Vajradhara', it is said that there are only three lines in the Tibetan version, because in Pa tshab's translation, 'whoever is the supreme Vajradhara, the body is accurately drawn in the center, the mandala is born in the center', which is consistent with the sixteenth chapter, but it is better to say 'that mandala is born in the place' in the last sentence. Here, regarding the method of transferring the main deity, if Vairochana is the main deity, then Vairochana and his consort are in the center, and Akshobhya without consort is placed in the east, and if Amitabha is the main deity, then...
་ཡང་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དབུས་སུ་འགོད་པར་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་པ། གཞན་འགྲེལ་པར་གསལ་བར་མ་བཤད། སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལས། གལ་ཏེ་རྒྱལ་གཞན་དབུས་མར་གྱུར། །དེ་ཡི་གནས་ལ་མི་བསྐྱོད་འགྱུར། །གང་ཚེ་འཁོར་གཙོ་སངས་རྒྱས་གྱུར། །ཕྱུང་བ་དེར་ནི་བསྟིམ་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གཙོར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རིགས་བདག་བསྟིམ་པར་བྱ། །རྒྱལ་བ་ལས་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །གལ་ཏེ་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོར་བྱེད། །དབུས་མ་དེ་ཡང་གཞན་དེ་ཉིད། །རང་གནས་སུའང་ 5-3-73a གཞན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་གང་དབུས་སུ་སོང་བའི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོར་སོང་ན་སངས་རྒྱས་འཁོར་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་གཙོ་བོར་སོང་བ་དེར་ནི་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་ནི། སྔ་མ་དེ་ལ་བསྟིམས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡང་དེའི་རིགས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་གསལ་དུ་བཏང་བའོ། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་གཙོ་བོར་སོང་བ་ན། དེའི་གནས་སུ་རང་འདྲ་གཉིས་པ་ཞིག་བཞག་ཅེས་པའོ།། ༈ །།རྗེ་འགོས་ཀྱིས་ནི། འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་སྙིམ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་བཞེད། འདིར་གཙོ་བོ་ཡུམ་བཅས་དང་ལྷ་གཞན་རྣམས་རེ་རེ་བ་ཡིན་པས། རྣམ་སྣང་སོགས་བཞི་ལ་ནི་སྤྱན་སོགས་བཞི་ཡུམ་གང་དབུས་སུ་སོང་བའི་གནས་སུ་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་བཞག་གོ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱེད་ན་སྦྱོར་བ་དང་པོ་སྤྱན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་མཚན་བསྒྱུར། ཡུམ་ཡང་སྤྱན་མར་བསྐྱེད་ལ་རང་སྤྱན་མ་ལ་རྣམ་སྣང་བཅུག་ལ། སྤྱན་མའི་རྣམ་པ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ལྷ་རྣམས་གདོན་ནོ། །རྣམ་སྣང་གི་གོ་སར་མི་བསྐྱོད་པ་བཞག་སྤྱན་གྱི་གོ་སར་སྤྱན་མ་གཉིས་པ་བཞག །ལྷ་མོ་གཞན་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མས་གཙོ་བོ་བྱེད་ན་སྦྱོར་བ་དང་པོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ 5-3-73b ལ་གནས་ནས་མཚན་བསྒྱུར། །ཡུམ་སྤྱན་མ་མདུན་དུ་བཞག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་རྣམ་སྣང་བསྐྱེད་ནས་རང་ལ་བཅུག་པས། རྣམ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་ལས་གཟུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པས་ལྷ་རྣམས་གདོན། མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་སྣང་གི་གོ་སར་བཞག །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་གནས་སུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་གཉིས་པ་བཞག་སེམས་མ་གཞན་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱམས་པས་གཙོ་བོ་བྱེད་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་བྱམས་པར་གནས་པ་ལ་ཡུམ་སྤྱན་མར་བསྐྱེད་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་རྣམ་སྣང་བསྐྱེད་ནས་བྱམས་པ་ལ་གཞུག་ལ། ང་རྒྱལ་རྣམ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་ལ་སྐུའི་རྣམ་པ་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་བྱ་བྱམས་པ་རང་གི་གནས་སུ་རང་འདྲ་གཉིས་པ་ཞིག་བཞ
【現代漢語翻譯】 此外，關於將明妃（Yum，明妃）安置於壇城中央，僅在續部釋文中有所提及，其他釋文中未明確說明。《花鬘經》中說：『若他方之佛為中央，則不動佛居其位。若彼眷屬之主為佛，則融入彼處。若菩薩為眷屬之主，則融入其部主。若勝者之外，壇城之主，若為輪之主，則中央亦為彼。自位亦為他。』 以上經文前兩句的含義是：眷屬的四如來（Tathagata，如來），無論哪一位到了中央的位置，不動佛（Akshobhya，不動佛）都會前往。接下來的兩句的含義是：如果如來之外的眷屬成為主尊，那麼從佛的眷屬中分離出來的那位，就會融入成為主尊的那位。接下來的兩句是：融入先前主尊的佛，也是那位主尊的部主，這是爲了闡明先前的內容。接下來的兩句的含義是：如果佛之外的眷屬成為主尊，那麼就在那個位置上放置一個與自己相似的第二尊。 關於這一點，覺窩（Jowo，覺窩）認為，眷屬的四如來類似於花鬘。這裡的主尊是與明妃在一起的，其他的神祇都是單獨的。因此，對於毗盧遮那佛（Vairochana，遍照如來）等四位佛，不會將佛眼（Locana，佛眼）等四位明妃安置在中央的位置，而是安置觸金剛母（Sparshavajri，觸金剛母）。如果佛眼成為主尊，那麼首先在結合時，安住于佛眼的等持（Samadhi，三摩地），然後改變名稱。將明妃也觀想為佛眼，然後將毗盧遮那佛融入自己的佛眼中，以佛眼的形象生起毗盧遮那佛的慢心（Pride，慢）。然後驅逐諸神。將不動佛安置在毗盧遮那佛的位置上，將第二尊佛眼安置在佛眼的位置上。其他的三個明妃也是如此。如果色金剛母（Rupavajri，色金剛母）成為主尊，那麼首先在結合時，安住於色金剛母的等持，然後改變名稱。將明妃佛眼安置在前方，從與其結合中生起毗盧遮那佛，然後融入自己，以毗盧遮那佛的慢心，以色金剛母的形象驅逐諸神。將不動佛安置在毗盧遮那佛的位置上。將第二尊色金剛母安置在色金剛母的位置上，其他的三個明妃也是如此。如果慈氏（Maitreya，彌勒）成為主尊，那麼首先在結合時，安住于慈氏，將明妃觀想為佛眼，從與其結合中生起毗盧遮那佛，然後融入慈氏，以毗盧遮那佛的慢心，身體的形象是慈氏的形象，在慈氏自己的位置上安置一個與自己相似的第二尊。
【English Translation】 Furthermore, regarding the placement of the Yum (明妃, Consort) in the center of the mandala, it is mentioned only in the commentary of the Tantras, but not clearly explained in other commentaries. The 'Garland of Flowers' states: 'If another Buddha is the center, then Akshobhya (不動佛) resides in that place. If the lord of that retinue is a Buddha, then it is absorbed there. If a Bodhisattva is the lord of the retinue, then it is absorbed into its family lord. If other than the Victorious One, the mandala lord, if it is the lord of the wheel, then the center is also that other. One's own place is also the other.' The meaning of the first two lines of the above scripture is: whichever of the four Tathagatas (如來) of the retinue goes to the center, Akshobhya goes there. The meaning of the next two lines is: if retinues other than the Tathagatas become the main deity, then the Buddha separated from the retinue is absorbed into the one who becomes the main deity. The next two lines are: the Buddha absorbed into the previous main deity is also the family lord of that main deity, which is to clarify the previous content. The meaning of the next two lines is: if retinues other than the Buddha become the main deity, then place a second one similar to oneself in that position. Regarding this, Jowo believes that the four Tathagatas of the retinue are similar to a garland of flowers. Here, the main deity is with the Yum, and the other deities are alone. Therefore, for Vairochana (遍照如來) and the other four Buddhas, the four Yums such as Locana (佛眼) are not placed in the center, but Sparshavajri (觸金剛母) is placed. If Locana becomes the main deity, then first, during the union, abide in the Samadhi (三摩地) of Locana, and then change the name. Visualize the Yum as Locana, then absorb Vairochana into one's own Locana, and generate the pride (慢) of Vairochana in the form of Locana. Then expel the deities. Place Akshobhya in the position of Vairochana, and place the second Locana in the position of Locana. The other three Yums are also the same. If Rupavajri (色金剛母) becomes the main deity, then first, during the union, abide in the Samadhi of Rupavajri, and then change the name. Place the Yum Locana in front, generate Vairochana from the union with her, and then absorb into oneself, with the pride of Vairochana, expel the deities in the form of Rupavajri. Place Akshobhya in the position of Vairochana. Place the second Rupavajri in the position of Rupavajri, and the other three Yums are also the same. If Maitreya (彌勒) becomes the main deity, then first, during the union, abide in Maitreya, visualize the Yum as Locana, generate Vairochana from the union with her, and then absorb into Maitreya, with the pride of Vairochana, the form of the body is the form of Maitreya, and place a second one similar to oneself in Maitreya's own position.
ག །མི་བསྐྱོད་པ་ཤར་དུ་བཞག །སེམས་དཔའ་གཞན་བདུན་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་རྣམ་སྣང་ནས་ཀུན་བཟང་གི་བར་གཙོ་བོར་སོང་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དབུ་རྒྱན་དུ་མཛད་དོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱེད་ན་སྦྱོར་བ་དང་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ལ་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཅིག་མདུན་དུ་བཞག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྣང་རང་ལ་བཅུག་སྟེ། རྣམ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣམ་པས་ལྷ་རྣམས་གདོན་པར་བྱའོ། །རྣམ་སྣང་གི་ཤུལ་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་བཞག་ཅེས་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོར་གསུངས་སོ།། ༈ །།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་གཙོ་བོར་སོང་ན་འཁོར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་འོང་ས་མེད་པས། གཙོ་བོར་སོང་བ་དེའི་རིགས་བདག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཅིག་ 5-3-74a གཙོ་བོར་སོང་བ་དེ་ལ་བསྟིམ། གཙོ་བོར་སོང་བ་དེའི་ཤུལ་དུ་ལྷ་གཞན་ཅིག་མ་བཞག་ན་ལྷ་སོ་གཉིས་མི་ཚང་བས་གཞན་ཅིག་བཞག་གོ། དེ་ཡང་ཡུམ་བཞི་གཙོ་བོར་སོང་བ་ན་རང་རང་གི་ཡབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་གང་རུང་གིས་འཁྱུད་པ་བྱས་ནས་ཡབ་བཞི་གང་རུང་གི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་བཞག །ཡུམ་བཞི་གང་རུང་གི་གནས་སུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་བཞག །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་གཙོ་བོར་སོང་ན། དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་འཁྱུད་པ་མ་གཏོགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་སོང་བའི་སྐབས་དང་འདྲ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་གཙོ་བོ་སོང་ན་ས་སྙིང་སོགས་བཞིས་འཁྱུད་པ་བྱས་ལ། རང་གི་རིགས་བདག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསྟིམ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མ་གཞན་བཞི་གང་དབུས་སུ་སོང་བའི་གནས་སུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་བཏང་། ས་སྙིང་སོགས་བཞིའི་གནས་སུ་རང་འདྲ་གཉིས་པ་རེ་བཞག་གོ། བྱམས་པ་དང་ས་སྙིང་གཉིས་གཙོ་བོར་སོང་ན། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་བྱ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་བདག་རྣམ་སྣང་དེ་གཉིས་ལ་བསྟིམ། རྣམ་སྣང་གི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་བཞག །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་གནས་སུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ས་སྙིང་དང་བྱམས་པའི་གནས་སུ་རང་འདྲ་རེ་བཏང་སྟེ། ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་གྱི་སེམས་དཔའ་གཉིས་གཉིས་ལའང་དེའི་རིགས་པ་སྦྱར་རོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་མི་གཡོ་བ་གཉིས་གཙོ་བོར་སོང་ན་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མས་ 5-3-74b འཁྱུད་པ་བྱ། རྣམ་སྣང་དེ་གཉིས་ལ་བསྟིམ་རྣམ་སྣང་གི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་བཞག། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་གནས་སུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་མི་གཡོ་བའི་གནས་སུ་རང་འདྲ་རེ་བཞག་སྟེ། ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་གྱི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་གཉིས་ལའང་དེའི་རིགས་པ་བསྒྲེ། སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་གཙོ་བོར་སོང་ན། དེ་གཉིས་ལ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་བྱ། མི་བསྐྱོད་པ་དེ་གཉིས་ལ་བསྟིམ
【現代漢語翻譯】 將不動尊（Akshobhya）安置在東方。對於其他七位菩薩（Bodhisattva），也應如此行事，從毗盧遮那佛（Vairochana）到普賢菩薩（Samantabhadra），以主要者為中心，金剛持（Vajradhara）父尊和母尊作為頂飾。如果以閻魔敵（Yamantaka）為主，首先應安住于閻魔敵的等持（Samadhi），將佛眼佛母（Buddhalochana）安置於前方，如前一樣融入毗盧遮那佛自身，以毗盧遮那佛的慢心，以閻魔敵的形象來降伏諸神。在毗盧遮那佛的位置安置不動尊，這是在《大空性》（Stong Thun Chenmo）中所說的。 如果如來（Tathagata）不是主要者，那麼作為眷屬，不可能出現五如來，因此，將主要者的部主如來融入主要者，如果不在主要者的位置安置其他神祇，三十二尊神就不會齊全，所以要安置其他神祇。如果四位明妃（Yum bzhi）是主要者，那麼各自的父尊，即四如來中的任何一位，都要擁抱她們，並在四如來中的任何一位的位置安置不動尊。在四位明妃中的任何一位的位置，不要安置觸金剛母（Regbya Dorjema）。如果觸金剛母是主要者，那麼只有不動尊擁抱她，這與不動尊是主要者的情況相同。如果色金剛母（Zug Dorjema）等四位是主要者，那麼地藏菩薩（Kshitigarbha）等四位就要擁抱她們，並且必須融入各自部主的如來，因為此時壇城中只有四位如來。如果其他四位金剛母中的任何一位成為中心，那麼就將觸金剛母放在她的位置。在地藏菩薩等四位的位置，各自安置一個相同的化身。 如果彌勒菩薩（Maitreya）和地藏菩薩是主要者，那麼就由色金剛母擁抱他們。將這兩位融入他們部主的毗盧遮那佛。在毗盧遮那佛的位置安置不動尊。在色金剛母的位置安置觸金剛母，在地藏菩薩和彌勒菩薩的位置各自安置一個相同的化身。對於其他三個方向的兩位菩薩，也應採用相同的方法。如果閻魔敵和不動尊是主要者，那麼就由色金剛母擁抱他們。將這兩位融入毗盧遮那佛，在毗盧遮那佛的位置安置不動尊。在色金剛母的位置安置觸金剛母，在閻魔敵和不動尊的位置各自安置一個相同的化身。對於其他三個方向的兩尊忿怒尊，也應採用相同的方法。如果上方和下方的兩尊忿怒尊是主要者，那麼就由觸金剛母擁抱這兩位，將這兩位融入不動尊。
【English Translation】 Place Akshobhya in the east. For the other seven Bodhisattvas, do the same, from Vairochana to Samantabhadra, with the main one in the center, and Vajradhara father and mother as the crown ornaments. If Yamantaka is the main one, first abide in the Samadhi of Yamantaka, place Buddhalochana in front, and as before, merge into Vairochana himself, and with the pride of Vairochana, subdue the deities in the form of Yamantaka. Place Akshobhya in the place of Vairochana, as stated in the 'Great Emptiness'. If the Tathagata is not the main one, then as attendants, it is impossible for the five Tathagatas to appear, therefore, merge the family lord Tathagata of the main one into the main one. If another deity is not placed in the place of the main one, the thirty-two deities will not be complete, so place another deity. If the four consorts are the main ones, then their respective fathers, any of the four Tathagatas, should embrace them, and place Akshobhya in the place of any of the four Tathagatas. In the place of any of the four consorts, do not place Regbya Dorjema. If Regbya Dorjema is the main one, then only Akshobhya embraces her, which is the same as when Akshobhya is the main one. If the four, Zug Dorjema, etc., are the main ones, then Kshitigarbha, etc., should embrace them, and must merge into the Tathagata of their respective family lord, because at this time there are only four Tathagatas in the mandala. If any of the other four Vajra mothers becomes the center, then place Regbya Dorjema in her place. In the place of Kshitigarbha, etc., place one identical emanation each. If Maitreya and Kshitigarbha are the main ones, then Zug Dorjema should embrace them. Merge these two into Vairochana, their family lord. Place Akshobhya in the place of Vairochana. Place Regbya Dorjema in the place of Zug Dorjema, and in the place of Kshitigarbha and Maitreya, place one identical emanation each. Apply the same method to the two Bodhisattvas in the other three directions. If Yamantaka and Akshobhya are the main ones, then Zug Dorjema should embrace them. Merge these two into Vairochana, and place Akshobhya in the place of Vairochana. Place Regbya Dorjema in the place of Zug Dorjema, and in the place of Yamantaka and Akshobhya, place one identical emanation each. Apply the same method to the two wrathful deities in the other three directions. If the two wrathful deities above and below are the main ones, then Regbya Dorjema should embrace these two, and merge these two into Akshobhya.
། ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་རང་འདྲ་རེ་བཞག་གོ། ལྷ་མོ་རྣམས་གཙོ་བོར་སོང་བའི་ཚེ་མཚན་བསྒྱུར་བ་དང་། ང་རྒྱལ་འཕོ་བ་བྱས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོ་མ་སོང་འདུག་པས་མི་འཐད་དམ་སྙམ་པ་སྣང་ཞིང་། སྔར་བཤད་པ་དེ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་དང་ཡང་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་།། ༈ །།རྩ་རྒྱུད་ལས། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཉུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་སྣའི་རྩེ་མོར་སྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དོན་འཆད་པ་ན། སྣ་རྩེ་གསུམ་དང་དེར་བསྒོམ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྣ་རྩེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །གསང་བ་སྙིང་ཁ་གདོང་སྣའི་མིང་། །ཞེས་དང་། རླུང་དང་སྔགས་དང་རྫས་རྣམས་ཀྱི། །ཐིག་ལེ་གསུམ་སྟེ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ནི། རྒྱུད་དེར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མའི་རྩེར་སྒོམ་པར་བཤད་དེ། འགྲེལ་པ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་རྡོ་རྗེའི་ཁར་སྒོམ་པར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །འདི་སྒོམ་པ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ནི། ཐིག་ལེ་ཡུམ་གྱི་པད་མར་དམིགས་པས་ 5-3-75a ཕྱུང་བའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པར་ལེའུ་འདིར་བཤད་པའོ། །རྫོགས་རིམ་པའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་སྒོམ་པ་ནི་ལེའུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བས་དེ་གཉིས་ལེགས་པར་ཕྱེད་དགོས་སོ། །སྙིང་ཁའི་སྣ་རྩེར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ནི། སྙིང་ཁའི་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ། །དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ནི་བཀོད་ནས་ནི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་མཐར། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་ཕྲ་མོ་སྣ་རྩེར་སྒོམ་པ་འདིར་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྙིང་ཁའི་པད་མའི་དབུས་སུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པའོ། །གདོང་གི་སྣ་རྩེར་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ཡང་། རླུང་གི་ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་གསལ་བ་ཆེ། །སྣ་རྩེར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཀུན་ནས་ཀྱང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ནི་སྣ་རྩེར་རླུང་འགྲོ་འོང་གི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་གསུངས་ཏེ། སྐབས་འདིར་འགྲེལ་པས་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་ལས་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་འགྲེལ་པས་མཐར་ཐུག་གི་བཤད་པར་གསུངས་པ་ལ། སྔ་མ་རྣམས་མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་པའི་རྟེན་གྱིས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་དེ། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞི་པོའི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ངེས་དོན་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པས། རྫོགས་རིམ་པའི་ངག་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ 5
【現代漢語翻譯】 在兩位忿怒尊的位置上，各自安放一個與自己相似的形象。 當諸位明妃成為主要角色時，如果改變名稱並轉移我慢，那麼除了如來之外的其他神祇就不會成為主角，這是否不合適呢？這種想法是存在的。而且，之前所說的內容也與手中的鮮花相符。 在根本續中，提到觀想五種顏色的珍寶，大小如芥菜籽，位於鼻尖。現在解釋其含義：鼻尖有三個點，以及在那裡觀想的三個明點，這些在《金剛鬘》中有提到。鼻尖三個點的特徵是：'秘密、心間、面部鼻子的名稱'。以及'風、咒語和物質的三個明點，是無上的'。 在秘密的鼻尖觀想物質的明點，在續部中提到觀想父尊和母尊的金剛和蓮花的頂端。而在此註釋中，提到觀想菩提心，大小如芥菜籽，位於金剛的口中，這與之前的說法相似。觀想這個有次第的兩個部分，生起次第的觀想方式是：觀想明點在明妃的蓮花中，由此產生的壇城，在本章中有所闡述。 圓滿次第的微細明點觀想將在第六章的註釋中解釋，因此需要清楚地區分這兩者。在心間的鼻尖觀想咒語的明點，在心間蓮花的中心，安置吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等，在最後說：'這是咒語的明點'。而且，正如這裡所說，在鼻尖觀想微細的明點，這是最終的解釋。在心間蓮花的中心觀想不壞的明點。 在面部的鼻尖觀想風的明點，風的明點是瑜伽的至高，五種顏色非常清晰。通過在鼻尖結合的瑜伽，從各方面進行觀想。像這樣的咒語是至高的，瑜伽士應該唸誦。這表明了這一點。觀想光的明點，指的是在鼻尖唸誦風的來回金剛。在這種情況下，註釋說應該從心間的不壞明點進行升起、進入和住留的三種金剛唸誦，這正是它的含義。對此，註釋說這是最終的解釋。之前的那些不應該僅僅與作為雙運所依的金剛唸誦結合，因為'五種顏色的珍寶'這句詩的四個部分，應該結合其確切含義來解釋。因此，在圓滿次第的語靜時，四個壇城
【English Translation】 At the positions of the two wrathful deities, each place an image similar to oneself. When the goddesses become the main characters, if the names are changed and pride is transferred, then wouldn't it be inappropriate for deities other than the Tathagata to become the main characters? Such a thought exists. Moreover, what was said before also corresponds to the flowers in hand. In the root tantra, it is mentioned to visualize the five-colored jewel, the size of a mustard seed, at the tip of the nose. Now, explaining its meaning: the tip of the nose has three points, and the three bindus to be visualized there are mentioned in the Vajra Garland. The characteristics of the three points of the nose are: 'Secret, heart, face, the name of the nose'. And 'the three bindus of wind, mantra, and substance are supreme'. Visualizing the substance bindu at the secret tip of the nose, in the tantra it is mentioned to visualize at the tips of the vajra and lotus of the father and mother. And in this commentary, it is mentioned to visualize the bodhicitta, the size of a mustard seed, in the mouth of the vajra, which is similar to the previous statement. Visualizing this has two parts of the sequence, the visualization method of the generation stage is: visualizing the bindu in the lotus of the consort, the mandala arising from this is explained in this chapter. The visualization of the subtle bindu of the completion stage will be explained in the commentary of the sixth chapter, so it is necessary to clearly distinguish between the two. Visualizing the mantra bindu at the tip of the nose in the heart, in the center of the lotus in the heart, place Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) etc., and at the end it says: 'This is the mantra bindu'. Moreover, as it is said here, visualizing the subtle bindu at the tip of the nose, this is the final explanation. Visualizing the indestructible bindu in the center of the lotus in the heart. Visualizing the wind bindu at the tip of the nose on the face, the wind bindu is the supreme of yoga, the five colors are very clear. Through the yoga of combining at the tip of the nose, visualize from all aspects. Such a mantra is supreme, the yogi should recite. This indicates this. Visualizing the light bindu refers to reciting the vajra of the wind going back and forth at the tip of the nose. In this case, the commentary says that the three vajra recitations of rising, entering, and abiding should be done from the indestructible bindu in the heart, which is exactly its meaning. To this, the commentary says that this is the final explanation. The previous ones should not be combined only with the vajra recitation that relies on union, because the four parts of the verse 'the five-colored jewel' should be explained by combining their exact meaning. Therefore, during the speech silence of the completion stage, the four mandalas
-3-75b རླུང་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པར་སྟོང་པ་གསུམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ། རྡོར་བཟླས་འདིས་ཟུང་འཇུག་སྐྱེད་པ་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་ཏུ་གསུངས་པའམ། ཡང་ན་ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་ངག་དབེན་གྱི་སྐབས་དང་འདྲ་བའི་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་ཡི་གེ་མ་གཏོགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ཁར་སྒོམ་པ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། འགྲེལ་པར་མི་ཤིགས་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་དུ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་མི་འགལ་ཏེ། ཐིག་ལེ་དེའི་ནང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་ངམ་ཨ་སྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་ཁར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་བྱེད་ཚུལ་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་འདི་དག་ལ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་མང་པོ་དང་སྦྱར་ནས་ཤེས་དགོས་པར་ཡོད་པ་རྣམས། འདིའི་མན་ངག་བོད་ཀྱི་བླ་མས་བཤད་པ་མང་པོར་ཇི་བཞིན་མ་ཐོན་པར་སྣང་བ་ནི་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དང་། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དུ་ལེགས་པར་བཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་གསུམ་པའི་མཐའ་གཅོད་དོ།། །།རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནས། གསོད་དོན་དོན་གཉེར་སེམས་པ་རྣམས། །ཞེས་པའི་བར་འགྲེལ་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཤད་པ་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། མི་རྟོག་དོན་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ཞེ་སྡང་ལས་འཇུག་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དངོས་མེད་ལ་གནས་ 5-3-76a གཏི་མུག་སྟེ། །འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བ། །འདོད་ཆགས་ལྡང་བའི་མིང་ཅན་ཡིན། །ཐེག་པ་མཆོག་ནི་བླ་མེད་པ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྟེ། །འདི་དག་རིགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །དངོས་གྲུབ་དེ་ནི་འདིར་སྒྲུབ་པའོ། །རིགས་ངན་མྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ། །སྨིག་མ་མཁན་ནི་དལ་བ་ཡིན། །མཚམས་མེད་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་སྟེ། །གསོད་པ་དོན་གཉེར་གྱི་སེམས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་མེད་པའི། །ཐེག་མཆོག་འདི་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གཞུང་དེ་རྣམས་ལ་ངེས་དོན་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་བཤད་པ་མཛད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ནི་དོན་གཉིས་པ་མེད་ལ། སྒྲས་ཟིན་གྱི་དོན་ལས་གཞན་པའི་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཡོད་ན་དོན་གཉིས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། ཐེག་པ་འདིར་རྟེན་གཞན་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་ཞེས་སོགས་དང་རིགས་ངན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་བམ་སྙམ་པ་དང་། ཡང་ཐེག་པ་འདིར། ཚེ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་བཤད་པ་རྣམས་སྐབས་ས
【現代漢語翻譯】 爲了說明如何進行風的「金剛唸誦」（rdo rje bzlas，Vajra recitation），這裡進行解釋。因此，正如第十七品註釋中詳盡解釋的「三空」（stong pa gsum）一樣，通過金剛唸誦產生「雙運」（zung 'jug，Yuganaddha）是金剛唸誦的作用，並最終被闡述，或者，在雙運的階段，也像「語寂」（ngag dben）的階段一樣進行金剛唸誦，這是考慮到一個方面而這樣解釋的。在《金剛鬘》（rdo rje 'phreng ba，Vajramala）中，雖然沒有明確說明在心間觀想除了文字之外的「明點」（thig le，Bindu），但在註釋中說觀想「不壞明點」（mi shigs pa thig le）的形象並不矛盾，因為在那個明點中觀想咒語的明點，如「吽」（hūṃ，種子字）或「阿」（a，種子字）。 在心間觀想咒語的明點，並依此進行「風入、住、出」三階段的金剛唸誦的方法，這些在註釋中解釋的內容，需要結合《解釋續金剛鬘》和《四女請問經》等眾多經典來理解。似乎這種口訣在許多藏族上師的講解中沒有完全體現出來，這可以從《五次第明燈論》（rim lnga gsal sgron）和《四女請問經釋》（lha mo bzhi zhus kyi rnam bshad）中得到很好的確立和理解。第三品結束。 從『無分別智從意義中產生』（rnam par mi rtog don las byung）到『殺戮意圖追求者』（gsod don don gnyer sems pa rnams）之間，註釋按照字面意思進行了解釋。根據『預言之意』（dgongs pa lung ston），『無分別智從意義中正確產生，嗔恨是進入的特徵，無實有是愚癡，貪慾從貪慾中產生，是貪慾生起之名。至高無上的大乘，貪嗔癡，這些被正確地解釋為種姓。成就即在此處實現。迅速瞭解惡劣的種姓，如幻術師是緩慢的。無間罪的製造者是兩者，殺戮是意圖的追求者。至高無上的大乘，在此至高乘中將會成就。』如果按照這些經文進行金剛唸誦的解釋，就會產生矛盾，因為字面意思沒有第二個意義，如果除了字面意思之外還有其他確定意義的解釋，那麼就會存在第二個意義。如果有人這樣認為，那沒有問題，即使在這個乘中，依靠其他基礎可以在一生中成就，但由貪慾等等和惡劣種姓等等所指示的基礎，不能那樣成就嗎？或者，在這個乘中，『一生能夠成就最殊勝的成就』，這些所說的『佛』，都是根據情況而說的。
【English Translation】 To explain how to perform the Vajra recitation (rdo rje bzlas, Vajra recitation) of the wind, here is an explanation. Therefore, just as the 'three emptinesses' (stong pa gsum) are explained in detail in the commentary to the seventeenth chapter, generating 'Yuganaddha' (zung 'jug, Yuganaddha) through Vajra recitation is the function of Vajra recitation and is ultimately elucidated, or, in the stage of Yuganaddha, Vajra recitation is performed as in the stage of 'speech isolation' (ngag dben), which is explained in consideration of one aspect. In the 'Vajramala' (rdo rje 'phreng ba, Vajramala), although it is not explicitly stated to visualize the 'Bindu' (thig le, Bindu) other than the letters in the heart, it is not contradictory to say in the commentary that visualizing the image of the 'indestructible Bindu' (mi shigs pa thig le), because in that Bindu, one visualizes the Bindu of the mantra, such as 'hūṃ' (hūṃ, seed syllable) or 'a' (a, seed syllable). The method of visualizing the Bindu of the mantra in the heart and performing the Vajra recitation in the three stages of 'wind entering, abiding, and exiting' based on it, these contents explained in the commentary, need to be understood in conjunction with many scriptures such as the 'Explanation Tantra Vajramala' and the 'Four Goddesses' Questions Sutra'. It seems that this oral instruction is not fully reflected in the explanations of many Tibetan lamas, which can be well established and understood from the 'Lamp Illuminating the Five Stages' (rim lnga gsal sgron) and the 'Commentary on the Four Goddesses' Questions Sutra' (lha mo bzhi zhus kyi rnam bshad). The third chapter ends. From 'Non-conceptual wisdom arises from meaning' (rnam par mi rtog don las byung) to 'Those who seek the meaning of killing' (gsod don don gnyer sems pa rnams), the commentary explains according to the literal meaning. According to 'The Meaning of Prophecy' (dgongs pa lung ston), 'Non-conceptual wisdom arises correctly from meaning, hatred is the characteristic of entering, non-existence is ignorance, desire arises from desire, is the name of arising desire. The supreme Mahayana, greed, hatred, and ignorance, these are correctly explained as lineages. Accomplishment is achieved here. Quickly understand the bad lineage, like the illusionist is slow. The maker of the five heinous crimes is both, killing is the seeker of meaning. The supreme Mahayana, in this supreme vehicle, will be accomplished.' If the explanation of Vajra recitation is made according to these scriptures, it will be contradictory, because the literal meaning does not have a second meaning, and if there is another definitive meaning explanation other than the literal meaning, then there will be a second meaning. If someone thinks like this, there is no problem, even in this vehicle, relying on other bases can be accomplished in one lifetime, but can the bases indicated by greed and so on and bad lineages and so on not be accomplished in that way? Or, in this vehicle, 'One lifetime can accomplish the most supreme accomplishment', these 'Buddhas' that are said are according to the circumstances.
ྟོབས་ཀྱིས་དོན་དེ་མིན་པ་དུ་མ་ལ་འཆད་དགོས་པར་སྣང་བས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་དུ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པ་མང་བས་དེ་རྣམས་དགག་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཤད་ཀྱི་དོན་གཉིས་པ་མེད་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་དགོངས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྒྲའི་དངོས་ཟིན་ལྟར་གཟུང་དུ་རུང་བ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་བཤད་པ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འགལ་བའི་ 5-3-76b ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཞེ་སྡང་ལས་ཏེ་ནི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ་དངོས་མེད་དེ་མི་ཤིགས་པ་ལ་ནང་དུ་གནས་པ་ནི་གཏི་མུག་གོ། འདོད་ཆགས་ནི་རླུང་ཕྱིར་ལྡང་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས་ལྡན་པའི་མིང་ཅན་ཞེས་འབྱུང་ཡང་སྔ་མ་དག་གོ། འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སེམས་དབེན་སྐྱེད་པའི་གྲོགས་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་གཉིས་ལས་སེམས་དབེན་འབྱུང་བར་སྟོན་པའོ། །ཁ་ཅིག་མྱུར་བ་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པ་དང་། དལ་བ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་། མཚམས་མེད་བྱེད་པ་ནང་དུ་གནས་པ་ལ་འཆད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་སྟོན་ལས། འཇུག་པ་ཡིས་ནི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །མྱུར་བ་ཡིས་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དལ་བ་ཡིས་ནི་དེ་བཞུགས་འགྱུར། །ཞེས་མྱུར་བ་རླུང་ཕྱིར་ལྡང་བ་དང་། དལ་བ་རླུང་ནང་དུ་གནས་པ་ལ་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རིགས་ངན་དང་སྨིན་མ་མཁན་གཉིས་ཀྱི་དོན་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། མཚམས་མེད་བྱེད་པ་ནི་རླུང་ཕྱིར་སོང་བ་དང་ནང་དུ་གནས་པ་གཉིས་ཀའི་བར་ཏེ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས་གཉིས་པ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་གཉིས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀའི་ངེས་དོན་རྡོར་བཟླས་ལ་བཤད་པ་ནི་རྟེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པ་ཡང་། བདེ་བ་ཆེན་པོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པའི་མཐུས་ཡིན་ལ། དེ་འདྲེན་པའི་ནང་གི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་ 5-3-77a དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་འདིར་ཚེ་གཅིག་གིས་མཆོག་འགྲུབ་པ་ལ་འཕགས་པ་ངེས་པར་དགོས་པ་མིན་ཏེ། རྟེན་དེས་མཚམས་མེད་དང་རྩ་ལྟུང་བཞི་བྱེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།། ༈ སྙིང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ཆེ། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞི་ནི་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་ལ་རྒྱུད་འདི་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་འདོད་དོ། །ཁོང་གི་ལུགས་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མར་མི་འདོད་པར་སྣང་བས་དེའི་ལུགས་ཡིན། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་
【現代漢語翻譯】 因為看起來需要用力量對許多非本意的事物進行解釋，所以很多人認為不能按照字面意思來理解，爲了駁斥這些觀點，這裡按照字面意思進行解釋，因為字面意思並非指沒有第二種含義的字面意思，而且按照文字的實際含義來理解也是可以的，因此進行直接和間接的解釋也不矛盾。 稍微解釋一下詞語的含義：嗔恨是風進入體內的特徵，而無實有（藏文：དངོས་མེད་，梵文天城體：अभाव, 梵文羅馬擬音：abhāva，漢語字面意思：不存在）存在於不壞之中，這是愚癡。貪慾是風向外呼出的名稱。有些版本中出現『具有的名稱』，但前者是正確的。『由貪慾產生』指的是，金剛唸誦通過外在手印和合修的父母雙尊的貪慾，來幫助生起空性之心。有些人解釋說，快速是風吸入，緩慢是風呼出，無間斷是風停留在體內，這種說法是不合理的。因為在經文中說：『進入是迎請，快速是送走，緩慢是停留。』這裡清楚地說明了快速是風呼出，緩慢是風吸入。因此，應該像理解劣種和眉毛匠一樣理解其含義。無間斷是風向外和向內之間的狀態，即風吸入。有些版本中說『第二個』，指的是呼出、吸入、停留三者中的第二個。對貪慾和嗔恨這兩個偈頌的解釋是爲了說明，依靠這些，一生可以成就，也是因為通過大樂來修習真如的緣故，而引導大樂的內在殊勝方法就是這種特殊的風瑜伽。 這樣看來，在這個宗派中，一生要獲得最高成就，並不一定需要聖者，因為依靠這些，不可能造作無間罪和四根本墮罪，所以這是針對普通人而言的。 『安住於心之大天女』這四句偈頌全部引自《秘密續》，上師貢噶寧波認為此續屬於瑜伽續。按照他的觀點，如前所述，與手印一同合修的續部，似乎不被認為是比《集密續》更殊勝的上部續部，這就是他的觀點。在那個續部中，金剛界（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་，梵文天城體：वज्रधातु，梵文羅馬擬音：vajradhātu，漢語字面意思：金剛界）
【English Translation】 Because it seems necessary to explain many unintended things with power, many people think that it should not be understood literally. In order to refute these views, it is explained here literally, because the literal meaning does not refer to the literal meaning without a second meaning, and it is also possible to understand it according to the actual meaning of the words. Therefore, it is not contradictory to make direct and indirect explanations. Let's briefly explain the meaning of the words: Hatred is the characteristic of wind entering the body, and non-existent (Tibetan: དངོས་མེད་, Sanskrit Devanagari: अभाव, Sanskrit Romanization: abhāva, Chinese literal meaning: non-existence) exists in the indestructible, which is ignorance. Desire is the name of the wind exhaling outward. Some versions have 'the name of having', but the former is correct. 'Born of desire' refers to the Vajra recitation helping to generate the emptiness mind through the outer mudra and the desire of the union of the father and mother deities. Some people explain that fast is the wind inhaling, slow is the wind exhaling, and uninterrupted is the wind staying in the body, which is unreasonable. Because it is said in the scriptures: 'Entering is welcoming, fast is sending away, and slow is staying.' Here it is clearly stated that fast is the wind exhaling and slow is the wind inhaling. Therefore, the meaning should be understood like understanding inferior species and eyebrow makers. Uninterrupted is the state between the wind going out and in, that is, the wind inhaling. Some versions say 'the second', which refers to the second of the three: exhaling, inhaling, and staying. The explanation of these two verses of desire and hatred is to explain that relying on these, one can achieve in one lifetime, and it is also because of practicing Suchness through great bliss, and the inner supreme method of guiding great bliss is this special wind yoga. In this way, it seems that in this sect, it is not necessary to have a saint to achieve the highest achievement in one lifetime, because relying on these, it is impossible to commit the five heinous crimes and the four root downfalls, so this is for ordinary people. The four verses 'The Great Goddess who dwells in the heart' are all quoted from the Guhyasamaja Tantra, and Master Kunga Nyingpo believes that this tantra belongs to the Yoga Tantra. According to his view, as mentioned earlier, the tantras that are practiced together with mudras do not seem to be considered as the upper tantras that are more supreme than the Guhyasamaja Tantra, which is his view. In that tantra itself, Vajradhatu (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་, Sanskrit Devanagari: वज्रधातु, Sanskrit Romanization: vajradhātu, Chinese literal meaning: Vajra realm)
ཀྱི་རྩ་བའི་ལྷ་ཚང་བའི་མིང་བཤད་མོད་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་ལ་ལྷའི་མིང་ཐུན་མོང་བ་མང་དུ་བྱུང་བས་རྒྱུ་མཚན་དེས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །རྒྱུད་འདི་ན་འདུས་པའི་རྒྱུད་དང་གཞུང་ཐུན་མོང་བ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཚུལ་ཡང་མང་དུ་བཤད་ལ། དེ་ཡང་འགྲེལ་པ་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་གང་ཟག་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་རྒྱུད་འདི་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་དང་སྦྱར་ན། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་ལྔ་པའི་མཐའ་གཅོད་དོ།། །།རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་རྒྱུད་མ་དྲངས་པ་འདིར་དྲངས་ན། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་དཔལ་འདི་ཡང་། །སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ཏེ། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་འདི་ 5-3-77b གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ནི་ཟུང་གི་དང་པོར་ལྡན། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཟུང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་མིང་ཅན་ནོ། །ཨ་ནུ་རཱ་ག་སྐྱེ་མེད་དོ། །དེ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །རྐྱེན་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གཞིག་དཀའི། །བཛྲ་ཡང་ནི་བཞི་པར་འགྱུར། །དངོས་མེད་བདག་ཉིད་ཅན་ཡེ་ཤེས། །སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀ་ཞེས་བཤད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཉིད་ཀྱི་མིང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཨ་ཧཾ་སོ་སོར་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མིང་འགྱུར་པ། །མཚོན་པ་དྲུག་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །དངོས་མེད་གནས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ཡིས་རྗེས་སུ་མཉེས་བྱ་མཆོག །དེ་ལྟའི་ཆགས་པས་དེ་བཞིན་བཤེགས། །མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྔགས་འདི་སྔོན་བྱུང་ལ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ཞེས་པ་རིན་འབྱུང་གིས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་འཇུག་ལ་ཡང་རྗེས་ཆགས་རིན་འབྱུང་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱ་སྟེ། མདོ་བསྲེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་རིན་འབྱུང་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཟུང་གི་དང་པོ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །ཨ་ནུ་རཱ་ག་སྟེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཆགས་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །བཛྲ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་རྐྱེན་རྟོགས་རང་རྒྱལ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བློས་འཕྲོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་བཞི་པ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་བདག་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ 5-3-78a ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་
【現代漢語翻譯】 雖然根本的本尊壇城的名字已經說明，但由於瑜伽續和無上瑜伽續二者之間有很多共同的本尊名稱，因此不能以此理由在瑜伽續中修持。此續與密集續有很多共同之處，也講述了很多依靠手印的方法。而且，正如本釋中所說，這是針對最上等根器的人。如果結合《攝行論》中引用的此續的章節來看，聖父子（指龍樹父子）認為這是無上瑜伽續。第五品完。 在執持隨生我慢的章節中，如果引用此處未引用的續部，那麼：『之後，世尊吉祥（藏文：དཀོན་མཆོག་དཔལ，梵文天城體：ratnaśrī，梵文羅馬擬音：ratnaśrī，漢語字面意思：寶吉祥）也，進入名為明燈金剛的等持，之後宣說了這個密咒。嗡是雙運的開始，一切如來雙運，如是性是智慧之聚，一切名為明鏡。阿努拉伽（藏文：རྗེས་སུ་ཆགས་པ，梵文天城體：anurāga，梵文羅馬擬擬音：anurāga，漢語字面意思：隨生）是無生，據說那是第三。金剛難以被緣和聲聞所摧毀，金剛也是第四。無實性的智慧，svabhāva ātmaka（藏文：རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད，梵文天城體：svabhāva ātmaka，梵文羅馬擬音：svabhāva ātmaka，漢語字面意思：自性自體）如是說。五種智慧本身的名字，是法界之體性。阿ഹം（藏文：ང་，梵文天城體：ahaṃ，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：我）各自圓滿受用，是無實性的自性。變為大樂之名，是第六之名。無實處之自性，以此隨順取悅最勝。如是貪著，如來，令一切怙主歡喜。』 如是說。因此，這個咒語是先前出現的，如同世尊吉祥（藏文：དཀོན་མཆོག་དཔལ，梵文天城體：ratnaśrī，梵文羅馬擬音：ratnaśrī，漢語字面意思：寶吉祥）是寶生所說一樣，後來的也應以隨生寶生的我慢來做。在《二合經》中也說要以寶生的我慢來做。雙運的開始是一，那也是平等性智。一切如來是以如是性為對境的智慧之聚，是名為如明鏡般的智慧。阿努拉伽（藏文：རྗེས་སུ་ཆགས་པ，梵文天城體：anurāga，梵文羅馬擬音：anurāga，漢語字面意思：隨生），即隨生，是對自性無生的意義的貪著，那是第三種智慧，即個別觀察智。金剛，如金剛般難以被緣起、獨覺和聲聞的智慧所奪走，是第四種成所作智。無實性的光明自性或體性的法界之智，svabhāva ātmaka（藏文：རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད，梵文天城體：svabhāva ātmaka，梵文羅馬擬音：svabhāva ātmaka，漢語字面意思：自性自體），即自性自體。那五種是禪定。
【English Translation】 Although the names of the fundamental deity mandala have been explained, since there are many common deity names between the Yoga Tantra and the Anuttarayoga Tantra, one cannot practice in the Yoga Tantra for that reason. This tantra has much in common with the Guhyasamaja Tantra, and it also explains many methods of relying on mudras. Moreover, as explained in this commentary, it is intended for individuals of the highest capacity. If we consider the sections of this tantra that are quoted in the Compendium of Practice, the noble father and sons (Nāgārjuna and his son) consider it to be a tantra of Anuttarayoga. End of the fifth chapter. In the section on holding onto subsequent pride, if we quote a tantra that was not quoted here, then: 'Then, the Lord of Jewels (ratnaśrī) also, having entered into the samadhi called Lamp Vajra, then spoke this mantra. Om is the beginning of union, all Tathagatas in union, suchness is the collection of wisdom, all named Mirror. Anurāga (attachment) is unborn, it is said that is the third. Vajra is difficult to destroy by conditions and śrāvakas, Vajra is also the fourth. Wisdom of non-substantiality, svabhāva ātmaka (own being), is said. The names of the five wisdoms themselves, are the nature of the dharmadhatu. Ahaṃ (I) individually perfect enjoyment, is the nature of non-substantiality. Becoming the name of great bliss, is the name of the sixth. The nature of the non-substantial place, with that one should please the best. With such attachment, the Tathagata, pleases all protectors.' Thus it is said. Therefore, this mantra is one that appeared earlier, and just as the Lord of Jewels (ratnaśrī) is said to be spoken by Ratnasambhava, the later ones should also be done with the pride of subsequent Ratnasambhava. In the Two Combined Sutras, it is also said to be done with the pride of Ratnasambhava. The beginning of union is one, and that is also the wisdom of equality. All the Tathagatas are the collection of wisdom that focuses on suchness, and are named wisdom like a mirror. Anurāga (attachment), that is, subsequent attachment, is attachment to the meaning of unborn nature, that is the third wisdom, namely individual discriminating wisdom. Vajra, like a vajra, is difficult to be taken away by the wisdom of dependent origination, pratyekabuddhas, and śrāvakas, is the fourth, accomplishing wisdom. The wisdom of the dharmadhatu of the non-substantial, luminous nature or essence, svabhāva ātmaka (own being), that is, own being. Those five are meditation.
གཉིས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་ལམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཕྱེ་བའོ། །ཨ་ཧཾ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལོ། །རང་བཞིན་ཅན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །མཚོན་པ་དྲུག་པའི་མིང་ཅན་ནི། ཨ་ཧཾ་གིས་མཚོན་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མིང་ཅན་ནོ། །དྲུག་གི་མིང་ཅན་ཞེས་པ་ལྟར་ན། སྔགས་ཚན་པ་དྲུག་གིས་མཚོན་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་མིང་ཅན་དྲུག་གོ། དངོས་མེད་ཀྱི་གནས་ནི་གང་ལ་རྒྱལ་བ་རྣམས་གནས་པའི་འོད་གསལ་ལོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་གོ། འདིར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྔགས་འདི་ལ་ཚན་པ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་རྒྱུད་ན་མི་གསལ་ཡང་། སྔགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་གཞན་བཞི་ལ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་འདི་ལའང་འདྲ་བས། གསུམ་དུ་བཅད་ལ་དེའི་དོན་ཟུང་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་བྱའོ།། ༈ མཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་ངེས་དོན་ཀྱང་ལུང་སྟོན་ལས། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་ལྡན། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གཉིས། །པུ་ཙྪ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མིང་། །བཛྲ་སེམས་ནི་རྣམ་སྒོམ་པ། །སྭ་བྷཱ་བ་ 5-3-78b ཨཱདྨ་ཀ་ཞེས་བཤད། །ཨ་ཧཾ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ། །ལྔ་པོ་དྲུག་དང་གསུམ་དུ་བཤད། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་དག་དངོས་མེད་གྱུར་བྱས་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་བྱུང་ལ་མཆོད་པའི་སྔགས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། རྗེས་འཇུག་ལ་ཡང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱེད་པ་མདོ་བསྲེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཞེས་པས་གསུམ་པའི་མིང་ངོ་། །སེམས་ནི་རྣམ་བསྒོམས་ཞེས་པ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་སེམས་གསུམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་བཞི་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་བཞིའི་གྲངས་སོ། །སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀ་ཞེས་པ་སྔར་འདོད་པ་ཞེས་བསྟན་པས་གྲངས་ལྔ་པའོ། །ཨ་ཧཾ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་པས་དྲུག་པའོ། །དྲུག་དུ་བཤད་པ་ནི་ཡུལ་དྲུག་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྡོག་པ་དྲུག་གོ། ཡང་སྔགས་ཚན་པ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་ལྟར་ན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའོ། །ཡང་དྲུག་དུ་འཆད་ཚུལ་ལ་འགྲེལ་པར་དྲངས་པའི་དོན་བཤད་པ་ལྟར་འོད་གསལ་ལས་ལངས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དབང་ཤེས་ལྔས་ཡུལ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྟེང་དུ། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་ཡུལ་དྲུག་པ་ཆོས་ལ་བདེ་སྟོང
【現代漢語翻譯】 二者，通過手印進入意義的光明，以逆轉的方式將道位之智慧分為五種智慧。阿ഹം (藏文：ཨ་ཧཾ།，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我)是所化眾生圓滿受用佛法的清凈幻身。無事物是雙運時期的光明。具自性者與幻身本體無別。此亦被稱為大樂身。以六種象徵命名者，阿ഹം所象徵的第六者是金剛持之名。如『以六種命名』所說，以六種真言象徵的光明智慧五種和雙運之名第六。無事物之境是諸佛安住的光明。具有彼之自性者是雙運之身。那是令諸佛歡喜之殊勝供養。此處，雖然續部中未明確說明將隨欲真言分為三部分，但與其他四種執持真言慢者一樣，此處也分為三部分，因此分為三部分，其意義是指雙運之身語意金剛三者。 ༈ 供養真言執持我慢的必要性也如經中所說：『嗡字最初具，一切如來二，布扎（藏文：པུ་ཙྪ།，梵文天城體：पुच्छ，梵文羅馬擬音：Puccha，漢語字面意思：尾巴）名解脫，班雜（藏文：བཛྲ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）心善觀想，斯哇巴哇（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：Svabhāva，漢語字面意思：自性）阿德瑪嘎（藏文：ཨཱདྨ་ཀ་，梵文天城體：आत्मक，梵文羅馬擬音：Ātmaka，漢語字面意思：自體）說，阿ഹം度彼岸，五六三說。色聲香味觸，以及法界性，彼等化無實，是乃勝供佛。』如是說。如前行者以供養真言成就意義一樣，後行者也以成就意義的我慢來行持，這是經續二者的密意。解脫是名解脫門三，即三解脫門之名。心是善觀想，是指觀想顯增得三心和光明心四者，是四之數。斯哇巴哇阿德瑪嘎，如前所示，是第五之數。阿ഹം是度彼岸六，是第六。說為六者，是六境融入光明的智慧之六種逆轉。又如將真言分為三部分一樣，光明智慧本身也分為金剛三者。又如解釋六種方式，如解釋中所引用的意義一樣，從光明中起立時，五根識受用五境之上，意識以樂空的方式受用第六境法。
【English Translation】 Secondly, through the Mudra, entering the luminosity of meaning, the wisdom of the path is divided into five wisdoms through reversal. Ahaṃ (藏文：ཨ་ཧཾ།，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：I) is the pure illusory body through which disciples fully enjoy the Dharma. Absence of entity is the luminosity at the time of union. That which has nature is non-different from the illusory body. This is also known as the body of great bliss. That which is named with six symbols, the sixth symbolized by Ahaṃ is named Vajradhara. As it is said 'named with six', the five wisdoms of luminosity symbolized by six mantras and the name of union are six. The state of non-entity is the luminosity in which all the Buddhas abide. That which has its nature is the body of union. That is the supreme offering that pleases all the Buddhas. Here, although it is not clearly stated in the Tantra that the mantra of attachment is divided into three parts, like the other four who hold the pride of the mantra, it is also divided into three parts here, so it is divided into three parts, and its meaning refers to the three vajras of body, speech, and mind of the union. Furthermore, the necessity of holding the pride of the offering mantra is also as stated in the scriptures: 'Om is the first to possess, all Tathagatas are two, Puccha (藏文：པུ་ཙྪ།，梵文天城體：पुच्छ，梵文羅馬擬音：Puccha，漢語字面意思：tail) is the name of liberation, Vajra (藏文：བཛྲ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：diamond) mind is well contemplated, Svabhāva (藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：Svabhāva，漢語字面意思：nature) Ātmaka (藏文：ཨཱདྨ་ཀ་，梵文天城體：आत्मक，梵文羅馬擬音：Ātmaka，漢語字面意思：self) is said, Ahaṃ crosses to the other shore, five, six, and three are said. Form, sound, smell, taste, tangible objects, and the realm of Dharma, these are transformed into non-entities, this is the supreme offering to the Buddhas.' Thus it is said. Just as the former practitioner accomplishes the meaning with the offering mantra, the latter practitioner also practices with the pride of accomplishing the meaning, which is the intent of both Sutra and Tantra. Liberation is the name of the three doors of liberation, which is the name of the three liberations. Mind is well contemplated, which refers to contemplating the three minds of appearance, increase, and attainment, and the four minds of luminosity, which is the number four. Svabhāva Ātmaka, as shown before, is the number five. Ahaṃ is crossing to the other shore six, which is the sixth. That which is said to be six is the six reversals of the wisdom of the six objects entering luminosity. Also, just as the mantra is divided into three parts, the luminosity wisdom itself is also divided into the three vajras. Also, as for explaining the six ways, just as the meaning quoted in the explanation, when arising from luminosity, the five sense consciousnesses enjoy the five objects, and the mind consciousness enjoys the sixth object, Dharma, in the manner of bliss and emptiness.
་གི་ངོ་བོར་བལྟས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ།། ༈ །།སྔགས་ལ་དམིགས་པའི་ལུས་དང་ནི། ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞི་པོ་འདི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་རིགས་གཅིག་གི་ལུས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་དྲངས་ནས་དེའི་དོན་སྐུ་རྡོ་རྗེར་ 5-3-79a གྱུར་ནས། རྐན་དང་ལྕེ་དང་མཆུ་ཚོགས་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུག་ལ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་གསུམ་ཚོགས་པ་ལས་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་། འདིར་རིམ་པ་དྲུག་ལ་བཤད་པ་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རེ་ལ་བཤད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་འཇུག་ཏུ་རུང་བར་སླར་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །།འདིར་ངག་དབེན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་ལུས་དབེན་ནི་རིམ་གཉིས་གང་དུ་འཇོག་པ་ལ་མི་མཐུན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཨ་བྷྱ་དང་། ཐུབ་པ་དཔལ་དང་། ལཀྵྨི་དང་། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་སོགས་མང་པོས་ལུས་དབེན་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བཤད་ལ། བླ་མ་བཙུན་མོ་ཅན་དང་མངོན་ཤེས་ཅན་གཉིས་རྫོགས་རིམ་དུ་བཞེད་ཅིང་། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་རིགས་བརྒྱ་དང་། རིགས་ལྔ་དང་རིགས་གསུམ་གྱི་ལུས་དབེན་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རིགས་གཅིག་གི་ལུས་དབེན་རྫོགས་རིམ་དུ་བཞེད་ཅིང་རྗེ་འགོས་ཀྱིས་སྟོང་ཐུན་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པ་འོང་བ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དྲན་པ་གཅིག་པ་དང་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལོབས་པ་ན་ལས་དང་པོ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་ལ་གནས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ལུས་དབེན་ལ་སློབ་པར་གསུངས་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཞེས་དེ་གཉིས་སོ་སོར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་རིམ་དུ་འཇོག་གོ། ལས་དང་པོ་པ་ནི་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཐོག་མར་སྒོམ་པ་ནས་དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་ 5-3-79b ལ་བཞེད་དེ། རིམ་ལྔར། དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབས་ནས་ས་བརྒྱད་པ་འཐོབ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ་དེ་ལ་ལྷ་རྣམ་པར་འགོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྟེ་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འཕྲོ་ནས་ངག་དབེན་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཞེས་པ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཆར་མཛད་དོ། །བསྐྱེད་རིམ་དུ་འཇོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་སོགས་ལྷར་བསྒོམ་ཚུལ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་རྣམ་དག་སྒོམ་པ
【現代漢語翻譯】 以觀察其自性來展示享用。（觀察五蘊的自性）。 ༈ །།『于明咒所緣之身』等四句，在《行集》中被引用到同一部族的身體遠離的章節中，其意義在於身體轉化為金剛身，從喉嚨、舌頭和嘴唇的集合中進入語金剛，而意金剛則是推動它的力量，像這樣三者集合，就能成就令人愉悅和滿足的悉地。 如是說。此處所說的六次第和《行集》中所說的並不矛盾，因為對金剛的每個詞的解釋可以有很多不同的含義，這將在後面解釋。 ༈ །།此處，對於作為語遠離的修持方法的身體遠離，將其歸於生起次第還是圓滿次第存在爭議。例如，阿毗亞（Abhaya，無畏）、圖巴貝（Thubpa Pel，能勝吉祥）、拉克什米（Lakshmi，吉祥天女）、噶丹扎巴（Kalden Drakpa，具福稱）等許多人將身體遠離解釋為生起次第，而喇嘛尊莫堅（Lama Tsunmo Chen，具女上師）和門西堅（Ngon She Chen，具神通者）則認為是圓滿次第。那波丹扎多杰（Nakpo Damtsik Dorje，黑誓金剛）認為，百部、五部和三部的身體遠離是生起次第，而一部的身體遠離是圓滿次第，杰俄（Je Ngok，俄大師）在《空性講義》中也這樣說。 之所以出現這種不一致，是因為《行集》中說：『當習慣於專注和觀想的瑜伽時，對於初學者來說，安住於三摩地，在安住之後，學習身體遠離』，並且『從生起次第開始，直到身體完全遠離的終極』，這兩者是分開說的，因此將其歸於圓滿次第。初學者按照此派的觀點，從最初修學生起次第到最終完成之間， 如《五次第論》所說：『最初通過業的結合，將獲得第八地。』，《行集》中也說：『在此金剛乘中，通過學習生起次第，可以獲得第八地。』正如所說的那樣。此外，《行集》中說：『在解釋了蘊、界、處等之後，就是身體完全遠離，在那裡安置本尊，這是所有人的共同之處，因為這是粗略的瑜伽。』 如是說，並且從那之後，語遠離不是生起次第的對境，因為它非常微細。通過解釋『所有人的共同之處』，暗示了這是兩個次第的共同之處，因此將其歸於兩個次第。那些將其歸於生起次第的人，將蘊等觀想為本尊的方式，觀想為生起次第的各個本尊的清凈相。
【English Translation】 It shows enjoyment by looking at its own nature. (Observing the nature of the five aggregates). ༈ །། These four lines, 'The body that is focused on the mantra,' etc., are quoted in the Compendium of Practices in the context of the solitary body of the same family, and its meaning is that the body is transformed into a Vajra Body, and from the collection of the throat, tongue, and lips, it enters the Vajra Speech, and the Vajra Mind is what motivates it, and like this, when the three are assembled, one should accomplish the siddhi that makes one happy and satisfied. It is said. The six stages mentioned here and what is said in the Compendium of Practices are not contradictory, because there can be many different meanings for each word of the Vajra, which will be explained again later. ༈ །། Here, regarding the solitary body, which is said to be the means of accomplishment for solitary speech, there is disagreement as to whether to place it in the generation stage or the completion stage. For example, Abhaya (Fearless), Thubpa Pel (Glorious Sage), Lakshmi (Goddess of Fortune), Kalden Drakpa (Glorious Fortunate One), and many others explain the solitary body as the generation stage, while Lama Tsunmo Chen (Great Celibate Lama) and Ngon She Chen (Great Clairvoyant) consider it to be the completion stage. Nakpo Damtsik Dorje (Black Vow Vajra) considers the solitary body of the hundred families, the five families, and the three families to be the generation stage, and the solitary body of one family to be the completion stage, and Je Ngok explains it in the Empty Teachings. The reason for this disagreement is that in the Compendium of Practices it says, 'When one is accustomed to the yoga of single-pointedness and contemplation, one abides in the samadhi of a beginner, and after one has abided in that, one learns the solitary body,' and 'Starting from the generation stage, up to the ultimate solitary body,' these two are spoken of separately, and therefore it is placed in the completion stage. A beginner, according to this school, from the beginning of practicing the generation stage to the end of its completion, As it is said in the Five Stages, 'In the beginning, through the union of actions, one will attain the eighth ground.' And in the Compendium of Practices it is said, 'In this Vajrayana, by learning the generation stage, one attains the eighth ground.' Just as it is said. Furthermore, in the Compendium of Practices it says, 'Immediately after explaining the aggregates, elements, and sense bases, etc., is the completely solitary body, and placing the deities there is common to all, because it is coarse yoga.' It is said, and after that, solitary speech is not the object of the generation stage, because it is very subtle. By implying that 'common to all' shows that it is common to both stages, therefore it is placed in both stages. Those who place it in the generation stage, the way of contemplating the aggregates, etc., as deities, contemplate the pure forms of the individual deities of the generation stage.
་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམས་པ་འདྲའོ། །འོ་ན་ལུས་དབེན་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་སྐབས་གང་དུ་ལུས་དབེན་བསྟན་པར་འདོད་ཅེ་ན། ཨ་བྷྱ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་ལུས་དབེན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པར་བཞེད་པས་ལྷག་མོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད་དོ། །གཞན་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་གཞན་ལུས་ལ་བཀོད་པ་ན་ཕུང་སོགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་དགོས་པས་དེ་རྣམས་ལུས་དབེན་དུ་བྱེད་པ་འདྲའོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བཤད་པས་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལུས་དབེན་དུ་མི་འདོད་པ་འདྲའོ། །ཐུབ་ 5-3-80a པ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་མདོར་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལུས་དབེན་བསྟན་ཞེས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ལུས་དབེན་བསྟན་ཚུལ་མི་གསལ་ལོ། །པཎྜི་ཏ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མདོར་བྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་བསླབས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ལུས་དབེན་ལ་སློབ་པར་བཤད་པས་དེ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འདོད་ཀྱང་། མདོར་བྱས་སུ་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་མི་འདོད་དོ། །བོད་ཀྱི་འགོས་ལུགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལུས་དབེན་རྫོགས་རིམ་དུ་འདོད་ལ། གླན་གྱིས་ཕུང་པོ་སོགས་ལ་ལྔ་ལྔར་ཞིབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བའི་རགས་པའི་ལུས་དབེན་རྟོག་པ་དང་། རིགས་བརྒྱ་ནས་གཅིག་གི་བར་ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད་པའི་ལུས་དབེན་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་སྔ་མ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལུས་དབེན་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་བཤད་པས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་རྫོགས་རིམ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་དབེན་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལས་གང་གཟུང་ཞེ་ན། ལུས་དབེན་རིལ་པོ་མདོར་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འདོད་ན། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ལས་དང་པོ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ལུས་དབེན་ལ་སློབ་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བ་སྤང་མི་ནུས་ལ། ལུས་དབེན་མདོར་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་མི་འདུ་བར་བསྐྱེད་རིམ་ལོགས་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། མདོར་བྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་བཏང་དགོས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོར་བྱས་ 5-3-80b ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ཀ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་སྔ་མར་མྱོང་བ་མ་ཐོན་པ་ལུས་དབེན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་འཆར་བ་ལ་སློབ་ཚུལ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷའི་སྐུའི་རྣམ་པ་སྒོམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་དབེན་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་ཡང་དེ་དག་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དབེན་རིལ་པོ་རྫོགས་རིམ་དུ་འཇོག་པ
【現代漢語翻譯】 似乎認為它們的意思是一樣的。那麼，那些認為身遠離是生起次第的人會說，在那種情況下，身遠離在哪裡顯示呢？阿毗（Abhya，人名）說：『僅僅是特別專注于通過生起次第成就的金剛持（Vajradhara，佛教術語，一種佛）之身，就被認為是生起次第中的身遠離。』因此，它就像是特別專注的主要對象。雖然沒有明確說明，但當將其他特別專注的神安置在身上時，必須專注於它們與蘊等無別，因此，這些似乎就是身遠離。僅僅通過特別專注就能生起，因此，似乎不認為從種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）生起的身體壇城（Mandala，佛教術語，一種宇宙模型）是身遠離。圖巴·貝（Thubpa Pel，人名）也只是說已經顯示了簡要的身遠離生起次第，但沒有明確說明顯示身遠離的方式。 後來的兩位班智達（Pandita，佛教術語，精通佛教的學者）說，在已經學會了簡要的三摩地（Samadhi，佛教術語，禪定）之後，才學習身遠離，因此，雖然他們認為那是生起次第，但不認為是簡要中說的生起次第。大多數藏地的俄氏（'Gos，藏族姓氏）傳承者認為身遠離是圓滿次第，而蘭（Glan，藏族姓氏）則認為粗略的身遠離是未將蘊等詳細分為五種的分別，而詳細的身遠離則是將一百種姓詳細分析為一種姓的分析。前者是與生起次第共同的身遠離，因為生起次第者也說在甚深瑜伽（Yoga，佛教術語，修行方法）時要這樣修。後者則被認為是圓滿次第者不共的身遠離。那麼，在這些不同的觀點中應該採納哪一種呢？如果認為完整的身遠離是簡要中說的生起次第，那麼就無法避免與《集學論》（Compendium of Trainings）相違，因為其中說在已經學會了初學者的三摩地之後，才學習身遠離。將身遠離不包括在簡要中說的三種三摩地中，而將其作為單獨的生起次第是非常不合理的，因為簡要的三摩地包含了除了在做事業時的一些生起次第之外，所有必須在圓滿次第之前進行的生起次第。在簡要的粗細生起次第都完成後，如果先前沒有體驗過，就無法確立這種學習方式，即身遠離的生起次第會顯現本尊的形象。而且，他們也沒有看到除了觀修本尊形象之外的其他身遠離的觀修方式。將完整的身遠離安置在圓滿次第中。
【English Translation】 It seems they thought their meanings were the same. Then, those who consider the body isolation to be the generation stage, would say, in that case, where is the body isolation shown? Abhya said: 'Merely focusing especially on the body of Vajradhara (a Buddhist term, a type of Buddha) accomplished through the generation stage is considered the body isolation in the generation stage.' Therefore, it is like the main object of special focus. Although not explicitly stated, when placing other specially focused deities on the body, one must focus on them being inseparable from the aggregates, etc., so these seem to be the body isolation. Since it is said that one can arise merely through special focus, it seems that they do not consider the body mandala (a Buddhist term, a type of cosmic model) arising from the seed syllable (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) to be the body isolation. Thubpa Pel (a personal name) also only said that the brief body isolation generation stage has been shown, but did not explicitly state the way to show the body isolation. The latter two Panditas (a Buddhist term, a scholar proficient in Buddhism) said that after having learned the brief Samadhi (a Buddhist term, meditation), one learns body isolation, so although they consider that to be the generation stage, they do not consider it to be the generation stage mentioned in the brief. Most of the 'Gos (a Tibetan surname) tradition holders in Tibet consider body isolation to be the completion stage, while Glan (a Tibetan surname) considers the coarse body isolation to be the discrimination that does not divide the aggregates, etc., into five in detail, and the detailed body isolation to be the analysis that analyzes the hundred lineages in detail into one lineage. The former is the body isolation common with the generation stage, because the generation stage practitioners also say that one should meditate in this way during the very deep Yoga (a Buddhist term, a method of practice). The latter is considered to be the uncommon body isolation of the completion stage practitioners. Then, which of these different views should be adopted? If one considers the complete body isolation to be the generation stage mentioned in the brief, then one cannot avoid contradicting the Compendium of Trainings, because it says that after having learned the Samadhi of the beginner, one learns body isolation. It is very unreasonable to not include body isolation in the three Samadhis mentioned in the brief, but to make it a separate generation stage, because the brief Samadhi includes all the generation stages that must be performed before the completion stage, except for some generation stages when doing activities. After the brief coarse and subtle generation stages are completed, if one has not experienced it before, one cannot establish this way of learning, that the generation stage of body isolation will manifest the form of the deity. Moreover, they have not seen other ways of meditating on body isolation other than meditating on the form of the deity. Placing the complete body isolation in the completion stage.
་ཡང་མི་འཐད་དེ། ལུས་དབེན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཤིང་ངག་དབེན་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ཡུལ་མིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐུན་མོང་ཡིན་མིན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བར་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ལྷ་དགོད་པ་ནི་ཞེས་པ་ཕུང་སོགས་ལ་ལྷ་དགོད་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ལུས་དབེན་ཐུན་མོང་བར་སྟོན་པ་མིན་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པར་མི་ནུས་པས་ལུས་དབེན་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་དབེན་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནའང་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ནི་མི་བྱེད་དེ་རིགས་བརྒྱ་ནས་གསུམ་གྱི་བར་གྱི་ལུས་དབེན་རྣམས་རིགས་གཅིག་གི་ལུས་དབེན་དུ་སྡུད་པར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པས། བསྡུ་རྒྱུ་བསྐྱེད་རིམ་དང་དེ་རྣམས་བསྡུས་པ་རྫོགས་རིམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དབེན་གྱི་ཕུང་སོགས་ལྷར་སྒོམ་པ་འདི་ལྷའི་རྣམ་པ་འཆར་བ་སྒོམ་པ་ཡིན་ན་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་རྙེད་ནས། དེ་ནས་འདི་སྒོམ་པར་བཤད་པས་སྔ་མར་མྱོང་བ་མ་ཐོན་པ་ 5-3-81a འདིར་གདོན་རྒྱུ་མི་འདུག་པས། དེ་ལ་ལོབས་ནས་འདི་ལ་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་མི་འཐད་དོ། །ཕུང་སོགས་ལ་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བ་འདིའི་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་རགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་གང་ཤར་ཤར་ལ་ཡིད་གཏད་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྷར་འཆར་བའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་སྐྱེད་ནུས་པས། ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལ་སྐྱེད་མི་ནུས་ཞེས་སྨྲ་མི་ནུས་པས། གླན་གྱིས་ལུས་དབེན་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྱེད་ཚུལ་བྱས་པ་ཡང་འཐད་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་པས་ནི་གསར་དུ་ལྷར་སྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་ལུས་དབེན་གྱི་ཕུང་སོགས་ལྷར་སྒོམ་པ་ནི་གདོད་མ་ནས་ལྷར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བའི་རྫོགས་རིམ་པའི་ལྷ་སྒོམ་ལུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ལྷ་སྐྱེད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལེགས་པར་མ་ཕྱེད་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ཐིག་ལེ་དང་ཡི་གེ་སོགས་བློས་དམིགས་པ་ལྟར་མེད་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་རིགས་མི་མཐུན་གཞན་བར་དུ་བརྒྱུད་མི་དགོས་པར་མ་བཅོས་པའི་རྫོགས་རིམ་སྐྱེད་པས་རྫོགས་རིམ་དུ་སྡུད་པ་ལྟར། ཕུང་སོགས་གདོད་མ་ནས་ལྷ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མི་ནུས་ལ། ལྷར་སྒོམ་ལུགས་དེ་ནི་བློས་བཅོས་པ་དང་བཏགས་ལུགས་བསྐྱེད་རིམ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བར་སྣང་བས། དེ་འདྲ་བའི་ལྷར་ལྟ་ལུགས་གཉིས་པོ་དེས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་ 5-3-81b དུ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོ
【現代漢語翻譯】 再說，這也是不合理的。因為（經文中）說身遠離（藏文：ལུས་དབེན་，含義：body isolation）是所有（次第）共有的，而語遠離（藏文：ངག་དབེན་，含義：speech isolation）則特別指出不是生起次第（藏文：བསྐྱེད་རིམ་，含義：generation stage）的對境。而且，（經文中）以粗（藏文：རགས་པ་，含義：gross）和細（藏文：ཕྲ་བ，含義：subtle）來作為共有與否的論證，由此也可以得知（身遠離是二者共有的）。因此，不能說『所謂在那上面觀想本尊（藏文：ལྷ་དགོད་པ་，含義：deity visualization）』是指觀想蘊等為本尊，這顯示了兩種次第的共有，而不是顯示身遠離是共有的。所以，應該將身遠離分為兩種次第的身遠離。即使這樣，也不能像誓言金剛（藏文：དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་，含義：Vajra of Commitment）那樣，因為《修行總攝》（藏文：སྤྱོད་བསྡུས་，含義：Compendium of Practices）中說，將一百種姓中三類之間的身遠離歸納為一種姓的身遠離。因為歸納的對象是生起次第，而將它們歸納起來作為圓滿次第（藏文：རྫོགས་རིམ་，含義：completion stage）是不允許的。如果將身遠離的蘊等觀想為本尊，這只是觀想本尊的形象顯現，那麼在生起次第中，在芥子般大小的範圍內，圓滿地觀想能依（藏文：རྟེན་，含義：support）和所依（藏文：བརྟེན་པ，含義：supported）的壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར，含義：mandala），需要非常依賴明相（藏文：གསལ་སྣང་，含義：clarity）。據說在那之後才觀想這個，所以如果之前沒有體驗過，那麼在這裡就沒有引導的必要。因此，將學習的次第在其他地方解釋為先熟悉那個再學習這個是不合理的。即使沒有清楚地解釋在第一階段將蘊等分為五五類，但在生起次第達到精細和粗大的極致時，無論顯現什麼都信任它，因此能夠立即生起穩固的本尊顯現。所以，不能說詳細地劃分就無法生起（本尊顯現）。因此，我認為格朗（藏文：གླན，音譯）對身遠離進行兩種次第劃分的方式也是不合理的。有些人認為，生起次第是通過新生的方式來生起本尊，而將身遠離的蘊等觀想為本尊，則是認為從一開始就已經是本尊了，他們說這是圓滿次第的本尊觀想方式。但這似乎是沒有很好地區分兩種次第中，以咒語（藏文：སྔགས，含義：mantra）之身和智慧（藏文：ཡེ་ཤེས，含義：wisdom）之身來生起本尊的方式。即使在圓滿次第中，也像用意識專注于明點（藏文：ཐིག་ལེ，含義：bindu）和字（藏文：ཡི་གེ，含義：letter）等一樣，雖然實際上沒有，但仍然專注於它們。然而，那些專注不需要通過其他不相似的對境來傳遞，而是生起未加改造的圓滿次第，所以才歸納為圓滿次第。如果認為蘊等從一開始就是本尊，那麼也無法做到那樣。而且，那種觀想本尊的方式似乎比用意識改造和假設的生起次第還要大。因此，這兩種看待本尊的方式無法區分兩種次第的差別。同樣地，證悟空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད，含義：emptiness）也是如此。
【English Translation】 Furthermore, this is also unreasonable. Because it is said that body isolation (Tibetan: ལུས་དབེན་, meaning: body isolation) is common to all (stages), while speech isolation (Tibetan: ངག་དབེན་, meaning: speech isolation) is specifically pointed out as not being the object of the generation stage (Tibetan: བསྐྱེད་རིམ་, meaning: generation stage). Moreover, the fact that (the scriptures) use gross (Tibetan: རགས་པ་, meaning: gross) and subtle (Tibetan: ཕྲ་བ, meaning: subtle) as proof of whether it is common or not also shows that (body isolation is common to both). Therefore, it cannot be said that 'the so-called deity visualization on that' refers to visualizing the aggregates, etc., as deities, which shows the commonality of both stages, but does not show that body isolation is common. Therefore, body isolation should be divided into two types of body isolation for the two stages. Even so, it should not be done like the Vajra of Commitment, because the 'Compendium of Practices' says that the body isolations between the three categories out of a hundred lineages are summarized into one lineage of body isolation. Because the object of summarization is the generation stage, and it is not permissible to summarize them as the completion stage (Tibetan: རྫོགས་རིམ་, meaning: completion stage). If visualizing the aggregates, etc., of body isolation as deities is just visualizing the appearance of the deity, then in the generation stage, within a space as small as a mustard seed, fully visualizing the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར, meaning: mandala) of the support (Tibetan: རྟེན་, meaning: support) and the supported (Tibetan: བརྟེན་པ, meaning: supported) requires a great reliance on clarity (Tibetan: གསལ་སྣང་, meaning: clarity). It is said that this is visualized after that, so if one has not experienced it before, then there is no need to guide it here. Therefore, it is unreasonable to explain the order of learning elsewhere as first becoming familiar with that and then learning this. Even if it is not clearly explained in the first stage to divide the aggregates, etc., into five groups of five, when the generation stage reaches the ultimate of subtlety and grossness, one trusts whatever appears, so one can immediately generate a stable deity appearance. Therefore, one cannot say that one cannot generate (the deity appearance) by dividing it in detail. Therefore, I do not think that Gelang's way of dividing body isolation into two stages is reasonable either. Some people think that the generation stage generates deities in a newly born way, while visualizing the aggregates, etc., of body isolation as deities is thinking that they have been deities from the beginning, and they say that this is the way of deity visualization in the completion stage. But this seems to be a statement that does not clearly distinguish the ways of generating deities in the two stages with the body of mantra (Tibetan: སྔགས, meaning: mantra) and the body of wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས, meaning: wisdom). Even in the completion stage, just as one focuses on bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ, meaning: bindu) and letters (Tibetan: ཡི་གེ, meaning: letter) with the mind, even though they are not actually there, one still focuses on them. However, those focuses do not need to be transmitted through other dissimilar objects, but generate the unmodified completion stage, so they are summarized into the completion stage. If one thinks that the aggregates, etc., have been deities from the beginning, then one cannot do that either. Moreover, that way of visualizing deities seems to be even greater than the generation stage of mental construction and assumption. Therefore, these two ways of looking at deities cannot distinguish the difference between the two stages. Similarly, the realization of emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད, meaning: emptiness) is also like that.
གས་པའི་བློ་གཟུང་རྣམ་ལྷར་འཆར་བ་ལ་བྱས་ནའང་། དེས་བསྐྱེད་རིམ་ལས་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ཏེ་དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ནས་ཀྱང་འོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷ་སྐྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཤཱུ་ཏཱ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པར་སྦྱང་པར་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལེགས་པར་མ་གོ་བའི་སྣང་བ་བསྡུས་པ་ཙམ་ལ་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །།འོ་ན་ལུས་དབེན་ལ་རིམ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། ཕུང་སོགས་ལྷར་སྒོམ་པའི་ལུས་དབེན་འདི་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་གཟུང་རྣམ་ལྷར་ཤར་མ་ཤར་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་གཉིས་དང་། ཤར་བ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་མིན་གཉིས་དང་། བདེ་བས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་གཉིས་དྷཱུ་ཏཱིར་བཙུད་ནས་ཐིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ནི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་དང་ཞུ་བ་དེས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་མིན་པས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་པའི་སྒོ་ནས་ཕུང་སོགས་ལྷར་སྒོམ་པའི་ལུས་དབེན་ཡོད་ལ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའི་སྒོ་ནས་ཕུང་སོགས་ལྷར་སྒོམ་པའི་ལུས་དབེན་ནི་རྫོགས་རིམ་ཉིད་ལ་འཇོག་གོ། ཕུང་སོགས་ལྷར་སྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལུས་དབེན་ནི་ལྷག་མོས་དང་ལུས་དཀྱིལ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་སྐབས་དང་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་ལྟ་བའི་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ན་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་དབེན་ལ་སློབ་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སློབ་པའི་སྐབས་ཉིད་དུ་འབྱུང་བས་ལས་དང་པོ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ལུས་དབེན་ལ་ 5-3-82a སློབ་པར་གསུངས་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་པའི་ལུས་དབེན་ནོ། །འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་གལ་ཆེ་བར་ཡོད་པས་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ དེ་དག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལས། སྔགས་ལ་ངེས་རྟོག་ལུས་དང་ནི། །ངག་གིས་ཡིད་ལ་བསྐུལ་གྱུར་པས། །བསྒྲུབ་བྱ། ཞེས་ལུས་དབེན་གྱི་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་ངག་དབེན་གྱིས་ཡིད་ལ་སྟེ་སྙིང་ཁའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གྲགས་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྐུལ་བས། རིམ་པ་ལྷག་མ་བཞི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་ནི་རིམ་པ་ལྷག་མ་བཞི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་པས། ལུས་དབེན་ནི་ངག་དབེན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ངག་དབེན་ཉིད་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ལྷག་མའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་དབེན་ངག་དབེན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི
【現代漢語翻譯】 即使將顯現空性的智慧理解為本尊，也不能將其與生起次第區分開來，因為這種情況也可能發生在生起次第中。在生起本尊之前，經典中說要通過śūnyatā（梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：空性）等來凈化，但這也不能僅僅理解為對沒有很好理解空性之見的顯現進行收攝。 那麼，如何將身遠離（kāya-viviktatā）分為次第二呢？對於將蘊等觀想為本尊的身遠離，有兩種修法：一種是空性的智慧顯現為本尊，另一種是沒有顯現。在顯現的修法中，又有兩種情況：是否通過獨特的樂來證悟空性。在通過樂來證悟空性中，又有兩種情況：是否通過將左右二脈之氣融入中脈（dhūti）而產生的樂。對於生起次第，前兩種情況中的後者（沒有顯現空性的智慧）和通過融化來證悟空性不是證悟空性。后兩種情況中的第二種（通過樂來證悟空性，但不是通過融入中脈之氣），是將蘊等觀想為本尊的身遠離。而後兩種情況中的第一種（通過融入中脈之氣產生的樂來證悟空性），則屬於圓滿次第。 將蘊等觀想為本尊的生起次第的身遠離，在剩餘部分、身壇城和彙集壇城時，以及將一切顯現視為金剛持（Vajradhara）時宣說。因此，對這種身遠離的修習，發生在修習生起次第時。經典中說，在已經修習了最初行者的三摩地之後，再修習身遠離，指的是圓滿次第的身遠離。這種在相續中生起的方法非常難以理解，而且非常重要，因此應該從《五次第明燈論》的廣說中瞭解。 如果稍微解釋一下『以上所說的是金剛唸誦的利益』這句話的含義，根據Pa tshab的翻譯：『咒語以確定性的覺知，身體和語言激勵意，將被成就。』意思是說，通過身遠離的修習，以確定性覺知的語遠離，激勵意，即激勵被稱為心間金剛薩埵（Vajrasattva）的不壞明點，從而修習剩餘的四次第。因此，這些續部的詞句說明，剩餘的四次第是金剛唸誦的利益。因此，身遠離是語遠離的前行，而這個前行的語遠離本身，就顯示了圓滿次第的獨特方法。那麼，身遠離如何成為語遠離的助緣呢？
【English Translation】 Even if the wisdom of realizing emptiness is visualized as a deity, it cannot be distinguished from the generation stage, because this situation can also occur in the generation stage. Before generating the deity, it is said in the scriptures that one should purify through śūnyatā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：emptiness) etc., but this cannot be understood merely as collecting appearances that have not well understood the view of emptiness. So, how is the body isolation (kāya-viviktatā) divided into the two stages? For the body isolation of visualizing the aggregates etc. as deities, there are two ways of practicing: one is that the wisdom of emptiness appears as the deity, and the other is that it does not appear. In the practice of appearance, there are also two situations: whether emptiness is realized through unique bliss. In the realization of emptiness through bliss, there are also two situations: whether the bliss arises from the merging of the left and right channels of prana into the central channel (dhūti). For the generation stage, the latter of the first two situations (not appearing the wisdom of emptiness) and realizing emptiness through melting is not realizing emptiness. The second of the latter two situations (realizing emptiness through bliss, but not through the merging of the prana into the central channel) is the body isolation of visualizing the aggregates etc. as deities. And the first of the latter two situations (realizing emptiness through bliss arising from the merging of the prana into the central channel) belongs to the completion stage. The body isolation of the generation stage of visualizing the aggregates etc. as deities is taught in the context of the remainder, the body mandala, and the gathering of the mandala, and when viewing all appearances as Vajradhara. Therefore, the practice of such body isolation occurs during the practice of the generation stage. The scriptures say that after having practiced the samadhi of the initial practitioner, one should then practice body isolation, which refers to the body isolation of the completion stage. This method of arising in the continuum is very difficult to understand and very important, so it should be understood from the extensive explanation in the 'Lamp Illuminating the Five Stages'. If we briefly explain the meaning of the sentence 'What has been said above is the benefit of Vajra recitation', according to the translation of Pa tshab: 'The mantra with definite awareness, the body and speech stimulate the mind, will be accomplished.' It means that through the practice of body isolation, with the speech isolation of definite awareness, one stimulates the mind, that is, stimulates the indestructible bindu called Vajrasattva in the heart, thereby practicing the remaining four stages. Therefore, these verses of the tantra explain that the remaining four stages are the benefit of Vajra recitation. Therefore, body isolation is the preliminary of speech isolation, and this preliminary speech isolation itself shows the unique method of the completion stage. So, how does body isolation become the aid of speech isolation?
། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་དབུ་མའི་རྩ་མདུད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་ཤིན་ཏུ་དབྱེ་བར་དཀའ་བར་གསུངས་པས་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་འགྲོལ་བ་ལ་དེའི་སྔོན་དུ་སྨད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞན་གཅིག་གི་དབུས་སུ་སེམས་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་དེར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་སྡུད་ནུས་པ་ཞིག་བྱས་ན་སྙིང་ཁའི་རྡོར་བཟླས་གནད་དུ་འགྲོ་ཚབས་ཆེ་བར་སླ་བ་ 5-3-82b ཞིག་འོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་འོག་སྒོའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུའམ་དེའི་རྩེ་མོ་དྷཱུ་ཏིའའི་མར་སྣར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མན་ངག་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལུས་དབེན་སྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ངག་དབེན་ལ་འཇུག་པ་ནི། ལུས་དབེན་གྱིས་ངག་དབེན་སྒྲུབ་ལུགས་ཡིན་ཏེ་རྒྱས་པར་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཉིད་ཐབས་དམ་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པ་ལ་རིམ་པ་བཞི་པའི་འོད་གསལ་སྔོན་དུ་བཏང་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་མིན་པའི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་གཞན་གྱིས་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་མི་འགྲུབ་ཅིང་། རིམ་པར་གསུམ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གང་ལས་སྒྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་གཞི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་དབེན་གྱི་རིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་འདྲེན་པའི་ཐབས་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི། སྙིང་ཁའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་མི་ཤིགས་པ་ལ་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐུལ་བའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རིམ་པ་ལྷག་མ་བཞི་ག །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་དུ་གསུངས་པ་འདི་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ལ་གནས་པ་མི་དམིགས་ཀྱང་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོགས་པ་སྐྱེ་ལུགས་ནི་མཆན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ལན་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔར་སྔགས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་རྫོགས་རིམ་དང་བྲལ་བས་བྱང་ཆུབ་ 5-3-83a མྱུར་དུ་མི་འཐོབ་བོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྟོན་བྱེད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལུས་སུ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོགས་པ་དེ་དང་དེ་སེལ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཕྲ་རགས་གཉིས་བརྟན་པ་ན་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་མ་རྙེད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེའི་ཨོཾ་ཡིག་དང་ཕཊ་ཡིག་ལ་སོགས་པལ་བསྒོམས་པའི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོ་འོང་བའི་གནད་ཀྱིས་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཡང་བྱང་སེམས་ཕྱིར་འཕོ་བ་འགོག་ནུས་ན། ཕྲ་མོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ལ་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་རྙེད་ན། བྱང་སེམས་ཕྱིར་འཕོ་བ་དམིགས་པ་དེས་ངེས་ཅན་དུ་འགོག་ནུས་ལ། དེའི་ར
【現代漢語翻譯】 《金剛鬘論》中說，中脈脈結中最難解開的是心間的脈結，因此，要用金剛誦來解開心間的脈結，在此之前，依靠將心專注于下方其他一個輪的中央，如果在那裡能夠聚集拙火之氣，那麼心間的金剛誦就更容易達到要點。 因此，首先觀想下門的金剛寶輪中央，或其頂端，如同dhūti（梵文，dhūti，dhūti，拂塵）的酥油燈，按照物質明點的口訣，預先進行圓滿次第的身遠離，然後再進入語遠離。這是身遠離成就語遠離的方法，詳細內容可從《五次第明燈論》中瞭解。然後，金剛誦本身被認為是殊勝的方便，其含義是成就雙運需要預先進行第四次第的光明。而且，如果不是第三次第的幻身融入光明的光明，其他方式融入的光明無法成就雙運。而第三次第的幻身所依之獨特的修持基礎就是心遠離的次第。引導心遠離的方法有很多內外緣起，但最主要的是，以升起、融入、安住三種方式來激發心間的金剛薩埵（藏文， རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體，वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音，vajrasattva，金剛勇猛），這便是金剛誦。因此，要好好理解其餘四個次第以及金剛誦的利益。對於安住于智慧自性之身而不可見等疑惑的產生方式，應如註釋中所述。對此的回答是：因為與咒語之身結合，才說沒有菩提。以前執著于咒語等連線處，因為與圓滿次第分離，所以不能迅速獲得菩提。之所以這樣說，是因為『與咒語之身』這兩句。 如果稍微解釋一下消除這些疑惑的方法，當生起次第的粗細兩種觀想穩固時，即使沒有獲得觸見的征相，如果觀想金剛杵頂端的嗡字（藏文，ཨོཾ，梵文天城體，ॐ，梵文羅馬擬音，oṃ，嗡）和啪字（藏文，ཕཊ，梵文天城體，फट，梵文羅馬擬音，phaṭ，啪）等景象非常穩固，那麼即使依靠事業手印，也能阻止菩提心外泄。如果在細微階段，獲得瞭如前所述的細微征相的穩固觸見，那麼這種專注一定能阻止菩提心外泄。其原因在於
【English Translation】 In the Vajra Garland, it is said that among the knots of the central channel, the heart knot is extremely difficult to untie. Therefore, to untie the heart knot with vajra recitation, one should first rely on focusing the mind on the center of another lower chakra. If one can gather the prana of the ro rkyang (a type of energy) there, it will be easier for the heart vajra recitation to hit the key point. Therefore, one should first cultivate the body isolation of the completion stage by meditating on the center of the vajra jewel chakra at the lower gate, or on its tip, like the butter lamp of dhūti (Tibetan, དྷཱུ་ཏིའ，Sanskrit Devanagari, धूति，Sanskrit Romanization, dhūti，duster), according to the oral instructions of the substance bindu. Then, one enters speech isolation. This is the method of achieving speech isolation through body isolation, which can be learned in detail from the 'Lamp Illuminating the Five Stages'. Then, the meaning of vajra recitation itself being taught as the supreme method is that the clear light of the fourth stage must be preceded to achieve union. Moreover, the union cannot be achieved by the clear light entered by other means than the illusory body of the third stage entering the clear light. The unique basis for accomplishing the illusory body of the third stage is the stage of mind isolation. Although there are many internal and external conditions for guiding it, the main one is the vajra recitation that stimulates the Vajrasattva (Tibetan, རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，Sanskrit Devanagari, वज्रसत्त्व，Sanskrit Romanization, vajrasattva，Vajra Hero) of the heart in the manner of rising, merging, and abiding. Therefore, one should understand well the remaining four stages and the benefits of vajra recitation. The way doubts arise about abiding in the body of the nature of wisdom, which is invisible, etc., should be done as explained in the commentary. The answer to this is: because of combining with the body of mantra, it is said that there is no enlightenment. Formerly, at the juncture of focusing on mantra, etc., because of being separated from the completion stage, enlightenment is not quickly attained. The indicator of this is the two lines 'with the body of mantra'. If we briefly explain how to dispel these doubts, when the coarse and subtle visualizations of the generation stage are stable, even if the signs of tangible vision are not found, if the appearance of meditating on the syllable Om (Tibetan, ཨོཾ，Sanskrit Devanagari, ॐ，Sanskrit Romanization, oṃ，Om) and the syllable Phat (Tibetan, ཕཊ，Sanskrit Devanagari, फट，Sanskrit Romanization, phaṭ，Phat) at the tip of the vajra is very stable, then even relying on karma mudra, one can prevent the outward flow of bodhicitta. If, in the subtle stage, one obtains a stable tangible vision of the subtle signs as described earlier, then that focus will definitely prevent the outward flow of bodhicitta. The reason for this is
ྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་དངོས་སུ་འགུགས་པར་ནུས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་པ་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་གཉིས་སྦྱར་ནས་སྒོམ་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཚང་ཞིང་། སྔར་བསྒོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་རྟོག་པས་ལན་དུ་མར་བརྟགས་ནས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་། ཡིད་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ཡིད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་པོའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་རེག་ཏུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་ 5-3-83b ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཆོས་གཟུགས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚང་བས་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སྙམ་པའོ།། ༈ །།དོགས་པ་དེ་སེལ་ཚུལ་ནི། བདེ་སྟོང་སྦྱར་བས་ཚེ་འདིར་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བདེ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་འཕོ་བ་ཙམ་གྱི་བདེ་བས་མི་ཆོག་གི་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་སྐོར་བཅས་རྐྱང་པའི་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་ཆེན་གྱི་གཙོ་བོ་འདྲེན་པ་ལ་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་དགོས་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་སྐུའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་རླུང་རིམ་གྱིས་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པའི་ཐིམ་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས། འཆི་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པའི་བདེ་སྟོང་སྦྱར་བ་དགོས་པས། གཟུགས་སྐུའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ལ་ཡང་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་གི་བར་དོ་འགྲུབ་པ་ཇི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་གྲུབ་པ་དགོས་པས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ཁྱད་པར་བས་མི་ཆོག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ངེས་པར་སྒྲུབ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་ཇི་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་འོང་བ་ཡང་མི་འགལ་བས། དེ་འདྲ་བ་དེས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་བ་ལ་བརྟེན་པ་ན། དེའི་མཐུས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ 5-3-84a གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་ནུས་པས། བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་གོམས་པས་མཆོག་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་ནུས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏ
【現代漢語翻譯】 通過後續的實踐，能夠真實地召請許多空行母的手印，如在薈供輪（藏文：ཚོགས་ཀྱི་སྐབས，含義：gathering）時所說的那樣。那時，依靠兩種手印，將金剛寶（藏文：རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ，含義：vajra jewel）頂端的菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས，含義：bodhicitta）降下，使其安住而不退轉，由此產生俱生大樂（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ，含義：great bliss of co-emergence）。將此與究竟的見地（藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ，含義：view of suchness）相結合，修習樂空無二（藏文：བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད，含義：inseparability of bliss and emptiness），如果對此習以為常，便能圓滿法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ，含義：dharmakaya）的殊勝之因。憑藉先前修習的力量，即使現在不經由分別念多次觀察修習，僅憑意念的專注，就能使具有相好（藏文：མཚན་དཔེ，含義：marks and signs）的本尊（藏文：ལྷ，含義：deity）之身，並非僅僅是意念所造，而是修行者親眼所見，身體能夠觸及，瑜伽士能夠成就色身（藏文：གཟུགས་ཀྱི་སྐུ，含義：rupakaya）。 如此，法身和色身二者的主要因，連同眷屬都已圓滿，如果對此習以為常，那麼所謂的智慧身（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ，含義：jnanakaya），即使不修幻身（藏文：སྒྱུ་མའི་སྐུ，含義：mayakaya），又為何不能成佛呢？ 對此疑問的解答是：僅僅依靠結合樂空，以期在此生獲得殊勝成就的安樂，僅僅依靠手印所產生的菩提心不退轉的安樂是不夠的，還需要從命氣（藏文：སྲོག，含義：life force）進入、安住、融入于中脈（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文：dhūti，梵文羅馬擬音：dhūti，漢語字面意思：中脈）所產生的俱生大樂。而且，這也不能僅僅通過生起次第（藏文：བསྐྱེད་རིམ，含義：utpattikrama）和圓滿次第（藏文：རྫོགས་རིམ，含義：sampannakrama）的單獨道路來成就。 如果需要如此方便來引導大樂，那麼，此時法身的殊勝之因，需要依靠風息（藏文：རླུང，含義：prana）逐漸融入中脈的次第，結合如臨終次第般進入的樂空。同樣，對於色身的殊勝之因，也需要如臨終光明（藏文：འོད་གསལ，含義：clear light）的風心（藏文：རླུང་སེམས，含義：prana-citta）一般，成就如完整具備諸根的中陰身（藏文：བར་དོ，含義：bardo）一般的，由風心所成就的，以相好莊嚴的幻身。因此，僅僅依靠生起次第的本尊之身是不夠的，必須成就所謂的智慧身，即幻身。 如果對生起次第非常穩固，並且如實通曉命氣進入脈道的要點，這也沒有矛盾。如果這樣的人依靠殊勝的事業手印（藏文：ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ，含義：karma-mudra），憑藉其力量，能夠引導拙火（藏文：རོ་རྐྱང，含義：tummo）的風息進入中脈，並使其安住、融入，由此能夠引導四空（藏文：སྟོང་པ་བཞི，含義：four emptinesses），那麼，僅僅通過習慣生起次第就能在此產生就殊勝悉地（藏文：མཆོག，含義：supreme siddhi）的想法是不對的。
【English Translation】 Through subsequent practice, one can actually summon many special Mudras of Dakinis, as explained during the Tsog (Tibetan: ཚོགས་ཀྱི་སྐབས, Meaning: gathering). At that time, relying on two Mudras, the Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས, Meaning: bodhicitta) is brought down to the tip of the Vajra Jewel (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ, Meaning: vajra jewel), and by remaining without falling back, the great bliss of co-emergence (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ, Meaning: great bliss of co-emergence) arises. Combining this with the definitive view of Suchness (Tibetan: དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ, Meaning: view of suchness), and becoming accustomed to the inseparability of bliss and emptiness (Tibetan: བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད, Meaning: inseparability of bliss and emptiness) in meditation, one perfects the uncommon cause of the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ, Meaning: dharmakaya). Due to the force of previous meditation, even if one does not repeatedly examine and meditate with conceptual thought now, merely by focusing the mind, the deity's (Tibetan: ལྷ, Meaning: deity) form with marks and signs (Tibetan: མཚན་དཔེ, Meaning: marks and signs) is not merely created by the mind, but is seen by the practitioner's eyes, and the yogi can accomplish the Rupakaya (Tibetan: གཟུགས་ཀྱི་སྐུ, Meaning: rupakaya) that can be touched by the body. In this way, the main causes of both Dharmakaya and Rupakaya, along with the retinue, are complete. If one becomes accustomed to this, why would one not be able to attain Buddhahood even without accomplishing the Mayakaya (Tibetan: སྒྱུ་མའི་སྐུ, Meaning: mayakaya), which is called the Jnanakaya (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ, Meaning: jnanakaya)? The way to dispel this doubt is as follows: The bliss of achieving the supreme accomplishment in this life by combining bliss and emptiness is not sufficient with just the bliss of the non-regressing Bodhicitta based on the Mudra. It requires the great co-emergent bliss that arises from the life force (Tibetan: སྲོག, Meaning: life force) entering, abiding, and dissolving in the Dhuti (Tibetan: དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit: dhūti, Romanized Sanskrit: dhūti, Literal Meaning: central channel). Moreover, this cannot be accomplished solely through the path of generation stage (Tibetan: བསྐྱེད་རིམ, Meaning: utpattikrama) and completion stage (Tibetan: རྫོགས་རིམ, Meaning: sampannakrama). If such a method is needed to guide the main element of great bliss, then at that time, the uncommon cause of the Dharmakaya requires the bliss and emptiness combined with the dissolution process of the winds gradually dissolving into the Dhuti, just like the stages of dying. Similarly, for the uncommon cause of the Rupakaya, one needs to accomplish the Mayakaya adorned with marks and signs, which is accomplished by the wind-mind, just like the Bardo (Tibetan: བར་དོ, Meaning: bardo) with all senses complete, rather than just the wind-mind of the clear light (Tibetan: འོད་གསལ, Meaning: clear light) of death. Therefore, the deity's form of the generation stage alone is not sufficient, and one must definitely accomplish the so-called Jnanakaya, which is the Mayakaya. If one has a very stable generation stage and also knows the key points of how the life force enters the channels, there is no contradiction. If such a person relies on the special Karma Mudra (Tibetan: ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ, Meaning: karma-mudra), by its power, one can guide the winds of Tummo (Tibetan: རོ་རྐྱང, Meaning: tummo) to enter, abide, and dissolve in the central channel, and thus be able to guide the four emptinesses (Tibetan: སྟོང་པ་བཞི, Meaning: four emptinesses). Therefore, the idea that one can achieve the supreme Siddhi (Tibetan: མཆོག, Meaning: supreme siddhi) in this life merely by being accustomed to the generation stage is incorrect.
ེ་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཙམ་ལ་གོམས་པས་ཚེ་འདིར་མཆོག་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་དཔྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་པ་ནི། སྐབས་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ནང་གི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ལམ་མ་ཐོབ་པར་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱི་རླུང་གི་སྡུད་རིམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཚེ་འདིར་མཆོག་འགྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་གཞིར་རགས་པ་ཤེས་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཞིག་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་པའི་སྡུད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་ཆེན་དྲངས་ནས་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་དང་། དེའི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་གཉིས་ཀྱི་གནད་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྟོན་པས། ད་ལྟའི་ཚེ་གཅིག་གིས་མཆོག་འགྲུབ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཉིད་དང་དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྒྱུད་དེའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྡོར་བཟླས་བཤད་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ 5-3-84b ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་དང་། ཧཱུཾ་ཧོའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་གཉིས་སུ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་ཏེ་རྒྱུད་དེར་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་གཙོ་བོར་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་ཉིད་གསུངས་པ་ལ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་ཉིད་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་མཚན་ཉིད་པར་མི་བཞེད་པ་ནི་མིན་ནོ། །དམིགས་ཡུལ་རླུང་གི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་རྡོར་བཟླས་གཉིས་ཡོད་ལ་སྔ་མ་ལ་ཕྱེ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རྡོར་བཟླས་བཞི་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཕྱེ་ན་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྡོར་བཟླས་ལྔའོ། །དེ་ལ་རྫོགས་རིམ་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ན་རྩ་བའི་རླུང་བཞི་ལ་བྱེད་ལ། ཡང་རྫོགས་རིམ་པས་མིག་གི་མངོན་ཤེས་སོགས་ལྔ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ན་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལ་བྱེད་ཅིང་ལུས་དབེན་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སེམས་དབེན་གྱི་སྟོང་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ན་ཐོག་མར་རྩ་བའི་རླུང་བཞི་དང་། དེ་ལ་ནུས་པ་རྙེད་པའི་མཚམས་ཤིག་ནས་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལ
【現代漢語翻譯】 因為僅僅習慣於具有分支的生起次第，並不能確定今生能否成就殊勝悉地。通過手印和命勤的方式引入四空，即使在生起次第的階段可以進行，但它本身是圓滿次第。如果沒有獲得依靠內在身體要點，將命氣融入中脈，並能進行住、融、攝三種狀態的甚深方法，僅僅依靠外在手印和命勤，以及風的收攝次第，也無法在今產生就殊勝悉地。這些要點的基礎和粗略的理解，可以從《五次第明燈論》中瞭解。 僅僅依靠將風收攝於中脈的收攝次第，引生大樂，進行樂空雙運，以及從那光明中生起幻身這兩個要點，在下三部續中幾乎沒有提及。因此，現在一生能夠成就殊勝悉地，是無上瑜伽的特點，尤其是該續部圓滿次第的特點。 ༈ 在虛空界中央，觀想日輪。等等。在這些段落中，如果稍微解釋一下金剛唸誦的意義，從唸誦所念的咒語的角度來分，金剛唸誦分為三種字的金剛唸誦和吽、訶二字的金剛唸誦。這是《金剛鬘續》中所說的，該續主要講的是二字金剛唸誦。而《意趣證示續》、《後後續》和《四女請問續》中只說了三種字的金剛唸誦，聖父子論著中也只講了三種字的金剛唸誦。然而，他們並不認為二字金剛唸誦不是具相的金剛唸誦。如果從所緣風的角度來分，有根本風和支分風的金剛唸誦兩種。前者又分為四輪的金剛唸誦四種，後者又分為行風等的金剛唸誦五種。因此，圓滿次第行者爲了成就息增懷誅的事業而進行金剛唸誦時，是對四根本風進行。同樣，圓滿次第行者爲了成就眼等五種現量而進行金剛唸誦時，是對五支分風進行。在先生起身遠離之後，爲了生起心遠離的空性，進行金剛唸誦時，首先是對四根本風進行，當從中獲得能力的時候，再對五支分風進行。
【English Translation】 Because merely being accustomed to the generation stage with its branches does not guarantee the attainment of supreme accomplishment in this life. Drawing in the four emptinesses through the means of mudra and life-force exertion, although it may occur during the generation stage, is itself the completion stage. Without obtaining the profound method of relying on the essential points of the inner body, merging the life-force into the central channel, and being able to perform the three states of abiding, dissolving, and absorbing, merely relying on the stages of gathering the winds through external mudra and life-force exertion will not enable one to achieve supreme accomplishment in this life. The basis and rough understanding of these essential points can be learned from what is explained in the 'Clear Lamp of the Five Stages'. Relying on the stages of gathering the winds into the central channel, drawing in great bliss, and uniting bliss and emptiness, and the essential point of arising as the illusory body from that luminosity, are not even slightly taught in the lower three classes of tantra. Therefore, achieving supreme accomplishment in one lifetime now is known to be a special characteristic of the completion stage of the Unsurpassed Yoga Tantra itself, and especially within that tantra. ༈ In the center of the sphere of space, contemplate the mandala of the sun. etc. In these instances, if we explain a little about the meaning of Vajra recitation, if we divide it from the perspective of the mantra to be recited, Vajra recitation is divided into Vajra recitation of three syllables and Vajra recitation of two syllables, Hūṃ and Ho. This is stated in the Vajra Garland Tantra, and in that tantra, the two-syllable Vajra recitation is mainly taught. The 'Intent Indicating Prophecy Tantra', the 'Subsequent Tantra', and the 'Requested by the Four Goddesses Tantra' only speak of the three-syllable Vajra recitation, and the treatises of the noble father and sons also only explain the three-syllable Vajra recitation. However, they do not consider the two-syllable Vajra recitation not to be a characteristic Vajra recitation. If we divide it from the perspective of the object of focus, there are two types of Vajra recitation: the Vajra recitation of the root winds and the branch winds. If we divide the former, there are four types of Vajra recitation of the four chakras. If we divide the latter, there are five types of Vajra recitation, such as the moving wind. Therefore, when a practitioner of the completion stage performs Vajra recitation for the purpose of accomplishing the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful, they do so on the four root winds. Similarly, when a practitioner of the completion stage performs Vajra recitation for the purpose of accomplishing the five direct perceptions of the eye, etc., they do so on the five branch winds. After body isolation has preceded, when performing Vajra recitation for the purpose of generating the emptinesses of mind isolation, one first performs it on the four root winds, and from a point where one gains ability from that, one then performs it on the five branch winds.
་བྱེད་དེ། རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་སྐབས་གསུམ་གསུངས་པ་ལས་འདིར་ནི་ཕྱི་མའོ། །རླུང་གང་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ལུས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་གནས་འདི་ནས་བྱེད་ཅེས་པའི་གནས་ངེས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། འདི་ལ་ཕལ་མོ་ཆེས་ལུས་ཀྱི་ཁོང་པ་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་གྱི་གནས་འདི་ནས་བྱེད་ཀྱི་ 5-3-85a ངེས་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་རྩ་བ་རླུང་བཞིའི་གནས་མགྲིན་པ་སོགས་བཞི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སོ་སོ་ལ་བྱེད་ཟེར་རོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་ནི་རླུང་གི་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་གྱི་གནད་འདིར་བྱེད་ཅེས་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་བས། ཇི་ཙམ་འབད་ཀྱང་དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་ཚུད་ནས་ཐིམ་པ་ལས་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་པ་མི་འོང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཉན་སར་བཤད་པའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བགྲངས་པས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བཟློག་མི་ནུས་སོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་གྱི་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ལུགས་འདིའི་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གནད་ཀྱི་དོན་རྙེད་པ་འབྱུང་བ་མིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པར་ཉི་མ་དང་། གསལ་བ་དང་། རིན་ཆེན་དང་། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དོན་འགྲེལ་པར། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མི་ཤིགས་པ་དང་། དབུས་ན་གནས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་། བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ལ་བཤད་ནས། དེ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པར་བཤད་ལ། ཡང་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་གནས་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པད་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བ་དང་། རིན་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་བསྒོམས་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ངེས་དོན་འཆད་པ་ན་ 5-3-85b ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འོད་གསལ་དང་། ཟླ་བ་དང་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མི་ཤིགས་པ་དང་དབུས་གནས་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་བཞི་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་བཤད་པ་དང་། ལེའུ་གསུམ་པར་རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པར། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པ་ན་ཡང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ཁའི་པད་མའི་དབུས་སུ་སྒོམ་པ་དང་། དེ་ལས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ། དེ་ལ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བ
【現代漢語翻譯】 那麼，在進行金剛唸誦時，您提到了三種方式，這裡指的是最後一種。如果以這種方式進行風的吸入和呼出，那麼身體的關鍵部位是否有一個固定的位置，即必須從這個位置進行呢？對此，大多數人只是將風從身體內部引導至鼻孔，而沒有確定必須從身體的脈輪位置進行。還有一些人說，從四個根本風的位置，即喉嚨等四個位置，分別在四個壇城中進行。對於第一種情況，即使允許風的升起和進入與三個位置和三個字母相關聯，但由於缺乏從身體脈輪的關鍵位置進行的訣竅，無論多麼努力，也無法將風納入並溶解于dhūti（中脈）中，從而無法引導四空。否則，即使計算在其他地方聽到的風的升起和進入，也無法阻止這種情況的發生。對於第二種情況，雖然稍微觸及了身體脈輪的關鍵位置，但這種金剛唸誦的方式並不能真正找到觸及身體關鍵位置的意義。在這種情況下，解釋說，在虛空的空間中心，觀想太陽、光明、珍寶和光明的四個壇城。在解釋中，虛空的空間是不變的，中心的位置是從那裡產生的，產生的四個壇城依次對應於四種元素風。然後，據說對這些壇城進行三個字母的金剛唸誦。此外，在第三章中，據說在虛空的空間中心繪製月亮的壇城，在光明的壇城中心繪製類似於輪子壇城和蓮花壇城的壇城，觀想類似於珍寶壇城的壇城，並繪製結合的壇城。在解釋其確切含義時，虛空的空間是光明，月亮和光明的壇城是不變的，中心的位置是從那裡產生的。因此，產生的四個壇城依次被理解為水、火、權力和風的壇城的四種元素風。此外，在第三章中，當最終解釋珍寶的五種顏色等含義時，據說觀想不壞明點位於心間蓮花的中心，並從那裡進行風的升起、進入和三個位置的唸誦。在《行集論》中，在金剛唸誦的三個字母的情況下，那些蛇等的咒語是從元音和輔音中產生的。 那麼，在進行金剛唸誦時，您提到了三種方式，這裡指的是最後一種。如果以這種方式進行風的吸入和呼出，那麼身體的關鍵部位是否有一個固定的位置，即必須從這個位置進行呢？對此，大多數人只是將風從身體內部引導至鼻孔，而沒有確定必須從身體的脈輪位置進行。還有一些人說，從四個根本風的位置，即喉嚨等四個位置，分別在四個壇城中進行。對於第一種情況，即使允許風的升起和進入與三個位置和三個字母相關聯，但由於缺乏從身體脈輪的關鍵位置進行的訣竅，無論多麼努力，也無法將風納入並溶解于dhūti（中脈）中，從而無法引導四空。否則，即使計算在其他地方聽到的風的升起和進入，也無法阻止這種情況的發生。對於第二種情況，雖然稍微觸及了身體脈輪的關鍵位置，但這種金剛唸誦的方式並不能真正找到觸及身體關鍵位置的意義。在這種情況下，解釋說，在虛空的空間中心，觀想太陽、光明、珍寶和光明的四個壇城。在解釋中，虛空的空間是不變的，中心的位置是從那裡產生的，產生的四個壇城依次對應於四種元素風。然後，據說對這些壇城進行三個字母的金剛唸誦。此外，在第三章中，據說在虛空的空間中心繪製月亮的壇城，在光明的壇城中心繪製類似於輪子壇城和蓮花壇城的壇城，觀想類似於珍寶壇城的壇城，並繪製結合的壇城。在解釋其確切含義時，虛空的空間是光明，月亮和光明的壇城是不變的，中心的位置是從那裡產生的。因此，產生的四個壇城依次被理解為水、火、權力和風的壇城的四種元素風。此外，在第三章中，當最終解釋珍寶的五種顏色等含義時，據說觀想不壞明點位於心間蓮花的中心，並從那裡進行風的升起、進入和三個位置的唸誦。在《行集論》中，在金剛唸誦的三個字母的情況下，那些蛇等的咒語是從元音和輔音中產生的。
【English Translation】 So, when performing Vajra recitation, you mentioned three ways, and here it refers to the last one. If the method of inhaling and exhaling the wind is done in this way, is there a fixed position in the key points of the body, that is, must it be done from this position? In response, most people only guide the wind from inside the body to the nostrils, without determining that it must be done from the position of the body's chakras. Some also say that from the positions of the four root winds, that is, the four positions such as the throat, it is performed in each of the four mandalas. For the first case, even if it is allowed that the rising and entering of the wind are associated with the three positions and three letters, because of the lack of the key to performing from the key position of the body's chakras, no matter how hard one tries, one cannot incorporate and dissolve the wind into the dhūti (central channel), thus failing to guide the four emptinesses. Otherwise, even if counting the rising and entering of the wind heard elsewhere, it cannot prevent this from happening. For the second case, although it slightly touches the key position of the body's chakras, this method of Vajra recitation does not truly find the meaning of touching the key position of the body. In this case, it is explained that in the center of the space of the sky, one should visualize the four mandalas of the sun, light, jewel, and radiance. In the explanation, the space of the sky is immutable, the position of the center arises from there, and the four mandalas that arise correspond in order to the four elemental winds. Then, it is said that the Vajra recitation of the three letters is performed on these mandalas. Furthermore, in the third chapter, it is said that in the center of the space of the sky, one should draw the mandala of the moon, in the center of the mandala of light, one should draw a mandala similar to the wheel mandala and the lotus mandala, visualize a mandala similar to the jewel mandala, and draw the mandala of union. In explaining its exact meaning, the space of the sky is luminosity, the mandalas of the moon and light are immutable, and the position of the center arises from there. Therefore, the four mandalas that arise are understood in order to be the four elemental winds of the mandalas of water, fire, power, and wind. Furthermore, in the third chapter, when finally explaining the meaning of the five colors of the jewel, etc., it is said that one should visualize the indestructible bindu in the center of the lotus in the heart, and from there perform the recitation of the rising, entering, and three positions of the wind. In the Compendium of Practices, in the case of the three letters of Vajra recitation, those mantras of snakes, etc., arise from vowels and consonants. So, when performing Vajra recitation, you mentioned three ways, and here it refers to the last one. If the method of inhaling and exhaling the wind is done in this way, is there a fixed position in the key points of the body, that is, must it be done from this position? In response, most people only guide the wind from inside the body to the nostrils, without determining that it must be done from the position of the body's chakras. Some also say that from the positions of the four root winds, that is, the four positions such as the throat, it is performed in each of the four mandalas. For the first case, even if it is allowed that the rising and entering of the wind are associated with the three positions and three letters, because of the lack of the key to performing from the key position of the body's chakras, no matter how hard one tries, one cannot incorporate and dissolve the wind into the dhūti (central channel), thus failing to guide the four emptinesses. Otherwise, even if counting the rising and entering of the wind heard elsewhere, it cannot prevent this from happening. For the second case, although it slightly touches the key position of the body's chakras, this method of Vajra recitation does not truly find the meaning of touching the key position of the body. In this case, it is explained that in the center of the space of the sky, one should visualize the four mandalas of the sun, light, jewel, and radiance. In the explanation, the space of the sky is immutable, the position of the center arises from there, and the four mandalas that arise correspond in order to the four elemental winds. Then, it is said that the Vajra recitation of the three letters is performed on these mandalas. Furthermore, in the third chapter, it is said that in the center of the space of the sky, one should draw the mandala of the moon, in the center of the mandala of light, one should draw a mandala similar to the wheel mandala and the lotus mandala, visualize a mandala similar to the jewel mandala, and draw the mandala of union. In explaining its exact meaning, the space of the sky is luminosity, the mandalas of the moon and light are immutable, and the position of the center arises from there. Therefore, the four mandalas that arise are understood in order to be the four elemental winds of the mandalas of water, fire, power, and wind. Furthermore, in the third chapter, when finally explaining the meaning of the five colors of the jewel, etc., it is said that one should visualize the indestructible bindu in the center of the lotus in the heart, and from there perform the recitation of the rising, entering, and three positions of the wind. In the Compendium of Practices, in the case of the three letters of Vajra recitation, those mantras of snakes, etc., arise from vowels and consonants.
ྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མི་ཤིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་སྔགས་གསུམ་ཟློ་བ་ནི་མི་ཤིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱི་ཟློ་བའི་དོན་ཡིན་པས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་ནས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟློ་བ་མིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ལྐོག་མ་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་དང་། །གསང་བའི་པད་མར་འགྲོ་འོང་སྟོན། །ཞེས་རླུང་བཞི་གནས་དེ་བཞི་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལ་དོགས་པ་བཅད་ནས། སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་ལས་རླུང་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་བཤད་དུ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་རྩ་བཤད་ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་དང་། རྒྱུད་འགྲེལ་དང་། ཡབ་སྲས་གཞན་གྱི་གཞུང་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་མན་ངག་ཏུ་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོན་པ་མ་བྱུང་འདུག་པས་འདིར་བཤད་པ་དང་རིམ་ལྔ་ 5-3-86a གསལ་སྒྲོན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལ་མཐིང་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡེ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་དེ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི། ནོར་བུའི་དབུས་ན་རྩ་འཁོར་ཡོད་པའི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རྩེ་ན་དབུ་མའི་མར་སྣ་ཡོད་པས་དེར་མན་ངག་བཞིན་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་པ་ལ་གོ་དགོས་ཏེ། འདི་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལུས་དབེན་དངོས་གཞི་འདྲེན་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དོན་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྣ་རྩེར་ནི། །ཡུངས་ཀར་གནས་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཁམས་གསུམ་བརྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བའི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཡུངས་ཀར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་བསྒོམས་གྱུར་ན། །རང་བྱིན་རློབ་པར་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱར་མངོན་ལྡན་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་དེར་བསམས་ན། །དེ་ནས་བདག་དང་གཞན་མེད་པར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་བྱུང་བཞིན། །ཡང་དག་བདེ་བ་དངོས་མཆོག་དེ། །རྦ་རླབས་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་འགྱུར་བ་མེད། །ཉུང་ཟད་ཆང་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། །བདག་མེད་མ་ལ་རང་རིག་བཞག །བྲལ་བའི་དགའ་བ་དག་གི་མཐའ། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མི་གཡོ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་མེད་པ། །དགྱེས་རྡོར་ཞེས་བྱའི་དངོས་པོ་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་ 5-3-86b མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་གདོང་ཞེས་གྲགས་པ་རྩ་དབུ་མའོ། །དེའི་སྣ་རྩེ་ནི་མར་སྣ་སྟེ། །འབྲོག་འགྱུར་ལས། མཁའ་འགྲོ་སྣ་ཡི་མཐར་གནས་པ། །ཞེས
【現代漢語翻譯】 這些是年幼者。他們（指四座脈輪中的種子字）的真如，是不毀壞中生出的三個字。』因此，唸誦金剛唸誦的三字明咒，是從不毀壞中生出的方式的唸誦之義。因此，不是以從四輪處生起和融入的方式唸誦。在《金剛鬘》中說：『隱處、心間、臍間和秘密蓮花處，顯示風的來回。』對於風從這四個位置來回產生所產生的疑惑，通過四位天女請問后，從心間的不毀壞處風來回產生的方式的詳細闡述中可以瞭解。對於這些，要很好地結合根本和解釋，以及續部和註釋，還有父子傳承的其他論典，如果在口訣中沒有很好地顯現要點，那麼就要依靠此處所說和《五次第明燈論》中的詳細闡述來很好地瞭解。如『拉瑪丁卡』等所說，通過觀想男女瑜伽士的秘密之處的尖端上的微小標識，生起三種智慧，融入光明。其含義是，在寶珠的中央有脈輪，在中央的dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏི།）中，以及金剛和蓮花的頂端有中脈的末端，因此按照口訣進行觀想，通過風融入中脈，安住和消融這三者的力量，引出四空。要知道這也是圓滿次第的身體遠離的真實引導的殊勝方便。這個意義在《金剛幕續》中也說得非常清楚：『空行母的尖端，觀想芥子般安住，三界流轉和不流轉的，一切眾生都在芥子中。如果這樣觀想，就能很好地獲得自加持。顯現色、聲、以及香，味和觸，瑜伽士在那裡思維，從那之後無我，如金剛蓮花中生出，真實殊勝的喜樂，無波浪也無顯現，無分別念也無改變，稍微融入酒中，在無我母中安住自明，遠離的喜樂的邊際，遠離分別的網，不動搖也無錯亂，名為喜金剛的實物顯現。』空行母是名為『空行母面』的中脈。它的尖端是末端。如《卓覺》中所說：『空行母安住在尖端。』 These are the young ones. The suchness of them (referring to the seed syllables in the four chakras) is the three letters arising from the indestructible.』 Therefore, reciting the three-syllable mantra of Vajra recitation is the meaning of reciting in the manner of arising from the indestructible. Therefore, it is not reciting in the manner of arising and entering from the four chakras. In the Vajra Garland it says: 『Hidden place, heart center, navel, and secret lotus, show the coming and going.』 Regarding the doubts arising from the wind coming and going from these four places, it can be understood from the detailed explanation of how the wind comes and goes from the indestructible place in the heart center, after being questioned by the four goddesses. For these, it is necessary to combine the root and explanation well, as well as the tantras and commentaries, and other treatises of the father and son lineages. If the key points are not well revealed in the oral instructions, then it is necessary to rely on what is said here and the detailed explanation in the Lamp of the Five Stages to understand well. As it says in La Mthing Kha, etc., through contemplating the subtle marks on the tips of the secret places of both male and female yogis, generating the three wisdoms and entering into clear light. The meaning is that in the center of the jewel there is a chakra, and in the center of the dhūti (Tibetan: དྷཱུ་ཏི།), and at the tip of the vajra and lotus there is the end of the central channel, therefore, according to the oral instructions, through the power of the wind entering the central channel, abiding and dissolving these three, drawing out the four emptinesses. Know that this is also a unique means of drawing out the actual body isolation of the completion stage. This meaning is also very clearly stated in the Vajra Tent Tantra: 『At the tip of the dakini, contemplate it as abiding like a mustard seed, all beings of the three realms that flow and do not flow are in the mustard seed. If you contemplate in this way, you will be able to accomplish self-blessing well. Manifesting form, sound, and likewise smell, taste and touch, the yogi contemplates there, from then on without self, as if born from the vajra lotus, the true and supreme bliss, without waves and without appearance, without conceptualization and without change, slightly entering into wine, abiding self-awareness in the selfless mother, the edge of the joy of separation, completely separated from the net of thoughts, unmoving and without confusion, the entity called Hevajra is clear.』 The dakini is the central channel known as 『Dakini Face』. Its tip is the end. As it says in Drokgyur: 『Abiding at the end of the dakini』s tip.』
【English Translation】 These are the young ones. The suchness of them (referring to the seed syllables in the four chakras) is the three letters arising from the indestructible.』 Therefore, reciting the three-syllable mantra of Vajra recitation is the meaning of reciting in the manner of arising from the indestructible. Therefore, it is not reciting in the manner of arising and entering from the four chakras. In the Vajra Garland it says: 『Hidden place, heart center, navel, and secret lotus, show the coming and going.』 Regarding the doubts arising from the wind coming and going from these four places, it can be understood from the detailed explanation of how the wind comes and goes from the indestructible place in the heart center, after being questioned by the four goddesses. For these, it is necessary to combine the root and explanation well, as well as the tantras and commentaries, and other treatises of the father and son lineages. If the key points are not well revealed in the oral instructions, then it is necessary to rely on what is said here and the detailed explanation in the Lamp of the Five Stages to understand well. As it says in La Mthing Kha, etc., through contemplating the subtle marks on the tips of the secret places of both male and female yogis, generating the three wisdoms and entering into clear light. The meaning is that in the center of the jewel there is a chakra, and in the center of the dhūti (Tibetan: དྷཱུ་ཏི།), and at the tip of the vajra and lotus there is the end of the central channel, therefore, according to the oral instructions, through the power of the wind entering the central channel, abiding and dissolving these three, drawing out the four emptinesses. Know that this is also a unique means of drawing out the actual body isolation of the completion stage. This meaning is also very clearly stated in the Vajra Tent Tantra: 『At the tip of the dakini, contemplate it as abiding like a mustard seed, all beings of the three realms that flow and do not flow are in the mustard seed. If you contemplate in this way, you will be able to accomplish self-blessing well. Manifesting form, sound, and likewise smell, taste and touch, the yogi contemplates there, from then on without self, as if born from the vajra lotus, the true and supreme bliss, without waves and without appearance, without conceptualization and without change, slightly entering into wine, abiding self-awareness in the selfless mother, the edge of the joy of separation, completely separated from the net of thoughts, unmoving and without confusion, the entity called Hevajra is clear.』 The dakini is the central channel known as 『Dakini Face』. Its tip is the end. As it says in Drokgyur: 『Abiding at the end of the dakini』s tip.』
་འབྱུང་ངོ་། །ཡུངས་ཀར་ཞེས་པ་གཅིག་གིས་ནི་གནས་དེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སོགས་སྒོམ་པ་བསྟན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏེ་འདི་ལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དངོས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་། བརྒྱུད་ནས་རང་བྱིན་བརླབ་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་པར་བསྟན་ནོ། །གཟུགས་དང་ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། །འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་བསྟན་ལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཉམས་མྱོང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ནི། དེ་ནས་བདག་དང་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འདྲེན་པ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་ཞིང་། དེའི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་དུ་སྣང་བའི་སྤྲོས་པའི་རྦ་རླབས་མེད་ཅིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་འབྱུང་བར་བསྟན་ནོ། །ཉུང་ཟད་ཅེས་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་པའི་མཐུས། ཆང་སྟེ་བདེ་བའི་རྟེན་ཀུནྟ་ལྟ་བུའི་མྱོས་བྱེད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་བསྟན་ཏོ། །བདག་མེད་མ་ཞེས་པ་གཅིག་གིས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དྲངས་པ་ན་བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་རང་གིས་རིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞག་སྟེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱང་བར་བསྟན་ཏོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཡང་དག་བདེ་བ་ཞེས་པ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། བྲལ་བའི་ཞེས་པ་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་མཐར་སྐྱེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཡིན་པར་བསྟན་ནོ། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཞེས་པ་གཉིས་ 5-3-87a ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ་གོ་སླའོ། །དགྱེས་རྡོར་ཞེས་པ་གཅིག་གིས་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱར་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དེ་ཉིད་ཧེ་ཡིག་གི་དོན་སྙིང་རྗེ་དང་། བཛྲའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ་ངེས་དོན་གྱི་ཧེ་བཛྲའོ།། ལེའུ་དྲུག་པའི་མཐའ་གཅོད་དོ།། །།འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་གསུམ་བསྟན་པར་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ། སྤྱོད་པའི་མཐའ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་དབྱེ་བ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་དང་། བདུན་པའི་མཚན་གྱི་སྐབས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མཆོག་དང་། སྔགས་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། སྔགས་ཟློས་པ་པོའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་བཤད་དོ། །སྔ་མ་ཡང་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་མིང་ངོ་། །ལེའུ་དགུ་པ་ལས། བྱང་སེམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་ལམ་མི་འགལ་ཡང་རུང་
【現代漢語翻譯】 『འབྱུང་ངོ་ (』byung ngo)』 means that one 『Yungkar』 shows how to meditate on the essence drops and so on in that place. 『ཁམས་གསུམ་ (khams gsum)』 means that two show how to meditate on the mandala of support and supported within the essence drop, and this has two parts of the two stages. 『དེ་ལྟ་བུར་ནི་ (de lta bur ni)』 means that two show the bliss of being born together directly, and indirectly, the accomplishment of self-blessing illusory body. 『གཟུགས་དང་ (gzugs dang)』 means that three show how to meditate on the essence drop without separating from enjoying desirable qualities, and if one meditates in that way, how does experience arise? Then, 『དེ་ནས་བདག་དང་ (de nas bdag dang)』 and so on, with four lines, just as one draws the joy of being equally entered into Vajra and Padma, one draws the supreme object of true bliss, the great bliss of being born together, and at that time, there are no waves of elaboration appearing as self and other, and it shows that there is no change into other due to conceptualization. 『ཉུང་ཟད་ (nyung zad)』 means that one shows that by the power of focusing on the subtle, one is completely absorbed in the intoxicating agent like Chang, the support of bliss, Kuntala. 『བདག་མེད་མ་ (bdag med ma)』 means that one shows that when the great bliss of being born together is drawn, one places the great bliss of self-knowing in the meaning of selflessness, and cultivates bliss and emptiness as inseparable. Thinking what is that previously explained true bliss, 『བྲལ་བའི་ (bral ba』i)』 means that one shows that it is the joy of being born together, born at the end of the special joy. 『རྟོག་པའི་དྲ་བ་ (rtog pa』i dra ba)』 means that two show the distinction of that itself, and it is easy to understand. 『དགྱེས་རྡོར་ (dgyes rdor)』 means that one shows that the joy of being born together, which is the union of bliss and emptiness, is itself the essence of the meaning of He, compassion, and the meaning of Vajra, the wisdom realizing emptiness, thus it is the definitive meaning of Hevajra. The end of the sixth chapter. In the context of saying that 『འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་ (』dod pa』i longs spyod thams cad la)』 and so on show the three conducts, examining the limits of conduct a little, the types and divisions of conduct are, in the context of the names of the fifth and seventh chapters of the root Tantra, respectively, the meaning of always saying 『ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མཆོག་ (kun tu spyod pa mchog)』 and 『སྔགས་སྤྱོད་པ་མཆོག་ (sngags spyod pa mchog)』 is explained in the Tantra commentary as the conduct of accomplishing all the purposes of self and others is excellent, and the conduct of the mantra reciter is explained in three ways. The former is also the general name of the three conducts. From the ninth chapter, the meaning of saying two conducts of Bodhisattva and Tathagata is explained in the Tantra commentary as whether it contradicts the world or not.
【English Translation】 『འབྱུང་ངོ་ (』byung ngo)』 means that one 『Yungkar』 shows how to meditate on the essence drops and so on in that place. 『ཁམས་གསུམ་ (khams gsum)』 means that two show how to meditate on the mandala of support and supported within the essence drop, and this has two parts of the two stages. 『དེ་ལྟ་བུར་ནི་ (de lta bur ni)』 means that two show the bliss of being born together directly, and indirectly, the accomplishment of self-blessing illusory body. 『གཟུགས་དང་ (gzugs dang)』 means that three show how to meditate on the essence drop without separating from enjoying desirable qualities, and if one meditates in that way, how does experience arise? Then, 『དེ་ནས་བདག་དང་ (de nas bdag dang)』 and so on, with four lines, just as one draws the joy of being equally entered into Vajra and Padma, one draws the supreme object of true bliss, the great bliss of being born together, and at that time, there are no waves of elaboration appearing as self and other, and it shows that there is no change into other due to conceptualization. 『ཉུང་ཟད་ (nyung zad)』 means that one shows that by the power of focusing on the subtle, one is completely absorbed in the intoxicating agent like Chang, the support of bliss, Kuntala. 『བདག་མེད་མ་ (bdag med ma)』 means that one shows that when the great bliss of being born together is drawn, one places the great bliss of self-knowing in the meaning of selflessness, and cultivates bliss and emptiness as inseparable. Thinking what is that previously explained true bliss, 『བྲལ་བའི་ (bral ba』i)』 means that one shows that it is the joy of being born together, born at the end of the special joy. 『རྟོག་པའི་དྲ་བ་ (rtog pa』i dra ba)』 means that two show the distinction of that itself, and it is easy to understand. 『དགྱེས་རྡོར་ (dgyes rdor)』 means that one shows that the joy of being born together, which is the union of bliss and emptiness, is itself the essence of the meaning of He, compassion, and the meaning of Vajra, the wisdom realizing emptiness, thus it is the definitive meaning of Hevajra. The end of the sixth chapter. In the context of saying that 『འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་ (』dod pa』i longs spyod thams cad la)』 and so on show the three conducts, examining the limits of conduct a little, the types and divisions of conduct are, in the context of the names of the fifth and seventh chapters of the root Tantra, respectively, the meaning of always saying 『ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མཆོག་ (kun tu spyod pa mchog)』 and 『སྔགས་སྤྱོད་པ་མཆོག་ (sngags spyod pa mchog)』 is explained in the Tantra commentary as the conduct of accomplishing all the purposes of self and others is excellent, and the conduct of the mantra reciter is explained in three ways. The former is also the general name of the three conducts. From the ninth chapter, the meaning of saying two conducts of Bodhisattva and Tathagata is explained in the Tantra commentary as whether it contradicts the world or not.
། གང་དང་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེས་སྔགས་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་དང་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་པས་རྫོགས་རིམ་རྟོགས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗེ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་པར་བཤད་དོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་དང་། གཉིས་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ལ་གསུངས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་པས། བླ་མེད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ 5-3-87b ལས། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། རང་དང་རིག་མ་ལྷའི་འདྲ་འབག་ཏུ་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བཤད་དོ། །ལེའུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་མཆོག་ནི། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རྙིང་གཉིས་དང་པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལས་འབྱུང་ཡང་། ཆག་འགྱུར་ལས་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ལེགས་པས་སྤྱོད་པ་གཞན་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་མིང་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པར་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །གང་ལ་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་རིག་མའི་འདོད་ཡོན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་དངོས་ཀྱི་རིག་མ་དང་བསྒོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་མ་གཉིས་སོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་པོ་གཉིས་དང་། གཉིས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ་པ་བཞག་གོ། དེ་ལ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་དང་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས། རིམ་གཉིས་རེ་རེ་ལའང་སྤྱོད་པ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པར་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལེའུ་འདིའི་འགྲེལ་པར་སྤྱི་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་བཅས་དང་། སྦས་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་མེད་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་ 5-3-88a མེད་དུ་གསུངས་པ་ནི། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསྒོམ་བསམ་ལ་དགོངས་ཀྱི། སྤྱི་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གཞན་མི་བཞེད་པ་མིན་ཏེ། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པར། བསྐྱེད་རིམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 首先，以各種能夠圓滿利益眾生的方式，盡力投入于（密）咒行者是第一種；其次，如珍寶般的咒者，在證悟圓滿次第后，不處於禪定狀態，而是通過結合（雙運）的行為，在此生轉變自身本質的行為，被稱為第二種。 第一種是菩薩的普遍行為，第二種是針對圓滿次第所說的，這僅僅是一種象徵。而如珍寶般的人是主要的，這是就至高無上的欲妙行為而言的，即所有特殊的行為。 第十六品中，所說的『如實奉行禁行之行』，其含義在續部註釋中解釋為：自身和明妃都轉變為本尊的形象后所進行的行為。 第六品的註釋中，三種行為之最殊勝者，在古譯和初譯中都說是享受的行為和解脫的行為。但在新譯中，翻譯為『這些行為中最殊勝的是布須庫的行為』，這樣更好，因此不應解釋為其他的行為。 後部續典中，所說的普遍行為和密咒行為兩種，前者是三種行為的總稱，後者是第十七品中所說的守護世間和出世間的誓言和戒律。 由貪慾產生的菩薩行，分為有戲論、無戲論和極無戲論三種，這是在《行集》中說的。在二次第和續部註釋中，也說了這三種劃分。 所行持的欲妙之主是明妃的欲妙，這又分為真實的明妃和觀修的智慧手印明妃兩種。 對於前者，有行持之上的行持兩種；對於後者，有行持之上的行持三種。 其中，《行集》和二次第中，所說的圓滿次第的三種行持僅僅是象徵，實際上，每個次第都有三種行持，這將在第十品中闡述。 本品的註釋中，將總義的行為說成是有戲論，將隱義的行為說成是無戲論，將究竟的行為說成是極無戲論。這是就進入行為的觀修思考而言的，並非認為總義的行為不包含其他行為。因為在第十五品的註釋中，將生起次第的五如來的無戲論的……
【English Translation】 Firstly, to engage as much as possible in whatever ways that can perfect the benefit of sentient beings is the first. Secondly, it is said that the behavior of a mantra practitioner who is like a precious jewel, having realized the Completion Stage, and without remaining in meditative equipoise, transforms his own essence in this very life through the practice of union. The first is the general conduct of a Bodhisattva, and the second, what is taught in relation to the Completion Stage, is merely representative. The person who is like a precious jewel is considered the main one, referring to all the extraordinary conduct of engaging in the objects of desire of the Unexcelled. In the sixteenth chapter, the meaning of 'the conduct of properly undertaking the vows of awareness' is explained in the tantra commentaries as: transforming oneself and one's consort into the likeness of the deity and then engaging in conduct. In the commentary to the sixth chapter, the best of the three conducts is said to be the conduct of enjoyment and the conduct of liberation in the old and early translations. However, the new translation says, 'The best of these conducts is the conduct of Bhusuku,' which is better, so it should not be interpreted as referring to other conducts. In the Later Tantra, the two conducts, all-encompassing conduct and mantra conduct, are taught. The first is a general term for the three conducts, and the second is the keeping of vows and precepts, both worldly and transcendental, as explained in the seventeenth chapter. The conduct of a Bodhisattva arising from desire is divided into three: with elaboration, without elaboration, and utterly without elaboration, as taught in the Compendium of Conduct. The Second Stage and the Tantra Commentaries also explain it in three ways. The main object of desire to be practiced is the object of desire of the consort, which is divided into the actual consort and the consort of wisdom mudra attained through meditation. For the former, there are two types of conduct upon conduct; for the latter, there are three types of conduct upon conduct. Among these, the three conducts of the Completion Stage mentioned in the Compendium of Conduct and the Second Stage are merely representative. In reality, each of the two stages has three conducts, as will be explained in the tenth chapter. In the commentary to this chapter, the general meaning conduct is said to be with elaboration, the hidden meaning conduct is without elaboration, and the ultimate conduct is utterly without elaboration. This refers to the meditative contemplation of entering into conduct, and it does not mean that the general meaning conduct does not include other conducts. Because in the commentary to the fifteenth chapter, the non-elaboration of the five Tathagatas of the Generation Stage...
སྤྱོད་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱང་བསྒོམ་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ་མི་འཇོག་ཀྱང་། བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གཞག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །།སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། སྤྱིར་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་དབང་གི་དུས་དང་། སྣོད་དུ་རུང་ནས་ལམ་སྒོམ་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ལམ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། སྐྱེས་ཟིན་གྱི་ལམ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་ལམ་ཐོག་མར་སྒོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འཇུག་སྟེ། མདོར་བྱས་ལས། འདོད་པ་ལྔ་ནི་ཡོངས་སྤངས་ནས། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གདུངས་པས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ལ། །བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ནས་དེ་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་རགས་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བོགས་འབྱིན་པ་དང་། དབེན་པ་གསུམ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་སྐབས་གཉིས་ལས་མེད་པས་དུས་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཟེར་རོ། །བཙུན་མོ་ཅན་ནི། རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་ཤེས་ནས། །ཞེས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ནས་ 5-3-88b དང་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་རྫོགས་རིམ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་གཉིས་ཏེ་སྤྱིར་གསུམ་དུ་བཞེད་དོ། །རང་གི་ལུགས་ནི་རིམ་གཉིས་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སྔར་ལྟར་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་སེམས་དབེན་ཐོབ་ནས་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གཞན་དུ་བསྒྲུབ་ཟིན་ཏོ། །སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ནས་ནི་ཐོབ་བྱ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་པ་ནི། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པར་རིགས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས་ལས་ཤེས་སོ། །སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ནི། རིམ་ལྔ་ལས། ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི། །སློབ་བཞིན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསྒོམས་གྱུར་པས། །སྤྱོད་པའང་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཤེས་པར་ནུས་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པར་བཤད་པས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུའི་རྟེན་གཉིས་ཀ་དང་སྦྱར་རོ།
【現代漢語翻譯】 因為宣說了行持，並且即使是極其無戲論的，也不將其安立於通過觀修思考的生起次第，而是因為存在可以安立的諸如行為等極其無戲論的事物。 ༈。 行持時的差別是：一般而言，將貪著欲妙作為道用的行持有兩種，即作為修習二次第之法器的堪能時的行持，以及堪能后修習道的行持。後者也有兩種，即爲了生起尚未生起的道而行持，以及爲了增進已生起的道而行持。其中前者是從最初修習道開始，直到未獲得無學果位之間進行。如《集經》中所說：『五欲皆捨棄，不以苦行惱，瑜伽續隨行，安樂證菩提。』因為經中說從進入生起次第開始就應如此行持。關於後者，黑忿怒尊（藏文：ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།）說，在生起次第的粗細圓滿后，爲了增進獲得共同成就，以及在遠離三者和二諦的圓滿次第成就后，爲了增進獲得殊勝成就，只有這兩種情況才需要行持，所以說有兩種時機需要行持。而具明妃者則認為，依賴於『自性顯現之分別』等，獲得幻身後，以及獲得有學雙運后才進行行持，因此圓滿次第的行持有兩種時機，總共有三種。 就我自己的宗派而言，有四種增進二次第的行持時機。就像這樣，生起次第的情況如前所述。在圓滿次第中，獲得心遠離后，爲了成就幻身，必須進行行持，這在其他地方已經論證完畢。獲得幻身後，爲了獲得所應獲得的有學雙運，以及爲了斷除所應斷除的煩惱，必須進行行持，這可以從第十六章關於行持三種無戲論行持的利益中得知。獲得有學雙運後進行行持，如《五次第》中所說：『安住雙運位，有學瑜伽士，修習雙運故，行持亦無二。』由此可知，也可以從《行持總攝》中得知，行持的修行者屬於世俗諦，這與第三和第五次第的世俗幻身之所依相關聯。
【English Translation】 Because conduct is spoken of, and even though it is extremely without elaboration, it is not placed in the generation stage through meditation and contemplation, but because there are things like actions that are extremely without elaboration that can be established. ༈ The distinctions of the time of conduct are: generally, there are two types of conduct that use attachment to desirable qualities as a path: the time of empowerment to make one suitable as a vessel for meditating on the two stages, and the conduct of the time of meditating on the path after one is suitable as a vessel. The latter also has two types: conduct for the sake of generating the path that has not yet arisen, and conduct for the sake of increasing the path that has already arisen. The first of these extends from the beginning of meditating on the path until one has not obtained the state of no more learning. As it says in the Compendium: 'Having completely abandoned the five desires, not tormented by asceticism, following the yoga tantra, one should accomplish enlightenment with ease.' Because it is said that one should act in this way from the time of entering the generation stage. The second is that the Black Wrathful One (藏文：ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།) says that there are only two times to engage in conduct: to increase the attainment of common siddhis after the completion of the subtle and coarse generation stage, and to increase the attainment of supreme siddhis after the completion of the three solitudes and the two truths of the completion stage. The one with a consort says that conduct is engaged in after obtaining the illusory body based on 'the distinction of the appearance of self-nature,' etc., and after obtaining the union of learning, so there are two times to engage in conduct in the completion stage, so generally there are three. According to my own system, there are four times to engage in conduct to increase the two stages. Like this, the situation of the generation stage is as before. In the completion stage, after obtaining mind isolation, it is necessary to engage in conduct for the purpose of accomplishing the illusory body, which has already been proven elsewhere. After obtaining the illusory body, it is necessary to engage in conduct for the sake of obtaining the union of learning to be obtained and for the sake of exhausting the afflictions to be abandoned, which can be known from the context of the benefits of engaging in the three non-elaborate conducts in the sixteenth chapter. Engaging in conduct after obtaining the union of learning is known from the Five Stages: 'The great yogi who abides in the state of union, who is still learning, because he meditates on union, his conduct is also non-dual with it.' It can also be known from the Compendium of Conduct, which explains that the practitioner of conduct belongs to the conventional truth, which is related to both the third and fifth stages of the conventional illusory body basis.
།གཞན་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཟད་པར་བྱ་བར་ནི་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་དངོས་ཤེས་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཟད་མི་ནུས་ལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་ཟད་པ་ཡང་སྤྱོད་པ་དེ་མེད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་བག་ཆགས་སུ་བཏགས་པ་ཆེས་མྱུར་བར་ཟད་པ་ཡང་དེ་ལ་རག་ལས་པས། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་ 5-3-89a འཇུག་གི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་བྱ་དགོས་པར་ཤེས་སོ།། ༈ །།སྤྱོད་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། གལ་ཏེ་དབང་གི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་བྱེད་ཡོད་ན། སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེ་རྣམས་ལས་ལོགས་སུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། དེ་ལ་རྫོགས་རིམ་པའི་བོགས་འབྱིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་པ་ལས། རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་ཤེས་ཤིང་། །དེ་ཉིད་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ལ། །གང་ཞིག་རྣམ་གསུམ་ལ་མི་སློབ། །དེས་ནི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་མིན། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་གནས་པ། །མ་གཙུབས་བར་དུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་བསླབ་བྲལ་བས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱོད་བསྡུས་དང་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་། སྤྱོད་པ་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྐྱེད་ནུས་པ་ན། ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་གྲོགས་སུ་མེད་ན་སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་སྐྱེད་མི་ནུས་པས་དེའི་དོན་དུ་བསྟེན་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནང་གི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མཐུས་རླུང་སྡུད་པ་དང་། གཏུམ་མོ་འབར་ནས་བྱང་སེམས་བཞུ་བའི་ནུས་པ་མཐར་སོན་ཀྱང་། དེ་འདྲ་བ་ལ་ད་དུང་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་ཡོད་པར་གསལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་ནང་གི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐར་སོན་པ་ན་ཕྱག་རྒྱའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་ 5-3-89b པ་ཉིད་ལ་དྲིལ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་དང་གྲངས་དང་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་ལ། དེའི་ཚེ་དེས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྲོ་ཚུལ་ཡང་དུ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདིའི་སྤ
【現代漢語翻譯】 此外，在《行集》（Spyod bsdus）中說：『如果沒有禁行（brtul zhugs）的行為，就無法耗盡無始以來的煩惱習氣。』因此，如果不進行禁行，就無法耗盡所有的煩惱習氣和所知障。同樣，如果今生要耗盡這些，也離不開禁行。煩惱的種子被稱為習氣，要迅速耗盡它也依賴於禁行。因此，必須了知爲了有學和無學的結合，這兩種行為都必須做。 關於避免對行為的爭論：如果從灌頂時起，對欲妙的貪執可以作為道用，那麼三種行為（指身語意三門的行為）的重點也僅限於此。那麼，還需要另外進行其他行為嗎？對此，圓滿次第的增益行為是爲了今生獲得菩提。如《次第二》（Rim pa gnyis pa）中說：『自性顯現的分別智，依賴於四者（指四喜），如果不對三種（指身語意）進行修習，就無法迅速獲得果位。就像火存在於木中，不摩擦就不會顯現一樣。同樣，菩提如果沒有修習，今生也不會顯現。』《行集》和《明燈論》（Sgron gsal）中也說：通過修行，今生就能成就殊勝。其方式是，憑藉風瑜伽（rlung gi rnal 'byor）的圓滿，能夠生起三種智慧（指空性、光明、大悲智慧）。如果沒有外在的明妃（phyi'i phyag rgya）作為助伴，就無法生起具有圓滿特徵的心性寂止智慧（sems dben gyi ye shes）。因此，爲了這個目的，需要依止明妃。 這樣，即使通過對內在身體要害的擊打，使氣（rlung）能夠收攝，拙火（gtum mo）燃燒，菩提心（byang sems）融化的能力達到圓滿，對於這樣的人來說，仍然可以通過明妃的途徑，獲得更大的差別，從而更加深入地證悟實相。因此，當對內在身體要害的擊打方法的能力達到圓滿時，將享用明妃的欲妙與支分結合起來，修習真如，這就是圓滿次第的增益行為的意義所在。正如對內在脈輪（'khor lo）的擊打會產生各種不同的樂受一樣，明妃的體性、數量、行為的差別以及能力大小的差異，也會使瑜伽士產生各種不同的樂受。此時，要知道通過這些樂受，證悟空性的覺悟也會進入殊勝的境界。如果對這種行為產生爭論……
【English Translation】 Furthermore, in the Compendium of Practices (Spyod bsdus), it is said: 'Without the conduct of asceticism (brtul zhugs), it is impossible to exhaust the habitual tendencies of beginningless afflictions.' Therefore, without engaging in asceticism, it is impossible to exhaust all the habitual tendencies of afflictions and cognitive obscurations. Likewise, exhausting them in this very life is also impossible without that conduct. Since the seeds of afflictions, labeled as habitual tendencies, are exhausted most quickly by relying on it, it should be understood that both the conduct of learning and non-learning must be practiced for the sake of their union. Regarding abandoning disputes about conduct: If, from the time of empowerment, attachment to desirable objects is used as a path, then the essence of the three conducts (referring to the actions of body, speech, and mind) is exhausted to that extent. Then, one might wonder, what is the need to separately engage in other practices? To that, the enhancing conduct of the Completion Stage (rdzogs rim) is for the sake of attaining enlightenment in this very life. As it is said in the Second Stage (Rim pa gnyis pa): 'The discriminating awareness of self-appearing nature, relies on the four (referring to the four joys). Whoever does not train in the three (referring to body, speech, and mind), will not quickly attain the result. Just as fire dwells in wood, but will not appear until it is rubbed, likewise, enlightenment, without training, will not appear in this very life.' The Compendium of Practices and the Lamp Illuminating Wisdom (Sgron gsal) also state that by engaging in conduct, supreme accomplishment is attained in this very life. The way this works is that through the perfection of wind yoga (rlung gi rnal 'byor), one is able to generate the three wisdoms (referring to the wisdom of emptiness, luminosity, and great compassion). If there is no external consort (phyi'i phyag rgya) as a companion, one will not be able to generate the wisdom of mind's isolation (sems dben gyi ye shes) that possesses complete characteristics. Therefore, for that purpose, one must rely on a consort. Thus, even if one has perfected the ability to gather the winds (rlung) through striking the vital points of the inner body, and the ability to blaze the inner heat (gtum mo) and melt the bodhicitta (byang sems), for such a person, there is still a process of progressing to a more profound realization of suchness (de kho na nyid) through the gateway of the consort, by obtaining great distinctions in those abilities. Therefore, when the power of the method of striking the vital points of the inner body is perfected, meditating on suchness by combining the enjoyment of the desirable objects of the consort with its limbs, is the meaning of engaging in the enhancing conduct of the Completion Stage. Just as various distinct pleasures arise from striking the inner chakras ('khor lo), likewise, various distinct pleasures arise for the yogi from the differences in the nature, number, behavior, and the magnitude of the power of the consort. At that time, it should be known in many ways how the realization of meditating on emptiness enters into a superior state through these pleasures. If there is a dispute about this conduct...
ྱོད་པ་མ་བྱས་པར་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་ན། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་དེ་ལས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྤྱོད་པ་དེ་སྤྱད་པས་དེ་འགྲུབ་པ་ལ་ཕན་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་མང་པོ་འགྲུབ་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་མི་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་འགྲུབ་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་དགོས་པར་བཤད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་དེ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་དེའི་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་འགྲུབ་སླ་བའོ། །བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི། སྔ་མས་མི་འགྲུབ་པ་མང་པོ་ཡོད་ལ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་། གཞན་མང་པོ་ཡང་དབང་པོ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་དང་ཟླ་ཕྱེད་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཚུན་ལ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དུས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་རེག་ 5-3-90a མཐོང་གི་མཚན་མ་རྙེད་པས། གསང་གནས་ཀྱི་སྒོར་ཕཊ་ཡིག་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཕོ་བ་དགག་ནུས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བ་ལས་བདེ་བ་བསྐྱེད་དེ་དེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས། ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པརསླའོ། །དེ་ཙམ་གྱི་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་ལའང་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་མོ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པའང་སྲིད་པ་དང་། ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་སྲོག་རྩོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་གནད་ཤེས་པས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པའི་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེད་པར་ནུས་ན་ནི་དེ་གཉིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་ཡང་ལམ་དུ་འཇོག་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ། ལམ་སྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་དབང་གི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་རིམ་དུ་ཞལ་ལུང་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་འདི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་མཆོག་མིན་གྱི། པད་དཀར་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་དམན་པ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ཡིད་དྲངས་པ་འགའ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། ༈ །།སྤྱོད་པ་རྣམས་རྒྱུད་གང་ལས་གསུངས་པ་དང་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབུགས་དབྱུང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨ་ར་ལི་རྒྱས་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས་དང་། རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལས་དགོས་པའི་དབང་དུ་འགའ་ཞིག་ལ་རོལ་བ་ནི་སྤྲོས་མེད་དང་། འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་སྤངས་
【現代漢語翻譯】 如果不修行，就無法獲得共同成就，那麼下部三續中無數的共同成就，通過其中所說的道路來成就，這與（經典）相違背。即使爲了共同成就而修行，那麼這種修行如何有助於成就呢？如果有人這樣認為，那麼成就許多微小的共同成就，不需要修習空性。但是，下部續中所出現的許多殊勝成就，需要修習空性。有些成就如果沒有空性就無法成就，有些成就如果有了空性的證悟就更容易成就。對於無上瑜伽的生起次第修行者來說，爲了成就共同成就，有很多是以前無法成就的，以及共同成就的最終目標，還有許多其他的成就，通過三灌頂的次第，在七天、半個月、一個月或一個半月之內就能成就，像這樣，爲了在極短的時間內輕鬆成就，才進行修行。因為圓滿生起次第時，會獲得現見的征相，所以通過觀想密處的蓮花上的「啪特」（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷）字等，也能阻止精液流出。通過與明妃結合產生樂，並通過樂來修習空性，如果生起殊勝的能力，就更容易成就。僅僅是修習樂空，在生起次第的道中也有。如果有些人圓滿了微細的生起次第，風息也能入于中脈，並且知道與外在明妃結合是拙火瑜伽的關鍵，依靠這些也能生起風息入于中脈的四喜，那麼這二者即使在生起次第的階段出現，如果作為道來修習，也必須作為圓滿次第的道來修習。就像在修道之前，在灌頂時出現這種情況，被稱為俱生圓滿次第，如口訣中所說。在生起次第的階段，爲了共同成就而進行修行，這不是像珍寶一樣的高等根器之人所為，而是一些像白蓮花一樣的，被共同成就所引誘的下等根器之人所為。 各種行為出自哪些續部，以及各自的特徵是什麼呢？在《行集續》中說，如來和金剛持所開示的，如來所宣說的一切「阿惹里」（藏文：ཨ་ར་ལི་，梵文天城體：अरलि，梵文羅馬擬音：arali，漢語字面意思：無垢）增長，是有相瑜伽；從恒常遍佈中，爲了需要而享受一些，是無相瑜伽；捨棄一切喧囂是...
【English Translation】 If one cannot attain common siddhis (achievements) without engaging in conduct, then the countless common siddhis in the three lower tantras, which are said to be accomplished through the path taught therein, would contradict this. Even if conduct is engaged in for the sake of common siddhis, how does engaging in such conduct help in achieving them? If one wonders about this, then while it is true that many minor common siddhis do not require meditating on emptiness, many special siddhis that arise in the lower tantras are said to require meditating on emptiness. Some cannot be achieved without it, while others are easier to achieve if one has realization of it. For the generation stage practitioner of Highest Yoga Tantra, regarding the attainment of common siddhis, there are many that cannot be achieved by the former method. However, the ultimate goals of common siddhis, and many others, can be easily achieved in a very short time, such as within seven days, half a month, or one or one and a half months, through the stages of the three empowerments. Therefore, conduct is engaged in as a means to easily achieve them in a very short time. Because when the generation stage is perfected, the signs of direct perception are found, one can also prevent the emission of bodhicitta (semen) by meditating on the syllable 'phaṭ' (藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：cut) at the lotus of the secret place. By generating bliss from union with a mudra (consort) and meditating on emptiness with that bliss, if a special ability arises, it becomes easier to achieve siddhis. Meditating on bliss and emptiness to that extent is also present in the path of the generation stage. If some individuals, upon perfecting the subtle generation stage, can also cause the winds to enter the central channel, and knowing the key point that union with an external mudra becomes tummo (inner heat), can generate the four joys of the winds dissolving into the central channel based on that, then even if these two occur during the generation stage, if they are placed on the path, they must be done as the path of the completion stage. Just as it is said in the oral instructions that such a co-emergent completion stage occurs during the empowerment before practicing the path. Engaging in conduct for the sake of common siddhis during the generation stage is not for superior individuals like jewels, but for some inferior individuals like white lotuses who are enticed by common siddhis. From which tantras are these conducts spoken of, and what are their individual characteristics? In the Compendium of Conduct, it says that the increasing of all the 'arali' (藏文：ཨ་ར་ལི་，梵文天城體：अरलि，梵文羅馬擬音：arali，漢語字面意思：stainless) of all the tathagatas (thus-gone ones) as taught by the tathagatas and Vajradhara, is yoga with characteristics; enjoying some out of necessity from the constant pervasion is yoga without characteristics; abandoning all busyness is...
ནས་བསམ་ 5-3-90b གཏན་གྱི་ཟས་འབའ་ཞིག་གིས་གནས་པ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཤིང་དང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་དང་རས་བལ་གསུམ་ཚིག་པས་ཐལ་བར་འགྲོ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན་དུ། སྤྱོད་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པ་དང་། ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་དང་། ན་ཚོད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སློབ་པར་བཤད་དོ། །ཨ་ར་ལི་ནི་རྩེད་མོ་འམ་རོལ་པར་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དེའི་ལན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་བྱ་བ་དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དགོས་པའི་དབང་གིས་རེས་འགའ་དེ་རྣམས་གཞག་ནས་བྱེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་གནས་ཁང་ཁྱད་པར་ཅན་གདན་དང་བཅས་པ་དང་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་། དེ་དག་གི་ཆས་འབག་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་པ་ལ་འཇོག་པས་དེ་ལ་ནི་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངོ་། །དཔེ་གསུམ་གྱིས་ནི་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་རེ་རེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པས་གསུམ་ག་ལ་སྤྱད་མི་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ལ་འཆད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། ཡོ་བྱད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དང་ཤེས་རབ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ལ་འཆད་ལ། ལ་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལ་འཆད་ཀྱང་ཡོ་བྱད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དང་། ན་ཚོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་བསམ་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་པོ་ནི་མཉམ་ 5-3-91a སྦྱོར་ལས་གསུངས་ལ། འདུས་པ་ལས་སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་འབའ་ཞིག་གསུངས་པར་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་བཤད་དོ། །སྔར་བཤད་པའི་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པ་རྣམས་འདུས་པར་མ་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་ནས། འདུས་པ་ལས་སྤྱོད་པ་ཐ་མ་གཉིས་འབའ་ཞིག་བསྟན་པར་གསུངས་ལ། སྒྲོན་གསལ་ལས་འདུས་པའི་གཞུང་གིས་སྤྱོད་པ་དང་པོ་བསྟན་པར་གསུངས་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་པས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསྒོམ་བསམ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །འདིར་སྔ་མ་རྣམས་འགྲེལ་པར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་སློངས་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླ་སྟེ། །ཞེས་པ་བཞི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྐབས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འཇུག་བསམ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱ་དགོས་པར་བཟུང་ཞིང་། དང་པོའི་སྐབས་སུ། དབང་པོ་དང་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལོ
【現代漢語翻譯】 因此，僅僅依靠固定的食物生活，通過與智慧手印（梵文：Jñānamudrā，智慧印）的結合來練習，就是極其簡樸的行為。正如木頭、棕櫚葉和三種棉花燃燒成灰燼沒有區別一樣，三種行為中的任何一種都能成就金剛持（梵文：Vajradhara）的果位。據說，應該根據年齡學習小、中、大的三種行為。阿拉里（梵文：Arati）被翻譯為遊戲或娛樂。這些是《行為彙編》中所說的手印及其迴應等。簡樸的行為是指通常需要做的那些事情，但由於需要，有時可以不做。然而，對於這種行為，擁有特殊的住所和座位，以及進行儀式的助手，以及他們的服裝、食物等許多細節，也被認為是極其簡樸的，因此這種行為的細節非常少。三個例子表明，三種行為中的每一種都能成就果位，因此不必全部實踐。對於小、中、大的解釋有很多種，但可以解釋為大、中、小三種物品，以及小、中、大三種智慧。有些人解釋為大、中、小三種慾望，但這是根據大、中、小三種物品，以及小、中、大三種年齡，以及喜歡細節的大、中、小三種想法來決定的。其中，第一種行為在《結合》中有所說明，而《彙集》中只說明瞭后兩種行為，這在《行為彙編》中有所解釋。考慮到之前所說的繁瑣細節在《彙集》中沒有說明，因此《彙集》中只說明瞭后兩種行為。而《明燈》中說《彙集》的教義說明了第一種行為，這並不矛盾，因為這是指隨心所欲地享受細節，以及生起次第（梵文：Utpattikrama）行者進入細節行為的思考。在這裡，爲了解釋前者，將『享受』這個詞的第一句的前兩行與細節行為聯繫起來，第二句與簡樸行為聯繫起來，『乞討食物而不重複』與極其簡樸的情況聯繫起來，因此認為必須進行三種不同的享受慾望的方式。在第一種情況下，如何與感官相協調地享受 因此，僅僅依靠固定的食物生活，通過與智慧手印（Jñānamudrā）的結合來練習，就是極其簡樸的行為。正如木頭、棕櫚葉和三種棉花燃燒成灰燼沒有區別一樣，三種行為中的任何一種都能成就金剛持的果位。據說，應該根據年齡學習小、中、大的三種行為。阿拉里被翻譯為遊戲或娛樂。這些是《行為彙編》中所說的手印及其迴應等。簡樸的行為是指通常需要做的那些事情，但由於需要，有時可以不做。然而，對於這種行為，擁有特殊的住所和座位，以及進行儀式的助手，以及他們的服裝、食物等許多細節，也被認為是極其簡樸的，因此這種行為的細節非常少。三個例子表明，三種行為中的每一種都能成就果位，因此不必全部實踐。對於小、中、大的解釋有很多種，但可以解釋為大、中、小三種物品，以及小、中、大三種智慧。有些人解釋為大、中、小三種慾望，但這是根據大、中、小三種物品，以及小、中、大三種年齡，以及喜歡細節的大、中、小三種想法來決定的。其中，第一種行為在《結合》中有所說明，而《彙集》中只說明瞭后兩種行為，這在《行為彙編》中有所解釋。考慮到之前所說的繁瑣細節在《彙集》中沒有說明，因此《彙集》中只說明瞭后兩種行為。而《明燈》中說《彙集》的教義說明了第一種行為，這並不矛盾，因為這是指隨心所欲地享受細節，以及生起次第行者進入細節行為的思考。在這裡，爲了解釋前者，將『享受』這個詞的第一句的前兩行與細節行為聯繫起來，第二句與簡樸行為聯繫起來，『乞討食物而不重複』與極其簡樸的情況聯繫起來，因此認為必須進行三種不同的享受慾望的方式。在第一種情況下，如何與感官相協調地享受
【English Translation】 Therefore, merely living on fixed food, practicing through union with the Jñānamudrā (wisdom seal), is an extremely unelaborate conduct. Just as there is no difference between wood, palm leaves, and the three cottons burning to ashes, any of the three conducts can accomplish the state of Vajradhara. It is said that one should learn the three conducts of small, medium, and large according to age. Arati is translated as play or entertainment. These are the mudras and their responses, etc., spoken of in the Compendium of Conduct. Unelaborate conduct refers to those things that generally need to be done, but sometimes, due to necessity, one can refrain from doing them. However, for this conduct, having special dwellings and seats, and assistants for performing rituals, and their clothing, food, etc., many details are also considered extremely unelaborate, so the details of this conduct are very few. The three examples show that each of the three conducts can accomplish the result, so it is not necessary to practice all three. There are many ways to explain small, medium, and large, but it can be explained as the three types of items: large, medium, and small, and the three types of wisdom: small, medium, and large. Some explain it as the three types of desires: large, medium, and small, but this is determined according to the three types of items: large, medium, and small, and the three types of ages: small, medium, and large, and the three types of thoughts that like details: large, medium, and small. Among them, the first conduct is explained in the Union, while the Collection only explains the latter two conducts, which is explained in the Compendium of Conduct. Considering that the elaborate details mentioned earlier are not explained in the Collection, therefore the Collection only explains the latter two conducts. And the Lamp of Wisdom says that the doctrine of the Collection explains the first conduct, which is not contradictory, because it refers to enjoying details as one pleases, and the contemplation of the Utpattikrama practitioner entering into elaborate conduct. Here, in order to explain the former, the first two lines of the first verse of the word 'enjoyment' are linked to elaborate conduct, the second verse is linked to unelaborate conduct, and 'begging for food without repeating' is linked to the extremely unelaborate situation, therefore it is considered that three different ways of enjoying desires must be done. In the first case, how to enjoy in harmony with the senses Therefore, merely living on fixed food, practicing through union with the Jñānamudrā (wisdom seal), is an extremely unelaborate conduct. Just as there is no difference between wood, palm leaves, and the three cottons burning to ashes, any of the three conducts can accomplish the state of Vajradhara. It is said that one should learn the three conducts of small, medium, and large according to age. Arati is translated as play or entertainment. These are the mudras and their responses, etc., spoken of in the Compendium of Conduct. Unelaborate conduct refers to those things that generally need to be done, but sometimes, due to necessity, one can refrain from doing them. However, for this conduct, having special dwellings and seats, and assistants for performing rituals, and their clothing, food, etc., many details are also considered extremely unelaborate, so the details of this conduct are very few. The three examples show that each of the three conducts can accomplish the result, so it is not necessary to practice all three. There are many ways to explain small, medium, and large, but it can be explained as the three types of items: large, medium, and small, and the three types of wisdom: small, medium, and large. Some explain it as the three types of desires: large, medium, and small, but this is determined according to the three types of items: large, medium, and small, and the three types of ages: small, medium, and large, and the three types of thoughts that like details: large, medium, and small. Among them, the first conduct is explained in the Union, while the Collection only explains the latter two conducts, which is explained in the Compendium of Conduct. Considering that the elaborate details mentioned earlier are not explained in the Collection, therefore the Collection only explains the latter two conducts. And the Lamp of Wisdom says that the doctrine of the Collection explains the first conduct, which is not contradictory, because it refers to enjoying details as one pleases, and the contemplation of the Utpattikrama practitioner entering into elaborate conduct. Here, in order to explain the former, the first two lines of the first verse of the word 'enjoyment' are linked to elaborate conduct, the second verse is linked to unelaborate conduct, and 'begging for food without repeating' is linked to the extremely unelaborate situation, therefore it is considered that three different ways of enjoying desires must be done. In the first case, how to enjoy in harmony with the senses
ངས་སྤྱོད་པས་སྟེན་པར་བྱེད། ཅེས་དང་། གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་བརྐམ་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་དབང་པོ་ཁོ་ནའི་ངོར་དང་། གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་དེ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀའི་ངོར་དང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་གི་ངོར་བྱས་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱང་། 5-3-91b འདིར་གཙོ་བོར་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ག་ལ་འདྲ་བར་སྔར་བཤད་ཅིང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཆགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་པས་དབང་པོ་ཁོ་ན་དང་དེ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནའི་ངོར་སྤྱོད་པ་མིན་ནོ། །གང་ལ་སྤྱད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། མི་ཉམས་པར་གནས་པ་དང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་འདོད་ཡོན་ཡིན་ན་ནི། འདོད་བཞིན་དུ་འགོག་པ་མིན་པར་དབང་པོ་དང་རང་གི་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ག་ལ་འདྲ་བས། འདོད་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་གཉིས་དང་འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་འདྲ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་ནའང་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེས་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་གསུངས་སོ། །ལུས་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པས་ཞེས་པ་ནི། ཁམས་རྒྱས་པ་ལ་མི་གནོད་པའི་ལུས་གནས་པ་ཡིན་གྱི་སྲོག་འཚོ་བ་ཙམ་ལ་ཟེར་བ་མིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་སྤྱོད་པ་གསུམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་མིན་པ་ནི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཁ་ཟས་བསྟེན་པའི་སྐབས་ལས་ཀྱང་ཤེས་ལ་སྲོག་འཚོ་བ་ཙམ་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྟེན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ཞེས་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་ཞེས་པ་གཉིས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་དྲུག་དང་། བྱང་ཆུབ་ 5-3-92a སེམས་དཔའ་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་ལས་ཤེས་སོ། །སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པའི་གནད་རྒྱས་པར་ནི་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ གཟུགས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་སྦས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གསུམ་དུ་བཤད་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ནི། སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་སྒོམ་བསམ་གསུམ་སྟོན་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་དོན་གྱི་བསྒོམ་བསམ་ནི། རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། ཡུལ་ལྷར་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཉིན་མཚན་རྟ
【現代漢語翻譯】 『我通過行為來依賴。』並且，在第二種情況下，由於他說『通過自己的本尊三摩地』，因此有人說，在第一種行為中，由於貪慾較重，所以僅僅在感官層面；在第二種情況下，在感官和三摩地兩者層面；在第三種情況下，僅僅在三摩地層面，以享受慾望之物的想法進入。 在此，主要目的是爲了無二雙運大樂智慧的意義而專注于慾望之物，這在三種行為中是相似的，如前所述，並且在根本續中也說：『有貪慾的智慧者，應恒常依賴慾望的功德。』由此可知，並非僅僅在感官層面，也非僅僅在感官和三摩地層面進行享用。如果所享用的慾望之物能夠使菩提心新生，不退失，並且增長，那麼，隨心所欲地享用，而不是阻止，而是按照感官和自己的意願來享受，這在三種行為中是相似的。因此，『慾望』這個詞組重複兩次，並且『享受一切慾望』也同樣被提及。儘管如此，爲了表明不會變成重複，所以通過這種方式表明了三種行為的實踐。『僅僅滿足於身體的存活』是指不損害身體的元素增長的存活，而不是僅僅維持生命。這種方式不是第三種行為的特徵，從第十六品中關於依賴無所事事的食物的部分也可以知道，並且不僅僅是爲了維持生命，因為：『如果依賴一切慾望的享受，將迅速成就。』並且，『享受一切慾望。』並且，『身體、語言』這兩個，以及『佛、菩薩』這六個，以及『菩提 薩埵令喜悅。』這兩句等等，可以從許多地方得知。關於如何進行行為的儀軌，以及在依賴行為時，如何將煩惱轉化為道等等行為的要點，可以從《次第五明燈論》中詳細瞭解。 『認識到三種形式的形象。』等等，將普遍、隱藏和究竟三種解釋與三種行為聯繫起來，是爲了稍微解釋三種行為的禪修和思考的意義。其中，普遍意義的禪修和思考是：在續和釋中，『將對境觀想為本尊，日夜不斷。』
【English Translation】 『I rely on through action.』 And, in the second case, because it is said 『through one's own deity's samadhi,』 it is said that in the first action, due to stronger attachment, it is only on the level of the senses; in the second case, on the level of both the senses and samadhi; and in the third case, only on the level of samadhi, entering with the thought of enjoying desirable things. Here, mainly focusing on desirable things for the sake of the meaning of non-dual union, great bliss wisdom, is similar in all three actions, as previously mentioned, and it is also said in the root tantra: 『A wise person with attachment should always rely on the qualities of desire.』 From this, it is known that it is not only enjoying on the level of the senses, nor only on the level of the senses and samadhi. If the desirable things that are enjoyed become a means for the arising of bodhicitta that was not there before, for it not to decline, and for it to increase, then enjoying as one wishes, without preventing, but in accordance with the senses and one's own desires, is similar in all three actions. Therefore, the phrase 『desire』 is repeated twice, and 『enjoying all desires』 is also mentioned similarly. Nevertheless, in order to show that it does not become repetitive, it is shown in that way that the practice of the three actions. 『Being content with just the body remaining』 refers to the remaining of the body that does not harm the increase of the elements, not just maintaining life. That way is not a characteristic of the third action, which can also be known from the section on relying on effortless food in the sixteenth chapter, and it is not just for maintaining life, because: 『If one relies on the enjoyment of all desires, one will quickly achieve.』 And, 『enjoying all desires.』 And, 『body, speech』 these two, and 『Buddha, Bodhisattva』 these six, and 『Bodhi sattva pleases.』 These two lines, etc., can be known from many places. Regarding how to perform the ritual of action, and the key points of action such as how to transform afflictions into the path when relying on action, it should be understood in detail from the 『Illuminating Lamp of the Five Stages.』 『Having known the three forms of form.』 Etc., explaining the three types of general, hidden, and ultimate in relation to the three actions is to explain a little about the meaning of the three meditations and contemplations of the three actions. Among them, the meditation and contemplation of the general meaning is: In the tantra and commentary, 『Meditating on the object as the deity, day and night.』
ག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྦ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བཤད་པས་ཡུལ་ལྔ་ལྷར་བསྒོམས་ནས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལྟ་བ་སོགས་བྱེད་པ་ལ་དགོས་སུ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བསྒོམས་ནས་མྱོང་བ་བརྟན་པ་ཞིག་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལག་པའི་པད་མ་འཇམ་པས་མེ་ལོང་བཟུང་ནས་ཞི་བའི་མིག་གིས་ལྟ་ཞིང་མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་འཆང་བ། ནུ་མ་རྒྱས་ཤིང་འབུར་ལ་བར་དོག་པ། གོས་ཅུང་ཟད་གྲོལ་ཞིང་རོ་སྨད་མཛེས་པ་སྟོན་པ་བསམས་ནས་དེའི་གཟུགས་ལ་རྒྱུན་དུ་བལྟས་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྣམས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་གླུ་སྙན་པ་ལེན་ཅིང་པི་ཝཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། དྲི་ 5-3-92b རྣམས་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་གར་བྱེད་ཅིང་ནོར་བུའི་སྣོད་དུ་གུར་ཀུམ་དང་། ཨ་ཀ་རུ་དང་། ཙན་དན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། ག་བུར་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་བཀང་བ་ཕྱོགས་བཅུར་དྲི་བཟང་པོས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། རོ་རྣམས་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་རོ་སྣ་ཚོགས་པས་གང་བ་དང་། ལྷའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་གཟུང་བར་བསྐྱེད་པ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཁྲེམ་གཉེར་གསུམ་གྱིས་མཛེས་པ། སྐེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། རོ་སྨད་དང་འདོམས་སྟུག་པ། འགྲོས་དལ་ཞིང་སྒེག་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཞིན་འཛུམ་ཞིང་ཆགས་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བསྐྱེད་ནས། སྒྲ་དྲི་རོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་དེ་རེག་བྱ་ལ་སྤྱད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །སྒོམ་ཚུལ་དེ་རྣམས་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་ལ་རྣམ་སྣང་ལ་ནི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དང་བར་པ་གསུམ་ལའང་ཕྱག་མཚན་སྔ་མ་ལྟར་དང་། ལྔ་པས་གོས་མཆོག་གི་རེག་བྱ་བཟུང་བར་བསྒོམ་དགོས་སམ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡུལ་ལྔ་ལྷར་བསྒོམས་ནས་རིགས་མཐུན་མང་པོར་སྒོམ་པ་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་ན་ཐོག་མར་ཡིད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ་དེ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་དབང་པོ་རྟེན་བཅས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། འདི་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་། །འགྱུར་བ་དག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ན་ལུས་མདངས་བཟང་བར་མཐོང་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱས་བྱུང་གི་རྒྱུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བས་ལུས་རྒྱས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ 5-3-93a ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏ་ལྟ་བུ་འཕེལ་ནས་ཞུ་བདེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། དེས་སྟ
【現代漢語翻譯】 如何生起心之顯現作用？此乃證得佛陀果位之方便，應秘密修持，故說是精要之彙集。因此，應觀想五境為天女，恒常修習觀視諸天女之形相，直至生起穩固之體驗。也就是說，從內外一切色之生處完全轉化而來。觀想色金剛母，手持以柔軟蓮花裝飾之鏡子，以寂靜之眼神視之，並持有一串珍珠。觀想其乳房豐滿隆起，腰肢纖細，衣衫略微鬆開，展現優美下身，並恒常觀視其形相，由此生起極大之樂。同樣，觀想聲音為聲金剛母，唱誦美妙之歌曲，並奏響琵琶之音。觀想氣味為香金剛母，翩翩起舞，于珍寶器皿中盛滿藏紅花、沉香、檀香、蛇心香、龍腦香等香料，令十方充滿美好之氣味。觀想味道為味金剛母，于金銀等珍寶器皿中盛滿各種美味佳餚，並盛滿天界之甘露以供享用。觀想觸覺為觸金剛母，以各種飾品莊嚴自身，以三道皺紋裝飾，腰肢極其纖細，肚臍寬闊並向右旋轉，下身和密處豐滿，步履緩慢而妖嬈，一切皆面帶微笑，以充滿愛慾之眼神視之。因此，通過享用聲音、氣味和味道，以及相互擁抱和享受觸覺，觀想由此生起極大之樂。這些觀修方法也可應用於眼母等天女，而對於毗盧遮那佛（Vairochana），則應觀想其形相極其莊嚴。對於其餘三者，也應如前一般觀想其手印。第五者則應觀想其手持上妙之衣物。或者，也可觀想五境為天女，並觀修眾多同類之天女。如此修習純熟之後，最初心中生起快樂，然後逐漸傳遞，乃至身體及所依之感官亦得以增長。如理自在（Logic Master）所說：『此若轉變，則彼等亦轉變，于轉變中得見。』正如所說，當內心極度快樂時，身體亦顯得光彩照人。因此，禪定被認為是身體諸元素增長之因。如此，身體增長之後，菩提心（bodhicitta）如蓮花般增長，從而增長融樂之禪定，並以此空性得以顯現。 如何生起心之顯現作用？此乃證得佛陀果位之方便，應秘密修持，故說是精要之彙集。因此，應觀想五境為天女，恒常修習觀視諸天女之形相，直至生起穩固之體驗。也就是說，從內外一切色之生處完全轉化而來。觀想色金剛母，手持以柔軟蓮花裝飾之鏡子，以寂靜之眼神視之，並持有一串珍珠。觀想其乳房豐滿隆起，腰肢纖細，衣衫略微鬆開，展現優美下身，並恒常觀視其形相，由此生起極大之樂。同樣，觀想聲音為聲金剛母，唱誦美妙之歌曲，並奏響琵琶之音。觀想氣味為香金剛母，翩翩起舞，于珍寶器皿中盛滿藏紅花、沉香、檀香、蛇心香、龍腦香等香料，令十方充滿美好之氣味。觀想味道為味金剛母，于金銀等珍寶器皿中盛滿各種美味佳餚，並盛滿天界之甘露以供享用。觀想觸覺為觸金剛母，以各種飾品莊嚴自身，以三道皺紋裝飾，腰肢極其纖細，肚臍寬闊並向右旋轉，下身和密處豐滿，步履緩慢而妖嬈，一切皆面帶微笑，以充滿愛慾之眼神視之。因此，通過享用聲音、氣味和味道，以及相互擁抱和享受觸覺，觀想由此生起極大之樂。這些觀修方法也可應用於眼母等天女，而對於毗盧遮那佛（Vairochana），則應觀想其形相極其莊嚴。對於其餘三者，也應如前一般觀想其手印。第五者則應觀想其手持上妙之衣物。或者，也可觀想五境為天女，並觀修眾多同類之天女。如此修習純熟之後，最初心中生起快樂，然後逐漸傳遞，乃至身體及所依之感官亦得以增長。如理自在（Logic Master）所說：『此若轉變，則彼等亦轉變，于轉變中得見。』正如所說，當內心極度快樂時，身體亦顯得光彩照人。因此，禪定被認為是身體諸元素增長之因。如此，身體增長之後，菩提心（bodhicitta）如蓮花般增長，從而增長融樂之禪定，並以此空性得以顯現。
【English Translation】 How to generate the manifestation of mind? This is a method to attain Buddhahood, which should be practiced secretly, hence it is said to be a collection of essence. Therefore, one should visualize the five objects as goddesses, and constantly practice viewing the forms of the goddesses until a stable experience arises. That is to say, it is completely transformed from all sources of form, both internal and external. Visualize the Rūpa-vajra-mā holding a mirror adorned with a soft lotus, looking at it with a peaceful gaze, and holding a string of pearls. Visualize her breasts as full and bulging, her waist as slender, her clothes slightly loosened, revealing her beautiful lower body, and constantly look at her form, thereby generating great bliss. Similarly, visualize sound as the Śabda-vajra-mā, singing beautiful songs and playing the sound of a lute. Visualize smell as the Gandha-vajra-mā, dancing gracefully, filling precious vessels with saffron, agarwood, sandalwood, snake-heart incense, camphor, and other fragrances, filling the ten directions with pleasant scents. Visualize taste as the Rasa-vajra-mā, filling precious vessels of gold, silver, and other materials with various delicious foods, and filling them with celestial nectar for enjoyment. Visualize touch as the Sparśa-vajra-mā, adorned with all kinds of ornaments, decorated with three lines, with an extremely slender waist, a wide navel that swirls to the right, a full lower body and secret place, walking slowly and gracefully, all with smiling faces, looking with amorous eyes. Therefore, by enjoying sounds, smells, and tastes, as well as embracing each other and enjoying touch, visualize that great bliss arises from this. These meditation methods can also be applied to goddesses such as the Eye Mother, and for Vairochana, one should visualize his form as extremely majestic. For the other three, one should also visualize their hand gestures as before. The fifth should visualize holding excellent garments. Alternatively, one can visualize the five objects as goddesses and meditate on many similar goddesses. After becoming proficient in this practice, joy arises in the mind at first, then gradually transmits, and even the body and its dependent senses increase. As the Logic Master said: 'If this changes, then those also change, and are seen in the midst of change.' As it is said, when the mind is extremely happy, the body also appears radiant. Therefore, meditation is considered the cause of the growth of the body's elements. Thus, after the body grows, bodhicitta grows like a lotus, thereby increasing the meditation of melting bliss, and with this, emptiness is revealed. How to generate the manifestation of mind? This is a method to attain Buddhahood, which should be practiced secretly, hence it is said to be a collection of essence. Therefore, one should visualize the five objects as goddesses, and constantly practice viewing the forms of the goddesses until a stable experience arises. That is to say, it is completely transformed from all sources of form, both internal and external. Visualize the Rūpa-vajra-mā holding a mirror adorned with a soft lotus, looking at it with a peaceful gaze, and holding a string of pearls. Visualize her breasts as full and bulging, her waist as slender, her clothes slightly loosened, revealing her beautiful lower body, and constantly look at her form, thereby generating great bliss. Similarly, visualize sound as the Śabda-vajra-mā, singing beautiful songs and playing the sound of a lute. Visualize smell as the Gandha-vajra-mā, dancing gracefully, filling precious vessels with saffron, agarwood, sandalwood, snake-heart incense, camphor, and other fragrances, filling the ten directions with pleasant scents. Visualize taste as the Rasa-vajra-mā, filling precious vessels of gold, silver, and other materials with various delicious foods, and filling them with celestial nectar for enjoyment. Visualize touch as the Sparśa-vajra-mā, adorned with all kinds of ornaments, decorated with three lines, with an extremely slender waist, a wide navel that swirls to the right, a full lower body and secret place, walking slowly and gracefully, all with smiling faces, looking with amorous eyes. Therefore, by enjoying sounds, smells, and tastes, as well as embracing each other and enjoying touch, visualize that great bliss arises from this. These meditation methods can also be applied to goddesses such as the Eye Mother, and for Vairochana, one should visualize his form as extremely majestic. For the other three, one should also visualize their hand gestures as before. The fifth should visualize holding excellent garments. Alternatively, one can visualize the five objects as goddesses and meditate on many similar goddesses. After becoming proficient in this practice, joy arises in the mind at first, then gradually transmits, and even the body and its dependent senses increase. As the Logic Master said: 'If this changes, then those also change, and are seen in the midst of change.' As it is said, when the mind is extremely happy, the body also appears radiant. Therefore, meditation is considered the cause of the growth of the body's elements. Thus, after the body grows, bodhicitta grows like a lotus, thereby increasing the meditation of melting bliss, and with this, emptiness is revealed.
ོང་ཉིས་བསྒོམས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཆོག་རྣམས་རྫོགས་པར་སྐྱེ་བའི་དགེ་རྩ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་ན་དབང་པོས་ཡུལ་ལྔ་ལ་དངོས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྔར་བསྒོམས་པ་ལྟར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བས། བདེ་ཆེན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་མལ་གྱི་ཡིད་བྱེད་སྡོམ་པས་ལམ་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཐོག་མར་ལམ་སྒོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པས་སྟོང་པ་རྣམས་འདྲེན་མི་ནུས་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་བསམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་སྦྱར་བས། མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟར་མི་ནུས་པས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ་བསྒོམ་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་མེད་ཀྱང་ཡུལ་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡོད་དོ།། ༈ །།སྦས་དོན་གྱི་བསྒོམས་བསམ་ནི། བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་ཐིམ་པའི་སྟོང་པ་རྣམས་འདྲེན་ནུས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རིམ་པ་བཞི་པའི་འོད་གསལ་མ་ཐོབ་ཚུན་ཆད་དུ་སྔར་མཉམ་གཞག་གི་སྟོང་པ་རྣམས་དྲན་ནས་རྗེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། འདོད་ཡོད་ལ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ན་མཚན་འཛིན་ 5-3-93b གྱི་སྤྲོས་པ་ཆུང་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མིན་པས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་བསྒོམ་བསམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་བསྒོམ་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་བཅས་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པས་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡོད་དོ།། ༈ །།མཐར་ཐུག་གི་བསྒོམ་བསམ་ནི། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་རྗེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དྲན་ནས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྤྱོད་པ་ནི་བདེན་ཞེན་གྱི་མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པའི་ས་བོན་ལས་གྲོལ་བས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་པའི་བསྒོམ་བསམ་མོ། །འདི་དང་སྔ་མ་གཉིས་ལའང་འདོད་ཡོན་ལྷར་འཆར་བའི་བསྒོམ་བསམ་ནི་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་བསྒོམ་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་སྔ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ།། ༈ བདག་གི་རྡོ་རྗེ་པད་མར་ལྡན། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ལྕེ་ཆུང་བའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་ལ། ཐོ་རངས་རས་སྲབ་མོ་ཆུར་བཅུག་པས་ལྕེ་དྲིལ་ཏེ་དལ་བུས་རིམ་ག
【現代漢語翻譯】 通過雙運修習，能圓滿生起圓滿次第的殊勝證悟，使善根成熟。如果這樣的等持穩固，那麼當根識直接享用五境時，先前修習的等持就會顯現。通過遮止與大樂相違的庸常作意，這種方式被認為是此道中守護根門的最殊勝的戒律。這指的是從最初修習道開始，通過專注于身體要點，憑藉修習的力量，氣融入中脈，直到無法攝引空性為止，對欲妙的享用。這也是通過修習的力量，氣融入中脈所產生的樂空雙運，如同壓制住實執的戲論一般，因為無法做到，所以稱為有戲論的思慮。對於生起次第行者來說，雖然從修習思慮的角度來說，后兩種享用並不存在，但從所緣和行為等戲論的大小角度來說，存在三種享用。 隱義的修習思慮是，從能夠攝引通過修習力量氣融入中脈的空性開始，直到未獲得第四灌頂光明為止，憶念先前等持的空性，然後在後得位中觀想自己為金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者），並且在享用欲妙時，以空性三摩地印持，以供養金剛持的方式來享用。與前者相比，實執的戲論較小，但並非現量證悟實相，因此是學習無戲論行的方式的修習思慮。其中，雖然從修習思慮的角度來說，不存在有戲論和極無戲論的享用，但從行為等方面來說，存在三種享用。 究竟的修習思慮是，從獲得有學雙運開始，直到未獲得無學雙運之間，在後得位中享用欲妙時，憶念現量證悟實相，並以其印持來享用，這樣就從對真實的執著的戲論種子中解脫出來，因此是極無戲論的修習思慮。這兩種情況都存在將欲妙觀想為本尊的修習思慮。對於這種情況，雖然從修習思慮的角度來說，不存在前兩種享用，但從行為等方面來說，其安立方式與之前相同。 在提到『我具有金剛蓮花』時，關於飲用小舌甘露，在黎明時將薄紗浸入水中，然後捲起舌頭，緩慢地逐漸飲用。
【English Translation】 Through practicing union, one can perfectly generate the supreme realizations of the Completion Stage, ripening the roots of virtue. If such Samadhi is stable, then when the sense consciousness directly enjoys the five objects, the previously cultivated Samadhi will manifest. By preventing ordinary conceptualizations that are contrary to great bliss, this method is considered the most excellent discipline for guarding the sense doors in this path. This refers to enjoying desirable objects from the beginning of practicing the path, focusing on the essential points of the body, and through the power of practice, the winds dissolve into the central channel, until one is unable to draw in emptiness. This is also the union of bliss and emptiness arising from the winds dissolving into the central channel through the power of practice, as if suppressing the proliferation of conceptualizations based on inherent existence. Because it cannot be done perfectly, it is called conceptual thought. For a Generation Stage practitioner, although the latter two types of enjoyment do not exist from the perspective of practice and thought, there are three types of enjoyment from the perspective of the size of the conceptualizations of objects and actions, etc. The hidden meaning of practice and thought is, starting from being able to draw in the emptiness of the winds dissolving into the central channel through the power of practice, until one has not obtained the clear light of the fourth initiation, remembering the emptiness of the previous meditative equipoise, and then in the subsequent stage, visualizing oneself as Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：Holder of the Vajra), and enjoying desirable objects by sealing them with the three samadhis of emptiness, offering them to Vajradhara. Compared to the former, the conceptualizations of inherent existence are smaller, but it is not a direct realization of suchness, so it is a practice and thought of learning the way of non-conceptual conduct. In this case, although there are no conceptual or extremely non-conceptual enjoyments from the perspective of practice and thought, there are three types of enjoyment from the perspective of actions, etc. The ultimate practice and thought is, starting from obtaining the Union in Training, until not obtaining the Union Beyond Training, in the subsequent stage, when enjoying desirable objects, remembering the direct realization of suchness, and enjoying them by sealing them with it, thus liberating from the seeds of conceptualizations of clinging to truth, therefore it is an extremely non-conceptual practice and thought. In both of these cases, there is a practice and thought of visualizing desirable objects as deities. For this case, although there are no previous two types of enjoyment from the perspective of practice and thought, the way of establishing it from the perspective of actions, etc., is the same as before. When mentioning 'I possess the Vajra Lotus', regarding drinking the nectar of the small tongue, at dawn, soak a thin muslin cloth in water, then roll up the tongue and slowly drink it gradually.
ྱིས་འཐེན་པ་མང་དུ་བྱ་ལ། ལྕེ་རྩེས་སྣའི་རྩེ་མོར་སླེབ་སླེབ་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། དེ་ནས་ལྕེ་རྩེ་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ་ལྕེ་ཆུང་བ་དལ་བུས་བསྐྱོད་པ་མང་དུ་བྱ་ཞིང་། རང་གི་ཀླད་རྒྱ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཛགས་པ་རིམ་གྱིས་ལྕེ་ཆུང་བ་ལ་བརྒྱུད་ནས་ལྕེ་གཞུང་དུ་འབབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསམས་པས་ཀླད་རྒྱ་ནས་འཛགས་པའི་བྱང་སེམས་ལྕེ་ཆུང་གི་ལམ་ནས་ལྕེའི་གཞུང་དུ་འབབ་པར་བཤད་པ་དེའི་སྟོབས་རྒྱས་ནས་ཁའི་ནང་མེར་གྱིས་ཁེངས་པ་འབྱུང་། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་འཐུངས་པས་ལེའུ་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་གཟུགས་ 5-3-94a ལུས་དང་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཚིམ་ནས་བདེ་བར་གནས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པར་གསུངས་པ་ལྟར། རླུང་ལ་སོགས་པའི་ནད་གཞི་རྣམས་འཁྲུགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་དང་དེའི་འགྲེལ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མདོ་དྲངས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་འཇིག་པ་དང་སྟོབས་ཆེན་པོས་འཚོ་བར་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ལ་རྒྱུད་གཞན་དང་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རིམ་པར་ཡང་བསྔགས་པ་ཆེའོ། །བདུད་རྩི་དེ་དང་པོར་འཐུང་བ་ན་རོ་མི་ཞིམ་ཡང་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རོ་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པར་འགྱུར་ཟེར་རོ།། ༈ །།དམ་ཚིག་ཁུ་ཕྱུང་ཆོ་ག་བཞིན། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་གཞུང་གཅིག་ཀྱང་མདོར་བྱས་དང་མདོ་བསྲེ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་དང་རྣམ་གཞག་རིམ་པར་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ལ་དྲངས་པ་ནི་མཆན་དུ་བྲིས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་དེས་མཚོན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་སོ་སོ་ལས་དོན་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་བཤད་པ་རྣམས་འགལ་བ་མེད་ལ། འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་འདིར་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། གཟུགས་ཕུང་གཏོགས་དང་མེ་ལོང་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་སྦྱར་ཞིང་། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པར། ཚེ་འདིར་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ 5-3-94b དུ་འཇུག་པའི་སྐབས་ལ་སྦྱར་ལ། མདོར་བྱས་དང་མདོ་བསྲེ་ལས་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་སྐབས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། རྣམ་གཞག་ལས་གཞིའི་འཆི་རིམ་གྱི་སྐབས་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་གྱི་སྐབས་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་རོ།། ༈ རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་གས་རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་རིམ་གྱིས་གཞུག་པ་ནི། ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ན། རྡོ
【現代漢語翻譯】 要多做舌頭伸展的練習，直到舌尖幾乎碰到鼻尖。然後，將舌尖向上翻轉，緩慢地移動小舌，並觀想從自己的大腦中滴落菩提心的甘露，逐漸通過小舌流到舌中。這樣觀想后，從大腦滴落的菩提心通過小舌的路徑流到舌中，其力量會增強，使口中充滿甘甜。像這樣反覆飲用，如本章所述，身體、身心及其所生之物都會感到滿足，從而產生安樂。正如第十七章所說，風等疾病不會因紊亂而壓倒你，並且如其註釋中所引用的《般若經》所說，會產生衰老、死亡、毀滅以及強大的生命力等益處。這能增長自己的菩提心，並從中引出與生俱來的大樂，是甘露妙藥中的極品。對於此法，其他的續部和不可思議的次第也給予了高度讚揚。據說，最初飲用甘露時味道可能不佳，但之後會逐漸變得非常美味。 ༈ །།誓句精要如儀軌。།這一頌金剛句的法本，在簡述、經部混合、行部總集和次第安立等多種不同場合中被引用，正如註釋中所寫的那樣，由此可知，即使是每一句金剛句，在父續和子續的法本中也有多種不同的解釋，這些解釋並不矛盾。註釋的作者本人也曾將根本續的這一頌應用於金剛薩埵（Vajrasattva）的修法中，並將其歸納為光明，而在此處則解釋為在中陰獲得覺悟。同樣，在《金剛鬘》中，『色蘊所屬與明鏡』等法本也在此處應用於中陰獲得覺悟。在第十一章的註釋中，則應用於今生融入幻身光明的場合，而在簡述和經部混合中，則應用於歸納為光明，在次第安立中，則應用於臨終次第和圓滿次第的道路兩種場合。 ༈ 《金剛鬘》中所說的進入真諦壇城之儀軌，以二十五自性次第引入，註釋中對此有詳細的解釋。
【English Translation】 One should practice stretching the tongue extensively, until the tip of the tongue almost touches the tip of the nose. Then, turn the tip of the tongue upwards and slowly move the uvula, visualizing that nectar of bodhicitta (enlightenment mind) drips from one's brain, gradually passing through the uvula and flowing into the center of the tongue. By thinking in this way, the bodhicitta dripping from the brain flows through the path of the uvula into the center of the tongue, and its power will increase, causing the mouth to be filled with sweetness. By drinking it again and again like this, as described in this chapter, the body, mind, and mental events will be satisfied, giving rise to happiness. As stated in the seventeenth chapter, diseases such as wind will not overwhelm you due to disturbances, and as it appears in the Prajnaparamita Sutra quoted in its commentary, benefits such as aging, death, destruction, and living with great strength will arise. This increases one's own bodhicitta and draws from it the great innate bliss, making it the supreme essence of nectar. Other tantras and inconceivable stages also highly praise this. It is said that when the nectar is first drunk, the taste may not be good, but then it will gradually become very delicious. ༈ །། The essential vows, like the ritual. །། This verse of the Vajra words of the Dharma text has been quoted in many different occasions such as summary, sutra mixing, conduct collection, and sequential establishment, as written in the commentary, thus it can be known that even each Vajra word has many different explanations in the father and son lineages, and these explanations are not contradictory. The author of the commentary himself has also applied this verse of the root tantra to the practice of Vajrasattva, and summarized it into luminosity, while here it is explained as attaining enlightenment in the bardo (intermediate state). Similarly, in the Vajra Garland, the Dharma texts such as 'The aggregates belonging to the form and the mirror' are also applied here to attaining enlightenment in the bardo. In the commentary of the eleventh chapter, it is applied to the occasion of merging into the illusory body of luminosity in this life, while in the summary and sutra mixing, it is applied to summarizing into luminosity, and in the sequential establishment, it is applied to both the occasion of the dying process and the path of the completion stage. ༈ The ritual of entering the mandala of ultimate truth mentioned in the Vajra Garland is introduced in the order of the twenty-five natures, which is explained in detail in the commentary.
་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། གཟུགས་ཕུང་གཏོགས་དང་མེ་ལོང་དང་། ས་ཁམས་མིག་གི་དབང་པོ་དང་། །གཟུགས་དང་རྣམ་ལྔར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་དང་། །ཆུ་ཁམས་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་། །སྒྲ་དང་རྣམ་ལྔར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །འདུ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། །བྱིན་ཟ་སྣ་ཡི་དབང་པོ་དང་། །དྲི་དང་རྣམ་ལྔར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །འདུ་བྱེད་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། །རླུང་ཁམས་ལྕེའི་དབང་པོ་དང་། །རོ་དང་རྣམ་ལྔར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྟེང་འོག་ཁྲོ་བོར་ཤིན་ཏུ་བཅས། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་སྣང་བ་ཉིད། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་ཞུགས་པ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ནི་འོད་གསལ་བར། །མྱ་ངན་འདས་བཅས་ཀུན་སྟོང་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཕུང་གཏོགས་ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་ཚོར་ཕུང་གཏོགས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཕུང་ཐིམ་པ་ན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྔར་ལས་ཕྲ་རུ་སོང་བ་དང་ལུས་ཉམས་ཆུང་བ་དང་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ 5-3-95a ཅིག་ཅར་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཐིམ་པ་ན་མི་གསལ་བར་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སའི་ཁམས་ཐིམ་པ་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་དབང་ཐིམ་པ་ན་མིག་འབྱེད་འཛུམ་མི་ཤེས་སོ། །ཡུལ་གཟུགས་ནི་རྒྱུད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མིན་གྱི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་ལ་དེ་ཐིམ་པ་ན་ལུས་ཀྱི་མདངས་ཡལ་བ་དང་ཉམས་སྟོབས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་བགྲངས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་སྙམ་ན་ལག་པ་དང་དཔུང་པ་གཡས་པ་ལ་བཀོད་པའི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་དག་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་སོགས་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་རྒྱུད་འདིར་གསལ་བར་མེད་ཀྱང་། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་གཞན་རྣམས་བསྟན་པའི་ཟླ་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་ཀྱང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པ་ན་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་དང་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི་རྐང་མེད་དང་རྐང་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་ལ། དེ་ཐིམ་པ་ན་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཚོ
【現代漢語翻譯】 《寶鬘經》中說：『色蘊屬於形體和明鏡，以及地界、眼根，和色及五種顯現，與二忿怒尊完全相應。受蘊屬於平等性，以及水界、耳根，和聲及五種顯現，與二忿怒尊完全相應。想蘊屬於個別覺知，以及香、鼻根，和香及五種顯現，與二忿怒尊完全相應。行蘊屬於行為成就，以及風界、舌根，和味及五種顯現，與二忿怒尊完全相應。上下忿怒尊完全具備，自性即是顯現本身。識蘊融入其中，識也變得光明。超越痛苦的寂滅和一切空性，也被稱為法身。』 其中，『色蘊屬於形體』意味著這是毗盧遮那（Vairochana）的種姓。同樣，『受蘊屬於』等也應作如是理解。當色蘊消融時，所有肢體都會比以前更細微，身體變得虛弱，失去力量。明鏡智慧（Mirror-like Wisdom）是指像明鏡映照影像一樣，所有事物同時顯現。當它消融時，會變得模糊不清。地界消融時，整個身體會變得乾燥。眼根消融時，眼睛無法睜開或閉合。作為所緣境的色，不是指未被相續所攝持的外在色，而是指自身的色。當它消融時，身體的光澤消失，力量耗盡。五種顯現是指一一列舉的蘊、界、根、境和智慧，所有這些都應如是理解。 難道僅僅如此嗎？不是的，與安置在左右手和臂膀上的二忿怒尊完全相應，與這些一起的是毗盧遮那的種姓。同樣，下文也應如此理解。慈愛等安住于毗盧遮那等種姓的部分，雖然此續中沒有明確說明它們如何融入光明，但憑藉宣說毗盧遮那等其他種姓的力量，也應理解它們也融入光明。當受蘊消融時，依賴於風、膽汁、痰液和合等的身識之感受將不再體驗。平等性智慧（Equality Wisdom）是指將無足和二足等眾生都視為唯心。當它消融時，意識的聚集……
【English Translation】 From the 'Garland of Jewels': 'The form aggregate belongs to form and mirror, as well as the earth element, the eye sense, and form and the five appearances, perfectly endowed with the two wrathful ones. The feeling aggregate belongs to equality, as well as the water element, the ear sense, and sound and the five appearances, perfectly endowed with the two wrathful ones. The perception aggregate belongs to individual discernment, as well as scent, the nose sense, and smell and the five appearances, perfectly endowed with the two wrathful ones. The mental formation aggregate belongs to action accomplishment, as well as the wind element, the tongue sense, and taste and the five appearances, perfectly endowed with the two wrathful ones. The upper and lower wrathful ones are perfectly arranged, the nature itself is appearance. The consciousness aggregate enters into it, consciousness also becomes clear light. Nirvana with suffering and all emptiness, is also explained as the Dharmakaya.' Here, 'the form aggregate belongs to form' means that this is of the Vairochana lineage. Similarly, the meaning of 'the feeling aggregate belongs to' etc. should be applied to others as well. When the form aggregate dissolves, all limbs become thinner than before, the body becomes weak, and loses its power. Mirror-like Wisdom is spoken of concisely as the appearance of all objects simultaneously, like reflections appearing in a mirror. When it dissolves, it becomes unclear and blurry. When the earth element dissolves, the whole body becomes dry. When the eye sense dissolves, one cannot know whether to open or close the eyes. The object of form is not the external form that is not grasped by the continuum, but the form of one's own body, and when it dissolves, the radiance of the body vanishes and the strength is exhausted. The five aspects are the enumeration of each of the aggregates, elements, senses, objects, and wisdoms; all of these should be applied in the same way. Is that all? No, it is perfectly endowed with the two wrathful ones placed on the right hand and arm, and together with them is the Vairochana lineage. Similarly, it should be understood below as well. Although it is not clearly stated in this tantra how love and other parts of the Vairochana and other lineages enter into clear light, it should be understood that they also enter into clear light by the power of the strength of the moon that teaches the other lineages of Vairochana and so on. When the feeling aggregate dissolves, the feeling of sense consciousness that depends on wind, bile, phlegm, and combinations, etc., will no longer be experienced. Equality Wisdom is spoken of concisely as realizing that beings with no feet and two feet, etc., are only mind. When it dissolves, the collection of consciousness...
ར་བ་གསུམ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཁམས་ཐིམ་པ་ན་རང་གི་ལུས་ལ་ཁ་ཆུ་དང་རྔུལ་དང་ 5-3-95b གཅིན་དང་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་སོགས་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་ཐིམ་པ་ན་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བཅས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་སྒྲ་ཐིམ་པ་ན་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྣ་བའི་ནང་གི་འུར་སྒྲ་གྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྐང་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་དཔྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་འདུ་ཤེས་སུ་གསུངས་ལ། དེ་ཐིམ་པ་ན་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སོར་རྟོག་ཀྱང་མིང་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སོགས་ལ་བྱེད་ལ་དེ་ཐིམ་པ་ན་མིང་མི་དྲན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་མེ་ཐིམ་པ་ན་བཟའ་བཏུང་འཇུ་བའི་ནུས་པ་ཉམས་སོ། །སྣའི་དབང་པོ་ཐིམ་པ་ན་སྣ་སྒོའི་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པ་ཞན་ཅིང་ཕྱིར་དྲག་ལ་རིང་དུ་འགྲོའོ། །དྲི་ཐིམ་པ་ན་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མི་ཚོར་རོ། །འདིར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དབྱངས་གཉིས་ཆད་ལ་སྣ་ནམ་སྙིང་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ལྷག་གོ་སྙམ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བར་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མ་རགས་ཤིང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྲ་བས་རགས་རིམ་ནས་འགག་གོ། དེས་ན་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ཐིམ་པ་ན་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གང་ཐིམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས་ན། ཚོར་བ་ཐིམ་པ་ན་སྣ་དབང་མི་ཐིམ་ཞིང་འདུ་ཤེས་ཐིམ་པ་ན། དེ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བས་ནམ་སྙིང་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཡིན་ཡང་། ཐིམ་རིམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་པད་མའི་རིགས་སུ་གསུངས་ཏེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པ་ན་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒུལ་བསྐྱོད་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཞི་དུས་ཀྱི་རང་གི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་ 5-3-96a པ་ཡིན་ལ་དེ་ཐིམ་པ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱིའི་བྱ་བ་དང་དགོས་པ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཐིམ་པ་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་རང་གི་གནས་ནས་འཕོའོ། །འདིར་ལུས་དབང་ཐིམ་དགོས་ཤིང་རེག་བྱའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ངེས་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཐིམ་པར་གསུངས་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཐིམ་པའི་དུས་དེར་ཡུལ་བཞི་ཐིམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རེག་བྱ་ཡང་ཐིམ་དགོས་སོ། །ལྕེའི་དབང་པོ་ཐིམ་པ་ན་ལྕེ་སྦོམ་པ་དང་ཐུང་བ་དང་ལྕེའི་རྩ་བ་སྔོན་པོར་འགྱུར་རོ། །རོའི་ཡུལ་ཐིམ་པ་ན་རོ་དྲུག་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་ངོ་། །སྟེང་འོག་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་སྟོན་ལ། སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་ནི་སྤྱི་གཙུག་དང་རྐང་མཐིལ་ལ་བཀོད་པ་གཉིས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ནི་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི་བཅས་པའི་སྒྲས་རེག་རྡ
【現代漢語翻譯】 三種念頭不會再憶起。當水界融入時，自己的身體會變得乾燥，如口水、汗水、尿液、血液和精液等。當耳根融入時，內外之聲都無法聽見。當聲境融入時，自己身體內耳的嗡嗡聲也無法聽見。對於雙足等眾生各自的辨別，被說為行為的概括集合，當它融入時，這些眾生便不會再被憶起。個別的識別也被稱為對名字等的個別識別，當它融入時，名字便不會被憶起。當身體的火融入時，消化食物的能力會減弱。當鼻根融入時，鼻孔吸入空氣的能力減弱，呼出則強烈且長久。當氣味融入時，自己身體的氣味也無法察覺。這裡如果認為無量光（Amitabha）部的觀世音（Avalokiteshvara）和文殊（Manjushri）二者消失，只剩下那囊心寶生（Namasangiti）部，從色蘊到識蘊是主要的，而且這些也是前者粗大後者微細，因此從粗到細逐漸消失。因此，當每個蘊融入時，哪些界、根和境會融入，如果將這些放在一起，當感覺融入時，鼻根不會融入；當認知融入時，它會融入，因此即使是那囊心寶生部，也因為融入順序的關係，而被說成是蓮花部，其他也是如此。當行蘊融入時，身體的活動，如移動等，都不會再發生。行為成就的智慧是基礎時期成就自己所需的知識，當它融入時，世俗的外在行為和需求便不會再被憶起。當風界融入時，命等十種風會從自己的位置移動。這裡必須融入身體的根，並且說了觸覺的行為必須融入流動的風，因此就像眼等四根融入時，說了四境也必須在那時融入一樣，觸覺也必須融入。當舌根融入時，舌頭會變粗變短，舌根會變成藍色。當味境融入時，六味便無法再體驗。上面和下面等顯示了金剛部（Vajra）的識蘊融入光明的方式。上面和下面的忿怒尊是安置在頭頂和腳底的兩個，包括非常和具備的兩個，與其他場合所說的具備真實意義相同，具備一詞與觸及金剛（Vajra）有關 The three kinds of remembrance will no longer arise. When the water element dissolves, one's own body will become dry, such as saliva, sweat, urine, blood, and semen. When the ear faculty dissolves, sounds both internal and external will no longer be heard. When the sound object dissolves, the buzzing sound within one's own ear will no longer be heard. The individual discernment of beings with two feet, etc., is said to be the condensed collection of actions, and when it dissolves, those beings will no longer be remembered. Individual discrimination also refers to the individual discernment of names, etc., and when it dissolves, names will not be remembered. When the fire element of the body dissolves, the ability to digest food will diminish. When the nose faculty dissolves, the ability to draw air into the nostrils weakens, while exhaling becomes strong and prolonged. When the scent dissolves, one's own body odor will not be sensed. Here, if one thinks that Avalokiteshvara (the one who looks with unwavering eyes) and Manjushri (gentle glory) of the Amitabha (immeasurable light) family have ceased, leaving only the Namasangiti (names of the Buddha) of the Ratnasambhava (jewel born) family, it is because the aggregates from form to consciousness are primary, and the former are coarser while the latter are more subtle, thus dissolving from coarse to subtle. Therefore, when each aggregate dissolves, whatever elements, faculties, and objects dissolve are combined into one. When feeling dissolves, the nose faculty does not dissolve; when perception dissolves, it does dissolve. Thus, even though it belongs to the Ratnasambhava family, it is said to belong to the Padma (lotus) family due to the order of dissolution, and the same applies to the others. When the aggregate of formation dissolves, bodily actions such as movement will no longer occur. The wisdom of accomplishing actions is the knowledge of accomplishing one's own needs during the base state, and when it dissolves, worldly external actions and needs will no longer be remembered. When the wind element dissolves, the ten winds, including the life wind, will move from their respective places. Here, it is necessary for the body's faculties to dissolve, and it is said that the wind that necessarily moves to perform the function of tactile sensation dissolves. Therefore, just as when the four faculties of the eye, etc., dissolve, it is said that the four objects also dissolve at that time, tactile sensation must also dissolve. When the tongue faculty dissolves, the tongue becomes thick and short, and the root of the tongue turns blue. When the taste object dissolves, the six tastes will no longer be experienced. 'Above and below,' etc., show how the Vajra (diamond) family's aggregate of consciousness enters into luminosity. The wrathful deities of above and below are the two placed on the crown of the head and the soles of the feet, and the two including 'very' and 'with' have the same meaning as 'endowed with truth' said in other contexts. The word 'with' relates to touching the Vajra.
【English Translation】 The three kinds of remembrance will no longer arise. When the water element dissolves, one's own body will become dry, such as saliva, sweat, urine, blood, and semen. When the ear faculty dissolves, sounds both internal and external will no longer be heard. When the sound object dissolves, the buzzing sound within one's own ear will no longer be heard. The individual discernment of beings with two feet, etc., is said to be the condensed collection of actions, and when it dissolves, those beings will no longer be remembered. Individual discrimination also refers to the individual discernment of names, etc., and when it dissolves, names will not be remembered. When the fire element of the body dissolves, the ability to digest food will diminish. When the nose faculty dissolves, the ability to draw air into the nostrils weakens, while exhaling becomes strong and prolonged. When the scent dissolves, one's own body odor will not be sensed. Here, if one thinks that Avalokiteshvara (the one who looks with unwavering eyes) and Manjushri (gentle glory) of the Amitabha (immeasurable light) family have ceased, leaving only the Namasangiti (names of the Buddha) of the Ratnasambhava (jewel born) family, it is because the aggregates from form to consciousness are primary, and the former are coarser while the latter are more subtle, thus dissolving from coarse to subtle. Therefore, when each aggregate dissolves, whatever elements, faculties, and objects dissolve are combined into one. When feeling dissolves, the nose faculty does not dissolve; when perception dissolves, it does dissolve. Thus, even though it belongs to the Ratnasambhava family, it is said to belong to the Padma (lotus) family due to the order of dissolution, and the same applies to the others. When the aggregate of formation dissolves, bodily actions such as movement will no longer occur. The wisdom of accomplishing actions is the knowledge of accomplishing one's own needs during the base state, and when it dissolves, worldly external actions and needs will no longer be remembered. When the wind element dissolves, the ten winds, including the life wind, will move from their respective places. Here, it is necessary for the body's faculties to dissolve, and it is said that the wind that necessarily moves to perform the function of tactile sensation dissolves. Therefore, just as when the four faculties of the eye, etc., dissolve, it is said that the four objects also dissolve at that time, tactile sensation must also dissolve. When the tongue faculty dissolves, the tongue becomes thick and short, and the root of the tongue turns blue. When the taste object dissolves, the six tastes will no longer be experienced. 'Above and below,' etc., show how the Vajra (diamond) family's aggregate of consciousness enters into luminosity. The wrathful deities of above and below are the two placed on the crown of the head and the soles of the feet, and the two including 'very' and 'with' have the same meaning as 'endowed with truth' said in other contexts. The word 'with' relates to touching the Vajra.
ོ་རྗེ་མ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་སྣང་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྟོག་པ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་རྟོག་མེད་ཀུན་དུ་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་ཞུགས་པ་ནི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་ཞིང་སྣང་བ་གསུམ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེར་མ་ཟད་རྣམ་ཤེས་ཉེར་ཐོབ་ཀྱང་འོད་གསལ་བར་འཇུག་གོ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་པ་ནི་མྱ་ལས་འདས་པ་དང་ཀུན་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅས་པའི་སྒྲས་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཙམ་གྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །འོ་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐབས་གཞན་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་མི་སྟོན་ 5-3-96b པ་ཅི་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་གཉིས་ལས་བུ་ག་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པས་ལྔ་ཚན་དང་པོའི་སྐབས་ཡིན་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནི་ཐིམ་ནས་འགྲོ་རྒྱུའི་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བར་པ་གསུམ་ནི་སྐབས་གོང་མར་བཤད་ཟིན་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་ཁོངས་སུ་མ་བགྲངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ལས་ཉོན་ལས་གྲོལ་ཏེ་དགེ་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་སྦྱངས་པ་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་གསུངས་པ་ཚང་བ་སྐབས་འདིར་མེད་ཀྱང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པས་ཚང་ལ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་འདིར་སྣང་བ་གསུམ་པོའོ། །འདིར་གཞིའི་འཆི་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་ནི། རེ་རེ་ཟུང་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་འཆི་རིམ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་དེ་འདྲ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། འདི་ནི་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་གནད་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་བར་དོ་ཇི་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་འདི་དག་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་གསུངས་པས། རྫོགས་རིམ་གྱི་ནུས་པ་སྟོབས་ཅན་མ་ཐོབ་པས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་ 5-3-97a ཐུན་བཞིར་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཐིམ་རིམ་རྣམས་བྱུང་བའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་གདམས་ངག་གོམས་པར་བྱས་ནའང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ལེའུ་བདུན་པའི་མཐའ་གཅོད་དོ།། །།དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བྱོལ་སོང་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པ་མི་འབྱུང་བར། རྙེད་ནས་མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་བརྟག །ཅེས་འབྱུང
【現代漢語翻譯】 '不是導師'，意思是說，顯現的自性是指八十種分別唸的自性和三種無分別唸的顯現。進入識蘊是指自性融入顯現，三種顯現也依次融入前一種。不僅如此，新獲得的識也進入光明。顯示其名稱的不同說法是，涅槃、一切皆空和法身，這些也在續部中有所闡述。'包括'這個詞表明，它不僅僅是指一切皆空。那麼，在識的章節中，為什麼不像其他章節那樣顯示五蘊等呢？虛空中有兩種，虛空中的孔隙是色蘊的生處，屬於第一個五蘊的章節；而無為的虛空不屬於融入后消失的範疇，所以這裡沒有闡述。法蘊的中間三個蘊已經在前面的章節中闡述過了，而虛空等無為法如前所述，所以法界沒有被算作融入光明的範疇。法界的智慧是三門（身、語、意）的障礙消除，從業和煩惱中解脫，善與非善的分別唸的習氣得到凈化，雖然在《攝行論》中說得很完整，但這裡並不具備所有條件，但因為有完全凈化業和煩惱的識，所以是完整的，而意根在這裡指的是三種顯現。這裡共同闡述了基礎的死亡次第和圓滿次第進入光明的方式：除了極少數之外，普通眾生在死亡時顯現光明的次第，與瑜伽士通過力量顯現光明時的情況相似，爲了理解這一點。這是聖父子（指龍樹父子）的不共法門，其要點在於，幻化的報身也像中陰身一樣修持。這些論典在剩餘物融入光明時也有闡述，因此，即使沒有獲得圓滿次第的強大力量，通過修持四座瑜伽，當臨終的融入次第出現時，如果能認識到這些並習慣於剩餘物融入光明的竅訣，也會有很大的不同。第七章的結論。在《意趣顯說》中說：'甚至比旁生還要觀察'，不應如此，而應說：'獲得后觀察人的生處'。 『Not the teacher』 means that the nature of appearance refers to the eighty kinds of conceptual nature and the three kinds of non-conceptual appearance. Entering the consciousness aggregate means that the nature merges into appearance, and the three appearances also merge into the previous one in sequence. Moreover, the newly acquired consciousness also enters the clear light. Showing the different ways of its name is that Nirvana, all emptiness, and Dharmakaya are also described in the Tantra. The word 『including』 indicates that it does not only refer to all emptiness. So, in the chapter of consciousness, why not show the five aggregates, etc., as in other chapters? There are two kinds of space, the pores in the space are the birth of the form aggregate, which belongs to the chapter of the first five aggregates; and the unconditioned space does not belong to the category of merging and disappearing, so it is not described here. The middle three aggregates of the Dharma aggregate have been described in the previous chapter, and the unconditioned dharmas such as space are as described before, so the Dharmadhatu is not counted as the category of merging into the clear light. The wisdom of Dharmadhatu is the elimination of the obstacles of the three doors (body, speech, and mind), liberation from karma and afflictions, and the purification of the habits of discriminating thoughts of good and non-good. Although it is said completely in the Compendium of Practice, not all conditions are available here, but because there is consciousness that completely purifies karma and afflictions, it is complete, and the mind faculty here refers to the three appearances. Here, the basic death sequence and the way of entering the clear light of the completion stage are jointly explained: except for a very few, the sequence of the clear light appearing at the time of death of ordinary beings is similar to the situation when the yogi manifests the clear light through power, in order to understand this. This is the uncommon Dharma of the Holy Father and Son (referring to Nagarjuna and his son), and the key point is that the illusory Sambhogakaya is also practiced like the Bardo. These treatises also describe when the residue merges into the clear light, therefore, even if you do not obtain the powerful power of the completion stage, by practicing the four-session yoga, when the merging sequence of approaching death occurs, if you can recognize these and get used to the key points of the residue merging into the clear light, you will know that there will be a great difference. The conclusion of the seventh chapter. In the 『Meaningful Exposition』, it says: 『Even more than animals should be observed』, it should not be so, but it should be said: 『After obtaining, observe the birth place of human beings』.
【English Translation】 『Not the teacher』 means that the nature of appearance refers to the eighty kinds of conceptual nature and the three kinds of non-conceptual appearance. Entering the consciousness aggregate means that the nature merges into appearance, and the three appearances also merge into the previous one in sequence. Moreover, the newly acquired consciousness also enters the clear light. Showing the different ways of its name is that Nirvana, all emptiness, and Dharmakaya are also described in the Tantra. The word 『including』 indicates that it does not only refer to all emptiness. So, in the chapter of consciousness, why not show the five aggregates, etc., as in other chapters? There are two kinds of space, the pores in the space are the birth of the form aggregate, which belongs to the chapter of the first five aggregates; and the unconditioned space does not belong to the category of merging and disappearing, so it is not described here. The middle three aggregates of the Dharma aggregate have been described in the previous chapter, and the unconditioned dharmas such as space are as described before, so the Dharmadhatu is not counted as the category of merging into the clear light. The wisdom of Dharmadhatu is the elimination of the obstacles of the three doors (body, speech, and mind), liberation from karma and afflictions, and the purification of the habits of discriminating thoughts of good and non-good. Although it is said completely in the Compendium of Practice, not all conditions are available here, but because there is consciousness that completely purifies karma and afflictions, it is complete, and the mind faculty here refers to the three appearances. Here, the basic death sequence and the way of entering the clear light of the completion stage are jointly explained: except for a very few, the sequence of the clear light appearing at the time of death of ordinary beings is similar to the situation when the yogi manifests the clear light through power, in order to understand this. This is the uncommon Dharma of the Holy Father and Son (referring to Nagarjuna and his son), and the key point is that the illusory Sambhogakaya is also practiced like the Bardo. These treatises also describe when the residue merges into the clear light, therefore, even if you do not obtain the powerful power of the completion stage, by practicing the four-session yoga, when the merging sequence of approaching death occurs, if you can recognize these and get used to the key points of the residue merging into the clear light, you will know that there will be a great difference. The conclusion of the seventh chapter. In the 『Meaningful Exposition』, it says: 『Even more than animals should be observed』, it should not be so, but it should be said: 『After obtaining, observe the birth place of human beings』. Translation 2
་བ་ནི་འདི་ལ་རྒྱ་དཔེ་མ་དག་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་སྐྱོན་མང་དུ་ཡོད་པས་མ་དག་པ་འདྲའོ།། ༈ འགྲེལ་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་གྱིས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་གསུམ་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྐྱེད་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་བྲི་བར་གསུངས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཡན་ཆད་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའོ། །འདི་ལྟར་བཤད་པ་འདི་འགྲེལ་པའི་སྐབས་གཞན་དང་འདི་སྐོར་གྱི་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་གཞན་དུ་ཡང་གསལ་བར་མི་འབྱུང་བས་རྡུལ་ཚོན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །འཕགས་པའི་མདོ་བསྲེ་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་ན། །ཞེས་པ་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བསྒོམ་ 5-3-97b པར་བྱ། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཡང་བསྡུ་བ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲེས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། གཞུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་བཤད་པ་གཉིས་སྦྱར་ས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རེ་ལ་དོན་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པས་མི་འགལ་ལོ། །ས་ཕྱོགས་གཙང་ཞིང་ཞེས་པ་ནས་ཁུ་བ་བླངས་ནས་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་ལ་ལུང་སྟོན་ལས་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ། གང་ཞིག་རླུང་ནི་བཅུར་བསྒྲགས་པ། །ཞེས་སོགས་དྲངས་པ་མ་གཏོགས་པ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་འགྲེལ་པར་མ་མཛད་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ་སླ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་ཚིག་དངོས་སུ་མ་དྲངས་ཀྱང་དོན་བཤད་འདུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་དྲངས་པའི་ནང་དུ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་འདུས་སྣང་བ་ལ་དགོངས་ནས་མ་དྲངས་ཤིང་ལོགས་སུ་མ་བཤད་དོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པའི་མཐའ་གཅོད་དོ།། །།གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་སྟན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་རྒྱུད་ལུང་སྟོན་ལས། དེ་ནས་མེ་ཡང་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །གཙུབ་ཤིང་ལ་སོགས་རེ་རེ་ནས། །འདི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ཀོ། མེ་དེ་གང་ནའང་མི་གནས་སོ། །བྲག་ཆ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཟླ་རྨི་ལམ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ།། མགོན་པོ་པི་ཝཾ་སྒྲ་ལྟ་བུར། །རྐྱེན་དོན་ལས་གཅིག་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་བཞིན་འགྲོ་འོང་གནས་པ་རྣམས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གནས་ 5-3-98a མེད་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གནས་པ་ནམ་མཁའི
【現代漢語翻譯】 關於此處的文字，由於是從不正確的藏文範本翻譯而來，因此存在許多翻譯錯誤，看起來不正確。 在註釋中，關於『通過修行方法產生的次第』等內容，提到將前三個瑜伽與手印結合起來進入禪定，以生起壇城之王並進行供養。這表明，在實際繪製壇城之前，需要修習多少修行方法。也就是說，在供養和讚頌壇城之王之後，才能開始壇城的修行。這種解釋在註釋的其他部分以及其他可靠的文獻中並不常見，因此在修習彩粉壇城和禪定壇城時也應瞭解這一點。 在聖者經文中，『安住于虛空界中央』一句，應理解為將剩餘部分融入光明中，並修習智慧之海。『修習智慧之海』一句，應理解為從智慧之海的形象完全轉變，修習太陽的壇城。此外，『也應進行融合』一句，應理解為從四大壇城的混合中生起金剛地基。這些經文的註釋解釋存在不一致之處，但由於每個金剛句都有許多不同的含義，因此並不矛盾。 從『清潔的土地』到『提取精華食用』之間，隆敦（人名）對確定含義的解釋很多。除了引用『何者風被宣告為十』等內容外，註釋中沒有解釋其他內容的確定含義，因為有些內容容易理解，有些內容雖然沒有直接引用原文，但已經解釋了含義，並且引用花朵的確定含義的解釋中似乎包含了許多其他內容，因此沒有引用或單獨解釋。第八章結束。 關於『鉆木和鉆木板』等內容，在解釋續部隆敦中提到：『即使從中生火，從鉆木等每一個單獨來看，火焰無處可尋。巖石的回聲、影像、幻術、海市蜃樓、同樣的水中月、夢境，一切事物都與之相似。』『怙主如琵琶的聲音，因緣和合而生。同樣，來去停留，沒有絲毫存在。』『以無住而住的瑜伽，安住于虛空。』
【English Translation】 Regarding the text here, since it is translated from an incorrect Tibetan template, there are many translation errors, and it seems incorrect. In the commentary, regarding 'the order arising from the method of practice,' etc., it is mentioned that the first three yogas are combined with mudras to enter into samadhi, to generate the mandala king and make offerings. This indicates how much practice is required before actually drawing the mandala. That is, after offering and praising the mandala king, the practice of the mandala can begin. This explanation is not common in other parts of the commentary or in other reliable literature, so it should also be understood when practicing colored powder mandalas and meditation mandalas. In the holy scriptures, the phrase 'abiding in the center of the sphere of space' should be understood as merging the remaining parts into the light and practicing the ocean of wisdom. The phrase 'practice the ocean of wisdom' should be understood as completely transforming from the image of the ocean of wisdom and practicing the mandala of the sun. Furthermore, the phrase 'also perform the merging' should be understood as generating the vajra ground from the mixture of the four great mandalas. There are inconsistencies in the commentary explanations of these scriptures, but since each vajra sentence has many different meanings, there is no contradiction. From 'clean land' to 'extracting the essence for consumption,' Longdun (name of a person) has given many explanations of the definitive meaning. Except for quoting 'whoever wind is declared as ten,' etc., the commentary does not explain the definitive meaning of other content, because some content is easy to understand, some content although not directly quoting the original text, has already explained the meaning, and the explanation of quoting the definitive meaning of flowers seems to contain many other contents, so it is not quoted or explained separately. Chapter eight ends. Regarding 'drilling wood and drilling board,' etc., it is mentioned in the explanatory tantra Longdun: 'Even if fire arises from it, looking at each of the drilling wood, etc., the fire cannot be found anywhere. The echo of rocks, images, illusions, mirages, likewise the moon in water, dreams, all things are similar to it.' 'The protector is like the sound of a lute, arising from the combination of causes and conditions. Likewise, coming and going, there is not the slightest existence.' 'With the yoga of abiding without abiding, abiding in the sky.'
་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་དངོས་མེད་ཅེས། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་དོན་མཁས་པས། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྡོག་བྱའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གསུངས། །ཞེས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་པར་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་མགོན་པོ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིས། པི་ཝཾ་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གནས་མེད་གནས་པ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དམིགས་གཏད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མེད་པའི་མཚན་མེད་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། གནས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིས་ནི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པས་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཐ་མལ་པ་ལོག་ནས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་གསུངས་པའི་ངེས་དོན་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བར་བསྟན་ 5-3-98b ཏེ། །འདིས་ནི་འགྲེལ་པར་ཐེག་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། གཙུབ་ཤིང་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་གསུངས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལེའུ་དགུ་པའི་མཐའ་གཅོད་དོ།། ༈ །།སྒྲུབ་པ་མཆོག་དང་ཐ་མལ་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། རྫོགས་རིམ་པས་སྤྱོད་པ་བྱས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མ་རྙེད་ན་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་པས་སྤྱོད་པ་བྱས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ན་རེ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ནང་དང་། སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས་འབྲུ་གསུམ་ངག་ཏུ་ཟློས་པའི་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་པས་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འཕྲེང་སྔགས་སམ། མཚན་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ཤིང་། སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་གོམས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཞག་བདུན་དང་། འབྲིང་པོས་ཟླ་ཕྱེད་དང་། ཐ་མས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ད
【現代漢語翻譯】 是特性的本性。因此，你應當理解金剛的誓言。如此，通達隱秘真諦的智者說，諸法皆無實有，爲了使成熟之果得以逆轉，五蘊即是如來。』如是，依靠幻術等譬喻，說明一切法皆依賴各自所依賴的因和緣而生起，並且以正理觀察，在究竟的意義上，絲毫也無法找到自性。而且，以『怙主』四句，通過琵琶的聲音等果，說明依賴因緣而生的理由；又通過幻術等譬喻，說明去、來、住等，絲毫也不存在以自性成立的。以『無住而住』兩句，說明安住于無相之瑜伽，即不住于執著于相的對境，而安住于無相之中，安住的方式是修習如虛空般的空性。如是，以『如是諸法』四句，說明精通無上乘之隱秘真諦的智者，修習諸法無自性的光明，是爲了使凡夫之成熟身逆轉，從而成就由氣和心所成的清凈幻身。並且，五蘊即是五如來的決定性意義，也應當依此而了知。 通過這段文字，清楚地表明瞭解釋中，通過『摩擦木』等所闡述的，與其他乘不共的金剛身之成就方法。第九品完結。 在『安住于殊勝和庸常』的章節中，如果圓滿次第的行者即使修行也無法獲得成就，那麼策勵心要的方式將在下文闡述，因此這裡將要講述生起次第的行者即使修行也無法獲得成就的情況。對此，以前的上師們說，在生起次第中，對於極其專注于真言者來說，唸誦三字（種子字：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏））的金剛唸誦，不可能不成就，因此不需要策勵心要。因此，已經圓滿了專注一境的禪定，並通過作意瑜伽圓滿了念珠真言或名號真言的唸誦，並且對於三種行中的任何一種都已習慣成自然，已經將修行融入生活中的瑜伽士，如果根器敏銳者修習七天，中等根器者修習半個月，下等根器者修習半個月……
【English Translation】 is the nature of characteristics. Therefore, you should understand the vajra's samaya (vow/commitment). Thus, the wise who are skilled in the hidden truth say that all dharmas are without inherent existence. In order to reverse the ripening result, the five skandhas (aggregates) are said to be the Tathagata (Thus-Gone One).』 Thus, relying on examples such as illusion, it is explained that all dharmas arise depending on the causes and conditions on which they rely, and upon examination with reasoning that engages with the ultimate meaning, not even a little self-nature can be found. Moreover, with the four lines of 『Protector,』 through the result of the sound of a lute, etc., the reason for arising depending on causes and conditions is explained; and through examples such as illusion, it is explained that going, coming, and abiding do not exist as being established by their own nature, not even a little. With the two lines 『Abiding without abiding,』 it is explained that the yoga of abiding in the non-characteristic, which does not abide in the manner of focusing on characteristics, but abides in the non-characteristic, and the manner of abiding is to meditate on emptiness like the sky. Thus, with the four lines 『Thus, all dharmas,』 it is explained that the wise who are skilled in the hidden truth of the unsurpassed vehicle, meditate on the luminosity of dharmas without inherent existence in order to reverse the ordinary ripening body and thereby accomplish the pure illusory body made of wind and mind. And the definitive meaning of the five skandhas being spoken of as the five Tathagatas should also be understood based on this. Through this, it is clearly shown that in the explanation, the method of accomplishing the vajra body, which is not shared with other vehicles, is explained through 『rubbing wood,』 etc. End of the ninth chapter. In the section 『Abiding in the supreme and the ordinary,』 if a practitioner of the completion stage does not attain accomplishment even after practicing, then the manner of urging the essence will be explained below, so here we will explain the situation where a practitioner of the generation stage does not attain accomplishment even after practicing. On this, previous lamas say that in the generation stage, for those who are extremely devoted to mantra, it is impossible not to attain accomplishment by reciting the vajra recitation of the three syllables (seed syllables: Om(藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿), Ah(藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起), Hum(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏)), so there is no need to urge the essence. Therefore, having perfected the samadhi of single-pointed concentration, and having perfected the recitation of the mala mantra or name mantra through conceptual yoga, and having become accustomed to any of the three conducts, a yogi who has integrated practice into life, if they are of sharp faculties, should practice for seven days, if they are of medium faculties, for half a month, and if they are of lower faculties, for half a month...
ང་གཉིས་ཀྱི་བར་བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བདུན་དུ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བྱས་ཏེ། མཚན་སྔགས་སམ་རུ་རུ་སྤུ་རུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཟླ་ཞིང་། སྔགས་དེས་སྦྱིན་བསྲེགས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བྱས་པས་ལྷ་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱས་ 5-3-99a ནས། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྤྱོད་པ་བྱས་པའི་མཐར་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་སྤྱན་མའི་སྒོ་ནས་ནད་ཞི་བའི་ལས་བསྒྲུབ། དེས་མ་གྲུབ་ན་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྐྱར་བའི་སྤོགས་ཆོག་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་བྱ་ཟེར་རོ།། ༈ རང་གི་ལུགས་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ་ནང་ལ་གཞོལ་བ་དང་། སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་བཤད་པ་ནི། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱིའི་བཟླས་བརྗོད་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་འགྲུབ་པ་ནི་རགས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྟེང་དུ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་ལྟོས་སོ། །དེས་ན་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་མ་ཕྱིན་ཞིང་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་བཞག་གོ། དེ་ལ་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་པས་སྤྱོད་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ན་སྙིང་པོ་བསྐུལ་དགོས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔ་མ་མིན་གྱི་ཕྱི་མ་སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མིན་གྱི་དེའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་དགོངས་ཏེ། ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་། སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་དེ་སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་ལ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། འགོག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་པས་འགྲུབ་ཅེས་ 5-3-99b པ་ནི་ངག་གི་བཟླས་པ་མིན་ཞིང་རླུང་གི་རྡོར་བཟླས་ལ་འགྲེལ་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་བསྐྱེད་རིམ་པའི་རྡོར་བཟླས་ཀྱང་ངག་བཟླས་མིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྒྲ་སྤངས་པའི་ཡིད་བཟླས་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་པས་སྙིང་པོ་བསྐུལ་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བྱས་པ་ནི་འཐད་པར་མ་མཐོང་ངོ་།། ༈ །།སྤྱོད་པ་བྱས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཇི་སྲིད་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །རྣམ་གཉིས་ཟླ་བ་དྲུག་
【現代漢語翻譯】 如果我倆之間所作之事未能成就，就用同樣的儀軌重複七次。如果仍然不成就，就應祈請心要。例如，對於一位修持遍照如來（梵文：Vairocana，光明遍照）瑜伽士來說，他應將專注一境的禪定置於掌控之下，唸誦名號真言，或者如『嚕嚕布嚕』等咒語百萬次，並通過此真言進行十萬次火供，以此令本尊歡喜和滿足。 在進行了六個月的修行后，遍照如來的瑜伽士應如第十四章所說，通過眼施門來平息疾病。如果這還不能成功，就應將該儀軌重複七次。如果仍然不成功，據說就應祈請心要。༈ 按照我們自己的傳承，在續部註釋中，生起次第行者有兩種成就事業的方法：專注于內在和專注于真言。如阿瓦達拉中所說：『因此，特別是對於那些想要從禪定中獲得成就的瑜伽士來說，首先必須觀脩金剛細微。』正如所說，不依賴於外在的唸誦等行為，僅憑內在的禪定就能成就偉大的成就，這依賴於粗相本尊瑜伽的圓滿和細微瑜伽的圓滿。因此，如果細微瑜伽不圓滿，而粗相瑜伽圓滿，那麼通過專注于真言的方式來成就成就。在此，如果生起次第的行者即使已經將修行置於掌控之下，但仍然沒有獲得成就，那麼就需要祈請心要，這指的是后一種專注于真言的瑜伽士。而且，這並非適用於所有情況，而是考慮到其中的一些特殊情況。在同一章的註釋中也明確指出，祈請心要對於專注于真言的人來說是明確的。第十四章中，『阻斷金剛之王』這四句經文表明，通過唸誦三個字母，可以成就所有真言唸誦的成就。 這並非口頭唸誦，而是在註釋中非常清楚地說明了風的『金剛唸誦』，並且生起次第的金剛唸誦也不是口頭唸誦，而是指捨棄金剛語聲的意念唸誦。因此，我認為早期的人們對生起次第是否需要祈請心要所作的區分是不合理的。༈ 關於修行后未能成就的情況，《後部續》中說：『只要還能看見，兩種（指日月）六個月。』
【English Translation】 If the actions performed between us do not succeed, then perform the rite of repeating the same ritual seven times. If that still does not succeed, then the essence should be invoked. For example, for a yogi of Vairocana (Tibetan: rnam snang, meaning 'illuminating all aspects'), he should bring the samadhi of single-pointed mindfulness under control, reciting the name mantra, or mantras such as 'ruru puru', a million times, and by this mantra, perform a hundred thousand fire offerings, thereby pleasing and satisfying the deity. After practicing for six months, the yogi of Vairocana should, as explained in the fourteenth chapter, pacify diseases through the eye-offering gate. If that does not succeed, then the rite of repeating the same ritual up to seven times should be performed. If that still does not succeed, it is said that the essence should be invoked. ༈ According to our own tradition, in the commentary on the tantras, two methods of accomplishing activities are explained for the generation stage practitioner: focusing inwardly and focusing on mantras. As stated in the Avataraka: 'Therefore, especially for yogis who desire siddhis (achievements) arising from samadhi, it is certain that they must first meditate on the subtle vajra.' As stated, without relying on external recitations and other activities, great siddhis are accomplished solely through inner samadhi, which depends on the perfection of the gross deity yoga and the perfection of the subtle yoga. Therefore, if the subtle yoga is not perfected, but the gross yoga is perfected, then the accomplishment of siddhis is established through focusing on mantras. Here, if the generation stage practitioner, even after bringing the practice under control, does not achieve siddhis, then it is necessary to invoke the essence, which refers to the latter yogi who focuses on mantras. Moreover, this does not apply to all situations, but is considered for some specific circumstances. In the commentary on the same chapter, it is also clearly stated that invoking the essence is clear for those who focus on mantras. In the fourteenth chapter, the four lines 'The obstructing vajra king' indicate that all the siddhis of mantra recitation are accomplished by reciting the three syllables. This is not oral recitation, but the 'vajra recitation' of the wind is explained very clearly in the commentary, and the vajra recitation of the generation stage is also not oral recitation, but refers to the mental recitation that abandons the sound of vajra speech. Therefore, I do not see the distinction made by the earlier ones regarding whether or not the generation stage needs to invoke the essence as reasonable. ༈ Regarding the situation where accomplishment is not achieved after practice, the Uttaratantra states: 'As long as it is visible, two (referring to the sun and moon) six months.'
ཏུ་བསྒོམ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ནི། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་མ་མཐོང་ན། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་དང་། །སྡོམ་པ་ལན་གསུམ་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོས། །མཐོང་བ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིང་། །གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་མ་གྲུབ་ན། །དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འགྲུབ་པ་ངེས་པར་ཉེ་བར་འགྱུར། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་ཕུར་བུ་གདབ། །དེ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། །བསྲུང་བའི་སྦྱོར་བ་དག་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་སྲིད་རྣམ་གཉིས་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་གཉིས་ནི་རིགས་ལྔའི་སོ་སོའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཚུལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའོ། །སྡོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྐད་དོད་སཾ་བ་རའི་སཾ་མཾ་ཤཾ་བདེ་བ་དང་། བ་ར་མཆོག་གོ། དེ་ཆོ་ག་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱར་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་སྒོམ་པའོ། །ལན་ 5-3-100a གསུམ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལན་གསུམ་དུ་བྱ་ཞེས་པའོ། །སྔར་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་དྲུག་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་སྤོགས་ཆོག་ཟླ་དྲུག་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་པས་ན། རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པས་སྦྱར་བ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། འགྲེལ་པས་ལེའུ་འདིའི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་གསུངས་པ་ཡང་རྒྱུད་འདིའི་དགོངས་པའོ། །སྤོགས་ཆོག་བྱེད་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ན་སྔ་མ་རྣམས་ནད་ཞི་བ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ལན་བདུན་དུ་སྐྱོར་བ་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་དོན་མ་གོ་བའི་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཐོང་བ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་མ་གྲུབ་ན་ཞེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཡོད་དོ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་ཐེབས་གསུམ་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ལ་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་འགྲུབ་པ་ངེས་པར་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲག་ཤུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕུར་གདབ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་ལེའུ་འདིར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ར
【現代漢語翻譯】 應修習禪定。享受所有慾望，應恒常於一切時。如果六個月內，沒有見到如所說之景象，應如所說之儀軌，三次進行誓言。如此行持，若修行者，未能生起證悟，且未能成就菩提，則應以猛厲之行來成就。彼時，彼之智慧，必定臨近成就。以部類差別的行，金剛橛以橛釘牢。之後，進行調伏和守護之行。如是說，應如是知曉。 因此，應加上『直至見到二相』，二相即是五部的各自成就。『所有慾望』這兩句，表明應於六個月內享用。『如所說』，指的是經續中所說的兩種成就。『如所說之儀軌』，指的是如所說之行持方式。『誓言』，其梵語為Samvara，Sam意為安樂，vara意為殊勝。將其作為儀軌的限定，指的是依於行持而修持樂空。『三次進行』，指的是六個月進行三次。先前進行六個月的行持之後，再進行兩次六個月的補充儀軌，因此，行持共計十八個月，如『二相』所說。兩種次第都應如後部經續的註釋所說的那樣進行，註釋中對本章的連線也說明了本經的意圖。補充儀軌的行持方式是這樣的，認為將先前平息疾病等成就的儀軌重複七次作為補充儀軌，是不理解其含義的說法。如此行持，若修行者未能生起證悟，指的是生起次第的成就，『若未能成就菩提』，菩提有暫時和究竟兩種。若三次行持未能成就，則進行猛厲之行，彼時，修行者之成就智慧必定臨近成就。如何進行猛厲之行，由『部類』兩句來指示，這如第十四章所說，瑜伽士應以三印之法，于生起處以禪定之橛釘牢，是針對本尊而進行的。後部經續的註釋中沒有詳細解釋猛厲之行，但本章的智慧薩埵……
【English Translation】 Meditate accordingly. By enjoying all desires, it should be done constantly at all times. If within six months, one does not see as spoken, then according to the spoken ritual, vows should be undertaken three times. Even having done so, if the practitioner does not have realization arise, and if enlightenment is not attained, then it should be accomplished by forceful means. At that time, the wisdom of that one will certainly be near to accomplishment. By the practice of the division of families, the Vajra Kilaya (རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ།, vajrakīla, vajrakīlaya, Diamond Dagger) should be used to stake down the Kilaya (ཕུར་བུ།, kīla, kīlaya, Dagger). Then, the practices of subjugation and protection should also be done. As it is said, it should be understood thus. Therefore, it should be added 'until the two aspects are seen,' the two aspects being the individual accomplishments of the five families. The two instances of 'all desires' indicate that it should be enjoyed for six months. 'As spoken' refers to the two accomplishments spoken of in the tantra. 'As spoken ritual' refers to the manner of practice as spoken. 'Vow' is the Sanskrit term Samvara (སཾ་བ་ར།), where Sam (སཾ།, śaṃ, sham, peace) means bliss and vara (བ།, vara, vara, supreme). Applying it as a qualifier to the ritual refers to meditating on bliss and emptiness based on practice. 'Undertake three times' means to do it three times for six months. After having done the practice for six months previously, then do two additional six-month supplementary rituals, therefore, the practice is done for a total of eighteen months, as 'two aspects' is spoken. Both stages should be done as explained by the commentary on the later tantra, and the connection of this chapter in the commentary also explains the intention of this tantra. The manner of doing the supplementary ritual is like this, the view that repeating the previous rituals of pacifying illness etc. seven times is considered a supplementary ritual is a statement that does not understand its meaning. Even having done so, if realization does not arise for the practitioner, this refers to the accomplishment of the generation stage, 'if enlightenment is not attained,' enlightenment has two types, temporary and ultimate. If it is not accomplished by three sessions of practice, then forceful means should be done, at that time, the wisdom of the practitioner's accomplishment will certainly be near to accomplishment. How to do the forceful means is indicated by the two lines 'families,' this is as stated in the fourteenth chapter, the yogi should, with the Dharma arising from the three seals, stake down the Kilaya of meditation at the place of arising, it is explained that it is done towards the deity. Although the commentary on the later tantra does not explain much about the forceful means, in this chapter, the wisdom being...
ྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ལྕགས་ཀྱུས་བརྡབས་ནས་དེ་དག་གི་ནུས་པ་འགུགས་པ་ཡང་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྦྱོར་བར་བྱས་ན་སྒྲོན་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་ 5-3-100b ཞིང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་དབང་དུ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་འོག་ཏུ་ལས་ཚོགས་རྣམས་བྱ་བར་བསྟན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་མི་བྱའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་དབང་པོའི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་བྱའོ།། ༈ སྤྱན་རས་ཀྱི་མི་འཚོ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས་འཚོ་མི་འཚོ་ནི། ལྷ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲུབ་པར་རང་གི་ལྷས་མངོན་སུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་མི་རློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ལྷས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་མི་དགོངས་པ་མིན་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་རག་ལས་སོ། །དེས་ན་འགྲེལ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱིར་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་སྤྱན་རས་ཀྱིས་མི་འཚོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་བྱུང་བར་གསུངས་ལ། ཀྱེ་མ་དཔའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རང་གཙོ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་མཆོག །ཆོས་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །འདི་དག་རྫོགས་པར་གྱུར་སྙམ་ནས། །སྤྱན་རས་ཀྱིས་ནི་འཚོ་མི་མཛད། །ཅེས་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཕྱིར་བྱུང་ཚུལ་ནི་འདུས་པ་བ་མང་པོས་བདག་དང་ལྷ་དང་སྔགས་ 5-3-101a ཐ་དད་དུ་ཞེན་པས། མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མི་དམིགས་པས་མ་ཟིན་པར་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འདི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་བྱས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ལ་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དོན་མ་ཤེས་པར་སྣང་སྟེ། སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་གཅིག་དྲིལ་དུ་བྱས་ནས་སྐྱོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་པར་མ་ཟད་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ཞིག་ཡིན་ན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོར་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ནས་ཀྱང་། ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལན་དུ་མར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒ
【現代漢語翻譯】 如果猛烈地用鐵鉤擊打他們心中的蓮花，從而牽引他們的力量，這也符合《燈炬論》（Sgron ma gsal ba）的觀點，並且非常好。然後，'自在'（dbang du）這兩個詞表明，在激發精要之後，應該進行各種事業。如果生起次第的成就未能實現，那是因為未能獲得微小的成就，如平息疾病等，以及未能獲得共同的偉大成就，正如經文中所說，通過感官的次第，在七天等時間內可以實現。關於《觀世音是否垂視》等章節中所說的觀世音是否垂視，這被稱為'面向'（lha mngon du phyogs pa）和'背向'（rgyab kyis phyogs pa）。這兩者的含義是，自己本尊是否如所說的那樣，以顯現的方式加持成就各種特殊的成就。雖然自己的本尊並非沒有以偉大的慈悲心來關照，但這取決於自己的相續中是否生起了作為如此加持之因的證悟功德。因此，《釋論》中說：'圓滿了密咒行持之法，就是背離。'（sngags kyi spyod pa'i tshul gyi chos rdzogs par gyur pa ni phyir byung bar gyur pa'o）將背離的原因解釋為背離了真如之法。正如經中說：'奇哉勇士薄伽梵，自主秘密真言行持勝，法無自性，若思此等已圓滿，觀世音即不垂視。'（kye ma dpa' bo bcom ldan 'das，rang gtso gsang sngags spyod tshul mchog，chos bdag med pa'i rang bzhin can，'di dag rdzogs par gyur snyam nas，spyan ras kyis ni 'tsho mi mdzad）因此，經典中也說到了證悟法無我之法。背離它的方式是，許多有部論者執著於我、本尊和真言是不同的，他們說，通過信解而產生的無相沒有把握住，因此成就無法實現。這似乎是不理解如前所述的行持，卻說行持沒有成就。行持是依靠手印而產生的俱生喜樂，以及真如的見地，兩者合二為一地修持。如果不僅如此，而且還按照續部的觀點來理解並修學生起次第，那麼即使在最初于相續中生起生起次第的定的時候，也要多次觀修本尊的形象顯現而無自性，如幻化一般。正如《行集論》中說：'安住于生起次第的瑜伽士們，一切法如幻。'（bskyed pa'i rim pa la gnas pa'i sgom pa po rnams kyang，chos thams cad sgyu ma lta bur ltar du mar sgom par byed pa yin te，spyod bsdus las，bskyed pa'i rim pa la gnas pa'i sgom pa po rnams kyang，chos thams cad sgyu）
【English Translation】 Moreover, violently striking the lotus in their hearts with an iron hook, thereby attracting their power, is also in accordance with the view of the 'Lamp Illuminating,' and is extremely good. Then, the two words 'empowerment' (dbang du) indicate that after stimulating the essence, various activities should be performed. The way in which the accomplishment of the generation stage is not achieved is that one does not achieve minor accomplishments such as pacifying illnesses, etc., and does not achieve the great common accomplishments, as it is said that they are achieved in seven days, etc., through the sequence of the senses. Regarding whether or not Avalokiteśvara looks upon one, as mentioned in the context of 'Avalokiteśvara does not sustain,' etc., this is known as 'facing' (lha mngon du phyogs pa) and 'turning away' (rgyab kyis phyogs pa). The meaning of these two is whether or not one's own deity manifestly blesses the accomplishment of various special attainments as has been said. Although one's own deity does not fail to regard one with great compassion, it depends on whether or not the qualities of realization that are the cause of such blessing have arisen in one's own continuum. Therefore, in the commentary, it is said, 'The completion of the practice of mantra is to turn away.' (sngags kyi spyod pa'i tshul gyi chos rdzogs par gyur pa ni phyir byung bar gyur pa'o) The reason for not being sustained is said to be turning away from the Dharma of Suchness. As it says in the scripture: 'O hero, Blessed One, supreme is the practice of self-mastery secret mantra, the nature of Dharma is without self, thinking that these are complete, Avalokiteśvara does not sustain.' (kye ma dpa' bo bcom ldan 'das，rang gtso gsang sngags spyod tshul mchog，chos bdag med pa'i rang bzhin can，'di dag rdzogs par gyur snyam nas，spyan ras kyis ni 'tsho mi mdzad) Thus, the scriptures also speak of the Dharma of realizing the absence of self in phenomena. The way of turning away from that is that many adherents of the Abhidharma hold that the self, the deity, and the mantra are different, and they say that the accomplishment is achieved without being grasped by the non-conceptualization arising from faith. This seems to be not understanding the meaning of practicing as previously explained, but saying that the practice has not been accomplished. The practice is to cultivate the coemergent bliss drawn from reliance on the mudras, and the view of Suchness, combining the two into one. If one not only does this kind of generation stage, but also understands the intention of the tantras and meditates on the generation stage, then even from the time of initially generating the samadhi of the generation stage in one's continuum, one should repeatedly meditate on the deity's form appearing without inherent existence, like an illusion. As it says in the 'Compendium of Practices': 'Even those meditators who abide in the generation stage, all phenomena are like an illusion.'
ྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་ཅིང་ལྷག་པར་མོས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་སྒོམ་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ། སྭ་བྷཱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པར་སྦྱོང་བ་ཡང་། དངོས་པོ་མེད་པས་སྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་པའི་རྐང་པ་བཞིའི་དོན་ཡིག་དོན་དང་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་དོན་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་བུ་མེད་པར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དག་པར་སྒོམ་པ་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྱིར་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་མང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་ལྷས་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་ 5-3-101b འགྲུབ་པར་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྒྱུད་ཚོད་དུ་སླེབ་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཕྱིར་བྱུང་བ་ལ་བྱའི་ལྷ་སྐུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྣང་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་ལས་ཕྱིར་བྱུང་བ་གཏན་མིན་ནོ། །སྤྱན་རས་ཀྱིས་གཟིགས་མི་གཟིགས་འདི་ལ་ལུང་སྟོན་ལས། མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་རྣམས། །དངོས་མེད་གནས་ལ་གནས་པས་ན། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་གཟིགས་མི་འགྱུར། །གསང་སྔགས་རྐྱེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་ནི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་གཟིགས་འགྱུར། །ཞེས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དངོས་མེད་ཀྱི་གནས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་དེར་གནས་པ་ན་མི་གཟིགས་པ་དང་། གསང་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུ་བཞེངས་པ་སྤྱན་རས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་བཤད་པའི་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་མ་དྲངས་པ་ནི་རྩ་བཤད་སྦྱོར་བ་སླ་བ་ལ་དགོངས་སོ།། ༈ །།སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཡི་གེ་གསུམ་གསུངས་པ་དང་། དེ་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀུན་འདར་ཞིང་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་། ལུང་སྟོན་ལས། ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཨཱཿདང་སྭཱཧཱ་ཞེས། །དེ་ནས་འདི་ནི་གསུངས་གྱུར་པས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །དེ་ནས་རབ་འདར་བརྒྱལ་གྱུར་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་དྲན། །ཐུབ་ཆེན་འདིར་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་དེའི་ངེས་དོན་དྲིས་པའི་ལན་དུ་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་། །རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་བྱས་ལ། །དལ་དང་མྱུར་དང་གནས་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་དེ་གཅིག་དག་ལ་བཞུགས། །ཞེས་དང་། གང་ཕྱིར་རང་ནི་ཟློས་གྱུར་པ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་གསང་ 5-3-102a སྔགས་ལྔ། །དེ་ཚེ་སྙིང་ལས་འདར་སྐྱེས་ཞིང་། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བར་གྱུར། །གང་ཡང་ཕུང་སོགས་ཡན་ལག་ནི། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གྲངས་མཉམ་པའི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་ལ་འདར། །ཞེས་ཡི་གེ་གསུམ་
【現代漢語翻譯】 因為經中說，要以『如幻』、『如夢』、『如影像』等譬喻來特別修習。在觀修本尊之前，也要通過 svabhava 等咒語來清凈，正如四句偈所說：『事物不存在，故無修習。』按照字面意義和普遍意義來解釋，就是要很好地確立中觀見解的意義，這才是修習的真諦。如果沒有這樣的基礎，僅僅將平凡的顯現觀想為清凈是不夠的。因此，一般來說，在修習近分時要修習空性，特別是在行持時要多多修習樂空雙運。即使如此，由於修行者自身的能力薄弱，本尊也很難直接加持，使其輕易獲得殊勝的成就。只有當修行者達到能夠從樂空三摩地中生起，並與所修本尊的身相聯繫的顯空三摩地和樂空三摩地時，才能獲得真正的成就。 至於諸佛是否垂視，經中有這樣的教證：『不動等諸尊，安住于無實處，故修行者不能見。以密咒緣起力，彼見圓滿報身。』意思是說，觀想為五部如來體性的蘊等，融入無實之光明處並安住於此，故不能被看見。通過密咒光明的緣起力，生起雙運的報身，才能被諸佛垂視。雖然經中也說了具有決定意義的解釋，但這裡沒有引用，是因為根本釋文中容易理解。 此外，經中還提到了唸誦心要咒語的三個字，以及唸誦這三個字時，所有佛和菩薩都感到顫抖和昏厥。經中有這樣的教證：『吽、嗡、阿和梭哈，當唸誦這些時，所有佛和菩薩，都開始劇烈顫抖和昏厥，並憶起金剛薩埵。』當被問及這其中的含義時，回答是：『自性本自清凈，自性無垢，緩慢、迅速和安住的，各種都安住於一個清凈之中。』以及『因為自身重複，字母 吽 的五種密咒，那時從心中生起顫抖，所有感官都昏厥。任何蘊等肢體，都是所有佛和菩薩，因此與數量相等的瑜伽士的身體一起顫抖。』這三個字
【English Translation】 Because it is said in the scriptures that one should especially practice with similes such as 'like an illusion,' 'like a dream,' and 'like an image.' Before visualizing the deity, one should also purify with mantras such as svabhava. As the four-line verse says, 'Things do not exist, therefore there is no practice.' According to the literal and general meaning, it means to establish the Madhyamaka view well, which is the true meaning of practice. Without such a foundation, it is not enough to merely visualize ordinary appearances as pure. Therefore, in general, one should practice emptiness during the approach phase, and especially practice the union of bliss and emptiness during the action phase. Even so, due to the weakness of the practitioner's own ability, the deity finds it difficult to directly bless them to easily obtain extraordinary achievements. Only when the practitioner reaches the point where they can arise from the Samadhi of bliss and emptiness, and the appearance-emptiness Samadhi and bliss-emptiness Samadhi are connected with the body of the deity being practiced, can true achievements be obtained. As for whether the Buddhas look upon us, there is such scriptural evidence: 'Immovable and other deities, abiding in the place of non-reality, therefore practitioners cannot see them. By the power of the secret mantra's dependent origination, they see the complete Sambhogakaya.' It means that the aggregates, etc., visualized as the nature of the Five Buddhas, enter into the place of non-reality and light and abide there, so they cannot be seen. Through the power of the secret mantra's light's dependent origination, the Sambhogakaya of union arises, and can be looked upon by the Buddhas. Although the scriptures also speak of explanations with definitive meaning, they are not quoted here because they are easy to understand in the root commentary. In addition, the text mentions reciting the three letters of the essence mantra, and that when these three letters are recited, all Buddhas and Bodhisattvas tremble and faint. There is such scriptural evidence: 'Hum, Om, Ah, and Svaha, when these are recited, all Buddhas and Bodhisattvas, then begin to tremble and faint, and remember Vajrasattva.' When asked about the meaning of this, the answer is: 'The nature is inherently pure, the nature is without defilement, slow, fast, and abiding, various ones abide in one purity.' And 'Because oneself is repeated, the five secret mantras of the letter Hum, at that time trembling arises from the heart, and all senses faint. Any aggregates and limbs, are all Buddhas and Bodhisattvas, therefore they tremble together with the bodies of yogis equal in number.' These three letters
གྱི་བཟླས་པ་ནི། དལ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། སྭཱ་དང་ཧཱ་གཉིས་བསྣན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྔ་གསུངས་ལ། གསང་སྔགས་ལྔ་བཟླས་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་དང་དོན་ཡོད་པའི་བཟླས་པ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་བསྣན་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །ཧཱུཾ་གིས་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་གང་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཚེ་རང་ཉིད་ཟློས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྙིང་ལས་འདར་བ་སྐྱེ་བ་ནི་རླུང་དེར་བསྡུས་པའི་མཐུས་འདར་བའོ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་འགགས་པའི་འོད་གསལ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཕུང་པོ་དང་། སྲས་བྱང་སེམས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་འདར་བ་དང་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་བརྒྱལ་ལོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྭཱ་ནི་རིན་འབྱུང་གི་ས་བོན་ཡིན་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་དེ་ཉིད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བཟླས་པར་བཤད་དེ་མི་ཤིགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཟློ་བ་དང་འདོད་པའི་དོན་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཧཱ་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་དེ་ཡང་བཅུ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པར། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ནི་དོན་ཡོད་པའི་བཟླས་ 5-3-102b པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གང་གི་དོན་བཟླས་པའི་དོན་དེ་དེས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཧཱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པར་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་གསུམ་རྡོར་བཟླས་ཡིན་མིན་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དང་། རིམ་ལྔར་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་འདི་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་བཤད་པ་ལྟར། བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་ཟློ་བ་རྡོར་བཟླས་ལ་བྱས་ན་ལེགས་ཏེ། འགོག་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སྤྱན་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ངག་གིས་སྔགས་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བོགས་འདོན་པའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ འགྲེལ་པར་མཛད་པའི་མདོ་བསྲེ་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞི་དང་། འཕགས་པའི་མདོ་བསྲེ་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་པ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་པའི་བར་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བྱས་པ་རང་ལ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། འ
【現代漢語翻譯】 關於唸誦：'達'等風的進入、住留、升起三種唸誦方式已有闡述。雖然在根本續中沒有出現三個字以外的內容，但加入了'梭'（藏文：སྭཱ་，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思：梭）和'哈'（藏文：ཧཱ་，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈）兩個字，形成了五個字的咒語。所謂唸誦五個秘密咒語，指的是三個字的唸誦本身就是珍寶和具有意義的唸誦，加入兩個字並非爲了進行金剛唸誦。以'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）為代表的五個字，當自身唸誦時，從心中產生震動，這是由於風被聚集的力量所致。所有感官昏厥，是由於念頭止息而獲得光明。此時，與五方佛數量相等的五蘊，以及與菩薩數量相等的眼睛等感官，存在於瑜伽士的身體中，這些都會震動並融入光明中，從而昏厥。'梭'是寶生的種子字，在第十三章中，三個字的金剛唸誦被描述為珍寶的唸誦，以從不壞的珍寶中產生的方式唸誦，並能給予所 желаемого. '哈'是不空成就的種子字，同樣在第十三章的註釋中說：'金剛唸誦是具有意義的唸誦。'正如所說，唸誦的意義在於通過它來實現所念誦的目的，因此才說'哈'。註釋中沒有明確說明是否是激發心髓的三個咒語是金剛唸誦，但暗示了其含義。如同在《次第五》中，這三個字被解釋為金剛唸誦的三個字一樣，在生起次第中激發心髓時，唸誦這三個字最好也作為金剛唸誦。在《阻斷金剛王》的註釋中說，通過三個字的金剛唸誦，以及眼母和閻魔敵等所有咒語，可以迅速成就悉地。第十三章中也說：'通過金剛唸誦的修持，所有佛都會加持。'因為口誦所有咒語是提取精華的最好方式。 在註釋中引用的經文中說：'處於虛空法界中央'的四句，以及在《聖經合集》中，從'處於虛空法界中央'到'身語意的金剛持'，這些都用於在修法結束時，將所有眾生轉化為金剛持，並將其收攝於自身。
【English Translation】 Regarding recitation: The three recitations of 'entering, abiding, and rising' of the winds, such as 'dala,' have been explained. Although nothing beyond the three syllables appears in the root tantra, the two syllables 'svā' (藏文：སྭཱ་，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思：梭) and 'hā' (藏文：ཧཱ་，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈) are added, forming a mantra of five syllables. The so-called recitation of five secret mantras refers to the recitation of the three syllables themselves as being precious and meaningful. The addition of the two syllables is not for the purpose of performing Vajra recitation. The five syllables represented by 'hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), when one recites oneself, the vibration arises from the heart, which is due to the power of the wind being gathered there. The fainting of all senses is due to the attainment of luminosity from the cessation of thoughts. At this time, the aggregates equal to the number of the five Buddhas, and the senses such as the eyes equal to the number of Bodhisattvas, which are present in the body of the yogi, all vibrate and enter into luminosity, thereby fainting. 'Svā' is the seed syllable of Ratnasambhava, and in the thirteenth chapter, the Vajra recitation of the three syllables is described as the recitation of jewels, reciting in the manner of arising from the indestructible jewel, and giving the desired meaning. 'Hā' is the seed syllable of Amoghasiddhi, and similarly in the commentary of the thirteenth chapter, it says: 'Vajra recitation is a meaningful recitation.' As it is said, the meaning of recitation lies in achieving the purpose of what is recited through it, hence the saying 'hā.' Although the commentary does not explicitly state whether the three mantras that stimulate the heart essence are Vajra recitation, it implies its meaning. Just as in the 'Five Stages,' these three syllables are explained as the three syllables of Vajra recitation, when stimulating the heart essence in the generation stage, it is best to recite these three syllables as Vajra recitation. In the commentary of 'Blocking Vajra King,' it says that through the Vajra recitation of the three syllables, and all mantras such as Eye Mother and Yamantaka, siddhis can be achieved quickly. The thirteenth chapter also says: 'Through the practice of Vajra recitation, all Buddhas will bless.' Because reciting all mantras with the mouth is the best way to extract the essence. In the scripture quoted in the commentary, it says: The four lines of 'Being in the center of the sphere of space,' and in the 'Collection of Holy Scriptures,' from 'Being in the center of the sphere of space' to 'Vajra Holder of body, speech, and mind,' these are all used at the end of the practice to transform all beings into Vajradhara and gather them into oneself.
གྲེལ་པའི་བཤད་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་མ་བྱུང་ཡང་མི་འགལ་བ་ནི་སྔར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ རྫོགས་རིམ་པས་སྤྱོད་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ 5-3-103a ན་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བར་གསུངས་པ་ལ་སྙིང་པོ་བསྐུལ་དགོས་པའི་རྫོགས་རིམ་པ་གང་ཡིན། སྤྱོད་པ་བྱས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། རྫོགས་རིམ་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་འདི་ལ་སྐབས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། སེམས་དབེན་ཐོབ་ནས་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་མིན་ལ། རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ནས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པ་བྱས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་མ་གྲུབ་ན་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ནི་ལེའུ་འདིའི་སྐབས་སུ་གསལ་ལ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་ནཱ་རོ་པས་སྡོམ་པ་ལན་གསུམ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་སྤྲོས་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་གྲུབ་ན་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་མ་གྲུབ་ན། །དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་བྱས་ཀྱང་མཆོག་མ་གྲུབ་ན་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཟླ་བ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་དྲུག་བསླབས་པར་གྱུར་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་དབང་པོའི་རིམ་པས་དུས་ཚིགས་གསུམ་པོ་དེར་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་གཟུགས་ཕྲ་བ་དང་། རེག་པ་ཡང་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་མ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་མ་ 5-3-103b བྱུང་ན་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་དྲུག་བྱས་ཀྱང་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་གྲུབ་ན་སྙིང་པོ་བསྐུལ་དགོས་སོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་སྤོགས་ཆོག་ཟླ་བ་དྲུག་ཚན་གཅིག་གམ་ཡང་ན་དྲུག་ཚན་གཉིས་སུ་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་ལ་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ཉིད་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བར་མངོན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་ཟུང་འཇུག་མ་གྲུབ་པས་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པའི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་འོང་དོན་མེད་པས། སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཇི་སྙེད་པ། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིས། གང་གི་དོན་དུ་སྙིང་པོ་སྐུལ་བའི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ནས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་པའི་ལན་དུ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཞུགས
【現代漢語翻譯】 雖然格雷爾巴（Grelpa，人名）的兩種解釋沒有完全一致，但並不矛盾，這應該像以前一樣理解。 如果圓滿次第瑜伽士已經將行為納入修持，但沒有成就悉地（Dngos grub，成就），那麼就需要激發精要。那麼，需要激發精要的圓滿次第瑜伽士是哪一種呢？即使已經進行了行為，但沒有成就悉地，這是怎麼回事呢？ 進行圓滿次第瑜伽士的行為有三種情況。在獲得心性寂靜並修持幻身的時候，不需要激發精要。在第三階段，獲得幻身後修持有學雙運（Zung 'jug，雙運）時，即使已經進行了行為，但沒有成就雙運，就需要激發精要。這在本章中很清楚，並且在後部續的註釋中，那若巴（Naropa，人名）說『應該進行三次誓言』，這意味著應該進行十八個月的三種行為。即使這樣也沒有成就無上菩提，因此顯示了猛厲的儀軌。』 後部續本身也說：『當菩提沒有成就時，應該通過猛厲的結合來成就。』因此，在獲得有學雙運后，爲了無學雙運的意義而進行行為，但如果沒有成就殊勝成就，就需要激發精要。 沒有成就悉地的情況是：在《行集》（Spyod bsdus，論名）中說：『如果修習三種行為半個月、一個月或六個月，那麼就會出現獲得大手印悉地的徵兆。』因此，通過感官的次第，在這三個時間段進行行為，就會出現身體變細微、觸感變輕等八種自在功德的徵兆。如果沒有出現這些徵兆，就需要激發精要。在幻身的情況下，如後部續所說，即使進行了六個月的行為，如果沒有成就學雙運，也需要激發精要。這種情況是，通過進行一個或兩個六個月的火供，習慣於通過兩種禪定將幻身融入光明。對本尊進行猛厲的結合，這顯然就是激發精要。對於這種情況，由於沒有成就雙運，因此沒有理由激發修持雙運的精要。因此，『咒語的士夫有多少』這四句詩表明了爲了誰的利益而激發精要的有學雙運。本章的註釋中說：『如果成就了，應該做什麼呢？』作為回答，『進入究竟的真理。』
【English Translation】 Although the two explanations of Grelpa (person's name) are not entirely consistent, they are not contradictory, and this should be understood as before. If a Completion Stage yogi has brought conduct into practice but has not achieved siddhi (Dngos grub, accomplishment), then the essence needs to be stimulated. So, what kind of Completion Stage yogi needs to have the essence stimulated? How is it that even though conduct has been performed, siddhi has not been achieved? There are three situations for performing the conduct of a Completion Stage yogi. When one has attained mind isolation and is practicing the illusory body, there is no need to stimulate the essence. In the third stage, when one has attained the illusory body and is practicing the yoked pair (Zung 'jug, union) of learning, if one has performed the conduct but has not achieved the yoked pair, then the essence needs to be stimulated. This is clear in this chapter, and in the commentary to the Later Tantra, Naropa (person's name) says, 'One should perform the three vows three times,' which means that one should practice the conduct of the three elaborations for eighteen months. Even if one does that and does not achieve unsurpassed enlightenment, then the fierce ritual is shown. The Later Tantra itself also says, 'When enlightenment is not achieved, it should be accomplished through fierce union.' Therefore, after attaining the yoked pair of learning, if one performs conduct for the sake of the meaning of the yoked pair of no more learning, but does not achieve the supreme accomplishment, then the essence needs to be stimulated. The situation of not achieving siddhi is: In the Compendium of Conduct (Spyod bsdus, treatise name) it says: 'If one practices the three types of conduct for half a month, a month, or six months, then the signs of attaining the siddhi of Mahamudra will appear.' Therefore, through the order of the senses, by performing conduct during those three time periods, signs of the eight powers of mastery, such as the body becoming subtle and the touch becoming light, will appear. If these do not appear, then the essence needs to be stimulated. In the case of the illusory body, as stated in the Later Tantra, even if one performs conduct for six months, if one does not achieve the yoked pair of learning, then the essence needs to be stimulated. The way to do this is to become accustomed to merging the illusory body into clear light through the two meditations by relying on performing one or two sets of six months of fire puja. Performing fierce union with the deity is clearly the stimulation of the essence. In this case, since the yoked pair has not been achieved, there is no reason to stimulate the essence of meditating on the yoked pair. Therefore, the four lines 'How many mantra practitioners are there?' indicate the yoked pair of learning for whose benefit the essence is stimulated. The commentary to this chapter says: 'If one achieves it, what should one do?' In response, 'Enter into the ultimate truth.'
་པའི་འོག་ཏུ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ། ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་མཁའ་འདྲ་བའི། །བྱང་ཆུབ་འདི་ཡིས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ཟུང་འཇུག་གི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགྲེལ་པ་ལས། རིག་མའི་དབང་ཕྱུག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པས། ཕུང་སོགས་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྤོགས་ཆོག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་ 5-3-104a མའི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་རང་གིས་ལྷ་བསྐུལ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཐ་མར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་རང་གི་ལྷ་བསྐུལ་བ་དང་དེ་བྱས་པའི་མཐར་ཟུང་འཇུག་བསྐྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། །སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་ནས་སྙིང་པོ་བསྐུལ་ཚུལ་ནི། ཟླ་བ་དྲུག་ཚན་གཅིག་གམ་ཡང་དྲུག་ཚན་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡང་ཡང་དྲངས་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པས་གསར་དུ་བསྐྱེད་མི་དགོས་ལ། འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སོང་བ་དང་། ཐུགས་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བས་ཟུང་འཇུག་ལོགས་སུ་སྒོམ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་ལྷ་ལ་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ཡང་འདིར་སྙིང་པོ་སྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བོད་ཁ་ཅིག་རྫོགས་རིམ་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་ན་མི་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་པས་སྙིང་པོ་བསྐུལ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་དེ་བཀག་ནས་རྫོགས་རིམ་པའི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་། ལེའུ་འདིའི་འགྲེལ་པའི་དོན་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པར་སྣང་བས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་མདོ་བསྲེ་ 5-3-104b ལས། སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཇི་སྙེད་པ། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞི་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགྲེལ་པའི་བཤད་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་མ་བྱུང་ཡང་མི་འགལ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་
【現代漢語翻譯】 在……之下，生起以二諦為自性的自性大手印。』以及『三金剛猶如虛空，以此菩提將獲得。』的註釋中，因為已經說到通過此雙運的結合將獲得菩提。因此，在註釋中，『名為明妃自在者』等等，是說二根結合的方法。進入般若波羅蜜多光明，使蘊等不顯現，這本身被說成是成就雙運的方法。而且，這是依賴於允許行為來做的，並且已經說到那本身是激發心髓。在外續的註釋中，『心即智慧身』是指通過圓滿次第自己激發本尊。通過般若波羅蜜多使蘊等不顯現，最終以世俗諦和勝義諦合一，應當修持雙運，這是近成就，是第十章的意義。』已經非常清楚地顯示了進入光明，自己激發本尊，以及在那之後生起雙運。在獲得有學的雙運之後，激發心髓的方式是：依賴於進行一個月或兩個月的行為，反覆地將一切光明引入空性中進行修持。因為清凈的幻身在任何時候都存在，所以不需要重新生起。當光明顯現時，身體轉變為幻身，心直接進入勝義諦的光明智慧，二者本質相同，因此不需要單獨修持雙運。不僅如此，對本尊進行猛烈的結合也是在這裡激發心髓。因此，一些藏人說，如果通過圓滿次第成就悉地，沒有不成就的可能，所以不需要激發心髓。還有一些人否定它，認為圓滿次第激發心髓僅僅是修持雙運。這兩種說法似乎都沒有很好地理解後部續和本章註釋的意義，所以進行了詳細的解釋。聖《和合經》中，『有多少明咒士』，在成就息等一切事業時，應當通過如實結合金剛和蓮花來成就，這與註釋的解釋雖然沒有完全一致，但並不矛盾，因為之前已經解釋過了。 在……之下，生起以二諦為自性的自性大手印。』以及『三金剛猶如虛空，以此菩提將獲得。』的註釋中，因為已經說到通過此雙運的結合將獲得菩提。因此，在註釋中，『名為明妃自在者』等等，是說二根結合的方法。進入般若波羅蜜多光明，使蘊等不顯現，這本身被說成是成就雙運的方法。而且，這是依賴於允許行為來做的，並且已經說到那本身是激發心髓。在外續的註釋中，『心即智慧身』是指通過圓滿次第自己激發本尊。通過般若波羅蜜多使蘊等不顯現，最終以世俗諦和勝義諦合一，應當修持雙運，這是近成就，是第十章的意義。』已經非常清楚地顯示了進入光明，自己激發本尊，以及在那之後生起雙運。在獲得有學的雙運之後，激發心髓的方式是：依賴於進行一個月或兩個月的行為，反覆地將一切光明引入空性中進行修持。因為清凈的幻身在任何時候都存在，所以不需要重新生起。當光明顯現時，身體轉變為幻身，心直接進入勝義諦的光明智慧，二者本質相同，因此不需要單獨修持雙運。不僅如此，對本尊進行猛烈的結合也是在這裡激發心髓。因此，一些藏人說，如果通過圓滿次第成就悉地，沒有不成就的可能，所以不需要激發心髓。還有一些人否定它，認為圓滿次第激發心髓僅僅是修持雙運。這兩種說法似乎都沒有很好地理解後部續和本章註釋的意義，所以進行了詳細的解釋。聖《和合經》中，『有多少明咒士』，在成就息等一切事業時，應當通過如實結合金剛和蓮花來成就，這與註釋的解釋雖然沒有完全一致，但並不矛盾，因為之前已經解釋過了。
【English Translation】 Underneath..., the self-nature Mahamudra (phyag rgya chen po) characterized by the two truths arises.' And in the commentary on 'The three vajras are like space, this Bodhi will be attained,' it is said that Bodhi will be attained through this union of Yuganaddha (zung 'jug). Therefore, in the commentary, 'The one called the mistress of knowledge' and so on, it is said to be the method of the union of the two faculties. Entering the clear light of Prajnaparamita (shes rab kyi pha rol tu phyin pa), making the aggregates etc. invisible, this itself is said to be the method of accomplishing Yuganaddha. Moreover, this is done by relying on permissible conduct, and it has been said that that itself is the stimulation of the essence. In the commentary on the outer tantra, 'Mind is the wisdom body' shows that one's own deity is stimulated by the completion stage. After making the aggregates etc. invisible through Prajnaparamita, finally uniting the conventional truth and the ultimate truth, one should meditate on Yuganaddha, which is the near accomplishment, showing the meaning of the tenth chapter.' It has been shown very clearly that entering the clear light, stimulating one's own deity, and after that, generating Yuganaddha. The way to stimulate the essence after obtaining the Yuganaddha of learning is: relying on performing conduct for one or two months, repeatedly drawing all clear light into emptiness and meditating. Because the pure illusory body exists at all times, it is not necessary to generate it anew. When the clear light manifests, the body turns into an illusory body, and the mind directly enters the clear light wisdom of the ultimate truth, the two being of the same essence, so there is no need to meditate on Yuganaddha separately. Moreover, performing fierce union with the deity is also stimulating the essence here. Therefore, some Tibetans say that if Siddhi (dngos grub) is accomplished through the completion stage, there is no possibility of not accomplishing it, so there is no need to stimulate the essence. And some deny it, saying that stimulating the essence of the completion stage is only meditating on Yuganaddha. Both of these views seem to not have understood the meaning of the latter tantra and the commentary on this chapter well, so a detailed explanation has been given. In the holy 'Sutra of Union', 'How many mantra practitioners', when accomplishing all actions such as pacifying etc., one should accomplish it through truly uniting Vajra (rdo rje) and Padma (pad+ma), which, although not completely consistent with the explanation of the commentary, is not contradictory, because it has been explained before. Underneath..., the self-nature Mahamudra (phyag rgya chen po) characterized by the two truths arises.' And in the commentary on 'The three vajras are like space, this Bodhi will be attained,' it is said that Bodhi will be attained through this union of Yuganaddha (zung 'jug). Therefore, in the commentary, 'The one called the mistress of knowledge' and so on, it is said to be the method of the union of the two faculties. Entering the clear light of Prajnaparamita (shes rab kyi pha rol tu phyin pa), making the aggregates etc. invisible, this itself is said to be the method of accomplishing Yuganaddha. Moreover, this is done by relying on permissible conduct, and it has been said that that itself is the stimulation of the essence. In the commentary on the outer tantra, 'Mind is the wisdom body' shows that one's own deity is stimulated by the completion stage. After making the aggregates etc. invisible through Prajnaparamita, finally uniting the conventional truth and the ultimate truth, one should meditate on Yuganaddha, which is the near accomplishment, showing the meaning of the tenth chapter.' It has been shown very clearly that entering the clear light, stimulating one's own deity, and after that, generating Yuganaddha. The way to stimulate the essence after obtaining the Yuganaddha of learning is: relying on performing conduct for one or two months, repeatedly drawing all clear light into emptiness and meditating. Because the pure illusory body exists at all times, it is not necessary to generate it anew. When the clear light manifests, the body turns into an illusory body, and the mind directly enters the clear light wisdom of the ultimate truth, the two being of the same essence, so there is no need to meditate on Yuganaddha separately. Moreover, performing fierce union with the deity is also stimulating the essence here. Therefore, some Tibetans say that if Siddhi (dngos grub) is accomplished through the completion stage, there is no possibility of not accomplishing it, so there is no need to stimulate the essence. And some deny it, saying that stimulating the essence of the completion stage is only meditating on Yuganaddha. Both of these views seem to not have understood the meaning of the latter tantra and the commentary on this chapter well, so a detailed explanation has been given. In the holy 'Sutra of Union', 'How many mantra practitioners', when accomplishing all actions such as pacifying etc., one should accomplish it through truly uniting Vajra (rdo rje) and Padma (pad+ma), which, although not completely consistent with the explanation of the commentary, is not contradictory, because it has been explained before.
བཞིན་ནོ། །འགྲེལ་པས་ཚིགས་བཅད་དེ་ལ་དགོངས་བཤད་མཛད་པ་ནི་དགོངས་པ་ལུས་སྟོན་གྱི་དོན་དུ་སྣང་ངོ་།། ལེའུ་བཅུ་པའི་མཐའ་གཅོད་དོ།། །།རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་མཆོག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་བསྒོམས་པ། །བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་བྱ། །ཞེས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་སྒོམ་པ་སྒྲུབ་པ་པོས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་པས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེད་ཚུལ་ནི་དཀྱུས་ན་གསལ་ལོ། །རྫོགས་རིམ་པས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཚུལ་ནི། ལུང་སྟོན་ལས། དེ་ནི་འཇུག་སོགས་གནས་ཉིད་དང་། །ལྡང་བ་དག་ཏུ་རབ་བཤད་པ། །ཉི་ཤུ་ལྔ་སོགས་མིང་ཅན་གྱི། །སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་སུ་འདི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་རེ་རེའང་གསུམ་ཉིད་དེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྔགས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བརྗོད་མེད་ས་བོན་བརྒྱད་པ་ལས། །དེ་ཡི་ནམ་མཁའ་ལས་བརྒྱར་འགྱུར། །བརྒྱ་ཕྱེད་རླུང་ནི་གཅིག་པུ་ལས། །དེ་ལས་ངེས་པར་ཉི་ཤུ་ལྔ། །སྐྱེས་བུ་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་ནི། །མགྲིན་བཅུ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་དང་། །སྒྲ་སྒྲོག་གསོད་པ་དགའ་བྱེད་འགྱུར། །དེ་ནས་ཚངས་པ་གཅིག་ཉིད་འགྱུར། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་སྟེ། །འཇུག་པ་ལ་སོགས་རིམ་དུ་བཤད། །འདི་དག་བསྙེངས་ 5-3-105a མེད་དེ་གཅིག་པུ། །དེ་ནི་ཞི་བ་དངོས་མེད་ཉིད། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ཡང་དག་བྱུང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དམ་པའོ། །དེ་ལས་སྔགས་གཅིག་སྤྲུལ་པ་ལས། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་སྟོན་ནོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་ལྷའི་སྐུ་སྐྱེད་པ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐོབ་བྱེད་དུ་བཤད་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེའི་ངེས་དོན་ནི། རླུང་གི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་བཤད་པའོ། །སོགས་ལ་བསྡུ་རྒྱུ་གཞན་མེད་ཅིང་། དེའི་སྐད་དོད་དང་པོ་ལའང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བས། དང་པོ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཨོཾ་གྱི་གདངས་སྟོན་ནོ། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །དེ་བས་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་རྡོར་བཟླས་ལ་སྦྱར་བ་དེ་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་རེ་རེ་ལའང་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཡི་གེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བརྗོད་མེད་ནི་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པའོ། །ས་བོན་བརྒྱད་པ་ནི་ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་ཧ་སྟེ་དེ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་མཚོན་བྱེད་དོ། །སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་དེ་ལས་བརྒྱར་འགྱུར་བ་ནི་རླུང་དང་ཡི་གེ་རྣམས་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། རླུང་བཅུ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ལྔ་བཅུ་དང་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ
【現代漢語翻譯】 如是。註釋中對該偈頌的解釋，似乎是爲了說明其含義在於身體的顯現。第十章的結論。 金剛三字咒語之最勝，大手印之觀修，爲了獲得一切菩提，以智慧金剛行之。如是說，修行者應通過三字生起本尊之身，並修持大手印。對此，有兩種次第，即生起次第和圓滿次第。生起次第中，通過三字生起咒語之身的方式在正文中已清楚說明。圓滿次第中，通過三字生起智慧之身的大手印的方式，如《聖教論》中所說：『彼乃入等住自性，起立等中善宣說，二十五等名號者，轉成人之形象也。因此一一亦為三，轉成金剛三咒性，不可說之第八種子，彼之虛空轉為百。百半風即唯一者，彼中定生二十五，成為人之自性者，名為十喉喜殺聲，之後梵天成唯一，梵天遍入極忿怒，入等次第而宣說。此等無動唯一者，彼乃寂滅無實體，彼中亦能真實生，圓滿報身極神聖。彼中一咒化身生，為利有情事業行。』這些都清楚地說明了。 其中，前兩句的含義是，生起本尊之身，以及獲得身語意金剛三者的三字真言的決定性意義，在於風金剛的唸誦。沒有其他可歸納的等等，並且其梵文的第一個詞也可以翻譯，因此，第一個詞表示風進入體內的嗡的聲音。然後，第二個詞的含義將在下文解釋。因此，兩個『因此』的含義是，將三字與金剛唸誦結合，因此，將四個脈輪的每個風都分為生起、進入、住立三種狀態，這與金剛三咒的三字無二無別。然後，不可說的是心間的無壞點。第八個種子是從雅開始數的哈字，它是無壞的象徵。從心間的無壞點變為百，是指風和字母從那裡產生。十種風具有各自的五種光芒，因此有五十種，以及元音和輔音的字母。
【English Translation】 Thus it is. The commentary's explanation of this verse seems to be for the purpose of explaining that its meaning lies in the manifestation of the body. The conclusion of the tenth chapter. The supreme of the three Vajra syllable mantras, the meditation on the Great Seal, in order to attain all enlightenment, is done by the wisdom Vajras. Thus it is said that the practitioner should generate the body of the deity through the three syllables and practice the Great Seal. Regarding this, there are two stages, namely the generation stage and the completion stage. In the generation stage, the manner of generating the body of the mantra through the three syllables is clearly explained in the text. In the completion stage, the manner of generating the Great Seal of the body of wisdom through the three syllables, as stated in the Teachings: 'That is the nature of entering and abiding, well explained in rising, etc., those with names such as twenty-five, transform into the form of a person. Therefore, each one is also three, transforming into the nature of the three Vajra mantras, the unspeakable eighth seed, its space transforms into a hundred. A hundred halves of wind are the only one, from which twenty-five are definitely born, becoming the nature of a person, named ten throats, delighting in killing sounds, then Brahma becomes the only one, Brahma pervades with great wrath, explained in the order of entering, etc. These are unwavering, the only one, that is the peaceful non-entity, from which also truly arises, the perfect and sacred enjoyment body. From that, a single emanation mantra arises, to act for the benefit of beings.' These clearly demonstrate it. Among them, the meaning of the first two lines is that the definitive meaning of generating the body of the deity and the three syllables that are said to obtain the three Vajras of body, speech, and mind lies in the recitation of the wind Vajra. There is nothing else to be summarized in 'etc.,' and the first word of its Sanskrit can also be translated, therefore, the first word indicates the sound of Om as the wind enters the body. Then, the meaning of the second word will be explained below. Therefore, the meaning of the two 'therefore' is that combining the three syllables with the Vajra recitation, therefore, dividing each wind of the four chakras into three states of arising, entering, and abiding, is no different from the three syllables of the three Vajra mantras. Then, the unspeakable is the indestructible point in the heart. The eighth seed is the syllable Ha counted from Ya, which is a symbol of indestructibility. The transformation from the indestructible point in the heart into a hundred refers to the wind and letters arising from there. The ten winds each have their own five rays, thus there are fifty, as well as the vowels and consonants.
་ལྔ་བཅུའོ། །དེའི་ནམ་མཁའ་ལས་ཞེས་པ་ནི་མི་ཤིགས་པ་དེ་གནས་པའི་རྩའི་ཁོང་སྟོང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་བའོ། །བརྒྱ་ཕྱེད་རླུང་ནི་གཅིག་པུ་ལས། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་དོར་བའི་རླུང་གཅིག་པུ་འཛིན་པ་སྟེ། གང་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་རླུང་ཤེས་པའི་དོན་ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་ལ་ཡང་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྐབས་དང་། འཆི་ 5-3-105b བ་ལ་ཉེ་བར་ཕྱོགས་པའི་ཚེ་མན་ངག་དང་ལྡན་པས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྡོར་བཟླས་བྱས་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ལྷའི་སྐུ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་མ་ཡིན་གྱི་ལེའུ་འདིའི་འགྲེལ་པའི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་ལྷའི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བརྡ་ཚིག་སྟེ་གྲངས་ཅན་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བྱས་པའི་རྩ་ལྔ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་མཛད་པའོ། །དེས་ན་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ། རྒྱུད་འདིར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མཆོག་ཅེས་བྱའི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཉི་ཤུ་ལྔ་སོགས་ཞེས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་མགྲིན་བཅུ་ཞེས་པ་དང་། སྒྲ་སྒྲོགས་སམ་འབོད་སྒྲོགས་ཞེས་པ་གསོད་པའི་དགའ་བྱེད་ར་མ་ཞེས་པ་དང་། ཚངས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་དེ་དག་གི་མིང་གིས་གསུངས་པའོ། །ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོའི་མིང་ཅན་གྱི་ངེས་དོན་ཡང་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་སུ་བཤད་པ་འདི་དག་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། བསྙེངས་པ་མེད་པ་སྟེ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྟེ་གཅིག་པུ་འགྲུབ་ཅིང་། དེའི་འགྲུབ་ཚུལ་ནི་ཐོག་མར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དངོས་མེད་འོད་གསལ་འགྲུབ་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་ལོངས་སྐུ་དམ་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་། །ལོངས་སྐུ་དེ་ལས་སྔགས་ཏེ་ཡིད་སྐྱོབ་པ་གཅིག་པུའི་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ལྷའི་ 5-3-106a སྐུ་སྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་དོན་མཐར་གཏུགས་ན། སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱས་པས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྐྱེད་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། ཡང་རྒྱུད་དེའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ལས། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་ཡིས། །ལྕགས་ནི་གསེར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །མི་ནི་བདེ་གཤེགས་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རྣམ་པ་དུ་མར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་རྡོར་བཟླས་སོ།། ༈ །།གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་པ་ཞེ
ས་བཤད་པ། །ཡི་གེ་ནི་དེར་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་ནི་འཕྲོ་སྐྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་སྐུ། །དེ་དབུས་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྒོམ། །ཞེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་ལྷག་མོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྒོམ་པར་སྟོན་པ་མིན་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། བྷྲུཾ་ཡིག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་འཕྲོ་བར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་འོད་ཟེར་ལས་འཕྲོ་བར་སེམས་པའི་དོན་ནོ།། ༈ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དྲན་པ་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཚུལ་མཆོག་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འགྲེལ་པར་མངོན་བྱང་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པས་ཐོག་མར་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། མངོན་བྱང་ལས་ལྷའི་སྐུར་སྐྱེད་པ་ཡང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ 5-3-106b འཆང་དུ་མཛད་ལ། དེ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་འགོད་པར་མཛད་དེ། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་མངོན་བྱང་ལས་སྐྱེད་པ་མ་མཛད་དོ། །ལེའུ་འདིར་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྣམ་སྣང་དང་སྣང་མཐའ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་བཞིའི་མངོན་བྱང་ལས་སྐྱེད་པ་གསལ་བར་གསུངས་ལ། རིན་འབྱུང་དང་དོན་གྲུབ་མངོན་བྱང་ལས་སྐྱེད་པ་ནི་མི་གསལ་བར། ཚིག་གི་དམ་ཚིག་ལྔའི་མཆོག །ཅེས་པ་དང་། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་པའི་སྐབས་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་བྱང་ལས་སྐྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ན། སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོར་ཚུལ་རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་རྣམ་བཤད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་མངོན་བྱང་ལས་སྐྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ན། འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་འཁྱེར་བའི་ལམ་འཁྱེར་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ། སྦྱང་གཞི་བར་དོ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉི་མ་ཟླ་བ་པད་མ་གསུམ་སྐྱེད་པ་ནི། འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་གསུམ་འཆར་བ་དང་འདྲ། དེ་གསུམ་སྐྱེད་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བཞོན་པའི་རླུང་དང་འདྲ། པད་མའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་བར་དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚོན་བྱེད་ལ་བྱ་དགོས་པས། བར་དོ་མཚོན་པའི་ལོངས་སྐུ་དངོས་སུ་སྒོམ་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། བར་དོ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུའི་རྫོགས་རིམ་སྐྱེད་པའི་དགེ་རྩ་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ། རིགས་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ 5-3-107a དང་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་གཉིས་ཁྱད་པར་ཆ
【現代漢語翻譯】 地之解釋：于彼處思維字形。（藏文：ཡི་གེ་ནི་དེར་བསམ་མོ།），金剛云乃生起之。（藏文：རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་ནི་འཕྲོ་སྐྱེད་པའི།），如來六身。（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་སྐུ།），居於其中之瑜伽士。（藏文：དེ་དབུས་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།），具禪修自性者修之。（藏文：བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྒོམ།）。如是，並非如續部註釋所說，六如來於勝樂輪壇城中央觀修，而是如續部註釋所說，觀想從（藏文：བྷྲུཾ་，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）字中生起如來眾，意即思維六如來從光芒中生起。 于金剛持（Vajradhara）之憶念唯一之場合，于根本解釋之二續中皆云：『此乃殊勝菩提道。（藏文：བྱང་ཆུབ་ཚུལ་མཆོག་འདི་ཡིན་ཏེ།）。』于註釋中雲，于現觀中生起金剛持，乃一切族姓之殊勝。念及於此，聖者父子等對於初學者最初修習四座瑜伽之修法之初，于結合之時，亦于現觀中將生起之天身作為報身金剛持，復將其轉化為化身，亦作為化身金剛持，並於其上安置身壇城，未曾於現觀中生起花朵所落之本尊。此品中，續部明示了金剛持、毗盧遮那（Vairochana）、無量光（Amitabha）與不動佛（Akshobhya）四者于現觀中生起之法，然于寶生佛（Ratnasambhava）與不空成就佛（Amoghasiddhi）于現觀中生起之法未明示，僅于『五種誓言之最勝。（藏文：ཚིག་གི་དམ་ཚིག་ལྔའི་མཆོག），』與『名為誓言金剛之三摩地。（藏文：དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།）』二處提及。 其中，如金剛持于現觀中生起之修法，關於生、死、中陰三者之凈化所依與結合方式，已於次第之釋文中廣說，應如是知曉。如毗盧遮那等於現觀中生起之修法，將死亡執取為法身之道用與前者相同。凈化所依中陰與結合方式為：于證得如是性之後，生起日月蓮花三者，如同死亡光明之後顯現逆順三種景象。生起彼三者之三字，如同三種景象之乘風。蓮花上之三字，應作為中陰身語意三者之象徵，因此，以未曾觀修直接象徵中陰之報身之要訣，中陰般幻化報身之圓滿次第，成為成熟善根之因。六種姓之修法與另兩種修法有何差別？
【English Translation】 Explanation of the Ground: There, contemplate the letters. Vajra clouds generate and increase. The six bodies of the Tathagatas. The yogi who dwells in the center of them. Meditate with the nature of meditation. Thus, it is not shown to meditate on the six Tathagatas in the center of the Mandala of Supreme Bliss, but as stated in the commentary on the Tantra, contemplate the assembly of the Tathagatas emanating from the (Tibetan: བྷྲུཾ་, Sanskrit Devanagari: भृं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) syllable. The meaning is to think of the six Tathagatas emanating from rays of light. In the case of single-pointed mindfulness of Vajradhara, both root explanation Tantras state: 'This is the supreme path to enlightenment.' In the commentary, it is said that generating Vajradhara from Abhisambodhi is the supreme of all lineages. Considering this, the noble fathers and sons, for beginners, when first practicing the four sessions of yoga, at the beginning of the combination, also generate the deity's body from Abhisambodhi as the Sambhogakaya Vajradhara, and then transform it into the Nirmanakaya, also making it the Nirmanakaya Vajradhara, and then placing the body mandala on it. They did not generate the deity from Abhisambodhi where the flower fell. In this chapter, the Tantra clearly states the generation from Abhisambodhi of Vajradhara, Vairochana, Amitabha, and Akshobhya. The generation from Abhisambodhi of Ratnasambhava and Amoghasiddhi is not clear, but it is mentioned in two instances: 'The supreme of the five vows of words,' and 'The Samadhi called the Vajra of Vows.' Among them, according to the practice of generating Vajradhara from Abhisambodhi, the basis of purification of the three states of birth, death, and Bardo, and the method of combination, have been extensively explained in the explanation of the stages, as should be known. According to the practice of generating Vairochana and others from Abhisambodhi, the method of taking death as the Dharmakaya is the same as before. The basis of purification, Bardo, and the method of combination are: after realizing Suchness, generating the three, sun, moon, and lotus, is like the appearance of the three reverse and forward appearances after the clear light of death. The three letters that generate these three are like the wind that rides the three appearances. The three letters on the lotus should be taken as symbols of the body, speech, and mind of the Bardo. Therefore, by the key point of not meditating on the Sambhogakaya that directly symbolizes the Bardo, the complete stage of the illusory Sambhogakaya like the Bardo becomes a ripening cause for accumulating merit. What is the difference between the practice of the six lineages and the other two practices?
ེའོ། །ཉི་ཟླ་པདྨ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཟླ་བར་གྱུར་པ་ནི། བར་དོས་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་རླུང་སེམས་ཙམ་དང་འདྲ་སྟེ། རིགས་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་པོའི་མགོན་པོ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་དོད་དོ། །འདི་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །ཟླ་བས་ཡི་གེ་གསུམ་སྐྱེད་ཅིང་། དེས་ཕྱག་མཚན་ཡི་གེས་མཚན་པ་དང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། དེ་ནས་སྐུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ནི་བར་དོས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་རླུང་སེམས་ཀྱིས་མངལ་དུ་ངག་ཡིད་ལུས་རྣམས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་དང་དམ་ཚིག་དང་ལས་དང་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞིས། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བཞི་སྦྱོང་བའོ། །འདིར་འགྲེལ་པར་རིགས་ལྷག་མ་ལྔ་མངོན་བྱང་ལས་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི་མེ་ཏོག་གང་ཕོག་གི་ལྷའི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་པས་ལྷ་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིགས་གཞན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པས་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་མི་དགོས་ལ། ལུས་དཀྱིལ་འགོད་པའི་གཞི་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོར་ཚུལ་བཤད་དགོས་པར་སྣང་ན་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་མ་བཤད་འདུག་པས་འདིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་འདི་ལ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་ངེས་དོན་མང་དུ་གསུངས་པའི་དཀའ་གནས་འགའ་ཞིག་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། དཀའ་གནས་གཞན་འགའ་ཞིག་ནི་རྣམ་གཞག་གི་རྣམ་བཤད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ།། རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་པའི་འོག་དང་། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་ 5-3-107b འཁོར་ཞེས་པའི་གོང་གི་བར་གྱི་སྐབས་དང་། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འདྲ་བ། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིའི་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་འགའ་ཞིག་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བར་སྣང་བས་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་འཚོལ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་སྐབས་གོང་མར། ཨ་དང་ཀུ་ནི་ལྐོག་མའི་དབུས། །རྐན་གྱི་སྟེང་གི་མིང་ཅན་ནོ། །ཨི་དང་ཙ་ནི་ལག་གཡོན་ཉིད། །ཨུ་དང་མུ་གཉིས་གཡས་པར་བརྟག །རི་ཛུ་གཉིས་ནི་གཡས་པར་བརྟག །ལི་ཏ་རྐང་པ་གཅིག་ཤོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་པ། །ཧ་ནི་ལུས་སྐྱེས་གཙུག་ཏོར་དང་། །གཅོད་ནི་གསུམ་པོའི་ཅོད་པན་ཅན། །ཡོན་ཏན་བཞི་ཡི་བཞི་པོ་དེ། །ལྔ་པོའི་ལྔ་པ་དེ་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཕྱེད་སྦྱོར། །དེ་ནི་འོད་ཟེར་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སྐབས་ཕྱི་མར། ལྐོག་མ་རྐན་དང་དེ་བཞིན་མཆུ། །སྤྱི་བོ་སོ་ཡི་མིང་ཅན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐུགས་གསང་བ་གཅིག །དེ་ནི་ཧཾ་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཤད་པ་འདི་འོང་བའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་འདིར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་
【現代漢語翻譯】 哦！將日、月、蓮花和三個字融為一體，變成月亮，這就像中陰身（Bardo，指死亡和轉世之間的過渡狀態）在子宮中結合的純粹風息（指生命能量）。這是將六道輪迴（指眾生輪迴的六個領域）的第一個怙主（指保護者）轉化為報身（Sambhogakaya，指佛的報身）和化身（Nirmanakaya，指佛的化身）的替代方法。這兩種修法（Sadhana，指修行方法）之間有很大的區別。月亮產生三個字，這些字標示著手印（指象徵性的手勢），並從中產生光芒的收放。然後，圓滿的身體就像中陰身結合的風息在子宮中產生特殊的語、意、身一樣。通過四種偉大的法（Dharma，指佛法）、誓言（Samaya，指誓約）、業（Karma，指行為）和手印，凈化凡夫的身、語、意及其行為。這裡的註釋說，其餘的五個部族（指五方佛）是從現觀（Abhisambodhi，指證悟）中產生的，這僅僅是鮮花落在哪個本尊上的象徵，因此也應該理解為其餘的本尊。其他部族的本尊圓滿之身就是化身本身，因此不需要轉化為化身，而壇城（Mandala，指宇宙的象徵性圖畫）的建立基礎也是如此。雖然似乎有必要解釋這些的凈化基礎和結合方式，但由於之前的文字沒有清楚地解釋，所以在這裡進行解釋。對於這一章，解釋續（指解釋密續的文字）中已經解釋了許多確定的意義，還有一些難題將在分類的詳細解釋中進行解釋。在名為《金剛光芒莊嚴》的定（Samadhi，指禪定）之後，以及在《法之壇城》之前的部分，以及「導師的心如同金剛」這四句詩的結尾處，所說的一些確定意義的解釋似乎非常難以理解，因此爲了那些具有尋找解釋續要點的智慧的人，稍微解釋一下。在前面的部分：『阿和庫在隱秘處，是位於上顎上方的名字。伊和擦是左手，烏和姆被認為是右手。瑞和祖被認為是右手。里塔在另一隻腳上。一個壇城就是它本身。超越五個壇城，哈是身體所生的頂髻，切是三者的頂髻。四種品質的第四個，變成第五個的第五個。虛空金剛結合成一個半，它變成五道光芒。』以及在後面的部分：『隱秘處、上顎和嘴唇，頂輪是牙齒的名字。三個金剛，心、秘密處為一，它位於吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中。』這樣說。這個解釋的關聯是，在這一章中，毗盧遮那佛等等 Oh! The blending of the sun, moon, lotus, and three letters into one, becoming the moon, is like the mere wind-mind (referring to life energy) that connects the intermediate state (Bardo, referring to the transitional state between death and rebirth) in the womb. This is the substitute for transforming the first protector of the six realms (referring to the six realms of samsara) into the Sambhogakaya (referring to the enjoyment body of a Buddha) and Nirmanakaya (referring to the emanation body of a Buddha). There is a great difference between these two Sadhanas (referring to spiritual practices). The moon generates three letters, which mark the hand gestures (referring to symbolic hand gestures), and from them comes the contraction and expansion of light. Then, the complete body is like the wind-mind connecting the intermediate state, generating special speech, mind, and body in the womb. Through the four great Dharma (referring to Buddhist teachings), Samaya (referring to vows), Karma (referring to actions), and Mudra (referring to hand gestures), purify the ordinary body, speech, and mind along with their actions. The commentary here says that the remaining five families (referring to the Five Dhyani Buddhas) are generated from Abhisambodhi (referring to enlightenment), which is merely a symbol of which deity the flower falls on, so it should also be understood for the remaining deities. The complete body of the deities of other families is the Nirmanakaya itself, so there is no need to transform it into the Nirmanakaya, and the basis for establishing the Mandala (referring to a symbolic representation of the universe) is also the same. Although it seems necessary to explain the basis of purification and the method of combination, since the previous texts have not explained it clearly, it is explained here. For this chapter, the explanatory tantras (referring to texts that explain the tantras) have explained many definitive meanings, and some difficult points will be explained in detail in the explanation of the classification. After the Samadhi (referring to meditative absorption) called 'Adornment of Vajra Rays,' and in the section before 'Mandala of Dharma,' and at the end of the four lines 'The Teacher's Mind is like a Vajra,' some explanations of definitive meanings are said to be very difficult to understand, so for the sake of those who have the wisdom to seek the key points of the explanatory tantras, a little explanation is given. In the previous section: 'A and Ku are in the secret place, the name above the palate. I and Tsa are the left hand, U and Mu are considered the right. Ri and Dzu are considered the right. Lita is on the other foot. One Mandala is itself. Surpassing the five Mandalas, Ha is the crown born of the body, Che is the crest of the three. The fourth of the four qualities, becomes the fifth of the five. Space Vajra combined into one and a half, it becomes five rays.' And in the later section: 'The secret place, the palate, and likewise the lips, the crown is the name of the teeth. Three Vajras, mind, secret place as one, it resides in Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字).' Thus it is said. The connection of this explanation is that in this chapter, Vairochana, etc.
【English Translation】 Oh! The blending of the sun, moon, lotus, and three letters into one, becoming the moon, is like the mere wind-mind (referring to life energy) that connects the intermediate state (Bardo, referring to the transitional state between death and rebirth) in the womb. This is the substitute for transforming the first protector of the six realms (referring to the six realms of samsara) into the Sambhogakaya (referring to the enjoyment body of a Buddha) and Nirmanakaya (referring to the emanation body of a Buddha). There is a great difference between these two Sadhanas (referring to spiritual practices). The moon generates three letters, which mark the hand gestures (referring to symbolic hand gestures), and from them comes the contraction and expansion of light. Then, the complete body is like the wind-mind connecting the intermediate state, generating special speech, mind, and body in the womb. Through the four great Dharma (referring to Buddhist teachings), Samaya (referring to vows), Karma (referring to actions), and Mudra (referring to hand gestures), purify the ordinary body, speech, and mind along with their actions. The commentary here says that the remaining five families (referring to the Five Dhyani Buddhas) are generated from Abhisambodhi (referring to enlightenment), which is merely a symbol of which deity the flower falls on, so it should also be understood for the remaining deities. The complete body of the deities of other families is the Nirmanakaya itself, so there is no need to transform it into the Nirmanakaya, and the basis for establishing the Mandala (referring to a symbolic representation of the universe) is also the same. Although it seems necessary to explain the basis of purification and the method of combination, since the previous texts have not explained it clearly, it is explained here. For this chapter, the explanatory tantras (referring to texts that explain the tantras) have explained many definitive meanings, and some difficult points will be explained in detail in the explanation of the classification. After the Samadhi (referring to meditative absorption) called 'Adornment of Vajra Rays,' and in the section before 'Mandala of Dharma,' and at the end of the four lines 'The Teacher's Mind is like a Vajra,' some explanations of definitive meanings are said to be very difficult to understand, so for the sake of those who have the wisdom to seek the key points of the explanatory tantras, a little explanation is given. In the previous section: 'A and Ku are in the secret place, the name above the palate. I and Tsa are the left hand, U and Mu are considered the right. Ri and Dzu are considered the right. Lita is on the other foot. One Mandala is itself. Surpassing the five Mandalas, Ha is the crown born of the body, Che is the crest of the three. The fourth of the four qualities, becomes the fifth of the five. Space Vajra combined into one and a half, it becomes five rays.' And in the later section: 'The secret place, the palate, and likewise the lips, the crown is the name of the teeth. Three Vajras, mind, secret place as one, it resides in Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable).' Thus it is said. The connection of this explanation is that in this chapter, Vairochana, etc.
པ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཤད་པའི་ངེས་དོན་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་ཡི་གེ་ཚན་པ་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལས་ཤེས་སོ། །ཨ་དང་ཀུ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཨ་ཀུ་ཧ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་མགྲིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཙནྡྲ་པ་ལས། ཨུ་ཏས་སྡེ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཀུའི་ཁོང་གི་ཨུས་ཀ་སྡེ་མཚོན་པས་ 5-3-108a ཨ་དང་ཀ་སྡེའི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་། དྲོ་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའི་ཡི་གེ་ཧ་དང་རྣམ་བཅད་ཚེག་དྲག་རྣམས་མགྲིན་པ་ནས་འབྱུང་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་ཁམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ལ། དེས་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་སྣང་གི་རླུང་མཚོན་ནོ། །ཨི་ཙ་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་ནི་རྐན་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྔ་མ་ལ་ཨ་ཀུ་ཞེས་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱིས་ཙུ་འོང་རྒྱུར་སྣང་ངོ་། །ཙུས་རང་གི་སྡེ་པ་ཙ་སྡེ་མཚོན་པ་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། ཡི་གེ་དེ་རྣམས་སྟེང་གི་རྐན་ལས་འབྱུང་བ་རྐང་པ་གཉིས་པས་སྟོན་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། མིང་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡར་ལ་བཅད་པ་ནི་དཔེ་གཉིས་གང་རུང་མ་དག་པའོ། །འདི་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་ལ་དེས་རླུང་གི་རླུང་མཉམ་གནས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རླུང་མཚོན་ནོ། །ཨུ་དང་མུ་ནི་ཨུ་པུ་ཝ་ནི་མཆུ་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་པུ་ཞེས་འོང་རྒྱུར་སྣང་བ་ལ་མུ་ཞེས་པ་མ་དག་པའམ། ཡང་ན་པ་སྡེའི་ཐ་མ་ལ་ཨུ་ཡིག་བྱིན་པས་རང་གི་སྡེ་པ་པ་སྡེ་མཚོན་ནོ། །དེ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་ལ། དེས་ནི་ཆུ་རླུང་སྲོག་འཛིན་མི་བསྐྱོད་པའི་རླུང་མཚོན་ནོ། །གཡས་པར་བརྟག་ཅེས་པ་ནི་ལག་པའོ། །རི་ཛུ་ན། རི་ཊུ་ར་ཥ་ནི་སྤྱི་བོ་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འོང་རྒྱུ་ལ་ཛུ་ཞེས་པའི་ཛ་ནི་ཊ་སྡེའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཡི་གེ་གང་ཡང་མིན་པས་མ་དག་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ནི་མེའི་ཁམས་ཡིན་ལ་དེས་མེ་རླུང་གྱེན་རྒྱུ་སྣང་མཐའི་རླུང་མཚོན་ནོ། །གཡས་པར་བརྟག་ཅེས་པ་ནི་རྐང་པའོ། །ལི་ཏ་ཡང་། ལི་ཏུ་ལ་ས་ནི་སོ་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འོང་རྒྱུ་སྣང་བ་ལ་མ་བྱུང་ཡང་། ཏ་ཞེས་པས་རང་གི་སྡེ་པ་མཚོན་ལ། དེ་ནི་སའི་ཁམས་ཡིན་ཞིང་དེས་ས་རླུང་ཐུར་སེལ་རིན་འབྱུང་གི་ 5-3-108b རླུང་མཚོན་ནོ། །གཅིག་ཤོས་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྐང་པ་གཡོན་པའོ། །ཕྱི་མ་གསུམ་ལའང་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་ཨུ་ཡིག་གིས་རང་གི་སྡེ་པ་མཚོན་པ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཡི་གེ་ཚན་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་བའི་གནས་གསུམ་གོང་དུ་མ་བྱུང་ཡང་འོག་ཏུ། དེ་བཞིན་མཆུ། སྤྱི་བོ་སོ་ཡི་མིང་ཅན་ཏེ་ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། རི་ཛུ་འདི་ནི་གསང་བར་དགོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ནི། དེར་ཡང་། ལི་ཏ་རྐང་པ་གཅིག་ཤོས་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་བས། ལི་ཏ་ཞེས་པ
【現代漢語翻譯】 現在要解釋五部手印合一罈城的五種意義。正如『一個壇城即是它本身』所說，五部手印合一的壇城，就是由五個部分組成的，正如上面所說的那樣。從『阿』(藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)和『庫』(藏文：ཀུ，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：庫)的意義來看，《時輪大疏》中說：『阿、庫被區分開來，是從喉嚨發出的。』正如所說的那樣。在《月燈經》中說：『烏(藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏)代表著各部。』因此，庫裡面的烏代表著卡部，阿和卡部的五個字母，以及熱部末尾的字母哈(藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈)和區分符號，都表示從喉嚨發出。如果從界的角度來看，這是虛空界。它代表著遍行虛空界的毗盧遮那佛的風。 『伊』(藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊)和『擦』(藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：擦)在《大疏》中說：『伊、楚、雅、夏是從上顎發出的。』正如前面所說，阿和庫出現的關鍵在於楚的出現。楚代表著它自己的擦部，這和前面一樣。這些字母是從上顎發出的，第二句應該表明這一點。『有名』向上分割，可能是兩個版本中的錯誤。這是風界，它代表著風的風，即平等性智的成所作智的風。 『烏』(藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏)和『穆』(藏文：མུ，梵文天城體：मु，梵文羅馬擬音：mu，漢語字面意思：穆)是『烏、布、瓦是從嘴唇發出的』。正如所說的那樣，應該出現『布』，但『穆』可能是錯誤的，或者給帕部的最後一個字母加上烏，代表著它自己的帕部。這是水界，它代表著水風，即持命無動佛的風。『在右邊檢查』指的是手。『日』(藏文：རི，梵文天城體：रि，梵文羅馬擬音：ri，漢語字面意思：日)『祖』(藏文：ཛུ，梵文天城體：जु，梵文羅馬擬音：ju，漢語字面意思：祖)『納』(藏文：ན，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納)。『日、突、拉、沙是從頭頂發出的』。正如所說的那樣，應該出現祖，但祖不是扎部的任何字母，所以顯然是錯誤的。這是火界，它代表著火風，即上行輪涅的風。『在右邊檢查』指的是腳。 『里』(藏文：ལི，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：里)『塔』(藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：塔)也是如此。『里、突、拉、薩是從牙齒髮出的』。正如所說的那樣，應該出現，但沒有出現。塔代表著它自己的塔部。這是土界，它代表著土風，即下行寶生的風。『另一個』指的是左腳。後面的三個字母，裡面的烏代表著它自己的部，這和前面一樣。後面的三個字母的來源，雖然上面沒有提到，但在下面會提到。『同樣，嘴唇、頭頂、牙齒是有名的』，這表明了這一點。在一些版本中，『日祖應該保密』。因為在那裡，『里塔在另一隻腳上』被翻譯成『里塔』。
【English Translation】 Now, I will explain the definitive meaning of the five mandalas of the single mudra of the five families. As it says, 'One mandala is that itself,' the mandala of the single mudra of the five families is composed of five parts, as mentioned above. From the meaning of 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) and 'Ku' (藏文：ཀུ，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：庫), the 《Great Commentary on the Kalachakra》 says, 'A and Ku are distinguished, they are emitted from the throat.' Just as it is said. In the 《Moon Lamp Sutra》, it says, 'U (藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏) represents the families.' Therefore, the U inside Ku represents the Ka family. The five letters of the A and Ka families, and the letter Ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈) at the end of the hot family, and the distinguishing marks, all indicate that they are emitted from the throat. If viewed from the perspective of the element, this is the space element. It represents the wind of Vairochana of the pervasive space element. 『I』 (藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊) and 『Tsa』 (藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：擦) in the 《Great Commentary》 says, 'I, Chu, Ya, Sha are emitted from the palate.' Just as mentioned earlier, the key to the appearance of A and Ku lies in the appearance of Chu. Chu represents its own Tsa family, which is the same as before. These letters are emitted from the palate, and the second sentence should indicate this. 'Named' is divided upwards, which may be an error in the two versions. This is the wind element, which represents the wind of wind, i.e., the wind of accomplishing activity of the equality wisdom. 『U』 (藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏) and 『Mu』 (藏文：མུ，梵文天城體：मु，梵文羅馬擬音：mu，漢語字面意思：穆) are 'U, Pu, Va are emitted from the lips.' As it is said, 'Pu' should appear, but 'Mu' may be wrong, or adding U to the last letter of the Pa family represents its own Pa family. This is the water element, which represents the water wind, i.e., the life-sustaining wind of Akshobhya. 'Check on the right' refers to the hand. 'Ri' (藏文：རི，梵文天城體：रि，梵文羅馬擬音：ri，漢語字面意思：日) 'Ju' (藏文：ཛུ，梵文天城體：जु，梵文羅馬擬音：ju，漢語字面意思：祖) 'Na' (藏文：ན，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納). 'Ri, Tu, La, Sha are emitted from the crown of the head.' As it is said, Ju should appear, but Ju is not any letter of the Dza family, so it is obviously wrong. This is the fire element, which represents the fire wind, i.e., the upward-moving wind of Samantabhadra. 'Check on the right' refers to the foot. 『Li』 (藏文：ལི，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：里) 『Ta』 (藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：塔) is also the same. 'Li, Tu, La, Sa are emitted from the teeth.' As it is said, it should appear, but it does not. Ta represents its own Ta family. This is the earth element, which represents the earth wind, i.e., the downward-moving wind of Ratnasambhava. 'The other' refers to the left foot. The three letters at the end, the U inside represents its own family, which is the same as before. The source of the three letters at the end, although not mentioned above, will be mentioned below. 'Similarly, the lips, the crown of the head, the teeth are named,' which indicates this. In some versions, 'Ri Ju should be kept secret.' Because there, 'Li Ta is on the other foot' is translated as 'Li Ta'.
འི་གོང་དུ་རྐང་པ་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་མ་བྱུང་ན་གཅིག་ཤོས་ཞེས་པ་མི་འགྲིག་པས། རི་ཛུ་འདི་ནི་གཡས་པར་བརྟག་ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེགས་སོ། །རྐང་ལག་གཡས་གཡོན་ནི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ལག་པ་གཡས་པས་འདི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ལག་པ་གཡས་པ་སྟེ་གཡས་ལོགས་སུ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྐང་ལག་གི་ཕྱོགས་དེའི་ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ནོ། །དེ་ཡང་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་རྒྱུ་ན་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་དང་། གྱེན་རྒྱུས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་རྒྱུ་ན་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་རྒྱུ་སྟེ། གཡས་གཡོན་གྱི་སྣ་བུག་རྐྱང་པ་རེ་རེ་ནས་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཨི་ཙ་ལག་གཡོན་དང་། རི་ཊུ་གཡས་པར་བརྟག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྲོག་འཛིན་དང་ཐུར་སེལ་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་རྒྱུ་ན་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ལས་རྒྱུ་བས། ཨུ་མུ་ལག་པ་གཡས་པར་བརྟག་པ་དང་། ལི་ཏ་རྐང་པ་གཡོན་པར་བརྟག་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གཡས་རྐྱང་པ་དང་གཡོན་རྐྱང་བ་ལས་རྒྱུ་བ་མིན་ནོ། ཁྱབ་བྱེད་མ་བཤད་པ་ནི། ད་ལྟ་དེ་ལ་རྡོར་བཟླས་མི་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་མཚོན་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཁོང་པའི་ནང་གི་རླུང་རྣམས་རྩ་འཁོར་གྱི་གནས་སོ་སོ་དང་ཕྲད་པ་ན། 5-3-109a དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གདངས་མི་གསལ་བར་སྒྲོག་ལ། ལྕེ་རྐན་གྱི་རྩོལ་བས་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡི་གེའི་གདངས་གསལ་པོར་སྒྲོག་པར་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཅོད་ཅེས་པ་ནི། ཨ་ཀུ་ཧ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི། ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ལ་བྱས་ན་མི་འགྲིག་པར་སྣང་བས་འདིར་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཅོད་པན་ནམ་ཅོད་པན་གྱི་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་རེ་རེའི་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་སྔགས་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །འདིའི་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། གཅོད་ནི་གཏུམ་པོའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །ཡོན་ཏན་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ཡིན་ལ། དེའི་བཞི་པོ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་ངོ་། །རླུང་དེ་རིགས་ལྔ་པོའི་ལྔ་པ་མི་བསྐྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐུགས་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་པའི་རླུང་དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པས་མཚོན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གཅིག་པུ་ཧཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་དེ་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ་དེར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པའོ། །ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་སྲོག་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡི་གེ་ཕྱེད་དུ་བཤད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། དེ་ནས་དབྱངས་མེད་ཡི་གེ་ཧ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབྱངས་སྲོག་ཏུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཧའམ་ཨ་ཐུང་ངོ་། །དེ་དང་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ
【現代漢語翻譯】 如果之前沒有出現任何一條腿，那麼說'另一條'是不合適的。因此，如'里朱（藏文：རི་ཛུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）應該被認為是右邊的'所說的那樣，這樣說是正確的。左右腿是指在第十三章中，'右手應該做這個'的解釋中，'右手，即右邊'所說的那樣，腿的左右方向是指身體的左右側。這是因為平住氣（藏文：མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་，含義：維持身體平衡的氣）主要從左鼻孔流動，而上行氣（藏文：གྱེན་རྒྱུས་，含義：向上執行的氣）主要從右鼻孔流動，即左右鼻孔分別單獨流動。考慮到這一點，所以說'伊扎（藏文：ཨི་ཙ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）被認為是左邊的，里圖（藏文：རི་ཊུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）被認為是右邊的'。如果命勤氣（藏文：སྲོག་འཛིན་，含義：維持生命的氣）和下行氣（藏文：ཐུར་སེལ་，含義：向下排泄的氣）主要流動，那麼它們會從兩個鼻孔流動。因此，說'烏姆（藏文：ཨུ་མུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）被認為是右邊的手，里達（藏文：ལི་ཏ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）被認為是左邊的腿'，只是考慮到了一方面，因為它們不是隻從右邊或左邊單獨流動的。沒有提到遍行氣（藏文：ཁྱབ་བྱེད་，含義：遍佈全身的氣），是因為現在沒有對它進行金剛唸誦。這些字母代表氣，即身體內部的氣與脈輪的各個位置相遇時，會發出不清晰的元音和輔音形式的聲音。通過舌頭和上顎的運動來清晰地發出字母的聲音，這一點應該通過所說的來理解。'切'（藏文：གཅོད་）的意思是，如果將'阿庫哈（藏文：ཨ་ཀུ་ཧ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）完全切斷'解釋為完全切斷，似乎是不合適的。因此，這裡的不動等是氣，而這些氣的'切巴'（藏文：ཅོད་པན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）或'切巴'的種類，被本尊用頭飾裝飾，是指用三個咒語裝飾四個壇城之氣的升起、進入和停留三個階段。在一些例子中，'切'（藏文：གཅོད་）的意思是'兇猛'，但如前所述那樣解釋是正確的。四種功德是四大，而這四者是四個壇城的氣。這五種氣中的第五種是不動氣。'這表明金剛三心（藏文：རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐུགས་，含義：身語意三金剛）是由兩個部分組成的，即與金剛三心的咒語無二無別的氣，是不動氣所代表的心之秘密，它位於由吽字（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：）所代表的心間的無壞金剛處，即安住於此。虛空金剛（藏文：ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་，含義：虛空中的金剛）是心間的無壞金剛。'半'（藏文：ཕྱེད་）指的是無生命的字母被稱為半字母，如金剛鬘中所說：'然後是沒有元音的字母哈'。因此，沒有元音作為生命的字母哈或短阿。與此結合是指…… 與此結合是指……
【English Translation】 If one leg has not appeared before, it is inappropriate to say 'the other one'. Therefore, it is correct to say, as it appears, 'Riju (Tibetan: རི་ཛུ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) should be considered the right one'. The left and right legs refer to the explanation in chapter thirteen, 'The right hand should do this', as 'the right hand, that is, the right side'. The left and right direction of the legs refers to the left and right sides of the body. This is because the equalizing air (Tibetan: མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་, meaning: air that maintains body balance) mainly flows from the left nostril, and the upward-moving air (Tibetan: གྱེན་རྒྱུས་, meaning: upward-moving air) mainly flows from the right nostril, that is, the left and right nostrils flow separately. Considering this, it is said that 'Itza (Tibetan: ཨི་ཙ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) is considered the left one, and Ritu (Tibetan: རི་ཊུ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) is considered the right one'. If the life-sustaining air (Tibetan: སྲོག་འཛིན་, meaning: life-sustaining air) and the downward-cleansing air (Tibetan: ཐུར་སེལ་, meaning: downward-cleansing air) mainly flow, then they will flow from both nostrils. Therefore, saying 'Umu (Tibetan: ཨུ་མུ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) is considered the right hand, and Lita (Tibetan: ལི་ཏ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) is considered the left leg' only considers one aspect, because they do not flow only from the right or left alone. The all-pervading air (Tibetan: ཁྱབ་བྱེད་, meaning: all-pervading air) is not mentioned because Vajra recitation is not performed on it now. These letters represent air, that is, when the airs inside the body meet the various positions of the chakras, they proclaim indistinct sounds in the form of vowels and consonants. It should be understood that the clear sounds of the letters are proclaimed by the movement of the tongue and palate, as it has been said. The meaning of 'cut' (Tibetan: གཅོད་) is that if 'Akuha (Tibetan: ཨ་ཀུ་ཧ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) is completely cut off' is interpreted as completely cut off, it seems inappropriate. Therefore, here, immobility, etc., are air, and the 'Chöpa' (Tibetan: ཅོད་པན་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) or the kinds of 'Chöpa' of these airs, adorned by the deity with a headdress, refers to adorning the three stages of rising, entering, and abiding of each of the four mandala airs with three mantras each. In some examples, 'Chö' (Tibetan: གཅོད་) means 'fierce', but it is correct to interpret it as mentioned earlier. The four qualities are the four elements, and these four are the airs of the four mandalas. The fifth of these five kinds of air becomes immovable. 'This indicates that the three Vajra hearts (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐུགས་, meaning: three Vajra of body, speech, and mind) are composed of two parts, that is, the air that is inseparable from the mantras of the three Vajras is the secret of the heart represented by the immovable air, which resides in the indestructible Vajra at the heart, represented by the syllable Hum (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning:). The space Vajra (Tibetan: ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་, meaning: Vajra in space) is the indestructible Vajra at the heart. 'Half' (Tibetan: ཕྱེད་) refers to the inanimate letter being called a half-letter, as it is said in the Vajra Garland: 'Then there is the letter Ha without a vowel'. Therefore, the letter Ha or short A without a vowel as life. Combining with this means... Combining with this means...
ར་བཟླས་ཀྱི་མཐུས་མཐར་རླུང་རྣམས་དེར་ཐིམ་པའོ། །དེ་ནི་འོད་ཟེར་ལྔར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ན་མི་ཤིགས་པ་དེ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་ལྡང་བ་དང་འཇུག་པ་དང་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ 5-3-109b གཅིག་པའི་ལྷ་བསྒོམས་པས་རྣམ་སྣང་དང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་པའི་ངེས་དོན་ནི་རྡོར་བཟླས་བྱ་བའི་ཡུལ་རླུང་བཞི་དང་། གཞི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་དང་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱས་པའི་མཐུས། མཐར་རླུང་རྣམས་མི་ཤིགས་པ་ལ་སྡུད་པར་གསུངས་པས་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་ངེས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ༈ འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཡི་གེ་ཐླཱིཾ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་པས་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་བཤད་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ཀ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྤྱོད་པ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྒྱས་པའི་ལས་སུ་བྱ་དགོས་པར་མངོན་པས་ལས་དེའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པར་བྱ་ལ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྒྲུབ་པ་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པའོ། །ས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ནི། མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་། དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་ན་ལམ་ཡང་དཀའ་ལ་མངོན་ཤེས་ཀྱང་བུལ་བ་དང་། ཡང་ས་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་ན་ལམ་དཀའ་ལ་མངོན་ཤེས་མྱུར་བ་དང་། དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཙམ་པོ་དང་། བསམ་གཏན་གཞན་གསུམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་ན་ལམ་སླ་ལ་མངོན་ཤེས་བུལ་བ་དང་། ཡང་ས་དེ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་ན་ལམ་ཡང་སླ་ལ་མངོན་ཤེས་ཀྱང་མྱུར་བའི་མུ་བཞི་བཤད་ཅིང་། མངོན་ཤེས་ཀྱང་ 5-3-110a མངོན་པ་ནས་སྣ་ལྕེ་ལུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་པས་ཕྲད་ནས་ཡུལ་འཛིན་པས་དེ་གསུམ་ལ་མངོན་ཤེས་མི་སྒྲུབ་པས། མིག་རྣའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པར་བཤད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཚད་ལྡན་དུ་མ་ནས་དབང་ཤེས་ལྔ་ཀའི་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པ་གཉིས་འོང་བ་ནི་ལམ་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་བྱས་པའི་མཐུས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡོད་ལ། མངོན་པ་བ་སོགས་ལ་དེ་མེད་པས་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཚང་མ་ཚང་གི་དབང་གིས་མི་མཐུན་པར་བྱུང་ངོ་། །རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་རླུང་འབྱོངས་བ་ལ་སོགས་པའི་
【現代漢語翻譯】 通過持誦，最終風融入其中。』那變成五道光芒』的意思是，在進行金剛持誦時，從不壞處生起五道光芒的風，並使其升起、進入和安住。如此，通過觀想一個手印的本尊，據說會變得像毗盧遮那佛、金剛法、金剛意。其確切含義是，金剛持誦的對象是四風，以及依賴於何處進行金剛持誦，即心間的不壞處，以及如何進行的方式，即與三個字相結合。通過這樣做的力量，最終風被收集到不壞處。因此，要知道這是使甚深金剛持誦的確定性變得非常穩固的方法。 在』光芒閃耀的字Thlim（藏文：ཐླཱིཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：thlīṃ，漢語字面意思：光芒）』等情況下，解釋了通過生起次第成就神通的兩種方式，即在生起次第的粗細兩種都完成後，再進行行為。這顯然是爲了進行廣大的事業，所以應該以與該事業的成就方式大致相同的方式進行。雖然對於本尊瑜伽有自己的意願，但這是通過金剛持的瑜伽來成就的解釋。依賴於哪個地來成就神通呢？根據《俱舍論》的根本和註釋，依賴於初禪的近分和初禪的實際，如果根器遲鈍者成就神通，那麼道路艱難且神通遲緩。同樣，依賴於那兩個地，如果根器敏銳者成就神通，那麼道路艱難但神通迅速。僅僅依賴於初禪的實際，以及其他三個禪定的實際，如果根器遲鈍者成就神通，那麼道路容易但神通遲緩。同樣，依賴於那四個地，如果根器敏銳者成就神通，那麼道路容易且神通迅速，共有四種情況。神通也從阿毗達磨的角度來看，由於鼻、舌、身的意識接觸並執取對象，因此不通過這三種意識來成就神通。因此，據說依賴於眼、耳的意識來成就眼、耳的神通。然而，在具足標準的密咒論典中，據說可以成就五種感官意識的神通。之所以出現這兩種不一致的情況，是因為這條道路上生起次第已經完成，並且通過行為的力量，諸佛能夠加持使事業得以成就。而阿毗達磨等沒有這些，由於不具備特殊的因，所以導致了不一致。在圓滿次第中，也有控制風等。
【English Translation】 Through recitation, the winds ultimately dissolve there. 'That becomes five rays of light' means that when performing Vajra recitation, from the indestructible arises the wind of five rays of light, and causes it to rise, enter, and abide. Thus, by meditating on a deity with a single mudra, it is said that one becomes like Vairochana, Vajra Dharma, and Vajra Mind. The definitive meaning is that the object of Vajra recitation is the four winds, and upon what basis Vajra recitation is performed, which is the indestructible at the heart, and how it is performed, which is by combining with the three syllables. Through the power of doing so, the winds are ultimately gathered into the indestructible. Therefore, know that this is the method to make the certainty of the profound Vajra recitation very firm. In the case of 'the letter Thlim (Tibetan: ཐླཱིཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: thlīṃ, Chinese literal meaning: Radiance) blazing with light,' etc., two ways of accomplishing clairvoyance through the generation stage are explained, which is that after both the coarse and subtle generation stages are completed, then the activity is performed. This is clearly for performing vast activities, so it should be done in a way that is mostly similar to the way that activity is accomplished. Although there is a desire for one's own deity yoga, this is an explanation of accomplishing it through the yoga of Vajradhara. Upon what ground does one rely to accomplish clairvoyance? According to the root and commentary of the Abhidharma-kosa, if a dull person accomplishes clairvoyance relying on the preparatory stage of the first dhyana and the actual first dhyana, then the path is difficult and the clairvoyance is slow. Similarly, if a sharp person accomplishes clairvoyance relying on those two grounds, then the path is difficult but the clairvoyance is quick. If a dull person accomplishes clairvoyance relying only on the actual first dhyana and the actual of the other three dhyanas, then the path is easy but the clairvoyance is slow. Similarly, if a sharp person accomplishes clairvoyance relying on those four grounds, then the path is easy and the clairvoyance is quick, there are four possibilities. Clairvoyance also, from the perspective of Abhidharma, since the consciousness of the nose, tongue, and body contact and grasp objects, clairvoyance is not accomplished through those three consciousnesses. Therefore, it is said that one relies on the consciousness of the eye and ear to accomplish the clairvoyance of the eye and ear. However, in valid mantra texts, it is said that one can accomplish the clairvoyance of all five sense consciousnesses. The reason why these two inconsistencies arise is that on this path, the generation stage is completed, and through the power of the activity, the deities bless one to be capable of accomplishing the activity in that way. The Abhidharma and others do not have this, and the inconsistencies arise because they do not have all the special causes. In the completion stage, there is also controlling the winds, etc.
དབང་གིས་མངོན་ཤེས་ལྔ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ན་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་སྤངས་པ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་སྒོམ་པ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པ་ནི་འདིར་ཡང་འདྲ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་ལམ་དུ་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་བསྒོམས་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཚུལ་མ་བཤད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་སྒོམ་པ་གོལ་ས་ཡིན་པས་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སྒོམ་བྱུང་གི་མངོན་ཤེས་མཚན་ཉིད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ལ། སྔོན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་ཐོབ་དགོས་མོད་ཀྱང་། དེ་ནི་ལམ་འདིའི་རིམ་པ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བས་དེ་ལ་རྟེན་ནས་ 5-3-110b མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོའི་ཉེར་སྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་སྐྱེད་ཚུལ་དང་། ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་ཚད་རྣམས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་རྣམ་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། །མཐུ་འགྲུབ་པ་ཡི་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་མཐུ་སྟེ་མངོན་ཤེས་འགྲུབ་པ་ལ་རང་རང་གི་རྣམ་གནས་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་པའི་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པ་དང་རྫོགས་རིམ་པས་ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་དགོས་ལ་དེ་ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་མཚན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྫོགས་རིམ་པས་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བཤད་པའི་སྐབས་ནི་ཁ་ཅིག་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པ་ལ་འཆད་མོད་ཀྱང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱངས་པ་ལ་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་མངོན་ཤེས་ལྔ་འདྲེན་པར་གཞུང་ཚད་ལྡན་མང་པོ་ནས་གསུངས་པ་ནི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ངེས་པར་བཞག་དགོས་པས། ལམ་འདིའི་ས་ཐོབ་པ་དེས་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལོགས་སུ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་སེམས་སོ། །དེས་ན་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པ་ནས་རླུང་གི་བཟླས་པའི་མཐུས་མངོན་ཤེས་རྣམས་སྒྲུབ་ནུས་པར་མངོན་ནོ། ༈ །རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ནས། །སེམས་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་གཞག །ཅེས་པ་བཞི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སེམས་དཔའ་གས
【現代漢語翻譯】 由於灌頂能夠成就五種神通，因此（灌頂）作為因，其優劣差別非常大。作為凡夫俗子，如果在相續中生起禪定的正行，就必須斷除現行的欲界煩惱。而且，如果不修持具有寂靜和粗猛相的道，就無法成就，這與顯宗相同。但是，密宗四部中，並沒有講到通過修持具有寂靜和粗猛相的道來斷除對欲妙的貪執。特別是，在無上瑜伽中，將男女雙運的貪執作為道用，修持具有寂靜和粗猛相的道是錯誤的，因此不提倡。即便如此，要在相續中生起由修所成的具相神通，也必須首先獲得由初禪近分所攝的具相止觀。但這會在獲得此道次第中第一個非常穩固的等持時產生，因此可以依靠它來成就神通。如何圓滿生起由初禪近分所攝的止觀等持，以及止觀成就的標準，已經在共同乘的道次第中詳細闡述過了。 《經莊嚴論》中說：『如於諸相住意，能成諸力得勝定。』意思是說，要成就神通，必須要有各自的相。這指的是生起次第成就神通，以及圓滿次第通過支分氣脈的金剛唸誦成就神通，兩者都需要各自的相，這在續部釋論中已經解釋過了。 關於『金剛大五峰』等，有些解釋說，圓滿次第通過五根門的神通，以支分氣脈的金剛唸誦來成就，是指獲得雙運果位。但是，許多可靠的論典都說，通過串修俱生大樂和空性見，自然而然地就能引發五種神通，因此必須將此作為俱生智現前後的自然結果。所以，我認為，通過此道獲得果位，就不需要單獨去成就五種神通了。因此，從獲得幻身開始，就能通過氣脈的修習來成就各種神通。 金剛薩埵的修法中說：『于佛壇城中央處，觀想金剛不動尊，心間觀想吽字后，安住於心成明點。』這四句是生起次第的勇識觀想。
【English Translation】 Since empowerment enables the accomplishment of the five clairvoyances, the difference between superior and inferior causes is extremely significant. As an ordinary being, if one cultivates the actual practice of meditative concentration in one's mindstream, it is necessary to abandon the manifest afflictions of desire. Moreover, it is similar here that it cannot be accomplished without meditating on the path with aspects of quiescence and violence. However, in the paths of all four classes of tantra, it is not explained how to cultivate the path with aspects of quiescence and violence to become detached from desirable qualities. In particular, in the context of the Unsurpassed, taking attachment to the union of the two faculties as the path, meditating on the path with aspects of quiescence and violence is a deviation, so it is not desired. Even so, to cultivate a conceptually arisen clairvoyance with characteristics in one's mindstream, it is necessary to first obtain a fully characterized quiescence included in the preliminary stage of the first dhyana. However, since it arises when one obtains the extremely stable samadhi of the first stage of this path, one accomplishes clairvoyance based on that. How to fully cultivate the samadhi of quiescence included in the preliminary stage of the first dhyana, and the standards for accomplishing quiescence, have already been extensively explained in the stages of the common vehicle's path. From the Ornament of the Sutras: 'Just as from attending to the modes of existence, the power is accomplished, and the supreme samadhi is attained.' It is said that to accomplish power, i.e., clairvoyance, one needs one's own mode of existence. This means that both accomplishing clairvoyance in the generation stage and accomplishing clairvoyance through the vajra recitation of the branch winds in the completion stage require their own modes of existence, and this has already been explained in the commentary on the tantra. In the context of 'Great Vajra Five Peaks,' etc., some explain that the completion stage accomplishes the five clairvoyances of the five sense faculties through the vajra recitation of the branch winds, referring to attaining the state of union for students. However, many authoritative texts state that the five clairvoyances are induced by the power of familiarizing oneself with the inseparable cultivation of great coemergent bliss and the view of suchness. Therefore, it must be definitively established as a consequence of the manifestation of coemergent wisdom. Thus, it seems that one does not need to separately accomplish the five clairvoyances by attaining the ground of this path. Therefore, it appears that from obtaining the illusory body, one can accomplish the clairvoyances through the power of wind recitation. From the Sadhana of Vajrasattva: 'In the center of the Buddha mandala, intensely meditate on Vajra Akshobhya. Meditate on the letter HUNG at the heart, and then abide with the mind transformed into a bindu.' These four lines are the visualization of the hero in the generation stage.
ུམ་རྩེགས་ 5-3-111a ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། འཕགས་པའི་མདོ་བསྲེ་ལས། རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། འགྲེལ་པར་ཚིགས་བཅད་དེ་རྫོགས་རིམ་པའི་རིལ་འཛིན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། དེའི་ཐིག་ལེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་དང་། དེའི་ཚེ་རང་མི་བསྐྱོད་པར་སྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་། བསྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་ཡང་མི་འགལ་བ་ནི་སྔར་མང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་རང་དང་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མི་འགལ་ལ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ། མི་བསྐྱོད་པ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་མིན་ཡང་། དེའི་མཚོན་དོན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་མཐའ་གཅོད་དོ།། །།ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པ་ལས། །རོལ་མོ་འདི་དག་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་འོག་ཏུ། ལུང་སྟོན་ལས། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྒྱུད་དོན་མ་རྟོགས་པར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ལོག་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་མང་དུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལས་བརྩམས་པའི་ངེས་དོན་མང་དུ་གསུངས་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ནི་རྣམ་གཞག་གི་རྣམ་བཤད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བརྩམས་པའི་དགོངས་བཤད་དང་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་མང་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཁ་ཅིག་གོ་སླ་ཞིང་ཁ་ཅིག་ཞིབ་ 5-3-111b ཏུ་མ་བཤད་ན་མི་རྟོགས་ལ། ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་ཚིག་ཧ་ཅང་མངས་བས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །རྒྱུད་འདིར་འོད་གསལ་འདྲེན་པའི་ནང་གི་ཐབས་ལ་ལེའུ་འགའ་ཟུང་མ་གཏོགས་པ། ལེའུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གསུངས་པའི་གནད་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ལེའུ་འདིར་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་ཡང་བཤད་རྒྱུད་འདི་ཆེར་མ་དྲངས་ལ། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྐོར་རྣམས་སུ་མང་དུ་དྲངས་ཤིང་བཤད་པ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི། བསྙེན་པ་མ་གཏོགས་པ་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཉིད་ལས་ཀྱང་རྟོགས་དཀའ་བར་ཡོད་པ་གནད་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་ནཱ་རོ་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཆན་དུ་གསལ་བར་བཤད་དོ། །འཕགས་ལུགས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་རིམ་ལྔ་དང་ལུས་དབེན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ནི་གཞུང་ཕྲན་རྣམས་ལས་གསལ་བར་འཆད་པས་རྟོགས་སླ་བར་སྣང་ལ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་རྒྱུད་འགྲེ
【現代漢語翻譯】 關於『頂髻』（Uma Tseg，梵文：Uṣṇīṣa）的章節中，與『三摩地勇識』（ting nge 'dzin sems dpa'）相關聯，以及在聖者的『混合續』（mdo bsre）中，后兩句與生起次第的『三摩地勇識』相關聯，並且在註釋中，這幾行詩節與圓滿次第的『持明』（ril 'dzin）的禪定相關聯，以及『吽』字是『智慧勇識』（ye shes sems dpa'），其明點是『三摩地勇識』，並且在那個時候觀想自己是不動佛，這些都被解釋了。在儀軌的『三層勇識』（sum tseg）的章節中，觀想自己是金剛持，這些說法並不矛盾，正如之前多次解釋的那樣應該理解。前兩句的含義是瞭解自己和三界眾生的心性無二無別。在儀軌的章節中，這並不矛盾，並且像這樣觀想，雖然不是觀想成不動佛的形象，但考慮到其象徵意義是心中的金剛，所以這樣說了。第十一章的結論。 『諸法自性清凈中，當善修習此等嬉戲。』 在這些話之後，預言中說：未來的人們不理解密續的意義，錯誤地理解密續的意義，爲了回答那些行為不端的人們提出的眾多問題，從『金剛合掌』（rdo rje thal mo）開始，詳細解釋了許多確定的意義，這些主要的意義已經在論述中詳細解釋過了。從『元音字母』（dbyangs gsal gyi yi ge）開始，出現了許多關於意圖和確定意義的解釋，其中一些容易理解，而另一些如果不詳細解釋就無法理解。如果詳細解釋，文字會非常多，因為害怕所以沒有寫。在這部密續中，除了少數幾章之外，在所有章節中都非常多地提到了三個字母的金剛唸誦的要點，必須理解這些要點。 在這一章中，密續的註釋中沒有引用這部密續，但是在後部密續的『六支瑜伽』（sbyor drug）的部分中，引用了很多，並且詳細地解釋了，在解釋生起次第的『近修』（bsnyen bsgrub）四支和圓滿次第的『近修』四支時，除了『近修』之外沒有明確說明，並且即使在後部密續中也很難理解，因為看到了這一點的重要性，所以依靠那若巴（Nāropā）的註釋來詳細解釋。在聖者（'Phags）的傳統中，依靠『金剛鬘』（rdo rje 'phreng ba）的『五次第』（rim lnga）和『身遠離』（lus dben）的圓滿次第，在較小的文字中清楚地解釋，所以看起來容易理解。依靠後部密續的圓滿次第『六支瑜伽』，密續的註釋...
【English Translation】 In the chapter on 'Uṣṇīṣa', it is associated with the 'Samādhi Hero' (ting nge 'dzin sems dpa'), and in the 'Mixed Tantra' (mdo bsre) of the Noble One, the latter two lines are associated with the 'Samādhi Hero' of the generation stage, and in the commentary, these verses are associated with the contemplation of 'Holding the Essence' (ril 'dzin) of the completion stage, and the syllable 'Hūṃ' is the 'Wisdom Hero' (ye shes sems dpa'), its bindu is the 'Samādhi Hero', and at that time, meditating on oneself as Akṣobhya (mi bskyod pa) is explained. In the chapter on the 'Three-Tiered Hero' (sum tseg) of the Sādhana, it is explained that one should meditate on oneself as Vajradhara (rdo rje 'chang), and these statements are not contradictory, as has been explained many times before. The meaning of the first two lines is to understand that the nature of oneself and the minds of the three realms are inseparable. In the chapter on Sādhana, this is not contradictory, and meditating in this way, although it is not meditating in the form of Akṣobhya, it is said in consideration of the fact that its symbolic meaning is the vajra in the heart. The conclusion of Chapter Eleven. 'In the self-purified nature of all dharmas, one should thoroughly meditate on these plays.' After these words, the prophecy says: In the future, people will not understand the meaning of the tantras, and will misunderstand the meaning of the tantras. In order to answer the many questions raised by those who behave improperly, starting from the 'Vajra Añjali' (rdo rje thal mo), many definitive meanings have been explained in detail, and these main meanings have already been explained in detail in the commentary. Starting from the 'Vowel Letters' (dbyangs gsal gyi yi ge), many explanations of intent and definitive meaning appear, some of which are easy to understand, while others cannot be understood without detailed explanation. If explained in detail, there would be too many words, so I was afraid and did not write it. In this tantra, except for a few chapters, the key points of the vajra recitation of the three syllables are mentioned very often in all chapters, and these key points must be understood. In this chapter, the commentary on the tantra does not quote this tantra much, but in the sections on the 'Six Yogas' (sbyor drug) of the later tantra, it is quoted a lot, and it is explained in detail. When explaining the four limbs of the 'Approach and Accomplishment' (bsnyen bsgrub) of the generation stage and the four limbs of the 'Approach and Accomplishment' of the completion stage, it is not clearly stated except for the 'Approach', and even in the later tantra itself, it is difficult to understand. Seeing the importance of this point, I have relied on the commentary of Nāropā to explain it clearly in the notes. In the tradition of the Noble One ('Phags), the 'Five Stages' (rim lnga) based on the 'Vajra Garland' (rdo rje 'phreng ba) and the completion stage of 'Body Isolation' (lus dben) are clearly explained in the smaller texts, so it seems easy to understand. The completion stage 'Six-Limbed Yoga' based on the later tantra, the commentary on the tantra...
ལ་འདིར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ། ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་གཞན་ནས་མི་འབྱུང་ཞིང་། ལུས་དབེན་སོགས་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་འདུ་ཚུལ་ཡང་རྟོགས་དཀའ་བར་ཡོད་པས་འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྡུད་བྱེད་ནི་ལུས་དབེན་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་དྲུག་གོ །བསྡུ་བྱ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ལུགས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ལུགས་དང་། སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ལུགས་དང་མན་ངག་སྙེ་མའི་ལུགས་དང་། བདེ་ 5-3-112a མཆོག་ལུ་ཨི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་བཤད་པའི་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནི་མིང་འདྲ་ཡང་དོན་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པས་འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུད་ཚུལ་སྟོན་པ་མིན་གྱི། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་གཞུང་གི་དོན་སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྡུད་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་པ་ཟླ་འོད་ལས་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སོར་བསམ་གཉིས་བསྡུས་པའི་སོར་སྡུད་ནི་ལྷ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟག་པ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་དང་། དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་དགའ་བདེ་དང་། སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔའོ། །གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལ་རླུང་བསྡུས་པ་སྲོག་རྩོལ་དུ་བཤད་ནས་རིམ་ལྔའི་འདིས་བསྡུས་མ་བཤད་ཀྱང་རྡོར་བཟླས་སུ་བསྡུའོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་འཛིན་པའོ་ཞེས་བཤད་པས་འཛིན་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུའོ། །འོད་གསལ་གྱི་རྗེས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་རྫོགས་པ་ནི་རྗེས་དྲན་དང་། དེ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཡན་ལག་ཐ་མ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཤད་དོ། །འདི་ནི་སྒྲོན་གསལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བསྡུས་ཤིང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་ངོ་། །སྒྲོན་མ་རབ་གསལ་ལས། སོར་བསམ་གཉིས་སེམས་དབེན་དང་སྲོག་རྩོལ་རྡོར་བཟླས་དང་། འཛིན་པ་འོད་གསལ་དང་། རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདུས་པར་བཤད་དེ། སྙིང་གི་མེ་ལོང་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ། 5-3-112b དེ་གཉིས་ཀྱང་སྒྲོན་གསལ་གྱིས་བཤད་པའི་སྦྱོར་དྲུག་རིམ་ལྔར་སྡུད་ལུགས་སོ།། ༈ སྔོན་གྱི་འགོས་ལུགས་པ་མཁས་པ་གླན་གྱིས། ཡན་ལག་དྲུག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཡན་ལག་ལྷག་མ་ལྔས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་དབེན་ད
【現代漢語翻譯】 除了這裡所說的之外，父子傳承的教法中沒有其他的，而且身遠離等六次第的結合方式，以及六支如何包含其中，也很難理解，所以在這裡稍微解釋一下。這裡所包含的是身遠離等六次第，所要包含的是六支瑜伽。其中又有菩提薩埵（bodhisattva，覺有情）釋論三派的觀點，以及隨從妙吉祥（Mañjuśrī，文殊）面授的觀點，還有心花派的觀點和口訣穗派的觀點，以及以勝樂金剛（Cakrasamvara，輪空）魯伊巴（Lūipa，龍比巴）為依據，如來金剛（Tathāgatavajra，如來金剛）所說的六支瑜伽等等，雖然名稱相同，但意義不盡相同，有很多。這裡不是要說明這些的包含方式，而是要說明《後後續》的教法中，在《明燈論》里所說的六支的包含方式。 關於這一點，《月光釋》中說，簡略次第是生起次第，將有相和無相二者包含在內的有相包含，就是觀想本尊（deity，天神），以世俗諦（saṃvṛtisatya，世俗諦）和勝義諦（paramārthasatya，勝義諦）的方式進行觀察，就是尋思和伺察。然後進入那唯一的真如（tathatā，真如），就是現觀，由此產生喜樂。唯一專注于空性（śūnyatā，空性），就是心一境性，這是禪定的五個支分。將不可動搖的風融入命勤，稱為命勤瑜伽，雖然沒有說明用這五個次第來包含，但包含在金剛唸誦中。幻化的自性，金剛持（Vajradhara，持金剛）的身是光明的自性，被稱為執持，因此執持包含在幻身和光明中。光明之後，剎那間圓滿為金剛持的身，就是隨念。將此二者觀想為雙運（yuganaddha，雙運）的自性，就是等持，最後的兩個支分被說成是雙運。這被說是隨從《明燈論》的簡略而精華的解釋。 《明燈極明論》中說，有相和無相二者包含在心遠離中，命勤瑜伽包含在金剛唸誦中，執持包含在光明中，隨念和等持包含在雙運中。心之明鏡也是如此。這二者也是《明燈論》所說的六支瑜伽包含在五個次第中的方式。 以前的覺域派（'gos lugs pa，果氏派）的學者格藍（glan，格藍）說，六支包含在真如的等持和與之相應的行為二者之中。有相包含的幻身階段的行為，以及其餘五個支分，都顯示了等持。其中，禪定的支分尋思和伺察，包含了身遠離。
【English Translation】 Apart from what is said here, there is nothing else from the Father and Son teachings, and it is difficult to understand how the six stages, including body isolation, are combined, and how the six limbs are included in them, so I will explain it a little here. What is included here are the six stages including body isolation, and what is to be included are the six limbs of yoga. Among them, there are the views of the three schools of Bodhisattva (bodhisattva, awakened being) commentaries, and the views that follow the oral instructions of Mañjuśrī (Mañjuśrī, gentle glory), as well as the views of the Heart Flower School and the views of the Quintessential Spike School, and based on Cakrasamvara (Cakrasamvara, wheel of emptiness) Lūipa (Lūipa, dragon-like), the six yogas spoken by Tathāgatavajra (Tathāgatavajra, diamond of the thus-gone), etc., although the names are the same, the meanings are not the same, there are many. This is not to explain how these are included, but to explain how the six limbs are included in the teachings of the Uttaratantra (Uttaratantra, later continuation), as explained in the Lamp Illuminating. Regarding this, the Moonlight Commentary says that the brief stage is the generation stage, and the inclusion of the formed and formless two is the formed inclusion, which is the visualization of the deity (deity, god), and observing in the manner of conventional truth (saṃvṛtisatya, conventional truth) and ultimate truth (paramārthasatya, ultimate truth) is investigation and analysis. Then entering that only suchness (tathatā, suchness), is direct perception, from which joy arises. Focusing solely on emptiness (śūnyatā, emptiness), is one-pointedness of mind, these are the five limbs of meditation. Gathering the unshakeable wind into the life force is called life force yoga, although it is not explained to include with these five stages, it is included in the Vajra recitation. The nature of illusion, the body of Vajradhara (Vajradhara, holder of the vajra) is the nature of luminosity, is called holding, therefore holding is included in the illusory body and luminosity. After luminosity, in an instant, perfecting into the body of Vajradhara, is remembrance. Meditating on these two as the nature of union (yuganaddha, union), is samadhi, the last two limbs are said to be union. This is said to be a concise and essential explanation following the Lamp Illuminating. The Lamp Extremely Clear Commentary says that the formed and formless two are included in mind isolation, life force yoga is included in Vajra recitation, holding is included in luminosity, remembrance and samadhi are included in union. The Mirror of the Heart is also the same. These two are also the way the six yogas spoken by the Lamp Illuminating are included in the five stages. The former scholar of the Gö tradition, Glen, said that the six limbs are included in the samadhi of suchness and the corresponding behavior. The behavior of the illusory body stage of the formed inclusion, and the remaining five limbs, all show samadhi. Among them, the limbs of meditation, investigation and analysis, include body isolation.
ང་། དགའ་བས་ལུས་དབེན་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ངག་དབེན་དང་། བདེ་བས་དེའི་ཕན་ཡོན་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་སེམས་དབེན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཞེས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་གྱིས་སྒྱུ་ལུས་དང་། འཛིན་པས་འོད་གསལ་དང་། རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་བསྟན་པར་འདོད་དེ། འདི་ཡང་སྒྲོན་གསལ་གྱི་བཤད་པའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྡུད་ལུགས་སོ། །བོད་ཀྱི་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག །ཨ་བྷྱས་སོར་བསམ་གཉིས་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བཤད་པ་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྙེན་པ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཤད་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྒྲུབས་པ་ལས་གཞན་དུ་བསྒྲུབས་ན་མཆོག་མི་འགྲུབ་ཅེས་གསུངས་པས། ཡན་ལག་དྲུག་མཆོག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །གླན་གྱིས། སོར་སྡུད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་ལུས་དབེན་བསྟན་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་འོང་བ་གོ་རིམ་འགལ་ 5-3-113a བའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་དབེན་ལ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་བྱུང་ཟད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དྲི་མེད་འོད་ལས། བདག་བྱིན་བརླབ་པ་དག་ནི་སྟོང་པ་ལ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་མཚན། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྡོར་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། འདིར་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སོ་སོར་སྡུད་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སོར་བསམ་གཉིས་སྒྱུ་ལུས་སུ་འདུ། སྲོག་རྩོལ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ། འཛིན་པ་ནི་འོད་གསལ། རྗེས་དྲན་ནི་སྔར་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་དག་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས། དེའི་དུས་སུ་ཞུ་བདེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལམ་གྱི་ཆ་ནས་སེམས་དབེན་སྟེ། སེམས་དབེན་ནི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་དང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཟུང་འཇུག་གོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདིས་ནི་དུས་འཁོར་བའི་སྦྱོར་དྲུག་རིམ་ལྔ་སྡུད་ལུགས་བཤད་དོ།། ༈ ལུགས་དེ་དག་གི་འཐད་མི་འཐད་དཔྱད་པ་ལ། འགྲེལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་འཐད་མི་འཐད་དཔྱད་ན། ཟླ་འོད་ལས་སོར་བསམ་གཉིས་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བསྡུས་པ་འགོག་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་ཡན་ལག་དྲུག་མཆོག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གསུངས་པས་མི་གནོད་དོ། །གནོད་ན་ལམ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་སྒྲུབ་པ་འགལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་གྱིས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྒྲུབས་པ་ལས་གཞན་དུ་བསྒྲུབས་ན་མཆོག་མི་
【現代漢語翻譯】 我，以喜樂來闡釋身遠離的益處，以命勤來闡釋語遠離，以安樂來闡釋安樂的益處，以一心專注來闡釋心遠離，以『一切佛皆是真實』來闡釋禪定的益處，即幻身，以執持來闡釋光明，以憶念和三摩地來闡釋雙運。這實際上是《明燈論》中六支瑜伽的歸納方式。有些後期的藏族學者認為，將攝收和禪定二者解釋為生起次第是不合理的，因為《後續部》中說，與生起次第相關的修持是金剛四座，是成就共同悉地的手段，如果不用六支瑜伽來修持，就無法成就殊勝悉地。因此，六支瑜伽是成就殊勝悉地的獨特修持，而生起次第不是成就殊勝悉地的手段，這二者是矛盾的。格隆認為，以攝收來表示行，以禪定來表示身遠離，這是非常不合理的，因為在成就殊勝悉地的最初階段就出現行，這與次第相悖，而且身遠離不會帶來知和所知止息的益處。因此，《無垢光》中說：『自我加持者，于空性中，三界顯現之相。』《金剛手贊釋》中說：『此處所謂自我加持，是指通過攝收，見到煙等世俗諦。』因此，攝收和禪定二者都歸於幻身。命勤是金剛唸誦，執持是光明，憶念類似於之前在攝收階段所見，從見到清凈影像的角度來說是幻身，從體驗融樂的道用角度來說是心遠離，心遠離是將顯、增、得三者作為道用，這與三喜同義。三摩地是雙運。這就是對時輪六支瑜伽五次第的歸納方式。 關於這些觀點的合理性進行辨析。在辨析註釋者們的觀點是否合理時，對於《月光疏》中阻止將攝收和禪定二者歸為生起次第的觀點，認為《月光疏》中說生起次第是共同悉地，而六支瑜伽是殊勝悉地的成就手段，這並沒有妨礙。如果構成妨礙，那麼用一種道來成就兩種悉地就成了矛盾，如果那樣，圓滿次第的道就無法成就共同悉地了。如果不用六支瑜伽來修持，就無法成就殊勝悉地。
【English Translation】 I, with joy, explain the benefit of body isolation, with life force explain speech isolation, with bliss explain the benefit of bliss, with single-pointedness of mind explain mind isolation, and with 'all Buddhas are reality' explain the benefit of meditation, which is the illusory body, with holding explain luminosity, and with remembrance and samadhi explain union. This is actually the way of summarizing the six-limbed yoga in the 'Lamp Illuminating'. Some later Tibetan scholars believe that it is unreasonable to explain gathering and contemplation as the generation stage, because the 'Later Tantra' says that the practice related to the generation stage is the Vajra Four Seats, which is the means to achieve common siddhis, and if one does not practice with the six-limbed yoga, one cannot achieve supreme siddhi. Therefore, the six-limbed yoga is the unique practice for achieving supreme siddhi, and the generation stage is not the means for achieving supreme siddhi, which is contradictory. Gylan believes that it is very unreasonable to use gathering to indicate action and meditation to indicate body isolation, because action appears in the very beginning of achieving supreme siddhi, which contradicts the order, and body isolation does not bring the benefit of the cessation of knowledge and knowable. Therefore, 'Stainless Light' says: 'Those who bless themselves, in emptiness, the signs of the three realms appear.' 'Commentary on the Praise of Vajrapani' says: 'Here, self-blessing means that through gathering, one sees the conventional truth such as smoke.' Therefore, both gathering and contemplation are included in the illusory body. Life force is Vajra recitation, holding is luminosity, remembrance is similar to what was seen in the gathering stage, from the perspective of seeing pure images, it is the illusory body, from the perspective of experiencing melting bliss on the path, it is mind isolation, mind isolation is using appearance, increase, and attainment as the path, which is synonymous with the three joys. Samadhi is union. This is the way to explain the five stages of the Kalachakra six-limbed yoga. Regarding the analysis of the rationality of these views. When analyzing whether the views of the commentators are reasonable, regarding the view in the 'Moonlight Commentary' that prevents gathering and contemplation from being classified as the generation stage, it is believed that the 'Moonlight Commentary' says that the generation stage is the common siddhi, and the six-limbed yoga is the means to achieve supreme siddhi, which does not hinder. If it constitutes an obstacle, then achieving two siddhis with one path becomes a contradiction, and if so, the path of the completion stage will not be able to achieve common siddhis. If one does not practice with the six-limbed yoga, one cannot achieve supreme siddhi.
འགྲུབ་ཅེས་པས་ནི། 5-3-113b ཡན་ལག་དྲུག་མཆོག་གིས་བསྒྲུབས་པ་ལས་གཞན་དུ་སྟེ་དེས་མ་བསྒྲུབས་ན་མཆོག་མི་འགྲུབ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། ཡན་ལག་དྲུག་ལས་གཞན་པའི་ལམ་མཆོག་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་པར་སྟོན་པ་གཏན་མིན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་གཅིག་པུས་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་མི་འགྲུབ་ཀྱང་། བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག་འགལ་ཏེ་གཞན་དུ་ན་རྫོགས་རིམ་ལའང་མཚུངས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་དྲུག་རེ་རེས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱང་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གཏན་མི་རུང་ན་བསྙེན་པ་ལ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་གཉིས་གསུངས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དོན་ལ་རྒྱུ་ཐུན་མོང་བ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུར་རང་གིས་བཤད་པ་དང་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པའི་དོན་ཀྱང་མ་ངེས་པ་དང་། དེ་དག་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལམ་གཉིས་ཀ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཐབས་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་སྒྲུབ་བྱེད་སོ་སོར་གསུངས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། རྫོགས་རིམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་དགེ་རྩ་སྨིན་བྱེད་ཡིན་གྱི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྫོགས་རིམ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མཆོག་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གསུངས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་འགལ་བ་མིན་ནོ། །སོར་བསམ་ནི་ཚད་ལྡན་གཞན་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ལ། 5-3-114a ཞལ་ལུང་གི་དགོངས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལའང་བཤད་དགོས་པར་སྣང་བས། སྤྱིར་སོར་བསམ་རིལ་པོ་བསྐྱེད་རིམ་མམ་རྫོགས་རིམ་དུ་མི་བྱའི་ཆ་གཉིས་ཀ་ཁས་བླང་ངོ་། །བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་གི་གཞུང་གང་ནས་རིམ་གཉིས་གང་གི་ཆ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་ལུགས་ལྟར་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆ་བཤད་པར་བྱས་ན་ལེགས་པས། ལུགས་འདི་ལ་སོར་བསམ་གཉིས་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འཇོག་པ་མིན་ནོ། །འཛིན་པས་སྒྱུ་ལུས་བསྟན་པ་དང་འོད་གསལ་གྱི་རྗེས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་རྫོགས་པ་རྗེས་དྲན་དང་། རྗེས་དྲན་དེ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འཆད་པ་ནི་སྒྲོན་གསལ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །སྒྲོན་མ་རབ་གསལ་ལས། ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་དབང་པོ་སོགས་གསུམ་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་རྟོག་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་དཔྱོད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བདག་ཡ
【現代漢語翻譯】 『成就』一詞表明，只有通過六支瑜伽才能成就，否則無法成就殊勝。這表明，除了六支瑜伽之外，沒有其他方法可以成就殊勝。這絕不是說，除了六支瑜伽之外，沒有其他道路可以成就殊勝。僅僅通過生起次第無法成就殊勝，但生起次第可以成為殊勝成就之因，這有什麼矛盾呢？否則，圓滿次第也會面臨同樣的問題，圓滿次第的每一支也無法成就殊勝。那麼，這些支分也將不再是成就殊勝的道路。如果生起次第絕對不能成就殊勝，那麼在近修中，共同近修和殊勝近修這兩種說法，以及你所說的共同之因是共同果的因，這又如何不矛盾呢？世尊不動佛和勝樂輪等本尊的修法中所說的意義也不確定，修習這些本尊的功德中所說的獲得佛果之法，都將與之相違背。如果兩種次第都是兩種成就的方法，那麼為什麼將這兩種次第分別稱為共同成就和殊勝成就的方法呢？因為即使不依賴圓滿次第，生起次第也能成就共同成就，所以它是共同成就的方法。生起次第是生起圓滿次第證悟的善根的成熟之因，但成就殊勝的主要道路是圓滿次第，所以圓滿次第被稱為殊勝成就的方法，這兩種成就方法並不矛盾。『個別思維』是通過其他可靠的圓滿次第之門來解釋的。 根據口訣的觀點，似乎也需要解釋生起次第。因此，一般來說，個別思維的整體既不應完全歸於生起次第，也不應完全歸於圓滿次第。具體而言，應根據自己的論典來解釋次第，無論是生起次第還是圓滿次第。這樣，按照聖者之法，最好解釋為圓滿次第的部分。因此，這種傳承並不將個別思維歸於生起次第。執著于幻身的顯現，以及光明之後剎那間圓滿金剛持身，這是隨念。將此隨念觀修為空樂不二的自性，這是禪定的支分，這與《燈明論》不符。《燈明論·極明》中說：『于境用時，三者（根、境、識）自性為五部。』如是分別，是為分別。『彼等自性為五智。』如是分別，是為觀察。現證彼性，是為自性。'
【English Translation】 The word 'accomplishment' indicates that only through the six-limbed yoga can supreme accomplishment be achieved; otherwise, it cannot be achieved. This shows that there is no other path besides the six-limbed yoga to achieve the supreme. It is definitely not saying that there is no other path besides the six-limbed yoga to achieve the supreme. Even if the supreme cannot be achieved solely through the generation stage, what contradiction is there in the generation stage becoming the cause of supreme accomplishment? Otherwise, the completion stage would also face the same problem, and each limb of the six-limbed completion stage would also be unable to achieve the supreme. Then, these limbs would also no longer be paths to achieve the supreme. If the generation stage is absolutely not allowed to achieve the supreme, then how does it not contradict the two types of approach, common and supreme, spoken of in the approach practice, and your own explanation that the common cause is the cause of both common results? The meaning explained in the sadhanas of Bhagavan Akshobhya and Chakrasamvara, etc., is also uncertain, and all the teachings about the means to attain Buddhahood in the context of the benefits of meditating on them would be contradicted. If both stages are methods for both types of accomplishment, then why are they spoken of separately as methods for common and supreme accomplishment? Because even without relying on the completion stage, the generation stage can accomplish common accomplishments, so it is a method for common accomplishment. The generation stage is the ripening cause for the arising of the realization of the completion stage, but the main path for achieving the supreme is the completion stage, so it is called the method for supreme accomplishment; the two methods of accomplishment are not contradictory. 'Individual contemplation' is explained through the door of other reliable completion stages. According to the oral instructions, it seems that the generation stage also needs to be explained. Therefore, in general, the entirety of individual contemplation should neither be completely attributed to the generation stage nor completely to the completion stage. Specifically, one should explain the stage according to one's own treatise, whether it is the generation stage or the completion stage. In this way, according to the tradition of the noble ones, it is best to explain it as part of the completion stage. Therefore, this tradition does not place the two individual contemplations in the generation stage. Holding onto the manifestation of the illusory body, and the instantaneous completion of the Vajradhara body after the clear light, is recollection. Meditating on this recollection as the nature of union, is explained as a limb of samadhi, which is inconsistent with the Lamp That Illuminates. In the Lamp That Illuminates Most Clearly, it says: 'When engaging with objects, the three (sense faculties, objects, and consciousnesses) are the nature of the five families.' Differentiating in this way is differentiation. 'Their nature is the five wisdoms.' Differentiating in this way is observation. Directly realizing that nature is self-nature.
ིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པས་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པ་དགའ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ཐོབ་ནས་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་སུ་གྱུར་པ་བདེ་བར་བཤད་ཅིང་། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་སྣང་བ་དང་། དགའ་བ་མཆེད་པ་དང་། བདེ་བ་ཉེར་ཐོབ་ཏུ་བཤད་དེ་སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལ་འདོད་པར་སྣང་ངོ་། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་གསུངས་པའི་དོན་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་སེམས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་འདྲ་ཞིག་གིས་བཟུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །སློབ་དཔོན་སྒྲ་དབྱངས་བཅུ་གཅིག་ 5-3-114b པས། སོར་སྡུད་ལུས་དབེན་གྱི་གཞིར་བཤད་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། སོར་སྡུད་སྦྱང་བྱ་དང་བསམ་གཏན་དེ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བསམས་སོ། །རང་དབང་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་འཛིན་པ་སེམས་དབེན་དང་། སོ་སོར་སྣང་བ་ཞེས་པས་སྒྱུ་ལུས་དང་ཡན་ལག་ཐ་མ་སྟོན་པའི་རྐང་པ་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་གཉིས་དང་། ཟུང་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ལས་ཟུར་དུ་འཆད་ཅིང་། ཟུང་འཇུག་ལས་ལོགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་རྐང་པ་ཐ་མ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པར་འདོད་པ་རྣམས་མི་རིགས་པ་ནི་གཞུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་མཆན་དུ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདིས་ཀྱང་སྒྲོན་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པར་སྣང་ངོ་།། ༈ བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྡུད་ཚུལ་འཐད་མི་འཐད་དཔྱད་ན། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གླན་གྱིས་སོར་སྡུད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་འདོད་པ་འགོག་པ་ན། མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་འོང་བ་གོ་རིམ་འགལ་ཞེས་པ་ནི་རང་ལུགས་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སོར་བསམ་གཉིས་སྒྱུ་ལུས་སུ་སྟོན་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཐོབ་མར་སྒྱུ་ལུས་འོང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མར་བཤད་པས་ཐོག་མར་འོང་མི་དགོས་ཞེས་སྨྲ་ན་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །གོ་རིམ་འགལ་བའི་སྐྱོན་སྟོན་ན་ནི་སྦྱོར་དྲུག་དང་རིམ་ལྔ་གཉིས་འདྲ་བས། སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྔོན་དུ་སོར་བསམ་སྒྱུ་ལུས་སྐྱེ་བ་དང་། འཛིན་པ་འོད་གསལ་གྱི་མཇུག་ཏུ་རྗེས་དྲན་གྱི་སེམས་དབེན་དང་། རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་རིམ་ལྔ་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ལམ་དང་སེམས་དབེན་ 5-3-115a དང་སྒྱུ་ལུས་སྔ་ཕྱིར་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས་པས་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་ལའང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྡོར་བཟླས་དང་། རྗེས་དྲན་གྱི་སེམས་དབེན་གཉིས་སོར་བསམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྗེས་དྲན་གྱི་ཆ་གཅིག་འཛིན་པའི་སྔོན་དུ་སྐྱེ་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི
【現代漢語翻譯】 認為『是這樣的』，由此產生一種特殊的喜悅，這被稱為喜悅；獲得內心的平靜，身體變得輕盈，這被稱為快樂。顯現出概念和判斷二元對立的景象，喜悅蔓延，快樂臨近，這被認為是心之寂靜的三種智慧。 這三種智慧，即智慧金剛總集（ye shes rdo rje kun las btus）中所說的，在心之寂靜的語境中，對目標和如何把握它的方式的理解不夠清晰，這是一個缺陷。格言大師斯瓦拉瓦吉拉（sgra dbyangs bcu gcig pas）說，手指內收是身體寂靜的基礎。正如《明燈》（sgron gsal）中所說，手指內收是需要凈化的，禪定是凈化的手段。『自主』（rang dbang）一詞所指的執著是心之寂靜，『各自顯現』（so sor snang ba）一詞指的是幻身和最後一個支分。將這三個部分與兩個禪定分開解釋，並將自然成就之道（lhun grub kyi lam）從結合（zung 'jug）中分離出來，認為最後三個支分是獨立的，這些都是不合理的。這些經文的解釋可以在註釋中詳細瞭解，大師也似乎是依據《明燈》進行解釋的。 關於藏族喇嘛們收攝手指的方式是否合理，進行分析：一些學者認為，通過手勢來展示行為是錯誤的，因為在成就至高無上之前就出現行為，這在順序上是顛倒的。但這種說法對你們自己的觀點也同樣適用。如果這樣說，那麼將手指內收和禪定視為幻身也是不合理的，因為在成就至高無上之前就出現幻身，這更加顛倒了順序。如果說『先說不代表先發生』，那麼行為也同樣如此。如果指出順序顛倒的錯誤，那麼六種瑜伽（sbyor drug）和五次第（rim lnga）是相似的。在生起命勤金剛唸誦（srog rtsol rdo rje bzlas pa）之前，手指內收和禪定生起幻身；在執著光明之後，追憶的心之寂靜；以及第三次第的幻身生起，這些都非常矛盾。此外，在五次第中，命勤之道、心之寂靜和幻身必須按順序先後生起。按照時輪金剛的觀點，命勤金剛唸誦和追憶的心之寂靜必須在手指內收和禪定的幻身之前進行，追憶的一部分必須在執著之前生起，因為這些都被認為是同一件事。
【English Translation】 Thinking 'it is so,' a special joy arises, which is called joy; obtaining peace of mind, the body becomes light, which is called happiness. The appearance of duality of concept and judgment, joy spreads, and happiness approaches, which is considered the three wisdoms of mind isolation. These three wisdoms, as mentioned in the Wisdom Vajra Collection (ye shes rdo rje kun las btus), in the context of mind isolation, the understanding of the object and how to grasp it is not clear enough, which is a defect. The aphorism master Svaravajra (sgra dbyangs bcu gcig pas) said that finger retraction is the basis of body isolation. As stated in 'The Lamp' (sgron gsal), finger retraction is what needs to be purified, and meditation is the means of purification. The 'autonomy' (rang dbang) referred to is the attachment of mind isolation, and 'appearing separately' (so sor snang ba) refers to the illusory body and the last limb. Explaining these three parts separately from the two meditations, and separating the path of natural accomplishment (lhun grub kyi lam) from union (zung 'jug), considering the last three limbs as independent, these are all unreasonable. The explanations of these scriptures can be understood in detail in the commentary, and the master also seems to be explaining based on 'The Lamp'. Regarding whether the way Tibetan lamas retract their fingers is reasonable, an analysis is made: Some scholars believe that it is wrong to demonstrate behavior through gestures, because behavior appears before the attainment of the supreme, which is reversed in order. But this statement also applies to your own views. If so, then it is also unreasonable to regard finger retraction and meditation as the illusory body, because the illusory body appears before the attainment of the supreme, which is even more reversed in order. If it is said that 'saying first does not mean happening first,' then the same applies to behavior. If pointing out the error of reversed order, then the Six Yogas (sbyor drug) and the Five Stages (rim lnga) are similar. Before the arising of life-force vajra recitation (srog rtsol rdo rje bzlas pa), finger retraction and meditation give rise to the illusory body; after attachment to luminosity, the recollection of mind isolation; and the arising of the illusory body in the third stage, these are all very contradictory. In addition, in the Five Stages, the path of life-force, mind isolation, and the illusory body must arise in sequence. According to the Kalachakra view, life-force vajra recitation and recollection of mind isolation must precede the illusory body of finger retraction and meditation, and a part of recollection must arise before attachment, because these are all considered the same thing.
་འདྲ་བའི་སྐྱོན་ནི་དོན་གཅིག་ཏུ་བཤད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ནན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་ལུས་ས་བཅུ་གཅིག་པ། འོད་གསལ་ས་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ཉིད་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་བགྲངས་པས་བཅུ་གསུམ་པར་རང་ཉིད་བཞེད་པས་ས་བཅུ་གཉིས་འཕགས་པའི་ས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་འཕགས་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒྱུ་ལུས་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཐོག་མ་སོར་སྡུད་ནས་འཐོབ་པ་སོགས་དང་། དུས་འཁོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སོ་སྐྱེའི་ས་ནས་ཀྱང་འཐོབ་པ་དང་དེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མཛད་པ་སོགས་ཀྱང་འགལ་བར་མཐོང་ངོ་། །བསམ་གཏན་གྱིས་ལུས་དབེན་བསྟན་པ་མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ། ལུས་དབེན་ལ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་བྱུང་ཟད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་བྱུང་ཟད་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སེམས་དབེན་དུ་འདོད་པར་སྣང་བས་དེ་ལ་སྐྱོན་དེ་མི་འཇུག་གོ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་། དུས་འཁོར་གྱི་སྐོར་ནས་བཤད་པའི་བདག་བྱིན་བརླབས་དང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་པ་གཉིས་མིང་གཅིག་ཀྱང་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། དཔེར་ན་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་རིམ་ལྔར་སྙིང་ཁར་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ 5-3-115b བདག་བྱིན་བརླབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ་དེ་འདྲ་མང་ངོ་། །དེས་ན་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་གཞུང་རྣམས་ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་སྒྲོན་གསལ་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་དུས་འཁོར་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་དོན་གཅིག་ཏུ་བཤད་དུ་མི་རུང་ཡང་དེའི་དོད་ཐུབ་ཇི་ལྟར་ཡིན་དཔྱོད་ན་ནི་ལེགས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྒྱུད་སོ་སོའི་མན་ངག་གི་མཐའ་ཆོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་དུས་འཁོར་གྱི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གནད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དགོས་པར་སྣང་ན་ཡང་ཚིག་མངས་པས་འཇིགས་ཤིང་དོན་རགས་པ་བཤད་ནའང་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ལ་གོ་བ་ཆེ་བར་སྣང་བས་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དུས་འཁོར་བའི་ལུགས་ཀྱི་སོར་བསམ་ནི་རླུང་གཉིས་དབུ་མར་འཛུད་པའི་སྲོག་རྩོལ་བུམ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྩ་དབུ་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པས་དེ་ནས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་སྒོམ་ཡང་རྩ་དབུ་མ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་ན་དེའི་དོད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་འཁོར་བའི་སྲོག་རྩོལ་བུམ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི། རླུང་ལ་དངོས་སུ་དམིགས་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྲོག་དབུ་མར་འཛུད་བྱེད་ཡིན་ལ། བཙུད་པ་དེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གཡོ་མེད་དུ་འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པ་ཡིན་པས། དེ་ནས་བཤད་པ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་གྱི་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དགོས་པ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་སྣང་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོད་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 將不應混為一談的錯誤強行混為一談，這是一種錯誤。同樣，幻身是十一地，光明是十二地。如果從勝解行地算起，自認為是十三地，那麼十二地就是聖地。即使如此，十一地聖者的幻身，從最初的圓滿次第開始獲得等等，以及時輪金剛的等持支分，從凡夫地也能獲得，並將二者融合等等，也顯得矛盾。以禪定來顯示身遠離不合理的原因是，因為身遠離不會帶來覺和所覺生滅的利益。這是因為前派認為覺和所覺生滅的專注一心是心遠離，所以不會有這種過失。因此，聖者父子所說，以及時輪金剛中所說的'自加持'和'世俗諦'，雖然名稱相同，但意義不同。例如，鈴杵五次第中，觀想心間的明點為自加持，像這樣有很多。因此，後部續的六支瑜伽的論典，那若巴也像後部續的註釋《燈釋》中一樣講述。在《略示灌頂》的註釋中，像時輪金剛一樣講述。像這樣，雖然不應混為一談，但如果研究如何能替代，那就很好。如果這樣做，就能確定各個續部的口訣的究竟。這裡也需要詳細講述時輪金剛的六支要點，但因為文字太多而感到恐懼，即使講述粗略的意義，也能對許多續部有很大的理解，所以稍微講述一下。時輪金剛的觀想次第，是風融入中脈的雙運寶瓶氣等的前行，是調柔中脈的，所以即使不按照那裡所說的那樣修習，也能起到調柔中脈的作用，所以可以作為替代。同樣，時輪金剛的雙運寶瓶氣等，是直接專注于風的風瑜伽，是將氣融入中脈的方法。融入后，將氣不動搖地保持在諸輪的中心是執持。所以，即使不修習像那裡所說的雙運和執持，但如果作為實現目的的方法，就可以作為二者的替代，同樣，依靠這些方法來修習的方法的替代。
【English Translation】 The fault of forcibly combining things that should not be confused is a mistake. Similarly, the illusory body is the eleventh bhumi (stage of realization), and clear light is the twelfth bhumi. If counted from the stage of adhimukti-charya (practice of conviction), one considers oneself to be the thirteenth bhumi, then the twelfth bhumi is the stage of the aryas (noble ones). Even so, the illusory body of the eleventh bhumi arya, starting from the initial attainment of the supreme accomplishment, and the anga (limb) of samadhi (meditative concentration) of the Kalachakra (Wheel of Time), can also be attained from the stage of ordinary beings, and combining the two, etc., also seems contradictory. The reason for stating that showing the body as isolated through dhyana (meditation) is unreasonable is that body isolation does not bring the benefit of the cessation of knowledge and knowable. This is because the previous party seems to consider the one-pointed mind of the cessation of knowledge and knowable as mind isolation, so that fault does not apply to it. Therefore, what is said by the noble father and sons, and what is said in the Kalachakra about 'self-blessing' and 'conventional truth', although the names are the same, the meanings are different. For example, in the five stages of the bell and vajra, meditating on the bindu (drop) at the heart is explained as self-blessing, and there are many such examples. Therefore, the texts of the six-branch yoga of the Uttaratantra (Subsequent Tantra), Naropa also explained in the commentary of the Uttaratantra, just as in the Lamp Illumination. In the commentary of the Briefly Stated Empowerment, it is explained as in the Kalachakra. Like this, although it should not be confused, it would be good to examine how it can be substituted. If you do this, you will be able to determine the ultimate of the oral instructions of each tantra. Here, too, it seems necessary to explain in detail the key points of the six branches of the Kalachakra, but because there are too many words, I am afraid, and even if I explain the rough meaning, it seems that there will be a great understanding of many tantras, so I will explain a little. The sor-bsam (gathering in reverse order) according to the Kalachakra system is the preliminary practice of the prana (vital energy) of entering the central channel with two winds, the kumbhaka (retention of breath), etc., which is the practice of taming the central channel, so even if you do not meditate as it is said there, it seems that it can act as a means of taming the central channel, so it can be a substitute. Similarly, the prana kumbhaka, etc., of the Kalachakra is the yoga of the winds that directly focuses on the winds, which is the method of entering the prana into the central channel. After entering, holding the prana immovably in the center of the chakras (energy centers) is holding. So, even if you do not meditate on the prana and holding as it is said there, if it seems to be a method of achieving that purpose, it can be a substitute for the two, and similarly, a substitute for the method of meditating by relying on those methods.
ས་གཏུམ་མོ་སྦར་ཏེ་བྱང་སེམས་བཞུས་པས་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེའི་བར་དུ་འབེབས་པའི་དགའ་བ་མྱོང་བ་ནི་རྗེས་དྲན་དང་། བྱང་སེམས་འཕོ་མེད་དུ་ 5-3-116a བཟུང་བའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས། དེ་ནས་བཤད་པ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་མི་སྒོམ་ཡང་དགོས་པ་དེ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ལམ་དུ་འདུག་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་དོད་ཐུབ་ཏུ་འོང་ངོ་། །དེས་ན་དགོས་པ་དེ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་ངོས་ནས་རིམ་ལྔ་སོགས་ལམ་གཞན་ལ་དཔྱད་དེ་ལམ་ཕན་ཚུན་དུ་སྡུད་ཚུལ་བྱེད་ན་ནི་དེ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཏུ་མ་བཤད་ཀྱང་སྐབས་དོན་འགྲུབ་པས། རྒྱུད་སོ་སོའི་ལམ་གྱི་གནས་གང་དུ་སོང་ལ་མི་འཇིགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་པ་དེ་ལམ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཔྱོད་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཟུངས་ཤིག །གླན་གྱིས་སོར་སྡུད་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཡན་ལག་དྲུག་ལས་ལོགས་སུ་སྤྱོད་པ་གསུངས་པས་མི་འགྲིག་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟོན་པར་འགྲེལ་པ་ལས་གསལ་བས། དེ་དག་གིས་རིམ་པ་སོ་སོའི་ལམ་སྟོན་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ།། ༈ རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རིམ་པ་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་སྦྱོར་ན། སོར་བསམ་གཉིས་ལུས་དབེན་ལ་སྦྱོར་བ་སྒྲ་དབྱངས་བཅུ་གཅིག་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །སྒྲོན་གསལ་ནས་བཤད་པ་ལ་སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་སྒོམ་པའི་སྲོག་རྩོལ་གསུམ་ཡོད་པས། ངག་དབེན་དང་རྡོར་བཟླས་དངོས་མིན་པའི་སྲོག་རྩོལ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་གཉིས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གཙོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཀྱི་མིང་འདོགས་སུ་བྱས་ན་དེ་གཉིས་སུ་འདུའོ། །སེམས་དབེན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རྩེ་གཅིག་པ་དང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་གྱི་སྟོང་པ་གསུམ་དང་མཚན་ཉིད་མཚུངས་ 5-3-116b པའི་སྒོ་ནས་གོ་ས་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཚིག་ཟིན་ལ་མེད་དོ། །འཛིན་པ་ནི་འོད་གསལ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་པས་དེས་སེམས་དབེན་དང་སྒྱུ་ལུས་སྟོན་པ་མི་འགྲིག་གོ། རྗེས་དྲན་ནི་འོད་གསལ་ལས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལངས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་དེ་ལས་གཞན་དུ་འཆད་པ་དོན་མིན་ནོ། །རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་གོ་ས་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གཞུང་འགྲེལ་པས་བཤད་པའི་དངོས་ཀྱི་ཚིག་ཟིན་ལ་མེད་དོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ན་སྒྱུ་ལུས་དང་སེམས་དབེན་ཡང་ཐོན་པར་འགྱུར་བས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལམ་དུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་མ་འདུས་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དོ། །མདོར་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་
【現代漢語翻譯】 當拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：猛烈的）燃起，菩提心（藏文：བྱང་སེམས་，含義：覺悟之心）融化，體驗到菩提心降至秘密處頂端所帶來的喜悅，這是隨念（藏文：རྗེས་དྲན་，含義：憶念）。菩提心保持不變，安住于不變化的喜樂之中，這是三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，含義：禪定）。因此，即使不完全按照經文所說的方式修習，如果它能成為實現所需目標的途徑，那麼這兩者就可以互相替代。因此，如果能從實現目標的角度出發，研究如五次第等其他道，並將這些道相互融合，即使不將它們說成是同一個意思，也能實現目的。無論傳承的道走向何方，都能獲得無畏，並且這種道理也應該在其他道中理解。這是智者們獨特的思考方式，務必牢記。將『收攝於指端』應用於行為，雖然只是相似的特徵，但由於《後續經》中說六支瑜伽之外單獨修習，所以不合適。『一切佛陀的真實』這兩句經文在註釋中明確指出是表示一心不亂，因此，認為它們分別指示不同次第的道也是不恰當的。 如果按照自己的體系將六次第圓滿次第與六支瑜伽結合，那麼將收攝和禪定二者應用於身遠離，就像十一音一樣，是很好的。按照《明燈論》中的說法，有專注于鼻尖三處的三個命勤。雖然有語遠離和金剛唸誦這兩種非真實的命勤，但如果將它們作為命勤的主要方面來命名，那麼它們就包含在這兩者之中了。心遠離與進入禪定的一心不亂以及光明之前的三個空性具有相同的特徵，除此之外，在字面上沒有提及。執持與光明在《明燈論》中被說成是同一個意思，因此用它來表示心遠離和幻身是不合適的。隨念是光明中逆向生起的顯現方式，而三摩地是雙運，這在《明燈論》中非常清楚，因此除此之外的其他解釋都沒有意義。第三次第的幻身與雙運的幻化身具有相同的特徵，除此之外，在六支瑜伽的論著和註釋中所說的實際字面上沒有提及。如果詳細解釋這六支的含義，幻身和心遠離也會顯現出來，因此在六支瑜伽的道中，也不會有遺漏圓滿次第中最重要的修持道的過失。總之，生起次第的
【English Translation】 When the fierce fire (Tibetan: གཏུམ་མོ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: fierce) is ignited, and the Bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས་, meaning: mind of enlightenment) melts, experiencing the joy of the Bodhicitta descending to the tip of the secret place is recollection (Tibetan: རྗེས་དྲན་, meaning: remembrance). Holding the Bodhicitta immovably, abiding in the unchanging bliss, is Samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་, meaning: meditation). Therefore, even if one does not practice exactly as the scriptures say, if it can become a path to achieve the desired goal, then these two can replace each other. Therefore, if one can examine other paths such as the Five Stages from the perspective of achieving the goal, and integrate these paths with each other, even if they are not said to be the same meaning, the purpose can be achieved. No matter where the path of the lineage goes, one can obtain fearlessness, and this principle should also be understood in other paths. This is the unique way of thinking of the wise, and must be remembered. Applying 'gathering at the fingertips' to behavior, although it is only a similar characteristic, is not appropriate because the 'Subsequent Tantra' says to practice separately from the six branches. The two lines 'The reality of all Buddhas' clearly indicate one-pointedness of mind in the commentary, therefore, it is also inappropriate to think that they separately indicate the paths of different stages. If one combines the six stages of the Completion Stage with the Six Yogas according to one's own system, then applying the two, withdrawal and contemplation, to the Body Isolation, like the eleven sounds, is good. According to the explanation in the 'Lamp Illuminating the Essence', there are three life forces focused on the three points of the tip of the nose. Although there are two non-real life forces, Speech Isolation and Vajra Recitation, if they are named as the main aspects of life force, then they are included in these two. Mind Isolation has the same characteristics as the one-pointedness of entering meditation and the three emptinesses before luminosity, but apart from that, it is not mentioned in the literal words. Grasping and Luminosity are said to be the same meaning in the 'Lamp Illuminating the Essence', so it is inappropriate to use it to represent Mind Isolation and the Illusory Body. Recollection is the way appearances arise in reverse from Luminosity, and Samadhi is union, which is very clear in the 'Lamp Illuminating the Essence', so other explanations besides that are meaningless. The Illusory Body of the third stage has the same characteristics as the illusory body of union, but apart from that, it is not mentioned in the actual words spoken in the treatises and commentaries of the Six Yogas. If the meaning of these six branches is explained in detail, the Illusory Body and Mind Isolation will also appear, so in the path of the Six Yogas, there is no fault of omitting the most important paths for accomplishing the supreme of the Completion Stage. In short, the generation stage's
སྒྲུབ་ཐབས་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་འདྲ་མོད་ཀྱང་། དེ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ཙམ་ཞིག་བྱ་དགོས་པ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག་བྱ་དགོས་པར་མཚུངས་ཀྱང་། དོན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་འོང་བས་སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པའི་མིང་འདྲ་བས་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་གཅིག་ལ་དོན་དུ་མ་དང་དོན་གཅིག་ལ་མིང་དུ་མ་འཇུག་པ་ནི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ཅིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་བ་ལ་བཤད་པ་གཅིག་ཚད་མར་བཟུང་ནས་གཞན་རྣམས་ 5-3-117a འདོར་བ་དང་མི་འགྲིག་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་ནི་ལུགས་སོ་སོའི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་རྣམས་བློའི་ནུས་པས་མ་རྟོགས་ཤིང་། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ལ་སྦྱངས་པ་ཆུངས་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་རྣམ་དཔྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དེ་གཉིས་ཀ་སྤང་བར་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་མཐའ་གཅོད་དོ།། ༈ །།བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་ནི། །རྫོགས་ནས་རབ་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་འཕགས་པའི་མདོ་བསྲེ་ལས། ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ། བསྡུ་བ་ལ་སྦྱར་བ་དང་འགྲེལ་པའི་བཤད་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་མ་བྱུང་ཡང་མི་འགལ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ།། ༈ རིག་པ་ཆེན་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་པད་མ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་རིགས་བཞིས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྟེན་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པ་དང་། བཤད་པ་དེ་ཡང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གསུངས་པས་ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་བུད་མེད་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །འོ་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་གཞུང་ཚད་ལྡན་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ལ་བཤད་པ་བཞིན་དུ། སྒྲུབ་པ་པོ་བུད་མེད་གྱི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་རིམ་པ་དང་པོ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་སྐྱེད་ཚུལ་གསལ་བར་མི་འཆར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ལ་དོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །འདི་ལ་ལེའུ་དྲུག་པ་རྩ་འགྲེལ་དུ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་པདྨའི་སྣ་རྩེར་ཕྲ་མོ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ལམ་གྱི་ 5-3-117b ཆ་ཕྱོགས་རེ་བའི་སྒོམ་ཚུལ་བཤད་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། གཞུང་རྣམས་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པར་སྐྱེད་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་མི་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དུ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་
【現代漢語翻譯】 雖然大多數修法都類似於以初步的結合等三種三摩地（Samadhi，專注）來概括，但正如這三者在需要做多少方面存在許多不同一樣，在圓滿次第（Dzogrim）中，也同樣需要建立六支瑜伽的結構，但由於會出現許多不同的意義，因此不能因為像收攝等名稱相似就認為意義相同。因為一個名稱可以有多種意義，一個意義可以有多個名稱，這在顯宗和密宗的各個方面都顯得無窮無盡。因此，對於出現的許多可靠的不同傳統，不能只以一個解釋作為標準就拋棄其他解釋，也不能將它們的意義解釋為相同，因為這是由於沒有用智慧理解各個傳統獨特的要點，以及對許多續部（Tantra）的學習不足所導致的過失，所以應該避免這兩種情況，要具備偉大的辨別力。 第十二章的結論。 『唸誦金剛嬉戲后，圓滿后應完全收攝。』 這句話出自《聖道混合經》。口頭唸誦結束后，將收攝應用於此，雖然經文和解釋的說法沒有完全一致，但並不矛盾，情況如前所述。 『大明妃等』 在這一部分中，蓮花女等四種女性如何依賴她們所渴望的享樂而獲得快樂，從而成就大金剛持（Vajradhara）的果位。這個解釋也如字面意思所說，因此像珍寶一樣能在此生獲得成就的人，不僅限於男性，女性也有。那麼，為什麼在生起次第（Kyerim）和圓滿次第的道路上，在合格的生起次第的論典中，都只提到以男性的身體為基礎，而沒有明確說明以女性的身體為基礎，如何圓滿生起第一階段和第二階段的三摩地呢？對於這個問題，有智慧的人產生這樣的疑問非常好。關於這一點，在第六章的根本釋中，有提到女性的身體觀修蓮花尖端等細微之處，像這樣關於道路的部分觀修方法有很多，但是大多數論典中沒有明確說明女性的身體如何圓滿生起成就的兩個階段，其意圖是：在成就者海生金剛（Guru Rinpoche）的《黑汝嘎》（Kye Dorje）修法中提到：『想要修持喜金剛（Heruka），應該與明妃（Vidyadhari）一起在尸陀林等令人愉快的地方。』
【English Translation】 Although most sadhanas (spiritual practices) resemble being summarized by the three samadhis (states of meditative absorption) such as the initial union, there are many differences in how much needs to be done for these three. Similarly, in the Completion Stage (Dzogrim), it is also necessary to establish the structure of the six branches of yoga, but since many different meanings will arise, one should not assume that the meanings are the same just because the names like 'gathering' are similar. This is because one name can have many meanings, and one meaning can have many names, which appears infinitely in all aspects of Sutra and Tantra. Therefore, one should not abandon other explanations by taking one explanation as the standard for the many reliable different traditions that have arisen, nor should one explain their meanings as the same. This is because one has not understood the unique key points of each tradition with the power of wisdom, and it is a fault of having little study of many tantras. Therefore, one should avoid both of these with great discernment. Conclusion of Chapter Twelve. 'After reciting the Vajra Play, after completion, one should completely gather.' This sentence is from the 'Holy Mixed Sutra'. At the end of the completion of oral recitation, applying the gathering to it, although the statements of the sutra and the explanation are not entirely consistent, they are not contradictory, as before. 'Great Vidya and others' In this section, how the four types of women, such as the lotus women, rely on the pleasures they desire to achieve happiness, thereby attaining the state of Great Vajradhara. This explanation is also stated literally, so people who can achieve supreme accomplishment in this life like a precious jewel are not limited to men alone, but women also exist. So, why is it that on the path of Generation Stage (Kyerim) and Completion Stage, in qualified treatises on the Generation Stage, it is only mentioned based on the male body, and it is not clearly explained how to fully generate the samadhi of the first and second stages based on the female body? It is very good for those with wisdom to have such doubts about this. Regarding this, in the root commentary of Chapter Six, it is mentioned that the female body meditates on the subtle tip of the lotus, and there are many such methods of meditation that describe aspects of the path. However, the intention of most treatises not clearly explaining how the female body fully generates the two stages of accomplishment is: In the sadhana of Hevajra (Kye Dorje) by the accomplished Mahasiddha Padmasambhava (Guru Rinpoche), it is mentioned: 'Those who wish to practice Heruka (Wrathful deity), should be with a consort (Vidyadhari) in a pleasant place such as a charnel ground.'
སུ་འདུག་ནས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བས་ནི། རིམ་པ་དང་པོ་ལ་སློབ་པ་ནས་ཀྱང་རིག་མའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སློབ་ལ། བུད་མེད་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བས་ཀྱང་། ཐབས་ཀྱི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་དམིགས་བསལ་ཅན་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་མཚུངས་པར་སློབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོང་ཚུལ་ཉིད་ཤེས་རབ་མའི་ཡང་སྦྱོང་ཚུལ་དུ་འགྱུར་བས་ལམ་བསྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པ་ལོགས་སུ་མ་མཛད་དོ། དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པའི་ཐབས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་གནད་ཆེ་ས་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྣ་རྩེར་སྒོམ་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ། པད་མའི་སྣ་རྩེ་ལ་འདོན་པ་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཟུང་མ་གཏོགས་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་དང་འདྲ་ལ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་བུམ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རླུང་སྦྱོར་སྒོམ་པ་ཡང་ཐབས་དང་འདྲའོ། །རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་དགྱེས་སོགས་སུ་བསྒོམས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་ 5-3-118a བསྐྱེད་པ་ཡང་འདྲའོ། །འདི་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དག་གིས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་རྟེན་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་བདག་མེད་མས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ལམ་དེ་བསྒོམས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཞེས་པའི་དོགས་གཅོད་རྒྱས་པ་ལུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པས་འདི་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱིས་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་པའི་དོན་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་རང་གི་ཡབ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་དང་། ལུགས་མཐུན་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་སྟོང་པ་བཞི་རྣམས་སྐྱེས་ཚུལ་དང་། དགའ་བ་བཞི་པ་དང་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྟོང་པ་བཞི་པའི་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་སྦྱར་ནས་སྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཡབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཡུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བཞི་སྐྱེ་བ་ལ་ཁུངས་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། འདི་ནི་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་གསུངས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་དྷ་ར་མཧཱ་རཱ་ག་སུ་ 5-3-118b ཁ་ད་དྷ། ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྟ་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀ་རྱཾ་ཀུ་རུ་ཤྭ
【現代漢語翻譯】 正如經文中所說，具備經論中所述修行者特徵的人，從第一階段的學習開始，就與明妃（智慧伴侶）一同修學。而具備女性作為修行所依之特徵的人，也與方便伴侶一同安住，除了少數特殊之處，同樣修學第二階段的道路。因此，就方便修行者而言，其修習道路的方式，也同樣適用於智慧伴侶的修習方式，因此沒有另外詳細闡述修道之法。 其中，引生俱生大樂的方法，例如觀想自身體內重要部位的明點等，如同經中所說，觀想于金剛端（男性的生殖器頂端），以及在蓮花端（女性的生殖器頂端）進行提取和轉移等，除了少數之外，與方便的修習方法相似。金剛唸誦和寶瓶氣等風瑜伽的修習，也與方便相似。觀想自己為不動金剛和喜金剛等本尊，依靠智慧手印（明妃）生起大樂，也是相似的。 對此，《喜金剛》中說：『無我瑜伽士，如何稱手印？手印復手印，如何成手印之成就？』意思是說，無論以何者為所依，具備以無我母（明妃）為壇城主尊的瑜伽士，修習此道，如何能成就手印之成就？ 關於此疑問的詳細解答，在Luipa（龍樹菩薩弟子）的《成就法釋》中已經確定，因此此處不再贅述。以男性為所依，依靠業手印生起四喜的意義是：以女性為所依的修行者，依靠自己的父親生起四喜。其中，上降下固的四喜，以及順行和逆行的四空，生起的方式，以及在第四喜和順行第四空時，將樂空結合起來修習的方式等，都是相似的。 如果有人認為，就像依靠明妃在父親的脈中生起四喜一樣，依靠父親也能在明妃的脈中生起四喜，那麼有什麼依據呢？ 對此，《喜金剛》中說，通過加持金剛和蓮花的真言，可以非常清楚地瞭解，下面將對此進行闡述。加持蓮花的真言是：嗡 蓮花 蘇卡 達拉 瑪哈 拉嘎 蘇卡 達 達。 雜度爾 阿難達 巴嘎 比休 吽 吽 吽 嘎 雅 咕嚕 梭哈。（藏文：ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་དྷ་ར་མཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁ་ད་དྷ། ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྟ་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀ་རྱཾ་ཀུ་རུ་ཤྭ，梵文天城體：ॐ पद्म सुख धर महारग सुख द ध। चतुर आनन्त भग वि शव हुं हुं हुं कर्यं कुरु श्व，梵文羅馬擬音：oṃ padma sukha dhara mahārāga sukha da dha，catur ānanta bhaga vi śava hūṃ hūṃ hūṃ karyaṃ kuru śva，漢語字面意思：嗡，蓮花，快樂，持有者，大，愛，快樂，給予。四，無盡，吉祥，世界，吽，吽，吽，行動，做，梭哈。）
【English Translation】 As stated in the scriptures, a practitioner who possesses the characteristics described in the treatises, from the first stage of learning, studies together with a Rigma (wisdom consort). And a person who possesses the characteristics of a woman as the basis for practice, also abides with a skillful means consort, and studies the second stage of the path in the same way, except for a few special points. Therefore, as far as the practitioner of skillful means is concerned, the way to practice the path also applies to the way of practicing the wisdom consort, so there is no separate detailed explanation of the method of practicing the path. Among them, the methods of inducing innate great bliss, such as meditating on Bindus (essential drops) in the important parts of one's body, are similar to the practice of skillful means, except for a few such as meditating on the tip of the Vajra (male genitalia) and extracting and transferring to the tip of the Padma (female genitalia), as described in the scriptures. The practice of wind yoga such as Vajra recitation and Kumbhaka (vase breathing) is also similar to skillful means. It is also similar to visualize oneself as Akshobhya Vajra and Hevajra, etc., and generate great bliss by relying on the wisdom Mudra (consort). Regarding this, the Hevajra says: 'How does a yogi without self call a Mudra? How does a Mudra become the accomplishment of a Mudra?' It means that no matter which one relies on, a yogi who possesses the yoga with the Mother of No-self (consort) as the main deity of the Mandala, how can the practice of this path lead to the accomplishment of the Mudra? The detailed answer to this question has been determined in Luipa's (disciple of Nagarjuna) 'Commentary on the Sadhana', so it will not be repeated here. The meaning of generating the four joys by relying on the Karma Mudra with a male basis is: a practitioner with a female basis generates the four joys by relying on her father. Among them, the four joys of descending and stabilizing, and the four emptinesses of forward and reverse, the way of arising, and the way of combining bliss and emptiness during the fourth joy and the fourth emptiness of forward movement, etc., are all similar. If someone thinks that just as relying on the consort generates the four joys in the father's channels, what is the basis for relying on the father to generate the four joys in the consort's channels? Regarding this, the Hevajra says that it can be understood very clearly from the mantra of blessing the Vajra and the Padma, which will be explained below. The mantra of blessing the Padma is: Om Padma Sukha Dhara Maha Raga Sukha Da Dha. Chatur Ananta Bhaga Vishva Hum Hum Hum Karyam Kuru Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་དྷ་ར་མཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁ་ད་དྷ། ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྟ་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀ་རྱཾ་ཀུ་རུ་ཤྭ，Sanskrit Devanagari: ॐ पद्म सुख धर महारग सुख द ध। चतुर आनन्त भग वि शव हुं हुं हुं कर्यं कुरु श्व，Sanskrit Romanization: oṃ padma sukha dhara mahārāga sukha da dha，catur ānanta bhaga vi śava hūṃ hūṃ hūṃ karyaṃ kuru śva，Literal Chinese meaning: Om, Lotus, Happiness, Holder, Great, Love, Happiness, Giver. Four, Infinite, Auspicious, World, Hum, Hum, Hum, Action, Do, Svaha.)
་མེ། ཞེས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་པདྨ་ནི་ཡུམ་གྱི་པདྨ་དང་། སུ་ཁ་ནི་བདེ་བ་དང་། དྷ་ར་ནི་འཛིན་པ་དང་། མཧཱ་ཆེན་པོ་དང་། རཱ་ག་ནི་ཆགས་པ་དང་། སུ་ཁ་ནི་བདེ་བ་དང་། ད་དྷ་ནི་སྟེར་བའམ་སྦྱིན་པ་དང་། ཙ་ཏུར་ནི་བཞི་དང་། ཨཱ་ནནྟ་ནི་དགའ་བ་དང་། བྷ་ག་ནི་ཡུམ་གྱི་པདྨ་དང་། བི་ཤྭ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཀརྱཾ་ནི་བྱ་བ་དང་། ཀུ་རུ་ནི་མཛོད་ཅིག་པ་དང་། ཤྭ་མེ་ནི་བདག་གི་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀརྱཾ་ཀུ་རུ་ཤྭ་མེ་ཞེས་བདག་གི་བྱ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་བྱ་བ་ནི་དགའ་བཞི་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཙ་ཏུར་ཨནྟ་ནས་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་ཧཱ་ར་ག་སུ་ཁ་ད་དྷ་ཞེས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཚུལ་གྱིས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །པདྨ་སུ་ཁ་དྷ་རའི་པདྨ་དང་བྷ་ག་ནི་དོན་གཅིག་ལ། དེས་བདེ་བ་འཛིན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་བཞིའི་པདྨའི་ཁྱད་པར་གྱིས། བདེ་བའི་རྟེན་ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་མི་འཕོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རྩུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་གི་ལྕེ་ལྟར་རྩུབ་པའོ། །འཇམ་པ་ནི་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲ་བ་ནི་ཁུ་བ་སྲ་བ་སྟེ་གང་གི་ཁུ་བ་འཐས་པར་གྱུར་པའོ། །འཛེར་པ་ཅན་ནི་དུང་ཅན་མ་སྟེ་པདྨ་ལ་ཤ་འཛེར་ཡོད་པའོ། །བུད་མེད་འདི་དག་ནི་བཅུད་བཅིང་བ་ལ་དབང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ཏེ། བཅུད་ནི་ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀུནྟ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་སྐལ་བཟང་མ་སྟེ་སུ་བྷ་ག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལྟར་མཐོ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དྲུག་ཚང་བའི་བྷ་ག་དང་ལྡན་ 5-3-119a པ་ནི་སྐལ་བཟང་མ་སྟེ། དེ་དང་འདུས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་སྟེར་བས། སུ་བྷ་ག་ཞེས་པ་སྐལ་བཟང་མའམ་བྷ་ག་བཟང་པོ་མ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བི་ཤྭ་ནི་བྷ་གར་རྩོལ་བའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དགའ་བའི་བསྟན་ཆོས་ལས་བཤད་པ་སྟེ་ཐབས་དེས་སོ། །ཧཱུཾ་རྣམས་ནི་དོན་དེ་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །བདག་གི་བྱ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་སྨྲ་བ་པོ་ནི་ཡབ་ཡིན་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ནི་ཡུམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བ་མཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྟ་ད་ཡ་ཀ་ཀཱ་མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སོ་ནཱ་ཐ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀ་རྱཾ་ཀུ་རུ་ཤྭ་མེ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཀརྱཾ་ཀུ་རུ་ཤྭ་མེ་ནི་བདག་གི་བྱ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བྱ་བ་ནི་ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྟ་ད་ཡ་སྟེ་དགའ་བ་བཞི་སྦྱིན་པའི་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ན་བ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཡབ་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་པའི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་དགའ་བ་བཞི་སྟེར་བ་དང་། ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་དགའ་བཞི་སྟེར་བའི་ཚུལ་ནི། ཀ་ཀཱ་མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སོ་ནཱ་ཐ་ཞེས་པས་སྟོན་པའི་ཀ་ཀཱ་ན་བྱ་རོག་གོ།
【現代漢語翻譯】 དེ་ལ་ཀརྱཾ་ཀུ་རུ་ཤྭ་མེ་ཞེས་བདག་གི་བྱ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་བྱ་བ་ནི་དགའ་བཞི་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཙ་ཏུར་ཨནྟ་ནས་བསྟན་ནོ། །(The action of 'karya kuru shwame', meaning 'do my work', is the action of generating the four joys, as explained in 'chatur anta'.) དེ་ཡང་མ་ཧཱ་ར་ག་སུ་ཁ་ད་དྷ་ཞེས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཚུལ་གྱིས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །(It means, 'Act in a way that bestows happiness through great passion, Maha Raga Sukha Dada.') པདྨ་སུ་ཁ་དྷ་རའི་པདྨ་དང་བྷ་ག་ནི་དོན་གཅིག་ལ། དེས་བདེ་བ་འཛིན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་བཞིའི་པདྨའི་ཁྱད་པར་གྱིས། བདེ་བའི་རྟེན་ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་མི་འཕོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། (The 'padma' of Padma Sukha Dhara and 'bhaga' are synonymous. Holding happiness through them means, through the distinction of the four types of 'padmas' in mudra, the father's bodhicitta, the basis of happiness, is made unmoving.) རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རྩུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་གི་ལྕེ་ལྟར་རྩུབ་པའོ། །འཇམ་པ་ནི་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲ་བ་ནི་ཁུ་བ་སྲ་བ་སྟེ་གང་གི་ཁུ་བ་འཐས་པར་གྱུར་པའོ། །འཛེར་པ་ཅན་ནི་དུང་ཅན་མ་སྟེ་པདྨ་ལ་ཤ་འཛེར་ཡོད་པའོ། །བུད་མེད་འདི་དག་ནི་བཅུད་བཅིང་བ་ལ་དབང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ཏེ། བཅུད་ནི་ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀུནྟ་ལྟ་བུའོ། །(From the Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro): 'Rough' means rough like the tongue of a bull. 'Smooth' means having a lotus. 'Hard' means hard semen, whose semen has become thick. 'Having projections' means having projections on the lotus like the conch shell woman. These women have power over binding the essence. This is known because the essence is like the father's bodhicitta, kunda.) ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་སྐལ་བཟང་མ་སྟེ་སུ་བྷ་ག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལྟར་མཐོ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དྲུག་ཚང་བའི་བྷ་ག་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐལ་བཟང་མ་སྟེ། དེ་དང་འདུས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་སྟེར་བས། སུ་བྷ་ག་ཞེས་པ་སྐལ་བཟང་མའམ་བྷ་ག་བཟང་པོ་མ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །(Also from the same text: 'Those six are Kalasangma, Subhaga, and they bestow excellence upon the practitioner.' Having a bhaga with the six characteristics, such as being high like the back of a tortoise, is Kalasangma. By uniting with her, excellence is bestowed upon the practitioner. Therefore, Subhaga means Kalasangma or Bhaga Zangpo Ma.) བི་ཤྭ་ནི་བྷ་གར་རྩོལ་བའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དགའ་བའི་བསྟན་ཆོས་ལས་བཤད་པ་སྟེ་ཐབས་དེས་སོ། །(Vishva is explained in the teachings of joy as the various actions of striving in the bhaga, through that method.) ཧཱུཾ་རྣམས་ནི་དོན་དེ་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །(The Hums stimulate that meaning.) བདག་གི་བྱ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་སྨྲ་བ་པོ་ནི་ཡབ་ཡིན་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ནི་ཡུམ་མོ། །(The speaker of 'Do my work' is the father, and the object of speech is the mother.) རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བ་མཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྟ་ད་ཡ་ཀ་ཀཱ་མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སོ་ནཱ་ཐ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀ་རྱཾ་ཀུ་རུ་ཤྭ་མེ་ཞེས་པའོ། །(The Vajra Blessing Mantra is: Om Bama Maha Dwesha Chatur Ananta Daya Ka Ka Mukha Eka Raso Natha Hum Hum Hum Karyam Kuru Shwame.) འདི་ལ་ཡང་ཀརྱཾ་ཀུ་རུ་ཤྭ་མེ་ནི་བདག་གི་བྱ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །(Here also, 'Karyam Kuru Shwame' means 'Do my work.') བྱ་བ་ནི་ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྟ་ད་ཡ་སྟེ་དགའ་བ་བཞི་སྦྱིན་པའི་བྱ་བའོ། །(The action is Chatur Ananta Daya, the action of bestowing the four joys.) གང་གིས་ན་བ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཡབ་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་པའི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེས་སོ། །(By what means? Bama Maha Dwesha is the vajra of great hatred, the secret vajra made into the father Heruka.) དེ་ལྟར་ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་དགའ་བ་བཞི་སྟེར་བ་དང་། ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་དགའ་བཞི་སྟེར་བའི་ཚུལ་ནི། ཀ་ཀཱ་མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སོ་ནཱ་ཐ་ཞེས་པས་སྟོན་པའི་ཀ་ཀཱ་ན་བྱ་རོག་གོ། (Thus, the manner in which the mother bestows the four joys upon the father, and the father bestows the four joys upon the mother, is shown by 'Ka Ka Mukha Eka Raso Natha', where 'Ka Ka' means crow.)
【English Translation】 The action of 'karya kuru shwame', meaning 'do my work', is the action of generating the four joys, as explained in 'chatur anta'. It means, 'Act in a way that bestows happiness through great passion, Maha Raga Sukha Dada.' The 'padma' of Padma Sukha Dhara and 'bhaga' are synonymous. Holding happiness through them means, through the distinction of the four types of 'padmas' in mudra, the father's bodhicitta, the basis of happiness, is made unmoving. From the Vajra Dakini: 'Rough' means rough like the tongue of a bull. 'Smooth' means having a lotus. 'Hard' means hard semen, whose semen has become thick. 'Having projections' means having projections on the lotus like the conch shell woman. These women have power over binding the essence. This is known because the essence is like the father's bodhicitta, kunda. Also from the same text: 'Those six are Kalasangma, Subhaga, and they bestow excellence upon the practitioner.' Having a bhaga with the six characteristics, such as being high like the back of a tortoise, is Kalasangma. By uniting with her, excellence is bestowed upon the practitioner. Therefore, Subhaga means Kalasangma or Bhaga Zangpo Ma. Vishva is explained in the teachings of joy as the various actions of striving in the bhaga, through that method. The Hums stimulate that meaning. The speaker of 'Do my work' is the father, and the object of speech is the mother. The Vajra Blessing Mantra is: Om Bama Maha Dwesha Chatur Ananta Daya Ka Ka Mukha Eka Raso Natha Hum Hum Hum Karyam Kuru Shwame. Here also, 'Karyam Kuru Shwame' means 'Do my work.' The action is Chatur Ananta Daya, the action of bestowing the four joys. By what means? Bama Maha Dwesha is the vajra of great hatred, the secret vajra made into the father Heruka. Thus, the manner in which the mother bestows the four joys upon the father, and the father bestows the four joys upon the mother, is shown by 'Ka Ka Mukha Eka Raso Natha', where 'Ka Ka' means crow.
མུ་ཁ་ནི་གདོང་སྟེ་བྱ་རོག་གདོང་དང་། བྱ་གདོང་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདོང་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ་གཉིས་ཀའི་དབུ་མའི་མར་སྣའོ། །ཨེ་ཀ་ནི་གཅིག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ར་སོ་འམ་ར་ས་ཞེས་པས་རོ་གཅིག་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་རྩ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པས་དམ་དུ་བཅིངས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་མཐུ་ལས། ནཱ་ཐ་སྟེ་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །ཕྱི་མ་འདིར་བདག་གི་བྱ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་སྨྲ་བ་པོ་ནི་ཡུམ་ཡིན་ལ། གང་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ནི་ཡབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་མར་པའི་རྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ 5-3-119b ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་འཐད་པར་སྣང་ངོ་། །འདིར་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་དངོས་ནི་སྔགས་ཕྱི་མའོ། །འདི་ལེགས་པར་ཤོད་པ་ཉུང་བར་བྱུང་སྣང་བས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དེ། འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་པར་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་། བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མའི་རྒྱ། །འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རྙེད་དང་བདེ་བ་ཀུན་མོས་པས། །ངན་པར་སྤྱོད་པའང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ངན་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་བདོ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་བའོ། །འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དག་གི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་འདིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ཀྱང་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། ༈ །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གོ་སླར་བཞག་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཤད་ན། དྲག་པོའི་འོད་བཟང་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཅན་ནོ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་པས་ན་རྣོན་པོའོ། །འཇིགས་པའང་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །འོད་ཟེར་མང་པོ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་ནི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའོ། །སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་མི་འཆི་ནི་བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་རོ། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་དྲག་པོ་ཞེས་ 5-3-120a པ་ནི་བགེགས་འཇོམས་པ་མྱུར་བའི་དཔེ་སྟེ། དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་འབར་བ་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་དང་ལོག་འདྲེན་གྱི་གདོན་ནོ། །ཊཀྐི་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་འགུགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འགྱུར་རྙིང་ལས་ཞལ་གསུམ་པ་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་
【現代漢語翻譯】 『མུ་ཁ་』 (mukha) 指的是『臉』，即烏鴉臉、鳥臉母和空行母臉，指的是二者（指父與母）之間的中脈之油。『ཨེ་ཀ་』 (eka) 指的是『一』，也就是『རཱ་སོ་』 (rāso) 或 『རཱ་ས་』 (rāsa)，意為『味道相同』。其含義是，兩條脈相互交匯，緊密相連，合二為一的力量，能生出『ནཱ་ཐ་』 (nātha)，即怙主，大樂。在後面的內容中，說『請您做我的事』的說話者是『ཡུམ་』 (yum)（佛母），而聽話的對象是『ཡབ་』 (yab)（佛父）。因此，可以說杰尊·瑪爾巴（rje btsun mar pa）的傳承者們，是『父以加持母之蓮花，母以加持父之金剛』。 這裡可知曉的依據是後面的密咒。因為很少有人能很好地解釋它，所以要詳細說明。這需要很好地理解手印在生命力中的運用。在《金剛空行》中也說：『所有女性的幻化之網，這是無二智慧之精華，獲得和快樂皆隨之而來，即使是惡行也能成就。』在解釋中說：『惡行』是指修行者自身的煩惱熾盛，但瑜伽母們會給予他們勝義智慧的成就。『也』這個詞的意思是，瑜伽母們也會給予他們勝義智慧，應該這樣理解。這樣，通過這條道路，男人和女人都能毫不費力地獲得成就。』 『ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།』 (khro bo chen po gshin rje gshed)（大忿怒尊閻魔敵）等十個偈頌，現在稍微解釋一下。『དྲག་པོའི་འོད་བཟང་བ་』 (drag po'i 'od bzang ba)（猛烈的妙光）是指具有光芒之環。『རབ་ཏུ་གཏུམ་པས་ན་རྣོན་པོའོ།』 (rab tu gtum pas na rnon po'o)（因極度兇猛而銳利）。『འཇིགས་པའང་ནི་གཤིན་རྗེའོ།』 ('jigs pa'ang ni gshin rje'o)（令人恐懼的閻魔）。『འོད་ཟེར་མང་པོ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་』 ('od zer mang po rab tu 'phro ba)（光芒萬丈）是指具有光輝。『སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་མོ།』 (sbyor ba ste rnal 'byor can gyis rtag tu bsgom mo)（結合，瑜伽士應恒常修習）。『རྡོ་རྗེ་མི་འཆི་ནི་བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་རོ།』 (rdo rje mi 'chi ni bdud rtsi thabs sbyor ro)（金剛不死是甘露方便結合）。『འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་དྲག་པོ་』 ('od zer 'phro ba rab tu 'khrugs drag po)（光芒四射，極度猛烈）是迅速摧毀障礙的比喻，意為被像猛烈燃燒的輪子一樣的光芒所環繞。『འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་』 ('jigs pa dag kyang)（令人恐懼的）指的是夜叉和邪靈的鬼怪。『ཊཀྐི་』 (Takki) 是慾望的意思，爲了吸引它，所以是慾望之王。以意念把握它的真如，就是慾望的智慧。在古譯本中，『三面』意味著令人恐懼。
【English Translation】 『Mukha』 means 『face』, namely the face of a crow, the bird-faced mother, and the face of a dakini, referring to the central channel oil between the two (father and mother). 『Eka』 means 『one』, which is also 『rāso』 or 『rāsa』, meaning 『same taste』. Its meaning is that the power of the two channels intersecting and tightly binding together, becoming one, can generate 『Natha』, the protector, great bliss. In the following content, the speaker who says 『Please do my work』 is 『Yum』 (mother), and the listener is 『Yab』 (father). Therefore, it can be said that the successors of Jetsun Marpa are 『the father blesses the mother's lotus, and the mother blesses the father's vajra』. The source of knowledge here is the later mantra. Because few people can explain it well, it needs to be explained in detail. This requires a good understanding of the use of mudras in life force. In the Vajra Dakini it is also said: 『The net of illusion of all women, this is the essence of non-dual wisdom, gain and happiness all follow, even evil deeds can be accomplished.』 The explanation says: 『Evil deeds』 refers to the practitioner's own afflictions being intense, but the yoginis will grant them the accomplishment of ultimate wisdom. The word 『also』 means that the yoginis will also grant them ultimate wisdom, which should be understood in this way. In this way, through this path, both men and women can achieve effortlessly. The ten verses such as 『Khro bo chen po gshin rje gshed』 (Great Wrathful One, Yama's Destroyer) will now be explained slightly. 『Drag po'i 'od bzang ba』 (Fierce and Excellent Light) refers to having a halo of light. 『Rab tu gtum pas na rnon po'o』 (Because of being extremely fierce, it is sharp). 『『Jigs pa'ang ni gshin rje'o』 (The terrifying Yama). 『『Od zer mang po rab tu 'phro ba』 (Many rays of light radiate greatly) refers to having splendor. 『Sbyor ba ste rnal 'byor can gyis rtag tu bsgom mo』 (Union, the yogi should always meditate). 『Rdo rje mi 'chi ni bdud rtsi thabs sbyor ro』 (The Vajra Immortal is the union of nectar and means). 『『Od zer 'phro ba rab tu 'khrugs drag po』 (Rays of light radiate, extremely fierce) is a metaphor for quickly destroying obstacles, meaning surrounded by light like a fiercely burning wheel. 『『Jigs pa dag kyang』 (The terrifying) refers to the ghosts of yakshas and heretical spirits. 『Takki』 means desire, and in order to attract it, it is the king of desire. Grasping its suchness with the mind is the wisdom of desire. In the old translation, 『three faces』 means terrifying.
པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལས། ཞལ་གསུམ་འཇིགས་པ་གསུམ་སྟེར་བ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་ལྟར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གདུག་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་གསུམ་སྟེར་བའོ། །ཕྱག་བཞི་པ་ལ་ཤཱནྟི་པའི་འགྲེལ་པར། ལོངས་སྤྱོད་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་འབྱུང་ལ། རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ལ་བཤད། ཙི་ལུ་པས་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་མོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་དོར་བའི་ཕྱག་ལྷག་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱག་བཞི་ཞེས་གསུངས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་གདོན་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་གོ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཆེའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་དང་གདུག་པ་དབང་ལྡན་གྱི་གདོན་ལ་སོགས་པ་གདོན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་རླུང་ལྷའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་བྱུང་བ་དང་། འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་འབར་ 5-3-120b བས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །ཁྲོ་བོ་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་མི་གཡོ་བར་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བས་ན་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་པ་གཉིས་པ་ལ་ཤཱནྟི་པའི་འགྲེལ་པར་ཟུར་གྱིས་བལྟ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་ཡོན་པོར་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་། འདིར་ནི་སྤྱན་གཡོ་བ་ཞེས་པ་ཚབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བྱའོ། །ཞི་བ་ནི་རྒྱལ་བས་བྱིན་ལ་སོགས་པས་འདི་སྒེག་པའི་ཁྲོ་བོར་འདོད་པ་ཡིན་ཀྱང་འཕགས་ལུགས་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་མི་སྡུག་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་གཅིག་ནི་ཙི་ལུ་པ་ལ་སོགས་པས་ཡིག་ལས་བསྐྱེད་པ་ལ་འདོད་ཀྱང་། འདིར་ཡིག་གི་ངོ་བོར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ལུགས་གཞན་ལས་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ནི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པའི་མཚན་ཅན་ལ་བྱའོ། །གནོད་མཛེས་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལས། གནོད་མཛེས་ཡེ་ཤེས་འཛིན་དྲག་པོ། །འཇིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཚུངས་འོད་ཅན། །ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཁ་དོག་ལྟར་མཐིང་ནག་གི་འོད་ཅན་ནོ། །འདི་དང་གཙུག་ཏོར་གཉིས་ཀའི་མཐར། །བསམ་གཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ༈ །གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་གཙུག་ 5-3-121a ཏོར་རྒྱལ། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིའི་དོན་གས
【現代漢語翻譯】 根據帕擦瓦的翻譯，『三面施予三種怖畏』，意為通過身、語、意三門，對惡徒施予三種怖畏。 關於四臂，香提巴的註釋中說：『與四種受用圓滿相應』。這是指除了佛與明妃擁抱的兩隻手之外的手。雖然吉魯巴從手持法器的角度進行了解釋，但這裡應理解為，捨棄了根本二臂所作的降伏三界的印契，而以剩餘的手來表示四臂。這是爲了使人畏懼無實的邪魔。因其為大忿怒尊，故其金剛巨大。能消除三界眾生的無明黑暗，並摧毀惡毒有勢力的邪魔等一切邪魔。能使地底、地上、地上之上的三界風神等邪魔感到恐懼。與金剛三昧耶無二無別，從金剛持處生出，並被銳利的火焰光芒所環繞。因其為忿怒尊，故持有金剛。因瑜伽士以不動搖的珍貴心意堅定持有，故為不動。因其從金剛薩埵處生出，故為金剛所生。關於第二個『不動』，香提巴的註釋中說：『斜視』，意為因極度貪戀而斜視。但這裡應按照擦瓦的翻譯，理解為『轉動眼睛』。寂靜者，即勝者加持等，認為這是嬌媚的忿怒尊，但在聖者傳承中，所有十忿怒尊都是醜陋的忿怒尊，因此應理解為非常年輕且充滿肉慾。大頂髻即頂髻轉輪王。關於一個字，吉魯巴等人認為是從字根生出，但這裡應按照解釋字性的方式來理解。關於『具輪者』，其他傳承認為是指手中持有輪寶，但這裡應理解為具有『轉輪』之名者。『害美』是殊勝智慧，是持有五種智慧自性的金剛。根據帕擦瓦的翻譯：『害美持有殊勝智慧，如恐怖之海般光芒』，意為具有如極度恐怖之海的顏色般，呈深藍色的光芒。此尊與頂髻尊的最後，都應觀想于禪定壇城中。 『光輝聚集頂髻王』，下面四句的含義是...
【English Translation】 According to Patsab's translation, 'Three faces bestow three fears,' meaning that through the three doors of body, speech, and mind, three fears are bestowed upon the wicked. Regarding the four arms, Shantipa's commentary says, 'Perfectly endowed with four enjoyments.' This refers to the hands other than the two hands embracing the consort by the Victorious One. Although Tsilupa explained it from the perspective of holding implements, here it should be understood that the four arms are indicated by the remaining hands after abandoning the mudra of subduing the three realms made by the two root arms. This is to make people fear the unreal demons. Because he is a great wrathful deity, his vajra is huge. He can eliminate the darkness of ignorance of the beings of the three realms and destroy all demons, such as the powerful and evil demons. He can make the demons of the wind gods of the three realms of the underground, the ground, and above the ground fearful. He is inseparable from the Vajra Samaya, born from Vajradhara, and surrounded by sharp flames of light. Because he is a wrathful deity, he holds a vajra. Because the yogi firmly holds it with an unwavering precious mind, he is immovable. Because he is born from Vajrasattva, he is born from the vajra. Regarding the second 'immovable,' Shantipa's commentary says, 'Squinting,' meaning squinting due to extreme attachment. But here it should be understood as 'rolling eyes' according to Tsawa's translation. The peaceful one, that is, the Victorious One's blessing, etc., considers this to be a coquettish wrathful deity, but in the tradition of the Holy Ones, all ten wrathful deities are ugly wrathful deities, so it should be understood as very young and full of lust. The Great Crown is the Crown Chakra King. Regarding one syllable, Tsilupa and others think that it is born from the root syllable, but here it should be understood as explaining the nature of the syllable. Regarding 'the one with the wheel,' other traditions say that it refers to holding a wheel in the hand, but here it should be understood as the one with the name 'Chakravartin'. 'Nodze' is supreme wisdom, the vajra holder of the nature of the five wisdoms. According to Patsab's translation: 'Nodze holds supreme wisdom, like the light of a terrifying ocean,' meaning that it has a dark blue light like the color of an extremely terrifying ocean. At the end of both this deity and the Crown deity, one should meditate in the samadhi mandala. 'The Glorious Mass, Crown King,' the meaning of the following four lines is...
ང་འདུས་ལུགས་གཞན་ལས་བཤད་ཚུལ་ནི། ཤཱནྟི་པ་དང་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདིར་བསྒོམས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྐང་པ་བཞི་པོ་འདིས་སྟོན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལས། གང་གཞན་ནི་འདིར་གསུངས་པ་ལས་གཞན་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པའི་སྔགས་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པུའོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་གཙུག་ཏོར་གྱེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བ་རྣམས་དང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་དང་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བས། ཆོས་འབྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སོ་སོ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། གང་ཞིག་གང་གི་སྔགས་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་རྒྱུད་དང་འགལ་བ་མེད་པར་བླང་བར་བྱ་སྟེ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། ཉེ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདིར་མ་གསུངས་པ་འགལ་བ་མེད་པ་བཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་འདུས་པ་འདིར་མ་བཤད་ 5-3-121b པ་རྒྱུད་གཞན་ནས་གསུངས་པའི་ཁྲོ་བོ་དང་བྱང་སེམས་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱ་བ་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་བར་བྱ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཚེ་ཡབ་ཡུམ་ཅན་དུ་བྱ་དགོས་ལ། མཚན་མའི་སོགས་ཁོངས་ནས་སྐུ་མདོག་འདོན་པ་འདྲའོ། །འདིར་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ལྷག་མ་རྣམས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐ་དད་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པ་ནི་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་མིན་པའི་གཞན་དུ་མི་འདྲ་བར་བཤད་པ་ལ་བྱ་དགོས་པར་མངོན་དེ་དེས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་ནོ། །འདིར་བཤད་པའི་ཆོ་གས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཡང་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་དང་འཁོར་དུ་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་མི་གསལ་ཡང་། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་བདག་པོ་སྒོམ་པ་གཉིས་ལ་བྱ་དགོས་པ་འདྲའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྲེལ་ཚུལ་ནི་ཁྲོ་བོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྲན་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱིས་ཕྱེ་བ་ལ་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཁྲོ་བོ་དང་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནང་ཚན་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ
【現代漢語翻譯】 我關於如何解釋集合的方式與其他不同。寂天（Śāntipa）和聖者們在其他續部中所說的任何本尊，如果在此修持，也會成就。因此，據說四支三摩地（ting nge 'dzin）會展示這一點。正如《花束》（snyim pa'i me tog）中所說：『其他』是指與此處所說的不同的。『具有咒輪者』（sngags kyi 'khor lo can）中的『咒』（sngags）是指獨勇（dpa' bo gcig pu）。『具有輪者』（'khor lo can）是指壇城（dkyil 'khor）的主尊們，即頂髻向上涌出的，以及大涌出等忿怒尊們，以及無盡慧（blo gros mi zad pa）和累積勇氣（spobs pa brtsegs pa）等菩薩們，以及具光（'od zer can）和山居葉衣母（ri khrod lo ma can）等天女們。所有這些都通過誓言享用（dam tshig longs spyod）這些，如所說，將要解釋三面六臂等，在法生宮（chos 'byung ba'i gzhal yas khang）中，金剛持（rdo rje 'chang）完全轉變等，與三摩地輪一起。』『各自』（so so dag tu）的意思是，根據各自的類別，以及任何咒語（sngags，mantra，मन्त्र，真言）和標誌（mtshan ma）等，與各自的續部不矛盾地接受，即從各種續部中所說的，以及近續（nye ba'i rgyud）中所說的，此處未說的，不矛盾地接受。這就是意義。』因此，在此集合中未說到的，從其他續部中所說的忿怒尊、菩薩和天女們，應當修持為壇城的主尊。並且，應當做成三面六臂的形象，以及咒語和手印（phyag mtshan）等，不與從其他續部中所說的相矛盾。主要修持時，需要做成雙運（yab yum can）的形式。從標誌的範疇中，提取身色等。此處，在續部釋文中說：『在其他續部中所說的忿怒尊們，以及慈氏（byams pa，Maitreya，मैत्रेय，慈）等其餘本尊們，通過持有各自種姓區分的手印，分別地修持。』慈氏與此處所說的不同，需要做成在其他地方所說的不一樣的形象，這很明顯，並且這也代表了其他本尊。即使是通過此處所說的儀軌來修持，也不清楚是修持獨勇，還是壇城輪的主尊，還是作為眷屬來修持。但似乎需要修持獨勇和主尊這二者。解釋本尊們的三摩地不可估量的方式是，對每個忿怒尊，也解釋了通過男僕女僕等眷屬來區分。因此，忿怒尊和菩薩等，內部有許多不同的種姓。 關於集合的方式，我的解釋與其他不同。寂天和聖者們在其他續部中所說的任何本尊，如果在此修持，也會成就。因此，據說四支三摩地會展示這一點。正如《花束》中所說：『其他』是指與此處所說的不同的。『具有咒輪者』中的『咒』是指獨勇。『具有輪者』是指壇城的主尊們，即頂髻向上涌出的，以及大涌出等忿怒尊們，以及無盡慧和累積勇氣等菩薩們，以及具光和山居葉衣母等天女們。所有這些都通過誓言享用這些，如所說，將要解釋三面六臂等，在法生宮中，金剛持完全轉變等，與三摩地輪一起。』『各自』的意思是，根據各自的類別，以及任何咒語和標誌等，與各自的續部不矛盾地接受，即從各種續部中所說的，以及近續中所說的，此處未說的，不矛盾地接受。這就是意義。因此，在此集合中未說到的，從其他續部中所說的忿怒尊、菩薩和天女們，應當修持為壇城的主尊。並且，應當做成三面六臂的形象，以及咒語和手印等，不與從其他續部中所說的相矛盾。主要修持時，需要做成雙運的形式。從標誌的範疇中，提取身色等。此處，在續部釋文中說：『在其他續部中所說的忿怒尊們，以及慈氏等其餘本尊們，通過持有各自種姓區分的手印，分別地修持。』慈氏與此處所說的不同，需要做成在其他地方所說的不一樣的形象，這很明顯，並且這也代表了其他本尊。即使是通過此處所說的儀軌來修持，也不清楚是修持獨勇，還是壇城輪的主尊，還是作為眷屬來修持。但似乎需要修持獨勇和主尊這二者。解釋本尊們的三摩地不可估量的方式是，對每個忿怒尊，也解釋了通過男僕女僕等眷屬來區分。因此，忿怒尊和菩薩等，內部有許多不同的種姓。
【English Translation】 My way of explaining the collection is different from others. Any deity mentioned by Śāntipa and the victors in other tantras, if practiced here, will also be accomplished. Therefore, it is said that the four-limbed samādhi demonstrates this. As it says in 'A Bouquet of Flowers': 'Other' refers to something different from what is said here. 'Having a wheel of mantras' (sngags kyi 'khor lo can) means that 'mantra' (sngags) refers to the Solitary Hero (dpa' bo gcig pu). 'Having a wheel' ('khor lo can) refers to the lords of the mandala (dkyil 'khor), that is, the wrathful deities such as those with a crown protuberance pointing upwards, and the Greatly Emerging, and the bodhisattvas such as Inexhaustible Intelligence (blo gros mi zad pa) and Accumulated Courage (spobs pa brtsegs pa), and the goddesses such as Radiant One ('od zer can) and Mountain Retreat Leaf-Clad Mother (ri khrod lo ma can). All of these are through these vows and enjoyments (dam tshig longs spyod), as it is said, the three faces and six arms, etc., will be explained, in the Dharma-Arising Palace (chos 'byung ba'i gzhal yas khang), Vajradhara (rdo rje 'chang) completely transformed, etc., together with the wheel of samādhi. 'Individually' (so so dag tu) means that according to their respective categories, and any mantra (sngags, mantra, मन्त्र, true words) and signs (mtshan ma), etc., are accepted without contradicting their respective tantras, that is, from what is said in various tantras, and from what is said in the near tantras, what is not said here is accepted without contradiction. That is the meaning. Therefore, the wrathful deities, bodhisattvas, and goddesses mentioned in other tantras but not mentioned in this collection should be practiced as the lords of the mandala. And it should be made into the form of three faces and six arms, and the mantra and hand gestures (phyag mtshan), etc., should not contradict what is said in other tantras. When practicing mainly, it needs to be made into a union (yab yum can) form. From the category of signs, extract the body color, etc. Here, in the tantra commentary, it says: 'The wrathful deities mentioned in other tantras, and the remaining deities such as Maitreya (byams pa, Maitreya, मैत्रेय, love), are practiced separately by holding the hand gestures that distinguish their respective lineages.' Maitreya is different from what is said here, and it needs to be made into a different image as said elsewhere, which is obvious, and this also represents the other deities. Even if practicing through the rituals mentioned here, it is not clear whether to practice the Solitary Hero, or the lord of the mandala wheel, or as an entourage. But it seems that it is necessary to practice both the Solitary Hero and the lord. The way to explain the immeasurable samādhi of the deities is that for each wrathful deity, it is also explained by distinguishing the entourage such as male and female servants. Therefore, wrathful deities and bodhisattvas, etc., have many different lineages within them. Regarding the way of collection, my explanation differs from others. Any deity mentioned by Śāntipa and the victors in other tantras, if practiced here, will also be accomplished. Therefore, it is said that the four-limbed samādhi demonstrates this. As it says in 'A Bouquet of Flowers': 'Other' refers to something different from what is said here. 'Having a wheel of mantras' means that 'mantra' refers to the Solitary Hero. 'Having a wheel' refers to the lords of the mandala, that is, the wrathful deities such as those with a crown protuberance pointing upwards, and the Greatly Emerging, and the bodhisattvas such as Inexhaustible Intelligence and Accumulated Courage, and the goddesses such as Radiant One and Mountain Retreat Leaf-Clad Mother. All of these are through these vows and enjoyments, as it is said, the three faces and six arms, etc., will be explained, in the Dharma-Arising Palace, Vajradhara completely transformed, etc., together with the wheel of samādhi. 'Individually' means that according to their respective categories, and any mantra and signs, etc., are accepted without contradicting their respective tantras, that is, from what is said in various tantras, and from what is said in the near tantras, what is not said here is accepted without contradiction. That is the meaning. Therefore, the wrathful deities, bodhisattvas, and goddesses mentioned in other tantras but not mentioned in this collection should be practiced as the lords of the mandala. And it should be made into the form of three faces and six arms, and the mantra and hand gestures, etc., should not contradict what is said in other tantras. When practicing mainly, it needs to be made into a union form. From the category of signs, extract the body color, etc. Here, in the tantra commentary, it says: 'The wrathful deities mentioned in other tantras, and the remaining deities such as Maitreya, are practiced separately by holding the hand gestures that distinguish their respective lineages.' Maitreya is different from what is said here, and it needs to be made into a different image as said elsewhere, which is obvious, and this also represents the other deities. Even if practicing through the rituals mentioned here, it is not clear whether to practice the Solitary Hero, or the lord of the mandala wheel, or as an entourage. But it seems that it is necessary to practice both the Solitary Hero and the lord. The way to explain the immeasurable samādhi of the deities is that for each wrathful deity, it is also explained by distinguishing the entourage such as male and female servants. Therefore, wrathful deities and bodhisattvas, etc., have many different lineages within them.
འི་སྒོ་ནས་མང་པོར་འབྱེད་པ་ནི་གཞུང་སྔ་མས་བསྟན་ལ། འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་མང་པོར་འབྱེད་པ་ཁྲོ་བོ་ལ་གསུངས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་མངོན་ནོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་མཐའ་གཅོད་དོ།། །།ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དག་ཅེས་སོགས་ 5-3-122a ཀྱི་སྐབས་སུ། ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཞི་སོགས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། །དེ་བཞིན་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ནི། །ཞེས་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་པོ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་། དངོས་གྲུབ་ཆུང་ངུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །འདི་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་དང་། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། འགྲེལ་པར་རྫོགས་རིམ་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐུན་མོང་བ་མང་པོ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་གཉིས་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཚམས་ནས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ངེས་པར་དགོས་པ་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པར་རྫོགས་རིམ་ཉིད་ལ་འདྲིལ་བ་ནི་ལུང་སྔ་མའི་དོན་ཡིན་ལ། ལུང་ཕྱི་མའི་དོན་ནི་གཙོ་བོར་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཙན་དན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་བཞིས་ནི་ཕུགས་སུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། འཕྲལ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་མང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ 5-3-122b རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་བརྒྱད་ཡོད་དེ། གང་དུ་ཁ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ལྷ་དང་ཆས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་དང་། ལས་གང་བསམ་པ་གང་གིས་བྱེད་པའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཁྱད་པར་བཞི་ནི་འདིར་དྲངས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་གཞན་བཞིའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དྲག་ལས་ཀྱི་གནས་ནི། བཅུ་བཞི་པ་ལས། མ་མོའི་གནས་སམ་དུར་ཁྲོད་དང་། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །ཞི་སོགས་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། རྣམ་པར་དབེན་པའི་རི་བོ་དང་། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞི་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པས་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་ལས་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། མ་དད་སྨྲ་བའི་སེམས་ཅན་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས
【現代漢語翻譯】 以門的方式進行多種劃分是早期經典所教導的，而以輪的方式進行多種劃分，在憤怒尊中宣說，這僅僅是一種象徵。第十三章的結論。寂靜和增長等章節中，展示瞭如何完成寂靜等事業。世俗成就分為兩種：寂靜等行為的儀式，以及如經文所說『八成就』的中等成就，即八大成就；小成就則是寂靜等成就。對此，《行集》中說：『不要追求世俗的小成就和八大成就，因為它們會使人分心並導致退轉。』這指的是圓滿次第的修行者。註釋中說，圓滿次第的修行者會成就許多共同的寂靜等成就，這二者並不矛盾。從生起次第的唸誦圓滿到尚未獲得雙運位之間的階段，爲了生起圓滿次第的證悟，必須有一些是作為圓滿次第修行的一部分，除此之外，完全專注于圓滿次第是早期經典的意義。而後期經典的意義主要是指獲得雙運位之後所做的事情，因此必須區分這兩者的差異。對於旃檀等四種人來說，最終的目標是追求最高的成就，但暫時依賴於生起次第的圓滿，不會主要進行圓滿次第的修行，因此爲了他們的利益，經典中廣泛宣說了依賴生起次第來完成各種事業。如此依賴生起次第來完成各種事業，普遍存在八種共同的差異：觀察方向的差異，即在哪個方向進行；進行的時間的差異，即在何時進行；諸佛和衣物等顏色的差異，即如何使用顏色；以及所思之事的差異，即以何種心態進行。這四種差異在引用的《金剛鬘》中有所說明。其他四種差異中，地點的差異是，猛事業的地點在第十四章中，由『在母神之地或墓地』這四句詩所指示。修持寂靜等三種事業的地點在第十一章中，由『在寂靜的山中』這四句詩以間接的方式說明。在第十三章中，通過『不信仰的眾生』等語句，說明了事業所針對的對象差異。 通過門的方式進行多種劃分是早期經典所教導的，而通過輪的方式進行多種劃分，在憤怒尊中宣說，這僅僅是一種象徵。第十三章的結論。在寂靜和增長等章節中，展示瞭如何完成寂靜等事業。世俗成就有兩種：寂靜等行為的儀式，以及如經文所說『八成就』的中等成就，即八大成就；小成就則是寂靜等成就。對此，《行集》中說：『不要追求世俗的小成就和八大成就，因為它們會使人分心並導致退轉。』這指的是圓滿次第的修行者。註釋中說，圓滿次第的修行者會成就許多共同的寂靜等成就，這二者並不矛盾。從生起次第的唸誦圓滿到尚未獲得雙運位之間的階段，爲了生起圓滿次第的證悟，必須有一些是作為圓滿次第修行的一部分，除此之外，完全專注于圓滿次第是早期經典的意義。而後期經典的意義主要是指獲得雙運位之後所做的事情，因此必須區分這兩者的差異。對於旃檀等四種人來說，最終的目標是追求最高的成就，但暫時依賴於生起次第的圓滿，不會主要進行圓滿次第的修行，因此爲了他們的利益，經典中廣泛宣說了依賴生起次第來完成各種事業。如此依賴生起次第來完成各種事業，普遍存在八種共同的差異：觀察方向的差異，即在哪個方向進行；進行的時間的差異，即在何時進行；諸佛和衣物等顏色的差異，即如何使用顏色；以及所思之事的差異，即以何種心態進行。這四種差異在引用的《金剛鬘》中有所說明。其他四種差異中，地點的差異是，猛事業的地點在第十四章中，由『在母神之地或墓地』這四句詩所指示。修持寂靜等三種事業的地點在第十一章中，由『在寂靜的山中』這四句詩以間接的方式說明。在第十三章中，通過『不信仰的眾生』等語句，說明了事業所針對的對象差異。
【English Translation】 Dividing into many through the 'door' is taught by the earlier scriptures, while dividing into many through the 'wheel,' as spoken of in the Wrathful One, is merely symbolic. Conclusion of Chapter Thirteen. In the context of 'Pacifying and Increasing,' etc., it is shown how to accomplish the activities of pacifying, etc. Mundane accomplishments are of two types: the rituals for activities such as pacifying, and the intermediate accomplishment of the eight siddhis, as stated in the scriptures, and the lesser accomplishments are the accomplishments of pacifying, etc. Regarding this, the Compendium of Practices states: 'One should not seek the subtle mundane accomplishments and the eight great siddhis, for they will cause distraction and lead to regression.' This refers to practitioners of the Completion Stage. The commentary states that practitioners of the Completion Stage accomplish many common accomplishments such as pacifying, etc., and these two are not contradictory. From the completion of recitation in the Generation Stage until the attainment of Union, some practices are necessary as part of cultivating the realization of the Completion Stage. Apart from these, complete focus on the Completion Stage is the meaning of the earlier scriptures. The meaning of the later scriptures primarily refers to what is done after attaining Union, so the difference between these two must be distinguished. For individuals like Chandana, the ultimate goal is to seek the supreme accomplishment, but temporarily relying on the completion of the Generation Stage, they will not primarily engage in the Completion Stage. Therefore, for their benefit, the scriptures extensively teach relying on the Generation Stage to accomplish various activities. Thus, in accomplishing various activities relying on the Generation Stage, there are eight common differences: the difference in the direction to face, i.e., in which direction to perform; the difference in the time to perform, i.e., when to perform; the difference in the colors of the deities and clothing, etc., i.e., how to use colors; and the difference in intention, i.e., with what mindset to perform. These four differences are explained in the quoted Vajra Garland. Among the other four differences, the difference in location is that the location for fierce activities is indicated in Chapter Fourteen by the four lines 'In the place of the Mother Goddess or the charnel ground.' The location for accomplishing the three activities of pacifying, etc., is indicated in Chapter Eleven by the four lines 'In a solitary mountain,' explained indirectly. In Chapter Thirteen, the difference in the object of the activity is explained through the words 'Sentient beings who do not believe,' etc. Dividing into many through the 'door' is taught by the earlier scriptures, while dividing into many through the 'wheel,' as spoken of in the Wrathful One, is merely symbolic. Conclusion of Chapter Thirteen. In the context of 'Pacifying and Increasing,' etc., it is shown how to accomplish the activities of pacifying, etc. Mundane accomplishments are of two types: the rituals for activities such as pacifying, and the intermediate accomplishment of the eight siddhis, as stated in the scriptures, and the lesser accomplishments are the accomplishments of pacifying, etc. Regarding this, the Compendium of Practices states: 'One should not seek the subtle mundane accomplishments and the eight great siddhis, for they will cause distraction and lead to regression.' This refers to practitioners of the Completion Stage. The commentary states that practitioners of the Completion Stage accomplish many common accomplishments such as pacifying, etc., and these two are not contradictory. From the completion of recitation in the Generation Stage until the attainment of Union, some practices are necessary as part of cultivating the realization of the Completion Stage. Apart from these, complete focus on the Completion Stage is the meaning of the earlier scriptures. The meaning of the later scriptures primarily refers to what is done after attaining Union, so the difference between these two must be distinguished. For individuals like Chandana, the ultimate goal is to seek the supreme accomplishment, but temporarily relying on the completion of the Generation Stage, they will not primarily engage in the Completion Stage. Therefore, for their benefit, the scriptures extensively teach relying on the Generation Stage to accomplish various activities. Thus, in accomplishing various activities relying on the Generation Stage, there are eight common differences: the difference in the direction to face, i.e., in which direction to perform; the difference in the time to perform, i.e., when to perform; the difference in the colors of the deities and clothing, etc., i.e., how to use colors; and the difference in intention, i.e., with what mindset to perform. These four differences are explained in the quoted Vajra Garland. Among the other four differences, the difference in location is that the location for fierce activities is indicated in Chapter Fourteen by the four lines 'In the place of the Mother Goddess or the charnel ground.' The location for accomplishing the three activities of pacifying, etc., is indicated in Chapter Eleven by the four lines 'In a solitary mountain,' explained indirectly. In Chapter Thirteen, the difference in the object of the activity is explained through the words 'Sentient beings who do not believe,' etc.
་མངོན་སྤྱོད་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་ལ་དེས་མཚོན་ནས་ལས་གཞན་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་སྒྲུབ་དུས་སུ་ཟ་བའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོ་ལ་ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་ལེའུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེས་གཞན་ཡང་མཚོན་ནོ། །ལས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ནི། སྒྲུབ་གྲོགས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རང་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་པ་ལས། ལམ་གྱི་བཞི་མདོའམ་ཤིང་གཅིག་དྲུང་། །ཞེས་པ་བཞིས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཤིང་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ 5-3-123a རི་བོ་དང་། །ཞེས་པ་བཞི་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ་གསུངས་ལ། འཕགས་པའི་མདོ་བསྲེ་ལས། ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཟིན་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་འདིར་དབུ་ཞབས་སུ་དངོས་གྲུབ་དང་ལས་ཚོགས་སྟོན་པའི་གཞུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་ལེའུ་དགུ་པའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ལ་དྲང་ངེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དྲང་དོན་གྱི་ལྔ་དང་བཅས་པས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གསུང་ངོ་། ༈ །སྤྱན་མའི་སྔགས་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ནད་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཚུལ་མཆན་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། ཤི་བ་སོས་པར་བྱེད་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལ་ཤི་བ་སློང་བ་དང་འཆི་བར་ཕྱོགས་པའི་སྲོག་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་སྦྱོར་ཤེས་པར་འདོད་ན་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །གོས་དཀར་མོའི་སྐབས་སུ་གཞན་འདྲ་བ་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཉམས་པ་དང་སྤྲོ་བ་ཉམས་པ་བསྲེགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས་གང་བར་བསམས་ཏེ་སྔགས་ལ། ཆེ་གེ་མོའི་ཀ་ཡ་བ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བཽ་ཥ་ཊ་ཞེས་བཟླས་ན་ལུས་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་རང་དོན་དུ་བྱེད་ན། ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་མེ་ཞེས་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་ལ་བྱའོ། ༈ །ཕན་ཚུན་དཀྲི་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ཕུར་གདབ་གསུམ་གསུངས་པའི་ཕུར་གདབ་དང་པོ་ལ་ 5-3-123b ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་། ཕུར་གདབ་གཞན་གཉིས་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མི་གསལ་ཡང་། དང་པོ་དང་འདྲ་བར་བྱ་བ་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པའོ། །འདི་ལ་རྫོགས་རིམ་པའི་ཕུར་གདབ་གསུམ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་ཕུར་བུ་གདབ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འགྲེལ་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ལག་པ་ཕན
【現代漢語翻譯】 當展示行為對象的領域時，它也象徵著應該瞭解其他行為對象的領域。在執行行為時，食物的特殊性在於，對於各種憤怒的行為，食用大量肉類等在第六章的註釋中有所說明，這也象徵著其他。如何執行這些行為的儀軌的特殊性在於，依賴於修行伴侶手印母，按照各自儀軌的描述進行。第十二章中說：'在道路的十字路口或一棵樹下。'正如這四句所說，並在真正意義上說明了僻靜的山脈。在聖者的經文中說：'爲了執行寂靜等所有行為，通過兩個感官的結合，應該檢查所有事物。'正如這些詞語所說的那樣去做。因此，在這個續部中，有一百五十五個章節，第九章的五個誓言分為直接和間接兩種，加上五個直接意義的誓言，總共變成了一百六十個，正如藏族學者所說。在通過聖眼咒語執行行為時，註釋中已經解釋瞭如何執行平息疾病和增長等行為。據說：'使死者復活。'如果想知道喚醒死者和抓住瀕臨死亡的生命的行為結合，應該從花朵中瞭解。 在白衣者的章節中，與其他相似之處在於，光芒會削弱身體和精神。同樣，所有如來佛的力量和精進被收整合黃色光芒的形式，並觀想充滿，然後唸誦咒語：'嗡，切給莫的卡亞巴拉，普什廷，咕嚕，布瓦夏塔。'這樣身體和精神就會增長。如果爲了自己的利益而做這些，那麼在'切給莫'的地方加上'我'，並且灌頂等都為自己做。在相互纏繞的方式中，在生起次第的三個金剛橛中，第一個金剛橛，據說不動明王父和母應該做。雖然在其他兩個金剛橛中沒有明確說明本尊瑜伽，但註釋的意圖是應該像第一個一樣做。這裡也有圓滿次第的三個金剛橛，正如後續續部所說：'通過種姓的結合，用金剛橛插入金剛橛。'註釋中解釋說，其含義是與毗盧遮那佛的結合，將佛陀放在面前，雙手...
【English Translation】 When demonstrating the field of action, it also symbolizes that one should understand the field of action for other actions as well. Regarding the specificity of food when performing actions, it is explained in the commentary of Chapter Six that for various wrathful actions, consuming large amounts of meat, etc., is mentioned, which also symbolizes others. The specificity of how to perform these actions' rituals is that, relying on the Mudra consort, one should perform according to the description of each ritual. In Chapter Twelve, it says: 'At the crossroads of the road or under a tree.' As these four lines say, and it is explained in the true sense of a secluded mountain. In the Sutra of the Noble One, it says: 'To perform all actions such as pacifying, etc., through the union of the two senses, one should examine all things.' One should act as these words say. Therefore, in this Tantra, there are one hundred and fifty-five chapters, and the five vows of Chapter Nine are divided into direct and indirect, and with the five vows of direct meaning, it becomes one hundred and sixty, as the Tibetan scholars say. When performing actions through the mantra of the Holy Eye, the commentary has already explained how to perform actions such as pacifying diseases and increasing. It is said: 'To revive the dead.' If one wants to know the combination of actions to awaken the dead and seize the life that is approaching death, one should learn from the flower. In the chapter of the White-Clothed One, similar to others, the radiance weakens the body and spirit. Similarly, the power and diligence of all Tathagatas are collected in the form of yellow radiance, and one visualizes it as full, and then recites the mantra: 'Om, Che ge mo's kayabala, Pushtim, Kuru, Bausata.' Thus, the body and spirit will increase. If doing these for one's own benefit, then add 'I' in the place of 'Che ge mo', and initiations, etc., are done for oneself. In the manner of intertwining each other, in the three Kilayas of the generation stage, the first Kilaya, it is said that Akshobhya father and mother should do. Although the deity yoga is not explicitly stated in the other two Kilayas, the intention of the commentary is that it should be done like the first one. There are also three Kilayas of the completion stage here, as the subsequent Tantra says: 'Through the union of lineage divisions, insert the Kilaya with the Vajra Kilaya.' The commentary explains that its meaning is the union with Vairochana, placing the Buddha in front, and the hands...
་ཚུན་འཁྱུད་པ་དང་དཀྲི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་ཆོ་གའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་གོས་དཀར་མོ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་ཐོབ་པ་གསུམ་འབྱུང་བའི་པདྨ་ལྷ་མོའི་བྷ་ག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམས་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཡོད་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་མཱ་མ་ཀཱི་མདུན་དུ་བཞག་ལ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པར་བསྒོམས་ལ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པར། རང་གི་རྡོ་རྗེས་གདན་བརྡབས་ཤིང་བརྡུངས་ན་འོད་གསལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བའི་ཕུར་གདབ་གསུམ་བཤད་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྫོགས་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལྷ་ལ་ཕུར་གདབ་བྱེད་ན་བསྒྲུབ་བྱ་མ་གཏོགས་པ་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཕུར་གདབ་བྱེད་ཚུལ་ནི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་ཡུམ་གྱི་པད་མའི་ནང་གི་མེའི་དཀྱིལ་ 5-3-124a འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཀུག་ནས་ལིང་ག་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསམས་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་། །ཞེས་པའི་འོད་གསལ་ནི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་ན་དེའི་མཇུག་ཐོགས་ཉིད་དུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་འདིར་ཕུར་འདེབས་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱས་པའོ། །དེ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་དུས་འདི་ཙམ་ན་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་མ་འབྱུང་ཞེས་པ་དང་། མཆོག་འགྲུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུས་ཚིགས་དེ་ལ་མ་གྲུབ་ན་ལྷ་ལ་དྲག་ཤུལ་བྱ་བ་ཡང་མཚོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་མ་གྲུབ་ན། །དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་མཐའ་གཅོད་དོ།། །།རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ནི། །བསྒྲུབ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞི་ཕྱི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་ལ་སྦྱར་ཏེ་འགྲེལ་པར་བཤད་ལ། ཕྱི་ནང་གི་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་རིམ་ལྔ་ལས་བཤད་ཚུལ་ནི། མཚན་མོ་སྣང་བའི་ཆ་སྟེ་གསལ་བ་ཉི་མའི་ཟེར་འགྱེད་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡིན། །མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་རང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་ཅིག་མིན་པར་འགྲོ། མཚན་མིན་ཉིན་པར་མ་ཡིན་མཚམས་མིན་གང་ཞིག་རང་བཞིན་རྣམས་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་ཡིན་པར་བླ་མ་མཆོག་བཤད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཡུལ། །མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ན་འཇི
【現代漢語翻譯】 將身體纏繞、捆綁等行為是身的儀軌。與無量光（Nangwa Thaye，阿彌陀佛）的結合，將白色衣服放在前面。觀想從顯現、顯現增長、顯現獲得三者中生起的蓮花女神的bhaga（梵文， भग，bhaga，女性生殖器）上具有五股金剛杵，並使其進入法生（chos 'byung，法界）。與不動佛（Mikyopa，不動金剛）的結合，將瑪瑪奇（Mamaki，佛母名）放在前面，觀想自己的五股金剛杵，並使其進入自己手印的法生中，具有火的壇城。如果用自己的金剛杵敲擊和擊打蓮花，就能獲得光明。以上通過三種姓的瑜伽，解釋了金剛杵和蓮花的結合的三種固定方式。這被認為是『種姓分類的結合』的含義。這實際上是圓滿次第的觀點。如果在生起次第的本尊上進行固定，則如解釋中所說，除了所要成就的目標之外，沒有其他意義。固定的方法是，從心間的光芒中，將智慧壇城中各個本尊的佛母蓮花內的火壇城吸引過來，觀想成林伽（linga，男性生殖器）橛的形狀，在進入等持的狀態中，觀想用橛子固定在諸佛的身上。這樣做就能獲得光明。這裡所說的光明是意義的光明。如果獲得了它，緊接著就能獲得有學雙運，因此，在這裡進行固定的人是獲得了幻身並進行修行的人。這是在獲得有學雙運之後進行的修行，因此在這個時候會出現自在的功德的徵兆，如『獲得殊勝成就』所說，如果在那個時候沒有成就，也應該知道這象徵著對本尊進行猛烈的行為，因為『何時菩提未成就，應以猛烈之行來成就』，這就是其含義。第十四章的結論。 金剛日落時，應勤修一切成就。』這四句經文與內外兩種現觀相聯繫並在註釋中進行了解釋。五次第中對內外兩種菩提的解釋是：夜晚是顯現的部分，光明是太陽的光芒，顯現增長。交界處是顯現獲得，以自己的自性多次進入。非夜晚非白天，非交界處，與自性分離。那是剎那菩提，上師說，瑜伽士的境界。在交界處的盡頭，
【English Translation】 The act of encircling and binding, etc., is the conduct of the body. In union with Vairochana (Nangwa Thaye, Limitless Light), place a white cloth in front. Meditate on the five-pronged vajra in the bhaga (Sanskrit, भग, bhaga, female genitalia) of the lotus goddess arising from appearance, increase of appearance, and attainment of appearance, and cause it to enter the dharmadhatu (chos 'byung). In union with Akshobhya (Mikyopa, Immovable One), place Mamaki in front, meditate on your own five-pronged vajra, and cause it to enter the dharmadhatu of your own mudra, possessing a circle of fire. If you strike and beat the lotus with your own vajra, you will attain luminosity. The above explains the three ways of fixing the vajra and lotus through the division of the three families of yoga. This is considered the meaning of 'union through the division of families.' This is actually from the perspective of the completion stage. If fixing is done on a deity of the generation stage, then as explained in the commentary, there is no other meaning except for the goal to be accomplished. The method of fixing is to draw the fire circle within the lotus of the consort of each deity of the wisdom mandala from the rays of light at the heart, visualizing it as being in the form of a lingam (linga, male genitalia) peg. While in a state of absorption, visualize fixing the peg into the bodies of all the deities. By doing so, luminosity will be attained. The luminosity mentioned here is the luminosity of meaning. If it is attained, then immediately following it, the dual union of learning will be attained. Therefore, the one who performs the fixing here is someone who has attained the illusory body and is practicing. This is practice done after attaining the dual union of learning, so at this time, signs of the qualities of power will appear, as it is said, 'attaining supreme accomplishment.' If it is not accomplished at that time, it should also be known that this symbolizes performing fierce actions towards the deity, because 'when enlightenment is not attained, it should be accomplished through fierce actions,' that is its meaning. Conclusion of chapter fourteen. 'When the vajra sun sets, one should diligently engage in all accomplishments.' These four lines are connected to the two manifest enlightenments, inner and outer, and explained in the commentary. The explanation of the two enlightenments, inner and outer, from the five stages is: Night is the part of appearance, light is the rays of the sun, increase of appearance. The boundary is the attainment of appearance, entering repeatedly with one's own nature. Not night, not day, not boundary, separated from one's own nature. That is the moment of enlightenment, the guru said, the realm of the yogi. At the end of the boundary,
ག་མེད་མུན་ནག་ 5-3-124b ཚོགས་ནི་མ་ལུས་གང་དུ་འདས་པ་དང་། །ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མ་ཤར་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་དྲི་མེད་ཡང་དག་མཐའ་རུ་བཤད། །སློབ་དཔོན་མཆོག་ནི་རབ་རིབ་བྲལ་བས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་བྱང་ཆུབ་བསྟན། །ནང་གི་བདེ་བ་རྙོག་བྲལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་དག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྐང་པ་ཐ་མས་ནང་གི་མངོན་བྱང་བསྟན་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་བཞི་ཆར་བྱས་པ་སྟོང་པ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་ཕྱིའི་མངོན་བྱང་བསྟན་ནོ། །མཚན་མོ་སྣང་བའི་ཆ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་སྨག་འཐུག་པོ་ཡལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐོ་རངས་ལ་མ་སླེབས་པའི་བར་གྱི་མཚན་མོ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བའི་དུས་ལ་སྣང་བ་བཞག་པའོ། །གསལ་བ་ཉི་མའི་ཟེར་འགྱེད་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལ་ཉི་འོད་དང་པོ་ཤར་ནས་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་གྱི་དུས་ལ་སྣང་བ་མཆེད་པར་བཞག་པའོ། །མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་འོད་ཕྲ་མོ་ཡང་འདས་ནས་སྨག་འཐུག་པོ་མ་སངས་ཀྱི་བར་གྱི་མཚམས་ཀྱི་མུན་པས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་དུས་ལ་ཉེར་ཐོབ་བཞག་པའོ། །རང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་བཅད་པ་རྣམས་སོ། །ལན་ཅིག་མིན་པར་འགྲོ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྣང་བ་གསུམ་ལ་ཀུན་རྟོག་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་ཐིམ་པའི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །མཚན་མིན་ནས་རྣམ་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་བར་ནི། སྣང་བ་གསུམ་དང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་ 5-3-125a རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ། །དེ་གང་ལ་བཞག་པའི་དུས་ནི་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཉེར་ཐོབ་གང་ལ་བཞག་པའི་དུས་སོ། །འགྱུར་རྙིང་ལས། འཇིག་མིན་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། ཆག་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཟད་ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དུས་དེ་དང་སྣང་བ་གང་ལ་བཞག་པའི་དུས་མུན་ནག་གི་ཚོགས་གཉིས་པོ་མ་ལུས་པར་འདས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་འོད་དང་པོ་མ་ཤར་བའི་དུས་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཞེས་པའོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་ཚུལ་གྱི་ཕྱིའི་མངོན་བྱང་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་མ་རིག་པའི་སྣང་བ་འདས་ནས་ཇི་སྲིད་ཉི་མ་གསལ་བར་མ་གྱུར་བ་སྟེ་འདི་ལ་ནི་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་རིམ་ལྔ་ལས། ཐོབ་པ་དང་སྣང་བའི་མཚན་གྱི་དུས་གཉིས་འདས་ཤིང་ཉི་མ་མ་ཤར་བའི་བར་ལ་བཤད་པའི་ཐོ་རངས་སོ། །ཉི་མ་ཤར་བ་ན་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་ཉི་མ་ནུབ་པའི་མཚམས་སུ་མ་རིག་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བའི་ཚེ་སྣང་བའོ་ཞེས་བཤད་དེ་འདི་རིམ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ
【現代漢語翻譯】 ག་མེད་མུན་ནག་ (gamed mun nag) - 無有黑暗 ཚོགས་ནི་མ་ལུས་གང་དུ་འདས་པ་དང་། །ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མ་ཤར་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་དྲི་མེད་ཡང་དག་མཐའ་རུ་བཤད། །(一切眾生聚集於何處消逝？直至太陽未升起的剎那，此處被說為無垢真實之邊際。) སློབ་དཔོན་མཆོག་ནི་རབ་རིབ་བྲལ་བས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་བྱང་ཆུབ་བསྟན། །ནང་གི་བདེ་བ་རྙོག་བྲལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་དག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །(殊勝上師遠離昏昧，為弟子指示外在菩提。內在之樂，遠離垢染，證悟成佛，剎那間即可獲得。) ཞེས་གསུངས་སོ། །(如是說。) དེའི་རྐང་པ་ཐ་མས་ནང་གི་མངོན་བྱང་བསྟན་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་བཞི་ཆར་བྱས་པ་སྟོང་པ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་ཕྱིའི་མངོན་བྱང་བསྟན། །(其最後一句指示內在現證，其餘各句將一日分為四份，與四空相合，指示外在現證。) མཚན་མོ་སྣང་བའི་ཆ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་སྨག་འཐུག་པོ་ཡལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐོ་རངས་ལ་མ་སླེབས་པའི་བར་གྱི་མཚན་མོ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བའི་དུས་ལ་སྣང་བ་བཞག་པའོ། །('夜晚顯現之分'是指從邊際的濃厚黑暗消散開始，到黎明未來臨之間的夜晚，天空晴朗，月亮升起之時，稱為顯現。) གསལ་བ་ཉི་མའི་ཟེར་འགྱེད་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡིན། །(光明是太陽光芒四射，顯現擴充套件。) ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལ་ཉི་འོད་དང་པོ་ཤར་ནས་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་གྱི་དུས་ལ་སྣང་བ་མཆེད་པར་བཞག་པའོ། །(是指天空晴朗，第一縷陽光升起到太陽落下之間的時刻，稱為顯現擴充套件。) མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་འོད་ཕྲ་མོ་ཡང་འདས་ནས་སྨག་འཐུག་པོ་མ་སངས་ཀྱི་བར་གྱི་མཚམས་ཀྱི་མུན་པས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་དུས་ལ་ཉེར་ཐོབ་བཞག་པའོ། །('邊際是獲得顯現'是指微弱的陽光也消失後，濃厚的黑暗尚未消散，邊際的黑暗籠罩晴朗天空的時刻，稱為近得。) རང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་བཅད་པ་རྣམས་སོ། །('以各自的自性'是指將三種顯現各自的自性分別劃分爲三個範疇。) ལན་ཅིག་མིན་པར་འགྲོ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྣང་བ་གསུམ་ལ་ཀུན་རྟོག་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་ཐིམ་པའི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །('並非一次性地執行'是指妄念反覆在三種顯現中生起和消融的次第。) མཚན་མིན་ནས་རྣམ་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་བར་ནི། སྣང་བ་གསུམ་དང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་(從'非相'到'完全分離'是指與三種顯現和八十自性的妄念分離。諸位上師說，這不是現證菩提的剎那，) རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ། །(而是殊勝瑜伽士的境界。) དེ་གང་ལ་བཞག་པའི་དུས་ནི་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཉེར་ཐོབ་གང་ལ་བཞག་པའི་དུས་སོ། །(將它安立於何時呢？邊際的盡頭就是安立近得之時。) འགྱུར་རྙིང་ལས། འཇིག་མིན་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། ཆག་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཟད་ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དུས་དེ་དང་སྣང་བ་གང་ལ་བཞག་པའི་དུས་མུན་ནག་གི་ཚོགས་གཉིས་པོ་མ་ལུས་པར་འདས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་འོད་དང་པོ་མ་ཤར་བའི་དུས་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཞེས་པའོ། །(舊譯中出現'不壞'，但在損減變化中，出現'于彼完全滅盡'，如同彼時和安立顯現之時，從兩種黑暗的聚集完全消逝，到第一縷陽光未升起之時，這被說為真實之邊際光明，此外在菩提是上師為弟子所指示。) སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་ཚུལ་གྱི་ཕྱིའི་མངོན་བྱང་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་མ་རིག་པའི་སྣང་བ་འདས་ནས་ཇི་སྲིད་ཉི་མ་གསལ་བར་མ་གྱུར་བ་སྟེ་འདི་ལ་ནི་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །(《行集》中所說的外在現證是，在黎明的時分，無明的顯現消逝后，直至太陽未變得明亮，此時一切光明皆為空性。) ཞེས་པའི་དོན་ནི་རིམ་ལྔ་ལས། ཐོབ་པ་དང་སྣང་བའི་མཚན་གྱི་དུས་གཉིས་འདས་ཤིང་ཉི་མ་མ་ཤར་བའི་བར་ལ་བཤད་པའི་ཐོ་རངས་སོ། །(其含義在《五次第》中是，獲得和顯現之相的兩個時刻消逝，直至太陽未升起之間所說的黎明。) ཉི་མ་ཤར་བ་ན་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་ཉི་མ་ནུབ་པའི་མཚམས་སུ་མ་རིག་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བའི་ཚེ་སྣང་བའོ་ཞེས་བཤད་དེ་འདི་རིམ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ(太陽升起時，顯現擴充套件；太陽落下之際，是無明；月亮升起之時，是顯現。如是說，依此與《五次第》結合而知曉。)
【English Translation】 ག་མེད་མུན་ནག་ (gamed mun nag) - Absence of Darkness ཚོགས་ནི་མ་ལུས་གང་དུ་འདས་པ་དང་། །ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མ་ཤར་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་དྲི་མེད་ཡང་དག་མཐའ་རུ་བཤད། །(Where do all beings gather and pass away? Until the moment the sun has not risen, this is said to be the stainless, true limit.) སློབ་དཔོན་མཆོག་ནི་རབ་རིབ་བྲལ་བས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་བྱང་ཆུབ་བསྟན། །ནང་གི་བདེ་བ་རྙོག་བྲལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་དག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །(The supreme teacher, free from dimness, shows the external Bodhi to the disciple. Inner bliss, free from defilement, enlightenment of the Buddha, can be attained in a single moment.) ཞེས་གསུངས་སོ། །(Thus it is said.) དེའི་རྐང་པ་ཐ་མས་ནང་གི་མངོན་བྱང་བསྟན་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་བཞི་ཆར་བྱས་པ་སྟོང་པ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་ཕྱིའི་མངོན་བྱང་བསྟན། །(The last line indicates the inner Abhisambodhi, while the remaining lines divide the day into four parts, combining them with the four emptinesses to indicate the outer Abhisambodhi.) མཚན་མོ་སྣང་བའི་ཆ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་སྨག་འཐུག་པོ་ཡལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐོ་རངས་ལ་མ་སླེབས་པའི་བར་གྱི་མཚན་མོ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བའི་དུས་ལ་སྣང་བ་བཞག་པའོ། །('The aspect of night appearance' refers to the time from when the thick darkness of the boundary dissipates until dawn has not yet arrived, when the moon rises in the clear sky, and this is designated as appearance.) གསལ་བ་ཉི་མའི་ཟེར་འགྱེད་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡིན། །(Clarity is the spreading appearance of the sun's rays.) ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལ་ཉི་འོད་དང་པོ་ཤར་ནས་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་གྱི་དུས་ལ་སྣང་བ་མཆེད་པར་བཞག་པའོ། །(This refers to the time from when the first sunlight rises in the clear sky until the sun sets, and this is designated as the spreading appearance.) མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་འོད་ཕྲ་མོ་ཡང་འདས་ནས་སྨག་འཐུག་པོ་མ་སངས་ཀྱི་བར་གྱི་མཚམས་ཀྱི་མུན་པས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་དུས་ལ་ཉེར་ཐོབ་བཞག་པའོ། །('The boundary is the attainment of appearance' refers to the time when even the faint sunlight has passed and the thick darkness has not yet cleared, when the darkness of the boundary pervades the clear sky, and this is designated as near attainment.) རང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་བཅད་པ་རྣམས་སོ། །('By their own nature' refers to the divisions of the three appearances into three categories of their respective natures.) ལན་ཅིག་མིན་པར་འགྲོ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྣང་བ་གསུམ་ལ་ཀུན་རྟོག་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་ཐིམ་པའི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །('Not going once' refers to the repeated arising and dissolving of thoughts in the three appearances.) མཚན་མིན་ནས་རྣམ་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་བར་ནི། སྣང་བ་གསུམ་དང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་(From 'non-sign' to 'completely separated' refers to being separated from the thoughts of the three appearances and the eighty natures. The supreme lamas say that this is not the moment of Abhisambodhi,) རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ། །(but the realm of the supreme yogi.) དེ་གང་ལ་བཞག་པའི་དུས་ནི་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཉེར་ཐོབ་གང་ལ་བཞག་པའི་དུས་སོ། །(When is it placed? The end of the boundary is when near attainment is placed.) འགྱུར་རྙིང་ལས། འཇིག་མིན་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། ཆག་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཟད་ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དུས་དེ་དང་སྣང་བ་གང་ལ་བཞག་པའི་དུས་མུན་ནག་གི་ཚོགས་གཉིས་པོ་མ་ལུས་པར་འདས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་འོད་དང་པོ་མ་ཤར་བའི་དུས་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཞེས་པའོ། །(In the old translation, 'imperishable' appears, but in the damaged transformation, 'completely exhausted in that' appears. Like that time and the time when appearance is placed, from the complete passing of the two gatherings of darkness until the time when the first sunlight has not risen, this is said to be the true limit of clear light, and this outer Bodhi is shown by the teacher to the disciple.) སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་ཚུལ་གྱི་ཕྱིའི་མངོན་བྱང་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་མ་རིག་པའི་སྣང་བ་འདས་ནས་ཇི་སྲིད་ཉི་མ་གསལ་བར་མ་གྱུར་བ་སྟེ་འདི་ལ་ནི་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །(The outer Abhisambodhi as described in the 'Collected Practices' is that in the twilight of dawn, after the appearance of ignorance has passed, until the sun has not become clear, at this time all clear light is emptiness.) ཞེས་པའི་དོན་ནི་རིམ་ལྔ་ལས། ཐོབ་པ་དང་སྣང་བའི་མཚན་གྱི་དུས་གཉིས་འདས་ཤིང་ཉི་མ་མ་ཤར་བའི་བར་ལ་བཤད་པའི་ཐོ་རངས་སོ། །(The meaning of this in the 'Five Stages' is the dawn described as the time between the passing of the two moments of attainment and the sign of appearance until the sun has not risen.) ཉི་མ་ཤར་བ་ན་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་ཉི་མ་ནུབ་པའི་མཚམས་སུ་མ་རིག་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བའི་ཚེ་སྣང་བའོ་ཞེས་བཤད་དེ་འདི་རིམ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ(It is said that when the sun rises, appearance spreads, and at the time of sunset, it is ignorance, and when the moon rises, it is appearance. Knowing this depends on combining it with the 'Five Stages.')
ར་ནུས་སོ། །ནང་གི་མངོན་བྱང་སྟོན་པ་ན་དང་པོར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་སྣང་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་འོད་གསལ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། 5-3-125b འདི་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་སློབ་མ་ལ་བླ་མས་ཕྱི་ནང་གི་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་སྟོན་པའི་དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་ཞག་གཅིག་ལ་བཞི་ཆ་བྱས་ནས་སྟོང་པ་བཞི་བཤད་པ་སོར་བཞག་ཏུ་བྱེད་ན་སྟོང་པ་བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་སོགས་མི་འཐད་ལ། དེའི་དུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བཞི་དཔེར་བྱས་ནས་སྟོང་པ་བཞི་སྟོན་པ་ལ་བྱེད་ན་ནི་ནང་གི་སྟོང་པ་བཞི་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པས། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་དབྱེ་མི་ནུས་ཏེ། ནང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་ཟླ་ཉི་དང་མུན་པ་དཔེར་བཀོད་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་དེ་བཞི་རེ་རེའི་དུས་ལ་སྟོང་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་སྐྱེ་བ་ལ་བྱེད་ན་དུས་དེ་བཞིའི་རེ་རེའི་དུས་ལ་སྟོང་པ་བཞི་ཚང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས། ཕྱི་ནང་གི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ནས་འབྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་རྗེ་འགོས་ཀྱིས་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་དང་། བཙུན་མོ་ཅན་དང་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྟེ་ལུགས་གཉིས་བཀོད་པའི་དང་པོ་ནི། ཞག་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་སྟོང་པ་བཞིར་བཤད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དང་དུས་དང་རྟགས་དང་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས་དྲང་དོན་ཏེ་ཕྱིའི་མངོན་བྱང་དང་ངེས་དོན་ནི་ནང་གི་མངོན་བྱང་ཡིན་ཏེ། ལས་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྩ་བ་དང་རྐེད་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པར་སླེབ་པ་ན། བདེ་བ་དེ་གསུམ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྒོམས་པ་ན། ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་གནས་ཀྱི་དུས་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལོག་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱིའི་དཔེ་བཞིས་དགག་བྱ་གློ་བུར་བའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིའི་ཆ་ནས་མཚོན་པ་ནི་ 5-3-126a ཕྱིའི་བྱང་ཆུབ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་ནི་ནང་གི་མངོན་བྱང་དུ་བཤད་དོ། །ལཀྵྨ་མཱིས་ནི། ཞག་གི་ཆ་སྟོང་པ་བཞིར་བཤད་པ་ནི། དེ་དག་གི་མིང་ཅན་གྱི་ནང་གི་སྟོང་པ་བཞི་ལ་འདོད་ཅིང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་སྟོང་པ་བཞི་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའམ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལྔའི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་
【現代漢語翻譯】 如是知。關於指示內在的現證，首先，如見海市蜃樓般，具有五種光芒的集合。其次是顯現，如月亮的光芒。第三是顯現增盛，如太陽的光芒。第四是顯現獲得，如黑暗。之後，在脫離黑暗的瞬間，光明顯現，極其明亮，具有恒常顯現的特徵。如是宣說，以智慧之眼見證勝義諦的自性。 對此需要進行研究，上師向弟子指示外在和內在的兩種菩提，首先，將外在的一晝夜分為四份，如果將所說的四空保持原樣，那麼第四空就是菩提的瞬間，並且是瑜伽士自己的境界等等，這並不合理。如果以那時的四種天空為例來指示四空，那麼內在的四空也是如此，因此無法區分外在和內在的差別，因為在內在的情況下，也以月亮、太陽和黑暗為例來指示。如果認為在那四個時段的每一個時段都會產生四空中的每一個智慧，那麼在那四個時段的每一個時段就不會完整地產生四空，因此，外在和內在的兩種菩提的差別又從何處區分呢？對此，杰·俄（'gos，人名）記載了那若巴（Nāropā）的觀點，以及女僕（btsun mo can）和黑誓金剛（nag po dam tshig rdo rje）兩者的觀點，即兩種觀點。第一種觀點是，將一晝夜的四份說成四空，這是法性的例子、時間和徵兆以及象徵，因此是隱義，即外在的現證，而顯義則是內在的現證，通過業印和入定，當菩提心到達金剛根本、腰部和金剛寶瓶時，以空性來增盛那三種樂，並進行禪修，那麼在道路的三種顯現和二失二住的時段，本體自性的分別念逆轉的安樂智慧，就是一切皆空的光明。第二種觀點是，以外在的四種例子來象徵遠離突如其來的分別唸的四個部分，即 外在的菩提和禪定，從將幻化融入光明的體驗方面來指示，這就是所說的內在的現證。拉克什瑪米（Lakṣmī）認為，將一晝夜的份說成四空，是指具有那些名稱的內在四空，並且是依賴於業手印的第四空，以及依賴於智慧手印，或者以海市蜃樓等五種相的次第獲得。
【English Translation】 Thus it is known. Regarding the indication of inner Abhisamaya, first, like seeing a mirage, one sees it possessing a collection of five lights. Second is appearance, like the light of the moon. Third is the increase of appearance, like the light of the sun. Fourth is the attainment of appearance, like darkness. Then, in the moment of separation from darkness, clear light appears, extremely clear, having the characteristic of constant appearance. It is said that the wisdom eye sees the self-nature of ultimate truth. This needs to be examined. The guru instructs the disciple on the two Bodhis, outer and inner. Firstly, if one divides the outer day and night into four parts, and if the four emptinesses that are spoken of are kept as they are, then the fourth emptiness is the moment of Bodhi, and it is the realm of the yogi himself, etc., which is not reasonable. If the four emptinesses are indicated by taking the four skies of that time as examples, then the inner four emptinesses are also like that, so the difference between outer and inner cannot be distinguished, because in the case of the inner, the moon, sun, and darkness are also used as examples to indicate. If it is thought that each of the four wisdoms of the four emptinesses arises in each of the four times, then it will not be possible for the four emptinesses to arise completely in each of the four times, so from where can the difference between the two Bodhis, outer and inner, be distinguished? On this, Je Gö (a name) recorded the views of Nāropā, and the views of the maid (btsun mo can) and Black Vow Vajra (nag po dam tshig rdo rje), i.e., two systems. The first view is that the four parts of a day and night are spoken of as the four emptinesses, which are examples of Dharma nature, time, signs, and symbols, so it is provisional meaning, i.e., outer Abhisamaya, and the definitive meaning is inner Abhisamaya, through Karma Mudra and Samadhi, when Bodhicitta reaches the Vajra root, waist, and Vajra vase, then the three joys are increased with emptiness and meditated upon, then in the time of the three appearances of the path and the two losses and two abidings, the bliss wisdom of the reversal of the self-nature of reality is all emptiness and clear light. The second view is that the four parts of being free from sudden conceptualizations are symbolized by the four outer examples, i.e. The outer Bodhi and Dhyana are indicated from the aspect of the experience of putting illusion into clear light, which is said to be the inner Abhisamaya. Lakṣmī thinks that the parts of a day are spoken of as the four emptinesses, which refer to the inner four emptinesses with those names, and the fourth emptiness depends on Karma Mudra, and the gradual attainment of the five characteristics such as depending on Jnana Mudra or mirage.
པའི་སྟོང་པ་བཞི་པ་ནི་ནང་གི་མངོན་བྱང་དུ་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པ་ཟླ་འོད་དང་དོན་གསལ་དང་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་དང་ཐུབ་པ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་ཕྱིའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་སྟོང་པ་བཞི་ནང་གི་སྟོང་པ་བཞི་ལ་བཤད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་མ་ཕྱེའོ། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དཔྱད་ན་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་མི་ཐེབས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པས་ཀྱང་ལན་ཐེབས་པར་མི་སྣང་ལ། གནས་འདི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་གལ་ཡང་ཆེ་བར་སྣང་བས་དཔྱད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་ནི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་སུ་འཇོག་ཚུལ་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། ཕྱིའི་མངོན་བྱང་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་སུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ནི། །སྒོམ་པ་མཆོག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ཞེས་པ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ལ་བཤད་ཅིང་། ནང་གི་མངོན་བྱང་དང་སྦྱར་བའི་ཚེ་དུས་ཚིགས་དེའི་དོན། ཉེར་ཐོབ་འདས་པའི་དུས་སུ་འགྲུབ་པ་ལ་བཤད་པས། དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་ 5-3-126b འགྱུར་བ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ལྟོས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིའི་མངོན་བྱང་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ནང་གི་སྟོང་པ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་ནང་གི་མངོན་བྱང་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞག་གཅིག་གི་དུས་ཚིགས་གཞན་གསུམ་སྟོང་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་སྔར་སེམས་དབེན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དེའི་དུས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཔེ་མཚོན་པ་ཡིན་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་དབྱེ་མི་ནུས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་དང་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་འཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། དུས་འདིར་འཐོབ་པ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་ཡང་འདྲའོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། བསམ་གཏན་གནས་སུ་རབ་འདུག་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱར་ལན་གཅིག་རབ་ཞུགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་བརྩམ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ནི། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་རབ་བརྩམས་ན། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་འདུས་པ་ནས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ།། ༈ །།མཆོག་འགྲུབ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཁོ་ནར་མ་ཟད། ཕྱག་རྒྱ་མས་ཀྱང་མཆོག་འགྲུབ་པར། །མི་སྣང་བདག་པོ་དཔལ་དང་ལྡན། །ཞེས་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་འདྲ་ཞིང་། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་འཕགས་པའི་མདོ་བསྲེ་ལས། བསྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་། རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་མངོན་བྱང་ལྔ་སྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དང་པོའི་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱར་བ་དང་འགྲེལ་པར་དེ་གསུམ་གྱི་ད
【現代漢語翻譯】 第四個空性（stong pa bzhi，Four Emptinesses）在內部的現證菩提（mngon byang，Abhisambodhi）中闡述。月光釋（zla 'od，Chandraprabha）、顯義釋（don gsal，Arthadyota）、誓言金剛釋（dam tshig rdo rje，Samaya Vajra）以及能勝吉祥（thub pa dpal，Munindra Shri）的釋論，也將外部場合所說的四個空性解釋為內部的四個空性，而沒有明確區分內外的區別。如果按照之前所說的進行考察，那麼區分內外區別的那些說法並不會產生矛盾，而沒有區分割槽別的那些說法似乎也不會產生矛盾。這個地方非常難以理解，而且似乎非常重要，因此需要進行考察。其中，兩種現證菩提指的是意義的光明（don gyi 'od gsal，Artha Prabhasvara）。關於如何將這兩種現證菩提安置為內外兩種，在續部釋論中說：『在與外部的現證菩提結合時，黎明出現之時，通過最佳的禪定將會成就。』這裡所說的『黎明出現之時』指的是黎明時分。在與內部的現證菩提結合時，那個時分指的是在近得（nyer thob，Upalabdhi）過去之時成就。因此，意義的光明顯現，依賴於特殊的黎明時分，被稱為外部的現證菩提。而且，從依次顯現內部的四個空性的角度來看，它被稱為內部的現證菩提。因此，將一晝夜的其他三個時段作為三個空性，雖然像之前所說的將心視為空性一樣，象徵著那個時段的天空，但沒有區分內外區別的過失。不學雙運（mi slob pa'i zung 'jug，Asaiksa Yuganaddha）也在五次第（rim lnga，Pancakrama）、行集（spyod bsdus，Kriya Samgraha）和解脫明點（grol ba'i thig le，Mukti Bindu）中說在黎明時分獲得，在這個時分獲得也類似於學雙運（slob pa'i zung 'jug，Saiksa Yuganaddha）。金剛帳續（rdo rje gur，Vajrapanjara）中也說：『安住于禪定之處，一次進入手印（phyag rgya，Mudra），開始金剛結合（rdo rje sbyor ba，Vajra Yoga），金剛日落之後，如果開始這個結合，在黎明出現之時，將會成就，對此沒有懷疑。』這與集經（'dus pa，Guhyasamaja Tantra）中所說的一致。當獲得殊勝成就（mchog 'grub，Uttama Siddhi）時，不僅是修行者自己，手印母（phyag rgya ma，Mudra）也能獲得殊勝成就。在《不見所有者吉祥》（mi snang bdag po dpal dang ldan，Adarsana Pati Shri Sampanna）這一章的釋論中對此進行了闡述。『如來照耀光明』（rnam par snang mdzad 'od 'dra zhing，Vairochana Abhasvara）這三句偈，在聖者混合經（'phags pa'i mdo bsre，Arya Sutra Misraka）中，與在防護輪（bsrung 'khor，Raksha Chakra）的中央觀想白色金剛持（rdo rje 'chang，Vajradhara）結合。在金剛薩埵（rdo rje sems dpa'，Vajrasattva）的修法中，前兩句偈與生起五現證菩提時生起最初的怙主（mgon po，Natha）結合，並且在釋論中，這三句偈的意義……
【English Translation】 The fourth emptiness (stong pa bzhi, Four Emptinesses) is explained in the internal Abhisambodhi (mngon byang, Abhisambodhi). The commentaries of Chandraprabha (zla 'od, Chandraprabha), Arthadyota (don gsal, Arthadyota), Samaya Vajra (dam tshig rdo rje, Samaya Vajra), and Munindra Shri (thub pa dpal, Munindra Shri) also explain the four emptinesses mentioned in the external context as the four internal emptinesses, without clearly distinguishing between the internal and external. If we examine it as previously explained, those statements that distinguish between internal and external do not create contradictions, and those that do not distinguish between them do not seem to create contradictions either. This point is very difficult to understand and seems very important, so it needs to be examined. Among them, the two Abhisambodhis refer to the luminosity of meaning (don gyi 'od gsal, Artha Prabhasvara). Regarding how to establish these two as internal and external Abhisambodhi, the tantric commentary says: 'When applied to the external Abhisambodhi, at the time of dawn, it will be accomplished through the best meditation.' The phrase 'at the time of dawn' is explained as the time of early morning. When applied to the internal Abhisambodhi, that time refers to the accomplishment at the time when near attainment (nyer thob, Upalabdhi) has passed. Therefore, the manifestation of the luminosity of meaning, relying on the special time of dawn, is called external Abhisambodhi. Moreover, from the perspective of gradually manifesting the four internal emptinesses, it is called internal Abhisambodhi. Therefore, considering the other three times of a day as three emptinesses, although it symbolizes the sky at that time, as previously explained when considering the mind as emptiness, there is no fault of not distinguishing between internal and external. Non-learning union (mi slob pa'i zung 'jug, Asaiksa Yuganaddha) is also said to be attained at dawn in the Five Stages (rim lnga, Pancakrama), Compendium of Conduct (spyod bsdus, Kriya Samgraha), and Liberation Bindu (grol ba'i thig le, Mukti Bindu). Attaining it at this time is similar to learning union (slob pa'i zung 'jug, Saiksa Yuganaddha). The Vajrapanjara Tantra (rdo rje gur, Vajrapanjara) also says: 'Residing well in the place of meditation, entering the mudra (phyag rgya, Mudra) once, beginning the Vajra union (rdo rje sbyor ba, Vajra Yoga), after the Vajra sun sets, if you begin this union, at the time of dawn, it will be accomplished without doubt.' This is consistent with what is said in the Guhyasamaja Tantra ('dus pa, Guhyasamaja Tantra). When supreme accomplishment (mchog 'grub, Uttama Siddhi) is attained, not only the practitioner himself, but also the mudra (phyag rgya ma, Mudra) attains supreme accomplishment. This is explained in the commentary of the chapter 'Possessing the Glory of the Invisible Lord' (mi snang bdag po dpal dang ldan, Adarsana Pati Shri Sampanna). The three lines 'Vairochana shines like light' (rnam par snang mdzad 'od 'dra zhing, Vairochana Abhasvara) in the Arya Sutra Misraka ('phags pa'i mdo bsre, Arya Sutra Misraka) are combined with meditating on the white Vajradhara (rdo rje 'chang, Vajradhara) in the center of the protection wheel (bsrung 'khor, Raksha Chakra). In the sadhana of Vajrasattva (rdo rje sems dpa', Vajrasattva), the first two lines are combined with generating the first protector (mgon po, Natha) when generating the five Abhisambodhis, and in the commentary, the meaning of these three lines...
ོན། སྤྱོད་པ་བྱས་པས་རིགས་ལྔ་དང་ 5-3-127a མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་བཤད་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཏུ་མ་བྱུང་ཡང་མི་འགལ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་མཐའ་གཅོད་དོ།། ༈ །།ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང་། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བསྟན་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བཞི་པ་དང་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །བརྒྱད་པ་དེ་བཞིན་བཅུ་གཉིས་པ། །སློབ་དཔོན་སྤྱི་ཡི་ལས་དང་ནི། །དངོས་གྲུབ་བརྟུལ་ཞུགས་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། དེའི་འགྲེལ་པར། བདག་གི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་གྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆོ་གས་བཅུགས་ལ་དབང་རྣམས་བཞི་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལེའུ་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བྲིས་པར་གསུངས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཚེ་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལེའུ་འདིར་གསུངས་པའི་རི་ལུ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་འཇོག་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིའི་རྫས་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་འདིར་བླ་མ་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས། ། 5-3-127b ཡོངས་སུ་གང་བར་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་ངོ་སྟོན་པ་སོགས་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པ་མང་ངོ་། །དེ་ལ་འཁྲུགས་སྡེབ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལེའུ་འདིར་བཤད་དགོས་ཏེ། ལེའུ་འདིའི་མཚམས་སྦྱོར་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ། དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གནས། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའང་བྲི། །ཞེས་པ་ནས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་སྒོར་བྲིའོ། །ཞེས་པ་དང་། གསུང་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ། མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བྲི་བ་ལ་འགྲེལ་པའི་སྐབས་གཞན་དུ་ལག་པས་བྲི་བ་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྲི་བ་གཉིས་ཀ་ལ་བཤད་པ་ཡོད་པས། བྲི་ཞེས་པ་ལག་པས་ལྷའི་མཚན་མ་བྲི་བ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་སྒོམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ
【現代漢語翻譯】 因此，關於通過修行而與五種姓（五部，梵文：pañcakula）平等融合的說法，即使沒有完全統一，也不會相互矛盾，這一點與之前相同。第十五章的結論。 第十六章講述了上師的職責、成就悉地（梵文：siddhi）的方法以及禁行（梵文：vratacarya）。關於上師的職責，在《後續續》（梵文：uttaratantra）中說：『第四、十六、第八以及第十二，是上師的共同職責，成就悉地和禁行。』 其註釋中說：『爲了自己的利益而繪製壇城（梵文：mandala），通過禁行來成就悉地；爲了他人的利益而繪製壇城，通過灌頂儀式引導弟子入門，並給予四種灌頂。』因此，本章提到了繪製兩種壇城。依賴壇城來成就悉地時，與禁行相關；作為上師的職責時，與使弟子成熟相關。應理解這兩種方式。 此外，本章中提到的將顱骨碗（梵文：kapala）放置在里魯（可能指某種容器或供品）中，以及從第十二章開始提到的由外部物質製成的輪等，也可以放置在壇城的中央進行修持。本續中，爲了依賴上師，在引入智慧（梵文：jnana）和進入壇城之後，『諸佛以虛空界，完全充滿而觀想。』 其註釋中說，修持壇城是爲了將智慧尊（梵文：jnanasattva）引入壇城本尊（梵文：samayasattva），以及在持金剛（梵文：Vajradhara）祈請之後展示本尊等，許多次第都顛倒了。因此，需要根據經文，如關於混亂的組合和繪製壇城的說法等，在本章中解釋修持壇城的方法。因為本章的連線詞中說：『爲了展示壇城的修持方法。』 關於身壇城（梵文：kayamandala），『中央是毗盧遮那佛（梵文：Vairocana），也繪製不動佛（梵文：Akshobhya）等。』直到『也繪製忿怒尊（梵文：krodha）在門上。』關於語壇城（梵文：vakmandala），『簡而言之，所有的手印（梵文：mudra），都應按照儀軌繪製。』關於繪製，註釋中在其他地方解釋了用手繪製和用心繪製兩種方式。因此，『繪製』指的是用手繪製本尊的標誌，以及用心觀想本尊。
【English Translation】 Therefore, regarding the statements about becoming equal to the Five Families (pañcakula) through practice, even if they are not completely unified, they are not contradictory, which is the same as before. Conclusion of Chapter Fifteen. Chapter Sixteen explains the duties of the guru, the method of accomplishing siddhis, and the practices of vows (vratacarya). Regarding the duties of the guru, the Uttaratantra states: 'The fourth, sixteenth, eighth, and twelfth are the common duties of the guru, the accomplishment of siddhis, and vows.' Its commentary states: 'Drawing the mandala for one's own benefit, accomplishing siddhis through the practice of vows; drawing the mandala for the benefit of others, guiding disciples through the initiation ceremony, and bestowing the four initiations.' Therefore, this chapter mentions drawing two types of mandalas. When relying on the mandala to accomplish siddhis, it is related to the practice of vows; when it is the duty of the guru, it is related to maturing disciples. These two ways should be understood. Furthermore, the placing of the skull bowl (kapala) inside the Rilu (possibly referring to a container or offering) mentioned in this chapter, and the wheels made of external substances mentioned from the twelfth chapter onwards, can also be placed in the center of the mandala for practice. In this tantra, in order to rely on the guru, after the introduction of wisdom (jnana) and entering the mandala, 'All Buddhas contemplate filling the realm of space.' Its commentary states that the practice of the mandala is to introduce the wisdom being (jnanasattva) into the mandala deity (samayasattva), and to show the deity after Vajradhara's prayer, etc., many sequences are reversed. Therefore, it is necessary to explain the method of practicing the mandala in this chapter based on the scriptures, such as the statements about confusing combinations and drawing the mandala. Because the conjunction of this chapter says: 'In order to show the method of practicing the mandala.' Regarding the body mandala (kayamandala), 'In the center is Vairocana, and Akshobhya, etc., are also drawn.' Until 'The wrathful deities (krodha) are also drawn on the doors.' Regarding the speech mandala (vakmandala), 'In short, all the mudras should be drawn according to the ritual.' Regarding drawing, the commentary elsewhere explains two ways: drawing with the hand and drawing with the mind. Therefore, 'drawing' refers to drawing the symbols of the deity with the hand and visualizing the deities with the mind.
་བཤད་ནས་ཡིད་ཀྱིས་བྲི་བ་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་འདུས་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་བཀུག་ནས། གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ་བསྟིམ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟིམ་པར་བྱའོ།། ཞེས་ 5-3-128a གསུངས་པས་སྔོན་དུ་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟིམ་པར་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་གཞུང་གི་འཆད་ཚུལ་ལྟར་མ་བྱས་ན། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་འདིས་བསྟན་ཞེས་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་རབ་བསྒོམས་པས། །ཆོ་ག་སྔགས་ཤེས་པ་ཡིས་བྱ། །ཞེས་དང་། གསུང་དཀྱིལ་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཡོངས་སུ་གསལ་བར་ཆོ་ག་བཞིན། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་སྔ་མ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གསང་མཆོད་བྱ་བར་བཤད་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འདྲ་ལ། དེ་ཡང་ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་དགོངས་པས། རང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་དུ་བྱས་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ལྟར། ཡུམ་གྱི་པད་མར་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་སྐྱེད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་གསང་མཆོད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་ལ། གཉིས་ཀ་གཟུང་བར་བྱའོ། །པད་མར་སྐྱེད་པའི་ལྷ་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་མཛད་པ་སོགས་མཛད་པའི་མཐར། རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་ཏེ་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། སླར་འབྱོན་པར་བཞེད་པའི་སྒོ་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པའི་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ 5-3-128b ནས་རང་འདྲའི་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་སྔར་འགྲེལ་པ་དྲངས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་དམ་ཚིག་པ་གཞུག་པར་བཤད་པ་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་ནས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་བསྟིམ་པ་ནི་འགྲེལ་པར། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པར་བཤད་པ་ཕྱི་མའི་དོན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལེའུ་འདི་རྩ་འགྲེལ་དང་ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་བསྒྲིགས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དཀའ་གནས་སུ་སྣང་བས་བཤད་ཀྱི། ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ གསང་བ་སྦྱིན་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་ལྔ་སྙིམ་ཏོག་ལས་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱར་ལ། འདིར་ཡང་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་གསང་དབང་ལ་སྦྱར
【現代漢語翻譯】 解釋說，通過講述和用心描繪，是爲了生起誓言尊（dam tshig pa，誓言尊，梵文：samaya-sattva，梵文羅馬轉寫：samayasattva，漢語字面意思：誓言薩埵）。註釋中說，『所有佛』是指圓滿者聚集在虛空壇城中，迎請他們，並讓他們安住于各自的位置，然後進行供養。』並且，『應當觀想自己所繪製的彩粉壇城，並按照次第融入其中。』 因此，先要生起誓言尊，然後融入智慧壇城。如果不按照之前所說的論典的解釋方式，就無法確定生起誓言尊是此續部的論典所教導的。然後，在身壇城（sku dkyil）的環節，『通過精勤觀脩金剛秘密，以儀軌和咒語的知識來進行。』在語壇城（gsung dkyil）的環節，『完全明晰地按照儀軌，製作神聖的壇城，然後進行秘密供養。』註釋中說，前者是指在壇城中央，佛父佛母交合，進行秘密供養，後者也相同。這也是龍猛菩薩（Klu byang，龍猛菩薩）的壇城儀軌的意圖。將自己和壇城的主尊視為無二無別，從佛父佛母交合的菩提心中生起壇城中的諸神。如同在蓮花中生起壇城諸神，在壇城修成之後進行秘密供養。這兩者都應採納。從蓮花中生起的諸神，在各自的事業完成後，返回各自的佛土，與各自的智慧尊（ye shes pa，智慧尊，梵文：jnanasattva，梵文羅馬轉寫：jnanasattva，漢語字面意思：智慧薩埵）合一，然後以再次顯現的方式安住。 然後，迎請那些被賦予命令的、與自己相似的智慧尊，觀想他們融入各自相似的誓言尊中。正如之前引用的註釋所說，將智慧尊融入誓言尊是前一種方式。然後，再次迎請智慧尊，在虛空中進行供養，然後融入各自的誓言尊中。註釋中說，將智慧尊融入誓言尊是后一種方式的含義。這些內容需要將此章節的根本論、註釋以及龍猛菩薩的壇城儀軌結合起來理解，因為它們看起來是難以理解的關鍵點。至於其他的儀軌，可以從詳細解釋壇城的儀軌中瞭解。 『開始秘密佈施。』這五句與從掌中授予秘密灌頂有關。這裡也清楚地說明了授予秘密灌頂，因此與秘密灌頂有關。
【English Translation】 It is explained that by speaking and mentally depicting, it is to generate the samayasattvas (་དམ་ཚིག་པ་, samayasattva, samayasattva, vow being). The commentary says, 'All Buddhas' refers to the complete ones gathered in the mandala of space, inviting them, and having them abide in their respective places, and then making offerings. 'And, 'One should contemplate the colored powder mandala drawn by oneself, and merge into it according to the order.' Therefore, one must first generate the samayasattvas and then merge into the wisdom mandala. If one does not follow the explanation of the scriptures mentioned earlier, it cannot be determined that generating the samayasattvas is taught by the tantra of this scripture. Then, in the context of the body mandala (sku dkyil), 'Through diligent contemplation of the Vajra secret, it is done with the knowledge of rituals and mantras.' In the context of the speech mandala (gsung dkyil), 'Completely clearly according to the ritual, make the sacred mandala, and then make secret offerings.' The commentary says that the former refers to the father and mother Buddha uniting in the center of the mandala to make secret offerings, and the latter is the same. This is also the intention of Nagarjuna's (Klu byang) mandala ritual. Viewing oneself and the main deity of the mandala as inseparable, the deities of the mandala are generated from the bodhicitta of the father and mother Buddha uniting. Just as the deities of the mandala are generated in the lotus, secret offerings are made after the mandala is completed. Both of these should be adopted. The deities generated from the lotus, after completing their respective activities, return to their respective Buddha lands, unite with their respective jnanasattvas (ཡེ་ཤེས་པ་, jnanasattva, jnanasattva, wisdom being), and then abide in the manner of reappearing. Then, inviting those jnanasattvas who have been given commands and are similar to oneself, contemplate them merging into their respective similar samayasattvas. As the previously quoted commentary says, merging the jnanasattvas into the samayasattvas is the former method. Then, again inviting the jnanasattvas, making offerings in the sky, and then merging them into their respective samayasattvas is the meaning of the latter method, as the commentary says, merging the jnanasattvas into the samayasattvas. These contents need to be understood by combining the root text, commentary, and Nagarjuna's mandala ritual of this chapter, because they seem to be difficult key points to understand. As for the other rituals, they can be learned from the detailed explanation of the mandala ritual. 'Begin the secret giving.' These five lines are related to bestowing the secret empowerment from the palm. Here, it is also clearly explained that bestowing the secret empowerment is related to the secret empowerment.
་རོ། །འདིར་འགྲེལ་པར་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བསྔགས་ནས། སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་སློབ་མ་ཟར་གཞུག་པར་གསུངས་པས་ནི། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པའི་གསང་དབང་ཡང་མཚོན་པས་ན། སྔར་བཤད་པའི་གསང་དབང་གཉིས་ཀ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།རྣམ་པ་འདི་བཞི་གསང་ཆེན་ཏེ། །ཞེས་པ་བཞི་སྙིམ་ཏོག་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱར་ལ། འདིར་རྩ་འགྲེལ་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ་སྦྱར་བའི་མིང་འདོགས་དངོས་སུ་མ་མཛད་ཀྱང་། དབང་གསུམ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་དགོས་ལ། གསང་ཆེན་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་གསང་དབང་ལས་ཀྱང་དབང་འདི་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དོན་ནོ། །དབང་འདི་བསྐུར་བའི་ཚེ་སློབ་མ་དང་རིག་མ་དྲིས་ལན་བྱ་ 5-3-129a བ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ནི་འདིའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོར་འཕྲེང་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དབང་འདི་བསྐུར་བའི་ཚེ་སློབ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། བླ་མས་དེ་ནི་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །གཏི་མུག་དགའ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །གཏི་མུག་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ན། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་སྡང་བའི་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །ཞེ་སྡང་དགའ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེ་སྡང་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ན། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཆགས་ལ་འདོད་ཆགས་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །འདོད་ཆགས་དགའ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །འདོད་ཆགས་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ན། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་དགའ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྣང་མཐའ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་དོན་གྲུབ་ཏུ་སྒོམ་པ་དང་། རིག་མ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། གཏི་མུག་དགའ་མ་དང་། ཞེ་སྡང་དགའ་མ་དང་། འདོད་ཆགས་དགའ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དགའ་མར་བསྒོམས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་དེ། སྐུ་དཀྱིལ་དང་། ཐུགས་དཀྱིལ་དང་། གསུང་དཀྱིལ་དང་། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞི་བཤད་པ་འདི་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པ་འདི་ 5-3-129b བཞིའི་གསང་ཆེན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བུད་མེད་གཟུགས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྔར་ལེའུ་དང་པོའི་གཟུངས་དཀྱིལ་དུ། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པས་སྐྱེས་པའི་སྐུ་མི་སྣང་བར་མཛད་ནས། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་མཛད་པ་བཞིན་ད
【現代漢語翻譯】 在此，註釋中以五甘露的三字讚頌，並通過凈化等儀式將甘露給予弟子食用，這象徵著將父尊母尊的菩提心甘露置於舌尖的秘密灌頂，因此，應該瞭解之前所說的兩種秘密灌頂。 四種形式是極大的秘密，這四種形式可以結合《四座經》中般若智慧的灌頂來理解。雖然在此根本註釋中沒有明確說明般若智慧灌頂的名稱，但必須將其與第三灌頂結合。'極大的秘密'的含義是，此灌頂比秘密灌頂更為秘密。在進行此灌頂時，弟子和明妃需要進行問答等儀式，這些儀式在《金剛鬘續》中有詳細說明，已經在壇城儀軌中解釋過了。 關於進行此灌頂時，弟子應觀想為父尊母尊何種本尊的方式，在《集密後續》中說：'上師加持彼，施予修行者。與愚癡無明相結合，與無明之喜相應。以無明持續灌頂，轉變為無明金剛之體。與嗔恨之嗔相結合，與嗔恨之喜相應。以嗔恨持續灌頂，轉變為嗔恨金剛之體。與貪慾之慾相結合，與貪慾之喜相應。以貪慾持續灌頂，轉變為貪慾金剛之體。與智慧之智相結合，與金剛之喜相應。以智慧持續灌頂，轉變為智慧之智之體。' 因此，弟子應觀想為毗盧遮那佛、不動佛、阿彌陀佛和持有智慧的義成，而明妃則應依次觀想為無明喜女、嗔恨喜女、貪慾喜女和金剛喜女，然後進行灌頂。這是基於身壇城、語壇城、意壇城和以義成為主尊的壇城進行第三灌頂的方式。 如上所述，這四種般若智慧灌頂的方式，應該理解為是解釋根本續部中所說的'四種形式是極大的秘密'的含義。 '明咒的壇城是女性的形象'的含義是，如前第一品之守護壇城中所述，毗盧遮那佛等男性本尊的形象不顯現，而是顯現眼母等女性本尊的形象。
【English Translation】 Here, in the commentary, the five nectars are praised with three syllables, and it is said that the nectar is given to the disciples to eat through rituals such as purification, which symbolizes the secret empowerment of placing the bodhicitta nectar of the father and mother on the tip of the tongue. Therefore, the two secret empowerments mentioned earlier should be understood. The four forms are great secrets, and these four forms can be combined with the prajna-jnana empowerment in the 'Four Seats Sutra'. Although the name of the prajna-jnana empowerment is not explicitly mentioned in this root commentary, it must be combined with the third empowerment. The meaning of 'great secret' is that this empowerment is even more secret than the secret empowerment. When performing this empowerment, the disciples and vidyas need to perform rituals such as question and answer, which are described in detail in the 'Vajra Garland Tantra' and have already been explained in the mandala ritual. Regarding the way in which the disciple should visualize as which father and mother deity when performing this empowerment, it is said in the 'Subsequent Tantra of the Compendium': 'The guru blesses him, and gives it to the practitioner. Combine with ignorant ignorance, correspond with the joy of ignorance. Continuously empower with ignorance, transform into the body of ignorant vajra. Combine with hatred of hatred, correspond with the joy of hatred. Continuously empower with hatred, transform into the body of hatred vajra. Combine with desire of desire, correspond with the joy of desire. Continuously empower with desire, transform into the body of desire vajra. Combine with wisdom of wisdom, correspond with the joy of vajra. Continuously empower with wisdom, transform into the body of wisdom of wisdom.' Therefore, the disciples should visualize as Vairochana Buddha, Akshobhya Buddha, Amitabha Buddha, and Dondup who holds wisdom, while the vidyas should be visualized as Ignorance Joyful Woman, Hatred Joyful Woman, Desire Joyful Woman, and Vajra Joyful Woman in sequence, and then the empowerment is performed. This is the way to perform the third empowerment based on the body mandala, speech mandala, mind mandala, and the mandala with Dondrup as the main deity. As mentioned above, these four ways of prajna-jnana empowerment should be understood as explaining the meaning of 'the four forms are great secrets' mentioned in the root tantra. The meaning of 'the mandala of mantras is the form of a woman' is that, as mentioned in the guardian mandala of the first chapter, the male deities such as Vairochana Buddha do not appear, but the female deities such as Buddhalochana appear.
ུ་འགྲེལ་པ་བཤད་དོ། །དེ་འདིར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔར་ལེའུ་དང་པོར་དེ་ལྟར་མཛད་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་འགྲེལ་པས་སྐབས་འདིར་དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས་འདིར་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྤྱན་མ་སོགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་བཞི་དང་། ཕྱག་རྒྱ་མ་སྤྱན་མ་སོགས་སུ་བསྒོམས་པ་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བ་འདི་ཡང་། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དེའི་དགོས་པ་ནི་མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་སྤྱོད་ཕྱིར་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་གཟུངས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དང་འདིར་གསུངས་པའི་དགོས་པ་གཉིས་ཀ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ནི། རིག་མ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་རེག་རྡོ་རྗེ་མར་བསྐྱེད་པ་གདམ་ང་ཅན་ནོ།། ༈ དབང་བཞི་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཤིང་། 5-3-130a བཤད་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་མི་གསལ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། བཞི་པ་དོན་ནི་དམ་པའོ། །ཞེས་དང་། བཞི་པ་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པ་རིམ་ལྔ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བཤད་པ་དང་། འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། དེ་ཡང་བཞི་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དབང་གསུམ་པ་དང་དཔེ་དོན་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་རྡོར་འཕྲེང་ལས། དབང་བཞི་པའི་སྐབས་སུ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ཡི། །འདི་ནི་མན་ངག་ལས་ནི་ཤེས། །ཞེས་དབང་བཞི་པ་འདི་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་རང་དང་རིག་མ་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དཔེར་བྱས་ནས། ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་དེའོ། །དྲིལ་བུ་པའི་དབང་ཆོག་ལས་ཀྱང་། རིམ་པ་གསུམ་པོ་དེའི་བླ་མ། །མན་ངག་གིས་ནི་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གསུམ་པོ་དེའི་བླ་མ་སྟེ་གོང་མ་དབང་བཞི་པ་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མན་ངག་ཀྱང་། རིམ་པ་ལྔར་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རིམ་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་ལུགས་དེའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། གསང་འདུས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པས་དོན་གྱི་དབང་བ
【現代漢語翻譯】 解釋到此。之所以在此處闡述，是因為之前在第一品中那樣做，是爲了在最喜悅的智慧瑜伽士的相續中生起（智慧），這是之前所說的。雖然解釋中沒有在此處直接說明，但因為之前已經闡述過，所以在此需要了解。如果這樣做，就像觀想明妃等四種女性，以及手印母、明妃等一樣，依靠這些來授予第三灌頂，也是爲了在弟子的相續中生起俱生大樂，爲了瞭解這一點，所以這樣說。生起如此大樂的必要性是，迅速獲得金剛持的果位，爲了利益一切眾生，也就是爲了利益眾生而存在。這是所說的意義，因此需要了解在明咒壇城時所說的必要性和此處所說的必要性。在生起弟子為不動佛時，觀想明妃為嘛嘛枳，觸金剛為可選的。 第四灌頂是這樣的，根本續中沒有明確說明，其他的解釋續中也沒有說明。在《金剛鬘》中說：『第四是殊勝義。』以及『第四應知為果。』如從五次第所說的意義灌頂，解釋為殊勝義菩提心。在《集密後續》中說：『彼亦如是為第四。』將第三灌頂作為比喻和意義來說明的方式，已經在壇城儀軌中詳細解釋過了。又在《金剛鬘》中，在第四灌頂時說：『觀想生起次第，此應從口訣中知。』所說的第四灌頂應從觀想生起次第的口訣中瞭解，其意義是，在第三灌頂時，將自己和明妃觀想為欲天父母的生起次第作為例子，從而瞭解雙運金剛持父母的意義灌頂，也就是第四灌頂。『第四亦如是』的意義也是如此。在飲血派的灌頂儀軌中也說：『彼之三次第上師，應以口訣知於此。』瓶灌頂、秘密灌頂和智慧灌頂這三個灌頂的上師，也就是更高的第四灌頂，應通過口訣來了解，而這個口訣也應從五次第不可思議次第的那個口訣中瞭解，因為那個宗派的不可思議次第和《集密》的雙運次第在意義上是相同的，所以是意義的灌頂。
【English Translation】 The explanation ends here. The reason for elaborating here is that doing so in the first chapter was to generate (wisdom) in the continuum of the most joyful wisdom yogi, as stated earlier. Although the explanation does not directly state it here, it needs to be understood here because it has been explained before. If done this way, just like visualizing the four types of women such as consorts, and mudra mothers, consorts, etc., relying on these to bestow the third empowerment is also to generate co-emergent great bliss in the disciple's continuum. To understand this, it is said this way. The necessity of generating such great bliss is to quickly attain the state of Vajradhara, in order to benefit all sentient beings, that is, to exist for the benefit of sentient beings. This is the meaning of what is said, so it is necessary to understand both the necessity stated during the mantra mandala and the necessity stated here. When generating the disciple as Akshobhya, visualizing the consort as Mamaki and the touch vajra as optional. The fourth empowerment is like this, it is not clearly stated in the root tantra, nor is it stated in other explanatory tantras. In the Vajra Garland it is said: 'The fourth is the supreme meaning.' and 'The fourth should be known as the fruit.' As the meaning empowerment spoken of from the Five Stages, it is explained as the supreme meaning Bodhicitta. In the Hevajra Later Tantra it is said: 'That also is the fourth.' The way of explaining the third empowerment as a metaphor and meaning has already been explained in detail in the mandala ritual. Again, in the Vajra Garland, at the time of the fourth empowerment, it says: 'Meditate on the generation stage, this should be known from the oral instructions.' The meaning of the fourth empowerment should be understood from the oral instructions of meditating on the generation stage is that, at the time of the third empowerment, taking the generation stage of visualizing oneself and the consort as the Yab-Yum deities as an example, thereby understanding the meaning empowerment of the union Vajradhara Yab-Yum, which is the fourth empowerment. The meaning of 'The fourth is also like that' is also the same. In the Drilbupa's empowerment ritual it is also said: 'The guru of those three stages, should be known here by oral instructions.' The guru of the vase empowerment, secret empowerment, and wisdom empowerment, that is, the higher fourth empowerment, should be understood through oral instructions, and that oral instruction should also be understood from the oral instructions of the inconceivable stages of the Five Stages, because the inconceivable stages of that school and the union stage of the Guhyasamaja are the same in meaning, so it is the empowerment of meaning.
ཞི་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའི་ 5-3-130b གོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའོ། །རྒྱུད་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་སྒྲུབ་དང་། སྟ་གོན་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་འགའ་ཞིག་མ་བཤད་ཅིང་། འགའ་ཞིག་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ལ་མ་བཤད་པ་ནི། རྩ་བཤད་ལེགས་པར་སྦྱོར་ཤེས་པའི་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ནས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་ཤེས་དགོས་པར་ཡོད་དོ།། ༈ སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡི་གེ་ཨོཾ། །བསྒོམས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབར། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་སྦྱང་སྦར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་རྟེན་ཚུལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་བཤད་པ་ནི། ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནི། །དྲི་མ་ལྔ་རྣམས་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །སྦར་དང་དེ་བཞིན་བསྲེགས་པ་དང་། །སྣང་བར་བྱ་དང་གཟུགས་སྣང་བ། །སྔགས་ཀྱི་ལུས་སུ་རབ་སྦྱོར་བས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ནི། །བར་སྣང་ལ་གནས་བསམ་པར་བྱ། །ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་ནི། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པའི་བདུད་རྩི་ནི། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བཞག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །འབར་བས་རྣལ་འབྱོར་ཚིམ་པར་བྱ། །ཤེལ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་གྱུར་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་གཉིས་པར་འགྱུར། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཀྱི། །མཚོན་ཆ་མཆོག་ 5-3-131a གིས་དྲངས་ནས་ནི། །བདུད་རྩི་དེ་རུ་ཕབ་ནས་ཀྱང་། །བཟའ་བའི་སྦྱོར་བས་བཟའ་བར་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་གྲུབ་ཆོ་ག་ཡིས། །དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་ལྔ་རྣམས་བཟའ། །ཡིག་གསུམ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་བྱ། །གཞན་དུ་དེ་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། ལུས་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །འདིར་བདུད་རྩི་ལྔ་པ་མཆིལ་མ་ལ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྔ་ཐ་མལ་པ་དྲི་མ་ཅན་ཡིན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་བཤད་དེ། འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐུབ་པ་དཔལ་གྱི་ཀྱང་། བྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ལས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་ཤ་ལྔ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ནི། ལེའུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པར་ཤ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་སུ་བཤད་ཅིང་། རྡོར་འཕྲེང་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེས་ན་ལུགས་འདི་ལ
【現代漢語翻譯】 通過對寂止雙運次第生起證悟，爲了成就堪能之器，而授予第四灌頂，即句義寶瓶灌頂。 此續部中，壇城的繪製和修持，以及前行準備和灌頂的儀軌，有些沒有講述，有些則意義簡略，還有些只講述了部分方面。這是爲了依賴於善於結合根本釋續的上師。因此，需要精通釋續等續部以及龍猛、無著的壇城儀軌，才能詳細瞭解根本續部的意義。 ༈ 『一切咒語的字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡），觀修則立即燃燒。』 在這個章節中，要理解五肉和五甘露的煉製、燃燒和證悟，並按照根本續部中所說的儀軌進行，如後續部所說：『平凡身體的法，五種垢染的顯現，以五種智慧加持，稱為五甘露。』 燃燒、同樣地焚燒、顯現、形象顯現，完全融入咒語之身，五甘露應該食用。從金剛吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生起，觀想安住于虛空。從阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）中生起的蓮花，觀想在其下方。以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡）加持的甘露，放置於其中心。金剛蓮花結合，燃燒使瑜伽士滿足。愿顯現如水晶般清澈，成為第二太陽般的智慧。從十方世界的，各種武器中汲取精華，融入甘露之中，通過食用的方法來食用。通過修持成就的儀軌，同樣食用五勇士。從三字種子字中生起，否則不會成就。』 以上是經文的內容。前兩句的意思是：從身體產生的五甘露。這裡，五甘露中的第五種是唾液，在後續部的註釋中有所解釋。這五種雖然是平凡的、有垢染的，但由於被加持為五種智慧的體性，所以稱為五甘露。這表明，通過五種智慧，即從五部的種子字中生起五甘露。 在《能仁妙吉祥》中，也說從勃隆（藏文：བྲུཾ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：勃隆）、昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）、仲（藏文：ཛྲིཾ，梵文天城體：ज्रिं，梵文羅馬擬音：jriṃ，漢語字面意思：仲）、康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生起五肉和五甘露。並且，之前也說要先生起五肉，在第六品的註釋中，五肉被解釋為五部如來，這與《金剛鬘》中五甘露也被解釋為五部如來是一致的。因此，這個傳承的觀點是：
【English Translation】 By generating understanding of the stage of uniting quiescence and union, the fourth empowerment, the precious empowerment of the word, is bestowed at the time of accomplishing a suitable vessel. In this tantra, some of the rituals for drawing and accomplishing the mandala, as well as the preliminary preparations and empowerments, are not explained, some are abbreviated in meaning, and some only explain one aspect. This is so that it depends on a lama who is skilled in combining the root and explanatory tantras. Therefore, it is necessary to thoroughly arrange the tantras such as the explanatory tantras and the mandala rituals of Nāgārjuna and Asaṅga, and to fully understand the meaning of the root tantra. ༈ 'The letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡) of all mantras, when meditated upon, immediately blazes.' In this context, one must understand the purification, burning, and realization of the five nectars and five meats, and perform the ritual as stated in the root tantra, as explained in the subsequent tantra: 'The five impurities that appear in the ordinary body are said to be the five nectars when blessed by the five wisdoms.' Burning, likewise incinerating, manifesting, and the appearance of form, when thoroughly combined into the body of mantra, the five nectars should be consumed. From Vajra Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) arises, contemplate it abiding in space. The lotus arising from Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), meditate upon it below. The nectar marked by Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡), place it in the center. By combining Vajra and Lotus, the yogi is satisfied by the blazing. May it appear as clear as crystal, becoming a second sun of wisdom. Drawing from the best weapons of the ten directions of the world, pouring them into that nectar, and consuming it through the method of consumption. Through the ritual of accomplishing the object of accomplishment, likewise consume the five heroes. Generate from the three-letter seed syllables, otherwise it will not be accomplished.' The meaning of the first two lines is: the five nectars arising from the body. Here, the fifth of the five nectars is saliva, which is explained in the commentary to the subsequent tantra. Although these five are ordinary and impure, they are called the five nectars because they are blessed as the essence of the five wisdoms. This shows that the five nectars are generated from the seed syllables of the five wisdoms, i.e., the five families. In Thubpa Palgyi, it is also said that the five meats and five nectars arise from Bhrūṃ (藏文：བྲུཾ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：勃隆), Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂), Jriṃ (藏文：ཛྲིཾ，梵文天城體：ज्रिं，梵文羅馬擬音：jriṃ，漢語字面意思：仲), Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). Furthermore, it is said that the five meats should be generated first. In the commentary to the sixth chapter, the five meats are explained as the families of the five Tathāgatas, which is consistent with the Vajramala, where the five nectars are also explained as the five Tathāgatas. Therefore, the view of this tradition is:
་ཤ་དང་བདུད་རྩི་གང་རུང་གཅིག་ཕྱོགས་དང་། གང་རུང་གཅིག་མཚམས་སུ་བྱེད་པ་མིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དབུས་དང་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་དང་མཐུན་པར་ལྔ་ཚན་གཉིས་ཀ་དབུས་དང་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐུབ་པ་དཔལ་གྱིས་དཀར་པོ་དང་ཤཱན་ཏི་པས་སྔོན་པོ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བར་བཤད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཉི་གདན་ལ་གནས་པར་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །ཨཱ་ལས་ 5-3-131b བྱུང་བའི་པདྨ་ནི་ཐོད་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པའི་བདུད་རྩི་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མཚན་པའོ། །ཐོད་པའི་འོག་ཏུ་རླུང་མེ་གཉིས་སྒོམ་པ་ནི་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ལ། དེའི་སྐྱེད་ཆོག་ནི་ཐུབ་པ་དཔལ་གྱིས། ཧཱུཾ་ཡཾ་ཧཱུཾ་དང་། ཧཱུཾ་རཾ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་གོང་གི་སྦར་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཡོས་པའི་རླུང་གིས་མེ་སྦར་བའོ། །མེ་དེས་ཐོད་པ་གདུངས་ཤིང་རྫས་རྣམས་བསྐོལ་བ་ནི་བསྲེག་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཉི་གདན་དང་བཅས་པ་ཐོད་པར་ལྷུང་ནས་དཀྲུགས་པས་རྫས་རྣམས་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤེལ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་བ་ནི་སྣང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོད་པའི་ནང་གི་པད་མ་དང་ཨཱཿ ཡིག་ཞུ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་དམར་སེར་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའོ། །བར་སྣང་གི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པར་ལྷུང་ནས་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དོན་དུ་ཐུབ་པ་དཔལ་བཞེད་ལ། རང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་མཆོག་སྟེ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས་པ་དང་། ཨོཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་དེ་ལྟ་བུས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལ་བཅུག་པ་ནི་འབར་བར་བྱས་པ་སྟེ་མང་པོར་སྤེལ་བའོ། །དེ་གསུམ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་བ་དང་རྟོགས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱས་པའོ། །མཐར་ཡི་གེ་གསུམ་ལན་བདུན་དུ་བརྗོད་ 5-3-132a པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐུབ་པ་དཔལ་གྱིས་བཤད་དོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་སྒྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། དཔའ་བོ་ལྔ་སྟེ་ཤ་ལྔ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བདུད་རྩི་དང་ཤ་རྣམས་ཟ་བ་ན་སྔགས་ཏེ་ལྷའི་ལུས་སུ་རབ་སྦྱོར་བ་སྟེ་བསྒོམས་ནས་བཟའ་སྟེ་དེས་ནི་ལྕེའི་སྐྱེད་ཆོག་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྐོག་མ་སྦྱང་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡིག་གསུམ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་ཁ་ཟས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་དང་། བདུད་རྩིར་བྱ་བ་དང་མང་པོར་སྤེལ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། གཞན་དུ་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་ཟོས་ན་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་རྣམས་འགྲུབ་པ
ར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཐའ་གཅོད་དོ།། །།ཁམས་གསུམ་དག་གི་ལམ་མཆོག་ན། །བུད་མེད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྤྱད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མི་སྨད་དོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ངག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རོ་འཛིན་གྱི་བྱ་བས་བསྐྱོད་ལ། ཞེས་རྩ་གསུམ་པོ་ལྕེས་བསྐྱོད་པར་གསུངས་ལ། གླུས་བསྐུལ་བ་ལས་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་སྦུབས་གསུམ་སོར་མོ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱོད་ཅིང་ཞེས་སོར་མོས་བསྐྱོད་པ་དང་གཉིས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཆགས་པ་སྲ་བ་དང་རྒན་པ་སོགས་ལ་ནི་སོར་མོ་རིང་པོ་གསུམ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟར་བྱས་ནས་དྲུད་པར་བྱ་བ་དང་། གཞོན་ཞིང་ཆགས་པ་མཉེན་པ་རྣམས་ལ་ནི་འོད་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་ 5-3-132b རྩར། རྡོ་རྗེ་ལྕེའི་ཐུར་མ་བཅུག་སྟེ་བསྐྱོད་པར་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་སོ་སོར་མཛད་པ་ནི་སོར་མོ་གསུམ་གྱིས་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། མཛུབ་མོ་དང་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་བཀོད་པས་རྩ་བསྐུལ་བར་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཡུལ་གཅིག་ལ་ཡང་སོར་མོ་དང་ལྕེ་གཉིས་ཀས་བསྐུལ་བ་ནི་སོར་མོ་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །དུས་ཇི་ཙམ་དུ་བསྐུལ་བ་ནི། པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལས། རོ་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་དག་གིས་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། ཡུམ་གྱི་དབུ་མའི་མར་སྣ་བྱེ་ནས་བདུད་རྩི་འཛགས་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡུལ་ལ་སིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་འབྱུང་གི་བར་དུ་དྲུད་པར་གསུངས་ལ། དེ་ནི་ཡུལ་དེས་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་སྔགས་སྟོན་པ་མིན་པར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྔགས་དེ་ཟློས་པར་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བས་སྙིང་འདར་བ་དང་དགའ་བས་མྱོས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་ཆུ་འཛག་ལ། ངོ་ཚ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་སྟེ་བ་སྤུ་ལངས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་ལྟ་ཞིང་འཁྱུད་པ་ལ་གུས་པར་གྱུར་ཅིང་སིད་ཅེས་ཟེར་བ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ནི་སོར་མོ་དང་ལྕེས་བསྐུལ་བས་རྩ་ཁ་བྱེ་བའི་རྟགས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་ཆུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་ཆུའོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་སེར་མོའི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རབ་བསྐུལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་སེམས་སུ་རབ་ཕྱུང་ལ། །རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡིས་བཟའ་བར་བྱ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡིས་བདེ་ལྡན་དུ། །རྡོ་རྗེ་ 5-3-133a སེམས་དཔའ་རབ་བཅུག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བཅིང་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྩམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་ནི་གསང་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་ཡུམ་གྱི་པདྨའོ། །རྡོ་རྗེའི་སེམས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཀུནྟ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་ནས་ཞེས
【現代漢語翻譯】 名為『不變』。第十六章的總結。在三界之中，有多少殊勝的女性，都應如法行事，不可輕蔑金剛語。』在這一段中，『語金剛』是指通過舌根的作用來運作，即用舌頭來運作三個脈。在『以歌聲激發而起立』的章節中，提到用三根手指來運作三個脈管。因此，存在手指運作和舌頭運作兩種方式。關於這一點，《金剛空行母》中說：『對於堅硬和年老的女性，應像蛇頭一樣用三根長手指來拖動；對於年輕和柔軟的女性，應將金剛舌插入充滿光明的菩提心流出的根源處來運作。』因此，針對不同的對象採取不同的方法，即用三根手指來操作。在《壇法金剛鬘》中，提到在手指和舌尖上寫上紅色的字ཧྲཱིཿ (hrīḥ)，以此來激發脈。因此，對於同一個對象，也可以用手指和舌頭兩種方式來激發，這只是手指數量上的差異。至於激發的時間長短，根據帕擦翻譯的版本，『應通過舌根的作用來運作，直到未流出為止。』也就是說，直到女性中脈的頂端打開，甘露未滴落之前。在《金剛空行母》中，說『拖動直到對像發出悉悉（sidsid）的聲音。』這並不是指對方特意發出咒語，而是指自然而然地發出咒語的聲音。正如《金剛空行母》中所說：『這樣，修行者反覆激發，導致心顫抖，因喜悅而陶醉，微細的心識之水滴流出，擺脫羞恥等，汗毛豎立，因極度貪戀而恭敬地注視和擁抱，併發出悉悉（sidsid）的聲音。』這些都是用手指和舌頭激發，脈口打開的徵兆。微細的心識之水，就像菩提心昆達（kuṇḍa）一樣的水。此外，《金剛帳續》中也說：『以金剛黃蜂的結合，充分激發金剛的地面，將金剛心取出，用金剛舌來享用。從外面讓她進入安樂之中，充分注入金剛薩埵，以金剛束縛的結合，充分進行金剛供養。』這裡，金剛地面指的是密處的金剛之源，即女性的蓮花。『金剛心』指的是昆達（kuṇḍa）之類的東西。『從外面』...
【English Translation】 It is called 'Unchanging'. Conclusion of the Sixteenth Chapter. 'Among all the excellent paths of the three realms, all the women, however many there may be, should be treated according to the proper rites, and the Vajra speech should not be disparaged.' In this context, 'Vajra speech' refers to operating through the function of the tongue, that is, operating the three channels with the tongue. In the chapter 'Aroused by the prompting of song', it is mentioned that the three channels are operated by three fingers. Therefore, there are two methods: operating with fingers and operating with the tongue. Regarding this, the Vajra Dakini says: 'For women who are firm and old, one should drag with three long fingers like the head of a snake; for women who are young and soft, one should insert the Vajra tongue into the source where the luminous Bodhicitta flows.' Therefore, different methods are adopted for different objects, that is, operating with three fingers. In the 'Vajra Garland of Mandala Rituals', it is mentioned that by placing the red letter ཧྲཱིཿ (hrīḥ) on the finger and the tip of the tongue, the channels are stimulated. Therefore, for the same object, both fingers and tongue can be used to stimulate, the only difference being the number of fingers. As for how long to stimulate, according to the translation of Patsab, 'One should operate through the function of the tongue until it does not flow out.' That is, until the top of the woman's central channel opens and the nectar does not drip. In the Vajra Dakini, it says, 'Drag until the object makes a sidsid sound.' This does not mean that the other person deliberately utters the mantra, but that the sound of the mantra arises naturally. As the Vajra Dakini says: 'In this way, the practitioner repeatedly stimulates, causing the heart to tremble, becoming intoxicated with joy, and the subtle water of consciousness to flow out, free from shame, etc., with goosebumps rising, gazing and embracing with great attachment, and saying sidsid.' These are all signs of the channel openings being stimulated by fingers and tongue. The subtle water of consciousness is like the water of Bodhicitta kuṇḍa. Furthermore, the Vajra Tent Tantra also says: 'With the union of the Vajra hornet, fully stimulate the Vajra ground, extract the Vajra mind, and enjoy it with the Vajra tongue. From the outside, let her enter into bliss, fully infuse Vajrasattva, and with the union of Vajra bonds, fully perform the Vajra offering.' Here, the Vajra ground refers to the Vajra source of the secret place, that is, the lotus of the woman. 'Vajra mind' refers to something like kuṇḍa. 'From the outside'...
་པ་ནི་རྩ་སད་པར་བྱས་པའི་རྗེས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་ནི་རྩ་གཉིས་མི་འབྲལ་བར་བཅིངས་པའོ། །འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་པདྨ་ཅན་དང་དུང་ཅན་མ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡོད་པར་སྣང་ནའང་མན་ངག་འདི་ནི་དེ་དག་ལ་གཏན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྗོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་འདས་པ་ནས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས་སྒྲ་སོར་བཞག་ལས་གཞན་པའི་བཤད་པ་མ་བྱུང་ལ། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། མཚན་བརྗོད་ལས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་ཡང་གསུངས་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཞེས་སོགས་ཁུངས་སུ་མཛད་ནས། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་འདིའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདུས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བར་དུ་ 5-3-133b དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་ན། རིགས་བཞིའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཞིང་སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཁོར་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་ཏེ། དུས་གཞན་དུ་ཡུལ་གཞན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ཡང་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཡུལ་དུས་ཁྱད་པར་བ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་དང་གདུལ་བྱ་ཁྱད་པར་བ་རིགས་བཞིའི་གང་ཟག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་མ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཡུལ་དུས་གཞན་དང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་མ་གསུངས་པ་མིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་དེ་དག་ལ་འཆད་མི་འཆད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོན་ནི། དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་མོས་ཤིང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་མི་མོས་པ་དང་། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མོས་ཤིང་། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་མི་མོས་པ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ན་ 5-3-134a དབང་པོ་བརྟུལ་པའོ། །འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 蓮花（梵文：padma，漢語字面意思：蓮花）是根本穩固之後的事。 金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇士）是父親的秘密金剛（梵文：vajra，漢語字面意思：金剛/閃電）。 金剛束縛是將二脈不分離地束縛在一起。 在慾望的論典中，似乎有關於蓮花女和海螺女等女性特徵的描述，但要知道，這個口訣與那些毫無關係。 關於世尊如來應供正遍知燃燈佛（梵文：Dīpaṃkara，漢語字面意思：燃燈者）逝世之後等等的情況。 在密集金剛（梵文：Guhyasamāja，漢語字面意思：秘密集會）的註釋中，除了字面解釋外，沒有其他的解釋。 在《大疏·無垢光》中，《名號贊》引用道：『過去的諸佛已宣說，未來的諸佛也將宣說，現在出現的圓滿正覺，反覆宣說的是什麼？』等等作為依據。 爲了這個讚頌名號的祈請詞，一切如來都宣說了密咒乘。 在此集會中，從如來燃燈佛到釋迦牟尼佛之間， 無論哪位如來都沒有宣說過密咒乘，這指的是在那個時候，在那個時期，在聖地（印度）宣講佛法的時候，由於具有四種姓氏的傲慢和不具資格的眾生的想法，沒有向聖地的眷屬們展示。 並不是說在其他時間和世界的其他地方也沒有向眷屬們展示。 因為如來的這些話，一切如來都是宣說三乘的。 否則，就不會成為一切智者，因為不是宣說金剛乘的人。 因此，在聖地宣講佛法的時間和具有四種姓氏傲慢的人面前沒有宣說，但在其他時間和對其他有緣的眾生宣說了。 因此，對於那些應被調伏的眾生，宣講與不宣講的原因是：因為在那個時候，眾生沒有資格。 所說的有資格與沒有資格的含義是：根器非常敏銳，喜歡將二根結合的貪慾作為道用，而不喜歡與之相反的；以及喜歡以遠離對欲妙貪執的道來成就菩提，而不喜歡將對欲妙的貪執作為道用，相對於前者來說，後者是根器遲鈍的。 在後來的集會中也是如此。
【English Translation】 The lotus (Tibetan: padma, Sanskrit: Padma, literal meaning: lotus) is after the root has been stabilized. Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva, literal meaning: Diamond Hero) is the father's secret vajra (Sanskrit: vajra, literal meaning: diamond/lightning). Vajra binding is binding the two channels without separating. In the treatises on desire, it seems that there are descriptions of the characteristics of women such as those with lotuses and those with conches, but know that this instruction has nothing to do with those. Regarding the occasions when the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Dipankara (Sanskrit: Dīpaṃkara, literal meaning: Lamp-maker) passed away, etc. In the commentaries on the Guhyasamaja (Sanskrit: Guhyasamāja, literal meaning: Secret Assembly), there is no explanation other than the literal interpretation. In the Great Commentary Immaculate Light, from the 'Namasamgiti': 'The Buddhas of the past have spoken, the Buddhas of the future will also speak, the Perfect Buddhas who appear now, what is it that they repeatedly speak?' etc. are used as sources. For this verse of praise of the names, all the Tathagatas have spoken the mantra vehicle. In this assembly, from the Tathagata Dipankara to Shakyamuni, Whichever Tathagata did not speak of the mantra vehicle, that is to say, at that time, at that period, when teaching the Dharma in the sacred land (India), due to the pride of the four castes and the thoughts of sentient beings without merit, it was not shown to the retinue in the sacred land. It is not that it was not shown to the retinue in other times and other realms of the world. Because of these words of the Tathagata, all the Tathagatas are those who teach the three vehicles. Otherwise, one would not become omniscient, because one is not a teacher of the Vajrayana. Thus, it is explained that it was not spoken in the sacred land at a particular time and to those with pride in the four castes, but it was spoken at other times and to other disciples who had merit. Therefore, the reason for teaching or not teaching those to-be-tamed beings is: because at that time, sentient beings did not have the merit. The meaning of having or not having merit as stated is: those with very sharp faculties who are inclined to use the desire of the union of two faculties as a path, and who are not inclined to the opposite; and those who are inclined to accomplish enlightenment through a path that is free from attachment to desirable qualities, and who are not inclined to use attachment to desirable qualities as a path, the latter being duller in faculties compared to the former. It is the same in the later assembly.
ང་། རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྟེར་བ་ན། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་མེད་པའོ། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདས་གྱུར་ན། །དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་མི་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་འཇིག་རྟེན་པ། །འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་བརླག་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ནི། །ཆགས་པ་མཆོག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྨད། །ཅེས་གསུངས་པས་ད་ལྟ་ནས་ལམ་འདིའི་རིགས་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པའི་མོས་པ་སྦྱོང་ལུགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལམ་འདིའི་རིགས་ངེས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ།། ༈ གསང་བ་འདུས་པ་འདི་ལ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ནི་ལམ་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་པའི་དུས་སྟོན་པ་མིན་གྱི། འགྲེལ་པར་བཤད་པ་ལྟར་ལམ་གྱི་མཐར་ལམ་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཡུན་ཚད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་པའི་ཡུན་ནི་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་སྟོན་ནོ། །གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དུ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་ཅིང་བཙལ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ། །ཞེས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ 5-3-134b བགྲོད་པའི་བྱང་སེམས་སོ། །འོ་ན་ལམ་དེར་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་གསུངས་པ་རིང་མཐའ་མ་ཡིན་ནམ། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་སྙམ་ན། འདི་ལ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་བསླབ་བཏུས་སུ་དྲངས་པ་ལས། ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལྔའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདའ་བར་འདོད་ནས་དེ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ་བཞོན་ཏེ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་དེ་ཡུན་རིང་པོས་ལམ་རིང་པོར་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ཕྱིན་པ་ལས། དེ་དེར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་བཟློག་ནས་དཔག་ཚད་ཁྲིར་དེད་དེ་ཕྱིར་ཕུལ་ན། སྐྱེས་བུ་དེ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་འདའ་བའམ་བསྐལ་པ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བསྐལ་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཀྱང་འདའ་བར་ནུས་སམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་འཛིན་མི་ཀློག་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་རྣམས་ལ་བསྙེན
【現代漢語翻譯】 我，給予智慧的禁行時，這乃是所有佛陀的無上智慧禁行。無論何種愚昧一旦消逝，那人便無法成就殊勝悉地。』正如《金剛帳》中所說：『由貪慾所生的世間，因捨棄貪慾而毀滅。若能完全瞭解金剛貪慾，心便會轉為金剛薩埵。』又說：『遠離貪慾的菩提，為擁有殊勝貪慾者所輕蔑。』因此，從現在起，要好好了解如何修習能安立此道殊勝力量的特殊意樂，努力尋求確定此道的方法。 秘密集會續中說：『通過剎那、瞬間、片刻即可圓滿成佛的菩提』，這並非指此道顯示了證得菩提的時間，而是如釋論所說，指在道的盡頭，依靠道時光明，現證無學雙運的持續時間。此道證得菩提的時間，由『對於秘密集會感到歡喜的菩薩於此生』所顯示。如同恒河沙數劫中，菩薩們努力尋求也無法獲得菩提， 這指的是以波羅蜜多乘證得菩提的菩薩。那麼，該道中說需要三大阿僧祇劫才能獲得菩提，難道不是非常久遠嗎？如同恒河沙數劫，這又該如何理解呢？對此，在《入不定與決定印經》中引用了《學集論》中的內容：『何為如牛車般行進的菩薩？譬如，有人想要超越五個佛土微塵數的世界，他乘坐牛車啟程，經過漫長的時間，走了百逾由旬的路程，卻被巨大的風輪吹回，倒退了十萬由旬。』那麼，這個人乘坐牛車能夠超越那些世界，或者在不可說、又不可說的劫中超越一個世界嗎？』『世尊，不能。』世尊開示說：『同樣，有些人發起菩提心，卻不修持、讀誦大乘，親近聲聞乘的行者，'
【English Translation】 When I bestow the conduct of wisdom, this is the unsurpassed conduct of wisdom of all Buddhas. Whichever ignorance has passed away, that one will not accomplish the supreme siddhi.' And from the Vajra Tent it also says, 'The world created by desire, is destroyed by abandoning desire. If one fully knows the Vajra desire, the mind will turn into Vajrasattva.' And it says, 'The enlightenment free from desire, is despised by those who possess supreme desire.' Therefore, from now on, one should well understand the special ways of cultivating the aspiration to establish the special power of this path, and strive for the means of ascertaining this path. It is said in the Guhyasamaja Tantra, 'In an instant, a moment, a short time, one perfects the enlightenment of a Buddha.' This does not mean that this path shows the time to attain enlightenment, but as explained in the commentary, it shows the duration of realizing the state of no more learning, the union, based on the clear light of the path at the end of the path. The duration of progressing to enlightenment by this path is shown by 'Bodhisattvas who rejoice in the Guhyasamaja in this very life.' That which, even though Bodhisattvas strive and seek for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River, they will not attain enlightenment, that refers to the Bodhisattva who progresses to enlightenment by the Paramita Vehicle. Then, is it not extremely long that it is said that enlightenment is attained by three countless eons on that path? How can it be reasonable to say as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River? Regarding this, from the Sutra of Entering the Definite and Indefinite Seals quoted in the Sikshasamuccaya: 'What is a Bodhisattva who goes like an ox cart? For example, if someone wants to pass through worlds as numerous as the atoms of five Buddha-fields, and he rides an ox cart and sets out on the path, and after a long time, he goes a hundred yojanas on the long path, but then a great wind mandala reverses him and drives him back ten million yojanas. Can that person pass through those worlds with the ox cart, or even one world in inexpressible eons?' 'Venerable Lord, no.' The Venerable Lord said, 'Likewise, if someone generates the mind of enlightenment but does not uphold or recite the Great Vehicle, and attends to those of the Hearer Vehicle,'
་ཅིང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱེད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀློག་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྱེད་དཔྱོད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་ན་དེ་ནི་དེས་ཤེས་རབ་རྟུལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལས་སླར་དྲངས་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་ 5-3-135a པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟུལ་པོར་སྒྱུར་ཞིང་ཉམས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ཡང་ཡོད་པས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རིང་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་དེ་ལས། གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གསུངས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་བགྲོད་པའི་མྱུར་བུལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདུས་པར་སྔར་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མཚོན་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་རྐྱང་པས་འབད་ཅིང་བཙལ་ཡང་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་པར་གསུངས་ལ་ལམ་དེ་ཇི་ཙམ་ཞིག་གི་བར་དུ་བགྲོད་པ་དང་། ལམ་དེ་ལ་སྣོན་པ་གདབ་རྒྱུའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན་འདི་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ངེས་དོན་དུ་བཞེད་པས་མཐར་ཐུག་ལ་ལྟོས་པའི་རིགས་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པར་ཞུགས་ནས་རང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ལམ་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པར་རང་གི་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་རིགས་ངེས་པ་འདོད་པ་མི་ 5-3-135b འགལ་བ་བཞིན་དུ། འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདི་ལ་ལྟོས་དགོས་པར་འདོད་ཀྱང་། གནས་སྐབས་སུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་འདིས་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བགྲོད་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིགས་ངེས་པ་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་གདུལ་བྱ་རང་གི་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བཅུ་པའི་བར་བགྲོད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིགས་ངེས་པ་བཞག་ལ། ས་བཅུ་པ་བ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་མཇུག་ཏུ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་བསྣན་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ། རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་དང་། ལས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་དང་གྲོལ་བ
【現代漢語翻譯】 並且與它們一起依賴。如果閱讀、背誦、思考和理解聲聞乘，並且讓其他人也閱讀、理解，那麼他的智慧就會變得遲鈍，從無上智慧之道中被拉回並倒退。這位菩薩通過修習菩提心所產生的智慧之根和智慧之眼也會變得遲鈍和衰退。正如所說的，『如同乘坐牛車行進的菩薩』，也存在這樣的菩薩行道方式，因此說需要三大阿僧祇劫才能成佛，這並非般若波羅蜜多乘道的終極目標。 同樣，在那部經中也說到了『如同乘坐象車行進』、『如同日月行進』、『如同聲聞神通行進』以及『如同如來神通行進』的菩薩。因此，依靠波羅蜜多乘行道的速度並非完全確定。然而，在《集經》中如前所述，也應理解為三大阿僧祇劫成佛。那麼，如果僅僅依靠般若波羅蜜多乘努力尋求，卻無法成佛，那麼這條道路要行進到什麼程度？以及在這條道路上需要新增多少密咒之道呢？對此，大乘中觀派認為，所說的三乘是方便說，而所說的一乘是究竟說。因此，雖然對於最終目標來說，沒有固定的根基，但暫時進入聲聞、緣覺乘，在沒有獲得各自的菩提之前，不會進入其他道路，而是以自己的乘來行進的這種固定的根基，就像這樣沒有矛盾一樣。按照這個體系，雖然認為最終需要依靠無上乘，但對於『暫時依靠波羅蜜多乘要行進到什麼程度』這種暫時的根基，也需要確定。 這樣一來，般若波羅蜜多乘的所化眾生依靠自己的乘行進到十地，因此根據這種情況，可以設定暫時的固定根基。十地菩薩在最後一生結束時，在無上乘道中加入光明和雙運，從而證得無上菩提。這種成佛的方式，在《次第五》、《行攝》、《業邊分別》和《解脫道》等論典中都有闡述。
【English Translation】 and rely on them together. If one reads, recites, contemplates, and comprehends the Śrāvakayāna (Hearer Vehicle), and also causes others to read and comprehend it, then his wisdom becomes dull, and he is drawn back and regresses from the path of unsurpassed wisdom. The faculty of wisdom and the eye of wisdom that this Bodhisattva has generated through cultivating the Bodhicitta (Mind of Enlightenment) also become dull and decline. As it is said, 'A Bodhisattva who travels like an ox cart,' there is also such a way of traveling the path of a Bodhisattva. Therefore, saying that it takes three countless great kalpas to attain Buddhahood is not the ultimate limit of the path of the Pāramitāyāna (Perfection Vehicle). Similarly, in that Sūtra, Bodhisattvas who travel 'like an elephant cart,' 'like the sun and moon,' 'like the miraculous powers of a Śrāvaka,' and 'like the miraculous powers of a Tathāgata' are also mentioned. Therefore, the speed of traveling the path based on the Pāramitāyāna is not entirely fixed. However, as previously stated in the Compendium, it should also be understood that Buddhahood is attained in three countless kalpas. So, if one strives and seeks only through the Pāramitāyāna but cannot attain Buddhahood, then to what extent should that path be traveled? And how much of the Mantra path should be added to that path? To this, the Mahāyāna Madhyamaka school believes that the three vehicles that are spoken of are provisional, and the one vehicle that is spoken of is definitive. Therefore, although there is no fixed basis in relation to the ultimate goal, it is like how there is no contradiction in temporarily entering the Śrāvaka and Pratyekabuddha vehicles, and until one attains their respective Bodhi (Enlightenment), one does not enter another path, but travels by their own vehicle. According to this system, although it is believed that one must ultimately rely on the unsurpassed vehicle, it is necessary to determine the temporary basis of 'to what extent does one travel temporarily by the Pāramitāyāna?' In this way, the disciples of the Pāramitāyāna travel up to the tenth Bhūmi (Ground) by their own vehicle, so based on that, a temporary fixed basis is established. At the end of the last existence of the tenth Bhūmi Bodhisattva, the way to attain unsurpassed Buddhahood by adding the path of clear light and union to the unsurpassed vehicle is explained in texts such as the Five Stages, the Compendium of Practice, the Discrimination of the Limits of Action, and the Liberation Path.
འི་ཐིག་ལེ་དང་མན་ངག་སྙེ་མ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དུ་རྒྱས་པར་བཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འདོད་ན་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ རྒྱུད་གཏད་པའི་སྐབས་སུ། འཁོར་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྱི་ལ་རྒྱུད་འདི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གཞན་ལ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་གཏད་པ་ནི་སྔོན་བྱུང་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྗེས་འཇུག་ལ་ཡང་སྦྱར་དགོས་པས་སྦྱར་ན་མ་འོངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ། གནས་དེ་སྔོན་བྱུང་ལྟར་གྱི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མོས་པ་བྱ། འཆད་པ་པོ་རང་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱ། ཉན་པ་པོའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་བྱུང་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མོས་པ་བྱས་ལ། འཆད་པ་པོས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ 5-3-136a ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འདི་བསྒོ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་སྐལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོ། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་པར་མོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་རྒྱལ་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླང་ངོ་། །རྩ་རྒྱུད་སྟོན་པས་གསུངས་པའི་མཐར་ཉན་པ་པོའི་འཁོར་གྱིས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་བྱ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་། འདུས་པའི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཉན་པ་པོའི་འཁོར་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས། རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་ལ་ལེགས་སོ་མཛད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེས་འཇུག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རྩ་རྒྱུད་དང་པོ་གསུང་བའི་དུས་སུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར། གཏང་རག་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞི་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། རྒྱུད་ཕྱི་མར། དུས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཡིན་ཞེས་པ་ནས། དད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་དག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་ལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་ 5-3-136b སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུངས་པས་བསྟོད། འདི་སྔོན་བྱུང་ལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར། རྗེས་འཇུག་གི་འཁོར་ཐམས་
【現代漢語翻譯】 依靠『明燈』（Thigle）和『口訣穗』（Man ngag snye ma）等眾多論典，已將『五次第』（Rim lnga）廣為闡明，若欲詳知，可從中瞭解。 在傳授續部時，告誡所有眷屬的佛和菩薩，要將此續部在各處向他人展示。特別是，將續部託付給金剛法（Vajradharma），不僅適用於過去，也應適用於後世，這樣未來就能形成特殊的緣起。因此，在續部講解完畢時，應觀想該處如同過去一般的壇城。講法者應生起自己就是續部導師金剛持（Vajradhara）的慢心。聽法者的眷屬也應如過去一般，觀想自己是壇城中的佛和菩薩。講法者應說：『種姓之子們，你們要在所有世間界中，宣講所有如來的身、語、意金剛。』為什麼呢？因為居住在十方的菩薩們，都有資格聽聞此法。你們要守護所有如來的誓言真如。然後，眷屬們也應認為這是金剛持親自的教誨，以菩薩金剛手（Vajrapani）的慢心，承諾『如是奉行』。 根本續的導師在說完后，並未說聽法眷屬要讚頌導師。但在『集會品』（'Dus pa'i le'u）第十八章結束時，說聽法眷屬的菩薩們，要讚頌續部的導師等所有如來，並隨喜，以及對續部導師說『善哉』。因此，後世也應如此行持。讚頌只是一個例子，如同最初宣講根本續時，以供云供養后祈請一般，在感謝時也要進行供養，進行外、內、密和真如四種供養。然後是讚頌，在後部續中，從『三時金剛意』（Dus gsum rdo rje thugs yin）到『信仰並執持一分者，視如菩提金剛，我恒常頂禮』（Byang chub rdo rje 'drar lta de la rtag phyag 'tshal）之間的十三頌進行讚頌。這如同過去眷屬的所有菩薩們異口同聲所說一般，後世的眷屬們也應如此。
【English Translation】 Relying on many treatises such as 『Thigle』 (Drop) and 『Man ngag snye ma』 (Ear of Instructions), the 『Five Stages』 (Rim lnga) have been extensively elucidated in 『Clear Lamp』. If you wish to know in detail, you can learn from it. During the transmission of the tantra, the Buddhas and Bodhisattvas of the assembly are instructed to show this tantra to others in all directions. In particular, entrusting the tantra to Vajradharma is not only for the past but also for the future, so that a special connection of interdependence can be established in the future. Therefore, at the end of the tantra's explanation, one should visualize the place as a mandala of support as in the past. The expounder should generate the pride of being Vajradhara, the teacher of the tantra. The assembly of listeners should also visualize themselves as the Buddhas and Bodhisattvas in the mandala, as in the past. The expounder should say: 『Sons of noble family, in all realms of the world, propagate the body, speech, and mind vajra of all the Tathagatas.』 Why? Because those Bodhisattvas residing in the ten directions are entitled to this Dharma. You should uphold the suchness of the samaya of all the Tathagatas.』 Then, the assembly should also believe that this is the command of Vajradhara himself, and with the pride of Bodhisattva Vajrapani, promise to 『act accordingly.』 Although the teacher of the root tantra did not say that the assembly of listeners should praise the teacher at the end, at the end of the eighteenth chapter of the 『Assembly Chapter』 (『Dus pa'i le'u』), it is said that the Bodhisattvas of the assembly should praise and rejoice in the teacher of the tantra and all the Tathagatas, and say 『Well done』 to the teacher of the tantra. Therefore, future generations should also act accordingly. Praise is just an example, just as when the root tantra was first taught, offerings were made with clouds of offerings and prayers were made, offerings should also be made in gratitude, making the four offerings of outer, inner, secret, and suchness. Then there is praise, in the later tantra, from 『The vajra mind of the three times』 (Dus gsum rdo rje thugs yin) to 『Those who believe and hold onto even a part, seeing it as the Bodhi Vajra, I always prostrate』 (Byang chub rdo rje 'drar lta de la rtag phyag 'tshal), the thirteen verses are praised. This is as all the Bodhisattvas of the past assembly spoke in unison, and the assembly of future generations should also do so.
ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི། ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཨེ་མའོ་ཆོས། །ཞེས་རྐང་པ་བཞི་གསུངས་པའི་ཆེད་བརྗོད་ཀྱིས་བྱའོ། །ལེགས་སོ་འབུལ་བ་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། འདུས་པ་གསང་བ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་བཞི་དང་ལེགས་སོ་ལེགས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིས་བྱའོ། །བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་གསུངས་ཟིན་པའི་མཐར། སྟོན་པའི་ལེགས་བཤད་མིག་སྨན་དང་། མིག་ཐུར་ལྟ་བུས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ལོང་བ་བསལ་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མིག་མཆི་མ་དང་བཅས་པས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའི་ཚིག །ཨེ་མའོ་ཀུན་འགྲོ་ཀུན་དབང་ཕྱུག །ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས། བསྟོད་པ་ཡང་བསྟོད་པའི་སྐབས་སུ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །རྒྱུད་དེར་བསྟོད་པ་ཟིན་མ་ཐག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་བཀུག་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པའི་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་ཏུ་བགེགས་ཀུན་ལས་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་། ཡུལ་ཁམས་དེར་བསྲུངས་བའི་དོན་དུ་ཁྲོ་བོ་རང་རང་གི་འཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚིག །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ 5-3-137a དུ་བྱས་ན་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །དེ་ནས་འདུས་པ་ལས་བརྩམས་པའི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབྱུང་བར་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་མཐའ་གཅོད་དོ།། །།གང་གིས་རྨད་བྱུང་ཐམས་མཁས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་བྱིང་བ་ཡང་། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱལ་གནས་སུ། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཁྲིད་པའི་ཐབས། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། །དུང་ཕྱུར་གཉིས་དང་བྱེ་བ་གཉིས། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི། །བླ་ལ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་སྟེ། །སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མཆོག །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རིན་ཆེན་གཅིག །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་མཐར་ཐུག་པའི། །འཇུག་ངོགས་དཔལ་ལྡན་འདུས་པའོ། །རྣམ་དཀར་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་། །ཆོས་འདིའི་མིང་ཙམ་ཐོས་པའི་སྐལ་མེད་མང་། །གསུང་རབ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཞེས་ཐོས་མོད་ཀྱང་། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པས་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་མེད། ཚུལ་འདིར་ཞུགས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་པས། །རིན་ཆེན་གླིང་སོན་སྟོང་པར་ལོག་པའང་མང་། །ད་ལྟའི་དུས་འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི། །དགོངས་པ་སྐོང་བྱེད་དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་ལྷ། །ཀླུ་བྱང་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི། །ལེགས་
【現代漢語翻譯】 如果大家都能這樣做，那就太好了。隨喜方面，就像第二品里說的，用『唉瑪唻，桑吉，唉瑪唻，確』（藏文：ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཨེ་མའོ་ཆོས།，漢語字面意思：唉瑪唻，佛陀，唉瑪唻，正法）這四句偈來表達。供養讚頌方面，也像《後部續》里說的，用『從秘密集合中生起』這四句，以及『好啊，好啊』這四句來表達。在說完《釋續金剛鬘》之後，就像用眼藥和眼探子去除弟子們的迷惑之盲，讓他們見到真實之義一樣，弟子們反覆頂禮，含著眼淚繞佛三匝，然後用讚頌金剛持的語言：『唉瑪唻，昆卓，昆旺，恰』（藏文：ཨེ་མའོ་ཀུན་འགྲོ་ཀུན་དབང་ཕྱུག，漢語字面意思：唉瑪唻，一切行，一切自在）這四句偈，在讚頌的時候進行讚頌，那就非常好了。在那部續典中，讚頌完畢后，世尊的身相就變成了鎮壓三界的忿怒尊之身，然後召請十位忿怒尊，讓他們在續典講解期間安住於此，並命令他們經常守護這樣做的人們，讓他們遠離一切障礙。爲了守護那個地方，就像續典里說的那樣，要向每位忿怒尊供奉朵瑪，並唸誦他們各自的明咒。因此，安住於三界勝尊的瑜伽中，向十位忿怒尊供奉朵瑪，並下達命令，如果能像續典里說的那樣去做，那就非常殊勝。然後，從《集密》開始，進行迴向、祈願和吉祥祝願，讓一切時處都持續不斷地出現吉祥和安樂的祥瑞。第十七章的總結。 誰以奇妙的全知，將沉溺於煩惱之海者，於此生之中，輕易地引導至勝利之地。無上瑜伽續，兩億兩千萬，所有善說的續典中，上者之上，亦是無上，精華之中，亦是精華之最，三界之珍寶，利根者之終極，入處，即是吉祥《集密》。縱然以清凈業力獲得人身，但很多人沒有聽聞此法之名的福分。縱然聽聞說是究竟之經典，卻沒有聞思修行的機緣。縱然進入此道，卻不能如實證悟，空入寶洲，空手而歸者也很多。如今這個時代，能圓滿大成就者龍樹之意者，唯有吉祥聖天。龍樹、菩提薩埵、釋迦友、月稱的善說……
【English Translation】 It would be excellent if everyone could accomplish it in this way. Regarding rejoicing, as it is said in the second chapter, express it with the four lines 'Emaho Sangye Emaho Cho' (藏文：ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཨེ་མའོ་ཆོས།, meaning: Emaho Buddha Emaho Dharma). Regarding offering praise, also as it is said in the 'Later Tantra', express it with the four lines 'arising from the secret assembly' and the four lines 'good, good'. After finishing the 'Explained Tantra Vajra Garland', just as using eye medicine and an eye probe to remove the blindness of delusion from the disciples, allowing them to see the true meaning, the disciples repeatedly prostrate, circumambulating three times with tears in their eyes, and then praise Vajradhara with the words: 'Emaho Kun Dro Kun Wang Chag' (藏文：ཨེ་མའོ་ཀུན་འགྲོ་ཀུན་དབང་ཕྱུག, meaning: Emaho All-Going All-Powerful), these four lines. It would be very good to offer praise during the time of praise. In that tantra, as soon as the praise is finished, the body of the Bhagavan transforms into the wrathful form that subdues the three realms, and then summons the ten wrathful deities, requesting them to remain there during the explanation of the tantra, and commanding them to always protect those who do so from all obstacles. To protect that place, as it is said in the tantra, offer tormas to each of the wrathful deities and recite their respective mantras. Therefore, abiding in the yoga of the Victorious One of the Three Realms, offer tormas to the ten wrathful deities and issue commands. It would be particularly excellent to do as it is said in the tantra. Then, beginning with the 'Assembly', perform dedication, aspiration, and auspicious wishes, so that the glory of auspiciousness and well-being may continuously arise in all times and places. The conclusion of the seventeenth chapter. Who, with wondrous omniscience, leads those drowning in the ocean of afflictions to the realm of victory in this very life with ease. The unsurpassed yoga tantra, two hundred and twenty million, among all the well-spoken tantras, is the highest of the high, the best of the best of essences, the one jewel of the three realms, the ultimate entry point for the sharp-witted, the glorious 'Assembly'. Even having obtained a body propelled by pure karma, many do not have the fortune to even hear the name of this Dharma. Even having heard that it is the ultimate scripture, they do not have the opportunity to enter through hearing, thinking, and meditating. Even having entered this path, many do not realize it as it is, returning empty-handed from the precious island. In this present age, the one who fulfills the intention of the great accomplished Nagarjuna is the glorious Aryadeva. The well-spoken words of Nagarjuna, Bodhisattva, Shakyamitra, Chandrakirti...
པར་བཤད་པའི་མིག་སྨན་བསྟེན་པ་ཡིས། །བློ་མིག་རབ་རིབ་བསལ་བས་བཤད་རྒྱུད་ལྔས། །རྩ་རྒྱུད་བཤད་པའི་གནད་དོན་གསལ་བར་མཐོང་། །གང་གི་ཕྲིན་ལས་ཟེགས་མའི་ཆ་ཤས་ཙམ། །སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བ། །ཤིན་ཏུ་སྦས་དོན་ལྷང་ངེར་གསལ་མཛད་པ། ། 5-3-137b འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟག་སྐྱོངས་ཤིག །འདི་འདྲའི་ཐེག་མཆོག་དགའ་སྟོན་མྱོང་བའི་ཚེ། །ལམ་མཆོག་འདི་ཡིས་ཉིན་མཚན་མི་འདའ་བར། །ཤིང་གི་སྣོད་དུ་བསྐོལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །དང་པོ་གང་ཡིན་ཐ་མར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ལྷུར་ལེན་སུ་ཞིག་ཡོད། །སྦུན་པ་འཕྱར་ལ་ཀུན་ནས་འབད་པ་བཞིན། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་བྱ་བས་གཡེངས་གཡེངས་ནས། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པ་སུ་ཞིག་ཡལ་བར་འདོར། །འདོད་ལྡན་སྙིང་ལ་སྨིན་ལེགས་གཟུགས་ཀྱིས་བཞིན། །གང་ཞིག་མཐོང་ཞིང་དེ་དོན་བསམས་པ་ན། །མཁས་པའི་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །གཞུང་འདིར་འབད་ལས་བདག་གིས་དཀར་པོའི་ལས། །ཇི་སྙེད་བསགས་པ་དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །ཤིན་ཏུ་དབྱེ་བར་དཀའ་བའི་རྒྱུད་སྡེའི་གནད། །ཇི་བཞིན་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་དེ་ཡི་དོན། །བསྒྲུབས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར་བགྲོད་ཤོག །ཇི་སྲིད་གླིང་གི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི། །ཟེའུ་འབྲུར་ལྷུན་པོ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །ལེགས་བཤད་འདིས་ཀྱང་སྐལ་བཟང་འགྲོ་བ་ལ། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་རིང་དུ་གནས་བྱེད་ཤོག །བདག་ཀྱང་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཟླ་མེད་པ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྟག་ཏུ་མཉེས་བྱེད་ཤོག །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྒྲོན་མ་གསལ་བའི་དཀའ་བའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་གཅོད་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་ཤར་ 5-3-138a ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ལྔའི་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ཀུན་ལ་རིང་དུ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་འཕགས་པའི་སྐོར་བོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཅོག་དང་། མར་འགོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་གདམས་ངག་རྣམས་ལའང་འདྲིས་པར་བྱས་ནས། །རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་རྙེད་པའི་ཚེ། འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།
【現代漢語翻譯】 憑藉解釋經典的眼藥， 消除了智慧之眼的昏花，五部釋續， 清晰地看到根本續所闡述的關鍵， 僅僅是其事業的些微片段， 融入心中也能獲得難得的成就， 將極其隱秘的意義徹底顯明。 祈願文殊上師的恩德恒常護佑！ 值此體驗殊勝妙道的喜宴之際， 莫讓晝夜空過，以此殊勝道， 如同木器盛水般謹慎守護。 誰會全然接受， 最初如何，最終亦如何的， 此生圓滿的誘惑？ 如同揚糠棄谷般徒勞， 誰會因無意義之事而心神不定， 從而捨棄成就大事？ 如妙齡少女般在具欲者心中成熟， 無論看到什麼，想到什麼， 都能極大地吸引智者的心， 我於此論著勤勉所積的一切善業， 愿令一切眾生， 如實通達極難分辨的續部要義， 並通過修持， 速疾證得金剛持果位！ 乃至世間蓮花八瓣的， 花蕊上住立須彌山之際， 愿此妙語亦能長久地， 為具緣眾生指引解脫道！ 愿我自此直至生生世世， 不離此解脫道， 並恒常令一切功德之本， 無與倫比的善知識歡喜！ 《續部之王吉祥密集根本續廣釋——明燈釋難·珍寶新芽》，是精通吉祥密集金剛瑜伽的，多聞比丘宗喀巴·洛桑扎巴所著。他長期精研聖父子五論的密法和般若波羅蜜多經典，尤其精通密集金剛聖系的全部藏譯本，以及瑪爾巴和廓巴的講解和口訣。當他對圓滿結合根本續和釋續的方式獲得無畏的自信時，于扎基雅山格魯寺吉祥圓滿法輪洲寫成此論。
【English Translation】 By relying on the eye medicine of explanatory treatises, Dispelling the dimness of the eye of wisdom, through the five explanatory tantras, Clearly seeing the key points explained in the Root Tantra, Even a small fraction of its activities, Entering the heart can achieve rare accomplishments, Making extremely hidden meanings completely clear. May the kindness of Manjushri Lama always protect! At this time of experiencing the feast of the supreme vehicle, Do not let day and night pass in vain, with this supreme path, Guard it carefully as if water in a wooden vessel. Who would fully accept, How it is in the beginning, how it is in the end, The allure of this life's perfections? Like futilely winnowing chaff, Who would be distracted by meaningless activities, Thereby abandoning the accomplishment of great matters? Like a ripe and beautiful form in the heart of a desirous one, Whatever is seen and whatever is thought, Greatly attracts the minds of the wise, Whatever white deeds I have accumulated through diligence in this treatise, May all beings, Perfectly understand the key points of the tantras that are extremely difficult to distinguish, And through practice, Quickly attain the state of Vajradhara! Until the time when Mount Meru resides on the, Stamen of the eight-petaled lotus of the world, May this excellent speech also long, Guide fortunate beings to the ultimate path! May I, from this day forth, in all lifetimes, Not be separated from this path to liberation, And may I always please the incomparable, Root of all goodness, the holy spiritual friend! 《The Great Commentary on the King of Tantras, the Glorious Guhyasamaja Root Tantra—A Lamp Illuminating Difficult Points, A Jewel Sprout》 was written by the learned monk Shar Tsongkhapa Losang Drakpa, a master of the glorious Guhyasamaja Vajrayoga. He extensively studied the tantras of the Five Treatises of the Holy Father and Sons and the Prajnaparamita scriptures, and was particularly familiar with all the Tibetan translations of the Guhyasamaja Holy Lineage, as well as the explanations and instructions of the Marpa and Ngok traditions. When he gained fearless confidence in the method of perfectly combining the Root Tantra and the Explanatory Tantras, he composed this treatise at Drok Riwoche Ganden Nampar Gyalwai Ling.