zkb0507_密集生起次第筆記.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs35གསང་འདུས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། 5-7-1a ༄༅། །གསང་འདུས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ༄༅། །གསང་འདུས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། 5-7-1b ༄༅། །བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་རིམ་པ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ། གཞུང་གི་དོན་དངོས་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཇུག་གི་དོན་དང་གསུམ། གཉིས་པ་ལ་གང་གིས་སྒྲུབ་པ་རྟེན་གྱིས་གང་ཟག །གང་དུ་བསྒྲུབ་པ་གནས་ཀྱི་དེ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལམ་འདིར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ནི། དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་བ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་བསླབས་པ་དགོས་ཤིང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཐེག་པ་གསར་བ་ཞེས་པའི་བརྡའ་འདོགས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །མཚན་ 5-7-2a ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གསུངས་པའི་ལམ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་གཉིས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ལེགས་པར་ཁྲིད་ནས་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་ནི་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའི། གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་གཞུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བལྟར་མི་གཞུག་གོ། དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་ 5-7-2b ཀྱང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་བའི་སྔ་རོལ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་ཞེ་ན་དེས་མི་ཆོག་སྟེ། གཉིས་སུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དཔལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོར་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྷ་སོས་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་འཇོག་ནུས་པ་ཚིག་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དམིགས་ལེགས་པར་ཕྱེད་པ་ཐོབ་པ་དགོས་ཏེ། ལམ་གྱི་ཆ་མ་ལུས་པའི་ས་བོན་ཐེབས་ནས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བ་དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དབང་དུ་བཞག་ནས་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དགོས་ཏེ། སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། ཅི་སྟེ
【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs35《密集金剛生起次第筆記》 頂禮上師與吉祥金剛薩埵！爲了供養和開始《密集金剛》的瑜伽次第修法，我將闡述和承諾。本文分為三個部分：正文的實際內容、圓滿次第以及結尾部分。第二部分包括：以何修持，即所依之補特伽羅；於何修持，即處所之實性；如何修持，即道之次第。首先，進入此道的補特伽羅，必須首先學習佛陀的法，即共同的波羅蜜多乘。將名相乘稱為佛陀乘，將密咒乘稱為新乘，是聖者父子的傳統。從名相乘中所說的發心和行心兩種心，需要善知識的良好引導，並獲得一些體驗，這是絕對必要的。正如金剛手灌頂續中所說：金剛手說：『文殊，凡是進入菩提心修習的人，以及何時他們成就菩提心的時候，文殊，那些菩薩通過密咒之門行持菩薩行，應該讓他們進入大智慧灌頂的陀羅尼壇城。凡是沒有圓滿菩提心的人，不應該讓他們進入，甚至不應該讓他們看壇城。』不應該向他們展示手印和真言。』因此，在灌頂之前，必須圓滿菩提心。那麼，僅僅這樣就足夠了嗎？答案是不夠。二智，即吉祥，它本身具有自性。一切諸佛的身語意秘密的集合，不動金剛和洛札瓦二者的壇城灌頂，能夠種下三身的種子，不僅僅是跟隨文字，還需要獲得對目標的清晰理解。因為需要種下所有道的種子，使相續成為堪能的法器。這樣，成為堪能的法器之後，在灌頂之時，需要將上師、諸佛及其眷屬置於首位，並努力守護所承諾的三昧耶和律儀。正如律儀之源中所說：『如果……』 對仗：頂禮上師與吉祥金剛薩埵！ 爲了供養和開始《密集金剛》的瑜伽次第修法，我將闡述和承諾。 正文的實際內容、圓滿次第以及結尾部分。 以何修持，即所依之補特伽羅； 於何修持，即處所之實性； 如何修持，即道之次第。 首先，進入此道的補特伽羅，必須首先學習佛陀的法，即共同的波羅蜜多乘。 將名相乘稱為佛陀乘，將密咒乘稱為新乘，是聖者父子的傳統。 從名相乘中所說的發心和行心兩種心，需要善知識的良好引導，並獲得一些體驗，這是絕對必要的。 金剛手說：『文殊，凡是進入菩提心修習的人，以及何時他們成就菩提心的時候，文殊，那些菩薩通過密咒之門行持菩薩行，應該讓他們進入大智慧灌頂的陀羅尼壇城。 凡是沒有圓滿菩提心的人，不應該讓他們進入，甚至不應該讓他們看壇城。 不應該向他們展示手印和真言。』 因此，在灌頂之前，必須圓滿菩提心。 二智，即吉祥，它本身具有自性。 一切諸佛的身語意秘密的集合，不動金剛和洛札瓦二者的壇城灌頂，能夠種下三身的種子，不僅僅是跟隨文字，還需要獲得對目標的清晰理解。 因為需要種下所有道的種子，使相續成為堪能的法器。 這樣，成為堪能的法器之後，在灌頂之時，需要將上師、諸佛及其眷屬置於首位，並努力守護所承諾的三昧耶和律儀。
【English Translation】 Collected Teachings of Master Tsongkhapa JTs35: Notes on the Generation Stage of Guhyasamaja Homage to the Guru and glorious Vajrasattva! To offer and begin the yoga sequence of Guhyasamaja, I will explain and commit. This text is divided into three parts: the actual meaning of the text, the complete stage, and the concluding part. The second part includes: By whom to practice, i.e., the individual who relies on it; Where to practice, i.e., the reality of the place; How to practice, i.e., the sequence of the path. First, the individual who enters this path must first study the Buddha's teachings, i.e., the common Paramita Vehicle. It is the tradition of the noble father and sons to refer to the Characteristic Vehicle as the Buddha Vehicle and the Mantra Vehicle as the New Vehicle. From the two minds of aspiration and engagement spoken of in the Characteristic Vehicle, it is absolutely necessary to have a good guide from a virtuous friend and to gain some experience. As it is said in the Vajrapani Empowerment Tantra: Vajrapani said: 'Manjushri, those who have entered the practice of Bodhicitta, and when they have attained Bodhicitta, Manjushri, those Bodhisattvas who practice the Bodhisattva conduct through the door of mantra, should be entered into the mandala of the Dharani of Great Wisdom Empowerment. Those who have not perfected Bodhicitta should not be entered, and should not even be allowed to see the mandala.' Mudras and mantras should not be shown to them. Therefore, before the empowerment, Bodhicitta must be perfected. So, is that enough? The answer is no. The two wisdoms, i.e., auspiciousness, itself possesses its own nature. The collection of the body, speech, and mind secrets of all Buddhas, the empowerment of the Akshobhya and Lotsawa mandalas, can plant the seeds of the three bodies, not just following the words, but also needing to gain a clear understanding of the target. Because it is necessary to plant the seeds of all paths, making the continuum a suitable vessel. Thus, having become a suitable vessel, at the time of empowerment, it is necessary to put the Guru, the Buddhas, and their retinue first, and strive to protect the Samaya and vows that have been promised. As it is said in the Source of Vows: 'If...'
་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །སྲོག་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་བླ། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་བླ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་བསྲུང་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མ་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་ཅིང་ངན་འགྲོ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་རྩེ་མོ་ལས། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཏུ་ནི། །ཅི་སྟེ་མངོན་པར་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་། །གང་ཟག་བཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ནི། །དཀའ་བཞིན་དུ་ནི་མི་སྤྱོད་པ། །དད་པ་མེད་ཉིད་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མཉམ་སྦྱོར་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་མ་ཞུགས་ 5-7-3a དང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་སྤངས་པ་དང་། གསང་བའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །བསྒྲུབས་ཀྱང་ཅི་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན། མཁའ་འགྲོ་དང་འབྱུང་པོས་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དང་། སྦོམ་པོའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་བཞེས་པ་དང་། དེ་ཤ་ཟ་སོགས་ཀྱིས་ཟོས་ཀྱང་སྟོན་པས་བསྐྱབ་པར་མི་མཛད་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཤད་དུ་དྲངས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལྟུང་བ་དེ་ཡིས་ངན་འགྲོར་འཁྲིད་པའི་ཆའམ་ནུས་པ་དེ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་འདག་པར་ནུས་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་བཀག་ནས་རྒྱུད་ཆུད་ཟོས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདག་པར་མི་ནུས་པར་གསུངས་པས། དང་པོ་ནས་ལྟུང་བས་མགོས་པ་ཉིད་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་ལམ་བསྒོམ་པ་ཆེར་མ་བྱུང་ཡང་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་མཆོག་འགྲུབ་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཡལ་བར་དོར་ནས་མངོན་རྟོགས་སོགས་ལ་འབད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ལྟ་ཞོག་བདེ་འགྲོའང་རྙེད་དཀའ་སྟེ། གསང་བའི་མཛོད་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་ནི། །མ་བསྒོམས་པར་ཡང་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །གང་ལས་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས། །སྐྱེ་འདིར་ལས་དབང་གིས་མ་གྲུབ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །རེ་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ། །དངོས་གྲུབ་ 5-7-3b འཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག་གི། མི་ཡི་སྐྱེ་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ངག་ན་འགྲུབ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ། །དབང་རྣམ་དག་ལེན་པ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང་གསུམ་པོ་འདི་མེད་མི་རུང་གི་སྔོན་འགྲོའི་མཆོག་ཡིན་པས། གདམས་ངག་དམ་པ་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་བ་ཡ
【現代漢語翻譯】 如果想要殊勝的成就，即使捨棄生命也在所不惜，即使死亡降臨也在所不惜，要恒常守護誓言。因為經典中說要以生命為代價來守護誓言。如果不能守護誓言，就無法獲得成就，並且會墮入惡道。正如《頂續》中所說：『即使在數百萬劫中精進修持，有四種人在此世間，無論如何修持也不會成就。不生起菩提心，心懷猶豫，不能如法修行，沒有信心，都不會成就。』《合續》中也說：『沒有進入壇城，違背誓言，不瞭解秘密的真諦，無論如何修持也不會成就。』 同樣，如果犯了根本墮罪，空行母和鬼神會奪走性命，並且會墮入地獄。犯了粗罪也會有同樣的過失。違背誓言者的供品和供養等，諸佛不會接受。即使被食肉者吃掉，導師也不會救護。這些都是從續部中引用的關於根本墮罪的解釋，應當瞭解。雖然通過四力可以凈化墮罪所導致的惡趣果報，但是它會阻礙功德增長，耗損相續，這是無法凈化的。因此，一開始就要努力避免墮罪。 如果守護誓言，即使沒有精進修持，也能在七世之內獲得殊勝成就。如果輕視誓言，即使努力修持證悟等，也難以獲得成就，更不用說獲得善趣了。《秘密藏》中說：『如果具足清凈的灌頂，生生世世都會獲得灌頂。因此，即使不修持，也能在七世之內獲得成就。如果具足律儀，並且安住于誓言和律儀中，即使此生沒有因業力而成就，也會在來世獲得成就。』如果誓言已經毀壞，更不用說獲得成就了，甚至難以獲得人身。』《五誓言》中也說：『如果沒有墮罪，十六世就能成就。』 因此，修習菩提心，接受清凈的灌頂，如法守護誓言和律儀這三者是不可或缺的前行，是殊勝的竅訣，是從續部中提取的精華。
【English Translation】 If you desire supreme accomplishment, it is worth sacrificing your life, it is worth even facing death; always uphold your vows. For it is said that one must guard the vows even at the cost of one's life. If you do not keep the vows, you will not attain accomplishment and will fall into the lower realms. As it is said in the Root Tantra: 'Even if one strives diligently for hundreds of millions of kalpas, there are four types of people in this world who will never achieve accomplishment no matter how much they practice. Those who do not generate bodhichitta, those who are filled with doubt, those who do not practice with diligence, and those who lack faith will never achieve accomplishment.' And in the Samputa Tantra: 'Without entering the mandala, abandoning the vows, and not knowing the secret truth, no matter how much one practices, nothing will be accomplished.' Similarly, if one commits a root downfall, the dakinis and spirits will take one's life and one will go to hell. Gross transgressions will have similar consequences. Offerings and worship made by those who have broken their vows will not be accepted by the Buddhas. Even if they are eaten by flesh-eaters, the Teacher will not protect them. These are all explanations of the root downfalls quoted from the tantras, and should be understood. Although the power of the four opponent forces can purify the negative consequences of downfalls that lead to the lower realms, it cannot purify the fact that it hinders the increase of qualities and wastes the lineage. Therefore, one should strive from the beginning to avoid being stained by downfalls. If one keeps the vows, even without much practice, one can achieve supreme accomplishment within seven lifetimes. If one disregards the vows and tries to practice realization, it is difficult to achieve even a good rebirth, let alone accomplishment. In the Secret Treasury it says: 'If one has received a pure empowerment, one will receive empowerment in every lifetime. Therefore, even without practice, one will attain accomplishment within seven lifetimes. Whoever possesses vows and abides by the vows and precepts, even if they do not achieve accomplishment in this life due to karma, they will attain accomplishment in another life.' For one who has broken their vows, let alone attaining accomplishment, it is difficult to even obtain a human birth. The Fifth Vow also says: 'If there are no downfalls, one will achieve accomplishment in sixteen lifetimes.' Therefore, cultivating bodhichitta, receiving pure empowerments, and properly keeping vows and precepts are the supreme preliminaries that are indispensable. They are the essential pith instructions, extracted from the heart of the tantras.
ིན་པས་གལ་ཆུང་དུ་མི་བཞག་པར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དེ་གསུམ་ཚགས་སུ་ཆུད་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་དག་གཙིགས་མེད་དུ་དོར་ནས་བླ་མ་མདུན་དུ་བསྒོམས་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པའི་དམིགས་ལ་ཐན་ཐུན་དང་། ཡིག་བརྒྱ་མཎྜལ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི། གསུང་རབ་གདམས་པར་ཤར་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མ་ཟིན་ཞིང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་མ་སྦྱངས་པས་ལམ་གྱི་འགྲོ་ཚུལ་ལ་གོ་བ་མ་ཆགས་པས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་སྐོར་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པོའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་ནས་འོང་བ་ཡིན་པས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་དེ་དམིགས་པ་ཐུན་རེ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་ཟེར་བ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས། བླ་མ་ལས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། གནང་བ་ཞུ་བ་འདི་མ་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་སྣང་ཞིང་། འཕགས་སྐོར་གྱི་མདོར་བྱས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཁ་ཅིག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་ནི། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སོགས་པས་བརྒྱན། །རི་བོ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ 5-7-4a འགྲུབ། །ཅེས་པའི་དོན་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་སྒྲོན་གསལ་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ནི་སྒྲས་ཟིན་ཚོད་ཀྱི་དོན་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་དེར་ཕྱག་བདར་དང་ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། རྡོར་དྲིལ་ལ་སོགས་པའི་ཆས་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདི་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གནས་དེར་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བཤད་ཅིང་། འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངེས་པ་ཤིན་ཏུ་དགོས་ཤིང་། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་མ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་བསམ་པས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པས་ཆོག་གོ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལས་རྐང་པ་གཡོན་གདན་ལ་ཕབ་ནས་གཡས་བརླ་སྟེང་དུ་བཞག་པ་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འཇམ་པའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་གནས་ཏེ། །ཞེས་མདོར་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེ་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བ་མདོར་བསྡུས་པ། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག །ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་དོན་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ། གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ད
【現代漢語翻譯】 因此，不要輕視這三者，一開始就要使之完備。如果忽視這些，而在上師面前禪修，進行光芒的放出和收回的觀想，或者將百字明和曼荼羅作為前行之最，這是因為沒有被精通經論教誨的善知識所引導，也沒有研習顯密經論，所以對修行的次第沒有理解。如果能很好地瞭解誓言和戒律，那麼修行之根本——依止善知識的教誨就會非常廣博，所以『上師瑜伽』並非僅僅指一次觀修。像這樣具備三種法（聞、思、修）的修行者，從上師那裡獲得修習本尊瑜伽的許可。請求許可似乎是母續部的傳統，也在《聖集經》的一些註釋中出現。 第二，根本續中說：『大寺廟的處所，以鮮花、果實等裝飾。在寂靜的山間，一切成就匯聚，得以實現。』這裡引用了這段話的意義。雖然《明燈論》中對此有很多解釋，但這裡只取其字面意義。在那個地方，要進行清掃、塗抹，擺放鮮花，並具備金剛鈴杵等法器。從這裡開始，需要建造禪修房，其方法將在後面講述。據說，在那個地方，要在柔軟的墊子上，面朝東方進行修行。在進行事業時，方位的確定非常重要。如果在修習時沒有成功，那麼只要認為方位是假定的，指向任何方向都可以。菩薩跏趺坐是指在金剛跏趺坐的基礎上，左腳放下，右腳放在大腿上。龍樹菩薩說：『在柔軟的墊子上坐好，菩薩跏趶坐姿勢端正。』這是簡略的說法。 第三，講述生起次第的總綱和現觀次第。第一，在《解說續·金剛鬘》中說：『瑜伽之後是瑜伽，極瑜伽是大瑜伽。最初的結合是簡略的，同樣是曼荼羅之王，事業之王，瑜伽之王。』意思是，爲了成就自利的三身果位，首先是結合；爲了成就利他的圓滿事業，是第二...
【English Translation】 Therefore, do not underestimate these three; from the very beginning, ensure they are complete. If you neglect these and meditate in front of the Lama, visualizing the emission and absorption of light, or consider the Vajrasattva mantra and Mandala offering as the supreme preliminary practice, it is because you have not been guided by a virtuous teacher who is well-versed in scriptural instructions, nor have you studied the Sutras and Tantras, and therefore you lack understanding of the stages of the path. If you thoroughly understand the vows and precepts, then the root of practice—the instructions on relying on a virtuous teacher—will become very extensive. Therefore, 'Lama Yoga' does not merely refer to a single session of visualization. A practitioner who possesses these three qualities (hearing, contemplation, and meditation) receives permission from the Lama to practice deity yoga. Requesting permission seems to be a tradition of the Mother Tantras and also appears in some commentaries on the Sutras of the Collection of Jewels. Secondly, the Root Tantra states: 'The location of a great monastery is adorned with flowers, fruits, and so on. In a secluded mountain area, all accomplishments are gathered, and realization is achieved.' This is where the meaning of this passage is applied. Although there are many explanations of this in the Lamp Illuminating the Teachings, here we will only take the literal meaning. In that place, one should sweep, plaster, arrange flowers, and have implements such as the vajra and bell. From this point on, it is necessary to build a meditation room, the method of which will be explained later. It is said that in that place, one should practice on a soft cushion, facing east. When performing activities, the determination of direction is very important. If one is not successful during the recitation phase, it is sufficient to point in any direction, with the thought that the direction is merely assumed. The Bodhisattva posture is when the left foot is lowered to the seat from the vajra posture, and the right foot is placed on the thigh. As Nagarjuna said: 'Sitting on a soft cushion, the Bodhisattva posture is well-established.' This is a brief statement. Thirdly, explaining the general framework of the generation stage and the stages of manifestation. Firstly, in the Explanatory Tantra, Vajra Garland, it is said: 'Yoga after yoga, supreme yoga is great yoga. The initial union is concise, likewise the king of mandalas, the supreme king of activities, the supreme yoga.' This means that in order to accomplish the three kayas for one's own benefit, the first is union; in order to accomplish the perfect activities for the benefit of others, it is the second...
ཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་ 5-7-4b ཡིན་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་མཆོག་ལའང་ཐ་མལ་གྱི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་སྦྱངས་ནས་དེའི་དོད་ལ་སྐུ་གསུམ་འོང་བའི་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞིར་ངེས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་དེ་ཉིད་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ཏུ་རིམ་པ་དང་པོ་འདུ་བའི་ཚུལ་ཡང་མིང་དུ་གསུངས་ཏེ། སྤྱིའི་ཆིངས་དེ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་རིམ་པ་དང་པོའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནད་ལ་གོ་བ་ཆགས་པ་དང་། དེའི་ལམ་ཚང་བ་དང་མ་ཚང་བའི་མཚམས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རིམ་པ་དང་པོའི་གནད་ལ་གོ་བ་མ་ལོན་པར་བྱས་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད་པ་ཙམ་རེ་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་མི་འཁོར་བར། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་གདམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐུན་གྱི་ངོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་དངོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། མཇུག་གི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །དང་པོ་ནི་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་མཚོ་སྐྱེས་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་གསུངས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཚད་ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྒྱ་གཞུང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐུན་མཚམས་སུ་ཡིག་བརྒྱ་ཟློ་བ་མ་གཏོགས་སྔོན་འགྲོ་ལ་མཛད་པའི་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྐོང་བའི་ 5-7-5a ཕྱིར་སྔོན་དུ་བཟླ་བར་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་བཞེད་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པུ། །པད་དཀར་ཟླ་བའི་དབུས་གནས་པ། །ཞེས་སོགས་རྡོར་སེམས་བསྒོམས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བར་གསུངས་ལ། རང་ཉིད་དེར་བསྒོམ་པ་དང་རང་གི་སྤྱི་བོ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་མི་གསལ་ལ། བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་པར་བཞེད་དོ། །ས་སྐྱ་བས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་བ་འཛིན་པས་ཡབ་རྡོར་སེམས་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པར་བཤད་ཅིང་། རུས་རྒྱན་ཡང་བྱེད་ལ། རིན་པོ་ཆེ་བས་ཡུམ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་དུ་བྱས་ནས་རུས་རྒྱན་དུ་མི་མཛད་དོ། །ཡུམ་གྱི་ཐོད་འཛིན་པ་རྒྱ་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ལ། འདུས་པའི་སྐབས་སུ་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཡུམ་ལའང་འོད་བར་སྣང་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཚང་བར་ཡོད་པ་ལ་རུས་བརྒྱན་བཤད་པ་མེད་ལ། རུས་རྒྱན་ཡོད་པ་རྣམས་ལའང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བཤད་པ་མེད་པས་རིན་པོ་ཆེ་
【現代漢語翻譯】 輪涅（kyil 'khor）之王和事業（las）之王二者，以及，三摩地（ting nge 'dzin）之王，也必定要通過修習平凡的生、死、中陰這三者，來以四種瑜伽的方式獲得三身，這是明確宣說的。如果詳細劃分這些，它們會變成四十九種。同樣地，四種親近修（bsnyen sgrub）和六種瑜伽，也以名稱的形式被宣說為第一階段的彙集方式。因此，在精通所有這些共同誓約之後，要理解第一階段的完整道路的關鍵，並且要了解其道路完整與不完整的界限。不要被那些在沒有理解第一階段的關鍵的情況下，通過生起本尊誓言尊、迎請智慧尊、灌頂和僅僅進行供養的文獻所迷惑。應當學習能使所有圓滿次第的道路成熟的完整口訣。第二部分是座間瑜伽的本質和座間休息的瑜伽。第一部分有三個方面：真實瑜伽的前行、具有支分的真實瑜伽正行，以及結尾的行動。第一部分有兩個方面：成就順緣，積累資糧，以及消除違緣，即守護輪。第一個方面是前行朵瑪（gtor ma）的佈施，蓮花生（mtsho skyes）和黑行（nag po spyod）已經說過，向護法神獻上朵瑪，委託他們完成息滅事業，直到修法結束。雖然在所有印度論典中，除了在座間休息時念誦百字明咒之外，沒有關於在前行中進行修習的解釋，但爲了彌補誓言的破損和缺失，藏族上師們認為應該提前唸誦。這樣做也沒有矛盾。其方式是：『諸佛唯一身，蓮花月亮中安住』等等，觀脩金剛薩埵（rdo rje sems dpa'），然後唸誦百字明咒。至於觀修自己是金剛薩埵，還是觀修在自己的頭頂上，這一點並不明確。藏族上師們認為應該觀修在頭頂上。薩迦派（sa skya ba）解釋說，空行母金剛慢母（yum rdo rje snyems ma）手持鉞刀和顱碗，與父親金剛薩埵白色，手持金剛杵和鈴，相擁抱，並且佩戴骨飾。仁波切（rin po che）則說，空行母手持金剛鈴，佩戴珍寶飾品，不佩戴骨飾。印度論典中沒有提到空行母手持顱碗。在交合時，父親的法器也照亮了空行母，並且擁有完整的珍寶飾品，但沒有提到骨飾。而有骨飾的那些，也沒有提到珍寶飾品，所以仁波切
【English Translation】 The king of mandala (kyil 'khor) and the king of action (las), and also, for the king of samadhi (ting nge 'dzin), it is definitely said that by practicing the three, birth, death, and bardo, one must obtain the three bodies through the four yogas. If these are divided in detail, they will become forty-nine. Similarly, the four approaches and accomplishments (bsnyen sgrub) and the six yogas are also spoken of in name as the way of gathering in the first stage. Therefore, after mastering all these common vows, one must understand the key to the complete path of the first stage, and one must know the boundaries of its completeness and incompleteness. Do not be misled by the documents that only generate the deity of commitment, invite the wisdom deity, empower, and make offerings without understanding the key to the first stage. One should study the complete instructions that ripen all the paths of the completion stage. The second part is the essence of session yoga and the yoga of session breaks. The first part has three aspects: the preliminary of the actual yoga, the actual yoga with branches, and the concluding actions. The first part has two aspects: accomplishing favorable conditions, accumulating merit, and eliminating unfavorable conditions, i.e., the protective wheel. The first aspect is the offering of the preliminary torma (gtor ma), as Lotus Born (mtsho skyes) and Black Practitioner (nag po spyod) have said, offering torma to the Dharma protectors and entrusting them with the pacifying activity until the end of the practice. Although in all Indian treatises, there is no explanation of practicing in the preliminary except for reciting the hundred-syllable mantra during session breaks, Tibetan lamas believe that it should be recited in advance in order to make up for the broken and missing vows. There is no contradiction in doing so. The way is: 'The only body of all Buddhas, residing in the lotus moon,' etc., contemplate Vajrasattva (rdo rje sems dpa'), and then recite the hundred-syllable mantra. It is not clear whether to contemplate oneself as Vajrasattva or to contemplate on one's crown. Tibetan lamas believe that it should be contemplated on the crown. The Sakya school (sa skya ba) explains that the dakini Vajrayogini (yum rdo rje snyems ma) holding a chopper and skull cup, embraces the father Vajrasattva, who is white, holding a vajra and bell, and wears bone ornaments. Rinpoche (rin po che) says that the dakini holds a vajra bell, wears jewel ornaments, and does not wear bone ornaments. The Indian treatises do not mention the dakini holding a skull cup. At the time of union, the father's implements also illuminate the dakini, and there are complete jewel ornaments, but there is no mention of bone ornaments. And those with bone ornaments do not mention jewel ornaments, so Rinpoche
བའི་ལུགས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་མཆོད་ནས། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོང་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལན་གཉིས་བྱེད་པ་ས་སྐྱ་པ་ལ་མེད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་བ་བཞེད་པ་ལྟར་བྱས་པས་མཆོག་ལ། རྗེས་སུ་གསོལ་བདག་བྱེད་པ་ས་སྐྱ་པ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དེས་ཁྱབ་པས་རིན་པོ་ཆེ་བའི་ལུགས་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གོ། ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླས་ན་ལྟུང་བ་མི་འཕེལ་བ་དང་འབུམ་དུ་བཟླས་ན་ཉེས་པ་ཀུན་འདག་པར་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་རྣལ་ 5-7-5b འབྱོར་ནི། མདུན་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམས་ནས་མཆོད་པ་སོགས་ཏེ། དང་པོར་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་མ་བསྟེན་པའི་ཉེས་དམིགས་བསམས་ནས་ཡིད་འཁུལ་བ་རེ་བྱ། དེ་ནས་བླ་མའི་སྐྱོན་བརྗོད་ནས་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་སྨད་པ་དང་ཉེས་པ་མཉམ་པ་དང་། བླ་མའི་གྲིབ་མ་ཡན་ཆད་ལ་འགོམས་ན་མཆོད་རྟེན་བཤིག་པའི་ཉེས་པ་དང་མཉམ་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྲིད་ལ་བླ་མ་ལ་སྨད་པས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་མི་སྲིད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་བསམས་ལ་བླ་མའི་སྐྱོན་རྟོག་པ་མ་ཤོར་བར་བྱེད་པའི་སྡོམ་སེམས་མང་དུ་བཏང་། དེ་ནས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱས་པ་དད་པ་བསྒོམ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཡོན་དབུལ་བ་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཉམ་པ་དང་། བླ་མའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ་སོགས་སུ་བཞུགས་པ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་ལུས་ལས་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ནས་མཆོད་པ་ལེན་པ་དང་། བླ་མ་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཀྱང་བླའི་སྔགས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཕྱིན་ཆད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཉིས་རང་ལ་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡུལ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དད་གུས་དྲག་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་པར་བྱས་ལ་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་དབང་བཞི་ཐོབ་པའི་གོ་མི་ཆོད་ཀྱང་དབང་གསུམ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་དབང་དེ་དག་ཐོབ་པར་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་གཞུང་རྣམས་ལས་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་ 5-7-6a བསྐྱེད་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་ཐོག་མར་མཛད་པ་མི་སྣང་ཡང་བོད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལ་ཐོག་མར་མཛད་པ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །བོད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་དང་མི་འགལ་བ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པ་རྣམས་མི་འཆོས་པ་དང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་དང་འགལ་བ་རྣམས་འཆོས་པར་བཞེད་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མ་ལུས་པ། །ལྟ་བའི་དྲ་བས་བཅིངས་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །ཡང་དག་
【現代漢語翻譯】 按照（金剛持）的儀軌進行。在那裡，迎請智慧尊，授予灌頂，進行廣大的供養后，唸誦『我因無知而愚昧』等祈請文，然後進行兩次光芒的放射和收攝，雖然薩迦派沒有這種做法，但按照仁波切巴的意願去做是最好的。之後，進行祈請，雖然薩迦派有這種做法，但如果以強烈的意願進行祈請，也就足夠了，所以按照仁波切巴的儀軌去做就可以了。唸誦二十一遍百字明咒，就不會增加墮罪，唸誦一百萬遍，就能消除一切罪過，經典中是這麼說的。 上師瑜伽是：在前方觀想上師為金剛持，然後進行供養等。首先，思維不依止佛法的過患，以及依止佛法的利益，從而產生信服之心。然後，思維詆譭上師的過失，詆譭真實住世的佛陀和詆譭上師的過失是相同的；甚至踐踏上師的影子，也等同於破壞佛塔的罪過；即使造了五無間罪，也有可能獲得成就，但詆譭上師卻不可能獲得成就，思維這些道理，並下定決心不妄加揣測上師的過失，多多守護誓言。然後，憶念上師的功德，修習信心：金剛上師既是壇城的主尊，又是賜予加持和成就的對境；上師的五蘊是五部佛等；佛陀安住在上師的身軀中接受供養；無論上師的功德大小，只要與上師的真言（mantra）結緣，金剛上師和本尊無二無別，都是賜予自己成就的對境，要了解這些道理，直到生起強烈的信心和恭敬心。然後，進行供養和讚頌，接受三摩地的灌頂，並將上師融入自身。 雖然三摩地的灌頂不能完全獲得四種灌頂，但通過三種灌頂可以清凈身語意的業障，並且相信通過這種方式可以獲得相應的灌頂。在王室的儀軌中，在會供輪（Tsog）時，除了皈依和發菩提心之外，最初的儀軌並不明顯，但由於藏地的傳統有最初的儀軌，所以應該這樣做。藏地的傳統，對於不違背可靠經典的，不作修改；對於違背可靠經典的，則進行修改。
【English Translation】 It should be done according to the tradition of (Vajradhara). There, after inviting the wisdom being, bestowing empowerment, making extensive offerings, and reciting prayers such as 'I am ignorant and foolish,' perform the emanation and absorption of light twice. Although the Sakya tradition does not have this practice, it is best to follow the wishes of Rinpochewa. Afterwards, make supplications. Although the Sakya tradition has this practice, if you supplicate with strong desire, it is sufficient, so it is acceptable to follow the tradition of Rinpochewa. Reciting the hundred-syllable mantra twenty-one times will not increase transgressions, and reciting it one hundred thousand times will purify all faults, as it is said in the scriptures. Guru Yoga is: In front, visualize the guru as Vajradhara, and then make offerings, etc. First, contemplate the benefits of relying on the teachings and the faults of not relying on them, so as to generate conviction. Then, contemplate the faults of criticizing the guru, that criticizing the actual Buddha who resides in the world is the same as criticizing the guru; even trampling on the guru's shadow is equivalent to the sin of destroying a stupa; even if one commits the five heinous crimes, it is possible to attain accomplishment, but it is impossible to attain accomplishment by criticizing the guru. Contemplate these reasons, and resolve not to speculate on the guru's faults, and maintain vows. Then, remember the guru's qualities and cultivate faith: the Vajra Master is both the main deity of the mandala and the object of bestowing blessings and accomplishments; the guru's five aggregates are the five Buddha families, etc.; the Buddha resides in the guru's body and receives offerings; no matter how great or small the guru's qualities are, once connected with the guru's mantra, the Vajra Master and the Yidam deity are no different, both being the object of bestowing accomplishments. Understand these reasons and cultivate strong faith and reverence until they arise. Then, make offerings and praises, receive the empowerment of samadhi, and dissolve the guru into oneself. Although the empowerment of samadhi does not fully obtain the four empowerments, the three empowerments can purify the obscurations of body, speech, and mind, and it is believed that one can obtain the corresponding empowerments through this method. In the royal rituals, during the Tsog (feast gathering), except for taking refuge and generating Bodhicitta, the initial rituals are not obvious, but since the Tibetan tradition has initial rituals, it should be done in this way. In the Tibetan tradition, those that do not contradict reliable scriptures are not modified; those that contradict reliable scriptures are modified.
བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཉམ་མེད་པ། །སྔགས་པས་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བསྒོམས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་འདིར་བཀོད་པ་ནི། དེ་ནས་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་སོགས་ཡིན་ནོ། །འཕགས་ལུགས་ལ་ཚོགས་ཞིང་དང་བདུན་རྣམ་དག་གི་གསལ་ཁ་ཆེར་མི་སྣང་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་སོགས་ལུགས་གཞན་ལ་ཡོད་པས་འདྲ་བར་དགོངས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བས་འདིར་དེ་དག་བསྣན་པར་སྣང་ལ། འདི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཡིན་ལ། ལྭ་བ་པས་ཨརྒྷཾ་ཕུལ་ལ་ཞེས་པ་ཙམ་གསུངས་ཤིང་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་གི་མདུན་དུ་ཚོགས་གསོག་པའི་ཡུལ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ། དེའི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་ཇི་ལྟར་གསོག་པའི་ཚུལ། མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྔགས་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱ་དགོས་པས་རང་ལྷག་པའི་ལྷ་མི་བསྐྱོད་པར་གསལ་གདབ། འདིར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་ 5-7-6b གྱིས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ལུགས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་སུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་བསམ་པ་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་བཤད་ཅིང་། ས་བོན་རྐྱང་པ་བྱེད་པའང་མང་པས་བཤད་པས་གང་རུང་གིས་ཆོག་ལ། འདིར་སླ་བའི་ཕྱིར་པད་ཉི་དང་ས་བོན་ཙམ་མཛད་པའོ། །དེས་ན་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེ་སྣང་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཏེ། ནུ་མའི་བར་གྱི་དབུས་དྲང་པོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་དམར་མེ་རླུང་སེར་དབང་ལྡན་ནག་བདེན་བྲལ་ལྗང་ནག་ལྟེ་བ་ལྗང་གེ་སར་སེར་བ་སྟེ་སྤྱིར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་རིགས་མང་ཡང་འདིར་དེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་སྔོན་པོར་བྱེད་པ་ནི་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་བསྟུན་པའོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བར་བྱས་པ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་མོར་ཚོགས་ཞིང་སྤྲུལ་པ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཐ་མ་ལྟར་རོ། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་འོག་མིན་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་བྱས་ནས་བཀུག་ཟིན་པ་དང་འདོ་ཟེར་རང་གི་སྙིང་གར་སྡུད་པ་ནི་ཨ་བྷ་ཡའི་ལུགས་སོ། །ཚོགས་ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་སོགས་སོ། །སྒོམ་རྒྱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་ལྭ་བ་པ་དང་མན་ངག་སྙེ་མར་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་མཆོད་ཅིང་། །བདུན་པོ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ། །ཞེས་བླ་མ་ལ་ཚོགས་གསོག་པར་གསུངས་ལ། བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་དུ་བྱེད་པར་གུར་འགྲེལ་ལས་བཤད། ལྭ་ 5-7-7a བ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུར་ཁྲོད་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟར་རྒྱན་ཐམ
【現代漢語翻譯】 『菩提心無與倫比，瑜伽士應如是修持。』此句之意在於，從『執著于自我的習氣』開始闡述。 雖然在聖者傳承中，會供田和七支供養的詳細說明並不常見，但耶謝夏瓦（Yeshe Zhabs）等其他傳承中有，因此仁波切認為應該補充這些內容。這代表著對大悲的專注，是其象徵意義。拉瓦巴（Lawa pa）只說了『獻上阿伽』，這是圓滿資糧和凈除業障的支分，因此非常殊勝。 這些內容的意義有三：一是迎請會供的對境——會供田；二是如何在會供田前積累資糧；三是最後會供田返回本位。 首先，瑜伽士的一切行為都應以本尊瑜伽來完成，因此首先觀想自己為不動的本尊。此處雖然有以因金剛持的慢心迎請會供田的方式，如怖畏金剛的修法等，但此處是果金剛持。 班智達果位金剛（dPal 'bras rdo rje）說觀想心間持法器，也有很多人說觀想種子字即可，因此任選其一即可。此處爲了方便，只觀想蓮花、日輪和種子字。 因此，觀想自己為壇城的主尊——不動明王，顯現為金剛薩埵。在心間，即兩乳之間的正中央，觀想各種蓮花：四方分別為紅色、火焰色、風色（黃色）、自在黑色、真諦無色（綠色）、黑色，中央為綠色，花蕊為黃色。一般來說，蓮花有很多種，但此處應取此種。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字為藍色，是爲了與本尊的顏色相符。以其光芒照亮會供田，或者以光芒的末端幻化出會供田，或者以光芒迎請前方的虛空，此處採用最後一種方式。 迎請的方式有從色究竟天如一燈分二燈般迎請，以及將光芒收攝於自己心間的阿瓦雅（A-bhaya）傳承。將會供田觀想為佛和菩薩的總集是耶謝夏瓦傳承等。 觀想為所修壇城的形象，這是拉瓦巴和《口訣穗》（man ngag snye ma）中所說的。 《金剛帳續》（rdo rje gur）中說：『供養上師金剛持，七支完全清凈。』說明了對上師積累資糧。古爾釋（gur 'grel）中說上師與主尊無二無別。拉瓦巴說在壇城的東方尸林中，如同金剛薩埵一樣裝飾。
【English Translation】 『The Bodhicitta is unparalleled; the yogi should meditate in this way.』 The meaning of this is explained starting from 『the habitual tendencies of clinging to the self.』 Although detailed explanations of the merit field and the seven-branch offering are not commonly seen in the lineage of the Noble Ones, they exist in other lineages such as Yeshe Zhabs, so Rinpoche seems to have added them here, considering them similar. This represents the focus on great compassion and is its symbolic meaning. Lawa pa only said 『offer Argham,』 which is a branch of perfecting merit and purifying obscurations, so it is very excellent. The meaning of these contents is threefold: first, inviting the object of the merit field in front of which merit is accumulated; second, how to accumulate merit before it; and third, finally, the merit field returning to its original place. First, since all actions of a yogi must be done with the yoga of the deity, one should first visualize oneself as the immovable deity. Here, although there is a way to invite the merit field with the pride of the cause Vajradhara, such as in the practice of Bhairava, here it is the result Vajradhara. The Glorious Fruit Vajra (dPal 'bras rdo rje) said to visualize holding the weapon in the heart, and many also said to visualize the seed syllable, so either is fine. Here, for convenience, only the lotus, sun disc, and seed syllable are visualized. Therefore, visualize yourself as the main deity of the mandala—Immovable One, appearing as Vajrasattva. In the heart, in the direct center between the breasts, visualize various lotuses: the four directions are red, flame-colored, wind-colored (yellow), powerful black, truthless (green), black, the center is green, and the stamens are yellow. In general, there are many kinds of lotuses, but this one should be taken here. The Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable is blue to match the color of the deity. The merit field is illuminated by its rays, or the merit field is emanated at the end of the rays, or the merit field is invited into the sky in front, and here the last method is used. The method of inviting is like inviting from Akanishta as one lamp dividing into two, and the Abhaya lineage is to gather the rays into one's heart. Visualizing the merit field as the general form of Buddhas and Bodhisattvas is the Yeshe Zhabs lineage and others. Visualizing it as the form of the mandala to be meditated upon is what Lawa pa and the 'Ear of Instructions' (man ngag snye ma) say. The Vajra Tent Tantra (rdo rje gur) says: 'Worship the Guru Vajradhara, and purify the seven branches completely.' It explains accumulating merit towards the Guru. The Gur Commentary (gur 'grel) says that the Guru and the main deity are inseparable. Lawa pa said that in the eastern charnel ground of the mandala, one should be adorned like Vajrasattva.
ས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་བཞུགས་པར་བཤད་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་བས། བླ་མའི་བཞུགས་གནས་དམས་པ་ཡིན་པས་དེ་མི་འཐད་ལ་དེས་ན་འདི་ལྭ་བ་པས་མཛད་པ་མིན་གསུངས་ཡང་། གསན་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགག་པ་མི་འཐད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གནོད་མཛེས་རྐང་མཐིལ་དུ་དགོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྭ་བ་པས་མཛད་པ་ཡིན་པར་སྣང་བས་རྒྱུ་མཚན་དེས་མ་མཛད་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བདུན་རྣམ་དག་བྱང་བ་དང་། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྐང་གྲངས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནམ་མཁའི་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའང་དེ་ཙམ་དུ་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། སྔགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་བར་དུ་བཅུག་ནས་ཕུལ་བས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་རླབ་པ་ཡིན་ལ། ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ་དང་། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཨརྒྷཾ་མཆོད་ཡོན། པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་མཆོད་སྤྲིན། ས་མུ་དྲ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་མཆོད་སྔགས་འདི་རྣམས་བསྒྱུར་བས་མཆོད་པའི་ཚིག་ཏུ་འོང་བར་སྣང་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་དུ་ཧྲཱིཿཥྚིཿཧཿ ཞེས་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་མི་སྟོན་ཡང་མཆོད་སྔགས་སུ་འགྲོ་བར་སྣང་ངོ་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་འབུལ་བར་མདོར་བྱས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཟླ་འོད་ལས་འབྱུང་ལ། འབུལ་བའི་སྔགས་ལ་གོང་མ་རྣམས་ 5-7-7b ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅུག་ནས་པཱུ་ཛ་མི་གྷ་སོགས་ཀྱིས་འབུལ་བར་མཛད་ནས། འདོད་ཡོན་ལྔ་སྔགས་གཞན་ལྟར་འབུལ་བའི་ཚུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་པས་མཛད་སྣང་ནའང་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་འབུལ་བ་ལྟར་འདོད་ཡོན་ལྔ་འང་རུང་བས་སྔགས་གོང་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་བསྒྲེས་ནས་ཕུལ་བས་ཆོག་གོ། གཉིས་པ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མདོར་བྱས་ཀྱི་མཆོད་བརྗོད་ཀྱིས་མཛད་ལ། དེར་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱུང་ཡང་ལྷ་སོ་གཉིས་པོ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མི་འགྲོ་ཞིང་ཚིགས་བཅད་འདི་རྣམས་རྒྱུད་ཕྱི་མར་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་ལྷས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་པར་ནོ་པས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྲོ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྣམས་ལས། དང་པོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་ན། གང་ཞིག་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་སྤངས་རྟོགས་མཉམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་རིན་འབྱུང་། འདུ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད། འདུ་བྱེད་ཡོད་གྲུབ་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། གཟུགས་ནས་རེག་བྱའི་བར་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེས་སོགས་ལྔ་དང་། མིག་གི་དབང་པོ་སོགས་ལྔ་ནི་སའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཡིན་ལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ནི
【現代漢語翻譯】 有人說，（壇城）以各種珍寶裝飾而安住。但是，仁波切（尊稱）說：『上師的住處低劣，這不合理，所以這不是拉瓦巴（印度佛教大師）所作。』通過聽聞來駁斥是不合理的，因為薄伽梵（佛）說過，（惡魔）諾杰（神名）被置於腳底。看起來是拉瓦巴所作，所以不能以這個理由來證明不是他所作。 第二部分包括七支的清凈和受持戒律兩方面。第一部分包括詳細闡述儀軌次第和簡略指示偈頌數量。在第一部分中，有七支，首先是供養：聚集的會供壇城，如同虛空般廣大，安住其中，供養天女也幻化成同樣眾多來供養。咒語被置於金剛三字之間獻出，因此受到了三字的加持。嗡是咒語的引導，薩瓦 達塔 嘎達是所有如來，阿伽是供養用水，普扎 美嘎是供云，薩姆札是海洋，這些供養咒語翻譯過來似乎就是供養的詞句。在閻魔敵（神名）的儀軌中，雖然像 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字） 扎（藏文：ཥྚིཿ，梵文天城體：ष्ट्रिः，梵文羅馬擬音：ṣṭriḥ，漢語字面意思：種子字） 哈（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：種子字） 等沒有直接表示供養，但似乎也作為供養咒語使用。《略釋》中說要供養五種妙欲，仁波切似乎認為像供養近事一樣，供養五種妙欲也可以，所以用之前的咒語類比著供養就可以了。 第二支是禮拜支。在一些修法儀軌中，用《略釋》的供贊來做。在那裡，主要是禮拜主尊，但並非禮拜所有三十二尊神，而且這些偈頌都出自《後分續》。諾巴說，這些是禮拜二尊的。這裡包括禮拜逝者、逝母、勇識、勇母、忿怒尊等。首先是禮拜。禮拜誰呢？禮拜那個色蘊完全清凈，如同毗盧遮那（佛名）壇城的主尊，與菩薩金剛相似，斷證平等者。同樣，受蘊禮寶生（佛名），想蘊禮無量光（佛名），行蘊禮不空成就（佛名），識蘊禮不動（佛名）。從色到觸的五境是色金剛等五者，眼根等五根是地藏（菩薩名）等，地水火風四者是……
【English Translation】 It is said that (the mandala) is adorned with various jewels and abides. However, Rinpoche (honorific) said, 'The abode of the Lama is inferior, which is unreasonable, so this was not made by Lawapa (Indian Buddhist master).' It is unreasonable to refute through hearing, because the Bhagavan (Buddha) said that (the demon) Nodjin (deity name) was placed at the soles of the feet. It seems that it was made by Lawapa, so it is not reasonable to prove that it was not made by him for this reason. The second part includes the purification of the seven branches and the holding of vows. The first part includes detailed explanations of the ritual sequence and brief instructions on the number of verses. In the first part, there are seven branches, the first of which is offering: the assembled gathering mandala, as vast as the sky, abides in it, and the offering goddesses also transform into as many to make offerings. The mantra is placed between the three Vajra syllables and offered, so it is blessed by the three syllables. Om is the guide of the mantra, Sarva Tathagata is all Tathagatas, Argham is offering water, Puja Megha is offering clouds, and Samudra is the ocean. These offering mantras, when translated, seem to be the words of offering. In the Yamantaka (deity name) ritual, although like hrīḥ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：seed syllable）, ṣṭriḥ（藏文：ཥྚིཿ，梵文天城體：ष्ट्रिः，梵文羅馬擬音：ṣṭriḥ，漢語字面意思：seed syllable）, haḥ（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：seed syllable） etc. do not directly indicate offering, they seem to be used as offering mantras. The 'Brief Explanation' says to offer the five desirable objects, and Rinpoche seems to think that offering the five desirable objects is also possible, just like offering the near objects, so it is enough to offer them by analogy with the previous mantra. The second branch is the prostration branch. In some sadhana rituals, the 'Brief Explanation's' offering praise is used. There, the main thing is to prostrate to the main deity, but it is not to prostrate to all thirty-two deities, and these verses are all from the 'Later Tantra'. Nopa said that these are to prostrate to the two deities. This includes prostrating to the departed, the departed mother, the hero, the heroine, the wrathful deity, etc. First is prostration. To whom? Prostration to that which is the main deity of the Vairochana (Buddha name) mandala, whose form aggregate is completely pure, similar to the Bodhisattva Vajra, equal in abandonment and realization. Similarly, the feeling aggregate is to Ratnasambhava (Buddha name), the perception aggregate is to Amitabha (Buddha name), the volition aggregate is to Amoghasiddhi (Buddha name), and the consciousness aggregate is to Akshobhya (Buddha name). The five objects from form to touch are the five, such as form Vajra, and the five sense organs, such as the eye organ, are the Earth Store (Bodhisattva name), etc. The four elements of earth, water, fire, and wind are...
་གཤེགས་མ་བཞིའོ། སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བྱམས་པ་རྩ་རྒྱུས་དང་ཀུན་བཟང་ཚིག་ལ་བཤད་ཅིང་དེ་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་ལུས་དབང་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བར་སྣང་ནའང་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིར་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དང་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ 5-7-8a གཉིས་འགྲེལ་པར་བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་འཇམ་དབྱངས་ལ་བཤད་པས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེས་ན་ཡིད་དབང་བྱམས་པར་བྱེད་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །ལྷ་རྣམས་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པས་སྤངས་རྟོགས་ལའང་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་བྱང་ཆུང་སེམས་འདྲ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སྤངས་རྟོགས་མཐོ་དམན་མེད་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ལྷའི་སྐུ་ཡིན་ལ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཁྲོ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཅན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཏེ་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་ཞུགས་པ་ང་རྒྱལ་ལ་ཉེས་པ་དང་སྒྲིབ་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ང་རྒྱལ་རིན་འབྱུང་དེའི་རིགས་ཅན་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་འདོད་ཆགས་ཆོས་ནི་འོད་དཔག་མེད་དེའི་རིགས་ཅན་རྟ་མགྲིན། རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་གྲུབ་སྟེ། སྒྲོམ་ལ་ལ་བཛྲ་ར་ཏི་ཞེས་སོགས་ཡུམ་བཞི་རང་གི་ཡབ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། དོན་གྲུབ་དང་དེ་ལ་དགའ་བས་རྡོ་རྗེ་དགའ་མར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་རིགས་ཅན་བགེགས་མཐར་བྱེད་དོ། །བཅས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་དེ་དག་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རིག་པ་ནི་ལྷ་མོ་སྟེ་རང་རང་གི་ཡུམ་མོ། །དེ་དག་དང་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་ཆེན་པོས་དུས་རྟུག་ཏུ་མྱོས་པ་སྟེ་བདེ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །སྡུད་པ་སྟེ་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་པས་འདོད་རྒྱལ། 5-7-8b དགའ་དང་ཞེས་པ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ཏེ་དགའ་བའི་སྐད་དོ་འཇོམས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་དབྱུང་སྔོན་ཅན་ནི་གཙོ་བོར་འཇོམས་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ། མི་འགྱུར་ནི་མི་གཡོ་བ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཧཱུཾ་མཛད། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། །སེམས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཐོགས་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་དེའི་རིགས་ཅན་ནོ། །མཚམས་གྱི་ཁྲོ་བོའི་རིགས་བདག་འཆད་པ་ནི་རྨོངས་དང་ཞེས་སོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ཀུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་ལ། རྨོངས་པ་ནི་གཏིང་མུག་སྟེ་རྣམ་སྣང་། དེའི་རིགས་ཅན་མི་གཡོ་བ། སྒྲིབ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཏེ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཅན་འདོད་རྒྱལ་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། བཤགས་པར་བགྱིའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྤྱན་སྔར་རོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་ཆ
【現代漢語翻譯】 四位佛母。在修法中，慈母根本續和普賢語續中有所闡述，這樣看來，這兩者似乎是身灌頂的差別，但在續部的開篇中，法界金剛（藏文：ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་，梵文：धर्मधातुवज्र，梵文羅馬擬音：Dharmadhatu Vajra，漢語字面意思：法界金剛）和虛空金剛（藏文：ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་，梵文：आकाशवज्र，梵文羅馬擬音：Akasha Vajra，漢語字面意思：虛空金剛）在註釋中被解釋為普賢菩薩和文殊菩薩，所以這裡也應該這樣理解。因此，沒有比將意灌頂視為慈母更合適的了。諸位本尊以主尊和眷屬的形式存在，那麼在斷證方面也有差別嗎？『菩提心相同』意味著金剛持和斷證沒有高低之分。廣大的對境是本尊的身相，要向他們頂禮。向忿怒尊頂禮，是對愚癡徹底清凈的毗盧遮那佛部的閻魔敵。同樣，過患是慢心，總的名稱被賦予了別稱，慢心被冠以過患和遮障之名的情況很多。慢心是寶生部的，其部主是摧伏一切智。貪慾是阿彌陀佛部的馬頭明王。金剛部是不空成就佛，『格拉拉班雜拉熱德』等四位佛母喜悅于自己的父尊。如不空成就佛和喜悅於他的佛母被解釋為金剛喜母一樣。其部主是摧伏一切障礙。『以及』是指與上述本尊眾眷屬一起。『明妃』是指各自的佛母。與她們結合所產生的各種形態，因大樂而時時沉醉，安樂和空性無二無別，恒常處於平等之中。菩提心相同如前所述。『攝受』，即行勾召之業，是欲王。『歡喜』是指藍色持杖者，是歡喜之聲，意為調伏，藍色持杖者主要是行調伏之業者。『形態』是指大威力者。『不變』是指不動的，是因的自性吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。果的自性是轉輪聖王。『心』是不動佛，跟隨其後，即追隨不動佛，上下兩尊忿怒尊都是其部的。解釋結界的忿怒尊之部主是『愚昧』等，金剛二字加在所有名稱之後。愚昧是愚癡，即毗盧遮那佛，其部主是不動佛。遮障是慢心，即寶生部的欲王等。第三是懺悔罪業：我要懺悔。在誰的面前懺悔呢？在具有大悲心的壇城主尊面前。如何懺悔呢？
【English Translation】 The four consorts. In the sadhana, it is explained in the root tantra of Jamma and the words of Kunzang, and in that way, it seems that these two are the differences of the body empowerment, but in the introduction of the tantra, Dharmadhatu Vajra (藏文：ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་，梵文：धर्मधातुवज्र，梵文羅馬擬音：Dharmadhatu Vajra，漢語字面意思：法界金剛) and Namkha Dorje (藏文：ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་，梵文：आकाशवज्र，梵文羅馬擬音：Akasha Vajra，漢語字面意思：虛空金剛) are explained as Samantabhadra and Manjushri in the commentary, so it should be done here as well. Therefore, there is no other option than to regard the mind empowerment as Jamma. If the deities are in the form of the main deity and the retinue, is there a difference in abandonment and realization? 'Bodhi-mind is the same' means that Vajradhara and abandonment and realization are not high or low. The vast object is the body of the deity, and one should prostrate to them. Prostrating to the wrathful one is the completely purified ignorance, the Yamantaka of the Vairochana family. Similarly, the fault is pride, and the general name is given to the specific name, and there are many cases where pride is named as fault and obscuration. Pride is of the Ratnasambhava family, and its lord is Sarvavid. Desire is the Amitabha family's Hayagriva. Vajra is Amoghasiddhi, 'Gralarabajra Radhi' etc. The four consorts are pleased with their own father. Just as Amoghasiddhi and the consort who is pleased with him are explained as Vajra Dakini. Its lord is Sarvavighnantaka. 'And' means together with the aforementioned assembly of deities. 'Rigpa' is the goddess, their respective consorts. The various forms arising from the union with them, constantly intoxicated by great bliss, bliss and emptiness are inseparable, and always placed in equality. Bodhichitta is the same as before. 'Gathering', that is, performing the work of summoning, is Kamaraja. 'Joy' refers to the blue staff holder, which is the sound of joy, meaning to subdue, and the blue staff holder is mainly the one who performs the work of subduing. 'Form' refers to the great powerful one. 'Unchanging' refers to the immovable, which is the nature of the cause, the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). The nature of the fruit is the Chakravartin. 'Mind' is Akshobhya, following after him, that is, following Akshobhya, the two wrathful ones above and below are of that family. Explaining the lord of the wrathful ones of the boundary is 'ignorance' etc., and the word Vajra is added to the end of all names. Ignorance is ignorance, that is, Vairochana, and its lord is Akshobhya. Obscuration is pride, that is, Kamaraja of the Ratnasambhava family, etc. Third, confessing sins: I confess. In front of whom? In front of the mandala lord who has great compassion. How to confess?
ོ་ག་བཞིན་དུ་སྟེ་སྡིག་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་ན་གང་ཞིག་རྟོག་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་རྣམས་ནིའོ། །སྒྲིབ་པ་དེ་རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསགས་ན། བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་མ་ལུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསགས་པའོ། །དུས་ཇི་ཙམ་ནས་བསགས་ན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བའི་སྲིད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའོ། །བཞི་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་དམན་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་དེ་ལས་གཞན་སོ་སྐྱེ་སྟེ་གང་ཟག་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་མཛད་པའི་ 5-7-9a དགེ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་པར་ཡི་རང་བ་སྟེ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཡི་རང་བའི་དགེ་བ་དེའང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་བསྔོ་བབ་བགྱིའོ། །ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཡིད་ཀྱི་རོལ་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡིད་ཤེས་སྒྲིབ་པའི་དྲ་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་བསྒྲུབས་པ་སྟེ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་སྒྲོལ་བར་བཞེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཐབས་དང་གཉིས་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་རང་གི་ཡིད་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་དེ་ལ་དམིགས་པས་སེམས་དཔའ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པ་དོན་དམ་པ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མ་མ་ལས་བསྐྲུན་པ། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དཀའ་ཐུབ་བམ་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་དབང་པོ་སྟེ་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དེའི་རྣམ་སྨིན་དག་པ་སྟེ་དེས་དྲངས་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སོ། །རྒྱུ་གང་ལས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ 5-7-9b ལས་གྲོལ་བར་ལྷག་པར་མོས་པ་སྟེ། དེའི་ཁུར་འཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པས་བསྐྱེད་པའོ། །བདུན་པ་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྣམ་དཀར་གྱི་ཡོན་ཏན་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ད་ནས་གནས་པར་བགྱིའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་ལྷ་སོ་གཉིས་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་བློ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་དེས་མཚོན་ནས་རྫོ
【現代漢語翻譯】 如其所示，以不執著於三輪（施者、受者、施物）的方式來證悟。於何處、證悟何物？即是證悟那些障礙。這些障礙依賴何因而積聚？依賴於對二元（我與非我）的執著而積聚。從何時積聚？從如大河般無始的輪迴中積聚。第四，隨喜：對圓滿正等覺佛陀、菩薩、小乘有學與無學，以及其他凡夫，即這五種人所做的一切善行，都真誠地隨喜，生起極大的歡喜，並將隨喜的善根迴向于大菩提。第五，皈依：心的游舞，即證悟一切法無自性的意識，遠離障礙的網羅，如明月般清凈的法，由此而成就，即達到究竟的智慧；以及救度一切眾生脫離所有痛苦的無量大悲，這兩者安住于佛陀的心中，故向如來（梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來）們皈依。從對法與補特伽羅（梵文：Pudgala，梵文羅馬擬音：Pudgala，漢語字面意思：人）的執著中解脫，並以此為所緣，使聖者菩薩們獲得一切圓滿的基礎，一切事物皆同一體性的勝義諦滅諦，向這法寶皈依。從煩惱的束縛中解脫，從大悲之母中誕生，安住于地的菩薩們，他們是苦行或持戒的尊勝者，故向他們皈依。第六，發菩提心：發起殊勝的菩提心。如何發起？以清凈的意樂，即愿菩提心；以及由此意樂所引生的清凈的異熟，即行菩提心。從何因緣而生起？從對一切眾生脫離痛苦的強烈意願，以及承擔此重任的增上意樂所莊嚴而生起。第七，依止道：大乘的清凈行，佈施等十度是通往成佛的唯一道路，故從現在起，真實地安住於此道。圓滿正等覺是金剛持（梵文：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）的自性，是三十二尊本尊（梵文：Iṣṭadevatā，梵文羅馬擬音：Iṣṭadevatā，漢語字面意思：所喜之神）的本體，生起這種信念的次第，並以此象徵著圓滿。
【English Translation】 As it is, to realize without fixating on the three circles (giver, receiver, and gift). Where and what is realized? It is the realization of those obscurations. Upon what cause do these obscurations rely to accumulate? They accumulate relying on the clinging to duality (self and other). From when have they been accumulating? From beginningless samsara, like a great river. Fourth, Rejoicing: To all the virtues performed by the perfectly enlightened Buddhas, Bodhisattvas, Hinayana learners and non-learners, and other ordinary beings, these five types of individuals, I sincerely rejoice, generating great joy, and dedicate the merit of this rejoicing to the great Bodhi. Fifth, Taking Refuge: The play of mind, which is the consciousness realizing that all phenomena are without inherent existence, free from the net of obscurations, the Dharma as white as the moon, accomplished from this, which is the ultimate wisdom; and the immeasurable great compassion that wishes to liberate all sentient beings from all suffering, these two abide in the mind of the Buddhas, therefore I take refuge in the Tathagatas. Liberated from the clinging to Dharma and individuals, and with this as the object, the basis for the noble Bodhisattvas to attain all perfections, the ultimate truth of cessation, where all things are of one essence, I take refuge in this Dharma Jewel. Liberated from the bonds of afflictions, born from the mother of great compassion, the Bodhisattvas abiding on the ground, they are the supreme ascetics or observers of vows, therefore I take refuge in them. Sixth, Generating Bodhicitta: I generate the supreme Bodhicitta. How to generate? With pure intention, which is aspiration Bodhicitta; and the pure fruition arising from this intention, which is action Bodhicitta. From what cause does it arise? It arises from the strong desire for all sentient beings to be liberated from suffering, and adorned with the heightened intention of bearing this burden. Seventh, Relying on the Path: The pure conduct of the Mahayana, the ten perfections such as generosity are the single path to Buddhahood, therefore from now on, I will truly abide in this path. The perfectly enlightened Buddha is the nature of the great Vajradhara, the essence of all thirty-two deities, the sequence of generating this conviction, and symbolized by this, is complete.
གས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབྲལ་བར་དམ་བཅའ་བ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ལན་མང་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞེས་འཁོར་གསུམ་ཞེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་དགོས་ཀྱང་འདིར་ནི་དབང་གི་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་སྒྲ་གཅན་བཟང་པོས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོ་ག་ས་པཎ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་བདེ་པ་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་ཆོག་ཀུན་ལ་འདིས་བྱས་པས་ཆོག་གོ། ཁ་ཅིག་ཐོག་མའི་ཤློ་ཀ་གཉིས་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ཐུན་མོང་བ་ལ་གོ་བ་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ཟིན་སྔགས་སྡོམ་འཛིན་པ་དེས་འདི་བརྗོད་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ནི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཡིན་པས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལྷག་མ་མ་ལུས་ 5-7-10a པར་དེའི་ནང་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་ནི་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཤད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་མདོར་བསྡུ་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་ནས་རང་གི་བདེ་དགེ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་མང་དུ་བཏང་སྟེ་རང་ཡི་དམ་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རག་ལས་པར་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ནས་བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་མ་ཆག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག །ཚད་མེད་བཞི་དང་རང་གི་བདེ་དགེ་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་བ་ནི་རིན་འབྱུང་གི་དམ་ཚིག །ལྷ་དང་བླ་མ་དང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག། །དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི་དོན་གྲུབ་གྱི་དམ་ཚིག་གོ། དེའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པར་འཛིན་པའི་སྨོན་པ་ཡང་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་འོད་དཔག་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གོ། བླངས་པའི་སྡོམ་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་འདིར་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ལ་མཐར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསམས་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན་པར་ལྭ་བ་པས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ལྭ་བ་པས་མི་དམིགས་པར་སེམས་པར་བཤད་ལ་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེས་ཇི་ལྟར་བྱེད་མི་གསལ་ལོ། །མན་སྙེ་ལས་དེ་དག་གི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་བཀླག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་ཡེ་མ་སོང་ཞིང་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྣམས་མ་ག
【現代漢語翻譯】 從現在開始，直到證得佛果，都要多次發自內心地承諾不離棄這兩種次第。 第二，如『三輪體空』等。 第二，雖然相續中生起律儀需要灌頂，但此處是爲了鞏固灌頂時所受的律儀而受持。 對此，有非常多的不同譯本，但薩迦班智達翻譯的斯札格堅桑波（སྒྲ་གཅན་བཟང་པོ།）所著的《壇城儀軌》非常簡明易懂。因此，這裡也採用了那個譯本。所有的壇城儀軌都可以用這個來做。 有些人說最初的兩句偈頌是受持菩薩戒，這是不瞭解共同道。如果那樣的話，已經受持菩薩戒，又受持密咒戒的人，就不需要念誦這個了。 因此，菩薩的三種戒律就是五部的誓言，守護五部的誓言，菩薩的三種戒律就全部包含在其中了。 這些詳細的內容可以在根本墮罪的釋論中瞭解，簡而言之，就是皈依、修習四無量心，多多生起將自己的安樂善根佈施給他人之想，並特別虔誠地觀想自己為本尊。 對於金剛上師（རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན།），以視一切成就皆依賴於上師的態度修習上師瑜伽，並通過實物或意念供養，安住于無我之義中，這是五部的誓言，必須不間斷地在六座中進行。 其中，皈依和發菩提心是毗盧遮那佛（རྣམ་སྣང་།）的誓言。四無量心和將自己的安樂善根迴向給眾生是寶生佛（རིན་འབྱུང་།）的誓言。觀想本尊、上師和空性是不動佛（མི་བསྐྱོད་པ།）的誓言。 供養是不空成就佛（དོན་གྲུབ་།）的誓言。那時，也要發願受持一切正法，那是阿彌陀佛（འོད་དཔག་མེད་པ།）的誓言。 爲了鞏固所受的律儀，在會供輪（ཚོགས་ཞིང་།）之際，如佛陀勝密（སངས་རྒྱས་གསང་བ།）等所說受持律儀，最後觀想他們加持，然後唸誦百字明，這是拉瓦巴（ལྭ་བ་པ།）所說的。 然後，由吉祥持（དཔལ་འཛིན་།）等迎請會供輪諸尊返回本位，拉瓦巴說要不作意，而其他大多數人如何做則不清楚。 曼涅（མན་སྙེ་།）說，要顯現並唸誦那些意義。因此，不要陷入掉舉和沉沒，不要停止那一刻的分別念。
【English Translation】 From this time forward, until enlightenment is attained, repeatedly and sincerely vow not to separate from these two stages. Secondly, such as 'the three spheres without inherent existence' and so on. Secondly, although empowerment is necessary for the generation of vows in the continuum, here it is taken to strengthen the vows taken at the time of empowerment. Regarding this, there are very many different translations, but the 'Mandala Ritual' composed by Drakchen Zangpo (སྒྲ་གཅན་བཟང་པོ།) and translated by Sakya Pandita is very easy to understand. Therefore, that translation is also used here. All mandala rituals can be done with this. Some say that the first two shlokas are taking the Bodhisattva vows, which is a misunderstanding of the common path. If that were the case, then those who have already taken the Bodhisattva vows and are taking the mantra vows would not need to recite this. Therefore, the three vows of a Bodhisattva are the very vows of the five families, and by guarding the vows of the five families, the three vows of a Bodhisattva are completely included within them. These details should be understood in the commentary on the root downfalls, but in brief, it is to take refuge, cultivate the four immeasurables, generate the thought of giving one's own happiness and virtue to others, and to be particularly devoted to visualizing oneself as the deity. For the Vajra Master (རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན།), practice Guru Yoga with the attitude of seeing that all attainments depend on the Guru, and offer with objects or mentally, and rest in the meaning of selflessness, which is the vow of the five families, and must be done without interruption in the six sessions. Among them, taking refuge and generating Bodhicitta are the vows of Vairochana (རྣམ་སྣང་།). The four immeasurables and dedicating one's own happiness and virtue to sentient beings are the vows of Ratnasambhava (རིན་འབྱུང་།). Meditating on the deity, the Guru, and emptiness is the vow of Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།). Offering is the vow of Amoghasiddhi (དོན་གྲུབ་།). At that time, one should also make the aspiration to uphold all the holy Dharma, which is the vow of Amitabha (འོད་དཔག་མེད་པ།). As a means of strengthening the vows taken, at the time of the assembly field (ཚོགས་ཞིང་།), take the vows as explained by Buddha Secret (སངས་རྒྱས་གསང་བ།) and others, and finally, think that they bless you, and then recite the Hundred Syllable Mantra, as explained by Lawapa (ལྭ་བ་པ།). Then, the assembly field deities are invited to return to their places by Palden (དཔལ་འཛིན་།) and others, and Lawapa says to not conceptualize, but it is not clear how most others do it. Mannyé (མན་སྙེ་།) says to manifest and recite those meanings. Therefore, do not fall under excitement or dullness, and do not stop the thoughts of that moment.
ཏོགས་ 5-7-10b པ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འཇུག་ཐུབ་པ་དང་། དེ་དག་གི་དོན་རྣམས་ཡིད་ལ་ལེགས་པར་ཤར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྤྱི་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འོང་བ་ལ་དང་པོ་སྒོམ་རྒྱུའི་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱས་ལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་བཏང་ངོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ནས་བྱེད་པ་དགོས་ཀྱི་གང་ཟིན་ཟིན་ནས་བསྐྱངས་ན་མི་རུང་ལ་ཡུན་ཐུང་ངེ་བ་ས་བཅད་ཅིང་དེ་ནས་ཡང་ལྷག་མ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་བར་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསོག་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་བཙལ་ནས་དེ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པའོ། །འཕགས་སྐོར་གཞུང་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་བརྗོད་པ་མང་ཡང་བྷ་བྱ་ཀཱིརྟིའི་འགྲེལ་ཆུང་དུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་འཆར་བ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་ཞེན་རྣམས་བསལ་ནས་མཆོག་གི་སྣང་ཞེན་འཆར་སླ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་དང་སྲུང་འཁོར་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་དུ་ངེས་པ་ཐོན་པར་བྱའོ། །ཀུན་བཟང་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་ཕྱིར་སྟོང་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མ་མེད། །རྟོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི། །མ་ལུས་སྨོན་པ་ལས་ནི་ངེས་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་གསུམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ཉིད་རྣམ་ཐར་སྒོམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ངའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། 5-7-11a སྔགས་ཀྱི་འབྲུ་བཤད་པ་ན་ཨ་ཧཾ་ཞེས་ཕྲལ་ནས་བྱེད་ཀྱང་འདོན་པའི་ཚེ་སོ་སོར་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སྔར་ཡོད་ཀྱི་བགེགས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་དང་། སྔར་མེད་ཀྱི་བགེགས་ཕྱིས་མི་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་རབ་ལ་སོགས་པས་བསྲུང་བའི་དེ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གང་གིས་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེས་བགེགས་ལ་ཕུར་བུ་གདབ་པའི་དེ་ཉིད་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཀའི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་དེ་ཉིད་དང་འཁོར་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་དེ་ཉིད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་མདོར་བྱས་སུ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་རུ་ནི། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བཙམ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་བ་བསྒོམ་པའི་གསལ་ཁ་ཆེར་མི་སྣང་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་ལུགས་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་མི་བསྒོམ་ཟེར་ཡང་། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་བསྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་
【現代漢語翻譯】 能夠不被其他分別念所打斷而持續進行，並且使這些意義清晰地浮現在心中，而不是僅僅停留在一般的詞句層面。爲了達到這種狀態，首先要確定修習的數目和順序，並強烈地約束自己不偏離這些設定的內容。如果隨意地修習已經掌握的內容，那是不行的。應該將修習分成短暫的段落，然後以同樣的方式繼續修習剩餘的部分，這一點應該讓所有人都明白。接下來，積累智慧資糧，就是要徹底尋求無我的見解，並將心安住於此，唸誦能穩固此見解的真言。（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 雖然在大多數《聖者集》的論典中都多次提到空性，但在Bhavya Kirti的《釋論小品》中，卻說了'自性'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）這個真言。此時，修習空性，能使接下來出現的顯現次第都如幻象般顯現，消除對一切事物的執著，更容易生起殊勝的顯現，並且能對法身生起我慢，成為最殊勝的保護輪，因此要長時間地達到確定的證悟。 《普賢王如來祈願文》中說：'本體離戲故為空，如是離因故無相，遠離諸念故無物，一切愿從此定解脫。'正如這段話所說，修習諸法本體、因果三者皆空，不以自性成立的道理，本身就是修習了解脫的空性、無相、無愿三門。 真言的含義是：一切法自性清凈的空性，即是'我'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）之意。在解釋真言的字義時，雖然將'阿ഹം'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）分開解釋，但在念誦時並不分開念。 第二，爲了摧毀先前存在的障礙，需要用金剛橛等來釘住；爲了防止先前不存在的障礙在之後產生，需要用'ra'等來守護，這就是其意義所在。第一部分包括生起能調伏的忿怒尊，以及用忿怒尊將金剛橛釘在障礙上的意義兩方面。第一部分又分為生起教令輪的主尊，以及生起眷屬忿怒尊兩方面。關於第一方面，簡而言之，'應生起十忿怒尊，於十方壇城之中，次第如是而思維。'雖然只是這樣，但並沒有清晰地說明觀修十輻輪。因此，有人說依靠聖者法，不觀修十輻輪，但Abhayakara和金剛薩埵的修法儀軌的註釋中卻說要觀修。
【English Translation】 Being able to continuously engage without being interrupted by other conceptual thoughts, and having the meanings of those thoughts clearly arise in the mind, not just remaining at the level of general words. To achieve this, first, one must determine the number and order of practices, and strongly restrain oneself from deviating from these settings. It is not acceptable to casually practice what has already been mastered. The practice should be divided into short segments, and then the remainder should be continued in the same way, which should be understood by everyone. Next, accumulating the accumulation of wisdom is to thoroughly seek the view of selflessness and to fix the mind on it, reciting the mantra that stabilizes this view. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Although emptiness is mentioned many times in most of the texts of the 'Collection of the Noble Ones', in Bhavya Kirti's 'Small Commentary', this mantra of 'svabhava' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is mentioned. At this time, practicing emptiness allows all the stages of manifestation that arise below to appear like illusions, eliminates attachment to all things, makes it easier to arise the supreme manifestation, and generates pride in the Dharmakaya, becoming the most supreme protective wheel, so one should achieve definite realization for a long time. The 'Samantabhadra's Prayer' says: 'Because the essence is free from play, it is empty; likewise, because it is free from cause, it is without characteristics; because it is free from thoughts, it is without substance; all wishes are definitely liberated from this.' As this passage says, the meaning of emptiness, that the essence, cause, and effect of all phenomena are empty and not established by their own characteristics, is itself the practice of the three doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. The meaning of the mantra is: the emptiness of all phenomena, which is naturally pure, is the meaning of 'I' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). When explaining the meaning of the mantra's syllables, although 'aham' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is explained separately, it is not recited separately when reciting. Second, in order to destroy previously existing obstacles, one needs to fix them with vajra kilas and so on; in order to prevent obstacles that did not exist before from arising later, one needs to protect them with 'ra' and so on, which is its meaning. The first part includes both the generation of the wrathful deity who can subdue, and the meaning of the wrathful deity fixing the vajra kila on the obstacle. The first part is further divided into generating the main deity of the command wheel, and generating the retinue of wrathful deities. Regarding the first aspect, in short, 'One should generate ten wrathful deities, in the mandalas of the ten directions, in that order, one should contemplate.' Although it is only like this, it does not clearly explain the contemplation of the ten-spoked wheel. Therefore, some say that relying on the Noble One's tradition, one does not contemplate the ten-spoked wheel, but the commentaries on the sadhana methods of Abhayakara and Vajrasattva say that one should contemplate it.
། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གྲུ་གསུམ་དུ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཀུན་ནས་སེར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བཅུ་དེ་དབུས་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྩིབས་བཅུ་ལ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་བཅུ་ལས་ཕྱུང་། །འགོག་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས། །མི་གཡོ་བ་དང་མཚུངས་པར་འཁོར། །ཞེས་རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་། དེའང་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་འདིར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་ནཱ་རོ་པས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། 5-7-11b འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཚིག་མངས་ཀྱི་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །གཞུང་འདི་དག་གིས་ནི་རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དེ་སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེགས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། མདོར་བྱས་སུ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །གནས་བསྲུང་བ་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ་མི་གསལ་ཡང་། མདོ་བསྲེ་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་གི་ཁུངས་སུ་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པའི་རྒྱུད་ཚན་གཉིས་དྲངས་ལ་དེ་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་བའང་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་མངལ་འབྱིན་མཛད་པ་ཡིན་ལ་དེས་མཛད་པ་སོགས་སྒོ་དུ་མས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་མཛད་ཅིང་། མི་བསྐྱོད་པ་ཞུགས་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་པའང་མདོ་བསྲེ་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་ལ། མདོར་བྱས་སུ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། མདོར་བསྲེ་ལས་ཀྱང་། ཁྲོ་བོའོ་རྒྱལ་པོ་བཅུ་ཕྱུང་ལ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། ཕྱུང་བའང་རང་གི་སྐུ་ལས་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་མིན་ནོ། །མདོར་བྱས་མདོ་བསྲེ་གཉིས་སུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་ནས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྱུང་བ་འདྲ་བ་ཞིག་སྣང་ནའང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཟིན་ནས་འབྱིན་པས་གཞུང་དང་མི་འགལ་ལོ། ། 5-7-12a དེ་དག་ནི་ཁུངས་དགོད་པ་སྟེ་གཞུང་གི་དོན་ལ་དང་པོར་བཀའི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་སོགས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཁོང་སྟོང་དང་དེའི་སྟེང་འོག་གི་ཆ་གཉིས་རྩིབས་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་དེའི་ནང
【現代漢語翻譯】 《後續部》中說：『具備四種受用和正直，具有智慧的持金剛者，以身語意三者的差別，觀想成三個三角形。普遍燃燒的輪，觀想成十輻輪位於中央。十輻上有十忿怒尊，從十種智慧自性中產生。應觀想斷滅金剛，成就最極莊嚴。以燃燒金剛的雲霧，如不動尊般旋轉。』這裡說了觀想十輻輪。那若巴（Nāropa）說，這在守護輪的場合中進行觀想，所以應當這樣做。 這些的意義應當從註釋中瞭解，因為這裡擔心文字過多所以沒有寫。這些經典顯示了十輻輪，以及其中心的金剛持（Vajradhara），以及將其作為三層本尊。簡而言之，『安住于嗔怒金剛的等持，開始守護處所。』僅此而已，但最初生起金剛持並不明顯。然而，《總攝經》中說：『因此，首先應當生起名為菩提心金剛之身者，應當觀想大金剛持，身色白色，如自己一般。』並引用了第三品和第十五品的兩段經文作為依據，然後轉化為嗔怒金剛，也說是以智慧燈金剛等持的方式進行。那是入定后，不動尊（不動的，梵文：Acala）行娩出之事，由此所作等多種方式生起，如同生起的壇城一般，所以如此行事。不動尊入定後轉化為嗔怒金剛，也在《總攝經》中有所闡述。簡而言之，『應展現十忿怒尊。』《總攝經》中也說：『生起十忿怒尊王。』生起也是從自己的身中產生，所以不是在外境中生起。雖然在《簡釋》和《總攝經》中，似乎是將嗔怒金剛轉化後生起十忿怒尊，但同時生起忿怒尊與不動尊並沒有矛盾，而且在轉化為嗔怒金剛之後才生起，所以與經典並不矛盾。 這些是引經據典，經典的意義是首先生起語輪的主尊，即從空性中等等。輪的中心是空心的，其上下兩部分作為兩輻，然後在其中。
【English Translation】 In the 'Subsequent Tantra,' it says: 'Possessing four enjoyments and righteousness, the Vajra-holder with wisdom, with the distinctions of body, speech, and mind, contemplates into three triangles. The wheel of universal burning, contemplates as a ten-spoked wheel in the center. On the ten spokes are ten wrathful deities, arising from ten wisdom essences. One should contemplate the annihilating Vajra, accomplishing the supreme beauty. With the clouds of blazing Vajra, it revolves like the immovable one.' Here it speaks of contemplating the ten-spoked wheel. Nāropa said that this is contemplated in the context of the protection wheel, so it should be done accordingly. The meanings of these should be understood from the commentary, because I have not written them here for fear of too many words. These texts show the ten-spoked wheel, and Vajradhara in its center, and making it a three-tiered deity. In short, 'Abide in the Samadhi of Wrathful Vajra, begin to protect the place.' Only this, but it is not clear that Vajradhara is generated at first. However, in the 'Compendium Sutra,' it says: 'Therefore, one should first generate what is called the Bodhicitta Vajra-body, and one should imagine the great Vajradhara, with a white body color, just like oneself.' And it cites two sections of the third and fifteenth chapters as the basis, and then transforms into Wrathful Vajra, also saying that it is done in the manner of the Wisdom Lamp Vajra Samadhi. That is, after entering into Samadhi, Acala (immovable) performs the act of giving birth, and what is done by this and other means arises in many ways, like a generated Mandala, so it acts in this way. The transformation of Acala into Wrathful Vajra after entering Samadhi is also explained in the same 'Compendium Sutra.' In short, 'The ten wrathful deities should be displayed.' And in the 'Compendium Sutra' it also says: 'Generate the ten wrathful kings.' The generation is also from one's own body, so it is not generated in the external environment. Although in the 'Summary' and the 'Compendium Sutra,' it seems that the ten wrathful deities are generated after transforming into Wrathful Vajra, there is no contradiction in generating the wrathful deities simultaneously with Acala, and it is generated after transforming into Wrathful Vajra, so it does not contradict the scriptures. These are citations, the meaning of the scriptures is to first generate the main deity of the Wheel of Command, that is, from emptiness, etc. The center of the wheel is hollow, and its upper and lower parts are made into two spokes, and then within it.
་དུ་ཁྲོ་བོ་བཀོད་པ་དང་རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ལ་ཟུག་པའི་རྩིབས་སྟེང་དུ་མ་རེག་པར་ཁྲོ་བོ་བཀོད་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཨ་བྷ་ཡའི་ལུགས་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་ཞིབ་པར་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་སེར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་མགྱོགས་པར་འཁོར་ཞིང་མེ་འབར་བའི་འོད་འཕྲོ་བར་ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་ར་བཞེད་ལ། སྲུང་འཁོར་གྱི་ཚེ་གཙོ་བོ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཕྱིར་ཟློག་གི་དུས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་བྱེད་པ་དང་དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱེད་པའང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱིས་བཤད་པས་རུང་ལ། བསྲུང་བྱ་སྙིང་གར་སྦེད་པ་སོགས་ལ་ཁུངས་མི་སྣང་ཞིང་མདུན་དུ་སྲུང་འཁོར་ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ནས་གཙོ་བོའི་མངལ་དུ་བསྲུང་བྱ་བསྒོམ་པར་ཨ་བྷ་ཡས་བཤད་དོ། །སྔོན་བྱུང་ལ་དང་པོར་ཞི་བའི་སྐུར་བཞུགས་པ་དེ་ཁྲོ་བོར་བསྒྱུར་ནས་བགེགས་གཞོན་པར་མཛད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞི་བ་དེ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བསྒྱུར་བའང་མང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་ཡུམ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་གཉིས་ཡོད་ལ་ལོངས་སྐུ་དཀར་པོ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་སྔོན་པོ་ལ་ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མར་མཛད་དོ། །ཞལ་གྱི་རིམ་པ་ནི་གཡས་བསྐོར་ཡིན་པས་དང་པོ་རྩ་ཞལ་གཉིས་པ་ 5-7-12b གཡས་གསུམ་པ་གཡོན་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞི་བ་ལ་ཟླ་གདན་དང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཉི་གདན་འབྱུང་བས་འདིར་གདན་བསྒྱུར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ནི་དགྱེས་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་དེ་ཉིད་ནི། གཤིན་རྗེ་ཞེས་སོགས་ཏེ་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་བཀའི་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོའི་བཀའ་བསྒོ་བསྒྲུབ་པའི་འཁོར་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕྱི་ནང་གི་བགེགས་གཞོམ་པའི་བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། བགེགས་དགུག་པ་དང་། དེ་ལ་ཕུར་བུ་གདན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་གནོད་མཛེས་ལ་གཟིགས་པ་ནི་འཕགས་སྐོར་བ་རྣམས་བཞེད་ལ། དེའི་བཀའ་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པར་བཤད་ཅིང་། མདོར་བྱས་སུ། བགེགས་ཀུན་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར། །གནོད་མཛེས་བཀའ་སྩལ་ཕུར་བུས་གདབ། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཞེས་ཕུར་བུ་འདེབས་སྔགས་སུ་གསུངས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། འོག་ཏུ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་འདི་ཡིས་ནི། །བགེགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་བཀུག་ནས། །ཞེས་དང་པོར་ཧཱུཾ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་ནས་བགེགས་བཀུག་པའི་རྗེས་སུ་ཕུར་བུ་འདེབས་པར་ག
【現代漢語翻譯】 將忿怒尊安立於輪中，於八輻輪的中心安立，且不觸及輻條而安立忿怒尊之方式，此乃阿跋耶（Abhaya，無畏）之宗規，故當從口訣中詳知這些。 阿跋耶·嘎繞（Abhaya-kara，無畏作）認為，輪為黃色，右旋迅速轉動，並放射火焰之光芒。守護輪之時，以主尊吽（Hūṃ，種子字， ཧཱུྃ，हूं，hūṃ， 吽）為主要，于遣除時，則由頂髻轉輪王（Uṣṇīṣacakravartin，佛頂輪王）來做，且彼時輪為左旋，此亦有可靠依據可說，故可行。將所守護者藏於心間等，則無可靠依據。阿跋耶認為，於前方生起具忿怒尊之守護輪后，于主尊之胎藏中觀想所守護者。 於過去所發生之事中，如最初安住于寂靜身，後轉變為忿怒尊，從而降伏魔障，此處亦如是，寂靜金剛持（Vajradhara，執金剛）轉變為嗔怒金剛（Krodha-vajra）。于其他處，亦多有轉變為吽（Hūṃ，種子字， ཧཱུྃ，हूं，hūṃ， 吽）尊之情況。金剛持有寂靜與報身二者，明妃亦有金剛界自在母（Vajradhātvīśvarī，金剛界自在母）與觸金剛母（Sparśavajrī，觸金剛母）二者，報身白色金剛持之明妃為金剛界自在母，化身藍色金剛持之明妃為觸金剛母。面容之順序為右旋，故第一為根本面，第二為右面，第三為左面之顏色。 手印、飾品等將於下文敘述。寂靜金剛持有月輪座，嗔怒金剛有日輪座，故此處更換座墊。金剛為悅意之物，顏色為黑色，由閃電所成，乃忿怒尊之金剛故。 第二，生起輪忿怒尊之自性，即『閻魔』等，將於下文敘述。這些被稱為『教敕輪』，乃為主尊教敕、成辦之輪，故以意念降伏修行者內外之魔障。 第二，勾攝魔障，其中有橛及座二者。第一，其後，守護輪之主尊觀視損害者，此乃聖者回遮者之觀點。以聽從其教敕之方式行事，于《燈明論》第十四章中有述，簡言之，『為摧毀一切魔障故，損害者奉教敕以橛釘之。』嗡 桑巴尼 桑巴（Oṃ Sumba ni Sumba）等，似為釘橛之咒語。然下文有『此具忿怒尊形相者，勾攝魔障之主』之語，故先以四吽（Hūṃ，種子字， ཧཱུྃ，हूं，hūṃ， 吽）之咒語下教敕，于勾攝魔障之後，再釘橛。
【English Translation】 To establish the Wrathful One within the wheel, to establish at the center of the eight-spoked wheel, and the manner of establishing the Wrathful One without touching the spokes—this is according to the Abhaya (Fearless) tradition, so these should be known in detail from oral instruction. Abhaya-kara (Fearless Action) considers the wheel to be yellow, rapidly turning clockwise, and radiating the light of flames. When guarding the wheel, the main one is Hūṃ (seed syllable, ཧཱུྃ，हूं，hūṃ， 吽), and when averting, it is done by Uṣṇīṣacakravartin (Crown-Wheel-Turning King), and at that time the wheel turns counterclockwise, which is also said to be reliably based, so it is permissible. Hiding what is to be protected in the heart, etc., does not seem to have a reliable basis. Abhaya says that after generating the protective wheel with the Wrathful One in front, one should contemplate what is to be protected in the womb of the main deity. In what happened in the past, just as one first dwells in a peaceful form and then transforms into a Wrathful One, thereby subduing obstacles, so too here, Vajradhara (Diamond Holder) is transformed into Krodha-vajra (Wrathful Vajra). In other places, there are also many transformations into Hūṃ (seed syllable, ཧཱུྃ，हूं，hūṃ， 吽) deities. Vajradhara has both peaceful and Sambhogakāya (Enjoyment Body) forms, and the consorts also have both Vajradhātvīśvarī (Diamond Realm自在母) and Sparśavajrī (Touch Diamond Mother). The consort of the white Sambhogakāya Vajradhara is Vajradhātvīśvarī, and the consort of the blue Nirmāṇakāya (Emanation Body) is Sparśavajrī. The order of the faces is clockwise, so the first is the root face, the second is the right face, and the third is the color of the left face. Hand gestures, ornaments, etc., will be described below. The peaceful Vajradhara has a moon seat, and the Wrathful Vajra has a sun seat, so the seat is changed here. The vajra is a pleasing object, the color is black, made of lightning, because it is the vajra of the Wrathful One. Second, the nature of generating the wheel Wrathful One, i.e., 'Yama,' etc., will be described below. These are called 'command wheels,' because they are the wheels of the main deity's command and accomplishment, so one should mentally subdue the practitioner's inner and outer obstacles. Second, hooking obstacles, which includes both the stake and the seat. First, then, the main deity of the protective wheel looks at the harmer, which is the view of the noble averters. Acting in the manner of listening to his command is described in Chapter Fourteen of the Lamp Illuminating Treatise, in short, 'To destroy all obstacles, the harmer is commanded to be staked with a stake.' Oṃ Sumba ni Sumba, etc., seems to be a mantra for staking the stake. However, the following says, 'This one with the form of the Wrathful One, hooks the lord of obstacles,' so first, the command is given with the mantra of four Hūṃ (seed syllable, ཧཱུྃ，हूं，hūṃ， 吽), and after hooking the obstacles, the stake is staked.
སུངས་ལ། མདོར་བསྲེ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཨོཾ་དང་མཐར་སྭཱཧཱ་ཡོད་པ་ནི་སྤྲུལ་དང་། གང་ཡང་མེད་པ་ནི་བཏུས་པ་དང་། མགོ་དང་མཇུག་གང་རུང་ཞིག་མེད་པ་ནི་རིམ་བཞིན་མགོ་མེད་དང་མཐའ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ 5-7-13a འདིར་ནི་མཐའ་མེད་དེ། འདི་ལ་ཧཱུཾ་བཞི་པ་དང་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་ཕྲེང་སྔགས་སོ། །དེ་ལ་ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ། སུཾ་བྷ་འདུལ་བ་ནི་སུཾ་བྷ་ངེས་པར་འདུལ་བ། ཧཱུཾ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ནི་ཟུང་ཟུང་། གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ནི་འཛིན་དུ་ཆུག་འཛིན་དུ་ཆུག །ཨཱ་ན་ཡ་ཁུག་ཅིག །ཧེ་བྷ་ག་ཝཱ་ན། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། བིདྱ་རཱ་ཛ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གནོད་མཛེས་ལ་བོས་ནས། ཀྱེ་བཅོལ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བསྟོད་པ་མཛད་ཅིང་། བགེགས་རྣམས་བཟུང་ལ་ཁུག །འཁོར་རྣམས་ཀྱང་བགེགས་འཛིན་དུ་ཆུག་ཅེས་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བགེགས་བཀུག་ནས་ཁྲོན་པར་འཇུག་པར་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་བཤད་ལ། དེ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པར་བདེ་མཆོག་སོགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པར་རྩ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ལ་སྐབས་འདིར་བྱེད་པར་མདོ་བསྲེར་བཤད་ཅིང་། དེ་ནས་གཙོ་བོས་བྱང་གི་ཁྲོ་བོ་ལ་གཟིགས་པས་དེ་ལས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་བུ་སྟོད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་སྨད་མདུང་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པར་མདོར་བྱས་ལས་གསུངས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཉིད་བསྐུལ་བས་དེ་རྣམས་བྱོན་ནས་བགེགས་ཀྱི་མགོར་ཟུག་པ་ཡིན་པས་སྔགས་དོན་ལས་གསལ་བས་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་ཁྱེར་ནས་འདེབས་པ་མིན་ནོ། །གྷ་གྷ་གསོད་བྱེད་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གཏོར་ཤིག་གཏོར་ཤིག །སརྦ་དུཥྚ་ན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕཊ་ཕཊ་ཁོས་ཁོས། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕུར་བུས་ཐོབ་ཕུར་བུས་ཐོབ། སརྦ་པཱ་ 5-7-13b པཾ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་སྡིག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་གསོད་བྱེད་ཅེས་བོས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ཉན་ནས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན་སྡིག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོགས་ཤིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕུང་བུ་ཐོབ་ཅིག་ཁོས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བའོ། །འདིར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཐོབ་གཡར་ཞེས་པ་མ་དག་སྟེ། དེའི་ཕྱག་ན་ཐོབ་མི་སྣང་ལ་ཕྱག་མཚན་དང་པོ་ཐོ་བར་བསྒྱུར་བས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགེགས་ལྷ་མ་བསྲེགས་ཤིང་ཤུལ་མེ་རིས་འཁོར་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོར་བྱས་སུ། ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་ནི། །སྟེང་དང་འོག་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་དང་
【現代漢語翻譯】 經文中也這樣說過。真言以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）開頭，以斯瓦哈（藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思： स्वाहा）結尾的是轉變，什麼都沒有的是簡略，開頭或結尾缺少任何一個是依次為無頭和無尾，這是四種真言的表達方式。 這裡是無尾的，這也被稱為第四個吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：हुं）和四面真言，是降伏的念珠真言。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）是真言的引導，松巴（藏文：སུཾ་བྷ，梵文天城體：सुम्भ，梵文羅馬擬音：sumbha，漢語字面意思：सुम्भ）是調伏，松巴必定被調伏，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：हुं）是使其顯現，格里赫納 格里赫納（藏文：གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ，梵文天城體：गृह्ण गृह्ण，梵文羅馬擬音：gṛhṇa gṛhṇa，漢語字面意思：抓住抓住）是抓住抓住，格里赫納 巴雅 格里赫納 巴雅（藏文：གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ，梵文天城體：गृह्ण पाय गृह्ण पाय，梵文羅馬擬音：gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya，漢語字面意思：抓住喝抓住喝）是使其抓住使其抓住，阿納亞（藏文：ཨཱ་ན་ཡ，梵文天城體：आनय，梵文羅馬擬音：ānaya，漢語字面意思：帶來）是拿來，嘿 巴嘎萬（藏文：ཧེ་བྷ་ག་ཝཱ་ན，梵文天城體：हे भगवन्，梵文羅馬擬音：he bhagavan，漢語字面意思：嘿 薄伽梵），嘿 世尊，維迪亞 拉加（藏文：བིདྱ་རཱ་ཛ，梵文天城體：विद्याराज，梵文羅馬擬音：vidyārāja，漢語字面意思：明王）是明王，這樣稱呼降伏，讚頌說，嘿 世尊 明王，抓住魔障拿來，也催促眷屬抓住魔障。 然後，黑忿怒尊（Nagpo Damtsig Dorje）說，降伏的魔障被召來並放入井中，這來自於喜金剛等。第二，在根本續中說，要修持禪定的橛，在這種情況下，經集中說要這樣做。然後，主尊看著北方的忿怒尊，經集中說，從那忿怒尊中生出忿怒金剛橛，其上半部分是甘露旋轉，下半部分是獨尖的矛。因為催促金剛橛本身，所以它們到來並刺入魔障的頭部，這比真言的意義更清楚，所以降伏不是拿著橛來刺。 嘎嘎（藏文：གྷ་གྷ，梵文天城體：घ घ，梵文羅馬擬音：gha gha，漢語字面意思：殺 殺）是殺，嘎達亞 嘎達亞（藏文：གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ，梵文天城體：घातय घातय，梵文羅馬擬音：ghātaya ghātaya，漢語字面意思：摧毀摧毀）是摧毀摧毀，薩爾瓦 杜斯塔納（藏文：སརྦ་དུཥྚ་ན，梵文天城體：सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：sarva duṣṭānāṃ，漢語字面意思：一切惡人）是一切惡人，帕特 帕特（藏文：ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：फट् फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ phaṭ，漢語字面意思：啪 啪）是啪 啪，吉拉亞 吉拉亞（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ，梵文天城體：कीलय कीलय，梵文羅馬擬音：kīlaya kīlaya，漢語字面意思：釘住釘住）是用橛釘住用橛釘住，薩爾瓦 帕邦（藏文：སརྦ་པཱ་པཾ，梵文天城體：सर्व पापं，梵文羅馬擬音：sarva pāpaṃ，漢語字面意思：一切罪惡）是一切罪惡，意思是具有罪惡之心。 班雜 吉拉亞（藏文：བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ，梵文天城體：वज्र कीलय，梵文羅馬擬音：vajra kīlaya，漢語字面意思：金剛橛）是金剛橛，班雜 達拉 阿嘉巴亞（藏文：བཛྲ་དྷ་ར་ཨཛྙཱ་པ་ཡ，梵文天城體：वज्रधर आज्ञापय，梵文羅馬擬音：vajradhara ājñāpaya，漢語字面意思：金剛持 命令）是聽從金剛持的命令，意思是，稱呼金剛橛為殺戮者，並催促它聽從金剛持的命令，聽從后做什麼呢？催促說，摧毀一切具有罪惡之心的魔障，用橛釘住身語意三門，啪！這裡說給閻羅王借用橛是不正確的，因為在他的手中沒有橛，而且第一個法器翻譯成錘子就足夠了。不要焚燒魔障，而要觀想灰燼像火焰一樣旋轉。 第二，在經集中說：用橛在十方釘住，加持上方和下方。
【English Translation】 It is also said so in the scriptures. Mantras that start with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) and end with Svaha (藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思： स्वाहा) are transformations, those with nothing are abbreviated, and those missing either the beginning or the end are sequentially headless and tailless, which are the four expressions of mantras. Here it is tailless, which is also called the fourth Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：हुं) and the four-faced mantra, which is the rosary mantra of subduing. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) is the guide of the mantra, Sumba (藏文：སུཾ་བྷ，梵文天城體：सुम्भ，梵文羅馬擬音：sumbha，漢語字面意思：सुम्भ) is taming, Sumba must be tamed, Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：हुं) is to make it manifest, Grihna Grihna (藏文：གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ，梵文天城體：गृह्ण गृह्ण，梵文羅馬擬音：gṛhṇa gṛhṇa，漢語字面意思：抓住抓住) is seize seize, Grihna Paya Grihna Paya (藏文：གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ，梵文天城體：गृह्ण पाय गृह्ण पाय，梵文羅馬擬音：gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya，漢語字面意思：抓住喝抓住喝) is make it seize make it seize, Anaya (藏文：ཨཱ་ན་ཡ，梵文天城體：आनय，梵文羅馬擬音：ānaya，漢語字面意思：帶來) is bring, He Bhagavan (藏文：ཧེ་བྷ་ག་ཝཱ་ན，梵文天城體：हे भगवन्，梵文羅馬擬音：he bhagavan，漢語字面意思：嘿 薄伽梵), hey Blessed One, Vidyaraja (藏文：བིདྱ་རཱ་ཛ，梵文天城體：विद्याराज，梵文羅馬擬音：vidyārāja，漢語字面意思：明王) is the Knowledge King, thus calling the subduing, praising, hey Blessed One Knowledge King, seize the obstacles and bring them, also urge the retinue to seize the obstacles. Then, Nagpo Damtsig Dorje said that the subdued obstacles are summoned and put into the well, which comes from Hevajra, etc. Second, in the root tantra it is said to practice the samadhi phurba, in this case, it is said to do so in the scripture collection. Then, the main deity looks at the wrathful deity of the north, and it is said in the scripture collection that from that wrathful deity arises the wrathful vajra phurba, whose upper part is nectar swirling and the lower part is a single-pointed spear. Because the vajra phurba itself is urged, they come and pierce the head of the obstacles, which is clearer than the meaning of the mantra, so the subduing is not holding the phurba to stab. Gha Gha (藏文：གྷ་གྷ，梵文天城體：घ घ，梵文羅馬擬音：gha gha，漢語字面意思：殺 殺) is kill, Ghataya Ghataya (藏文：གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ，梵文天城體：घातय घातय，梵文羅馬擬音：ghātaya ghātaya，漢語字面意思：摧毀摧毀) is destroy destroy, Sarva Dustanam (藏文：སརྦ་དུཥྚ་ན，梵文天城體：सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：sarva duṣṭānāṃ，漢語字面意思：一切惡人) is all evil ones, Phat Phat (藏文：ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：फट् फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ phaṭ，漢語字面意思：啪 啪) is phat phat, Kilaya Kilaya (藏文：ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ，梵文天城體：कीलय कीलय，梵文羅馬擬音：kīlaya kīlaya，漢語字面意思：釘住釘住) is nail with phurba nail with phurba, Sarva Papam (藏文：སརྦ་པཱ་པཾ，梵文天城體：सर्व पापं，梵文羅馬擬音：sarva pāpaṃ，漢語字面意思：一切罪惡) is all sins, meaning having a sinful mind. Vajra Kilaya (藏文：བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ，梵文天城體：वज्र कीलय，梵文羅馬擬音：vajra kīlaya，漢語字面意思：金剛橛) is vajra phurba, Vajradhara Ajnapaya (藏文：བཛྲ་དྷ་ར་ཨཛྙཱ་པ་ཡ，梵文天城體：वज्रधर आज्ञापय，梵文羅馬擬音：vajradhara ājñāpaya，漢語字面意思：金剛持 命令) is listen to the command of Vajradhara, meaning, calling the vajra phurba as the killer, and urging it to listen to the command of Vajradhara, and what to do after listening? Urging to destroy all the obstacles with sinful minds, nail the three doors of body, speech, and mind with the phurba, phat! Here it is incorrect to say to borrow the phurba to Yama, because there is no phurba in his hand, and it is enough to translate the first weapon as a hammer. Do not burn the obstacles, but visualize the ashes rotating like flames. Second, in the scripture collection it says: Nail with the phurba in the ten directions, bless the top and bottom.
། མདོ་བསྲེར། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བསམ་པ་དང་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་སའི་ཆ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། ཧཱུཾ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་འདོན་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཊཱཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ ཞེས་པས་བྱ་བ་ལེགས་སོ། །རིམ་པ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གེགས་ནི་གཉིས་ཏེ། བསོད་ནམས་མིན་པའི་ལས་དང་བདུད་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །དེ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་གཉིས་ཡིན་པར་མང་དུ་གསུངས་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱས་ལ། ཡིད་དང་འདྲེས་ངེས་པ་རེ་བྱ་ཞིང་། ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར་ངག་འདོན་བསྒྲིགས་པའི་བཤར་སྦྱང་ལ་མངོན་ 5-7-14a རྟོགས་བསྒོམ་པར་མ་འཁྲུལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གནས། དེར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ། སངས་རྒྱས་ནས་གཞན་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་སྣོད་འཇིག་པ་དང་མཐུན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སའི་དེ་ཉིད། ཆགས་པ་དང་མཐུན་པ་རྡོ་རྗེའི་སའི་ཆུ་བསྐྱེད་པའི་དེ་ཉིད། དེར་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་དེ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་འདི་ལ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་ཟེར་ལ་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ལུས་ཡོངས་སྤྱོད་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་སྐུ་དང་འབྱོར་པ་དང་འཕྲིན་ལས་ལས་སོ། །ཚུལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ད་ལྟ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་པའི་ཡོད་བྱད་དང་སྣོད་བཅུད་སྤྱོང་བ་སོགས་ཀྱི་མཛ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམས་པས་ན་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་སྟེ། འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམས་ནས་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ལས་འདི་ལ་ནི་སྦྱང་གཞིའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱང་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་སྣོད་བཅུད་དང་འཁོར་བར་འཇུག་བ་སྦྱངས་ནས་དེའི་དོད་ལ་མཆོག་གི་སྣང་བ་དང་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཐོག་མར་སྣོད་ཀྱི་སྲིད་པ་སྟོངས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་དགོས་པས་སྣོད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ 5-7-14b དུ་བསྒོམ་པ་ནི་མདོར་བྱས་སུ། དངོས་པོ་མེད་པས་སྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིས་རྒྱུ་མི་རྒྱུའི། །བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་སྟོང་པར་བསྒོམ། །ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ས་གཞིར་བྱིན་གྱི་བརླབ། །ཅེས་གསུངས་པས། སྐབས་གཞན་དུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་དང་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ནས་སྔག
【現代漢語翻譯】 《儀軌彙編》中說：『以欲王咒（Kāmarāja mantra）觀想金剛墻，以吽字手印（hūṃ mudrā）觀想金剛網，以吽字（hūṃ，種子字，梵文：हूँ，羅馬轉寫：hūṃ，意為摧破）觀想地界為金剛自性，並進行三字儀軌等。』雖然有唸誦『吽 嘎ra 吽』（hūṃ kara hūṃ）的，但以『札給 吽 札』（ṭākkī hūṃ jaḥ）來做更為妥善。生起次第和圓滿次第在相續中產生的障礙有兩種：非福業和魔等造成的阻礙。爲了平息這些障礙，殊勝的方法是事先做好兩種準備，對此要深信不疑，並將其與心融合，要確信無疑。不要只是口頭唸誦，而要避免將口頭背誦的練習誤認為是對現觀的觀修。 第二，關於在哪裡成佛之處、在那裡成佛之方式、成佛后利益他眾之方式，共有三個方面。第一方面是：與器世界壞滅相似的智慧地之真如；與貪慾相似的金剛地生水之真如；在那裡觀想宮殿，生起所依壇城之真如。第一點是：此道被稱為果乘，果是指佛的處所、受用身、功德圓滿和四種清凈，即佛的宮殿、佛的身、佛的財富和佛的事業。爲了與此方式相符，現在就觀想宮殿、本尊眷屬、供品和內外世界等，因為具有這些莊嚴，所以是果乘。這是因為觀想與果的形態相似而行進，也就是將希求作為道。因此，在這個事業中，要按照所調伏之時的輪迴次第，觀想所調伏之果的形態。也就是說，通過調伏通常的內外世界和輪迴，來成就殊勝的顯現和三身。因此，觀修大瑜伽續部的生起次第，就是像觀修輪迴的次第一樣。而且，首先要觀想與器世界空性相似的景象，所以觀想器世界等為空性，簡而言之，就是：『因為沒有事物，所以沒有觀修。』等等的結尾處說：『此偈頌能使具有能生和所生自性者觀為空性。以此儀軌的加持，使智慧成為大地。』因此，在其他場合，口中唸誦自性空（Sva-bhāva）和空性（Śūnyatā）等咒語后，
【English Translation】 From the 'Compendium of Rituals': 'Visualize the vajra fence with the Kāmarāja mantra (desire king mantra), visualize the vajra net with the hūṃ mudrā (hūṃ hand seal), and visualize the earth element as the nature of vajra with the letter hūṃ (hūṃ, seed syllable, Sanskrit: हूँ, Roman transliteration: hūṃ, meaning to shatter). Perform the three-letter ritual, etc.' Although there is the recitation of 'hūṃ kara hūṃ,' it is better to accomplish the task with 'ṭākkī hūṃ jaḥ.' The obstacles to the arising of the generation stage and completion stage in the continuum are twofold: non-virtuous actions and obstructions caused by demons, etc. To pacify these, the extraordinary method is to make two preliminary preparations, to have unwavering faith in this, and to integrate it with the mind, to be certain. Do not merely recite verbally, but avoid mistaking the practice of verbal recitation for the meditation on direct realization. Secondly, there are three aspects: where enlightenment is attained, how enlightenment is attained there, and how others are benefited after enlightenment. The first aspect is: the suchness of the wisdom ground, which is similar to the destruction of the vessel world; the suchness of the vajra ground generating water, which is similar to desire; and the suchness of visualizing the palace there, generating the mandala of the support. The first point is: this path is called the result vehicle, and the result refers to the Buddha's abode, enjoyment body, perfect qualities, and four purities, namely the Buddha's palace, the Buddha's body, the Buddha's wealth, and the Buddha's activities. To be in accordance with this method, from now on, visualize the palace, the retinue of deities, offerings, and the inner and outer worlds, etc., because it possesses these splendors, it is the result vehicle. This is because one progresses by visualizing something similar to the form of the result, which means taking aspiration as the path. Therefore, in this activity, one should visualize the form of the result to be tamed according to the order of saṃsāra at the time of taming. That is, by taming the ordinary inner and outer worlds and saṃsāra, one accomplishes the supreme appearance and the three bodies. Therefore, the meditation on the generation stage of the great yoga tantra is like meditating on the order of arising in saṃsāra. Moreover, one must first visualize a scene similar to the emptiness of the vessel world, so visualizing the vessel world, etc., as emptiness, in short, is: 'Because there are no things, there is no meditation.' etc., at the end it says: 'This verse enables those with the nature of cause and effect to be visualized as emptiness. With the blessing of this ritual, wisdom becomes the earth.' Therefore, on other occasions, after verbally reciting mantras such as Sva-bhāva (self-nature) and Śūnyatā (emptiness),
ས་དོན་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང་འདྲ་བར། འདིར་ཡང་ཚིགས་བཅད་འདོན་པ་དང་མཉམ་དུ་དེའི་དོན་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་བརྗོད་པ་དང་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀ་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་འདི་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གཉིས་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་ཤིང་སྒྲོན་གསལ་དུ་ཚུལ་བཞིར་བསད་པའི་ཡིག་དོན་དང་སྤྱི་དོན་གཉིས་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་ཅིང་། སྤྱི་དོན་ལ་སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །འདིའི་སྤྱིའི་དོན་ནི་སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་བས་སྐབས་འདིར་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྒོམ་གསུངས་ཞིང་མ་རྒྱུད་སོགས་ལུགས་གཞན་དུ་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་འཆི་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བཤད་པ་སྣང་མོད་ཀྱང་དེ་དག་དང་འདི་རྣམས་མི་གཅིག་ལ་འདིར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བ་ནི་སྣོད་ཞིག་པ་ལ་བྱ་ཡིས་བཅུད་ཞིག་པ་ལ་མི་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཤི་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྒོམ་ 5-7-15a པ་ནི་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐབས་ཀྱི་དོན་སྣོད་ཞིག་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་པ་ལ། ཞལ་ལ་བཅུད་ཀྱང་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ནི་སྣོད་མེད་པར་བཅུད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྣོད་བཅུད་ཞིག་པའི་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་འདི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་རྙེད་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ཉེ་བར་བཏུས་པ་ཙམ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཆོག་གམ་ལྟ་བ་རྙེད་པའི་དོན་སྐབས་དེར་དྲན་པ་དགོས་ཤེ་ན། འདིར་ནི་ཕྱི་མ་དགོས་པར་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་རིག་དོན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པས་སྣང་བ་ཞི་བའང་བསྒོམ་པར་འགྲོ་ལ། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་དྲན་ནས་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་བློ་ངོ་དེར་མི་ལྡོག་པར་སྣང་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་བཏང་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའང་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ནས་སྣང་བ་ངེས་པར་སྡུད་པའི་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ནི་དེ་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། མཆོག་གི་སྣང་ཞེན་སྐྱེ་བ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྡུད་པ་ངེས་པར་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིད་ཤེས་གཅིག་གི་དོན་དེ་གཉིས་འདུ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སཾ་པུ་ཊ་ལས། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་རྣམ་བསམས་པས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། །ཞེས་པ་ལྟར། ནང་གི་དྲི་མ་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་མདོར་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་བ་བཅུད་སེམས་ཅན་དང་མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གྱི
་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ 5-7-15b སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་མ་བསླད་པའི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ལྟ་བ་སྐབས་འདིར་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཡིན་ལ། ཡུལ་ཅན་ནི་ཛྙཱ་ནའོ། །དེ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་སོང་བ་ནི་བཛྲའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་སོང་བར་མོས་ནས་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དགོས་ཀྱི། ལྟ་བ་ལ་གོ་ཡུལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དང་། ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཡིད་གཞན་དུ་གཡེང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཞེས་བརྗོད་པས་ཅིའང་མི་ཕན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱའོ། །སྲུང་འཁོར་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་ཨ་བྷ་ཡས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོར་བྱས་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཧཱུཾ་གཉིས་ས་བོན་ཡཾ་ལས་བྱུང་། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་འབྱུང་དང་། དབུས་ཞེས་པས་པདྨ་བསྟན་པར་ཨ་བྷ་ཡ་བཞེད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་རྣམས་འདིར་འདོད་དགོས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་འདྲི་བའི་ཚེ་མེ་རི་དང་རྡོར་རའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་དགོས་པ་ཀླུ་བྱང་གིས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ནི་བསྒོམ་པ་ལའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྒོམ་མི་སྒོམ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། སྒྲོན་གསལ་དུ་གླེང་གཞི་བཤད་པར་ཆོས་འབྱུང་བསྒོམ་པ་ཐོན་པས་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཆོས་འབྱུང་འདོད་པ་ལའང་དབྱིབས་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདིར་ནི་རྒྱུད་ 5-7-16a ཕྱི་མ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གྲུ་གསུམ་དུ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཟུར་གསུམ་དུ་བྱེད་ལ། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བསྐྱེད་མི་བསྐྱེད་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ནི་ཕྱི་མ་ལྟར་བཞེད་ཅིང་། ཁ་དོག་ནི་དམར་སྐྱ་སྟེ། བྲི་བྱ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་འདབ་མ་དམར་སྐྱ་བྱེད་པའང་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་དོག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་གཉིས་ནི་སྟེང་དང་གཅིག་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་ངོས་ཀྱིས་ནི་ཐལ་མར་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་ཞེང་དང་དཀྱུས་ཀྱི་མཉམ་ལྷག་པ་ལྟ་བུ་མིན་པས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས་སོ། །ཟུང་འོག་གི་ཕྲད་ཕྲད་མཚམས་ནས་པདྨའི་ཡུ་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བ་འདབ་མ་སྣ་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་གནས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱཾ་གཉིས་ས་བོན་ཡཾ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཧཱུཾ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རླུང་གི་ས་བོན་བཅུག་པ་ཡིན་ལ། ཡཾ་ལས་རླུང་དང་ཧཱུཾ་གཉིས་ལས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཁ་དོག་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་འདྲ
【現代漢語翻譯】 所有顯現都應以空性（Śūnyatā）來凈化，從而獲得對未被污染的法性（Dharmatā）和法相（Dharma-lakṣaṇa）的理解，並確立對身體結構的認知。在此，應憶念斷定諸法無自性的見解，其對境是空性（Śūnyatā），而有境是智慧（Jñāna）。這兩者如水入水般不可分離，此即金剛（Vajra）的意義。應信解此般狀態，並長久安住於此等持中。若對見解一無所知，或雖有所知卻心神散亂，僅口誦『諸法皆為空性』，則毫無益處。因此，安住于無我之義的智慧是所有功德的基礎，故稱之為『以智慧』。阿瓦達胡提（Avadhūta）曾說，應將護輪（Suraksha-chakra）收攝於光明之中。 第二部分是，如《總集經》所說：『于虛空界之中央，由種子字「央」（Yaṃ）生出二「吽」（Hūṃ），應觀想風輪。』阿瓦達胡提認為，『虛空界』指的是法生（Dharmodayā），而『中央』則表示蓮花（Padma）。即使將共同與非共同的護輪收攝於光明之中，也必須在此觀想金剛墻和火焰山。因為在觀想宮殿時，必須將其包含在火焰山和金剛墻之內，這是龍樹菩薩（Nāgārjuna）所說，且此法也同樣適用於禪修。至於其中是否觀想法生，存在兩種觀點，但在《燈明論》（Pradīpa）的開篇討論中，明確提出了觀想法生，因此應依此而行。對於法生的形狀，也有兩種觀點，此處應遵循《後分續》（Uttaratantra），如其中所說：『以身語意之差別，觀想為三個三角形。』因此，應觀想為三角形。至於是否從種子字中生起，也有兩種觀點，此處應以後者為準。顏色為紅色或白色，因為在繪畫時，蓮花花瓣也常繪成紅色或白色，這同樣是法生的顏色。法生的兩個角，一個朝上，一個朝下，而其面則橫向放置。法生不應是寬度和長度相等的形狀，而應觀想得非常寬廣。從上下兩個角的交匯處生出蓮花的莖，在法生的中央，觀想一朵盛開的蓮花，花瓣色彩繽紛，極其寬廣。』其上的『由種子字「央」（Yaṃ）生出二「吽」（Hūṃ）』之義為：在兩個「吽」（Hūṃ）之間放入風的種子字，從「央」（Yaṃ）生出風，從兩個「吽」（Hūṃ）生出兩個金剛，金剛的顏色也與風的顏色相同。
【English Translation】 All appearances should be purified by emptiness (Śūnyatā), thereby gaining understanding of the uncorrupted Dharma-nature (Dharmatā) and Dharma-characteristics (Dharma-lakṣaṇa), and establishing certainty in the structure of the body. Here, the view of decisively determining the selflessness of phenomena should be remembered, its object being emptiness (Śūnyatā), and its subject being wisdom (Jñāna). These two, inseparable like water poured into water, is the meaning of Vajra. One should believe in such a state and remain long in this equipoise. If one knows nothing of the view, or even if one knows something but the mind is distracted, merely reciting 'all phenomena are empty' is of no benefit. Therefore, the wisdom that abides in the meaning of selflessness is the basis of all qualities, hence it is called 'by wisdom'. Avadhūta said that the protection wheel (Suraksha-chakra) should be gathered into light. The second part is, as stated in the Compendium Sutra: 'In the center of the sphere of space, from the seed syllable 'Yaṃ' arise two 'Hūṃ', one should contemplate the wind mandala.' Avadhūta believes that 'sphere of space' refers to the Dharmodayā, and 'center' indicates the Padma (lotus). Even if the common and uncommon protection wheels are gathered into light, one must still contemplate the Vajra wall and the fire mountain here. Because when contemplating the palace, it must be included within the fire mountain and the Vajra wall, as Nāgārjuna said, and this method also applies to meditation. As to whether to contemplate the Dharmodayā within it, there are two views, but in the opening discussion of the Pradīpa, the contemplation of Dharmodayā is clearly presented, so one should act accordingly. Regarding the shape of the Dharmodayā, there are also two views, here one should follow the Uttaratantra, as it says: 'With the distinction of body, speech, and mind, contemplate as three triangles.' Therefore, it should be contemplated as a triangle. As to whether it arises from the seed syllable, there are also two views, here one should follow the latter. The color is red or white, because when painting, the lotus petals are often painted red or white, which is also the color of the Dharmodayā. The two corners of the Dharmodayā, one pointing up and one pointing down, while its face is placed horizontally. The Dharmodayā should not be a shape with equal width and length, but should be contemplated as very wide. From the junction of the upper and lower corners arises the stem of the lotus, and in the center of the Dharmodayā, contemplate a blooming lotus with colorful petals, extremely wide. The meaning of 'from the seed syllable 'Yaṃ' arise two 'Hūṃ' on top of it is: the seed syllable of wind is placed between the two 'Hūṃ', wind arises from 'Yaṃ', and two Vajras arise from the two 'Hūṃ', the color of the Vajra is also the same as the color of the wind.
་བར་བཞེད་དོ། །ལུགས་གཞན་ལ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མདོར་བྱས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཆར་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་གསུངས་སོ། །མང་རབ་ནི། རླུང་གིས་མེ་སྦར་དེས་ས་བསྲེགས་དེས་ཆུ་བསྐོལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཞུ་བས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་ཞོ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བཞེད་ཀྱང་། འཕགས་སྐོར་ཀྱི་གཞུང་གང་དུའང་གསལ་ཁ་མི་སྣང་བས། སྐད་ཅིག་གིས་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པས་ཆོག་གོ། དེ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་མཐའ་ནས་མཐའི་བར་དུ་ཆ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པ་གྲུ་བཞི་མཉམ་པ་ཡིན་ལ། ཁ་དོག་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག་སྟེ་དེ་ལའང་ 5-7-16b ལྗང་གུ་འབའ་ཞིག་དང་མདོག་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་དབུས་སྔོ་བའོ། །དེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ངོས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལྔ་རེ་ལྔ་རེའི་ཉིན་ཤུ་དང་གསུམ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་གང་རུང་སྟེ། ཁ་དོག་ནི་རྭ་བཅུག་གཉིས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་མདོག་སྟེ་ཤར་གྱི་རྭ་གསུམ་དཀར་བ་སོགས་དང་། ཡང་དབུས་རྭ་དཀར་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་ལྷོ་བྱང་གི་མདོག་ལྟར་བྱེད་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་གཉིས་དང་གཞན་ཡང་ཟུག་མཚམས་རིང་ཐུང་ཞེང་ཚད་བྱ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཐིག་གི་སྒོ་ནས་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་ནི་ཕྱག་ལེན་ནོར་བ་བརྒྱུད་པ་མང་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བུའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སའི་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལ་སྐྱེས། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་བསམ། །ཞེས་དང་། བསྡུ་བ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། མདོར་བྱས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡང་དག་བསྡུས། །རྡོ་རྗེ་ས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྣོད་འཇིག་འཆགས་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་པར་ཀླུ་བྱང་གིས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་གྱི་གནས་སྒོམ་སྟེ། ཞེས་དང་། ལེའུ་བརྒྱད་པར། དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁྱོན་ཙམ་དུ། །གྲུ་བཞི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡི། །མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་པ། །གསལ་ཞིང་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་མདོར་བྱས་སུ། །དེར་ནི་བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཞལ་ཡས་ཁང་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཟུར་བཞི་དང་ནི་སྒོ་བཞི་ 5-7-17a དང་། །ཞེས་བྷྲཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ཤིང་། དཀར་པོར་བྱེད་པ་པཎྜི་ཏ་ཐུབ་པ་དཔལ་བཟང་པོས་བཤད་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་གི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར། སྒྲོན་གསལ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །སྐབས་འདིར་བྷྲཱུཾ་གཅིག་པུ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཅིག་ཅར་དུ་གྲུབ་པར་མོས་པ་ཡ
【現代漢語翻譯】 也被認為是這樣。其他宗派有以旗幟為標誌等，但在這裡，《總攝經》中說，所有四個壇城都以金剛杵為標誌。關於數量，有人認為是風燃起火，火燒熱土，土燒開水，四個壇城融化混合，像酸奶一樣變成各種金剛杵。但是，在聖圈的任何經典中都沒有明確說明，所以觀想瞬間混合即可。像這樣的各種金剛杵，從邊緣到邊緣有十二個部分，是相等的正方形。顏色是各種顏色，其中有兩種：只有綠色的和具有多種不同顏色的。這裡指的是後者，即東方白色，南方黃色，西方紅色，北方綠色，中央藍色。在其四面的表面上，有五個金剛杵的角，每個角有五個、三個或十二個。顏色與十二個角的金剛杵相同，即根據方向著色，例如東方的三個角是白色的。或者，中央的角是白色的，左右的角像南方和北方的顏色一樣。其他方向也一樣。像這樣，兩種方式以及其他如角的長短、寬度、做法等，都需要通過線條來詳細瞭解。因為這方面似乎有很多錯誤的傳承。像這樣，作為孩子的各種金剛杵，因為是偉大壇城的所依，所以被稱為地的部分。這些在根本續第十一章中說：『壇城生於一切金剛杵，觀想于虛空金剛杵的中央，也要完全收集。』龍樹菩薩說這是《收集經》的含義。《總攝經》中說：『完全收集偉大的壇城，在金剛杵的土地壇城上。』龍樹菩薩說這些與容器的形成和破壞有關。第三個是，第十一章中說觀想字母bhruṃ的位置，第八章中說：『在十萬由旬的範圍內，正方形非常美麗，四種珍寶的佛塔，清晰且自性無垢。』《總攝經》中說：『在那裡，觀想從bhruṃ產生的宮殿，四個角和四個門。』班智達圖巴·巴桑波說它是白色的。《光明燈》中出現了遍照佛的云。此時，相信從bhruṃ一個字母中，整個宮殿一次性完成。 梵文：bhruṃ (भ्रूं)，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字
【English Translation】 It is also considered so. Other sects have flags as symbols, etc., but here, in the 'Compendium,' it is said that all four mandalas are marked with vajras. Regarding the number, some believe that wind ignites fire, fire heats the earth, earth boils water, and the four mandalas melt and mix, turning into various vajras like yogurt. However, there is no clear statement in any scripture of the Holy Circle, so it is sufficient to contemplate instantaneous mixing. Such various vajras, from edge to edge, have twelve parts and are equal squares. The color is various colors, of which there are two types: only green and having various different colors. Here, it refers to the latter, i.e., eastern white, southern yellow, western red, northern green, and central blue. On the surface of its four sides, there are five vajra horns, each with five, three, or twelve. The color is the same as the vajra with twelve horns, i.e., colored according to the direction, such as the three horns in the east being white. Or, the central horn is white, and the left and right horns are like the colors of the south and north. The other directions are the same. Like this, the two methods and others, such as the length, width, and method of the horns, need to be understood in detail through lines. Because there seem to be many incorrect transmissions in this regard. Like this, the various vajras as children, because they are the basis of the great mandala, are called the earth part. These are said in the eleventh chapter of the root tantra: 'The mandala is born from all vajras, contemplate in the center of the space vajra, and also completely collect.' Nagarjuna said that this is the meaning of the 'Collection Sutra.' In the 'Compendium,' it is said: 'Completely collect the great mandala, on the vajra land mandala.' Nagarjuna said that these are related to the formation and destruction of the vessel. The third is, the eleventh chapter says to contemplate the position of the letter bhruṃ, and the eighth chapter says: 'Within a hundred thousand yojanas, the square is very beautiful, the stupa of four jewels, clear and self-nature without impurity.' The 'Compendium' says: 'There, contemplate the palace arising from bhruṃ, four corners and four doors.' Pandit Thupa Palsangpo said it is white. The cloud of Vairochana Buddha appears in the 'Lamp of Light.' At this time, believe that from the single letter bhruṃ, the entire palace is completed all at once. Sanskrit: bhruṃ (भ्रूं), Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable
ིན་ལ། འོག་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཆ་སོ་སོ་ལ་རྒྱུ་ཡང་ཐ་དད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་ནི། ཕྱི་མ་ཤར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་དེ་ནས་ལྷོ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་བྱས་ནས། རྩིག་པ་ནང་མ་དབུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་སྟེ་དེའང་རིགས་བདག་དབང་བཙན་པས་དེའི་ཁ་དོག་སྟེ། དཔེར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེ་སྔ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཀར་པོར་ཡོད་ཀྱང་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པས་རྩིག་པ་ནང་མ་སྔོན་པོས་འོང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྩིག་པ་ནི་ལྔ་སྦྲགས་ཏེ་རེ་རེའི་ཁ་དོག་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞི་ཆར་འཁོར་བ་ཡིན་ལ་ནང་ནས་ཕྱིར་རྩི་ན་ནི་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་ཞེས་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཨ་བྷ་ཡའི་ལུགས་ཡིན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་འདིས་ཁྱབ་པར་སྣང་ངོ་། །དེའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་ཨ་བྷ་ཡས་བཤད་པས་སེར་པོ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་སོ། །ཕ་གུའི་སྟེང་བྲེ་ཕུལ་བྱས་ནས་གསེར་གྱི་གདུང་བཞི་ཕྱི་ནང་དུ་བསྒྲིགས་པའི་ཕྱི་མའི་ངོས་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་དོ་ཤ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ་སྟེ། དེ་ལ་བྱ་འདབ་གུད་པ་བཏགས་ནས་ལྕམ་སྣེར་ཤར་བུ་རུས་རྒྱན་སྙིང་པའི་ཟར་ཚགས་སམ་རིལ་བ་ཐུར་དུ་ལྡོག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གང་དུ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་མདའ་ཡབ་བྱེད་པར་ཨ་བྷ་ཡས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཀྲ་མ་ཤིརྵ་ཞེས་པ་ལ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ 5-7-17b ཞེས་ཟེར་བ་རྒྱ་སྐད་མ་ཤེས་པའི་བླུན་གཏམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་བསྒྱུར་ན་མགོ་བོའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཡ་མཐའ་ཡིན་པར་སྟོན་ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་བ་གསུང་ངོ་། །མདའ་ཡབ་འབུར་གསུམ་གྱི་དབུས་མ་མཐོ་བ་ལ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་གནས་པ་སྟེ་དེ་ལས་ཐོན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ནི་དར་ལྕེ་གསུམ་པ་ལ་རི་དྭགས་དང་ཉ་སྤུ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུ་མིན་ནོ། །དེའང་ཕྱོགས་རེ་རེ་བཞི་བཞི་དང་གཉིས་གཉིས་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་སོ། །རྩིག་པའི་རྩ་བ་ནས་འདོད་སྣམ་ལ་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གནས་པས་བཅུ་དྲུག་གི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། འདི་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་གནས་པས་འདོད་སྣམ་དང་། གཟུངས་མ་རྣམས་གནས་པས་གཟུངས་སྣ་མ་དང་། གར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞུགས་པས་གར་གྱི་སྣམ་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ནི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུའོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་དག་པ་སྦྱར་བས་ཕྱོགས་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ཡིན་གསུང་པ་མ་ངེས་ཏེ། སྒོ་ཁྱུད་བརྒྱད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞིའི་དག་པ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་འདིས་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསལ་སྣང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་སྤྱི་གསལ་བོར་ཆགས་པ་དགོས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་
【現代漢語翻譯】 是的，在下身壇城（mandala）的建造過程中，各個部分所用的材料也會有所不同。五層墻壁的建造方式是：從外層開始，先是東方的如來（Tathagata）的顏色，然後是南方，以順時針方向進行。內層墻壁則是中央如來的顏色，這也取決於部主（Kulapati）的權勢，使用部主的顏色。例如，雖然薄伽梵（Bhagavan）尸棄佛（Śikhin）的忿怒尊是白色的大威德金剛（Yamāntaka），但因為部主是不動金剛（Akshobhya），所以內層墻壁會是藍色。墻壁是五層疊加的，每一層的顏色都按照四個方向循環。從內向外數，顏色分別是藍綠色、紅色、黃色和白色。這是阿跋耶（Abhaya）的傳統，而且似乎大多數壇城都遵循這種做法。至於其上的屋頂飛檐（phagu），阿跋耶說不一定是黃色的。在屋頂飛檐之上，放置寶瓶，然後用四根金柱在內外支撐。外側金柱的表面懸掛著從摩羯魚（makara）口中吐出的飄帶和半截飄帶，上面裝飾著鳥羽，末端則裝飾著夏爾布（sharbu）骨飾或一串串垂下來的珠子。阿跋耶說，箭矢就放置在這些裝飾物之上。在漢地，這被稱為『Kramaśīrṣa』，說它『像金剛一樣』是那些不懂漢語的人的胡言亂語。如果翻譯過來，意思是『頭部的層次』，表明這是宮殿的頂端，仁波切（Rinpoche）如是說。中央的三重突起箭矢略高，上面放置著金瓶，從金瓶中伸出的勝幢（dhvaja）和幡（pataka）上裝飾著三條絲帶，以及動物形象（如鹿）和魚鱗等，這些動物形象的有無取決於具體情況，而不是像藏地的勝幢那樣。勝幢和幡的裝飾方式有兩種，一種是每個方向四個，另一種是每個方向兩個。從墻壁的根部開始，裝飾著各種各樣的欲天女（kama-devī），數量非常多，不一定是十六個。因為這裡供奉著令人愉悅的供品，所以被稱為『欲飾』（dod snam）；因為這裡居住著持明母（vidyadhara），所以被稱為『持明飾』（gzungs sna ma）；因為這裡居住著舞女，所以也被稱為『舞蹈飾』（gar gyi snam bu）。半月金剛杵（vajra）位於地面上。關於馬座（rta babs）的柱子，據說與八正道（arya-ashtanga-marga）的清凈相結合，每個方向有兩個，但這並不確定，因為八個門框與四神足（catvāri ṛddhipādāḥ）的清凈相結合。如果瑜伽士通過這條道路前進，那麼就必須完全清晰地顯現能依和所依的壇城，為此，必須清楚地理解這些壇城的總體含義，即宮殿。 Yes, in the construction of the lower body mandala, the materials used for each part will also be different. The five layers of walls are constructed as follows: starting from the outer layer, first the color of the Tathagata of the East, then the South, proceeding clockwise. The inner layer of the wall is the color of the central Tathagata, which also depends on the power of the Kulapati, using the color of the Kulapati. For example, although the wrathful deity of Bhagavan Śikhin is the white Yamāntaka, because the Kulapati is Akshobhya, the inner wall will be blue. The walls are stacked in five layers, and the color of each layer cycles through the four directions. Counting from the inside out, the colors are blue-green, red, yellow, and white. This is the tradition of Abhaya, and it seems that most mandalas follow this practice. As for the phagu on top of it, Abhaya said that it is not necessarily yellow. Above the phagu, a vase is placed, and then four gold pillars are arranged inside and outside. On the outer surface of the outer pillars, streamers and half-streamers are hung from the mouth of the makara, decorated with bird feathers, and the ends are decorated with sharbu bone ornaments or strings of beads hanging down. Abhaya said that arrows are placed on top of where these decorations are. In Chinese, this is called 'Kramaśīrṣa', and saying it is 'like a vajra' is nonsense from those who do not understand Chinese. If translated, it means 'layers of the head', indicating that it is the top of the palace, Rinpoche said. The central triple-protruding arrow is slightly higher, and a golden vase is placed on it, from which the dhvaja and pataka emerge, decorated with three ribbons, and animal figures (such as deer) and fish scales, the presence or absence of these animal figures depends on the specific situation, not like the Tibetan dhvaja. There are two ways to decorate the dhvaja and pataka, one is four in each direction, and the other is two in each direction. Starting from the base of the wall, various kama-devīs are decorated, in very large numbers, not necessarily sixteen. Because pleasant offerings are offered here, it is called 'dod snam'; because vidyadharas reside here, it is called 'gzungs sna ma'; because dancers reside here, it is also called 'gar gyi snam bu'. The half-moon vajra is located on the ground. Regarding the pillars of the horse seat (rta babs), it is said that they are combined with the purity of the Noble Eightfold Path (arya-ashtanga-marga), with two in each direction, but this is not certain, because the eight door frames are combined with the purity of the Four Supernatural Powers (catvāri ṛddhipādāḥ). If a yogi progresses through this path, then he must fully and clearly manifest the dependent and the depended mandala, and for this, he must clearly understand the overall meaning of these mandalas, that is, the palace.
【English Translation】 Yes, in the construction of the lower body mandala, the materials used for each part will also be different. The five layers of walls are constructed as follows: starting from the outer layer, first the color of the Tathagata (Tathagata) of the East, then the South, proceeding clockwise. The inner layer of the wall is the color of the central Tathagata, which also depends on the power of the Kulapati (Kulapati), using the color of the Kulapati. For example, although the wrathful deity of Bhagavan (Bhagavan) Śikhin (Śikhin) is the white Yamāntaka (Yamāntaka), because the Kulapati is Akshobhya (Akshobhya), the inner wall will be blue. The walls are stacked in five layers, and the color of each layer cycles through the four directions. Counting from the inside out, the colors are blue-green, red, yellow, and white. This is the tradition of Abhaya (Abhaya), and it seems that most mandalas follow this practice. As for the phagu on top of it, Abhaya said that it is not necessarily yellow. Above the phagu, a vase is placed, and then four gold pillars are arranged inside and outside. On the outer surface of the outer pillars, streamers and half-streamers are hung from the mouth of the makara (makara), decorated with bird feathers, and the ends are decorated with sharbu (sharbu) bone ornaments or strings of beads hanging down. Abhaya said that arrows are placed on top of where these decorations are. In Chinese, this is called 'Kramaśīrṣa', and saying it is 'like a vajra' is nonsense from those who do not understand Chinese. If translated, it means 'layers of the head', indicating that it is the top of the palace, Rinpoche (Rinpoche) said. The central triple-protruding arrow is slightly higher, and a golden vase is placed on it, from which the dhvaja (dhvaja) and pataka (pataka) emerge, decorated with three ribbons, and animal figures (such as deer) and fish scales, the presence or absence of these animal figures depends on the specific situation, not like the Tibetan dhvaja. There are two ways to decorate the dhvaja and pataka, one is four in each direction, and the other is two in each direction. Starting from the base of the wall, various kama-devīs (kama-devī) are decorated, in very large numbers, not necessarily sixteen. Because pleasant offerings are offered here, it is called 'dod snam'; because vidyadharas (vidyadhara) reside here, it is called 'gzungs sna ma'; because dancers reside here, it is also called 'gar gyi snam bu'. The half-moon vajra (vajra) is located on the ground. Regarding the pillars of the horse seat (rta babs), it is said that they are combined with the purity of the Noble Eightfold Path (arya-ashtanga-marga), with two in each direction, but this is not certain, because the eight door frames are combined with the purity of the Four Supernatural Powers (catvāri ṛddhipādāḥ). If a yogi progresses through this path, then he must fully and clearly manifest the dependent and the depended mandala, and for this, he must clearly understand the overall meaning of these mandalas, that is, the palace.
གི་རྣམ་གཞག་ཐིག་གི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཡི་འདིར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་གོ་བར་མི་ནུས་པས་མ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གདན་དུ་འོང་བ་ལྟར་ན། 5-7-18a ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོའང་དགོས་པར་སྣང་ནའང་། ལེའུ་དང་པོ་ལས། གསལ་བ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་མདོ་བསྲེ་ལས་གསུངས་སོ། །མཱ་མ་ཀཱི་རིགས་གཉིས་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནོ། །སྤྱི་ནི་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་སུ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ལ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་མི་བསྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་དང་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་འཕགས་སོགས་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་རིམ་རྩེགས་བསྐྱེད་པ་ལའང་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་བསྐྱེད་མི་བསྐྱེད་གཉིས་ཏེ། མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་འབྱུང་བ་ཞུ་མི་ཞུ་གཉིས་དང་། ཞུ་བ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཅིག་ཅར་དུ་བསྐྱེད་པ་ལཱུ་ཨི་པ་དང་། རྟེན་ཕྱིས་ནས་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟེན་པ་དང་པོར་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་། བརྟེན་པ་རྗེས་སུ་བསྐྱེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕལ་མོ་ཆེའི་ལུགས་སོ། །འདིར་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། གནས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྐྱེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྷག་མོས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། འདིར་ལྷ་སོ་གཉིས་པོ་ཀུན་གྲུབ་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པས་རྒྱུ་ཡི་གེ་སོགས་མི་བསྒོམ་སྟེ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་བསྟུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ལྷག་མོས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ 5-7-18b བྱའོ། །འདི་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་རིགས་སུའི་ཟློས་པ་པོ་ཡིན་ཀྱང་ལྷག་མོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱེད་པ་ལ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་གཞན་རྣམས་མཐུན་པ་ལ་རྣམ་གཞག་རིམ་པར་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཟློས་པ་པོ་ལ་དགོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། འདིར་མི་བསྐྱོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་བྱར་གསུངས་ཀྱི་འགོད་པ་པོར་མ་བཤད་པས་ཡི་གེའི་དོན་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་གཞན་གྱིས་ནི་སྒྲོན་མ་རབ་གསལ་དང་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལྷག་མོས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བཤད་པ། མདོར་བྱས་དང་མདོར་བསྲེ་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་བཀག་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་འཆད་དོ། །མདོར་བྱས་སུ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་
【現代漢語翻譯】 雖然通過儀軌的細節可以非常詳細地瞭解，但在這裡僅簡單提及一下是無法理解的，因此沒有詳細闡述。至於諸神，就像各方如來的手印作為坐墊一樣。 對於東方的人來說，似乎也需要法輪。但在第一品中說：『具有光明等壇城，是諸如來一切的住所。』所說的意思是，在各種蓮花之上，生起月亮的坐墊，這是在《總集經》中所說的。瑪瑪కీ（Māmakī，佛母名）持有兩種姓氏，因此是金剛座。一般來說，在印度論典中，生起宮殿有兩種方式：不生起次第累積的元素，以及生起次第累積的元素。第一種是智慧足和吉祥持等，第二種是聖等。在生起次第累積的元素時，也有兩種方式：在十輻輪的中心生起或不生起。在不生起的一方，又有元素融化或不融化兩種情況。從融化中，又有生起各種金剛和生起宮殿兩種方式。同樣，同時生起所依和能依的是Luipa（印度大成就者名），先產生能依，后產生所依的是金剛界，最後產生能依的是大多數壇城的傳統。這裡，根據根本續部所說：『生起處所是前行，應修持生起三金剛。』這樣做的。關於第二點，即觀想包含剩餘的意樂，在這裡，對於三十二位神，僅僅是特別地意樂他們都已成就，而不修持生起的字等，因為這與第一劫的人類化生相符。因此，這被稱為剩餘意樂的壇城。 對於此，一些藏族上師雖然是宗派的複述者，但說剩餘意樂的主尊是金剛持（Vajradhara），其他聖父聖母都贊同，對於次第不動的儀軌等，說這是對該宗派的複述者的嘲笑，這是不合理的。因為這裡說不動明王（Acala）是對壇城的嘲笑，而不是對嘲笑者的描述，因此從字面意思上看是不恰當的。其他上師在《明燈論》和《寶鬘論釋》中說，不動明王是憤怒金剛，是剩餘意樂的主尊，通過《攝略經》、《總集經》和月稱（Candrakīrti，中觀論師）所說的金剛持的教證來否定，並解釋說不動明王不是主尊。《攝略經》中說：『觸所觸也是金剛，是金剛薩埵（Vajrasattva）。』
【English Translation】 Although it can be known very clearly through the details of the ritual, it cannot be understood by simply mentioning it here, so it is not elaborated. As for the deities, it is like the mudras of the Tathagatas of the directions coming as seats. For those in the east, it seems that the wheel is also necessary. But in the first chapter, it says: 'Possessing mandalas with clarity and so on, it is the abode of all the Tathagatas.' The meaning of what is said is that on top of various lotuses, the seat of the moon is generated, as stated in the 'Combined Sutra'. Māmaki holds two lineages, so it is the vajra seat. Generally, in Indian texts, there are two ways to generate the palace: not generating the elements in successive layers, and generating them in successive layers. The first is the wisdom foot and the auspicious holder, etc., and the second is the noble ones, etc. When generating the elements in successive layers, there are also two ways: generating or not generating in the center of the ten-spoked wheel. On the side of not generating, there are two situations: the elements dissolving or not dissolving. From dissolving, there are two ways: generating various vajras and generating the palace. Similarly, generating the support and the supported simultaneously is Luipa, generating the supported first and then the support is Vajradhatu, and generating the supported later is the tradition of most mandalas. Here, according to the root tantra: 'Generating the place is the preliminary, one should meditate on generating the three vajras.' This is how it is done. Regarding the second point, which is contemplating with the remaining intention, here, for the thirty-two deities, it is merely particularly intending that they are all accomplished, and not meditating on the seed syllables of generation, etc., because this is in accordance with the spontaneous birth of humans in the first kalpa. Therefore, this is called the mandala of remaining intention. Regarding this, some Tibetan lamas, although they are repeaters of sects, say that the main deity of the remaining intention is Vajradhara, and the other noble fathers and mothers agree. Regarding the rituals of successively unmoving, etc., saying that this is a mockery of the repeaters of that sect is unreasonable. Because here it is said that Acala is a mockery of the mandala, not a description of the mocker, so it does not seem appropriate in terms of the literal meaning. Other lamas say in the 'Clear Lamp' and the 'Commentary on the Precious Garland' that Acala is the wrathful vajra, the main deity of the remaining intention, negating it with the scriptural authority of Vajradhara as stated in the 'Condensed Sutra', the 'Combined Sutra', and by Candrakīrti, and explaining that Acala is not the main deity. In the 'Condensed Sutra' it says: 'The touchable is also vajra, it is Vajrasattva.'
ལྡན་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ལྷག་མོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ན་རྣམ་གཞག་རིམ་པར་མི་བསྐྱོད་པ་གསུངས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མདོ་བསྲེ་ལས། གནས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་གཞག་རིམ་པར། དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་པོས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ངེས་པར་སྤྲུལ་པར་མཛད་དེ། གནས་ནི་སྒྲུབ་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་སྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ 5-7-19a གསུངས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞེད་མོད་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པར་གསུངས་པ་ནི། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་པའང་ཡོད་པས་མི་འགལ་ལོ། །དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུར་གསུངས་ལ། འདི་དང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ཞི་བ་གསུམ་སྤྱིར་སྔོན་པོ་འདྲའང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་སྔོ་ཞིང་གནག་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྔོ་སྐྱའི་རྣམ་པར་བྱའོ། །ཞལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་པར་ཤེས་དགོས་ཏེ་འདིར་མ་གསུངས་པས་མ་བྲིས་སོ། །དབུ་སྐྲ་ལ་ཐོར་ཚུགས་དང་ཕྱེད་བཅིངས་དང་གྱེན་བརྗེས་གསུམ་དང་། ཕྱེད་བཅིངས་ལ་ཟུར་ཕུད་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས་འདིར་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ནི་དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷག་མེད་པར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་དབུ་སྐྲའི་ཕྱེད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ཕྱེད་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ནི། དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན་གཉིས། མགུལ་རྒྱན། སེ་མོ་དོ། དོ་ཤལ་གསུམ་སྟེ། ལྔ། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ་གཉིས་དང་བདུན། འོག་པག་དང་བརྒྱད་ཡིན་ལ། དབུ་རྒྱན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐག་པས་སྦྲེལ་བ་དབུ་ལ་བཅིངས་ 5-7-19b པ་ཡིན་ཞིང་། སྙན་རྒྱན་ནི། སྙན་ལ་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གདུ་བུ་ལྟ་བུ་དང་། མགུལ་རྒྱན་ནི་མགུལ་འཁོར་བ་ཙམ་དང་། སེ་མེ་དོ་ནི་ནུ་མའི་བར་དུ་སླེབ་པ། དོ་ཤལ་ནི་བརླ་ཕྲ་སྦོམ་མཚམས་སུ་སླེབས་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་ནི་མགུལ་བར་གྱོན་པའི་རྒྱན་ནོ། །ཕྱག་གདུབ་ལ་ཕྱག་གི་མཁྲིག་མ་ལ་གྱོན་པ་དང་དཔུང་པ་ལ་བཅིངས་པའི་རྒྱན་གཉིས་སོ།
【現代漢語翻譯】 'Ldan nas'（ལྡན་གནས།） is said, and Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།) is Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་།). If Vajradhara is the chief deity of Lhagmos, how can it be explained that Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།) is taught in the sequential arrangement? The 'Do Sre'（མདོ་བསྲེ་） states: 'Since establishing the place precedes, one should meditate on generating the three vajras.' It is said that one becomes the great Vajradhara, the embodiment of intense devotion. In the sequential arrangement, it is said that the great Vajradhara, the lord of consciousness, who generates all sentient beings, necessarily emanates the realm of sentient beings after generating the container world. 'Since establishing the place precedes practice, one should meditate on generating the three vajras.' The two statements appear to have the same meaning. Although Acharya（སློབ་དཔོན།） Klu Jang（ཀླུ་བྱང་།） also considers it to be Vajradhara, the statement about Akshobhya is explained in the 'Dron Sal'（སྒྲོན་གསལ་） of the eleventh chapter: 'The Bhagavan（བཅོམ་ལྡན་འདས།） Vajra Akshobhya（རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་） was thus addressed by the great Vajradhara.' Since Vajradhara is also referred to by the names of other Tathagatas（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།）, there is no contradiction. On the central seat, the great Vajradhara is described as having a blue color like Indra-nila（ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་）. Although this, Krodha-vajra（ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་）, and the peaceful Akshobhya are generally similar in blue color, Krodha-vajra is dark blue, and Akshobhya is bluish-black, while this one should be bluish-white. Detailed knowledge of the facial features is necessary, but since it is not mentioned here, it is not written. Regarding the hair, there are three styles: loose, half-bound, and upright. Among the half-bound styles, there are two types: with three or five tresses. Here, the Sugatas（གཤེགས་པ་） and the eight Bodhisattvas（སེམས་དཔའ་བརྒྱད་） have their hair bound in a loose style, completely tied at the crown. The goddesses have their hair half-bound at the crown and half hanging down. The eight jeweled ornaments are: head ornament, two earrings, necklace, 'se mo do'（སེ་མོ་དོ།）, three 'do shal'（དོ་ཤལ་） necklaces, two bracelets, two anklets, and 'og pag'（འོག་པག་）. The head ornament is five jeweled tips connected by a jeweled string tied to the head. The earrings are like jeweled hoops hanging from the ears. The necklace goes around the neck. The 'se me do' reaches to between the breasts. The 'do shal' reaches to the middle of the thighs; these three are ornaments worn around the neck. The bracelets are worn on the wrists, and there are two ornaments tied on the upper arms.
【English Translation】 'Ldan nas' is said, and Vajrasattva is Vajradhara. If Vajradhara is the chief deity of Lhagmos, how can it be explained that Akshobhya is taught in the sequential arrangement? The 'Do Sre' states: 'Since establishing the place precedes, one should meditate on generating the three vajras.' It is said that one becomes the great Vajradhara, the embodiment of intense devotion. In the sequential arrangement, it is said that the great Vajradhara, the lord of consciousness, who generates all sentient beings, necessarily emanates the realm of sentient beings after generating the container world. 'Since establishing the place precedes practice, one should meditate on generating the three vajras.' The two statements appear to have the same meaning. Although Acharya Klu Jang also considers it to be Vajradhara, the statement about Akshobhya is explained in the 'Dron Sal' of the eleventh chapter: 'The Bhagavan Vajra Akshobhya was thus addressed by the great Vajradhara.' Since Vajradhara is also referred to by the names of other Tathagatas, there is no contradiction. On the central seat, the great Vajradhara is described as having a blue color like Indra-nila. Although this, Krodha-vajra, and the peaceful Akshobhya are generally similar in blue color, Krodha-vajra is dark blue, and Akshobhya is bluish-black, while this one should be bluish-white. Detailed knowledge of the facial features is necessary, but since it is not mentioned here, it is not written. Regarding the hair, there are three styles: loose, half-bound, and upright. Among the half-bound styles, there are two types: with three or five tresses. Here, the Sugatas and the eight Bodhisattvas have their hair bound in a loose style, completely tied at the crown. The goddesses have their hair half-bound at the crown and half hanging down. The eight jeweled ornaments are: head ornament, two earrings, necklace, 'se mo do', three 'do shal' necklaces, two bracelets, two anklets, and 'og pag'. The head ornament is five jeweled tips connected by a jeweled string tied to the head. The earrings are like jeweled hoops hanging from the ears. The necklace goes around the neck. The 'se me do' reaches to between the breasts. The 'do shal' reaches to the middle of the thighs; these three are ornaments worn around the neck. The bracelets are worn on the wrists, and there are two ornaments tied on the upper arms.
།ཞབས་གདུབ་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཁྲིག་མ་ལ་གྱོན་པའི་རྒྱན་ནོ། །འོག་བག་ནི་སྐ་རགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཚར་རྫར་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་ག་ཤལ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་སེ་རལ་ཁ་བྱས་པའོ། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་ཤམ་ཐབས་འཕྱར་བ་སྟེ་དེ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་བཤུགས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ་ཞེས་འབྱུང་ལ་དེ་ནི་བརླའི་སྟེང་དུ་ཕྱིར་སྙིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་སོ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ནས། མདོར་བྱས་ལས། སླར་ཡང་ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རང་གི་ལུས་ལ་དེ་རྣམས་གཟུང་། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོགས་སངས་རྒྱས། །རིམ་པ་ཅི་བཞིན་ཡང་དག་བསམ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལྷག་མོས་ཀྱི་མཛད་པ་མི་གསལ་ཡང་། སྒྲོན་གསལ་ལེའུ་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་དེས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཇུག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་སྟེ། སྤྱིར་འཇུག་པ་བཞི་གསུངས་པ་ལས་སློབ་ 5-7-20a མའི་འཇུག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་སྟེང་དུ་བཏེག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འཇུག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ནས་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པའོ། །ལྷག་མོས་ལུས་ལ་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་སྦྱོར་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དབྱེར་མེད་རྒྱུན་ནི་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གི་གཟུགས་ཕུང་དང་རྣམ་སྣང་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་བ་སྟེ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པ་དང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་བསྲེ་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བཀོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བསྡུས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། སྐུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ལྔ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་པ་དང་པོ་བཞི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་ལྔ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་དང་པོ་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡང་པ་འདི་ཡིན་ལ། ཇི་སྐད་དུ་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། དམ་ཚིག་ཁུ་བྱུང་ཆོ་ག་བཞིན། །འབྲས་བུ་འདོད་པས་བཏུང་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ན། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་འཐོ
【現代漢語翻譯】 足釧（zhábs gdubs）是佩戴在腳踝上的裝飾品。 腰帶（'og bag）是一種特殊的腰帶，裝飾著許多珍貴的飾品。 天衣的嘎夏爾（ga shal）是指雙面都有流蘇的衣物。 主尊父母（gtso bo yab yum）穿著飄動的裙褲（sham thabs），遮蓋在後方。有些人說裙褲是鬆開的，這意味著它向後堆積在大腿上。 這樣，完整地觀想三十二尊神祇后，簡而言之：『再次通過交合的結合，將它們融入自己的身體。身體的壇城即是諸佛，如次第般正確地觀想。』雖然沒有明確說明余瑜伽（lhag mos）的行為，但在《燈明論》（sgron gsal le'u dang po）第一品中提到，大金剛持（rdo rje 'chang chen po）所形成的壇城做了什麼呢？所有眾生都通過吉祥金剛薩埵（dpal rdo rje sems dpa'i）的進入而進入，並獲得與金剛薩埵的同一性。然後，他們獲得了快樂和喜悅。』 金剛薩埵的進入是指從壇城的所有方向無礙地進入。一般來說，有四種進入方式，其中學徒的進入是從壇城的門進入；金剛力的進入是抬起后從下方進入；智慧薩埵的進入是從壇城的上方無礙地進入。 在余瑜伽將本尊收攝到自身時，提到『結合』，其含義是將二者無二地結合，即無分別地結合。無分別的相續是指自身的蘊、界、處和諸本尊。 因此，自身的色蘊和能見（rnam snang）二者結合，即觀想其體性無二無別，其餘的也應如此理解。《總攝經》（mdo bsre）中也說：『壇城輪中安住的如來們，被攝入蘊等自性之中。』 接下來將解釋五種現證菩提（mngon par byang chub pa lnga），雖然對此有很多不同的觀點，但聖者父子（'phags pa yab sras）的觀點是：從真如（de bzhin nyid）現證菩提、從月亮現證菩提、從種子字（sa bon，梵文：बीज，bīja，漢語字面意思：種子）現證菩提、從手印（phyag mtshan）現證菩提、從圓滿身（sku rdzogs pa）現證菩提這五種。前四種菩提是因，第五種是果。 第一種菩提是余瑜伽收攝到光明中，如《根本續》（rtsa rgyud）第七品所說：『如誓言甘露儀軌般，爲了獲得果位而飲用。如果殺害如來眾，將獲得最殊勝的成就。』
【English Translation】 An anklet (zhábs gdubs) is an ornament worn on the ankle. A belt ('og bag) is a special type of belt, adorned with many precious ornaments. The ga shal of a divine garment refers to a garment with tassels on both sides. The main deity couple (gtso bo yab yum) wears fluttering skirts (sham thabs) that cover the back. Some say the skirts are loosened, meaning they are piled up backwards on the thighs. Thus, after fully visualizing the thirty-two deities, in short: 'Again, through the union of intercourse, hold them in your own body. The mandala of the body is the Buddhas, contemplate correctly in order.' Although the actions of the Additional Yoga (lhag mos) are not explicitly stated, in the first chapter of the Lamp Illuminating Treatise (sgron gsal le'u dang po), it is mentioned, what does the mandala formed by the Great Vajradhara (rdo rje 'chang chen po) do? All sentient beings enter through the entry of glorious Vajrasattva (dpal rdo rje sems dpa'i), and attain identity with Vajrasattva. Then, they attain happiness and joy.' The entry of Vajrasattva refers to entering unimpeded from all directions of the mandala. Generally, there are four types of entry, of which the entry of the disciple is through the door of the mandala; the entry of Vajra force is lifted up and entered from below; the entry of Wisdom Sattva is to enter unimpeded from above the mandala. When the Additional Yoga gathers the deities into the body, it mentions 'union,' which means to unite the two without duality, that is, to unite without distinction. The continuous stream of non-duality refers to one's own aggregates, elements, sense bases, and the deities. Therefore, one's own form aggregate and visibility (rnam snang) are united, that is, one contemplates their essence as inseparable, and the rest should be understood similarly. The Compendium Sutra (mdo bsre) also says: 'The Tathagatas arranged in the wheel of the mandala are gathered into the nature of the aggregates, etc.' Next, the five Abhisambodhis (mngon par byang chub pa lnga) will be explained. Although there are many different views on this, the view of the noble father and son ('phags pa yab sras) is that there are five: Abhisambodhi from Suchness (de bzhin nyid), Abhisambodhi from the Moon, Abhisambodhi from the Seed Syllable (sa bon, Sanskrit: बीज, bīja, literally: seed), Abhisambodhi from the Hand Symbol (phyag mtshan), and Abhisambodhi from the Complete Body (sku rdzogs pa). The first four Abhisambodhis are causes, and the fifth is the result. The first Abhisambodhi is the Additional Yoga gathering into clear light, as stated in the seventh chapter of the Root Tantra (rtsa rgyud): 'Like the samaya nectar ritual, drink to obtain the fruit. If you kill the assembly of Tathagatas, you will obtain the most excellent siddhi.'
བ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་གཞུང་དེ་སྐབས་འདིའི་ 5-7-20b དོན་དུ་མདོ་བསྲེ་ལས་གསུངས་ཤིང་འདི་ལ་སྒྲོན་གསལ་དུ་དགོངས་པས་བཤད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེས་ཁུ་བ་སྟེ་ས་བོན་ཕྱུང་བ་སྟེ་བཏོན་ནས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དེ་ཉིད་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འཕེལ་བ་དང་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཏུད་པ་སྟེ་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་བཏུང་བའང་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་པོ་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པ་ལ་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་ན་འབྲས་བུ་འོད་གསལ་བས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཕུང་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ན་སྟེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ན། དེའི་ཕན་ཡོན་དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །འོ་ན་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་རྒྱུ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལྔ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། གཟུགས་ཕུང་གཏོགས་དང་མེ་ལོང་དང་། ས་ཁམས་མིག་གི་དབང་པོ་དང་། །གཟུགས་དང་རྣམ་ལྔར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་དེར་གཏོགས་པ་སྟེ་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་པ་བདུན་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ལ་གཟུགས་ཕུང་ས་ཁམས་མིག་གཟུགས་རྩ་རྒྱུད་དཔུང་བ་གཡས་གཡོན་བདུན་ནི་མངལ་སྐྱེས་འཆི་ 5-7-21a བའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམས་ཤེས་བརྟེན་པའི་ནུས་པ་བསྡུས་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་དེ་དག་མཐུན་པར་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་བདུན་པོའང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་དོན་སྦྱང་གཞི་བདུན་དང་སྦྱོང་བྱེད་བདུན་དང་བཅུ་བཞི་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའོ། །གཉིས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནི། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་དང་། །ཆུ་ཁམས་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་། །སྒྲ་ཡང་ལྔ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཅན་མཉམ་ཉིད་དེ་རིན་འབྱུང་། ཆུ་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱི། རྣ་བའི་དབང་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་པོ་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ལྔ་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཏེ་སྦྱང་གཞི་དྲུག་དང་། དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་དྲུག་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཱ་མ་ཀཱི་དང་རེ་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་རིགས་གཉིས་འཛིན་ལ། འཇམ་དཔལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུག
【現代漢語翻譯】 འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་གཞུང་དེ་སྐབས་འདིའི་དོན་དུ་མདོ་བསྲེ་ལས་གསུངས་ཤིང་འདི་ལ་སྒྲོན་གསལ་དུ་དགོངས་པས་བཤད་པ་མཛད་དོ། །——關於『轉變』，經文中說，此時此刻，在《經集》中已闡述，並且在《燈明論》中也已考慮到，所以做了講解。 དེ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེས་ཁུ་བ་སྟེ་ས་བོན་ཕྱུང་བ་སྟེ་བཏོན་ནས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དེ་ཉིད་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འཕེལ་བ་དང་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །——其中，『誓言』指的是方便與智慧的結合，通過這種結合，提取精華，也就是種子，然後通過如『mer mer po』等次第，使其明顯增長，這就像從種子中長出嫩芽一樣，是圓滿身體的諸神。 དེ་རྣམས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཏུད་པ་སྟེ་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །——這些神祇，要像進入勝義壇城（dkyil 'khor）的儀式一樣，進行供奉，也就是融入光明。 ཆོ་ག་བཞིན་བཏུང་བའང་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་པོ་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པ་ལ་བྱའོ། །——像儀式一樣飲用，也是指將蘊、界、處、境、智慧等次第融入光明。 ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་ན་འབྲས་བུ་འོད་གསལ་བས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེའི་ཕྱིར་རོ། །——為什麼會這樣呢？因為果是光明的，渴望並追求清凈的金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）之身，所以要這樣做。 རང་གི་ཕུང་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ན་སྟེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ན། དེའི་ཕན་ཡོན་དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །——如果殺死，也就是將與自己的蘊無二無別的如來（de bzhin gshegs pa）眾融入光明，那麼其利益就是能夠獲得最殊勝的成就。 འོ་ན་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་རྒྱུ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལྔ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །——那麼，要融入光明的對象是什麼呢？有五種，即如來部、寶生部、蓮花部、羯磨部和金剛部。 དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། གཟུགས་ཕུང་གཏོགས་དང་མེ་ལོང་དང་། ས་ཁམས་མིག་གི་དབང་པོ་དང་། །གཟུགས་དང་རྣམ་ལྔར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་དེར་གཏོགས་པ་སྟེ་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་པ་བདུན་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ལ་གཟུགས་ཕུང་ས་ཁམས་མིག་གཟུགས་རྩ་རྒྱུད་དཔུང་བ་གཡས་གཡོན་བདུན་ནི་མངལ་སྐྱེས་འཆི་བའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམས་ཤེས་བརྟེན་པའི་ནུས་པ་བསྡུས་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་དེ་དག་མཐུན་པར་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་བདུན་པོའང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། །——首先，在《金剛鬘》中說：『色蘊所屬與明鏡，地界眼根與色境，以及五種之相，與二忿怒尊相應。』也就是說，色蘊屬於毗盧遮那佛（rnam snang），也就是與其同類的七種，作為所凈化的對象，色蘊、地界、眼根、色境、脈、左右臂這七種，是胎生眾生死時，這些的識所依賴的能力被收集起來而離開的，與此相應，作為能凈化的七尊神也要融入光明。 འདིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་དོན་སྦྱང་གཞི་བདུན་དང་སྦྱོང་བྱེད་བདུན་དང་བཅུ་བཞི་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའོ། །——這裡，瑜伽士（rnal 'byor pa）的意圖是將所凈化的七種和能凈化的七種，共十四種融入光明。 གཉིས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནི། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་དང་། །ཆུ་ཁམས་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་། །སྒྲ་ཡང་ལྔ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཅན་མཉམ་ཉིད་དེ་རིན་འབྱུང་། ཆུ་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱི། རྣ་བའི་དབང་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་པོ་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ལྔ་པ་ཡིན་པས་སོ། །——第二，寶生部是：『受蘊平等性，水界耳根與聲音，也是第五種，與二忿怒尊相應。』也就是說，受蘊是寶生部的同類，平等性即寶生佛（rin 'byung），水界是瑪瑪 Ki（mā ma kī），耳根是金剛手（phyag na rdo rje），聲音是金剛母（rdo rje ma）。『第五種』是指蘊、界、處、境、智慧五種中的第五種。 ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཏེ་སྦྱང་གཞི་དྲུག་དང་། དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་དྲུག་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །——忿怒尊無能勝（gzhan gyis mi thub pa）和愛慾王（'dod pa'i rgyal po）二者，即所凈化的六種，以及與此無二無別的能凈化的六尊神，都要融入光明。 དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཱ་མ་ཀཱི་དང་རེ་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་རིགས་གཉིས་འཛིན་ལ། འཇམ་དཔལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས། །——同樣，其餘的也要了解，瑪瑪 Ki（mā ma kī）和欲金剛母（re bya rdo rje ma）是執持二種姓的，文殊（'jam dpal）是所有如來（de bzhin gshegs pa）的心。
【English Translation】 Regarding 'transformation,' the scripture states that at this very moment, it has been elaborated in the 'Compendium of Sutras,' and it has also been considered in the 'Lamp for the Path to Enlightenment,' so explanations have been made. Among these, 'vow' refers to the union of skillful means and wisdom, through which the essence, i.e., the seed, is extracted. Then, through stages such as 'mer mer po,' it visibly increases, just like a sprout growing from a seed, which are the deities of the complete body. These deities should be offered, i.e., merged into the light, just like the ritual of entering the ultimate mandala (dkyil 'khor). Drinking like the ritual also refers to gradually merging the aggregates, elements, sense bases, objects, and wisdom into the light. Why does this happen? Because the result is luminous, desiring and seeking the pure body of Vajrasattva (rdo rje sems dpa'), that's why it is done. If one kills, i.e., merges into the light, the assembly of Tathagatas (de bzhin gshegs pa) who are inseparable from one's own aggregates, then the benefit is that one will be able to attain the most supreme accomplishment. So, what is to be merged into the light? There are five types: the Tathagata family, the Ratna family, the Padma family, the Karma family, and the Vajra family. Firstly, in the 'Vajra Garland' it says: 'The aggregate of form belongs to the mirror, the earth element, the eye sense, and the form, and also the five aspects, corresponding with the two wrathful ones.' That is to say, the aggregate of form belongs to Vairochana (rnam snang), i.e., the seven types of the same category. As the objects to be purified, the aggregate of form, the earth element, the eye sense, the form, the pulse, the left and right arms, these seven are when a being born from the womb dies, the power upon which their consciousness relies is collected and departs, correspondingly, the seven deities who purify should also merge into the light. Here, the intention of the yogi (rnal 'byor pa) is to merge the seven to be purified and the seven that purify, fourteen in total, into the light. Secondly, the Ratna family is: 'The aggregate of feeling, equanimity, the water element, the ear sense, and also the fifth, corresponding with the two wrathful ones.' That is to say, the aggregate of feeling is of the same category as Ratnasambhava (rin 'byung), equanimity is Ratnasambhava, the water element is Māmakī (mā ma kī), the ear sense is Vajrapani (phyag na rdo rje), the sound is Vajramātā (rdo rje ma). 'The fifth' refers to the fifth of the five: aggregates, elements, sense bases, objects, and wisdom. The wrathful ones, Invincible by Others (gzhan gyis mi thub pa) and King of Desire ('dod pa'i rgyal po), these two, i.e., the six to be purified, and the six deities who purify, inseparable from them, should all merge into the light. Similarly, the rest should also be understood, Māmakī (mā ma kī) and Desire Vajramātā (re bya rdo rje ma) are holders of the two lineages, and Manjushri ('jam dpal) is the heart of all the Tathagatas (de bzhin gshegs pa).
ས་སུ་བཤད་པས་འདིར་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །འདིར་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་ལུས་ལ་འགོད་པའི་ཚེའང་ལྷ་དེ་དག་རང་གི་ཕུང་ཁམས་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་པའི་ངེས་པ་དང་། འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའི་ཚེའང་ལྷ་དེ་དག་གནས་དེར་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་མོས་པ་དང་དེའི་ཚེ་རང་གི་ཕུང་སོགས་དེ་དང་དེ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པར་མོས་པ་དང་བདག་མེད་པའི་དོན་དྲན་པ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ 5-7-21b གལ་ཆེ་བས་དལ་བུས་མཆད་པར་བྱས་ལ་དེའི་ཚེ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་དལ་བུས་གདོན་པར་བྱ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་ངག་ཏུ་དེ་རྗོད་པ་གསུམ་མཉམ་དུ་འོང་བར་བྱ་ཞིང་ཡིད་དམིགས་པ་ལ་གོམས་པས་མགྱོགས་པར་འཆར་བ་ན་ཚིག་ཀྱང་མགྱོགས་པར་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་གྱི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །ཅེས་པ་ལྟར་གཙོ་བོའང་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ། འདི་རྣམས་མོས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཛྙཱ་ན་ནི་ཤས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་རྒྱ་སྐད་ལ་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐད་ལོགས་པོར་མེད་ཀྱང་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་བཏགས་ནས་ལོ་ཙཱ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བཛྲ་སྟེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྭ་བྷ་ཝ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཨཱཏྨ་ཀཱཿ ནི་བདག་ཉིད་ཨ་ཧཾ་ངའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ངོའོ་ཞེས་པའོ། །སྔགས་དོན་རིགས་ལྔར་བཤད་པ་ནི་ཨོཾ་རྣམ་སྣང་ཤཱུནྱ་ཏཱ་གཉིས་པ་ཛྙཱ་ན་གསུམ་ 5-7-22a །པ་བཛྲ་བཞི་པ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀཱ་ལྔ་པ་ཨ་ཧཾ་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རིགས་དྲུག་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཆ་ནས་རྩིབས་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་རྣམས་སྣང་གི་རིགས་བདུན་ཚན་གཉིས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲན་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཐོག་མཐའ་གཉིས་སུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྙེན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་གཉིས་ནི་བསྙེན་པའི་དངོས་གཞ
【現代漢語翻譯】 正如經中所說，此處指的是『不退轉者』。在此，當將（自己）安住于餘勢天身時，也要確信那些天神就是自己（的）蘊、界（的）體性；當融入光明時，也要觀想那些天神如彩虹般消逝于虛空中，並且此時也要觀想自己的蘊等也融入光明，憶念無我的意義，這三者至關重要，因此要緩慢地修習。此時，也要緩慢地念誦現觀的詞句，心中觀想，口中唸誦，這三者要同時進行。當心中觀想熟練而快速顯現時，唸誦詞句也要加快。 然後，如龍樹菩薩所說：『從頭至腳，直至心間，瑜伽士完全融入。』如同這樣，首先將主尊融入光明，然後在如虛空般的境界中安住，唸誦穩固的咒語。第一階段，這些都只是觀想；第二階段，就會如實顯現。 其中，嗡（Om）是引導咒語的開端；Śūnyatā（藏文：སྟོང་པ་ཉིད།，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：Śūnyatā，漢語字面意思：空性）是空性，是境，是法界；Jñāna（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：Jñāna，漢語字面意思：智慧）是覺性，是證悟那唯一真如的智慧。雖然在漢語中『覺性』和『智慧』沒有不同的詞語，但譯師們根據語境的表達，爲了方便理解而新增了『耶』字。 境空性與有境智慧二者無別的唯一真如，即是Vajra（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛），因為其不可被相異之物所摧毀。Svabhāva（藏文：སྭ་བྷ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：Svabhāva，漢語字面意思：自性）是自性，即自性清凈，安住于遠離突發污垢的自性中。Ātmakaḥ（藏文：ཨཱཏྨ་ཀཱཿ，梵文天城體：आत्मकाः，梵文羅馬擬音：Ātmakaḥ，漢語字面意思：自我的），是自我，Ahaṃ（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我）是我。意思是，自性清凈的自我就是我。 咒語的意義分為五種：嗡（Om）是毗盧遮那佛，Śūnyatā（藏文：སྟོང་པ་ཉིད།，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：Śūnyatā，漢語字面意思：空性）是第二，Jñāna（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：Jñāna，漢語字面意思：智慧）是第三，Vajra（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）是第四，Svabhāva（藏文：སྭ་བྷ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：Svabhāva，漢語字面意思：自性）Ātmakaḥ（藏文：ཨཱཏྨ་ཀཱཿ，梵文天城體：आत्मकाः，梵文羅馬擬音：Ātmakaḥ，漢語字面意思：自我的）是第五，Ahaṃ（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我）是第六。這六種是根據六道眾生融入光明的分法，是從反向的角度來區分的，並非從體性的角度來區分。 這樣，嗡（Om）是憶念毗盧遮那佛的七支二元融入光明的唯一真如等，生起證悟如此法身的我慢。這些在開始和結束時，都以趨近勝義諦為主，因此趨近的支分就是觀修那唯一真如，這是趨近的正行。
【English Translation】 As explained in the scriptures, here it refers to 'those who do not regress'. Here, when establishing (oneself) in the divine body of the remaining force, one must also be certain that those deities are the essence of one's own skandhas and dhātus; when merging into the clear light, one must also visualize those deities disappearing into emptiness like a rainbow, and at that time, one must also visualize one's own skandhas, etc., merging into the clear light, and remember the meaning of selflessness. These three are extremely important, so one should practice slowly. At this time, one should also slowly recite the words of Abhisamaya, and simultaneously contemplate in the mind and recite in the mouth. When the mind becomes accustomed to contemplation and quickly arises, one should also recite the words quickly. Then, as the venerable Nāgārjuna said: 'From the head to the feet, until the heart, the yogi completely merges.' Like this, first merge the main deity into the clear light, then abide in a state like the sky, and recite the mantra to stabilize it. In the first stage, these are just visualizations; in the second stage, they will manifest as they are. Among them, Om is the beginning of guiding the mantra; Śūnyatā (Emptiness) is emptiness, the object, the Dharmadhātu; Jñāna (Wisdom) is awareness, the wisdom that realizes that one and only Suchness. Although there are no different words for 'awareness' and 'wisdom' in Chinese, the translators added the word 'ye' for ease of understanding based on the expression of the context. The one and only Suchness, in which the object emptiness and the subject wisdom are inseparable, is Vajra (Diamond), because it cannot be destroyed by dissimilar things. Svabhāva (Nature) is nature, that is, the purity of nature, abiding in the nature free from sudden defilements. Ātmakaḥ (Self) is self, Ahaṃ (I) is I. It means that the self that is pure in nature is I. The meaning of the mantra is divided into five types: Om is Vairocana, Śūnyatā (Emptiness) is the second, Jñāna (Wisdom) is the third, Vajra (Diamond) is the fourth, Svabhāva (Nature) Ātmakaḥ (Self) is the fifth, and Ahaṃ (I) is the sixth. These six are divided according to the way the six realms of beings merge into the clear light, and are distinguished from a reverse perspective, not from the perspective of essence. In this way, Om is the remembrance of the one and only Suchness of the seven-fold duality of Vairocana merging into the clear light, etc., giving rise to the pride of realizing such a Dharmakāya. These, at the beginning and the end, mainly approach the ultimate truth, so the limb of approaching is to contemplate that one and only Suchness, which is the main practice of approaching.
ི་ཡིན་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ་སོགས་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་རིམ་པ་དང་པོའི་མན་ངག་མཆོག་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་འདྲིས་པར་བྱ་ཞིང་། རིམ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་བའི་ཚེ་ཕུང་ཁམས་ཐིམ་པ་ནའང་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷན་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས། གཙོ་བོ་འདོ་གསལ་དུ་བཅུག་པ་དང་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཤར་བར་བྱས་ནས་བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་གཉིད་ཀྱི་ཚེའང་ངོ་། །དམིགས་པ་འདི་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྒོམ་པར་ཚིག་བཤར་བ་ཙམ་རེ་བྱས་ནས་སྔགས་འདྲེན་པ་ཙམ་ལ་ནུས་པ་སྤྲུག་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གོ་བ་མ་ཆགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་དགོས་པ་ལ་འཕྲོད་ལུགས་ཀྱང་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚུལ་བརྗོད་ན། སྤྱིར་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་མའི་ཚེ་གཅིག་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ 5-7-22b ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞི་ལ་ཆོས་གསུམ་གནས་པ་ཇི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ཞིག་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་ལ་བཞག་དགོས་མོད་ཀྱང་ལམ་ལའང་བཤད་པ་ནི་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ནས་མང་དུ་འབྱུང་བས་འདིར་ནི་རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ཞིབ་ཏུ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འཆི་བ་ནི་ཕུང་སོགས་ཐིམ་ནས་སྤྲོས་པ་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་བར་དོ་ནི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་ཅིང་འཇའ་ལུས་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཅན་ཡིན་པས་ལོངས་སྐུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ལ། དེས་ཤའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ནས་དེ་དག་གི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནི། ལོངས་སྐུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་སྤྲུལ་པ་ཐ་མལ་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བསྟན་ནས་དེ་དག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་དེ་གསུམ་དང་རིགས་འདྲ་བའི་ལམ་གསུམ་བསྒོམས་པས་མཐར་ཐ་མལ་པ་ལ་འཆི་བ་འོང་བའི་དོད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་འོང་ཤིང་། ཐ་མལ་པ་ལ་བར་དོ་འོང་བའི་དོད་ལ་འོད་གསལ་ལས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཤར་བའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལོངས་སྐུ་འོང་ལ་ཐ་མལ་པ་ལ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་འོང་བའི་དོད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགའ་མགུར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པའི་སྐུ་གསུམ་དང་མི་འདྲའི་བའི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབས་མཁས་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་འོང་རྒྱུ་དེ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཐུས་ད
【現代漢語翻譯】 是，觀想本尊等是它的分支。這些是把死亡轉化為法身的第一個階段的殊勝口訣，所以要非常熟悉。第一階段的瑜伽士在死亡時，當五蘊融入時，也要把各自的自性融入光明中，然後把主要的融入光明中，當死亡的光明生起時，安住在無我的意義中，睡眠時也是如此。如果只是口頭唸誦這些觀想，而不用心觀想，只是唸誦咒語，卻認為有力量，這是沒有理解二次第的真正標誌。修習生起次第，需要認識所凈之基和能凈之法，認識的方法也要像觀修生、死、中有三者一樣，所以要講述它的方式。 總的來說，按照聖父子（指無著菩薩和世親菩薩）的觀點，以密咒道在末法時期一生中要成就的殊勝果位，就是如實安住于基位的三法，也就是三身的果位。雖然三身果位的圓滿要在無學雙運的階段安立，但在道位上也有講述，因為聖父子的論典中有很多這樣的說法，所以這裡只是從理性的角度來說，詳細的要在圓滿次第的階段瞭解。這樣，死亡就是五蘊等融入，一切粗大的顯現都寂滅，與法身相應；中有隻是由風心所成，像虹身一樣非常微細的身體，與報身相應；由此顯現肉眼可見的化身，並能成辦他們的事業，就像報身顯現化身，示現在凡夫的道路上，併成辦他們的利益一樣。 因此，通過觀修與這三者相似的三種道路，最終凡夫要經歷的死亡，對於瑜伽士來說，就變成了證悟真諦的死亡法身；凡夫要經歷的中有，就變成了從光明中逆轉顯現的，由風心所成的報身；凡夫要經歷的輪迴的出生，對於瑜伽士來說，就變成了爲了利益眾生而隨喜受生的化身。這是與其它論典所說的三身不同的，此處的殊勝之處。這樣，如果缺乏方便，就會產生輪迴的因，也就是生、死、中有三者，但通過方便的威力，
【English Translation】 Yes, visualizing deities and so on are its branches. These are the supreme instructions for transforming death into Dharmakaya in the first stage, so one should become very familiar with them. When a yogi of the first stage dies, when the aggregates dissolve, they should also dissolve their respective essences into the clear light, and then dissolve the main one into the clear light. When the clear light of death arises, one should rest in the meaning of selflessness, and so it is when sleeping. If one only recites these visualizations verbally without contemplating them in the mind, and only chants mantras, thinking that they have power, this is a true sign of not understanding the two stages. To practice the generation stage, one needs to recognize the basis to be purified and the means of purification, and the way to recognize them is also to contemplate the three bardos of birth, death, and intermediate state, so one should explain its manner. In general, according to the view of the noble father and sons (referring to Asanga and Vasubandhu), the extraordinary result to be accomplished in one lifetime in the degenerate age through the path of mantra is the state of the three kayas, which is like the three dharmas abiding in the ground. Although the perfection of the three kayas must be established in the state of non-learning union, it is also explained in the path, because there are many such statements in the treatises of the noble father and sons, so here it is only from the perspective of reason, and the details should be understood in the stage of completion. In this way, death is the dissolution of the aggregates and so on, and all gross phenomena are pacified, corresponding to the Dharmakaya; the intermediate state is only composed of wind and mind, and is a very subtle body like the rainbow body, corresponding to the Sambhogakaya; from this, the manifestation of a physical body visible to the eyes and able to accomplish their activities is like the Sambhogakaya manifesting a Nirmanakaya, showing it on the path of ordinary people, and accomplishing their benefit. Therefore, by meditating on the three paths similar to these three, the death that ordinary people must eventually experience becomes, for the yogi, the Dharmakaya of realizing the ultimate truth; the intermediate state that ordinary people must experience becomes the Sambhogakaya composed only of wind and mind, arising in reverse from the clear light; and the birth in samsara that ordinary people must experience becomes, for the yogi, the Nirmanakaya who willingly takes birth to benefit beings. This is the extraordinary distinction of this one, which is different from the three kayas explained in other treatises. In this way, if one lacks skillful means, the cause of samsara, which is the three of birth, death, and intermediate state, will arise, but through the power of skillful means,
ེ་གསུམ་ 5-7-23a ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བ་འདི་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གཞིའི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ལམ་དུའང་དེ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རིམ་པ་རེ་དང་བསྟུན་ནས། དེའི་དོད་ལ་ལམ་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དཔེར་ན་རས་བྲིས་ལ་དོན་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་མང་པོ་འབྲི་བ་ཞིག་ལ་གཞན་ཞིག་གིས་དེའི་དོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདི་བྲིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་པ་ལ་སྣོད་བཅུད་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེའི་དོད་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་སྐུ་གསུམ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་བ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བསྒོམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེ་དང་དེར་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་གཞག་རིམ་པར་ཆོས་མཐུན་པ་སྒོམ་པ་པོ་འཛམྦུ་གླིང་པའི་མི་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་ལ་དེའི་ཕྱིར་གང་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པའི་སྐུ་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་དགོས་སོ། །བསྐལ་པ་དང་པོའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཆོས་མཐུན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཡང་སྦྱང་གཞི་མིན་ཏེ། ད་ལྟ་ལམ་བསྒོམ་པའི་དབྱེ་བས་དེ་མི་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་གཉིས་ཀས་སྐྱེ་འཆི་བར་ངོ་གསུམ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ལ་དེའང་གང་རུང་གིས་མི་ནུས་པས་གཉིས་ཆར་བསྒོམ་པ་དགོས་སོ། །སྤྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་གནད་གོ་བ་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་རག་ལས་པ་མང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ལུགས་ལ་ལམ་གྱི་གནད་ལ། གོ་བ་ 5-7-23b ཆགས་པ་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་ཤེས་པ་ལ་རགས་ལས་པས། ལམ་འདིའི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་རྣམས་གཞག་རིམ་པའི་རྣམ་བཤད་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་ཞིང་ཐོ་རེ་ལོང་དུ་མ་སོང་བར་ཡིད་བརྟན་པོས་དལ་བུས་བཙལ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་དཀྱུས་མ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཆི་བ་སྤྱོང་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྨིན་བྱེད་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་དེ་ལས་ལྡང་པའི་ཚེ་བར་ངོ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པ་ཤི་ནས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་བར་དོའི་ལུས་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་དང་པོའི་མགོན་པོའི་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚུལ་ནི་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལས་ཉེ་ཐོབ་དང་དེ་ལས་མཆེད་པ་དེ་ལས་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་གསུམ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཟླ་པདྨ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བཞོན་པའི་རླུང་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། སྔགས་དང་པདྨ་ཉི་མ་དག །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་པས། །ཞེས་མདོར་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་དང་པདྨ་ཟླ་བ་ལ་ཡས་
【現代漢語翻譯】 三身 5-7-23a 如何將事物轉化為三身，聖者父子（指彌勒菩薩和無著菩薩）已明確闡述。因此，將基礎的生、死、中陰三者，作為與它們同類的三身的成就之法，其關鍵在於，在道上也要展示與這三者相符的禪修次第，配合外器內情的存在次第。如同有人對在畫布上隨意繪製許多無意義影象的人說，不如畫一尊佛像來代替這些影象。同樣，對於輪迴中的眾生，既然有外器內情的顯現，就應將此轉化為壇城和三身。修持這些，就是要觀想成與所修持之法相應的狀態。如此，按照次第修持相符之法，就像要證明修行者是贍部洲的人一樣。因此，與何者相符而修持，生、死、中陰三者也應與之相符而修持。最初劫的外器內情的存在次第，雖然是相符之境，但並非所要凈化的對象，因為現在以修道的方式，不凈化它們。兩個次第都要凈化生、死、中陰三者，但僅憑其中一個無法做到，因此兩者都需要修持。一般來說，無上瑜伽的第二個次第的關鍵，很大程度上依賴於對第一個次第的理解，尤其是在卓越的教法中，對道的關鍵的理解，依賴於對第一個次第的極其細緻的瞭解。因此，對於那些對道的關鍵有極其細緻的定解的人，應該熟悉次第的釋論，不要草率行事，而要以堅定的信心慢慢尋求。 5-7-23b 現在開始講解一般情況：修持死亡，作為產生大樂的因，進入勝義諦的壇城，安住於此，爲了凈化中陰，就像普通人死後，僅由風心形成中陰身一樣，這裡也應僅由風心生起最初怙主的形象。其方式是，就像死亡光明之後，依次出現近得，由此產生顯現的次第一樣，爲了凈化這三者，觀想月蓮三者。顯現三者的坐騎是三個字。如經中所說：『種子字和蓮花太陽，進入月輪之中。』因此，依靠這句話，將三個字安置於蓮花月亮之上。
【English Translation】 The Three Kayas 5-7-23a How such things are transformed into the three kayas has been clearly stated by the noble Father and Son (referring to Maitreya and Asanga). Therefore, the key to accomplishing the three kayas, which are of the same kind as the three of the basis—birth, death, and bardo—is that on the path, too, the stages of meditation that are in accordance with these three are shown, in accordance with each of the levels of existence of the vessel and essence. It is said that one should meditate on such a path as a substitute for them, just as if someone were to say to someone who is drawing many meaningless images on a canvas, 'Draw a Buddha image instead of those.' Similarly, for sentient beings in samsara, just as the vessel and essence arise in this way, one should make it so that a mandala and three kayas like this arise as a substitute for them. Meditating on these is to meditate in a way that is accomplished in that and that way. In this way, it is necessary to practice meditating on the Dharma-congruent arrangement in stages, just as one would prove that the meditator is a person from Jambudvipa. Therefore, the three kayas of birth, death, and bardo, which are meditated upon in accordance with whatever is congruent, must also be meditated upon in accordance with that. Although the stages of existence of the vessel and essence of the first kalpa are objects of Dharma-congruence, they are not objects to be purified, because they are not purified now by the distinction of meditating on the path. Both stages purify the three of birth, death, and bardo, but since one alone cannot do it, it is necessary to meditate on both. In general, the key to the second stage of Highest Yoga depends greatly on the understanding of the first stage, and especially in the excellent tradition, the understanding of the key to the path depends on knowing the first stage very thoroughly. Therefore, those who have a very thorough understanding of the key to this path should familiarize themselves with the commentary on the arrangement of stages, and should seek it slowly with firm confidence, without rushing. 5-7-23b Now, the ordinary situation will be explained: Practicing death, as the cause of generating great bliss, entering into the mandala of ultimate truth, abiding in that, and for the sake of purifying the bardo, just as an ordinary person dies and arises as a bardo being consisting only of wind and mind, here too, one should arise as the form of the first protector consisting only of wind and mind. The way of that is, just as after the clear light of death, the near attainment and then the stages of the arising of appearance occur in sequence, in order to purify these three, one meditates on the three—moon, lotus, and sun. The mount of the three appearances is the three letters. As it is said in summary in the sutra: 'The seed syllables and the lotus sun, enter into the center of the moon.' Therefore, relying on this statement, place the three letters on the lotus moon.
ཐིམ་པ་དང་ཉི་མ་མས་ཐིམ་པ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་མི་བསྒྱུར་པའི་ལུགས་ཡོད་ཀྱང་མདོ་བསྲེ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་དང་། འཕགས་སྐོར་གཞན་དུའང་གསལ་བས་ཐམས་ཅད་འདྲིས་ཤིང་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ལས་གཞན་ན་མེད་ཅིང་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་རླུང་སེམས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ནས་སྔགས་བརྗོད་པ་སྟེ། དྷརྨ་ནི་ཆོས། དྷཱ་ཏུ་ནི་ས་བོན་ནམ་ཁམས་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནི་རང་བཞིན་ཨཱཏྨ་ཀཿ བདག་ཉིད་ཨ་ཧཾ་ནི་ 5-7-24a ངའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྩ་བ་རླུང་སེམས་ཟླ་བར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ངའོ་ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱུ་གང་ལས་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་གཞི་རླུང་སེམས་ཙམ་དེ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་བཤད་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར་གསུངས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེའི་གཞོན་པའི་རླུང་ནི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་སྟོན་པ་ཐེག་པ་འདིའི་ལུགས་ཏེ་འདི་ལ་ལམ་གྱི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་མཐའ་དག་པར་ཁོངས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་བར་དོའི་ངག་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ངག་སྦྱོང་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེའང་སྟེང་དུ་ཨོཾ། དེའི་འོག་ཏུ་ཨཱཿ དེའི་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་བར་དོའི་ཡིད་ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཡིད་སྦྱོང་བ་ནི་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་དམར་པོ་དང་དཀར་པོར་བཤད་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་པ་དང་པོ་གཉིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལུས་དཀྱིལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐད་དོད་ནི་ཡོ་ག་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ལའང་འཇུག་པས་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་ཁ་ཅིག་ལས་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྗེས་སུའི་དོན་འདྲ་བ་ལ་བསྒྱུར་བའང་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །ལྷ་ཡོངས་སུ་ 5-7-24b རྫོགས་པར་བསྒྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡེ་ཤེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་བར་དོའི་ལུས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སྦྱོང་བ་ནི་སྐུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། འདི་ལ་རིམ་ལྔར། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཉམ་སྦྱོར། ཞེས་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་། ཡ
【現代漢語翻譯】 雖然有通過消融（ཐིམ་པ་）和太陽消融（ཉི་མ་མས་ཐིམ་པ་）而不改變月亮（ཟླ་བ་）的傳統，但在《混合經》（མདོ་བསྲེ་）中說：『全部彙集』，並且在其他的《聖輪經》（འཕགས་སྐོར་）中也有明確說明，因此是從全部混合和轉變中觀修月亮。一切器情世界（སྣོད་བཅུད་）都離不開月亮，而月亮本身只是一種風心（རླུང་སེམས་），要以『這就是我』的傲慢來念誦咒語：Dharma（藏文：དྷརྨ་，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，漢語字面意思：法），Dhatu（藏文：དྷཱ་ཏུ་，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界），Svabhava（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性），Atmakaḥ（藏文：ཨཱཏྨ་ཀཿ，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātman，漢語字面意思：我），Aham（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：我）。 意思是說，器情世界的根本，顯現為風心的月亮，那就是我。也就是從中陰（བར་དོ་）成就的根本，僅僅是風心。雖然在名相乘（མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་）中說一切法的根本是心，但這個宗派（ཐེག་པ་）表明，心的基礎——風，是一切器情世界的根本。因為這其中有極其重要的道的要點，所以要全部納入理解。通過不超出由風心所組成的，中陰的語——語的法印（ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་）的方式來訓練平凡的語言，就是觀修三個字：上面是嗡（ཨོཾ），下面是啊（ཨཱཿ），再下面是吽（ཧཱུཾ）。 通過不超出由風心所組成的，中陰的意——意的誓言印（དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་）的方式來訓練平凡的意，就是從手印（ཕྱག་མཚན་）中獲得覺悟。金剛杵（རྡོ་རྗེ་）有紅色和白色兩種說法。最初的兩種覺悟是瑜伽（རྣལ་འབྱོར་），後面的三種是隨瑜伽（རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་），身壇城（ལུས་དཀྱིལ་）是極瑜伽（ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་），加持身語意等是大瑜伽（རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་）。瑜伽的梵語是'yoga'，意思是結合，因此在一些大譯師的譯本中也出現過結合和隨結合的說法。因為是瑜伽的真實基礎，所以是瑜伽；因為跟隨它，所以是隨瑜伽。有些人將'隨'翻譯成相似的意思，所以應該那樣做。 因為將本尊（ལྷ་）完全圓滿地轉化，所以是極瑜伽；將智慧尊（ཡེ་ཤེས་པ་）的身語意與金剛杵無二無別地修持，就是大瑜伽。通過不超出由風心所組成的，中陰的身——身的大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་）的方式來訓練平凡的身，就是從圓滿身（སྐུ་རྫོགས་པ་）中獲得覺悟。這有五個次第：月亮金剛杵等共同結合。雖然說了從月亮和金剛杵兩者轉化後生起本尊身的樣子，但是……
【English Translation】 Although there is a tradition of dissolving (Thimpa) and dissolving with the sun (Nyima ma thimpa) without changing the moon (Dawa), it is said in the 'Mixed Sutra' (Do Sre): 'Gather everything together,' and it is also clearly stated in other 'Sacred Circle Sutras' (Phak Kor), therefore, it is from the complete mixing and transformation that one meditates on the moon. All container and content worlds (Nö chü) are inseparable from the moon, and the moon itself is just a wind-mind (Lung sem), one should recite the mantra with the pride of 'This is me': Dharma (藏文：དྷརྨ་，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，漢語字面意思：Law), Dhatu (藏文：དྷཱ་ཏུ་，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：Element), Svabhava (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：Nature), Atmakaḥ (藏文：ཨཱཏྨ་ཀཿ，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātman，漢語字面意思：Self), Aham (藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：I). It means that the root of the container and content worlds, appearing as the wind-mind moon, that is me. That is, the basis from which the Bardo (intermediate state) is accomplished is just the wind-mind. Although it is said in the Characteristic Vehicle (Tshen nyi kyi tekpa) that the root of all phenomena is the mind, this school (Tekpa) shows that the basis of the mind—wind—is the root of all container and content worlds. Because there are extremely important points of the path in this, it should all be included in understanding. Training ordinary speech by not exceeding the speech of the Bardo, which is composed of wind-mind, the Dharma seal of speech (Chö kyi chakgya), is to meditate on three letters: above is Om (ཨོཾ), below it is Ah (ཨཱཿ), and below that is Hum (ཧཱུཾ). Training the ordinary mind by not exceeding the mind of the Bardo, which is composed of wind-mind, the commitment seal of mind (Damtsik gi chakgya), is to attain enlightenment from the hand symbols (Chaktshen). The Vajra (Dorje) is said to be both red and white. The first two enlightenments are Yoga (Naljor), the latter three are Anu-yoga (Jes su naljor), the body mandala (Lü kyil) is Maha-yoga (Shin tu naljor), and blessing body, speech, and mind etc. is Ati-yoga (Naljor chenpo). The Sanskrit word for Yoga is 'yoga,' which means union, so in some translations by great translators, the terms union and anu-union also appear. Because it is the real basis of Yoga, it is Yoga; because it follows it, it is Anu-yoga. Some translate 'anu' as similar in meaning, so it should be done that way. Because the deity (Lha) is completely and perfectly transformed, it is Maha-yoga; practicing the wisdom being's (Yeshepa) body, speech, and mind as inseparable from the Vajra is Ati-yoga. Training the ordinary body by not exceeding the body of the Bardo, which is composed of wind-mind, the Great Seal of the body (Chakgya chenpo), is to attain enlightenment from the complete body (Ku dzokpa). This has five stages: the moon, Vajra, etc. are jointly combined. Although it is said that the deity's body arises from the transformation of both the moon and the Vajra, but...
བ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་གཞན་རྣམས་ལས་ཟླ་བ་གདན་གྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་མང་ལས་མི་བསྒྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་ལས་མ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ཟླ་བས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་དེ་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་བཞི་ལས་མ་བསྒྲུབས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདི་དག་ནི་བར་དོ་སྦྱོང་ཞིང་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྒྱུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་པ་མང་པོ་མ་བྱུང་ན་བློ་མི་ཁེངས་པ་རྣམས་རྒྱུད་དང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་དག་འདི་རྣམས་ལ་རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གཞིའི་དུས་ན་བར་དོས་མངའ་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་དང་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ལོངས་སྐུས་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་དང་མཚུངས་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་པོའི་མགོན་པོར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་པོ་ནི་ལམ་བསྒོམས་པའི་སྔགས་པས་སོ། །དེས་ལུས་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི། །གནས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ནི་རྡོར་ནས་གཞལ་ཡས་ 5-7-25a ཁང་གདན་བཅས་ཀྱི་བར་ཏེ་དངོས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དེར་རོ། །ལམ་ཇི་འདྲ་བའ་ཞིག་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྟའི་ལུས་ཁྱད་པར་བ་ལེན་པ་ལ་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་མ་དོར་བར་ལེན་དུ་མི་རུང་བས། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཞི་བར་བྱས་ནས་ལེན་ནོ། །སྔ་མའི་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་དོར་ནས་ཕྱི་མའི་ལྷའི་སྐུ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར། བར་མ་དོར་ལུས་མེད་པར་ལྷའི་སྐུར་མི་སྐྱེ་པས་ཕུང་སོགས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དང་པོའི་མགོན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མདོར་བྱས་སུ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྗེས་ཞུགས་པས། །ཞེས་པའི་དོན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་མི་བསྐྱོད་པ་བསྐྱེད་ནས་སྤྲོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པས་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བར་འདོད་ཀྱང་འདིར་ནི་སྤྱང་གཞི་བར་དོ་འཇུག་པ་དང་བསྟན་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་རྣམ་གཞག་རིམ་པར་མེར་མེར་པོ་ལ་མི་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས་འདིའི་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་གད་དུ་འཇུག་པའི་མེར་མེར་པོ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ན་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་མེར་མེར་པོ་ལ་ཕར་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་མེར་མེར་པོ་ཚུར་འཇུག་པ་མིན་པས་སྦྱང་གཞི་དང་ཆོས་མི་མཐུན་ཞིང་། རྣམ་གཞག་རིམ་པར་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་དང་བསྟུན་པར་གསུངས་ལ་དེའི་ཚུལ་ནི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གཞུ
【現代漢語翻譯】 我不翻譯其他關於聖子（藏文：བ་སྲས）的論述中關於月亮座（藏文：ཟླ་བ་གདན་）的許多說法。然而，沒有從月亮中產生的過失。這三個字母由月亮產生，由此產生金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་），並由此轉變為本尊的身相。因此，沒有未通過四種菩提（藏文：བྱང་ཆུབ་བཞི་）成就的過失。這些是凈化中陰（藏文：བར་དོ་），並通過圓滿次第（藏文：རྫོགས་རིམ་）生起幻身（藏文：སྒྱུ་ལུས་）等成熟之因的獨特之處。對於那些沒有獲得許多口訣教授（藏文：ཁྲིད་）的觀修目標而感到不滿足的人，應該長久地熟悉這些傳承和聖父聖子（藏文：འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་）所說的清凈觀修目標。現在，在基礎階段，爲了在中陰中獲得受生，並在結果階段，爲了將報身（藏文：ལོངས་སྐུ）轉變為化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ），類似於在子宮中獲得受生，瑜伽士也將受生轉變為化身，因此在最初的怙主（藏文：མགོན་པོ）中獲得受生。因此，獲得受生者是修道的咒士（藏文：སྔགས་པ）。他獲得何種身體的受生呢？是果位金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་），偉大的化身金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ）的受生。 在何處獲得受生呢？從金剛（藏文：རྡོར）到宮殿（藏文：གཞལ་ཡས་ཁང་）及其座墊之間，實際上是在宮殿座墊的中央。通過修持何種道獲得受生呢？通過專注于特殊的凈土（藏文：ཞིང་），進行頂禮（藏文：ཕྱག་）和供養（藏文：མཆོད་པ་），發菩提心（藏文：སེམས་བསྐྱེད་）並持守戒律（藏文：སྡོམ་པ་）等。如此獲得特殊的本尊身相，如果不捨棄平凡的蘊（藏文：ཕུང་པོ），就無法獲得。因此，通過空性（藏文：སྟོང་ཉིད་）平息對平凡顯現的執著后才能獲得。在捨棄先前的平凡蘊，尚未獲得後來的特殊本尊身相之前，在中陰期間，沒有身體就無法生為本尊身相，因此將蘊等融入光明（藏文：འོད་གསལ་），在尚未成為果位金剛持之前，就成爲了最初的怙主。 簡而言之，關於『不動者是隨行者』（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྗེས་ཞུགས་པས།）的意義，雖然有人認為在自己的心中生起不動者（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་），然後擴充套件它，並以那種方式進入，從而轉變為化身，但在這裡，它與進入中陰的對治法有關，必須進行觀修，並且由於據說次第的分類不會生起于模糊不清的狀態，因此這裡的不動者代表了進入中陰的模糊不清的意識，如果是這樣，中陰的模糊不清的意識是進入，而不是模糊不清的狀態進入，因此對治法和法不一致。據說次第的分類與降伏金剛（藏文：ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ）的情況相符，而其方式是現觀（藏文：མངོན་རྟོགས་）的依據。
【English Translation】 I will not translate the many statements about the lunar seat (Tibetan: ཟླ་བ་གདན་) from other treatises of the Son (Tibetan: བ་སྲས). However, there is no fault in not arising from the moon. The three letters are generated by the moon, and from that, the vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་) arises, and from that, it transforms into the body of the deity. Therefore, there is no fault in not accomplishing the four enlightenments (Tibetan: བྱང་ཆུབ་བཞི་). These are the unique aspects of purifying the bardo (Tibetan: བར་དོ་) and generating the illusory body (Tibetan: སྒྱུ་ལུས་) and so on through the ripening cause of the completion stage (Tibetan: རྫོགས་རིམ་). For those who are not satisfied without having many instructions (Tibetan: ཁྲིད་) on the meditation object, they should familiarize themselves for a long time with these pure meditation objects spoken by the lineage and the noble father and sons (Tibetan: འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་). Now, in the ground phase, in order to take birth in the bardo, and in the fruition phase, in order to transform the sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ) into the nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ), similar to taking birth in the womb, the yogi also transforms birth into the nirmanakaya, therefore taking birth in the first protector (Tibetan: མགོན་པོ). Therefore, the one who takes birth is the mantra practitioner (Tibetan: སྔགས་པ) who has meditated on the path. What kind of body does he take birth in? It is the birth of the fruition Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་), the great nirmanakaya Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ). Where does he take birth? From the vajra (Tibetan: རྡོར) to the palace (Tibetan: གཞལ་ཡས་ཁང་) with its seat, specifically in the center of the palace seat. How does he take birth by practicing the path? By focusing on a special pure land (Tibetan: ཞིང་), making prostrations (Tibetan: ཕྱག་) and offerings (Tibetan: མཆོད་པ་), generating bodhicitta (Tibetan: སེམས་བསྐྱེད་), and holding vows (Tibetan: སྡོམ་པ་), and so on. In this way, to take a special deity body, it is not permissible to take it without abandoning the ordinary aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ). Therefore, one takes it after pacifying the clinging to ordinary appearances with emptiness (Tibetan: སྟོང་ཉིད་). Before abandoning the previous ordinary aggregates and not obtaining the later special deity body, one cannot be born as a deity body without a body in the intermediate state, therefore one dissolves the aggregates and so on into clear light (Tibetan: འོད་གསལ་), and until one becomes the fruition Vajradhara, one becomes the first protector. In short, regarding the meaning of 'the immovable one is the follower' (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྗེས་ཞུགས་པས།), although it is thought that one generates the immovable one (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་) in one's own heart, then expands it, and enters into that very nature, thereby transforming into the nirmanakaya, here it is related to entering the bardo to be purified, and it must be meditated upon, and since it is said that the classification of the stages does not arise in a blurry state, therefore the immovable one here represents the blurry consciousness entering the bardo, and if that is the case, the blurry consciousness of the bardo is entering, not the blurry state entering, therefore the purification object and the dharma are not consistent. It is said that the classification of the stages is in accordance with the occasion of the subjugating vajra (Tibetan: ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ), and its manner is the basis of the abisambodhi (Tibetan: མངོན་རྟོགས་).
ང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ 5-7-25b པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཕ་མ་གཉིས་སྦྱོང་བ་དང་། མི་བསྐྱོད་པས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ནི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དུ་ཐིག་ལེ་འབབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་སོགས་ཡིན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་མྱོང་བ་རྣམས་མཚོན་ཞིང་དེ་དག་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རིག་ཀྱི་ཐ་མལ་པར་གྱུར་ནས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། མདོར་བྱས་ལས་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པས་འཆི་བ་སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་སྐུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་དུས་སུ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་ནི་བློས་མོས་པ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱས་པས་རིམ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གོམས་པའི་མཐར་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གོམས་པར་བྱས་པས་མཐར་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་པ་ལྷག་མ་བཞིས་དང་པོའི་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཤ་བའི་འོད་གསལ་ལས་ལངས་པའི་མཐར་བར་དོ་འགྲུབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེ་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པས་བདག་ཉིན་ 5-7-26a ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་ནས། ཞེས་གསུངས་པས་བར་དོ་སྤྱོང་བྱེད་ལོངས་སྐུར་བསྒོམ་པའོ། །འདིར་ནི་ཕུང་སོགས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པའི་རྗེས་སུ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉི་མ་ལ་སོགས་རིམ་གྱིས་ལོངས་སྐུ་དང་པོའི་མགོན་པོར་བཞེངས་པ་ནི་བློས་མོས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ལ། འདི་ལ་རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱས་ན་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་དབེན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ཕུང་སོགས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་བདེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཤར་བའི་མཐར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་པདྨ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་མཚོན་དོན་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དངོས་སུ་ལྡང་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གོམས་པས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཡང་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འགྱུར་བ་སྟེ་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་འདིར་ནི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་ལྡང་བ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བའི་དོད་ཡིན་ལ། ད
【現代漢語翻譯】 正如我所說的那樣。如來（Tathagata，證悟者）父母雙運是指父母二者的結合；不動尊（Akshobhya，佛教五方佛之一）充滿虛空是指七萬二千脈中降下明點（Bindu，精滴）；一切眾生是指蘊等，加持是指方便的智慧生起；獲得安樂和悅意是指體驗二根交合的安樂，這些都像征著並凈化它們。因此，從如是性中證悟菩提（Bodhi，覺悟）后，將剩餘的光明融入光明中，類似於最初劫（Kalpa，時劫）的凡夫在死亡時體驗死亡光明。簡而言之，由於經中說這是法身（Dharmakaya，佛的法性之身），因此修持凈化死亡的法身。此時，蘊、界、處（Skandha, Dhatu, Ayatana，構成個體經驗的要素）的顯現融入光明中，這僅僅是意念上的模擬，但通過長期的熟悉，在第二階段，憑藉風（Prana，氣）和拙火（Tummo，內火）等的力量，所有顯現融入的智慧會被真實地體驗到。在對這些熟悉之後，顯現、增長、成就三種光明融入空性（Sunyata，空）中，巨大的空性會真實地顯現。並且直接證悟那唯一的真如（Tathata，如是）。通過對這些的熟悉，最終會轉變為恒常安住於樂空不二（Sukha-sunyata-advaya，樂與空無二別）的大光明中。因此，通過剩餘的四種菩提，生起最初的怙主（Protector，保護者），類似於從肉身光明中起身最終成就中陰身（Bardo，中陰，死亡與再生之間的過渡狀態）。正如金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵，一種佛）的修法中所說：『如是瑜伽（Yoga，結合）和至上瑜伽的次第，我自身生起為圓滿報身（Sambhogakaya，佛的報身），』因此，修持凈化中陰身的報身。在此，在蘊等融入光明之後，從空性中逐漸顯現太陽等，作為最初的報身怙主，這僅僅是意念上的模擬。如果對此長期熟悉，那麼在第二階段體驗心性空寂時，蘊等逐漸融入，最終顯現樂空如虛空，之後太陽、月亮、蓮花和三個字母的象徵意義，僅僅從風心（Vayu-citta，氣和心）中，能夠真實地生起如幻的本尊身。通過對這些的熟悉，在大光明之後，也會生起再學的雙運身（Yuganaddha-kaya，結合身）。這些逐漸熟悉后，會轉變為圓滿報身，在第一階段，從空性中逐漸顯現太陽等，是第二階段從空性中僅僅從風心中顯現本尊身的替代品。 正如我所說的那樣。如來父母雙運是指父母二者的結合；不動尊充滿虛空是指七萬二千脈中降下明點；一切眾生是指蘊等，加持是指方便的智慧生起；獲得安樂和悅意是指體驗二根交合的安樂，這些都像征著並凈化它們。因此，從如是性中證悟菩提后，將剩餘的光明融入光明中，類似於最初劫的凡夫在死亡時體驗死亡光明。簡而言之，由於經中說這是法身，因此修持凈化死亡的法身。此時，蘊、界、處的顯現融入光明中，這僅僅是意念上的模擬，但通過長期的熟悉，在第二階段，憑藉風和拙火等的力量，所有顯現融入的智慧會被真實地體驗到。在對這些熟悉之後，顯現、增長、成就三種光明融入空性中，巨大的空性會真實地顯現。並且直接證悟那唯一的真如。通過對這些的熟悉，最終會轉變為恒常安住於樂空不二的大光明中。因此，通過剩餘的四種菩提，生起最初的怙主，類似於從肉身光明中起身最終成就中陰身。正如金剛薩埵的修法中所說：『如是瑜伽和至上瑜伽的次第，我自身生起為圓滿報身，』因此，修持凈化中陰身的報身。在此，在蘊等融入光明之後，從空性中逐漸顯現太陽等，作為最初的報身怙主，這僅僅是意念上的模擬。如果對此長期熟悉，那麼在第二階段體驗心性空寂時，蘊等逐漸融入，最終顯現樂空如虛空，之後太陽、月亮、蓮花和三個字母的象徵意義，僅僅從風心中，能夠真實地生起如幻的本尊身。通過對這些的熟悉，在大光明之後，也會生起再學的雙運身。這些逐漸熟悉后，會轉變為圓滿報身，在第一階段，從空性中逐漸顯現太陽等，是第二階段從空性中僅僅從風心中顯現本尊身的替代品。
【English Translation】 Just as I have said. The Tathagata (Tathagata, The one who has thus gone) uniting with his consort signifies the union of the two parents; Akshobhya (Akshobhya, One of the Five Dhyani Buddhas) filling the sky signifies the dropping of Bindu (Bindu, drop of essence) in the seventy-two thousand channels; all sentient beings signify the Skandhas (Skandha, aggregates of existence) etc., and the blessing signifies the arising of the wisdom of skillful means; obtaining bliss and joy signifies experiencing the bliss of the union of the two organs, all of these symbolize and purify them. Therefore, after awakening to Bodhi (Bodhi, enlightenment) from suchness, gathering the remaining light into the clear light is similar to an ordinary person in the first Kalpa (Kalpa, an aeon) experiencing the clear light of death. In short, since the Sutra (Sutra, Buddhist scripture) says this is the Dharmakaya (Dharmakaya, the body of truth), therefore practice meditating on the Dharmakaya to purify death. At this time, the appearances of the Skandhas, Dhatus, and Ayatanas (Skandha, Dhatu, Ayatana, elements of individual experience) dissolving into the clear light is merely a mental simulation, but through long familiarity, in the second stage, by the power of Prana (Prana, vital energy) and Tummo (Tummo, inner heat) etc., the wisdom of all appearances dissolving will be truly experienced. After becoming familiar with these, the three lights of appearance, increase, and attainment enter into Sunyata (Sunyata, emptiness), and great emptiness will truly manifest. And directly realizing that one and only Tathata (Tathata, suchness). Through familiarity with these, it will eventually transform into the great clear light that is always in a state of equanimity of Sukha-sunyata-advaya (Sukha-sunyata-advaya, bliss and emptiness inseparable). Therefore, through the remaining four Bodhis, generating the first Protector (Protector, guardian), is similar to rising from the clear light of the flesh and ultimately accomplishing the Bardo (Bardo, intermediate state). As it is said in the Sadhana (Sadhana, spiritual practice) of Vajrasattva (Vajrasattva, a Buddha): 'Thus, by the order of Yoga (Yoga, union) and Supreme Yoga, I myself arise as the complete Sambhogakaya (Sambhogakaya, the body of enjoyment),' therefore, practice meditating on the Sambhogakaya to purify the Bardo. Here, after the Skandhas etc. have dissolved into the clear light, gradually manifesting the sun etc. from emptiness as the first Sambhogakaya Protector is merely a mental simulation. If one becomes familiar with this for a long time, then in the second stage, when experiencing the emptiness of mind, the Skandhas etc. gradually dissolve, and ultimately bliss and emptiness like the sky will appear, after which the symbolic meanings of the sun, moon, lotus, and three letters, from merely Vayu-citta (Vayu-citta, wind and mind), the deity's illusory body can actually arise. Through familiarity with these, after the great clear light, the Yuganaddha-kaya (Yuganaddha-kaya, body of union) of further learning will also arise. These gradually become familiar and will transform into the complete Sambhogakaya, in the first stage, gradually manifesting the sun etc. from emptiness is a substitute for manifesting the deity's body from emptiness merely from Vayu-citta in the second stage. Just as I have said. The Tathagata uniting with his consort signifies the union of the two parents; Akshobhya filling the sky signifies the dropping of Bindu in the seventy-two thousand channels; all sentient beings signify the Skandhas etc., and the blessing signifies the arising of the wisdom of skillful means; obtaining bliss and joy signifies experiencing the bliss of the union of the two organs, all of these symbolize and purify them. Therefore, after awakening to Bodhi from suchness, gathering the remaining light into the clear light is similar to an ordinary person in the first Kalpa experiencing the clear light of death. In short, since the Sutra says this is the Dharmakaya, therefore practice meditating on the Dharmakaya to purify death. At this time, the appearances of the Skandhas, Dhatus, and Ayatanas dissolving into the clear light is merely a mental simulation, but through long familiarity, in the second stage, by the power of Prana and Tummo etc., the wisdom of all appearances dissolving will be truly experienced. After becoming familiar with these, the three lights of appearance, increase, and attainment enter into Sunyata, and great emptiness will truly manifest. And directly realizing that one and only Tathata. Through familiarity with these, it will eventually transform into the great clear light that is always in a state of equanimity of Sukha-sunyata-advaya. Therefore, through the remaining four Bodhis, generating the first Protector, is similar to rising from the clear light of the flesh and ultimately accomplishing the Bardo. As it is said in the Sadhana of Vajrasattva: 'Thus, by the order of Yoga and Supreme Yoga, I myself arise as the complete Sambhogakaya,' therefore, practice meditating on the Sambhogakaya to purify the Bardo. Here, after the Skandhas etc. have dissolved into the clear light, gradually manifesting the sun etc. from emptiness as the first Sambhogakaya Protector is merely a mental simulation. If one becomes familiar with this for a long time, then in the second stage, when experiencing the emptiness of mind, the Skandhas etc. gradually dissolve, and ultimately bliss and emptiness like the sky will appear, after which the symbolic meanings of the sun, moon, lotus, and three letters, from merely Vayu-citta, the deity's illusory body can actually arise. Through familiarity with these, after the great clear light, the Yuganaddha-kaya of further learning will also arise. These gradually become familiar and will transform into the complete Sambhogakaya, in the first stage, gradually manifesting the sun etc. from emptiness is a substitute for manifesting the deity's body from emptiness merely from Vayu-citta in the second stage.
ེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་པས་ལོངས་སྐུ་དང་པོའི་མགོན་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ནི་བར་དོས་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་སྐྱེ་བ་སྦྱོར་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འདིའང་ད་ལྟ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱས་པས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་མཐུན་པར་ལམ་གྱི་ 5-7-26b སྐུ་གསུམ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་དང་ཡང་མཐུན་པར་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ལ། རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གཞི་འབྲས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་སོ་སོའི་ཆོས་མཐུན་ངེས་མ་ཟིན་པར་འཕྱུགས་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་སེམས་དབེན་དང་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་སྒྱུ་མ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལོངས་སྐུ་དང་། དེ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་གཞག་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནད་ཟིན་པའང་ངེས་པར་འཕྱུགས་པ་ཡིན་པས་འདི་གལ་ཆེའོ། །གལ་ཏེ་རིམ་པ་དང་པོའི་སྦྱང་གཞི་ལ་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་འཇོག་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་ལ། གཉིས་ཀའི་སྦྱང་གཞིར་འཇོག་ན་སྦྱང་བྱ་གཅིག་ལ་སྦྱོང་བྱེད་གཉིས་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་འདིར་ཐ་མལ་པ་འཆི་བའི་འབྱུང་བ་ཐིམ་པའི་རིམ་ཅན་གྱི་ཉམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དེ་འདྲ་བའི་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་གཞིའི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་འདྲ་བའི་ལམ་བསྒོམས་པས་དེ་གསུམ་དག་པར་བྱེད་པ་གནད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེས་ལམ་སྒོམ་པ་པོ་རང་གི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་སྦྱོང་བ་ལ་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་དང་སེམས་དཔེ་ན་དང་འོད་གསལ་ནི་འཆི་བ་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་འཆི་བ་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་ལ། དང་པོའི་མགོན་པོ་དང་སྒྱུ་ལུས་དང་ཞུང་འཇུག་ནི་བར་དོ་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་དང་། དེ་གསུམ་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུར་ 5-7-27a བསྒྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་པ་ལེན་པ་དང་རྣམས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་གཞི་གཅིག་སྤྱོད་པ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་སྐབས་ཀྱི་གདང་བུའི་རིམ་པ་དང་འདྲའོ། །སྦྱང་གཞི་གསུམ་པོ་སྦྱང་བ་ན་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ངན་སྦྱོང་དགོས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་མིན་པར་སྐྱེ་ཞིང་དེ་སྐྱེ་བ་ལའང་དང་པོ་ཞིགས་མཐུན་ཙན་གྱི་ལམ་རིམ་པ་དང་པོ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ་དགོས། དེས་སྨིན་པར་མ་བྱས་ན་དགེ་རྩ་མ་སྨིན་པར་རྫོགས་པ་མིན་
【現代漢語翻譯】 此後，生起次第瑜伽士將報身佛（Sambhogakaya）轉化為第一怙主（Adi-Buddha）的化身（Nirmanakaya），這類似於在中陰（Bardo）中受生入胎，即觀修化身作為連線生死的橋樑。同樣，現在通過信解和作意來熟悉它，在第二階段，它實際上會變成那樣。因此，與存在、受生相關的法，其核心在於與生、死、中陰三者相一致，通過觀修道之三身（Trikaya），也與果之三身相一致，從而將果位的顯現轉化為道。在兩個階段中，觀修與基、道、果三身相一致的三身是相似的。 因此，如果在第一階段未能確定生、死、中陰三者的各自法相，那麼在續部註釋中，將心性從空性（Emptiness）和光明（Clear Light）中昇華為幻身（Illusory Body）和雙運身（Yuganaddha-kaya），以及將報身轉化為化身的結構，所有這些關鍵點的理解也必然會出錯，因此這一點至關重要。如果將生、死、中陰三者作為第一階段的訓練對象，那麼完成次第（Dzogrim）就沒有訓練對象了。如果兩者都作為訓練對象，那麼一個訓練對像對應兩個訓練方法就變得沒有意義了。但沒有問題，因為這裡說的是，如同普通人死亡時經歷的元素消融次第一樣，要生起那樣的完成次第。因此，關鍵在於通過觀修類似於基礎生、死、中陰三者的道，來凈化這三者。通過這種方式修道的人，將死亡融入光明，並將心性比喻為光明，這與死亡的顯現相一致，因此觀修死亡是爲了凈化死亡。第一怙主、幻身和雙運身與中陰的顯現相一致，因此觀修中陰是爲了凈化中陰。將這三者在各自階段轉化為化身，與受生的顯現相一致，因此觀修受生是爲了凈化受生。對於一個訓練對象，根據根器分為上、中、下三種，證悟在開始、中間和結束時產生，類似於花蕾的次第。在訓練這三個訓練對像時，需要生起與它們同類的證悟，並凈化惡習。如同其定義一樣，與定義相符的證悟並非在完成次第的階段產生，爲了生起它，首先需要通過第一階段的道來成熟相符的種子。 如果未通過它來成熟，那麼在善根未成熟的情況下，就無法完成。
【English Translation】 Thereafter, the generation stage yogi transforms the Sambhogakaya (Enjoyment Body) into the Nirmanakaya (Emanation Body) of the first protector, which is similar to taking birth in the womb during the Bardo (intermediate state), that is, contemplating the Nirmanakaya as the means of connecting birth and death. Similarly, now becoming familiar with it through aspiration and attention, in the second stage, it will actually become like that. Therefore, the essence of the dharmas related to existence and birth is that in accordance with the three states of birth, death, and Bardo, by contemplating the Trikaya (Three Bodies) of the path, it also corresponds to the Trikaya of the result, thus transforming the appearance of the result into the path. In both stages, contemplating the Trikaya in accordance with the base, path, and result Trikaya is similar. Therefore, if one fails to ascertain the respective dharmas of the three states of birth, death, and Bardo during the first stage, then in the commentary on the Tantra, the key points of elevating the mind from emptiness and clear light to the illusory body and Yuganaddha-kaya (Union Body), and the structure of transforming the Sambhogakaya into the Nirmanakaya, which are repeatedly mentioned, will also inevitably be misunderstood, so this is crucial. If the three states of birth, death, and Bardo are taken as the object of training in the first stage, then there will be no object of training in the completion stage. If both are taken as the object of training, then it becomes meaningless to have two methods of training for one object of training. But there is no problem, because here it is said that just as the gradual process of the elements dissolving at the time of an ordinary person's death, one should generate such a completion stage. Therefore, the key is to purify these three by contemplating the path similar to the base birth, death, and Bardo. The one who practices the path in this way, gathering death into clear light, and contemplating the mind as an example and clear light as being in accordance with the appearance of death, therefore contemplating death is to purify death. The first protector, the illusory body, and Yuganaddha-kaya are in accordance with the appearance of the Bardo, therefore contemplating the Bardo is to purify the Bardo. Transforming these three into the Nirmanakaya in their respective stages is in accordance with the appearance of taking birth, therefore contemplating taking birth is to purify taking birth. For one object of training, according to the capacity, there are three types: superior, medium, and inferior, and realization arises at the beginning, middle, and end, similar to the stages of a flower bud. When training these three objects of training, it is necessary to generate realization of the same kind and purify bad habits. As its definition states, realization that matches the definition does not arise during the completion stage, and in order to generate it, one must first mature the corresponding seed through the path of the first stage. If it is not matured by it, then without the roots of virtue being matured, it cannot be completed.
སྲིད་པས་རིམ་པ་གཉིས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རིམ་པ་དང་པོས་དགེ་རྩ་སྨིན་པར་བྱས་པས་སྦྱང་གཞི་གསུམ་ཇི་ཙམ་ཞིག་སྦྱོང་བ་དང་། དེས་སྦྱོང་མ་ནུས་པའི་ལྷག་མ་རིམ་པ་གཉིས་པས་ཇི་ཙམ་རེ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་ཕྱེད་ན་རིམ་གཉིས་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་ནས་ཉམས་ལེན་མི་འཕྱུག་ལ། དེ་ལྟ་མིན་ན་འཕགས་པས་གདམས་པ་མདོར་བྱས་ནས་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གཙིགས་མེད་དུ་བཞག་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཞུང་འདིས་བསྟན་ཟེར་རྒྱུ་མེད་པའི་མན་ངག་ཕྲ་མོ་འགལ་ཞིང་གིས་དུས་འདས་ནས་ལམ་གྱི་ལུས་མི་རྙེད་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་སྐད་རྣམས་སྤྱང་གཞིའི་གནད་གཅིག་ལ་བསྐོར་ནས་ལམ་ 5-7-27b ལྟར་སྣང་བས་བཀྲི་བར་མི་ནུས་པའི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་བླ་མ་ལས་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་གཅོད་དང་ལུང་ཁུངས་དང་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱས་པར་ནི་གསང་ཆེན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་རྣམ་བཤད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་གནད་ཀྱི་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རིམ་པོ་ཆེ་དེ་དག་ལས་ཤེས་བར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་དག་ནས་རྟེན་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པར་རྣམས་ལ། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་འདྲ་བའི་འགྲེལ་ལུགས་ཤིག་མེད་ན། གང་མཐུན་མཐུན་བསྒྲིལ་བའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་འཆི་བ་དང་འདྲ་ཞེས་སོགས་འདྲ་བསྒྲིག་པ་ཙམ་རེའི་བཤད་པ་ལས་ནུས་པ་མི་ཐོན་པས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དག་ཚིམ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་གནད་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཆོན་པའི་རྒྱུད་དོན་འགྲེལ་པ་ལ། གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འབྱེད་དམ་པར་གྱུར་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གཞུང་རྣམས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་ཞིབ་མོས་རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱའོ། །ལུས་དཀྱིལ་ལ་ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པ་དང་། བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་ཅེས་སོགས་ཏེ་མདོར་བྱས་དང་མདོ་བསྲེར་མི་གསལ་ཡང་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་སྒྲོན་གསལ་དང་རྣམ་གཞག་རིམ་པར་གསུངས་པས་ངེས་པར་དགོས་ལ། མ་ཅིག་ལུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆ་དེའི་དོད་ཐུབ་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་རྣམ་པ་མི་བསྒྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང་། རྡོ་ 5-7-28a རྗེ་ཕྲེང་བར། ལུས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒྱུར། །ཞེས་པ་དང་། དོན་བསྡུར་ཡང་། ལུས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྣམ་གཞག་རིམ་པར་ཡང་གྲུབ་བཞི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བཤད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་མོས་པ་དགོས་སོ། །རྒྱུ
【現代漢語翻譯】 因為輪迴中沒有第二次產生的次第。因此，如果第一次次第使善根成熟，那麼需要修習多少三種所調伏之法？第二次次第又能調伏多少第一次次第未能調伏的殘餘部分？如果能清楚地區分這些差異，就能對次第二者具有確定的順序產生堅定的信念，從而在修行中不會出錯。否則，如果輕視聖者們將教誨歸納為三摩地等，而只是抓住那些與續部意義相悖的微細口訣，那麼時間就會流逝，無法找到修行的精髓。因此，需要將生起次第和圓滿次第的所有術語都圍繞著所調伏之法的要點，並從上師那裡尋求堅定的信念，以免被看似正確的道路所迷惑。關於這些的最終定論、依據和論證，可以在《大秘密道次第》和《次第建立次第釋·吉祥密集金剛要義明燈》等三界至寶中找到。從大瑜伽續部中，關於將有依賴和無依賴的瑜伽觀想與輪迴產生的次第相一致的教誨中，如果沒有聖者父子的這種解釋方法，那麼僅僅是將相似之處拼湊在一起，說『觀空性就像死亡一樣』等等，這樣的解釋無法產生真正的力量，又怎麼能讓偉大的智者感到滿足呢？因此，要深入研究聖者父子的道之要義，這是所有續部的精髓，也是大瑜伽續部的意義解釋。在雪域藏地，要以細緻的智慧長時間地親近那些開創偉大車軌的聖者上師的著作。將身體壇城觀想為身體所依之壇城，以及觀想為所依之壇城這兩種方式中，前者是指身體的前後等等，雖然沒有明確地歸納和混合，但在《密集金剛釋續·金剛鬘》、《明燈論》和《次第建立次第》中都有闡述，因此是必須的。雖然也有像瑪吉拉準那樣，將身體的各個部分視為宮殿的各個部分，而不改變其形態的情況，但在《金剛鬘》中說：『身體轉化為宮殿。』在意義對比中也說：『身體觀想為宮殿。』在《次第建立次第》中也說要觀想四座等等的形態，因此需要信解身體已經轉化為宮殿。續部 Because Saṃsāra does not generate a second stage. Therefore, if the first stage ripens the roots of virtue, how much of the three objects of purification needs to be purified? And how much of the remainder that the first stage could not purify does the second stage purify? If one can clearly distinguish these differences, one can gain firm conviction in the definite order of the two stages, and thus not err in practice. Otherwise, if one disregards the three samādhis, etc., that the noble ones have condensed into teachings, and instead clings to subtle instructions that contradict the meaning of the tantras, then time will pass and one will not find the essence of the path. Therefore, one must seek firm conviction from the lama regarding the essential points of purification, circling all the terms of the generation and completion stages around a single point, so as not to be misled by seemingly correct paths. The final conclusions, sources, and extensive proofs for these can be found in the 'Great Secret Path Stages' and the 'Explanation of the Stages of Establishment, Clarifying the Essential Meaning of Glorious Guhyasamāja,' which are like the great Mount Meru of the three realms. From the great yoga tantras, regarding the teachings to meditate on dependent and independent yogas in accordance with the stages of the arising of existence, if there is no such explanation of the noble father and son's intention, then merely piecing together similarities and saying 'Meditating on emptiness is like dying,' etc., such explanations will not produce real power, and how could they satisfy great intelligence? Therefore, one must deeply study the essential points of the path, the intention of the noble father and son, the essence of all the tantras, and the explanation of the meaning of the great yoga tantras. In this land of Tibet, one must diligently familiarize oneself with the writings of the glorious lamas who have become the founders of the great chariot traditions, with a discerning mind. Regarding meditating on the body mandala as the body-supported mandala and meditating on it as the supported mandala, the former refers to the front and back of the body, etc. Although it is not clearly summarized or mixed, it is explained in the 'Guhyasamāja Explanatory Tantra, Vajra Garland,' the 'Lamp Illuminating,' and the 'Stages of Establishment,' so it is definitely necessary. Although there are cases like Machig Labdrön where the parts of the body are regarded as corresponding to the parts of the palace without changing their form, in the 'Vajra Garland' it says, 'The body is transformed into a palace.' And in the meaning comparison, it also says, 'The body is meditated upon as a palace.' And in the 'Stages of Establishment,' it is also explained that one should meditate on the forms of the four seats, etc., so it is necessary to have faith that the body has been transformed into a palace. Tantra
【English Translation】 Because there is no second stage of arising in cyclic existence. Therefore, if the first stage ripens the roots of virtue, how much of the three objects of purification needs to be purified? And how much of the remainder that the first stage could not purify does the second stage purify? If one can clearly distinguish these differences, one can gain firm conviction in the definite order of the two stages, and thus not err in practice. Otherwise, if one disregards the three samādhis, etc., that the noble ones have condensed into teachings, and instead clings to subtle instructions that contradict the meaning of the tantras, then time will pass and one will not find the essence of the path. Therefore, one must seek firm conviction from the lama regarding the essential points of purification, circling all the terms of the generation and completion stages around a single point, so as not to be misled by seemingly correct paths. The final conclusions, sources, and extensive proofs for these can be found in the 'Great Secret Path Stages' and the 'Explanation of the Stages of Establishment, Clarifying the Essential Meaning of Glorious Guhyasamāja,' which are like the great Mount Meru of the three realms. From the great yoga tantras, regarding the teachings to meditate on dependent and independent yogas in accordance with the stages of the arising of existence, if there is no such explanation of the noble father and son's intention, then merely piecing together similarities and saying 'Meditating on emptiness is like dying,' etc., such explanations will not produce real power, and how could they satisfy great intelligence? Therefore, one must deeply study the essential points of the path, the intention of the noble father and son, the essence of all the tantras, and the explanation of the meaning of the great yoga tantras. In this land of Tibet, one must diligently familiarize oneself with the writings of the glorious lamas who have become the founders of the great chariot traditions, with a discerning mind. Regarding meditating on the body mandala as the body-supported mandala and meditating on it as the supported mandala, the former refers to the front and back of the body, etc. Although it is not clearly summarized or mixed, it is explained in the 'Guhyasamāja Explanatory Tantra, Vajra Garland,' the 'Lamp Illuminating,' and the 'Stages of Establishment,' so it is definitely necessary. Although there are cases like Machig Labdrön where the parts of the body are regarded as corresponding to the parts of the palace without changing their form, in the 'Vajra Garland' it says, 'The body is transformed into a palace.' And in the meaning comparison, it also says, 'The body is meditated upon as a palace.' And in the 'Stages of Establishment,' it is also explained that one should meditate on the forms of the four seats, etc., so it is necessary to have faith that the body has been transformed into a palace. Tantra
ད་གཞན་དག་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་ལུགས་འདིར་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟ་བབས་ཚུན་ཆད་བསྒོམ་པ་ལས་མ་གསུངས་པས་དེ་དང་བསྟུན་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་མདུན་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཤར་ངོས་དང་གཡས་ལྷོ་རྒྱབ་ནུབ་གཡོན་བྱང་སྟེ་ཟུར་བཞི་ཞེས་པ་ཐིག་ཕྲད་མཚམས་ཀྱི་ཟུར་ཁོ་ནར་མི་བཟུང་ངོ་། །སྒོ་བཞི་ནི་གང་དང་གང་སྦྱོར་བ་མི་གསལ་ཡང་གང་འོས་སུ་སྦྱར་བས་ཆོག་ལ། གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཁ་ཟླ་པྱེད་ཅེས་འབྱུང་བ་བོད་ཁ་ཅིག་ཁ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཡིག་ནོར་བ་མ་ཕྱེད་པ་སྟེ། ཆ་ཟླ་ཕྱེད་ཅེས་པ་ཡིན་ལ་ཆ་ནི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་སྟེ། དེ་ལ་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གཞུང་དོན་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། མེ་ལོང་དང་དྲིལ་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་དར་འཕེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གང་ན་ཡོད་མི་གསལ་ཡང་དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་ནི་དོན་འཐོབ་ཡིན་ལ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་མིག་དབང་སོགས་ལས་བསྐྱེད་པས་ཆོག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ཞེས་པའང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ལ་དབུས་ཞེས་བཤད་པ་མང་བས་པདྨ་སོ་གཅིག་པོ་ཀུན་བསྐྱེད་པས་རུང་ངོ་། ། 5-7-28b དེ་ལྟར་ན་ལུས་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་སྟེ། ལུས་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ལ་ལུས་ལྷར་གྱུར་ནས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སོང་བར་བསྒོམས་ན་དེ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའང་ཤིན་ཏུ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་མདོར་བྱས་སུ་སྤྱི་བོ་སོགས་སུ་རྣམ་སྣང་སོགས་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གསུངས་ཤིང་ལྷའི་སྐུ་མདོག་སོགས་མི་གསལ་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བསྒོམས་ནས་དེ་ལྷའི་ངོ་བོར་མོས་པ་ཙམ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡོད་ལ། རྒྱུད་གཞན་དག་གི་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་ལྷའི་ས་བོན་བསྒོམས་པས་ལུས་དཀྱིལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ནི་དེས་མི་ཆོག་སྟེ། སྒྲོན་གསལ་དུ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་ན་ལྷའི་ས་བོན་རྣམས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་རྒྱུར་བྱས་ནས་ས་བོན་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་གཞག་རིམ་པར་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ནའང་ས་སྙིང་སོགས་ཡུམ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམ་པར་བཤད་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ཡབ་ཀྱི་ལུས་ལ་ལྷ་ཚང་བར་མི་བསྒོམ་པར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ལུས་དཀྱིལ་ཚོགས་པ་ལས་ལྷ་སོ་གཉིས་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་འཐད་དོ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ལ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཚང་བར་གསུངས་ཤིང་ལ
【現代漢語翻譯】 雖然其他法門有觀想四大、須彌山和防護輪等，但此法門在《金剛鬘》（vajra phreng bar）中只講到觀想宮殿直至馬降處，所以要按照那個來。其中，身體的前方是宮殿的東面，右邊是南面，後方是西面，左邊是北面，所謂的四個角，不要只認為是線相交的角落。四個門與哪個相配沒有明確說明，但可以隨意搭配。有些典籍中出現『kha zla pyed』，有些藏人說這是『kha zla phyed』的樣子，這是筆誤，應為『cha zla phyed』，『cha』是白菩提心，它有上弦月和下弦月的十六個部分，所以這樣說。這些是《金剛鬘》的經文要義。鏡子、鈴鐺、花鬘和絲帶等在宮殿的什麼位置沒有明確說明，但可以根據情況將網半的裝飾等結合起來，這就能理解其含義，鏡子等都可以從眼根等生起。同樣，所謂的中央蓮花，因為很多地方都說宮殿內有中央，所以觀想所有三十二瓣蓮花也是可以的。 這樣，就觀想身體變成宮殿。經中說觀想身體為所依之壇城，如果觀想身體變成本尊，具有面容和手勢，那麼這也非常符合所依之壇城。觀想身體為所依之壇城，簡而言之，就是觀想頭頂等處有毗盧遮那佛等，之後唸誦種子字，但沒有明確說明本尊的顏色等。因此，有一種方法是觀想種子字，然後僅僅認為那是本尊的體性。其他續部中，有在身體上觀想本尊的種子字，從而使身體變成壇城的情況，但在這裡不行。在《燈明論》（sgron gsal）中，關於身體壇城，非常清楚地說明了本尊的種子字是那個本尊的因，然後從種子字中生起本尊。在次第建立中，觀想佛母的身體壇城時，也說要觀想地藏等融入佛母，而父佛和母佛的身體壇城沒有區別，不能融入文字。這裡有些人不觀想父佛的身體圓滿具足本尊，而是從父佛和母佛的身體壇城集合中生起三十二尊本尊，這是不合理的。《金剛鬘》中說上師的身體圓滿具足三十二尊本尊，而且
【English Translation】 Although other systems involve visualizing the four elements, Mount Meru, and the protective circle, this system, according to the Vajra Garland (vajra phreng bar), only speaks of visualizing the palace up to the horse descent, so it should be done accordingly. Here, the front of the body is the east side of the palace, the right is the south, the back is the west, and the left is the north. The so-called four corners should not be taken only as the corners where the lines intersect. It is not clear which of the four doors should be matched with which, but it is acceptable to match them as appropriate. Some texts mention 'kha zla pyed,' and some Tibetans say it is in the form of 'kha zla phyed,' which is a writing error and should be 'cha zla phyed.' 'Cha' is the white bodhicitta, which has sixteen parts of the waxing and waning moon, so it is said that way. These are the essential meanings of the Vajra Garland text. It is not clear where the mirrors, bells, flower garlands, and silk banners are in the palace, but it is meaningful to combine the decorations of the half-net, etc., according to the situation. All the mirrors, etc., can be generated from the eye faculty, etc. Similarly, the so-called central lotus, because many places say that there is a center inside the palace, it is acceptable to visualize all thirty-two petals of the lotus. In this way, one should visualize the body as having become the palace. It is said in the scriptures that one should visualize the body as the mandala of reliance. If one visualizes the body as having become a deity, with the form of faces and hands, then this is also very similar to the mandala of reliance. To visualize the body as the mandala of reliance, in short, it is said that one should visualize Vairochana, etc., at the crown of the head, etc., and then recite the seed syllables, but the color of the deity, etc., is not clearly stated. Therefore, there is a method of visualizing the seed syllables and then merely thinking that it is the nature of the deity. In other tantras, there are cases where the body becomes a mandala by visualizing the seed syllables of the deity on the body, but this is not acceptable here. In the Lamp Illuminating Treatise (sgron gsal), regarding the body mandala, it is very clearly stated that the seed syllables of the deities are the cause of that deity, and then the deity is generated from the seed syllable. In the gradual establishment, when visualizing the body mandala of the mother, it is also said that one should visualize Kshitigarbha, etc., merging into the mother, and there is no difference between the body mandala of the father and mother, and it is not permissible to merge into the letters. Here, some people do not visualize the father's body as fully complete with deities, but generate thirty-two deities from the assembly of the body mandalas of both the father and mother, which is not reasonable. The Vajra Garland says that the guru's body is fully complete with thirty-two deities, and moreover,
ུས་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཡོད་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་ནས་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་ལ་སོགས་པའང་ས་སྙིང་སོགས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམ་ 5-7-29a པར་རྣམ་གཞག་རིམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ལ་ལྷ་བཀོད་ནས་བསྒོམ་པ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་འཇོག་ན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚེ་ལྷ་སྒོམ་པ་ཡོད་པས་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟར་ཡང་མི་འདོད་པས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇོག་བྱེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིང་དང་བཤད་པར་བྱའོ། དེ་ལ་འདིར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ལས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་དཀྱིལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བྱས་ནས། བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་མི་གི་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཐ་སྙད་དབང་པོས་བྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། འོ་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་དང་དེ་ལས་བསྐྱེད་པས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བསྐྱེད་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་བདེ་མཆོག་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ས་བོན་ལས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ལུས་དང་ཡི་གེ་གཉིས་ཆར་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་པས་སོ། །དེས་ན་རང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཞུ་བ་ལ་ས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་དེའི་ཚེའང་རང་གི་གཟུགས་ཕུང་དང་དབྱེར་མེད་པར་གཟུགས་ཕུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་ང་རྒྱལ་རེ་རེ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཕུང་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་ཡིན་པ་དང་ལྷ་དེའི་ང་རྒྱལ་དང་རྣམ་པ་དྲན་པ་དང་གཟུགས་ཕུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མོས་པ་གསུམ་ཆར་དང་ལྡན་ 5-7-29b པ་དགོས་སོ། །གོང་དུ་ལུས་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་ཟིན་པས་ཕྱིས་ཡང་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་དེ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ལུས་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མིག་དབང་སོགས་སེམས་དཔར་བསྒོམ་པ་དང་། ས་ཁམས་སྤྱན་མ་སོགས་ཡུམ་བཞིར་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱང་མི་འཐད་པ་དང་། གཟུགས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མར་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱང་མི་འཐད་པར་ཐལ་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒོམ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ཚོད་དང་བློས་བསྒོམ་པ་གཉིས་མ་ཕྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བསྒོམས་ནས་ཡང་སྒྲིབ་གཉིས་ཕྱིས་དག་པ་བསྒོམ་པ་སོགས་མང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ལུས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའང
【現代漢語翻譯】 爲了證明臍輪有三十二尊神，從中提取出的壇城也有三十二尊神，並且金剛母五尊等也與地藏等同等進入禪定，這是因為依次講述了觀修的次第。 如果將身體作為神來觀修，並將其置於身壇城中，那麼在加持諸根為身語意時，因為有觀修神，所以會變成觀修身壇城，但即使那樣也不願意，所以必須說出身壇城中安置的獨特之處。如果這樣問，那麼具有證悟的你，好好聽著，我將要講述。這裡所說的身壇城，是指身體本身成為獨特的因，以身體所生的壇城，所以稱為身壇城。例如，眼睛的根成為獨特的因，所生的識被稱為眼識，如經中所說：『因為是獨特的因，所以用根來命名。』那麼，從身體的這個部分和那個部分產生，從種子的字產生就沒有意義了嗎？沒有過失，如勝樂金剛身壇城的場合，也說了從八個門檻的種子中產生，所以從身體和字兩種產生的方式有很多。因此，自己的色蘊變成字（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）的形狀，然後融化，生起地，觀想為毗盧遮那佛，那時也要對自己的色蘊和無分別，對色蘊的自性生起各自的慢心。這樣，就必須具備成為色蘊的神，對該神的慢心和憶念，以及對色蘊自性的信解這三者。 上面已經將身體轉變為所依的壇城，之後再將身體觀想為神是不合理的，因為一個人沒有兩個身體。如果這樣問，那麼將眼根等觀想為菩薩，將地界觀想為眼母等四母等也不合理，將色蘊觀想為金剛母等也不合理，因為已經將色蘊觀想為毗盧遮那佛了。因此，這是沒有區分事物的實相和用意識觀想這兩者，在密咒的場合，觀想自己是佛，然後又觀想消除二障等有很多。 這樣，身壇城就像身體本身成為壇城的因一樣，對於彩粉壇城也是如此。
【English Translation】 To prove that there are thirty-two deities in the navel chakra, the mandala extracted from it also has thirty-two deities, and the five Vajra Mothers, etc., are also equally engaged in meditation with Ksitigarbha, etc., because the order of meditation is explained sequentially. If meditating on the body as a deity and placing it in the body mandala, then when blessing the senses as body, speech, and mind, because there is meditation on the deity, it will become meditation on the body mandala, but even that is not desired, so it is necessary to state the unique aspect of placing it in the body mandala. If you ask this, then you who have realization, listen well, and I will explain. Here, the body mandala means that the body itself becomes a unique cause, the mandala generated from the body, so it is called the body mandala. For example, the eye sense becomes a unique cause, and the consciousness generated is called eye consciousness, as it is said in the scriptures: 'Because it is a unique cause, it is named by the sense.' Then, does it not make sense to generate from this part and that part of the body, from the seed syllable? There is no fault, as in the case of the Chakrasamvara body mandala, it is also said to be generated from the seed syllables of the eight thresholds, so there are many ways to generate from both the body and the syllable. Therefore, one's own skandha of form transforms into the shape of the syllable (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om), and then dissolves, generating earth, visualizing as Vairocana, and at that time, one must also have no distinction from one's own skandha of form, and generate individual pride in the nature of the skandha of form. In this way, one must have all three: becoming the deity of the skandha of form, pride and remembrance of that deity, and faith in the nature of the skandha of form. Above, the body has already been transformed into the dependent mandala, so it is unreasonable to visualize the body as a deity again later, because one person does not have two bodies. If you ask this, then it is also unreasonable to visualize the eye sense, etc., as Bodhisattvas, and to visualize the earth element as the four mothers such as the eye mother, etc., and it is also unreasonable to visualize the skandha of form as Vajra Mother, etc., because the skandha of form has already been visualized as Vairocana. Therefore, this is not distinguishing between the reality of things and visualizing with the mind. In the case of mantra, there are many instances of visualizing oneself as a Buddha and then visualizing the purification of the two obscurations, etc. Thus, just as the body itself becomes the cause of the mandala for the body mandala, so it is for the colored powder mandala.
་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་བསྐྱེད་ནས་དེའི་ལུས་ལ་ལྷ་འགོད་པ་ནི་ལུས་དཀྱིལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ནི་ལས་རྒྱའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་སྣང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རང་གི་སྨིན་མཚམས་དང་། གཙུག་ཏོར་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་རང་གི་སྐྲ་མཚམས་འོག་ཙམ་དང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་མགྲིན་པར་སླེབས་པ་སོགས་སོ། དོན་གྲུབ་འགོད་པའི་གནས་ནི་མདོར་བྱས་ཀྱི་འགྱུར་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྐང་མཐིལ་པར་ཞེས་དང་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྐང་པའི་བར་ཞེས་འབྱུང་ལ། རྩ་རྒྱུད་དུ་ལྟེ་བ་རྐེད་པ་གསང་བར་རྒྱལ་བའི་ཞེས་འབྱུང་ལ་སྒྲོན་གསལ་དུ་རྒྱུད་ཚིག་དེས་གནས་གཞིའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་པར་བཤད་པས་འགྱུར་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལྟེ་བ་རྐེད་པ་གསང་བ་ཞེས་འབྱུང་ 5-7-30a བ་མ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་གཞིའི་སྐྲ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བརྗོད་པས་འགྲེལ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རིན་འབྱུང་འགོད་པའི་གནས་མདུན་གྱི་ལྟེ་བ་དང་རྒྱབ་ཀྱི་རྐེད་པའི་ཐད་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འགོད་པ་ཡིན་པར་སྔ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །དོན་གྲུབ་བརླའི་རྩ་བར་འགོད་པར་བཤད་ཅིང་དེའི་ཡན་ལག་གང་དུ་འགོད་མི་གསལ་བར་སྣང་བས་མདོར་བྱས་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ལེགས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཡུམ་གཞི་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་སྒྲོལ་མ་ནི་ཐུར་སེལ་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་གསང་གནས་སུ་འགོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱི་བོར་འགོད་པ་རྒྱུད་དེ་ལས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །སའི་ཁམས་སྤྱན་མར་བསྒོམ་པའི་ས་ཁམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱིས་མིན་ཏེ། འདི་ལུས་དཀྱིལ་ཡིན་པས་རང་གི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐོག་མར་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྲ་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བློས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་དེ་ལཾ་ཡིག་གི་ངོ་བོར་མོས་པ་དང་དེ་ལས་སྤྱན་མ་བསྐྱེད་ཅིང་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་སྲ་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟེན་པོ་བྱ་སྟེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མིག་གཉིས་ལས་སྙིང་གཉིས་བཀོད་ན་ལྷ་སོ་གཉིས་ལས་མང་བར་འགྱུར་ལ། མིག་ཡ་གཅིག་ལ་མི་འགོད་ན་དེ་སྦྱར་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། གཞུང་རྣམས་སུ་དེའི་མིག་གི་དབང་པོ་གཉིས་ལ་ཞེས་སོགས་འབྱུང་བས་མིག་གཉིས་ཀ་ལ་སྒོམ་དགོས་ཤིང་དེའང་ས་སྙིང་གཅིག་གི་སྐུས་གཉིས་ཀར་ཁྱབ་པའང་མི་བདེ་ 5-7-30b བས་གཉིས་སྒོམ་ལ། ལྷ་མངས་བོའམ་ལྷག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་ཀའང་ས་སྙིང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། རླུང་དེ་དག་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་གསལ་བ
【現代漢語翻譯】 應當知曉，以三摩地生起佛母，並在其身體上安住本尊，這不會變成身壇城，因為沒有身體的緣故。因此，佛母的身壇城是依事業印而作的。毗盧遮那佛的跏趺坐安於自己的眉間，頂髻安於自己的頭頂。同樣地，無量光佛的頂髻安於自己的髮際線下方一點，跏趺坐安於喉嚨等等。關於成就事業（義成）安住的位置，在《成就法總集》的一些譯本中說是腳底，另一些說是腳之間。而在根本續中說，『臍、腰、密處是勝者』，但在《燈明論》中說，續部的這句話隱藏了安住位置的聲音，因此一些譯本中說『臍、腰、密處』是不正確的。如果那樣，安住位置的頭髮就說得非常清楚了，因為與註釋相矛盾。這指的是寶生佛安住的位置，在前面的臍和後面的腰的對應位置，安住在身體內部，這是前輩們的說法。據說義成安住在腿的根部，但安住在哪個分支上並不清楚，因此需要好好研究《成就法總集》等。佛母的基礎是四大種的自性，而度母是下泄風的自性，因此有人說安住在秘密處，但續部中說安住在頭頂，因此應當那樣做。觀想地界為佛眼（locanā，लोचना，locana，眼），這個地界不是外在的，因為這是身壇城，所以需要包含自己的蘊。因此，首先將自己身體的所有堅硬部分，用意念集中在一起，觀想成ལཾ་（lam，ലം，lam，地）字，並由此生起佛眼，生起我是世尊佛母佛眼的金剛慢，下面的也應當同樣理解。如果從兩隻眼睛中安住兩個心，那麼本尊會多於三十二尊，如果不在一隻眼睛上安住，那麼它就會變得沒有結合和加持。如果這樣，經文中說『在她的兩個眼睛的根源上』等等，因此需要觀想兩隻眼睛，並且一個地精的身體也無法遍佈兩隻眼睛，因此觀想兩個，本尊不會變多或變少，因為兩個都是一個地精。五位金剛母等是從流動等五種風中生起的，但是，那些風是色聲香味明。 It should be known that generating the mother deity with samadhi and placing the deity on her body does not become a body mandala because there is no body. Therefore, the body mandala of the mother deity is done according to the karma mudra. Vairochana's (rnam snang, rnam snang) lotus posture is placed at his own brow, and the crown of his head is placed at the top of his head. Similarly, Amitabha's (འོད་དཔག་མེད་, 'od dpag med) crown is placed slightly below his hairline, and his lotus posture is placed at his throat, and so on. Regarding the place where Accomplishing the Purpose (義成) is placed, in some translations of the Compendium of Accomplishments (mdo byas), it is said to be on the soles of the feet, and in others, it is said to be between the feet. In the Root Tantra, it says, 'The navel, waist, and secret place are the Victorious Ones,' but in the Lamp Illuminating (sgron gsal), it says that this line of the tantra conceals the sound of the place of residence, so some translations say that 'navel, waist, and secret place' is incorrect. If that were the case, the hair of the place of residence would be stated very clearly, because it contradicts the commentary. This refers to the place where Ratnasambhava (རིན་འབྱུང་, rin 'byung) is placed, corresponding to the navel in front and the waist in back, placed inside the body, according to the earlier ones. It is said that Accomplishing the Purpose is placed at the base of the thighs, but it is not clear on which branch it is placed, so it is necessary to carefully examine the Compendium of Accomplishments and others. The basis of the mother is the nature of the four elements, and Tara (སྒྲོལ་མ་, sgrol ma) is the nature of the downward-moving wind, so some say that she is placed in the secret place, but the tantra says that she is placed on the crown of the head, so it should be done that way. Meditating on the earth element as Locana (སྤྱན་མ, spyan ma), this earth element is not external, because this is a body mandala, so it needs to be included in one's own aggregates. Therefore, first, gather all the solid parts of your body together in your mind, visualize them as the syllable ལཾ་ (lam, seed syllable of earth element), and from that generate Locana, and maintain the firm pride that all the solid parts of my body are the Bhagavati Buddha Locana, and the same should be understood for the ones below. If two hearts are placed from two eyes, then there will be more than thirty-two deities, and if one is not placed on one eye, then it will become without union and blessing. If so, the texts say 'on the roots of her two eyes' and so on, so it is necessary to meditate on both eyes, and also, one earth essence's body cannot pervade both, so meditate on two, and the deities will not become more or less, because both are one earth essence. The five Vajra Mothers of Form, etc., are generated from the five winds of movement, etc., but those winds are form, sound, smell, taste, and clarity.
【English Translation】 One should know that generating the mother deity with samadhi and placing the deity on her body does not become a body mandala because there is no body. Therefore, the body mandala of the mother deity is done according to the karma mudra. Vairochana's lotus posture is placed at his own brow, and the crown of his head is placed at the top of his head. Similarly, Amitabha's crown is placed slightly below his hairline, and his lotus posture is placed at his throat, and so on. Regarding the place where Accomplishing the Purpose is placed, in some translations of the Compendium of Accomplishments, it is said to be on the soles of the feet, and in others, it is said to be between the feet. In the Root Tantra, it says, 'The navel, waist, and secret place are the Victorious Ones,' but in the Lamp Illuminating, it says that this line of the tantra conceals the sound of the place of residence, so some translations say that 'navel, waist, and secret place' is incorrect. If that were the case, the hair of the place of residence would be stated very clearly, because it contradicts the commentary. This refers to the place where Ratnasambhava is placed, corresponding to the navel in front and the waist in back, placed inside the body, according to the earlier ones. It is said that Accomplishing the Purpose is placed at the base of the thighs, but it is not clear on which branch it is placed, so it is necessary to carefully examine the Compendium of Accomplishments and others. The basis of the mother is the nature of the four elements, and Tara is the nature of the downward-moving wind, so some say that she is placed in the secret place, but the tantra says that she is placed on the crown of the head, so it should be done that way. Meditating on the earth element as Locana, this earth element is not external, because this is a body mandala, so it needs to be included in one's own aggregates. Therefore, first, gather all the solid parts of your body together in your mind, visualize them as the syllable ལཾ་ (lam, seed syllable of earth element), and from that generate Locana, and maintain the firm pride that all the solid parts of my body are the Bhagavati Buddha Locana, and the same should be understood for the ones below. If two hearts are placed from two eyes, then there will be more than thirty-two deities, and if one is not placed on one eye, then it will become without union and blessing. If so, the texts say 'on the roots of her two eyes' and so on, so it is necessary to meditate on both eyes, and also, one earth essence's body cannot pervade both, so meditate on two, and the deities will not become more or less, because both are one earth essence. The five Vajra Mothers of Form, etc., are generated from the five winds of movement, etc., but those winds are form, sound, smell, taste, and clarity.
ྱེད་དུ་གསུངས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པར་མི་རུང་ལ། རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་དགོས་པས་རང་གི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་ལ། དེ་ལྟར་ལུས་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྒོམས་པས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཕུང་སོགས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་ནས་པར་མདོར་བྱས་ལས་གསུངས་ཤིང་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ལུས་ཁྲོ་བོར་བསྒོམས་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་ལ་སོགས་པ་འབད་པ་མེད་པར་ཟློག་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གཞན་རྣམས་སླ་ལ། དཔལ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སྟེ་དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ལྡན་པ་སྟེ་དཔལ་ལྡན་གྱི་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས་སྐུ་འཆང་བ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་དེང་སྟེ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམ་སྣང་གིས་བདག་གི་ལུས་དེ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའོ། །འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའང་དེ་དང་འདྲ་ཞིང་། འདི་དག་གི་གཙོ་འཁོར་ནི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དང་སྐུ་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་ཞུ་བ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ 5-7-31a དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་པ་ལ་བྱ་ཞིང་། མདོར་བྱས་སུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་རང་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒྱུར་བ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་རྣམ་སྣང་དུ་གྱུར་ནས་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་ལམ་དཔལ་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ནི་འོད་དཔག་མེད་དེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ངོ་བོ་དཔལ་ཏེ་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་དང་ལྡན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ་བདག་གི་ངག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤོག །ཅེས་པའོ། །གཞན་རྣམས་སླ་ལ། སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི་ངའོ་ཞེས་པ་སོགས་ཏེ་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་དོན་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བྱེད་པ་དང་ཡུམ་བསྒོམ་པ་སོགས་ནི་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་ལ་སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེགས་སུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ལོངས་
【現代漢語翻譯】 不應將『如是說』的聲音等同於其他聲音。五金剛母（Pañcavajrī，五位金剛女尊）必須從五種感官來源中產生，因此應從自己的形、聲等中產生。忿怒尊（krodha）非常容易理解。像這樣，將身體觀想為本尊（deva）的自性，在第二階段（utpattikrama，生起次第）中，將蘊等融入光明中，在『總集』中宣說，並加持身體。將身體觀想為忿怒尊，據說可以毫不費力地消除身體各部分的障礙等。因此，加持身、語、意很容易理解。『具吉祥』（śrīyukta）是佛眼佛母（Buddhalocanā），與她結合即是『具吉祥』。由於安住於一切佛的身之自性中，故稱為『持身』。觀想金剛三者無別為金剛持（Vajradhara），祈請我這個修行者當下獲得加持。如何加持呢？祈請金剛身（vajrakāya）的毗盧遮那佛（Vairocana）使我的身體與他無別。對於眷屬的如來（Tathāgata）的祈請也與此類似。這些主尊和眷屬的區別在於中央安住和身形大小的差異。如此祈請后，本尊融入化為菩薩（bodhisattva）的形象，這在金剛薩埵（Vajrasattva）的修法中有所闡述。獲得智慧地（jñānabhūmi）是指一切法融入光明。雖然在『總集』中，有祈願后將自己轉化為毗盧遮那佛的相似描述，但其含義是指在獲得智慧地的瞬間，自己轉化為一切佛的身之自性毗盧遮那佛，然後祈願『一切佛的身是什麼』等等。同樣，其餘部分也應理解。在加持語的環節中，『具吉祥的法之語道』是指法是無量光佛（Amitābha），他成為語自在（Vāgīśvara），是一切如來的語之自性，具吉祥是指與白衣天女（Śvetavastrā）同在，故如此稱呼。金剛法的語是正確理解每個確定的詞語，愿我的語言也與之相同。其餘部分很容易理解。咒語（mantra）的含義是『一切如來的金剛自性就是我』等等，這是執持我慢的含義。將智慧薩埵（jñānasattva）的身色觀想為紅色，以及觀想明妃（yumatva）等是月稱（Candrakīrti）的觀點。將薩埵觀想為三重的原因將在圓滿次第（sampannakrama）中說明。在果位時，享受…… 不應將『如是說』的聲音等同於其他聲音。五金剛母（Pañcavajrī，五位金剛女尊）必須從五種感官來源中產生，因此應從自己的形、聲等中產生。忿怒尊（krodha）非常容易理解。像這樣，將身體觀想為本尊（deva）的自性，在第二階段（utpattikrama，生起次第）中，將蘊等融入光明中，在『總集』中宣說，並加持身體。將身體觀想為忿怒尊，據說可以毫不費力地消除身體各部分的障礙等。因此，加持身、語、意很容易理解。『具吉祥』（śrīyukta）是佛眼佛母（Buddhalocanā），與她結合即是『具吉祥』。由於安住於一切佛的身之自性中，故稱為『持身』。觀想金剛三者無別為金剛持（Vajradhara），祈請我這個修行者當下獲得加持。如何加持呢？祈請金剛身（vajrakāya）的毗盧遮那佛（Vairocana）使我的身體與他無別。對於眷屬的如來（Tathāgata）的祈請也與此類似。這些主尊和眷屬的區別在於中央安住和身形大小的差異。如此祈請後，本尊融入化為菩薩（bodhisattva）的形象，這在金剛薩埵（Vajrasattva）的修法中有所闡述。獲得智慧地（jñānabhūmi）是指一切法融入光明。雖然在『總集』中，有祈願後將自己轉化為毗盧遮那佛的相似描述，但其含義是指在獲得智慧地的瞬間，自己轉化為一切佛的身之自性毗盧遮那佛，然後祈願『一切佛的身是什麼』等等。同樣，其餘部分也應理解。在加持語的環節中，『具吉祥的法之語道』是指法是無量光佛（Amitābha），他成為語自在（Vāgīśvara），是一切如來的語之自性，具吉祥是指與白衣天女（Śvetavastrā）同在，故如此稱呼。金剛法的語是正確理解每個確定的詞語，願我的語言也與之相同。其餘部分很容易理解。咒語（mantra）的含義是『一切如來的金剛自性就是我』等等，這是執持我慢的含義。將智慧薩埵（jñānasattva）的身色觀想為紅色，以及觀想明妃（yumatva）等是月稱（Candrakīrti）的觀點。將薩埵觀想為三重的原因將在圓滿次第（sampannakrama）中說明。在果位時，享受……
【English Translation】 The sound of 'Thus said' should not be equated with other sounds. The Five Vajra Mothers (Pañcavajrī) must be generated from the five sensory sources, so they should be generated from one's own form, sound, etc. Wrathful deities (krodha) are very easy to understand. Like this, by contemplating the body as the nature of the deity (deva), in the second stage (utpattikrama), the aggregates, etc., are absorbed into the clear light, as explained in the 'Compendium', and the body is blessed. By contemplating the body as a wrathful deity, it is said that obstacles, etc., of the parts of the body are effortlessly averted. Therefore, blessing the body, speech, and mind is easy to understand. 'Possessing auspiciousness' (śrīyukta) is Buddhalocanā (Buddhalocanā), being united with her is 'possessing auspiciousness'. Because it abides in the nature of the body of all Buddhas, it is called 'holding the body'. Contemplating the indivisibility of the three vajras as Vajradhara (Vajradhara), I, the practitioner, pray to be blessed right now. How to bless? I pray that Vairocana (Vairocana) of the vajra body (vajrakāya) make my body inseparable from him. The prayer to the Tathāgatas (Tathāgata) of the retinue is also similar to this. The difference between these main deities and retinues lies in the central abode and the difference in body size. After praying like this, the deity dissolves and transforms into the form of a bodhisattva (bodhisattva), which is explained in the practice of Vajrasattva (Vajrasattva). Attaining the jñānabhūmi (jñānabhūmi) means that all dharmas dissolve into clear light. Although in the 'Compendium', there is a similar description of transforming oneself into Vairocana after making aspirations, its meaning refers to the moment of attaining the jñānabhūmi, when oneself transforms into Vairocana, the nature of the body of all Buddhas, and then one makes aspirations such as 'What is the body of all Buddhas?' etc. Similarly, the remaining parts should also be understood. In the section on blessing speech, 'the path of speech of the Dharma possessing auspiciousness' refers to the Dharma being Amitābha (Amitābha), who becomes Vāgīśvara (Vāgīśvara), the nature of the speech of all Tathāgatas, possessing auspiciousness refers to being with the White-Clothed Goddess (Śvetavastrā), hence it is called that. The speech of the Vajra Dharma is the correct understanding of each definite word, may my speech also be the same as that. The remaining parts are easy to understand. The meaning of the mantra (mantra) is 'The vajra nature of all Tathāgatas is me' etc., which is the meaning of holding pride. Contemplating the body color of the jñānasattva (jñānasattva) as red, and contemplating the consort (yumatva) etc., are the views of Candrakīrti (Candrakīrti). The reason for contemplating the sattva as threefold will be explained in the sampannakrama (sampannakrama). At the time of the result, enjoying... The sound of 'Thus said' should not be equated with other sounds. The Five Vajra Mothers (Pañcavajrī) must be generated from the five sensory sources, so they should be generated from one's own form, sound, etc. Wrathful deities (krodha) are very easy to understand. Like this, by contemplating the body as the nature of the deity (deva), in the second stage (utpattikrama), the aggregates, etc., are absorbed into the clear light, as explained in the 'Compendium', and the body is blessed. By contemplating the body as a wrathful deity, it is said that obstacles, etc., of the parts of the body are effortlessly averted. Therefore, blessing the body, speech, and mind is easy to understand. 'Possessing auspiciousness' (śrīyukta) is Buddhalocanā (Buddhalocanā), being united with her is 'possessing auspiciousness'. Because it abides in the nature of the body of all Buddhas, it is called 'holding the body'. Contemplating the indivisibility of the three vajras as Vajradhara (Vajradhara), I, the practitioner, pray to be blessed right now. How to bless? I pray that Vairocana (Vairocana) of the vajra body (vajrakāya) make my body inseparable from him. The prayer to the Tathāgatas (Tathāgata) of the retinue is also similar to this. The difference between these main deities and retinues lies in the central abode and the difference in body size. After praying like this, the deity dissolves and transforms into the form of a bodhisattva (bodhisattva), which is explained in the practice of Vajrasattva (Vajrasattva). Attaining the jñānabhūmi (jñānabhūmi) means that all dharmas dissolve into clear light. Although in the 'Compendium', there is a similar description of transforming oneself into Vairocana after making aspirations, its meaning refers to the moment of attaining the jñānabhūmi, when oneself transforms into Vairocana, the nature of the body of all Buddhas, and then one makes aspirations such as 'What is the body of all Buddhas?' etc. Similarly, the remaining parts should also be understood. In the section on blessing speech, 'the path of speech of the Dharma possessing auspiciousness' refers to the Dharma being Amitābha (Amitābha), who becomes Vāgīśvara (Vāgīśvara), the nature of the speech of all Tathāgatas, possessing auspiciousness refers to being with the White-Clothed Goddess (Śvetavastrā), hence it is called that. The speech of the Vajra Dharma is the correct understanding of each definite word, may my speech also be the same as that. The remaining parts are easy to understand. The meaning of the mantra (mantra) is 'The vajra nature of all Tathāgatas is me' etc., which is the meaning of holding pride. Contemplating the body color of the jñānasattva (jñānasattva) as red, and contemplating the consort (yumatva) etc., are the views of Candrakīrti (Candrakīrti). The reason for contemplating the sattva as threefold will be explained in the sampannakrama (sampannakrama). At the time of the result, enjoying...
སྐུས་སྐྱེ་བ་བཟུང་ནས་ཡུམ་གྱི་མངལ་ལས་ཕྱིར་འཐོན་པའི་ཆ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་སྐབས་འདི་ནས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་ 5-7-31b རིམ་གྱི་མན་ངག་ཏུ་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་སྟེ་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་། གཉིད་རྨི་ལས་སད་པའི་སྐབས་སུ་བསྲེ་བའི་གདམས་པ་ནི་རྗེ་མར་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་གདམས་ངག་འདིའི་ཁུངས་དང་གཏུགས་སུ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ཤེས་དགོས་ལ། སྤྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་དང་དང་པོའི་སྒྲུབས་ཐབས་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་པའི་གཞི་ལེགས་པར་ཐིངས་པ་ཞིག་འོང་ལ་ཁྱད་པར་གསང་འདུས་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་འདིར་རིམ་པ་གཉིས་པའི་གཞི་འདིང་བར་མཛད་པ་ནི་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་ཚུལ་རྣམས་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་གོ་བ་ཆགས་པ་དགོས་ལ། མར་པའི་བསྟན་ཆོས་འདི་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་མི་སྣང་ལ། རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བསྟན་ཆོས་ཅི་རིགས་སྣང་ནའང་གདམས་པའི་གནད་ལོན་པ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པར་འགྲོ་བའང་ཅི་རིགས་སུ་སྣང་ཞིང་། འདོད་ཆགས་དབང་དང་བསྲེ་བ། གཏི་མུག་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་བ། ཞེས་སྡང་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ་བའི་བཤད་པ་སྣང་ནའང་། སྐབས་འདིའི་གདམས་པའི་འགྲོས་དང་ཤིན་ཏུ་འགྲིག་དཀའ་ལ་གལ་ཏེ་དུག་གསུམ་དང་བསྲེ་བ་ཡོད་ནའང་ཐོག་མར་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་བསྲེ་བ་འདི་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་སྣང་ལ། མར་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་མ་ལུས་པར་གསན་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་དེ་དག་ 5-7-32a རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་ལ་གཏུགས་ནས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གདམས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ནི་དུས་འདིར་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་དག་བྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོང་བ་དག་གིས་ཕྱག་དར་གྱི་ཁྲོད་ནས་ཡིད་བཞན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དག་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཐ་ན་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཀྱང་འདྲིས་པར་བྱས་ལ་བག་ཆགས་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་གཞིའི་ཆོས་གསུམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་གདམས་པ་འདི་དག་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུའང་དེ་ཉིད་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་བྱའོ། །བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་དེས་གདུལ་བྱ་རིགས་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་སྤྱོད་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་དམན་པ་ལ་མ
【現代漢語翻譯】 當（佛）身取生，從母胎中出來時，如凡夫俗子所見，此時已是圓滿了將生轉化為化身之瑜伽。圓滿次第的訣竅是將死亡與法身相融，中陰與報身相融，生與化身相融，此為三大要點。于睡眠醒來之際相融之訣竅，源自杰·瑪爾巴（Marpa，瑪爾巴譯師），此訣竅之根源與究竟之處，需于《密集金剛》（Guhyasamaja Tantra）中瞭解。一般來說，若無上瑜伽之次第和最初之修法，是源自可靠之傳承，則會有一個良好穩固的第二次第之基礎。特別是《密集金剛》，在第一次第之時，就已極其細緻地奠定了第二次第之基礎，此乃聖父子（Father and Sons，指龍樹菩薩父子）之意趣。因此，需于第一次第之時，對生、死、中陰三者轉化為道之方式有所瞭解。瑪爾巴之教法，鮮有人詳盡地進行研究。雖然後世追隨者之教法也各有不同，但真正領悟訣竅之精髓，並能契合續部之意趣者，卻並不多見。雖有將貪慾與嗔恨相融，將愚癡與光明相融，以及將嫉妒與幻身相融之說法，但與此處之訣竅之行持方式卻很難契合。即使有與三毒相融之法，也需首先進行生、死、中陰之相融。瑪爾巴傳承之所有上師傳承之訣竅，皆已聽聞並銘記於心，對於印度和藏地論師之著作之意趣，也已透徹理解，並將這些與甚深續部相結合，以極其純正且令人驚歎之理智進行抉擇，如今能出現如此之訣竅，實乃極其稀有之事。這就像盲人于垃圾堆中尋得如意寶珠一般，因此，對於圓滿之道，甚至要以祈願來熟悉，並使其具有穩固之習氣。如是，于生起次第之時，需對將基礎三法轉化為果位三法之訣竅獲得定解，並在進入第二次第之時，精通將其作為主要教授內容之方式。我等之導師，乃是世間一切之頂嚴，其考慮到所化之三種根器，而宣說了三種行持方式，即為下士道、中士道和上士道。 Our Teacher, who is the crown jewel of all the worlds, taught three types of conduct, considering the three types of disciples. Thus, for the inferior...
【English Translation】 When (the Buddha's) body takes birth and emerges from the mother's womb, as seen by ordinary people, at this time, the yoga of completely transforming birth into the Nirmanakaya (emanation body) is perfected. The key instruction of the Completion Stage is to blend death with the Dharmakaya (truth body), Bardo (intermediate state) with the Sambhogakaya (enjoyment body), and birth with the Nirmanakaya, these being the three main points. The instruction on blending at the moment of waking from sleep comes from Je Marpa (Marpa Lotsawa), and the ultimate source and origin of this instruction must be understood in the Guhyasamaja Tantra (Tantra of Secret Assembly). Generally, if the stages of Highest Yoga and the initial methods of practice come from a reliable source, then there will be a good and solid foundation for the Second Stage. In particular, in the Guhyasamaja, the foundation for the Second Stage is laid very meticulously during the First Stage, which is the intention of the Holy Father and Sons (Nagarjuna and his disciples). Therefore, it is necessary to have an understanding of how to transform the three, birth, death, and Bardo, into the path during the First Stage. Few people study the teachings of Marpa in detail. Although the teachings of later followers vary, few truly grasp the essence of the key instructions and are able to align with the intent of the tantras. Although there are sayings about blending desire with hatred, blending ignorance with luminosity, and blending jealousy with the illusory body, it is difficult to align with the practice of the key instructions here. Even if there is a method of blending with the three poisons, it seems necessary to first carry out the blending of birth, death, and Bardo. All the key instructions of the Marpa lineage's guru lineage have been heard and memorized, and the intentions of the Indian and Tibetan commentators have been thoroughly understood. These have been combined with the profound tantras and decided upon with extremely pure and amazing intellect. It is very rare for such key instructions to appear these days. It is like a blind person finding a wish-fulfilling jewel in a pile of garbage. Therefore, one should familiarize oneself with the complete path, even through prayers, and ensure that it has a stable habit. Thus, during the Generation Stage, one must gain certainty about the key instructions for transforming the three basic dharmas into the three resultant dharmas, and when entering the Second Stage, one must become skilled in making it the main subject of instruction. Our Teacher, who is the crown jewel of all the worlds, taught three types of conduct, considering the three types of disciples, namely the inferior, the middling, and the superior.
ོས་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ། ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ་ལས། འདིར་ནི་རྩ་རྒྱུད་དུ། འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་ཐབས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དུ་ལྷ་མོ་དགུ་སྤྲུལ་པར་གསུངས་པས། སྔར་བཤད་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་མའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རིག་མའི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ལ་སྟོན་པས་འདིར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱ་བ་སྟོན་ལ། དེའི་ཚུལ་ནི། རང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྙིང་ 5-7-32b ག་ནས་ཕྱུང་སྟེ་མདུན་དུ་དགོད་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་སྙིང་ག་ནས་ཕྱུང་བའི་ཚེ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་མིན་ཏེ། ཕྱུང་ཟིན་ནས་སྟོང་པར་སྤྱང་སྟེ་རིམ་གྱིས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་མོ་འདི་རྣམས་རང་གི་ཡབ་དང་འདྲ་བར་ཨ་བྷ་ཡས་བཤད་དོ། །མདོར་བྱས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་དབང་དུ་མཛད་ལ་དེ་ལྟར་ན་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བྱ་དགོས་ཀྱང་འདིར་ནི་ལུས་དཀྱིལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུམ་གྱི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་ནི་གནས་ཀྱི་དངོས་གཞི་བཟུང་ནས་ས་སྙིང་སོགས་ཀྱིས་ཕར་ལ་འཁྱུད་པ་ཡིན་ལ་ཡབ་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ནི་ལྡོག་པས་སོ། །ཕཌ་ཀྱི་ཡི་གེས་བྱང་སེམས་འགོག་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ལ་འབྱིན་པ་ནི་ངག་གི་གདངས་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པའི་དུས་སུ་ནི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་བཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མཆོད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཚིམ་པར་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའོ། །འདི་རྣམས་སྔར་བྷཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་བྱ་བར་གསུངས་པས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིས་རིམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །མདོར་བྱས་སུ་གཙོ་བོ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་ཡན་ཆད་དང་པོ་སྦྱོར་བར་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འཁོར་རྣམས་དང་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་ནི་ཡུམ་གྱི་པདྨར་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ཕྱིན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་མཛད་པའོ། །རྒྱུད་སྡེ་གཞན་རྣམས་སུ་མངོན་རྟོགས་ 5-7-33a བསྡུས་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ནི་བསྡུས་པ་བྱེད་ན་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ཆད་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བོའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ནས་དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ཅིང་དེ་མཚོན་གྱིས་གཏུབས་པ་ལས་དགྲ་དེ་འཆི་བ་བཞིན་དུ། རང་གི་ལུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཡང་ཡང་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས
【現代漢語翻譯】 對於不執著的行持，要喜愛廣大的發心；對於廣大的發心，要喜愛度越生死彼岸的行持；對於甚深的行持，要特別喜愛貪慾之法的行持。這三種行持中，在此根本續中，爲了示現以貪慾之法調伏眾生的方便，宣說了化現九位天女。因此，先前所說的三身果位，是通過將明妃的安樂作為道用而成就的。通過明妃的慾望之門來證得佛果，所以這裡也顯示了需要修習手印。其方式是：從自己種姓的女子心中取出（明點），放置於前方。最初從心中取出時，並非立即顯現為觸覺金剛女的形象，而是在取出之後，先使其空性，然後逐漸生起為觸覺金剛女。這些忿怒母與自己的父（本尊）一樣，由阿阇黎（Abhaya）所說。總而言之，要使其成為一切之王，這樣就需要在身壇城中進行，但這裡不是身壇城，因為沒有明妃的身體，只是意幻化現而已。五金剛母是抓住處所的實體，如地藏等互相擁抱，而父（本尊）的身壇城則是相反的。帕（phaṭ，梵文）字的字義是阻斷菩提心，是有形的；而發出（phaṭ）的聲音則是語言的音聲。在供養時，自己就是一切如來（Tathāgata）的本體，以供養使一切佛陀都感到喜悅滿足。咒語的含義是：我認為自己是一切如來供養的金剛自性，要生起這樣的我慢。這些（本尊）被說要在先前從嗡（bhūṃ，梵文）字生起的宮殿中央進行，所以不是身壇城二層宮殿的形象。總而言之，直到主尊變為嗔怒金剛之前，最初的結合被認為是主尊的意願。考慮到眷屬和所依，這裡是在明妃的蓮花上生起所依之後，才成為最勝的壇城。在其他續部中，有很多修習簡略明觀的方式，但在這裡，如果要簡略，則只修習到最初的結合爲止。就像繪製敵人的畫像，然後將意識引入其中，再用武器砍擊，敵人就會死亡一樣。觀想自己的身體為如來的本體，然後反覆迎請智慧尊並融入，這樣諸佛就會加持。 種子字：嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡） 種子字：帕（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：帕）
【English Translation】 For the practice of non-attachment, one should cherish the vast Bodhicitta; for the vast Bodhicitta, one should cherish the practice of transcending to the other shore; for the profound practice, one should especially cherish the practice of desire-dhamma. Among these three practices, in this root tantra, it is said that nine goddesses are emanated to show the means of taming sentient beings with the dharma of desire. Therefore, the attainment of the three kayas mentioned earlier is accomplished by taking the bliss of the mudrā as the path. The attainment of Buddhahood through the door of the desire of the vidyā is shown here, so it also shows that mudrā should be practiced. The method is: taking (the bindu) from the heart of a girl of one's own lineage and placing it in front. When it is first taken from the heart, it does not immediately appear as the form of a tactile vajra woman, but after it is taken out, it is first emptied and then gradually generated as a tactile vajra woman. These angry mothers are said by Abhaya to be like their own father (deity). In short, it should be made the king of all, so it should be done in the body mandala, but here it is not the body mandala because there is no body of the yum, it is just a mental manifestation. The five vajra mothers are grasping the substance of the place, such as the earth essence, and embracing each other, while the body mandala of the father (deity) is the opposite. The letter phaṭ (Sanskrit) blocks the Bodhicitta, which is tangible; and the sound of emitting (phaṭ) is the sound of speech. At the time of offering, oneself is the essence of all Tathāgatas, and one aspires to satisfy all Buddhas with bliss through offering. The meaning of the mantra is: I think I am the vajra nature of the offering of all Tathāgatas, and I hold such pride. These (deities) are said to be done in the center of the palace previously generated from bhūṃ, so it is not the form of a two-tiered palace of the body mandala. In short, until the main deity becomes an angry vajra, the initial union is said to be the will of the main deity. Considering the retinue and the support, here, after generating the support on the lotus of the yum, it becomes the supreme mandala. In other tantras, there are many ways to practice abbreviated abisambodhi, but here, if you want to abbreviate, you only practice up to the initial union. Just as drawing a picture of an enemy, then introducing consciousness into it, and then cutting it with a weapon, the enemy will die. Visualizing one's own body as the essence of the Tathāgata, and then repeatedly inviting and absorbing the jñānasattva, the Buddhas will bless. Seed Syllable: oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: oṃ) Seed Syllable: phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese Meaning: phaṭ)
་བརླབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི་རང་གི་དོན་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། ལྷ་རེ་རེ་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་བཞི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་བསྡུས་ཏེ། འདི་དག་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་གསུངས་པའི་ནང་ནས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་སྡུད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཡིན་ལ། འདི་དག་རྟེན་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེ་ལས་བསྐྱེད་པ་འཕགས་སྐོར་དུ་གསལ་ཞིང་། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་དང་སྦྱར་ནས་དེ་ལས་བསྐྱེད་པ་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་སོ་གཉིས་པོ་ཀུན་ལ་བདག་ཉིད་ལྷ་དེ་དང་དེ་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དགོས་པར་ཟླ་བ་གྲགས་པས་བཤད་ལ། རིན་པོ་ཆེ་བས། འབྱིན་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་མཛད་པ་མི་འཐད་དེ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་ལྷ་ལྷག་མ་སོ་གཅིག་པོ་ཀུན་འབྱིན་པར་གསུངས་ 5-7-33b པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རང་རང་གི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། མི་བསྐྱོད་པ་ཕྱུང་ནས་མཛད་པ་མཛད་དེ་རང་ལ་ཞུགས་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཆ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བྱས་སུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་འབྱིན་པའི་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོ་ལ་བསྟིམ་པའི་ཕྱིར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའང་ཡུམ་ལ་བསྟིམ་པ་ཤིན་ཏུ་རིགས་སོ། །ཐུགས་ཀར་དྲངས་ཞེས་པའི་དོན་གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་རྣམས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ལ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་ཞིང་། ཁ་ཅིག་ལས་ཡབ་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྤྲོ་བའང་སྣང་ངོ་། །ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཅེས་སོགས་ལྷ་ལ་འབོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཛི་ན་ཛི་ཀ་ནི་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་ཏེ་རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོས་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའོ། །རཏྣ་དྷྲྀཀ་ནི་རིན་ཆེན་འཆང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་བསྣམས་པའོ། །ཨཱ་རོ་ལིཀ་ནི་འཁོར་བ་མ་ལུས་པ་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང་དེས་མགོས་པའི་བརྡར་པདྨ་འཛིན་པའོ། །པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ནི་ཤེས་རབ་འཆང་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །མོ་ཧ་ར་ཏི་ནི་གཏི་མུག་དགའ་མ་སྟེ། གཏི་མུག་ནི་རྣམ་སྣང་ཡིན་ལ་དེ་ལ་དགའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི་ནི་ཞེ་སྡང་དགའ་མ། རཱ་ག་ར་ཏི་ནི་འདོད་ཆགས་དགའ་མ། བཛྲ་ར་ཏི་ནི་རྡོ་རྗེ་དགའ་མ་སྟེ་ཡུམ་བཞི་རང་རང་གི་ཡབ་ལ་དགའ་བའོ། །རཱུ་པ་དང་ཤཔྟ་དང་གནྡྷེ་དང་ར་ས་དང་སྤཪྴ་
【現代漢語翻譯】 這是加持，是咒語的偉大之處，所以一定要獲得確信。首先，結合是爲了成就自身三身的果位，是親近修持四支的自性。雖然每個本尊都有各自結合四種親近修持的方式，但這裡將生起次第的圓滿道歸納為四種親近修持，這些是後部續經中所說的四種親近修持中的親近支。精通於積累無量功德資糧的方法，是勝樂輪王（Śrīcakrasaṃvara，श्रीचक्रसंवर，Śrīcakrasamvara，吉祥輪禁縛）。這些從所依和能依的明點中生起，在聖眾輪中闡明。種子字與嗡（Oṃ，ॐ，Oṃ，嗡）、阿（Āḥ，आः，Āḥ，阿）、吽（Hūṃ，हूँ，Hūṃ，吽）結合，從中生起，這出自四天女的請問。月稱（Candrakīrti，चन्द्रकीर्ति，Candrakīrti，聖稱）說，勝樂輪王的所有三十二尊本尊，都需要有『我就是那位本尊』的慢心。寶生（Ratnakīrti，रत्नाकीर्ति，Ratnakīrti，寶稱）說：『佈施時那樣做是不合理的，因為安住在嗔恨金剛的等持中，應該佈施其餘三十一尊本尊。』 因此，要對所生起的本尊生起慢心。將不動明王（Acala，अचल，Acala，不動）取出後進行事業，融入自身後轉為嗔恨金剛，這是最初結合的部分。簡而言之，在觸金剛母（Sparśavajrī，स्पर्शवज्री，Sparśavajrī，觸金剛女）、尸林金剛母（Maro Vajrī，मरो वज्री，Maro Vajrī，尸林金剛女）等情況下，有佈施的說法，但這裡按照事業的方式，所以要那樣做。由於要融入不動明王為主尊，所以觸金剛母也極有可能融入明妃。『迎請至心間』的意思是，秘密集會（Guhyasamāja，गुह्यसमाज，Guhyasamāja，密集）智慧足（Jñānapāda，ज्ञानपाद，Jñānapāda，智足）傳承的人，有將明妃的蓮花迎請至心間的方式，但這裡與那不同。有些人認為，也有從明妃的毛孔中放出（本尊）的情況。『吉那吉嘎』（Jina Jikā，जिन जिका，Jina Jikā，勝者勝者）等，像是對本尊的呼喚。吉那吉嘎（Jina Jikā，जिन जिका，Jina Jikā，勝者勝者）是戰勝者，以十輻之輪戰勝四魔。『熱那哲嘎』（Ratna Dhṛka，रत्न धृक，Ratna Dhṛka，寶持）是持寶者，爲了圓滿一切眾生的所有想法，所以手持九寶。『阿若勒嘎』（Āro Lika，आरो लिक，Āro Lika，離塵者）是超越所有輪迴者，雖然安住于輪迴中，但爲了表示不被其玷污，所以手持蓮花。『布扎雅哲嘎』（Prajñā Dhṛka，प्रज्ञा धृक，Prajñā Dhṛka，慧持）是持慧者，是義成。『摩訶惹地』（Moha Rati，मोह रति，Moha Rati，癡喜女）是愚癡喜女，愚癡是毗盧遮那佛（Vairocana，वैरोचन，Vairocana，遍照），是對其歡喜者。同樣，『兌沙惹地』（Dveṣa Rati，द्वेष रति，Dveṣa Rati，嗔喜女）是嗔恨喜女，『拉嘎惹地』（Rāga Rati，राग रति，Rāga Rati，貪喜女）是貪慾喜女，『班雜惹地』（Vajra Rati，वज्र रति，Vajra Rati，金剛喜女）是金剛喜女，是四位明妃各自對自己的明王歡喜。色（Rūpa，रूप，Rūpa，色）、聲（Śapta，शब्द，Śapta，聲）、香（Gandhe，गन्ध，Gandhe，香）、味（Rasa，रस，Rasa，味）、觸（Sparśa，स्पर्श，Sparśa，觸）
【English Translation】 This is empowerment, the greatness of mantra, so certainty must be attained. Firstly, the union is to accomplish the state of the three kāyas (bodies) for oneself, being the nature of the four branches of approach and accomplishment. Although there are ways to combine the four approaches and accomplishments for each deity, here, the complete path of the generation stage is condensed into four approaches and accomplishments. These are the approach branch from among the four approaches and accomplishments taught in the later tantras. Skillful in the method of accumulating immeasurable merit, is the supreme Śrīcakrasaṃvara (wheel-bliss-restraint). These arise from the bindus (drops) of the support and the supported, and are clarified in the assembly of noble ones. The seed syllables are combined with Oṃ, Āḥ, and Hūṃ, and arising from that comes from the questions of the four goddesses. Candrakīrti said that all thirty-two deities of the supreme Śrīcakrasaṃvara need the pride of thinking 'I am that deity.' Ratnakīrti said, 'It is not appropriate to do so at the time of giving, because while abiding in the samādhi of wrathful vajra, one should give the remaining thirty-one deities.' Therefore, one should have the pride of each deity that is generated. Having extracted Acala and performed the action, having entered oneself and transformed into a wrathful vajra, that is the part of the initial union. In short, although there are explanations of giving in the cases of Sparśavajrī, Maro Vajrī, etc., here it is according to the action, so it should be done that way. Since one is to be absorbed into Acala as the main deity, it is very likely that Sparśavajrī will also be absorbed into the consort. The meaning of 'inviting to the heart' is that those of the Guhyasamāja Jñānapāda tradition have a way of placing the consort's lotus in the heart, but here it is different from that. Some also see that there are emanations from the pores of the consort. 'Jina Jikā' etc. are like calling to the deity. Jina Jikā is the victor, having conquered the four māras (demons) with the ten-spoked wheel. Ratna Dhṛka is the holder of jewels, holding the nine jewels in order to fulfill all the thoughts of all sentient beings. Āro Lika is the one who has passed beyond all saṃsāra (cyclic existence), holding a lotus as a symbol of not being defiled by it even while abiding in saṃsāra. Prajñā Dhṛka is the holder of wisdom, the one who accomplishes meaning. Moha Rati is the delight in ignorance, ignorance being Vairocana, and the one who delights in that. Similarly, Dveṣa Rati is the delight in hatred, Rāga Rati is the delight in desire, and Vajra Rati is the delight in vajra, the four consorts each delighting in their respective consorts. Rūpa (form), Śapta (sound), Gandhe (smell), Rasa (taste), Sparśa (touch)
རྣམས་ལ་བཛྲ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔའི་འབྱིན་སྔགས་ཏེ། རཱུ་པ་ 5-7-34a སོགས་ལྔ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བས་ན་གཟུགས་ཞེས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་ནི་ཡུལ་དེ་དག་གི་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུགས་སོགས་དག་པར་བྱེད་པ་སྟོན་ནོ། །ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་ནི་སའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་སྙེས་ལྟར་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིང་པོ་སྟེ་དེ་དག་ལྡན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཻ་ཏྲི་ནི་བྱམས་པ་སྟེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བས་སོ། །བཛྲ་པཱ་ཎི་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་སོ། །ཁ་གརྦྷ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་ཡིན་ཅིང་དེ་དང་ལྡན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྟེ། ཨི་མཚམས་སྦྱར་བས་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ནི་འཇམ་དཔལ་ཏེ་སྐུའི་འོད་གསལ་ཞིང་འཇམ་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་པས་སོ། །སརྦ་ནི་ཝ་ར་ཎ་བི་སྐཾ་བི་ནི་ཞེས་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མནན་པས་སོ། །ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ནི་ཀུན་ནས་མཛེས་པའམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་འབྱིན་པའོ། །ཡ་མ་ནི་གཤིན་རྗེའམ་དམྱལ་བ། ཨནྟ་ཞེས་པ་མཐའ། ཀྲྀཏ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ་འདོན་པའི་ཚེ་ཨ་ན་ཞེས་པ་མཚམས་སྦྱར་དུ་བཏང་ནས་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཅེས་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ 5-7-34b ཀྱིས་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ནི་པདྨ་མཐར་བྱེད་དོ། པདྨ་དེ་ཆུས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མ་གོས་ཤིང་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །བྷི་གྷྣནྟ་ཀྲྀཏ་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་དེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བགེགས་ཏེ་བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཙ་ལ་གཡོ་བ་དང་ཨ་ནི་དེ་འགོག་པས་གཡོ་བ་མེད་པའམ་མི་གཡོ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སེམས་བསྐྱོད་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མནན་ཅིང་བཅོམ་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་ནི་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བསལ་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པས་སོ། ནཱི་ལ་དཎྜ་ནི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྟེ་སྔོན་པོ་ནི་འདིར་ནག་པོ་དང་སྐད་དོད་གཅིག་པས་ནག་པོའི་ལས་སྡིག་པ་སྟེ། དབྱུག་པ་ནི་དེ་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་པས་སོ། །མ་ཧཱ་པཱ་ལ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་དོན་དམ་
【現代漢語翻譯】 將『班匝』（vajra）加在他們的名字前，是五金剛母的出生咒。『茹巴』（rūpa）等五者是應被觀看的，因此稱為『色』等五境。金剛之聲表示，以這些境的女神的自性，使色等清凈。『克施地嘎巴』（Kṣitigarbha）是『地藏』，如大地般不可動搖的定，是其心髓，因具有這些而得名。『麥崔』（Maitri）是慈愛，因擁有以大慈愛為主的功德。『班匝巴尼』（Vajrapāṇi）是『持金剛』，因持有五智自性的金剛。『卡嘎巴』（Khagarbha）是『虛空藏』，虛空是無垢的智慧，即是其心髓，因具有此而得名。『洛給夏瓦拉』（Lokeśvara）是『世間自在』。通過連線『伊』（i）的音節，成為『洛給夏瓦拉』（Lokeśvara），因以定的力量自在世間而得名。『曼殊師利』（Mañjuśrī）是『妙吉祥』，因身光皎潔柔和，且具有定所激發的吉祥。『薩瓦尼瓦拉納比斯岡比尼』（Sarva-nivaraṇa-viskambi-ni）是『消除一切障礙』，因以幻化般的定力壓制一切煩惱。『薩曼達巴扎』（Samantabhadra）是『普賢』，他們是八大近侍子。『亞瑪』（Yama）是『閻羅』或『地獄』，『安達』（anta）是『盡頭』，『克里達』（kṛta）是『作者』，唸誦時將『阿那』（ana）連線起來，成為『亞瑪安達克里達』（Yamāntakṛta），這位大忿怒尊的定力能摧毀地獄的痛苦。『缽拉吉那安達克里達』（Prajñāntakṛta）是『智慧盡頭』，以智慧摧毀煩惱。『缽德瑪安達克里達』（Padmāntakṛta）是『蓮花盡頭』。蓮花如不為水所染，同樣不為貪等煩惱所染，且能摧毀煩惱。『比格那安達克里達』（Vighnāntakṛta）是『障礙盡頭』，這位大忿怒尊的定力能摧毀障礙，即四魔。『匝拉』（cala）是『動搖』，『阿』（a）是『阻止』，因此是『不動搖』，即『無動搖』，因以金剛般的定力壓制並摧毀了常為世間八法所動搖的心，故得此名。『扎吉拉匝』（Ṭakkirāja）是『欲王』，因消除並凈化了慾望的貪執。『尼拉丹達』（Nīladaṇḍa）是『青杖』，此處的『青』與『黑』同義，黑色的行為是罪惡，『杖』是懲罰罪惡。『瑪哈巴拉』（Mahāpāla）是『大力』，是勝義諦。 The addition of 'Vajra' to their names refers to the emanating mantra of the Five Vajra Mothers. The five, such as 'Rūpa' (form), are to be observed, hence they are called the five objects of sense. The sound of Vajra indicates that the deities' nature of these objects purifies forms and so on. 'Kṣitigarbha' (Earth-womb) means 'Essence of Earth', like the earth, the essence of unwavering Samādhi (concentration), hence the name. 'Maitri' (Loving-kindness) means love, possessing the qualities of great loving-kindness as the primary aspect. 'Vajrapāṇi' (Vajra-hand) means 'Holder of the Vajra', holding the Vajra of the nature of the five wisdoms. 'Khagarbha' (Sky-womb) means 'Essence of Sky', the sky is wisdom free from obscurations, which is the essence, hence the name. 'Lokeśvara' (Lord of the World) means 'Worldly Sovereign'. By combining the syllable 'i', it becomes 'Lokeśvara', named so because of subduing the world through the power of Samādhi. 'Mañjuśrī' (Gentle Glory) means 'Gentle Splendor', because of the clear and gentle light of the body and possessing the splendor stimulated by Samādhi. 'Sarva-nivaraṇa-viskambi-ni' means 'Completely Removing All Obscurations', because of suppressing all afflictions with illusion-like Samādhi. 'Samantabhadra' means 'Universal Goodness', they are the eight close sons. 'Yama' means 'Lord of Death' or 'Hell', 'anta' means 'end', 'kṛta' means 'doer', when reciting, 'ana' is connected to become 'Yamāntakṛta', the Samādhi of this great wrathful one destroys the suffering of hell. 'Prajñāntakṛta' means 'End of Wisdom', destroying afflictions with wisdom. 'Padmāntakṛta' means 'End of Lotus'. Just as the lotus is not stained by water, it is not stained by afflictions such as attachment, and it destroys afflictions. 'Vighnāntakṛta' means 'End of Obstacles', the Samādhi of this great wrathful one destroys obstacles, namely the four Māras (demons). 'Cala' means 'moving', and 'a' means 'preventing', therefore it is 'unmoving' or 'immovable', because the minds that are constantly moved by the eight worldly concerns are suppressed and destroyed by Vajra-like Samādhi, hence the name. 'Ṭakkirāja' means 'King of Desire', because it eliminates and purifies the attachment of desire. 'Nīladaṇḍa' means 'Blue Staff', here 'blue' is synonymous with 'black', and black actions are sins, the 'staff' is to punish those sins. 'Mahāpāla' means 'Great Protector', which is the ultimate truth.
【English Translation】 The addition of 'Vajra' to their names refers to the emanating mantra of the Five Vajra Mothers. The five, such as 'Rūpa' (form), are to be observed, hence they are called the five objects of sense. The sound of Vajra indicates that the deities' nature of these objects purifies forms and so on. 'Kṣitigarbha' (Earth-womb) means 'Essence of Earth', like the earth, the essence of unwavering Samādhi (concentration), hence the name. 'Maitri' (Loving-kindness) means love, possessing the qualities of great loving-kindness as the primary aspect. 'Vajrapāṇi' (Vajra-hand) means 'Holder of the Vajra', holding the Vajra of the nature of the five wisdoms. 'Khagarbha' (Sky-womb) means 'Essence of Sky', the sky is wisdom free from obscurations, which is the essence, hence the name. 'Lokeśvara' (Lord of the World) means 'Worldly Sovereign'. By combining the syllable 'i', it becomes 'Lokeśvara', named so because of subduing the world through the power of Samādhi. 'Mañjuśrī' (Gentle Glory) means 'Gentle Splendor', because of the clear and gentle light of the body and possessing the splendor stimulated by Samādhi. 'Sarva-nivaraṇa-viskambi-ni' means 'Completely Removing All Obscurations', because of suppressing all afflictions with illusion-like Samādhi. 'Samantabhadra' means 'Universal Goodness', they are the eight close sons. 'Yama' means 'Lord of Death' or 'Hell', 'anta' means 'end', 'kṛta' means 'doer', when reciting, 'ana' is connected to become 'Yamāntakṛta', the Samādhi of this great wrathful one destroys the suffering of hell. 'Prajñāntakṛta' means 'End of Wisdom', destroying afflictions with wisdom. 'Padmāntakṛta' means 'End of Lotus'. Just as the lotus is not stained by water, it is not stained by afflictions such as attachment, and it destroys afflictions. 'Vighnāntakṛta' means 'End of Obstacles', the Samādhi of this great wrathful one destroys obstacles, namely the four Māras (demons). 'Cala' means 'moving', and 'a' means 'preventing', therefore it is 'unmoving' or 'immovable', because the minds that are constantly moved by the eight worldly concerns are suppressed and destroyed by Vajra-like Samādhi, hence the name. 'Ṭakkirāja' means 'King of Desire', because it eliminates and purifies the attachment of desire. 'Nīladaṇḍa' means 'Blue Staff', here 'blue' is synonymous with 'black', and black actions are sins, the 'staff' is to punish those sins. 'Mahāpāla' means 'Great Protector', which is the ultimate truth.
པའི་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པས་སོ། ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙ་ཀྲ་ལྦ་རྟི་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་བས་གཙུག་ཏོར་ཏེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྒྲ་བཤད་མི་སྣང་ངོ་། །སུཾ་བྷ་རཱ་ཛ་ནི་གནོད་མཛེས་ཏེ་སུཾ་བྷ་ཞེས་འདུལ་བའམ་གནོད་པ་དང་རཱ་ཛ་རྒྱལ་པོ་དང་མཛེས་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་བཀུག་ནས་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་སོ་གཉིས་སྒོ་བདུན་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ཚོགས་བརྟེན་ནས་འདིའི་བར་ཡིད་ཀྱིས་རིམ་པས་དཔྱོད་སྒོམ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ 5-7-35a དམིགས་རྟེན་གསལ་བཏབ་ནས་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བླ་མ་འགོས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། གོ་རིམ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཐུན་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེའང་ཐོག་མར་མངོན་རྟོགས་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། གང་སྒོམ་རྒྱུད་དེའི་རྣམ་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཕྱི་མ་གསལ་མི་འདེབས་པ་དང་། ཕྱི་མ་གསལ་འདེབས་པའི་ཚེའང་སྔ་མའི་དོན་སྤྱི་རྒྱང་སྐྱུར་མི་བྱེད་པར་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཤར་པའི་ཚེ་དེ་དང་དེའི་ང་རྒྱལ་རེའང་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་མངོན་རྟོགས་ཚར་རེ་བསྒོམ་ཞིང་རྒྱུན་དུ་དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱས་པས་ངག་ཏུ་འདོན་པ་དང་ཡིད་ལ་འཆར་བ་གཉིས་ཀྱང་བྱང་མོར་སོང་ནས་ཚིག་མགྱོགས་པར་ཐོན་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལའང་མགྱོགས་པར་འཆར་ཞིང་། དེ་ལྟར་མིན་ན་ངག་ལ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་ཐོན་ཀྱང་ཡིད་ལ་དོན་སྤྱི་ཅུང་ཟད་རེའང་མི་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེ་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི་བཤར་སྦྱང་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེས་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན་རིམ་ལྔའི་གཞུང་ཚར་གཅིག་བཤར་བའི་ཚེའང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་སེམས་དབེན་སྒྱུར་ལུས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་རྣམས་བསྒོམས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བསྒོམས་པ་འདི་མེད་ན་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་སྦྱོང་བ་དང་རྫོགས་རིམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་རྣམས་འབྱུང་མི་སྲིད་པས་རབ་ཐུན་བཞིར་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བསླབས་ནས་ཡིད་ལ་ལེགས་པར་འཆར་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་བར་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གཙོ་བོ་ལྟ་ 5-7-35b བུ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ཡིད་དོན་ཤར་བའི་རྣམ་པ་གསལ་བ། ལྷ་དེ་དང་དེ་ཡིན་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་གཉིས་དགོས་ཤིང་། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་འཚར་ཡང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་མེད་པ་ཙ་ཀ་ལི་འམ་ཐང་སྐུ་མཐོང་བ་
【現代漢語翻譯】 以真諦的力量摧毀眾生的煩惱。尊勝頂髻輪王（Uṣṇīṣa cakra varti ni）：意為頂髻輪王，賜予眾生解脫三界的智慧，頂髻即是輪王，但輪王的解釋並不明顯。桑巴拉加（Suṃ bha rā ja）：意為悅意之害，桑巴（Suṃ bha）意為調伏或損害，拉加（rā ja）意為國王，也指悅意等。其含義是，召集十方魔障，然後用金剛橛擊打。如此，三十二尊神通過七扇門得以圓滿。從供養資糧開始到此處，都要用心逐步進行分析和禪修。然後，爲了生起對本尊的堅定禪定，要清晰地觀想所緣境，並保持觀想，直到能夠安住其中。 關於此，喇嘛俄（bla ma 'gos）的教導是：學習形象、學習次第、學習一座。也就是說，首先在修習現觀次第時，在所修本尊的形象尚未顯現之前，不要觀想後面的本尊；即使觀想後面的本尊時，也不要拋棄前面本尊的總體含義，而要將其保持在心中；當形象顯現時，也要保持對該本尊的自豪感。如此修習，每修習一次現觀，都要經常如此練習，這樣，口誦和意念都會變得熟練，就像說話快速一樣，意念也會快速顯現。如果不是這樣，即使口誦非常快速，心中也不會顯現任何總體含義。如果是那樣，那就不是在修習現觀，而只是在背誦。如果那樣也算是修習現觀，那麼即使背誦一遍《五次第論》，也算是修習了金剛誦、心性寂止、幻身、光明和雙運。因此，如果沒有在心中修習現觀次第，那麼凈化生、死、中陰這三者，以及在相續中生起圓滿次第，都是不可能的。因此，最好通過四座修習現觀次第，以便能夠清晰地在心中顯現。如此清晰地觀想，直到輪王。之後，將注意力集中在主尊的種子字上，使心專注於一境。也就是說，需要清晰地顯現本尊的顏色、手印等總體含義在心中顯現的形象，以及堅定地保持對該本尊的自豪感。如果形象非常清晰，但沒有堅定的自豪感，那就只是看到擦擦（tsa ka li）或唐卡（thang sku）。
【English Translation】 By the power of the truth of reality, the afflictions of sentient beings are destroyed. Uṣṇīṣa cakra varti ni (尊勝頂髻輪王): Meaning the Crown Wheel King, bestowing upon sentient beings the wisdom to liberate from the three realms, the crown is the Wheel King, but the explanation of the Wheel King is not obvious. Suṃ bha rā ja (桑巴拉加): Meaning pleasing harm, Suṃ bha (桑巴) meaning to subdue or harm, rā ja (拉加) meaning king, also referring to pleasing, etc. Its meaning is to summon the obstacles of the ten directions and then strike them with a vajra stake. Thus, the thirty-two deities are perfected through the seven doors. From the accumulation of merit onwards, analyze and meditate step by step with the mind up to this point. Then, in order to generate stable samadhi focused on the deity, clearly visualize the object of focus and maintain the visualization until you can abide in it. Regarding this, the teachings of Lama Ngok (喇嘛俄) are: learning the form, learning the order, and learning the session. That is to say, first, when practicing the stages of Abhisamaya, do not visualize the later deity until the form of the deity being practiced has not yet appeared; even when visualizing the later deity, do not abandon the overall meaning of the previous deity, but keep it in mind; when the form appears, also maintain pride in that deity. Practicing in this way, each time you practice Abhisamaya, you should practice in this way regularly, so that both oral recitation and mental conception become proficient, just as speaking quickly, mental conception will also appear quickly. If this is not the case, even if oral recitation is very fast, no overall meaning will appear in the mind. If that is the case, then it is not practicing Abhisamaya, but only reciting. If that is also considered practicing Abhisamaya, then even reciting the Five Stages of Guhyasamāja once would be considered practicing Vajra recitation, mental quiescence, illusory body, luminosity, and union. Therefore, if there is no practice of visualizing the stages of Abhisamaya in the mind, then it is impossible to purify the three states of birth, death, and bardo, and to generate the completion stage in the continuum. Therefore, it is best to practice the stages of Abhisamaya in four sessions so that it can be clearly manifested in the mind. Visualize clearly in this way up to the Supreme Wheel King. After that, focus on the seed syllable of the main deity and focus the mind on one point. That is to say, it is necessary to clearly manifest the form in which the overall meaning of the deity's color, hand gestures, etc. appears in the mind, and to firmly maintain pride in that deity. If the form is very clear, but there is no firm pride, then it is only seeing a tsakali (擦擦) or a thangka (唐卡).
ལྟ་བུར་མ་སོང་བ་དགོས་ཏེ། རྣམ་པ་དང་ང་རྒྱལ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་དེ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རྣམ་པ་གསལ་འདེབས་ཏེ། དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དངོས་ཡིན་པའི་བློ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དགོས་ཤིང་། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་སོགས་གསལ་འདེབས་པ་ཞིག་དགོས་པས་རྣམ་པ་དང་ང་རྒྱལ་གཉིས་ཐགས་མཁན་གྱི་རྐང་པ་བཞིན་མ་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དང་པོ་ལྷའི་སྐུ་རགས་པ་སྦྱི་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། བློའི་རིགས་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ལ་ཐོག་མར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འཆར་ལ་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་བརྟན་མི་བརྟན་ཅི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་ནི་ཐོག་མའི་གསལ་སྣང་དེ་ཉམས་ཡིན་པས་ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་མང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་ཐོག་མར་དམིགས་རྟེན་གསལ་བཏབ་ནས་དེ་ལ་ཅི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འཇོག་དེ་ཡལ་བའང་ཤེས་པ་བྱིང་རྒོད་དུ་སོང་ནས་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རིག་པར་བྱས་དམིགས་རྟེན་གསལ་བཏབ་ལ་དེའི་རྣམ་པ་མ་བརྗེད་པར་བསྐྱང་། གསལ་བཏབ་པའི་དམིགས་པ་དེ་ལས་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་དང་དེ་དང་ཁ་དོག་མི་མཐུན་པ་དང་དབྱིབས་མི་མཐུན་པ་ཤར་ནས་བྱུང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་སྔར་ 5-7-36a གྱི་དམིགས་པ་ཉིད་དྲན་པས་བཟུང་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཅི་གནས་བྱ། གལ་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་རྣམ་སྣང་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འཆར་ཞིང་འདི་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་འདྲ་སྙམ་པ་བྱུང་ཡང་། སྔ་མའི་དམིགས་པ་ཉིད་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕྱི་མ་ལ་འཇུས་ནས་ཅུང་ཟད་བསྒོམ་ན་ཡང་དེ་ཡལ་ནས་གཞན་རེ་འཆར་ཞིང་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་མི་འཆར་བར་སྣང་ན། སྒོམ་ཁང་ཞལ་ཞལ་ལེགས་པ་ཚོན་གསལ་པོ་ཡོད་པ་ལ། ཤར་དང་ལྷོའི་ཐད་དུ་སྐར་ཁུང་རྒྱ་ཆེ་བ་རེ་བྱ་ཞིང་ཁང་པའི་དབུས་སྐར་ཁུང་གི་འོད་འཕོག་པའི་ཐད་ཀར་སྣོད་ཆེན་པོ་ཆུས་བཀང་བ་བཞག་སྟེ་དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་མེ་ལོང་ངམ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། བྱང་ངམ་ནུབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་ལེགས་པར་བྲིས་པའི་ཐང་སྐུ་བཀྲམ་ནས་དེ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱ་ཞིང་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་མ་འཛོམ་ཀྱང་དམིགས་རྟེན་གྱི་སྐུ་ལུགས་མའམ་མེད་ནའང་རས་བྲིས་ལེགས་པ་རེ་ཚགས་བྱས་ནས་དེའི་རྣམ་པ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཡིད་ཡུལ་དུ་དོན་སྤྱི་འཆར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ཉི་མ་དང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་འདྲིས་སུ་བཅུག་ལ་ལྷའི་སྐུ་འོད་དང་ལྡན་པ་འཆར་བར་བྱའོ། །ཐང་སྐུ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཕོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བར་བྱས་ལ་དེའི་དོན་སྤྱི་གོམས་སུ་གཞུག་ཅིང་། ཐོག་མར་དོན་སྤྱི་རགས་པ་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་གྲུབ་ཙམ་ཤར་ན་དེ་ལ་མི་དཔྱད་པར་རེ་ཞིག་དམིགས་པ་ད
【現代漢語翻譯】 不應像紡織機的腳踏板那樣。在形象觀想和慢心中，慢心更為重要，因此至關重要。在不脫離慢心的狀態下，清晰地觀想形象。要對安住于自性中的薄伽梵（Bhagavan，世尊）密集金剛壇城（Guhyasamaja-mandala，秘密集合壇城）具有非常堅定的信念，視其為真實。爲了堅定這種信念，需要清晰地觀想身色、面容、手等形象。因此，形象觀想和慢心二者不應像紡織機的腳踏板那樣，這一點至關重要。首先，粗略地觀想本尊（deity）的身體，然後進行禪修。有些人在開始時會感到非常清晰，但通過習慣，這種清晰度可能會變得不穩定。大多數情況下，最初的清晰顯現會消失。無論如何，首先要清晰地觀想所緣境（object of meditation），並保持在這種狀態，直到它穩定下來。如果所緣境消失，要知道這是心識陷入昏沉或掉舉。通過正念覺察到這一點后，重新清晰地觀想所緣境，並保持其形象不忘。如果在清晰觀想的所緣境中，出現更大或更小、顏色或形狀不一致的景象，不要追隨這些景象，而是要用憶念抓住先前的所緣境，並保持在這種狀態。例如，當禪修不動佛（Akshobhya，無動）時，如果出現毗盧遮那佛（Vairochana，遍照）的清晰景象，並且認為如果以此為所緣境可能會更快成就，也要保持先前的所緣境。如果執著於後者並稍微禪修，它也會消失，然後出現其他景象。如果本尊的形象不清晰，可以在光線充足、色彩鮮豔的禪修室裡，在東面和南面開大的窗戶。在房間中央，窗戶光線照射的地方，放置一個裝滿水的大容器，並在其上方的空中放置鏡子或劍等物品。在北面或西面的墻上，掛一幅繪製精美的本尊唐卡（thangka，卷軸畫），並以此為所緣境進行禪修。如果這些條件不具備，也要準備一幅繪製精美的所緣境本尊畫像，觀察其形象，並在心中形成總體概念。讓太陽和光線的形象在心中熟悉，從而使本尊的身體顯現出光芒。讓唐卡在陽光下照射的影像反映在鏡子里，並熟悉其總體概念。首先，如果只是粗略的總體概念，即身體的形狀顯現出來，不要分析它，暫時將注意力集中於此。 不應像紡織機的腳踏板那樣。在形象觀想和慢心中，慢心更為重要，因此至關重要。在不脫離慢心的狀態下，清晰地觀想形象。要對安住於自性中的薄伽梵（Bhagavan，世尊）密集金剛壇城（Guhyasamaja-mandala，秘密集合壇城）具有非常堅定的信念，視其為真實。為了堅定這種信念，需要清晰地觀想身色、面容、手等形象。因此，形象觀想和慢心二者不應像紡織機的腳踏板那樣，這一點至關重要。首先，粗略地觀想本尊（deity）的身體，然後進行禪修。有些人在開始時會感到非常清晰，但通過習慣，這種清晰度可能會變得不穩定。大多數情況下，最初的清晰顯現會消失。無論如何，首先要清晰地觀想所緣境（object of meditation），並保持在這種狀態，直到它穩定下來。如果所緣境消失，要知道這是心識陷入昏沉或掉舉。通過正念覺察到這一點後，重新清晰地觀想所緣境，並保持其形象不忘。如果在清晰觀想的所緣境中，出現更大或更小、顏色或形狀不一致的景象，不要追隨這些景象，而是要用憶念抓住先前的所緣境，並保持在這種狀態。例如，當禪修不動佛（Akshobhya，無動）時，如果出現毗盧遮那佛（Vairochana，遍照）的清晰景象，並且認為如果以此為所緣境可能會更快成就，也要保持先前的所緣境。如果執著於後者並稍微禪修，它也會消失，然後出現其他景象。如果本尊的形象不清晰，可以在光線充足、色彩鮮豔的禪修室裡，在東面和南面開大的窗戶。在房間中央，窗戶光線照射的地方，放置一個裝滿水的大容器，並在其上方的空中放置鏡子或劍等物品。在北面或西面的牆上，掛一幅繪製精美的本尊唐卡（thangka，卷軸畫），並以此為所緣境進行禪修。如果這些條件不具備，也要準備一幅繪製精美的所緣境本尊畫像，觀察其形象，並在心中形成總體概念。讓太陽和光線的形象在心中熟悉，從而使本尊的身體顯現出光芒。讓唐卡在陽光下照射的影像反映在鏡子裡，並熟悉其總體概念。首先，如果只是粗略的總體概念，即身體的形狀顯現出來，不要分析它，暫時將注意力集中於此。
【English Translation】 It should not be like the pedals of a loom. Of the two, visualization and pride, pride is the more important, so it is extremely important. While not separating from pride, clearly visualize the form. One must have a very firm conviction that the mandala of the Bhagavan (Bhagavan, Blessed One) Guhyasamaja (Guhyasamaja-mandala, Secret Assembly Mandala), which abides in its own nature, is real. For the sake of firming up that conviction, one needs to clearly visualize the body color, face, hands, etc. Therefore, it is extremely important that the two, visualization and pride, do not become like the pedals of a loom. First, one meditates by visualizing a rough, general form of the deity. Some people initially experience a very clear appearance, but through habituation, this clarity may become unstable. In most cases, the initial clear appearance diminishes and fades away. In any case, first clearly visualize the object of meditation and maintain it until it stabilizes. If the object of meditation disappears, know that the mind has fallen into dullness or agitation. Having recognized this through mindfulness, clearly visualize the object of meditation again and maintain its form without forgetting it. If, in the clearly visualized object of meditation, appearances arise that are larger or smaller, or of a different color or shape, do not follow these appearances, but rather grasp the previous object of meditation with mindfulness and remain in that state. For example, when meditating on Akshobhya (Akshobhya, Immovable One), if a very clear appearance of Vairochana (Vairochana, Illuminator) arises, and one thinks that it might be faster to achieve realization by making this the object of meditation, one should still maintain the previous object of meditation. If one clings to the latter and meditates on it even slightly, it will also disappear, and then other appearances will arise. If the form of the deity does not appear clearly, in a meditation room that is well-lit and has bright colors, make large windows facing east and south. In the center of the room, in the place where the light from the windows falls, place a large container filled with water, and above it in the air, place a mirror or a sword, etc. On the north or west wall, display a well-painted thangka (thangka, scroll painting) of the meditational deity and use it as the object of meditation. If these conditions are not met, prepare a well-painted image of the object of meditation, observe its form, and establish a general concept in the mind. Allow the images of the sun and light to become familiar in the mind, so that the deity's body appears to be radiant with light. Make the image of the thangka illuminated by sunlight reflect in a mirror, and familiarize yourself with its general concept. First, if only a rough general concept, such as the shape of the body, appears, do not analyze it, but temporarily focus on it.
ེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྐྱང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་གསལ་དུ་བཏང་། ཞལ་གྱིས་རྣམ་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་དབྱིབས་བྱེ་བྲག་གསལ་ན་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་། 5-7-36b དེ་མི་གསལ་བར་སོང་ནའང་སྤྱི་ཙམ་གསལ་བཏབ་བོ། །མདོར་ན་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་གཉིས་བློས་ནམ་གྱི་ཚེ་གསལ་བཏབ་ཀྱང་འཆར་བ་དང་། གསལ་འདེབས་མི་འདོད་པའི་ཚེ་མི་འཆར་བ་དང་། སྐུའི་ཚད་རྣམ་པ་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་ཚད་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འཆར་བ་དང་དེ་ལ་རིང་དུ་གནས་པ་དགོས་ལ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་རིག་མི་རིག་གི་མཚམས་དང་། གྲིམས་ལྷོད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གྲིམས་ལྷོད་རིན་པོའི་མཚམས། དམིགས་རྟེན་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པའི་ཁྱད་པར། ང་རྒྱལ་འཕོ་ཐུབ་མི་ཐུབ་ཀྱི་ཚད། བྱིང་རྒོད་ཕྲ་རགས་ངོས་ཟིན་མི་ཟིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བླ་མས་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་སློབ་མས་ཀྱང་དམིགས་རྣམས་བསྐྱངས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་རྣམས་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོར་གཙོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་གོམས་སུ་བཅུག །དེ་ཤར་ན་ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་དང་། ན་བཟའ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ་གོམས་སུ་གཞུག །གཙོ་བོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤར་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་གཅིག་གཉིས་བསྣན་ནས་བསྒོམ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་སྣང་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་དེའང་སྔ་མ་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་མ་སྣོན་པ་ཡིན་གྱི་སྔ་མ་དོར་ནས་ཕྱི་མ་བསྒོམ་པ་མིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་ཅར་དུ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དབུ་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་རིམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པའི་དཔྱད་སྒོམ་དང་། དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ 5-7-37a ཡུམ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་ཀ་བྱ་ཞིང་རྟེན་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་བསྒོམས་པས་དང་པོར་ང་རྒྱལ་ཙམ་མིན་པ་གསལ་བར་མི་འཆར་ཞིང་། དེ་ནས་མུན་སྲོས་པ་ན་མི་མཐོང་བ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པའི་གནས་དེ་རྣམས་སུ་མཐོ་ཡོར་ལྟ་བུར་ནག་ཡོམ་མེ་བཙམ་འཆར་ཞིང་དེ་ནས་ཐང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་རྟེན་དུ་བཞག་ནས་དེའི་རྣམ་པ་དྲན་པར་བྱས་ལ་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་གི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་རགས་པའི་རྣམ་པ་ལམ་མེ་བ་འཆར་ཞིང་། དེ་ནས་མེ་དང་ཉི་མའི་འོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྤྱི་བཟུང་ནས་ལྷའི་སྐུ་དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་འཆར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ནས། རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཞིབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་དེའང་རྣམ་སྣང་སྤྱན་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གསུམ་ལྟ་བུ་རང་རང་གི་བཞུགས་སྟབས་སྐུའི་དབྱིབས་རགས་པ་གསལ་པོར་འཆར་བ་བྱུང་ན། གཞན་ལ་དེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དེས་མ་ཁྱབ་པའི་མི་འོང་བ
【現代漢語翻譯】 僅僅滿足於已經顯現的部分，並持續修習。然後逐漸使其清晰。如果面容、姿勢等身體的各個部分清晰顯現，就專注於此。 即使這些不清晰，也要大致地使其清晰。總之，當清晰的形象和堅固的慢（我慢）兩者，無論何時想要使其清晰，它都會顯現；當不想使其清晰時，它就不會顯現；身體的大小、形象等，自己設定標準後進行禪修，就能如所愿地顯現，並且需要長久地安住於此。對於初學者來說，昏沉和掉舉的過失、覺知與不覺知的界限、緊張和放鬆的過失以及緊張和放鬆的功德的界限、是否獲得所緣境的差別、慢（我慢）是否能夠轉移的程度、昏沉和掉舉的粗細是否能夠辨認等等，都需要上師好好地教導，並且弟子也要通過修習這些所緣境來覺知這些。首先，主要讓弟子習慣於沒有裝飾和衣服的單面雙臂的本尊。當這個顯現時，再逐漸清晰地顯現剩餘的面容和手臂，以及衣服和裝飾等，並讓弟子習慣。當主要本尊完全顯現后，再增加一兩位眷屬本尊進行禪修。然後逐漸地使所有能依和所依的壇城都產生清晰的顯現，而且這也是在先前清晰的基礎上增加後面的，而不是捨棄先前的去修習後面的，因為需要所有的一切都同時產生清晰的顯現。像這樣，從生起次第的頭部到腳部，逐漸地進行清晰的觀修，然後是專注于主要本尊的父 母雙尊的安住修，能依所依的所有意義也要反覆地使其清晰，然後進行禪修，這樣一開始不會顯現清晰，而只是慢（我慢）。然後，就像在黃昏時看不清東西一樣，本尊們所居住的地方會像高聳的煙霧一樣，呈現出黑黝黝的一片，然後將唐卡等作為所緣境，憶念其形象並長久地進行禪修，這樣所有本尊的顏色和麵容手勢等粗略的形象就會清晰地顯現出來。然後，抓住火焰和陽光等總體的概念，觀想本尊的身體呈現出光芒四射的形象。仔細地確定裝飾和法器等，比如對於毗盧遮那佛、佛眼佛母、閻魔敵這三者，如果各自的姿勢和粗略的身體形象能夠清晰地顯現，那麼其他形象就不會超出這三者的範圍。
【English Translation】 Be content with just what has appeared and continue to practice. Then gradually make it clear. If the face, gestures, and other specific parts of the body appear clearly, focus on that. Even if these are not clear, try to make them generally clear. In short, when both a clear image and a firm pride (conceit) are present, whenever you want to make it clear, it will appear; when you don't want to make it clear, it will not appear; the size of the body, the form, and so on, set your own standards and meditate, so that it appears as you wish, and it is necessary to abide in it for a long time. For beginners, the faults of dullness and agitation, the boundary between awareness and unawareness, the faults of tension and laxity, and the boundary of the virtues of tension and laxity, the difference between finding and not finding the object of focus, the extent to which pride (conceit) can be shifted, whether or not the subtle and coarse aspects of dullness and agitation can be recognized, and so on, all need to be well taught by the lama, and the disciple must also recognize these through practicing these objects of focus. First, mainly accustom the disciple to the single-faced, two-armed deity without any ornaments or clothes. When this appears, then gradually clarify the remaining faces and arms, as well as clothes and ornaments, and accustom the disciple. When the main deity has fully appeared, then add one or two retinue deities and meditate. Then gradually generate clear appearance for the entire mandala of the support and the supported, and this is also adding the latter on top of the former being clear, not abandoning the former to meditate on the latter, because it is necessary for all to simultaneously produce clear appearance. In this way, from the head to the feet of the manifestation, gradually cultivate clarity through analytical meditation, and then both the abiding meditation of focusing on the main deity, father and mother, should be done, and the general meaning of all the support and supported should also be repeatedly clarified and then meditated upon, so that at first it will not appear clearly, but only pride (conceit). Then, just as one cannot see things in the twilight, the places where the deities reside will appear as a dark, looming mass, like a high plume of smoke, and then, placing a thangka or other object as the object of focus, remember its form and meditate on it for a long time, so that the coarse forms of all the deities, such as the color of the body and the shape of the face and hands, will appear clearly. Then, grasping the general concept of fire and sunlight, and so on, meditate on the bodies of the deities as having the appearance of radiating light. Carefully ascertain the ornaments and implements, and so on, such as for Vairochana, Buddha Eye, and Yamantaka, if the respective postures and coarse body forms appear clearly, then it will not be possible for other forms to not be encompassed by these three.
ས་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་ནམ་འདོད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གསལ་བར་མི་ནུས་ན་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གསལ་བར་ནུས་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གསལ་བར་འཆར་ཞིང་ནམ་འདོད་དུ་འོང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་གསལ་བར་འཆར་བའི་ཚེའང་སེམས་ཤིན་ 5-7-37b ཏུ་བརྟེན་པར་བྱ་འི་ཕྱིར་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་སྟེ། གནས་སྐབས་དང་པོ་གཉིས་སུ་སྟེང་འོག་གི་སྣ་རྩེར་ཕྱག་མཚན་དང་། ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པས་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་རྫས་དང་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་གསུམ་པའི་ཚེ་ནི་ཕྲ་མོའི་ནང་དུ་རྟེན་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམས་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་མང་དུ་བྱས་པས་དཔྱད་སྒོམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་ཅན་འདྲེན་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུའང་འགྱུར་ཏེ་འདིའི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བླ་གབ་མེད་པའི་གནས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམས་པས་ཆུ་ཐུབ་པ་དང་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ནས་དེ་སྟེང་དུ་མི་བྱིང་བར་འགྲོ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐས་བསམས་པས་དེ་ལ་འཛེགས་ཏེ་འགྲོ་བས་ཆོག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྫས་སྔགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བས་མཆོག་སྒྲུབ་ན་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པར་རྫོགས་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་ན་བསྐྱེད་རིམ་བརྟེན་ནས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དང་སྤྱོད་པ་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་པ་ 5-7-38a ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་མི་དགོས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ཀྱང་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་ན་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དང་དེ་ལ་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་གཉིས་ཀ་དགོས་ངེས་ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། བསྒོས་པའི་གནས་དང་དམིགས་རྟེན་གྱི་གནད་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་རླུང་ནང
【現代漢語翻譯】 如果像那樣修行並習慣，三十二尊力量之神（指壇城中的本尊）的所依和能依非常清晰，並且可以隨心所欲地顯現，但如果不能立即清晰地顯現，那就是初學者。之後，如果能立即清晰地顯現粗略的壇城，但不能像那樣顯現蘊界的本尊，那就是智慧稍微降臨。如果連蘊界的本尊都能立即清晰地顯現，並且可以隨心所欲地顯現，那就是稍微掌握了智慧。像那樣清晰地顯現本尊時，爲了使心非常穩定，應該修習微細的觀想。在最初的兩個階段，觀想上下端的花紋和微細的明點，就能使心非常穩定。因此，在圓滿完成數量的唸誦后，按照續部中所說的儀軌，依靠物質和咒語來成就悉地（成就，梵文：siddhi），就能如所愿地成就。在第三個階段，在微細的觀想中觀想完整的所依和能依，並多次進行收放，就能引生強大的觀察修的等持（禪定，梵文：samādhi），從而也能達到止觀雙運。在這個時候，瑜伽士在沒有遮蔽的地方觀想宮殿，就能在水中行走自如；觀想大河為金剛的微塵，就能在上面行走而不下沉；在空中觀想珍寶的階梯，就能攀登上去，等等。像那樣的瑜伽士，不用依靠物質和咒語，就能通過等持來成就一切悉地。如果不想追求共同的悉地，而是追求殊勝的成就，就不需要進行數量的唸誦和行持等，而是修習圓滿次第的觀想。那就是內在專注于殊勝的瑜伽士。如果想成就八大共同悉地等，就要依靠生起次第，進行數量的唸誦和行持，並通過那些儀軌來成就，那就是專注于咒語的瑜伽士。一些微小的悉地不需要通過行持來成就，但八大成就等，即使生起次第穩固，如果不進行行持，也無法成就。這裡需要修習的是本尊的慢（神聖的自豪感）和形象非常清晰，並且遠離沉沒和掉舉，一心專注於此。爲了成就後者，需要修習微細的觀想。通過特殊的處所和觀想所依的要點，逐漸使風融入中脈。 If you practice and become accustomed to it in that way, the supports and supported of the thirty-two deities of power (referring to the deities in the mandala) will be very clear, and although they can appear as desired, if they cannot appear clearly immediately, then one is a beginner. After that, if one can clearly manifest the coarse mandala immediately, but cannot do so with the deities of the sense spheres, then some wisdom has descended. If even the deities of the sense spheres can appear clearly immediately and come as desired, then one has some mastery over wisdom. When the deities appear clearly in that way, in order to make the mind very stable, one should practice subtle contemplation. In the first two stages, contemplating the emblems and subtle bindus at the tips of the upper and lower parts will make the mind very stable. Therefore, after completing the count of recitations, one will accomplish the siddhis (accomplishments, Sanskrit: siddhi) based on substances and mantras according to the rituals described in the tantras, and one will accomplish them as desired. In the third stage, contemplating the complete support and supported within the subtle and performing much expansion and contraction will generate a powerful samadhi (meditation, Sanskrit: samādhi) of analytical meditation, which will also lead to the union of calm and insight. At this time, the yogi, in a place without concealment, contemplating a palace will be able to walk freely in water; contemplating a great river as vajra dust, one will be able to walk on it without sinking; contemplating a jeweled ladder in the sky, one will be able to climb it, and so on. Such a yogi will accomplish all siddhis through samadhi without relying on substances and mantras. If one does not seek common siddhis but seeks supreme accomplishment, one does not need to perform counts of recitations and conduct, but practices the contemplation of the completion stage. That is called a yogi who is inwardly devoted to the supreme. If one wants to accomplish the eight great common siddhis and so on, one must rely on the generation stage, perform counts of recitations and conduct, and accomplish them through those rituals, which is called a yogi who is devoted to mantras. Some minor siddhis do not need to be accomplished through conduct, but the eight great accomplishments and so on, even if the generation stage is stable, will not be accomplished without conduct. What needs to be practiced here is both the deity's pride (divine self-esteem) and the appearance being very clear, and being free from sinking and agitation, staying single-pointedly on it. In order to accomplish the latter, one must practice subtle contemplation. Through the special place and the key points of the object of contemplation, one gradually causes the winds to enter the central channel.
【English Translation】 If you practice and become accustomed to it in that way, the supports and supported of the thirty-two deities of power (referring to the deities in the mandala) will be very clear, and although they can appear as desired, if they cannot appear clearly immediately, then one is a beginner. After that, if one can clearly manifest the coarse mandala immediately, but cannot do so with the deities of the sense spheres, then some wisdom has descended. If even the deities of the sense spheres can appear clearly immediately and come as desired, then one has some mastery over wisdom. When the deities appear clearly in that way, in order to make the mind very stable, one should practice subtle contemplation. In the first two stages, contemplating the emblems and subtle bindus at the tips of the upper and lower parts will make the mind very stable. Therefore, after completing the count of recitations, one will accomplish the siddhis (accomplishments, Sanskrit: siddhi) based on substances and mantras according to the rituals described in the tantras, and one will accomplish them as desired. In the third stage, contemplating the complete support and supported within the subtle and performing much expansion and contraction will generate a powerful samadhi (meditation, Sanskrit: samādhi) of analytical meditation, which will also lead to the union of calm and insight. At this time, the yogi, in a place without concealment, contemplating a palace will be able to walk freely in water; contemplating a great river as vajra dust, one will be able to walk on it without sinking; contemplating a jeweled ladder in the sky, one will be able to climb it, and so on. Such a yogi will accomplish all siddhis through samadhi without relying on substances and mantras. If one does not seek common siddhis but seeks supreme accomplishment, one does not need to perform counts of recitations and conduct, but practices the contemplation of the completion stage. That is called a yogi who is inwardly devoted to the supreme. If one wants to accomplish the eight great common siddhis and so on, one must rely on the generation stage, perform counts of recitations and conduct, and accomplish them through those rituals, which is called a yogi who is devoted to mantras. Some minor siddhis do not need to be accomplished through conduct, but the eight great accomplishments and so on, even if the generation stage is stable, will not be accomplished without conduct. What needs to be practiced here is both the deity's pride (divine self-esteem) and the appearance being very clear, and being free from sinking and agitation, staying single-pointedly on it. In order to accomplish the latter, one must practice subtle contemplation. Through the special place and the key points of the object of contemplation, one gradually causes the winds to enter the central channel.
་དུ་གནས་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་དཔྱད་སྒོམ་གྱི་དམིགས་པ་མང་པོ་དང་བསྲེས་ཀྱང་རླུང་རིམ་གྱིས་དུལ་བའི་མཐུས་སྒོམ་པ་སྔ་མའི་རྒོད་པ་སོགས་མྱུར་དུ་དགག་ནུས་པས་གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་ལུགས་དང་མི་འདྲའོ། །དེ་ལ་སྟེང་འོག་གི་ཕྲ་མོ་གཉིས་གདམས་ང་ཅན་དུ་གསུངས་པས་གང་རུང་གིས་ཆོག་ལ། གལ་ཏེ་བྱིང་ཤས་ཆེ་ན་སྟེང་སྒོའི་ཕྲ་མོ་དང་རྒོད་ཤས་ཆེ་ན་འོག་སྒོའི་ཕྲ་མོ་ལ་དེ་དག་མ་ཞིའི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །དེའང་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ་དང་པོ་གསལ་བ་དང་དེ་ནས་ལག་པས་འཛིན་ཐུབ་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་མཐར་ནི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱར་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྒོམ་པས་སྐྱོན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བཟླས་བྱེད་ཚུལ་ཏེ་སྔགས་དེ་དག་ཡིད་ཀྱིས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས། ས་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་དང་། །ཁམ་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་གཞན། །ཞི་བའི་ལས་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །འཕྲེང་བ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསེར་དང་དངུལ་ 5-7-38b དང་ཟངས་དག་དང་། །པདྨའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་དུ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་འཕྲེང་བ་ཉིད། །རྣམ་པར་མཁས་པས་བགྲང་བར་བྱ། །གུར་གུམ་ལ་སོགས་དྲི་སོགས་ཀྱི། །དྲི་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ། །བསྒྲུབས་ཤིང་རིལ་བུ་བྱས་ནས་ནི། །དབང་ལ་ཡོངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རུ་རག་ཤ་དང་ལུང་ཐང་དང་། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་རུས་པ་ཉིད། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ། །པོ་དེ་རྩེ་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་སོ། །འཕྲེང་རྡོག་གི་གྲངས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །དབང་ལ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ནི་ཞི་བ་ལ། །དེ་བཞིན་རྒྱས་ལ་ལྷག་པར་བརྒྱད། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དྲུག་ཅུ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཟླས་པའི་དམིགས་པ་མངོན་རྟོགས་སུ་གསལ་ལ་ཞིབ་པར་སྔགས་རིམ་ལས་ཤེས་དགོས་ཤིང་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ནི་རྩ་རྒྱུད་དང་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་དང་བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཚིག་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་བཤད་པ་ནི་ཚིག་དོན་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་སྒྲོན་གསལ་དུ་བཤད་པས་དེར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སོགས་ནི་གསང་ཆེན་ལམ་རིམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་རིམ་པ་དང་པོའི་མན་ངག་གི་གནད་རྣམས་དང་བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་གཞན་དུ་མི་གསལ་བ་རྣམས་བརྗེད་ཐོ་ཙམ་དུ་བྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། །རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི། ཀླུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤ། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ། མགོན་པོ་ 5-7-39a ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། ཀླུའ
【現代漢語翻譯】 由於它能促使風息平靜，即使混合了許多分析禪修的目標，憑藉風息逐漸平息的力量，也能迅速消除先前禪修中的散亂等問題，因此它與其它經典中描述的三摩地修習方法不同。其中，上下微細二者被認為是具有竅訣的，因此選擇任何一個都可以。如果昏沉過重，則專注于上門的微細處；如果散亂過重，則專注于下門的微細處，據說要修習到這些狀態消失為止。也要修習到獲得觸覺可見的徵兆為止，首先是清晰，然後感覺可以用手抓住，最後甚至可以被身體觸及。之後，通過禪修來消除過失，也就是進行意念誦持，這些咒語都是通過意念來念誦的。關於念珠的材料，《合續》中說：『土和魚膠、珍珠，以及白色的樟腦等其他材料，特別適合用於息災事業，這是念珠的特性。』黃金、白銀和純銅，以及蓮花的種子，特別適合用於增益事業，智者應以此計數。藏紅花等香料，各種香味，特別適合用於懷愛事業，將其製成丸藥后使用，非常著名。骨頭、肉和長豆蔻，以及男性的骨頭，適合用於降伏事業。』等等。此外，『息增懷伏和誅法，菩提子可用於一切事業。』念珠的數量也在該續中提到：『用咒語修持五十個，懷愛事業用其一半。息災事業用一百個，增益事業增加八個。誅法事業用六十個。』據說如此。唸誦的目標在證悟中是清晰的，詳細內容需要從《密咒次第論》中瞭解，而唸誦的咒語則如根本續和四女請問經中所述。以歌聲祈請和讚頌的偈頌是根本續的經文，這些的解釋在《明燈論》中有詳細的詞義解釋，應在那裡學習。朵瑪的儀軌等應參考《大密道次第論》，因為這裡只是爲了記錄第一階段的口訣要點和上師的教言，這些在其他地方不明顯。 至尊密集金剛的上師傳承是： 佛陀金剛持（梵文：Buddha Vajradhara， बुद्ध वज्रधर，buddha vajradhara，持有金剛者）， 秘密主金剛手（梵文：Guhyapati Vajrapani， गुह्यपति वज्रपाणि， guhyapati vajrapāṇi，秘密之主，手持金剛）， 國王Indrabhuti（梵文：Indrabhuti，इन्द्रभूति，indrabhūti，自在生）， 龍女瑜伽母， 國王Bisukalpa（梵文：Bisukalpa， विसुकल्प，bisukalpa，善分別）， 婆羅門薩ra哈（梵文：Brahmana Saraha， ब्राह्मण सरह，brāhmaṇa saraha，婆羅門薩ra哈）， 聖者 龍樹（梵文：Nagarjuna， नागार्जुन， nāgārjuna，龍樹）， 聖天（梵文：Aryadeva， आर्यदेव， āryadeva，聖天）， 龍
【English Translation】 Because it facilitates the pacification of the winds, even if mixed with many analytical meditation objectives, the power of gradually pacifying the winds can quickly eliminate the agitation and other problems of previous meditations. Therefore, it differs from the methods of practicing Samadhi described in other scriptures. Among them, the upper and lower subtle points are considered to have pith instructions, so choosing either one is acceptable. If dullness is excessive, focus on the subtle point of the upper gate; if agitation is excessive, focus on the subtle point of the lower gate. It is said that one should practice until these states disappear. One should also practice until one obtains tangible and visible signs, first clarity, then the feeling that one can grasp it with one's hand, and finally that it can even be touched by the body. After that, eliminating faults through meditation means engaging in mental recitation; these mantras are all recited through the mind. Regarding the materials for the rosary, the 'Union Tantra' says: 'Earth and fish glue, pearls, and white camphor, etc., are especially suitable for pacifying activities; this is the characteristic of a rosary.' Gold, silver, and pure copper, as well as lotus seeds, are especially suitable for increasing activities; the wise should count with these. Saffron and other fragrances, all kinds of scents, are especially suitable for magnetizing activities; making them into pills and using them is very famous. Bones, meat, and long cardamom, as well as the bones of men, are suitable for subjugating activities.' etc. Furthermore, 'For pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful activities, Bodhi seeds can be used for all activities.' The number of beads in the rosary is also mentioned in that tantra: 'Practice with mantras fifty times, half of that for magnetizing activities. One hundred for pacifying activities, and eight more for increasing activities. Sixty for wrathful activities.' It is said. The objective of recitation is clear in realization, and detailed content needs to be understood from the 'Mantra Sequence Treatise,' while the mantras to be recited are as described in the Root Tantra and the Four Goddesses' Questions Sutra. The verses of supplication and praise sung are the texts of the Root Tantra, and the explanations of these are explained in detail in the 'Lamp Illuminating Treatise,' where they should be studied. The rituals for Tormas, etc., should be consulted in the 'Great Secret Path Treatise,' because here only the key points of the first stage of pith instructions and the Guru's teachings, which are not obvious elsewhere, are written down as mere notes. The lineage of the glorious Guhyasamaja's Gurus is: Buddha Vajradhara (藏文：སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城體：बुद्ध वज्रधर，梵文羅馬擬音：buddha vajradhara，漢語字面意思：持有金剛者), Guhyapati Vajrapani (藏文：གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：गुह्यपति वज्रपाणि，梵文羅馬擬音： guhyapati vajrapāṇi，漢語字面意思：秘密之主，手持金剛), King Indrabhuti (藏文：རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི།，梵文天城體：इन्द्रभूति，梵文羅馬擬音：indrabhūti，漢語字面意思：自在生), Dragon Girl Yogini, King Bisukalpa (藏文：རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤ།，梵文天城體：विसुकल्प，梵文羅馬擬音：bisukalpa，漢語字面意思：善分別), Brahmana Saraha (藏文：བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ།，梵文天城體：ब्राह्मण सरह，梵文羅馬擬音：brāhmaṇa saraha，漢語字面意思：婆羅門薩ra哈), Arya Nagarjuna (藏文：མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ།，梵文天城體：नागार्जुन，梵文羅馬擬音：nāgārjuna，漢語字面意思：龍樹), Aryadeva (藏文：ཨཱརྱ་དེ་བ།，梵文天城體：आर्यदेव，梵文羅馬擬音：āryadeva，漢語字面意思：聖天), Dragon
ི་བྱང་ཆུབ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། ཟླ་བ་གྲགས་པ། སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ། ས་འདྲེས་པ། སྒྲ་བསྒྱུར་འགོས། རྔོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། ཡེ་ཤེས་སེང་གེ། གླན་ཙྪ་ཉི་མ་ལྕམ། བླ་མ་གཞོན་ནུ་འོད། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཁྱུང་པོ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ། ཡང་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན། ལོ་ཙཱ་བ་བྱང་རྩེ། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ། ཡང་བུ་སྙོན། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ལོ།། །།འདིར་འབའ་སེར་དཀར་བཅུ་པ་ཞེས་པས་རིམ་པ་དང་པོའི་མན་ངག་གི་གནད་རྣམས་དང་རྗེའི་གསུང་བགྲོས་གཞན་དུ་མི་གསལ་བ་རྣམས་བརྗེད་ཐོ་ཙམ་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།།
【現代漢語翻譯】 བྱང་ཆུབ། (Byang chub)菩提，ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། (Shakya bshe gnyen)釋迦善友，ཟླ་བ་གྲགས་པ། (Zla ba grags pa)月稱，སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ། (Slob pa'i rdo rje)學金剛，ནག་པོ་སྤྱོད་པ། (Nag po spyod pa)黑行者，ས་འདྲེས་པ། (Sa 'dres pa)雜地，སྒྲ་བསྒྱུར་འགོས། (Sgra bsgyur 'gos)譯師俄，རྔོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། (Rngog ye shes rgyal mtshan)俄·益西堅贊，ཡེ་ཤེས་སེང་གེ། (Ye shes seng ge)益西僧格，གླན་ཙྪ་ཉི་མ་ལྕམ། (Glan ttsha nyi ma lcam)蘭擦·尼瑪堅，བླ་མ་གཞོན་ནུ་འོད། (Bla ma gzhon nu 'od)喇嘛瓊努偉，ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། (Kun mkhyen chos sku 'od zer)根欽·曲吉偉瑟，འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ( 'Phags 'od yon tan rgya mtsho)帕偉云丹嘉措，བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། (Bu ston thams cad mkhyen pa)布頓·薩迦欽波，རིན་པོ་ཆེ་ཁྱུང་པོ། (Rin po che khyung po)仁波切瓊波，རྗེ་བཙུན་དམ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ། (Rje btsun dam pa blo bzang grags pa'i dpal)至尊丹巴·洛桑扎巴，ཡང་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན། (Yang bu ston rin chen)又布頓仁欽，ལོ་ཙཱ་བ་བྱང་རྩེ། (Lo tsA ba byang rtse)譯師絳孜，རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་པ། (Rje btsun red mda' pa)至尊熱達巴，ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ། (Thams cad mkhyen pa blo bzang grags pa'i dpal)薩迦欽波·洛桑扎巴，ཡང་བུ་སྙོན། (Yang bu snyon)又布尼溫，བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ། (Bla ma chos kyi dpal)喇嘛曲吉貝，མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ལོ། (Mkhyen rab kyi dbang phyug blo bzang grags pa'i dpal lo)欽饒吉旺秋·洛桑扎巴。 在此，名為『འབའ་སེར་དཀར་བཅུ་པ་(』ba』 ser dkar bcu pa)十白精華』的文獻，彙集了第一階段的口訣要點，以及宗喀巴大師的其他未公開的教言，僅作為備忘錄記錄下來。
【English Translation】 Byang chub (Enlightenment), Shakya bshe gnyen (Shakya Spiritual Friend), Zla ba grags pa (Chandrakirti), Slob pa'i rdo rje (Student Vajra), Nag po spyod pa (Black Practitioner), Sa 'dres pa (Mixed Earth), Sgra bsgyur 'gos (Translator Gos), Rngog ye shes rgyal mtshan (Ngok Yeshe Gyaltsen), Ye shes seng ge (Yeshe Senge), Glan ttsha nyi ma lcam (Lan Tsha Nyima Lham), Bla ma gzhon nu 'od (Lama Zhonnu O), Kun mkhyen chos sku 'od zer (Kunkhyen Chosku Ozer), 'Phags 'od yon tan rgya mtsho ('Phag O Yontan Gyamtso), Bu ston thams cad mkhyen pa (Buton Tamche Khyenpa), Rin po che khyung po (Rinpoche Khyungpo), Rje btsun dam pa blo bzang grags pa'i dpal (Je Tsongkhapa), Yang bu ston rin chen (Yang Buton Rinchen), Lo tsA ba byang rtse (Lotsawa Jangtse), Rje btsun red mda' pa (Jetsun Reddapa), Thams cad mkhyen pa blo bzang grags pa'i dpal (Tsongkhapa), Yang bu snyon (Yang Bunyon), Bla ma chos kyi dpal (Lama Choskyi Pal), Mkhyen rab kyi dbang phyug blo bzang grags pa'i dpal lo (Khyenrapkyi Wangchuk Losang Drakpai Pal). Here, the text called 'འབའ་སེར་དཀར་བཅུ་པ་ (』ba』 ser dkar bcu pa) - Ten White Essences' compiles the key points of the first stage of oral instructions, as well as other teachings of Je Tsongkhapa that are not publicly available, recorded merely as a memorandum.