zkb0602_法王宗喀巴所著次第建立廣釋密集要義明論.g2.0f

宗喀巴大師教言集JTs38རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་རྣམ་བཤད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་གནད་ཀྱི་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། 6-2-1a ༄༅། །རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་རྣམ་བཤད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་གནད་ཀྱི་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄། །བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བ། ། རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་རྣམ་བཤད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་གནད་ཀྱི་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། །། 6-2-1b ༄༅༅། །རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་རྣམ་བཤད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་གནད་ཀྱི་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནད། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་པས་དྲངས་པའི་དགའ་བདེའི་རོས། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་ནས་ཚིམ་མཛད་པ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་ལམ་ལས་འཁྲུངས། །ཟུང་འཇུག་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུ། །དཔལ་ལྡན་དབང་པོའི་མགོན་དེ་ཡི། །མཛད་པས་ཁྱེད་རྣམས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །གར་མཁན་མཆོག་དེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་རོལ་པའི་ཉམས་ཀྱིས་གར་མཛད་པས། །ཉིད་སྐུའི་ཆ་ཤས་གཉིས་ལྷག་སུམ་ཅུ་ཡི། །འཁོར་ལོ་མཆོག་ཏུ་སྤྲུལ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གང་ཞིག་རྟོགས་ན་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་མཁས་མཆོག །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་རྒྱུད་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། །རབ་གསལ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཇི་ 6-2-2a བཞིན་བཀྲོལ་བས་སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་ནི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་སྩོལ་བ་ཡི། །རྒྱུད་རྒྱལ་འདུས་པའི་གནད་དོན་གསལ་མཛད་པ། །འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྲས་མཆོག་ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། །འཕགས་པའི་དགོངས་པ་གསལ་ཕྱིར་མཛད་པ་ཡི། །རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་པ། །འདུས་པའི་དོན་གསལ་བདག་གིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དཔེ་ཟླ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་དང་དེ་དག་གི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མངའ་བ་དེས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ 6-2-2b གསུང་རབ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་རྣམས་ལས། གོང་ནས་གོང་དུ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་

【現代漢語翻譯】宗喀巴大師教言集JTs38《次第建立之釋——吉祥密集之要義明示》法王宗喀巴著。 6-2-1a ༄༅། །《次第建立之釋——吉祥密集之要義明示》法王宗喀巴著。 ༄། །入于講說之準備。《次第建立之釋——吉祥密集之要義明示》法王宗喀巴著。 6-2-1b ༄༅༅། །《次第建立之釋——吉祥密集之要義明示》。至尊具恩諸上師，我以恭敬頂禮您們的蓮足！因您們的恩德，我如實領悟金剛乘的要義，由此而生的喜樂之味，令一切有情心滿意足。文殊上師蓮足前，我恭敬頂禮。從光明天道中降生，如雙運自在之弓。愿吉祥自在之怙主，以您的事業護佑您們！為調伏眾生，勝舞者以種種嬉戲之姿起舞，將自身幻化為三十又二之殊勝壇城，我向您頂禮。若能證悟，則能將生、死、中陰三者，巧妙地轉化為三身。在吉祥密集續中廣為闡述，依隨明晰的釋續，如 6-2-2a 實解說，為具緣者，賜予殊勝成就之喜宴。闡明續王密集之要義，我向聖父子恭敬頂禮。龍樹之殊勝子，龍菩提，為闡明聖者之意而造，前所未有之《次第建立之釋》，我將解說密集之義，請諦聽。在此，我等之導師，是世間一切眾生唯一的眼睛，擁有無與倫比的智慧、慈悲以及卓越的力量。他化現為離欲之身，對於傾向於低劣者，示現離欲之行；對於傾向於廣闊者，示現地與波羅蜜多之行；化現為轉輪王之身，對於特別傾向於深奧者，示現慾望之行。即示現三種行之小乘、波羅蜜多大乘以及金剛乘之無量經典。從高到低，越來越高，最終達到 6-2-2b 極致。

【English Translation】 Collected Teachings of Master Tsongkhapa JTs38, Explanation of the Stages of Establishment - Clarifying the Essential Meaning of Glorious Guhyasamaja, Composed by Dharma King Tsongkhapa. 6-2-1a ༄༅། །Explanation of the Stages of Establishment - Clarifying the Essential Meaning of Glorious Guhyasamaja, Composed by Dharma King Tsongkhapa. ༄། །Preparations for Engaging in Explanation. Explanation of the Stages of Establishment - Clarifying the Essential Meaning of Glorious Guhyasamaja, Composed by Dharma King Tsongkhapa. 6-2-1b ༄༅༅། །Explanation of the Stages of Establishment - Clarifying the Essential Meaning of Glorious Guhyasamaja. To the feet of the venerable and compassionate gurus, I prostrate with reverence! Through whose kindness, the essence of Vajrayana is realized as it is, The joy and bliss drawn from this, Satisfies all beings' minds. To the feet of Manjushri Guru, I prostrate with reverence. Born from the path of clear light deities, Like the bow of the lord of union. May the glorious lord protector, Protect you with your deeds! For the sake of taming beings, the supreme dancer, Dances with various playful gestures, Emanating the thirty-two parts of his own body, Into a supreme mandala, I prostrate to you. Whoever realizes, the three states of birth, death, and bardo, The skillful means to transform them into the three kayas. Extensively planted in the glorious Guhyasamaja Tantra, Following the clear explanatory tantra, As 6-2-2a Explained, for the fortunate ones, Granting a feast of supreme accomplishment. Clarifying the essential meaning of the king of tantras, Guhyasamaja, I respectfully bow to the holy father and sons. Nagarjuna's supreme son, Naga Bodhi, Who composed to clarify the intention of the holy ones, The unprecedented 'Explanation of the Stages of Establishment', I will explain the meaning of Guhyasamaja, please listen. Here, our teacher, who has become the single eye of all the worlds, possessing unparalleled wisdom, compassion, and surpassing power of those, emanated into a body free from desire, and for those who are inclined to the inferior, showed the practice free from desire; for those who are inclined to the vast, showed the practice of earth and paramitas; emanated into the form of a Chakravartin, and for those who are particularly inclined to the profound, showed the practice of desire. That is, the teachings of the three vehicles: Hinayana, Paramitayana Mahayana, and the countless scriptures of Vajrayana. From high to low, higher and higher, finally reaching 6-2-2b the ultimate.

རྩེ་མོ་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདུས་པ་སྟེ། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་གྱི་ལུང་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འདུས་པའི་རྒྱུད། །གསང་ཆེན་གསང་བ་ཆེས་གསང་བ། །གོང་ན་མེད་པའི་ལུང་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ངས་མ་ཛའི་ཡི་གེས་བསྟན་པའི་འདུས་པ་ཡིན་ལ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའང་སྣོད་དུ་གྱུར་བས་ན་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གསུངས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྲིད་ཡ་ར་ལ་ཧའི་བར། །ཀ་ཁ་གྷ་མཐའ་ཎ་ཛའི་མཐའ། །ད་ངྷའི་མཐའ་དང་མ་མཐར་བཅས། །དེ་དེའི་རྩ་བ་ཡི་གེ་གསུམ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་འདུས་འདི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་དེ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་དད་པ་དང་། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་ནོར་གྱི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཨིནྡྲ་བོ་ངྷི་དང་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་བགྲང་ལས་འདས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་ཤིང་སླར་ཡང་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ནས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ 6-2-3a འབད་པ་དྲག་པོས་འཇུག་པར་རིགས་ཤིང་། དེ་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་མེད་པས་ཀྱང་ཐ་ན་སྨོན་ལམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཞལ་ལུང་ལས། དེ་བས་རབ་ཏུ་འབད་པ་ཡིས། །མཆོག་གི་དེ་ཉིད་རབ་གསང་གསང་། །སྨོན་ལམ་གྱིས་ཀྱང་ཐ་ན་བསྒྲུབ། །བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཡང་ཕྱིའི་རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཆེས་རྙེད་དཀའ་བ་དང་ནང་གི་རྐྱེན་དལ་འབྱོར་བཟང་པོ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་པ་ཡང་རླུང་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ལེགས་པར་བསམ་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབས་ཏེ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་བརྟན་པ་ན། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་མནོས་པ་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་ཅིག་གཞིར་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ནི་སྔགས་ལ་མཁས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤི

【現代漢語翻譯】據稱，至高無上者是吉祥密集金剛（Śrī Guhyasamāja）。正如《黑敵續》（Dgra nag gi rgyud）中所說：『續部的究竟是密集，未生者不會生起。』此外，文殊菩薩的口訣（'Jam dpal gyi zhal gyi lung）中也說：『諸佛的密集續，甚深秘密極秘密，無上之大教言。』《明燈論》（Sgron gsal）中也說：『所有以能詮字母為結尾所說的續部，其根本是曼自（ma dza'i）字母所表示的密集，並且它也成為所有經部的容器，因此被稱為一切經論的頂峰。』正如所說：『只要存在亞（ya）、拉（ra）、哇（la）、哈（ha），以及嘎（ka）、卡（kha）、嘎（ga）直至納（ṇa）和匝（dza），達（da）、達（dha）直至瑪（ma），它們的根本是三個字母。大雄宣說了八萬四千法蘊，吉祥密集是它們的容器，因此它是續部的頂峰。』因此，那些具備如理思維的智慧、不可逆轉的信心、持續不斷的精進等聖者財富，以及具足善緣的人們，應當以極大的努力進入那由瑜伽自在者因陀羅菩提（Indrabodhi）和聖者龍樹（Nāgārjuna）等無數勇士和瑜伽母，他們是功德的偉大集合體，已經前往並將再次前往的唯一道路——吉祥密集金剛所宣說的金剛持（Vajradhara）的道次第。即使不具備這樣的功德，也至少應當將其作為祈願的目標來修持。正如口訣中所說：『因此，以極大的努力，甚深之真實極秘密，即使通過祈願也要修持，對於修持要極其努力。』進入其中的次第是，首先要深思外在的善知識極其難得，內在的暇滿人身也極其難得，即使得到也如風中殘燭般轉瞬即逝，極其不穩定的狀態。然後，穩固地生起以慈悲為根本的菩提心，並修學佈施等菩薩行，從而對甚深金剛乘生起堅定的信心。之後，在密集金剛等壇城中接受灌頂，並良好地受持誓言和戒律作為基礎，在此基礎上修持密咒道，這是精通密咒的大車軌的宗派。正如《普賢成就法》（Sgrub thabs kun bzang）中所說：『此暇滿…'

【English Translation】 It is said that the supreme is the glorious Guhyasamāja (Śrī Guhyasamāja). As it is said in the Tantra of the Black Enemy (Dgra nag gi rgyud): 'The ultimate of the tantras is the Samāja, what has not arisen will not arise.' Furthermore, it is also said in the Oral Transmission of Mañjuśrī ('Jam dpal gyi zhal gyi lung): 'The tantra of the Samāja of all Buddhas, the great secret, the most secret, the great unsurpassed transmission.' It is also said in the Lamp Illuminating (Sgron gsal): 'All the tantra sections that are spoken of ending with illuminating letters, their root is the Samāja indicated by the letter Ma Ja, and it also becomes the vessel for all the Sutras, therefore it is said to be the crest jewel of all the scriptures. As it is said: 'As long as there are Ya, Ra, La, Ha, and Ka, Kha, Ga up to Na and Dza, Da, Dha up to Ma, their root is the three letters. The Great Sage spoke of eighty-four thousand collections of Dharma, the glorious Samāja is their vessel, therefore it is the crest jewel of the tantras.' Therefore, those who possess the wealth of the noble ones, such as the wisdom of properly examining, irreversible faith, and unceasing diligence, and those who possess the fortune, should enter with intense effort into the one path of the lords of yoga, Indrabodhi and Nāgārjuna, and countless heroes and yoginis, who are great collections of qualities, who have gone and will go again, the stages of the path of the great Vajradhara spoken of in the glorious Guhyasamāja. Even if one does not possess such qualities, one should at least make it the object of aspiration and practice it. As it is said in the Oral Transmission: 'Therefore, with great effort, the supreme reality, the most secret, even through aspiration one should practice, and one should strive greatly in practice.' The order of entering into it is to first contemplate well the fact that the external condition of a qualified spiritual friend is very difficult to find, and the internal condition of a good leisure and endowment is difficult to find, and even if found, it is like a butter lamp in the wind, not staying for even a moment, being very unstable. Then, firmly generate the mind of enlightenment rooted in love and compassion, and train in the practices of a Bodhisattva such as generosity, and when one has firm faith in the profound Vajrayāna, then, having received empowerment in the mandala of Guhyasamāja and others, and having well taken the vows and commitments as a basis, meditating on the path of mantra is the system of the great chariots who are skilled in mantra. As it is said in the Accomplishment Method of Samantabhadra (Sgrub thabs kun bzang): 'This leisure and endowment...'

ན་ཏུ་གཡོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཕྲང་རྙེད་དཀའ། །དེ་བས་ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གཞོལ་བ་ཡི། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཆོག་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་སྔགས་པས་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །གཏོང་བ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཟབ་མོའི་ཚུལ་དག་ལ་ནི་ལྷག་པར་མོས། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཡིས། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ 6-2-3b ལྡན་ཞིང་། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ཡིས། །བློ་དང་ལྡན་པས་རང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཞལ་ལུང་ལས་ཀྱང་། དེ་བས་ཆུ་འཁོར་དྲག་པོའི་ཁར་ལྷུང་ལྟར། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །རིམ་པར་སྔོན་བཞིན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཡོ་སླ་བས། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་མར་མེ་གསོད་པ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་མི་སྡོད་དུས་འདའ་བྱེད། །དེ་བས་འདི་ནི་ཆུད་གསན་མི་བྱ་སྟེ། །དངོས་ཀུན་དེ་ཉིད་མཆོག་ཆེན་རབ་བརྩོན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་རབ་སྦྱི་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བའི་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་སྔར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པར་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་སླར་ཡང་སྔགས་དང་བསྟུན་ནས་གཞུང་གཞན་གྱི་འགྲེལ་པར་འཆད་པར་འདོད་པས་འདིར་དེ་ཙམ་ལས་མི་བཤད་དོ། །འོ་ན་སྔར་བཤད་པའི་རྟེན་དེས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་ན། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་གནས། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་འདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རིམ་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་ཁུངས་སུ་སྒྲོན་གསལ་ལས་དྲངས་པས་ན། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །འདིར་མ་ཟད་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བས་ན་སྔགས་པས་གང་ཞིག་རྟོགས་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཁྲོལ་བ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་རྣམས་ 6-2-4a ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཟབ་པར་འདོད་པའི་གདམས་པ་ལ་རིང་དུ་འབད་ཀྱང་ས་བཅས་པ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་བས། ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་ཆེན་མོ་རྣམས་གདམས་ངག་ཏུ་འཆར་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་རིགས་སོ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་སློབ་པ་ཡང་ཐོག་མར་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་འོག་མ་དང་འདྲ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ་རིམ་ལྔ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །

【現代漢語翻譯】如水上漂，如世間聖賢難尋，因此，應致力於智慧方便之法，修持殊勝之作意。以此，行者以咒力與慈悲力，發起無上菩提心，以佈施等功德莊嚴自身，尤為傾心於甚深之理。以吉祥密集壇城之儀軌，圓滿自身灌頂，如儀軌般獲得隨許，具慧者應令自咒歡喜。如《口訣》所言：『因此，如落入湍急水輪之上，身語意皆應精進。次第如前，精進修持。暇滿人身極易逝，如風中殘燭，轉瞬即逝。因此，切莫虛度，應勤奮修持一切真實之最勝。』如是所說。這些道的次第，對於確定所有經文的意義至關重要，因此之前在菩提道次第中已經詳細闡述過，並且將來還會結合密法，在其他論典的註釋中進行講解，所以這裡就不再贅述了。那麼，之前所說的所依，應該修持怎樣的密法道呢？《密集續後分》中說：『諸佛所說之法，安住于兩種次第，即生起次第和圓滿次第。』此乃根本續所有章節之義，皆可歸納為二種次第之依據，如《明燈論》所引。因此，所應修持之道即為二種次第。不僅如此，所有大瑜伽續部的道，也都可以歸納為二種次第，因此，密行者若欲通達，則應精通二種次第，如此方能解開所有密法道的關鍵。因此，對於大車論師們所善加闡釋的續部珍寶之義，若不依循二種次第之建立，而徒勞追求所謂的甚深口訣，則終將一無所獲。因此，智者應努力尋求將續部及其釋論之大論典轉化為竅訣之方法。學習二種次第，應首先學習如階梯下層般的生起次第，如五次第所說：『善住于生起次第，欲求圓滿次第者，此乃圓滿佛陀之方便。』

【English Translation】 Like drifting on water, like the rarity of finding a noble person in the world, therefore, one should devote oneself to the methods of wisdom and diligently cultivate the supreme mindfulness. With this, the practitioner, through the power of mantra and compassion, generates the supreme Bodhicitta (enlightenment mind), adorns oneself with virtues such as generosity, and is particularly inclined towards the profound principles. Through the ritual of the glorious Guhyasamaja (assembly) mandala, one perfects one's own empowerment, and having received the subsequent permission as per the ritual, the wise one should please one's own mantra. As stated in the 'Oral Instructions': 'Therefore, like falling onto a raging water wheel, one should generate diligence with body, speech, and mind. Progressing sequentially as before, diligently cultivate. This leisure and opportunity are extremely fleeting, like a candle extinguished by the wind, passing away in an instant. Therefore, do not waste this, but strive diligently for the supreme essence of all things.' Thus it is said. These stages of the path are crucial for establishing certainty in all scriptures, and therefore have been extensively explained before in the Stages of the Path to Enlightenment, and will be further explained in conjunction with tantra in the commentaries of other treatises, so I will not elaborate further here. So, what kind of tantric path should be cultivated with the support mentioned earlier? The 'Later Tantra of Guhyasamaja' states: 'The Dharma taught by the Buddhas abides in two stages: the stage of generation and the stage of completion.' This is the basis for summarizing the meaning of all the chapters of the root tantra into two stages, as quoted in the 'Lamp Illuminating'. Therefore, the path to be cultivated is the two stages. Not only that, but the path of all Maha Yoga Tantras can also be summarized into two stages, so if a tantric practitioner wants to understand, they should be proficient in the two stages, so as to unlock the key to all tantric paths. Therefore, for the meaning of the precious tantras that have been well explained by the great chariot masters, if one does not follow the establishment of the two stages, but vainly pursues the so-called profound oral instructions, one will ultimately gain nothing. Therefore, the wise should strive to find ways to transform the great treatises of the tantras and their commentaries into key instructions. Learning the two stages also involves first learning the generation stage, which is like the lower rung of a ladder, as stated in the Five Stages: 'Well established in the generation stage, for those who desire the completion stage, this is the means of the complete Buddha.'

སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་པ་དང་པོ་དངོས་ནི་མདོར་བྱས་ནས་གསུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། མངོན་རྟོགས་དེ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གང་གིས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ་ནི་མདོ་དང་བསྲེས་པའོ། །མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གནད་ལ་ངེས་པ་སྟེར་ཞིང་མངོན་རྟོགས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་གཞན་ཡང་མང་དུ་བཅད་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་སྟོན་ཞེས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་སྟེ་དེ་ནི་འདིར་གང་བཤད་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གསུམ་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བ། བཤད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པ། བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ནི། ཕྱག་ནི་འདུད་པ་སྟེ་དེ་བྱས་ཞེས་དྲང་ངོ་། །ཡུལ་གང་ལན་རྡོ་རྗེ་ 6-2-4b འཆང་ལའོ། །དེ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གང་ལ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ལྡན་པའི་སྐུའོ། །གང་གིས་ན་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བློས་སོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་རྩོམ་པའི་དང་པོར་རོ། །དགོས་པ་ནི་རང་དམ་པར་རྟོགས་པ་དང་གཞན་དང་བ་བསྐྱེད་པ་དང་རྩོམ་པའི་བར་ཆད་ཟློག་པའི་དོན་དུའོ། །ཏེ་ཞེས་པ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཟས་ཟ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པས་ཕྱག་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། བཤད་པར་བྱ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ན། འདུས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་ཚོགས་པའམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །གསང་བ་ཞེས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ། །ཚོགས་པ་འདུས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་མདོར་བྱས་ནས་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་དེའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་རང་དབང་དུ་མི་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་བཞག་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣམ་པར་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ་དེ་བཞི་སྟེ་དེ་བཤད་བྱར་བཀོད་པའོ། །དེའི་དགོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྡོང་བུ་ལས། དམ་པ་མང་པོ་ཁས་འཆེ་མི་བྱེད་ལ། །གལ་ཏེ་དཀའ་བས་ཁས་ནི་བླངས་གྱུར་ན། །རྡོལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུར་ནི། །ཤི་ཡང་གཞན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུའོ། ། ༄། །བཤད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྣམ་གཞག་མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ རྣམ་གཞག་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ 6-2-5a ཀྱི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་རྩོམ་པར་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་ཐོག་མར་གང་གི་རྣམ་གཞག་འཆད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་

【現代漢語翻譯】如階梯之次第。』如是說。此中，總攝之修法，第一步之真實，乃是略說之三摩地及其支分。現觀乃以根本續之論典所教示之方式，以聖言量成立，是為經部與續部合一。現觀道之如是修習，乃是對於因地之要點生起定解，並且斷除對於現觀之諸多疑惑之處，主要宣說生起次第，並且也宣說一些圓滿次第之要點，此乃是次第之安立，即是此處所將宣說者。此處分三：入于宣說之事業、宣說之自性作意、宣說究竟之事業。第一部分分二，首先是敬禮：『ཕྱག་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，phyag，頂禮）』是頂禮之意，即是作了頂禮。』如是說。敬禮之對境為何？乃是『རྡོ་རྗེ་འཆང་（藏文，梵文天城體，Vajradhara，梵文羅馬擬音，Vajradhara，金剛持）』。彼乃是身、語、意金剛三者無別而具足之身。以何者而作？乃是龍樹論師之智慧。於何時？乃是造立次第之初。所為為何？乃是爲了自證聖法、令他人生信、以及遮止造論之違緣。『ཏེ་（藏文，梵文天城體，te，梵文羅馬擬音，te，然後）』字，如『沐浴然後吃飯』一般，表示進入事業之次第，故表示頂禮之後造論。立誓造論：『當宣說』如是說。宣說何者？『འདུས་པ་（藏文，梵文天城體，adhyaatma，梵文羅馬擬音，adhyaatma，總集）』乃是諸佛之身語意三密之總集，或無別之金剛持，如《後續經》云：『身語意三相，名為秘密教，名為一切佛，總集之自性。』。彼之修法，乃是略說之三摩地及其眷屬。彼之支分，乃是此修法中之一部分，而非獨立存在。安立之次第，乃是安立等四者，即是將此四者作為所說之內容。彼之所為，如《智慧之樹》云：『聖者多不自詡，若以難事而應允，如石上刻畫，死亦不改易。』如是說，爲了造論究竟之故。第二、宣說之自性作意。第二部分分二：總說安立、廣說。總說安立首先，對於立誓造作總集修法之次第安立，最初當宣說何者之安立？乃是修法之綱要。

【English Translation】 Like steps of a staircase.' Thus it is said. Herein, the actual first step of the condensed practice method is the three samadhis along with their limbs, which are briefly explained. The Abhisamaya is established by scriptural authority in the manner taught by the root tantra's treatises, blending both Sutra and Tantra. Practicing the path of Abhisamaya in this way provides certainty about the essential points of the ground and cuts off many doubts about Abhisamaya, mainly showing the generation stage, and also showing some essential points of the completion stage. This is the establishment of the order, which is what will be explained here. There are three parts to this: the activity of entering the explanation, the close attention to the explanation itself, and the activity of completing the explanation. The first part has two aspects, the first of which is the expression of homage: 'ཕྱག་（Tibetan, Devanagari, phyag, prostration）' means prostration, which has been done.' Thus it is said. To whom is the homage directed? It is to 'རྡོ་རྗེ་འཆང་（Tibetan, Devanagari, Vajradhara, Vajradhara, Vajradhara）'. He is the embodiment of the three Vajras of body, speech, and mind, inseparable. By whom is it done? By the wisdom of the master Nagarjuna. At what time? At the beginning of composing the order of arrangement. What is the purpose? It is for the sake of realizing oneself as holy, generating faith in others, and averting obstacles to the composition. The word 'ཏེ་（Tibetan, Devanagari, te, then）', like 'take a bath and then eat', shows the order of entering into the activity, thus showing that after prostrating, the treatise is composed. The vow to compose: 'to be explained' is said. What is to be explained? 'འདུས་པ་（Tibetan, Devanagari, adhyaatma, aggregate）' is the collection of the three secrets of body, speech, and mind of all Buddhas, or the inseparable Vajradhara, as it says in the Uttaratantra: 'The three aspects of body, speech, and mind are called secrets, which are taught as all Buddhas, the nature of the aggregate.' The method of accomplishing that is the three samadhis that arise in brief, along with their retinue. Its limb is a part of this practice method and does not exist independently. The order of arrangement is the four, such as arrangement, and these four are arranged as what is to be explained. Its purpose is, as it says in the Tree of Wisdom: 'Many holy ones do not boast, but if they take on a difficult task, like drawing on a stone, they will not change even if they die.' As it is said, for the sake of completing the composition. Second, the close attention to the explanation itself. The second part has two aspects: a summary of the arrangement and a detailed explanation. Summary of the arrangement First, regarding the vow to compose the order of arrangement for the condensed practice method, what arrangement should be explained first? It is the outline of the practice method.

དུ་བསྟན་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་དང་པོར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ལ་སྣོད་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པོ་ཉིད་དུ་གཞུག་པ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་ནི་སྔོན་ལ་འདི་བྱ་ལ། དེ་ནས་འདི་བྱའོ་ཞེས་རིམ་པ་སྟོན་པའོ། །དེའི་རྗེས་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སའི་ཆ་བསྐྱེད་པའི་སྟེང་དུ་བྷྲུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དེར་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་རང་གི་གདན་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་རིགས་སུའི་ཟློས་པ་པོ་ཡིན་ཡང་ལྷག་མོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱེད་པ་ལ་འདིར་མི་བསྐྱེད་པ་སྨོས་པ་ནི་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཟློས་པ་པོ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདིར་མི་བསྐྱོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་བྱར་གསུངས་ཀྱི་དགོད་པ་པོར་མ་བཤད་པས་ཡི་གེའི་དོན་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་གཞན་གྱིས་ནི་སྒྲོན་མ་རབ་གསལ་དང་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལྷག་མོས་ཀྱི་གཙོ་བོར་ཤད་པ། མདོར་བྱས་དང་མོད་བསྲེ་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པས་རྡོ་རྗེའི་འཆང་དུ་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་བཀག་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་འཆད་དོ། །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་མོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསུངས་ན་འདིར་མི་བསྐྱོད་པར་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འཕགས་པའི་གཞུང་ 6-2-5b གཉིས་དང་སྒྲོན་གསལ་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་མདོ་བསྲེ་ལས། གནས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདིར་ཡང་། དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་པོས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ངེས་པར་སྤྲུལ་པར་མཛད་དེ། གནས་ནི་སྒྲུབ་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྐྱེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས་སློབ་དཔོན་འདིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞེད་མོད་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པར་གསུངས་པ་ནི། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱེད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་པའི་བཤད་པ་ཡང་མང་བས་མི་འགལ་ལོ

【現代漢語翻譯】如果（經文）展示了能依和所依的生起，那麼在能依生起的最初，就念誦『無有實體』等偈頌，並將以『容器』等詞語概括的精華之物融入空性中，即進行觀修。『稍等』是指先做這個，然後做那個，表示次第。在那之後，以『虛空界』等語，在生起地基之上，從bhruṃ（བྷྲུཾ་，梵文：भ्रूम्，bhrūṃ，種子字）中生起宮殿，在那裡，將不動佛（Akshobhya）等三十二尊本尊的壇城，僅僅通過觀想，安放在各自的座墊上。對此，一些藏族上師雖然是宗派的代言人，但認為觀想的主尊是金剛持（Vajradhara），而這裡提到不動佛，是針對該宗派的代言人，這種說法是不合理的。因為這裡說的是將不動佛安放在壇城中，而不是說他是安放者，所以從字面意思上看是不符合的。其他上師則引用《明燈論》（Sgron ma rab gsal）和《寶鬘論釋》（』Grel pa rin chen phreng ba），認為不動佛是忿怒金剛，是觀想的主尊，並以《攝略經》（Mdor byas）、《攝略釋》（Mdor bsre）和月稱（Chandrakirti）所說的金剛持的教證來遮止，從而解釋說不動佛不是主尊。如果有人認為，如果阿阇黎（Acharya）說觀想的主尊是金剛持，那麼這裡說不動佛又是怎麼回事呢？那麼，在聖者的兩種論典和《明燈論》等月稱的論典中，也都明確地說金剛持，特別是《攝略釋》中說：『因為生起處所是先行的，所以應當觀修生起三金剛。』因此，具有殊勝信心的行者，自身轉變為偉大的金剛持。』這裡也說：『然後，識的主宰，偉大的金剛持，創造有情者，在創造容器世界之後，必定化現眾生的界。處所是修法的前行，應當觀修生起三金剛。』因此，這兩段話的意思是一致的，所以這位阿阇黎也認為是金剛持，但之所以說不動佛，是因為在《明燈論》第十一章中說：『薄伽梵不動金剛，即不動金剛，即偉大的金剛持如是說。』而且，關於金剛持以其他如來的名號來命名的解釋也很多，所以沒有矛盾。

【English Translation】 If (the scripture) shows the arising of the dependent and the depended, then at the beginning of the arising of the dependent, recite the verses such as 'without substance,' and merge the essence of things, summarized by the words 'container' and others, into emptiness, that is, meditate. 'For a while' means to do this first, and then do that, indicating the order. After that, with the words 'sphere of space' and so on, on top of the arising ground, from bhrūṃ (བྷྲུཾ་, Sanskrit: भ्रूम्, bhrūṃ, seed syllable) arise the palace, where, the mandala of the thirty-two deities such as Akshobhya (不動佛), only through visualization, place them on their respective cushions. Regarding this, some Tibetan lamas, although they are spokespersons for sects, believe that the main deity of visualization is Vajradhara (金剛持), and that the mention of Akshobhya here is aimed at the spokespersons of that sect, which is unreasonable. Because here it says to place Akshobhya in the mandala, not that he is the placer, so it does not conform to the literal meaning. Other lamas cite the 'Lamp Illuminating' (Sgron ma rab gsal) and the 'Commentary on the Precious Garland' ('Grel pa rin chen phreng ba), believing that Akshobhya is the Wrathful Vajra, the main deity of visualization, and use the scriptures of the 'Abridged Sutra' (Mdor byas), the 'Abridged Commentary' (Mdor bsre), and Chandrakirti to refute the statement that Vajradhara is the main deity, thus explaining that Akshobhya is not the main deity. If someone thinks, if the Acharya (阿阇黎) says that the main deity of visualization is Vajradhara, then how is it that Akshobhya is mentioned here? Then, in the two treatises of the Holy Ones and the treatises of Chandrakirti such as the 'Lamp Illuminating,' it is also clearly stated that Vajradhara, especially in the 'Abridged Commentary,' it says: 'Because the arising of the place is preliminary, one should meditate on the arising of the three vajras.' Therefore, the practitioner with supreme faith transforms himself into the great Vajradhara. Here it also says: 'Then, the master of consciousness, the great Vajradhara, the creator of sentient beings, after creating the container world, must manifest the realm of beings. The place is the preliminary practice of Dharma, one should meditate on the arising of the three vajras.' Therefore, the meanings of these two passages are consistent, so this Acharya also believes it is Vajradhara, but the reason for saying Akshobhya is because in the eleventh chapter of the 'Lamp Illuminating,' it says: 'The Bhagavan Akshobhya Vajra, that is, the Akshobhya Vajra, that is, the great Vajradhara said thus.' Moreover, there are many explanations about Vajradhara being named by other Tathagatas, so there is no contradiction.

། །ལྷ་མོས་བསྒོམས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པས་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་པོ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ 6-2-6a བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་རྣམས་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐུལ་པའི་བཟླས་པ་བྱས་ནས་གཙོ་བོ་ཞུ་བ་དང་དེ་ལ་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་དེའི་ངོར་བཞེངས་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པ་བྱས་པའི་མཐར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་བསྡུ་བ་དང་། དེས་མཚོན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷར་བྱས་པ་ཡང་རང་ལ་སྡུད་པ་འདི་ནི་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུད་ཏེ་བསྟན་པའོ། ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། རྣམ་པར་དགོད་པའི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ། ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རིམ་པའོ། ། ༈ རྣམ་པར་དགོད་པའི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ། དང་པོ་ནི། ད་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིའི་དང་པོ་སྔར་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་མདོར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རིམ་པ་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་དཔེ་དོན་དུ་རྣམ་པར་བཀོད་ནས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པས་རྣམ་པར་དགོད་པའི་རིམ་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྣོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ། བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ། དེ་དག་དང་བསྟུན་ནས་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། ། ༈ སྣོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྣོད་ཞིག་ཅིང་སྟོངས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ། སྣོད་ཆགས་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པའོ། ། ༈ སྣོད་ཞིག་ཅིང་སྟོངས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ། དང་པོ་ནི། མདོར་བྱས་ལས། དམ་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར་སྣོད་བཅུད་ 6-2-6b རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པར་གསུངས་ན་དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། ལེའུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། འདི་ནི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལྟར་སྒོམ་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒྲས་མཚོན་པར་མཛད་དེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལྟར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང

【現代漢語翻譯】然後，在女神的禪定之後，通過瑜伽和后瑜伽的次第，生起報身金剛持（藏文：ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་，含義：報身金剛持）；通過甚深瑜伽和瑜伽之王的次第，生起化身大金剛持（藏文：སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་，含義：化身大金剛持）。之後，以手印為先導，將父尊和母尊的根識結合，從中取出三十二尊神靈的壇城，從而完成壇城之王。然後，觀修這些神靈和微細瑜伽，唸誦祈請諸神的咒語，祈請主尊降臨，以歌聲讚頌，並讚美和供養顯現的主尊，最後遣送諸神返回，即將眷屬諸神融入主尊。以此類推，將一切眾生觀想為本尊，最終也融入自身。這便是簡要闡述的生起次第的觀修方法。廣說部分：分為四部分：安置次第、身壇城次第、取出壇城次第、勝義壇城次第。安置次第：第一部分是，現在將四種安置中的第一種，即先前簡要概括和指示的內容進行詳細闡述。這指的是將器情世界的存在次第以及能依和所依的瑜伽，以比喻和實際的方式進行安置，並展示觀修的方法，這就是安置次第。這部分分為三點：與器世界存在次第相符的觀修、與情世界存在次第相符的觀修、以及確定與這些相符的觀修的意圖。與器世界存在次第相符的觀修：第一部分分為兩點：與器世界壞滅和空虛相符的觀修、與器世界形成次第相符的觀修。與器世界壞滅和空虛相符的觀修：第一部分是，在《根本續》中，從『爲了勝義諦，一切事物…』到『…加持為智慧地』之間的經文，說明了在生起所依之初，要觀修器情世界為空性。那麼，為什麼要這樣觀修呢？在第六品的《燈明論》中說：『這如同對觀修存在生起次第的人們，如來以芥子的譬喻來象徵。』正如其所說，觀修大瑜伽續部的能依和所依的生起次第，就是如同觀修存在生起的次第。而且，

【English Translation】 Then, following the goddess's meditation, through the stages of yoga and post-yoga, one generates the Sambhogakaya Vajradhara (Tibetan: ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་, meaning: Sambhogakaya Vajradhara); through the stages of exceedingly profound yoga and the great yoga, one generates the Nirmanakaya Great Vajradhara (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་, meaning: Nirmanakaya Great Vajradhara). Then, with the mudra as the preliminary, the two faculties of the father and mother are joined equally, and from this, the deities of the mandala of the thirty-two deities are extracted, thus creating the supreme mandala. Then, one meditates on these deities and the subtle yoga, recites the mantras that inspire the deities, invites the main deity to come, inspires it with songs, and praises and makes offerings to the deity that appears. Finally, one requests the deities to depart, which means gathering the retinue deities into the main deity. Representing this, transforming sentient beings into deities and then gathering them into oneself is a concise explanation of the stages of the manifestation of realization. Extensive Explanation: Divided into four parts: the order of arrangement, the order of the mandala of the body, the order of the extracted mandala, and the order of the ultimate mandala. Order of Arrangement: The first is: now, the first of the four arrangements, which was previously summarized and indicated, will be explained in detail. This refers to arranging the order of existence of the container and its contents, and the yoga of the support and the supported, in terms of metaphor and meaning, and showing the method of meditation, which is the order of arrangement. This is divided into three points: meditating in accordance with the order of existence of the container world, meditating in accordance with the order of existence of the content world, and establishing the intention of meditating in accordance with these. Meditating in Accordance with the Order of Existence of the Container World: The first part is divided into two points: meditating in accordance with the destruction and emptiness of the container, and meditating in accordance with the order of formation of the container. Meditating in Accordance with the Destruction and Emptiness of the Container: The first part is: in the root text, from 'For the sake of ultimate truth, all things...' to '...bless as the ground of wisdom.' The scripture states that at the beginning of generating the support, one should meditate on the container and its contents as emptiness. So, what is the reason for meditating in this way? In the Lamp Illuminating the Six Chapters, it says: 'This is like the Tathagatas symbolizing with the term 'mustard seed' for those who meditate according to the order of the arising of existence.' As it says, meditating on the generation stage of the support and the supported in the Great Yoga Tantra is like meditating on the order of the arising of existence. And,

་ཐོག་མར་སྣོད་ཀྱི་སྲིད་པ་སྟོངས་པ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་དགོས་པས་སྣོད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས། མཐུན་ཡུལ་སྣོད་འཇིག་པའི་རིམ་པ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒོམ་པའོ། ། ༈ མཐུན་ཡུལ་སྣོད་འཇིག་པའི་རིམ་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྣོད་འཇིག་པའི་སྔོན་དུ་བཅུད་འཇིག་ཚུལ། དེའི་འོག་ཏུ་སྣོད་འཇིག་ཚུལ་དངོས་སོ། ། ༈ སྣོད་འཇིག་པའི་སྔོན་དུ་བཅུད་འཇིག་ཚུལ། དང་པོ་ནི། གང་གི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་འདིར་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇིག་པ་ཐོབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ནས་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུར་གནས་པ་དེ་ལས་ནི་བྱུང་ལ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུར་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་འགོ་བརྩམས་པ་སྟེ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་འོག་ས་སྟེངས་བླའི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གྱུར་པ་ན་བཅུད་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བླའི་ཡ་མཐའ་ནི་མེས་འཇིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་དོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་དམྱལ་བ་ནས་འཇིག་པས་སྟོང་གསུམ་འདིའི་དམྱལ་བར་སེམས་ཅན་གསར་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་ནས་དམྱལ་བ་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དུད་འགྲོ་དང་དེ་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སྟོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ངན་འགྲོ་དེ་དག་ད་དུང་མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་ཡོད་ 6-2-7a པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེའོ། །དུད་འགྲོ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་གནས་པ་རྣམས་སྔར་འཇིག་ལ་མི་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པ་རྣམས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པར་མཛོད་འགྲེལ་ལས་བཤད་དེ་འདོད་ལྷའི་གནས་ཀྱི་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་གཅིག་གིས་སློབ་དཔོན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་དེས་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཀྱེ་མ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་དང་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་མི་གཞན་དག་ཀྱང་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་དག་ཤི་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་སྟེ་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་དང་དེ་ནས་ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་པའི་མི་རྣམས་ཤི་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་ལ་དེ་དག་སྟོངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་འཇིག་སྟེ་དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པས་སྔ་མ་གསུམ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོར་མི་སྐྱེའི་ཤི་ནས་འདོད་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་འདོད་ལྷ་དྲུག་རིམ་གྱིས་འཇིག་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་ཤི་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལྷག་ཅིག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་དེ་ལས་ལངས་ནས། ཀྱེ་མ་ཏ

ིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་དང་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་ལྷ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ 6-2-7b འཇུག་ཅིང་དེ་དག་ཤི་འཕོས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྟོངས་སོ། །དེ་ལྟར་དམྱལ་བ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ན་བཅུད་ཞིག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ནི་བར་བསྐལ་བཅུ་དགུའི་ཡུན་ཡོད་དོ། ། ༈ དེའི་འོག་ཏུ་སྣོད་འཇིག་ཚུལ་དངོས། གཉིས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་བཅུད་ཞིག་ནས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་དེའི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ་ས་གསུམ་པོའི་སྣོད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་ནམཁའ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དུ་སྲེག་ཅེན། ཉི་མ་བདུན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀླགས་པ་སྟེ་འཕེལ་བས་སྲེག་གོ། །འཕེལ་ཚུལ་ནི་ཉི་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཀླགས་པས་སོ། །འདི་མཛོད་འགྲེལ་དང་རྒྱལ་པོ་སྲས་ཀྱིས་ཞིབ་པར་མ་བཤད་ལ་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས། སེམས་ཅན་མེད་པས་ཡོ་བྱད་མི་འབྱུང་ལ་དེ་མེད་པས་ཆར་མི་འབབ་བོ། །དེ་མ་བབ་པས་རྩྭ་དང་སྨན་དང་ཤིང་ཐམས་ཅད་སྐམས་སོ། །ཐན་པ་བྱུང་བས་ཉི་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཤས་ཆེར་སྲེག་གོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པར་འགྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉི་མ་གཞན་དྲུག་འབྱུང་སྟེ་ཉི་མ་འདི་ལས་བཞི་འགྱུར་བཞི་འགྱུར་གྱི་མཐུས་སྲེག་པའོ། །ཉི་མ་གཉིས་པས་ལྟེང་ཀ་ཆེ་ཆུང་དང་གསུམ་པས་ཆུ་ཀླུང་ཆེ་ཆུང་དང་བཞི་པས་མཚོ་མ་དྲོས་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ། །དྲུག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཤར་མ་ཐག་པ་ལ་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །དེ་ནས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པས་རི་རབ་དང་ས་ཆེན་པོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་མན་ 6-2-8a ཆད་སྲེག་པར་གསུངས་སོ། །སྣོད་འཇིག་པ་དེ་ལ་བར་བསྐལ་གཅིག་དགོས་པས་དེ་ལྟར་དམྱལ་བར་སེམས་ཅན་གསར་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་འཆི་འཕོ་བ་ནས་སྣོད་ཞིག་པའི་བར་དེ་ནི་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་སྟེ་མཛོད་ལས། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དམྱལ་བ་ཡི། །སྲིད་པ་མེད་ནས་སྣོད་ཟད་པ། །ཞེས་སོ། ། ༈ དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ། གཉིས་པ་ནི། བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་གིས་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོས་སོ། །གང་བསྒོམ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་ཚིག་དེ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྟེ་བརྗོད་ལ་དེའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ན། སྣོད་ཞིག་ནས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་རམ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེས་ན་སྐབས་ཀྱི་དོན་སྣོད་ཞིག་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིན་པ་ལ་བཅུད་འཇིག་པའི་རིམ་

【現代漢語翻譯】他說：『從三摩地（梵文，Samādhi，梵文羅馬擬音，Samadhi，漢語字面意思：入定）中產生的喜悅是安樂和寂靜的。』聽到這個聲音后，其他的神也進入了三摩地（梵文，Samādhi，梵文羅馬擬音，Samadhi，漢語字面意思：入定），他們死後轉生到光明的神中，因此初禪就空了。這樣，從地獄到初禪之間的所有眾生都滅絕了，這持續了十九個中劫。接下來是器世界毀滅的真實過程。第二，當有情眾生滅絕，只剩下器世界時，第三界，即三地的所有器皿都被燒燬，變成了虛空的自性。如何燒燬呢？七個太陽的光芒增強並燃燒。增強的方式是，後面的太陽比前面的太陽越來越亮。彌勒菩薩的《寶性論》和國王的兒子沒有詳細解釋這一點，但在《土地的基礎》中說：『沒有眾生，就不會有資具產生，沒有資具，就不會下雨。不下雨，所有的草、藥和樹木都會枯萎。』由於乾旱，這個太陽會更多地燃燒。然後，由於眾生毀滅的業力，會出現另外六個太陽，它們的力量是這個太陽的四倍。第二個太陽會燒燬小蓮花和大蓮花，第三個太陽會燒燬大小河流，第四個太陽會燒燬不熱的海。第五個和第六個太陽的一面會使大海乾涸。有些人認為第六個太陽的一面剛剛升起。然後，第六個和第七個太陽燃燒須彌山和大地，火焰被風吹走，直到梵天宮以下都被燒燬。』器世界毀滅需要一個中劫，因此，從地獄不再有新的眾生死，到器世界毀滅，這就是毀滅劫，如《俱舍論》所說：『毀滅劫，從地獄沒有眾生，到器世界毀滅。』與此相符的禪修。第二，應該禪修。』這樣引導。誰禪修呢？修生起次第的瑜伽士。禪修什麼呢？『無有事物』等偈頌的意義，也就是說，口中唸誦這些詞，心中憶念其含義。如何禪修呢？就像器世界毀滅后，安住于虛空的自性一樣。因此，瞭解了當前器世界毀滅的意義后，與此法相符地禪修空性，即有情眾生毀滅的次第。

【English Translation】 He said, 'The joy born from Samadhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文：समाधि，梵文羅馬擬音：Samādhi，English: Concentration) is bliss and peace.' Hearing this sound, the other gods also entered Samadhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文：समाधि，梵文羅馬擬音：Samādhi，English: Concentration), and they died and were reborn into the gods of clear light, so the first dhyana was emptied. Thus, all beings from hell to the first dhyana were extinguished, which lasted for nineteen intermediate kalpas. Next is the actual process of the destruction of the vessel world. Second, when sentient beings are extinguished and only the vessel world remains, the third realm, that is, all the vessels of the three lands, are burned and become the nature of empty space. How is it burned? The rays of the seven suns increase and burn. The way of increasing is that the later suns are gradually brighter than the earlier suns. Maitreya's Ratnagotravibhāga and the king's son did not explain this in detail, but in the Basis of the Land it says: 'Without sentient beings, there will be no resources, and without resources, there will be no rain.' If it does not rain, all the grass, medicine, and trees will wither. Due to the drought, this sun will burn more. Then, due to the karma of the destruction of sentient beings, six other suns will appear, and their power will burn four times that of this sun. The second sun will burn small and large lotuses, the third sun will burn small and large rivers, and the fourth sun will burn the tepid sea. One side of the fifth and sixth suns will dry up the great ocean. Some think that one side of the sixth sun has just risen. Then, the sixth and seventh suns burn Mount Meru and the great earth, and the flames are carried away by the wind, so that everything below the Brahma palace is burned.' The destruction of the vessel world requires one intermediate kalpa, so from the time when no new beings are born in hell until the destruction of the vessel world, this is the destruction kalpa, as the Abhidharmakośa says: 'The destruction kalpa, from the time when there are no beings in hell, until the destruction of the vessel world.' Meditation in accordance with this. Second, one should meditate.' Thus it guides. Who meditates? The yogi who practices the generation stage. What does one meditate on? The meaning of the verses such as 'There are no things,' that is, to recite these words in the mouth and remember their meaning in the mind. How does one meditate? Just as the vessel world is destroyed and abides in the nature of empty space. Therefore, after understanding the meaning of the current destruction of the vessel world, meditate on emptiness in accordance with this dharma, that is, the order of the destruction of sentient beings.

པ་བསྟན་པ་ནི། སྣོད་འཇིག་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཤི་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ནི་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་འདི་དང་སྐབས་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པའི་དུས་སུ་མདོར་བྱས་ལས། ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིས་རྒྱུ་མི་རྒྱུའི། །བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་སྟོང་བར་སྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྒོམ་དགོས་ཀྱང་དེ་གང་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྒོམ་པའི་མཐུན་ཡུལ་ནི་སྣོད་ཞིག་པ་ལ་བྱའི་བཅུད་ཞིག་པ་ལ་མི་གཟུང་ངོ་། །ལུགས་གཞན་ལ་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་པ་སྒོམ་པ་འཆི་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བཤད་ 6-2-8b པ་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱང་དེ་དག་དང་འདི་རྣམ་གཞག་མི་གཅིག་གོ། །སྐབས་གཞན་དུ་སྭ་བྷ་བ་དང་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ནས་སྔགས་དོན་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་ཚིགས་བཅད་དེ་དག་ཏུ་བརྗོད་ནས་དེའི་དོན་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་བརྗོད་པ་དང་སྒོམ་པ་གཉིས་ཀ་བྱའོ། །འོ་ན་སྣོད་ཞིག་པའི་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྒོམ་པའི་སྟོང་པ་འདི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་རྙེད་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཆོག་གམ་ལྟ་བ་རྙེད་པའི་དོན་སྐབས་དེར་དྲན་པ་དགོས་ཤེ་ན། འདི་ལ་ནི་ཕྱི་མ་ངེས་པར་དགོས་ཏེ་མདོ་བསྲེ་ལས། དངོས་པོ་མེད་པར་སྒོམ་པའི་དངོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་ཚིགས་བཅད་དེའི་དོན་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཚུལ་བཞིར་བཤད་པའི་ཡིག་དོན་དང་སྤྱི་དོན་གཉིས་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་ཅིང་དེ་གཉིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་འཁོར་གསུམ་དང་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་གསུམ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ངེས་བ་རྙེད་པ་དགོས་ཀྱི་གསུམ་ཚན་དེ་དག་གི་སྣང་བ་ཞི་བ་ཙམ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་སྲིད་གསུམ་སོགས་ལ་དོན་དམ་པར་རམ་བདེན་པར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ 6-2-9a གཉེན་པོར་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ་མདོར་བྱས་ལས། དམ་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས། །སྲིད་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ། །ཞེས་སྐབས་འདིར་གསུངས་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ངེས་པའི་རིགས་པའི་ཤེས་པའི་དོན་གང་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཡིན་ལུགས་ལ་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་ལྡོག་པས་ན་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཐམ

【現代漢語翻譯】關於此的解釋是：這僅僅是在解釋容器（指外在世界）毀滅過程的一個部分，類似於冥想眾生的死亡，這是在上師瑜伽中融入光明的階段，因此與此處的情境不同。在冥想時，如《攝略經》所說：『通過這些偈頌，冥想具有因和非因自性的一切皆為空性。』因此，必須冥想一切容器和內容都不可得，但應該冥想它與什麼相似呢？應該將容器的毀滅作為相似之處，而不是執著于內容的毀滅。另一種觀點認為，在這種情況下冥想空性與死亡相似，但這與此處的分類不同。在其他情況下，唸誦स्वभाव (藏文：སྭ་བྷ་བ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，自性) 和शून्यता (藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，空性) 等真言，並像思考真言的含義一樣，在這裡也念誦這些偈頌並冥想它們的含義，因此應該同時進行唸誦和冥想。那麼，冥想容器毀滅與天空相似的空性，即使沒有獲得空性的見解，僅僅在心中專注于容器和內容的顯現的收攝就足夠了嗎？還是需要回憶起獲得見解的意義呢？對於這個問題，後者是絕對必要的，因為在《經集》中說：『冥想無事物之事物。』等等，所說的偈頌的含義是冥想空性的自性。如《明燈論》中所述，四種方式的文字意義和一般意義與此處相關，並且也應該冥想這兩者，即冥想和冥想的對象沒有自性，以及三輪不可得，以及空性、無相和無愿三門。這也需要確定三輪和本體、因果三者沒有以其自身特徵成立的自性，如果僅僅在心中專注于這三者的顯現的寂滅，就變成三輪不可得和三解脫門的等持，那就太過分了。因此，執著於三有等在勝義中或真實存在是輪迴的根本，因此，爲了對抗它，宣說了在勝義中不成立，如《攝略經》所說：『在勝義中，諸事物，冥想三有無事物。』因此，絕對需要空性的見解。因此，一旦確定了諸法在勝義中什麼也不成立，那麼在任何地方都不成立的這種存在方式，甚至連顯現也會消失，因此，容器等的顯現全部... The explanation of this is: This is merely explained as a part of showing the order of the destruction of the vessel (referring to the external world), similar to meditating on the death of sentient beings, which is the stage of integrating into luminosity in Guru Yoga, therefore the context is different from this. During meditation, as stated in the Compendium Sutra: 'Through these verses, meditate that all with the nature of cause and non-cause are empty.' Therefore, it is necessary to meditate that all vessels and contents are unobtainable, but what should it be meditated to be similar to? The destruction of the vessel should be taken as the similarity, not clinging to the destruction of the contents. Another view is that meditating on emptiness in this context is said to be similar to death, but this is a different classification from this. In other cases, reciting mantras such as स्वभाव (藏文：སྭ་བྷ་བ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，self-nature) and शून्यता (藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，emptiness), and like thinking about the meaning of the mantra, here also recite these verses and meditate on their meaning, so both recitation and meditation should be done. So, meditating on the emptiness of the destruction of the vessel similar to the sky, even if one has not obtained the view of emptiness, is it enough to just focus on the absorption of the appearance of the vessel and contents in the mind? Or is it necessary to recall the meaning of obtaining the view at that time? For this question, the latter is absolutely necessary, because in the Sutra Collection it says: 'Meditate on the thing of no thing.' etc., the meaning of the verses said is to meditate on the nature of emptiness. As stated in the Lamp Commentary, the literal meaning and general meaning of the four ways are relevant here, and both should also be meditated, that is, meditation and the object of meditation have no self-nature, and the three wheels are unobtainable, and the three doors of emptiness, signlessness, and wishlessness. This also requires determining that the three wheels and the three of essence, cause, and effect have no self-nature established by their own characteristics, if merely focusing on the pacification of the appearance of these three sets in the mind becomes the samadhi of the three wheels unobtainable and the three doors of liberation, then that is too much. Therefore, clinging to the three realms etc. as existing in the ultimate sense or as truly existing is the root of samsara, therefore, to counter it, it is said that it is not established in the ultimate sense, as stated in the Compendium Sutra: 'In the ultimate sense, all things, meditate that the three realms are without things.' Therefore, the view of emptiness is absolutely necessary. Therefore, once it is determined that all dharmas are not established in any way in the ultimate sense, then in this way of being not established anywhere, even the appearance will disappear, therefore, the appearance of the vessel etc. all...

【English Translation】 The explanation of this is: This is merely explained as a part of showing the order of the destruction of the vessel (referring to the external world), similar to meditating on the death of sentient beings, which is the stage of integrating into luminosity in Guru Yoga, therefore the context is different from this. During meditation, as stated in the Compendium Sutra: 'Through these verses, meditate that all with the nature of cause and non-cause are empty.' Therefore, it is necessary to meditate that all vessels and contents are unobtainable, but what should it be meditated to be similar to? The destruction of the vessel should be taken as the similarity, not clinging to the destruction of the contents. Another view is that meditating on emptiness in this context is said to be similar to death, but this is a different classification from this. In other cases, reciting mantras such as स्वभाव (藏文：སྭ་བྷ་བ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，self-nature) and शून्यता (藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，emptiness), and like thinking about the meaning of the mantra, here also recite these verses and meditate on their meaning, so both recitation and meditation should be done. So, meditating on the emptiness of the destruction of the vessel similar to the sky, even if one has not obtained the view of emptiness, is it enough to just focus on the absorption of the appearance of the vessel and contents in the mind? Or is it necessary to recall the meaning of obtaining the view at that time? For this question, the latter is absolutely necessary, because in the Sutra Collection it says: 'Meditate on the thing of no thing.' etc., the meaning of the verses said is to meditate on the nature of emptiness. As stated in the Lamp Commentary, the literal meaning and general meaning of the four ways are relevant here, and both should also be meditated, that is, meditation and the object of meditation have no self-nature, and the three wheels are unobtainable, and the three doors of emptiness, signlessness, and wishlessness. This also requires determining that the three wheels and the three of essence, cause, and effect have no self-nature established by their own characteristics, if merely focusing on the pacification of the appearance of these three sets in the mind becomes the samadhi of the three wheels unobtainable and the three doors of liberation, then that is too much. Therefore, clinging to the three realms etc. as existing in the ultimate sense or as truly existing is the root of samsara, therefore, to counter it, it is said that it is not established in the ultimate sense, as stated in the Compendium Sutra: 'In the ultimate sense, all things, meditate that the three realms are without things.' Therefore, the view of emptiness is absolutely necessary. Therefore, once it is determined that all dharmas are not established in any way in the ultimate sense, then in this way of being not established anywhere, even the appearance will disappear, therefore, the appearance of the vessel etc. all... The explanation of this is: This is merely explained as a part of showing the order of the destruction of the vessel (referring to the external world), similar to meditating on the death of sentient beings, which is the stage of integrating into luminosity in Guru Yoga, therefore the context is different from this. During meditation, as stated in the Compendium Sutra: 'Through these verses, meditate that all with the nature of cause and non-cause are empty.' Therefore, it is necessary to meditate that all vessels and contents are unobtainable, but what should it be meditated to be similar to? The destruction of the vessel should be taken as the similarity, not clinging to the destruction of the contents. Another view is that meditating on emptiness in this context is said to be similar to death, but this is a different classification from this. In other cases, reciting mantras such as स्वभाव (藏文：སྭ་བྷ་བ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，self-nature) and शून्यता (藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，emptiness), and like thinking about the meaning of the mantra, here also recite these verses and meditate on their meaning, so both recitation and meditation should be done. So, meditating on the emptiness of the destruction of the vessel similar to the sky, even if one has not obtained the view of emptiness, is it enough to just focus on the absorption of the appearance of the vessel and contents in the mind? Or is it necessary to recall the meaning of obtaining the view at that time? For this question, the latter is absolutely necessary, because in the Sutra Collection it says: 'Meditate on the thing of no thing.' etc., the meaning of the verses said is to meditate on the nature of emptiness. As stated in the Lamp Commentary, the literal meaning and general meaning of the four ways are relevant here, and both should also be meditated, that is, meditation and the object of meditation have no self-nature, and the three wheels are unobtainable, and the three doors of emptiness, signlessness, and wishlessness. This also requires determining that the three wheels and the three of essence, cause, and effect have no self-nature established by their own characteristics, if merely focusing on the pacification of the appearance of these three sets in the mind becomes the samadhi of the three wheels unobtainable and the three doors of liberation, then that is too much. Therefore, clinging to the three realms etc. as existing in the ultimate sense or as truly existing is the root of samsara, therefore, to counter it, it is said that it is not established in the ultimate sense, as stated in the Compendium Sutra: 'In the ultimate sense, all things, meditate that the three realms are without things.' Therefore, the view of emptiness is absolutely necessary. Therefore, once it is determined that all dharmas are not established in any way in the ultimate sense, then in this way of being not established anywhere, even the appearance will disappear, therefore, the appearance of the vessel etc. all...

ས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡང་མི་སྒོམ་པ་མིན་ནོ། །གཞུང་གཞན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྭ་བྷཱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དོན་སྒོམ་པ་ལ་ལྟ་བ་རྙེད་དགོས་པ་ནི་འདི་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ་དཔལ་སམྤུ་ཊའི་རབ་བྱེད་དང་པོ་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་རྣམས་བསམ་པས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། །གཟུགས་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟོང་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྒྲ་ཡང་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་ལེའུ་གསུམ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ལ། །སམྦུ་ཊའི་བརྟག་པ་གསུམ་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གནས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་དག་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་པ་སྟེ་སེམས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ན་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བརྗོད་ལ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །བཅུད་རྣམས་དམྱལ་བ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་དང་སྣོད་རྣམས་ཉི་མ་བདུད་གྱིས་འཇིག་ 6-2-9b པའི་རིམ་པ་ལ་ནི་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་མི་དགོས་པས་མ་གསུངས་སོ། ། ༈ སྣོད་ཆགས་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འོག་གཞིའི་སྣོད་འཆགས་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ། སྟེང་གི་རི་གླིང་སོགས་ཀྱི་སྣོད་འཆགས་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པའོ། ། ༈ འོག་གཞིའི་སྣོད་འཆགས་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ། དང་པོ་ནི། མདོར་བྱས་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི་སྣོད་འཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་རླུང་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གཉིས། མཐུན་ཡུལ་བཤད་པ། དེ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ མཐུན་ཡུལ་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཞིག་ནས་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུར་སྟོངས་ཏེ་གནས་པ་དེ་ནས་འཆགས་པའི་འགོ་རྩོམ་མོ། །འདིར་ས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྣོད་རྣམས་ཡས་རིམ་ནས་འཆགས་ཤིང་ས་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་མས་རིམ་ནས་འཆགས་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་དེ་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་དེ་ནས་འཕྲུལ་དགའ་དང་དེ་ནས་དགའ་ལྡན་དང་དེ་ནས་འཐབ་བྲལ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་འཆགས་སོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་སྣོད་ཀྱི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པའི་རླུང་འཇམ་པོ་དག་ཁད་ཀྱི་ཁད་ཀྱིས་གཡོ་བའམ་ལྡང་སྟེ། དེ་ནས་རླུང་དེ་རྣམས་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་འཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་དེའི་མཐོ་དམན་གྱི་རྔམས་ཀྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་། རྒྱུར་ནི་དཔག་ཚད་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་སྟེ

【現代漢語翻譯】即使是完全寂靜的狀態，也不是不去禪修的。在其他的論典中，也需要通過觀修（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）等的真言含義來獲得見地，這與此處的情況類似。正如《吉祥密集續》的第一品中所說：『首先思維空性，洗凈有情眾生的垢染。所謂的色界是空性的，聲音也應如此觀修。』等等，通過這些話語，將十八界確定為空性並進行觀修。在《金剛座四座續》的第三品中也同樣如此宣說。在《密集續》第三品的第四節中也說：『然後安住于禪定的殊勝之處，應當觀一切法皆無自性，這些外在和內在的事物都是由心所安立的，除了心之外別無他物，因此一切法從本初以來就是無生的，自性清凈。』應當如此憶念，其中清楚地說明了這一點。至於如何觀想將精華從地獄開始逐漸毀滅，以及外器世界被七個太陽毀滅的過程，因為不需要與正法結合，所以沒有說明。接下來是與外器世界形成順序相符的觀修。第二部分分為兩點：一是與下方基礎外器世界的形成順序相符的觀修，二是與上方山川、島嶼等外器世界的形成順序相符的觀修。首先是與下方基礎外器世界的形成順序相符的觀修。第一點是：總的來說，從『安住于虛空界中央』等語句中可以看出，生起四個壇城是爲了與外器世界形成時的風等元素相符，因此這部分分為兩點：一是說明相符之處，二是說明如何與此相符地進行觀修。首先是說明相符之處。當世界毀滅后，經過二十個中劫處於空虛狀態，然後開始形成。在這裡，與大地無關的外器世界從上往下逐漸形成，而與大地相關的則從下往上逐漸形成。首先形成的是梵天眾的天宮，然後是他化自在天，再是樂變化天，然後是兜率天，接著是夜摩天的天宮。然後，由於眾生的業力，最初出現的是緣起，即虛空中開始出現微弱的風，這是外器世界形成的先兆。這些風逐漸增強，形成了風輪，在虛空中開始形成。風輪的高度和厚度是十六萬俱胝由旬，廣度是無數俱胝由旬。

【English Translation】 Even the state of complete quiescence is not without meditation. In other treatises, too, it is necessary to gain insight by meditating on the meaning of mantras such as (藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：self-nature), which is similar to this case. As it is said in the first chapter of the Glorious Samputa: 'First, by contemplating emptiness, wash away the defilements of sentient beings. The so-called form realm is empty, and sound should be contemplated in the same way.' And so on, it is taught to meditate after establishing the eighteen realms as empty. The same is also stated in the third chapter of the Vajrasana Four Seats. In the fourth section of the third chapter of the Samputa, it is also said: 'Then, abiding in the distinction of meditation, one should view all phenomena as selfless; these external and internal objects are established by the mind itself; since there is nothing other than the mind, all phenomena are primordially unborn and naturally pure,' one should utter in one's mind. It is clearly stated. The order of destroying the essences gradually from hell and the order of destroying the vessels by the seven suns are not mentioned because they do not require the union of Dharma. Next is the meditation in accordance with the order of the formation of the outer world. The second part has two points: first, meditating in accordance with the order of formation of the lower base vessel; second, meditating in accordance with the order of formation of the upper mountains, islands, and other vessels. First is meditating in accordance with the order of formation of the lower base vessel. The first is: In short, from 'abiding in the center of the sphere of space' and so on, it is said that generating the four mandalas is in accordance with the wind and other elements at the time of the formation of the vessel, so this has two points: explaining the compatible object, and how to meditate in accordance with it. First is explaining the compatible object. After the world is destroyed, it remains empty for twenty intermediate kalpas, and then the beginning of formation begins. Here, the vessels that are not related to the earth are formed gradually from above, and those related to the earth are formed gradually from below. First, the immeasurable palace of Brahma, then the Paranirmitavasavartin, then the Nirmanarati, then the Tushita, and then the Yama heavens are formed. Then, the first thing that arises is dependent origination, that is, due to the power of the karma of sentient beings, gentle winds, which are the precursors to the formation of the vessel, move or rise slightly in the sky. Then, those winds increase and become the wind mandala, which begins to form in the sky. The height and thickness of that wind is one hundred and sixty million yojanas, and the extent is countless yojanas.

་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཀྱང་གཞིག་མི་ནུས་པར་སྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རླུང་འདི་ཡི་ 6-2-10a དང་པོའི་རྒྱུ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆགས་ཏེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་སྤྲིན་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱུང་བས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབ་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཆུ་དེ་ཐད་ཀར་མི་འབོ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་པ་དང་རླུང་གིས་བདེ་བ་བཞིན་དུ་ཆུ་འཛིན་པའི་ལུགས་གཉིས་མཛོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་ནི་ས་ཡི་དངོས་གཞི་དང་མཐུན་ནོ། །ཆུ་དེ་ཡི་རྔམས་ཀྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ། །སླར་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གིས་ཆུ་དེ་ཀུན་ཏུ་བསྲུབས་པ་ལས་འོ་མ་བསྐོལ་བའི་སྤྲིས་མ་ཆགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆུ་དེའི་སྟེང་རྣམས་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞིར་གྱུར་ཏེ་ཆུའི་སྟེང་དུ་འཆགས་སོ། །དེ་ཆགས་པ་དང་ཆུ་དེའི་རྔམས་ཀྱི་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ་ཆུའི་སྟེང་རིམ་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲི་གསེར་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་མཛོད་ལས། ཕྱིས་ནི་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། །ལྷག་མ་དག་ནི་གསེར་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཆུ་གསེར་གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་དང་ཁོར་ཡུག་གི་ཚད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། ཆུ་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དག་བརྒྱ་ཕྲག་ནི། །ཕྱེ་དང་ལྔ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འོག་གཞི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་མེད་ན་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་ཆོས་མཐུན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་སྔ་མ་གསུམ་བཞིན་དུ་ལོགས་པ་མེད་ཀྱང་རླུང་ལ་སོགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཉིད་དུ་ 6-2-10b གནས་པས་ན་ཆོས་མཐུན་སྒོམ་དུ་རུང་སྟེ་མཛོད་ལས། འདོད་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང་། །སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད། །ཅེས་འདོད་ཁམས་ན་དབང་པོ་དང་སྒྲ་མེད་པའི་གོང་བུ་རྣམས་ལ་མེ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པའི་བསྐལ་བ་ནི་མཛོད་ལས། ཆགས་པ་དང་པོའོ་རླུང་ནས་ནི། །དམྱལ་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་སྣོད་ཆགས་པ་ལ་བར་བསྐལ་གཅིག་དང་བཅུད་བསམ་གཏན་དར་བོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཆགས་ནས་དམྱལ་བར་སེམས་ཅན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་བར་ལ་བར་བསྐལ་བཅུ་དགུ་ཡོད་དོ། ། ༈ དེ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་གིས་བསྐྱེད་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །གང་བསྐྱེད་པར་བྱ་ན་མདོར་བྱས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ཡང་དག་བསྡུས། །རྡོ་རྗེའི

【現代漢語翻譯】即使是堅固的大金剛也無法摧毀它。最初的風元素是色界的風。在其上形成水輪。從風輪中產生具有金精的云，降下車輪輻條大小的雨水，從而形成水輪。水不會直接流失，這是業力的結果，風以舒適的方式保持水分。《寶藏論釋》中說，后一種方式與地的基礎相符。水的深度為一千一百二十萬逾繕那（Yojana，印度長度單位）。再次，由於眾生的力量，風攪動水，就像煮牛奶時形成奶皮一樣，水的表面變成金性，形成在水的上方。當它形成時，水的深度為八百萬逾繕那，因為水的上層有三十二萬逾繕那變成了黃金。《俱舍論》中說：『後來深度為八百萬逾繕那，剩餘的都變成黃金。』水和黃金的面積和周長也在那裡提到：『水和黃金的輪，直徑為一千二百萬和三千一百五十逾繕那。周長是這個的三倍。』如果底部只有三個輪，那麼觀想火輪是不合理的，不是嗎？即使沒有單獨的火輪，它也存在於風等之中，因此可以合理地觀想。《俱舍論》中說：『如果想要，無根和無聲的微塵有八種物質。』因為在欲界中，無根和無聲的微塵有火等八種物質。因此，成劫如《俱舍論》所說：『成劫始於風，直至地獄的產生。』容器的形成需要一個中劫，而精華從禪定興盛開始逐漸形成，直到地獄中產生一個眾生，這期間有十九個中劫。與此相符的觀修方法：第二，應當生起。通過什麼生起呢？通過瑜伽士，他能真實地成就和生起能依和所依的特殊形態。應當生起什麼呢？簡而言之：『四輪完全聚集，金剛…'

【English Translation】 Even the great Vajra (diamond scepter) cannot destroy it, it is so solid. The initial element of this wind is the wind of the Form Realm (Rupadhatu). Upon it, a water mandala (circle) forms. From the wind mandala, clouds with golden essence arise, causing rain the size of chariot wheels to fall, thus transforming into a water mandala. The water does not flow away directly, which is due to the power of karma, and the wind holds the water in a comfortable manner. As stated in the Treasury Commentary, the latter method corresponds to the actual basis of the earth. The depth of that water is eleven million two hundred thousand Yojana (an ancient Indian unit of distance). Again, due to the power of sentient beings, the wind stirs the water, and like the scum that forms when boiling milk, the surface of the water becomes golden in nature, forming above the water. As it forms, the depth of the water is eight million Yojana, because three hundred and twenty thousand Yojana of the upper layer of the water has turned into gold. As the Treasury states: 'Later, the depth is eight million Yojana, the remainder turns into gold.' The area and circumference of the water and gold are also mentioned there: 'The direct distance of the water and gold mandala is twelve million three thousand one hundred and fifty Yojana. The circumference is three times that.' If there are only three mandalas at the bottom, wouldn't it be unreasonable to meditate on the fire mandala? Even though there is no separate fire mandala, it exists within the wind and so on, so it is reasonable to meditate on it. As the Treasury states: 'If desired, the non-sensory and soundless subtle particles have eight substances.' Because in the Desire Realm (Kamadhatu), the non-sensory and soundless aggregates have eight substances such as fire. Thus, the Formation Aeon (Vivartanakalpa) is as stated in the Treasury: 'The Formation Aeon begins with wind, up to the arising of hell.' The formation of the container requires one Antarakalpa (intermediate aeon), and the essence gradually forms from the flourishing of meditative concentration, until one sentient being is born in hell, which takes nineteen Antarakalpas. The method of meditation in accordance with this: Secondly, it should be generated. By what is it generated? By the yogi who accurately accomplishes and generates the distinct forms of the support and the supported. What should be generated? In brief: 'The four mandalas are completely gathered, Vajra...'

་ས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སའི་ཆའོ། །དེ་ཡང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྔ་མ་སྔ་མ་བསྐྱེད་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་མཐར་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །གཞུང་གང་གིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱ་ན་མདོར་བྱས་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཧཱུཾ་གཉིས་ས་བོན་ཡཾ་ལས་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱང་ནི། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །དཔེ་ཇི་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་ན་འོག་གཞིའི་སྣོད་འཆགས་ 6-2-11a པའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་རམ་དེ་བཞིན་དུའོ། །འདིར་རླུང་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་ཆོས་མཐུན་གསུངས་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ས་ཡི་ཆ་ལ་མ་གསུངས་སོ། ། ༈ སྟེང་གི་རི་གླིང་སོགས་ཀྱི་སྣོད་འཆགས་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ། གཉིས་པ་ནི། མདོར་བྱས་ལས། དེར་ནི་བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཞལ་ཡས་ཁང་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི་སྣོད་འཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་སྟེང་གི་རི་གླིང་སོགས་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གཉིས། མཐུན་ཡུལ་བཤད་པ་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ མཐུན་ཡུལ་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། སྔར་གསེར་འཆགས་པའི་དུས་སུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན་བྱུང་སྟེ་དེ་ལས་བབ་པའི་ཆར་གྱི་ཆུ་རྣམས་གསེར་གྱིས་གཞིའི་སྟེང་དུ་གནས་སོ། །དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་རླུང་གིས་བསྲུབས་ཤིང་འཐས་པར་བྱས་པས་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་རི་བརྒྱད་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་མཐའ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའི་ཁོར་ཡུག་གི་རི་ཚུན་ཆད་དུ་ཤིང་དང་ལྗོན་ཤིང་དང་ལྕུག་མ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རི་རབ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རླུང་གིས་ཆར་གྱི་ཆུ་བསྲུབས་པ་ན་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་གིས་བསྡུས་ནས། ཕུང་པར་བྱས་པ་རྣམས་རི་དང་གླིང་དུ་འགྱུར་བར་མཛོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ལ། ཁམས་དེ་དག་མཆོག་ལས་རི་རབ་དང་འབྲིང་ལས་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་ཐ་མ་ལས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཁོར་ཡུག་གི་རི་རྣམས་བྱུང་བར་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་བཤད་དོ། ། 6-2-11b ༈ དེ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་ནི་བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་

【現代漢語翻譯】如經文『于地輪之上』所說，這是將四個壇城合一的金剛地界部分。也就是說，風等四個壇城，要在先生起的前者之上，按順序生起後者，最終將它們合一。如果按照經文指示去做，簡而言之，如《略品》所說：『于虛空界之中央，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字和央（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風）字生起，具足二金剛，應觀想風之壇城。』等等，以『等』字概括，直到『亦應于其上，觀想地之壇城。』之間的經文所示。觀想的譬喻，如同下方器皿形成的次第一樣。此處對風等四者說了共同之處，但未說混合為一的地界部分。觀想方式與上方須彌山等器皿形成的次第相符。第二，如《略品》所說：『于彼處觀想，從勃隆（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）字生出的宮殿。』等等，所說的生起宮殿，是與器皿形成時上方的須彌山等相符的觀想，因此分為兩部分：說明相符之處和與此相符的觀想方式。說明相符之處。第一，如前述黃金形成之時所說，由於眾生的業力，產生各種元素的精華云，從中降下的雨水停留在黃金地面上。由於眾生的業力所生的風攪動並混合，從而產生了須彌山等八山，三十三天以下的諸天宮殿，四大部洲、八小洲，乃至鐵圍山環繞的區域，以及樹木、灌木和竹子等。須彌山等也是風攪動雨水時，由黃金等集合物，通過業力所生的風聚集而成。將這些堆積物變成山和洲，這是《俱舍論》的解釋。從這些元素中，最好的形成須彌山，中等的形成七金山，最差的形成四大部洲、八小洲和環繞的鐵圍山，這是《地基》中所說的。與此相符的觀想方式。第二，修習生起次第者，應如『于彼處觀想，從勃隆（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）字生出的』等經文所示，生起宮殿。

【English Translation】 As stated in the scripture 'Upon the Mandala of Earth,' this is the Vajra ground part where the four mandalas are unified. That is, the four mandalas of wind, etc., should be generated in sequence, with the latter generated on top of the former, ultimately unifying them. If done as instructed by the scripture, in short, as stated in the 'Condensed Version': 'In the center of the sphere of space, from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) and the syllable Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：wind) arises, endowed with two vajras, one should contemplate the mandala of wind.' And so on, summarized by 'etc.,' up to 'One should also contemplate the mandala of earth upon it.' The analogy for contemplation is like the sequence in which the lower vessel forms. Here, the commonalities of the four, wind, etc., are mentioned, but not the part of the earth element that is mixed into one. The method of contemplation corresponds to the sequence in which the upper Mount Meru and other vessels are formed. Secondly, as stated in the 'Condensed Version': 'There, one should contemplate the palace arising from the syllable Bhrūṃ (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable).' etc., the generation of the palace is a contemplation that corresponds to Mount Meru, etc., above during the formation of the vessel. Therefore, this is divided into two parts: explaining the corresponding aspects and the method of contemplating in accordance with them. Explaining the corresponding aspects. First, as mentioned during the formation of gold, due to the karma of sentient beings, clouds of the essence of various elements arise, and the rainwater falling from them remains on the ground of gold. Due to the wind arising from the karma of sentient beings, it is churned and mixed, resulting in Mount Meru and the eight mountains, the palaces of the gods below the Thirty-Three, the four continents, the eight subcontinents, and even the surrounding mountains encircled by the iron fence, as well as trees, shrubs, and bamboo, etc. Mount Meru and the others are also formed when the wind churns the rainwater, and the collections of gold, etc., are gathered by the wind generated by the power of karma. The heaps that are formed become mountains and continents, as explained in the commentary on the Treasury of Knowledge. From these elements, the best forms Mount Meru, the intermediate forms the seven golden mountains, and the worst forms the four continents, the eight subcontinents, and the surrounding mountains, as explained in the 'Ground of Earth.' The method of contemplating in accordance with this. Second, those who practice the generation stage should generate the palace as indicated by the scriptures such as 'There, one should contemplate arising from the syllable Bhrūṃ (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable).'

འགྱུར་རོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་སྔར་བཤད་བསླར་འདིར་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་སྔར་བཤད་པ་འདིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་བསྐྱེད་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད་པར་བསྟན་ན། སྟེང་གི་སྣོད་ཀྱི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ་འཆགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམ་པའམ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་གཞན་ལས་འོག་ཏུ་རི་རབ་བསྐྱེད་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པར་གསུངས་མོད་ཀྱང་འདིར་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་རི་རབ་གཉིས་ཆོས་མཐུན་དུ་མཛད་ཀྱི་དེའི་འོག་གཞི་དང་ཆོས་མཐུན་པར་མ་མཛད་དོ། །དེས་ན་རི་རབ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པར་མདོར་བྱས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར་བཤད་པ་དང་། རི་རབ་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟེང་གི་རི་གླིང་སོགས་ཀྱི་སྣོད་འཆགས་པ་སྤྱི་ཙམ་དང་མཐུན་པར་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་གསུངས་ཀྱི་རི་གླིང་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འདྲ་ཆོས་སྦྱོར་བ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གིའང་གྲུ་བཞི་དང་སྒོ་བཞི་དང་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ 6-2-12a ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བ་འདིར་མི་དགོས་པས་མ་གསུངས་སོ། ། ༈ བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། མཐུན་ཡུལ་ལ་སྣོད་ཆགས་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆགས་པ་དེ་ནས་མཐུན་ཡུལ་ལ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལྷའི་ཚོགས་ངེས་པར་སྤྲུལ་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་རིམ་པ་དེ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཆགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་འདི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། ཡི་གེ་བྷྲུཾ་གྱི་གནས་བསྒོམས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་འབྱུང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ་སྒྲོན་གསལ་ལས་སྔོན་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉི་མ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུམ་བསྒོམ་དགོས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་དང་མདོ་བསྲེ་གཉིས་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཁུངས་སུ་མཛད་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྐྱེད་པའམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འབྱུ

【現代漢語翻譯】翻譯：那麼，如何建造宮殿呢？之前已經說過，現在在這裡回憶一下：『處於虛空之中』等等，之前已經說過，這表明通過專注于空性來創造智慧的基礎。因此，通過風等四個壇城的順序，在金剛地基上建造宮殿。至於如何建造，就像建造容器一樣，顯示了形成的順序，應該這樣冥想或建造。其他經典中說，先在下面建造須彌山，然後在上面冥想宮殿，但這裡宮殿和須彌山被視為相似，而不是作為其下的基礎。因此，須彌山、各種金剛、蓮花和宮殿應該按照順序從上到下冥想，正如《寶鬘論》中所說。從須彌山中建造宮殿的說法，正如《明燈論》中所說，是不合理的。因此，建造宮殿的方式與上面形成容器的方式大致相同，但沒有提到須彌山等的特殊之處，也沒有將宮殿的形狀與正方形、四個門和五層墻等特徵聯繫起來，因為這裡不需要。第二，與有情眾生的存在順序相一致地進行冥想。分為兩部分：簡要說明和詳細解釋。第一部分：簡要說明首先，與外器世界形成的方式相一致，在生起次第中形成宮殿；然後，與外器世界中不清凈的有情眾生界相一致，在生起次第中觀想清凈的有情眾生界，即本尊的集合，這是必須顯現的。因為『住所宮殿是修法的基礎，所以應該冥想三金剛的生起』，並且這個順序與外器和內情的形成方式相一致。這段引文出自第十一章：『冥想字母BHRUM (藏文：བྷྲུཾ།，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字)的位置，應該冥想三金剛的出現』。明燈論中說，首先應該冥想宮殿，然後在下面冥想月亮，以及菩提心的太陽等三種象徵。這與《經集》一起，將宮殿的建造作為本尊生起的來源，特別是三金剛的生起。

【English Translation】 Translation: So, how to construct the palace? It has been said before, and now we recall it here: 'Being in the midst of space,' etc., which has been said before, indicates that by focusing on emptiness, the foundation of wisdom is created. Therefore, through the sequence of the four mandalas of wind, etc., the palace is constructed on the vajra ground. As for how to construct it, it is like constructing a vessel, showing the order of formation, and one should meditate or construct it in this way. Other scriptures say that one should first construct Mount Meru below and then meditate on the palace above it, but here the palace and Mount Meru are considered similar, rather than as the foundation below it. Therefore, Mount Meru, various vajras, lotuses, and the palace should be meditated on in sequence from top to bottom, as stated in the 'Garland of Jewels.' The statement of constructing the palace from Mount Meru, as stated in the 'Lamp Illuminating,' is not reasonable. Therefore, the way of constructing the palace is generally similar to the way the vessel is formed above, but there is no mention of the special features of Mount Meru, etc., nor is the shape of the palace linked to features such as squares, four doors, and five layers of walls, because it is not needed here. Second, meditating in accordance with the order of existence of sentient beings. Divided into two parts: a brief explanation and a detailed explanation. First part: Brief explanation First, in accordance with the way the external world is formed, the palace is formed in the generation stage; then, in accordance with the impure realm of sentient beings in the external world, in the generation stage, one visualizes the pure realm of sentient beings, that is, the assembly of deities, which must be manifested. Because 'the dwelling palace is the foundation of practice, one should meditate on the arising of the three vajras,' and this order is consistent with the way the external and internal worlds are formed. This quote is from Chapter Eleven: 'Meditate on the position of the letter BHRUM (藏文：བྷྲུཾ།，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable), one should meditate on the arising of the three vajras.' The Lamp Illuminating states that one should first meditate on the palace, and then meditate on the moon below it, and the three symbols such as the sun of bodhicitta. This, together with the Sutra Collection, makes the construction of the palace the source of the arising of the deity, especially the arising of the three vajras.

ང་བ་བསྒོམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ་ལ་བཞེད་དེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་དོན་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བཤད་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ན་སྣང་བས་འགལ་བར་མི་བསམ་མོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྤྲུལ་པ་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བདག་པོ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཏེ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོའོ། །འདིས་ཐུན་མོང་གི་ལས་བསགས་ནས་སྣོད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ 6-2-12b བསགས་ནས་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་བདག་པོའམ་བྱེད་པ་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཇི་བཞིན་རང་གི་བསྟན་བཅོས་དེ་དེ་ལས། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་སོགས་དེ་དག །སྨྲས་པ་དེ་དག་བྱེད་པོར་མ་གཟིགས་ནས། །རྒྱལ་བས་སེམས་ཙམ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོར་གསུངས། །ཞེས་དང་། སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང་། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་འགོད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས། །སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་དག་པའི་སེམས་ཅན་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ཤས་རྣམས་དེར་སྤྲུལ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་ནས་བར་དོའི་སེམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་མི་འཐད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བསྐྱེད་པར་འཆད་པ་ཡང་དོན་མིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་འདིར་ལྷག་མོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་གཟུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཉིས་སྤྲུལ་བའི་དུས་ནི་དག་མ་དག་གི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུའོ། ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ། མི་ཡི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཉིད་བཤད་པའོ། ། ༈ བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་གནས་བཞིར་ངེས་ལ་བཞི་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སྒོང་སྐྱེས་ནི་མ་ 6-2-13a ལས་སྒོང་སྐྱེ་ཞིང་དེ་བརྟོལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་མངལ་ནི་མའི་ལྟོར་ཤ་མས་དཀྲིས་ནས་འདུག་པ་ཡིན་ལ་དེ་བརྟོལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་དྲོད་དང་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཁུ་ཁྲག་སོགས་རྒྱུར་མ་བྱས་པར་ཡན་ལག་དང་དབང་པོ་སོགས་ཅིག་དར་དུ་སྐྱེ་བའི་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའོ། །སྐྱེ་གནས་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཐུན་མོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་རྣམས་གོ་སླ་ལ་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཚང་བའོ། །མ་རྫོགས་བ་མེད་པ

【現代漢語翻譯】關於觀想自身為金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhāra，漢語字面意思：持金剛者），諸續部中對金剛持的每一個詞都解釋了許多不同的含義，父子傳承的論著中也常見，因此不應認為這是矛盾的。眾生的界（藏文：ཁམས་，梵文：dhātu，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界）的化現者既是阿賴耶識，也是主宰者，即眾生的心，是產生不凈眾生的根源。通過積累共同的業力，形成外器世界；通過積累不共同的業力，主宰內情世界的形成，因此被稱為『主宰者』或『造作者』。正如《入中論》中所說：『如同彼論自說彼，外道說我等作者，然佛不許彼等為，世間造作者唯心。』又說：『唯心能造眾生世間，及諸器世種種差別，經說一切由業生，離心則無有諸業。』偉大的金剛持是清凈眾生，是化現天眾壇城（藏文：ལྷའི་འཁོར་ལོ་，梵文：devacakra，梵文羅馬擬音：devacakra，漢語字面意思：天之輪）的作者，因為一切所依和能依的壇城都被認為是他的身體各部分所化現的。下文提到中陰（藏文：བར་དོ，梵文：antarābhava，梵文羅馬擬音：antarābhava，漢語字面意思：中間存在）的心也是阿賴耶識的主宰，稱為『心金剛』，因此將阿賴耶識的主宰和金剛持視為一體是不恰當的，同樣，認為金剛持創造輪迴的眾生也是不正確的。這裡的金剛持應理解為勝樂金剛（藏文：ལྷག་མོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་，梵文：Adhiṣṭhāna，梵文羅馬擬音：Adhiṣṭhāna，漢語字面意思：加持）的主尊。眾生界化現的時刻，是在創造清凈和不清凈的外器世界之後。廣說部分：分為三部分：總體展示內情世界產生的次第；觀想人類產生次第與此相同的原因；以及闡述與此相同的觀想次第。內情世界產生的次第總述：首先，一切內情眾生都確定有四種出生方式，即卵生、胎生、濕生和化生。卵生是從母體產卵，破殼而出；胎生是在母胎中被血肉包裹，然後破胎而出；濕生是從大地等元素的溫暖和濕氣中產生；化生是不以精血等為因，而是突然間具備肢體和感官等。

【English Translation】 Meditating on oneself as Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit: Vajradhara, Romanized Sanskrit: Vajradhāra, Literal meaning: Holder of the Vajra) is accepted. In the tantras, each word of Vajradhara is explained with many different meanings, which is also common in the treatises of the father and son lineages, so it should not be considered contradictory. The manifestation of the realm of sentient beings (Tibetan: ཁམས་, Sanskrit: dhātu, Romanized Sanskrit: dhātu, Literal meaning: realm) is both the alaya-vijñana and the master, that is, the mind of sentient beings, which is the source of generating impure sentient beings. By accumulating common karma, the outer world is formed; by accumulating uncommon karma, the inner world is dominated, hence it is called 'master' or 'creator'. As it is said in the Madhyamakāvatāra: 'Just as that treatise itself says, the Tirthikas say that I am the creator, but the Buddha does not allow them to be the creator, but only the mind is the creator of the world.' It also says: 'Only the mind can create the world of sentient beings, and the various differences of the outer world. The sutras say that everything arises from karma, and without the mind there is no karma.' The great Vajradhara is the pure sentient being, the creator of the mandala of the deities (Tibetan: ལྷའི་འཁོར་ལོ་, Sanskrit: devacakra, Romanized Sanskrit: devacakra, Literal meaning: wheel of the gods), because all the dependent and the depended mandala are considered to be manifested from the parts of his body. The following mentions that the mind of the bardo (Tibetan: བར་དོ, Sanskrit: antarābhava, Romanized Sanskrit: antarābhava, Literal meaning: intermediate existence) is also the master of the alaya-vijñana, called 'mind vajra', therefore it is inappropriate to regard the master of the alaya-vijñana and Vajradhara as one, and it is also incorrect to think that Vajradhara creates the sentient beings of samsara. Here, Vajradhara should be understood as the main deity of Heruka (Tibetan: ལྷག་མོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་, Sanskrit: Adhiṣṭhāna, Romanized Sanskrit: Adhiṣṭhāna, Literal meaning: blessing). The moment when the realm of sentient beings manifests is after the creation of the pure and impure outer world. Extensive Explanation: Divided into three parts: generally showing the order of the arising of the inner world; the reason for contemplating the order of human arising as the same; and explaining the order of contemplation that is the same. General Summary of the Order of Arising of the Inner World: First, all inner sentient beings are determined to have four modes of birth, namely, oviparous, viviparous, moisture-born, and metamorphic. Oviparous is from the mother laying eggs, breaking out of the shell; viviparous is being wrapped in flesh in the mother's womb, and then breaking out of the womb; moisture-born is from the warmth and moisture of the earth and other elements; metamorphic is not caused by semen and blood, but suddenly possesses limbs and senses.

་ནི་མཛོད་འགྲེལ་ལས་དམན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་འབྱུང་ལ་དེའི་དོན་ནི་ཞར་བ་དང་ལོང་བ་སོགས་མེད་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་སྲས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ཡན་ལག་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་སོགས་སོ། །ཉིང་ལག་ནི་སོར་མོ་སོགས་སོ། །དེ་དག་ནི་མཛོད་འགྲེལ་དང་སྡོམ་འབྱུང་གི་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ལྔའི་སྒོ་ནས་མ་གསུངས་པར་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ནི། སྐྱེ་གནས་བཞིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུ་ཡི་འགྲོ་བ་ལྔར་མི་འདུ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྲིད་མིན། །ཞེས་པའི་རང་འགྲེལ་ལས། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་སྲིད་པ་བར་མའི་རང་བཞིན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གདགས་པ་དག་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་བཞིས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་བསྡུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལྔས་ནི་སྐྱེ་གནས་བཞི་མ་བསྡུས་ཏེ་གང་ཞིག་མ་བསྡུས་ཤེ་ན་སྲིད་པ་བར་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བར་དོ་སེམས་ཅན་ཡིན་ཀྱང་འགྲོ་བ་མིན་པར་གསུངས་སོ། ། 6-2-13b ༈ མི་ཡི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཉིས་པ་ནི། མཐུན་ཡུལ་ལ་སྣོད་ཆགས་པའི་འོག་ཏུ་བཅུད་འཆགས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་པ་ལ་འདིར་སྐྱེ་གནས་གཞན་དང་འགྲོ་བ་གཞན་དང་ཆོས་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པར་བསྐལ་པ་དང་པོའི་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་བར་སོང་བ་ཞིག་ཤི་བ་དང་། དེ་ནས་བར་དོ་འགྲུབ་པ་དང་དེས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་མོ་ཞིག་གི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཉིད་དང་ཆོས་མཐུན་པར་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིའི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་བསྟུན་ནས་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། དགའ་ལྡན་གྱི་བྱང་སེམས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་གླིང་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པར་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་པ་ན། རྒྱུ་དེས་ན་མིའི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཅུད་འཆགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་དགའ་ལྡན་གྱི་བྱང་སེམས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་བསྒྲུབས་པ་མ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔར་བཤད་པའི་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་ནང་ནས་ལྷག་མོས་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིའི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་འཆད་པ་མ་གོ་བར་སྐྱེ་གནས་བཞི་བཤད་པས་དེ་དག་དང་འདྲ་བའི་བསྐྱེད་ཆོག་མི་འདྲ་བ་བཞིའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱེ་གནས་བཞི་སྦྱོང་བར་བ

【現代漢語翻譯】據說，這並不比《俱舍論釋》（Abhidharmakośabhāṣya）差，其含義是指沒有殘疾或失明等，由國王之子（佛陀）所說。肢體是指手和腳等。小肢體是指手指等。這些內容與《俱舍論釋》和《律經根本》（Vinayamūla）第二品中所說的內容相似，除了個別之處。沒有通過五道眾生來講述有情眾生，而是通過四生來講述，這是因為所有眾生都包含在四生中，而不是五道中。如《俱舍論》所說：『有情非有。』其自釋中說：『雖然只有有情，但不是中有（antarābhava）的自性。』在安立中，四生包含五道，而五道不包含四生，那麼什麼沒有包含呢？是中有。』因此，即使中有是有情，也不是道。 6-2-13b 觀想與人類生命誕生過程一致的原因：第二，就像在容器形成之後，精華才形成一樣，在生起次第中，在生起宮殿之後，才生起所依之神，這是與有情眾生相符的觀修。這裡不與其他生處或道相符，而是觀想最初劫的贍部洲人逐漸變得平凡，然後死亡，之後形成中有，然後通過中有在贍部洲女人的子宮中受生的方式，這將在下文闡述。因此，爲了說明首先要按照贍部洲人生命誕生的過程來觀修的原因，才闡述了喜苑（Tuṣita）的菩薩一生補處不會進入其他洲，而是在贍部洲受生等安立。這些論典所要證實的果是：『因此，闡述了人類生命誕生的過程。』如果不這樣做，那麼在闡述與精華形成相符的觀修時，證實喜苑的菩薩在贍部洲的所依處成佛，就會變得沒有關聯。因此，如果不理解前面所說的四生中，通過殊勝欲和四種瑜伽來生起神，是按照贍部洲人生命誕生的過程來闡述的，那麼就會認為通過四種不同的生起次第的神的瑜伽來清凈四生。

【English Translation】 It is said that this is no less than the Abhidharmakośabhāṣya, and its meaning is that it is spoken by the King's Son (Buddha) without disabilities or blindness, etc. Limbs refer to hands and feet, etc. Minor limbs refer to fingers, etc. These contents are similar to those mentioned in the Abhidharmakośabhāṣya and the second chapter of the Vinayamūla, except for a few individual differences. Instead of explaining sentient beings through the five realms of existence, they are explained through the four types of birth, because all sentient beings are included in the four types of birth, not the five realms. As stated in the Abhidharmakośa: 'Sentient being is not existence.' Its self-commentary states: 'Although it is only a sentient being, it is not the nature of the intermediate state (antarābhava).' Among the establishments, the four types of birth include the five realms, but the five realms do not include the four types of birth. What is not included? It is the intermediate state.' Therefore, even though the intermediate state is a sentient being, it is not a realm of existence. 6-2-13b The reason for meditating in accordance with the process of human life arising: Secondly, just as the essence forms after the vessel is formed, in the generation stage, after generating the palace, generating the deity who relies on it is meditating in accordance with the sentient beings. Here, instead of conforming to other birth places or other realms of existence, one meditates on how the people of Jambudvipa in the first kalpa gradually became ordinary, then died, then the intermediate state is formed, and then the intermediate state takes birth in the womb of a woman in Jambudvipa, which will be explained below. Therefore, in order to explain the reason for first meditating in accordance with the process of human life arising in Jambudvipa, it is explained that a bodhisattva who is one birth away from enlightenment in Tushita does not enter other continents, but takes birth in Jambudvipa, etc. The fruit accomplished by these texts is stated as: 'Therefore, the process of human life arising is shown.' If this is not done, then when explaining the meditation that conforms to the formation of the essence, proving that the bodhisattva of Tushita attains enlightenment in the support of Jambudvipa will become irrelevant. Therefore, if one does not understand that among the four types of birth mentioned earlier, the generation of deities through superior desire and the four yogas is explained in accordance with the process of human life arising in Jambudvipa, then one will think that the four types of birth are purified by the yoga of deities of four different generation stages.

ཟུང་ན་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། ། 6-2-14a འདི་ལ་བཞི། སློབ་མའི་དྲི་བ་དགོད་པ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་གདབ་པ། དེ་ལ་ཤེས་བྱེད་དགོད་པ། དེ་དག་གིས་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། ། ༈ སློབ་མའི་དྲི་བ་དགོད་པ། དང་པོ་ནི། བཅུད་འཆགས་པ་དང་མཐུན་པར་ལྷ་སྒོམ་པ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་པ། འཛམ་བུ་གླིང་ན་མི་ཡོད་པར་མ་ཟད་ལུས་འཕགས་པོ་ལ་སོགས་པའི་གླིང་གསུམ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་གླིང་སོ་སོར་གནས་པ་མ་ལགས་སམ་སྟེ་གནས་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས་གླིང་གསུམ་པོ་དེར་འཇུག་པར་མི་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་དུ་གསོལ། བྱང་སེམས་དེ་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐབས་འདིར་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་དེའི་མིར་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་སྟེ། མདོར་ན་མིའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱང་སེམས་དེ་མིར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་ཁོ་ནར་འཁྲུངས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེས་པའོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་སྨྲས་པ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ལ་སོགས་པའི་གླིང་གསུམ་གྱི་མི་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྟེ་དེ་ལྟ་ནའང་དབང་པོ་བླུན་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མི་དཔྱོད་ཅིང་རྨོངས་པས་ཞིབ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་འབྱེད་པ་སྟེ་དཔྱོད་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་རྟེན་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་འབྱུང་ 6-2-14b གི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་བ་གླང་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། །གླིང་གསུམ་པོ་ཡི་མི་རྣམས་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་ཡང་དག་འཚོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་རྣམ་དཔྱོད་མེད། །བླུན་རྨོངས་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བླུན་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་མི་འདོད་པ་སེལ་བ་ལ་རྨོངས་པ་དང་། རྨོངས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་དོན་འཛིན་མི་ནུས་པ་དང་དེ་ཉིད་ནི་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཞེས་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །འཛམ་བུ་གླིང་པ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདིར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྨིན་ཚུལ་ནི་མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་ཚེ་རིང་ཐུང་དང་འབྱོར་དབུལ་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དགེ་བ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མི་དགེ་བ་བསགས་པའི་མཐུས་སོ།

【現代漢語翻譯】如果偏離了主題，就會失去意義。這裡有四點：提出學生的提問，老師回答，提供理解的依據，以及這些依據所證明的意義。第一點：提出學生的提問。首先，在講解如何觀修本尊以配合精髓形成時，金剛上師被問道：不僅贍部洲有人，而且像東勝身洲等其他三大洲的人也各自住在自己的洲上，是這樣嗎？既然是這樣，為什麼一位只需一生就能成佛的偉大菩薩，不從兜率天的殊勝之地進入那三大洲呢？請解釋一下原因。為什麼這位菩薩在成佛之際，一定要進入贍部洲，即轉世為人，並向人們傳授佛法呢？請世尊金剛上師解釋一下。簡而言之，為什麼那位憑藉人身成佛的菩薩，在沒有其他人類的情況下，只在贍部洲轉世併成佛呢？第二點：老師回答。金剛上師回答說：東勝身洲等三大洲的人們擁有巨大的財富和享樂，是享樂之地。雖然他們擁有巨大的享樂，但他們的感官遲鈍，無法運用敏銳的智慧進行辨別，愚昧無知，無法用精細的智慧進行區分，也就是說，他們無法進行思辨。因此，不可能在那樣的依憑上成佛。《律生論》第二品中也說：『東勝身洲和牛貨洲，以及北俱盧洲的人們，都過著極其富裕的生活，沒有分別念，沒有辨別力，愚昧無知，無法區分好壞。』解釋中說：愚昧是指自己無法實現願望和消除不願，無知是指無法理解他人所教導的內容，這就是無法區分好壞。贍部洲是業力之地，因此業力的果報會在這裡顯現。顯現的方式是，果報會成熟為上等、中等和下等的眾生，也就是說，在壽命長短、貧富等方面存在巨大的差異。這也是因為前世積累了善行和惡行的緣故。

【English Translation】 If one deviates from the subject, the meaning will be lost. Here are four points: presenting the student's question, the teacher's answer, providing the basis for understanding, and the meaning established by these. First point: presenting the student's question. Firstly, when explaining how to meditate on the deity in accordance with the formation of essence, the Vajra Master was asked: Not only are there people in Jambudvipa (贍部洲), but also people in the other three continents such as Purvavideha (東勝身洲), etc., each residing in their respective continents, is that so? Since that is the case, why doesn't a great Bodhisattva (菩薩) who can attain Buddhahood (成佛) in one lifetime, enter those three continents from the supreme abode of Tushita (兜率天)? Please explain the reason. Why is it that this Bodhisattva, at the time of attaining Buddhahood, necessarily enters Jambudvipa, that is, is reborn as a human and teaches the Dharma (佛法) to people? Please, O Blessed Vajra Master, explain this. In short, why is it that the Bodhisattva who attains Buddhahood through a human body, is born only in Jambudvipa and attains Buddhahood, without any distinction from other humans? Second point: the teacher's answer. The Vajra Master answered: The people of the three continents, such as Purvavideha in the east, possess great wealth and enjoyment, and are lands of enjoyment. Although they have great enjoyment, their senses are dull, they cannot use sharp wisdom to discriminate, and being ignorant, they cannot distinguish with subtle wisdom, that is, they cannot speculate. Therefore, it is not possible to attain Buddhahood on that basis. Also, in the second chapter of the Vinayasamuccaya (律生論): 'Purvavideha and Godaniya (牛貨洲), as well as the people of Uttarakuru (北俱盧洲), live in great luxury, without discrimination, without discernment, ignorant and unable to distinguish good from bad.' The commentary explains: Ignorance is the inability to fulfill one's own desires and eliminate what is unwanted, and ignorance is the inability to grasp what others teach, and that is the inability to distinguish good from bad. This Jambudvipa is a land of karma, therefore the ripening of karmic fruits will appear here. The way it ripens is that it ripens into superior, middling, and inferior beings, that is, with great differences in longevity, wealth, and so on. This is also due to the power of accumulating virtuous deeds and non-virtuous deeds in previous lives.

།དེས་ན་གླིང་གཞན་གྱི་མི་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུས་འདི་འདྲ་བའི་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཅན་མ་ཡིན་པས་གླིང་འདི་ལ་ལས་ཀྱི་ས་པར་གསུངས་སོ། །བྷ་བ་བྷ་དྲས་ནི། འདི་ལྟར་འཛམ་བུ་གླིང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དང་གནས་དེ་དག་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བཞུགས་ཏེ། གླིང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གླིང་གཞན་རྣམས་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ས་དེར་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་ལས་མི་འགྲུབ་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གླིང་གཞན་དུ་མི་གཤེགས་སོ། །ཞེས་ཚེ་དེ་ལ་བསགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ 6-2-15a འགྲུབ་ལ་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་མིན་དུ་འཇོག་ཅིང་གླིང་གཞན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་ས་པ་མིན་པས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གླིང་གཞན་དུ་མི་གཤེགས་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །ཉེས་སྤྱོད་དེའི་འབྲས་བུ་སྨིན་ཚུལ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གང་རུང་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྟོན་པའི་གཡོ་དང་། ངོ་བོ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་རང་གི་སྐྱོན་ཐབས་ཀྱིས་མི་མངོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྱུ་དང་། རིགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ཆོས་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་དྲེགས་པའམ་རྒྱགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་གི་ཆར་གཏོགས་ཤིང་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པའི་ཕྲག་དོག་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་སེམས་པའི་གདུག་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་མང་པོ་དང་ལྡན་པས་རིམས་ནད་ལ་སོགས་པའི་ནད་མང་པོ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་གཟིར་པར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། འཛམ་བུ་གླིང་རྣམས་ལེགས་སྐྱེས་པའི། །ལས་ཀྱི་ས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ལེགས་བྱས་དང་ནི་ཉེས་བྱས་ལས། །མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཡི། །སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རྣམ་སྨིན་འདིར། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྒྱགས་པ་སེར་སྣ་གདུག་སེམས་དང་། །གཡོ་སྒྱུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། །ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་སོགས་རྣམས་དང་། །རྒ་དང་ནད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཟིར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་ 6-2-15b མང་པོ་ཅན་ཡིན་ན་དེའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་འགལ་ལམ་སྙམ་ན་སྐྱོན་དེ་དག་ཡོད་པ་འོན་ཀྱང་ཚིག་གི་མགོ་སྨོས་པས་དོན་རྫོགས་པར་གོ་བ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་དང་སྒྲིན་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པ་སྟེ། དེས་ན་བྱང་སེམས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེ་བོའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་རྟེན་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནས་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོ

{ "translations": [ "因此，其他洲的人們不像這個洲的人們那樣，由於前世業力的影響而有如此巨大的優劣差別，所以這個洲被稱為業力之地。Bawa Bhadra（名稱）說：『像這樣，瑜伽母們居住在瞻部洲（Jambudvipa，娑婆世界）的各個地方，因為這個洲是業力之地，所以各種事業都能成就，而在其他洲，同樣的業力之地卻不能成熟果報，因為那是他人的果報，所以在那些地方事業不能成就，所以瑜伽母們不會前往其他洲。』正如在那一生中所積累的業力在那一生中成就果報，並被視為業力之地與否，而其他洲不是業力之地，因此二十四聖地的瑜伽母們不會前往其他洲，這在金剛空行母（Vajra Dakini）第十四章的註釋中有所說明。此外，惡行的果報成熟的方式如下：瞻部洲的人們由於貪戀名利供養而生起，並且屬於貪慾和愚癡中的任何一種，明明沒有功德卻裝作有功德的樣子，進行欺騙；掩蓋自己的缺點，使之不顯現；由於執著于種姓等自己的法，內心充滿驕傲或自大；屬於嗔恨，內心因他人的圓滿而煩惱嫉妒；懷有想要傷害他人的惡毒想法等等，由於具有許多煩惱，因此會被瘟疫等多種疾病以及衰老等多種劇烈痛苦所折磨。《律藏》（Vinaya）中也說：『瞻部洲是最好的，被稱為業力之地。善行和惡行， श्रेष्ठ (梵文天城體)，śreṣṭha (梵文羅馬擬音)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ (漢語字面意思)， श्रेष्ठ

ན་པར་འགྱུར་རོ། །ནད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་འབྱོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འཆང་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་དང་འགལ་བས་མི་འཐད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། འཛམ་བུ་གླིང་བའི་མཆོག་གཙོ་བོ། །དབུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་དེ། །དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་རྣོན་པོ་རྣམས། །སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་དགེ་བ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དབང་པོ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ལྟོས་པ་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །ལན་གྱི་གཞུང་དེ་དག་གིས་ནི་མིར་མཚུངས་ཀྱང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་གླིང་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འཚང་མི་རྒྱ་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་དེ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མཆོག་ཡུལ་དབུས་སུ་འབྱོར་པར་གསུངས་སོ། ། ༈ དེ་ལ་ཤེས་བྱེད་དགོད་པ། གསུམ་པ་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་རྟེན་ལ་བྱང་སེམས་འཚང་རྒྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དུ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ། འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བཞི་ལས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་བའི་མི་རུ་འཁྲུངས་པ་ནི་ངེས་ཚུལ་དང་པོའོ། །ཁྱིམ་ནས་ངེས་པར་བྱུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཚུལ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ 6-2-16a འདུལ་བ་ནས་བསྟན་པའི་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ནི་ཚུལ་ཆེན་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པ་ནི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། མི་རུ་སྐྱེས་པ་འབྲས་བུའི་དམ་པ་དང་པོ་སྟེ། །རང་གི་ཁྱིམ་ནས་ངེས་འབྱུང་རྙེད་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་གསུམ་པ་སྟེ། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ནི་རྙེད་པ་བཞི་པ་དག་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་གཉིས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གསུམ་པར་མཛད་མོད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་གསུམ་པར་བྱ་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་དང་སྒྲོན་གསལ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཆགས་བྲལ་དང་ཆགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ་ཚུལ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཡིན་ཏེ་སྒྲོན་གསལ་ལས། མི་ཡི་སྐྱེ་བར་འཁྲུངས་པ་ནི། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ནི། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་གླེང་གཞི་ཡིན། །འདུལ་ལས་སྡོམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཡིན་ཞེས་བཤད། །འབྲས་བུ་འདོད་པས་ཆོས་སྤྱོད་པ། །དེ་ནི་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི། །རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ དེ་དག་གིས་གྲུབ་པའི་དོན། བཞི་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང

【現代漢語翻譯】那麼就會改變。那些有疾病等痛苦的人，認為這是佛陀降臨瞻部洲的原因，這與『然而』相矛盾，因此不合理。《律生》中也說：『瞻部洲的最殊勝者，出生于中央之地，鈍根、中根、利根者，取決於前世的善業。』經中說有三種根器，這取決於過去的善業，註釋中已解釋。《律生》的論述雖然與人相似，但由於根器非常敏銳與否的差別，其他洲不會有佛陀成佛，而在瞻部洲成佛，而且是瞻部洲的最殊勝者降臨中央之地。因此，爲了證明這一點，下面進行闡述：第三點是：爲了瞻部洲的所依，菩薩成佛，因此在續部中也如前所述。在四種成佛的方式中，于瞻部洲從八無暇中解脫，轉生為人是第一種決定方式。從在家出家並受戒是第二種方式。受戒后，守護《律經》中所示的戒律是第三種殊勝方式。像這樣，依靠戒律獲得禪定，是所有方式中最殊勝的第四種方式。』這是無與倫比的秘密，出自大瑜伽續部。《律生》中也說：『轉生為人是第一殊勝的果實，從自己的家出離是第二種，出家後行善是第三種，一心一意是第四種。』《律生》的註釋中，將從家出離作為第二種，出家作為第三種，但應將出家後行善作為第三種，因為這與無與倫比的秘密和《明燈論》的觀點相符。這是佛陀成佛的四種方式中的第一種，即離欲和有欲之法成佛的方式。《明燈論》中說：『轉生為人，被稱為血統。從妃嬪眷屬中，決定出離是開端。從《律經》中開示戒律，被稱為決定義。因希求果實而修行佛法，這被稱為原因。』這是離欲之法的四種道理。以上述內容所成立的意義是：第四點是：如前所述，因為這樣說，所以過去和未來……

【English Translation】 Then it will change. Those who have suffering such as diseases, holding the reason for the Buddha's coming to Jambudvipa is contrary to 'however', so it is not reasonable. It is also said in the Vinaya Source: 'The most excellent one of Jambudvipa, born in the central land, dull, medium, and sharp faculties, depends on the merits of previous lives.' It is said in the sutra that there are three kinds of faculties, which depends on the good deeds of the past, and the commentary has explained it. Although the discussion of the Vinaya Source is similar to humans, due to the difference in whether the faculties are very sharp or not, there will be no Buddha attaining enlightenment in other continents, but attaining enlightenment in Jambudvipa, and it is the most excellent one of Jambudvipa who comes to the central land. Therefore, in order to prove this, the following is elaborated: The third point is: For the support of Jambudvipa, the Bodhisattva attains enlightenment, so it is also said in the Tantra in accordance with what was said before. Among the four ways of attaining enlightenment, being liberated from the eight unfavorable conditions in Jambudvipa and being born as a human is the first definite way. Leaving home and taking ordination is the second way. After taking ordination, guarding the precepts shown in the Vinaya Sutra is the third excellent way. Like this, relying on the precepts to obtain Samadhi is the fourth way, which is the most excellent of all ways.' This is the unparalleled secret, from the Great Yoga Tantra. It is also said in the Vinaya Source: 'Being born as a human is the first excellent fruit, leaving one's own home is the second, doing good after ordination is the third, and being single-minded is the fourth.' In the commentary of the Vinaya Source, leaving home is regarded as the second and ordination as the third, but doing good after ordination should be regarded as the third, because this is in accordance with the views of the unparalleled secret and the Lamp Commentary. This is the first of the four ways of the Buddha attaining enlightenment, that is, the way of attaining enlightenment with desireless and desirous dharmas. It is said in the Lamp Commentary: 'Being born as a human is called lineage. Deciding to leave from the retinue of consorts is the beginning. Showing the precepts from the Vinaya Sutra is called definite meaning. Practicing the Dharma with the desire for fruit is called the cause.' These are the four reasons for the Dharma of desirelessness. The meaning established by the above is: The fourth point is: As mentioned earlier, because it is said like this, the past and the future...

་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མི་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ་ཐམས་ 6-2-16b ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིའི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདིར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལའང་སངས་རྒྱས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མིའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་ལ་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལྷག་མོས་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ན་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིའི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་དགོས་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། །དེའི་སྐྱོན་མེད་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མིའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་པ་མིན་བྱི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཚང་རྒྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ཡང་འདིར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པ་སྤྱིའི་དབང་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཚེ་དེ་ལ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམས་ནས་སྔགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་འཆང་རྒྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་དེ་ཡང་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་པ་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་པའི་མཐར། འདི་ནི་གཉིས་པོ་འཁྱུད་པ་ཡིས། །རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལག་བཅངས་དང་། །རྒོད་དང་བལྟས་པས་ཤེས་པར་ 6-2-17a བྱ། །ཞེས་དང་། དཔལ་སཾ་བྷུ་ཊའི་བརྟག་པ་དྲུག་པ་ལས། རྒོད་དང་བལྟས་དང་ལག་བཅངས་དང་། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་དང་རྣམ་པ་བཞི། །སྲིན་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བཞིར་གནས། །ཞེས་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆགས་རིགས་བཞི་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གསུངས་ཤིང་འདོད་ཆགས་དེ་དག་ཀྱང་མཛོད་ལས། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་དང་ལག་བཅངས་དང་། །རྒོད་དང་བལྟས་པས་འཁྲིག་པ་ཡིན། །ཞེས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སུ་གསུངས་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་གང་གི་ཡང་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་འདོད་ཁམས་པར་ཁ་ཅིག་འཆད་ཀྱང་། འདིར་ནི་གཞན་གསུམ་རེ་ཤིག་བཞག་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་ལམ་དེ་ལ་མོས་བ་དང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཙམ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཀྱི་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྒྱུད་དེ་གསུ

【現代漢語翻譯】現在所有出現的佛，都進入到人的自性狀態，即誕生，並具有獲得一切智的成就果位的資格。因此，爲了與贍部洲人出生的次第相符，這裡展示了生起次第中的本尊生起法。如果認為即使在色究竟天的所依身也能成佛，因此過去、現在、未來的一切佛都在人的所依身上成佛的這個論斷不成立，即使勉強成立，也不能作為論據。例如，像至尊白蓮花這樣的菩薩，因為在贍部洲的所依身上成佛，所以在生起次第中，通過樂空雙運和四瑜伽的禪定來觀想本尊生起時，必須與贍部洲人出生的次第相符，否則沒有任何幫助。如果這樣問，那麼，這沒有過失，因為說過去、現在、未來的諸佛在人的所依身上成佛，並不是指普遍的佛，而是指在欲界成佛的那些佛。而且，這裡所說的本尊生起，也不是指普遍的修持密咒道，而是指像珍寶一樣的大瑜伽續部的所化主要對象，在這一世修持道次第，如密咒中所說的那樣成佛的情況。而且，這個所依身也一定是具有欲的所依身。如果想知道為什麼一定是具有欲的所依身，那麼，《金剛心莊嚴續》中說，在大瑜伽續部的眾多分類的最後：『這是二者交合，顯示續部的分類。同樣，通過手持、嬉戲和觀看可以知道。』以及，吉祥桑布扎的第六觀察中說：『嬉戲和觀看以及手持，二二交合有四種，以蟲子的方式存在於四續部中。』因此，將嬉戲等四種貪慾作為道用，分為四續部。而這些貪慾在《俱舍論》中說：『二二交合以及手持，嬉戲和觀看是性行為。』因此，雖然有些人解釋說四續部中任何一個續部的所化主要對象都是欲界眾生，但這裡暫時擱置其他三個，只解釋大瑜伽續部的所化。而且，對於那個道，不僅僅是相信和修持就足夠了，而是要根據誰的意願來宣說那個續部呢？ All Buddhas that have appeared until now have entered into the state of human nature, that is, they are born and possess the qualification to attain the state of complete enlightenment. Therefore, in order to be in accordance with the order of birth of the people of Jambudvipa (the earthly plane), the generation stage of the deity is shown here. If it is argued that even in the support of Akanishta (highest pure abode), Buddhahood can be attained, and therefore the assertion that all Buddhas of the three times attain Buddhahood on the human support is not established, and even if it were established, it would not be valid as proof. For example, for a Bodhisattva like the noble White Lotus, because he attains Buddhahood on the support of Jambudvipa, when visualizing the deity in the generation stage through the samadhi of union of bliss and emptiness and the four yogas, it is necessary to meditate in accordance with the order of birth of the people of Jambudvipa, otherwise it is of no help. If one asks this, then there is no fault, because saying that the Buddhas of the three times attain Buddhahood on the human support does not refer to the general Buddhas, but to those who attain Buddhahood in the desire realm. Moreover, the deity generation stage mentioned here does not refer to the general practice of the mantra path, but to the chief disciples of the great yoga tantra, like precious jewels, who cultivate the stages of the path in this life and attain Buddhahood as described in the tantras. Moreover, that support must necessarily be one with desire. If one wonders how it is certain that it is a support with desire, then the Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra says at the end of the many classifications of the great yoga tantra: 'This is the union of two, showing the classification of the tantras. Similarly, it can be known through holding hands, playing, and looking.' And, the sixth examination of the glorious Saṃbhūṭa says: 'Playing and looking, and holding hands, two by two uniting, there are four kinds, existing in the four tantras in the manner of insects.' Therefore, the four kinds of desire, such as playing, are used as the path, and are divided into four tantras. And these desires are described in the Abhidharmakośa: 'Two by two uniting, and holding hands, playing and looking are sexual acts.' Therefore, although some explain that the chief disciples of any of the four tantras are beings of the desire realm, here we temporarily set aside the other three and only explain the disciples of the great yoga tantra. Moreover, it is not enough to merely believe in and practice that path, but according to whose intention is that tantra spoken?

【English Translation】 Now, all the Buddhas that have appeared have entered into the state of human nature, that is, they are born and possess the qualification to attain the state of complete enlightenment. Therefore, in order to be in accordance with the order of birth of the people of Jambudvipa (the earthly plane), the generation stage of the deity is shown here. If it is argued that even in the support of Akanishta (highest pure abode), Buddhahood can be attained, and therefore the assertion that all Buddhas of the three times attain Buddhahood on the human support is not established, and even if it were established, it would not be valid as proof. For example, for a Bodhisattva like the noble White Lotus, because he attains Buddhahood on the support of Jambudvipa, when visualizing the deity in the generation stage through the samadhi of union of bliss and emptiness and the four yogas, it is necessary to meditate in accordance with the order of birth of the people of Jambudvipa, otherwise it is of no help. If one asks this, then there is no fault, because saying that the Buddhas of the three times attain Buddhahood on the human support does not refer to the general Buddhas, but to those who attain Buddhahood in the desire realm. Moreover, the deity generation stage mentioned here does not refer to the general practice of the mantra path, but to the chief disciples of the great yoga tantra, like precious jewels, who cultivate the stages of the path in this life and attain Buddhahood as described in the tantras. Moreover, that support must necessarily be one with desire. If one wonders how it is certain that it is a support with desire, then the Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra says at the end of the many classifications of the great yoga tantra: 'This is the union of two, showing the classification of the tantras. Similarly, it can be known through holding hands, playing, and looking.' And, the sixth examination of the glorious Saṃbhūṭa says: 'Playing and looking, and holding hands, two by two uniting, there are four kinds, existing in the four tantras in the manner of insects.' Therefore, the four kinds of desire, such as playing, are used as the path, and are divided into four tantras. And these desires are described in the Abhidharmakośa: 'Two by two uniting, and holding hands, playing and looking are sexual acts.' Therefore, although some explain that the chief disciples of any of the four tantras are beings of the desire realm, here we temporarily set aside the other three and only explain the disciples of the great yoga tantra. Moreover, it is not enough to merely believe in and practice that path, but according to whose intention is that tantra spoken?

ངས་པའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོའོ། །དེ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་འདོད་ཁམས་པ་ཡིན་ཏེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྔོན་དུ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །བྷ་ག་དང་ལིང་ག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་མི་ནུས་པ་དེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་དང་། གང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བས་རང་བཞིན་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་སྟོན་པའི་ཚེ་སྟོན་པས་འདོད་ 6-2-17b ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བསྟན་པའི་དོན་ལ་མདོ་བསྲེ་ལས། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་དང་པོར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་གནས་པས་དང་པོ་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པས་ཐར་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་། ད་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། གང་གི་དོན་དུ་འདི་ཉིད་མཛད་ཅེས་བའི་ལན་དུ། སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ཡང་ངན་འགྲོ་གཉིས་དང་འདོད་ལྷ་འོག་མ་གཉིས་དང་མི་རྣམས་ལ་ཡོད་ཀྱི་དེ་དག་ལས་གཞན་ན་མེད་ལ་ངན་འགྲོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་རྣམ་དག་ཏུ་མི་རུང་ཞིང་འདོད་ལྷ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་བྱང་སེམས་ཀུན་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚོན་དུ་མེད་པས་བླ་མེད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོར་མི་རུང་ངོ་། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གང་ན་ཡོད་པ་དང་བྱང་སེམས་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདྲེས་པར་ཡོད་པས་འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་དེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་བྱེད་དེ་ཁུ་བ་ 6-2-18a ཡང་འབྱུང་ངོ་། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོད་ལ་ཁུ་བ་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དེ་དེ་དག་གི་ནི་འབྱུང་བའི་ཚེ་མཚོན་གྱི་སྒོ་ནས་རླུང་ཉི་ཚེ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུ

【現代漢語翻譯】是所化眾生的主要對境。這是指能夠通過雙根交合的貪慾之門，將欲妙轉化為道用的欲界眾生。正如《吉祥智慧金剛總集續》中所說：『若無咒語和手印事先明顯聚合，則無法象徵三種識。』『若不能如實交合男女根，則無法獲得大樂三摩地。』又說：『何者以金剛蓮花交合之樂，真實像征自性光明，則將安住于大樂之位。』當宣說總集根本續時，導師進入名為『大貪慾之行』的三摩地后開示，如《經集》中所說：『如世尊為宣說菩提之位從貪慾而生，故於第一品中入于名為大貪慾之行的三摩地。』如是，安住于生起次第者，首先應行交合，為使行貪慾之有情眾生，能徹底顯示解脫之故。』《明燈論》中也說：『如今，爲了徹底顯示安住于欲界，對境生貪眾生，能通過五種欲妙而解脫。』在回答『為此作何事』時，說：『爲了有貪慾的眾生。』因此，雙根交合存在於二惡趣、下二欲天和人類中，其他則無。惡趣不能作為密咒道的清凈所依，欲天也沒有如是的大樂所依菩提心，因此無法依此象徵四喜等三摩地，故不能作為無上瑜伽的主要所化對境。雙根交合存在於何處，以及是否存在如是的菩提心，其情況在《地基論》中說：『畜生、餓鬼和人類，身受樂苦交雜，故有性交合。男女互相行二二交合，且有精液產生。欲界諸天雖有性交合，但不產生精液，彼等出生時，以象徵的方式產生少許風。』（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（咒語，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）

【English Translation】 They are the main objects to be tamed. This refers to sentient beings in the desire realm who can transform desire into the path through the door of union of the two organs. As it is said in the Glorious Wisdom Vajra Samputa Tantra: 'Without the mantra and mudra having been manifestly assembled beforehand, it is not possible to represent the three consciousnesses closely.' 'If the bhaga and linga cannot be properly joined, then the samadhi of great bliss cannot be found.' And it says: 'Whoever, with the bliss of the vajra and lotus joined together, truly represents the natural appearance, will abide in the state of great bliss.' When teaching the root tantra of the Samputa, the teacher entered into samadhi called 'The Conduct of Great Desire' and then taught. As it says in the Sutra Collection: 'Just as the Bhagavan, in order to thoroughly show that the state of enlightenment arises from desire, entered into the samadhi called 'The Conduct of Great Desire' in the first chapter. Likewise, one who abides in the stage of arising should first perform union, in order to thoroughly show liberation through desire to sentient beings who engage in desire.' And in the Lamp Illuminating, it also says: 'Now, in order to thoroughly show liberation through the five qualities of desire to sentient beings who abide in the realm of desire and are attached to objects.' In response to the question 'For whose sake was this done?' it is said: 'For the sake of beings with desire.' Therefore, the union of the two organs exists in the two lower realms, the two lower desire gods, and humans, but not in others. The lower realms cannot serve as a pure basis for the path of mantra, and the desire gods do not have such a bodhicitta as the basis for great bliss, so it is impossible to represent the samadhi of the four joys based on them, and therefore they cannot be the main objects to be tamed in the Unsurpassed Yoga. Where the union of the two organs exists, and whether or not there is such a bodhicitta, the situation is described in the Groundwork of the Earth: 'Animals, hungry ghosts, and humans have a mixture of physical pleasure and suffering, so there is sexual union. Men and women engage in intercourse with each other, and semen is produced. The gods who engage in desire also have sexual union, but no semen is produced; when they are born, a small amount of wind is produced in a symbolic way.'

ངས་ཤིང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཙང་ཞིང་དྲི་ང་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མི་གཙང་བའི་རྫས་འདི་ལྟ་སྟེ་རྡུལ་དང་དྲི་མ་དང་རུས་པ་དང་རྒྱུས་པ་དང་རྩ་དང་མཁལ་མ་དང་སྙིང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མེད་དོ། །ཞེས་རྩ་དང་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་མེད་པར་གསུངས་པས་འདོད་ལྷ་རྣམས་ལ་ཀུན་ད་ལྟ་བུའི་རྟེན་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་དག་གིས་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི་ཁམ་ཟས་ཟོས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ནས་ཞུ་སྟེ་བཤད་གཅིར་འགྱུར་བ་མེད་པར་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་གསུངས་སོ། །མིའི་གླིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་མ་ཡིན་ལ་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལ་ནི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་རྣོ་བ་ཞིག་དགོས་པས་འཛམ་བུ་གླིང་པ་དགོས་སོ། །འདི་ཡང་སྒྲོན་གསལ་ལས། ཨུཏྤལ་དེ་བཞིན་པད་དཀར་དང་། །པདྨ་ཙནྡན་ཉིད་དག་སྟེ། །གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །ཚོགས་པ་ལ་བཤད་གང་ཟག་གོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་གྱི་སྐལ་ལྡན་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །འདི་ནི་རིན་ཆེན་གང་ཟག་སྟེ། །སློབ་མ་ལ་བཤད་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚོགས་བཤད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་གང་ཟག་བཞི་དང་སློབ་བཤད་ཀྱི་སྣོད་གཅིག་སྟེ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། ། 6-2-18b དེ་ལ་ཡང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེར་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་མང་བར་སྣང་ན་ཡང་བུད་མེད་རྟེན་དུ་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། རིག་པ་ཆེན་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས། །རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་དོན་བརྩོན་པ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟེན་ན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཟད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་རིག་པ་ཆེན་མོ་ནི་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ནི་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་བཞིའོ། །འདོད་པ་ནི་ཡུལ་ལྔ་དང་དེའི་དོན་ནི་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་བསླབས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྲེལ་བར་བཤད་པས་ཐོབ་བྱ་འདྲ་ལ། རྟེན་ནི་སྡོམ་འབྱུང་དང་གདན་བཞི་དང་ཞལ་ལུང་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ཚང་བའི་བུད་མེད་དགོས་པར་གསལ་ལོ། །འདི་ཡི་གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པ

【現代漢語翻譯】 ཤིང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །(Master Vasubandhu also said the same.) ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཙང་ཞིང་དྲི་ང་བ་མེད་དོ། །(Moreover, in the same text, it says: 'Those [deities] have bodies that are clean inside and out, and without any foul odor.') དེ་དག་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མི་གཙང་བའི་རྫས་འདི་ལྟ་སྟེ་རྡུལ་དང་དྲི་མ་དང་རུས་པ་དང་རྒྱུས་པ་དང་རྩ་དང་མཁལ་མ་དང་སྙིང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མེད་དོ། །('They do not have any impure substances such as dust, dirt, bones, sinews, veins, kidneys, heart, and so on.') ཞེས་རྩ་དང་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་མེད་པར་གསུངས་པས་འདོད་ལྷ་རྣམས་ལ་ཀུན་ད་ལྟ་བུའི་རྟེན་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱང་མེད་དོ། །(Since it is said that they do not have veins and internal organs, the desire realm deities also do not have the Kundali-like support-vein chakras.) དེ་དག་གིས་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི་ཁམ་ཟས་ཟོས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ནས་ཞུ་སྟེ་བཤད་གཅིར་འགྱུར་བ་མེད་པར་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་གསུངས་སོ། །(It is said in the 'Essence of Earth' that when they eat food such as nectar, it immediately dissolves and spreads throughout their bodies, without turning into excrement or urine.) མིའི་གླིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་མ་ཡིན་ལ་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལ་ནི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་རྣོ་བ་ཞིག་དགོས་པས་འཛམ་བུ་གླིང་པ་དགོས་སོ། །(The other human continents do not have extremely sharp faculties as previously explained, and since achieving Buddhahood in one lifetime as taught in Tantra requires extremely sharp faculties, people from Jambudvipa are needed.) འདི་ཡང་སྒྲོན་གསལ་ལས། ཨུཏྤལ་དེ་བཞིན་པད་དཀར་དང་། །པདྨ་ཙནྡན་ཉིད་དག་སྟེ། །གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །ཚོགས་པ་ལ་བཤད་གང་ཟག་གོ། །(This is also from the 'Lamp Illuminating [the Tantras]': 'Utpala, similarly the white lotus, Padma, and Chandana, these four individuals are the individuals spoken of in the context of the gathering.) རྫོགས་པའི་རིམ་གྱི་སྐལ་ལྡན་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །འདི་ནི་རིན་ཆེན་གང་ཟག་སྟེ། །སློབ་མ་ལ་བཤད་སྣོད་ཡིན་ནོ། །('Endowed with the fortune of the Completion Stage, and always adorned with conduct, this is the precious individual, the vessel spoken of as the student.') ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚོགས་བཤད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་གང་ཟག་བཞི་དང་སློབ་བཤད་ཀྱི་སྣོད་གཅིག་སྟེ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །(As it is said, although there are five individuals—four vessels for explaining the gathering and one vessel for explaining the teachings—the main disciple to be trained is like a precious jewel.) དེ་ལ་ཡང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེར་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་མང་བར་སྣང་ན་ཡང་བུད་མེད་རྟེན་དུ་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། རིག་པ་ཆེན་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས། །རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་དོན་བརྩོན་པ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟེན་ན་འགྲུབ། །(Although it seems that many teachings state that women are not suitable supports, considering the majority of Indian texts on Tantra and sadhana, this is not the case. As it says in the thirteenth chapter of a Tantra: 'Rigpa Chenmo, Chyan, and so on, always strive for the sake of desire. By the enjoyments of desire, one achieves by relying on them as desired.') ཅེས་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཟད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །(As it is said, and also in the commentary 'Lamp Illuminating [the Tantras]': 'To show that the Bodhi arising from desire is not only accomplished by men but also by women, Rigpa Chenmo and so on are spoken of.') དེ་ལ་རིག་པ་ཆེན་མོ་ནི་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །(Here, Rigpa Chenmo is the well-trained mudra.) སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ནི་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་བཞིའོ། །(Chyan and so on are the four women, such as Padmachan.) འདོད་པ་ནི་ཡུལ་ལྔ་དང་དེའི་དོན་ནི་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་བསླབས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྲེལ་བར་བཤད་པས་ཐོབ་བྱ་འདྲ་ལ། རྟེན་ནི་སྡོམ་འབྱུང་དང་གདན་བཞི་དང་ཞལ་ལུང་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ཚང་བའི་བུད་མེད་དགོས་པར་གསལ་ལོ། །(Desire is the five objects [of the senses], and their meaning is their complete purity. By striving to always meditate on them, it is explained in the commentary that if one trains in the objects as desired for pleasure, one achieves the state of Vajradhara. The result to be obtained is similar, but the support must be a woman who possesses all the qualities mentioned in the 'Source of Vows,' 'Four Seats,' 'Oral Instructions,' and so on.) འདི་ཡི་གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པ(The special features of this method of liberation...)

【English Translation】 Master Vasubandhu also said the same. Moreover, in the same text, it says: 'Those [deities] have bodies that are clean inside and out, and without any foul odor.' 'They do not have any impure substances such as dust, dirt, bones, sinews, veins, kidneys, heart, and so on.' Since it is said that they do not have veins and internal organs, the desire realm deities also do not have the Kundali-like support-vein chakras. It is said in the 'Essence of Earth' that when they eat food such as nectar, it immediately dissolves and spreads throughout their bodies, without turning into excrement or urine. The other human continents do not have extremely sharp faculties as previously explained, and since achieving Buddhahood in one lifetime as taught in Tantra requires extremely sharp faculties, people from Jambudvipa are needed. This is also from the 'Lamp Illuminating [the Tantras]': 'Utpala, similarly the white lotus, Padma, and Chandana, these four individuals are the individuals spoken of in the context of the gathering. 'Endowed with the fortune of the Completion Stage, and always adorned with conduct, this is the precious individual, the vessel spoken of as the student.' As it is said, although there are five individuals—four vessels for explaining the gathering and one vessel for explaining the teachings—the main disciple to be trained is like a precious jewel. Although it seems that many teachings state that women are not suitable supports, considering the majority of Indian texts on Tantra and sadhana, this is not the case. As it says in the thirteenth chapter of a Tantra: 'Rigpa Chenmo, Chyan, and so on, always strive for the sake of desire. By the enjoyments of desire, one achieves by relying on them as desired.' As it is said, and also in the commentary 'Lamp Illuminating [the Tantras]': 'To show that the Bodhi arising from desire is not only accomplished by men but also by women, Rigpa Chenmo and so on are spoken of.' Here, Rigpa Chenmo is the well-trained mudra. Chyan and so on are the four women, such as Padmachan. Desire is the five objects [of the senses], and their meaning is their complete purity. By striving to always meditate on them, it is explained in the commentary that if one trains in the objects as desired for pleasure, one achieves the state of Vajradhara. The result to be obtained is similar, but the support must be a woman who possesses all the qualities mentioned in the 'Source of Vows,' 'Four Seats,' 'Oral Instructions,' and so on. The special features of this method of liberation...

ར་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ཐམས་ཅད་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་པས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་འགྲུབ་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྟེན་དེས་བཅུད་ཆགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ 6-2-19a བའི་མཐུན་ཡུལ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིའི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་འབྱུང་གི་ལེའུ་གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པའི་ལེའུ་ལས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་སྐྱེ་གནས་བཞི་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་གླིང་བཞིན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལས་ཀྱི་ས་གཉིས་དང་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བཞི་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ནི་འགྲེལ་པས་འདི་དང་མི་མཐུན་པར་བཀྲལ་མོད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འདིས་བཀྲོལ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བས་རྒྱུད་དེའི་དོན་ཡང་འདི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །འདིར་ཆོས་མཐུན་སྒོམ་པ་པོ་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཆོས་མཐུན་པའི་མཐུན་ཡུལ་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིའི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙན་ན། སྤྱིར་ཆོས་མཐུན་སྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་དོན་དང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞིར་གང་འགྱུར་པ་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་མིའི་རྟེན་ལ་སྒྲུབ་ན་འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱིས་རྟེན་དེ་ལ་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་འདོད་མི་འདོད་དང་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་དང་འདོད་བའི་མིའི་རྟེན་ལ་གསར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དང་། མིའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་མ་བྱུང་བར་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་དེ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་མ་བླངས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་གཉིས་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་དང་། ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་དེས་ཀྱང་ལུས་བརྗེས་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་སྤྱོད་བསྡུས་ 6-2-19b དང་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པས་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དང་པོར་མིའི་རྟེན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་མཐར་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ན་ལུས་རྟེན་དེ་བརྗེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་སོགས་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་གཞུང་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པར་སྣང་བས་དེར་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཉིད་བཤད་པ། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ། དེ་འཆི་འཕོ་ཞིང་བར་སྲིད་གྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ། དེས་སྐྱེ་སྲིད་གྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པའོ། ། ༈ བསྐལ་པ་དང་

【現代漢語翻譯】這在《金剛空行母》第一章的註釋中也有解釋。這樣一來，所有在欲界身（指具有慾望的眾生的身體）上成佛的眾生，都被認為是贍部洲（Jambudvipa，指我們所居住的這個世界）的身。因此，通過密咒道在這一世成佛的眾生，也是在欲界身上成佛，因此也屬於贍部洲的身。由於這個原因，這個身與精華相應，應該以符合佛法的方式進行禪修。同樣，禪修的順緣也應該與贍部洲人類存在的方式相一致。如《總集續》第二章，在闡述生起次第的章節中，如前所述，在解釋四種出生方式之後，提到了四大洲的受用和事業的二地，以及成佛的四種方式。雖然註釋對此的解釋與此不同，但由於上師（指作者或傳承上師）的解釋似乎是正確的，因此也應該使該續的含義與此相符。在這裡，即使與佛法相應的禪修者是贍部洲的人，為什麼與佛法相應的順緣需要贍部洲人類的生、死、中陰這三個階段呢？一般來說，與佛法相應的禪修，特別是與贍部洲人類相應的禪修，其要點和次第，以及應該凈化的基礎，都將在後面解釋。如果通過密咒道在這一世要成就的佛，是通過人身來成就的，那麼在色究竟天（Akanistha，佛教宇宙中最高的色界天）的身所獲得的佛，是否符合密咒的觀點？色究竟天的天神和欲界的人身，在全新成佛的法身和色身的成就方面有什麼區別？以及關於在人身成佛的說法，和獲得圓滿次第后，在沒有進行修行的情況下就去世，沒有轉世到其他道，而是直接成佛的說法，這兩者之間是否存在矛盾？還有，關於在《行集》和《燈明論》中提到的，在這一世成佛的身，也會轉換身體后成佛的說法，如果是這樣，那麼最初在人身上修行，最終獲得果位時，身體是如何轉換的呢？這些問題將在解釋圓滿次第的教義時進行討論。與此相一致的禪修次第的解釋：分為三個部分：與最初劫（Kalpa，佛教時間單位，指世界形成到毀滅的一個週期）的人類相似的禪修；與死亡、轉生和中陰狀態的形成相似的禪修；與來世的形成相似的禪修。與最初劫的人類相似的禪修：

【English Translation】 This is also explained in the commentary on the first chapter of 'Vajra Dakini'. Thus, all those who attain Buddhahood on the basis of the desire realm body (referring to the body of beings with desires) are established as having the basis of Jambudvipa (referring to the world we live in). Therefore, those who attain Buddhahood in that life through the path of mantra are also those who attain Buddhahood on the basis of the desire realm body, and thus are established as having the basis of Jambudvipa. For that reason, that basis is in accordance with the essence, and should be meditated upon in accordance with the Dharma. Likewise, the conducive environment for meditation should also be in accordance with the process of establishing the existence of human beings in Jambudvipa. As stated earlier in the second chapter of 'Compendium of Disciplines', in the chapter explaining the generation stage, after explaining the four modes of birth, the meanings of the two grounds of enjoyment and action for each of the four continents, and the four ways of attaining Buddhahood, are explained. Although the commentary explains this differently, since the explanation of the master (referring to the author or lineage master) seems correct, the meaning of that tantra should also be made consistent with this. Here, even if the meditator who is in accordance with the Dharma is a human being of Jambudvipa, what is the reason why the conducive environment in accordance with the Dharma needs the three stages of birth, death, and intermediate state of human beings in Jambudvipa? In general, the key points and sequence of meditation in accordance with the Dharma, and especially meditation in accordance with human beings in Jambudvipa, and what becomes the basis for purification, will be explained later. If the Buddha to be attained in one lifetime through the path of mantra is attained through the basis of a human body, does the Buddhahood attained on the basis of the Akanistha (the highest pure land in Buddhist cosmology) body conform to the view of mantra? What is the difference between the deities of Akanistha and the human body of the desire realm in terms of the accomplishment of the Dharmakaya and Rupakaya (the body of form) of a newly enlightened being? And regarding the statement of attaining Buddhahood in a human body, and the statement in the 'Compendium of Practices' that after obtaining the completion stage, one passes away without practicing and is enlightened without taking rebirth in another realm, how are these two not contradictory? Also, regarding the statement in the 'Compendium of Practices' and the 'Lamp Illuminating', that the body that attains Buddhahood in one lifetime also attains Buddhahood after changing bodies, if that is the case, how does the body change when one initially practices on a human body and ultimately attains the result? These questions will be discussed when explaining the doctrine of the completion stage. Explanation of the sequence of meditation in accordance with this: Divided into three parts: meditating in accordance with the humans of the first kalpa (an aeon, a long period of time in Buddhist cosmology); meditating in accordance with death, transmigration, and the formation of the intermediate state; meditating in accordance with the formation of the next life. Meditating in accordance with the humans of the first kalpa:

པོའི་མི་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ། དང་པོ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར་ལྷག་མོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་མདོར་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཉིས། དངོས་སུ་བསྟན་པའི་མཐུན་ཡུལ། ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ལྷག་མོས་བསྒོམ་པའོ། ། ༈ དངོས་སུ་བསྟན་པའི་མཐུན་ཡུལ། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བཅུད་འཆགས་པའི་རིམ་པ་ནི་འོད་གསལ་ནས་ལྷ་གཅིག་ཚེ་འཕོས་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ལ་དེ་ནས་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང་དེ་ནས་ཚངས་རིས་དང་དེ་ནས་འདོད་ལྷ་དྲུག་ཡས་རིམ་ནས་དང་དེ་ནས་སྒྲ་མི་སྙན་དང་བ་གླང་སྤྱོད་དང་ལུས་འཕགས་པོ་དང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་འཆགས་སོ། །དེ་ནས་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་སྟེ་གང་མཇུག་ཏུ་འཇིག་པ་དེ་དང་པོར་འཆགས་པ་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ནི་ལྷ་དང་མིའི་གླིང་གཞན་གསུམ་དང་ངན་འགྲོའི་བཅུད་འཆགས་པ་དང་མི་བསྟུན་གྱི་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་དང་བསྟུན་ནས་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤི་འཕོས་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིར་སྐྱེ་སྟེ་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ནི། མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་ 6-2-20a རྗེས་མཐུན་པ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཅན་ནི་མཛོད་འགྲེལ་དུ་མདོ་དྲངས་པ་དང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ཀར་གཟུགས་ཅན་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་སོ་སོར་གསུངས་ལ་དེའི་དོན་ནི་རྒྱལ་པོ་སྲས་ཀྱིས་གཟུགས་ལྟར་རུང་བ་དང་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལ་བཤད་དོ། །ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་སོར་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚན་པ་སྟེ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ། དབང་པོ་ཚོགས་པས་མ་ཚང་བ་མེད་པ། མ་རྫོགས་པ་མེད་པ་ལ་མཛོད་འགྲེལ་དུ་མདོ་དྲངས་པ་ལས་ངན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ཞར་བ་དང་ལོང་བ་མེད་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་སྲས་ཀྱིས་བཤད་དེ་རྣམ་འབྱེད་ལས་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །ཁ་དོག་གསལ་བའི་ལུས་ཅན་ལ་མཛོད་འགྲེལ་ལས། མཛེས་པ་ཁ་དོག་ལ་གནས་པ་རང་གི་འོད་ཅན་ཞེས་དྲངས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་གཉིས་དོན་འདྲ་བར་ཡོད་ལ་དེའི་དོན་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ལ་མི་ལྟོས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་སྲས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་ནམཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལོ་གྲངས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཐུབ་པས་རིང་ཞིང་ཁམ་ཟས་ལ་མི་ལྟོས་པས་དགའ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་དགའ་བའི་ཟས་ཅན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་པ་མངོན་པ་དང་རྣམ་འབྱེད་ལས་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཏེ་འབྱུང་བའི་ལུས་རགས་པ་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་ཁམས་པའི་

【現代漢語翻譯】與最初的人類相似的禪修首先，在創造壇城並生起本尊之初，經文中簡要地提到要生起供養的壇城，這與最初時代的人類在修行上相符。這包括兩個方面：直接展示的相符之處，以及通過暗示獲得的供養禪修。直接展示的相符之處一般來說，物質形成的順序是：從光明天的天神死亡並轉生為大梵天，然後是梵天的侍從，再是梵天眷屬，然後是六慾天，依次是爭鬥天、畜生、人以及瞻部洲的人類逐漸形成。然後是餓鬼、動物和地獄，最後毀滅的事物最先形成是自然規律。雖然情況如此，但這裡並不涉及天神和其他三個洲以及惡道的物質形成，而是與瞻部洲的人類相符來解釋。也就是說，從光明天的天神死亡並轉生為瞻部洲的人類，最初時代的人類具有與佛陀相似的功德， 6-2-20a 被所有佛陀的功德所莊嚴。具有意生身，在《俱舍論》的註釋中引用了經文，並在《分別論》中都分別提到了色身和意生身，其含義是指像國王的王子一樣可以隨意化生。具備手、腳等肢體以及手指等細微部分，即具備這些特徵。感官齊全，沒有缺陷，在《俱舍論》的註釋中引用經文說『不是邪惡的』，意思是說沒有殘疾和盲人，這與國王的王子所說的一致，也與《分別論》中『感官沒有損壞』相符。具有清晰的膚色，在《俱舍論》的註釋中引用說：『美麗在於膚色，具有自身的光芒』，並且《分別論》的含義相同，指的是外形和膚色悅目，不依賴於太陽等光芒，這是國王的王子所說的。依靠自身業力的神變力量可以在空中飛行，壽命長到無法用年來衡量，不依賴食物，享受喜悅，即以喜悅為食。『被佛陀的功德所莊嚴』這句話沒有出現在《阿毗達磨》和《分別論》中。像這樣，具有智慧之身，即遠離粗大的物質之身，屬於色界。

【English Translation】 Meditating in Accordance with the People of the Beginning Firstly, in creating the mandala and generating the deity at the beginning, it is briefly mentioned in the scriptures to generate the mandala of offerings, which is in accordance with the people of the initial era in practice. This includes two aspects: the directly shown accord, and the meditation on offerings obtained through implication. The Directly Shown Accord Generally, the order of the formation of matter is: from the deities of the Clear Light heaven dying and being reborn as Great Brahma, then the attendants of Brahma, then the retinue of Brahma, then the six desire realms, successively the Strife Gods, animals, humans, and the people of Jambudvipa gradually forming. Then the hungry ghosts, animals, and hells, and the things that are destroyed last are formed first, which is the law of nature. Although this is the case, here it does not involve the formation of matter of the deities and the other three continents and the evil destinies, but explains in accordance with the people of Jambudvipa. That is, from the deities of the Clear Light heaven dying and being reborn as the people of Jambudvipa, the people of the initial era have qualities similar to the Buddhas, 6-2-20a adorned with all the qualities of the Buddhas. Having a mind-made body, in the commentary of the Abhidharmakosa, the sutra is quoted, and in the Vibhajyavada both the form body and the mind-made body are mentioned separately, the meaning of which refers to being able to manifest at will like the prince of a king. Possessing limbs such as hands and feet, and subtle parts such as fingers, that is, possessing these characteristics. The senses are complete, without defects, in the commentary of the Abhidharmakosa, quoting the sutra, it says 'not evil', meaning without disabilities and blindness, which is consistent with what the prince of the king said, and also consistent with 'the senses are not impaired' in the Vibhajyavada. Having a clear complexion, in the commentary of the Abhidharmakosa, it is quoted: 'Beauty lies in the complexion, possessing its own light', and the meaning of the Vibhajyavada is the same, referring to the shape and complexion being pleasing to the eye, not relying on the light of the sun, etc., which is what the prince of the king said. Relying on the power of miraculous abilities of one's own karma, one can fly in the sky, and the lifespan is long beyond measure in years, not relying on food, enjoying joy, that is, having joy as food. The phrase 'adorned with the qualities of the Buddhas' does not appear in the Abhidharma and the Vibhajyavada. Like this, having a body of wisdom, that is, being separated from the coarse material body, belonging to the form realm.

ལྷའི་ལུས་དང་འདྲ་བའི་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་རང་གི་སེམས་ 6-2-20b ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་གང་གི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་མི་ཤེས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་སྒྱུ་ལུས་དང་ཆ་འདྲ་བའི་ལུས་ཡོད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོས་བསམ་གྱིས་མི་ཤེས་ཤིང་བསྒོམས་པས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དེ་དེས་ན་སྲིད་པར་འཁྱམ་པ་ཡིན་ཏེ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རབ་ཏུ་མི་ཤེས་མི་རྣམས་ནི། །ཐོག་མེད་དུས་ཅན་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །བག་ཆགས་རབ་ཏུ་བསགས་བྱས་ལ། །དེ་ནས་སྔོན་བྱས་ལས་ཀྱིས་ནི། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་ཡང་དག་འབྱུང་ཞེས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལུས་གྲུབ་པ་དེ་ནས་དེ་དག་གིས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རང་གི་འོད་ནུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དེ་སྤངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་མིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་ཅན་རགས་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། ། ༈ ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ལྷག་མོས་བསྒོམ་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ཕོ་མོའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་གྲུབ་པའི་བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་ཕོ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་དང་ཆོས་མཐུན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སྣོད་འཆགས་པའི་འོག་ཏུ་བཅུད་འཆགས་བ་དང་འདྲ་བར། བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྟེན་ 6-2-21a གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྣོད་ཆགས་པའི་འོག་ཏུ་བཅུད་ཐོག་མར་ཆགས་པ་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་འཆགས་པའི་བཅུད་ཉིད་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྐབས་འདིར་ལྷག་མོས་བསྒོམ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བ་མ་མཛད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་བརྟེན་པ་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པ་ན། དེར་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་མོས་པས་དགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། གནས་ནི་སྒྲུབ་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྐྱེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཟིན་ལ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་མཐུན་ཡུལ་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་དེ་དང་ལྷག་མོས་གཉིས་སྦྱོར་བ་གོ་སླ་བ་ལ་དགོངས་ནས་མ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མན་ངག་སྙེ་མའི་སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པར་ལྷག་མོས་དང་བར་སྲིད་གཉིས་ཆོས་མཐུན

【現代漢語翻譯】雖然獲得了與天神之身相似的殊勝之身，但仍然會被自身心中產生的業和煩惱所壓制，受制於二者。是什麼原因導致如此呢？這是因為從無始以來，對於真如之義的無明，這種無明一代又一代地傳遞下來，其習氣的力量導致了受業和煩惱的支配。雖然有與幻身相似的身體，但卻無法通過聽聞和思考來了解如幻三摩地，也無法通過禪修來領悟，因此在輪迴中漂泊。《集論》中說：『如幻三摩地，世人不能知，無始時煩惱，串習積增長，由是先作業，生死乃發生。』像這樣身體形成之後，就像依次傳遞下去那樣，由於自身的光芒消失等原因，捨棄了先前所說的具有功德的意生身，由於煩惱的相續，逐漸地完全執取了具有男女相、粗大的凡夫人的自性之物。第二，如此這般，當第一劫的人變成凡夫之身後，與通過男女之門形成方便與智慧之相的精華的輪迴次第相一致，觀想增上慢之天神為男女相。此處，增上慢之天神與第一劫的人在法上一致的原因是：如同輪迴產生時，先形成容器，然後形成精華一樣，在生起次第中，在作為所依的宮殿的容器形成之後，最初形成的精華是增上慢之天神；並且，必須觀想為與贍部洲的人形成時的精華在法上一致。那麼，為什麼此時沒有做增上慢的觀想和法的一致結合呢？因為在生起所依之後，最初生起所依處時，『在那裡不生起』等等，所有天神的輪涅都應該通過增上慢來歡喜。並且，『處所是修持的前行，應觀想生起金剛三』已經說過，所以生起所依的順緣也已經說過，考慮到增上慢二者的結合很容易理解，所以沒有說。因此，在《口訣穗》第十二穗中，增上慢和中陰二者在法上一致。

【English Translation】 Although one obtains a special body similar to that of a deity, one is still overwhelmed by all the karma and afflictions arising from one's own mind, and becomes subject to them. What is the cause of this? It is because of the power of the habitual tendencies of ignorance, which has arisen from beginningless time and is ignorant of the meaning of suchness, passing from one to another, that one becomes subject to karma and afflictions. Although there is a body similar to an illusion body, one does not understand the illusion-like samadhi through hearing and thinking, nor does one comprehend it through meditation, and therefore one wanders in samsara. The Compendium of Teachings says: 'The illusion-like samadhi, people do not know, Afflictions from beginningless time, Habitual tendencies accumulate and increase, From this, previous actions, Birth and death then occur.' After such a body is formed, just as it is passed on in succession, due to the disappearance of one's own light, etc., one abandons the mind-made body with the qualities mentioned earlier, and due to the continuum of afflictions, one gradually and completely grasps the gross body with the characteristics of male and female, the nature of an ordinary person. Secondly, in this way, when the first aeon's people become ordinary beings, in accordance with the order of existence of the essence that forms the aspect of skillful means and wisdom through the gate of male and female, one meditates on the deity of presumption as having the form of male and female. Here, the reason why the deities of presumption are made to be in accordance with the Dharma with the people of the first aeon is that, just as when existence arises, the vessel is formed first and then the essence is formed, in the generation stage, after the vessel of the palace that is the basis is formed, the essence that is first formed is the deity of presumption; and it is necessary to meditate in accordance with the Dharma with the very essence that forms the people of Jambudvipa. So, why is it that in this case, the meditation of presumption and the union of Dharma are not done? Because after generating the basis, when the basis is first generated, 'There, not generating,' etc., all the wheels of deities should be rejoiced by presumption. And, 'The place is the preliminary practice of accomplishment, One should meditate on generating the three vajras' has already been said, so the favorable conditions for generating the basis have also been said before, considering that the union of the two presumptions is easy to understand, it was not said. Therefore, in the twelfth ear of the Ear of Instructions, presumption and the intermediate state are in accordance with the Dharma.

་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མི་འཐད་ཅིང་། བར་སྲིད་དང་དང་པོའི་མགོན་པོ་གཉིས་ཆོས་མཐུན་པར་སྦྱོར་བ་འོག་ནས་སྟོན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དཀྲོངས་སྐྱེད་བྱེད་པ་ཡང་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་བརྫུས་སྐྱེས་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་གྱི་བར་སྲིད་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་དང་བསྟུན་པ་མིན་ནོ། །འདིར་ལྷག་མོས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་ལྷག་མོས་ལུས་ལ་བསྡུ་བ་སོགས་ལ་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བའི་ཕྲ་མོའི་ཆོས་མཐུན་མི་དགོས་ཀྱི་རིགས་པའི་ཆོས་མཐུན་གྱིས་ཆོག་སྟེ་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ དེ་འཆི་འཕོ་ཞིང་བར་སྲིད་གྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཐུན་ཡུལ་བཤད་པ། དེ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ མཐུན་ཡུལ་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། འཆི་འཕོ་བ་དང་། ཤི་ནས་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ འཆི་འཕོ་བ། དང་པོ་ནི། 6-2-21b སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མིའི་སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱ་བའི་གཞི་དེས་སེམས་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རླུང་གི་བཞོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ནས་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཆི་འཕོའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བས་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་འདི་དག་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་མི་ཤེས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རླུང་གི་བཞོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཤེས་ནས་ངའི་ལུས་དང་ངའི་ངག་དང་ངའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རློམ་པ་དང་ངར་སེམས་པས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་བྱས་ནས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སེམས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཤེས་པར་བདག་དང་བདག་གི་བར་བཟུང་བའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པར་གསུངས་པ་འདི་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྲིད་པར་འཁྱམ་པའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲ་བས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཤེས་རབ་དང་མ་བྲལ་བ་སྙིང་པོའི་དོན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། ། ༈ ཤི་ནས་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བར་དོར་གནས་པའི་དུས། བར་དོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། ། ༈ བར་དོར་གནས་པའི་དུས། དང་པོ་ནི། ཤི་འཕོས་པ་དེ་བར་དོར་ཡུན་ཇི་ཙམ་ཞིག་གནས་སྙམ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་གནས་ཕྱི་མར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ན་གནས་སོ་ 6-2-22a ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་བར་དོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བ

【現代漢語翻譯】將中陰（藏文：བར་སྲིད།，指死亡和投生之間的過渡狀態）和最初的怙主（藏文：དང་པོའི་མགོན་པོ།，指原始的保護者）混為一談是不恰當的，因為將兩者混同與下文將要闡述的內容相矛盾。因此，將剩餘天神（藏文：ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས།，指在特定時間段后出現的天神）視為創造者，是與最初劫（藏文：བསྐལ་པ་དང་པོ།，指宇宙形成的最初時期）中的化生人（藏文：མི་བརྫུས་སྐྱེས།，指非父母所生的生命）相一致的，而不是與中陰的出生方式相一致。在此，對於剩餘天神的行為以及將剩餘天神融入自身等，不需要細緻的相似性，只需理性的相似性即可，正如其他場合所解釋的那樣。接下來，是與死亡、轉生和中陰的形成相一致的禪修。這部分分為兩點：解釋相似之處，以及如何與這些相似之處相一致地進行禪修。解釋相似之處。第一部分分為兩點：死亡和從死亡到中陰狀態的形成。死亡。第一點是：如前所述，最初劫的人的心，被稱為『金剛心』（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ།），由於未能完全理解心自身本性的顯現，即風的乘騎（指心的活動和能量），因此從眾生界（藏文：སེམས་ཅན་གྱི་རིས།）死亡並轉移到其他世界。不瞭解心的本性的原因是缺乏指導正確道路的善知識（藏文：དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན།）。《攝行論》（梵文：Bodhicaryāvatāra）中也說：『像這樣，這些是身、語、意的惡行，因為不瞭解自身本性的顯現，即風的乘騎，而執著于「這是我的身體，這是我的語言，這是我的心」，並因此產生我執，從而造作善與非善之業，最終沉溺於善趣和惡趣。』因此，不瞭解心無自性的真如（藏文：བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།），在煩惱（藏文：ཉོན་མོངས།）的控制下，執著於我和我所，從而積累業力，在輪迴中漂泊。』這說明了無論是密宗（藏文：སྔགས།）還是顯宗（藏文：མཚན་ཉིད།）都認為這是輪迴的進入方式。因此，斷除輪迴之根——我執（藏文：བདག་འཛིན།）的無我（藏文：བདག་མེད།）之見，對於兩種道（密宗和顯宗）都是相同的。因此，在密宗道中，也應將證悟無自性的真如的智慧視為教義的精髓，並與之不可分離。從死亡到中陰狀態的形成。第二部分分為兩點：中陰存在的持續時間，以及中陰狀態的特徵。中陰存在的持續時間。第一點是：如果有人問，死亡之後，中陰狀態會持續多久？答案是：『只要沒有找到導致未來投生的因緣聚合，就會一直存在於中陰狀態。』這是明確的說法，適用於所有中陰狀態。

【English Translation】 It is inappropriate to conflate the bardo (Tibetan: བར་སྲིད།, the intermediate state between death and rebirth) with the primordial protector (Tibetan: དང་པོའི་མགོན་པོ།), as conflating the two contradicts what will be shown below. Therefore, considering the remaining deities (Tibetan: ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས།, deities that appear after a certain period of time) as creators is consistent with the spontaneously born beings (Tibetan: མི་བརྫུས་སྐྱེས།, beings born without parents) of the first kalpa (Tibetan: བསྐལ་པ་དང་པོ།, the initial period of cosmic formation), and not with the manner of birth in the bardo. Here, for the actions of the remaining deities and the absorption of the remaining deities into oneself, etc., a subtle similarity is not necessary; a rational similarity is sufficient, as explained elsewhere. Next, meditating in accordance with death, transference, and the establishment of the bardo. This is divided into two points: explaining the similarities, and how to meditate in accordance with these similarities. Explaining the similarities. The first part is divided into two points: death, and the manner of establishing the bardo after death. Death. The first point is: As previously shown, the mind of the beings of the first kalpa, called 'vajra mind' (Tibetan: ཐུགས་རྡོ་རྗེ།), because they did not fully understand the appearance of the nature of mind itself, which is the nature of the mount of wind (referring to the activity and energy of the mind), they die and transfer from the realm of sentient beings (Tibetan: སེམས་ཅན་གྱི་རིས།) to another world. The cause of not knowing the nature of mind is being separated from a virtuous friend (Tibetan: དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན།) who shows the path without error. The Compendium of Practice also says: 'Thus, these are the misdeeds of body, speech, and mind, not knowing and not understanding the appearance of one's own nature, which is the nature of the mount of wind, and clinging to "This is my body, this is my speech, and this is my mind," and thus conceiving self, performing virtuous and non-virtuous actions, and ultimately plunging into happy and unhappy realms.' Thus, not understanding the suchness of selflessness of mind (Tibetan: བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།), under the power of afflictions (Tibetan: ཉོན་མོངས།), clinging to self and what belongs to self, accumulating karma, and wandering in samsara. This explains that according to both mantra (Tibetan: སྔགས།) and characteristics (Tibetan: མཚན་ཉིད།), this is the way of entering samsara. Therefore, the view of selflessness (Tibetan: བདག་མེད།), which cuts the root of clinging to self (Tibetan: བདག་འཛིན།), which is the root of wandering in samsara, is the same for both paths (mantra and characteristics). Therefore, in the path of mantra, the wisdom that realizes the suchness of selflessness should also be regarded as the essence of the teachings, and should not be separated from it. The manner of establishing the bardo after death. The second part is divided into two points: the duration of the bardo existence, and the characteristics of the bardo state. The duration of the bardo existence. The first point is: If one asks, how long does the bardo state last after death? The answer is: 'As long as the collection of causes and conditions for rebirth in the next existence is not found, one will remain in the intermediate state of existence.' This is a definitive statement and applies to all bardo states.

་ཡིན་ནོ། །དུས་དེ་ཡང་ཇི་ཙམ་སྙམ་ན་ཞག་བདུན་དུ་ཞེས་པ་ནི་བར་དོའི་ཚེ་གཅིག་གི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱི་སྤྱིར་ནི་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚོགས་ན་བར་དོ་དེ་ཤི་ནས་བར་དོར་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་གནས་ལ་དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། ཚོགས་པ་མ་རྙེད་དེ་སྲིད་དུ། །ཞག་བདུན་བར་དོའི་སྲིད་པར་གནས། །སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ནི། །འགྲོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་བཞིན། །འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་སྲས་བུ་ཡིས། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་དོའི་གནས་ཚད་ནི་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཞག་བདུན་གནས་པར་ཟད་དོ། །རྐྱེན་རྙེད་ན་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་མ་རྙེད་ན་ནི་ལུས་བརྗེས་ནས་ཡང་ཞག་བདུན་དུ་གནས་སོ། །རྐྱེན་མ་རྙེད་ན་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་གནས་སོ། །དེ་ལས་འདས་ཕན་ཆད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཞེས་དང་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཞག་བདུན་ནི་ཚེ་གཅིག་གི་རིང་མཐའོ། ། ༈ བར་དོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དྲི་བ་དང་། ལན་ནོ། ། ༈ དྲི་བ། དང་པོ་ནི། སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་སྒྲ་དོན་དང་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། ། ༈ ལན། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བར་དོའི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་བར་དོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། ། ༈ བར་དོའི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། དྲི་བའི་ལན་སྨྲས་པ། ཚེ་སྔ་མའི་འཆི་སྲིད་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་བར་ན་བདག་གི་ངོ་བོ་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་ད་ 6-2-22b གཟོད་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པ་དེ་ལ་སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་གསུང་རབ་ལས་བཤད་དེ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་སྲིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནི་དྲིའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཞིང་དྲིས་བརྟས་པར་འགྱུར་བས་དྲི་ཟ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བའམ་ཁུ་ཁྲག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དང་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་པས་ན་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་སྲིད་པ་ཚོལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་དོ་དེ་ཡང་ན་ཚོད་གཞོན་ཞིང་དབང་པོ་རྣོ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། བོངས་ཚོད་ནི་བྱིས་པ་ལོ་ལྔའམ་ལ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ཡང་དབང་པོ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ བྱང་སེམས་ཀྱི་བར་དོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཏེ་དཔེར་ན་དགའ་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་ད

【現代漢語翻譯】是這樣的。至於時間長短，『七天』指的是中陰期的一個階段，一般來說，如果轉生的因緣沒有具足，那麼中陰身死後，會以中陰身的狀態存在七個七天，直到找到轉生的因緣。在《律生經》中也說：『未得聚落故，於七日中陰，中陰之有情，如諸行路客，如是業之子，周遊於六道。』中陰的期限，從地的本體來說，中陰的存在，如果轉生的因緣沒有找到，最多隻能持續七天。如果找到了因緣，那就沒有定數。如果沒有找到，就會換身，再次存在七天。如果因緣沒有找到，最多可以存在七個七天。超過這個期限，一定會找到轉生的因緣。』經文中明確說到，『最多』和『沒有定數』，說明七天是一個階段的極限。中陰的特徵闡述第二部分分為兩點：提問和回答。提問第一點是：請問中陰的詞義和身體的自性是怎樣的？回答第二部分分為三點：總的闡述中陰的自性，分別闡述菩薩的中陰，闡述總的特徵。總的闡述中陰的自性第一點是：回答提問。前世的死亡和來世的出生之間的狀態，自我的體性顯現，並且最終在其他地方獲得轉生，這在經文中被稱為『中陰』，因為它是存在於生死之間的狀態。它的其他名稱有：因為追逐氣味而行，因氣味而增長，所以稱為『食香』；依靠它前往意生身，或者不依賴精血等因緣，由意念而生，所以稱為『意生』；趨向于獲得轉生，所以稱為『顯現』；具有尋求存在的狀態，所以稱為『求生』。中陰身通常年輕且感官敏銳。《俱舍論釋》中說：『身體的大小像五六歲的孩子，而且感官清晰。』就像經文所說的那樣。分別闡述菩薩的中陰第二點是：例如，一生即可往生兜率天的菩薩，名稱是...

【English Translation】 It is so. As for the duration, 'seven days' refers to one stage of the Bardo (intermediate state). Generally, if the causes and conditions for rebirth are not complete, then after the Bardo body dies, it will exist in the Bardo state for seven weeks of seven days, until it finds the causes and conditions for rebirth. In the Sutra of the Origin of Discipline, it is also said: 'Not having found a gathering, for seven days in the Bardo, the sentient being of the Bardo, like travelers on a road, thus the son of karma, wanders in the six realms.' The duration of the Bardo, from the perspective of the earth's essence, the existence of the Bardo, if the causes and conditions for rebirth are not found, can only last for seven days at most. If the causes and conditions are found, then there is no certainty. If they are not found, the body will be changed, and it will exist for another seven days. If the causes and conditions are not found, it can exist for up to seven weeks of seven days. Beyond this limit, the causes and conditions for rebirth will inevitably be found.' The scriptures clearly state 'at most' and 'no certainty,' indicating that seven days is the limit of one stage. Explanation of the Characteristics of the Bardo The second part is divided into two points: question and answer. Question The first point is: Please, what is the meaning of the term 'Bardo,' and what is the nature of its body? Answer The second part is divided into three points: generally explaining the nature of the Bardo, separately explaining the Bardo of Bodhisattvas, and explaining the general characteristics. Generally Explaining the Nature of the Bardo The first point is: answering the question. The state between the death of the previous life and the birth of the next life, where the nature of the self is manifested, and ultimately rebirth is obtained in another place, is called 'Bardo' in the scriptures, because it is the state existing between life and death. Its other names are: because it goes chasing after scents and grows by scents, it is called 'Gandharva' (smell-eater); relying on it to go to the mind-born body, or not relying on causes and conditions such as semen and blood, but born from the mind, it is called 'mind-born'; tending towards obtaining rebirth, it is called 'manifestation'; having the state of seeking existence, it is called 'seeker of existence.' The Bardo body is usually young and has sharp senses. The Commentary on the Treasury says: 'The size of the body is like a five or six-year-old child, and the senses are clear.' Just as the scriptures say. Separately Explaining the Bardo of Bodhisattvas The second point is: For example, a Bodhisattva who can be reborn in Tushita Heaven in one lifetime, whose name is...

ང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལང་ཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མའི་རུམ་དུ་སྟེ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ན་གནས་པ་ཡང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་ཞིང་ལང་ཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གླིང་བཞི་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཡང་བྱང་སེམས་བར་དོ་ན་གནས་པ་འདིའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །བར་དོ་མངལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་འོག་ཏུ་སྟོན་ཞིང་འདིར་བར་དོའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པས་ན་འདི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བར་དོ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་བར་དོས་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །མཛོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་ཐོར་བུ་ལྟ་བུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་གནས་པ་ 6-2-23a ཡུལ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པས་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྣང་བར་མཛད་དོ། །ཞེས་བྱང་སེམས་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བའི་བར་དོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་འདི་གཉིས་དོན་གཅིག་ཡིན་པས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་མཛོད་འགྲེལ་ལས་ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་ན་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུག་གུ་དཀར་པོ་ཞུགས་པར་གཟིགས་པ་དང་ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གླང་ཆེན་དཀར་པོ་མཆེ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པར་བཤད་པ་དང་སྔར་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བར་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་རྩོད་སྤོང་ལ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་བཟློག་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལྟས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སྔ་མའི་ལན་དུ་གསུངས་ལ། ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གང་ཡང་མིན་པས་ངེས་པར་དྲང་མི་དགོས་ལ་གལ་ཏེ་འདྲེན་ནའང་ཡུལ་གྱི་རྨི་ལམ་དང་མཐུན་པར་ཚིགས་བཅད་བྱས་སོ་ཞེས་དྲང་བར་གསུངས་ཤིང་། ལྷའི་སྲིད་པ་བར་མ་བོངས་ཚོད་རྫོགས་པར་གསུངས་པས་བྱིས་པ་ལོ་ལྔའམ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་བར་སྲིད་ལ་དགོངས་སོ། ། ༈ སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མདོ་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། ༈ མདོ་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད། དང་པོ་ནི། བར་དོའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ནི་བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ་བར་དོ་དེ་ཡང་རགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྲ་བའི་ལུས་ཅན་ཏེ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ལུས་ཅན་ཡིན་ཡང་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །འགའ་ཞིག་ལ་ལར་ཐོགས་མེད་དེ། །ཆུ་བཞིན་གསེར་ལ་དངུལ་ 6-2-23b ཆུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྷའི་དྲན་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས། སྐྱེ་བའི་གནས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་མིག་ལྷའི་མིག་ལྟ་བུར་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷའི་དྲ

【現代漢語翻譯】正如我具備所有相好和完全的青春一樣，同樣，在中陰（bardo）狀態中進入母胎的菩薩（bodhisattva）也具有相好，並且完全具備青春。因此，即使是十億個四大部洲，也會被處於中陰狀態的菩薩的光芒所照亮。下面將展示進入母胎的方式，這裡展示的是中陰的特徵，因此這是菩薩的中陰的展示，而不是展示中陰如何受生。在《俱舍論釋》（Abhidharmakosabhasya）中也說：『菩薩就像一個年輕的少年，具有相好。』因此，處於中陰狀態，進入母胎時，會照亮十億個四大部洲。』以上是對菩薩從兜率天（Tushita）轉移的中陰的識別，這兩者意義相同，因此應該像之前解釋的那樣理解。這裡，《俱舍論釋》中說，在母親的夢中，看到一頭白色的小象進入，持法（chos ldan）的拉布覺（rab 'byor）說，一頭有六顆牙齒的白色大象進入母親的子宮，爲了消除先前菩薩中陰狀態的不同形式的爭議，回答說：『因為已經脫離了畜生的生處很久了，所以只是一種象徵，例如國王克里克的夢兆。』這是對先前問題的回答。持法拉布覺的話不是三藏（Tripitaka）中的任何一部，因此不一定需要引用，如果引用，也應該像母親的夢一樣進行詩意的表達。由於天人的中陰狀態被說成是完全的，所以像五六歲的孩子一樣，指的是人類等的中陰狀態。總的特徵的展示：分為兩部分：經部（sutra）中描述的特徵和論藏（abhidharma）中描述的特徵。經部中描述的特徵：首先，中陰的其他特徵如《善護請問經》（Bhadrakalpikasutra）中所說，中陰是完全捨棄了粗大的四大要素的微細之身。《釋量論》（Pramanavarttika）中說：『雖然有身體，但因為微細，對某些人來說沒有阻礙，像水穿過金銀一樣。』就像所說的那樣。獲得清晰的天眼通，如《本地分》（Sthanakusalakosa）中所說：『在沒有獲得生處之前，他的眼睛就像天眼一樣，沒有阻礙。』就像所說的那樣，獲得天眼。

【English Translation】 Just as I am complete with all marks and complete youth, similarly, a bodhisattva (bodhisattva) who enters the womb in the intermediate state (bardo) also possesses marks and is complete with youth. Therefore, even a billion times four continents are illuminated by the light of a bodhisattva in the intermediate state. The manner of entering the womb will be shown below, and here the characteristics of the intermediate state are shown, so this is a presentation of the bodhisattva's intermediate state, not a presentation of how the intermediate state takes rebirth. In the Abhidharmakosabhasya, it is also said: 'A bodhisattva is like a young youth, possessing marks.' Therefore, residing in the intermediate state, when entering the womb, he illuminates a billion times four continents.' The above is the identification of the intermediate state of a bodhisattva transferring from Tushita, and these two have the same meaning, so it should be understood as explained before. Here, the Abhidharmakosabhasya says that in the mother's dream, she sees a white elephant calf entering, and Chos-ldan Rab-'byor says that a white elephant with six tusks enters the mother's womb. To dispel the controversy of the different forms of the previous bodhisattva's intermediate state, it is answered: 'Because it has been separated from the animal realm for a long time, it is only a symbol, such as the dream omen of King Kriki.' This is the answer to the previous question. The words of Chos-ldan Rab-'byor are not in any of the Tripitaka, so it is not necessary to quote them. If quoted, it should be expressed poetically like the mother's dream. Since the intermediate state of the gods is said to be complete, like a five or six-year-old child, it refers to the intermediate state of humans, etc. Showing the general characteristics: Divided into two parts: the characteristics described in the sutras and the characteristics described in the abhidharma. Characteristics described in the sutras: First, the other characteristics of the intermediate state are as stated in the Bhadrakalpikasutra, that the intermediate state is a subtle body that has completely abandoned the gross great elements. The Pramanavarttika says: 'Although it has a body, because it is subtle, it is unobstructed to some, like water passing through gold and silver.' Just as it is said. Obtaining clear divine vision, as stated in the Sthanakusalakosa: 'Until he obtains a place of birth, his eyes are like divine eyes, unobstructed.' Just as it is said, obtaining divine vision.

ན་པ་སྟེ་ལྷའི་མིག་གི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བའི་མིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཐོབ་པའོ། །མིག་དེས་འདོད་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་དམྱལ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐོང་བ་ནི་འདོད་པའི་བར་དོའི་དབང་དུ་མཛད་ལ་དེ་ཡང་འདོད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་མཐའ་དང་མ་མཐའ་བཟུང་བས་བར་གྱི་མི་དང་ངན་འགྲོ་གཞན་གཉིས་མཐོང་བ་ཡང་མཚོན་ནོ། །མཐོང་ཚུལ་ནི་ས་ཡི་དངོས་གཞིར་བར་དོ་དེས་རང་དང་རིགས་མཐུན་པའི་བར་དོ་དང་རང་དང་དེ་དག་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་མཐོང་བར་གསུངས་པས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །བར་དོ་དེ་ཡང་ལག་པ་སོཊ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་ལུས་སྣང་བ་སྟེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕྱིས་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་མིག་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བ་འབྱུང་གི་བར་དོར་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་བདག་གི་སྔོན་གྱི་ལུས་དེ་དང་དེ་ནི་འདི་དང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་མི་གནས་པས་སྔོན་གྱི་ལུས་ལ་འདོད་པ་མི་འབྱུང་གི་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་འབྱུང་བར་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་གསུངས་སོ། ། ༈ མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད། གཉིས་པ་ནི། བར་དོ་དེའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡང་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བར་དོ་ནི། ད་གཟོད་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དོར་བའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་འཆི་བའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་དོར་བའི་གོང་ཡན་ཆད་ནི་སྔོན་དུས་ཀྱི་ 6-2-24a སྲིད་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཤ་ཚུགས་ཅན་ནི་དེའི་ལུས་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ་མཛོད་ལས། དེ་ནི་འཆི་བའི་སྔོན་རོལ་ཏེ། །སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཕན་ཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་འཆི་སྲིད་ལ་ལྟོས་པའི་སྔོན་ཡིན་གྱི་བར་དོ་ལ་ལྟོས་ནས་སྔོན་དུ་འཇོག་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་མངོན་པ་གོང་མར་གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་དབྱིབས་ཅན་དུ་གསུངས་པ་དང་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གཉིས་དོན་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་གང་གི་བར་སྲིད་གྲུབ་ན་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བ་མི་ཟློག་པར་མངོན་པ་འོག་མར་བཤད་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལའང་བར་དོར་འདའ་བ་འདོད་པས་བར་དོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེ་སྲིད་ལེན་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ངན་འགྲོའི་བར་སྲིད་ནི་ཕྱར་བ་ནག་པོའམ་མཚན་མོ་མུན་ནག་གི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་བདེ་འགྲོའི་བར་སྲིད་ནི་སྣམ་བུ་དཀར་པོའམ་མཚན་མོའི་སྣང་བ་ཟླ་འོད་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་ལ། དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་དང་འདོད་པའི་ལྷ་མི་གཉིས་དང་གཟུགས་ཀྱི་བར་སྲིད་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྡོང་པོ་ཚིག་པ་དང་དུ་བ་དང་ཆུ་དང་གསེར་ལྟ་བུ་དང་དཀར་པོར་མངལ་འཇུག་

【現代漢語翻譯】獲得類似於天眼通的極清晰的眼睛。用這眼睛看到享用六慾的天神和十六地獄，這是在欲界中自在。並且，由於它掌握了欲界眾生的上下限，也象徵著能看到中間的人和其他兩個惡道。看到的景像是，在地的基礎上，中陰身能看到與自己同類的中陰身，以及自己和他們將要投生的處所。因此，能看到天神等等。那個中陰身也具有所有完整的手足等肢體，顯現出自己的本相，也就是身相，並會轉生。因此，據說在之後于投生處受生之後，才會出現不完整的眼睛等器官，在中陰階段不會出現。像這樣，能清楚地知道『我以前的身體是這個和那個』。然而，由於沒有心識的停留，所以不會對以前的身體產生慾望，而會對境產生慾望，這是《地的根本》中所說的。從《俱舍論》中解釋的定義：第二，中陰身的其他定義也如《俱舍論》的偈頌中所說：中陰是指，從剛剛受生的第一剎那，到捨棄的第二剎那，直到捨棄死亡的最後一剎那之前，是前世的存在。它的形象具有前世身體的形狀，如《俱舍論》所說：『那是死亡之前，直到受生的剎那。』因此，前世的存在是相對於來世的死有而言的『前』，而不是相對於中陰而言的『前』。因此，在上部的《俱舍論》中，所說的『具有將要投生之處的形狀』和『具有前世存在的形狀』，二者意義相同。如果在哪個道中形成中陰，就不可避免地會投生到那個道中，這是下部《俱舍論》中所說的，而聖者無著則說不一定。兩種觀點都認為中陰會消逝，因此並非所有的中陰身都一定會受生。惡道的中陰身像是黑色的煙霧或漆黑的夜晚，而善道的中陰身像是白色的細布或有月光的夜晚，這是聖者無著所說的。地獄、畜生、餓鬼、欲界的天人和人，以及色界的中陰身，依次像是燃燒的樹木、煙、水、黃金，以及白色入胎。

【English Translation】 One obtains eyes that are extremely clear, like the knowledge of the divine eye. With these eyes, one sees gods enjoying the six desires and the sixteen hells, thus being at ease in the realm of desire. Moreover, because it grasps the upper and lower limits of beings in the realm of desire, it also symbolizes seeing the intermediate humans and the other two lower realms. The way of seeing is that, on the basis of the earth, the intermediate state sees intermediate beings of the same kind as itself, and the places where it and they will be born. Therefore, it sees gods and so on. That intermediate state also has all complete limbs such as hands and feet, manifesting its own nature, that is, the appearance of the body, and will be reborn. Therefore, it is said that incomplete eyes and other organs appear after taking birth in the place of rebirth, and do not appear in the intermediate state. In this way, one clearly knows, 'My previous body was this and that.' However, because the consciousness does not remain, desire does not arise for the previous body, but desire arises for the object, as stated in 'The Basis of the Earth'. Definitions Explained from the Abhidharma Teachings: Secondly, other definitions of the intermediate state are as stated in the verses of the Abhidharmakosha: The intermediate state is from the second moment of abandoning the first moment of just taking birth, up to before abandoning the last moment of death, which is the existence of the previous life. Its form has the shape of the previous body, as the Kosha says: 'That is before death, up to the moment of birth.' Therefore, the existence of the previous life is 'before' in relation to the death of the next life, but not 'before' in relation to the intermediate state. Therefore, in the upper Abhidharma, the statement 'having the shape of where one will be born' and 'having the shape of the existence of the previous life' have the same meaning. If an intermediate state is formed in a certain realm, one will inevitably be born in that realm, as stated in the lower Abhidharma, while the noble Asanga says it is not certain. Both views agree that the intermediate state passes away, so not all intermediate beings necessarily take birth. The intermediate state of the lower realms is like black smoke or a dark night, while the intermediate state of the higher realms is like white cloth or a moonlit night, as stated by the noble Asanga. The intermediate states of hells, animals, pretas, gods and humans of the desire realm, and the form realm, are respectively like burning trees, smoke, water, gold, and white entering the womb.

ལས་བཤད་དོ། །འགྲོ་ཚུལ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ངན་འགྲོའི་བར་སྲིད་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་གྱེན་དུ་དང་ཐད་ཀར་དང་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་འགྲོ་བར་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་བཤད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་བཟློག་པས་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པ་སྟེ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ 6-2-24b འབར་བ་གཤགས་པའི་ནང་ནས་སྲིན་བུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲག་གོ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་ཏེ་མགྱོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དོ་རིགས་མཐུན་རྣམས་དང་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་གི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བར་སྲིད་གོང་མ་གོང་མས་འོག་མ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ལུགས་ཀྱང་མཛོད་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ལ་གསུངས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱར་རོ། ། ༈ དེ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་དགོས་པས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་གིས་ན་མདོར་བྱས་ལས། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དམིགས་ནས་ནི། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པའི་གཞུང་འདིས་སོ། །འདི་མདོར་བྱས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཡིན་པས་འདི་ཞེས་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སྟོན་པས་འདི་ལས་བཤད་པ་གང་། །ཞེས་ཡུམ་གྱི་མདོའི་དོན་འགྲེལ་པས་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་བསྟན་ན་ལྷའི་སྐུ་དང་པོའི་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །གང་གིས་བསྐྱེད་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རིམ་པ་ཅི་འདྲ་བས་བསྐྱེད་ན་སྔོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་དང་དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་སོ། །གང་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད་ན། ཀྱང་ཞེས་པ་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བར་མ་ཟད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་ 6-2-25a པའི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་ཤི་བ་དང་དེ་ནས་བར་དོ་གྲུབ་པ་གཉིས་དང་མཐུན་པར་རོ། །འདིར་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་གཞུང་འདིས་བར་སྲིད་དང་མཐུན་པར་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་སྟོན་པ་བློ་ལ་མ་བདེ་བས་འོག་གི་རྐང་ལག་འགྱུ་སྟེ་གནས་སྐབས་ལྔ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་འོག་ཏུ་དྲངས་ནས་དང་པོའི་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་ནི། མཁས་པའི་གཞུང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྐྱོགས་ཏེ་འཆད་པའི་བཤད་པ་ཆེར་མི་འཚམ་པའོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་གཞུང་འདིའི་འོག་ཏུ་བར་དོས་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་དེ་ན་མངལ་དུ་འཕེལ་ནས་

【現代漢語翻譯】關於業的解釋。關於轉生方式，天、人、惡趣之間的中陰身，按照次第，向上、直接、彎曲地轉生，這是從地的實體中解釋的。眼等諸根齊全，金剛等也無法阻擋，沒有阻礙，就像燒紅的鐵籠被劈開後生出蟲子一樣。這是因為業的幻化力量強大且迅速，即使是佛陀也無法阻止，因為具有業的力量。中陰身能夠被同類的中陰身和具有天眼通的人看到，但無法被天生具有天眼的人看到。關於天等上層中陰身能夠看到所有下層中陰身的方式，也在《俱舍論》的註釋中有所解釋。』這是（全知的）說法。』像這樣與之前的內容結合起來解釋，所以說『所以』是爲了作為後面的理由。與此相符的修習方式：第二，因為如此宣說了轉生的次第，所以爲了與此相符，必須修習天瑜伽，所以這樣指示。憑藉什麼呢？憑藉《總攝論》中的：『如是觀想結合后，隨後應開始結合。』等等，這部闡述瑜伽和隨瑜伽的論典。因為這是《總攝論》的體系，所以用『此』這樣的近指詞來指示。例如，《現觀莊嚴論》中：『導師從此所說何？』就像用解釋《般若經》意義的方式，用接近《般若經》的詞語來表達一樣。指示了什麼呢？指示了最初本尊的生起。由誰生起呢？由修習生起次第的修行者們生起。以什麼樣的次第生起呢？以先修習瑜伽，然後在瑜伽之後修習隨瑜伽的次第生起。與什麼相似地生起呢？『也』這個詞的意思是，不僅轉生的次第是如此，瑜伽士也應該如此生起。而在這裡，與之前所說的第一個劫人死後，然後中陰身形成這兩個階段相符。在這裡，一些上師引用這部論典，將本尊的生起與中陰身聯繫起來，但因為導師的意圖不明確，所以會引起下面的肢體搖動，五種狀態變得清晰等等，將最初本尊的生起與胎生的狀態聯繫起來解釋。這與智者以其他方式解釋論典的說法不太相符。這位論師在這部論典的後面解釋了中陰身如何進入胎 womb，然後在胎 womb中發育。

【English Translation】 Explanation of Karma: Regarding the manner of transmigration, the intermediate states (Bardo) between gods, humans, and evil destinies transmigrate upwards, directly, and in a curved manner respectively, as explained in the essence of the earth. Possessing complete faculties such as eyes, and being unstoppable even by Vajra, without obstruction, it is said that 'just as a worm emerges from within a split, red-hot iron cage.' Due to the force of karmic illusion being swift, even the Buddhas cannot prevent it, for it possesses the power of karma. The Bardo can be seen by those of similar Bardo types and by those with clairvoyance (divine eye), but not by those with innate divine eyes. The manner in which higher Bardo states such as gods can see all lower Bardo states is also explained in the commentary on the Abhidharmakosha. It is said that combining this with the previous explanation, the reason for saying 'so' is to provide a reason for what follows. Corresponding Practice: Secondly, since the order of rebirth has been explained in this way, it is taught that one must practice deity yoga in accordance with this. By what means? By means of the 'Condensed Essence,' which states: 'Having focused on the combination in this way, one should then begin to combine.' And so forth, this treatise elucidates yoga and subsequent yoga. Because this is the system of the 'Condensed Essence,' it is indicated by the near demonstrative 'this.' For example, in the Ornament for Clear Realization: 'What did the Teacher explain from this?' Just as the meaning of the Prajnaparamita Sutra is explained by referring to the Prajnaparamita Sutra with a near demonstrative. What is indicated? The generation of the first protector deity. By whom is it generated? By those who practice the generation stage. In what order is it generated? In the order of first practicing yoga and then practicing subsequent yoga. Similar to what is it generated? The word 'also' means that not only is the order of rebirth like this, but the yogi should also generate in this way. And here, it corresponds to the previously explained stages of the first kalpa when people die and then the intermediate state is formed. Here, some lamas cite this text, connecting the generation of the deity with the intermediate state, but because the Teacher's intention is not clear, it causes the limbs below to shake, the five states become clear, and so forth, explaining the generation of the first protector deity in connection with the state of being in the womb. This is not very suitable for the explanation of scholars who interpret the texts in other ways. This teacher explains later in this text how the intermediate state enters the womb and then develops in the womb.

བཙས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་མཐུན་པའི་ཡུལ་བཤད་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་ཚུལ་གསུངས་ལ། སྐབས་འདིར་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་ཤི་བ་དང་དེ་ནས་བར་སྲིད་གྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་གསལ་བར་བསྟན་པས་ན་དེ་དག་གི་སྐབས་རྣམས་ནི་སོ་སོར་བཤད་དགོས་སོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མིས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་མདོར་བྱས་ལས་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པས་འཆི་བ་སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་སྐུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལྷག་མ་བཞིས་དང་པོའི་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཤི་བའི་འོད་གསལ་ལས་ལངས་པའི་མཐར་བར་དོ་འགྲུབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པས་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ 6-2-25b བསྐྱེད་ནས། །ཞེས་གསུངས་པས་བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་ལོངས་སྐུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་ལྷག་མ་གཉིས་བསྒོམ་པ་ནི་བར་དོས་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་འདི་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་བསྒོམ་པའོ། །འོག་ཏུ་ལོངས་སྐུས་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་མི་ནུས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར་བར་དོ་ཐ་མལ་པའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་མི་རུང་བ་དེས་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་རྫོགས་པ་ནས་ཐ་མལ་པས་མཐོང་དུ་རུང་བ་དང་འདྲ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལྷག་མ་རྣམས་བསྒོམ་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་དང་པོའི་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དང་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་བར་དོ་དང་འདྲ་བ་དང་། དེ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་དང་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་བསྲེ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པའི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་ན། །ཞེས་དང་པོའི་མགོན་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་པའི་སྐབས་སུ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གསུངས་པ་འདི་དང་གཞུང་འདི་གཉིས་ཀྱང་དོན་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །ལེའུ་དང་པོའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སྐྱེ་བ་ 6-2-26a

【現代漢語翻譯】在前文中，已經解釋了與出生相關的法，並講述瞭如何相應地進行禪修。而在此處，則清晰地展示了兩位瑜伽士如何與最初劫時人的死亡以及隨後的中陰身形成相一致地，生起天神之身。因此，這些不同的階段需要分別解釋。因此，對於瑜伽士而言，存在兩種覺悟方式：從如是性中覺悟，通過剩餘的覺悟將光明吸入，這類似於最初劫時的人體驗死亡的光明。簡而言之，從死亡中解脫出來，禪修法身。然後，通過剩餘的四種覺悟生起最初的怙主，這類似於從死亡的光明中升起，最終形成中陰身。正如在金剛薩埵的修法中所說：『如此，通過瑜伽和隨後的瑜伽次第，將自身生起為圓滿受用身。』因此，爲了凈化中陰身，禪修報身。然後，將報身轉化為化身等，禪修剩餘的兩種瑜伽，這類似於中陰身接受投生。因為這是轉化為化身，所以爲了凈化出生，禪修化身。在下面，由於報身無法利益眾生，因此示現了進入母胎的化身，這類似於中陰身無法成為普通人眼中的對象，因此接受投生，從完成投生到普通人能夠看見，類似於禪修剩餘的瑜伽。因此，生起最初的怙主類似於果位的報身和基礎位的中陰身；將其轉化為化身類似於果位的化身和基礎位的接受投生，這一點非常清楚。在《總集經》中也說：『如金剛持大主一般禪修，是隨後的瑜伽。』然後，在第一品中說，由於以智慧之自性身，即以所說的明妃之形相，不能成辦有情之義。因此，在將最初的怙主轉化為化身時，所說的這個理由與這部論典的意義相同。在第一品的《燈釋》中也說：『然後，如來不動等，爲了利益眾生，隨順蘊等，示現受持化身。』爲了凈化出生，禪修化身。

【English Translation】 In the previous text, the Dharma related to birth has been explained, and how to meditate accordingly has been discussed. Here, it is clearly shown how the two yogis, in accordance with the death of the first kalpa beings and the subsequent formation of the bardo, generate the body of a deity. Therefore, these different stages need to be explained separately. Thus, for a yogi, there are two ways of awakening: awakening from Suchness, absorbing the light through the remaining awakenings, which is similar to the first kalpa beings experiencing the light of death. In short, liberating from death, meditate on the Dharmakaya. Then, generating the first protector through the remaining four awakenings is similar to rising from the light of death, eventually forming the bardo. As it is said in the Vajrasattva sadhana: 'Thus, through the sequence of yoga and subsequent yoga, generate oneself as the Sambhogakaya.' Therefore, to purify the bardo, meditate on the Sambhogakaya. Then, transforming the Sambhogakaya into the Nirmanakaya, etc., meditate on the remaining two yogas, which is similar to the bardo accepting rebirth. Because this is transforming into the Nirmanakaya, therefore, to purify birth, meditate on the Nirmanakaya. Below, since the Sambhogakaya cannot benefit beings, the manifestation of entering the mother's womb is shown, which is similar to the bardo not being able to be an object in the eyes of ordinary people, therefore accepting rebirth, from completing rebirth to being visible to ordinary people, similar to meditating on the remaining yogas. Therefore, generating the first protector is similar to the Sambhogakaya of the fruition stage and the bardo of the base stage; transforming it into the Nirmanakaya is similar to the Nirmanakaya of the fruition stage and the acceptance of rebirth of the base stage, which is very clear. It is also said in the 'Compendium of Sutras': 'Meditating as the great Lord Vajradhara is the subsequent yoga.' Then, in the first chapter, it is said that because the body of the nature of wisdom, which is shown in the form of the vidya, as mentioned in the first chapter, cannot accomplish the benefit of sentient beings. Therefore, the reason given when transforming the first protector into the Nirmanakaya is the same as the meaning of this treatise. In the 'Lamp Commentary' of the first chapter, it is also said: 'Then, the Tathagata Akshobhya, etc., in order to benefit sentient beings, following the skandhas, etc., show the holding of the Nirmanakaya.' To purify birth, meditate on the Nirmanakaya.

བཟང་པའི་དོད་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པས་དང་པོའི་མགོན་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཡང་འདོད་ལ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་བའི་དོད་དུ་ཡང་འདོད་པ་ནི་འགལ་བའོ། །རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་ལོངས་སྐུ་བར་དོའི་དོད་དུ་གསུངས་པས་དང་པོའི་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་བར་དོ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་མཐུན་པར་ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་དང་ཡང་མཐུན་པར་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ལ། རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱོང་བྱེད་སྐུ་གསུམ་བསྒོམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་སྤྱིར་གཞི་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ཙམ་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་སོ་སོའི་ཆོས་མཐུན་ངོས་མ་ཟིན་པར་འཕྱུགས་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་སེམས་དབེན་དང་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་སྒྱུ་མ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལོངས་སྐུ་དང་དེ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་གཞག་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནད་ཟིན་པ་ཡང་ངེས་པར་འཕྱུག་པ་ཡིན་པས་འདི་གལ་ཆེའོ། །དེས་ན་སྔོན་དུས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཁ་ཅིག་ཉི་མ་དང་པདྨ་དང་དེའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་འདྲེས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་སྦྱང་གཞི་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཕ་དང་མ་དང་བར་དོ་དང་ཕ་ 6-2-26b མ་བར་དོ་དང་བཅས་པ་གསུམ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཡོད་པས་མེར་མེར་པོ་ལ་ཨོཾ་ལྟར་ལྟར་པོ་ལ་ཨཱཿགོར་གོར་པོ་ལ་ཧཱུཾ་གི་དབྱིབས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་འཁྲང་འགྱུར་དང་རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་སྐབས་ལྔ་ནི་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་དང་སྐུ་རྫོགས་པའི་སྦྱང་གཞིར་བཞེད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཁ་ཅིག་ནི་ཕའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་པ་ཉི་མ་ཕ་མ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཆགས་པ་ཟླ་བ་མ་ཡི་པདྨ་རྒྱས་པ་པདྨ་དེའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་པར་སྲིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། འདྲེས་པ་ནི་བར་དོ་དང་ཁུ་ཁྲག་གསུམ་འདྲེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ལ་གནས་སྐབས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་དང་བར་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་ལ་ལྔ་ག་ནི་སྔར་དང་འདྲ་བར་འཆད་པ་ཡང་རྣར་མི་འོང་སྟེ། དཔལ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་ཆེན་པོ་དག་གིས་བར་དོ་དང་ལོངས་སྐུ་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའི་ཆོས་མཐུན་ཁྱད་པར་ཅན་དོར་ནས་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་ཁེགས་པའི་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་

【現代漢語翻譯】將善良的替身和化身二者說成一體，因此認為最初的怙主需要轉化為化身，又認為受孕是作為替身，這二者是矛盾的。在《次第五》中也說：『世俗諦即是幻化，圓滿報身也是如此，那也是乾闥婆有情。』因為將報身說成是中陰的替身，所以最初的怙主的生起必定要與中陰相符。這樣，與有相生和合之類事物的核心，就是與生、死、中陰三者相符，通過修持道之三身，也與果之三身相符，這就是將果的形態作為道。對於生起次第和圓滿次第二者來說，除了修持所凈三身的方式上的一些差別之外，總的來說，與基、道、果的三法相符而修持三身這一點是相同的。因此，在生起次第的階段，如果沒有認識到生、死、中陰三者各自的相符之處而出現錯誤，那麼在續釋中，將心遠離和光明推向極致，轉化為幻身和雙運身的那些關於報身以及將其轉化為化身的論述的要點，也必定會出錯，所以這一點非常重要。因此，以前的一些善知識將太陽、蓮花以及其上的三個字混合成一個月亮的修法，是按照次第，父親、母親和中陰，以及父親、母親、中陰三者以樂受充滿。因為具有自性之種姓，所以對於軟綿綿的東西，自然而然地具有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）的形狀；對於亮晶晶的東西，自然而然地具有阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）的形狀；對於圓滾滾的東西，自然而然地具有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的形狀；以及僵硬、變化和手腳彎曲的五種情況，認為是種子、手印和圓滿身之修法。還有一些人認為，父親的膨脹金剛是太陽，父母二者相互交合是月亮，母親的蓮花膨脹是蓮花，蓮花之上的三個字是存在之身語意三者。混合是中陰，精血三者混合后以智慧獲得，與法相符，在最初的兩種情況下具有三字之形狀，在中間的兩種情況下具有佛陀之精華，因此具有手印之形狀，五種情況都與之前相同地解釋，這些都是不入耳的。像吉祥龍樹菩提等大德，捨棄了中陰和報身相符的特殊法，依靠看似能成立嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）等形狀的顯現，而努力修持。

【English Translation】 Saying that the substitute of goodness and the incarnate body are one, it is contradictory to think that the original protector needs to be transformed into an incarnate body, and also to think of conception as a substitute. In the 'Five Stages,' it also says: 'The conventional truth is illusion itself, and so is the enjoyment body, that is also a Gandharva being.' Because the enjoyment body is said to be a substitute for the intermediate state, the arising of the original protector must undoubtedly be made to be in accordance with the intermediate state. In this way, the essence of things like existence, birth, and union is to be in accordance with the three of birth, death, and intermediate state, and by practicing the three bodies of the path, it is also in accordance with the three bodies of the result, and this is to make the form of the result into the path. For both the generation stage and the completion stage, apart from some differences in the way of practicing the three bodies to be purified, in general, the practice of the three bodies in accordance with the three dharmas of the base, path, and result is the same. Therefore, in the stage of the generation stage, if one fails to recognize the corresponding aspects of birth, death, and intermediate state and makes mistakes, then in the commentary on the tantra, the points of the discussions about the enjoyment body, which transforms the mind away and clear light to the extreme into the illusory body and the union body, and transforming it into the incarnate body, will also inevitably be mistaken, so this is very important. Therefore, some virtuous friends of the past mixed the sun, the lotus, and the three letters on it into one moon, which is the practice of filling with bliss in order: father, mother, and intermediate state, and the three of father, mother, and intermediate state. Because they have the nature of self-nature, they naturally have the shape of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) for soft things, naturally have the shape of Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) for shiny things, and naturally have the shape of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) for round things; and the five situations of stiffness, change, and bending of hands and feet are considered to be the practice of seed, mudra, and complete body. Some others think that the father's expanded vajra is the sun, the mutual intercourse of the two parents is the moon, the mother's lotus expansion is the lotus, and the three letters on the lotus are the three of the body, speech, and mind of existence. Mixing is the intermediate state, and the mixing of the three of semen and blood is obtained by wisdom, which is in accordance with the Dharma. In the first two cases, they have the shape of three letters, and in the middle two cases, they have the essence of the Buddha, so they have the shape of a mudra, and all five are explained in the same way as before, which is not pleasing to the ear. Great beings such as the glorious Nagarjuna Bodhi abandoned the special Dharma that corresponds to the intermediate state and the enjoyment body, and relied on the appearance of shapes such as Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) that seem to establish it, and diligently practiced.

པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མན་ངག་སྙེ་མའི་སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པར་ཡང་མངོན་བྱང་ལྔས་དང་པོའི་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་ཡང་ཆེན་པོ་དག་གི་གཞུང་དང་འགལ་བས་ཡིད་བརྟན་པའི་གནས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལུགས་དེ་རྣམས་བཀག་ནས་རང་གི་ལུགས་འདི་ལྟར་འཇོག་སྟེ། ཟླ་ཉི་པདྨ་གསུམ་ནི་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་། པདྨའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་བར་ 6-2-27a དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདྲེས་པ་ནི། བར་དོར་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་སྤྲོ་བསྡུས་ཟླ་བ་རྫོགས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོའི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། །ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་ལས་བར་དོ་འགྲུབ་ལུགས་ལ། སྙེ་མ་ཉེར་གཅིག་པར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཤི་བའི་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་བར་སྲིད་གྲུབ་ལ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ནི་བར་དོས་འདོད་པ་ལེན་པའི་སེམས་དང་སྣང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཟུང་བའི་སེམས་སུ་བཤད་པ་སུན་འབྱིན་ཏེ། ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཆེ་བར་སྲིད་གྲུབ་པ་མི་འཐད་དེ་བར་དོ་འགྲུབ་པ་ལ་སྣང་བ་གསུམ་ག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གང་འདི་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཐོབ་པ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བ་དང་བར་དོར་སྐྱེ་བ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་ལྟར་འབྱུང་བས་འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བར་རྩོམ་འདོད་པའི་ལྡང་སེམས་ལ་གཉིས་ལས་མི་གསལ་བ་ནི་ཉེར་ཐོབ་ཡིན་ལ་གསལ་བ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །འོད་གསལ་ལས་ལངས་པ་དང་དུས་མཉམ་པའི་བར་དོའི་སེམས་གསལ་བ་ནི་སྣང་བའོ། །སྐྱེ་བ་གཟུང་བའི་སེམས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ་བར་དོ་ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བྱུང་ནས་མཐར་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་སྣང་བ་ཙམ་ནས་འོད་གསལ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུགས་བཟློག་གི་ཐ་མར་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་ལས་སྣང་བ་མཆེད་པར་འགྲོ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །དེ་ཉེར་ཐོབ་ཏུ་ 6-2-27b ཐིམ་པ་ནི་སྐྱེ་སྲིད་ལ་གཞོལ་བའི་བར་དོ་འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཏེ་དེ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་ནོ། །སྣང་བ་དེ་གསུམ་སྦྱོང་བ་ལ་ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། སྐུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། ཤེས་རབ་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ན། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་བརྟག །སེམས་ཉིད་རང་གིས་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །རང་ཉིད་ཟླ་བའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ལ་དམིགས་པ། །རྡོ་རྗེ་མཚན་མ

【現代漢語翻譯】因此，同樣在《口訣穗論》的第十二穗中，以五現證（五種明相）生起最初的怙主（本尊）與受生於母胎相符，也與偉大者們的論典相悖，因此不可信賴。後來的一些上師駁斥了這些觀點，並確立了自己的觀點，即：月、日、蓮花這三者是逆行的三種明相，生起這三種明相的三個字是心的坐騎——風。蓮花上的三個字是中陰身、語、意三者混合，這與中陰身受生相符，收放圓滿的月亮是依附於具風的識，這與中陰身的蘊圓滿相符。關於從逆行明相中成就中陰身的方法，在第二十一穗中說，一切皆空，從死亡的光明中出現的近得之時的明相成就中有中陰身，明相增長是中陰身接受慾望的心，明相是受生的心，這種說法是錯誤的。因為在近得之時成就中有中陰身是不合理的，因為成就中陰身需要三種明相，如《金剛鬘續》所說：『具有三種明相的特徵，誰獲得這三種識，一切有情界的自性根本就是這個。』因此，從光明中升起和在中陰身中受生就像天平的高低一樣出現，因此想要從光明中升起，升起的心不明顯的是近得，明顯的是明相增長。與從光明中升起同時的中陰身的心明顯的是明相。認為受生的心是明相也是不合理的，因為中陰身死後受生，需要順行的三種明相依次出現，最終進入死亡的光明，因此僅僅從明相不會進入光明。因此，從逆行最後出現的明相進入明相增長是受生的意義等情況。它融入近得是趨向于轉生之中的中陰身停止的心，它融入光明后就受生了。修習這三種明相有從月亮中證得菩提，從種子字和手印中證得菩提，從圓滿身中證得菩提三種，如《次第五論》所說：『在此智慧自性中，觀想月亮的壇城，自心將親自見到，自己就像月亮的形象。』然後緣于月亮，金剛手印…… Therefore, similarly, in the twelfth chapter of 'Nectar Spikes', generating the first protector (deity) with the five manifest enlightenments (five appearances) is consistent with taking birth in the womb, and also contradicts the treatises of the great ones, so it is not a reliable source. Some later lamas refuted these views and established their own views, namely: the three, moon, sun, and lotus, are the three appearances of reversal. The three letters that generate these three appearances are the wind that rides the mind. The three letters on the lotus are the mixture of the body, speech, and mind of the intermediate state. This is consistent with taking birth in the intermediate state. The complete moon of contraction and expansion relies on the consciousness with the wind as its vehicle, which is consistent with the completion of the aggregates of the intermediate state. Regarding the method of accomplishing the intermediate state from the appearance of reversal, in the twenty-first chapter, it is said that all is emptiness, and the appearance of near attainment arising from the clear light of death establishes the intermediate existence. The spreading of appearances is the mind of the intermediate state accepting desires, and the appearance is said to be the mind of taking birth, which is refuted. It is unreasonable to establish the intermediate existence at the time of near attainment, because all three appearances are necessary to accomplish the intermediate state, as the 'Vajra Garland Tantra' says: 'Having the characteristics of the three appearances, whoever obtains these three consciousnesses, this is the root nature of all sentient beings.' Therefore, rising from the clear light and taking birth in the intermediate state occur like the high and low of a balance, so wanting to begin rising from the clear light, the mind of rising that is not clear is near attainment, and the clear one is the spreading of appearances. The mind of the intermediate state that is clear at the same time as rising from the clear light is the appearance. It is also unreasonable to make the mind of taking birth the appearance, because after the intermediate state dies and takes birth, the three appearances of conformity must occur sequentially, and finally go to the clear light of death, so one cannot go to the clear light from just the appearance. Therefore, going from the appearance that occurs at the end of the reversal to the spreading of appearances is the meaning of taking birth, etc. Its absorption into near attainment is the mind that tends towards the cessation of the intermediate state that is devoted to existence, that is, it dissolves into the clear light and then takes birth. To purify these three appearances, there are three enlightenments: enlightenment from the moon, enlightenment from the seed syllable and hand gesture, and enlightenment from the complete body, as the 'Five Stages' says: 'In this nature of wisdom, contemplate the mandala of the moon, the mind itself will be seen, oneself is like the image of the moon.' Then focus on the moon, Vajra mudra...

【English Translation】 Therefore, similarly, in the twelfth chapter of 'Nectar Spikes', generating the first protector (deity) with the five manifest enlightenments (five appearances) is consistent with taking birth in the womb, and also contradicts the treatises of the great ones, so it is not a reliable source. Some later lamas refuted these views and established their own views, namely: the three, moon, sun, and lotus, are the three appearances of reversal. The three letters that generate these three appearances are the wind that rides the mind. The three letters on the lotus are the mixture of the body, speech, and mind of the intermediate state. This is consistent with taking birth in the intermediate state. The complete moon of contraction and expansion relies on the consciousness with the wind as its vehicle, which is consistent with the completion of the aggregates of the intermediate state. Regarding the method of accomplishing the intermediate state from the appearance of reversal, in the twenty-first chapter, it is said that all is emptiness, and the appearance of near attainment arising from the clear light of death establishes the intermediate existence. The spreading of appearances is the mind of the intermediate state accepting desires, and the appearance is said to be the mind of taking birth, which is refuted. It is unreasonable to establish the intermediate existence at the time of near attainment, because all three appearances are necessary to accomplish the intermediate state, as the 'Vajra Garland Tantra' says: 'Having the characteristics of the three appearances, whoever obtains these three consciousnesses, this is the root nature of all sentient beings.' Therefore, rising from the clear light and taking birth in the intermediate state occur like the high and low of a balance, so wanting to begin rising from the clear light, the mind of rising that is not clear is near attainment, and the clear one is the spreading of appearances. The mind of the intermediate state that is clear at the same time as rising from the clear light is the appearance. It is also unreasonable to make the mind of taking birth the appearance, because after the intermediate state dies and takes birth, the three appearances of conformity must occur sequentially, and finally go to the clear light of death, so one cannot go to the clear light from just the appearance. Therefore, going from the appearance that occurs at the end of the reversal to the spreading of appearances is the meaning of taking birth, etc. Its absorption into near attainment is the mind that tends towards the cessation of the intermediate state that is devoted to existence, that is, it dissolves into the clear light and then takes birth. To purify these three appearances, there are three enlightenments: enlightenment from the moon, enlightenment from the seed syllable and hand gesture, and enlightenment from the complete body, as the 'Five Stages' says: 'In this nature of wisdom, contemplate the mandala of the moon, the mind itself will be seen, oneself is like the image of the moon.' Then focus on the moon, Vajra mudra...

ར་རབ་ཏུ་བརྟག །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཐབས་སུ་བཤད། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཉམ་སྦྱོར། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འདུས་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་འདུས་པ་ལས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་འཆང་བྱེད་དེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་དང་ལྡན་པར་ནི། །སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དྲངས་ནས་དེ་ལྟར་འཆད་དོ། །འདི་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ནས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ཕྱོགས་དེ་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྲང་གི་ཐོར་ཏོ་མཐོ་དམན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འཆི་སྲིད་འགགས་པ་དང་བར་སྲིད་གྲུབ་པ་གཉིས་བར་དུ་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པར་དུས་མཉམ་པར་གསུངས་ལ་དེ་ལྟར་དུ་རང་ཡང་བཞེད་ཅིང་བར་སྲིད་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཤི་བའི་འོད་གསལ་ལས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་ཤར་བའི་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་བར་དོར་སྐྱེས་པ་དགོས་པས་དེ་འགོག་པ་མི་འཐད་དོ། །ལྡང་སེམས་གཉིས་པོ་འཆི་སྲིད་ཀྱི་སྐབས་ལ་འཇོག་ 6-2-28a ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི་ཉེར་ཐོབ་དང་མཆེད་པར་མི་རུང་ལ་དེ་གཉིས་བར་དོ་གྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་འཇོག་ན་རང་གི་ཁས་བླངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ཞིང་སྐབས་དེ་གཉིས་སུ་མི་འཇོག་ན་སྲིད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག་དགོས་པས་ལུང་དང་ཁས་བླངས་པ་གཉིས་ཆར་དང་འགལ་བར་སྣང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ལུང་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པའི་རྩ་བར་སྣང་བ་གསུམ་དགོས་པར་བསྟན་གྱི་སེམས་ཅན་དུ་གང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་གྱི་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སྣང་བ་གསུམ་སྟོན་པར་མི་སྣང་ངོ་། །རིམ་པ་གཉིས་པའི་ལུང་དོན་ཡང་གཞིའི་སྣང་བ་གསུམ་ལས་བར་དོ་འགྲུབ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་མིན་གྱི། རྫོགས་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་དོད་བསྐྱེད་རིམ་པས་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྔགས་པས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པར་གསུངས་པའི་འོག་ཏུ། ད་ནི་ཡོངས་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །མཚོན་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འོད་གསལ་ལས་ལངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལས་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སྐུ་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་ལུགས་འབྱུང་གི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་བཤད་ལ་རྫོགས་རིམ་ལ་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བའི་རིམ་པ་བཤད་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་རིམ་གཉིས་ལ་འདྲ་བ་མི་དགོས་ཀྱི་སྤྱིར་སྣང་བ་གསུམ་ལས་ལྷའི་སྐུ

【現代漢語翻譯】然後完全地觀察。這被解釋為源於金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）的瑜伽士的方法。將月亮、金剛等結合在一起，是心和心所的集合。從智慧和方便的結合中，將會產生天神的身相。通過四個手印來加持，並持有天神的我慢，對於具備生起次第的人來說，咒師會經常修習。』引用了這些，並如此解釋。對此稍作分析，從『是』的實際內容來看，在中陰的存在的那個方向，無間斷地以同時停止和產生的形式，就像天平的托盤一樣，會出現高低的變化。』這樣說，死亡和存在停止，以及中陰存在形成，兩者之間沒有其他間隔，而是同時發生。你也這樣認為，並且中陰存在以化生的方式，其支分和部分等，都是同時完成的。因此，必須在死亡的光明之後，以逆轉的方式顯現的近取之身（指中陰身）產生，阻止它是不合理的。將覺醒心這二者放在死亡的時刻如果一切都是空性，那麼就不能與近取之身相連，如果將這二者放在中陰存在形成的時刻，那麼也與你自己的承諾相矛盾，如果不在這兩個時刻放置，那麼必須放在兩個存在之間，這似乎與經文和承諾都相矛盾。『一切有情界的自性根本就是這個。』這句經文表明，一切有情的自性，顯現為八十種分別的根本，需要三種顯現，而不是對所有轉生為有情的人，都顯示先前死亡之後的三種顯現。第二個次第的經文意義，也與從基礎的三種顯現中形成中陰存在相一致，而不是像從月亮、金剛等中產生天神的次第一樣，顯示圓滿次第從三種智慧中產生天神的替代，生起次第從月亮和金剛等中產生天神的身相。正如先前引用的那樣，在生起次第的咒師如此修習之後，『現在要做的是圓滿瑜伽的象徵。』等等，因為光明中升起的三種智慧中，將會產生具有相好的身相。雖然生起次第解釋了順生的三種顯現的次第，而圓滿次第解釋了逆轉的顯現的次第，但這二者的順序不必與次第相同，但一般來說，從三種顯現中產生天神的身相。

【English Translation】 Then observe completely. This is explained as the method of the yogi arising from the vajra (藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：diamond scepter). Combining the moon, vajra, etc., is the aggregation of mind and mental factors. From the union of wisdom and means, the form of a deity will arise. Having sealed with the four mudras and holding the pride of the deity, for one who possesses the generation stage, the mantra practitioner will always practice. ' Thus it is quoted and explained. Analyzing this slightly, from the actual basis of 'is', in that direction of the intermediate state of existence, without interruption, in the manner of simultaneous cessation and arising, like the pans of a scale, high and low will occur. ' Thus it is said that the cessation of death and existence and the formation of the intermediate state of existence occur simultaneously without any other interruption. You also hold this view, and the limbs and parts of the intermediate state of existence arising miraculously are said to be accomplished simultaneously. Therefore, it is necessary for the near-attainment body (referring to the intermediate state body) that arises in a reversed manner from the clear light of death to arise, and it is unreasonable to prevent it. Placing the two awakening minds at the time of death If everything is emptiness, then it cannot be connected with the near-attainment body, and if these two are placed at the time of the formation of the intermediate state of existence, then it also contradicts your own commitment, and if they are not placed in these two times, then they must be placed between the two existences, which seems to contradict both scripture and commitment. 'The nature of all sentient beings is this root.' This scripture shows that the nature of all sentient beings, appearing as the root of eighty kinds of conceptualization, requires three appearances, rather than showing the three appearances after the previous death to all who are born as sentient beings. The meaning of the second stage of scripture is also consistent with the formation of the intermediate state of existence from the three appearances of the base, rather than showing the stage of generating the deity from the moon, vajra, etc., the complete stage generates the substitute of the deity from the three wisdoms, and the generation stage generates the body of the deity from the moon and vajra, etc. As quoted earlier, after the mantra practitioner of the generation stage practices in this way, 'Now to make the symbols of complete yoga.' etc., because from the three wisdoms arising from the clear light, a body adorned with marks and signs will arise. Although the generation stage explains the order of the three appearances of forward generation, and the completion stage explains the order of reversed appearances, the order of these two does not have to be the same as the stages, but in general, the body of the deity arises from the three appearances.

་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་འདྲ་བས་ཆོག་གོ། །གཞན་ཡང་ལུང་དེས་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ 6-2-28b སོགས་འདྲེས་པ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་ལ་འདིར་ནི་ཟླ་བ་གདན་དུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་བསྐྱེད་དེ་སྟོན་པ་དང་གནས་ཕུན་ཚོགས་ཡིག་དོན་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་གཟུང་སེམས་སུ་བཤད་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ་བར་དོ་སྲིད་པ་ཚོལ་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ནས་སྐྱེ་བ་འཚོལ་བའི་སེམས་འབྱུང་གི་བར་དོ་འགག་ཁ་མའི་ཆེ་ཁོ་ན་མི་དགོས་པས་སོ། །དེས་ན་བར་དོ་ནི་ཤི་བའི་འོད་གསལ་ལས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་ལངས་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་འབྱུང་བའི་ལུས་རགས་པ་སྤངས་པའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཅན་ཡིན་པས་ཡིད་ལུས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཤི་བའི་འོད་གསལ་དང་འདྲ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེའི་ངང་ནས་ལངས་པ་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་སྔོན་དུ་ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པ་ནི་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པ་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་ལྡང་བའི་ཟླ་ཉི་པད་གསུམ་ནི་གཞིའི་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་དང་འདྲ། ཡི་གེ་གསུམ་སྔ་རྟིང་རྣམས་ནི་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་དང་འདྲ། དེ་རྣམས་འདྲེས་པས་ནི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མཚོན། སྤྲོ་བསྡུས་ཟླ་བ་རྫོགས་པ་ནི་རྒྱུད་རྡོར་འཕྲེང་ལས། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་དང་། །སྲིད་པ་བར་མར་གནས་པ་སྟེ། །ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བརྟགས་པ། །སེམས་ཀྱི་རླུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣོད་ 6-2-29a བཅུད་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པ་ཟླ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ས་བོན་སྐྱེས་ནས་དེས་ཕྱག་མཚན་དང་དེས་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་བར་དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བཞི་དང་འདྲ་བར། གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་འཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་པའི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བའོ། །འཕྲིན་ལས་ནི་ས་བོན་སོགས་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །འདི་དག་ཀྱང་སྤྱིར་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི་སྔ་རྟིང་གི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱར་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ་སྐབས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ

【現代漢語翻譯】僅僅在顯現方式上相似就足夠了。此外，該續部經典展示了從月亮和金剛杵等混合物中生起本尊，而這裡則展示了在月亮座墊上生起本尊，這就像在解釋處所圓滿時一樣。對於將第三種逆轉顯現解釋為受生之心識，也沒有問題，因為中陰身是尋求存在的狀態，因此不需要從一開始就產生尋求出生的心識，只需要中陰身結束時的強大力量即可。因此，中陰身僅僅是由死亡光明中逆轉升起的風心所組成，它捨棄了粗大的物質身體，擁有極其微細的身體，因此被稱為意生身和智慧身。與此相符，生起本尊類似於死亡光明，即從真如中證悟。從那種狀態中升起，首先展示從月亮中證悟是生起本尊的因，這僅僅是由於風的駕馭者的心識顯現為完整的月亮，因此所生起的本尊之身被展示為智慧身。其中，從空性中升起的日月蓮花類似於基礎的逆轉顯現的三種。三個字母的先後順序類似於基礎的心識的駕馭之風。這些混合在一起象徵著基礎階段風心不可分割。收放的圓月如《金剛鬘續》所說：『生與住與滅，存在於中陰，世間所衡量，皆是心風之幻化。』正如所說，駕馭風的心識象徵著器情世界的根本。然後，僅僅是自性心識顯現為月亮之相，就像水中生水泡一樣，種子字生起，由此產生手印，由此圓滿生起本尊之身，這類似於由風心所組成的中陰身，其身語意三門皆具作用。以不超出四種手印的方式進行印持，即語法的法印、意誓句的法印、身大手印和事業羯磨手印，通過觀修本尊之身來凈化平凡眾生的身語意三門及其作用。事業指的是從種子字等進行收放。這些總體上是符合佛法的結合，即使前後順序等一些細節沒有完全按照原樣結合，也沒有問題，因為在其他場合也有類似的展示。

【English Translation】 It is sufficient that they are similar only in terms of manifestation. Furthermore, that Tantra shows the arising of deities from a mixture of the moon and vajra, etc., while here it shows the arising on top of a moon seat, just like when explaining the perfection of the place. There is also no fault in explaining the third reversed appearance as the mind of taking birth, because the bardo being is in a state of seeking existence, so it does not need the mind of seeking birth from the beginning, but only the great power at the end of the bardo. Therefore, the bardo is made up only of the wind-mind that arises in reverse from the clear light of death, and it has a very subtle body that has abandoned the coarse material body, so it is called the mind-body and the wisdom-body. In accordance with this, the arising of deities is similar to the clear light of death, which is enlightenment from suchness. Rising from that state, first showing enlightenment from the moon as the cause of arising deities is only because the consciousness of the wind-rider appears as a complete moon, so the deity's body that arises is shown as a wisdom-body. Among them, the sun, moon, and lotus that rise from emptiness are similar to the three reversed appearances of the ground. The order of the three letters is similar to the wind that rides the consciousness of the ground. The mixture of these symbolizes the indivisibility of the ground-stage wind-mind. The complete moon of contraction and expansion is as stated in the Vajramala Tantra: 'Birth and dwelling and destruction, existing in the intermediate state, as much as the world has measured, are all transformations of the wind of the mind.' As it is said, the consciousness of the wind-rider symbolizes the root of the vessel and its contents. Then, the mere nature of consciousness appearing as the form of the moon, just as a bubble arises from water, the seed arises, and from it the hand implements, and from it the complete deity body is generated, which is similar to the body, speech, and mind of the bardo being, which is made up only of wind and mind, along with its actions. Sealed in a way that does not go beyond the four mudras, namely the Dharma mudra of speech, the Samaya mudra of intention, the Maha mudra of body, and the Karma mudra of action, the three gates of ordinary beings and their actions are purified by meditating on the deity's body. Action refers to the contraction and expansion from the seed, etc. These are generally Dharma-compatible combinations, and even if some small details such as the order of precedence are not combined exactly as they are, there is no problem, because there are similar demonstrations in other contexts.

འོ། ། 6-2-29b ལྡན་བཞུགས་པས་སོ། །གང་གི་དོན་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་དོན་དུའོ། །དེར་སྐྱེ་བ་གཟུང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བྱང་སེམས་དེས་མི་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་ཐ་མལ་པའི་ཡང་དོན་མཛད་དགོས་ལ། སྔར་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་དུ་མི་རུང་བས་དེའི་སྒོ་ནས་མི་དང་དེས་མཚོན་པའི་གདུལ་བྱ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་མི་སྤྱོད་པས་སོ། །འདིས་ནི་ལོངས་སྐུས་མི་ལ་སོགས་པའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་སེམས་སུ་སྤྲུལ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱས་བར་བསྟན་པས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཟིན་ནས་འདོད་ཁམས་སུ་མཛད་པ་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །སྐྱེ་བ་འཛིན་ཚུལ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བར་དོ་དེ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་མི་ཡི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཏོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་གིས་ན་བྱང་སེམས་དེར་མ་ཟད་སྔར་བཤད་པའི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སྲིད་པ་བར་མ་ན་གནས་པའི་བར་དོ་དེ་ཡང་ངོ་། །སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་དུས་ནི་ཉིན་ཞག་བདུན་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དོར་ཏེའོ། །གང་གི་མཐུས་སྐྱེ་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་རང་གི་བདག་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཏེའོ། །བར་སྲིད་སྐྱེ་སྲིད་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་རིམ་པ་འདིས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐབས་འདི་རྣམས་གཞིའི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ཆོས་མཐུན་པར་སྟོན་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་སྐབས་ 6-2-30a འདིར་འབྲས་བུའི་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པ་དང་གཞིའི་བར་དོས་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ཆོས་མཐུན་པར་སྟོན་སྙམ་ན། དེ་ལ་སྔོན་གྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཚུལ་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་འཚང་རྒྱ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་སོགས་ནས་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནས་བསྟན་པ་འདིའོ་ཞེས་དེ་གཉིས་མི་མཐུན་པར་འཆད་མོད་ཀྱང་། གཞིའི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ན་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་དགོས་པས་གཞི་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ལ་འགལ་བ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ་དང་འདྲ་བ་ནི་རྣམ་གཞག་བཞི་པ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ་བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ལོངས་སྤྲུལ་དང་འདྲ་བར་འདིར་བསྟན་པ་ན་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོའི་དོན་མི་འཕྱུག་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་པོ་གང་བསྒོམས་པས་སྦྱང་གཞི་གང་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་མ

【現代漢語翻譯】哦！安住於何處呢？安住于至高化身之身。爲了什麼目的而受生為殊勝的化身之身呢？爲了利益眾生。必須受生的理由是，菩薩需要利益包括人類在內的平凡所化之眾生，而先前報身佛的形象是他們無法見到的，因此無法通過這種方式利益人類以及由人類所代表的平凡所化之眾生。這表明，爲了報身能夠利益人類等眾生，菩薩化身為一生所繫的形象，並在瞻部洲示現化身成佛，如同我們的導師一樣，他們認為導師是先前已經成佛，然後在欲界示現事業。受生的方式是，如前所述的菩薩的中陰身，通過進入母胎，隨順人類的蘊、界、處而受生。例如，就像那樣受生，如是說。誰受生呢？不僅是菩薩，還有先前所說的第一個劫末期死後，處於中有狀態的中陰身。受生的時間是多久呢？如前所述，拋棄七日的時間。憑藉什麼力量受生呢？由無始輪迴以來，將自己執著為二元的分別念所產生的業力所推動。中陰身進入受生之身的次第，將在下面闡述。如果這些段落不是爲了展示基礎位（藏文：གཞིའི་སྲིད་པ་，梵文天城體：आधार स्थिति，梵文羅馬擬音：ādhāra sthiti，漢語字面意思：基礎狀態）受生的次第，以及生起次第的修持與佛法相符嗎？為什麼在這裡要展示果位的化身成就，以及基礎位的中陰身受生方式與佛法相符呢？對此，一些先前的上師認為，生起本尊有兩種方式：一種是與佛陀成佛的次第相符的生起，這在《攝略經》等處有所闡述；另一種是與眾生受生於輪迴相符的生起，這在《大瑜伽續》中有所闡述，他們認為這兩種方式是不一致的。然而，在與基礎位的死亡、中陰、受生三者相符的修持中，必須與法身、報身、化身三者相符地修持，因此我認為與基礎位（藏文：གཞི，梵文天城體：आधार，梵文羅馬擬音：ādhāra，漢語字面意思：基礎）相符的修持與和果位（藏文：འབྲས་བུ，梵文天城體：फल，梵文羅馬擬音：phala，漢語字面意思：果實）相符的修持並不矛盾。因此，死亡與法身相似將在第四種分類中闡述，而中陰和受生與報身和化身相似，在這裡展示，這樣就不會偏離佛法相符結合的主要意義，並且像依賴它來闡述一樣，無論修持哪一種身，都不會錯過所要凈化的對境。

【English Translation】 Oh! Where does he abide? He abides in the supreme emanation body. For what purpose does he take birth as the supreme emanation body? For the benefit of beings. The reason for having to take birth is that the Bodhisattva needs to benefit ordinary beings to be tamed, including humans, and the form of the Sambhogakaya Buddha that has already attained enlightenment is not visible to them, so it is not possible to benefit humans and ordinary beings to be tamed represented by them in this way. This shows that in order for the Sambhogakaya to benefit beings such as humans, the Bodhisattva emanates as a being connected by one birth, and demonstrates the attainment of Buddhahood as an emanation body in Jambudvipa, just like our teacher, who they consider to have already attained Buddhahood and then demonstrated activities in the desire realm. The way of taking birth is that the Bardo of the Bodhisattva, as previously described, enters the womb of the mother and follows the aggregates, elements, and sense bases of a human being. For example, he takes birth in that way, it is said. Who takes birth? Not only the Bodhisattva, but also the Bardo that remains in the intermediate state after the death at the end of the first kalpa, as previously described. How long is the time of taking birth? Discarding the seven days as previously described. By what power does he take birth? He is urged on by the karma arising from the habitual tendencies of dualistic conceptualization of oneself since beginningless samsara. The way the Bardo enters the birth state will be explained in the following order. If these sections are not for showing the order of taking birth in the basic state and the practice of the generation stage in accordance with the Dharma, why is it thought that the attainment of the fruition emanation body and the way the Bardo of the basic state takes birth in accordance with the Dharma are shown here? To this, some previous lamas say that there are two ways to generate a deity: one is to generate in accordance with the order of the Buddha attaining enlightenment, which is explained in the 'Condensed Sutra' and others; the other is to generate in accordance with the way sentient beings are born in samsara, which is explained in this 'Great Yoga Tantra', and they explain that these two are inconsistent. However, in practicing in accordance with the three of the basic state: death, intermediate state, and birth, one must practice in accordance with the three bodies: Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, so I do not see any contradiction between practicing in accordance with the basic state and practicing in accordance with the fruition. Therefore, the similarity of death to the Dharmakaya will be explained from the fourth classification, and the similarity of the intermediate state and birth to the Sambhogakaya and Nirmanakaya is shown here, so that the main meaning of combining in accordance with the Dharma is not missed, and as it will be explained based on that, no matter which of the three bodies is practiced, the object to be purified will not be missed.

ི་འཆུག་པ་དང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་འདིའི་རྗེས་སུ་འདི་སྒོམ་དང་འདི་ལྟར་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བླང་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞི་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་མཐུན་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དཔེར་ན་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ལོངས་སྐུས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདིར་གསུངས་པས་དང་པོའི་མགོན་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྱུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ལོངས་སྐུས་འགྲོ་བ་གང་གི་ཕུང་པོ་སོགས་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པས་དེའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པའི་རྟེན་དེ་ནི་སྤྱིར་མིའི་འགྲོ་བ་དང་ 6-2-30b དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྔགས་པས་གང་དང་མཐུན་པར་བསྒོམས་པས་དེའི་དོད་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་དེ་འཛིན་པའི་བར་དོ་རྣམས་ཀྱང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། བྱང་སེམས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བའི་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བའི་བར་དོ་བསྟན་གྱི་བར་དོ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བྱས་ཏེ་འོག་ནས་འཆད་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བར་དོ་མ་ཡི་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ། ཞུགས་ནས་མངལ་དུ་འཕེལ་བའི་རིམ་པ། མངལ་ནས་ཕྱིར་འཐེན་པའི་རིམ་པའོ། ། ༈ བར་དོ་མ་ཡི་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། མངལ་འཛིནཔའི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ། དེ་ནས་བར་དོ་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པའོ། ། ༈ མངལ་འཛིནཔའི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ། དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཐ་མལ་པའི་མིར་གྱུར་པའི་རིམ་པ། ཕོ་མོ་བྱུང་ནས་གྲོང་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཚུལ་ལོ། ། ༈ བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཐ་མལ་པའི་མིར་གྱུར་པའི་རིམ་པ། དང་པོ་ནི། བར་དོས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེ་ལ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་སྔར་ཐ་མལ་པའི་མིར་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་འགྱུར་ཚུལ་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ་སའི་བཅུད་ཟ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་ཆེན་ཟ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འཆགས་པའི་དུས་ནས་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱ་མཚོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟེང་ནའམ་བསྐོལ་བ་གྲངས་པའི་སྤྲིས་མ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་ཆགས་པའི་ས་ཡི་བཅུད་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་ནི་མར་གསར་ལྟ་བུ་རོ་ནི་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ། སྔར་བཤད་པའི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་བརྐམ་ཆགས་ཅན་ 6-2-31a ཞིག་གིས་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་བླངས་ཏེ་མྱང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་དེ་ཁམ་ཟས་ཟོས་པ་དེས་དེ་དག་གི་ལུས་ལ་སྲ་བ་ད

【現代漢語翻譯】因為如果能理解斷除和證悟的這些理由，以及如何修習和如此修習，就一定能獲得安樂，因此宣說了基和果的法性一致。現在，例如在果位時，爲了說明報身化現受生的理由，就像理解了最初的怙主為何要轉化為化身一樣。此外，報身進入眾生哪個蘊等之中，就以那個所依來示現成佛的化身，那個所依通常是人類，在人類之中，尤其以贍部洲的所依最為殊勝。同樣，密咒士與何者相應而修習，就以其作為替代，成就化身的受生，以及受生之間的中陰，也都需要以贍部洲為主。爲了說明這一點，就宣說了如同菩薩進入母胎一樣的受生中陰，而不是將所有受生中陰都包括在內，這一點將在下文闡述。詳細講解受生之法：分為三部分：中陰進入母胎的次第；進入后在母胎中生長的次第；從母胎中出生的次第。中陰進入母胎的次第：分為兩部分：能受生的母親等是如何產生的；然後中陰如何進入。能受生的母親等是如何產生的：分為兩部分：最初劫的人們如何轉變為普通人；男女產生后如何信奉村落的習俗。最初劫的人們如何轉變為普通人：首先，中陰受生，其受生的次第如下所述。爲了說明最初劫的人們如何逐漸轉變為普通人，其轉變的方式是從食用地精開始，直到食用大米為止，逐漸轉變為普通人的身體。從世界形成之初，這個大千世界變成一片汪洋，在汪洋之上，如同煮沸的粥上形成的浮沫一樣，形成了具有圓滿色香味的地精，其顏色如同新酥油，味道如同未煮沸的蜂蜜。之前所說的最初劫的貪婪之人，用指尖取來品嚐，並對此產生貪慾。同樣，其他眾生也這樣做，吃了這些食物后，他們的身體變得堅硬。

【English Translation】 Because if one can understand the reasons for cutting off and realizing these, as well as how to practice and practice in this way, one will surely attain bliss. Therefore, the Dharma nature of the base and the fruit is said to be the same. Now, for example, in the case of the Fruition Body, in order to explain the reason for the emanation taking birth, it is like understanding why the first Protector must transform into an emanation body. Furthermore, whichever aggregates of beings the Fruition Body enters, it uses that basis to show the emanation of attaining Buddhahood. That basis is generally human beings, And among human beings, the basis of Jambudvipa is particularly excellent. Similarly, whichever the mantra practitioner practices in accordance with, he uses that as a substitute to accomplish the birth of the emanation body, and the intermediate state between births also needs to be based on Jambudvipa. In order to explain this, the intermediate state of taking birth, like a Bodhisattva entering a mother's womb, is explained, rather than including all intermediate states of taking birth. This will be explained below. Detailed explanation of how to take birth: Divided into three parts: the order of the intermediate state entering the mother's womb; the order of growing in the womb after entering; the order of emerging from the womb. The order of the intermediate state entering the mother's womb: Divided into two parts: how the mother who can take birth and so on came about; and then how the intermediate state entered. How the mother who can take birth and so on came about: Divided into two parts: how the people of the first kalpa transformed into ordinary people; how men and women arose and followed the customs of the village. How the people of the first kalpa transformed into ordinary people: First, the intermediate state takes birth, and the order of taking birth is as follows. In order to explain how the people of the first kalpa gradually transformed into ordinary people, the way of transformation is from eating the essence of the earth, up to eating rice, gradually transforming into an ordinary body. From the beginning of the formation of the world, this great world became a vast ocean, and on top of the ocean, like the scum that forms on boiled porridge, the essence of the earth formed, with perfect color, smell, and taste. Its color was like fresh butter, and its taste was like unboiled honey. The greedy person of the first kalpa mentioned earlier, Took it with the tip of his finger and tasted it, and became attached to it. Similarly, other sentient beings also did this, and by eating these foods, their bodies became hard.

ང་ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་གསལ་བའི་འོད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། །དེའི་འོག་ཏུ་མུན་པ་སྐྱེས་པས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ལ་རྒྱུ་སྐར་དང་ཉིན་མཚན་དང་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་། དུས་ཚིགས་དང་ལོ་དག་ཀྱང་བྱུང་ངོ་། །ས་ཡི་བཅུད་ཟོས་པའི་དབང་གིས་འོད་ནུབ་ནས་ཉི་ཟླ་བྱུང་བར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་མཛོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས་འབྲས་ཆན་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ཉི་ཟླ་བྱུང་བ་མིན་ནོ། །ཟས་དེ་ཉུང་དུ་ཟོས་པ་རྣམས་ཁ་དོག་བཟང་ལམ་དུ་ཟོས་པ་རྣམས་ཁ་དོག་ངན་པར་གྱུར་པ་ན་ད་ནི་ཁ་དོག་བཟང་ལ་ཁྱོད་ནི་ངན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་དུ་བསད་པའི་དབང་གིས་ས་ཡི་བཅུད་དེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་འདུས་ནས་དེ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ནས་ཞག་ཁ་དོག་དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་རོ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ནས་ཁྱད་དུ་བསད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་པས་དེ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ན་མྱུ་གུའི་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁ་དོག་ནི་ཀ་ཏམ་པུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་རོ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ནས་ནུབ་པའི་བར་ཡང་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་ས་ལུ་ཤུན་པ་དང་ཕུབ་མ་མེད་པ་རྩ་བ་སོར་བཞི་པ་ནང་བརྔས་ན་ནུབ་སྐྱེ་ཞིང་ནུབ་བརྔས་ན་ནང་སྐྱེ་བ་བརྔས་པར་མི་མངོན་པར་ཞིག་བྱུང་བ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། ། ༈ ཕོ་མོ་བྱུང་ནས་གྲོང་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། འབྲས་དེ་ཟོས་པ་དང་ཟས་དེ་ཆེས་རགས་པས་དེ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ 6-2-31b བཤད་གཅི་འབྱུང་བའི་ལམ་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་དེད་ཅིང་ཕོ་མོའི་དབྱིབས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། །དེ་ནས་སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕོ་མོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟ་ཞིང་ཕན་ཚུན་ཆགས་པའི་སེམས་སྐྱེའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་གང་ཚུན་ཆད་ཕན་ཚུན་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕོ་དང་མོ་ཞེས་པའི་མིང་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་ལོག་པར་ཞུགས་པ་མཐོང་ནས་ས་ལ་སོགས་པ་འཐོར་བ་སོགས་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ངན་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཁྱིམ་བརྩིགས་ཏེ་འདོད་པ་བསྟེན་པ་དང་ཁྱིམ་གྱི་དང་པོའོ། །དེ་ནས་འབྲས་ས་ལུ་དེ་ནང་ཟ་བ་ན་ནང་ལེན་ནུབ་ཟ་བ་ནུབ་ལེན་པ་ལ་སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་ཞིག་གིས་ནང་དགོང་གཉིས་ཀའི་ས་ལུ་དུས་གཅིག་ཏུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཉི་མ་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བདུན་གྱི་བར་གྱི་ས་ལུ་དུས་གཅིག་ཏུ་བླངས་སོ། །དེ་མཐོང་ནས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ལུ་དུས་གཅིག་ཏུ་བླངས་པས་བརྔས་པ་རྣམས་སླར་མི་སྐྱེ་ཞིང་སོ་བ་དང་ཤུན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་སྔར་བཤད་པའི་

【現代漢語翻譯】我被沉重的事物壓迫，身體的光芒消失了，一片黑暗。在黑暗中，太陽和月亮出現在世界上，星星、白天和黑夜、月份、半月、季節和年份也隨之而來。正如《區分經》（Lung Namjepar）所說，由於吃了大地的精華，光芒消失，太陽和月亮出現。在《俱舍論釋》（Mdzod 'grel）中也有類似的說法，所以太陽和月亮的出現不是因為吃了稻米。那些少吃食物的人膚色好，多吃食物的人膚色差。因為彼此嫌棄，說『你的膚色好，我的膚色差』，大地的精華就消失了。他們聚集在一起為此悲傷，然後出現了一種顏色像東嘎花（dong ka'i me tog）一樣的酥油，味道和以前一樣。但他們仍然互相嫌棄，所以酥油也消失了。然後，他們再次悲傷，出現了一片茂盛的幼苗，顏色像卡丹巴花（ka tam pu ka'i me tog），味道和以前一樣，直到消失，情況和以前一樣。之後，出現了無需耕種和播種的稻米，沒有稻殼和糠秕，根部有四指長。如果在白天收割，晚上會重新生長；如果在晚上收割，白天會重新生長。他們開始食用這種收割后不會消失的稻米。之後，男女出現，並遵循村落的習俗。第二點是：因為吃了稻米，食物變得粗糙，爲了區分方便和智慧，出現了排泄的大小便的通道，以及男女的性器官，男女的形狀也變得不同。然後，由於從無始以來就習慣於非理性的作意，男女互相觀看，彼此產生愛慕之心。因為彼此顛倒，所以『男』和『女』的名字在世界上流傳開來。當他們看到這種顛倒的行為時，會散佈泥土等，並說『可惡的眾生』。爲了不做不該做的事，他們建造房屋，享受慾望，這是房屋的起源。之後，當他們白天吃稻米時，白天會減少；晚上吃稻米時，晚上會減少。一個懶惰的眾生在同一時間拿走了白天和晚上的稻米。然後，另一個眾生在同一時間拿走了兩天、三天甚至七天的稻米。看到這種情況后，其他人也開始一次性拿走半個月甚至一個月的稻米，導致收割后的稻米不再生長，並且有了稻殼和糠秕。正如《區分經》中所說：

【English Translation】 I was oppressed by heaviness, and the light of my body disappeared, turning into darkness. In that darkness, the sun and moon appeared in the world, and stars, day and night, months, half-months, seasons, and years also came into being. As stated in the 'Distinguishing Scripture' (Lung Namjepar), due to consuming the essence of the earth, the light vanished, and the sun and moon appeared. Similar statements are also found in the 'Commentary on the Treasury' (Mdzod 'grel), so the appearance of the sun and moon was not due to eating rice. Those who ate less food had good complexions, and those who ate more food had bad complexions. Because they despised each other, saying, 'Your complexion is good, and mine is bad,' the essence of the earth disappeared. They gathered together and mourned for this, and then a ghee appeared, the color of a Dongka flower (dong ka'i me tog), with the same taste as before. But they still despised each other, so the ghee also disappeared. Then, they mourned again, and a lush field of sprouts appeared, the color of a Katampa flower (ka tam pu ka'i me tog), with the same taste as before, until it disappeared, and the situation was the same as before. After that, rice appeared that did not need to be plowed or sown, without husks or chaff, with roots four fingers long. If harvested during the day, it would grow back at night; if harvested at night, it would grow back during the day. They began to eat this rice that did not disappear after being harvested. After that, males and females appeared and followed the customs of the village. The second point is: Because they ate rice, the food became coarse, and in order to distinguish between means and wisdom, passages for excreting feces and urine appeared, as well as the sexual organs of males and females, and the shapes of males and females also became different. Then, due to being accustomed to irrational attention from beginningless time, males and females looked at each other and developed feelings of affection for each other. Because they were inverted with each other, the names 'male' and 'female' became known in the world. When they saw this inverted behavior, they would scatter dirt and so on, and say 'disgusting beings'. In order not to do what should not be done, they built houses and enjoyed desires, and this was the origin of houses. After that, when they ate rice during the day, it would decrease during the day; when they ate rice at night, it would decrease at night. A lazy being took both the day's and night's rice at the same time. Then, another being took two, three, or even seven days' worth of rice at the same time. Seeing this, others also began to take half a month's or even a month's worth of rice at once, causing the harvested rice to no longer grow back, and it had husks and chaff. As the 'Distinguishing Scripture' says:

ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་འདིའི་བར་དུ་གྱུར་པར་གསུངས་པས་ལྷག་མོས་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའི་མི་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་རྫུས་སྐྱེས་ཡིན་ལ་མཚམས་འདི་ནས་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་བ་བསྐོས་པར་གསུངས་ཤིང་དེའི་གདུང་རབས་ལས་ཤཱཀྱ་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་གླིང་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཚིགས་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་ཏེ་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འདོད་ན་འདུལ་བ་ལུང་བལྟ་བར་ 6-2-32a བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་བར་དོ་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་ཚུལ། དེའི་རིམ་པ་རྩ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའོ། ། ༈ མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་ཐ་མལ་བར་གྱུར་པ་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་བར་སྲིད་གྲུབ་པ་དང་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་ཕོ་མོ་ལོག་པར་འཇུག་པའི་སྐབས་དེ་ནས་གནས་སྐབས་གསུམ་ཉེ་བ་སྟེ་ཚོགས་པར་གྱུར་པས་མའི་རུམ་དུ་བར་དོ་དེ་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ནད་མེད་པར་ཉམས་བདེ་ཞིང་ཟླ་མཚན་གྱི་ཁྲག་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་དང་ཕ་དང་མ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཕྲད་པ་དང་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཉེ་བར་འཁོར་བ་སྟེ་དེར་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་འཇུག་འདོད་པའོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་ལས་ཕ་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཕྲད་པ་དང་མ་ཡང་རུང་བར་གྱུར་ཅིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་དྲི་ཟ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་འཇུག་པར་འདོད་ནི་སྟེ་དགའ་པ་དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་དགོས་པས་གཞུང་འདིར་ནད་མེད་པ་དང་ཁྲག་དང་ལྡན་པ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཞིང་དྲི་ཟ་ཉེ་བ་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་མ་བྱུང་བ་ནི་འགྱུར་གྱིས་མ་ཐོན་པའོ། །དེ་ཡང་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱིས་བསྒགས་པ་དང་དབུས་ནས་འདྲ་བ་དང་གྲོག་མའི་རྐེད་པ་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་མངལ་གྱི་ཉེས་པ་དང་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་ལས་མ་བྱུང་བ་དང་བྱུང་ཡང་དག་རུང་གཅིག་རུལ་བ་ས་བོན་གྱི་ཉེས་པ་དང་། ཕ་མས་བུ་རྙེད་པ་དང་བུས་ཀྱང་ཕ་མར་འགྱུར་བའི་ལས་མ་བསགས་པ་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་གསུམ་གང་རུང་དང་ 6-2-32b ལྡན་ན་མངལ་དུ་བུ་མི་འཆགས་བར་མངལ་འཇུག་ལས་གསུངས་པས་དེ་དག་དང་ཡང་བྲལ་བ་དགོས་སོ། ། ༈ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ཚོགས་པ་དེ་ནས་ཕོ་མོ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་བྱས་པས་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲིག་པའི་བྱ་བས་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བར་དོ་དེས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནི་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་ཕ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་ཁྲག་ལ་ཕ་མ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་མེད་བཞིན་དུ་མཐ

【現代漢語翻譯】據說，那些獲得了特殊身體的人變成了現在的樣子，因此，與剩餘者和符合佛法的人結合的人是第一個劫的化生。據說，從那時起，許多國王都受到了尊敬和任命，而釋迦族就是從他們的血統中產生的，因此他們統治了這個大陸。由於擔心篇幅過長，其餘部分沒有寫，如果想詳細瞭解，請查閱《律藏》。那麼，中陰（藏文：བར་དོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bardo，漢語字面意思：中陰）是如何進入的呢？第二部分分為三個方面：揭示受孕的因；基於此，進入受生之處的方式；以及從根本續和母續中如何揭示其次第。揭示受孕的因：首先，如前所述，第一個劫的平凡人死後，中陰身形成，並且從第一個劫的人開始發生性行為時，這三種情況接近，即聚集在一起，因此中陰身會進入母親的子宮。當母親健康、舒適且有月經血時，父母彼此貪戀並結合，並且有尋香（藏文：དྲི་ཟ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gandharva，漢語字面意思：尋香）的眾生靠近，即在那裡靠近、停留並想要進入。從進入子宮來說，父母貪戀並結合，母親也合適，並且有月經，尋香也靠近並想要進入，所謂的『喜悅尋香』是中陰眾生的術語。正如所說的那樣，需要這樣解釋，因此在本論中，健康和有月經是分開的，並且尋香靠近的情況沒有出現在三種情況中，這是翻譯上的遺漏。此外，如果子宮有風、膽、痰引起的阻礙，或者中間是相似的，或者像螞蟻的腰部一樣等等的子宮的過患，或者父母雙方都沒有問題，或者即使有問題，其中一方腐爛了的種子的過患，以及父母沒有積累獲得孩子的業，或者孩子也沒有積累成為父母的業的業的過患這三種情況中的任何一種如果存在，那麼子宮裡就不會形成孩子，因為經中說要遠離這些才能進入子宮。基於此，進入受生之處的方式：第二，從這些聚集在一起開始，男女彼此貪戀，金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：vajra，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）和蓮花（藏文：པདྨ་，梵文天城體：padma，梵文羅馬擬音：padma，漢語字面意思：蓮花）被加持，即被擴大，因此通過擁抱和親吻等性行為，男女的性器官平等地結合，中陰身看到了。

【English Translation】 It is said that those who obtained special bodies became what they are now, therefore, the person who combines with the remainder and is in accordance with the Dharma is the spontaneously born of the first kalpa. It is said that from this point onwards, many kings were honored and appointed, and the Shakya clan arose from their lineage, therefore they ruled this continent. The remainder is not written due to fear of length, if you want to know in detail, please refer to the Vinaya Pitaka. Then, how does the bardo (Tibetan: བར་དོ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: bardo, Chinese literal meaning: intermediate state) enter? The second part is divided into three aspects: revealing the cause of conception; based on this, the way to enter the place of birth; and how the order is revealed from the root tantra and the mother tantra. Revealing the cause of conception: First, as mentioned earlier, after the ordinary person of the first kalpa dies, the intermediate state is formed, and from the time when people of the first kalpa began to have sexual relations, these three conditions are close, that is, gathered together, therefore the intermediate state will enter the mother's womb. When the mother is healthy, comfortable, and has menstrual blood, the parents are attached to each other and combine, and there is a gandharva (Tibetan: དྲི་ཟ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: gandharva, Chinese literal meaning: scent eater) being close, that is, close, staying there, and wanting to enter. From the point of entering the womb, the parents are attached to each other and combine, the mother is also suitable, and there is menstruation, the gandharva is also close and wants to enter, the so-called 'joyful gandharva' is the term for intermediate state beings. As it is said, it needs to be explained in this way, therefore in this treatise, health and having menstruation are separated, and the condition of the gandharva being close does not appear in the three conditions, this is a translation omission. In addition, if the womb has obstructions caused by wind, bile, phlegm, or the middle is similar, or like an ant's waist, etc., the faults of the womb, or neither parent has a problem, or even if there is a problem, the fault of the seed being rotten, and the parents have not accumulated the karma to obtain a child, or the child has not accumulated the karma to become parents, any of these three karmic faults If it exists, then a child will not form in the womb, because the sutra says to stay away from these in order to enter the womb. Based on this, the way to enter the place of birth: Second, from the beginning of these gathering together, the man and woman are attached to each other, the vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: vajra, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond) and the padma (Tibetan: པདྨ་, Sanskrit Devanagari: padma, Sanskrit Romanization: padma, Chinese literal meaning: lotus) are blessed, that is, expanded, therefore through sexual acts such as hugging and kissing, the sexual organs of the man and woman are equally combined, and the intermediate state sees it.

ོང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་མཐོང་བས་འདོད་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དུ་སྲིད་པ་བར་མ་སྤོང་སྟེ་སྐྱེ་བ་ལེན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་རྟ་ལ་ཞོན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བར་དོའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་དང་བཅས་པ་དེ་རླུང་གི་བཞོན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞོན་ནས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འོང་ཞིང་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་གམ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་གོ། །འདི་ལ་སྔོན་གྱི་བླ་མ་དག་བཤད་པ་ལ་རྣམ་སྣང་དུ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་ལམ་རྣམ་སྣང་གི་སྒོར་འཆད་པ་མི་འཐད་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྟར་ཞེས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་སྒོར་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོ་ནས་འཇུག་པ་ལྟར་རྣམ་སྣང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གང་དུ་འགོད་པའི་སྒོ་སྤྱི་བོ་ནས་འཇུག་གོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་ནི། དང་པོ་ཕ་མའི་ཀུན་སྦྱོར་ལས། །སྲིད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཅན་དུ་མཐོང་། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་ཀུན་དགའི་སྟོབས། །ཁ་ཡི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་ཁ་ནས་འཇུག་པར་ཡང་བཤད་ལ་དེ་ཡང་ཕའི་ཁ་ཡིན་པར་རྒྱུད་རྡོར་འཕྲེང་ལས། སྔོན་ 6-2-33a ལས་རླུག་གི་རྣམ་ཤེས་ནི། །བརྒྱ་ལ་གང་ཚེ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ཕ་ཡི་ཁ་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན། །དེ་ཚེ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར། །གསང་གནས་ཟླ་མཚན་ལྡན་པའི་རྩ། །མེ་དང་ཉི་མ་འཆར་བ་ན། །དེ་ཚེ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་ནོན། །ཆགས་པ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདྲེས་པའི་གདོང་། །འཇུག་པ་རྩ་ཡི་ཁ་ཡི་རླུང་། །དེ་ཚེ་ས་བོན་དུ་ནི་འགྱུར། །ས་བོན་ལས་ནི་སེམས་ཅན་འབྱུང་། །ཞེས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་གསུངས་སོ། །མཛོད་འགྲེལ་ལས་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ལྟོ་བརྟོལ་ཏེ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚེ་མ་ལས་གང་ཕྱིས་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཕུ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་སྔར་བྱུང་བ་དེ་ནི་ནུ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །དང་པོ་གང་ནས་འཇུག་ཀྱང་མཐར་མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་པར་ནི་ཐམས་ཅད་འདའོ། །བར་སྲིད་ཐོགས་མེད་ཡིན་པས་འཇུག་པའི་སྒོ་ལ་བུ་ག་ནམ་མཁའི་སྒོ་མི་དགོས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་བཤགས་པའི་ནང་ནས་སྲིན་བུ་བྱུང་བར་གྲག་གོ ཞེས་མཛོད་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་དངོས་ནི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་བར་དོ་ཤི་བ་ལ་དེར་བཏགས་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་འགགས་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་ལ་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཤི་བའི་འོད་གསལ་མྱོང་བའོ། །འདིར་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་དེ་མཐོང་བ་ན་གཅིག་ལ་ཆགས་ཤིང་ཅིག་ཤོས་ལ་འབྲལ་འདོད་སྐྱེ་སྟེ། ཕོར་སྐྱེ་ན་བུད་མེད་ལ་ཆགས་ཤིང་སྐྱེས་པ་ལ་འབྲལ་བར་འདོད་ལ་མོར་སྐྱེ

【現代漢語翻譯】據說，這是由於顛倒錯亂的思維所致。當看到（父母交合的景象）時，爲了接近所渴望的境界，便捨棄中陰身而投生。這就像人騎馬一樣，意識的主人，即金剛心，伴隨著極其微細的中陰身，騎乘風的坐騎，迅速而來，在極短的時間內到達那個方向，並通過毗盧遮那佛（梵文：Vairocana，藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）的門戶進入。（毗盧遮那佛，意為光明遍照）對此，以前的上師們根據『顯現為毗盧遮那佛』的說法進行解釋，但將進入的途徑解釋為毗盧遮那佛的門戶是不恰當的，因為（密續中）說，如同智慧勇識（梵文：jñānasattva，藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།）一樣，誓言者通過智慧者進入的門戶。因此，如同智慧勇識從頂門進入一樣，安置毗盧遮那佛身金剛的門戶也應從頂門進入。《律生論》中說：『最初父母的結合，看到有情眾生，極其確定地產生喜悅的力量，進入嘴的道路。』這裡也說了從口進入，而《金剛鬘續》中說那是父親的口：『先前業的風的意識，何時前往何處，與父親的口相似，那時受貪慾的支配。』『密處具有月經的脈，當火和太陽升起時，那時更加受貪慾的壓迫，變得極其渴望貪慾。』『金剛蓮花的交合面，進入脈的口的風，那時成為種子，從種子中產生有情。』這是第十七章所說的。《俱舍論釋》中說，中陰身並非通過腹部進入，而是通過出生的門戶進入，因此，雙胞胎中后出生的被稱為哥哥，先出生的被稱為弟弟。』這也說明了並非完全確定。無論最初從哪裡進入，最終都會進入子宮的出生的門戶，這是大家都認可的。因為中陰身無有阻礙，所以進入的門戶不需要像天空的門戶一樣，據說就像蟲子從剖開的鐵箱中出來一樣，如《俱舍論釋》所說。智慧的真實本體是不可思議的，是無有戲論表相的空性之識，但中陰身被稱為死亡，是因為粗大的分別念止息的緣故，獲得它就是體驗死亡的光明。在這裡，當看到真實的處所正在交合時，就會對一方產生貪戀，對另一方產生厭離。如果將要轉生為男性，就會貪戀女性，厭離男性；如果將要轉生為女性，就會貪戀男性，厭離女性。

【English Translation】 It is said that this is due to the inverted and confused mind. When seeing (the union of parents), in order to approach the desired realm, one abandons the intermediate state and takes rebirth. This is like a person riding a horse, the master of consciousness, the Vajra Mind, accompanied by the extremely subtle intermediate state body, riding the mount of wind, comes quickly, and in a very short time arrives at that direction, and enters through the gate of Vairocana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད།). (Vairocana, meaning 'Illuminating Everywhere') Regarding this, previous masters explained based on the saying 'appearing as Vairocana', but it is inappropriate to explain the path of entry as the gate of Vairocana, because (in the tantras) it is said that, like the Wisdom Being (Sanskrit: jñānasattva, Tibetan: ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།), the Samaya Being enters through the gate of the Wisdom Being. Therefore, just as the Wisdom Being enters from the crown of the head, the gate for placing the Vajra Body of Vairocana should also enter from the crown of the head. The Vinayasamuccaya says: 'Initially, from the union of parents, seeing sentient beings, with great certainty, the power of joy arises, entering the path of the mouth.' Here it is also said to enter from the mouth, and the Vajramala Tantra says that it is the father's mouth: 'The consciousness of the wind of previous karma, when it goes anywhere, is similar to the father's mouth, at that time it is dominated by desire.' 'The secret place has a vein with menstrual blood, when fire and sun rise, at that time it is even more oppressed by desire, becoming extremely desirous of desire.' 'The face of the union of Vajra and Lotus, the wind entering the mouth of the vein, at that time becomes a seed, from the seed sentient beings arise.' This is what is said in the seventeenth chapter. The Abhidharmakosha commentary says that the intermediate state does not enter through the abdomen, but enters through the gate of birth, therefore, of twins, the one born later is called the elder brother, and the one born earlier is called the younger brother.' This also shows that it is not entirely certain. No matter where it enters from initially, in the end it will enter the gate of birth in the womb, this is what everyone agrees on. Because the intermediate state is unobstructed, the gate of entry does not need to be like the gate of the sky, it is said to be like a worm coming out of a split iron box, as the Abhidharmakosha commentary says. The true essence of wisdom is inconceivable, it is the knowledge of emptiness without conceptual signs, but the intermediate state is called death because of the cessation of coarse conceptual thoughts, and obtaining it is experiencing the clear light of death. Here, when seeing the real place engaging in intercourse, one will develop attachment to one and aversion to the other. If one is going to be reborn as a male, one will be attached to females and averse to males; if one is going to be reborn as a female, one will be attached to males and averse to females.

་ན་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་སྐྱེས་པའམ་བུད་ 6-2-33b མེད་གང་རུང་གཅིག་ཁོ་ན་མཐོང་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་དེར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གཞན་མི་སྣང་བར་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་མཐོང་བ་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་ནས་འཆི་བར་བཤད་དོ། །བར་དོ་ཤི་ནས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་ལྟར་འབྱུང་བས་དེའི་ཚུལ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་དེར་བར་དོ་ཤི་བའི་སེམས་ཆུད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཆུད་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕ་མ་གཉིས་ཆགས་པ་དྲག་པོའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་འཇུག་ཏུ་ཁུ་བ་བསྐབ་འབྱུང་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་ཁུ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་གཉིས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དེ་མའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འདྲེས་ནས་འོ་མ་བསྐོལ་བའི་སྤྲིས་མ་ཆགས་པ་ལྟར་འདུག་པའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པར་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་གསུངས་སོ། །ཀུན་གཞི་ཁས་མི་ལེན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པར་འདོད་དོ། ། ༈ དེའི་རིམ་པ་རྩ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བར་དོས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕ་མའི་ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་འདུས་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ན་ལེའུ་དང་པོ་ལས། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འདི་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ། 6-2-34a ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལྟར་གྱུར་པར་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་དུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་ཁོང་སྟོང་དང་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གནས་པ་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་དང་། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱར་བ་ལས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མྱོང་བ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕ་མ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་ཆགས་པའི་མེས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་ནས་འབབ་པར་གསུངས་པའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་བར་དོའི་ཤེས་པ་འཇུག་པའོ། །སྒྲོན་གསལ་ལས་འདི་འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་སྦས་དོན་དུ་བཤད་པས་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཡིན་མོད

【現代漢語翻譯】與此相反，只能看到一個出生的男性或女性，並且當接近那個方向時，當只看到男性或女性的性器官而沒有看到其他肢體時，據說會生氣而死亡。中陰身死亡后連線到下一個存在，就像天平的上下一樣發生。因此，它的方式是方便的智慧與明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：बिन्दु，羅馬轉寫：bindu，漢語字面意思：點）合二為一，中陰身死亡的心識也存在於極度快樂產生的地方，即精液和血液的中心，並且是它們的精華，因此是心識的精華。在這裡，當父母雙方處於強烈的慾望狀態時，精液會噴出，然後，從他們兩個身上肯定會出現兩滴精液和血液的滴，它們混合在母親的子宮中，就像煮牛奶時形成的奶皮一樣，在它們的中心，阿賴耶識（梵文：ālayavijñāna）進入，正如《地基論》中所說。不承認阿賴耶識的人認為它是意識。第三，從根本續和母續中如何解釋這個過程？第三個問題是：中陰身如何接受投生之處的父母的明點？在《總集根本續》中，與所說的勝過一切如來的三摩地（梵文：samādhi）的次第相結合，在第一品中說：『然後，所有虛空界都變成了所有如來的金剛自性。然後，所有存在於虛空界中的眾生，都通過金剛薩埵（梵文：Vajrasattva）的加持，獲得了所有如來的快樂和喜悅。』正如金剛持（Vajradhara）進入勝過一切的金剛三摩地后立即發生的那樣。在《明燈論》的解釋中，虛空界是七萬二千條脈的空隙，金剛是方便的智慧，存在是發生，所有眾生是蘊等等，金剛薩埵的加持是方便的智慧顯現，獲得快樂和喜悅是指結合兩個根，從大欲望之火中融化，體驗至上的喜悅。因此，當父母雙方結合時，據說菩提心（梵文：bodhicitta）從慾望之火中從所有脈輪中融化並流下，中陰身的意識進入明點的中心。由於《明燈論》將此解釋為慾望之法的秘密含義，所以這是瑜伽士男女結合修行的情況。

【English Translation】 Conversely, one can only see one born male or female, and as one approaches that direction, when only the sexual organ of the male or female is seen without seeing other limbs, it is said that one becomes angry and dies. The connection to the next existence after the death of the bardo (intermediate state) occurs like the up and down of a scale. Therefore, its manner is that the wisdom of skillful means becomes inseparable from the thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit: बिंदु, Romanization: bindu, literal meaning: drop), and the consciousness of the bardo dying is also present in the center of the semen and blood, the place where extreme joy arises, and is the essence of those, therefore it is the essence of consciousness. Here, when the two parents are in a state of intense desire, semen is ejaculated, and then, from both of them, two drops of semen and blood necessarily arise, which mix in the mother's womb, and in the center of where they sit like the cream that forms when boiling milk, the alaya-consciousness (Sanskrit: ālayavijñāna) enters, as stated in the 'Ground of the Earth'. Those who do not accept the alaya-consciousness consider it to be the mind. Third, how is this process explained in the Root Tantra and the Mother Tantra? The third question is: How do the thigle of the parents from whom the bardo takes birth occur? In the 'Root Tantra of the Gathering', in conjunction with the order of the samadhi (Sanskrit: samādhi) that subdues all the Tathagatas (Buddhas), it says in the first chapter: 'Then, all of space became the vajra nature of all the Tathagatas. Then, all sentient beings existing in all of space, through the blessing of Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva), obtained the bliss and joy of all the Tathagatas.' Just as it happened immediately after Vajradhara (the Diamond Holder) entered the vajra samadhi that subdues all. In the explanation in the 'Lamp Commentary', the space is the emptiness of the seventy-two thousand channels, the vajra is the wisdom of skillful means, existence is what happened, all sentient beings are the skandhas (aggregates) and so on, the blessing of Vajrasattva is the arising of the wisdom of skillful means, and obtaining bliss and joy is explained as experiencing supreme joy from the melting from the great fire of desire from the union of the two organs. Therefore, when the two parents are in union, it is said that bodhicitta (Sanskrit: bodhicitta) melts and flows down from all the chakras (energy centers) from the fire of desire, and the consciousness of the bardo enters the center of the thigle. Since the 'Lamp Commentary' explains this as the secret meaning of the Dharma of Desire, this is the case of yogis and yoginis practicing in union.

་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ལ་དཔྱད་ན་གཞིའི་སྐབས་དང་འདྲ་བས་འདིར་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མདོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ་དེ་དག་ནས་ཁམས་བཞུས་ཏེ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཁམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱའོ་སྟེ་བྱེད་དོ། །རྩ་གནས་ནས་ཁམས་འཇུ་བའི་རྐྱེན་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་བུད་མེད་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་མེའི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་སྟེ་འབར་བས་རེ་རེར་མ་ཟད་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་ཐིག་ལེ་ཡང་ཞུ་བར་ 6-2-34b གྱུར་ཏོ། །ཁུ་ཁྲག་ཡང་དག་པར་འདྲེས་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བབས་ནས་གནས་སོ། །མེ་དེ་གང་གིས་སྤོར་བ་དང་སྤར་བའི་མེས་རྩ་སད་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྦྱོར་བ། །གང་ཚེ་གསང་བའི་རྩ་གཉིས་ནི། །ཡང་དག་སྦྱོར་བས་རེག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁར་རྣམ་རྒྱས་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་རླུང་། །དེ་ཡིས་མེ་ནི་རབ་ཏུ་འབར། །རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས། །རྩ་རྣམས་རབ་སད་མེ་དེ་ཡིས། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྣམ་པར་ཞུ་ནས་རྩར་གནས་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་རྩ་གནས་རྣམས་ནས་སྐྱེ་གནས་སུ་འོང་བའི་ཚུལ་ནི་ཨཱ་ལི་སྟེ། ཁུ་བ་རྩའི་གནས་སོ་སོ་ནས་ཞུ་བ་རྣམས་མཐར་རྩའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཀཱ་ལི་སྟེ་ཁྲག་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ་ཁམས་ཕྲ་བ་རླུང་ལ་ཞུགས་པས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་ཐུར་དུ་དྲངས་པས་སྐྱེ་གནས་སུ་འདྲེས་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ཉིད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་པོ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་འགྱུར་བས་གསང་བའི་སྣའི་བུ་ག་ནས་ས་བོན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་འབྲུ་གསུམ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་མཛད་དོ། །དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། རྟ་ཞོན་པ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རླུང་གི་བཞོན་པ་ཞོན་པ་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འོངས་གྱུར་ཏེ། །སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ 6-2-35a ཙམ་ལ་ནི། །གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུའི་རྩ། །རབ་བསྐུལ་དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་ལ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་ཐོབ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞུ་བྱས་པའི། །ཁུ་ཁྲག་དེ་དག་གི་དབུས་སུ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་འདིའི་དོན་གསལ་བར་གསུངས་པ་ནི་

【現代漢語翻譯】然而，如果從體性的角度來分析，它與基礎階段相似，因此也可以應用於此。不僅在《瑜伽續》中如此說，而且在《智慧經》，即《瑜伽母續總集》中也說：『七萬二千根脈被完全啟用，從這些根脈中融化精華，男女雙方都應因精華融化所產生的至上喜樂而感到滿足。』從根脈處融化精華的原因是智慧，即女性，以及覺性，即男性，二者拙火之光閃耀，不僅各自，而且男女雙方的明點也融化。精血完全混合后，以明點的形式降臨並安住于女性生殖器的中央。那麼，用什麼來煽動這火焰，以及如何用煽動的火焰來喚醒根脈呢？在《金剛鬘續》第四品中說：『勇士與瑜伽母結合，當二者隱秘之脈相互真實結合時，那時虛空中會完全顯現。從虛空產生的風，會使火焰猛烈燃燒。七萬二千根脈，都會被那火焰喚醒。所有喜樂的至高境界，偉大的喜樂菩提心，融化后安住在根脈中。』如是，精血二者從根脈處來到生殖器的方式是，阿利（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：阿利），即精液從各個根脈處融化，最終彙集到一條根脈的通道中；同樣，嘎利（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：嘎利），即血液也彙集到一起，微細的精華進入風中，被風推動向下，從而混合在生殖器中。在《行集》中說：『當其與阿利、嘎利一起，二根同時結合時，會向下看，從隱秘處的孔中以種子的形式取出，從而產生眾生的界。』經中說，這即是三字（種子字），也就是風的入、住、出三種狀態的自性。在《吉祥集密》中說：『如騎馬者的明識，如同騎在風的坐騎上，非常迅速地到來，在片刻之間，七萬二千根脈，在那一瞬間被完全啟用，獲得至上的喜樂。阿利、嘎利融化后，精血在其中央，以明點的形式安住。』精血混合的明點安住在生殖器中央，下面將清楚地闡釋其含義。

【English Translation】 However, if analyzed from the perspective of its nature, it is similar to the base stage, so it can also be applied here. Not only is it stated in the Yoga Tantra, but also in the Wisdom Sutra, which is the Compendium of Yogini Tantras: 'The seventy-two thousand channels are fully activated, and from these channels, the essence is melted. Both male and female should be satisfied by the supreme bliss arising from the melting of the essence.' The cause of melting the essence from the channels is wisdom, i.e., the female, and awareness, i.e., the male, the blazing light of the tummo fire of both shines forth, and not only individually, but also the bindus of both male and female melt. After the semen and blood are completely mixed, they descend in the form of a bindu and reside in the center of the female genitalia. So, what is used to stir up this fire, and how does the stirred-up fire awaken the channels? In the fourth chapter of the Vajra Garland Tantra, it says: 'When the hero and yogini unite, when the two secret channels are truly joined together, then the sky will be fully manifest. The wind born from the sky will cause the fire to blaze fiercely. The seventy-two thousand channels will all be awakened by that fire. The supreme state of all bliss, the great bliss bodhicitta, melts and abides in the channels.' Thus, the way in which the semen and blood come from the channels to the genitalia is that the Ali (藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：Ali), i.e., the semen, melts from each channel and eventually merges into one channel path; similarly, the Kali (藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：Kali), i.e., the blood, also merges into one, and the subtle essence enters the wind, which is propelled downward by the wind, thereby mixing in the genitalia. In the 'Collection of Practices,' it says: 'When it is together with Ali and Kali, and the two organs are joined simultaneously, it will look downward, and from the hole of the secret place, it will be taken out in the form of a seed, thereby generating the realms of sentient beings.' The sutra says that this is the three syllables (seed syllables), which is the nature of the three states of the wind: entering, abiding, and exiting. In the 'Glorious Compendium,' it says: 'Like the consciousness of a rider, like riding on the mount of wind, it comes very quickly, and in an instant, the seventy-two thousand channels are fully activated in that moment, attaining supreme bliss. After Ali and Kali have melted, the semen and blood abide in the center in the form of a bindu.' The meaning of the bindu of mixed semen and blood abiding in the center of the genitalia will be clearly explained below.

འདུས་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་བསྟན་ཚུལ་ནི་བཤད་རྒྱུད་སྒྲོན་གསལ་དུ་དྲངས་པ་ལས། འདི་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འདིར་བདེ་ཆེན་པོ། །བཙུན་མོ་ལེགས་སྦྱངས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལེགས་སྦྱངས་པདྨ་བྷ་ག་ཡིན། །བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེར། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བར་དོའི་ཤེས་པ་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པའི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་སྐྱེ་གནས་སུ་གནས་པར་གསུངས་པའི་སྐྱེ་གནས་ནི་མའི་ཕོ་བའི་འོག་ལོང་གའི་སྟེང་གི་བར་ཡིན་པར་མངལ་འཇུག་ནས་གསུངས་པས་འདིར་པདྨ་ལ་གནས་པར་གསུངས་པ་དང་པོ་དེར་ཐིག་ལེ་ཞུགས་པ་ལ་བྱའི་མེར་མེར་པོ་གནས་པའི་སྐྱེ་གནས་ནི་མིན་ནོ། །སྒྲོན་གསལ་ལས་ཐིག་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས་ལྷའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་མོད་ཀྱང་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དངོས་ལ་ཡང་བཤད་དུ་རུང་བས་སློབ་དཔོན་འདིས་སྔར་ལྟར་བཤད་དོ། ། ༈ ཞུགས་ནས་མངལ་དུ་འཕེལ་བའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། འཕེལ་རིམ་ 6-2-35b དངོས། གནས་སྐབས་ལྔ་རིགས་ལྔ་དང་སྦྱར་བ། ཁུ་རྡུལ་གྱི་རྟེན་རྩའི་གཙོ་བོ་བསྟན་པའོ། ། ༈ འཕེལ་རིམ་དངོས། དང་པོ་ནི། །མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ལུས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ཏེ་དང་པོ་ནི་མེར་མེར་པོ་སྟེ་ཕྱི་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུས་གཡོགས་ལ་ནང་ཤིན་ཏུ་སླ་བར་འདུག་པའོ། །འདིར་དང་པོ་ཕྱོགས་གང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནི་སྙིང་ག་སྟེ་ཐ་མ་གང་ནས་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་ཕྱོགས་དེར་དང་པོར་འཇུག་པར་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་མཛོད་འགྲེལ་དང་ལུང་གི་མངལ་འཇུག་ལས། ནུར་ནུར་པོ་དང་གནས་སྐབས་གཉིས་པ་ལ་མེར་མེར་པོ་ཞེས་གསུངས་ལ་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་བཟློག་སྟེ་གསུངས་ཀྱང་དོན་གྱི་རིམ་པ་འདྲའོ། །མེར་མེར་པོ་སྨིན་པ་ལས་ལྟར་ལྟར་པོ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་སྤྲིས་མ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་ཞོ་ལྟར་འདུག་ལ་ཤར་ནི་མ་གྱུར་པའོ། །ལྟར་ལྟར་པོ་སྨིན་པ་ལས་གོར་གོར་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཤར་ནི་གྱུར་ལ་མནན་མི་བཟོད་པའི་སླ་བའོ། །འདི་ལ་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་ལྟར་ལྟར་པོ་དང་། མངལ་འཇུག་ལས་ཟངས་ཀྱི་ཐུར་མ་དང་འདྲ་བས་ནར་ནར་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོར་གོར་པོ་སྨིན་པ་ལས་འཁྲང་འགྱུར་ཏེ་བསྐ་ཞིང་མནན་བཟོད་པའོ། །མངལ་འཇུག་ལས་གདར་དང་འདྲ་བས་གོར་གོར་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁྲང་འགྱུར་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལས་རྐང་ལག་འགྱུ་བ་སྟེ་དཔུང་པ་གཉིས་དང་བརླ་གཉིས་དང་མགོ་པོའི་མཚན་མ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་སྔ་མ

【現代漢語翻譯】在《密集根本續》中說：『所有如來的身、語、意都安住在金剛女的bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：女性生殖器）中。』這所顯示的意義，如引自《釋續明燈》中所說：『在此五蘊是勝者，是一切如來。其自性是身、語、意，金剛意在此是大樂。女是善修的印，善修是蓮花bhaga。安住于彼金剛持，以明點的形式存在。』如是說。關於中陰的意識融入精血混合物中，安住于生處，所說的生處是母親子宮下部和腸子上部之間，這是在《入胎經》中說的，因此這裡說安住于蓮花，最初明點融入之處，並非鳥類雛鳥安住的生處。《明燈》中說明點以形象存在，引用了四天女請問的教證，在天女的形象的章節中進行了闡述，但對於基礎階段的真實明點也可以進行解釋，因此這位論師如前所述進行了解釋。 ༈ 融入后在子宮中發育的次第。第二部分分為三點：發育次第， 6-2-35b 五個階段與五種姓相聯繫，以及精血微粒所依賴的主要脈的闡述。 ༈ 發育的真實次第。第一，在子宮中受生之後，身體逐漸發育，最初是mermerpo（藏文：མེར་མེར་པོ་），即外部被類似奶油的物質覆蓋，內部非常稀薄的狀態。此處，最初心識融入的部位是心臟，也就是最後心識轉移的部位，最初進入的地方，這是在《地基論》中說的。關於這一點，《俱舍論釋》和《入胎經》中說，第一階段是nurnurpo（藏文：ནུར་ནུར་པོ་），第二階段是mermerpo（藏文：མེར་མེར་པོ་），而《地基論》中的說法相反，但意義的順序是相同的。mermerpo（藏文：མེར་མེར་པོ་）成熟后變成tartarpo（藏文：ལྟར་ལྟར་པོ་），即內外都像奶油一樣，像酸奶一樣，但尚未凝固。tartarpo（藏文：ལྟར་ལྟར་པོ་）成熟后變成gorgorpo（藏文：གོར་གོར་པོ་），即已經凝固，但仍然是不能按壓的稀薄狀態。《地基論》中稱之為tartarpo（藏文：ལྟར་ལྟར་པོ་），《入胎經》中說像銅勺一樣，所以稱為nararpo（藏文：ནར་ནར་པོ་）。gorgorpo（藏文：གོར་གོར་པོ་）成熟后變得堅硬，變得濃稠且可以按壓。《入胎經》中說像鏡子一樣，所以稱為gorgorpo（藏文：གོར་གོར་པོ་）。堅硬的狀態在風的推動下成熟，於是出現四肢的運動，即出現雙臂、雙腿和頭部的五個特徵。『又』字表示之前的階段

【English Translation】 In the Root Tantra of the Gathering, it is said: 'The body, speech, and mind of all Tathagatas reside in the bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: female genitalia) of Vajra Woman.' The way this is shown, as quoted from the 'Lamp Illuminating the Explanatory Tantra': 'Here, the five aggregates are the victorious ones, they are all the Tathagatas. Their essence is body, speech, and mind, Vajra mind here is great bliss. Woman is the well-trained mudra, well-trained is the lotus bhaga. Residing there, the Vajra Holder, abides in the form of a bindu.' As it is said. Regarding the consciousness of the bardo entering the mixture of semen and blood, residing in the place of birth, the place of birth mentioned is between the lower part of the mother's womb and the upper part of the intestines, as stated in the 'Entering the Womb Sutra.' Therefore, here it is said to reside in the lotus, the place where the bindu initially enters, which is not the place of birth where the chick of a bird resides. In the 'Lamp,' it is explained that the bindu exists in form, quoting the testimony of the four goddesses' questions, in the chapter on the form of the goddesses. However, it can also be explained for the actual bindu of the base stage, so this teacher explains it as before. ༈ The order of development in the womb after entering. The second part has three points: the order of development, 6-2-35b the five stages associated with the five families, and the explanation of the main channels on which the semen and blood particles depend. ༈ The actual order of development. First, after taking birth in the womb, the body gradually develops. Initially, it is mermerpo (Tibetan: མེར་མེར་པོ་), which is covered externally by a substance like cream and is very thin inside. Here, the side where consciousness initially enters is the heart, which is the side from which consciousness transfers last, the place where it initially enters, as stated in the 'Ground of Being Sutra.' Regarding this, the 'Commentary on the Treasury' and the 'Entering the Womb Sutra' say that the first stage is nurnurpo (Tibetan: ནུར་ནུར་པོ་) and the second stage is mermerpo (Tibetan: མེར་མེར་པོ་), while the 'Ground of Being Sutra' says the opposite, but the order of meaning is the same. After mermerpo (Tibetan: མེར་མེར་པོ་) matures, it becomes tartarpo (Tibetan: ལྟར་ལྟར་པོ་), which is like cream both inside and out, like yogurt, but not yet solidified. After tartarpo (Tibetan: ལྟར་ལྟར་པོ་) matures, it becomes gorgorpo (Tibetan: གོར་གོར་པོ་), which has solidified but is still thin and cannot be pressed. The 'Ground of Being Sutra' calls it tartarpo (Tibetan: ལྟར་ལྟར་པོ་), and the 'Entering the Womb Sutra' says it is like a copper spoon, so it is called nararpo (Tibetan: ནར་ནར་པོ་). After gorgorpo (Tibetan: གོར་གོར་པོ་) matures, it becomes hard, thick, and can be pressed. The 'Entering the Womb Sutra' says it is like a mirror, so it is called gorgorpo (Tibetan: གོར་གོར་པོ་). The hard state matures under the influence of wind, and then the limbs move, that is, the five characteristics of the two arms, two legs, and head appear. The word 'again' indicates the previous stage.

་རྣམས་སུ་ཡང་རླུག་གིས་བསྐུལ་བར་མ་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྐྲ་དང་སེན་མོ་དང་བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ 6-2-36a དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་མཛོད་འགྲེལ་དུ་མདོ་དྲངས་པ་ལས། སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་ལ་སོགས་དང་། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །མཚན་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་མ་ནི་ཕོ་མོའི་རྟགས་ཏེ་དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེའོ། །རྒྱལ་པོ་སྲས་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྟེན་ལ་མཚན་མར་འཆད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། དང་པོར་ནུར་ནུར་པོའི་རྣམ་པ། །མེར་མེར་པོ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན། །ལྟར་ལྟར་པོ་སྐྱེས་གསུམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་གོར་གོར་པོ་ཉིད་དོ། །རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྐུལ་བས་ན། །ཉ་ཡི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཟླ་བ་ལྟར་གྱུར་ས་བོན་ལས། །ཡན་ལག་ལྔ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་རྣམས་དང་རྟགས། །ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དབང་པོ་རྣམས་དང་གཟུགས་རྣམས་ནི། །ཟླ་བ་བརྒྱད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་དགུ་ཡིས་ཡང་དག་རྫོགས། །ཟླ་བ་བཅུ་ལ་སེམས་དང་ལྡན། །ཞེས་ཟླ་བ་དགུས་ལུས་རྫོགས་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་པ་ལ་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གསུངས་སོ། །མངལ་འཇུག་ལས་ཞག་བདུན་ཕྲག་སོ་བརྒྱད་རྫོགས་ནས་བཙའ་བར་གསུངས་ལ་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་དེ་ནས་ཞག་བཞི་ལོན་ནས་བཙའ་བར་གསུངས་པས་རིལ་པོ་དགུ་དང་ངོ་བཅུར་བྱས་ན་འདི་དང་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །མངལ་ན་གནས་པ་ཞག་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་ལ་རླུང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པར་ལུང་གི་མངལ་འཇུག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། ། ༈ གནས་སྐབས་ལྔ་རིགས་ལྔ་དང་སྦྱར་བ། གཉིས་པ་ནི། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཡང་ས་བོན་གྱི་སྟེ་ཁུ་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་གནས་སྐབས་ལྔར་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་ 6-2-36b བརླབས་པ་སྟེ་དེར་ང་རྒྱལ་བྱ་བ་ལས། དེ་ལ་མེར་མེར་པོའི་ནི་མི་བསྐྱོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཁུ་བར་མ་ཟད་ཁྲག་གི་ཡང་གནས་སྐབས་ལྔ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལྔ་པོ་དེ་ལ་ཁྲག་གི་ཞུ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའིའོ། །དེའི་དམར་པོ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིའོ། །གོང་བུ་སྟེ་གོར་གོར་པོའི་སྐབས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །དེའི་འཁྲང་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའིའོ། །གནས་སྐབས་དེ་བཞི་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མར་སྨིན་ནས་གནས་སྐབས་ལྔ་པར་སོན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འདྲེས་པ་སྟེ་རྐང་ལག་འགྱུ་བའི་སྐབས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་སྣང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །མདོར་ན་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་དེའི་དང་པོ་མེར་མེར་

【現代漢語翻譯】不僅如此，還會被風推動。這樣，mer mer po（མེར་མེར་པོ།，梵文：arbuda，梵文羅馬擬音：arbuda，漢語字面意思：肉團）等五種胎兒的階段就會顯現出來。之後，頭髮、指甲、體毛等，以及眼睛等有形感官，在《俱舍論》的註釋中引用了經文：『頭髮、體毛、指甲等，以及有形感官，和性器官會依次生長。』性器官是指男女的標誌，這些會依次生長。國王之子將眼睛等感官的所依解釋為性器官。《律經》中也說：『最初是nur nur po（ནུར་ནུར་པོ།，梵文：kalala，梵文羅馬擬音：kalala，漢語字面意思：凝酥）的狀態，mer mer po（མེར་མེར་པོ།，梵文：arbuda，梵文羅馬擬音：arbuda，漢語字面意思：肉團）是第二種，tar tar po（ལྟར་ལྟར་པོ།，梵文：peshi，梵文羅馬擬音：peshi，漢語字面意思：凝結）是第三種，第四種是gor gor po（གོར་གོར་པོ།，梵文：ghana，梵文羅馬擬音：ghana，漢語字面意思：堅硬）。被風推動，會變得像魚的形狀。像月亮一樣，從種子中，五種肢體完全生長。頭髮、體毛、指甲和性器官，在第七個月生長。感官和形體，在第八個月生長。第九個月完全圓滿，第十個月具有意識。』經中說，第九個月身體圓滿，第十個月具有向外產生的意識。在《入胎經》中說，三十八個七天圓滿后出生，而在《土地真實》中說，之後四個晝夜后出生，如果算作九個半月，就與此相符。胎兒在子宮中，每個七天被風成熟的方式，可以從《入胎經》中詳細瞭解，因為這裡擔心文字過多，所以沒有寫。五種狀態與五種姓氏的結合：第二，子宮的狀態，也就是種子的狀態，即精液的狀態，這五種狀態必然產生，是被五如來加持的。在那裡，從我慢的行為中，mer mer po（མེར་མེར་པོ།，梵文：arbuda，梵文羅馬擬音：arbuda，漢語字面意思：肉團）是被不動佛加持的，同樣，其餘四種也應如此結合。不僅是精液，血液的五種狀態也應顯示出來。這五種狀態中，血液溶解的狀態是不動佛的。它的紅色是無量光佛的。團塊，即gor gor po（གོར་གོར་པོ།，梵文：ghana，梵文羅馬擬音：ghana，漢語字面意思：堅硬）的狀態是寶生佛的。它的變硬狀態是不空成就佛的。這四種狀態從前一種成熟到后一種，達到第五種狀態是完全混合，即手腳移動的狀態。那是毗盧遮那佛加持的。簡而言之，子宮的五種狀態中的第一種mer mer po（མེར་མེར་པོ།，梵文：arbuda，梵文羅馬擬音：arbuda，漢語字面意思：肉團）

【English Translation】 Moreover, it is also propelled by the wind. Thus, the five stages of the embryo, such as mer mer po (Tibetan: མེར་མེར་པོ།, Sanskrit: arbuda, Romanized Sanskrit: arbuda, literal meaning: flesh mass), will become clear. After that, hair, nails, body hair, etc., and the tangible senses such as the eyes, are mentioned together. In the commentary on the Treasury of Knowledge, a sutra is quoted: 'Hair, body hair, nails, etc., and the tangible senses, and the sexual organs will grow in sequence.' The sexual organs are the signs of male and female, and these will grow in sequence. The prince explains the basis of the senses such as the eyes as sexual organs. The Vinaya also says: 'Initially, it is the state of nur nur po (Tibetan: ནུར་ནུར་པོ།, Sanskrit: kalala, Romanized Sanskrit: kalala, literal meaning: curd), mer mer po (Tibetan: མེར་མེར་པོ།, Sanskrit: arbuda, Romanized Sanskrit: arbuda, literal meaning: flesh mass) is the second, tar tar po (Tibetan: ལྟར་ལྟར་པོ།, Sanskrit: peshi, Romanized Sanskrit: peshi, literal meaning: congealed) is the third, and the fourth is gor gor po (Tibetan: གོར་གོར་པོ།, Sanskrit: ghana, Romanized Sanskrit: ghana, literal meaning: solid). Propelled by the winds, it will become like the shape of a fish. Like the moon, from the seed, the five limbs grow completely. Hair, body hair, nails, and sexual organs grow in the seventh month. The senses and forms grow in the eighth month. The ninth month is completely perfected, and the tenth month is endowed with consciousness.' The sutra says that the body is perfected in the ninth month, and the tenth month is endowed with outward-arising consciousness. In the Entering the Womb Sutra, it is said that birth occurs after thirty-eight weeks are completed, while in the Essence of Earth, it is said that birth occurs after four days and nights. If calculated as nine and a half months, it seems to be consistent with this. The way the fetus matures in the womb every seven days by the wind can be learned in detail from the Entering the Womb Sutra, but it is not written here because of the concern for too many words. Combining the Five Stages with the Five Families: Secondly, the state of the womb, that is, the state of the seed, that is, the state of semen, these five states are necessarily produced, and are blessed by the Five Tathagatas. There, from the act of pride, mer mer po (Tibetan: མེར་མེར་པོ།, Sanskrit: arbuda, Romanized Sanskrit: arbuda, literal meaning: flesh mass) is blessed by Akshobhya, and similarly, the remaining four should also be combined. Not only semen, but also the five states of blood should be shown. Among these five states, the dissolving state of blood is that of Akshobhya. Its red color is that of Amitabha. The mass, that is, the state of gor gor po (Tibetan: གོར་གོར་པོ།, Sanskrit: ghana, Romanized Sanskrit: ghana, literal meaning: solid), is that of Ratnasambhava. Its hardening state is that of Amoghasiddhi. These four states mature from the previous one to the next, and reaching the fifth state is complete mixing, that is, the state of movement of the hands and feet. That is blessed by Vairochana. In short, the first of the five states of the womb, mer mer po (Tibetan: མེར་མེར་པོ།, Sanskrit: arbuda, Romanized Sanskrit: arbuda, literal meaning: flesh mass)

པོ་ནི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་འདྲེས་པའི་སྐབས་ཙམ་ཡིན་ལ་དེ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ནས་གནས་སྐབས་ཕྱི་མ་བཞིར་འགྱུར་བས་ན་དེ་དག་ལ་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་གནས་སྐབས་ལྔ་ལྔར་བྱས་ནས་དེ་དག་རིགས་ལྔ་དང་སྦྱར་བའོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཅུང་མི་འདྲ་ཙམ་དུ་གསུངས་ཏེ། མི་བསྐྱེད་གཟུགས་ཀྱི་ནུར་ནུར་པོ། །མེར་མེར་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །དཔག་མེད་མགོན་ཡང་ལྟར་ལྟར་པོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གོར་གོར་པོ། །འཁྲང་འགྱུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །རྣམ་པ་ལྔར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །དྲི་ཆུ་ཁྲག་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ཅན་འོད་དཔག་མེད། །གོང་བུ་ཙམ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །འདྲེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནས། །ཞེས་ཏེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་གཉིས་སྦྱར་ནས་དོན་གྲུབ་དང་མ་སྦྱར་རོ། །འགྲེལ་པས་གོང་བུ་རོ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་དང་འདྲེས་པ་དྲི་ཆེན་ལ་འཆད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐབས་འདིར་མཐུན་ཡུལ་གྱི་སྲིད་པ་འཆད་ན་རིགས་ལྔ་ 6-2-37a དང་སྦྱོར་མི་དགོས་ལ་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་གྱི་ལམ་འཆད་ན་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པའི་རིགས་ལྔ་དང་སྦྱར་དགོས་པ་ལ་དེ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་སྐབས་ཀྱང་མིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་བའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་དམར་གྱི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྨིན་པ་ལས་མི་འདའ་ལ་དེ་དག་ཀྱང་རིགས་ལྔ་ལས་མི་འདའ་བར་བསྟན་པས། བར་སྲིད་དང་འདྲ་བའི་དང་པོའི་མགོན་པོས་སྐྱེ་སྲིད་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལུས་བླངས་པ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ལྔ་དང་དེའི་རིགས་ཅན་ལས་མི་འདའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། བར་སྲིད་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་གནས་མེར་མེར་པོ་མི་བསྐྱོད་པར་གསུངས་པས་དང་པོའི་མགོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སྤྲུལ་སྐུར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ཁུ་རྡུལ་གྱི་རྟེན་རྩའི་གཙོ་བོ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཕ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལུས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེའི་རྟེན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་སོགས་གསུངས་པས། སྐྱེ་གནས་ནི་འདིར་མངལ་ན་གནས་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བྱ་ཡི་མ་ཡི་སྐྱེ་གནས་མིན་ཏེ་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། སྐྱེ་གནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཨ། །བདེ་ཆེན་གྱིའང་རྣམ་པ་ཧྃ། །ཞེས་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྩ་གཉིས་ནི་གཡས་སུ་རོ་མ་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་གནས་སོ། །གཡོན་གྱི་རྩ་དེ་ན་ནི་ཁུ་བ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་གཡས་པའི་རྩ་ན་ནི་ཁྲག་རྒྱུ་བ་ཉིད་དོ། །རྩ་དེ་དག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ་གང་ལ་ 6-2-37b འདུས་ཤིང་འཁྱུད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་བས

【現代漢語翻譯】當精液和血液混合時，就形成了『པོ་』的狀態，然後逐漸發展成後面的四種狀態，因此將它們分為精液和血液的五種狀態，並將它們與五種姓相聯繫。在《總集根本續》中，對此有稍微不同的描述：『未生者是身體的柔軟狀態，美熱美熱是寶生，無量光是拉達拉達，不空成就是果爾果爾，堅硬變化是毗盧遮那，以五種形式顯現。』尿液和血液是不動佛，精液的形象是無量光，球狀是寶生，混合是毗盧遮那。』也就是說，後面的狀態將不動佛分成了兩個，而沒有與不空成就相聯繫。註釋中將球狀解釋為聚集了味道等，混合解釋為糞便。如果在這裡解釋符合世俗的受生，則不需要與五種姓相聯繫；如果解釋與此法相應的道路，則需要與觀想身體壇城的五種姓相聯繫，如果與此不符且不合時宜，那又如何呢？沒有問題，因為在子宮中受生的身體狀態，不會超過父母所給予的白分和紅分兩種狀態的成熟，而這些也不會超過五種姓的範圍。因此，爲了表明與中陰相似的最初怙主獲得了與受生相似的化身之身，應該歡喜的身體壇城之諸佛也不會超過五種姓及其眷屬。並且，由於在中陰中受生的地方被描述為『美熱美熱』是不動佛，因此爲了瞭解最初怙主追隨不動佛而轉變為化身的理由。第三，爲了闡述先前所說的從父母那裡獲得的白明點和紅明點，作為身體產生的根本原因，它們的所依，因此宣說了生處等。這裡的生處指的是位於子宮中的臍輪，而不是雌性的生殖器官，正如《後續觀察》第四品所說：『生處是輪的形象ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），大樂也是形象ཧྃ（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。』正如生處的輪被解釋為臍輪一樣。在臍輪的中央，有兩條脈，右邊是羅瑪脈，同樣地，左邊是江瑪脈。要知道在左邊的脈中，精液存在，而在右邊的脈中，血液流動。這兩條脈匯聚在一起，聚集和纏繞的地方就是法界，即阿瓦都帝脈。

【English Translation】 When semen and blood mix, the state of 'པོ་' (po) is formed, which then gradually develops into the subsequent four states. Therefore, these are divided into five states of semen and blood, and they are associated with the five families. The 《Compendium of Origins》 describes it slightly differently: 'The unborn is the soft state of the body, Mer-mer is Ratnasambhava (寶生), Immeasurable Light is Lata-lata, Amoghasiddhi (不空成就) is Gor-gor, Hardening transformation is Vairochana (毗盧遮那), Manifested in five forms.' Urine and blood are Akshobhya (不動佛), the image of semen is Amitabha (無量光), the spherical is Ratnasambhava, the mixture is Vairochana.' That is to say, the later state divides Akshobhya into two, and is not associated with Amoghasiddhi. The commentary explains the spherical as the gathering of tastes, etc., and the mixture as feces. If the state of taking birth in accordance with worldly customs is explained here, it is not necessary to associate it with the five families; if the path corresponding to this Dharma is explained, it is necessary to associate it with the five families of visualizing the body mandala; if it is inconsistent with this and untimely, then what? There is no problem, because the state of the body taking birth in the womb does not exceed the maturation of the two parts of white and red received from the parents, and these will not exceed the scope of the five families. Therefore, in order to show that the first Protector, similar to the intermediate state, has obtained the body of the incarnation similar to the state of taking birth, the deities of the body mandala who should be rejoiced will also not exceed the five families and their retinues. And, since the place of taking birth in the intermediate state is described as 'Mer-mer' is Akshobhya, in order to understand the reason why the first Protector follows Akshobhya and transforms into an incarnation. Third, in order to explain the white and red bindus obtained from the parents, which were previously mentioned as the fundamental cause of the body's generation, their basis, therefore, the place of birth, etc., are proclaimed. The place of birth here refers to the navel chakra located in the womb, not the female reproductive organ, as stated in the fourth chapter of 《Subsequent Examination》: 'The place of birth is the form of the wheel A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), Great Bliss is also the form Hūṃ (藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽).' Just as the wheel of the place of birth is explained as the navel chakra. In the center of the navel chakra, there are two nadis, Roma nadi on the right, and similarly, Jangma nadi on the left. Know that in the left nadi, semen exists, and in the right nadi, blood flows. These two nadis merge together, and the place where they gather and entwine is the Dharmadhatu, that is, the Avadhuti nadi.

ྡུས་པ་སྟེ་དེར་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཡོན་ནས་སྙིང་སྟོབས་ཁུ་བ་འབབ་པ་ནི་སྐུ་དང་གཡས་ནས་རྡུལ་ཁྲག་འབབ་པ་ནི་གསུང་དང་དབུས་ནས་མུན་པ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཐུགས་ཏེ་སཾ་བྷུ་ཊའི་བརྟག་པ་དྲུག་པའི་རབ་བྱེད་དང་པོ་ལས། སྐྱེ་གནས་དབུས་ན་རྩ་གཉིས་ཏེ། །གཡོན་དང་དེ་བཞིན་གཡས་ནའོ། །གཡོན་ན་ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གཡས་ན་དེ་བཞིན་ཁྲག་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན། །སྙིང་སྟོབས་ལུས་ཏེ་རྡུལ་ནི་ངག །མུན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྙིང་སྟོབས་ཁུ་བ་རྡུལ་ཁྲག་སྟེ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་མུན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་འདི་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པས་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་ལྟེ་འོག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་བཤད་དོ། །རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་གཙོ་བོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དེའི་གཙོ་བོ་སོ་གཉིས་དེའི་གཙོ་བོ་གསུམ་དུ་སྔགས་ནས་བཤད་ལ། དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་ལས་ཞག་བདུན་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་དང་གཡས་གཡོན་བཞིར་རྩ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་སྐྱེ་ལ་དེ་རེ་རེ་ལ་རྩའི་འཁོར་བཞི་བཅུ་རེ་ཡོད་པས་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ་སྔར་གྱི་གནས་བཞིར་ཉིས་བརྒྱ་རེའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྩའི་འཁོར་བརྒྱ་བརྒྱ་ཡོད་པས་བརྒྱད་ཁྲི་སྟེ་མདུན་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཉི་ཁྲི་རེ་འཆགས་ཤིང་ཁ་དོག་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་མིང་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་ཁ་ཅིག་ལ་བུ་གུ་གཅིག་པ་དང་ཁ་ཅིག་ལ་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ཡོད་གསུངས་སོ། ། ༈ མངལ་ནས་ཕྱིར་འཐེན་པའི་རིམ་པ། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། 6-2-38a མངལ་དུ་སྨིན་པའི་མཐར་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒོར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ཚུལ། དེའི་སྔོན་དུ་མངལ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པ། ཟླ་བ་བཅུའི་མཐར་མངལ་སྒོར་འཐོན་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ མངལ་དུ་སྨིན་པའི་མཐར་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒོར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ཚུལ། དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་དེ་ལས་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་མངལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཐོབ་སྟེ་མངལ་གྱི་སྣོད་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་ཕྲག་སོ་བརྒྱད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལངས་ནས་རྒྱུ་བ་གང་དག་གིས་མངལ་གྱི་སྣོད་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ལག་པ་གཉིས་བཅུ་མ་སྟེ་མའི་རུམ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྒོར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་རླུང་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ལངས་ནས་དེའི་རྐང་པ་གྱེན་དུ་དང་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་མའི་གཅི་བའི་ལམ་དུ་འཕུལ་

【現代漢語翻譯】如是說。這樣，從左邊流出精液是身，從右邊流出血是語，從中間黑暗處安住的是意，如《桑布扎六支論》第一品所說：'生處中央有二脈，左和右邊皆如此。左為精液之所處，右邊即是血之處。它們相互聚合時，即是匯入法界中。精液是身血是語，黑暗是心之自性。精液和血，由此而生是黑暗。' 這段詩句是四位天女所請問，也出自《總集經》，《總集經釋》也解釋了生處在臍下，法界的自性是阿瓦都帝脈（藏文：རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。七萬二千脈的主脈是一百二十條，其主脈是三十二條，其主脈是三條，這是密續中的說法。喜悅啊，在入胎時，第十五個七天，身體的前後左右各有五條脈，共二十條，每條脈有四十個脈輪，共八百個，之前四個方位各有兩百個。每一條脈又有上百個脈輪，共八萬個，前後等四個方位各有兩萬個形成，顏色有藍色等各種顏色，名稱也各不相同，有些有一個孔，有些有兩個到七個孔。接下來是從子宮中出來的過程。分為三部分： 6-2-38a 在子宮中成熟后，如何朝向法生之門；在此之前，胎兒是如何安住的；十個月結束時，從子宮口出來的過程。在子宮中成熟后，如何朝向法生之門。首先，如前所述，像從種子到嫩芽，再從嫩芽到樹幹一樣，逐漸生長，同樣，子宮逐漸完全成熟，在子宮的容器——生處中，在第三十八個七天時，由先前業力的成熟所產生的名為『肢體』的風升起並執行，這些風完全轉變了安住在子宮容器中的眾生，使其雙手合十，從母親的子宮朝向法生之門顯現並安住。然後，由於先前的業力，名為『下行』的風升起，使其腳朝上，頭朝下，推向母親的排尿通道。

【English Translation】 Thus it is said. In this way, the flowing of semen from the left is the body (Kaya), the flowing of blood from the right is speech (Vak), and the abiding of darkness in the center is mind (Citta), as stated in the first chapter of the 'Six Yogas of Sambhuta': 'In the center of the birth place are two channels, similarly on the left and right. On the left is the place of semen, and on the right is the place of blood. When they gather together, they merge into the Dharmadhatu. Semen is the body, blood is speech, darkness is the nature of mind. Semen and blood, from which arises darkness.' This verse was requested by the four goddesses and also appears in the 'Compendium of Origins'. The 'Compendium of Origins Commentary' also explains that the birth place is below the navel, and the nature of the Dharmadhatu is the Avadhuti channel (藏文：རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). The main channel of the seventy-two thousand channels is one hundred and twenty, its main channel is thirty-two, and its main channel is three, as stated in the tantras. O Joyful One, at the time of conception, on the fifteenth week, there are five channels each on the front, back, right, and left sides of the body, totaling twenty. Each of these has forty chakras, totaling eight hundred, with two hundred each in the previous four locations. Each of these also has a hundred chakras, totaling eighty thousand, with twenty thousand forming in each of the four directions, such as the front, and the colors are various, such as blue, and the names are also various, with some having one hole and some having two to seven holes. Next is the process of withdrawing from the womb. Divided into three parts: 6-2-38a How to turn towards the Dharma-arising gate after maturing in the womb; before that, how the fetus stays; the process of coming out of the womb at the end of ten months. How to turn towards the Dharma-arising gate after maturing in the womb. First, as mentioned before, just as it grows gradually from seed to sprout, and from sprout to trunk, similarly, the womb gradually becomes fully mature. In the womb's container—the birth place—on the thirty-eighth week, the wind called 'limb', born from the maturation of previous karma, rises and runs. These winds completely transform the sentient being residing in the womb's container, causing it to fold its hands and manifest and abide from the mother's womb towards the Dharma-arising gate. Then, due to previous karma, the wind called 'downward-looking' rises, causing its feet to point upwards and its head downwards, pushing it into the mother's urinary passage.

བར་མངལ་འཇུག་ལས་གསུངས་ཤིང་ཞག་བདུན་ཕྲག་སོ་དྲུག་པ་ལ་མངལ་ན་གནས་པར་མི་དགའ་ཞིང་འབྱུང་འདོད་ལ། སོ་བདུན་པ་ལ་མི་གཙང་བ་དང་དྲི་ང་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ། ། ༈ དེའི་སྔོན་དུ་མངལ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པ། གཉིས་པ་ནི། །འོ་ན་དེ་མངལ་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཁ་གང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཕོ་ཞིག་ཡིན་ན་མའི་རུམ་གྱི་གཞོགས་གཡས་སུ་བརྟེན་ཅིང་ཁ་རྒྱབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་ཙོག་ཙོག་པུར་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་མོ་ཞིག་ཡིན་ན་མ་དེའི་མངལ་གྱི་གཞོགས་གཡོན་དུ་བརྟེན་ཏེ་ཁ་ལྟོ་བར་མངོན་པར་བལྟས་ཏེ་གནས་སོ། །མ་ནིང་ཡིན་ན་ནི་ཕོ་མོའི་ཆགས་པ་གཉིས་གང་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ 6-2-38b གནས་པར་མཛོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ལ་ཁའི་ལྟ་ཕྱོགས་དེ་ལྟར་འོང་བ་ནི་རང་ཉིད་འཁྲིག་པ་བྱེད་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་པོ་སྲས་ཀྱིས་བཤད་དེ་བར་སྲིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་བར་གསུངས་སོ། །རླུང་གིས་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒོར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་དང་མའི་ལྟོ་ན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕའི་ས་བོན་ལྷུང་བའི་དུས་སུ་རླུང་གང་ནས་རྒྱུ་བའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ས་བོན་ལྷུང་དུས་ཡུད་ཙམ་ལ། །རིམ་པ་མཚོན་བྱ་ལེགས་པའི་གློ། །གཡས་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་དག་ལ། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ནི་སྐྱེས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཡོན་ལ་རླུང་རྒྱུན། །དེས་པར་བུད་མེད་དག་ཏུ་འགྱུར། །གཉིས་ཀའི་དབུས་རྒྱུའི་རླུང་དག་ལ། །རྟག་ཏུ་མ་ནིང་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། ༈ ཟླ་བ་བཅུའི་མཐར་མངལ་སྒོར་འཐོན་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རླུང་གིས་མངལ་གྱི་སྒོར་ཕུལ་བ་དེའི་འོག་ཏུ་མའི་མངལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཅི་ཙམ་ཞིག་སོང་བའི་ཚེ་སྙམ་ན། ཟླ་བ་རིལ་པོ་དགུ་དང་ངོ་བཅུ་མཐོང་བའི་མཐར་ཏེ་མཚམས་དེ་ནས་འཐོན་ནོ། །འཐོན་པའི་ཚུལ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཏེ་དེ་ཡང་དེར་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ལྟར་རོ། །མངལ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཙས་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བར་དོ་དེ་སྔར་བར་དོའི་དུས་ནས་ཤའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་མི་རུང་ཡང་དེ་ནས་ཤའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཏོ། ། ༈ དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒོམ་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང་། མདོར་བྱས་ཀྱི་གཞུང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། འདུས་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ 6-2-39a ཏེ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །ཚིག་ཅི་འདྲ་ཞིག་གསུངས་ན། དེ་ནས་བཅ

【現代漢語翻譯】據說，在受胎后的第三十六個七天（周）里，胎兒不喜歡待在子宮裡，想要出來；到第三十七個七天時，會產生不潔和惡臭的感覺。如果這樣，那麼在此之前，胎兒是如何在子宮裡待著的呢？第二，那麼，當它在子宮裡時，它面向哪個方向呢？如果是男孩，就依靠母親子宮的右側，臉朝後，蹲著。如果是女孩，就依靠母親子宮的左側，臉朝前。如果是陰陽人，那麼就按照他所具有的男性或女性的特徵來待著，這是在《Mdzod 'grel》中說的。之所以臉朝向那個方向，是因為他具有交合的傲慢，這是國王之子說的，這是由於中陰狀態時的想法所致，這是在《Sdom 'byung 'grel ba》中說的。就像這裡所說的，風將它吹向法界的入口，以及它如何待在母親的子宮裡，這也在《Sdom 'byung》中說了。特別的是，在父親的精液落下的那一刻，從風的流動跡象可以看出它會變成男性等等：『精液落下的瞬間，短暫的，象徵著次第的閃電。在右邊流動的風，所有這些都會變成男性。如果風在左邊流動，那麼就會變成女性。如果風在兩者之間流動，那麼總是會變成陰陽人。』第三，在十個月結束時，從子宮口出來的過程是怎樣的呢？就像之前所說的那樣，在風的推動下，它會從母親的子宮口出來。那麼，過了多久呢？在完整的九個月和看到第十個月的時候，也就是從那個時候出來。出來的過程就像根本續第一品中所說的那樣，也就是在那裡，按照誓言出現、金剛三摩地正確顯示的次第。從子宮裡生出來之後，之前在中陰狀態時，非肉眼所能見的乾闥婆（Gandharva， গন্ধর্ব，香神或尋香神）近行有情，從那時起就變成了肉眼所能見的了。第二，與其相符的修習方式有兩種：根本續和釋續如何說的，以及簡要論著如何顯示的。第一，根本續和釋續如何說的呢？首先，引用《集密根本續》中所說的。那麼，說了什麼樣的話呢？從那裡開始……

【English Translation】 It is said that in the thirty-sixth week of gestation, the fetus dislikes being in the womb and wants to come out; by the thirty-seventh week, it is said to develop a sense of impurity and foul odor. If so, how does the fetus stay in the womb before that? Secondly, then, when it is in the womb, which direction does it face? If it is a boy, it relies on the right side of the mother's womb, with its face turned backwards, squatting. If it is a girl, it relies on the left side of the mother's womb, with its face looking forward. If it is a hermaphrodite, then it stays according to whichever of the male or female characteristics it possesses, as stated in the 'Mdzod 'grel'. The reason why the face is turned in that direction is because it possesses the pride of engaging in intercourse, as stated by the King's Son, and this is due to the thoughts during the intermediate state, as stated in the 'Sdom 'byung 'grel ba'. Just as it is said here, the wind directs it towards the entrance of the Dharmadhatu, and how it stays in the mother's womb, this is also stated in the 'Sdom 'byung'. In particular, at the moment when the father's semen falls, it can be seen from the signs of the wind's flow that it will become a male, etc.: 'At the moment the semen falls, briefly, lightning symbolizing the sequence. The wind flowing on the right, all of these will become males. If the wind flows on the left, then it will become females. If the wind flows in the middle of the two, then it will always become hermaphrodites.' Third, what is the process of coming out of the womb at the end of ten months? As mentioned before, propelled by the wind, it will come out of the mother's womb. So, how much time has passed? At the end of the full nine months and seeing the tenth month, that is, from that point it comes out. The process of coming out is as stated in the first chapter of the Root Tantra, that is, there, according to the sequence of the appearance of vows and the correct manifestation of the Vajra Samadhi. After being born from the womb, the Gandharva (དྲི་ཟ།, गन्धर्व, gandharva, smell eater or scent seeker) near-attendant sentient being, which was previously invisible to the physical eye during the intermediate state, from that time onwards becomes visible to the physical eye. Secondly, there are two ways to practice in accordance with it: how the Root Tantra and Explanatory Tantra say, and how the concise treatise shows. First, how do the Root Tantra and Explanatory Tantra say? First, quoting what is said in the Root Tantra of the Guhyasamaja. So, what kind of words were spoken? From there onwards...

ོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པ་ཞུགས་ནས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཞལ་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་དུ་གསུངས་ན། བར་དོས་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དང་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ལུས་རྫོགས་ནས་བཙས་པ་དེ་ལྟར་ཏེ་དེ་དང་མཐུན་པར་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། སློབ་དཔོན་འདིས་གཞུང་དེས་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་དེ་ལྟར་དུ་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀ་བསྟན་པར་བཞེད་ལ་སྒྲོན་གསལ་དུ་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་ཚུལ་དྲང་ངེས་གཉིས་སུ་བཀྲལ་བའི་དང་པོ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེ་དག་བསྒྲིགས་ནས་བཤད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ན་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་ལྷ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདའ་བར་མི་བྱ་བས་ན་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་དང་སྐུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །རིག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ་ 6-2-39b དེས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་བར་དོ་ལྟ་བུ་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆད་དོ། །དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་བཙས་པའི་ཚེ་ཤའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་དད་འདྲ་བར་ལོངས་སྐུ་དེ་ཡང་སྐབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་གསུམ་པར་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་གཟིགས་སྙམ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་མ་ཐག་ཏུའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་དགོད་རྒྱུའི་སྔགས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུའོ། །སྔགས་འགོད་པའི་ལུས་ནི་བར་དོས་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་རྟེན་དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡན་ལག་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་མགོན་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ལོངས་སྐུས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཟུང་བའི་ལུས་དེ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་འདི་ཞེས་སྐུ་དེ་ལུས་དཀྱིལ་ད

【現代漢語翻譯】爾時，薄伽梵（梵文：Bhagavan，具有財富、自在、名聲等六種功德者），如來（梵文：Tathagata，如實而來者），安住于名為『金剛，一切如來之身語意金剛誓句生起之金剛』之三摩地（梵文：Samadhi，禪定）。以大明（梵文：Vidya，智慧）之士夫身，以一切如來之真言加持力而加持。才一加持，薄伽梵菩提心金剛如來，即如三面相般，為一切如來所見。如是說。如何說呢？如中陰（梵文：Antarabhava，死亡到轉世之間的狀態）受生入胎，然後逐漸身體圓滿而出生一般，如是宣說了生起本尊之次第。法之相應結合方式是：阿阇黎（梵文：Acarya，導師）以此論典，闡釋了有情生起之次第，以及如是生起本尊之身相二者。于《燈明》中，將本尊身相生起之方式分為正說與隱說兩種，此處正值前者，故需整合彼等而解說。其中，如來之三身（梵文：Trikaya，法身、報身、化身），三金剛（身金剛、語金剛、意金剛）即三字（藏文：ཡི་གེ་གསུམ།）。瑜伽士修持本尊，不可逾越此三字，故為誓句。由此而生者，即士夫，即手印（梵文：Mudra，象徵物）、身相圓滿，需視為證得菩提。此乃他人不可分割之金剛，生起此金剛之三摩地，即金剛持（梵文：Vajradhara，手持金剛者）入于等持。大明即真言之三字，由此生起之士夫身，如受生之中陰，為最初之怙主，彼即此處之菩提心金剛，即報身金剛持。如乾闥婆（梵文：Gandharva，天神樂師）有情受生后出生之時，以肉眼所見相似，報身亦于其他時機轉變，如來即為所化眾生所見之三面相。何時得見呢？即加持之後。又，以遍入佛之種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）等，于身體上安置之三十二真言加持，即于彼等安置於身體之後。安置真言之身體，即中陰受生入胎之所依，如蘊（梵文：Skandha，構成存在的五種要素）、界（梵文：Dhatu，構成現象的元素）、處（梵文：Ayatana，感覺的來源）及支分等完全圓滿一般，最初之怙主轉化為化身，報身取化身之生身，即是彼身。『大明之士夫身』，即彼身於身壇城之中。

【English Translation】 Then, the Bhagavan (One endowed with fortune, freedom, fame, etc.), the Tathagata (The one who comes as is), entered into the Samadhi called 'Vajra, the Vajra of the origin of the body, speech, and mind vows of all Tathagatas'. With the form of a great knowledge (Vidya) being, he blessed with the blessings of the mantras of all the Tathagatas. As soon as he blessed, the Bhagavan Bodhicitta Vajra Tathagata, like a three-faced appearance, was seen by all the Tathagatas. Thus it was said. How was it said? Just as the intermediate state (Antarabhava) takes birth in the womb, and then gradually the body becomes complete and is born, so the order of generating the deity is explained. The method of combining the Dharma is: The Acharya (teacher) in this treatise explains both the order of the arising of beings and the arising of the deity's form in that way. In the 'Lamp Illuminating', the method of generating the deity's form is divided into two types, direct and indirect. Since the former is relevant here, it is necessary to integrate them and explain them. Among them, the three bodies (Trikaya) of the Tathagata (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya), the three Vajras (body Vajra, speech Vajra, mind Vajra) are the three syllables. The yogi who meditates on the deity should not transgress these three syllables, so it is a vow. What arises from this is the being, that is, the Mudra (symbol), the complete form, which must be regarded as attaining enlightenment. Since this is an indivisible Vajra by others, the Samadhi of generating this Vajra is when Vajradhara (the one who holds the Vajra) enters into Samadhi. Great knowledge is the three syllables of the mantra, and the form of the being generated by it is like the intermediate state taking birth, the first protector, which here is the Bodhicitta Vajra, that is, the Sambhogakaya Vajradhara. Just as when a Gandharva (heavenly musician) being takes birth and is born, it is seen with the physical eye, similarly, the Sambhogakaya also transforms at other times, and the Tathagata is seen as three-faced by the disciples. When is it seen? Immediately after the blessing. Also, with the seed syllable (bīja) Om of Vairochana and so on, the thirty-two mantras to be placed on the body are blessed, that is, at the end of placing them on the body. The body on which the mantras are placed is the basis for the intermediate state taking birth in the womb, just as the Skandhas (the five aggregates), Dhatus (elements), Ayatanas (sources of perception), and limbs are completely perfected, the first protector is transformed into the Nirmanakaya, and the Sambhogakaya takes the birth body of the Nirmanakaya, that is the body. 'The form of the being of great knowledge' means that the body is in the body mandala.

གོད་པའི་རྟེན་ལྟ་བུར་གསུངས་ཀྱང་དེ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ལ་བྱ་སྟེ་སྔར་མདོ་བསྲེ་དྲངས་པ་ལྟར་སྐུ་དེ་དང་པོའི་མགོན་པོའི་སྐུར་གསུངས་ལ་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་སྐུ་དེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྐུར་གསུངས་པས་སོ། །དང་པོའི་མགོན་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་ལུགས་ལ། །མདོ་བསྲེ་ན་མི་གསལ་ཞིང་མདོར་བྱས་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ལ། རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་དང་འགྲེལ་པ་རིན་འཕྲེང་དང་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲོས་ནས་སེམས་ 6-2-40a ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བར་འདོད་དོ། །ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ལུགས་དེ་དག་བཀག་ནས་སློབ་དཔོན་འདིས་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟར་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུས་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཕ་མ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་འདྲ། དེས་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དང་འདྲ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་དང་འདྲ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགའ་བདེ་ཐོབ་པ་ནི་དབང་པོ་སྦྱར་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང་འདྲ་རང་ཉིད་དེ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་དང་འདྲ་བར་འཆད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་དེ་ལའང་ཤིན་ཏུ་རུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེའི་ཡིག་དོན་དུའང་སྣང་ལ་དེ་དང་སྦས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ནས་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེག་གི་བར་རྣམས་མངལ་དང་བཙས་པའི་སྐབས་གཉིས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཚུན་ཆད་མངལ་ན་གནས་པ་དང་སྦྱོར་ལ་ 6-2-40b སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེག་ནི་མངལ་ནས་འཐོན་པའི་ལུས་དང་། དེ་ལ་གནས་པའི་རླུང་དང་ཨ་ཐུང་དང་སྦྱོར་རོ། །ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་དག་ལུས་དཀྱིལ་དགོད་པ་མངལ་དང་སྦྱོར་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེག་བཙས་པའི་སྐབས་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་བཙས་མ་ཐག་པ་དང་ཞལ་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་གཉིས་སྦྱར་ལ། རྒྱུད་ལས་དེའི་གོང་དུ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསུངས་པའི་དོན་སྒྲོན་གསལ་ལས། འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་བ

【現代漢語翻譯】雖然說像是毀滅的所依，但這是將之轉化為化身，就像之前引用《總攝經》一樣，說此身是最初怙主的身，而且《明燈論》中也說此身是由三個字（藏文：ཡི་གེ་གསུམ་，梵文天城體：त्र्यक्षर，梵文羅馬擬音：tryakṣara，漢語字面意思：三字）所生的身。關於將最初怙主轉化為化身的方法，《總攝經》中不明顯，只是在《根本續》中說不動尊隨後進入，只是說了轉化，沒有詳細說明。但在《明燈論》、《寶鬘論》和《誓言金剛》中，從自己的心間生起不動尊，爲了利益有情而行動，然後收攝回來融入自身，認為這是轉化為化身。後來的學者們否定了這些觀點，認為阿阇黎（梵文：ācārya，教師）說這是像降伏金剛的等持一樣生起的，因此從自性之處，如來（梵文：Tathāgata，如來）的化身進入調伏有情的等持，就像父母交合一樣。由此化現不動尊，遍佈虛空，此虛空就像七萬二千條脈，不動尊就像菩提心（梵文：bodhicitta，菩提心）和方便的智慧顯現。由此加持一切有情，獲得無漏的喜樂，就像體驗根門交合的快樂，自己融入其中，就像受生一樣解釋。阿阇黎將降伏金剛與生有次第結合，除此之外，沒有明確說明與此相似的生起本尊的方法，但就像《誓言生起金剛》中生有次第和生起本尊兩種都解釋一樣，這也很合適。而且，這樣的解釋也符合文字的意義，與隱義的場合兩種的法也極其一致，因此是很好的解釋。那麼，從轉化為化身到三重勇識之間，如何將之與入胎和出生的兩個階段結合呢？對此，以前的學者們將加持三處（藏文：གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་，梵文天城體：त्रिसथान अधिष्ठान，梵文羅馬擬音：tristhāna adhiṣṭhāna，漢語字面意思：三處加持）為止與入胎結合，三重勇識則與從胎中出來的身體，以及安住于其中的風和短阿（藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）結合。後來的上師們將安置身壇城與入胎結合，加持三處和三重勇識與出生的階段結合。阿阇黎將剛出生和看到三面像結合，經部中說在此之前用真言加持，其意義在《明燈論》中說：『這將要宣說，作為修持的方法，瑜伽士……』 Although it is said to be like a support for destruction, it is to transform it into a Nirmāṇakāya (Skt. Nirmāṇakāya, Emanation Body), just as the Do bSre was previously cited, saying that this body is the body of the first Lord. Moreover, the sGrong gSal also says that this body is generated by the three syllables (藏文：ཡི་གེ་གསུམ་，梵文天城體：त्र्यक्षर，梵文羅馬擬音：tryakṣara，漢語字面意思：three syllables). Regarding the method of transforming the first Lord into a Nirmāṇakāya, it is not clear in the Do bSre, and in the mDor Byas, Mi bSkyod Pa (不動尊，Immovable One) follows, so it is only mentioned as transformation, without detailed explanation. However, in the Rab Tu sGrong gSal, the rGrel Pa Rin 'Phreng, and the Dam Tshig rDo rJe, Mi bSkyod Pa arises from one's own heart, performs the benefit of sentient beings, then gathers back and dissolves into oneself, thus it is considered to be transformed into a Nirmāṇakāya. Later scholars refuted those views, saying that the sLob dPon (阿阇黎，Teacher) said that it is generated like the Zil gNon rDo rJe'i Ting Nge 'Dzin (降伏金剛的等持，Vajra-Subduing Samādhi), therefore, from the state of Svabhāva (自性，Intrinsic Nature), the Nirmāṇakāya of the Tathāgata (如來，Thus-Gone One) enters the Samādhi of taming sentient beings, which is like the union of parents. By this, Mi bSkyod Pa is emanated, pervading the sky, and this sky is like the seventy-two thousand channels, and Mi bSkyod Pa is like the arising of Bodhicitta (菩提心，Enlightenment-Mind) and the wisdom of skillful means. By this, all sentient beings are blessed, and obtaining the joy and bliss free from defilements is like experiencing the bliss of the union of the senses, and entering into that oneself is explained as like taking birth. The sLob dPon applies the Zil gNon rDo rJe to the order of the arising of existence, but apart from that, there is no clarity in applying it to the generation of deities in accordance with it, but just as the Dam Tshig 'Byung Ba rDo rJe'i Ting Nge 'Dzin is explained for both the arising of existence and the generation of deities, it is very suitable for that as well. Moreover, such an explanation also appears in the meaning of the words, and the Dharma agreement between that and the occasion of hidden explanation is also very good, so it is well explained. Then, how to apply the stages from the transformation into a Nirmāṇakāya to the three stacked heroes to the two stages of entering the womb and being born? Regarding this, previous scholars combined up to the blessing of the three places with being in the womb, and the three stacked heroes with the body that comes out of the womb, and the wind and short A (藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) that reside in it. Later Lamas combine the placement of the body mandala with entering the womb, and the blessing of the three places and the three stacked heroes with the stage of being born. The sLob dPon combines the two, seeing it as just born and seeing the three-faced image. The meaning of what is said in the Tantra that it is blessed by mantras before that is explained in the sGrong gSal: 'This will be proclaimed, as a method of accomplishment, the yogi...'

【English Translation】 Although it is said to be like a support for destruction, it is to transform it into a Nirmāṇakāya, just as the Do bSre was previously cited, saying that this body is the body of the first Lord. Moreover, the sGrong gSal also says that this body is generated by the three syllables (藏文：ཡི་གེ་གསུམ་，梵文天城體：त्र्यक्षर，梵文羅馬擬音：tryakṣara，漢語字面意思：three syllables). Regarding the method of transforming the first Lord into a Nirmāṇakāya, it is not clear in the Do bSre, and in the mDor Byas, Mi bSkyod Pa (Immovable One) follows, so it is only mentioned as transformation, without detailed explanation. However, in the Rab Tu sGrong gSal, the rGrel Pa Rin 'Phreng, and the Dam Tshig rDo rJe, Mi bSkyod Pa arises from one's own heart, performs the benefit of sentient beings, then gathers back and dissolves into oneself, thus it is considered to be transformed into a Nirmāṇakāya. Later scholars refuted those views, saying that the sLob dPon said that it is generated like the Zil gNon rDo rJe'i Ting Nge 'Dzin, therefore, from the state of Svabhāva, the Nirmāṇakāya of the Tathāgata enters the Samādhi of taming sentient beings, which is like the union of parents. By this, Mi bSkyod Pa is emanated, pervading the sky, and this sky is like the seventy-two thousand channels, and Mi bSkyod Pa is like the arising of Bodhicitta and the wisdom of skillful means. By this, all sentient beings are blessed, and obtaining the joy and bliss free from defilements is like experiencing the bliss of the union of the senses, and entering into that oneself is explained as like taking birth. The sLob dPon applies the Zil gNon rDo rJe to the order of the arising of existence, but apart from that, there is no clarity in applying it to the generation of deities in accordance with it, but just as the Dam Tshig 'Byung Ba rDo rJe'i Ting Nge 'Dzin is explained for both the arising of existence and the generation of deities, it is very suitable for that as well. Moreover, such an explanation also appears in the meaning of the words, and the Dharma agreement between that and the occasion of hidden explanation is also very good, so it is well explained. Then, how to apply the stages from the transformation into a Nirmāṇakāya to the three stacked heroes to the two stages of entering the womb and being born? Regarding this, previous scholars combined up to the blessing of the three places with being in the womb, and the three stacked heroes with the body that comes out of the womb, and the wind and short A (藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) that reside in it. Later Lamas combine the placement of the body mandala with entering the womb, and the blessing of the three places and the three stacked heroes with the stage of being born. The sLob dPon combines the two, seeing it as just born and seeing the three-faced image. The meaning of what is said in the Tantra that it is blessed by mantras before that is explained in the sGrong gSal: 'This will be proclaimed, as a method of accomplishment, the yogi...'

ཞིའི་རིམ་གྱིས་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱིས། ཇི་སྲིད་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་གསལ་བར་གསུངས་པས་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེག་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་མངལ་གྱི་སྒོར་ཕྱོགས་པ་ཡན་ཆད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མངལ་དུ་ངག་སྨྲ་བ་མེད་ཀྱང་ངག་གི་གནས་ལྕེ་ཡོད་པས་ངག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྦྱོར་བ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་མངལ་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཕྱི་ནང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་དེ་མ་ཐག་བཙས་ནས་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ནའང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་དང་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེག་ཀྱང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བསྒོམ་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། ཆུའི་ཁམས་ཏེ་ཁུ་ 6-2-41a བ་ནི། ཕ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་མེའི་ཁམས་ཏེ་ཁྲག་ནི་མ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྡོམ་འབྱུང་དུ་ཁམས་དེ་གཉིས་ཕ་མ་ལས་སྐྱེས་པར་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་ལེགས་སོ། །པགས་པ་སོགས་གསུམ་ནི་མ་ལས་སྐྱེས་སུ་སྟེ་སྐྱེས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་རུས་པ་སོགས་གསུམ་ནི་ཕ་ལས་སྐྱེས་སུ་བསྟན་པའོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་རྒྱུས་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་ཡང་། །ཞེས་འབྱུང་ལ་དེ་ལྟའི་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལས། ཚིལ་དང་རྐང་དང་ཁུ་བ་ཡང་། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་སམ་བྷུ་ཊའི་བརྟག་པ་དྲུག་པའི་རབ་བྱེད་དང་པོ་ནས་འབྱུང་བ་དང་གཞུང་འདི་མཐུན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་གོང་བུ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་དྲུག་པོ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་གཙོ་བོའི་གཡས་ཞལ་གྱིས་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་དང་གཡོན་ཞལ་གྱིས་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་དང་རྩ་ཞལ་སྔོན་པོས་རྣམ་ཤེས་མཚོན་ལ་ཡང་ཕ་ལས་སྐྱེས་པ་གསུམ་གྱིས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་དང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་གསུམ་གྱིས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་མམ་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པར་འཆད་དོ། །འདིར་ནི་ལུས་ལ་ཕ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཆ་གཉིས་སུ་བསྟན་པས་ལུས་དཀྱིལ་དགོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོ་མོ་གཉིས་སུ་འོང་བའི་ཁུངས་སུ་བྱ་དགོས་པ་འདྲའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་ནི་དེ་དག་གི་རིགས་ཅན་གྱི་ལྷ་གཞན་ཡང་མཚོན་པས་ལུས་དཀྱིལ་དགོད་པའི་ཁུངས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་དང་ད་ལྟའི་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་མ་བྱུང་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཞེས་འདིར་བྱུང་བ་ལྟར་ན་ལྷག་མ་ཁམས་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་མ

【現代漢語翻譯】從寂靜次第到三尊（སེམས་དཔའ་གསུམ་）的究竟之間，乃至所有真言（སྔགས）都加持成為金剛持大尊（རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ།，Vajradhara）的自性。如上所述，通過觀想三重本尊（སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེག）等方式，可以清楚地顯現所有真言加持的身像。因此，三重本尊及以上的所有觀想，都應與融入胎藏界（མངལ་གྱི་སྒོར）的修法相結合。即使在胎藏中無法說話，但由於有舌頭這一語言的根本，因此將語言加持與之結合並不矛盾。如此一來，當胎藏中的蘊（ཕུང་པོ།，skandha）、界（ཁམས།，dhatu）、處（སྐྱེ་མཆེད།，ayatana）、內外肢節等完全具備時，就像出生后獲得完整生命一樣，當轉化為化身（སྤྲུལ་སྐུ།，nirmanakaya）的壇城（དཀྱིལ་འཁོར།，mandala）圓滿時，化身也就圓滿了。這是因為三處加持（གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས）和三重本尊的觀想，都是針對彼時身、語、意三門而設立的。在解釋身體是諸佛壇城的續部中也說：『水界（ཆུའི་ཁམས）即精液（ཁུ་བ།），由父親而生；火界（མེའི་ཁམས）即血液（ཁྲག），由母親而生。』在《四女請問經》（ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ཀྱི་རྒྱུད）和《集經》（སྡོམ་འབྱུང་）中，將這兩種界解釋為父母所生，這種翻譯更好。面板等三種由母親所生，骨骼等三種由父親所生。《集經》中說：『筋、足和精液』，而《四女請問經》中說：『脂肪、足和精液』，這與Sambhuṭa的《六支瑜伽釋》（བརྟག་པ་དྲུག་པའི་རབ་བྱེད）的第一品一致。簡而言之，身體的組成部分就是這六種。有些人解釋說，主尊右側的臉代表從父親那裡獲得的白色成分，左側的臉代表從母親那裡獲得的紅色成分，而中間藍色的臉代表意識。還有人說，父親所生的三種成分代表右邊的三隻手，母親所生的三種成分代表左邊的三隻手或法器。這裡將身體分為父母兩方面，似乎是身體壇城中出現男女本尊的來源。將色等顯現為先前五佛的自性，也代表了與他們同族的其它本尊，這是身體壇城的來源。《集經》和現在的《四女請問經》等沒有『等』字，但這裡像『蘊等』一樣出現，意味著其餘的四大界等都包括在內。』世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས།，Bhagavan）對天女們如是說。

【English Translation】 From the gradual quiescence to the ultimate state of the Three Deities (Sems-dpa' gsum), until all mantras (sngags) are blessed into the nature of the Great Vajradhara (rDo-rje 'chang chen-po, Vajradhara). As mentioned above, by visualizing the Triple Deity (Sems-dpa' gsum brtseg) and so on, the blessed body of all mantras can be clearly manifested. Therefore, all visualizations of the Triple Deity and above should be combined with the practice of entering the womb (mngal gyi sgor). Even though one cannot speak in the womb, since there is a tongue, which is the basis of language, it is not contradictory to combine the blessing of speech with it. In this way, when the aggregates (phung-po, skandha), elements (khams, dhatu), sources (skye-mched, ayatana), inner and outer limbs, etc., are fully present in the womb, just as one obtains a complete life after birth, when the mandala (dkyil-'khor, mandala) of the transformation body (sprul-sku, nirmanakaya) is complete, the transformation body is also complete. This is because the blessing of the three places (gnas gsum byin brlabs) and the visualization of the Triple Deity are established for the three doors of body, speech, and mind at that time. It is also said in the tantra that explains the body as the mandala of the Buddhas: 'The water element (chu'i khams) is semen (khu ba), born from the father; the fire element (me'i khams) is blood (khrag), born from the mother.' In the 'Four Goddesses' Questions Sutra' (lha mo bzhies zhus kyi rgyud) and the 'Collection Sutra' (sdom 'byung), it is better to translate these two elements as being born from the parents. The three, such as skin, are born from the mother, and the three, such as bones, are born from the father. The 'Collection Sutra' says: 'Tendons, feet, and semen,' while the 'Four Goddesses' Questions Sutra' says: 'Fat, feet, and semen,' which is consistent with the first chapter of Sambhuṭa's 'Explanation of the Six-Limbed Yoga' (brtag pa drug pa'i rab byed). In short, the components of the body are just these six. Some explain that the face on the right side of the main deity represents the white component obtained from the father, the face on the left side represents the red component obtained from the mother, and the blue face in the middle represents consciousness. Others say that the three components born from the father represent the three hands on the right, and the three components born from the mother represent the three hands or implements on the left. Here, the body is divided into two aspects, from the father and mother, which seems to be the source of the male and female deities appearing in the body mandala. Manifesting form, etc., as the nature of the previous five Buddhas also represents other deities of the same family as them, which is the source of the body mandala. The 'Collection Sutra' and the current 'Four Goddesses' Questions Sutra', etc., do not have the word 'etc.', but here, as in 'aggregates, etc.', it means that the remaining four great elements, etc., are included. 'Thus spoke the Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan) to the goddesses.'

ོ་བཞིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ 6-2-41b རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་གོས་དཀར་མོས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། ། ༈ མདོར་བྱས་ཀྱི་གཞུང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་གསུངས་ནས་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་མདོར་བྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་གིས་ན་སྔར་དྲངས་པའི་ཐོག་མཐའ་སྨོས་པའི་མདོར་བྱས་ཀྱི་གཞུང་འདིས་སོ། །ཅི་བསྟན་ན་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །སུས་བསྐྱེད་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པའི་སྔགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ན་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པའོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས་བསྒྲུབས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ནིའོ། །བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་ལྷའི་སྐུ་མདོག་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་རང་ཉིད་ལྷ་དེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཡོད་མོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་རང་ལྷ་དེའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ན་བཅོས་ནས་བྱས་པ་མིན་པར་འཛིན་སྟངས་བཅོས་མ་མིན་པར་འགྱུར་ཐུབ་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གང་དང་བསྟུན་ནས་སྒོམ་པ་གཞུང་འོག་མ་འདིས་མ་གསུངས་པ་ནི་སྔར་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་གསུངས་ཟིན་པས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞིས་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ང་རྒྱལ་འཇོག་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པའོ། །འོ་ན་བར་དོས་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་མན་ཆད་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སྐྱེ་བ་བཟུང་ཕྱིན་ཆད་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་གཉིས་མི་སྒོམ་ 6-2-42a ཡང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས་བསྒྲུབས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ང་རྒྱལ་འཇོག་པ་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་དཔེར་ན་མངོན་བྱང་ཐ་མའི་སྐབས་སུ་མངོན་བྱང་དང་པོ་རྣམས་མི་སྒོམ་ཡང་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཞུང་ལས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྒོམ་པར་མ་གསུངས་སོ། ། ༈ དེ་དག་དང་བསྟུན་ནས་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྲིད་པའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ། ། ༈ སྲིད་པའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། རྟོགས་ལྡན་ལ་སྐྱེ་བའི་དོགས་པའི་གནས་དགོད་པ་དང་། དོགས་པ་དེ་གཅོད་པའི་ལན་ནོ། ། ༈

【現代漢語翻譯】《ཞུས་པ་བཞིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་》（四請問經） 6-2-41b 大瑜伽續之第三品，白衣女所請問。總攝之論典如何闡述之方式第二，如是根續和釋續如何闡述已述，此時總攝之論典如何闡述，則直言已闡述。以何闡述？以先前所引之首尾皆備的總攝論典。闡述何事？當生起我慢。由誰生起？由修習生起次第之瑜伽士生起。如何生起？思維『彼即是我』。何者為『彼』？即由四瑜伽所成就之金剛持。修習生起次第，雖有使本尊身色等顯現清晰穩固，以及穩固『自身即是本尊』之我慢二者，然主要在於思『我即本尊』，如此則能生起非矯揉造作、不以虛假執持之我慢，故此處亦言生起我慢。如是修習，是與何種有生次第相符而修習？此論典之下文未述，因先前已述與誓言生起、金剛三摩地之次第相符，故此處僅述瑜伽士成就后，如何于金剛持生起我慢之方式。若如是，于中陰身受生之後，直至入胎之間，非與極瑜伽及大瑜伽二者相符而修習耶？何以言『四瑜伽』？若思及此，受生之後，于相符而修習之時，不修習前二瑜伽。 6-2-42a 然于由四瑜伽所成就之金剛持生起我慢，則絲毫未有相違，譬如於最後現證之時，不修習最初之現證，然修習由彼等所生之本尊身，則不相違。故論典中言『由四瑜伽所成就』，而非言『修習四瑜伽』。彼等相符而修習之意涵之決定第三有二：闡述與有次第相符而宣說之義，以及闡述于其餘現證未如是宣說之因由。闡述與有次第相符而宣說之義第一有二：于具證者提出受生之疑惑處，以及斷除彼疑惑之答覆。

【English Translation】《zhus pa bzhys zhus pa zhes bya ba》 (The Four Requests Sutra) 6-2-41b The third chapter of the Great Yoga Tantra, requested by the White-Clothed Woman. How the Condensed Treatise Explains the Method Secondly, having explained how the Root Tantra and Explanatory Tantra explain it, at this time, the Condensed Treatise directly states that it has been explained. What is explained? It is explained that one should generate pride. Who generates it? The yogi who cultivates the generation stage generates it. How is it generated? By thinking 'That is me.' Who is 'That'? It is Vajradhara who is accomplished through the four yogas. Although there are two aspects to cultivating the generation stage: making the appearance of the deity's body and colors clear and stable, and stabilizing the pride of 'I am that deity,' the main point is to think 'I am the deity.' In this way, one can generate pride that is not artificial and does not hold onto false notions. Therefore, here too, it is said to generate pride. How does one cultivate in accordance with the order of existence? The lower part of this treatise does not explain it because it has already been explained in accordance with the order of the arising of vows and the Vajra Samadhi. Therefore, here, it only explains how to generate pride in Vajradhara after the yogi has accomplished the four yogas. If so, from the time of taking birth in the intermediate state until entering the womb, shouldn't one cultivate in accordance with both Extreme Yoga and Great Yoga? Why is it said 'Four Yogas'? If one thinks about this, when cultivating in accordance with taking birth, one does not cultivate the first two yogas. 6-2-42a However, there is no contradiction in generating pride in Vajradhara who is accomplished through the four yogas. For example, in the final Abhisambodhi, one does not cultivate the first Abhisambodhis, but there is no contradiction in cultivating the deity's body generated by them. Therefore, the treatise says 'accomplished through the four yogas,' but it does not say 'cultivate the four yogas.' Determining the Meaning of Cultivating in Accordance with Them Third, there are two aspects: explaining the meaning of what is said in accordance with the order of existence, and explaining the reason why it is not said in this way in the remaining Abhisambodhis. Explaining the Meaning of What is Said in Accordance with the Order of Existence First, there are two aspects: raising the point of doubt about taking birth for those who have realization, and the answer to dispel that doubt.

རྟོགས་ལྡན་ལ་སྐྱེ་བའི་དོགས་པའི་གནས་དགོད་པ། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་དངོས་པོ་ལ་འདྲ་བ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། འདྲ་བར་མ་ཤེས་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་པས་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲིབ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་ནི་གང་ནའང་མེད་ལ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་མི་འདྲ་བ་ཡང་མེད་པས་སྔར་གྱི་དེ་མིན་པའི་འདྲ་ཡུལ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་དགོས་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཐམས་ཅད་དང་འདྲ་བ་ཤེས་མི་དགོས་ཀྱི་སྔར་བཤད་པའི་ཆོས་མཐུན་ཤེས་ནས་དེ་དག་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་དང་གནས་སུ་སྣང་བ་ལོག་ནས་སྣང་བ་དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྒོམ་པ་ལ་དེ་ཤེས་དགོས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་དགོས་པ་དེ་འགྲུབ་པ་ལ་འདྲ་བར་ཤེས་མ་དགོས་ཏེ་རང་ཉིད་ 6-2-42b ལྷ་དང་དེའི་གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་དང་གནས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བ་ནི་སྲིད་པའི་སྣོད་བཅུད་འདི་དང་འདི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་དང་འདིས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་སོ་སོར་ངོ་འཕྲོད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བསྐལ་པ་དང་པོར་བྱུང་ཟིན་པའི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་རྣམས་ད་ལྟ་ལམ་སྒོམ་པའི་བྱེད་པས་སྦྱོང་བར་འདོད་པ་ནི་ན་ནིང་བུད་ཤིང་ཞིག་པ་ད་ལོའི་མེས་སྲེག་པར་འདོད་པ་དང་འདྲ་བས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་གཏམ་མོ། །དེས་ན་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བ་ལ་དགོས་མེད་དོ་སྙམ་ན། ༈ དོགས་པ་དེ་གཅོད་པའི་ལན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་དང་། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ངོས་གཟུང་བའོ། ། ༈ ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་ཆགས་དང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པ་གཉིས་ལ་ཆོས་མཐུན་པའི་འདྲ་ཆོས་གཅིག་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་འདྲ་ཆོས་སྒྲིག་པ་ཙམ་བྱེད་པ་མིན་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་པའི་ཉེས་པ་མེད་ལ། རང་གི་ལུས་དང་གནས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྔོན་དུ་སྲིད་པའི་རིམ་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་དགོས་པ་ཡང་མིན་པས་སྐྱོན་གཉིས་པ་ཡང་མེད་དོ། །བསྐལ་པ་དང་པོ་དུས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ད་ལྟ་ལམ་སྒོམ་པའི་སྦྱང་གཞིར་བོད་ཀྱི་འདུས་པ་ལ་སྦྱངས་པ་རྣམས་འཆད་མོད་ཀྱང་ཁོ་བོ་ནི་ཆོས་མཐུན་གྱི་ཡུལ་དང་སྦྱང་གཞི་གཉིས་མ་ཕྱེད་པའི་གཏམ་ད་མི་སྨྲ་སྟེ་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོས། སྐྱེ་འདོད་ཉེས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །གང་ཡང་སྐྱོན་རྣམས་

【現代漢語翻譯】對於有領悟的人，提出可能產生疑惑之處：首先，如果像之前所說的那樣，器情世界（sNod bCud，容器和內容，環境和居住者）的形成和作為所依和能依的本尊觀修次第，即使在事物上有相似之處，那麼瞭解這些相似之處有什麼用呢？即使不瞭解這些相似之處，通過觀修現觀（mNgon RTogs，直接的理解），對於成就所期望的目標也沒有絲毫的阻礙。如果說有阻礙，那麼一切事物都不可能完全相同，即使只有一點點不同，也需要理解為與之前不同的相似之處，這樣就太過分了。如果說不需要了解一切事物的相似之處，而是瞭解之前所說的共同之處，並通過與這些共同之處相符的方式進行觀修，從而轉變平凡的身體和處所的顯現，爲了生起這兩種特殊的顯現而需要了解這些，那麼，爲了成就這個目的，並不需要了解相似之處，僅僅通過習慣於觀修自己為本尊及其處所宮殿，就能生起自己和處所的特殊顯現，這是經驗所證實的。然而，如果說共同之處的結合是指『這個器情世界通過這個作為所依和能依的瑜伽來凈化』，爲了分別認識凈化對像和凈化主體，那麼，想要通過現在修道的方法來凈化已經在第一個劫（bsKal Pa，梵文：kalpa，時間單位，通常指宇宙的產生和毀滅週期）中出現的器情世界的生、死、中陰（bar do，中陰）等，就像想要用今年的火來焚燒去年已經燒燬的木柴一樣，是沒有意義的說法。因此，如果認為像器情世界產生一樣進行觀修的共同之處的結合是沒有必要的，那麼。爲了消除這個疑惑，回答如下：分為兩部分：闡述結合共同之處的理由；確定兩個次第的凈化對象。闡述結合共同之處的理由：首先，器情世界的形成和毀滅與密咒的道之觀修，這兩者之間存在共同的相似之處，僅僅是爲了認識到事物上存在的這一個共同之處而進行相似之處的排列，並不是這樣，因此不存在太過分的過失。爲了在自己的身體和處所上生起特殊的顯現，也並不需要事先了解得像器情世界的次第一樣，因此也不存在第二個過失。雖然有人說，將第一個劫時期的器情世界的次第作為現在修道的凈化對象，但我不說那些沒有區分共同之處的對境和凈化對象的言論，因為理智之王說：爲了摧毀想要產生的過患，

【English Translation】 Raising Doubts About the Arising of Doubts for Those with Realization: Firstly, if, as previously stated, the formation of the vessel and contents (sNod bCud, container and content, environment and inhabitants) and the stages of deity meditation as the support and the supported are similar in substance, then what is the use of understanding these similarities? Even if one does not understand the similarities, there is no obstruction whatsoever to achieving the desired goal through meditating on direct realization (mNgon RTogs, direct understanding). If there were an obstruction, then it would be too extreme, as nothing is ever completely identical, and even if there is only a slight difference, one would need to understand it as similar to the previous dissimilar things. If one says that it is not necessary to understand the similarity of everything, but rather to understand the commonalities mentioned earlier and to meditate in accordance with these commonalities, thereby transforming the appearance of the ordinary body and place, and that understanding these is necessary in order to generate these two special appearances, then, to achieve this purpose, it is not necessary to understand the similarities; merely by becoming accustomed to meditating on oneself as the deity and one's place as the palace, the arising of special appearances of oneself and one's place is proven by experience. However, if one says that the combination of commonalities refers to 'this vessel and contents being purified by this yoga of the support and the supported,' in order to separately recognize the object of purification and the subject of purification, then wanting to purify the birth, death, and intermediate state (bar do, intermediate state) of the vessel and contents that have already occurred in the first kalpa (bsKal Pa, Sanskrit: kalpa, unit of time, usually referring to the cycle of creation and destruction of the universe) by means of the current practice of the path is like wanting to burn the burnt firewood of last year with this year's fire, which is a meaningless statement. Therefore, if one thinks that the combination of commonalities in meditating as the arising of the vessel and contents is unnecessary, then. To dispel this doubt, the answer is as follows: Divided into two parts: explaining the reason for combining commonalities; and identifying the objects of purification in the two stages. Explaining the reason for combining commonalities: Firstly, the arrangement of similarities is not merely for the sake of recognizing the one common similarity that exists in substance between the formation and destruction of the vessel and contents and the meditation on the path of mantra, so there is no fault of being too extreme. It is also not necessary to know in advance that it is similar to the stages of the vessel and contents in order to generate special appearances in one's own body and place, so there is no second fault either. Although some say that the stages of the vessel and contents of the first kalpa are taught as the object of purification for the current practice of the path, I do not speak of those words that do not distinguish between the object of commonality and the object of purification, because the King of Reasoning says: 'In order to destroy the faults that want to arise,'

འགོག་བྱེད་པ། །དེ་བསྐྱེད་ལས་ལ་ནུས་འགྱུར་གྱི། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཉམས་ 6-2-43a པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྱུང་འགྱུར་ནི་རྒྱུའི་ནུས་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་དགག་ནུས་ལ་འབྲས་བུ་ཕྱུང་ཟིན་ཞིག་པ་ལ་འགོག་པའི་བྱེད་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ་སྤྱིར་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་མིའི་ཚེ་གཅིག་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞི་ལ་ཆོས་གསུམ་གནས་པ་ཇི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ཞིག་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་ལ་བཞག་དགོས་མོད་ཀྱང་ལམ་ལའང་བཤད་པ་ནི་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ནས་མང་དུ་འབྱུང་བས་འདིར་ནི་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ཞིབ་ཏུ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འཆི་བ་ནི་ཕུང་སོགས་ཐིམ་ནས་སྤྲོས་པ་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་བར་དོ་ནི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་ཅིང་འཇའ་ལུས་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཅན་ཡིན་པས་ལོངས་སྐུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ལ། དེས་ཤའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ནས་དེ་དག་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནི་ལོངས་སྐུས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་སྤྲུལ་པ་ཐ་མལ་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བསྟན་ནས་དེ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་དེ་གསུམ་དང་རིགས་འདྲ་བའི་ལམ་གསུམ་བསྒོམས་པའི་མཐར་ཐ་མལ་པ་ལ་འཆི་བ་འོད་བའི་དོད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་སྐུ་འོང་ཞིང་། ཐ་མལ་པ་ལ་བར་དོ་འོང་བའི་དོད་ལ་འོད་གསལ་ལས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་ཤར་བའི་ 6-2-43b རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལོངས་སྐུ་འོང་ལ་ཐ་མལ་པ་ལ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་འོང་བའི་དོད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགའ་མགུར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པའི་སྐུ་གསུམ་དང་མི་འདྲ་ཡི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབས་མཁས་དང་བྲལ་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་དུ་འོང་རྒྱུ་དེ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཐུས་དེ་གསུམ་ཇི་འདྲ་བའི་དེ་འདྲ་བའི་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་རྩིག་པའམ་རས་རིས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཉེ་བར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ

【現代漢語翻譯】『阻斷者，即能轉變作用的生起之業，如何能使已完成之事衰敗？』如是說，未來之事能以阻斷因的力量來阻斷，但對於已經產生結果的事，阻斷的作用不會發生。那麼，究竟是什麼呢？應當解說的是，一般來說，聖者父子的觀點認為，密咒道在五濁惡世時期，人們一生中所要成就的殊勝果位，就是如基位具有三種功德那樣的三身果位。雖然圓滿的三身果位應安立於無學雙運的階段，但在道位上也有闡述，因為聖者父子的論著中多有提及，所以這裡只是粗略地說明，詳細的將在圓滿次第的階段進行闡述。如此，死亡是蘊等融入，一切粗大的顯現寂滅，因此與法身相應；中陰僅由風心組成，具有如虹身般極其微細的身體，因此與報身相應；而它顯現於肉眼所見之處，能夠行持這些事業的受生，如同報身示現化身於凡夫的所見之道，成辦他們的利益一般。因此，在修持與這三者相似的三道之後，最終，對於凡夫來說，死亡到來時，對於瑜伽士來說，則是證悟勝義諦的法身；對於凡夫來說，中陰到來時，對於瑜伽士來說，則是光明中逆轉顯現的僅由風心組成的報身；對於凡夫來說，輪迴的受生到來時，對於瑜伽士來說，則是爲了利益眾生而歡喜受生的化身。這與其它論典中所說的三身不同，是此處的殊勝特點。如此，如果缺乏方便，就會成為輪迴之因的生、死、中陰三者，憑藉方便的威力，將這三者轉化為如其一般的三身，如《集學論》所說：『如是，幼稚的眾生所說的中有，將成為輪迴之因。』同樣，通過上師傳承次第，獲得一切如來竅訣的人們，被稱為『加持於我』，就像墻壁、畫布、鏡子中顯現的那樣，以金剛身之自性化現，具足一切殊勝。

【English Translation】 'The obstructer, that is, the arising karma that can transform its function, how can it cause the completed matter to decay?' As it is said, the future can be obstructed by obstructing the power of the cause, but for something that has already produced a result, the function of obstruction does not apply. So, what exactly is it? It should be explained that, in general, the view of the Holy Father and Sons is that the extraordinary fruit to be achieved in one lifetime by people in the degenerate age through the path of mantra is the state of the three bodies, just like the ground possessing three qualities. Although the perfect state of the three bodies should be established in the stage of non-learning union, it is also explained in the path because it is often mentioned in the treatises of the Holy Father and Sons, so here it is only a rough explanation, and the details will be explained in the stage of the completion stage. Thus, death is the dissolution of the aggregates, etc., and the pacification of all gross manifestations, so it corresponds to the Dharmakaya; the bardo is composed only of wind and mind, and has a very subtle body like a rainbow body, so it corresponds to the Sambhogakaya; and it appears in the sight of the flesh eye and is able to perform these actions of taking birth, just as the Sambhogakaya manifests the Nirmanakaya in the path seen by ordinary people, accomplishing their benefit. Therefore, after practicing the three paths similar to these three, in the end, for ordinary people, when death comes, for yogis, it is the Dharmakaya that realizes the ultimate truth; for ordinary people, when the bardo comes, for yogis, it is the Sambhogakaya composed only of wind and mind that appears in reverse from the clear light; for ordinary people, when the birth of samsara comes, for yogis, it is the Nirmanakaya that joyfully takes birth to benefit beings. This is different from the three bodies described in other treatises, and it is the supreme characteristic of this. Thus, if there is a lack of skillful means, the three of birth, death, and bardo, which become the cause of samsara, will be transformed into the three bodies that are like them by the power of skillful means, as it is said in the Compendium of Practice: 'Thus, the intermediate state spoken of by naive beings will become the cause of samsara.' Similarly, those who have obtained the instructions of all the Tathagatas through the lineage of the gurus are called 'blessed upon me', just as it appears in the wall, canvas, and mirror, manifesting with the nature of the Vajra body, possessing all perfections.

་སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་སྟེ་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་དག་ནི། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱིས་པ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་བར་དོ་དེ་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ་བར་དོ་འོང་བའི་དོད་ལ་ལོངས་སྐུ་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དོད་ལ་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་དང་སྐྱེ་བའི་དོད་ལ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འོང་བར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་བསན་དེ་ 6-2-44a ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་གལ་ཏེ་མ་སྤྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་བརྒྱ་ལམ་ན་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་ནས་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་བོར་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་པར་བྱེད་ན་དེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་འདོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་བསན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་རིམ་པ་དང་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྫོགས་རིམ་ཐོབ་པ་གཅིག་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་མ་བྱུང་བར་འཆི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཀྱང་སྤྱིར་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ་དང་སྐྱེ་བ་གཟུགས་སྐུར་འཆར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཡིན། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་གང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་དེ། །དེ་བས་རང་ཉིད་མཆོད་ལ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་སྔར་ཡང་མང་དུ་བཤད་དོ། །དེས་ན་གཞིའི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཡང་དེ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རིམ་པ་རེ་དང་བསྟུན་ནས་དེའི་དོད་ལ་ལམ་འདི་འདྲ་ཞིག་སྒོམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དཔེར་ན་རས་རིས་ལ་དོན་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་མང་པོ་འདྲི་བ་ཞིག་གིས་དེའི་དོད་ལ་སངས་ 6-2-44b རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདི་བྲིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་པ་ལ་སྣོད་བཅུད་འདི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དོད་དེ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་སྐུ་གསུམ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་བ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྒོམ་པ་ན་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་དང་དེར་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ

【現代漢語翻譯】身體以三十二大丈夫相（lakṣaṇa，相好）等莊嚴，因為只看外表是不夠的，總而言之，就是以佛陀的一切功德來莊嚴。正如薄伽梵（bhagavan，世尊）在《現觀莊嚴般若經》（Sarvatathāgata-abhiṣeka-samādhi-guhya-tantra，一切如來灌頂三摩地秘密續）中所說：『彩虹般的身體，通過修習就能獲得。』因此，對於孩子來說，中陰（antarābhava，中陰）會成為輪迴的因，但對於具有訣竅的人來說，則會轉變為虹身金剛薩埵（vajrasattva，金剛薩埵），中陰的替代是報身（saṃbhogakāya，報身）的顯現。同樣，死亡的替代是真諦法身（dharmakāya，法身），出生的替代是世俗色身（rūpakāya，色身）的顯現。同樣在經中說：『瞭解這一點本身，即使由於因緣不具足而未能如前所述修行，但如果完全捨棄一切見解而死去，那就是真諦；出生是世俗諦。』因此，在百道中顯現光明，捨棄凡夫之身，以加持的次第生起，生起堅定的心。如果以憶念來安住，那麼在來世也不會捨棄這種憶念，他將成為一切智者。』這是第一個次第的圓滿，即使沒有進行任何修行，卻面臨死亡的情況。雖然這是針對死亡顯現為法身，出生顯現為色身的情況而說的，但總的來說，其含義是相似的。在《五次第論》（Pañcakrama，五次第論）中也說：『世俗諦即是幻化，圓滿報身也是如此，彼即是乾闥婆（gandharva，乾闥婆）有情，金剛身也是彼，金剛薩埵即是自身，因此應供養自身。』以前也多次講過。因此，將基礎的生、死、中陰三者，作為修持與其同類的三身（trikāya，三身）之處，在道上也要展示與這三者相符的修行次第。隨著器情世界（bhājana-loka，器世界）的次第，相應地修持這樣的道，例如，就像在畫布上繪製許多無意義的影象，然後說：『畫一尊佛像吧！』同樣，對於輪迴者來說，器情世界如此顯現，作為替代，要讓壇城（maṇḍala，壇城）和三身如此顯現。』當修持這些時，如何修持，以及如何成就的形態。

【English Translation】 The body is adorned with the thirty-two major marks (lakṣaṇa) of a great being, etc., because it is not enough to just look at the appearance. In short, it is adorned with all the qualities of the Buddha. As the Bhagavan said in the Sarvatathāgata-abhiṣeka-samādhi-guhya-tantra: 'The rainbow-like body is obtained through practice.' Therefore, for children, the intermediate state (antarābhava) becomes the cause of samsara, but for those with the key instructions, it transforms into the rainbow body Vajrasattva (vajrasattva), the substitute for the intermediate state is the manifestation of the Sambhogakaya (saṃbhogakāya). Similarly, the substitute for death is the ultimate Dharmakaya (dharmakāya), and the substitute for birth is the conventional Rupakaya (rūpakāya). Similarly, it says in the sutra: 'Understanding this itself, even if one does not practice as described above due to incomplete causes and conditions, but if one dies completely abandoning all views, that is the ultimate truth; birth is the conventional truth.' Therefore, manifesting clear light in the hundred paths, abandoning the body of an ordinary person, one should arise in the order of blessings, generating a firm mind. If one abides by remembering this, then in the next life, one will not abandon this remembrance, and he will become all-knowing.' This is the completion of the first stage, even if one has not engaged in any practice but faces death. Although this is said in the context of death manifesting as the Dharmakaya and birth manifesting as the Rupakaya, in general, the meaning is similar. In the Pañcakrama, it is also said: 'Conventional truth is illusion, so is the complete enjoyment body, that is the Gandharva being, that is also the Vajra body, Vajrasattva is oneself, therefore one should worship oneself.' It has been explained many times before. Therefore, taking the three states of the base—birth, death, and intermediate state—as the place to accomplish the three Kayas (trikāya) that are similar to them, on the path, one should also show the stages of meditation that correspond to these three. Following the order of the vessel and contents world (bhājana-loka), one should practice such a path accordingly, for example, just like drawing many meaningless images on a canvas and then saying, 'Draw a Buddha image!' Similarly, for those in samsara, the vessel and contents world appear in this way, as a substitute, one should make the mandala and the three Kayas appear in this way.' When practicing these, how to practice, and the form of how it is accomplished.

ར་སྒོམ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་མཐུན་སྒོམ་པ་པོ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ན་དེས་གང་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པའི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་རིམ་པ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་ལམ་སྒོམ་པའི་མཐུན་ཡུལ་དུ་བཀོད་པ་ནི་འདྲ་སྒྲིག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་དང་རིགས་གཅིག་པའི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དུ་འོང་རྒྱུ་དེ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཆོས་དེ་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པས་དེ་དང་རིགས་གཅིག་པའི་མཐུན་ཡུལ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཆི་བ་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དགོས་སུ་ཆུག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་དང་དེར་སྐྱེ་བའི་བར་དོ་མི་དགོས་ཀྱི་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་ཤི་བའི་འོག་གི་བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་ཙམ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བས་ཆོག་གི་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིའི་སྐྱེ་བ་དང་དེར་སྐྱེ་བའི་བར་དོའི་དོད་ལ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ་སྒྲུབ་ནུས་ན་རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇུག་པའི་བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིའི་སྐྱེ་བ་དང་དེར་སྐྱེ་བའི་བར་དོ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་མཐུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་མར་ལ་གཞིའི་སྐབས་དང་ཡར་ལ་ 6-2-45a འབྲས་བུའི་སྐབས་གཉིས་ཀ་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་མཐུན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡུམ་ཡི་ལྷུམས་སུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་ནས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྒོམ་པའི་ཆོས་མཐུན་གྱི་ཡུལ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་ལ་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་དོ་ཡང་སྐྱེ་བ་དེ་ལེན་པའི་བར་དོ་བྱེ་བྲག་པ་ལ་མཛད་དེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་ལོངས་སྐུའི་དོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་ལམ་སྒོམ་པ་པོ་དེའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་མཐུན་ཡུལ་དུ་བྱ་བར་རིགས་པས་བསྐལ་པ་དང་པོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་གཞིའི་ཆོས་གསུམ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་གསུམ་སྒོམ་པ་ལ་སྔོན་དུ་རྟེན་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་དེ་ནི་སྣོད་ཆགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བྱ་དགོས་ལ་དེ་ལྟ་ན་དེར་བཅུད་ཀྱི་ལྷ་ཆགས་པ་དང་དེ་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་སོགས་ཀྱང་བསྐལ་པ་དང་པོའི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཆགས་པ་དང་དེ་ཤི་བ་སོགས་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྦྱར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་པ

【現代漢語翻譯】 ར་སྒོམ་པས་སོ། (Ra Gompa said.) 如此說來，既然如前所述，修持正法之人已確定是贍部洲之人，那麼此人所修持的與生、死、中陰相符的次第，也必須以贍部洲之人為準。將生、死、中陰三者置於修持之道的相應境地，並非僅僅是比附，而是爲了將與之同類的生、死、中陰三者轉化為三身。而且，由於只有贍部洲才有這三種正法，所以與之同類的相應境地也以贍部洲為準。既然如此，死亡必須以贍部洲為準，那麼是否可以認為，對於生，不需要贍部洲之人以及在那裡出生的中陰，只需將贍部洲之人死後的中陰和生相對應即可？沒有過失。如果能夠成就報身，以代替贍部洲之人的出生以及在那裡出生的中陰，那麼就可以運用自己因業力而進入的中陰和受生的一切，因為贍部洲之人的出生以及在那裡出生的中陰，具有特殊的相應正法。這是怎麼回事呢？因為在與生有次第的世間和正法相應時，無論是向下為基礎的階段，還是向上為結果的階段，都具有在形式上完全一致的特殊相應正法，所以這些都可以將結果作為道路來修持。因此，從在母胎中受生，直到證得最勝化身，這個所依就是贍部洲之人的出生，所以將結果的形式作為道路來修持的化身，其相應正法的境地也以贍部洲之人來確定。因此，中陰也以接受那個出生的特殊中陰來確定，因為這是爲了代替證得最勝化身之生的報身，如前所述。那麼，修道之人未來所經歷的生、死、中陰三者，是否應該與劫初之時相符呢？沒有過失。因為在修持與基礎三法相似的三身時，必須首先建立所依，這必須與器世界的形成相符。如果這樣，那麼其中眾生的形成，以及將其收攝於光明等，也必須與劫初眾生的形成以及死亡等相對應。因為劫初

【English Translation】 Ra Gompa said. Thus, as previously stated, since the practitioner of Dharma is confirmed to be a person of Jambudvipa (the continent where humans reside, also known as the Southern Continent), the sequence of birth, death, and bardo (intermediate state) that this person practices must also be based on the people of Jambudvipa. Placing the three—birth, death, and bardo—in a corresponding state of practice is not merely an analogy, but is for the purpose of transforming the three, which are of the same kind, into the three kayas (bodies of a Buddha). Moreover, since only Jambudvipa has these three Dharmas, the corresponding state is also based on Jambudvipa. Given this, even if death must be based on Jambudvipa, is it acceptable to think that for birth, one does not need a person of Jambudvipa and the bardo born there, but only to correspond the bardo after the death of a person of Jambudvipa with birth? There is no fault in that. If one can accomplish the Sambhogakaya (enjoyment body) to replace the birth of a person of Jambudvipa and the bardo born there, then one can utilize all the bardos and births that one enters due to karma, because the birth of a person of Jambudvipa and the bardo born there have a special corresponding Dharma. How is this so? Because when corresponding with the sequence of the arising of existence and Dharma, both the downward base stage and the upward result stage have a special corresponding Dharma that is completely consistent in form, so these can be practiced by making the result the path. Therefore, from taking birth in the mother's womb to attaining the supreme Nirmanakaya (emanation body), that basis is the birth of a person of Jambudvipa, so the corresponding state of practicing the Nirmanakaya, which makes the form of the result the path, is also determined by the people of Jambudvipa. Therefore, the bardo is also determined by the specific bardo that takes that birth, because it is to replace the Sambhogakaya of attaining the birth of the supreme Nirmanakaya, as previously stated. Then, shouldn't the future birth, death, and bardo that the practitioner of the path experiences be consistent with the beginning of the kalpa (aeon)? There is no fault in that. Because when practicing the three kayas that are similar to the three base Dharmas, one must first establish the basis, which must correspond to the formation of the vessel world. If so, then the formation of sentient beings within it, and gathering it into clear light, etc., must also correspond to the formation and death, etc., of the sentient beings at the beginning of the kalpa. Because the beginning of the kalpa

་དང་པོའི་དུས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཆོས་མཐུན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཡང་ད་ལྟ་ལམ་སྒོམ་པའི་བྱེད་པས་དེ་མི་སྦྱོང་བས་ལམ་བསྒོམས་པས་ནི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་སྲིད་པའི་རིམ་པ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ངོས་གཟུང་བ། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རིམ་པ་དང་པོའི་སྦྱང་གཞི་ལ་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ག་འཇོག་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་ལ་དེ་གསུམ་ལམ་ 6-2-45b གཉིས་ཀའི་སྦྱང་གཞིར་འཇོག་ན་སྦྱང་བྱ་གཅིག་ལ་སྦྱོང་བྱེད་གཉིས་དོན་མེད་དོ། །སྦྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཆི་བའི་མིང་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །རིམ་གཉིས་དེ་དག་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །རྙེད་པ་འདི་ནི་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་སྐྱེ་འཆི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན། འདི་ལ་སྔོན་གྱི་བླ་མ་དག་རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་འགལ་བར་བཟུང་ནས་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞིར་འདོད་ཅིང་། འཆི་བ་ལ་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་འཆི་བ་ནི་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་དང་མངལ་ཁ་བརྒྱུད་པའི་མི་འཆི་བའི་ཕུང་སོགས་རགས་པ་འགགས་པ་ནི་ལུས་དབེན་དང་རླུང་རྣམས་འགགས་པ་ངག་དབེན་དང་སེམས་གསུམ་འགགས་པ་སེམས་དབེན་གྱི་སྦྱང་གཞིར་འདོད་དོ། །སྒྱུ་མའི་སྦྱང་གཞི་ལ་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་ཤུགས་ཅན་བར་དོ་ལ་འདོད་པ་དང་བཙུན་མོ་ཅན་རྨི་ལམ་ལ་འདོད་པ་དང་མངོན་ཤེས་ཅན་བར་དོས་ལུས་ལེན་ཁའི་སྒྲོ་འདོགས་ཤེས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་ཁ་ཅིག་བར་དོའི་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་པས་ལུས་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་རྣམས་བཀག་ནས། སྒྱུ་མ་དང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སྦྱང་གཞི་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་དང་པོ་གཉིས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་དགོས་པས་དེ་གཉིས་ཀའི་སྦྱང་གཞི་བར་དོ་ལ་བྱེད་པ་ནག་པོ་པའི་ལུགས་ལེགས་པར་སྨྲ་ཞིང་འཆི་བའི་ཤེར་ཕྱིན་འོད་གསལ་གྱི་སྦྱང་གཞིར་བྱེད་ལ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བ་དང་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཐ་མལ་པར་ཞེན་པ་ནི་མི་སྤོང་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་སོ་གཉིས་སུ་བསྒོམས་ཏེ་སྣང་བ་ 6-2-46a བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཡིན་ལ་རང་གི་སེམས་རྒྱུན་ལ་ཞེན་པའི་ས་བོན་གཅོད་པ་ནི་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེས་འཆད་དོ། །བླ་མ་རྔོག་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྒྱར་ཕྱེ་བ་དང་ལུས་ཀྱི་ཁོང་སྟོང་ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྒྲར་གྲག་ཅིང་རྒྱུ་བ་དང་། སེམས་གསུམ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་དང་། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་རང་རིག་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་ཡིད་ལུས་མངོན་ཞེན་དང་བཅས

【現代漢語翻譯】雖然最初的器情世界（sNod bCud，environment and inhabitants）的形成階段是符合正法的境界，但現在由於修道的方式不練習這些，所以通過修道來練習未來形成的階段。 識別兩種次第的修習對像 第二，如果將生、死、中陰（sKye 'Chi Bar do，birth, death, and intermediate state）全部作為第一次第的修習對象，那麼圓滿次第（rdzogs rim，completion stage）就沒有修習對象了；如果將這三者都作為兩種次第的修習對象，那麼一個修習對象就有兩種修習方法，這是沒有意義的。在《攝行論》（sPyod bsDus）中也說：『生稱為世俗諦，死之名亦是勝義諦，兩種次第依仗上師之恩，獲得此者未來即是佛。』如果有人說，這與經中所說生和死是兩種次第的修習對象的真諦相矛盾，那麼，以前的上師們認為兩種次第的修習對象是相互對立的，所以認為生是生起次第（bsKyed rim，generation stage）的修習對象，而死是第一劫的不死，即通過餘勢將光明（'od gSal，clear light）收攝，以及通過胎門的不死之蘊等粗大之物停止，即身遠離（lus dben，body isolation），氣息停止即語遠離（ngag dben，speech isolation），三種心停止即心遠離（sems dben，mind isolation）的修習對象。幻身的修習對象，有人認為是國王云力（rGyal po sPrin shugs can）是中陰，妃子（bTsun mo can）是夢，神通者（mNgon shes can）是中陰受生時的繫縛意識，還有人認為是中陰的心是雙運（zung 'jug，union）的修習對象，所以是身體。這些都被否定了。雖然幻身和雙運在修習對像上沒有區別，但因為前兩者需要作為第二者的近取因，所以黑行派（nag po pa）認為將兩者都作為中陰的修習對象是最好的說法，並將死亡的般若光明（shes phyin 'od gSal，wisdom clear light）作為修習對象。修習對像和斷除所斷的區別在於，不捨棄對處所、受用等世俗的執著，而是觀想為宮殿和三十二尊神，僅僅是轉變顯現，而斷除的是對自身心續執著的種子。上師絨巴（rNgog pa）認為，生起次第的修習對象是蘊、界、處、境、智等，如《攝行論》中所說，分為百種，身體的空隙中有兩萬一千六百種氣息發出三字（種子字，藏文：ཡི་གེ་གསུམ།，梵文天城體：अक्षरत्रय，梵文羅馬擬音：akṣaratraya，漢語字面意思：三字）的聲音並執行，以及具有自性的三種心，以及二根交合時體驗到的自明（rang rig，self-awareness）的安樂，以及在夢中只有氣息和心，以及具有顯現的意身（yid lus，mental body）等。

【English Translation】 Although the formation stages of the environment and inhabitants (sNod bCud) in the initial period were realms in accordance with the Dharma, now, because the practice of the path does not train in these, the practice of the path trains in the stages of future formation. Identifying the Objects of Practice for the Two Stages Second, if birth, death, and the intermediate state (sKye 'Chi Bar do) are all taken as the objects of practice for the first stage, then there would be no object of practice for the completion stage (rdzogs rim); if these three are taken as the objects of practice for both stages, then it is meaningless to have two methods of practice for one object of practice. In the Compendium of Practices (sPyod bsDus), it is also said: 'Birth is called the conventional truth, and the name of death is also the ultimate truth. These two stages, through the kindness of the guru, obtaining this is the future Buddha.' If someone says that this contradicts the statement in the scriptures that birth and death are the truths of the objects of practice for the two stages, then, the previous lamas considered the objects of practice for the two stages to be contradictory, so they considered birth to be the object of practice for the generation stage (bsKyed rim), and death to be the immortality of the first kalpa, that is, through the residual force, the clear light ('od gSal) is gathered, and the cessation of coarse things such as the immortal aggregates through the womb door, that is, body isolation (lus dben), the cessation of breath is speech isolation (ngag dben), and the cessation of the three minds is the object of practice for mind isolation (sems dben). For the object of practice of the illusory body, some consider King Cloud Force (rGyal po sPrin shugs can) to be the intermediate state, the queen (bTsun mo can) to be dreams, and the psychic (mNgon shes can) to be the consciousness bound at the time of taking birth in the intermediate state, and some consider the mind of the intermediate state to be the object of practice for union (zung 'jug), so it is the body. These are all negated. Although there is no difference between the illusory body and union in terms of the object of practice, because the former two need to be the proximate cause of the latter, the Black Action School (nag po pa) considers it the best statement to take both as the object of practice for the intermediate state, and takes the wisdom clear light (shes phyin 'od gSal) of death as the object of practice. The difference between practicing the object of practice and abandoning what is to be abandoned is that one does not abandon attachment to mundane things such as places and enjoyments, but visualizes them as palaces and thirty-two deities, merely transforming appearances, while what is abandoned is cutting the seed of attachment to one's own mindstream. Lama Rongpa (rNgog pa) believes that the objects of practice for the generation stage are the aggregates, elements, sources, realms, and wisdoms, as stated in the Compendium of Practices, divided into hundreds, and in the emptiness of the body, 21,600 breaths emit the sound of the three syllables (seed syllables, Tibetan: ཡི་གེ་གསུམ།, Sanskrit Devanagari: अक्षरत्रय, Sanskrit Romanization: akṣaratraya, Chinese literal meaning: three syllables) and circulate, as well as the three minds with their own nature, and the bliss of self-awareness (rang rig) experienced at the time of the union of the two organs, and in dreams, there are only breaths and mind, and the mental body (yid lus) with manifestation, etc.

་པ་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འདོད་པ་ལ་སྦྱོང་པར་སྣང་བ་དང་། འཆི་བའི་འོད་གསལ་དང་། དེ་ལས་གྲུབ་པའི་བར་དོ་རྣམས་ལུས་དབེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་བར་གྱི་སྦྱང་གཞིར་འདོད་ཅིང་འཆི་བ་དང་བར་དོ་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྦྱང་གཞིར་བཤད་པ་ནི་འཆི་བའི་སྟོང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དོ་དང་བར་དོའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་རམ་ཡང་ན་ལུས་འདིའི་སྔོན་རོལ་དང་ལུས་འདི་མཐར་འགག་པའི་འཆི་བ་དང་བར་དོའི་ཁྱད་པར་དུ་འཆད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ནི་འདི་དག་ལ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གསལ་བར་མ་མཛད་ལ་སྤྱི་ཙམ་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཡང་དག་མཐས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་། །ཞེས་རིམ་ལྔ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གཉེན་པོ་ཡང་སྦྱང་བྱར་གསུངས་པ་ཡོད་མེད་ཀྱང་འདིར་ནི་མདོར་བྱས་ལས། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཉེས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་རྨོངས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་བལྟས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱིས་སྦྱང་ 6-2-46b བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲི་མ་སེལ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་གུར་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་ཅན། །སེམས་ནི་རང་གི་རྣམ་རྟོག་གི ། དྲི་མས་སྐྱེ་བོ་སྤགས་པར་བྱས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རབ་འབད་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །སེམས་དག་པས་ནི་བདེ་བ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དུག་ནི་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲི་མས་བསླད་པའི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རིགས་འདྲ་རྒྱུན་གཅོད་པ་སྦྱོང་བའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བསྐྱེད་པ་སྦྱོང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྦྱོང་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རིགས་འདྲ་གཅོད་པ་སྦྱོང་པའི་དོན་དང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སེལ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་སྦྱོང་བར་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་པས་སྦྱོང་ཚུལ་གསུམ་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀ་ནས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་སྦྱང་གཞི་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་དབྱེར་ཡོད་མོད་ཀྱང་གཙོ་བོའི་དོན་འོས་བཟུང་ན་གཞིའི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་གསུམ་དྲི་བྲལ་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དྲི་མ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་གྲིབ་མ་སེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་ཟིན་པས་དེའི་དོན་དུ་འབད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་འཛིན་འགོག་པ་ལྟ་བུ་ཡང་མིན་ཏེ་དེ་ལ་དག་བྱ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི

【現代漢語翻譯】有人認為，從死亡時出現十方渴望的凈化光明，到由此產生的「中陰」（Bardo，死後狀態），都是身體空虛到雙運（Zungjug，結合）之間的凈化對象。將死亡和中陰都作為凈化對象，是因為沒有如實理解死亡的空性，或者沒有理解受生時中陰和中陰時期的特徵差異，又或者沒有理解此身之前和此身最終消亡時死亡和中陰的差異。對此，聖者父子（指龍樹菩薩和提婆菩薩）並沒有明確使用凈化對像和凈化手段的術語，只是概括地說：『如幻三摩地，以真實際性而凈化。』如《次第五論》所說，有時對治法本身也被認為是需要凈化的。而在這裡，我只是簡要地說：『由分別念習氣過失，三界眾生皆迷惑，具慧之人善觀察，瑜伽續部當凈化。』如是說，是爲了將消除污垢作為凈化的目的。關於這一點，《古爾經》第一品中說：『從心金剛中生出，具有各種自性的眾生，心被自己的分別念之垢所染污，因此要精進努力，凈化心金剛，心清凈則安樂，能摧毀一切煩惱毒。』如是說，凈化被垢染的心，並非指斷絕心的同類相續，而是指生起與垢染分離的心的同類相續。例如，說要凈化我執，是指斷絕同類相續。同樣，對於顯現心之自性造成障礙的垢染，說要凈化該自性，因此，從密咒和名相乘（指顯宗和密宗）兩個方面都講述了三種凈化方式。這裡是要展示一種特殊的凈化對象，雖然可以分為有情和器世界兩類，但如果抓住主要意義，那就是生的開端、死亡和中陰這三者。凈化它們的方式，不是指生起這三者無垢的同類相續，因為那樣的話，污垢是無法窮盡的。也不是指消除這三者顯現時的障礙，因為眾生已經經歷了這些，所以不需要為此努力。也不是像通過證悟無我的智慧來阻止我執那樣，因為那樣的話，與需要凈化的事物和隨順的事物不一致。因此，這裡所說的凈化，是指將生的開端、死亡和中陰這三者作為道用。

【English Translation】 Some consider that the purification object ranges from the arising of the desire for the ten directions at the time of death to the 'Bardo' (intermediate state) that arises from it, from the emptiness of the body to the union (Zungjug). Considering both death and Bardo as purification objects is due to not truly understanding the emptiness of death as it is, or not understanding the difference between the characteristics of Bardo at the time of entering the womb and the time of Bardo, or the difference between death and Bardo before this body and at the final cessation of this body. The noble father and son (Nagarjuna and Aryadeva) did not explicitly use the terms purification object and purification means for these, but generally said: 'The illusory Samadhi, is purified by the ultimate reality.' As stated in the 'Five Stages', sometimes the antidote itself is also said to be purified. Here, I will briefly say: 'Due to the faults of habitual tendencies of conceptual thoughts, the three realms of beings are confused, the wise should observe well, and the yoga tantra should purify.' As it is said, it is to apply the removal of impurities as the purpose of purification. Regarding this, the first chapter of the 'Gur Tantra' says: 'Born from the Vajra of the Mind, beings with various natures, the mind is stained by the impurities of its own conceptual thoughts, therefore, one should strive diligently to purify the Vajra of the Mind, with a pure mind there is happiness, and all the poisons of afflictions are destroyed.' As it is said, purifying the mind stained by impurities does not mean cutting off the similar continuum of the mind, but means generating the similar continuum of the mind that is separated from impurities. For example, saying to purify self-grasping means cutting off the similar continuum. Similarly, for the obscurations that obscure the manifestation of the nature of the mind, saying to purify that nature, therefore, three methods of purification are taught from both Mantra and Characteristics Vehicle (referring to Exoteric and Esoteric Buddhism). Here, a special purification object is shown, although it can be divided into sentient beings and the environment, if the main meaning is grasped, it is the three: the beginning of birth, death, and Bardo. The way to purify them is not to generate the three subsequent similar continuums of these three that are free from impurities, because the impurities cannot be exhausted. It is also not to eliminate the shadows that obscure the manifestation of these three, because sentient beings have already experienced these, so there is no need to strive for that. It is also not like stopping self-grasping with the wisdom that realizes selflessness, because in that case, the things to be purified and the things that are in accordance are inconsistent. Therefore, the purification mentioned here refers to using the three: the beginning of birth, death, and Bardo, as the path.

་ལམ་སྒོམ་མི་དགོས་ལ་འདི་ལ་ 6-2-47a དེ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ནི་ཐ་མལ་པ་འཆི་བའི་ཚེ་འབྱུང་བ་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ཅན་གྱི་ཉམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དེ་འདྲ་བའི་རྫོགས་རིམ་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་གཞིའི་ཆོས་གསུམ་ཇི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་ལམ་བསྒོམས་ནས་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དག་པར་བྱེད་པ་སྦྱོང་བའི་གནད་ཀྱི་དོན་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཚུལ་དེས་ལམ་སྒོམ་པ་པོ་རང་གི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་སྦྱོང་བ་ལ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཉོན་མོངས་བདག་འཛིན་ལྟ་བུ་ཅིག་སྦྱོང་བ་ལ་སློབ་པའི་ལམ་བཞི་སྒོམ་པ་མི་འགལ་བ་ལྟར་སྦྱང་གཞིའི་ཆོས་གསུམ་གཅིག་ཡིན་ཡང་དེ་སྦྱོང་བའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཅི་ཞིག་འགལ། རིམ་པ་རེ་རེས་རྫོགས་པར་སྦྱོང་ནུས་ན་སྦྱང་གཞི་གཅིག་ལ་སྦྱོང་བྱེད་གཉིས་མི་དགོས་ཀྱང་དེ་ཁས་མི་ལེན་པས་རྩོད་པའི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་སྦྱང་གཞི་སོ་སོ་བར་ངེས་ན་ནི་རིམ་པ་རེ་རེས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྦྱངས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་འཆི་བ་དང་བར་དོ་སྦྱངས་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་ནུས་པ་ཡང་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །གལ་ཏེ་སོ་སོའི་སྦྱང་གཞི་རྫོགས་པར་སྦྱོང་ནུས་པའི་དབང་དུ་མི་བྱེད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱང་གཞི་སོ་སོར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་ཡང་གཞིའི་ཆོས་གསུམ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་གསུམ་གསུངས་པས་སྐྱེ་བ་གཅིག་པུ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འགལ་ལ་གསུམ་ག་སྦྱོང་ན་ནི་སྦྱང་གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྫུས་སྐྱེས་དང་མངལ་སྐྱེས་སམ་ལམ་སྒོམ་པ་པོའི་ཚེ་སྔ་ཕྱིའི་ཆོས་གསུམ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ 6-2-47b ཀྱི་སྦྱང་གཞི་སོ་སོར་འདོད་པ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་འཆི་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་བར་དོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཡོད་པས་འཆི་བ་དང་བར་དོ་ཁོ་ན་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འགལ་ལོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི་སྔར་དྲངས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཐོབ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་དེའི་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ལ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་དེས་འཆི་བའི་དུས་སུ་དོན་དམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱང་གཞིར་སྟོན་པ་གཏན་མིན་ནོ། །འོ་ན་རིམ་གཉིས་དེ་དག་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འཆི་བའི་ཚེ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ལུང་སྔར་དྲངས་པ་དེའི་མཇུག་ཏུ་དེའི་དོན་བས

【現代漢語翻譯】不必修習道，因為這是需要的。因此，這裡說的是，如同普通人死亡時經歷的分解過程一樣，生起次第要生起。就像這樣，通過修習與基礎三法（སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་，生、死、中有三者）相似的道，來凈化普通人的生、死、中有三者，我認為這是修習的關鍵所在。通過這種方式，修道者爲了修習自身的生、死、中有三者，宣說了兩種次第的道。例如，修習如煩惱我執這樣的東西，修習四種資糧道並不矛盾。同樣，雖然所修習的基礎三法是相同的，但修習它們的兩種次第的道依次生起，又有什麼矛盾呢？如果每個次第都能完整地修習，那麼對於一個所修習的對象，就不需要兩種修習方法。但因為你們不承認這一點，所以沒有爭論的餘地。如果不是這樣，而是認為所修習的對象是各自不同的，那麼每個次第也應該能夠獲得修習生所成就的化身、修習死所成就的法身和色身。如果不是認為能夠完整地修習各自的所修習對象，而是認為只是在與所修習對像相似的情況下進行修習，因此才將所修習對像視為各自不同的，那麼這樣的話，在第一次第中也宣說了與基礎三法相似的三種修習，那麼僅僅修習生就相矛盾了。如果三種都修習，那麼所修習的對象就變成了一個。因為已經駁斥了將第一劫的人是化生還是胎生，或者修道者前後世的三法分開，並認為兩種次第的所修習對象是各自不同的觀點。同樣，在圓滿次第中，也有與死亡相似的修習空性，與中有相似的幻身，以及與受生相似的轉化為化身等，因此僅僅將死亡和中有作為所修習的對象也是矛盾的。《集學論》中說生和死是二諦，這是指之前引用的獲得圓滿次第但沒有機會實踐的人的生和死，這一點非常清楚。因此，它的意思是說在死亡時證悟勝義，在受生時成就幻身，而不是說基礎階段的生和死是兩種次第的所修習對象。那麼，『這兩種次第』所說的意義是什麼呢？在之前引用的關於死亡時證悟光明（འོད་གསལ་，prabhāsvara，光明）的經文的結尾，解釋了它的意義 There is no need to practice the path, because that is what is needed. Therefore, here it is said that, just as the dissolution process experienced by ordinary people at the time of death, the arising stage should arise. Just like that, by practicing the path similar to the three basic dharmas (སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་, birth, death, and intermediate state), to purify the three states of birth, death, and intermediate state of ordinary people, I think this is the key to practice. In this way, for the practitioner to practice his own three states of birth, death, and intermediate state, two stages of the path are declared. For example, practicing something like afflictive self-grasping, it is not contradictory to practice the four paths of accumulation. Similarly, although the three basic dharmas to be practiced are the same, what contradiction is there in the two stages of the path to practice them arising sequentially? If each stage can be practiced completely, then for one object to be practiced, two methods of practice are not needed. But because you do not admit this, there is no room for argument. If it is not like this, but it is thought that the objects to be practiced are each different, then each stage should also be able to obtain the emanation body achieved by practicing birth, the dharma body achieved by practicing death, and the enjoyment body. If it is not considered that one can completely practice each object to be practiced, but it is considered that one practices in accordance with the object to be practiced, and therefore the objects to be practiced are made different, then in the first stage, three practices similar to the three basic dharmas are also declared, then it is contradictory to practice only birth. If all three are practiced, then the object to be practiced becomes one. Because it has already been refuted that the first kalpa of people is born by transformation or born from the womb, or that the three dharmas of the practitioner's previous and subsequent lives are separated, and it is considered that the objects to be practiced in the two stages are each different. Similarly, in the completion stage, there is also the practice of emptiness similar to death, the illusory body similar to the intermediate state, and the transformation into an emanation body similar to taking birth, etc., so it is contradictory to only practice death and the intermediate state. The Compendium of Practices says that birth and death are the two truths, which refers to the birth and death of the person who obtained the completion stage but did not have the opportunity to practice, which is very clear. Therefore, it means to realize the ultimate truth at the time of death and to accomplish the illusory body at the time of birth, and it is definitely not to show that the birth and death of the basic stage are the objects to be practiced in the two stages. Then, what is the meaning of 'these two stages'? At the end of the previously quoted scripture about realizing the clear light (འོད་གསལ་，prabhāsvara，clear light) at the time of death, it explains its meaning.

【English Translation】 There is no need to practice the path, because that is what is needed. Therefore, here it is said that, just as the dissolution process experienced by ordinary people at the time of death, the arising stage should arise. Just like that, by practicing the path similar to the three basic dharmas (སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་, birth, death, and intermediate state), to purify the three states of birth, death, and intermediate state of ordinary people, I think this is the key to practice. In this way, for the practitioner to practice his own three states of birth, death, and intermediate state, two stages of the path are declared. For example, practicing something like afflictive self-grasping, it is not contradictory to practice the four paths of accumulation. Similarly, although the three basic dharmas to be practiced are the same, what contradiction is there in the two stages of the path to practice them arising sequentially? If each stage can be practiced completely, then for one object to be practiced, two methods of practice are not needed. But because you do not admit this, there is no room for argument. If it is not like this, but it is thought that the objects to be practiced are each different, then each stage should also be able to obtain the emanation body achieved by practicing birth, the dharma body achieved by practicing death, and the enjoyment body. If it is not considered that one can completely practice each object to be practiced, but it is considered that one practices in accordance with the object to be practiced, and therefore the objects to be practiced are made different, then in the first stage, three practices similar to the three basic dharmas are also declared, then it is contradictory to practice only birth. If all three are practiced, then the object to be practiced becomes one. Because it has already been refuted that the first kalpa of people is born by transformation or born from the womb, or that the three dharmas of the practitioner's previous and subsequent lives are separated, and it is considered that the objects to be practiced in the two stages are each different. Similarly, in the completion stage, there is also the practice of emptiness similar to death, the illusory body similar to the intermediate state, and the transformation into an emanation body similar to taking birth, etc., so it is contradictory to only practice death and the intermediate state. The Compendium of Practices says that birth and death are the two truths, which refers to the birth and death of the person who obtained the completion stage but did not have the opportunity to practice, which is very clear. Therefore, it means to realize the ultimate truth at the time of death and to accomplish the illusory body at the time of birth, and it is definitely not to show that the birth and death of the basic stage are the objects to be practiced in the two stages. Then, what is the meaning of 'these two stages'? At the end of the previously quoted scripture about realizing the clear light (འོད་གསལ་，prabhāsvara，clear light) at the time of death, it explains its meaning.

ྡུས་པ་ན། འདིར་བཤད་པ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་སྔར་རྫོགས་རིམ་ལ་གནས་པར་བཤད་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ་སྙེག་པའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་འཆི་བ་དོན་དམ་ལ་སྙེག་པ་མིན་ཏེ་དེ་གཉིས་ནི་གང་ཟག་དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་ཐོབ་བྱ་ཡིན་པས་ད་དུང་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་དང་སེམས་དབེན་དང་། འོད་གསལ་ནི་འཆི་བ་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་འཆི་བ་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་ལ། དང་པོའི་མགོན་པོ་དང་སྒྱུ་ལུས་དང་ཟུང་འཇུག་ནི་བར་དོ་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་དང་དེ་གསུམ་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བྱེད་ 6-2-48a ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་གཅིག་སྦྱོང་བ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་སྐས་ཀྱི་གདང་བུའི་རིམ་པ་དང་འདྲ་བའོ། །དེས་ན་རིམ་པ་དང་པོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་ལ་ལྷག་མོས་གསུངས་པ་དང་འདྲ་བར་ལུས་དབེན་ནི་སེམས་དབེན་གྱི་སྟོང་པ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་ལ་ངག་དབེན་ནི་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་དབང་དུ་བྱེད་པས་སེམས་དབེན་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ལ་སྲིད་པ་སྐྱེ་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྦྱང་གཞི་ཟུར་པ་མི་དགོས་ཏེ། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྤྱིར་ལམ་དེས་སྦྱོང་བ་ལ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྦྱང་གཞིར་མི་འཆད་པར་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྦྱང་གཞིའི་གནད་བསྡུས་པ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་ཙམ་ལ་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ངེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྨི་ལམ་ལ་དྲིས་ལན་མཛད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྦྱང་གཞིར་འཆད་པ་ནི། འདྲ་ཆོས་སྒྲིག་པ་ཙམ་ལ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་གོ་བར་འདོད་པའི་ལུགས་སུ་སྣང་བས་སྦྱང་གཞིའི་གནད་མ་ཟིན་པའོ། །སྦྱང་གཞི་གསུམ་པོ་སྦྱོང་བ་ན་དེ་དང་རིགས་མཐུན་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ནས་སྦྱོང་དགོས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་མིན་པར་མི་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དང་པོ་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་གྱི་ལམ་རིམ་པ་དང་པོས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་དེས་སྨིན་པར་མ་བྱས་ན་དགེ་རྩ་མི་སྨིན་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་ 6-2-48b གཅིག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་བརྟགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཐུན་བཞིར་བསླབ་པར་བྱས་ན་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཚེ་འད

【現代漢語翻譯】因此，這裡所說的『何為生』等等，以及之前所說的安住于圓滿次第，表明獲得了兩種次第，這是趨向於此的言辭，而不是趨向于作為世俗諦的生和作為勝義諦的死，因為這兩者是那個人後來的所得，因為現在還沒有獲得。如果這樣做，那麼剩餘依的光明收攝和心遠離，以及光明與死亡相似的修習是死亡的對治；最初的怙主（藏文：དང་པོའི་མགོན་པོ།，字面意思：最初的怙主）和幻身（藏文：སྒྱུ་ལུས།，字面意思：幻身）以及雙運（藏文：ཟུང་འཇུག，字面意思：雙運）是中陰（藏文：བར་དོ།，字面意思：中陰）的對治，並且將這三者轉化為各自階段的化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，字面意思：化身），是與受生相似的修習，是生的對治。也就是說，對於一個所治，通過修習，會產生上、中、下三種不同的證悟，生起次第（藏文：སྐྱེ་རིམ།，字面意思：生起次第）有始、中、末三個階段，就像梯子的階梯一樣。因此，在第一次第中，就像剩餘依所說的那樣，從如是性（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།，字面意思：如是性）中顯現菩提（藏文：བྱང་ཆུབ།，字面意思：菩提）的所依是，身遠離（藏文：ལུས་དབེན།，字面意思：身遠離）是顯現心遠離（藏文：སེམས་དབེན།，字面意思：心遠離）的三空（藏文：སྟོང་པ་གསུམ།，字面意思：三空）的所依，而語遠離（藏文：ངག་དབེན།，字面意思：語遠離）是控制心的坐騎——風（藏文：རླུང，字面意思：風），是心遠離的俱生助緣，因此對於這兩者，不需要以受生次第（藏文：སྐྱེ་རིམ།，字面意思：生起次第）的觀點來設立單獨的所治。因為在第一次第的階段，雖然總的來說，這條道路有很多對治，但不會將所有這些都解釋為所治，就像展示生、死、中陰三者一樣，在第二次第的階段，所治的要點也應該歸納為這三者。特別是，從《攝行論》（梵文：Bodhicaryāvatāra，入菩薩行論）中，僅僅因為在加持自己的確定支分中，夢中問答的場合中的隻言片語而誤認為夢是幻身的所治，這似乎是將相似之處的排列視為理解所治和對治的方式，是沒有抓住所治的要點。在修習這三個所治時，需要生起與之同類的證悟來進行對治，如果不具備如實相應的證悟，就不會在圓滿次第（藏文：རྫོགས་རིམ།，字面意思：圓滿次第）的階段產生。而要生起這種證悟，首先需要通過第一次第使相順的道路成熟相續，如果不能通過它來成熟，那麼善根就不會成熟，因此不會產生圓滿次第。正如《十一品明燈論》（藏文：ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒྲོན་གསལ།，字面意思：十一品明燈論）中所說：『如果以如此觀察的意念，在四個時段中進行修習，那麼它會使善根完全成熟，從而現證金剛喻定（藏文：རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།，字面意思：金剛喻定），並在此生中……』

【English Translation】 Therefore, what is said here, such as 'What is birth?' and what was previously said about abiding in the Completion Stage, indicates that the attainment of the two stages is the word that aspires to this, and not to birth as conventional truth and death as ultimate truth, because these two are the later attainments of that person, because they have not yet been found. If this is done, then the collection of luminosity by the remainder-possessing and mind isolation, and the meditation on luminosity being similar to death, is the antidote to death; the First Protector (Tibetan: དང་པོའི་མགོན་པོ།, literally: First Protector), the Illusory Body (Tibetan: སྒྱུ་ལུས།, literally: Illusory Body), and Union (Tibetan: ཟུང་འཇུག, literally: Union) are the antidotes to the Bardo (Tibetan: བར་དོ།, literally: Intermediate State), and transforming these three into emanations (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ།, literally: Emanation Body) in their respective stages is the meditation similar to taking birth, which is the antidote to birth. That is to say, for one object to be purified, through practice, there will be three kinds of realizations, superior, middling, and inferior, the Generation Stage (Tibetan: སྐྱེ་རིམ།, literally: Generation Stage) has three stages, beginning, middle, and end, like the rungs of a ladder. Therefore, in the first stage, just as the remainder-possessing says, the support for manifesting enlightenment (Tibetan: བྱང་ཆུབ།, literally: Enlightenment) from Suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད།, literally: Suchness) is that body isolation (Tibetan: ལུས་དབེན།, literally: Body Isolation) is the support for manifesting the three emptinesses (Tibetan: སྟོང་པ་གསུམ།, literally: Three Emptinesses) of mind isolation (Tibetan: སེམས་དབེན།, literally: Mind Isolation), and speech isolation (Tibetan: ངག་དབེན།, literally: Speech Isolation) is controlling the wind (Tibetan: རླུང, literally: Wind) that is the mount of the mind, and is the co-emergent condition of mind isolation, so for these two, there is no need to establish a separate object to be purified from the point of view of the Generation Stage (Tibetan: སྐྱེ་རིམ།, literally: Generation Stage). Because in the first stage, although in general, this path has many antidotes, all of these will not be explained as objects to be purified, just as showing the three of birth, death, and intermediate state, in the second stage, the key points of the object to be purified should also be summarized as just these three. In particular, from the Compendium of Practice (Sanskrit: Bodhicaryāvatāra, Guide to the Bodhisattva's Way of Life), merely mistaking a few words in the occasion of dream questions and answers in the definite limb of blessing oneself as the object to be purified of the illusory body of dreams, this seems to be a way of thinking that considers the arrangement of similarities as understanding the object to be purified and the antidote, and has not grasped the key points of the object to be purified. When purifying these three objects to be purified, it is necessary to generate realizations of the same kind as them to purify them, and if the realizations that are in accordance with the characteristics as they are are not possessed, they will not arise in the stage of the Completion Stage (Tibetan: རྫོགས་རིམ།, literally: Completion Stage). And to generate this realization, it is first necessary to ripen the continuum with the path of the same direction in the first stage, and if it is not ripened by it, then the roots of virtue will not ripen, so the Completion Stage will not arise. As it says in the Lamp Illuminating the Eleven Chapters (Tibetan: ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒྲོན་གསལ།, literally: Lamp Illuminating the Eleven Chapters): 'If one trains in four sessions with a mind that has thus investigated, then it will fully ripen the roots of virtue, and thus directly realize the Vajra-like Samadhi (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།, literally: Vajra-like Samadhi), and in this life...'

ི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་རིམ་ལྔ་དང་སྦྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་དང་པོས་དགེ་རྩ་སྨིན་པར་བྱས་པས་སྦྱང་གཞི་གསུམ་ཅི་ཙམ་ཞིག་སྦྱོང་བ་དང་དེས་སྦྱོང་མ་ནུས་པའི་ལྷག་མ་གཉིས་པར་ཅི་ཙམ་རེ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་ཕྱེད་ན་སྦྱོད་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་གོ་རིམས་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་ནས་ཉམས་ལེན་མི་འཕྱུག་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཕགས་པའི་གདམས་པ་དམ་པ་མདོར་བྱས་ནས་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གཙིས་མེད་དུ་བཞག་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་གཞུང་འདིས་བསྟན་ཟེར་རྒྱུ་མེད་པའི་མན་ངག་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་གིས་དུས་འདས་ནས་ལམ་གྱི་ལུས་མི་རྙེད་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་སྐད་རྣམས་སྦྱང་གཞིའི་གནད་གཅིག་ལ་བསྐོར་ནས་ལམ་ལྟར་ལྟར་སྣང་བས་བཀྲི་བར་མི་ནུས་པའི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་བླ་མ་ལས་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་དག་ཀྱང་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་དག་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་འདྲ་བའི་འགྲེལ་ལུགས་ཤིག་མེད་ན་གང་མཐུན་མཐུན་བསྒྲིགས་པའི་འདྲ་སྒྲིག་པ་ཙམ་རེའི་བཤད་པ་ལས་ནུས་པ་གཞན་མི་ཐོན་པས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དག་ཚིམ་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་ 6-2-49a འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམས་ནས་ཚེ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་སྔགས་ནས་གསུངས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་བྱས་ནས། དེས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིའི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་མཐུན་པར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་འཕགས་སྐོར་གཞན་དུ་མི་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་འདིས་གསལ་བར་མཛད་པ་འདི་ནི། བླ་མེད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གནད་ཆེན་པོར་མཐོང་བས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་དོན་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཚུད་པར་བྱེད་པ་འགག་གི་དོན་དུ་བཟུང་ཞིག ། ༈ མངོན་རྟོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་བསྲུང་འཁོར་དང་རིག་མ་འདུ་བྱ་བ་ཕྱིན་ཆད་ལ་ཆོས་མཐུན་མ་སྦྱར་བ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་བླ་མ་བཙུན་མོ་ཅན་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་དང་བསྲུང་འཁོར་གཉིས་ཆེས་མཐུན་སྦྱོར་བ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་སྲིད་པ་ལ་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ལས་མེད་ལ་དེའི་ཐོག་མ་ཡང་སྣོད་ནས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་སྣོད་ཞིག་པ་དང་དེ་ནས་ཆགས་པ་མན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་སྒོམ་པ་མན་ལ་སྦྱོར་བའི་

【現代漢語翻譯】 ཞེས་གསུངས་ཤིང་རིམ་ལྔ་དང་སྦྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །——因此（經中）說，五次第和行聚（Sbyod-bsdus）也像階梯一樣。 དེ་ལ་རིམ་པ་དང་པོས་དགེ་རྩ་སྨིན་པར་བྱས་པས་སྦྱང་གཞི་གསུམ་ཅི་ཙམ་ཞིག་སྦྱོང་བ་དང་དེས་སྦྱོང་མ་ནུས་པའི་ལྷག་མ་གཉིས་པར་ཅི་ཙམ་རེ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་ཕྱེད་ན་སྦྱོད་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་གོ་རིམས་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་ནས་ཉམས་ལེན་མི་འཕྱུག་ལ། ——因此，第一步成熟善根后，要清楚瞭解三所治（Sbyang-gzhi gsum）要修習多少，以及第一步未能修習的剩餘部分在第二步要修習多少的差別，這樣才能對行聚（Sbyod-bsdus）中所說的次第獲得堅定的認識，修習才不會出錯。 དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཕགས་པའི་གདམས་པ་དམ་པ་མདོར་བྱས་ནས་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གཙིས་མེད་དུ་བཞག་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་གཞུང་འདིས་བསྟན་ཟེར་རྒྱུ་མེད་པའི་མན་ངག་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་གིས་དུས་འདས་ནས་ལམ་གྱི་ལུས་མི་རྙེད་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་སྐད་རྣམས་སྦྱང་གཞིའི་གནད་གཅིག་ལ་བསྐོར་ནས་ལམ་ལྟར་ལྟར་སྣང་བས་བཀྲི་བར་མི་ནུས་པའི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་བླ་མ་ལས་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་དག་ཀྱང་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །——如果不是這樣，就會把聖者的殊勝教誨，特別是其中所說的三摩地等置之不理，而只是抓住一些細微的口訣，聲稱這部論典闡述了父子（Yab-sras）所確立的密續之義，這樣就會浪費時間，無法找到道的精髓。因此，要從上師那裡尋求堅定的認識，不要把生起次第和圓滿次第的術語都圍繞在一個所治（Sbyang-gzhi）的要點上，而誤以為這就是道。這些內容將在其他地方進行解釋。 རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་དག་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་འདྲ་བའི་འགྲེལ་ལུགས་ཤིག་མེད་ན་གང་མཐུན་མཐུན་བསྒྲིགས་པའི་འདྲ་སྒྲིག་པ་ཙམ་རེའི་བཤད་པ་ལས་ནུས་པ་གཞན་མི་ཐོན་པས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དག་ཚིམ་པར་ག་ལ་འགྱུར། ——在偉大的瑜伽續部中，說要按照有情眾生出生的次第來修習能依和所依的瑜伽。如果沒有像聖者父子（Yab-sras）這樣的解釋方法，那麼無論如何拼湊的解釋都無法產生其他效果，又怎麼能讓偉大的智者感到滿意呢？ དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམས་ནས་ཚེ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་སྔགས་ནས་གསུངས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་བྱས་ནས། དེས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིའི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་མཐུན་པར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་འཕགས་སྐོར་གཞན་དུ་མི་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་འདིས་གསལ་བར་མཛད་པ་འདི་ནི། བླ་མེད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གནད་ཆེན་པོར་མཐོང་བས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་དོན་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཚུད་པར་བྱེད་པ་འགག་གི་དོན་དུ་བཟུང་ཞིག །——因此，偉大的瑜伽之道，通過修習兩個次第，今生即可成佛，就像經咒中所說的珍寶一般。這位導師清楚地闡明瞭如何將作為所依的補特伽羅視為贍部洲（'Dzam-bu-gling-pa）的有情，並按照贍部洲（'Dzam-bu-gling-pa）人類的生、死、中陰這三個階段來修習密咒之道，這種方法在其他的聖者論著中並不常見。我認為，對於無上瑜伽，特別是吉祥密集（dPal gsang-ba 'dus-pa）的意義，這是聖者父子（Yab-sras）所闡釋的不可或缺的關鍵，因此智者們應該很好地理解其中的含義，並將其視為至關重要的。 ༈ མངོན་རྟོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ།——下面解釋為什麼沒有像這樣闡述其他的現觀。 གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་བསྲུང་འཁོར་དང་རིག་མ་འདུ་བྱ་བ་ཕྱིན་ཆད་ལ་ཆོས་མཐུན་མ་སྦྱར་བ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་བླ་མ་བཙུན་མོ་ཅན་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་དང་བསྲུང་འཁོར་གཉིས་ཆེས་མཐུན་སྦྱོར་བ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་སྲིད་པ་ལ་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ལས་མེད་ལ་དེའི་ཐོག་མ་ཡང་སྣོད་ནས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་སྣོད་ཞིག་པ་དང་དེ་ནས་ཆགས་པ་མན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་སྒོམ་པ་མན་ལ་སྦྱོར་བའི་——第二，有人會問，為什麼從護輪（bsrung 'khor）和明妃（rig ma）開始，就不再進行類比了呢？對此，將擁有妃子的上師與外面的鐵圍山和護輪（bsrung 'khor）進行類比是不恰當的。因為可以進行類比的對象，在輪迴中只有器情二者，而且最初也是從器世界開始類比的。如果器世界已經毀滅，那麼從形成開始，直到修習智慧地為止，都應該進行類比。

【English Translation】 Therefore, it is said that the Five Stages and the Sbyod-bsdus are like a staircase. Therefore, after the first stage has matured the roots of virtue, it is important to clearly understand the difference between how much of the three objects of purification (Sbyang-gzhi gsum) should be practiced, and how much of the remainder that could not be practiced in the first stage should be practiced in the second stage. Only then can one gain a firm understanding of the order described in the Sbyod-bsdus, and practice without error. If this is not the case, one will disregard the sacred teachings of the noble ones, especially the samadhis mentioned therein, and instead grasp at some subtle instructions, claiming that this treatise explains the meaning of the tantras established by the father and sons (Yab-sras). In this way, one will waste time and fail to find the essence of the path. Therefore, one must seek a firm understanding from the guru, and not revolve all the terms of the generation stage and completion stage around a single object of purification (Sbyang-gzhi), mistaking it for the path. These matters will be explained elsewhere. In the great yoga tantras, it is said that the yogas of the support and the supported should be practiced in accordance with the order of the birth of sentient beings. If there is no explanation method like that of the noble father and sons (Yab-sras), then no matter how one pieces together an explanation, it will not produce any other effect, and how can it satisfy great intellectuals? Therefore, the great yoga path, by practicing the two stages, one can attain Buddhahood in this life, just like the precious jewel mentioned in the mantras. This teacher clearly explains how to regard the person who is the basis as a sentient being of Jambudvipa ('Dzam-bu-gling-pa), and how to practice the mantra path in accordance with the three stages of birth, death, and bardo of the people of Jambudvipa ('Dzam-bu-gling-pa). This method is not clear in other treatises of the noble ones. I believe that for Anuttarayoga, especially the meaning of the glorious Guhyasamaja (dPal gsang-ba 'dus-pa), this is an indispensable key explained by the noble father and sons (Yab-sras), so wise people should understand its meaning well and regard it as crucial. Next, explaining why the other Abhisamayalankaras are not explained in this way. Second, one might ask, why are analogies not made from the protection wheel (bsrung 'khor) and the vidya? To this, it is not appropriate to closely associate a guru with a consort with the outer iron fence and the protection wheel (bsrung 'khor). Because the object with which analogies can be made, in samsara, there are only the container and the contents, and initially the analogy is made from the container world. If the container world has been destroyed, then from the formation onwards, until the practice of the wisdom ground, analogies should be made.

ཕྱིར་དང་། ལྕགས་རི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དངོས་སུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ལྷག་མོས་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་ལ་བསམས་ནས་བསྲུང་འཁོར་ཡན་ཆད་དུ་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མིར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སོག་པ་དང་འདྲ་བར་ལྷག་མོས་ཀྱིས་ལྷར་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སོག་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཚོགས་སོག་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མིར་སྐྱེ་བ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ 6-2-49b དང་འདྲ། དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་རྟེན་དེ་ནས་ཤི་བ་དང་འདྲ། དེ་ལས་དང་པོའི་མགོན་པོར་སྐྱེད་པ་ནི་བར་དོ་དང་འདྲ། དེ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དང་འདྲ། ར་བ་དང་དྲ་བ་དང་ཕུར་བུ་ནི་གདན་བཞིར་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་གསུམ་ལ་གསུངས་པས་དེ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་བསགས་པ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མིར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་དང་འདྲ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་སྒོམ་པ་ནི་ཤི་བ་དང་འདྲ་ལ་ལྷག་མོས་སྒོམ་པ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མིར་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའི་གསུང་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཁས་བླངས་དང་འགལ། གཞུང་དང་འགལ། ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན། སྐབས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་བཞི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་དང་པོའི་མགོན་པོས་རང་གིས་ཐུགས་ཀ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲོས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་འགོག་པ་ན་བར་དོ་རང་གི་ཁུ་བས་རང་གི་ལུས་སྐྱེད་པ་མེད་པས་སྦྱང་གཞི་དང་མི་མཐུན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་ཁུ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་བསྐྱེད་ནས་རང་ལ་བཅུག་པས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བསྒྱུར་བར་འདོད་པ་ནི་རང་གི་ཚིག་ལ་ཅོ་འདྲི་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པའི་འོག་ཏུ་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་ནི་སྣོད་ཞིག་པ་དང་སྦྱོར་བ་གསལ་བར་གསུངས་པས་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མིར་སྐྱེ་རྒྱུ་ཤི་བ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་འབྲེལ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མིར་སྐྱེ་རྒྱུའི་སེམས་ཅན་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་སྦྱར་དགོས་པར་འགྱུར་བས་ཐུག་པ་མེད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྒོམས་པ་དར་ལྷག་མོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བར་སྲིད་ 6-2-50a དང་སྦྱོར་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་སྲིད་པ་འཇིག་ཆགས་ནི་སྣོད་བཅུད་འཇིག་ཆགས་གཉིས་སུ་ངེས་ཤིང་། དེའི་ཐོག་མ་སྣོད་འཇིག་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་སྒོམ་པ་མན་ཆད་ལ་སྦྱར་བས་ན་དེའི་གོང་དུ་སྦྱོར་མི་དགོས་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྟོགས་ན་བསྲུང་འཁོར་དང་སྲིད་པ་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བའི་ཚེགས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་ན་སྒྲོན་གསལ་ལས། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལས་དང་པོ་པའ

【現代漢語翻譯】此外，鐵圍山（cakravāḍa，梵文音譯，意為輪圍山）與宮殿在意義上是相符的，因為它們實際上是結合在一起的。有些後來的上師認為，將殘食（ucchishta，梵文音譯，意為殘食供養）與第一劫的人類在意義上結合起來，就像將轉生為第一劫人類的原因與芥菜籽（sog pa）相類比，將通過殘食產生天神的原因與芥菜籽結合起來一樣。將結合的積聚與轉生視為第一劫人類，類似於多次體驗成熟之業。然後，觀修空性（śūnyatā，梵文音譯，意為空性）就像從那個所依處死亡一樣。從那之後，生起為最初之怙主（ādikabuddha，梵文音譯，意為原始佛）就像處於中陰（antarābhava，梵文音譯，意為中陰）狀態一樣。將嗔恨轉化為金剛（vajra，梵文音譯，意為金剛）就像受生一樣。柵欄、網和橛（phur bu）被說成是給予四座，即戒律、忍辱和禪定。因此，通過這三者積累的善行，類似於轉生為第一劫人類，並體驗到成熟之業。然後，觀修智慧之地（jñānabhūmi，梵文音譯，意為智慧之地）就像死亡一樣，而觀修殘食就像轉生為第一劫人類一樣的說法也是不合理的，因為這與承諾相矛盾，與經文相矛盾，存在無止境的過失，並且未能理解當下的意義，這四種過失顯而易見。首先，當誓言金剛（samayavajra，梵文音譯，意為誓言金剛）等阻止最初之怙主從自己的心間化現不動佛（Acala，梵文音譯，意為不動明王）並融入自身，從而轉化為化身（nirmāṇakāya，梵文音譯，意為化身）時，他們會說：『中陰不會用自己的精液來創造自己的身體，因此與所凈化的對象不符。』然後在守護輪（bsrung 'khor）的場合，他們希望通過最初之怙主父母雙運的精液來創造不動佛，並將其納入自身，從而將嗔恨轉化為金剛，這與他們自己的話相矛盾。其次，在觀修守護輪之後，將器情（snod bcud）收攝為光明（'od gsal）被清楚地描述為容器的毀滅和結合，因此將轉生為第一劫人類的原因與死亡結合起來是沒有關聯的。第三，如果是這樣，那麼也必須將轉生為第一劫人類的原因與眾生轉生的原因等結合起來，這將是無止境的，並且在觀修智慧之地和殘食之間也必須與中陰結合起來。第四，結合意義相符之事的領域，即存在（srid pa）的毀滅和形成，必然是器情二者的毀滅和形成。如果從容器的毀滅開始，一直到觀修智慧之地為止，都與此結合，那麼如果清楚地理解到在此之前不需要結合，那麼又何必費力將守護輪與存在結合起來呢？因此，《燈明論》（sgron gsal）中說：『所謂的禪定等是最初的行為者……』

【English Translation】 Furthermore, the iron fence (cakravāḍa) is actually combined with the palace in a way that is consistent with the meaning. Some later lamas thought that combining the leftovers (ucchishta) with the first kalpa of humans in meaning, like comparing the cause of being born as the first kalpa of humans to mustard seeds (sog pa), and combining the cause of producing gods with leftovers to mustard seeds. Combining the accumulation of combinations with being born as the first kalpa of humans is similar to experiencing the ripening of karma multiple times. Then, meditating on emptiness (śūnyatā) is like dying from that support. From then on, generating as the first protector (ādikabuddha) is like being in the intermediate state (antarābhava). Transforming hatred into a vajra is like taking birth. The fence, net, and stake (phur bu) are said to be given to the four seats, namely discipline, patience, and meditation. Therefore, accumulating merit through these three is similar to being born as the first kalpa of humans and experiencing the ripening of karma. Then, meditating on the ground of wisdom (jñānabhūmi) is like death, and saying that meditating on leftovers is like being born as the first kalpa of humans is also unreasonable, because it contradicts the commitment, contradicts the scriptures, has endless faults, and fails to understand the meaning of the present, these four faults are obvious. First, when the samaya vajra, etc., prevent the first protector from emanating Akshobhya (Acala) from his own heart and dissolving into himself, thereby transforming into a nirmāṇakāya, they say, 'The intermediate state will not create its own body with its own semen, so it does not match the object to be purified.' Then, on the occasion of the protection wheel (bsrung 'khor), they want to create Akshobhya from the semen of the first protector's parents in union and put it into themselves, thereby transforming hatred into a vajra, which contradicts their own words. Second, after meditating on the protection wheel, the collection of vessel and essence into clear light is clearly described as the destruction and combination of the vessel, so combining the cause of being born as the first kalpa of humans with death is irrelevant. Third, if this is the case, then the cause of being born as the first kalpa of humans must also be combined with the cause of beings being born there, etc., which would be endless, and the intermediate state must also be combined between meditating on the ground of wisdom and leftovers. Fourth, the realm of combining things that are consistent in meaning, namely the destruction and formation of existence (srid pa), is necessarily the destruction and formation of both vessel and essence. If it is combined from the destruction of the vessel onwards to meditating on the ground of wisdom, then if it is clearly understood that it does not need to be combined before this, then what is the point of the effort of combining the protection wheel with existence? Therefore, the Lamp Illuminating Treatise (sgron gsal) says, 'The so-called meditation, etc., is the first actor...'

ི་དགེ་བའི་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྲུང་འཁོར་ནི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་གམ་སྔོན་འགྲོ་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་སྲིད་པའི་རིམ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་མི་དགོས་སོ། །ཡང་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ལས་ལ་གནས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྐྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྒོམ་པ་དང་། སེམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི། རིམ་པ་བཞིན་རིགས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལེན་པ་དང་། ཕོ་མོའི་དབང་པོ་སད་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ལས་ལ་གནས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ཚིམ་པ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་སྐྱེད་པ་དང་། བུ་ཚ་གསོ་བ་དང་སྲུང་བའི་རིམ་གྱིས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། བུ་དང་ཚ་བོ་དེ་དག་རང་གི་སེམས་སྦྱང་ཞིང་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་གནས་ལ་བསླབས་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ 6-2-50b ལ། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པར་བྱས་པས་འདོད་པའི་དོན་སྟེར་བ་ནི། སྔགས་ལ་གཞོལ་བས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་དང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལྷ་མ་ཉེས་པར་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་འཆད་དོ། །སྤྱིར་མངོན་རྟོགས་དངོས་གཞིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གནས་དང་དེར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་དང་གང་གི་ངོ་བོར་འཚང་རྒྱ་བའི་རིམ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ནས་མཛད་པ་ཅི་མཛད་པ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་དང་རྡོ་རྗེའི་ས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་དང་པོའི་མགོན་པོར་སྐྱེད་པའི་ལོངས་སྐུ་དང་དེ་རྡོར་སེམས་སྔོན་པོར་བསྒྱུར་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་ལ་དེ་ལྟར་མི་གནས་ཀྱང་དེ་དང་དེའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པས་ན་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཞིང་དག་ཅིང་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་སྦྱངས་པའི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ལུགས་སུ་བྱེད་པས་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་དུ་མ་འདུས་པའི་སྦྱང་རྒྱུ་ཟུར་པ་མེད་པས་རིག་མ་འདུ་བྱ་བ་མན་ཆད་ལ་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བ་མ་མཛད་དོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱས་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པ་ནི་ཕ་མས་བུ་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྦྱང་གཞི་དང་འདྲ་བ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པའི་མཐུན་ཡུལ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་མ་འདུ་བྱ་བ

【現代漢語翻譯】如經中所說，守護輪是作為善行的一部分而宣說的守護儀式。因此，守護輪僅僅是觀想生起次第正行的一部分或前行，因此無需將它們與有之次第相對應。此外，藏地的上師們，進行手印修持，加持金剛和蓮花后產生貪慾，安住于業並進行供養，生起壇城勝王，通過供養等次第觀想壇城勝王，爲了調伏自心而修持微細行，從而獲得成就。這些次第與依次取其他種姓的女子，男女根覺醒后產生貪慾，安住于業而使三門滿足，生育子女，養育和守護子孫的次第使身體圓滿，爲了調伏自心和增長智慧而讓子孫學習明處，從而成就自他之利相合。此外，有些人認為取悅國王等可以賜予所欲之物，這與專注于真言，通過唸誦百萬真言和火供來取悅諸神，從而獲得成就相合。總的來說，現觀正行的意義在於成佛之處、在此成佛之所依、以何種方式成佛之次第以及成佛后所作之事，即此四者。其中，第一是智慧地和金剛地之前行的宮殿。第二是增上意樂之天。第三是以增上意樂將光明融入法身，生起最初之怙主為報身，以及將其轉化為藍色金剛薩埵為化身，即以三身之體性成佛。即使在生起次第的階段，事物並非如此存在，但由於對其產生我慢，因此到此為止，通過凈化界，以及修持生、死、中有三者，獲得三身之理。由於沒有未包含在有情和器世界之生、死、中有三者中的額外凈化對象，因此在不合和合明妃之前，沒有進行相合的對應。《八品明燈論》中說，進行手印和入定後生起本尊，是生有之次第，這僅僅類似於父母生育子女，而不是顯示聚集了需要凈化的對象和相似之處的共同之處。因此，在不合和合明妃之前……

【English Translation】 As stated in the scriptures, the protection wheel is the protective ritual spoken of as part of virtuous activity. Therefore, the protection wheel is merely a part or preliminary of the actual generation stage of meditating on the order of existence, so there is no need to correspond them with the order of existence. Furthermore, the Tibetan lamas, performing mudra practice, blessing the vajra and lotus and then generating desire, abiding in karma and making offerings, generating the supreme mandala lord, meditating on the supreme mandala lord through offerings and other stages, and achieving accomplishments by meditating on the subtle for the sake of taming the mind. These stages are in accordance with taking women of other castes in sequence, awakening the male and female organs and then generating desire, abiding in karma and satisfying the three doors, giving birth to sons and daughters, nourishing and protecting descendants, completing the body in sequence, and having those sons and grandsons study the places of knowledge in order to tame their minds and increase wisdom, thereby accomplishing the benefit of themselves and others. Furthermore, some explain that pleasing kings and others bestows desired things, which is in accordance with pleasing the deities by engaging in mantras, reciting hundreds of thousands of mantras, and performing fire pujas, thereby achieving accomplishments. In general, the meaning of the actual realization is this: the place where enlightenment is attained, the basis for attaining enlightenment there, the order in which enlightenment is attained in terms of what it is, and what deeds are performed after becoming a buddha, these four. Among these, the first is the palace that precedes the jnana-bhumi and vajra-bhumi. The second is the deity of adhimukti. The third is that the adhimukti merges light into the dharmakaya, generates the sambhogakaya as the primordial protector, and transforms it into the nirmanakaya as blue Vajrasattva, that is, enlightenment is attained in the nature of the three kayas. Even during the generation stage, things do not exist in this way, but since pride is generated towards them, up to this point, the principle of attaining the three kayas by purifying the realms and practicing the three bardos of birth, death, and in-between is done. Since there is no separate object of purification that is not included in the three bardos of birth, death, and in-between of sentient beings and the world, no corresponding correspondence was made before not combining with a vidya. The 'Lamp Illuminating the Eight Chapters' states that generating the deity after performing mudras and entering into samadhi is the order of generating existence, which is merely similar to parents giving birth to children, and does not show the commonality of gathering both the object to be purified and the similarity. Therefore, before not combining with a vidya...

་མན་ཆད་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་སྦྱར་གྱི་སྲིད་པའི་རིམ་པ་དང་མི་སྦྱར་ཏེ། སྔར་དྲངས་པའི་མདོ་བསྲེ་ནས་སྟོན་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ 6-2-51a ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་གནས་པས་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་བྱ་ཞེས་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་ལ་དེ་དང་མཐུན་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་སྐབས་དང་སྦྱར་གྱི་སྲིད་པའི་རིམ་པ་དང་མ་སྦྱར་བ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་པས་དགའ་ལྡན་ནས་བབས་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུའི་སྒོ་ནས་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་མས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར་དུ་གཟུངས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་ཞིང་དེ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་དུ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་སྤྲུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པ་ནས་མཛད་པ་གསུམ་པས་བྱེད་ལ་དེ་ཡང་རིག་མ་འདུ་བྱ་བ་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ལས་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ་ལྷའི་སྐུ་སྤྲོ་ནས་དོན་མཛད་པ་སྐུའི་མཛད་པ་དང་འདྲའོ། །སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་མོ་གཉིས་སྒོམ་པ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྐུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྔགས་བཟླས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་དང་གསུང་གི་མཛད་པ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་འདྲའོ། །དངོས་ཀྱི་མཛད་པས་འདུལ་བ་མེད་པ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་སྟོན་ཞིང་ཡོད་པ་ན་ཚང་མེད་བཞིས་བསྐུལ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་ནས་དེ་དག་གི་ཡོན་གནས་མཛད་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་བསྒོམ་བཟླས་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་པའི་མཐར་ཞུ་བ་དང་དེ་ལ་ཚད་མེད་བཞིའི་ལྷ་མོའི་གླུས་ 6-2-51b བསྐུལ་བ་དང་དེའི་ངོར་བཞེངས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བདག་གིར་མཛད་དོ། །འདི་ཁ་ཅིག་གིས་འབྲས་བུ་དང་གཞིའི་སྐབས་གཉིས་ལ་སྦྱར་བའི་སྔ་མ་ལེགས་མོད་ནའང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བུ་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་རང་གཞན་གྱི་བྱ་བ་བྱས་པའི་མཐར་དུས་བྱས་ནས་གཉེན་འབྲེལ་རྣམས་དུ་བ་དང་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་ནས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྔར་བཤད་པའི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་བསྒོམས་པས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བའི་རིགས་དེར་དེའི་སྦྱང་གཞི་ཐམས་ཅད་འདུ་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཞན་དུ་ན་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ཐུག་པ་མེད་པ་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་པ་སླར་རང་ལ་སྡུད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྔོན་དུ་འོང་ཡང་འདིར་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་ད

【現代漢語翻譯】至於其餘的部分，應將成佛時的行為與存在的次第結合起來，而不是分開。如前所述，將經典混合起來，顯示導師安住于大貪慾之狀態，如同安住于生之中，首先進行結合，將果位的行為與法結合起來。同樣，在金剛薩埵（Vajrasattva）的修法中，也應將果位與存在的次第結合起來，而不是分開。正如該修法和《行集》（Spyod bsdus）中所說，導師從兜率天（dGa' ldan，知足天）降臨，通過化身（sprul sku，nirmanakaya）的方式，示現了離欲的行為、波羅蜜多的行為和貪慾的行為這三種行為。爲了調伏后一種行為所調伏的眾生，化現壇城，爲了對他們進行灌頂，化現十三尊神。同樣，瑜伽士也應將自己轉化為化身，從成就所需開始，通過第三種行為來完成。也就是說，首先進行迎請明妃等，然後安住於事業中，從菩提心中生起諸神，利益眾生，化現諸神的身體，所作所為與身之事業相同。爲了堅定心，修持二種微細，爲了勸請諸神，唸誦真言，這是將意之事業安置於內，與語之事業說法相同。如果沒有以實際行動調伏的眾生，則示現涅槃之方式；如果有，則應四種圓滿的勸請，並顯現為色身，如同作為他們的功德之所。同樣，壇城之主尊，父母雙尊，在修持觀想和唸誦等行為的最後，進行融入，並以四無量女神之歌來勸請，並在其面前接受供養和讚頌。有些人認為將果位和基礎位結合起來的前者是好的，但如前所述，生養兒子和孫子等，做自己和他人的事情，最後死亡，與親戚分離，對他們產生執著，並因業力而轉生，享受慾望，這些結合是不合理的。因為與前面所說的生、死、中有三者結合起來進行觀修，已經包含了所有應凈化的對象，所以僅此就足夠了。否則，就必須無休止地進行凈化對像和結合方式。將化身收攝回自身，雖然在果位涅槃之前也會發生，但在這裡是隨順後來的次第。 As for the rest, the actions at the time of attaining Buddhahood should be combined with the order of existence, not separated. As mentioned before, mixing the sutras, showing that the teacher abides in the state of great desire, just as he abides in birth, first combine, combine the actions of the fruition with the Dharma. Similarly, in the sadhana of Vajrasattva, the fruition should be combined with the order of existence, not separated. Just as it is said in that sadhana and the Compendium of Conduct, the teacher descended from Tushita (dGa' ldan, Joyful Heaven), and through the means of the Nirmanakaya (sprul sku, emanation body), demonstrated three kinds of conduct: conduct free from desire, conduct of the Paramitas, and conduct of desire. In order to subdue the beings to be subdued by the latter conduct, he emanated mandalas, and in order to empower them, he emanated thirteen deities. Similarly, the yogi should also transform himself into a Nirmanakaya, starting from accomplishing what is needed, and completing it through the third action. That is, first performing the invitation of the consort, etc., and then abiding in the activity, generating the deities from the Bodhicitta, benefiting sentient beings, emanating the bodies of the deities, and the actions performed are the same as the actions of the body. In order to stabilize the mind, practice the two subtle ones, and in order to urge the deities, recite mantras, this is placing the action of the mind inwardly, the same as the action of speech, teaching the Dharma. If there are no beings to be subdued by actual actions, then show the way of Nirvana; if there are, then the four complete requests should be made, and appear as a Rupakaya, just like being the place of their merits. Similarly, the main deity of the mandala, the father and mother, at the end of performing the activities of contemplation and recitation, etc., perform absorption, and are urged by the songs of the four immeasurable goddesses, and in front of them, they accept offerings and praises. Some people think that the former of combining the fruition and the base is good, but as mentioned before, giving birth to sons and grandsons, etc., doing one's own and others' affairs, finally dying, separating from relatives, becoming attached to them, and being born due to karma, enjoying desires, these combinations are unreasonable. Because contemplating in conjunction with the previously mentioned three: birth, death, and Bardo, already includes all the objects to be purified, so that is enough. Otherwise, it would be necessary to endlessly purify the objects and the ways of combining. Gathering the emanation back into oneself, although it also happens before Nirvana in the fruition, but here it is following the subsequent order.

【English Translation】 As for the rest, the actions at the time of attaining Buddhahood should be combined with the order of existence, not separated. As mentioned before, mixing the sutras, showing that the teacher abides in the state of great desire, just as he abides in birth, first combine, combine the actions of the fruition with the Dharma. Similarly, in the sadhana of Vajrasattva, the fruition should be combined with the order of existence, not separated. Just as it is said in that sadhana and the Compendium of Conduct, the teacher descended from Tushita (dGa' ldan, Joyful Heaven), and through the means of the Nirmanakaya (sprul sku, emanation body), demonstrated three kinds of conduct: conduct free from desire, conduct of the Paramitas, and conduct of desire. In order to subdue the beings to be subdued by the latter conduct, he emanated mandalas, and in order to empower them, he emanated thirteen deities. Similarly, the yogi should also transform himself into a Nirmanakaya, starting from accomplishing what is needed, and completing it through the third action. That is, first performing the invitation of the consort, etc., and then abiding in the activity, generating the deities from the Bodhicitta, benefiting sentient beings, emanating the bodies of the deities, and the actions performed are the same as the actions of the body. In order to stabilize the mind, practice the two subtle ones, and in order to urge the deities, recite mantras, this is placing the action of the mind inwardly, the same as the action of speech, teaching the Dharma. If there are no beings to be subdued by actual actions, then show the way of Nirvana; if there are, then the four complete requests should be made, and appear as a Rupakaya, just like being the place of their merits. Similarly, the main deity of the mandala, the father and mother, at the end of performing the activities of contemplation and recitation, etc., perform absorption, and are urged by the songs of the four immeasurable goddesses, and in front of them, they accept offerings and praises. Some people think that the former of combining the fruition and the base is good, but as mentioned before, giving birth to sons and grandsons, etc., doing one's own and others' affairs, finally dying, separating from relatives, becoming attached to them, and being born due to karma, enjoying desires, these combinations are unreasonable. Because contemplating in conjunction with the previously mentioned three: birth, death, and Bardo, already includes all the objects to be purified, so that is enough. Otherwise, it would be necessary to endlessly purify the objects and the ways of combining. Gathering the emanation back into oneself, although it also happens before Nirvana in the fruition, but here it is following the subsequent order.

ུ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་དགོད་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ༈ སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ། གཉིས་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པའོ། ། ༈ ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ། དང་པོ་ནི། ད་ནི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་གཉིས་པ་རྒྱས་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཁོ་ནར་རྟེན་གྱི་སྐུ་དཀྱིལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཤར་ནུབ་ཏུ་འདེབས་པའི་ཚངས་པའི་ཐིག་དང་པོ་ནས་བརྩམས་པ་སྟེ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གྲུ་བཞི་པ་དང་སྒོ་བཞི་པ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ་སོ་སོར་བགོས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །རྣལ་ 6-2-52a འབྱོར་པའི་ལུས་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་ཁུངས་དགོད་པ་ནི་དེ་སྐད་དུ་ཞེས་སོགས་ཏེ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསུངས་པའི་གསུམ་པའོ། །དེ་གསུམ་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རམ་ཡང་ན་བྷ་ག་ཉིད་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་བྱའོ། །རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བྷ་ག་པདྨ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྐུ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཆོས་སྐུ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བཤད་ལ། ཐ་ག་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དང་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་འཆད་དོ། །ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པ་མདོར་བྱས་སུ་མ་གསུངས་པས་འདི་ནི་དེའི་དགོངས་པ་ཁ་སྐོང་བའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་ལེའུ་རེ་བདུན་པ་ལས། ཟུར་བཞི་པ་ནི་མདུན་རྒྱབ་དང་། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཆ་གང་གཞལ་ཡང་ཁང་གི་ཆ་གང་དུ་སྒོམ་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། ། ༈ བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ལ་ལྔ། ཕུང་པོ་ལ་རིགས་ལྔ་དགོས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། ཁམས་ལ་ཡུམ་བཞི་དགོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། དབང་པོ་དང་ཚིགས་དང་རྒྱུས་པ་ལ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དགོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། ཡུལ་ལ་སེམས་མ་ལྔ་དགོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། ཡན་ 6-2-52b ལག་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དགོད་

【現代漢語翻譯】如是做（ུ་བྱས་པའོ།）。分別安立次第分，即第一品之釋（རྣམ་པར་དགོད་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།།）。身壇城之安立次第（སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ།）第二，身壇城之安立次第有二：觀想身體為所依之壇城，以及顯示所依之壇城觀想之因果（གཉིས་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པའོ།）。觀想身體為所依之壇城（ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ།）第一，現在爲了廣說第二安立次第，當安立身壇城，其中又有二，首先僅說所依之身壇城（དང་པོ་ནི། ད་ནི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་གཉིས་པ་རྒྱས་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཁོ་ནར་རྟེན་གྱི་སྐུ་དཀྱིལ་བཤད་པར་བྱའོ།）。其中，外壇城是從東西方向建立的梵天線開始，由此開始，將壇城各部分分為四方形和四門，即各自劃分的宮殿（དེ་ལ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཤར་ནུབ་ཏུ་འདེབས་པའི་ཚངས་པའི་ཐིག་དང་པོ་ནས་བརྩམས་པ་སྟེ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གྲུ་བཞི་པ་དང་སྒོ་བཞི་པ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ་སོ་སོར་བགོས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་།）。瑜伽士的身體顯現為如是之身壇城（རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།）。其中，引證說『如是』等等，即出自《後續部》所說的三種壇城之第三種（དེ་ལ་ཁུངས་དགོད་པ་ནི་དེ་སྐད་དུ་ཞེས་སོགས་ཏེ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསུངས་པའི་གསུམ་པའོ།）。此三者如《燈明》所說：『由於是勝義壇城、身壇城和攝持壇城之自性，故為三種壇城（དེ་གསུམ་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྟེ།）。』或者將bhaga（བྷ་ག་，梵文：bhaga，吉祥，有福）本身分為彼之壇城和菩提心壇城，分為世俗和勝義二者（ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རམ་ཡང་ན་བྷ་ག་ཉིད་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་བྱའོ།）。勝者加持bhaga（བྷ་ག་，梵文：bhaga，吉祥，有福）為蓮花，彼亦分別取捨能分別之智慧報身和菩提自性之心法身以及成辦有情之事業化身三者之精華，故說為三種壇城（རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བྷ་ག་པདྨ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྐུ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཆོས་སྐུ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བཤད་ལ།）。從thaga（ཐ་ག་）至法生之初，菩提心完全轉變為安住于蓮花之上，並解釋說身體上有四印壇城（ཐ་ག་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དང་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་འཆད་དོ།）。由於未簡要說明觀想身體為所依之壇城，故此乃補充彼之意（ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པ་མདོར་བྱས་སུ་མ་གསུངས་པས་འདི་ནི་དེའི་དགོངས་པ་ཁ་སྐོང་བའོ།）。如《金剛鬘》第七十一品所說：『四角為前後，以及左右之區分（དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་ལེའུ་རེ་བདུན་པ་ལས། ཟུར་བཞི་པ་ནི་མདུན་རྒྱབ་དང་། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ།）。』等等，身體之部分如何觀想為宮殿之部分等，當如廣說而行（ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཆ་གང་གཞལ་ཡང་ཁང་གི་ཆ་གང་དུ་སྒོམ་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ།）。顯示所依之壇城觀想之因果（བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ།）第二有五：顯示五蘊需安立五部之因果；顯示五界需安立四母之因果；顯示諸根、關節和脈絡需安立八菩薩之因果；顯示對境需安立五佛母之因果；顯示肢節需安立十忿怒尊（གཉིས་པ་ལ་ལྔ། ཕུང་པོ་ལ་རིགས་ལྔ་དགོས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། ཁམས་ལ་ཡུམ་བཞི་དགོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། དབང་པོ་དང་ཚིགས་དང་རྒྱུས་པ་ལ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དགོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། ཡུལ་ལ་སེམས་མ་ལྔ་དགོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དགོད་）

【English Translation】 Thus it is done (ུ་བྱས་པའོ།). Separately establishing the order of division, that is, the explanation of the first chapter (རྣམ་པར་དགོད་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།). The Order of Establishing the Mandala of the Body (སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ།) Secondly, the order of establishing the mandala of the body has two aspects: contemplating the body as the mandala of the support, and showing the cause and effect of contemplating the mandala of the supported (གཉིས་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པའོ།). Contemplating the Body as the Mandala of the Support (ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ།) Firstly, now, in order to extensively explain the second order of establishment, the mandala of the body should be established, and within that, there are two aspects. First, only the mandala of the body as the support will be explained (དང་པོ་ནི། ད་ནི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་གཉིས་པ་རྒྱས་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཁོ་ནར་རྟེན་གྱི་སྐུ་དཀྱིལ་བཤད་པར་བྱའོ།). The outer mandala begins with the Brahma line drawn from east to west, and from there, the parts of the mandala are divided into squares and four gates, that is, the separately divided palace (དེ་ལ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཤར་ནུབ་ཏུ་འདེབས་པའི་ཚངས་པའི་ཐིག་དང་པོ་ནས་བརྩམས་པ་སྟེ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གྲུ་བཞི་པ་དང་སྒོ་བཞི་པ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ་སོ་སོར་བགོས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་།). The body of the yogi appears as such a mandala of the body (རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།). Here, the source is quoted as 'Thus it is said,' etc., which is the third of the three mandalas mentioned in the 'Later Tantra' (དེ་ལ་ཁུངས་དགོད་པ་ནི་དེ་སྐད་དུ་ཞེས་སོགས་ཏེ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསུངས་པའི་གསུམ་པའོ།). These three, as stated in the 'Lamp Illuminating': 'Because it is the nature of the ultimate mandala, the body mandala, and the extracted mandala, therefore there are three mandalas (དེ་གསུམ་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྟེ།).' Or, bhaga (བྷ་ག་，梵文：bhaga，auspicious, blessed) itself can be divided into its mandala and the bodhicitta mandala, into the conventional and the ultimate (ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རམ་ཡང་ན་བྷ་ག་ཉིད་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་བྱའོ།). The Victorious One blesses bhaga (བྷ་ག་，梵文：bhaga，auspicious, blessed) as a lotus, and it also separately takes and holds the essence of the wisdom of discernment Sambhogakaya, the mind of the nature of bodhi Dharmakaya, and the Nirmanakaya that accomplishes the benefit of beings, hence it is said to be the three mandalas (རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བྷ་ག་པདྨ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྐུ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཆོས་སྐུ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བཤད་ལ།). From thaga (ཐ་ག་) to the beginning of the arising of dharma, the bodhicitta is completely transformed and abides on the lotus, and it is explained that there is a mandala of four mudras on the body (ཐ་ག་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དང་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་འཆད་དོ།). Since the contemplation of the body as the mandala of the support is not briefly explained, this is to supplement its intention (ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པ་མདོར་བྱས་སུ་མ་གསུངས་པས་འདི་ནི་དེའི་དགོངས་པ་ཁ་སྐོང་བའོ།). As stated in the seventy-first chapter of the 'Vajra Garland': 'The four corners are the front and back, and the distinction of right and left (དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་ལེའུ་རེ་བདུན་པ་ལས། ཟུར་བཞི་པ་ནི་མདུན་རྒྱབ་དང་། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ།).', etc., how the parts of the body are contemplated as the parts of the palace, etc., should be done as extensively explained (ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཆ་གང་གཞལ་ཡང་ཁང་གི་ཆ་གང་དུ་སྒོམ་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ།). Showing the Cause and Effect of Contemplating the Mandala of the Supported (བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ།) Secondly, there are five: showing the cause and effect of needing to establish the five families on the five skandhas; showing the cause and effect of needing to establish the four mothers on the elements; showing the cause and effect of needing to establish the eight bodhisattvas on the faculties, joints, and veins; showing the cause and effect of needing to establish the five consorts on the objects; establishing the ten wrathful deities on the limbs (གཉིས་པ་ལ་ལྔ། ཕུང་པོ་ལ་རིགས་ལྔ་དགོས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། ཁམས་ལ་ཡུམ་བཞི་དགོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། དབང་པོ་དང་ཚིགས་དང་རྒྱུས་པ་ལ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དགོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། ཡུལ་ལ་སེམས་མ་ལྔ་དགོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དགོད་)

པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཕུང་པོ་ལ་རིགས་ལྔ་དགོས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། དགོད་པའི་གཞི་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་ཚུལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དགོད་བྱ་ལྷ་རྣམས་དགོད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཞེས་སོགས་སོ། །རྒྱུ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐབས་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཕུང་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔ་དགོད་པའི་རྒྱུ་དང་། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནས། འདོད་དང་ཐར་པ་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཕུང་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་ལྷ་དགོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ནོ། །གཏི་མུག་ནས་དམ་ཚིག་གི་བར་ནི་རིམ་པ་བཞིན་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་པ་འོད་དཔག་མེད་རིན་འབྱུང་དོན་གྲུབ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་ཡིན་ལ་དེ་དག་བསྒོམས་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་ཐར་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ཡང་བསྒོམས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུར་མ་ཟད་ཀྱི་སྒོམ་པ་པོའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྐུ་དཀྱིལ་བསྒོམས་པ་ཕྱིན་ཆད་ནས་དེའི་མཐུས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། ། ༈ ཁམས་ལ་ཡུམ་བཞི་དགོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། ལྷ་མོ་རྣམས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གཏི་མུག་དགའམ་ཞེས་པ་ནས་རླུང་ནི་སྒྲོལ་མར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱུ་དང་། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནས་རྩོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འབྲས་བུ་བསྟན་ནོ། ། ༈ དབང་པོ་དང་ཚིགས་དང་རྒྱུས་པ་ལ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དགོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། མིག་ཅེས་པ་ནས་གསུངས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ 6-2-53a པ་ནས་བཀོད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱུ་དང་གཟུགས་ཞེས་པ་ནས་རྩལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འབྲས་བུ་བསྟན་ནོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་ས་སྙིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་མིག་ལ་བཀོད་པ་སྟེ་སྡོམ་འབྱུང་གི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། མིག་སོགས་རྣམས་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །མིག་གི་དབང་པོའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དོན། །འོད་གསལ་གྱི་ནི་གོ་འཕང་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་གསུམ་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་མིག་སྟེར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་མིག་འོད་གསལ་བས་སྦྱངས་པ་ལས་ཡིན་ལ་མིག་ལ་ས་སྙིང་བསྒོམས་པས་ནི་མི

【現代漢語翻譯】這是關於五蘊安立五部（Buddha-kula）的因果關係的闡述。五蘊安立五部的因果關係闡述：首先，關於之前所說的安立的基礎，即如何將自身身體的壇城，以五蘊、十二處、十八界的自性，來安立所安立的本尊眾，這裡講述了其因和果。例如，『于彼』等等。因是觀修身壇城，果是各自情況所產生的效果。其中，從『色蘊即是毗盧遮那』到『於五佛陀中，如是宣說』，闡述了五蘊安立五部的因；從『如是』到『成就所欲及解脫』，闡述了了知蘊等等的體性后，安立本尊的果。愚癡（藏文：གཏི་མུག་，梵文天城體：मोह，梵文羅馬擬音：moha，漢語字面意思：癡）到誓言之間，依次是毗盧遮那佛、不動佛、無量光佛、寶生佛、不空成就佛，是成為五蘊體性的五部，通過觀修這些，能使所化眾生圓滿希求的解脫，以及成就無漏安樂的解脫。這不僅是觀修道的果，而且如經中所說，觀修者的蘊和界也轉變為菩提之因，因此也應讓其他人瞭解，從觀修身壇城開始，憑藉其力量，就能如此轉變。關於十二處安立四母尊的因果關係闡述：第二，以『諸佛母』等引導，從『愚癡喜』到『風為度母極著名』，闡述了因；從『如是』到『將成辦』，闡述了果。關於根、節、脈安立八大菩薩的因果關係闡述：第三，以『眼』到『所說』引導，從『薄伽梵』到『安立』闡述了因，從『色』到『將成辦』闡述了果。這裡的『心金剛』是指金剛持（Vajradhara），地藏菩薩（Ksitigarbha）等是他的化現，因此將他安立於眼根。如《總集經》第四品所說：『眼等諸根當觀修，眼根之識乃心之，金剛化現，三者自性極清凈，轉為光明之果位。』三種色是指上、中、下三種，瑜伽士的眼睛因光明而得到凈化，能無礙地進入這些境界，因此能賜予金剛之眼，通過在眼睛上觀修地藏菩薩，就能……

【English Translation】 This is a presentation of the cause and effect of establishing the five families (Buddha-kula) on the five aggregates (skandha). The cause and effect of establishing the five families on the five aggregates: Firstly, regarding the basis of establishment mentioned earlier, which is how to establish the mandala of one's own body, with the nature of the five aggregates, twelve sources (ayatana), and eighteen elements (dhatu), to establish the deities to be established, here it explains the cause and effect. For example, 'thereupon' etc. The cause is meditating on the body mandala, and the effect is the effects that arise in each situation. Among them, from 'The form aggregate is Vairochana' to 'In the five Buddhas, it is thus proclaimed,' it explains the cause of establishing the five families on the five aggregates; from 'Thus' to 'Accomplishes desire and liberation,' it explains the effect of establishing the deities after knowing the nature of the aggregates etc. Ignorance (Tibetan: གཏི་མུག་, Sanskrit Devanagari: मोह, Sanskrit Romanization: moha, Chinese literal meaning: ignorance) to the samaya (vow) are, in order, Vairochana, Akshobhya, Amitabha, Ratnasambhava, Amoghasiddhi, the five families that become the nature of the five aggregates. By meditating on these, one can enable the beings to be tamed to perfect the desired liberation, and to accomplish the liberation of uncontaminated bliss. This is not only the result of the path of meditation, but as stated in the scriptures, the meditator's aggregates and elements also transform into the cause of enlightenment. Therefore, others should also understand that from the beginning of meditating on the body mandala, through its power, it can be transformed in this way. The cause and effect of establishing the four mother goddesses on the twelve sources: Secondly, guided by 'The goddesses' etc., from 'Ignorance is joy' to 'Wind is very famous as Tara,' it explains the cause; from 'Thus' to 'Will become diligent,' it explains the effect. The cause and effect of establishing the eight great bodhisattvas on the sense faculties, joints, and veins: Thirdly, guided by 'Eye' to 'Said,' from 'Bhagavan' to 'Established' it explains the cause, from 'Form' to 'Will become diligent' it explains the effect. 'Mind Vajra' here refers to Vajradhara, Ksitigarbha etc. are his emanations, therefore he is established in the eye faculty. As stated in the fourth chapter of the Compendium of Principles: 'The eye etc. should be meditated upon, the consciousness of the eye faculty is the mind's, Vajra emanation, the nature of the three is extremely pure, transforms into the state of luminosity.' The three forms are superior, intermediate, and inferior. The yogi's eyes are purified by luminosity, and can enter these realms without obstruction, therefore he can bestow the Vajra eye. By meditating on Ksitigarbha in the eyes, one can...

ག་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་སྔ་མ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་མིག་ལ་བཀོད་པ་ལྟར་རྣ་བ་ལ་ཡང་འགོད་པའི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་གཉིས་པ་ནི་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱངས་པ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །འཇུག་ཤེས་དྲུག་ནི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཤེས་པའོ། །ནང་གི་ཁམས་རྣམས་ནི་ཟིན་པའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལྔ་ཡིན་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྡུས་པ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་ལ་ཐིམ་པའི་མཐར་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་དེ་ལས་ལངས་པའི་མཐར་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་ཁམས་རྣམས་འོད་གསལ་ 6-2-53b དུ་འཇུག་པའོ། །འོད་གསལ་དུ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དེར་འཇུག་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། ། ༈ ཡུལ་ལ་སེམས་མ་ལྔ་དགོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། བཞི་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་གཟུགས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་མིག་གི་དབང་པོ་ས་སྙིང་ལ་བདེ་བ་སྩོལ་བའི་ལྷ་མོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྒྲ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་བདེ་བ་སྩོལ་བའི་སྒྲ་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་སོགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དབང་པོ་ལ་བཀོད་པའི་ས་སྙིང་སོགས་དང་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་བྱེད་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་སོགས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའི་སེམས་ཅན་ལྷར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་གཞན་ན་མེད་པས་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ལུས་ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ལས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལྷ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ལྔ་ལ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་དགོད་པའི་ཚུལ་འདིས་ལྷ་མོ་རྣམས་དགོད་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འབྲས་བུའོ། །དབང་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་དང་ཡུལ་ལ་སེམས་མ་དགོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རྩ་རྒྱུད་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཚིག་རྐང་གཉིས་གཉིས་སོ། །སྔ་མ་ 6-2-54a རྣམས་མདོར་བྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་སྐུ་དཀ

【現代漢語翻譯】將進入光明之中。其餘諸根也同樣適用。'同樣地'，第一個是指如將金剛心安於眼根一樣，也安於耳根之意；第二個'同樣地'，是指理解通過光明凈化之意。六入識是指六種意識的集合。三種智慧是指眾生所具有的顯現、增長、獲得三種智慧。內部的界是指所執取的五種界，即地、水、火、風、識。一個融入另一個是指先前的融入後來的，最終進入光明，並從中升起，最終生起逆轉次第的三種顯現與風，即完全進入，進入后成就金剛身。無有遮障是指無有阻礙地諸界進入光明。在光明中穩固一切是指一切關節都進入其中的一種表達。第四，世尊金剛持以三身之相顯現為外境，眼根為地藏（ས་སྙིང་，梵文：Ksitigarbha，梵文羅馬擬音：Kṣitigarbha，漢語字面意思：地之精華）賜予安樂之天女，即色金剛。同樣，聲音金剛等也應理解，即其以三音之相顯現為外境，為耳根賜予安樂之聲音金剛等。安於諸根的地藏等以及安於身體的天女們，是金剛心本身的化現，證明這一點的是'如是說'等。所有將受用者眾生觀想為本尊的本尊瑜伽，都無出于第六如來金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識）的瑜伽之外，因此，將三界的受用轉化為本尊的受用，無不都是金剛薩埵的受用，如與一切佛陀結合的空行母幻化自在天女所說。因此，對其他本尊也應如是理解。以五境安立五金剛母的方式，通過了解安立天女的自性，如此修習是因，依靠它，將能成就清凈的境，即境將進入光明，這是果。諸根安立勇識，境安立金剛母的意義，與根本續和結合是兩句詞。先前的是概括，以及金剛鬘的身色。

【English Translation】 It will enter into luminosity. The same applies to the remaining faculties. 'Similarly,' the first refers to placing the Vajra Mind on the eye faculty, just as it is placed on the ear faculty; the second 'similarly' refers to understanding purification through luminosity. The six entering consciousnesses refer to the collection of the six consciousnesses. The three wisdoms refer to the wisdoms of appearance, increase, and attainment that sentient beings possess. The inner elements refer to the five elements that are grasped, namely earth, water, fire, wind, and consciousness. One merging into another means that the former merges into the latter, ultimately entering into luminosity, and rising from it, ultimately giving rise to the three appearances of reversal order with wind, that is, fully entering, entering and accomplishing the Vajra Body. Absence of obscuration means that the elements enter into luminosity without obstruction. Stabilizing everything in luminosity is an expression of all joints entering therein. Fourth, the Bhagavan Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者) himself appears as the three bodies as an external object, the eye faculty is the goddess who bestows bliss to Earth Essence (ས་སྙིང་，梵文：Ksitigarbha，梵文羅馬擬音：Kṣitigarbha，漢語字面意思：地之精華), namely the Form Vajra. Similarly, Sound Vajra etc. should also be understood, that is, it appears as the three sounds as an external object, the ear faculty is the Sound Vajra who bestows bliss, and so on. The Earth Essence etc. placed on the faculties and the goddesses placed on the body are emanations of the Vajra Mind itself, the proof of this is 'as it is said' etc. All the deity yogas that cultivate sentient beings as enjoyment, there is no other than the sixth Tathagata Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識) yoga, therefore, transforming the enjoyment of the three realms into the enjoyment of the deity, all without exception is the enjoyment of Vajrasattva, as said by the Dakini Illusionary Bliss Supreme who unites with all Buddhas. Therefore, other deities should also be understood in this way. By the method of establishing the five Vajra Mothers on the five objects, by understanding the nature of establishing the goddesses, practicing in this way is the cause, relying on it, one will be able to accomplish the pure object, that is, the object will enter into luminosity, this is the result. The meaning of establishing the heroes on the faculties and establishing the Vajra Mothers on the objects, the root tantra and the union are two verses. The former is a summary, and the body color of the Vajra Garland.

ྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་དེ་རྣམས་མི་འགོད་པ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་གཞུང་འདི་དང་སྒྲོན་གསལ་གྱི་ལུང་གིས་འགོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །དེས་ན་འདིར་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་འགོད་པར་གསུངས་པ་ནི་མདོར་བྱས་ཀྱི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་རྣམ་གཞག་གོ། །མདོར་ན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དེ་རྣམས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ལུས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་སྦྱར་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་མ་གཏོགས་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་བཤད་དོ། །ལེའུ་དང་པོའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་མདོར་ན་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ནི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་འཁོར་དང་ཞིང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པའི་ཁུངས་སུ་མཛད་ལ་སློབ་དཔོན་འདིས་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པའི་ཁུངས་སུ་མཛད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་སྦྱོར་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལུས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པའི་བློ་རྩེ་གཏོད་ལུགས་རྣམས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་པར་སྣང་ནའང་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པའི་སྒོམ་རིམ་ཉིད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པར་སྣང་བས་དེར་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དགོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། ལྔ་པ་ནི། ཡན་ལག་ཅེས་པ་ནས་གསུངས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ལག་པ་གཡས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཅེས་པ་ནས་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་མདོར་བྱས་ཀྱི་གཞུང་དྲངས་པས་ནི་རྒྱུ་བསྟན་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནས་བསྡིགས་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ 6-2-54b བསྟན་ཏེ། དོན་ནི་ཡན་ལག་གི་གནས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་བཀོད་ནས་བསྒོམས་པས་འབད་པ་སྟེ་ཐོགས་པ་མེད་པར་རང་གི་ལུས་ལས་དེ་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བོ་བྱུང་ནས་རང་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པ་རྣམས་འཇོམས་པའོ། །སྔར་བཤད་པ་འདིས་བསྟན་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ་ཁྲོ་བོ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ལ་གནས་ནི་དེ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ་དེ་ལས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྐྱེས་པའོ། །གསོང་ལ་བརྩོན་པ་ནི་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །གསོད་པའི་དོན་ནི་དྲག་ལས་ཏེ་ངེས་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ཆ་གང་ལ་དགོད་པ་ནི་རྣམ་གཞག་དང་པོའི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་འབྲས་བུ་སྐབས་འདིར་སྟོན་པ་ན་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་ས་སྙིང་སོགས་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་མཐར་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ག

【現代漢語翻譯】在瑜伽（yil）的階段，由於沒有實際展示五金剛母（rdo rje ma lnga），因此後來的學者們根據這部論典和《明燈論》（sgron gsal）的引文來阻止將她們安置在父尊壇城中，這是非常好的。因此，這裡所說的安置五金剛母，是一種補充完整簡略儀軌的形式。總之，諸如此類的根本續（rtsa rgyud）的引文，在修行精要（spyod bsdus）中，與身遠離（lus dben）的階段相結合，並且在第十七章的《明燈論》中，也以同樣的方式闡述了除了五金剛母之外的內容。在第一章的《明燈論》中，『總之』（mdor na）的兩句和『金剛生處』（rdo rje'i skye mched）的兩句，被用作論述的基礎，即在開場白（gleng gzhi）階段的眷屬和剎土都是金剛持（rdo rje 'chang）身的一部分的來源。而這位論師則將它們用作觀修身壇城（lus dkyil）的來源，因此需要很好地確定它們各自的應用方式，特別是觀修身體作為所依和壇城作為能依的專注方式。雖然看起來應該很好地確定這些，但由於現在是闡述觀修證悟（mngon rtogs）的觀修次第（sgom rim）的階段，所以將在那裡進行闡述。 ༈ 闡述在肢體上安置十忿怒尊（khro bo bcu）的因果。第五部分是：從『肢體』（yan lag）到『所說』（gsung pa）之間進行連線，然後從『右手是閻魔敵』（lag pa gyas la gshin rje gshed）到『觀想惡美國王』（gnod mdzes rgyal po rnam par bsam）之間，引用簡略儀軌的論典，這是在闡述原因。從『修行者』（sgrub pa po）到『進行威脅』（bsdigs par mdzad do）之間，則是在闡述結果。意思是說，在肢體的十個部位安置十忿怒尊並進行觀修，毫不費力地，就會從自己的身體中生起這樣的忿怒尊，從而摧毀對自身有害的障礙，這些障礙存在於十方。先前所說的內容是在根本續中闡述的，忿怒尊是閻魔敵等。嗔恨是不動佛（mi bskyod pa），而處所是產生它的原因，即種子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），忿怒尊由此而生。真實而精進是調伏惡毒的事業。具有殊勝修行之法者，是非常苦行的修行者。殺戮的意義是猛烈的事業，即實現所期望的目的。壇城本尊安置在身體的哪個部位，這本應是在第一品極瑜伽（shin tu rnal 'byor）的階段進行闡述的，但在此處展示如此安置的結果，僅僅是作為其一部分進行展示。由於在生處安置地藏菩薩（sa snying）等，最終會將他們融入光明（'od gsal）之中。

【English Translation】 In the stage of yoga (yil), due to the fact that the Five Vajra Mothers (rdo rje ma lnga) were not actually shown, later scholars, based on this treatise and the quotations from the 'Lamp Illuminating Treatise' (sgron gsal), prevented them from being placed in the mandala of the Father Tantra, which is very good. Therefore, the statement here that the Five Vajra Mothers are placed is a form of completing the incomplete abbreviated ritual. In short, such quotations from the Root Tantras (rtsa rgyud) are combined with the stage of bodily seclusion (lus dben) in the condensed practice (spyod bsdus), and in the seventeenth chapter of the 'Lamp Illuminating Treatise', it is explained in the same way, except for the Five Vajra Mothers. In the first chapter of the 'Lamp Illuminating Treatise', the two lines 'In short' (mdor na) and the two lines 'Vajra Genesis' (rdo rje'i skye mched) are used as the basis for arguing that the retinue and fields in the introductory stage (gleng gzhi) are parts of the body of Vajradhara (rdo rje 'chang). This teacher uses them as the source for meditating on the body mandala (lus dkyil), so it is necessary to determine well their respective application methods, especially the method of focusing on the body as the support and the mandala as the supported. Although it seems that these should be well determined, since it is now the stage of explaining the meditation sequence (sgom rim) for meditating on realization (mngon rtogs), it will be explained there. ༈ Explanation of the cause and effect of placing the Ten Wrathful Deities (khro bo bcu) on the limbs. The fifth part is: connecting from 'limbs' (yan lag) to 'said' (gsung pa), and then from 'Yamantaka on the right hand' (lag pa gyas la gshin rje gshed) to 'visualize the King of Harmful Beauty' (gnod mdzes rgyal po rnam par bsam), quoting the text of the abbreviated ritual, which is explaining the cause. From 'practitioner' (sgrub pa po) to 'making threats' (bsdigs par mdzad do), it is explaining the result. The meaning is that by placing the Ten Wrathful Deities in the ten places of the limbs and meditating, without any effort, such wrathful deities will arise from one's own body, thereby destroying the obstacles that are harmful to oneself, which exist in the ten directions. What was said earlier is explained in the Root Tantra, the wrathful deities are Yamantaka and so on. Hatred is Akshobhya (mi bskyod pa), and the place is the cause of its generation, that is, the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), from which the wrathful deities are born. Being honest and diligent is the activity of subduing the wicked. One who possesses the Dharma of supreme practice is a practitioner of extreme asceticism. The meaning of killing is fierce activity, that is, accomplishing the desired purpose. Which part of the body the deities of the mandala are placed on should have been explained in the stage of the Supreme Yoga (shin tu rnal 'byor) of the first chapter, but here, showing the result of such placement is merely shown as a part of it. Because Samantabhadra (sa snying) and others are placed in the birthplaces, they will eventually be merged into the Clear Light ('od gsal).

སུངས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་འདྲ་བས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་སོགས་སྦྱོང་བར་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་བསྒོམ་པ་ན་སྔོན་དུ་ལྷ་རྣམས་ལུས་ལ་བཀོད་ནས་དེ་ནས་རྟེན་དེ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་ཏེ་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཕུང་སོགས་མཐར་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ལམ་དུ་སློང་བའོ། །གཞིའི་སྐབས་སུ་ཕུང་སོགས་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་པའི་ལམ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་མིན་པར་མི་སྐྱེ་ཡང་དེ་སྐྱེ་བ་ནི་སྔོན་དུ་རིམ་པ་དང་པོས་འདི་ལྟར་སྦྱངས་ 6-2-55a པ་ལ་ལྟོས་པས་ན་ལས་དང་པོ་ལ་རིམ་པ་དང་པོ་གལ་ཆེའོ། །མདོར་བྱས་ལས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་སྲིད་པ་སྐྱེ་རིམ་དང་སྦྱོར་བའི་རྣམ་གཞག་ནི་རྣམ་གཞག་དང་པོར་བསྟན་ཟིན་པས་ལེའུ་འདི་ནི་དེའི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འགའ་ཞིག་ཁ་སྐོང་བ་དང་དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་མཐའ་གཅོད་པའི་རྣམ་གཞག་གོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་བཤད་དོ།། །། ༈ ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ། གསུམ་པ་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས། ཕྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ། དྲིས་ལན་གྱིས་དོགས་པ་བཅད་པའོ། ། ༈ ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས། དང་པོ་ལ་བཞི། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཚུལ། འབྱིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ། ཕྱུང་བའི་ལྷས་འཕྲིན་ལས་མཛད་ནས་རང་གནས་སུ་འཁོད་པ། དེ་དག་གི་ཕྱག་མཚན་དང་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། ། ༈ སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཚུལ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་རྣམས་དགོད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཤེས་པའི་སྔགས་པས་སྤྲུལ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ན་ཕྱུང་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གང་ལས་ཕྱུང་ན་པདྨར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་དྲངས་ཏེ་དེ་ནས་ཕྱིར་འབྱིན་པ་དང་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨར་ཕྱུང་ནས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱུང་བའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་ན་འོག་ནས་འཆད་པའི་རིམ་པ་འདིས་སོ། །ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རང་དོན་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་དེས་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །སྒྲོན་ 6-2-55b གསལ་ལས་ཀྱང་། ལྷག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོག་དང་ལས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མདོ་བསྲེ་ལས་མཆོད་པ་ཡན་ཆད་རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ལ་སྦྱར་ཞིང་མི་བསྐྱོད

【現代漢語翻譯】由於『空性』與其他蘊等相同，因此也應理解為壇城本尊們凈化蘊等之意。因此，在修習從『如是』中證悟菩提時，首先將本尊安住于身體上，然後使該所依融入光明中。這是在基礎階段，將蘊等最終融入死亡光明中，並在道上生起。如果在基礎階段，蘊等融入的次第如是，那麼道就無法在第二階段生起，但它的生起依賴於第一階段的如此修習，因此對於初學者來說，第一階段非常重要。簡而言之，所說的業身壇城、有生次第和結合的分類，已經在第一分類中展示完畢，因此本章是補充該階段的一些行為瑜伽，並最終確定如此修習的必要性的分類。這是對身壇城分類次第的解釋，即第二章的解釋。第三，拔濟壇城的分類次第分為三部分：真實的拔濟壇城；以聖言證明拔濟所依的壇城；以問答斷除疑惑。第一部分分為四點：從身壇城中生起拔濟壇城的方式；解釋拔濟真言的含義；拔濟本尊行事業后安住于自身位置；展示這些本尊的法器和身色等。首先，像這樣，通曉在身壇城中安住本尊的因和果的瑜伽士，應當進行幻化。在哪裡幻化呢？在拔濟的所依和能依的壇城中。從哪裡幻化呢？從蓮花中生起的本尊們被引導至心中，然後向外發出，以及安住于身體上的本尊們融入明點，從金剛道中拔出至蓮花中生起，這兩種都是從身壇城中拔出的。如何幻化呢？按照下面將要解釋的次第。爲了什麼而幻化呢？爲了像之前所說的那樣，自己獲得三身，並以此成辦其他眾生的利益。如《燈明》中所說：『其餘壇城中最殊勝的，以及事業中最殊勝的究竟，是通過成辦他人偉大利益來實現的，因此是偉大的成就。』那麼，《總集經》中說，供養等直到不動的階段都與自身圓滿相關聯

【English Translation】 Since 'Emptiness' is the same as other aggregates, etc., it should also be understood as the deities of the mandala purifying the aggregates, etc. Therefore, when cultivating enlightenment from 'Suchness,' one should first place the deities on the body and then cause that support to enter into the clear light. This is in the basic stage, causing the aggregates, etc., to ultimately enter into the clear light of death and arousing it on the path. If the order of the aggregates, etc., dissolving in the basic stage is as it is, then the path cannot arise in the second stage, but its arising depends on such cultivation in the first stage, so the first stage is very important for beginners. In short, the classification of the Karma Body Mandala, the order of existence, and the union have already been shown in the first classification, so this chapter supplements some of the action yogas of that stage and ultimately determines the classification of the necessity of such cultivation. This is an explanation of the order of classification of the Body Mandala, that is, the explanation of the second chapter. Third, the classification order of the Extraction Mandala is divided into three parts: the actual Extraction Mandala; proving the support of the Extraction Mandala with scripture; and cutting off doubts with questions and answers. The first part is divided into four points: the way to generate the Extraction Mandala from the Body Mandala; explaining the meaning of the Extraction Mantra; the Extraction Deity performing activities and then abiding in its own position; and showing the implements, body color, etc., of these deities. First, like this, the yogi who knows the cause and effect of placing the deities in the Body Mandala should perform the emanation. Where to emanate? In the mandala of the support and supported of the Extraction. From where to emanate? The deities generated from the lotus are guided to the heart, and then emitted outwards, and the deities placed on the body dissolve into bindus, extracted from the Vajra path to generate in the lotus, both of which are extracted from the Body Mandala. How to emanate? According to the order to be explained below. For what purpose to emanate? In order to, as previously said, obtain the three bodies for oneself, and thereby accomplish the benefit of other sentient beings. As it is said in the 'Lamp Illuminating': 'The most supreme of the remaining mandalas, and the ultimate of the most supreme of activities, is achieved by accomplishing the great benefit of others, therefore it is a great accomplishment.' Then, in the 'Compendium Sutra,' it says that offerings, etc., until the stage of immovability, are all related to one's own perfection.

་པ་འབྱིན་པ་མན་ཆད་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ལ་སྦྱར་བ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན་མདོ་བསྲེ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པས་ཐར་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར། སྔོན་བྱུང་ལ་སྟོན་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་འཇུག་གིས་རིག་མ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་རང་དོན་དུ་གསུངས་ལ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གསུངས་པས་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུངས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ལ་སྦྱར་བ་ཡང་རུང་མོད་ཀྱང་མདོ་བསྲེ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ཀ་ནས་དངོས་སུ་སྐབས་འདིར་སྦྱར་བ་ལྟར་སྦྱར་དགོས་ཤིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དྲང་ངེས་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས་མཛད་པའི་དྲང་དོན་གྱི་ཚུལ་འདིར་སྦྱར་ནས་དེ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅི་སྐྱེད་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིན་ན་སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་རིག་མར་བྱ་དགོས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སེམས་ལས་སྤྲོ་བ་སྟེ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའམ་ཡང་ན་རིགས་དེ་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ 6-2-56a བུ་མོ་བླངས་ལ་སྤྲུལ་པར་བྱའོ། །མདོར་བྱས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུ་མོ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་མདོ་བསྲེ་དང་གཞུང་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་ཤིང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འབྱིན་པར་གསུངས་པས་ཐོག་མར་རིག་མ་རང་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཅིག་ཕྱུང་ནས་དེ་ནས་རེ་ག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ་འབྱིན་པའི་གནས་ནི་སྙིང་ག་ནས་བྱ་བར་མདོ་བསྲེ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་ལས་གསུངས་པའི་རིག་མ་འདུ་བྱ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུ་བྱ་བའི་རིམ་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་པོ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱ་སྟེ་ལྷ་སོ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ནས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒྲུབས་ལ་དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་མདོར་བྱས་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སའི་ཆ་གཉིས་བསྐྱེད་མི་དགོས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་བྷྲུཾ་ཡིག་དང་དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །མདོ་བསྲེ་ལས། འབྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་བསྒོམས་ལ་སྔར་བཤད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ན་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཕྱིར་འབྱིན་པའི

【現代漢語翻譯】如果有人問，為什麼要把佈施等利益眾生的善行，用於圓滿利益他人的事業上呢？就像《總集經》里引用的那樣：『爲了讓貪慾眾生的慾望成為解脫的殊勝方便』等等。如同過去的上師進入大貪慾之狀態的禪定一樣，後來的修行者依靠與明妃的結合，將貪慾轉化為道，從而成就自己的利益，這是爲了成就自利而說的。而結合本身就變成了壇城、國王、化身的組成部分，這是爲了成就他利而說的，所以兩者並不矛盾。如此說來，將持明者用於先前化身修行者的行為也是可以的，但是就像《總集經》和《金剛薩埵成就法》中明確指出的那樣，必須用於此處。對於這個禪定，光明論中做了正直和隱晦兩種解釋，應該將正直的意義用於此處，並瞭解由此禪定能生出什麼等等。壇城化身的次第是這樣的：如果是忿怒金剛的修行者，就必須選擇具有黑痣的女子作為明妃，或者修行者自己種姓的女子，由心幻化而來，或者選擇該種姓之外的女子作為化身。雖然《總整合就法》中只說了種姓之外的女子，但是《總集經》和此論中都說是智慧手印和選擇，並且說要選擇自己種姓的女子。所以首先要選擇一個自己喜歡的明妃，然後觀想成瑞嘎ra ga多吉瑪do ji ma等本尊女，而生起的位置要從心間開始，這是《總集經》中說的。然後按照《總整合就法》中所說的明妃結合以及金剛和蓮花的結合次第，使父尊和母尊的二根平等結合，從而生起和幻化三十二位本尊的所有輪。對此，首先要修成宮殿，然後生起本尊，修持的方法要按照《總整合就法》中所說的次第進行。而且不需要生起兩部分土地，而是從明點中生起bhruṃ（藏文：བྷྲུཾ་，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）字，並由此圓滿生起宮殿的特徵。《總集經》中說：『在生起的時候，唸誦phat（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：種子字），觀想菩提心的微塵是所有如來等的來源，並安住在先前所說的宮殿中央』，這是指從明點金剛中向外生起。

【English Translation】 If someone asks, why should the merits of benefiting sentient beings, such as giving, be used to perfect the cause of benefiting others? It is like what is quoted in the 'Compendium of Sutras': 'In order to make the desires of sentient beings with greed into a supreme means of liberation,' and so on. Just as the previous masters entered the samadhi of great desire, later practitioners, relying on union with a consort, transform desire into the path, thereby accomplishing their own benefit. This is said for the sake of accomplishing self-benefit. And the union itself becomes a component of the mandala, the king, and the emanation, which is said for the sake of accomplishing the benefit of others, so the two are not contradictory. Thus, it is permissible to use the vidyadhara for the actions of previous emanation practitioners, but as explicitly pointed out in both the 'Compendium of Sutras' and the 'Vajrasattva Sadhana,' it must be used here. For this samadhi, the 'Lamp Illuminating' makes two explanations, straightforward and concealed. The straightforward meaning should be used here, and one should understand what arises from this samadhi, and so on. The order of the mandala emanation is as follows: If it is a wrathful Vajra practitioner, he must choose a woman with moles as a consort, or a woman of the practitioner's own lineage, emanated from the mind, or choose a woman from outside that lineage as an emanation. Although the 'Compendium of Accomplishment' only speaks of women from outside the lineage, both the 'Compendium of Sutras' and this treatise say that it is a wisdom mudra and a choice, and it is said that one should choose a woman of one's own lineage. Therefore, one must first choose a consort that one likes, and then visualize her as deities such as Ragavajra, and the place of arising should start from the heart, as stated in the 'Compendium of Sutras.' Then, according to the order of consort union and vajra and lotus union mentioned in the 'Compendium of Accomplishment,' the two roots of the father and mother deities should be equally united, thereby generating and emanating all the wheels of the thirty-two deities. For this, one must first accomplish the palace, and then generate the deities. The method of practice should follow the order mentioned in the 'Compendium of Accomplishment.' Moreover, there is no need to generate two parts of the earth, but from the bindu, generate the syllable bhrūṃ (Tibetan: བྷྲུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, literal meaning: seed syllable), and thereby fully generate the characteristics of the palace. The 'Compendium of Sutras' says: 'At the time of arising, recite phaṭ (Tibetan: ཕཊ་, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, literal meaning: seed syllable), visualize the fine dust of bodhicitta as the source of all the Tathagatas, and abide in the center of the palace mentioned earlier,' which refers to arising outward from the bindu vajra.

་ནུས་སུ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་དེ་ནས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྔགས་བརྗོད་པར་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གནས་ཚུལ་སྟོན་པ་མིན་པས་ལུང་དེས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་མི་དགོས་ 6-2-56b པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་མདོར་བྱས་དང་མདོ་བསྲེ་ལས་གསར་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་མ་གསུངས་ཀྱང་གཞུང་འདིར་གསལ་བར་གསུངས་པས་དགོས་སོ། །ལྷ་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་གཟུགས་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་ཚུལ་ནི་ཡུལ་གྱི་མཁའ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་དྲངས་ལ་བཛྲ་དྷྲི་ཀ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་འབྱིན་སྔགས་བརྗོད་དེ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། ། ༈ འབྱིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འབྱིན་སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་སྟོན་པ་སྟེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་བསྣམས་པས་ན་བཛྲ་དྷྲི་ཀ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་སླར་བྱོན་ཏེ་སྔར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་དྲག་པོ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་སོ། །ཁ་སྦྱར་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་བཤད་ཟིན་པས་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བས་བཞུགས་པ་ལ་བྱའོ། །བཛྲ་དྷྲི་ཀ་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུང་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ན་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་དྷྲི་ཀ་ནི་འཛིན་པའམ་འཆང་བ་ཡིན་པས་སྔགས་དེའི་སྒྲ་བཤད་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞུང་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དྲུག་པ་ཡིན་ 6-2-57a ལ་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན་མཚོའི་ནང་གི་སྦལ་པ་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ཀྱང་མཚོ་སྐྱེས་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་སྦྱངས་ནས་སླར་བྱོན་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་སྔར་ལྟར་སྦྱོར་བའི་དོན་ནོ། །རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ལྷའི་བུ་དང་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་ན་ཛི་ན་ཛིཀ་སྟེ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་ལོ། །རད་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ

【現代漢語翻譯】因此，如果像這樣做了，然後以成就的傲慢來讚頌密咒，那麼本尊壇城之王就不會顯現於宮殿之中，因此，這段經文表明此時不需要生起宮殿。因此，總而言之，即使在『總集』和『總攝』中沒有提到新造宮殿，但在這部論典中卻清楚地說明了，所以是需要的。生起本尊的方式是，從明點的金剛道進入佛母的蓮花中，從下面生起菩提心，並從咒語的字形中生起。然後，化現的方式是從虛空中將本尊迎請到佛父的心間，唸誦各自的迎請咒，如『班雜德哩嘎』等，然後從心間向外化現。第二，將要解釋的是：被請出的壇城本尊的迎請咒的含義。如是性中，顯現菩提等五種顯現，即代表的，右手第一隻手拿著金剛，所以是『班雜德哩嘎』，即金剛持。這位金剛持凈化了眾生的煩惱嗔恨，然後再次降臨，與之前的偉大金剛持融為一體，無二無別，化為不動明王，以忿怒金剛之身安住于壇城中央。口合之結合是指，被請出的不動明王與金剛持無二無別地融合，與觸金剛母口合的結合而安住。如果有人認為，『班雜德哩嘎』的咒語請出的是不動明王，那怎麼會是金剛持呢？沒有過失，因為『班雜』是金剛，『德哩嘎』是執持或持有，所以根據咒語的詞義解釋，可以稱為金剛持，但不是第六部金剛持。因此，論典中說『偉大的金剛持』是指第六部金剛持，而詞義解釋的原因是不動明王，例如，池塘里的青蛙可以解釋為池塘生的，但不是蓮花。『如是』是指，凈化眾生的煩惱后再次降臨，回到自己的位置，如前一樣結合的意思。十二輻法輪，因為戰勝了天子、蘊、煩惱和死魔，所以是『吉那吉嘎』，即勝利者勝利。『Ra da na』是圓滿眾生的一切願望。

【English Translation】 Therefore, if it is done like that, and then the mantra is praised with the pride of accomplishment, then the deities of the supreme mandala king will not appear in the palace, therefore, this scripture shows that it is not necessary to generate the palace at this time. Therefore, in short, even though the new creation of the palace is not mentioned in 'Summary' and 'Compendium', it is clearly stated in this treatise, so it is necessary. The way to generate the deity is to enter the lotus of the mother from the path of the bindu vajra, generate the bodhicitta from below, and generate it from the form of the letters of the mantra. Then, the way to emanate is to invite the deity from the sky of the realm to the heart of the father, recite the respective invocation mantras such as 'Vajra Dhrika', and then emanate it outward from the heart. Second, what will be explained is: the meaning of the invocation mantra of the mandala deities who have been invited out. In Suchness, the five manifestations such as the manifestation of Bodhi, etc., are shown, that is, the vajra that represents it is held in the first right hand, so it is 'Vajra Dhrika', that is, Vajradhara. This Vajradhara purifies the afflictions and hatred of sentient beings, and then comes again, merges with the previous great Vajradhara, inseparable, and transforms into Acala, residing in the center of the mandala in the form of a wrathful vajra. The mouth-to-mouth union refers to the fact that the invited Acala is indistinguishably merged with Vajradhara, and abides in union with the Touch Vajra Mother. If someone thinks, 'The mantra of 'Vajra Dhrika' invites Acala, how can it be Vajradhara?' There is no fault, because 'Vajra' is vajra, and 'Dhrika' is holding or possessing, so according to the etymological explanation of the mantra, it can be called Vajradhara, but it is not the sixth family Vajradhara. Therefore, the treatise says 'the great Vajradhara' refers to the sixth family, and the reason for the etymological explanation is Acala, for example, a frog in a pond can be explained as pond-born, but it is not a lotus. 'Thus' means that after purifying the afflictions of sentient beings, they come again and return to their own position, meaning to combine as before. The twelve-spoked wheel of Dharma, because it has conquered the son of the gods, the aggregates, the afflictions, and the Mara of death, is 'Jina Jika', that is, the victor is victorious. 'Ra da na' is the fulfillment of all the wishes of sentient beings.

ར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པའོ། །དྷྲི་ཀ་ནི་དེ་འཛིན་པས་ན་རིན་ཆེན་འཆང་ངོ་། །ཨཱ་ནི་མ་ལུས་པ་དང་རོ་ནི་འཁོར་བ་དང་ལི་ཀ་ནི་དེ་ལས་འདས་ཤིང་འགྲོ་བས་ན་འཁོར་བ་འདས་སོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་པྲཛྙཱ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་སྟེ་དྷྲི་ཀ་ནི། དེ་འཛིན་པས་ན་ཤེས་རབ་འཆང་ངོ་། །མོ་ཧ་ར་ཏི་དག་དྭེ་ཥ་ར་ཏི་དང་རཱ་ག་ར་ཏི་དང་བཛྲ་ར་ཏི་བཞི་ནི་གཏི་མུག་དགའ་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་དགའ་མ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ་གཏི་མུག་ལ་སོགས་བཞི་ནི་རྣམ་སྣང་ནས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བར་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ལ་དགའ་བས་ན་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་སོ། །ཀྵི་ཏི་ནི་ས་སྟེ་ས་ལྟར་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་གརྦྷ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ས་སྙིང་ངོ་། །བཛྲ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཕྱག་ན་འཆང་བར་མཛད་པས་ན་བཛྲ་པཱ་ནི་སྟེ་ཕྱག་རྡོར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ན་ཁ་གརྦྷ་སྟེ་ནམ་སྙིང་ངོ་། །ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་དང་མཉྫུ་ཤྲཱི་དང་སརྦ་ནི་ཝར་ན་བི་སྐཾ་བི་ནི་དང་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་དག་མཻ་ཏྲི་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནས་བྱམས་ 6-2-57b པའི་བར་གྱི་འབྱིན་སྔགས་ཡིན་ལ་སྔགས་དེ་དག་གི་དོན་གཞན་ནི་གོ་སླ་ཞིང་སྐུའི་འོད་གསལ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་འཇམ་པའི་དོན། །བསྐུལ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིད་དོ། །རཱུ་པ་དག་ཤཔྟ་དང་གནྡྷ་དང་ར་ས་དང་སྤར་ཤ་རྣམས་ལ་བཛྲ་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔའི་འབྱིན་སྔགས་སོ། །རཱུ་པ་སོགས་ལྡ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བས་ན་གཟུགས་ཞེས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་ནི་ཡུལ་དེ་དག་གི་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུགས་སོགས་དག་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །ཡ་མཱ་ན་ཏ་ཀྲྀད་དང་པྲ་ཛྙཱ་ན་ཏ་ཀྲྀད་དང་པདྨཱནྟཱ་ཀྲྀད་དང་བིགྷྣན་ཏ་ཀྲྀད་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འབྱིན་སྔགས་སོ། །ཡ་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ་དམྱལ་བའོ། །ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིའོ། །ཏ་ཀྲྀད་ནི་མཐར་བྱེད་པ་སྟེ་འཇིག་ཅིང་འཇོམས་པར་མཛད་པའོ། །འཆིང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །པདྨ་ལྟར་ནི་དེ་ཆུས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་མ་གོས་པའོ། །ཨ་ཙ་ལ་དང་ཊཀྐི་རཱ་ཛཱ་དང་ནཱི་ལ་དནྜ་དང་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་འབྱིན་སྔགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ནི་རྙེད་པ་དང་ལྐོག་ཏུ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་བདེ་བ་དང་དངོས་སུ་བསྟོད་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་བདེ་བ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སེམས་བསྐྱོད་པ་ནི་ཙ་ལ་སྟེ་གཡོ་བ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་བཅོམ་པས་ན་ཨ་ཙ་ལ་སྟེ་མི་གཡོ་བའོ། །ཊཀྐི་ནི་འདོད་པ་སྟེ་འ

【現代漢語翻譯】這是第9個珍寶部分。《持經》（Dhr.ika）之所以被稱為『珍寶持』，是因為它持有珍寶。『阿』（A）意為『無餘』，『羅』（Ro）意為『輪迴』，『利卡』（Lika）意為『超越並走向輪迴』，因此是『超越輪迴』。『妙法分別』的特徵是『般若』（Prajñā），即智慧，而『持經』（Dhr.ika）之所以被稱為『智慧持』，是因為它持有智慧。『摩訶羅提』（Moharati）、『德威沙羅提』（Dvesarati）、『拉伽羅提』（Ragarati）和『班雜羅提』（Vajrarati）這四個分別是『癡喜』到『金剛喜』，這四個癡等是從『毗盧遮那』到『不空成就』，因為對它們感到歡喜，所以這樣稱呼。『克施提』（Ks.iti）是『地』，如地一般不動的等持，其本身就是『藏』（Garbha），即內心的自性所在，因此是『地藏』。『班雜』（Vajra）是如明鏡般的五種智慧自性的金剛，因為他手持金剛，所以是『班雜巴尼』（Vajrapāṇi），即『金剛手』。『南卡』（Nam mkha'）是無有遮蔽的智慧，其本身就是『藏』，因此是『卡嘎巴』（Khagarbha），即『虛空藏』。『洛給什瓦拉』（Lokeśvara）、『曼殊室利』（Mañjuśrī）、『薩瓦尼瓦拉納比斯堪比尼』（Sarvanivaran.a Vis.kambhinī）和『薩曼達巴扎』（Samantabhadra）等，『麥崔』（Maitri）是從『世間自在』到『慈愛』的施咒，這些咒語的其他含義很容易理解，身體的光芒明亮且令人愉悅是『文殊』的含義。『勸勉』是勸導他人之心。將『如巴』（Rūpa）、『夏布達』（Śabda）、『甘達』（Gandha）、『拉薩』（Rasa）和『斯帕夏』（Sparśa）等與『班雜』（Vajra）結合，是金剛母五尊的施咒。『如巴』等五者因為是應該觀看的，所以被稱為『色』等五境，而『金剛』之聲則表明以這些境的女神自性來凈化色等。『亞瑪納達卡』（Yāmanātaka.rt）、『般若納達卡』（Prajñānataka.rt）、『班瑪南達卡』（Padmāntāka.rt）和『維格南達卡』（Vighnāntaka.rt）是東方等四方的忿怒尊的施咒。『亞瑪』（Yama）是『閻羅』，即地獄。忿怒尊的等持是『閻羅敵』的。『達卡』（Taka.rt）是『終結者』，意為摧毀和毀滅。『束縛』是煩惱。如『蓮花』一般，不被水沾染，同樣不被貪執等沾染。『阿扎拉』（Acala）、『扎吉拉扎』（Takkirāja）、『尼拉丹達』（Nīladan.d.a）和『瑪哈巴拉』（Mahābala）是邊角的四位忿怒尊的施咒。世間的八法是針對獲得、背後的讚美、快樂和直接的讚揚這四者而產生的內心愉悅，以及針對與此相反的四者而產生的內心不悅，而不是針對獲得等本身。這些使心動搖的是『扎拉』（Cala），即動搖，而摧毀這些的就是『阿扎拉』（Acala），即不動。『扎吉』（Takki）是慾望，即貪...

【English Translation】 This is the 9th precious part. 'Dhr.ika' is called 'Precious Holder' because it holds the precious. 'A' means 'without remainder', 'Ro' means 'samsara', and 'Lika' means 'transcending and going beyond samsara', hence it is 'beyond samsara'. The characteristic of 'discriminating the excellent Dharma' is 'Prajñā', which is wisdom, and 'Dhr.ika' is called 'Wisdom Holder' because it holds wisdom. 'Moharati', 'Dvesarati', 'Ragarati', and 'Vajrarati' are respectively 'Delusion Joy' to 'Vajra Joy'. These four delusions etc. are from 'Vairocana' to 'Amoghasiddhi', and they are named so because they rejoice in them. 'Ks.iti' is 'earth', the samadhi that is unmoving like the earth, which itself is 'Garbha', the essence of the inner self, hence it is 'Earth Store'. 'Vajra' is the vajra of the nature of the five wisdoms like a mirror, and because he holds the vajra in his hand, he is 'Vajrapāṇi', that is, 'Vajra Hand'. 'Nam mkha'' is the wisdom free from obscurations, which itself is 'Garbha', hence it is 'Khagarbha', that is, 'Space Store'. 'Lokeśvara', 'Mañjuśrī', 'Sarvanivaran.a Vis.kambhinī', and 'Samantabhadra' etc., 'Maitri' is the mantra giving from 'World Lord' to 'Loving-kindness'. The other meanings of these mantras are easy to understand, and the radiance of the body is bright and pleasing, which is the meaning of 'Mañju'. 'Exhortation' is to exhort the mind of others. Combining 'Rūpa', 'Śabda', 'Gandha', 'Rasa', and 'Sparśa' etc. with 'Vajra' is the mantra giving of the five Vajra Mothers. 'Rūpa' etc. are called the five objects because they are to be seen, and the sound of 'Vajra' indicates that the form etc. are purified by the goddess nature of these objects. 'Yāmanātaka.rt', 'Prajñānataka.rt', 'Padmāntāka.rt', and 'Vighnāntaka.rt' are the mantras giving of the wrathful deities of the four directions, east etc. 'Yama' is 'Yamarāja', that is, hell. The samadhi of the wrathful deity is that of 'Yamarāja's enemy'. 'Taka.rt' is 'the terminator', meaning to destroy and annihilate. 'Bondage' is affliction. Like 'lotus', not being stained by water, similarly not being stained by attachment etc. 'Acala', 'Takkirāja', 'Nīladan.d.a', and 'Mahābala' are the mantras giving of the four wrathful deities of the borders. The eight worldly dharmas are the mental pleasure arising from focusing on these four: gain, praise behind one's back, happiness, and direct praise; and the mental displeasure arising from focusing on the opposite four, not on gain etc. themselves. That which moves the mind is 'Cala', that is, moving, and that which destroys these is 'Acala', that is, unmoving. 'Takki' is desire, that is, greed...

དིར་འདོ་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་བསལ་ཞིང་དག་པར་བྱེད་བས་ན་རཱ་ཛཱ་སྟེ་རྒྱལ་པོའོ། །ནཱི་ལ་ནི་སྔོན་པོ་སྟེ་སྡིག་པའི་ལས་སོ། །དཎྜ་ནི་དབྱིག་པ་སྟེ་དེ་ཆད་པས་ཚར་ 6-2-58a གཅོད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པས་ན་བཱ་ལ་ནི་སྟོབས་དང་མ་ཧཱ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་དང་སུཾ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ནི་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་འབྱིན་སྔགས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་བས་ན་ཨུཥྞཱི་ཥ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དང་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་བཀུག་ནས་ཕུར་བུས་འདེབས་བས་ན་སུཾ་བྷ་རཱ་ཛཱ་སྟེ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའོ། ། ༈ ཕྱུང་བའི་ལྷས་འཕྲིན་ལས་མཛད་ནས་རང་གནས་སུ་འཁོད་པ། གསུམ་པ་ནི། ལྷ་ཞེས་པ་ནས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་འབྱིན་སྔགས་དེ་དག་གིས་ཕྱུང་བའི་ལྷ་དང་དེའི་མཛད་པ་སོགས་སྟོན་ཏེ། ལྷ་གྲངས་ནི་སོ་གཉིས། །ངོ་བོ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་ནི་གསུམ་དང་དྲུག་པ་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་སྤྲུལ་ལོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ལས་སྤྲུལ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ནས་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་བར་རོ། །སྐུ་དཀྱིལ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱིར་འཐོན་པའོ། །འབད་པ་མེད་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་བའོ། །ལྷ་དེ་དང་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་བ་ལ་དུག་གསུམ་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཛད་པའི་དགོས་པ་ནི་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་མེད་པ་ལ་དམིགས་ནས་ལྷའི་སྐུ་དེ་སྙེད་སྤྲོས་ཏེ་སྦྱངས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་འཐོབ་པའོ། །འདིར་མདོ་བསྲེ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གི་ལྷ་རྣམས་ཕྱུང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ 6-2-58b ནས་བསྡུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུག་ལ་སླར་བཀུག་སྟེ། གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གཉིས་པོའོ། །ཞེས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པར་གསུངས་སོ། ། ༈ དེ་དག་གི་ཕྱག་མཚན་དང་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ། བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནས་དྲིལ་བུའི་བར་དྲུག་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམས་སྣང་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་མཚན་མར་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུར་ཕྱག་ན་བསྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཐུགས་མཚོན་པའི་མཚན་མ་ཡིན་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ལ་དྲིལ་བུ་ནི་ཆོས་

【現代漢語翻譯】執著於此（dir 'do pa la chags pa'o）。因此，通過消除和凈化它，成為羅阇（rA dzA，國王）。尼羅（nI la）是藍色，代表罪惡的行為。檀荼（daNDa）是棍棒，通過砍斷它來懲罰。憑藉真實的（don dam pa'i）力量摧毀眾生的煩惱，因此巴拉（bA la）是力量，摩訶（ma hA）是偉大，即偉大的力量。烏瑟膩沙查克拉瓦爾蒂（uSNISa cakra varti）和桑巴拉阇（suM bha rA dzA）是上下兩尊忿怒尊的發出真言。由於賦予眾生從三界解脫的智慧，因此烏瑟膩沙（uSNISa，梵文：Uṣṇīṣa，梵文羅馬轉寫：Uṣṇīṣa，漢語字面意思：頂髻）是頂髻，查克拉瓦爾蒂（cakra varti）是轉輪王。通過召喚十方（phyogs bcu'i）的障礙並用金剛橛（phur bu）擊打，因此桑巴拉阇（suM bha rA dzA）是損害莊嚴國王。接下來是幻化之神執行事業並返回其位置。第三部分：從『神』（lha zhes pa）到『完成』（gyur to）。這部分展示了通過發出真言而幻化的神及其行為等。神的數量是三十二。本體是化身（sprul pa'i sku），面和手是三面和六臂，象徵性的手印，即金剛杵等法器握在手中，附加『幻化』（sprul lo）一詞。從何處幻化出來是從菩提心（byang chub）到『形式』（gzugs kyis）之間。從壇城（sku dkyil）中出現是從心間（thugs ka）向外發出。毫不費力（'bad pa med pa）是沒有阻礙（thogs pa med ba）。提到三種毒藥（dug gsum）是爲了凈化神及其三摩地（ting nge 'dzin）對眾生的煩惱，這是爲了強調主要內容。這樣做的必要性是爲了增加自己的福德資糧，即緣于無邊眾生界（sems can gyi khams mtha' med pa），幻化出如此眾多的神並進行凈化，從而獲得如此多的福德。在此，《經部》（mdo bsre）中說：『同樣，從毗盧遮那佛（rnam par snang mdzad）等壇城的神中幻化出來，然後凈化那些對愚癡等感到快樂的眾生，然後聚集他們並放入智慧之輪，然後再次召喚他們，讓他們像以前一樣安住，並用四印加持，這被稱為最勝壇城之王的三摩地，即第二種。』因此，經文中說用四印加持諸神。接下來是展示他們的法器和顏色等。第四部分：從金剛杵（rdo rje）到鈴（dril bu）的六種，依次是不動佛（mi bskyod pa）、寶生佛（rnam par snang rin 'byung）、阿彌陀佛（'od dpag med）、不空成就佛（don yod grub pa）、金剛持（rdo rje 'chang），即六如來（de bzhin gshegs pa）的象徵，據說他們像武器一樣握在手中。金剛杵是象徵心意的標誌，是不動佛的標誌，而鈴是佛法（chos）的標誌。

【English Translation】 Attachment to this (dir 'do pa la chags pa'o). Therefore, by eliminating and purifying it, it becomes rA dzA (king). nI la is blue, representing sinful actions. daNDa is a stick, punishing by cutting it off. By destroying the afflictions of sentient beings with true (don dam pa'i) power, bA la is power, and ma hA is great, meaning great power. uSNISa cakra varti and suM bha rA dzA are the emanating mantras of the two wrathful deities above and below. Because it bestows upon sentient beings the wisdom to be liberated from the three realms, uSNISa (Uṣṇīṣa, Devanagari: उष्णीष, Romanization: Uṣṇīṣa, Literal meaning: Crown of the head) is the crown of the head, and cakra varti is the universal monarch. By summoning the obstacles of the ten directions (phyogs bcu'i) and striking with a phur bu (kila), suM bha rA dzA is the king who harms beautifully. Next is the emanation deity performing activities and returning to its place. The third part: from 'deity' (lha zhes pa) to 'became' (gyur to). This section shows the deity emanated through the emanating mantras and its activities, etc. The number of deities is thirty-two. The essence is the nirmāṇakāya (sprul pa'i sku), the face and hands are three faces and six arms, symbolic mudras, i.e., vajra and other implements held in the hands, with the addition of the word 'emanation' (sprul lo). From where it emanates is from bodhicitta (byang chub) to 'form' (gzugs kyis). Emerging from the mandala (sku dkyil) is emanating outward from the heart (thugs ka). Without effort ('bad pa med pa) is without obstruction (thogs pa med ba). Mentioning the three poisons (dug gsum) is to purify the afflictions of sentient beings by the deity and its samādhi (ting nge 'dzin), which is to emphasize the main content. The necessity of doing so is to increase one's own accumulation of merit, i.e., focusing on the boundless realm of sentient beings (sems can gyi khams mtha' med pa), emanating so many deities and purifying them, thereby obtaining so much merit. Here, in the Sūtra Collection (mdo bsre), it says: 'Similarly, emanating from the deities of the mandala of Vairocana (rnam par snang mdzad) and others, then purifying those sentient beings who rejoice in ignorance, etc., then gathering them and placing them in the wheel of wisdom, then summoning them again, letting them abide as before, and sealing with the four seals, this is called the samādhi of the supreme king of mandalas, i.e., the second.' Therefore, the scriptures say to seal the deities with the four seals. Next is showing their implements and colors, etc. The fourth part: the six from vajra (rdo rje) to bell (dril bu) are, in order, Akshobhya (mi bskyod pa), Ratnasambhava (rnam par snang rin 'byung), Amitābha ('od dpag med), Amoghasiddhi (don yod grub pa), Vajradhara (rdo rje 'chang), i.e., the symbols of the six tathāgatas (de bzhin gshegs pa), said to be held in their hands like weapons. The vajra is a symbol representing the mind, the symbol of Akshobhya, while the bell is a symbol of the Dharma (chos).

ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་སྒྲ་འབྱུང་བ་མཚོན་པས་སྟོན་པའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མཚན་མའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ནི་དང་པོ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་པའི་དུས་སུ་མདོར་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔོ་སེར་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ནུས་པ་རྙེད་ནས་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཞི་བ་ལ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་དང་རྒྱས་པ་ལས་སེར་པོ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དབང་ལ་དམར་པོ་དང་དྲག་པོ་ལ་ནག་པོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཁ་དོག་སོ་སོར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །མདོག་ཨི་ནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོའི་ཁ་དོག་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་མདོར་བྱས་ལས། ཞེ་སྔར་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་བཞུགས། ཨི་ནྡྲ་ནཱི་ལའི་འོད་འབར་བ། །ཞེས་མཐིང་ནག་གི་འོད་འབར་བར་གསུངས་པ་ནི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་སྟོན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། སྐུ་མདོག་མཐིང་གར་སྟོན་པ་ཡན་གྱི་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་མིན་ཏེ་སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྔོ་སེར་ལ་སོགས་པའི་འོད་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བས་སོ། ། ༈ ཕྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ། གཉིས་པ་ནི། ཕྱུང་བའི་ 6-2-59a དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་དུ་འདུས་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །སྔོན་བྱུང་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་བྷ་ག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པ་དེ་རྗེས་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་སྦྱར་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་བསྒྲུབས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །བཙུན་མོ་ནི་འདུ་བྱས་པའི་རིག་མ་ཡིན་པ་བྷ་ག་ནི་དེའི་པདྨ་སྟེ། བཙུན་མོ་ལེགས་སྦྱངས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ལེགས་སྦྱངས་པདྨ་བྷ་ག་ཡིན། །ཞེས་སྟོན་པ་དང་གནས་ཕུན་ཚོགས་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲོན་གསལ་དུ་དྲངས་པ་དང་འདྲའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་ནང་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་སུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྒྲོན་གསལ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་བཤད་པ་ནི་ལྷག་མོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོངས་པ་འདིར་ནི་གཙོ་བོ་འཕོ་བའི་དབང་གིས་མ་ངེས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བབ་པའི་གཙོ་བོ་ལ་བྱའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེལ་གྱི་ནང་གི་གཟུགས་བཞིན་དུ་གསལ་བ་སྟེ་ཕྱི་ནས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་མཐོང་བའོ། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་དང་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཤིང་སྤྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཞེས་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ར

【現代漢語翻譯】象徵八萬四千法蘊之聲，導師之主尊即金剛持（Vajradhara）之標識。諸佛之身色，初于修習天瑜伽時，如略說般，有藍、黃等多種顏色。後於得成就而行事業時，寂靜之事以白色總攝，增益之事以黃色等總攝，懷愛之事以紅色，降伏之事以黑色，應按事業之差別而區分顏色。『顏色如因陀羅尼羅（Indranila）』，是為斷除對主尊顏色之疑惑，此亦如略說中所言：『先前安住金剛處，因陀羅尼羅光焰燃。』此處所說之深藍色光焰，是指從身所發之光之顏色嗎？並非指身色為深藍，而是指從身所發之光之顏色，因身具一切珍寶之色之莊嚴，故放射出藍、黃等各種光芒。以下為以聖教證明生起本尊壇城：第二，為解說生起之壇城，從《密集根本續》中『此後』至『宣說』之間的內容。先前所生起的不動佛（Akshobhya）婆伽（Bhaga，女性生殖器）壇城，若應用於後來的修習，不動佛即指以四瑜伽成就、執持金剛持慢的修行者。妃，並非指造作之明妃，婆伽指彼之蓮花。如雲：『妃善修習手印，善修習蓮花婆伽。』此與在開示處所圓滿總義時，于《燈明》中所引述者相同。壇城遠離塵垢，獲得加持，即于明妃蓮花之中，生起無垢之四方四門等壇城。此為誰之壇城？乃大誓言者之壇城。此亦如《燈明》中所說，對金剛持大士之解說，是指對余尊之壇城之觀點，此處因主尊隨遷識之灌頂而不確定，故應以不動佛等任何適合者為主尊。其特徵如琉璃中之像般清晰，即從外亦能見諸佛。因陀羅尼羅等各種顏色之形相遍滿，即具足殊勝，諸佛如雲般遍佈，是指生起壇城之諸佛遍佈，此于《燈明》中已宣說，並稱之為廣大壇城之諸佛，即如來（Tathagata）等。

【English Translation】 Representing the sound of eighty-four thousand aggregates of phenomena, the chief of teachers is the sign of Vajradhara (the Diamond Holder). The body colors of the deities, initially when learning the yoga of the deities, as briefly stated, are various such as blue and yellow. Later, when power is obtained and activities are performed, peaceful activities are summarized by white, increasing activities by yellow, etc., magnetizing activities by red, and wrathful activities by black. The colors should be distinguished separately according to the divisions of activities. 'The color is like Indranila', this is to dispel doubts about the color of the main deity. This is also as stated in the brief explanation: 'Previously residing in the vajra place, the light of Indranila blazes.' Is the deep blue flame mentioned here referring to the color of the light emanating from the body? It does not refer to the deep blue body color, but rather to the color of the light emanating from the body, because the body is adorned with the colors of all precious jewels, therefore radiating various lights such as blue and yellow. The following is the establishment of the arising mandala based on scriptural authority: Secondly, to explain this arising mandala, the content from 'Then' to 'spoken' in the Root Tantra of the Compendium. The previously arisen Akshobhya (Immovable Buddha) Bhaga (female genitalia) mandala, if applied to later practice, Akshobhya refers to the practitioner who has achieved the four yogas and holds the pride of Vajradhara. The consort is not an artificial consort, Bhaga refers to her lotus. As it is said: 'The consort is well-trained in the mudra, well-trained in the lotus Bhaga.' This is the same as what was quoted in the Lamp Illuminating when explaining the general meaning of the perfect place. The mandala is free from dust and blessed, that is, within the lotus of the consort, the immaculate mandala with four sides and four doors arises. Whose mandala is this? It is the mandala of the great Samaya holder. This is also as explained in the Lamp Illuminating, the explanation of the great Vajradhara refers to the view of the mandala of other deities. Here, because the main deity is uncertain due to the empowerment of transference of consciousness, the main deity should be Akshobhya or any other suitable one. Its characteristics are as clear as an image in crystal, that is, the deities can be seen from the outside. The forms of various colors such as Indranila are all-pervading, that is, possessing excellence, and the Buddhas pervade like clouds, which means that the Buddhas of the arising mandala pervade, which has been declared in the Lamp Illuminating, and called the Buddhas of the vast mandala, that is, the Tathagatas, etc.

ཀྵི་ཏས་བཤད་དོ། །སྒྲོན་གསལ་དུ་ལྷག་མོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུངས་པ་དང་། གཞུང་འདིར་པདྨར་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པའི་ཁུངས་ 6-2-59b སུ་མཛད་པ་གཉིས་ཀ་དོན་གྱི་ཕྱོགས་རེ་ལ་དགོངས་པར་བྱས་ན་དགོངས་པ་མཐུན་ནོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་ཁྲོ་བོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་དང་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་དག་ནི་སྒྲོན་གསལ་ནས་བཀྲལ་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་བཤད་པས་ཆོག་པར་སྣང་བས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བྱས་དང་མདོ་བསྲེ་ལས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པ་མ་བཤད་པས་སློབ་དཔོན་འདིས་བཤད་པ་ལ་ཁུངས་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་དྲངས་པ་ཡིན་པས་ཕྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁུངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱུང་བའི་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སོ་གཉིས་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ལ་འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་མཛད་པ་མཛད་དེ་སླར་གནས་སུ་འཁོད་པ་ལ་ཁུངས་འགོད་ན་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གསུངས་པས་སྒྲུབ་པར་རིགས་ཀྱི་བརྟེན་པའི་ལྷའི་རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་བའི་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞུང་གིས་སྒྲུབ་པར་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བྱས་ནས་ལུང་སྒྲུབ་པ་མི་རིགས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་མོས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྐྱེད་པ་ལ་བྱེད་པ་ནི་དོན་མིན་ཏེ་དེ་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་པས་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡན་ཆད་རིག་མ་འདུ་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི་ 6-2-60a མདོར་བྱས་ལས། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནས་ས་ཡི་འོག་ཏུ་དེ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་རྣམ་གཞག་གོ། ། ༈ དྲིས་ལན་གྱིས་དོགས་པ་བཅད་པ། གསུམ་པ་ལ་བཞི། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ལྷའི་སྐུ་རྒྱས་གདབ་བ་ལ་དྲིས་ལན་གྱིས་དོགས་པ་བཅད་པ། །འདུས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་གསུམ་པར་བཤད་པ་ལ་དྲིས་ལན་གྱིས་དོགས་པ་བཅད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་མི་མཐུན་པ་དྲིས་ལན་གྱིས་དོགས་པ་བཅད་པ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ལ་ལྷ་བཀོད་པ་ལ་དྲིས་ལན་གྱིས་དོགས་པ་བཅད་པའོ། ། ༈ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ལྷའི་སྐུ་རྒྱས་གདབ་བ་ལ་དྲིས་ལན་གྱིས་དོགས་པ་བཅད་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། དྲི་བ་དང་། ལན་ནོ། ། ༈ དྲི་བ། དང་པོ་ནི། སློབ་མས་གསོལ་པ། གལ་ཏེ་འདུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ལ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞེས་རྒྱ

【現代漢語翻譯】 Kṣiti（地）說道：在《燈明》（Sgron gsal）中，關於余母（Lhag mos）的壇城有所闡述，而在此論中，將蓮花作為生起壇城的來源。如果認為這兩者都只是著眼於意義的一個方面，那麼它們的意圖是一致的。十方諸佛剎土中，忿怒尊的光芒聚集、涌動、明亮的壇城，以及具有月亮座等，是如來一切的處所，即壇城。這些偈頌如《燈明》中所解釋的那樣，在此也已說明，因此不再贅述。由於《總集經》（Mdor byas）和《總攝經》（Mdo bsre）中沒有闡述以明妃的蓮花作為所依生起壇城，爲了消除有人認為本論師的闡述沒有依據的疑慮，因此引用了根本續中明確闡述的在明妃的bhaga（梵文，女性生殖器）中生起所依壇城的內容，應知這是生起所依壇城的依據。關於生起所依壇城的本尊數量為三十二的論證，將在下文說明，通過勾召咒（abyin sngags）勾召後進行儀軌，再返回原位。如果要尋找依據，那麼第一品中明確闡述了十三本尊的壇城，可以作為論證。依靠本尊的分類非常不明確的簡略壇城經典來論證是不合理的。因此，一些上師將所依和能依壇城分開，並以此進行論證是不合理的，特別是將所依壇城置於余母之前進行修持是沒有意義的，因為即使通過教證證明了這一點，對於生起勾召壇城也沒有任何幫助。以上是關於『聚集明妃』（rig ma 'du bya ba）的內容，以下的內容出自《總集經》：『通過此儀軌的加持，開始修持手印。』直到『她安住在地下。』第三部分，通過問答斷除疑惑，分為四個部分：通過四手印使本尊身圓滿而斷除疑惑；對集聚本尊宣說三面而斷除疑惑；對壇城本尊數量不一致而斷除疑惑；對修行者身上佈置本尊而斷除疑惑。第一部分，通過四手印使本尊身圓滿而斷除疑惑，分為兩個部分：提問和回答。提問：弟子請問：如果此《集密經》（'dus pa'i rgyud）中沒有手的印契，那麼如何以四手印使本尊身圓滿？

【English Translation】 Kṣiti said: In the 'Lamp of Clarity' (Sgron gsal), there is an explanation of the mandala of the Remaining Mother (Lhag mos), while in this treatise, the lotus is taken as the source for generating the mandala. If it is considered that both of these are only focused on one aspect of the meaning, then their intentions are consistent. The mandala of wrathful deities residing in the ten directions of the Buddhafields, with their light gathering, surging, and being bright, and possessing the moon seat, etc., is the place of all Tathāgatas, which is the mandala. These verses, as explained in the 'Lamp of Clarity,' are also explained here, so there is no need to repeat them. Since the 'Condensed Treatise' (Mdor byas) and the 'Combined Treatise' (Mdo bsre) do not explain the generation of the support mandala with the lotus of the consort, in order to dispel the doubt that this teacher's explanation has no basis, the content clearly stated in the root tantra about generating the support mandala in the bhaga (Sanskrit, female genitalia) of the consort is quoted. It should be known that this is the basis for generating the support mandala. The proof that the number of deities in the generated support mandala is thirty-two will be explained below. After summoning with the extraction mantra (abyin sngags), the ritual is performed, and then they return to their original positions. If one wants to find a basis, then the mandala of the thirteen deities in the first chapter is clearly explained, which can be used as proof. It is unreasonable to use the condensed mandala scripture, where the classification of the dependent deities is very unclear, as proof. Therefore, it is unreasonable for some lamas to separate the support and dependent mandalas and use this as proof, especially to perform the support mandala before the Remaining Mother, because even if this is proven by scripture, it does not help in generating the extraction mandala. The above is about 'gathering the vidyādhara' (rig ma 'du bya ba), and the following content is from the 'Condensed Treatise': 'Through the blessing of this ritual, begin to practice the mudrās.' Until 'She dwells under the earth.' Part 3, resolving doubts through questions and answers, is divided into four parts: resolving doubts by perfecting the deity's body through the four mudrās; resolving doubts by explaining the three faces of the assembled deities; resolving doubts about the inconsistent number of deities in the mandala; and resolving doubts about arranging the deities on the practitioner's body. Part 1, resolving doubts by perfecting the deity's body through the four mudrās, is divided into two parts: the question and the answer. Question: The disciple asked: If there are no hand mudrās in this 'Compendium Tantra' ('dus pa'i rgyud), then how can the deity's body be perfected with the four mudrās?

ས་བཏབ་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དྲིས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་འདེབས་པར་བཤད་པ་དང་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པ་གཉིས་འགལ་ཏེ། དམ་རྒྱ་དང་ལས་རྒྱ་དང་ཕྱག་ཆེན་ལ་ལག་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་དགོས་པས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། ། ༈ ལན། གཉིས་པ་ནི། དེའི་ལན་སློབ་དབོན་གྱི་བཀའ་སྩལ་པ། །མཚན་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པས་བརྒྱན་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ལྷའི་སྐུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །བཙུན་མོ་ནི་དམ་ཆིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གལ་ཏེ་བཙུན་མོ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ན་རིགས་ལྔ་དང་ས་སྙིང་སོགས་ལྔ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཡོད་དུ་ 6-2-60b ཆུག་ཀྱང་ལྷ་ཕོ་གཞན་རྣམས་དང་ལྷ་མོ་དགུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ལྷ་སོ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་འདེབས་པ་མི་འཐད་ལ་གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་ལྷ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་བཞི་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ན་ལྷ་མོ་རྣམས་ལྷ་དེ་དང་དེ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བདེན་མོད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ་བཙུན་མོ་ནི་ལྷ་མོ་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཚན་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། །མཐོང་བས་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ལེའུ་བཞི་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་གསུམ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་འཕྲིན་ལས་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་བླའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུགས་མཚོན་པའི་ཕྱག་མཚན་དམ་རྒྱར་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འོ་ན་ཕྱག་མཚན་མི་སྨོས་པར་བཙུན་མོའི་མིང་གིས་སྟོན་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སྒྲོན་གསལ་ལས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བཙུན་མོར་གསུངས་ཤིང་དམ་རྒྱ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཡིན་པས་དེ་མཚོན་བྱེད་ཕྱག་མཚན་ལ་ཡང་བཙུན་མོའི་སྒྲས་བསྟན་ནོ། །མཁས་པ་ཁ་ཅིག་རྒྱུད་གཞན་ལས་བཙུན་མོ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་དམ་རྒྱར་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷ་སོ་གཉིས་རེ་རེ་ཡང་ཡིག་འབྲུ་ 6-2-61a ལས་ཕྱག་མཚན་དང་དེ་ལས་སྐ

【現代漢語翻譯】有人問：『是否會生起地神之身，而不會改變呢？』這是因為，在生起壇城（kyil khor，mandala）之主尊時，據說要用四種手印來增盛，這與沒有手印相矛盾。因為似乎需要用誓言印（dam rgya，samaya-mudra）、事業印（las rgya，karma-mudra）和大手印（phyag chen，maha-mudra）來束縛手印。答：第二，對此，上師開示道：『以具足名號等一切佛陀功德為基礎的神身，即為大手印。』明妃是誓言印。吽（hūṃ）等咒語的文字是法印（chos kyi phyag rgya，dharma-mudra）。諸神的各種形象能成辦一切有情眾生的利益和事業，此事業即為事業印。如果明妃是誓言印，那麼五部（rigs lnga）和地藏（sa snying）等五尊，或許可以用四種手印來增盛，但其他男神和九位女神，就不會用四種手印來增盛，因此，用四種手印來增盛所有三十二尊神是不合理的。此外，如果用四種手印來增盛，是以不超出那四種生起本尊的次第的方式來生起，那麼女神們如何成為生起彼等本尊的方法呢？』如果那樣說，確實如此，但沒有過失，因為明妃不是指女神，而是指表相的印（mtshan ma'i phyag rgya）或法器（phyag mtshan）。正如《燈明》（sgron gsal）第四品所說：『以見而作手印。』手印有三種，即法印、表相印和大手印。文字吽等是法印。金剛杵等是表相印。不動佛（mi bskyod pa，Akshobhya）等的本尊輪是大手印。』如是宣說。以身、語、意、事業四者為其他三種手印的力量，也必須確定以象徵意之法器為誓言印。』如果這樣，為什麼不用法器之名，而用明妃之名來表示呢？』《燈明》中說：『金剛明妃是般若（shes rab）。』因此，將與空性無別的般若稱為明妃，誓言印是意之秘密，因此，也用法器之『明妃』之名來表示。有些智者說，如其他續部所說，明妃是以法器的方式隱藏的，因此，將法器解釋為誓言印。這樣，三十二尊神各自從字母中生起，從法器中生起，又從...

【English Translation】 Someone asked: 'Will the body of the earth deity arise and not change?' This is because, when generating the lord of the mandala (kyil khor, mandala), it is said that it should be increased with four mudras, which contradicts the absence of hand mudras. Because it seems necessary to bind the hand mudras with the samaya-mudra (dam rgya, samaya-mudra), the karma-mudra (las rgya, karma-mudra), and the maha-mudra (phyag chen, maha-mudra).' Answer: Second, in response to this, the master instructed: 'The body of the deity, which is the basis for being adorned with all the qualities of the Buddha, such as names, is the maha-mudra.' The consort is the samaya-mudra. The letters of the mantra, such as hūṃ, are the dharma-mudra (chos kyi phyag rgya, dharma-mudra). The various forms of the deities accomplish the benefit and activity of all sentient beings, and this activity is the karma-mudra. If the consort is the samaya-mudra, then the five families (rigs lnga) and the five, such as Ksitigarbha (sa snying), may be increased with four mudras, but the other male deities and the nine goddesses will not be increased with four mudras. Therefore, it is unreasonable to increase all thirty-two deities with four mudras. Furthermore, if increasing with four mudras means generating in a way that does not exceed the order of those four stages of generating the deity, then how do the goddesses become the means of generating those deities?' If that is said, it is indeed so, but there is no fault, because the consort does not refer to the goddess, but to the symbolic mudra (mtshan ma'i phyag rgya) or the implement (phyag mtshan). As it is said in the fourth chapter of the 'Lamp Illuminating' (sgron gsal): 'One should make the mudra by seeing.' There are three mudras: the dharma-mudra, the symbolic mudra, and the maha-mudra. The letters hūṃ, etc., are the dharma-mudra. The vajra, etc., are the symbolic mudra. The wheel of deities such as Akshobhya (mi bskyod pa, Akshobhya) is the maha-mudra.' Thus it is proclaimed. With the power of the three—body, speech, and mind—as the other three mudras, it is also necessary to ascertain that the implement symbolizing the mind is the samaya-mudra. 'If so, why is it indicated by the name of the consort instead of mentioning the implement?' In the 'Lamp Illuminating' it says: 'The vajra consort is prajna (shes rab).' Therefore, prajna, which is inseparable from emptiness, is called the consort, and the samaya-mudra is the secret of the mind, so the name 'consort' is also used to indicate the implement. Some scholars say that, as stated in other tantras, the consort is hidden in the form of an implement, therefore, the implement is explained as the samaya-mudra. In this way, each of the thirty-two deities arises from the letter arises from the implement, and also arises from...

ུ་རྫོགས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་དང་བཞིའི་རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པར་སྐྱེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་འདེབས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ལྷའི་སྐུ་སྐྱེད་པ་དང་། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་མེད་པ་གཉིས་ལ་འགལ་བ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་ཅེས་ལྷ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འོང་ཚུལ་དྲིས་པའི་ལན་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ནི་ལྷ་སྐྱེད་པ་གང་ལ་སྐུ་དང་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་སྐུ་ལ་འགོད་པའི་ཡིག་འབྲུ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་བཞི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་ཚང་བར་བྱ་དགོས་པ་འདྲའོ། །འདི་ནི་གཙོ་ཆེར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ལ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་གཞན་འགའ་ཞིག་གིའང་རྩོད་སྤོང་དུ་འགྲོའོ། ། ༈ འདུས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་གསུམ་པར་བཤད་པ་ལ་དྲིས་ལན་གྱིས་དོགས་པ་བཅད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། །དྲི་བ་དང་ལན་ནོ། ། ༈ དྲི་བ། དང་པོ་ནི། སློབ་མས་གསོལ་པ། རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་དཔལ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་སོགས་ལས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་བཤད་ན། གསང་བ་འདུས་པ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱུད་གཞན་གཉིས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་པ་དང་རྒྱུད་འདི་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་པར་བཤད་པའི་ཞལ་གྱི་གྲངས་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བའོ། །ཞལ་གཅིག་པ་ནི་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་མ་ངེས་ཏེ་དུམ་བུ་དང་ 6-2-61b པོར་གཙོ་བོ་ཞལ་བཞི་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ལན། གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པའི་ལྷ་ཞལ་གསུམ་པར་བཤད་པ་འདིའི་དོན་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་ངེས་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་ལས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་སྙམ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་སོགས་ཏེ། ད་ལྟ་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་ན་ལག་པ་གཡོན་པ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཆད་ནས་མི་སྣང་ལ་རྐང་པ་དང་པོ་བཞི་ཡང་གསལ་བར་མི་སྣང་ངོ་། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་སྣང་ཡང་སྟོད་སྨད་ཀུན་བསྒྲིགས་ན་ཚང་ཙམ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་ལྷ་དེ་རྣམས་ལ་མཆོག་དམན་མེད་ཀྱང་རྒྱུད་དེ་དག་ཏུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟོན་མི་སྟོན་གྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་གསུམ་རྫོགས་

【現代漢語翻譯】通過圓滿而行利益眾生之事，不會超出四種事業的次第而生起，並且這也意味著通過四印來增廣，因此，以四印增廣後生起本尊身，與手中結印無有束縛，這兩者之間有什麼矛盾呢？像這樣以四印增廣，即是如何以四印增廣來生起本尊身？這是回答關於生起本尊的次第中如何出現四印的提問。一般來說，對於任何本尊生起，其身、手、手印、以及在身上書寫的字，以及這些的一切作用顯現，都需要完整地包含以四印增廣的意義。這主要是爲了駁斥關於壇城勝尊的爭論，同時也適用於駁斥其他一些現觀場合的爭論。第二部分包含兩個小節：提問和回答，以問答形式消除對三面本尊的疑惑。提問：首先，弟子提問：在根本續，即《真實攝續》（Tattvasamgraha）以及其他續部，如《金剛頂續》（Vajrasekhara）、《吉祥最上續》（Sriparamadya），以及二者兼具的續部，如《遍照莊嚴續》（Vairocanabhisambodhi）等中，本尊大多被描述為單面。為什麼在《密集金剛》（Guhyasamaja）中，所有本尊都顯現為三面呢？也就是說，為什麼在其他續部中，壇城本尊是單面的，而在《密集金剛》中，所有壇城本尊都被描述為三面，面部的數量不同是什麼原因呢？這裡說單面，是指大多數情況，並非絕對，例如在《度母續》（Tara Tantra）的某些章節中，主尊也被描述為四面。回答：第二，上師回答說：關於《密集金剛》本尊描述為三面的意義，可以參考《密集金剛釋續·意旨明示》（Guhyasamaja-vyakhya-tantra-dhyana-lung-ston），在第十二章中，關於金剛合掌的定義中有所闡述。至於如何闡述的呢？如『任何』等。現在翻譯的續部中，缺少了『左手』等八句，前四句也不清晰。雖然其餘部分與次第不完全一致，但如果將前後部分組合起來，大致可以看出。其中，本尊之間沒有高低之分，但在這些續部中，通過是否完整展示了成就方便、智慧以及二者無別的道路，來區分壇城本尊是否具備完整的三面。

【English Translation】 Generating through completion and acting for the benefit of beings, not exceeding the order of the four activities, and this itself means expanding through the four seals. Therefore, what contradiction is there between generating the deity's body after expanding with the four seals and the hands being free from binding mudras? Expanding with the four seals in this way, i.e., how to generate the deity's body by expanding with the four seals, is the answer to the question of how the four seals arise in the order of generating the deity. In general, for any deity generation, the body, hands, hand gestures, and the syllables inscribed on the body, and all the actions of these, it seems necessary to fully include the meaning of expanding with the four seals. This is mainly to refute disputes about the supreme mandala lord, and it also serves to refute disputes in some other instances of Abhisambodhi. The second part contains two sections: question and answer, to dispel doubts about the three-faced deities through questions and answers. Question: First, the disciple asked: In the root tantra, namely the 'Compendium of Reality' (Tattvasamgraha), and other tantras such as the 'Vajrasekhara' and 'Sriparamadya', as well as tantras that combine both, such as the 'Vairocanabhisambodhi', the deities are mostly described as having one face. Why in the 'Guhyasamaja' do all the deities appear to have three faces? That is, why in other tantras the mandala deities have one face, while in the 'Guhyasamaja' all the mandala deities are described as having three faces? What is the reason for the difference in the number of faces? Saying 'one face' refers to the majority of cases, not absolute, as in some chapters of the Tara Tantra, the main deity is also described as having four faces. Answer: Second, the master replied: The meaning of describing the deities in the 'Guhyasamaja' as having three faces can be found in the 'Guhyasamaja-vyakhya-tantra-dhyana-lung-ston', in the twelfth chapter, which discusses the definition of the vajra clasp. As for how it is explained? Such as 'whoever' etc. In the currently translated tantra, eight lines such as 'left hand' are missing, and the first four lines are also not clear. Although the remaining parts are not completely consistent with the order, if the beginning and end are combined, it can be roughly seen. Among them, there is no distinction between superior and inferior among the deities, but in these tantras, the distinction of whether the mandala deities possess complete three faces is made through whether the path of accomplishing means, wisdom, and the inseparability of the two is fully demonstrated.

མ་རྫོགས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་འཆད་པ་ན་མདོར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་ཕྱི་ནང་དེ་ཉིད་གཉིས་ཀའི་རྟོག་པ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་དག་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤད་པ་སྟེ་དེ་ནི་གསུམ་པོ་དེའི་དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ན་ཕྱིའི་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་དང་ཐ་མ་དེའི་ལྟག་སྟེ་གོང་མ་སྲིན་ལག་ནས་མཐེ་བོང་གི་བར་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནས་རེག་བྱའི་བར་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ་། །ཡུལ་དེ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱོར་བས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བཤད་དོ། །ནང་གི་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་ 6-2-62a པ་ནས་རྣམ་སྣང་གི་བར་གྱི་སྒྲས་མཚོན་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནས་མཐེ་བོང་གི་བར་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་སྦྱོར་ཞེས་སོགས་ནི་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཏེ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་སྒྲས་ཐད་ཀར་བཤད་པས་ཆོག་མོད་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་དང་རིགས་ལྔའི་སྒྲས་བསྟན་ནས་ཅི་བྱ་སྙམ་ན། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་དེ་ཉིད་འདི། །ལུང་བསྟན་བྱ་ཡིས་དེ་ཉོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་ངེས་དོན་གཞུང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ན་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔའི་ངོ་བོའི་གཟུགས་སོགས་དང་གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོའི་དབང་པོ་ལ་བཤད་དོ། །གཉིས་ཀའི་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། གཉིས་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཡས་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ལ་དེའི་མཚོན་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡང་ལག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཡས་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བ་རྒྱུད་གཞན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོར་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་པ་དེའི་མཚོན་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་རོ་གཅིག་པར་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལག་པའི་སོར་མོ་གཡས་གཡོན་རེ་རེ་བ་དང་གཉིས་ཀས་ནི་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་རྒྱུ་གསུམ་མཚོན་ལ། སོར་མོ་རྣམས་གཤིབས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བས་ནི་དེ་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་མཚོན་ཏེ་ངེས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐལ་མོ་འདི་ན་ཡུལ་ཡུལ་ 6-2-62b ཅན་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་གསུམ་དང་སྐབས་གསུམ་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ཏུ་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འོད་གསལ་ག

【現代漢語翻譯】未完整地講述。在解釋它時，簡要地指出：任何外在的自性之念、內在的自性之念以及內外兩者之自性之念，都清凈為光明，融為一體，這被解釋為無二取，這就是三者的偉大本性。在詳細解釋它時，展示外在本性：左手的拇指和小指的背面，即從食指到拇指，依次被認為是色到觸。將這些境與無實的光明結合，以辨別其真實意義為特徵的智慧，被稱為法身、真如和無二。展示內在的本性：從不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不動）到毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）所代表的眼等五根，依次被認為是右手的拇指和小指。這些與無實結合等等，也應在此處應用，因為它們是相似的。如果直接用境和根的詞語來解釋就足夠了，為什麼還要用左右手的指頭和五種姓的詞語來表示呢？《意旨授記經》中說：『金剛合掌之本性，聽我授記于汝。』因此，這些經文解釋了金剛合掌的真實含義。如果是這樣，左手是智慧的一面，因此代表五金剛母的體性的色等；右手是方便的一面，因此代表五種姓體性的根。展示兩者的本性：兩者，如果從手的角度來說，就是左右手的指頭；如果從其象徵意義的角度來說，就是依賴於境和根兩者的識。合一，如果從手的角度來說，就是左右手的指頭相互交錯，這在其他續部中被稱為金剛合掌，從其象徵意義的角度來說，就是將境、根、識三者結合爲一體的光明。這樣，左右手的每個指頭以及兩者都像征著進入光明的三個方面。指頭併攏並相互交錯，象徵著將這三者融入光明，這就是真實意義上的金剛合掌。在這樣的合掌中，境與有境融為一體，雖然是一個，但被認為是三種本性和三種情況，即在這些方面進行區分。這就是光明的…… It is not fully explained. When explaining it, briefly point out: Any external self-nature thought, internal self-nature thought, and both internal and external self-nature thoughts are purified into luminosity and merged into one, which is explained as non-duality of grasping, which is the great nature of the three. When explaining it in detail, showing the external nature: the back of the left hand's little finger and the last one, that is, from the index finger to the thumb, are respectively regarded as form to touch. Combining these objects with the insubstantial luminosity, the wisdom characterized by distinguishing the true meaning of it is called Dharmakaya, Suchness, and non-duality. Showing the inner nature: the five faculties of eyes, etc., represented by Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：Immovable) to Vairochana (藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：Illuminating Everywhere), are respectively regarded as the little finger to the thumb of the right hand. These combined with insubstantiality, etc., should also be applied here because they are similar. If it is sufficient to explain directly with the words of object and faculty, why use the fingers of the left and right hands and the words of the five families to indicate it? The Prophecy of Intent states: 'The nature of Vajra Mudra, listen to my prophecy.' Therefore, these texts explain the true meaning of Vajra Mudra. If so, the left hand is the side of wisdom, therefore representing the forms of the nature of the five Vajra Mothers, etc.; the right hand is the side of means, therefore representing the faculties of the nature of the five families. Showing the nature of both: both, if from the perspective of the hand, are the fingers of the left and right hands; if from the perspective of its symbolic meaning, it is the consciousness arising from relying on both object and faculty. Unification, if from the perspective of the hand, is the fingers of the left and right hands intertwined, which is called Vajra Mudra in other tantras, from the perspective of its symbolic meaning, it is the combination of object, faculty, and consciousness into one luminosity. In this way, each finger of the left and right hands and both symbolize the three aspects of entering luminosity. The fingers aligned and intertwined symbolize the inclusion of these three into luminosity, which is the true meaning of Vajra Mudra. In such a mudra, the object and the subject are mixed into one, although it is one, it is considered as three natures and three occasions, that is, distinctions are made in these aspects. This is the luminosity of...

【English Translation】 It is not fully explained. When explaining it, briefly point out: Any external self-nature thought, internal self-nature thought, and both internal and external self-nature thoughts are purified into luminosity and merged into one, which is explained as non-duality of grasping, which is the great nature of the three. When explaining it in detail, showing the external nature: the back of the left hand's little finger and the last one, that is, from the index finger to the thumb, are respectively regarded as form to touch. Combining these objects with the insubstantial luminosity, the wisdom characterized by distinguishing the true meaning of it is called Dharmakaya, Suchness, and non-duality. Showing the inner nature: the five faculties of eyes, etc., represented by Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：Immovable) to Vairochana (藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：Illuminating Everywhere), are respectively regarded as the little finger to the thumb of the right hand. These combined with insubstantiality, etc., should also be applied here because they are similar. If it is sufficient to explain directly with the words of object and faculty, why use the fingers of the left and right hands and the words of the five families to indicate it? The Prophecy of Intent states: 'The nature of Vajra Mudra, listen to my prophecy.' Therefore, these texts explain the true meaning of Vajra Mudra. If so, the left hand is the side of wisdom, therefore representing the forms of the nature of the five Vajra Mothers, etc.; the right hand is the side of means, therefore representing the faculties of the nature of the five families. Showing the nature of both: both, if from the perspective of the hand, are the fingers of the left and right hands; if from the perspective of its symbolic meaning, it is the consciousness arising from relying on both object and faculty. Unification, if from the perspective of the hand, is the fingers of the left and right hands intertwined, which is called Vajra Mudra in other tantras, from the perspective of its symbolic meaning, it is the combination of object, faculty, and consciousness into one luminosity. In this way, each finger of the left and right hands and both symbolize the three aspects of entering luminosity. The fingers aligned and intertwined symbolize the inclusion of these three into luminosity, which is the true meaning of Vajra Mudra. In such a mudra, the object and the subject are mixed into one, although it is one, it is considered as three natures and three occasions, that is, distinctions are made in these aspects. This is the luminosity of... It is not fully explained. When explaining it, briefly point out: Any external self-nature thought, internal self-nature thought, and both internal and external self-nature thoughts are purified into luminosity and merged into one, which is explained as non-duality of grasping, which is the great nature of the three. When explaining it in detail, showing the external nature: the back of the left hand's little finger and the last one, that is, from the index finger to the thumb, are respectively regarded as form to touch. Combining these objects with the insubstantial luminosity, the wisdom characterized by distinguishing the true meaning of it is called Dharmakaya, Suchness, and non-duality. Showing the inner nature: the five faculties of eyes, etc., represented by Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：Immovable) to Vairochana (藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：Illuminating Everywhere), are respectively regarded as the little finger to the thumb of the right hand. These combined with insubstantiality, etc., should also be applied here because they are similar. If it is sufficient to explain directly with the words of object and faculty, why use the fingers of the left and right hands and the words of the five families to indicate it? The Prophecy of Intent states: 'The nature of Vajra Mudra, listen to my prophecy.' Therefore, these texts explain the true meaning of Vajra Mudra. If so, the left hand is the side of wisdom, therefore representing the forms of the nature of the five Vajra Mothers, etc.; the right hand is the side of means, therefore representing the faculties of the nature of the five families. Showing the nature of both: both, if from the perspective of the hand, are the fingers of the left and right hands; if from the perspective of its symbolic meaning, it is the consciousness arising from relying on both object and faculty. Unification, if from the perspective of the hand, is the fingers of the left and right hands intertwined, which is called Vajra Mudra in other tantras, from the perspective of its symbolic meaning, it is the combination of object, faculty, and consciousness into one luminosity. In this way, each finger of the left and right hands and both symbolize the three aspects of entering luminosity. The fingers aligned and intertwined symbolize the inclusion of these three into luminosity, which is the true meaning of Vajra Mudra. In such a mudra, the object and the subject are mixed into one, although it is one, it is considered as three natures and three occasions, that is, distinctions are made in these aspects. This is the luminosity of...

ྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའོ། །ད་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་དྲུག་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཤེས་རབ་དོན་དམ་འོད་གསལ་དང་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་སྦྱོར་བས་ན་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྟེ་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཟུང་འཇུག་ལ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་བདེན་གཉིས་སྦྱོར་བའི་ཟུང་འཇུག་ལ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡང་དག་པར་འགུགས་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཐལ་མོ་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཐབས། གཡོན་པའི་སོར་མོ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཤེས་རབ། དེ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བ་ཡི་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་ངེས་དོན་སྔ་མ་ནི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ལ་འདི་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཐལ་མོ་མཐར་ཐུག་གོ། །སྔ་མའི་སྐབས་སུ་སོར་མོ་གཡས་གཡོན་རེ་རེ་བ་དང་གཉིས་ཀ་ནི་གཉེན་པོས་དག་པར་བྱ་བའི་སྤང་བྱ་ཡིན་པ་འདིར་ནི་དེ་རྣམས་ཐོབ་བྱའི་དོན་ལ་བྱ་དགོས་པས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །ཐལ་མོ་དེ་ལ་གསུམ་ཚན་རྣམས་གནས་པར་སྟོན་པ་ནི། །སྐྱབས་གསུམ་ནས་སངས་ 6-2-63a རྒྱས་མཉེས་པའི་བར་ཏེ་དེ་ཉིད་འདིར་ནི་ཐལ་མོར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་རེ་རེའི་མཐར་སྦྱར་རོ། །སྐྱབས་གསུམ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དགེ་འདུན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་འགྱུར། །དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་གཉིས་ཀའི་དེ་ཉིད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསུམ་ལ་བཤད་དོ། །སྐུ་གསུམ་ནི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དངོས་པོ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་འདི། །རྟེན་འབྱུང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བསྡུས་ཏེ་གྱུར། །སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་དོམ་དམ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་སྤྲུལ་སྐུ་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྐུའོ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོ་གསུམ་མོ། །ཞལ་གསུམ་ནི་འདིར་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་གཡས་ཞལ་ཐབས་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ། གཡོན་ཞལ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་དོན་དམ་དེ་གཉིས་གང་ལ་སྦྱར་བའི་རྩ་ཞལ་ནི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །དེས་ན་འདུས་པ་

【現代漢語翻譯】是依于灌頂的金剛合掌。現在要解說雙運的金剛合掌，金剛合掌是金剛薩埵（Vajrasattva，金剛界五智如來所流出的自性清凈心）六族之首的至高果位。如何理解呢？因為智慧勝義光明和方便世俗幻化之身二者無別地結合，所以是二諦雙運，如《燈明論》中在解說六支瑜伽的定支雙運時，所說方便與智慧結合，二諦結合的雙運一樣。僅僅結成這樣的二諦雙運的合掌，就能真實地迎請或者獲得一切佛，也就是一切如來（Tathāgata，音譯為「如來」，指證悟真如實相者）的主宰金剛持（Vajradhara，藏傳佛教中，金剛持是密教的本初佛）。《意趣宣說》中說：『僅僅結成合掌，就能獲得一切佛。』這樣，右手的指頭是世俗諦方便，左手的指頭是勝義諦智慧，二者並列交錯，是二諦雙運，所以金剛合掌的定義，前者是道位，後者是果位，所以合掌是究竟的。前者的指頭，無論是左右，無論是單獨還是兩者，都是要用對治來清凈的所斷之物，而這裡則是必須將它們作為所要獲得的意義來做，所以差別非常大。顯示三組事物安住于合掌之中：從皈依三寶到令佛歡喜，都在這裡安住于合掌之中。』這是加在每一項的後面。皈依三寶是：續部《金剛鬘》中說：『佛是圓滿報身，正法是法身，僧伽是化身，這是三身自性。』如是所說。三個『其性』如前所說，或者是方便、智慧和二者的其性。《集論》中解說了身語意的三個其性。三身是《意趣宣說》中說：『無實性的其性，名為緣起法，圓滿受用而轉變，化身不可思議。』如是所說，勝義法身、世俗化身、無別報身。三解脫門是空性、無相、無愿三門。三面，這裡是就場合的意義而言，也就是右面是方便，所以是世俗；左面是智慧，所以是勝義；二者結合的根本面是二諦無別。因此，是集合。 It is the Vajra Mudra (Diamond Clasp) based on empowerment. Now, let's explain the Vajra Mudra of Yuganaddha (Union). The Vajra Mudra is the supreme state of Vajrasattva (the self-purifying mind flowing from the five wisdom Buddhas of the Vajra realm), the chief of the six families. How so? Because the wisdom of ultimate luminosity and the skillful means of conventional illusory form are combined inseparably, it is the union of the two truths. As in the 'Lamp of Clarity,' when explaining the Samadhi (meditative absorption) branch of the six-branch yoga, it is said that the union of skillful means and wisdom is the union of the two truths. Merely forming such a Mudra of the union of the two truths enables one to truly invoke or attain all the Buddhas, that is, Vajradhara (the holder of the Vajra), the master of all the Tathāgatas (the one who has realized the true nature of reality). In the 'Declaration of Intent,' it says, 'Merely by forming the Mudra, one will attain all the Buddhas.' Thus, the fingers of the right hand are the conventional truth of skillful means, and the fingers of the left hand are the ultimate truth of wisdom. When these two are aligned and intertwined, it is the union of the two truths. Therefore, the definition of the Vajra Mudra is that the former is the stage of the path, and the latter is the stage of the result, so the Mudra is ultimate. In the former case, the fingers, whether right or left, whether single or both, are objects to be purified by antidotes. Here, however, they must be regarded as meanings to be attained, so the difference is very great. Showing that the three sets of things reside in the Mudra: from taking refuge in the Three Jewels to pleasing the Buddhas, all reside here in the Mudra.' This is added to the end of each item. The Three Jewels of Refuge are: As stated in the Tantra 'Vajra Garland,' 'The Buddha is the complete Sambhogakaya (enjoyment body), the sacred Dharma is the Dharmakaya (dharma body), and the Sangha (community) transforms into the Nirmanakaya (emanation body). This is the nature of the three bodies.' The three 'suchness' are as previously explained, or the suchness of skillful means, wisdom, and both. The 'Compendium of Principles' explains the three suchness of body, speech, and mind. The three bodies are as stated in the 'Declaration of Intent,' 'The suchness of non-existence is called dependent origination, the Dharma, the complete enjoyment is gathered and transformed, the emanation has inconceivable qualities.' Thus, the ultimate Dharmakaya, the conventional Nirmanakaya, and the inseparable Sambhogakaya. The three doors of liberation are emptiness, signlessness, and wishlessness. The three faces, here, are in the sense of the occasion, that is, the right face is skillful means, so it is conventional; the left face is wisdom, so it is ultimate; the root face that combines the two is the inseparability of the two truths. Therefore, it is a collection.

【English Translation】 Is the Vajra Mudra (Diamond Clasp) based on empowerment. Now, let's explain the Vajra Mudra of Yuganaddha (Union). The Vajra Mudra is the supreme state of Vajrasattva (the self-purifying mind flowing from the five wisdom Buddhas of the Vajra realm), the chief of the six families. How so? Because the wisdom of ultimate luminosity and the skillful means of conventional illusory form are combined inseparably, it is the union of the two truths. As in the 'Lamp of Clarity,' when explaining the Samadhi (meditative absorption) branch of the six-branch yoga, it is said that the union of skillful means and wisdom is the union of the two truths. Merely forming such a Mudra of the union of the two truths enables one to truly invoke or attain all the Buddhas, that is, Vajradhara (the holder of the Vajra), the master of all the Tathāgatas (the one who has realized the true nature of reality). In the 'Declaration of Intent,' it says, 'Merely by forming the Mudra, one will attain all the Buddhas.' Thus, the fingers of the right hand are the conventional truth of skillful means, and the fingers of the left hand are the ultimate truth of wisdom. When these two are aligned and intertwined, it is the union of the two truths. Therefore, the definition of the Vajra Mudra is that the former is the stage of the path, and the latter is the stage of the result, so the Mudra is ultimate. In the former case, the fingers, whether right or left, whether single or both, are objects to be purified by antidotes. Here, however, they must be regarded as meanings to be attained, so the difference is very great. Showing that the three sets of things reside in the Mudra: from taking refuge in the Three Jewels to pleasing the Buddhas, all reside here in the Mudra.' This is added to the end of each item. The Three Jewels of Refuge are: As stated in the Tantra 'Vajra Garland,' 'The Buddha is the complete Sambhogakaya (enjoyment body), the sacred Dharma is the Dharmakaya (dharma body), and the Sangha (community) transforms into the Nirmanakaya (emanation body). This is the nature of the three bodies.' The three 'suchness' are as previously explained, or the suchness of skillful means, wisdom, and both. The 'Compendium of Principles' explains the three suchness of body, speech, and mind. The three bodies are as stated in the 'Declaration of Intent,' 'The suchness of non-existence is called dependent origination, the Dharma, the complete enjoyment is gathered and transformed, the emanation has inconceivable qualities.' Thus, the ultimate Dharmakaya, the conventional Nirmanakaya, and the inseparable Sambhogakaya. The three doors of liberation are emptiness, signlessness, and wishlessness. The three faces, here, are in the sense of the occasion, that is, the right face is skillful means, so it is conventional; the left face is wisdom, so it is ultimate; the root face that combines the two is the inseparability of the two truths. Therefore, it is a collection.

ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་པ་དང་པོ་དང་རིམ་པ་གཉིས་པའི་དབེན་གསུམ་དང་སྒྱུ་མ་དག་འོད་གསལ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པས་དེའི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་གསུམ་པར་བཤད་དོ། །ཞལ་གསུམ་དུ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ནི་འདུས་པ་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བའི་གནད་ཆེན་པོར་སྣང་ངོ་། །མདོག་གསུམ་ནི་ནག་དཀར་དམར་བ་དང་སེར་ནག་དཀར་བ་དང་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་ནི་དང་པོ་ 6-2-63b སྦྱོར་བ་སོགས་གསུམ་དང་དམ་ཚིག་གསུམ་ནི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའམ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ལྷའམ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་བཤད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དང་དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དང་ལུས་ལྷར་གནས་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ལ་བཤད་པ་འཐད་དམ་སྙམ་མོ། །འདི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་སྦྱོར་བ་གསུམ་ནི་རིང་རྒྱུ་དབེན་པ་གསུམ། དམ་ཚིག་ནི་འོད་གསལ་དང་གསུམ་ནི་ཉེ་རྒྱུ་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་ལ་བྱས་ནས་ཁ་དོག་གསུམ་དུ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དོན་མིན་ཏེ་གསུམ་ཚན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་ཐལ་མོ་ལ་ཚང་བར་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཚེ་ཟླ་ཉི་མུན་པ་གསུམ་གྱི་འོད་དང་ཁ་དོག་འདྲ་བ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཁ་དོག་གསུམ་ལ་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་འགྲོའི་འདུས་པའི་ལྷའི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་མཚན་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐར་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་དང་གསུམ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱེད་ཚིག་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་འདིར་ནི་ཐལ་མོར་གནས་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཟུང་འཇུག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྷ་གསུམ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོགས་གསུམ་ལ་བཤད་ཀྱང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ལག་པ་གཡོན་ནི་དྲག་པོར་འགྱུར། །གཡས་པ་དེ་བཞིན་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། གཉིས་པོ་སྦྱོར་བ་ཚངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཁྱབ་འཇུག་ཐབས་ཚངས་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ 6-2-64a ཀྱང་ཟུང་འཇུག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའི་དང་སྐུའི་དང་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒྲོན་གསལ་དུ་གསུངས་པ་ལ་བྱའོ། །དུས་གསུམ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས་དགེ་བ་གསུམ་གསུངས་པའི་དོན་འགྲེལ་པས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་རམ་ཡང་ན་དུས་གསུམ་གྲགས་པ་ལ་བྱའོ། །ལམ་གསུམ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མཆོག་གསུམ་ནི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན

【現代漢語翻譯】爲了完整展示修習樂空雙運身（藏文：ལས་ཟུང་འཇུག་，梵文天城體：karma yuganaddha，梵文羅馬擬音：karma yuganaddha，漢語字面意思：業雙運）次第的第一步和第二步的三種寂靜（藏文：དབེན་གསུམ་）和幻化光明，這裡講述了本尊的三面。出現三面的原因是，這似乎是給予結合確定性的重要關鍵。三種顏色指的是黑色、白色、紅色，以及黃色、黑色、白色，還有綠色、黑色、白色等所有本尊的身色。三種結合指的是最初的結合等三種，三種誓言指的是本尊、真言和手印，或者金剛杵、鈴和本尊，或者戒律等三種，這在《律生釋》（藏文：སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་）中有所闡述。我認為將金剛杵視為意、鈴視為語、身體安住于本尊視為身，並解釋為三種手印誓言是合理的。西藏的喇嘛們將三種結合解釋為遠因、近因和寂靜三種，誓言解釋為光明，三種解釋為近因、逆轉的三種顯現，並以此作為出現三種顏色的原因，這是沒有意義的。因為所有這些三的組合都旨在展示樂空雙運的掌中圓滿。不要誤以為在顯現、增長、獲得三種狀態時，會出現類似於月亮、太陽、黑暗三種光芒和顏色的現象，因為如果那樣，就只能解釋黑色、白色、紅色三種顏色的原因，而無法解釋所有結合本尊顏色的原因。因此，『通過三種解脫』（藏文：ཐར་གསུམ་གྱིས་）和『通過三種結合』（藏文：གསུམ་སྦྱོར་བས་）等詞語，應該被理解為『它們安住於此掌中』的原因。三界（藏文：ཁམས་གསུམ་）在《行集》（藏文：སྤྱོད་བསྡུས་）中作為樂空雙運的名稱之一，如『三界之主』（藏文：འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་）所說。三種本尊，雖然《律生釋》中解釋為身金剛等三種，但根據《意旨顯說》（藏文：དགོངས་པ་ལུང་སྟོན）所說：『左手變為忿怒，右手同樣是遍入天，二者結合是梵天。』（藏文：ལག་པ་གཡོན་ནི་དྲག་པོར་འགྱུར། །གཡས་པ་དེ་བཞིན་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། །གཉིས་པོ་སྦྱོར་བ་ཚངས་པ་ཡིན། །）應理解為自在、智慧、遍入、方便、梵天、真諦二者無別。三種壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་）在《行集》中也被作為樂空雙運的名稱之一，其含義在《燈明》（藏文：སྒྲོན་གསལ་）中解釋為勝義諦壇城、身壇城和生起壇城。三種時間（藏文：དུས་གསུམ་）在《律生釋》中說到了三種善，其含義如解釋所說，是指始終行善，或者指過去、現在、未來三種時間。三種道（藏文：ལམ་གསུམ་）如《行集》所說：『具有三乘之自性』（藏文：ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་）。三種殊勝（藏文：མཆོག་གསུམ་）見於《意旨顯說》。

【English Translation】 In order to fully demonstrate the three solitudes and illusory lights of the first and second stages of cultivating the body of Karma Yuganaddha (藏文：ལས་ཟུང་འཇུག་，梵文天城體：karma yuganaddha，梵文羅馬擬音：karma yuganaddha，English literal meaning: Action Union), the deities are described as having three faces. The reason for having three faces is that it seems to be an important key to giving certainty to the union. The three colors refer to black, white, and red, as well as yellow, black, and white, and green, black, and white, for all the body colors of the deities. The three unions refer to the first union and so on, and the three vows refer to the deity, mantra, and mudra, or vajra, bell, and deity, or the three such as the vows of discipline, which are explained in the 'Commentary on the Source of Discipline'. I think it is reasonable to regard the vajra as the mind, the bell as the speech, and the body abiding as the deity, and to explain them as the three mudra vows. The Tibetan lamas explain the three unions as the three remote causes, the near causes, and the solitudes, the vows as the light, and the three as the three appearances of the near cause and reversal, and use this as the reason for the appearance of the three colors, which is meaningless. Because all these sets of three are intended to show the completeness in the palm of the hand of Yuganaddha. Do not be mistaken that when the three states of appearance, increase, and attainment occur, phenomena similar to the three lights and colors of the moon, sun, and darkness will appear, because if that were the case, only the reasons for the three colors of black, white, and red would be explained, and the reasons for all the colors of the united deities would not be explained. Therefore, the words 'through the three liberations' (藏文：ཐར་གསུམ་གྱིས་) and 'through the three unions' (藏文：གསུམ་སྦྱོར་བས་) should be understood as the reason for 'they abide in this palm'. The three realms (藏文：ཁམས་གསུམ་) are mentioned in the 'Compendium of Practices' as one of the names of Yuganaddha, as in 'Lord of the Three Worlds' (藏文：འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་). The three deities, although explained in the 'Commentary on the Source of Discipline' as the three such as body vajra, according to the 'Exposition of Intentions': 'The left hand becomes wrathful, the right hand is likewise the pervader, the union of the two is Brahma.' (藏文：ལག་པ་གཡོན་ནི་དྲག་པོར་འགྱུར། །གཡས་པ་དེ་བཞིན་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། །གཉིས་པོ་སྦྱོར་བ་ཚངས་པ་ཡིན། །) should be understood as the inseparable union of Isvara, wisdom, Vishnu, means, Brahma, and the two truths. The three mandalas (藏文：དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་) are also mentioned in the 'Compendium of Practices' as one of the names of Yuganaddha, and their meaning is explained in the 'Lamp of Clarity' as the mandala of ultimate truth, the mandala of body, and the mandala of arising. The three times (藏文：དུས་གསུམ་) are mentioned in the 'Source of Discipline' as the three virtues, and their meaning, as explained in the commentary, refers to virtue at all times, or to the three times of past, present, and future. The three paths (藏文：ལམ་གསུམ་) are as stated in the 'Compendium of Practices': 'Having the nature of the three vehicles' (藏文：ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་). The three supreme ones (藏文：མཆོག་གསུམ་) are found in the 'Exposition of Intentions'.

་ལས། དུས་གསུམ་དམ་ཚིག་མཆོག་གསུམ་དང་ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་རམ་ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་བྱའོ། །རྟོགས་པས་བསྐུལ་བ་ནི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཇི་སྲིད་རྟོག་པས་བརྗོད་པ་རྣམས། །དེ་ནི་ཐལ་མོར་སྦྱོར་འདི་ཡིན། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བདེ་བས་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གསུམ་ཚན་སྒྲ་དང་རྟོག་པས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཐལ་མོའི་དོན་ལ་གནས་ཞེས་པའོ། །གསོལ་པ་ཞེས་སོགས་ལ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གསོལ་བ་འདེབས་དང་ཕྱག་འཚལ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་གསོལ་བྱ་བ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་བྱེད་དེ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐལ་མོར་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐལ་མོ་ལ་ཚང་བའི་དོན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཐལ་མོའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་དོན་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །གང་ན་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་དེའི་ཆོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སོཊ་ 6-2-64b པ་རྣམས་སོ། །གནས་ཚུལ་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་གནས་པའི་སྦྱོར་བའམ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་དེར་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ཚན་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་དང་དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས་མཐར་གཏུགས་པ་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་གཉིས་དང་དེ་གཉིས་མི་འབྲལ་བར་འཇུག་པ་སྟེ་གསུམ་ཚོགས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་གནད་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་དུ་བཤད་ལ་རྒྱུད་གང་ལས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་པར་བསྟན་པ་དེ་ལས་ནི་རྒྱུད་དེས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་དཔོག་པར་ནུས་པ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་རྐང་པ་དང་པོ་བཞིས་ཞལ་གསུམ་དུ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་འདུས་པས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་མ་ལུས་པ་སྟོན་ལ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་སོགས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། རྒྱུད་འདི་ལ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་པ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་པའི་ལན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་འགུགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ་དེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་འགུགས་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་འཆད་པ་དང་། ཞལ་གསུམ་ལ་མདོག་གསུམ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རྐང་པ་གཅིག་གཏོང་བ་དང་ལྷ་དེ་རྣམས་ལ་

【現代漢語翻譯】關於三時誓言和三殊勝，是指三種誓言，還是指三金剛？以證悟激勵是指《意旨顯說》中所說：『所有由分別念所說，皆是合掌之義。』如是翻譯，安樂之前所說之三組詞語和分別念所說，都安住于合掌之義。『祈請』等，《意旨顯說》中說：『祈請和頂禮，以及對世間眾生的祈願，令圓滿佛陀歡喜，皆安住于您的合掌之中。』如是，祈請、頂禮、利益有情、令佛歡喜等，都包含在合掌之中。佛陀是之前所說的雙運合掌。一切都以圓滿的方式安住其中。無論是有情還是成佛者，以及他們的法性，都是無二無別的。安住之方式是指以不住之方式安住的瑜伽，即一切萬法的究竟實相都彙集於此。如此，三組詞語代表世俗諦、勝義諦以及二者無別，最終歸結為雙運，即二諦雙運且不可分離，成為三者聚合的雙運果位。其要點在於宣說三面，在任何續部中，二次第的本尊都示現為三面，這表明該續部完整地揭示了成就雙運果位的道路。因此，前四句包含了三面出現的原因，揭示了所有三如來藏，而總結等只是修習如來藏的道路。有人說，因為此續沒有手印，所以沒有迎請諸佛的金剛集手印，因此不能迎請諸佛。對此的回答是，從『左手』到『迎請一切佛』，對境、根、識三者證悟空性即是金剛集手印，以此迎請諸佛，沒有過失。有人問，三面為何有三種顏色？回答是，放出一隻腳，以及那些本尊……

【English Translation】 Regarding the three times' samaya and the three supreme ones, does it refer to the three samayas, or the three vajras? 'Inspired by realization' is as stated in 'Elucidation of Intent': 'All that is spoken by conceptual thought is the meaning of folded palms.' As translated, the previously mentioned sets of three words and what is spoken by conceptual thought all abide in the meaning of folded palms. 'Supplication' etc., as stated in 'Elucidation of Intent': 'Supplication and prostration, and prayers for all beings in the world, make the perfect Buddhas rejoice, all abide in your folded palms.' Thus, supplication, prostration, benefiting sentient beings, and making the Buddhas rejoice are all contained within the folded palms. The Buddha is the union of folded palms as previously described. Everything abides there in a complete manner. Whether it is a sentient being or one who has become a Buddha, and their Dharma, suchness, and non-duality, etc. The manner of abiding is the yoga of abiding in a non-abiding manner, where the ultimate reality of all things is gathered. Thus, the sets of three words represent the conventional truth, the ultimate truth, and the inseparability of the two, ultimately culminating in union, where the two truths are united and inseparable, becoming the state of union where the three converge. The key point is that it speaks of three faces, and in any tantra, the deities of the two stages are shown with three faces, which indicates that the tantra fully reveals the path to achieving the state of union. Therefore, the first four lines contain the reasons for the appearance of three faces, revealing all three tathāgatagarbhas, while the summary and so on are merely practicing the path of tathāgatagarbha. Some say that because this tantra does not have mudras, there is no vajra-gathering mudra to invite the Buddhas, so it is not possible to invite the Buddhas. The answer to this is that from 'the left hand' to 'inviting all the Buddhas,' realizing the emptiness of the object, faculty, and consciousness is the vajra-gathering mudra, and there is no fault in inviting the Buddhas with it. Someone asked, why do the three faces have three colors? The answer is, extending one leg, and those deities...

དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་པའི་ལན་དུ་ཁམས་གསུམ་དུ་ནི་ཞེས་སོགས་འཆད་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་མ་རྙེད་པའི་བཤད་པར་རིག་པར་ 6-2-65a བྱའོ། །ཞལ་གྱི་གྲངས་ལ་དྲིས་ལན་མཛད་པ་འདི་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷའི་ཞལ་གྱི་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གོ། ། ༈ འདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་མི་མཐུན་པ་དྲིས་ལན་གྱིས་དོགས་པ་བཅད་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དྲི་བ་དང་། ལན་ནོ། ། ༈ དྲི་བ། དང་པོ་ནི། སློབ་མས་གསོལ་པ། ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་འདིར་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་རྣམས་དགོད་པ་ལ་འདུས་པའི་དོན་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཞུང་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ལུགས་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་སྣང་ན། །སྒྲུབ་བ་པོ་རྣམས་ལྷ་གྲངས་ལ་གྲངས་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་ཐོབ་ནས་སོམ་ཉི་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །ལུགས་མི་མཐུན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཅུ་གསུམ་དང་བཅུ་དགུ་དང་ཉེར་ལྔར་འདོད་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་དོན་ལ་དང་པོ་ནི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གི་རིགས་ལྔ་དང་ཡུལ་བཞིའི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་བཞི་བསྣན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དགུ་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲོ་བོ་བཅུའོ་ཞེས་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏས་བཤད་ཅིང་དཔོན་འདིས་འདོད་པའི་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ངོ་། །བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཨིནྡྲ་བོ་ངྷི་ཕྱི་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་དང་མགྲིན་པ་གསུམ་པའི་འདོད་པར་འཆད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་སློབ་དཔོན་འདི་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལས་འཕྱི་ཡང་ཁོང་གི་སྔོན་ནས་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་དང་སྒོ་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ་ལྷ་བཅུ་དགུ་འདོད་པ་བྱུང་ན་དོན་ 6-2-65b འདྲའོ། ། ༈ ལན། གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སློབ་མ་ལ་བོས་ནས་ལེགས་སོ་གཉིས་གསུངས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་ལ་ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དྲི་བ་དེའི་ལན་ནི་ལུང་དང་རིགས་པས་སོ་སོར་ཏེ་རེ་རེ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་ནི་ཆེས་ཆེ་བའི་མཁས་པ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ལ་དེས་ན་དྲི་བའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་འདི་ལེགས་པར་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་སོ། །འདིར་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་པས་རྗེས་དཔག་གིས་བས

【現代漢語翻譯】如果回答『有什麼必要』時，解釋說『三界中』等等，這被認為是未能理解上下文的解釋。對臉的數量進行提問和回答，這是關於兩次次第中本尊臉的數量的分類。

【English Translation】 To explain 'in the three realms' etc. in response to the question 'what is the necessity' is considered an explanation that fails to grasp the context. Answering questions about the number of faces is a classification of the number of faces of the deities in both stages.

ྒྲུབ་དགོས་ལ་དེ་ལ་ནི་རྟགས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དགོད་དགོས་པས་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ངོས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཅན་ནི་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་སྟེ་འདུས་པའི་ལྷ་དགོད་པའི་གནས་ཕྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དམ་བཅའ་ནི་ལྷ་རྣམས་དོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་ལྷ་སོ་གཉིས་དགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྟགས་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་དགོས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་རྫོགས་པར་དགོད་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དཔེ་ནི་ཇི་ལྟར་ནས་དེ་བཞིན་ཞེས་པའི་བར་ཏེ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དགོད་པར་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་སྟེ་འདི་ལྟར་རེ་ཤིག་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དགོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀའི་བཞེད་པས་སྦྱོར་བའི་ 6-2-66a འགོད་ཚུལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟར་བྱའི་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཡོད་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་རྒྱུ་ཚོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འབྱུང་རུང་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་སྔ་མ་རྣམས་འཆད་པ་ནི་གཞུང་གི་དོན་གཏན་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྟགས་མ་གྲུབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སླ་ལ་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ་རྟགས་མཐུན་ཕྱོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདུས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་དགོད་པའི་གཞི་ཡང་ཡིན་ལ་ལྷ་སོ་གཉིས་མི་དགོད་པ་ཡང་ཡིན་ན་གནོད་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་སོ་གཉིས་དགོད་པར་བྱ་བ་ནི་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ལུང་གིས་འགྲུབ་ལ་དེ་ལྟ་ན་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ལྷ་གྲངས་སོ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ལྷ་ལ་སོ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དགོད་བྱའི་ལྷ་རྫོགས་པར་དགོད་པའི་གཞི་དང་ལྷ་སོ་གཉིས་མི་འགོད་པ་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་དེ་ལས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ལྷ་སོ་གཉིས་འགོད་པ་འགྲུབ་པས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགོད་པའི་ལྷའི་གྲངས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ནི་དེ་ལྟར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་དང་ལེའུ་བཞི་པའི་མཚན་མ་འགོད་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པའི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་དེའི་མཚན་མ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ཞིག་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བཀོད་ནས་ལྷག་མ་མ་བཀོད་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། ལྷ་སོ་གཉིས་འགོད་པར་བྱ་བ

【現代漢語翻譯】必須進行論證，並且需要使用無過失的推理，因此需要確定『有法』等。其中，『有法』指的是『外接壇城』，即安放本尊眾的處所，外接所依的壇城。『立宗』是『諸本尊將會降臨』，即必須安放三十二尊本尊的意思。『因』是通過推理得知，即因為是安放本尊眾的壇城，所以是圓滿安放所有本尊輪的基礎。『喻』是從『如』到『如是』之間，意思是『如身壇城一般』。《明燈論》中也說：『如身壇城安放三十二尊本尊一樣，外接壇城也與身壇城相同，因此，首先要知道安放三十二尊本尊。』因此，兩位論師都認為，安放的方式無疑應該如此，將身壇城有三十二尊本尊作為『因』，來論證外接壇城也有三十二尊本尊，這是以原因集合的『因』來論證結果可能產生的自性『因』，之前的解釋完全不符合經文的本意。這個推理沒有『因不成』的過失，這一點非常容易理解，而且也沒有相違的過失，因為存在同品周遍，這可以通過教證來證明。如果有人認為，即使是圓滿安放本尊眾的基礎，也可以不安放三十二尊本尊，那會有什麼過失呢？身壇城需要安放三十二尊本尊，這可以通過續部經典來證明，因此可以通過教證來成立，這樣一來，普遍而言，壇城需要安放的本尊數量就確定為三十二尊，因為身壇城需要安放的本尊有三十二尊。因此，安放所有需要安放的本尊的基礎和不安放三十二尊本尊是相違的。通過第三種『因』，可以成立宮殿中安放三十二尊本尊，因此，對於吉祥密集金剛所依的壇城中安放的本尊數量，修行者們的疑惑應該這樣斷除。如果有人問，為什麼在根本續第一品的壇城王勝義和第四品的安放標誌時，只在宮殿中安放了之前所說的十三尊本尊及其標誌，而沒有安放其餘的本尊呢？這是因為需要安放三十二尊本尊。

【English Translation】 It is necessary to establish (grub dgos), and for that, it is necessary to apply a faultless reasoning (rtags skyon med kyi sbyor ba dgod dgos pas), therefore, it is necessary to identify the 'subject' (chos can) etc. Here, the 'subject' (chos can) is the 'outer mandala' (phyung ba'i dkyil 'khor), which is the place for placing the assembled deities (『dus pa』i lha dgod pa』i gnas), the mandala of the outer support (phyung ba』i rten gyi dkyil 『khor). The 'thesis' (dam bca』) is 'the deities will come' (lha rnams dod par 『gyur ro), which means that thirty-two deities must be placed (lha so gnyis dgod par bya ba yin te)'. The 'reason' (rtags) is understood implicitly, because it is the basis for completely placing the wheel of deities that must be placed in the assembled mandala (『dus pa』i dkyil 『khor la dgod dgos pa』i lha』i 『khor lo rnams rdzogs par dgod pa』i gzhi yin pa』i phyir). The 'example' (dpe) is from 'as' (ji ltar) to 'in the same way' (de bzhin), meaning 'like the body mandala' (sku』i dkyil 『khor bzhin). The Lamp Illuminating [Commentary] (sgron gsal) also says: 'Just as thirty-two deities are placed in the body mandala (sku』i dkyil 『khor la lha sum cu rtsa gnyis dgod par byung ba), in the same way, the outer mandala (phyung ba』i dkyil 『khor la yang) is also like the body mandala (sku』i dkyil 『khor dang 『dra ste), so one should know that thirty-two deities are placed here.' Therefore, according to the views of both teachers, the way to apply the reasoning (sbyor ba』i) is undoubtedly to do it that way, establishing that the body mandala has thirty-two deities as the 'reason' (rtags), and then proving that the outer mandala has thirty-two deities. Explaining the former as the nature of the 'reason' (rtags) that proves the result can arise from the collection of causes is completely against the meaning of the text (gzhung gi don gtan ma yin no). It is very easy to see that this reasoning (sbyor ba de la) does not have the fault of 'the reason is unestablished' (rtags ma grub pa』i nyes pa med pa ni shin tu sla la), and there is also no fault of contradiction (『gal ba』i skyon yang med de), because there is a similar instance (rtags mthun phyogs pa yod pa』i phyir te), which will be proven by scripture (lung gis bsgrub par 『gyur ro). If one wonders, 'What harm is there if it is the basis for completely placing the wheel of assembled deities, but also does not place thirty-two deities?' The fact that thirty-two deities should be placed in the body mandala (lus kyi dkyil 『khor la lha so gnyis dgod par bya ba ni) will be proven by the explanatory tantras (bshad rgyud kyis bsgrub par 『gyur bas), so it is established by scripture (lung gis 『grub la), and in that case, the number of deities to be placed in the mandala in general is established as thirty-two (spyi』r dkyil 『khor la dgod par bya ba』i lha grangs so gnyis su grub pa yin te), because the deities to be placed in the body mandala have thirty-two (sku』i dkyil 『khor la dgod par bya ba』i lha la so gnyis yod pa』i phyir ro). Therefore, the basis for completely placing the deities to be placed and not placing thirty-two deities are contradictory (dgod bya』i lha rdzogs par dgod pa』i gzhi dang lha so gnyis mi 『god pa gnyis 『gal ba yin no). From that third type of 'reason' (tshul gsum pa』i rtags de las ni), it is established that thirty-two deities are placed in the palace (gzhal yas khang la lha so gnyis 『god pa 『grub pas), therefore, the doubts of practitioners (sgrub pa po rnams kyi the tshom ni) regarding the number of deities to be placed in the support mandala of glorious Guhyasamaja (dpal gsang ba 『dus pa』i rten gyi dkyil 『khor la 『god pa』i lha』i grangs la) are thus dispelled (de ltar gcod pa yin no). If one asks, 'Why is it that in the chapter on the mandala king (dkyil 『khor rgyal mchog gi skabs) in the first chapter of the root tantra (rtsa rgyud kyi le』u dang po』i) and in the chapter on placing the signs (mtshan ma 『god pa』i skabs) in the fourth chapter (le』u bzhi pa』i), only the thirteen deities mentioned earlier and their thirteen signs are placed in the palace (gzhal yas khang la bkod nas), and the rest are not placed (lhag ma ma bkod pa ci yin)?' It is because thirty-two deities need to be placed (lha so gnyis 『god par bya ba).

་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྟེ་དེ་ལྟ་ནའང་རྩ་རྒྱུད་ལས་ལྷ་ 6-2-66b རྣམས་འགོད་པ་རྫོགས་པར་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་མེད་པར་ཏེ་དེ་ལ་རག་མ་ལས་པར་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སྟོན་པས་དགོངས་སོ་ཞེས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྫོགས་པར་མ་གསུངས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ལྷ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་དུ་གསུངས་དེ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་རྫོགས་པར་མ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཙལ་བར་རིགས་ན་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་ཅིས་འགྲུབ་སྙམ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་ལྷ་དགོད་པ་ཡང་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་གྲངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལེའུ་རེ་གསུམ་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསུངས་པའི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་དེ་ལས་ཤེས་ཏེ་རྒྱུ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ནི་ཉན་པར་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ལུས་ནི་ལྷ་དགོད་པའི་གཞིའོ། །དང་པོ་ཞེས་པ་ནས་གནོད་མཛེས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྐུ་དཀྱིལ་རྒྱས་པར་བཤད་དེ་སླའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བར་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔའོ། །དེའི་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ད་ལྟ་འགྱུར་བའི་ཕྲེང་བ་ལས་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ལུས་ནི་འདི་ཉིད་ཀུན་ལ་འདིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅན་བཞུགས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ལུས། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་ནི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་བཞིས་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ་རྐང་པ་དང་པོ་ལ་ད་ལྟ་འགྱུར་བའི་ཕྲེང་བ་ལས། སྐྱེ་བ་ 6-2-67a འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་བྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་ལེགས་པར་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པའོ། །མྱང་འདས་ནི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཟུང་འཇུག་གོ། །མྱང་འདས་དེ་མྱུར་དུ་སྟེ་ཚེ་འདི་ལ་འཐོབ་བའི་རྒྱུ་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་བསྒོམས་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་པ་སྒྲོན་གསལ་དང་རྒྱུད་གཉིས་ཀར་དེས་ན་ཞེས་བསྒྱུར་བ་བདེ་བས་སྐུ་དཀྱིལ་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཉོན་ཅིག་མཐོང་ན་དོན་ཡོད་པ་ཀྱེ་ཞེས་བོས་ནས་ཕྱི་མའི་དུས་ན་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབད་དེ་བླ་མ་སྟེན་ཅིག །བླ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏ

【現代漢語翻譯】雖然如此，但即使這樣，根本續中沒有完整展示諸佛的原因是：這樣，沒有上師，即不依賴於上師，不要進入續部，這樣想而展示，所以是有意圖的，即爲了依賴上師而沒有完整講述。如果根本續中說了十三尊佛，如果那是包含剩餘的，如果那樣適合尋找沒有完整做的原因，那麼如何能成就未完成呢？安置壇城之佛，也一直沒有完整地講述數量，世尊在《集經》的釋續《吉祥金剛鬘》的第十三品中，講述了身語意三壇城，從身壇城的時候就能知道，要進入那個原因。『以心』這兩句是勸請聽聞。然後兩句是總說。金剛上師是甚深瑜伽的修行者，生起為金剛持，在何處生起的金剛持，那是續部的導師，所以說是金剛上師。他的身體是安置諸佛的基礎。從『最初』到『損害美』之間是廣說身壇城，很容易理解。身金剛到意金剛之間的五個是五部。其中的第二和第四，在現在的譯本《鬘》中出現虛空金剛和業金剛。身體是這個，一切都在這裡。所有如來都安住。被稱為身壇城。金剛上師自己的身體。等等六句是總結意義。然後四句是展示利益，第一句在現在的譯本《鬘》中，『此生瑜伽士』。如所說『金剛善作教』，像這樣善作金剛持之身而展示的身體壇城是所修之境。涅槃是不住涅槃，雙運。迅速獲得涅槃，即此生獲得的原因是你的善根圓滿成熟，這是說修習第一步就會這樣。『那是』，《明燈》和兩部續都翻譯成『因此』比較好，修習身壇城能成熟續部，因此聽著，見到就有意義，呼喚著，在未來的時代，最初的菩薩們要努力依止上師。上師是怎樣的呢？是金剛上師。

【English Translation】 Although it is so, even so, the reason why the root tantra does not fully show all the deities is: like this, without a teacher, that is, without relying on a teacher, do not enter the tantra, thinking like this and showing, so it is intentional, that is, it is not fully explained in order to rely on the teacher. If the root tantra says thirteen Buddhas, if that includes the remainder, if it is appropriate to look for the reason for not doing it completely, then how can incompleteness be achieved? The placement of the deities of the mandala, also has not always completely told the number, the World Honored One in the thirteenth chapter of the commentary tantra 'Glorious Vajra Garland' of the 'Collection Sutra', tells of the three mandalas of body, speech and mind, from the time of the body mandala, one can know, to enter that reason. 'With the mind' these two sentences are to encourage listening. Then the two sentences are a summary. The Vajra Master is a practitioner of profound yoga, arising as Vajradhara, the Vajradhara arising in where, that is the teacher of the tantra, so it is said to be the Vajra Master. His body is the basis for placing the deities. From 'initially' to 'harm beauty' is a broad explanation of the body mandala, which is easy to understand. The five between Body Vajra and Mind Vajra are the five families. The second and fourth of these, in the current translation 'Garland', appear as Space Vajra and Karma Vajra. The body is this, everything is here. All Tathagatas abide. Called the body mandala. The Vajra Master's own body. And so on, the six sentences are a summary of meaning. Then the four sentences are to show the benefits, the first sentence in the current translation 'Garland', 'This life yogi'. As it is said 'Vajra well made teaching', like this, the body mandala that is well made as the body of Vajradhara and shown is the object of practice. Nirvana is non-abiding Nirvana, union. Quickly attain Nirvana, that is, the reason for attaining it in this life is that your merits are fully matured, this is saying that practicing the first step will be like this. 'That is', 'Lamp' and the two tantras are translated as 'therefore' is better, practicing the body mandala can mature the tantra, therefore listen, seeing is meaningful, calling out, in the future era, the initial Bodhisattvas must strive to rely on the teacher. What kind of teacher is it? It is the Vajra Master.

ེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམས་པའི་ལུས་ལ་རྒྱལ་བ་སོ་གཉིས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་པོའོ། །དེ་ཚེ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞི་ནི་གོ་སླའོ། །གལ་ཏེ་ལུང་དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྟན་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་གྲུབ་ན་དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱའི་ཡུལ་ལྔ་དེའི་དབང་གིས་འགྲུབ་པ་ལྟར་མིག་སོགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ས་སྙིང་སོགས་ཡབ་ལྔར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་བྱའི་ཡུལ་ལྔ་གོ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་འདི་དང་སྒྲོན་གསལ་གཉིས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལུང་དེ་དག་ལྷ་སོ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་ཁུངས་སུ་དྲངས་པས་ན་དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་མ་བསྟན་པར་འདོད་པ་ནི་གཞུང་གཉིས་དང་འགའ་བ་སྨྲ་བའོ། །འདིར་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་བོད་ཀྱི་འདུས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི། ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་ཕྱུང་བའི་ 6-2-67b ཚིག་ཙམ་ལ་འཚལ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོ་གཉིས་ཡོད་ན་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་སོ་གཉིས་ཡོད་དེ་དེ་དག་ནི་དེ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་སྔར་བྱོན་པ་རྣམས་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ་རྒྱུ་ཙམ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་འབྲས་བུ་དཔོག་ན་མ་ངེས་པས་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་དཔོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཏེ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བར། །རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དོན་གཞན་ལ་ནི་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ཡོད་པ་འགོད་ན་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་མེད་པས་ཉེར་བདུན་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་མངས་སོ། །ཡུམ་གྱི་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ཡོད་པ་འགོད་ནའང་རིགས་ལྔ་དང་ཡུལ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་དང་ཁྲོ་མོ་བཅུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་ལས་མེད་པས་མངས་ལ། གཉིས་ཀའི་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ཡོད་པ་འགོད་ན་ང་གཅིག་ཡོད་པས་ཉུངས་སོ། །དེས་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཆར་དགོས་པ་ལྟར་འདིར་ལྷ་མངལ་བསྐྱེད་ཡིན་པས་དང་པོ་གཉིས་མི་འདོད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལྟར་འདོད་ལ་མངས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རིགས་ལྔ་ཚན་ལ་གཉིས་ཡུམ་བཞི་ཚན་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་དག་གཅིག་ཡིན་ལ། ཡབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དག་ཡུམ་གྱི་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡང་རྣམ་དག་གཅིག་པས་སོ་སོར་བགྲང་དུ་མེད་པས་བཅུ་དགུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡབ་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་ཡུམ་གྱི་སེམས་མ་ལྔ་སོ་སོར་བགྲངས་པས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་བཅུར་བགྲང་ན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཡང་ལྔར་བགྲང་དགོས་པ་མི་མཚུངས་ཏེ་ཁྲོ་བོ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡན་ལག་ག

【現代漢語翻譯】如是觀脩金剛持（梵文：Vajradhara，意為：持金剛者）之身，乃是示現三十二相圓滿佛陀之道的導師。彼時』等四句偈頌，意義顯而易見。若有人說，這些引文完整地展示了壇城，這並不合理，因為沒有展示色金剛母（梵文：rupa-vajri）等五尊。答：這沒有過失，因為如果眼等感官成立，那麼憑藉這些感官所享用的五種對境也能成立，同樣，由於眼等五者的自性，即地藏（梵文：Ksitigarbha）等五部怙主，已被如實地展示，因此通過暗示，也能理解所享用的五種對境。此論和《燈明論》都引用了《金剛鬘》的引文，作為三十二尊神匯聚一處的依據，因此認為這些引文沒有展示五金剛母，是與這兩部論典相違背的說法。在此，先前出現的藏地論師們，僅僅執著于』生起壇城』中的』生起』一詞，認為如果身壇城有三十二尊，那麼生起壇城也應該有三十二尊，因為它們是從身壇城中生起的。比他們更早的論師們則說，如果僅以原因為標誌來推斷結果，那是不確定的，因此需要以原因的無礙能力來推斷結果的自性標誌。正如具德法稱（梵文：Dharmakirti）所說：』由因之集合而生果，隨之推斷者，不依賴於其他意義，故說彼為自性。』如果安立本尊身壇城，由於沒有五金剛母，所以只有二十七尊，因此數量不足。如果安立佛母身壇城，也只有五部、四處、五金剛母和十忿怒母，總共二十四尊，因此數量也不足。如果安立二者的身壇城，則有五十尊，因此數量過多。因此，標誌不成立。答：例如，生育子女需要父母雙方，同樣，此處是生起本尊胎藏，因此不接受前兩種觀點，而接受第三種觀點，並且沒有數量過多的過失，因為五部怙主各自成雙，兩對佛母各自成四，這些都是純凈一體的。怙主的十忿怒尊和佛母的十忿怒母也是純凈一體的，因此不能分開計數，所以是十九尊。怙主的八菩薩和佛母的五佛母分開計數，所以是十三尊。如果將怙主和佛母的忿怒尊都計為十尊，那麼也應該將怙主和佛母的菩薩都計為五尊，這並不相同，因為忿怒尊男女雙方都有肢體。

【English Translation】 As such, meditating on the body as Vajradhara (Tibetan: ེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་, meaning 'the one who holds the vajra'), is the guide who demonstrates the path where all thirty-two victorious ones (Buddhas) reside. The four lines beginning with 'at that time' are easy to understand. If someone says that these quotes completely show the mandala, it is not reasonable because the five Rupa-vajris (form vajra-women) etc. are not shown. Answer: There is no fault because if the senses such as the eyes are established, then the five objects to be enjoyed by those senses are also established by virtue of them. Likewise, since the nature of the five, such as the eyes, i.e., the five lords such as Ksitigarbha (earth-womb), have been actually shown, therefore, by implication, one can understand the five objects to be enjoyed. Both this treatise and the 'Lamp Illuminating Treatise' cite the quotes from the Vajra Garland as the source for showing the complete gathering of the thirty-two deities in one place, therefore, to think that those quotes do not show the five vajra-women is to speak against the two treatises. Here, the Tibetan debaters who came earlier, only cling to the word 'arising' in 'arising mandala', thinking that if the body mandala has thirty-two deities, then the arising mandala should also have thirty-two deities because they arise from the body mandala. Those who came even earlier than them say this: If one infers the result by only using the cause as a sign, it is uncertain, therefore, one needs the sign of the nature of inferring the result from the unimpeded ability of the cause. As the glorious Dharmakirti said: 'From the collection of causes arises the result, whatever follows to infer, because it does not depend on other meanings, therefore it is said to be the nature.' If one establishes the body mandala of the male deities, since there are no five vajra-women, there are only twenty-seven, therefore it is too few. If one establishes the body mandala of the female deities, there are only the five families, the four places, the five vajra-women, and the ten wrathful women, totaling twenty-four, therefore it is also too few. If one establishes the body mandala of both, there are fifty-one, therefore it is too many. Therefore, the sign is not established. Answer: For example, just as both parents are needed to produce a child, similarly, here it is the arising of the deity's womb, therefore, one does not accept the first two views, but accepts the third view, and there is no fault of being too many, because the five families of the male and female deities each have two, and the two pairs of female deities each have four, these are purely one. The ten wrathful deities of the male deities and the ten wrathful mothers of the female deities are also purely one, therefore they cannot be counted separately, so there are nineteen. The eight bodhisattvas of the male deities and the five mothers of the female deities are counted separately, so there are thirteen. If one counts the wrathful male and female deities of the male and female deities as ten, then one should also count the bodhisattvas of the male and female deities as five, this is not the same, because the wrathful deities, both male and female, have limbs.

ི་རྣམ་དག་གཅིག་ལས་ 6-2-68a མེད་ལ་སེམས་དཔའ་ཕོ་མོ་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་དག་སོ་སོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སོ་གཉིས་ལས་མེད་ལ་སོ་གཉིས་ཡོད་པའི་རྟགས་ནི་ལུང་གིས་གྲུབ་ཅིང་ཁྱབ་པ་ནི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་བོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི། རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་གིས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངེས་དཔོག་མི་ནུས་པས་འབྱུང་རུང་ཙམ་དཔོག་པར་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་རྒྱུའི་གྲངས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་གྲངས་དཔོག་པ་འཁྲུལ་བས་ཁྱབ་པ་མི་འགྲུབ་ལ། སྐུ་དཀྱིལ་བསྒོམས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་སྒོམ་པ་སྲིད་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཙམ་བཀོད་ན་ནི་མ་ངེས་ལ་ཕྱུང་བའི་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འགོད་ན་ནི་རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་དེས་དཀའ་སླ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་ལ་དྲིས་ལན་མཛད་པ་འདི་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་དཀྱིལ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ལྷ་འགོད་པའི་རྣམ་གཞག་གོ། ། ༈ འསྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ལ་ལྷ་བཀོད་པ་ལ་དྲིས་ལན་གྱིས་དོགས་པ་བཅད་པ། བཞི་པ་ལ་གཉིས། དྲི་བ་དང་། ལན་ནོ། ། ༈ དྲི་བ། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་གསོལ་པ། ལས་དང་པོ་པས་ལྷ་སྒོམ་པའི་སྐབས་འདིར་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ས་སྙིང་ལ་སོགས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་འགོད་པ་མི་འགལ་ལགས་སམ་ཞེས་འདྲིའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་ཐོབ་བྱ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགསཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྙེས་པ་རྣམས་སོ། །དོན་ནི་ལྷ་སྒོམ་པ་པོ་དེ་སྔར་བཤད་པའི་སྤང་བྱ་མ་སྤངས་ཤིང་ 6-2-68b ཐོབ་བྱ་མ་ཐོབ་པའི་ཐ་མལ་པ་ཡིན་པས་ན་དེས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དེ་དག་ཏུ་སྒོམ་པ་འགལ་ཏེ་སོལ་བ་ལ་དུང་དུ་སྒོམ་པ་བཞིན་སྙམ་པའོ། །ལུས་ལ་ལྷ་དགོད་པ་ཞེས་པའི་ལུས་ནི་ལྷ་སྒོམ་པ་པོ་དང་ལྷ་དགོད་པ་ནི་ལྷ་དེར་སྒོམ་པ་ལ་བསམས་ནས་རྩོད་པ་ཡིན་གྱི་རང་ལྷར་སྒོམ་པ་ལ་མི་རྩོད་པར་ལུས་ལ་ལྷ་བཀོད་པ་ཙམ་ལ་རྩོད་པ་མིན་ནོ། །འགལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་རང་ཉིད་ལྷ་མིན་པ་དང་དེར་སྒོམ་པ་གཉིས་ལ་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་སྙམ་དུ་རྩོད་པ་མིན་ཏེ་སྒོམ་པ་པོ་དེ་ལྷ་དེ་དག་མིན་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཏུ་སྒོམ་པ་མཐོང་ནས་རྩོད་པས་སོ། །དེས་ན་རང་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ན་ལྷར་སྒོམ་དུ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་རྩོད་པའོ། ། ༈ ལན། གཉིས་པ་ནི། དྲི་བ་དེའི་ལན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་སྒོམ་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་དེ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དེའི་ཕུང་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་དགོས

【現代漢語翻譯】唯一清凈（藏文：ི་རྣམ་དག་གཅིག་ལས་），因為菩薩男女各自具有根和境的清凈（藏文：མེད་ལ་སེམས་དཔའ་ཕོ་མོ་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་དག་སོ་སོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །）。因此，說三十二尊之外沒有其他，而存在三十二尊的標誌是由聖教證明的，普遍性是由現量證明的，這與理學論典中關於圓滿的因緣集合必定產生結果，無法推測只能推測可能產生結果的說法相矛盾。無論在直接還是間接的情況下，以因的數量來推測果的數量是錯誤的，因此普遍性無法成立。觀修本尊壇城后立即捨棄壇城是不可能的，因為沒有任何有害的量，所以無礙能力的理由也無法成立。如果只安立無礙能力的因，那是不確定的；如果安立捨棄的三十二尊本尊的因，那麼能立和所立兩者都會變得毫不費力。關於壇城本尊數量的問答，這是安立兩次第的本尊壇城和宮殿的分類。對修行者身體上安立本尊的問答，以斷除疑惑。第四部分分為兩部分：提問和回答。提問：首先，弟子請示：初學者在觀修本尊時，將毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）等佛和地藏菩薩（藏文：ས་སྙིང་，梵文天城體：क्षितिगर्भ，梵文羅馬擬音：Kṣitigarbha，漢語字面意思：地藏）等菩薩安立在凡夫的身體上，是否會有矛盾？佛和菩薩是怎樣的呢？他們是斷除了所有應斷的煩惱，獲得了力量和無畏等佛的功德者。意思是，觀修本尊的人，因為是尚未斷除上述應斷之物，尚未獲得應得之物的凡夫，所以觀修他們為佛和菩薩是有矛盾的，就像觀修煤炭為海螺一樣。『身體上安立本尊』中的『身體』是指觀修本尊的人，『安立本尊』是指觀修本尊為本尊，這是考慮到這一點而提出的辯論，而不是辯論觀修自身為本尊，也不是僅僅辯論身體上安立本尊。『矛盾』的意思是，認為自己不是本尊，而觀修自己為本尊，兩者不可能有共同的基礎，因為看到觀修者不是那些本尊，卻觀修自己為那些本尊而提出的辯論。因此，認為自己是凡夫，就不應該觀修自己為本尊。回答：第二，對於這個提問，上師回答說：即使自己不是佛，觀修自己為佛也沒有不合理之處，因為這樣觀修能使自己的蘊等成為佛的因。

【English Translation】 Only pure (Tibetan: ི་རྣམ་དག་གཅིག་ལས་), Because male and female Bodhisattvas each have separate purity of faculties and objects (Tibetan: མེད་ལ་སེམས་དཔའ་ཕོ་མོ་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་དག་སོ་སོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །). Therefore, saying that there are no others besides the thirty-two deities, and that the sign of the existence of the thirty-two deities is proven by scripture, and the pervasiveness is proven by direct perception, contradicts the statement in the treatises on reasoning that the complete collection of causes and conditions will definitely produce results, and that it is impossible to predict, only possible to predict the possibility of producing results. Whether in direct or indirect cases, it is wrong to infer the number of results from the number of causes, so pervasiveness cannot be established. It is impossible to abandon the mandala immediately after meditating on the deity mandala, because there is no harmful valid cognition, so the reason for unimpeded ability cannot be established either. If only the cause of unimpeded ability is established, it is uncertain; if the cause of the thirty-two deities that have been abandoned is established, then both the proof and the thing to be proven will become effortless. Regarding the question and answer about the number of deities in the mandala, this is the classification of establishing deities in the deity mandala and palace of both stages. Answering questions to dispel doubts about establishing deities on the body of the practitioner. The fourth part is divided into two parts: question and answer. Question: First, the disciple asks: When a beginner meditates on deities, is it contradictory to establish Buddhas such as Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, Sanskrit Devanagari: वैरोचन, Sanskrit Romanization: Vairocana, Chinese literal meaning: Light Everywhere) and Bodhisattvas such as Ksitigarbha (Tibetan: ས་སྙིང་, Sanskrit Devanagari: क्षितिगर्भ, Sanskrit Romanization: Kṣitigarbha, Chinese literal meaning: Earth Treasury) on the body of an ordinary person? What are Buddhas and Bodhisattvas like? They are those who have abandoned all afflictions to be abandoned and have attained the qualities of the Buddha, such as strength and fearlessness. The meaning is that the person who meditates on the deity, because he is an ordinary person who has not abandoned the above-mentioned things to be abandoned and has not obtained the things to be obtained, it is contradictory to meditate on them as Buddhas and Bodhisattvas, just like meditating on coal as a conch shell. The 'body' in 'establishing deities on the body' refers to the person who meditates on the deity, and 'establishing deities' refers to meditating on the deity as the deity. This is a debate raised considering this point, not a debate about meditating on oneself as the deity, nor is it merely a debate about establishing deities on the body. The meaning of 'contradictory' is that it is considered impossible for oneself not being a deity and meditating on oneself as a deity to have a common basis, because the debate is raised seeing that the meditator is not those deities, but meditates on himself as those deities. Therefore, it is thought that if one is an ordinary person, one should not meditate on oneself as a deity. Answer: Second, in response to this question, the teacher replied: Even if one is not a Buddha, there is nothing unreasonable in meditating on oneself as a Buddha, because meditating in this way can make one's aggregates, etc., become the cause of the Buddha.

་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་དེ་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མ་གྱུར་པ་ཕྱིས་ལྷར་བསྒོམས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྒྱུར་བ་འགལ་ཏེ་ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། གནས་སྐབས་ཅན་གཅིག་ལ་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་མི་འགལ་བ་དཔེ་བཀོད་ནས་བསྒྲུབ་སྟེ་དཔེར་ན་ཟངས་ལྟ་བུ་གཅིག་མགར་བས་བཀྲུ་བཤལ་གྱི་སྣོད་དུ་བྱས་པ་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་མཆིལ་མ་འདོར་གྱི་འོག་མ་གཉིས་མི་བྱེད་ལ་ཡང་གཞོང་པར་བྱས་པ་ན་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཟས་ཟའི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་རུ་བྱས་པ་ན་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཕྱག་དང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བྱེད་དེ་སྔ་མ་གཉིས་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྒྲུབ་པ་ 6-2-69a པོའི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་སྟེ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལ་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྔོན་གྱི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་ན། ལྷར་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་དང་མི་ལྡན་ཞིང་ལུས་ལ་འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་བརླན་པ་སྟེ་སྦགས་པའི་རང་དགའ་བའི་དུས་སོ། །ཕྱིས་ཀྱི་སྐབས་ནི། ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ལྷར་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པའི་སྐབས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་གྱི་ལམ་གྱིས་གཞན་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་རང་གི་རྒྱུད་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་དེ་རྣམས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་པ་ལ་ཐལ་ཆེས་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཐ་མལ་པས་ལྷར་བསྒོམ་པ་འགལ་མི་འགལ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་མི་འགལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ལྷར་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྒོམ་མཁན་ཐ་མལ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ལྷར་སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་དོན་ཐ་མལ་པར་སྣང་བ་ལྡོག་དགོས་པར་བདག་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་ཞེས་སོགས་ཏེ་འདི་སྤྱོད་འཇུག་ལས། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུ། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བརྟན་གཟུང་། །ཞེས་པ་དང་འགྱུར་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །ལུང་དེས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་འོད་སྲུངས་ལེའུ་ལས། འོད་སྲུངས་ཞེས་ 6-2-69b སོགས་ཏེ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཤེས་བྱེ

【現代漢語翻譯】因為有這樣的情況存在。如果一個普通人的身體，之前沒有成為菩提的因，之後通過觀想成為本尊，那麼將其轉化為菩提之因是矛盾的，因為在普通人的狀態下是相同的。如果有人這樣認為，那麼可以通過舉例來說明，對於同一個事物，處於不同的狀態並不矛盾。例如，一個銅器，被鐵匠製成洗滌的容器，只要它處於這種狀態，就不會用來做吐痰盂或下部的其他用途；但當它被製成盤子時，在這種狀態下，世人不會用它來吃飯的前後。同樣，當它被製成佛像時，在這種狀態下，它會被用來進行禮拜和供養，而不會用來做前兩種用途。同樣，修行者的普通身體，在之前的狀態下是輪迴的因，但在之後的階段，會轉變為成就一切智智的因，這並沒有矛盾之處。之前的狀態是怎樣的呢？是指沒有觀想本尊等方法，身體被貪慾等染污，處於自甘墮落的時期。之後的階段是指，完全瞭解蘊的自性是空性，並通過觀想本尊而完全凈化的階段。其他傳承的道不能使他人解脫，但能使自己的相續解脫，因此將一切外器內情都收攝於光明中，並將它們觀想為本尊和宮殿，這並不過分。這裡，對於普通人觀想為本尊是否矛盾的問題，回答是不矛盾。因此，雖然在觀想本尊時，觀想者是普通人，但必須轉變本尊觀想的定在普通人面前顯現的現象，正如《入菩薩行論》中所說的那樣。通過方便法所攝持的普通人的蘊會轉變為菩提之因，這也有所說明。如『極其』等，這在《入菩薩行論》中說：『如善逝身轉金藥，取此不凈身之後，轉為無價寶佛身，故應堅持菩提心。』除了措辭略有不同外，內容大致相同。正如該論典所揭示的那樣，在《寶積經·持光子品》中也說：『持光』等，即通過方便法所攝持的菩薩的煩惱也會轉變為菩提之因。在《分別聖教論》第三品中也講述了這些知識。

【English Translation】 Because such a situation exists. If an ordinary person's body, which had not previously become a cause for Bodhi (enlightenment), later becomes a deity through visualization, then transforming it into a cause for Bodhi is contradictory, because it is the same in the state of an ordinary person. If someone thinks this way, it can be illustrated by giving an example that it is not contradictory for the same thing to be in two different states. For example, a copper utensil, made by a blacksmith into a washing container, as long as it is in that state, it will not be used as a spittoon or for other lower purposes; but when it is made into a plate, in that state, people will not use it for eating before or after meals. Similarly, when it is made into a statue of the Buddha, in that state, it will be used for prostrations and offerings, and will not be used for the previous two purposes. Similarly, the ordinary body of a practitioner, in the previous state, is the cause of samsara (cyclic existence), but in the later stage, it will be transformed into the cause of accomplishing omniscience, and there is no contradiction in this. What is the previous state like? It refers to the time when there are no methods such as visualizing the deity, and the body is defiled by desires and other things, and is in a state of self-indulgence. The later stage refers to the stage where one fully understands that the nature of the aggregates is emptiness, and is completely purified by visualizing the deity. The path of other lineages cannot liberate others, but it can liberate one's own continuum, so it is not excessive to gather all external and internal phenomena into luminosity and visualize them as deities and palaces. Here, the question of whether it is contradictory for an ordinary person to visualize as a deity is answered as not contradictory. Therefore, although the visualizer is an ordinary person at the time of visualizing the deity, it is necessary to reverse the phenomenon that the samadhi (meditative concentration) of deity visualization appears to be ordinary, as stated in the Bodhisattvacharyavatara (Guide to the Bodhisattva's Way of Life). It is also explained that the aggregates of an ordinary person, held by skillful means, will be transformed into the cause of Bodhi. Such as 'extremely', etc., which is said in the Bodhisattvacharyavatara: 'Like the supreme elixir that transforms gold, after taking this impure body, it is transformed into a priceless Buddha body, therefore, one should firmly hold the Bodhicitta (mind of enlightenment).' Except for slight differences in wording, the content is roughly the same. As revealed in that treatise, it is also said in the Ratnakuta Sutra, Kashyapa Chapter: 'Kashyapa', etc., that even the afflictions of a Bodhisattva held by skillful means will be transformed into the cause of Bodhi. These knowledges are also narrated in the third chapter of the Vyakhyayukti.

ད་དགོད་པ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བོས་ནས་དགོངས་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ན་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཉིད་དོ། །དེའི་དོན་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་གསུངས་ན་ཕྲ་མོར་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་སྟེ་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཕྲ་མོ་ནི་འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྣལ་འབྱོར་ནི་དེ་དང་འགྲོ་བ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་འདི་དག་སྟེ་དེར་བསྒོམས་པས་ཕུང་པོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཇུག་པ་སྟེ་སྦྱར་ནས་ལྷར་བསྐྱེད་པས་དེ་ཡང་དེ་གཞིན་གཤེགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུང་འདིས་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ལྷར་བྱས་པས་ཕུང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བསྟན་ལ། ལུང་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཉོན་མོངས་དང་མི་གཙང་བའི་ལུས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བསྟན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ 6-2-70a པོས་སངས་རྒྱས་སུ་སྒོམ་དུ་རིགས་མི་རིགས་ལ་དྲིས་ལན་མཛད་པ་འདི་ནི་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་གཙོ་ཆེ་མོད་ཀྱང་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་སྒོམ་པའི་ཡང་རྣམ་གཞག་ཏུ་འགྲོའོ། །ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་བཤད་དོ།། །། ༈ དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ། བཞི་པ་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ཕུང་སོགས་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ། ཕུང་སོགས་དང་པོ་བཞི་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་རྟགས། །ལྷག་མ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ། ། ༈ ཕུང་སོགས་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། རྩ་རྒྱུད་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པ། བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ རྩ་རྒྱུད་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། ད་ནི་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐོག་མར་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་སྐབས་གང་དུ་འབྲེལ་སྙམ་ན། མདོར་བྱས

【現代漢語翻譯】現在解釋如下：金剛手（Vajrapani）在被問及『微細瑜伽』的意義時，被尊稱為『具大名聲的金剛手』，並被告知以深思熟慮的回答。那麼，什麼是『微細瑜伽』的真諦呢？如果問及它的意義是什麼，那麼『微細結合』的意義就是如實地趨近真如（tathata），即與真如無二無別。與什麼無二無別呢？與真如無二無別地結合眾生，這就是『微細瑜伽』。這裡的『微細』指的是真如，而『瑜伽』指的是真如與眾生無差別地結合。像這樣結合的真如，通過五種現證菩提之門（五智圓滿）等方式顯現為本尊，這對於未來的眾生來說，是成佛的因。佛陀所說的，能夠如實宣說諸法的佛身，會根據被調伏者的意念而顯現。五佛（五智如來）就是五蘊，在那裡禪修能使五蘊成為圓滿菩提的所依。五蘊融入真如，與其無二無別地結合，顯現為本尊，這也被稱為如來（Tathagata）。因此，此經表明，通過自性智而成為本尊，五蘊就能成為菩提之因。而前兩部經則表明，如果被方便所攝持，煩惱和不凈之身也能成為菩提之因。關於修行者是否適合觀想自己成佛的問題，這個回答主要適用於第一階段，但也適用於第二階段觀想本尊的儀軌。這是從所選曼荼羅的儀軌中劃分出來的，是對第三章節的解釋。第四，是勝義曼荼羅的儀軌次第，分為三部分：蘊等融入光明，前四蘊等融入光明的徵象，以及剩餘部分融入光明的次第。首先，分為兩部分：根本續的簡要說明，以及解釋續的詳細解釋。首先，爲了展示勝義曼荼羅的儀軌次第，首先要引入根本續中所說的簡要說明。如果想知道勝義曼荼羅與哪個部分相關，簡要說明

【English Translation】 Now, it is explained as follows: When Vajrapani (金剛手) was asked about the meaning of 'Subtle Yoga,' he was addressed as 'Vajrapani, the greatly renowned,' and was told a thoughtful answer. So, what is the truth of 'Subtle Yoga'? If asked what its meaning is, the meaning of 'Subtle Union' is to approach Suchness (tathata) as it is, that is, to become non-dual with it. Non-dual with what? Uniting sentient beings non-dually with Suchness, that is 'Subtle Yoga.' Here, 'Subtle' refers to Suchness, and 'Yoga' refers to the union of Suchness and beings without difference. Suchness, when united in this way, manifests as a deity through the five doors of perfect enlightenment (fivefold manifestation of enlightenment), etc., which for future beings, is the cause of Buddhahood. The Buddha said that the Buddha-body, which accurately proclaims the Dharmas, appears according to the thoughts of those to be tamed. The Five Buddhas (Five Wisdom Buddhas) are the five aggregates (skandhas), and meditating there makes the aggregates the basis for perfect enlightenment. The aggregates enter into Suchness, uniting with it non-dually, manifesting as a deity, which is also called Tathagata. Therefore, this scripture shows that by becoming a deity through the wisdom of self-nature, the aggregates become the cause of enlightenment. The previous two scriptures show that if grasped by skillful means, even afflictions and an impure body can become the cause of enlightenment. Regarding the question of whether practitioners are suitable to contemplate themselves as Buddhas, this answer mainly applies to the first stage, but also applies to the second stage of visualizing the deity. This is divided from the chosen mandala's ritual, which is an explanation of the third chapter. Fourth, the order of the ultimate mandala's arrangement has three parts: the aggregates etc. entering into clear light, the signs of the first four aggregates etc. entering into clear light, and the order of the remainder entering into clear light. First, there are two parts: a brief explanation by the root tantra, and a detailed explanation by the explanatory tantra. First, in order to show the order of the ultimate mandala's arrangement, we must first introduce the brief explanation spoken from the root tantra. If you wonder which context the ultimate mandala is related to, the brief explanation

་དང་མདོ་བསྲེར་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་ལེའུ་བདུན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལུང་འདི་རྣམས་དྲངས་ནས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་འདིར་འཆད་པས་ན་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་འབྲེལ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་ཀྱང་སྟོན་པས། གཙོ་བོར་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་མོད་ཀྱང་ཞོར་ལ་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་སྟོན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེས་ཁུ་བ་སྟེ་ས་བོན་ཕྱུང་བ་སྟེ་བཏོན་ནས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་ 6-2-70b གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དེ་ཉིད་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འཕེལ་བ་དང་འདྲ་བར་བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་དང་བར་མའི་གནས་སྐབས་གསུམ་རིམ་གྱི་ཐོབ་པས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གནས་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡུལ་ཡན་ལག་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། རྡོར་ཕྲེང་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཏུང་བ་སྟེ་དོན་དམ་བདེན་པར་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་འཐུང་བ་ཡང་རང་བཞིན་ལྔ་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བྱའོ། །རང་བཞིན་ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་པོ་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཐུང་ན་འབྲས་བུ་སྟེ་འོད་གསལ་བས་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེའི་ཕྱིར་དུའོ། །དོན་དམ་པར་སོང་བ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་འོང་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་བསད་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་ལ་གནས་པ་བཅད་ནས་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་བ་རབ་ཏུ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་དོ། །འདིར་སྔ་ཕྱིའི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་སྒྲོན་གསལ་ལས་ལུང་འདིས་རྫོགས་རིམ་ཐོབ་ལ། སྤྱོད་པ་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་དུས་བྱས་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟོན་པར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དམ་ཚིག་ཁུ་ཕྱུང་གི་དོན་ནི་གང་ཟག་དེ་མངལ་ནས་རིམ་གྱི་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་འཆད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཚོགས་བསད་པ་ཡང་གང་ཟག་དེས་ཕུང་སོགས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ཁོ་ན་ལ་འཆད་པར་བྱེད་དོ། ། 6-2-71a དེ་ནི་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ་སྒྲོན་གསལ་ལས། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་གཞུང་དེའི་མ

【現代漢語翻譯】在將密續和竅訣融合並以光明攝持時，引用第七品和《金剛鬘論》的這些教證，在此闡述究竟壇城。因此，如同在第一階段關聯地闡述一樣，也將在圓滿次第階段進行展示。雖然主要展示的是在二次第道路階段的究竟壇城，但同時也附帶展示了與法相應的結合之所依，即死亡光明之究竟壇城。其中，三昧耶（藏文：དམ་ཚིག་，梵文天城體：समया，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言）是方便與智慧的結合，由此提取精華，即種子，然後通過如'mer mer po'等次第使其顯現增長，這就像從種子中生出幼苗一樣。通過次第獲得孩童、青年和中年三個階段，從而毫無欠缺地安住，並最終體驗五種妙欲。毫無欠缺是指如來部等身壇城，即蘊、界、處、所緣等支分完全圓滿。然後應該做什麼呢？如同《金剛鬘論》將要闡述的那樣，按照進入究竟壇城的儀軌，將蘊等融入，即置入究竟真諦之中。按照儀軌融入，是指五種自性次第融入光明之中。五種自性是指蘊、界、根、境、識。為什麼要融入呢？因為希求並追求果，即以光明凈化的金剛薩埵之身。如同進入究竟一般，又再次返回，因此是如來，即被視為如來部等的色蘊等之集合。殺死它，是指切斷命勤，並進入究竟真諦之中。由此會變成什麼呢？會獲得最極殊勝的大手印成就。如《明燈》中所說。在此，早晚期的藏族上師們依據《明燈》中的這段引文，獲得了圓滿次第，但由於沒有機會進行實修，在臨終時才顯現幻化般的禪定。因此，三昧耶精華的意義被解釋為僅僅是那個人從胎中次第出生，而殺死如來眾也被解釋為僅僅是那個人將蘊等融入光明之中。這種解釋我認為是不合理的，因為《明燈》中說：'現在爲了展示所有瑜伽士共同的究竟壇城次第，進入真實之邊際。' 因此，該論的...

【English Translation】 When combining tantra and pith instructions and gathering into luminosity, these teachings from the seventh chapter and the Vajramala are cited, and here the ultimate mandala is explained. Therefore, just as it is explained in relation in the first stage, it will also be shown in the completion stage. Although it mainly shows the ultimate mandala in the context of the two stages of the path, it also incidentally shows the basis for combining with the Dharma, which is the ultimate mandala of the luminosity of death. Among them, Samaya (藏文：དམ་ཚིག་，梵文天城體：समया，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：Vow) is the union of skillful means and wisdom, from which the essence, the seed, is extracted, and then through stages such as 'mer mer po' it is made to manifest and grow, just like a sprout grows from a seed. By gradually obtaining the three stages of childhood, youth, and middle age, one abides without any deficiency and eventually experiences the five desirable qualities. Without deficiency refers to the mandala of the body of the Tathagata, etc., that is, the aggregates, elements, sense bases, objects, and limbs are completely perfect. Then what should be done? As the Vajramala will explain, according to the ritual of entering the ultimate mandala, the aggregates, etc., should be imbibed, that is, placed into the ultimate truth. Imbibing according to the ritual refers to the five natures gradually entering into luminosity. The five natures are the aggregates, elements, faculties, objects, and wisdoms. Why imbibe? Because one desires and seeks the fruit, which is the body of Vajrasattva purified by luminosity. Just as one has gone into the ultimate, one returns again, therefore it is the Tathagata, that is, the collection of form aggregates, etc., that are considered to be the Tathagata, etc. Killing it means cutting off the life force and entering into the ultimate truth. What will this result in? One will attain the supreme Mahamudra siddhi. As stated in the Lamp Illuminating. Here, the earlier and later Tibetan lamas, based on this quote from the Lamp Illuminating, attained the completion stage, but because they did not have the opportunity to practice, they manifested the illusory samadhi at the time of death. Therefore, the meaning of Samaya essence is explained as only that person being born gradually from the womb, and killing the Tathagata assembly is also explained as only that person merging the aggregates, etc., into luminosity. I do not think this explanation is reasonable, because the Lamp Illuminating says: 'Now, in order to show the gradual entry into the true limit of the ultimate mandala that is common to all yogis.' Therefore, the text of...

ཚམས་སྦྱོར་དུ་གསུངས་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་ལ་སྦྱར་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་བསྲེ་ལས་ཀྱང་ཁུ་བ་ཕྱུང་སྟེ་ཆོ་ག་བཞིན། འབྲས་བུ་འདོད་པས་བཏུང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་ལུང་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལུང་གིས་འཆད་པར་བཤད་པས་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལུང་དོན་ཡང་ལེ་ལོ་ཅན་འཚང་རྒྱར་ཁོ་ན་ལ་བཤད་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འདིས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ན། དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དགོས་པ་ལུང་སྟོན་གྱིས་བཤད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་ལེ་ལོ་ཅན་འཚང་རྒྱ་བ་བསྟན་པར་གསུངས་པ་ནི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དམ་ཚིག་ཁུ་ཕྱུང་གི་དོན་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གཞན་གྱི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བཤད་སྙམ་ན། འདིར་འཐུང་རྒྱུ་ནི་ཁུ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པས་སྔོན་དུ་དེ་ཕྱུང་ནས་དེ་ནས་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཆོ་ག་བཞིན་འབྲས་བུ་འདོད་པས་བཏུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འོན་ཀྱང་འབྱིན་པ་དང་འཐུང་བ་པོ་གཉིས་ནི་མི་གཅིག་གོ། །དེའི་བཤད་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ་ལས་ཀྱང་། དམ་ཚིག་རྗེས་དྲན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་བས་ཚངས་པ་ཤིན་ཏུ་དབྱུང་། ། 6-2-71b དངོས་མེད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཁས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཏུང་། །ཞེས་འཐུང་བའི་སྔོན་དུ་དབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ་ཚངས་པ་ནི་ཁུ་བའོ། །བཏུང་རྒྱུ་ལ་ཁུ་བ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་འགྲེལ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཏུང་བ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་འདོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕུང་སོགས་ནི་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་རྒྱུའི་བཏུང་བ་ཡིན་ལ་དེ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ན། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསད་རྒྱུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་གོ། །འོ་ན་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕུང་སོགས་ལ་ཁུ་བའི་སྒྲས་སྟོན་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། དམ་ཚིག་གི་དོན་ཕ་མ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་སུ་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་ལས་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕུང་སོགས་ཡིན་པས་ཁུ་བ་ལས་བསྐྱེད་པ་འཐུང་བ་ལ་ཁུ་བ་འཐུང་བའི་སྒྲས་བཏགས་པའོ། །དེས་ན་གཟུགས་སོགས་ནང་གི་ཆོས་དང་མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་སུ་བཏགས་པ་ཞེས་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་གསུངས་པ་དང་། གཟུགས་ཕུང་ཞེས་སོགས་རྡོར་ཕྲེང་ནས་གསུངས་པ་དང་ཁུ་བ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་སོགས་དོན་གཅིག་ཡིན་པས་རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་དེ་གཉིས་མདོར་བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད

【現代漢語翻譯】因為在『總攝續』中說，在兩種次第的場合都需要應用；而且在『雜續』中也引用了『榨取精華后，如儀軌般，渴望果實者應飲用』的教證；在剩餘物融入光明之際也引用了它；聖父子三尊也說，根本續的意義要用金剛鬘的教證來解釋，這樣一來，金剛鬘的教證意義也只能解釋為懶惰者成佛了。聖天也說，如果像這位論師所說的那樣，殺害如來眾，就能獲得殊勝成就，這種續部的意義，隆頓用教證來解釋，似乎也與極其簡樸的行為相違背。因此，說示懶惰者成佛，應該理解為意義的一個方面。那麼，如何解釋在生起次第和其他圓滿次第中，誓言精華的意義呢？這裡，用『飲用之物是精華』這句話，表明了先榨取精華，然後再飲用的次第。正如『明燈論』中所說：『那麼該做什麼呢？如儀軌般，渴望果實者應飲用。』雖然如此，但取出者和飲用者是同一個人。在它的解釋續第七品中也說：『以憶念誓言，從中提取精華，以無實有合一，智者應如儀軌般飲用。』在飲用之前，先要提取精華，這裡的精華就是指明點。雖然說飲用之物是精華，但在註釋中說，飲用的是蘊等，因此，渴望雙運果位的修行者的蘊等，是融入光明的飲用之物，而『殺害如來眾』中所說的要殺害的如來，兩者意義相同。那麼，修行者的蘊等為什麼用精華來表示呢？因為誓言的意義是父母雙運，從中產生的精華，逐漸圓滿，就是修行者的蘊等，所以從精華中產生，飲用被稱為飲用精華。因此，色等內在的法，以及安住等所表示的意義，正如隆頓所說，以及色蘊等，正如金剛鬘中所說，從精華中產生的蘊等，意義相同，所以根本續和解釋續，是略說和廣說的關係。因此，剩餘物融入光明。

【English Translation】 Because it is said in the 'Samputa Tantra' (ཚམས་སྦྱོར་, meaning 'Compendium Tantra') that it should be applied in both stages; and in the 'Misra Tantra' (མདོ་བསྲེ་, meaning 'Mixed Tantra'), the quote 'Having extracted the essence, one should drink it as per the ritual, desiring the fruit' is also cited; it is also cited when the remainder is absorbed into the Clear Light; The Three Noble Ones, Father and Sons, also said that the meaning of the Root Tantra should be explained by the teachings of the Vajramala (རྡོར་ཕྲེང་, meaning 'Vajra Garland'), in which case the meaning of the Vajramala's teachings would also have to be explained only for the lazy to attain Buddhahood. Acharya Nagarjuna (འཕགས་པ་ལྷ་, meaning 'Noble God') also said that if, as this teacher says, one were to kill the assembly of the Tathagatas, one would attain supreme accomplishment, and the meaning of this Tantra, which Lungton (ལུང་སྟོན་) explains with scriptural authority, seems to contradict the practice of extreme simplicity. Therefore, the statement that the lazy attain Buddhahood should be understood as one aspect of the meaning. Then, how should the meaning of the essence of the vows be explained in the generation stage and other completion stages? Here, the phrase 'the thing to be drunk is the essence' indicates the order of first extracting the essence and then drinking it. As it is said in the 'Lamp of Illumination' (སྒྲོན་གསལ་): 'Then what should be done? One should drink as per the ritual, desiring the fruit.' However, the one who extracts and the one who drinks are the same person. In the seventh chapter of its commentary Tantra, it is also said: 'By remembering the vows, one should extract the essence from them, and with the union of non-reality, the wise should drink as per the ritual.' Before drinking, one must first extract the essence, which here refers to bindu (ཚངས་པ་,梵:brahman, 梵羅馬轉寫:brahman, 字面意思: 梵). Although it is said that the thing to be drunk is the essence, the commentary says that what is drunk is the skandha (ཕུང་པོ་, meaning 'aggregate') etc. Therefore, the skandhas etc. of the practitioner who desires the fruit of union are the things to be drunk to be absorbed into the Clear Light, and the Tathagatas to be killed mentioned in 'killing the assembly of the Tathagatas' have the same meaning. Then, why are the skandhas etc. of the practitioner represented by the word essence? Because the meaning of the vows is the union of father and mother, and the essence that arises from it gradually becomes complete, which is the skandhas etc. of the practitioner, so what arises from the essence, drinking is called drinking the essence. Therefore, the meaning expressed by the inner dharmas such as form, and what is expressed as immovable etc., as Lungton said, and the skandhas of form etc., as said in the Vajramala, the skandhas etc. arising from the essence have the same meaning, so the Root Tantra and the Explanatory Tantra are spoken of as brief and extensive explanations. Therefore, the remainder is absorbed into the Clear Light.

་པ་དང་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དམ་ཚིག་ཁུ་ཕྱུང་འཐུང་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་པ་ཞེས་པའི་ལུང་དོན་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བཤད་པའོ། ། ༈ དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པ། དང་པོ་ནི། ལེའུ་བདུན་པའི་རྩ་རྒྱུད་འདི་ཡི་དོན་བཤད་པ་ནི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་ཏེ་ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དེ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ན་སྒྲུབ་པ་པོའི་ 6-2-72a སེམས་རྒྱུད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནང་གི་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནིའོ། །མཐོང་ཚུལ་ནི་རིམ་པ་དང་པོའི་ལྷག་མོས་ལུས་ལ་བསྡུས་པའི་སྐབས་སུ་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷ་རྣམས་མཐོང་བ་ཡིན་ལ་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའོ། །ཞི་གནས་སུ་བྱ་བ་སྟེ་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ན་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་གྲངས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པ་དག་ནིའོ། །དེ་དག་ཞི་གནས་སུ་བྱེད་ཚུལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་འདི་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ཏེ་མིང་དེའི་དོན་ནོ། །ད་ལྟ་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་ལ་འདི་གཉིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཞི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བསྒྱུར་མོད་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་གནས་སུ་བྱེད་ཚུལ་སྟོན་པས་གཞུང་འདི་དང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ལེགས་སོ། །འདི་ཡང་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ་རིམ་པ་གཉིས་པར་ནི་སྤྲོས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་སྣང་མེད་དུ་སྡུད་ནུས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པའི་ཞི་ལྷག་གཉིས་དང་མི་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གཞུག་གོ། །འབྲས་བུ་འདོད་པས་ཞེས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཞེས་དང་དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས་གཞུང་དེ་དག་གིས་ནི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་སྟོན་གྱི་གཞིའི་སྐབས་མིན་ནོ། །སྒྲོན་གསལ་དུ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་ལེའུ་བདུན་པའི་བཤད་རྒྱུད་དྲངས་ལ་འདིར་མ་དྲངས་ཀྱང་ 6-2-72b དོན་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འདི་སླར་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་ཕུང་གཏོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདི་རྣམས་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ་གཞན་ལ་ཡང

{ "translations": [ "此外，在即身成佛的圓滿次第階段，飲用誓言精髓以及摧毀如來之眾的經文含義並不矛盾。", "接下來是解釋續部中的詳細闡述。", "第二部分分為兩點：引證密意和金剛鬘的闡述。", "首先是引證密意：", "第一點是：解釋第七品的根本續，即引證密意，在解釋續部的第三品中已闡述，這是連線語。『在勝觀中闡述』，這是直述。在修行者的心相續中，所攝持的內在法，如色等顯現，即是勝觀。顯現的方式是：在第一次第的勝觀中，將身體收攝時，將蘊等自性視為本尊；在第二次第中，僅從風心生起本尊之身。『寂止於寂靜』，這是直述。在識等不動的狀態中，如計數般觀想，即是生起。這些寂止的方式是：觀想這些不動等融入無實性的真如中，即是名為寂止的意義。現在翻譯的續部中，將這兩者翻譯為『無實性的自性，真如即是寂靜』。然而，展示不動等寂止的方式，如本論和《攝行論》的翻譯一樣是最好的。這在第一次第中，只是對相狀的特別信解；在第二次第中，也能將顯現的戲論收攝於無顯現中。這與其它論典中闡述的止觀二者不同。真如在光明界中成佛，蘊等是瑜伽士的住所。經文中說：『因希求果位』、『瑜伽士』、『將獲得最勝悉地』，這些經文展示的是道位時融入光明的方式，而不是基位。在《燈明論》中，引用了解釋密意的第七品解釋續部，雖然這裡沒有引用，但意義相同。第二點是：再次詳細解釋根本續的意義，即金剛鬘大瑜伽續中所闡述的內容，應進入其中，這是連線語。如『色蘊屬於毗盧遮那佛的種姓』，這些都是毗盧遮那佛種姓的含義，其它也是如此。", { "english_translations": [ "Furthermore, in the context of the Completion Stage for attaining Buddhahood in this very life, there is no contradiction in the meaning of the scriptures regarding drinking the essence of vows and destroying the assemblies of the Tathāgatas.", "Next is the extensive explanation in the explanatory tantras.", "The second part has two aspects: citing the intent and the explanation by the Vajra Garland.", "First is citing the intent:", "The first point is: Explaining the root tantra of the seventh chapter, which is citing the intent, is explained in the third chapter of the explanatory tantra, which is the connecting phrase. 'Explained in terms of higher seeing,' which is a direct statement. Where the inner dharma, such as form, etc., grasped by the mindstream of the practitioner, is seen, that is higher seeing. The way of seeing is: In the first stage of higher seeing, when the body is gathered, the deities are seen as the essence of the aggregates, etc.; in the second stage, the body of the deity is generated only from wind and mind. 'To pacify in calm abiding,' which is a direct statement. Where consciousness, etc., are contemplated as immovable, etc., as counted, that is generation. The way to pacify them in calm abiding is that these contemplations of immovability, etc., enter into the suchness where they become non-existent, which is the meaning of the name calm abiding. In the currently translated tantra, these two are translated as 'The self of non-existence, suchness is peace.' However, showing the way to pacify immovability, etc., in calm abiding, as translated in this text and the Compendium of Practices, is better. This, in the first stage, is merely a greater devotion to characteristics; in the second stage, it is also capable of gathering the appearances of elaboration into non-appearance. This is different from the two, calm and insight, explained in other texts. Buddhahood is attained in the mandala of the clear light of suchness, the aggregates are the abode of the yogi. Because it is said, 'Desiring the fruit' and 'By the yogi' and 'The supreme accomplishment will be attained,' those texts show the way to enter clear light during the stage of the path, not the stage of the basis. In the Lamp Illuminating, the explanatory tantra of the seventh chapter of citing the intent is quoted, but although it is not quoted here, the meaning is the same. The second point is: Again, explaining in detail the meaning of this root tantra, which is explained in the great yoga tantra called Vajra Garland, one should enter into it, which is the connecting phrase. As it appears, 'The aggregates of form belong to the family of Vairocana,' the meaning is that these belong to the family of Vairocana, and so on for others." } ] }

་ཚོར་ཕུང་གཏོགས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་སྦྱར་རོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ཅིག་ཅར་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་བགྲངས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་སྙམ་ན་ལག་པ་དང་དཔུང་པ་གཡས་པ་ལ་བཀོད་པའི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་དག་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་བྱས་ལས། ཁྱོ་བོ་བྱམས་པར་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྐང་མེད་རྐང་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་ནི་གཡོན་པའི་ལག་པ་དང་དབུང་པ་ལ་བཀོད་པའི་ཁྲོ་བོའོ། །དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་བཤད་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ནི་འདི་དག་གོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་སོ། །བྱིན་ཟ་ནི་མེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་ནི་ཁ་དང་པུས་མོ་གཡས་ལ་བཀོད་པ་གཉིས་སོ། །བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི་རང་གཞན་ 6-2-73a གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་ནི་གསང་གནས་དང་པུས་མོ་གཡོན་ལ་བཀོད་པ་གཉིས་སོ། །སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་ནི་སྤྱི་གཙུག་དང་རྐང་མཐིལ་ལ་བཀོད་པ་གཉིས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ནི་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི་བཅས་པའི་སྒྲས་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་སྣང་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྟོག་པ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་ཞུགས་པ་ནི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་ཞིང་སྣང་བ་གསུམ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེར་མ་ཟད་རྣམ་ཤེས་ཉེར་ཐོབ་ཀྱང་འོད་གསལ་བར་འཇུག་གོ། །དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཀུན་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅས་པའི་སྒྲས་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཙམ་གྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །འོ་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐབས་གཞན་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་མི་སྟོན་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་གཉིས་ལས་བུ་ག་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པས་ལྔ་ཚན་དང་པོའི་སྐབས་ཡིན་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནི་ཐིམ་ནས་འགྲོ་རྒྱུའི་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བར་པ་གསུམ་ནི་སྐབས་གོང་མར་བ

【現代漢語翻譯】將『屬於覺受蘊』等意義結合起來。明鏡智慧如同鏡子顯現影像一般，剎那間顯現一切境，這是在《行集》中所說的。色是指顏色和形狀的色。五種相是指一一列舉的蘊、界、根、境和智慧，一切都應如此結合。難道只有這些嗎？與安置在右手的兩尊忿怒尊完全相應，即與它們一起的是毗盧遮那佛的種姓。同樣，下面也應知曉。總而言之，經中說：『丈夫與慈愛完全相應。』平等性智是指對於無足、二足等一切有情，都認為是唯心，這是在《行集》中所說的。兩尊忿怒尊是指安置在左手和手臂上的忿怒尊。與這兩尊相應的解說，應如前一樣理解。妙觀察智是指對於諸法的各個部分，認識到『這些是這樣的』，這是在《行集》中所說的。食施是指火的名字。兩尊忿怒尊是指安置在口和右膝上的兩尊。成辦事業是指圓滿成辦自他三門的事業，這是在《行集》中所說的。兩尊忿怒尊是指安置在密處和左膝上的兩尊。上下的忿怒尊是指安置在頭頂和腳底的兩尊，與『極其』一起的兩尊，與在其他場合所說的『完全相應』意義相同，但『一起』的詞並不表示觸金剛母。自性光明是指顯現本身，即八十種分別唸的自性和無分別的普賢王如來。融入法蘊是指融入自性光明，三種顯現也依次融入前一種。不僅如此，新獲得的意識也融入光明中。顯示其名稱是涅槃、一切皆空和法身，這也是經續中所說的。『一起』的詞並非僅僅表示一切皆空，而是爲了顯示這一點。那麼，在意識的場合，為什麼不像其他場合一樣不顯示五蘊等呢？對於虛空，二者之中，孔隙虛空是色的生處，屬於第一個五蘊的場合，而無為虛空不屬於融入后執行的範疇，所以這裡沒有說明。法處蘊的中間三個蘊在上文中已經說明。將『屬於覺受蘊』等意義結合起來。明鏡智慧如同鏡子顯現影像一般，剎那間顯現一切境，這是在《行集》中所說的。色是指顏色和形狀的色。五種相是指一一列舉的蘊、界、根、境和智慧，一切都應如此結合。難道只有這些嗎？與安置在右手的兩尊忿怒尊完全相應，即與它們一起的是毗盧遮那佛的種姓。同樣，下面也應知曉。總而言之，經中說：『丈夫與慈愛完全相應。』平等性智是指對於無足、二足等一切有情，都認為是唯心，這是在《行集》中所說的。兩尊忿怒尊是指安置在左手和手臂上的忿怒尊。與這兩尊相應的解說，應如前一樣理解。妙觀察智是指對於諸法的各個部分，認識到『這些是這樣的』，這是在《行集》中所說的。食施是指火的名字。兩尊忿怒尊是指安置在口和右膝上的兩尊。成辦事業是指圓滿成辦自他三門的事業，這是在《行集》中所說的。兩尊忿怒尊是指安置在密處和左膝上的兩尊。上下的忿怒尊是指安置在頭頂和腳底的兩尊，與『極其』一起的兩尊，與在其他場合所說的『完全相應』意義相同，但『一起』的詞並不表示觸金剛母。自性光明是指顯現本身，即八十種分別唸的自性和無分別的普賢王如來。融入法蘊是指融入自性光明，三種顯現也依次融入前一種。不僅如此，新獲得的意識也融入光明中。顯示其名稱是涅槃、一切皆空和法身，這也是經續中所說的。『一起』的詞並非僅僅表示一切皆空，而是爲了顯示這一點。那麼，在意識的場合，為什麼不像其他場合一樣不顯示五蘊等呢？對於虛空，二者之中，孔隙虛空是色的生處，屬於第一個五蘊的場合，而無為虛空不屬於融入后執行的範疇，所以這裡沒有說明。法處蘊的中間三個蘊在上文中已經說明。

【English Translation】 Combine the meanings of 'belonging to the aggregate of feeling' and so on. Mirror-like wisdom is like a mirror reflecting images, instantaneously manifesting all objects, as stated in the 'Collection of Practices'. Form refers to the form of color and shape. The five aspects refer to the aggregates, elements, faculties, objects, and wisdom, each enumerated individually, and everything should be combined in this way. Is that all? Being fully endowed with the two wrathful deities placed on the right hand, that is, together with them, is the lineage of Vairochana (name of a Buddha). Similarly, it should be understood below as well. In short, it is said in the sutra: 'The husband is fully endowed with love.' Equality wisdom refers to the understanding that all sentient beings, whether footless or bipedal, are merely mind, as stated in the 'Collection of Practices'. The two wrathful deities refer to the wrathful deities placed on the left hand and arm. The explanation of being endowed with these two should be understood as before. Discriminating wisdom refers to the separate understanding of the parts of phenomena, recognizing 'these are such and such,' as stated in the 'Collection of Practices'. Jina refers to a name for fire. The two wrathful deities refer to the two placed on the mouth and right knee. Accomplishing activities refers to perfectly accomplishing the activities of oneself and others through the three doors, as stated in the 'Collection of Practices'. The two wrathful deities refer to the two placed on the secret place and left knee. The upper and lower wrathful deities refer to the two placed on the crown of the head and the soles of the feet, and the two together with 'extremely' have the same meaning as 'fully endowed' stated in other contexts, but the word 'together' does not indicate the Touching Vajra Mother. The nature of luminosity refers to the appearance itself, that is, the nature of eighty conceptual thoughts and the non-conceptual Samantabhadra (name of a Bodhisattva). Entering into the aggregate of consciousness refers to dissolving into the nature of luminosity, and the three appearances also dissolve into the previous one in sequence. Moreover, the newly obtained consciousness also enters into luminosity. Showing its names is Nirvana, emptiness of all, and Dharmakaya (body of the Dharma), which is also explained in the tantras. The word 'together' does not merely indicate the emptiness of all, but to show this point. Then, in the case of consciousness, why are the five aggregates, etc., not shown as in other cases? Regarding space, among the two, the space of pores is the birthplace of form, belonging to the first case of the five aggregates, while unconditioned space does not belong to the category of dissolving and running, so it is not explained here. The middle three aggregates of the element of Dharma have been explained in the previous section. Combine the meanings of 'belonging to the aggregate of feeling' and so on. Mirror-like wisdom is like a mirror reflecting images, instantaneously manifesting all objects, as stated in the 'Collection of Practices'. Form refers to the form of color and shape. The five aspects refer to the aggregates, elements, faculties, objects, and wisdom, each enumerated individually, and everything should be combined in this way. Is that all? Being fully endowed with the two wrathful deities placed on the right hand, that is, together with them, is the lineage of Vairochana (name of a Buddha). Similarly, it should be understood below as well. In short, it is said in the sutra: 'The husband is fully endowed with love.' Equality wisdom refers to the understanding that all sentient beings, whether footless or bipedal, are merely mind, as stated in the 'Collection of Practices'. The two wrathful deities refer to the wrathful deities placed on the left hand and arm. The explanation of being endowed with these two should be understood as before. Discriminating wisdom refers to the separate understanding of the parts of phenomena, recognizing 'these are such and such,' as stated in the 'Collection of Practices'. Jina refers to a name for fire. The two wrathful deities refer to the two placed on the mouth and right knee. Accomplishing activities refers to perfectly accomplishing the activities of oneself and others through the three doors, as stated in the 'Collection of Practices'. The two wrathful deities refer to the two placed on the secret place and left knee. The upper and lower wrathful deities refer to the two placed on the crown of the head and the soles of the feet, and the two together with 'extremely' have the same meaning as 'fully endowed' stated in other contexts, but the word 'together' does not indicate the Touching Vajra Mother. The nature of luminosity refers to the appearance itself, that is, the nature of eighty conceptual thoughts and the non-conceptual Samantabhadra (name of a Bodhisattva). Entering into the aggregate of consciousness refers to dissolving into the nature of luminosity, and the three appearances also dissolve into the previous one in sequence. Moreover, the newly obtained consciousness also enters into luminosity. Showing its names is Nirvana, emptiness of all, and Dharmakaya (body of the Dharma), which is also explained in the tantras. The word 'together' does not merely indicate the emptiness of all, but to show this point. Then, in the case of consciousness, why are the five aggregates, etc., not shown as in other cases? Regarding space, among the two, the space of pores is the birthplace of form, belonging to the first case of the five aggregates, while unconditioned space does not belong to the category of dissolving and running, so it is not explained here. The middle three aggregates of the element of Dharma have been explained in the previous section.

ཤད་ཟིན་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁོངས་སུ་མ་བགྲངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་ 6-2-73b པ་དག་ཅིང་ལས་ཉོན་ལས་གྲོལ་ཏེ་དགེ་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་སྦྱངས་པ་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་གསུངས་པ་ཚང་བ་སྐབས་འདིར་མེད་ཀྱང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པས་ཚང་ལ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་པོ་ཡིན་ཏེ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་འཇམ་དཔལ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་རྒྱུའོ། །འོ་ན་འདིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྦྱང་གཞི་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་རྒྱུར་བཤད་པ་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བཤད་པ་ལྟར་ལྷ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་རྒྱུར་བཤད་པ་གཉིས་ཀ་སྣང་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་སོགས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བའི་འཇུག་ཚུལ་ཡིན་པས་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་པ་རང་དགའ་བའི་སྐྱེ་འཆི་བརྒྱུད་མའོ། །འདིར་ནི་གཙོ་བོར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕུང་སོགས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་སྟོན་ལ་དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་སོ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷ་སོ་གཉིས་སུ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པས་ན་ཕུང་སོགས་དང་ལྷ་གཉིས་ཀ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་རྒྱུར་གཟུང་ངོ་། །རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་བསྡུ་ན་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་རྣམ་སྣང་དང་རིན་འབྱུང་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་བསྒོམ་རྒྱུ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལྔར་འདུས་པར་གསུངས་པས་ཕུང་སོགས་ལྷ་ 6-2-74a སོ་གཉིས་སུ་བསྒོམས་པས་ནི་ཁམས་ལྔ་སྦྱངས་ན་དེ་དག་འོད་གསལ་དུ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཞེས་སོགས་སོ། །འདི་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ནས་དེའི་དོན་ལ་མོས་པ་ཙམ་བྱ་དགོས་པ་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། ཉེ་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཤེས་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །གང་ན་རྫོགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་དེའོ། །དེ་ནི་རྣམ་གཞག་བཞི་པ་འདི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་འད

【現代漢語翻譯】如前所述，『舍津』（Śadzin，梵文音譯）等非合成之物，『法界』（chos kyi khams）不被算作融入光明之列。法界之智慧（chos kyi dbyings kyi ye shes）清凈身語意三門之障，解脫業與煩惱，凈化善與非善之分別念習氣。雖然此處沒有包含《行集經》（Spyod bsdus）中所說的完整修行，但因具有完全凈化業與煩惱的『識』（rnam shes），故而是完整的。『意根』（yid kyi dbang po）即是三種顯現，如《行集經》所說：『以文殊（འཇམ་དཔལ་，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬擬音：Mañjushri，漢語：妙吉祥）之三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文：samādhi，梵文羅馬擬音：samadhi，漢語：等持）為力而說，身內顯現之三種識，即是意根。』如此說來，上下之二忿怒尊（khro bo）與文殊（འཇམ་དཔལ་，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬擬音：Mañjushri，漢語：妙吉祥）和不動尊（མི་བསྐྱོད་པ་，梵文：Akshobhya，梵文羅馬擬音：Akshobhya，漢語：無動）等，皆是融入『識蘊』（rnam shes kyi phung po）之光明中。那麼，此處所說之眼等所凈化的對境融入光明，以及如前所說之忿怒尊等融入光明，這二者如何理解呢？對此，普通人之『蘊』（phung po）等融入死亡光明，乃是不善巧方便之融入方式，故而『毗盧遮那』（རྣམ་སྣང་，梵文：Vairocana，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語：光明遍照）等本尊（lha）並無融入光明之說。因此，輪迴者（འཁོར་བ་པ་）會隨業力而經歷生死。此處主要闡述瑜伽士之『蘊』（phung po）等融入光明之方式，此乃通過將三十二種所凈化的對境觀想為三十二尊本尊（lha），憑藉此力而融入光明，因此『蘊』（phung po）等與本尊（lha）二者皆可被視為融入光明。若詳細分析，情況如此，但若歸納而言，如《行集經》（Spyod bsdus）所說，『毗盧遮那』（རྣམ་སྣང་，梵文：Vairocana，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語：光明遍照）、『寶生』（རིན་འབྱུང་，梵文：Ratnasambhava，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語：寶生）、『無量光』（འོད་དཔག་མེད་，梵文：Amitābha，梵文羅馬擬音：Amitabha，漢語：無量光）、『不空成就』（དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་，梵文：Amoghasiddhi，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語：不空成就）和『不動』（མི་བསྐྱོད་པ་，梵文：Akshobhya，梵文羅馬擬音：Akshobhya，漢語：無動）之部所攝之觀修對境，依次融入地、水、火、風和『識』（rnam shes）五界。因此，將『蘊』（phung po）等觀想為三十二尊本尊（lha），則凈化五界，從而使彼等次第融入光明。應如是知曉！爲了穩固此融入光明之過程，應唸誦此真言（གསང་སྔགས་）。真言（སྔགས་）即『嗡』（ཨོཾ་，梵文：Oṃ，梵文羅馬擬音：Om，漢語：圓滿）等。在第一階段，僅需口誦此咒，並信解其義；在第二階段，則可使其顯現。《金剛鬘論》（Rdo rje phreng bas）所說：第二，應作近釋，連線知與未知。何為安住于圓滿？即是圓滿次第。此第四種分類，在生起次第和圓滿次第二者之中…

【English Translation】 As previously stated, 'Śadzin' (Śadzin, Sanskrit transliteration) and other non-composite entities, the 'Dharmadhatu' (chos kyi khams) is not counted as merging into luminosity. The wisdom of the Dharmadhatu (chos kyi dbyings kyi ye shes) purifies the obscurations of the three doors of body, speech, and mind, liberates from karma and afflictions, and purifies the habitual tendencies of discriminating thoughts of good and non-good. Although the complete practice mentioned in the 'Compendium of Practices' (Spyod bsdus) is not included here, it is complete because it possesses the 'consciousness' (rnam shes) that completely purifies karma and afflictions. The 'mind faculty' (yid kyi dbang po) is the three appearances, as stated in the 'Compendium of Practices': 'Speaking by the power of Mañjuśrī's (འཇམ་དཔལ་, Sanskrit: Mañjuśrī, Romanized Sanskrit: Mañjushri, Chinese: Wondrous Auspiciousness) samādhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, Sanskrit: samādhi, Romanized Sanskrit: samadhi, Chinese: meditative absorption), the three forms of consciousness appearing within the body are the mind faculty.' Thus, the two wrathful deities (khro bo) above and below, along with Mañjuśrī (འཇམ་དཔལ་, Sanskrit: Mañjuśrī, Romanized Sanskrit: Mañjushri, Chinese: Wondrous Auspiciousness) and Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་, Sanskrit: Akshobhya, Romanized Sanskrit: Akshobhya, Chinese: Immovable), etc., all enter into the luminosity of the 'aggregate of consciousness' (rnam shes kyi phung po). Then, how are we to understand the statement here that the objects to be purified, such as the eyes, enter into luminosity, and the statement that the wrathful deities, as mentioned earlier, enter into luminosity? Regarding this, the 'aggregates' (phung po) of ordinary beings entering into the luminosity of death is an unskilled way of entering, therefore, there is no mention of Vairocana (རྣམ་སྣང་, Sanskrit: Vairocana, Romanized Sanskrit: Vairocana, Chinese: Illuminating Everywhere) and other deities entering into luminosity. Therefore, sentient beings (འཁོར་བ་པ་) experience the cycle of birth and death according to their karma. Here, the main focus is on explaining how the yogi's 'aggregates' (phung po) etc., enter into luminosity, which is achieved by visualizing the thirty-two objects to be purified as thirty-two deities, and through this power, they enter into luminosity. Therefore, both the 'aggregates' (phung po) etc., and the deities are regarded as entering into luminosity. If analyzed in detail, this is the case, but if summarized, as stated in the 'Compendium of Practices' (Spyod bsdus), the objects of meditation belonging to the families of Vairocana (རྣམ་སྣང་, Sanskrit: Vairocana, Romanized Sanskrit: Vairocana, Chinese: Illuminating Everywhere), Ratnasambhava (རིན་འབྱུང་, Sanskrit: Ratnasambhava, Romanized Sanskrit: Ratnasambhava, Chinese: Jewel Born), Amitābha (འོད་དཔག་མེད་, Sanskrit: Amitābha, Romanized Sanskrit: Amitabha, Chinese: Immeasurable Light), Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་, Sanskrit: Amoghasiddhi, Romanized Sanskrit: Amoghasiddhi, Chinese: Unfailing Accomplishment), and Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་, Sanskrit: Akshobhya, Romanized Sanskrit: Akshobhya, Chinese: Immovable) are gradually absorbed into the five elements of earth, water, fire, wind, and consciousness. Therefore, by visualizing the 'aggregates' (phung po) etc., as thirty-two deities, one purifies the five elements, thereby causing them to gradually enter into luminosity. You should know this! In order to stabilize this process of entering into luminosity, this mantra (གསང་སྔགས་) should be recited. The mantra (སྔགས་) is 'Om' (ཨོཾ་, Sanskrit: Oṃ, Romanized Sanskrit: Om, Chinese: Perfection) etc. In the first stage, one only needs to recite this mantra and have faith in its meaning; in the second stage, it will manifest directly. As explained by the 'Vajra Garland' (Rdo rje phreng bas): Secondly, a close explanation should be given, connecting the known and the unknown. What is it to abide in perfection? It is the perfection stage. This fourth classification, among the two aspects of the generation stage and the completion stage…

ི་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་འདི་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་འཆི་བ་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐིམ་རིམ་འབྱུང་བ་ནི་རྫོགས་རིམ་པ་མིན་པ་ལ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཤེས་པའི་བར་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་མཚན་མ་ལ་བྱ་དགོས་ཏེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཕུང་ཐིམ་པའི་མཚན་མ་ནི། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྔར་ལས་ཕྲ་རུ་སོང་བ་དང་ལུས་ཉམས་ཆུང་བ་དང་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་ནི་ཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པ་ན་མི་གསལ་བར་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ས་ཁམས་འགགས་པ་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་བསྐམས་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་སོགས་ནི་ཡིད་ངོའི་ཉམས་འཆར་ཚུལ་ཡིན་ལ་ 6-2-74b འདིར་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ཐིམ་པ་ན་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་སོགས་སྟོན་པས་མི་འདྲའོ། །མིག་མི་འགྱུར་བ་ནི་འབྱེད་འཛུམས་མི་ཤེས་པའོ། །ཡུལ་གཟུགས་ནི་རྒྱུད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མིན་གྱི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་པས་དེ་ཐིམ་པ་ན་ལུས་ཀྱི་མདངས་ཡལ་བ་དང་ཉམས་སྟོབས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་དེ་ལྟར་ཞེས་སོགས་ནི་དོན་སྡུད་པ་སྟེ་འཇུག་གོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ན་འཁོར་བ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པའི་བར་ཏེ་མཚན་མ་སྟོན་པའི་གཞུང་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་དང་དགའ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབྱུང་ཚུལ་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་ནོ། །གང་དུ་ན་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །སེམས་ཅན་དེའི་ཆོས་གང་དེར་འཇུག་ན། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཅན་ཏེ་དེའི་རིགས་སུ་བསྒོམ་རྒྱུའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །རིམ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ་མྱུར་བའི་རིམ་གྱིས་སོ། །དེ་དག་གི་མཚན་མ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་རྡོར་ཕྲེང་དུ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་དེའི་རིགས་རྣམས་ཚང་བར་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་དོམ་དམ་དུ་མི་འཇུག་གམ་སྙམ་ན། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་འདིར་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་མོད་ཀྱི་སྟེ་མེད་ནའང་འོན་ཀྱང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་བསྟན་པའི་ཟླ་སྟོབས་ཀྱི་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྣམ་གཞག་ཏུ་ལྔ་ཚན་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་མ་བཤད་པའི་དོགས་གཅོད་དུ་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྷག་མ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་གོ་དགོས་པ་ལ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བྱས་ཀྱི་འགྱུར་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་བྱམས་པ་

【現代漢語翻譯】是自身圓滿次第的一部分。一般來說，如經中所說，『從無始輪迴以來』，這種消融的次第即使是普通眾生死時也會發生，但通過瑜伽士的力量而產生的這種消融次第，只有圓滿次第者才會擁有。因此，要知道『直到知』是連線，雖然有『色蘊』的說法，但必須將顯現之類融入光明的征相作為目標，通過下面三者的過程來了解。色蘊消融的征相是：所有肢體比以前更細微，身體變得虛弱，失去力量。『征相是』要普遍應用。如鏡子般的智慧消融時，會變得模糊不清。地界停止時，整個身體會變得乾燥。地融入水時，會出現如海市蜃樓般的景象等等，這些是意念中的體驗，而這裡顯示的是四大消融時，身體會發生怎樣的變化等等，因此不同。眼睛不變是指無法睜開或閉合。境，並非指未被相續所攝持的外境，而是指自身的色身，因此它消融時，身體的光彩消失，力量耗盡。『如是』等等是總結，意思是『進入』。『在何處輪迴』到『眾生』之間，這些顯示征相的論述共同顯示了眾生、喜悅和瑜伽士身上發生的現象。『在何處』是指在勝義諦的壇城中。眾生的何種法進入其中呢？是指具有顯現之類者，即安住在要觀修成其種類的身壇城中的那些。次第是指剎那，即快速的次第。那些的征相如前所述。那麼，在《金剛鬘》中，在某些顯現等種類的情況下，沒有完整顯示其種類，是否意味著它們不進入勝義諦呢？對於慈氏等安住在顯現等種類的一部分中的那些，雖然《金剛鬘》中沒有明確地安立它們融入光明，但即使沒有，通過顯示顯現等種類的力量，也應知它們真實地融入勝義諦。或者，作為對五蘊之外的其他沒有被說成融入光明的疑惑的解答，即使那樣，也與必須理解未顯示的部分相似。如果按照簡要的翻譯，那麼慈氏

【English Translation】 It is part of the completion stage itself. In general, as it is said, 'From beginningless samsara,' this process of dissolution occurs even at the time of death for ordinary sentient beings, but such a dissolution process occurring through the power of a yogi is only possessed by those who are in the completion stage. Therefore, one should know that 'until knowing' is the connection, and although there is the saying 'form aggregate,' one must take the signs of the dissolution of the appearances into luminosity as the goal, and understand through the process of the lower three. The signs of the dissolution of the form aggregate are: all limbs become more subtle than before, the body becomes weak, and loses power. 'The sign is' should be applied universally. When mirror-like wisdom dissolves, it becomes unclear and blurry. When the earth element ceases, the whole body becomes dry. When earth dissolves into water, mirage-like appearances occur, etc., these are experiences in the mind, but here it shows how the body changes when the four elements dissolve, etc., so it is different. The unchanging of the eyes refers to not knowing how to open or close them. Object, does not refer to external objects not held by the continuum, but refers to one's own body, so when it dissolves, the radiance of the body disappears and strength is exhausted. 'Thus' etc. is a summary, meaning 'entering'. From 'Where in samsara' to 'sentient beings', these statements showing signs commonly show the phenomena occurring in sentient beings, joy, and yogis. 'Where' refers to in the mandala of ultimate truth. Which dharma of sentient beings enters there? It refers to those who have the nature of appearances, that is, those who abide in the body mandala of the kind to be meditated upon. The order is instantaneous, that is, in a rapid order. The signs of those are as previously stated. So, in the Vajra Rosary, in the case of some appearances and other kinds, if the kinds are not fully shown, does that mean they do not enter ultimate truth? For those such as Maitreya who abide in a part of the appearances and other kinds, although the Vajra Rosary does not explicitly establish their dissolution into luminosity, even if it does not, through the power of showing the appearances and other kinds, it should be known that they also truly dissolve into ultimate truth. Or, as an answer to the doubt that other than the five aggregates have not been said to dissolve into luminosity, even so, it is similar to having to understand the parts that have not been shown. If it is according to the concise translation, then Maitreya

སྒྲས་ཟིན་པས་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་རྣམས་ཚང་བར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནས་ 6-2-75a ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པར་བྱ་སྟེ་ཤེས་པ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་དེར་སྒོམ་རྒྱུ་གཉིས་ཆར་ལ་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་སུ་མ་བཤད་པ་རྣམས་བཤད་པའི་ཟླ་སྟོབས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་དགོས་པ་གཞན་ལ་ཡང་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཚོར་བའོ། །ཡིད་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཚོར་བའོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རྣ་བའི་ནང་གི་འུར་སྒྲ་ཡིན་ནམ་བརྟག་གོ། །གསུམ་པ་ནས་ཞེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་ནི་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །རྐང་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་གཅོད་པ་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་འདུ་ཤེས་སུ་གསུངས་པས་དེ་ཐིམ་པ་ན་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སོར་རྟོག་ཀྱང་མིང་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སོགས་ལ་བྱེད་པས་དེ་ཐིམ་པ་ན་མིང་མི་དྲན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་མེ་ཐིམ་པ་ན་བཟའ་བཏུང་འཇུ་བའི་ནུས་པ་ཉམས་སོ། །སྟེང་གི་རླུང་ནི་སྣ་སྒོའི་ཡིན་ལ་རྩེག་ཅིང་རྩེག་ཅིང་འགྲོ་བ་ནི་ནང་དུ་སྡུད་པ་ཞན་ཅིང་ཕྱིར་དྲག་ལ་རིང་བར་འགྲོ་བའོ། །དྲི་ཐིམ་པ་ན་རང་གིས་ལུས་ལ་དྲི་མི་བྲོ་བ་ནི་མི་ཚོར་བའོ། །འདིར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དབྱངས་གཉིས་ཆད་ལ་སྣ་ནམ་སྙིང་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ལྷག་གོ་སྙམ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བར་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མ་རགས་ཤིང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྲ་བས་རགས་རིམ་ནས་འགག་གོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ཐིམ་པ་ན་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གང་ཐིམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས་ན་ཚོར་བ་ཐིམ་པ་ན་སྣ་དབང་མི་ཐིམ་ཞིང་འདུ་ཤེས་ཐིམ་པ་ན་དེ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བས་ནམ་སྙིང་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཡིན་ 6-2-75b ཡང་ཐིམ་རིམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་པདྨའི་རིགས་སུ་གསུངས་ཏེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་བསྒུལ་བསྐྱོད་དོ། །རླུང་བཅུ་ནི་སྲོག་འཛིན་དང་ཐུར་སེལ་དང་མེ་མཉམ་དང་གྱེན་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ནི་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་སྟེ་སྙིང་ག་གསང་གནས་ལྟེ་བ་མགྲིན་པ་ཚིགས་རྣམས་ལ་གནས་སོ། །རྒྱུ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་དང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལ་གནས་སོ། །འདིར་ལུས་དབང་ཐིམ་དགོས་ཤིང་རེག་བྱའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ངེས་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཐིམ་པར་གསུངས་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཐིམ་པའི་དུས་དེར་ཡུལ་བཞི་ཐིམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རེག་བྱ་ཡང་ཐིམ་དགོས་སོ། ། ༈ ཕུང་སོགས་དང་པོ་བཞི་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་རྟ

【現代漢語翻譯】由於聲音已止息，因此顯現各種顯現之相。第二，『應知』是指連線。『諸天』既指天神，也指在此處觀修的對象，其他地方也應如此理解。『如是』是指對於未明確說明的事項，應通過已說明事項的暗示來理解，並以此類推其他情況。有情眾生的感受是指感官意識的感受。有心者的感受是指意念意識的感受。自身身體的聲音是指耳朵內部的嗡嗡聲，需要進行辨別。從第三到『應知』之間是連線。將雙足等眾生的意義逐一斷除，在《事師五十法》中被認為是融入，因此當其融入時，將不再憶念這些眾生。分別念也用於對名稱進行分別等，因此當其融入時，將不再憶念名稱。身體之火融入時，消化食物的能力會減弱。上行的風是鼻孔的風，層層上升是指向內收斂減弱，向外強烈而長久地呼出。氣味融入時，自己身體的氣味不會散發，這是指感覺不到。這裡似乎缺少阿彌陀佛（無量光）部的觀世音菩薩和文殊菩薩，而那囊斯寧仁炯部的則保留了下來。從色蘊到識蘊是主要的，而且這些也是前前粗大，後後微細，因此從粗到細逐漸止息。因此，當每個蘊融入時，哪些界和根融入，將其歸為一類，因此當感受融入時，鼻根不會融入，而當想蘊融入時，它會融入，因此是那囊斯寧仁炯部的。此外，根據融入的順序，說是蓮花部，其他也是如此。從第四到『應知』之間進行連線，身體的行為是移動。十種風是：持命風、下泄風、等住風、上行風和遍行風，這是五種根本風，位於心間、密處、臍部、喉嚨和關節。執行風、遍執行風、正執行風、極執行風和決定執行風是五種支分風，位於眼睛等感官。這裡需要融入身體和感官，並且說了進行觸覺行為的決定執行風融入，因此就像說眼睛等四種融入時，那四個對境也融入一樣，觸覺也需要融入。

【English Translation】 Because the sound has ceased, all kinds of appearances appear completely. Second, 'to be known' means connection. 'The gods' refers to both the deities and the object of meditation there, and it should be understood in other places as well. 'Likewise' means that things that are not explicitly stated should be understood by the implication of what has been stated, and it shows that it is similar to other situations. The feeling of sentient beings is the feeling of sense consciousness. The feeling of mindful beings is the feeling of mind consciousness. Is the sound of one's own body the buzzing sound inside the ears? It needs to be examined. From the third to 'to be known' is the connection. Separating the meanings of bipedal and other sentient beings individually, in the condensed practice, it is said to be absorbed, so when it is absorbed, those sentient beings will not be remembered. Discrimination also refers to discriminating names separately, so when it is absorbed, names will not be remembered. When the body's fire is absorbed, the ability to digest food will be weakened. The upper wind is the wind of the nostrils, and going up layer by layer means that the inward contraction is weak, and the outward is strong and long. When the smell is absorbed, one's own body does not smell, which means that one cannot feel it. Here, it seems that Avalokiteśvara and Manjushri of the Amitabha (Infinite Light) family are missing, and the Nanam Snying Rin 'byung family remains. From the form to the consciousness aggregate is the main thing, and these are also coarser and coarser in the former and finer and finer in the latter, so they cease gradually from coarse to fine. Therefore, when each aggregate is absorbed, which realms and faculties are absorbed are put together in one place, so when feeling is absorbed, the nose faculty is not absorbed, and when perception is absorbed, it is absorbed, so it is of the Nanam Snying Rin 'byung family. In addition, according to the order of absorption, it is said to be of the Padma family, and so on for the others. From the fourth to 'to be known' is connected, and the action of the body is movement. The ten winds are: life-sustaining wind, downward-clearing wind, equalizing fire wind, upward-moving wind, and pervasive wind, which are the five root winds, located in the heart, secret place, navel, throat, and joints. The moving wind, the completely moving wind, the correctly moving wind, the extremely moving wind, and the definitely moving wind are the five branch winds, located in the sense organs such as the eyes. Here, the body and senses need to be absorbed, and it is said that the definitely moving wind that performs the action of touch is absorbed, so just as it is said that when the four, such as the eyes, are absorbed, the four objects are also absorbed, so touch also needs to be absorbed.

གས། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་དང་ཁམས་བཞི་ཐིམ་པ་བསྟན་ལ་རྣམ་ཤེས་ཐིམ་པ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་དེ་ལ་རྟགས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་རིམ་པ་འདིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་གཞུག་གོ། །ཁམས་ཕྲ་བ་ནི་སེམས་ལ་གཞུག་གོ། །སེམས་ནི་ཡང་སེམས་པ་ལ་གཞུག་གོ། །སེམས་པ་ནི་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་གཞུག་སྟེ་དེ་ལྟར་སྦྱར་ནས་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མཐར་རིམ་པ་འདིས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་སྔར་གྱི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་ལུང་དྲངས་ནས་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་ཕུང་སོགས་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མར་རང་དབང་རིན་ཆེན་དགག་པ་ཡི། །གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བཤད། ། 6-2-76a ཅེས་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་འོད་གསལ་ལ་བཤད་པའི་དོན་ལ་རང་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་པོ་ནི་མིག་སོགས་དང་རིན་ཆེན་ནི་སེམས་དང་རླུང་སྟེ་དེ་དག་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལྔ་ཡང་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་འབྱུང་བར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུང་སོ། །དེས་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི་གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པ་དང་མི་འདྲ་ཡི་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་འཆི་རིམ་ཇི་འདྲ་དེ་འདྲ་བ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འདི་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །དེའི་གནད་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ཡང་སྒྲུབ་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཅིག་སྣང་སྟེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིའི་གནད་མ་ཟིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁ་ཅིག་གིས་འདིར་བཤད་པའི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རྟགས་རྣམས་གཞིའི་སྐབས་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། གཞན་དག་གིས་འདི་དང་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་རྣམས་ལེ་ལོ་ཅན་འཚང་རྒྱ་བའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བ་སྣང་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་རྐང་སྟོར་ནས་འགྲོ་བར་སེམས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་ཤི་བ་ནི་རྫུས་སྐྱེས་དབང་སོགས་ཅིག་ཅར་དུ་འགགས་ནས་འཆི་བ་ཡིན་པས་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་དབང་སོགས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་མེད་ཀྱང་ཤི་བའི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་ཡོད་པས་དེ་ཆོས་མཐུན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ལྷག་མ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། 6-2-76b རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་།

【現代漢語翻譯】在那之前，是展示四蘊和四界的融入，而意識的融入則從這之後展示，對此沒有明確說明徵兆。在《行集論》中也說，應按此次第緣于勝義諦。次第是這樣的：蘊等融入細界，細界融入心，心融入意，意融入無明，這樣結合起來便會入睡。經中說，以此次第，如果摧毀安住于身體壇城中的如來眾，就能獲得成就的知識，引用先前的意旨和預言，通過蘊等融入的次第，來說明如何使光明顯現。在《後分續》中說：『自在寶，否定之，所取即能取，如是說。』如是說，能取的支分在光明中宣說，其義為：自身是色等，根是眼等，寶是心和風，這些融入後進入光明，五種煙霧等徵兆也在地水融入時出現，如《明燈論》所說。因此，在圓滿次第的階段，顯現光明的方式與其它論典所說不同，如同普通眾生在死亡時顯現死亡光明一樣，通過瑜伽士的力量顯現光明，這似乎是父子聖者的不共法。以此要點，證得雙運果位的方式也顯得獨特，將在圓滿次第的階段講述。由於沒有掌握這個要點，有些人將此處所說的融入光明的徵兆僅用於基礎階段，另一些人則將此與《明燈論》中所說的顯現光明的徵兆，僅用於懶惰者成就的光明顯現方式，如果這樣做，我認為會失去父子聖者教言的根本。先前所說的第一劫的人死亡，是化生等同時停止而死亡，因此沒有像這裡所說的根等逐漸融入，但僅僅體驗到死亡的光明，因此這是符合正法的境界。接下來是融入光明的次第，分為兩部分：自性顯現融入，具有因。

【English Translation】 Before that, it shows the absorption of the four skandhas and four elements, while the absorption of consciousness is shown from this point onwards, without explicitly stating the signs for it. In the Compendium of Practice, it also says that one should focus on the ultimate truth in this order. The order is as follows: the skandhas, etc., are absorbed into the subtle elements, the subtle elements are absorbed into the mind, the mind is absorbed into the intention, and the intention is absorbed into ignorance. Thus, by combining them, one falls asleep. It is said that by destroying the assembly of Tathagatas residing in the mandala of the body in this order, one can obtain the knowledge of accomplishment, quoting the previous intention and prophecy, and explaining how to manifest the clear light through the order of absorption of the skandhas, etc. In the Uttaratantra, it says: 'The independent jewel, the negation of, what is grasped is the grasper, thus it is said.' Thus it is said, the limb of grasping is explained in the clear light, the meaning of which is: oneself is form, etc., the senses are the eyes, etc., the jewel is the mind and wind, and these, having dissolved, enter into the clear light, and the five signs of mirages, etc., also appear at the time of the dissolution of earth into water, etc., as stated in the Lamp Illuminating. Therefore, in the stage of the Completion Phase, the way of manifesting the clear light is different from what is explained in other texts, just as ordinary beings manifest the clear light of death at the time of death, so too, by the power of the yogi, the manifestation of the clear light at the time of manifestation is seen as the uncommon Dharma language of the noble father and sons. By this key point, the way of accomplishing the state of union also appears unique, which will be explained in the stage of the Completion Phase. Due to not grasping this key point, some apply the signs of entering the clear light explained here only to the basic stage, while others apply this and the signs of the manifestation of the clear light explained in the Lamp Illuminating only to the way of manifesting the clear light of lazy people achieving enlightenment. If this is done, I think the root of the Dharma language of the noble father and sons will be lost. The death of the first aeon mentioned earlier is the death of simultaneous cessation of apparitional birth, etc., so there is no gradual absorption of the senses, etc., as explained here, but only the experience of the clear light of death, so this is a realm in accordance with the Dharma. Next is the order of absorption into the clear light, divided into two parts: The absorption of the nature appearance, with cause.

བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྔགས་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ། དང་པོ་ནི། ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་དྲང་ངོ་། གང་ན་ལྷག་མ་ནི་ཕུང་པོ་བཞིའི་ལྷག་མ་ཡིན་ལ་དེས་ན་རིགས་བཞིའི་ལྷག་མ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་དོན་གྱི་གོའོ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཅུ་སྣང་བ་གསུམ་དུ་ཐིམ་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ནི་ཡིད་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྦྱང་གཞི་གཅིག་གོ། །མདོར་བྱས་ནས་གསུང་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལུང་འདི་རྣམས་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་བཤད་དགོས་ན་ལྷག་མོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་འཁོར་གང་དུ་ཡང་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། ལྷ་དེ་མེད་ཀྱང་དེའི་སྦྱང་གཞི་ཡོད་པས་མི་འགལ་ཏེ་དཔེར་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཕུང་གི་སྐོར་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མེད་ཀྱང་དེའི་རིགས་ཅན་དུ་སྔར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྡོར་བཟླས་ལ་རིམ་པ་དང་པོར་བྱས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་སེམས་དབེན་ཏེ་དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་སྔ་རོལ་དུ་རང་བཞིན་སོ་གསུམ་དང་བཞི་བཅུ་དང་བདུན་འགགས་པ་ཡེ་ཤེས་སོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་ཐིམ་པའི་སེམས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་སྙམ་ན། སེམས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་སམ་རིམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ་རི་མ་ལྔ་ལས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་གནས་རྣལ་འབྱོར་པས། །སེམས་པ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ཙམ་ཟློས་པའི་རྡོར་བཟླས་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། སྲོག་ནི་འཚོ་བའོ། །རྩོལ་བ་ནི་རིང་དུ་སྤྲོ་བའོ། །དེ་དང་བཅས་པར་ཏེ་ 6-2-77a རླུང་སྔགས་གཉིས་སྦྱར་ནས་ཟློས་པའོ། །འདི་སྐབས་འདིར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྔགས་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། སྔགས་དོན་ལུང་གིས་བཤད་པའོ། ། ༈ དངོས་ཀྱི་དོན། དང་པོ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གདན་སྙིང་གི་དབུས་ན་མི་ཤིགས་པ། །གསལ་ཞིང་མར་མེ་དག་དང་མཚུངས། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ། །ཨ་ནི་གཙོ་བོ་དམ་པའོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དྲངས་ནས་བཤད་པ་མཛད་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཨ་ཐུར་དང་དེས་མཚོན་པའི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་ནི་འདིར་མི་ཤིགས་པ་སྟེ་འོད་གསལ་ལོ། །ཐབས་གང་གིས་ན་ཅིག་ཅར་དུ་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་རིལ་གྱིས་སྡུད་པའི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱི་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། མགོ་བོ་

【現代漢語翻譯】以二禪顯現真言義理的方式。自性顯現融入，具有因緣。首先，應知曉，如是宣說。何處剩餘者，乃是四蘊的剩餘，因此四種姓的剩餘，其義為金剛部。那是八十種自性分別念融入三種顯現的文殊智慧。文殊菩薩是調伏心意者，與不動尊（Acalanātha）的所調伏之基相同。總而言之，如所說，金剛鬘的這些教證，在以剩餘（lHag ma）攝集為光明時也需要解說，那麼在剩餘的場合，不動尊無論作為主尊還是眷屬都不存在，如何成為金剛部呢？即使本尊不存在，但其所調伏之基存在，故不相違，例如從無始輪迴以來，眾生色蘊的輪轉融入光明時，雖然沒有遍照如來（Vairocana）部的本尊，但如前所說，屬於其部類。該智慧是金剛唸誦作為第一步的第二步，即心遠離，那也是在二禪使識蘊融入光明之前，三十三種自性、四十種自性以及七種自性止息的智慧。那麼，自性融入的專注次第，依靠什麼來了解呢？專注的次第也必須通過金剛唸誦的次第，或者安住于次第來修持，如五次第中說：『金剛唸誦安住瑜伽者，心之專注將可得。』是否是僅僅重複三個字的金剛唸誦呢？命是生存，勤奮是長久舒展，與其一同，即風真言二者結合唸誦。此時在此處宣說的理由將要闡明。以二禪顯現真言義理的方式。第二，分為二：正文之義與以教證解說真言之義。正文之義。首先，如是宣說『現前』。于座墊心要之中，不可摧毀者，明亮如燈，不變異，極其微細，阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）是殊勝之主。』如是引用於《金剛曼荼羅莊嚴經》的修行總攝中並加以解說，具有自性成就的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字和其所象徵的無生之義兩種，後者是此處所說的不可摧毀者，即光明。以何種方便呢？以同時攝集為光明的丸藥攝集之後，分解的次第，即二禪。如五次第中說：『頭』

【English Translation】 How to Manifest the Meaning of Mantra Through the Two Dhyānas (Meditations). The inherent appearance dissolves, along with its causes and conditions. Firstly, it should be understood, as it is stated directly. What remains is the remainder of the four skandhas (aggregates), and thus the remainder of the four families, whose meaning belongs to the Vajra family. That is the wisdom of Mañjuśrī (Gentle Glory), in which eighty natural conceptualizations dissolve into three appearances. Mañjuśrī is the one who tames the mind, and shares the same object of taming with Akṣobhya (Immovable One). In short, as it is said, these statements from the Vajramālā (Vajra Garland) need to be explained even when gathering into luminosity through the 'remainder' (lHag ma). If in the context of the 'remainder' there is no Akṣobhya, neither as the main deity nor as a retinue, how can it be the Vajra family? Even if that deity is not present, its object of taming is present, so there is no contradiction. For example, from beginningless saṃsāra (cyclic existence), when the aggregates of sentient beings enter into luminosity, even though the deities of the Vairocana family are not present, they belong to that family as previously stated. That wisdom is the second step of Vajra recitation, with the first step being mental isolation. That is also the wisdom in which thirty-three, forty, and seven natural states cease before the two dhyānas cause consciousness to enter into luminosity. Then, how is the order of mental focus in which the inherent nature dissolves to be understood? The order of mental focus must also be accomplished through the order of Vajra recitation, or by abiding in the order, as it is said in the Five Stages: 'By the yogi abiding in Vajra recitation, the mind's focus will be attained.' Is it just the Vajra recitation of repeating three syllables? Life is survival, effort is prolonged extension, and together with that, the wind and mantra are combined and recited. The reason for explaining this here will become clear. How to Manifest the Meaning of Mantra Through the Two Dhyānas. Secondly, there are two parts: the actual meaning and the explanation of the meaning of the mantra through scriptural authority. The Actual Meaning. Firstly, it is stated directly as 'manifested'. 'In the center of the seat's essence, the indestructible, clear and like a lamp, unchanging, supremely subtle, A（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿） is the supreme lord.' As it is quoted and explained in the condensed practice of the Vajra Maṇḍala Ornament Tantra, there are two meanings: the naturally established A（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿） and the unborn meaning it represents. The latter is the indestructible here, which is luminosity. By what means? By the order of dissolving after gathering into a pill of gathering into luminosity all at once, which is the second dhyāna. As it is said in the Five Stages: 'Head'

ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་གྱི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་ཉིད། །དང་པོ་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་བྱེད། །རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྙམ་ན་མི་ཤིགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་སྟེ་དུས་དེར་རོ། །དེས་ན་རླུང་ཐིམ་པའི་ཚེ་མི་ཤིགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་ཉེར་ཐོབ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་འཆད་པ་དོན་མིན་ནོ། །སྔགས་ནི་ཨོཾ་ནས་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ཚུལ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ་རྣམ་ཤེས་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་བྱེད་དེ་ཡུལ་དོན་དམ་དང་ཡུལ་ཅན་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡང་དག་ནས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ 6-2-77b ལྟར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །སྔགས་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་ཛྙཱ་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་སྭ་བྷཱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་། ཨཱ་ཏ་མ་ཀོ་ནི་བདག་ཉིད་དང་ཨ་ཧཾ་ནི་ངའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་ངའོ་ཞེས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་བདག་ཏུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་གཞིའི་གཙོ་བོ་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་དབུ་མའི་གཟུང་ནས་བཤད་བ་ལྟར་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་གོ་བ་རྙེད་ནས་དེ་ནས་རིམ་པ་དང་པོ་ནས་བསྒོམས་པའི་མཐར་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། །ངེས་དོན་གྱི་ལྟ་བ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ལེགས་པར་མ་སྙེད་པའམ་རྙེད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་མ་བསྒོམས་པར་ལྷ་སྐུ་དང་རླུང་ངམ་ཐིག་ལེ་སོགས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་པས་གཉིས་སྣང་རགས་པ་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་དང་མི་གཅིག་གོ། །དབུ་མ་ནས་བཤད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པར་འདྲ་ཡང་ས་ལ་སོགས་པ་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ནས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་འདི་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །རིམ་པ་དང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐབས་སུ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོམ་པའི་སྔགས་དེའི་དོན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཆི་བའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་སོགས་ཐིམ་པའི་མཐར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་འདིས་རིམ་པ་དང་པོར་དང་པོའི་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་སོགས་གསུངས་པ་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་ 6-2-78a དུ་འཇུག་རྒྱུ་ཚན་པ་ལྔར་བཅད་ནས་དང་པོ་བཞི་

【現代漢語翻譯】從足至心間，瑜伽行者入于正道之究竟，此謂之『圓滿執持』。流動與非流動，初則光明朗照，后則如是自性。此乃次第消融之過程。如是行持，則可現證真言之義。何時現證？即于現證不壞之時，亦即彼時。故云，氣融入時現證不壞，臨終融入時現證光明，此說非真義。真言者，從嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）至阿హం（藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城體： अहम्，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：我）之間。現證光明之方式，乃執持，即收攝諸識而行，如水入水，于勝義諦與能知二者，微細二取亦徹底無別而入。真言之義亦如是，Śūnyatā（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性）乃空性，Jñāna（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧）乃智慧，Vajra（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）乃金剛，Svabhāva（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）乃自性，Ātama-ko（藏文：ཨཱ་ཏ་མ་ཀོ་，梵文天城體：आत्मको，梵文羅馬擬音：ātmako，漢語字面意思：自我）乃自性，Ahaṃ（藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城體： अहम्，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：我）乃我，意為空性之智慧金剛自性即我，是故瑜伽行者之我，立名之根本，心與真如無別故。此處需得中觀宗所說之無自性義之究竟定解，而後從初次第修習至終，方于圓滿次第之時如是成就。若未以聞思通達勝義見，或雖通達而於真言道中不緣彼修，僅修本尊身、氣或明點等道，則與粗顯二取消失之三摩地迥異。雖與中觀宗所說之空性修習相似，然生起地等融入次第之證悟，並現證光明，乃此等之特質。如經云：『初次第之真如，于成佛之時，僅以信解修習之真言義，于圓滿次第之時，如臨終次第，諸蘊融入之終，亦說為法身。』如是所說，法身光明現證，是故初次第中生起初怙主，並將其轉化為化身等，于圓滿次第之時如何轉變，須善爲了知。如是光明之入定，分為五類，初四

【English Translation】 From the feet to the heart, the yogi enters the ultimate of the correct path, which is called 'complete holding'. Movement and non-movement, first, the light is clear, and then the same self-nature. This is the process of gradual dissolution. By doing this, the meaning of the mantra will be directly realized. When is it directly realized? It is at the time of directly realizing the indestructible, that is, at that time. Therefore, it is said that when the air dissolves, the indestructible is directly realized, and when the near-attainment dissolves, the light is directly realized, which is not the true meaning. The mantra is from Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) to Aham (藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城體： अहम्，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：I). The way to directly realize the light is to hold, that is, to gather the consciousness and act, like water entering water, in the ultimate truth and the knower, the subtle duality is also completely inseparable and enters. The meaning of the mantra is also like this, Śūnyatā (藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：Emptiness) is emptiness, Jñāna (藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：Wisdom) is wisdom, Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Vajra) is vajra, Svabhāva (藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：Nature) is nature, Ātama-ko (藏文：ཨཱ་ཏ་མ་ཀོ་，梵文天城體：आत्मको，梵文羅馬擬音：ātmako，漢語字面意思：Self) is self, Ahaṃ (藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城體： अहम्，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：I) is I, meaning that the wisdom vajra nature of emptiness is I, therefore, the self of the yogi, the root of naming, the mind is inseparable from Suchness. Here, it is necessary to obtain the ultimate definite understanding of the meaning of selflessness as described in the Madhyamaka school, and then practice from the first stage to the end, so that it can be achieved in the stage of the Completion Stage. If the definitive meaning view is not established by hearing and thinking, or even if it is understood, but it is not practiced in the context of the mantra path, and only the path of the deity's body, air, or bindu is practiced, it is completely different from the Samadhi in which the gross duality disappears. Although it is similar to the practice of emptiness described in the Madhyamaka school, the realization of the stages of dissolution of earth, etc., and the direct realization of light are the characteristics of these. As the sutra says: 'The Suchness of the first stage, at the time of becoming a Buddha, only the meaning of the mantra practiced with faith and understanding, at the time of the Completion Stage, like the stages of death, at the end of the dissolution of the aggregates, is also said to be the Dharmakaya.' As it is said, the Dharmakaya's light is directly realized, so it is necessary to know how the initial protector is generated in the first stage, and how it is transformed into the incarnation body, etc., at the time of the Completion Stage. Thus, the light of entering into samadhi is divided into five categories, the first four

ཞུགས་པའི་རྟགས་དང་ཐ་མ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཤཱུ་མྱ་ཏཱའི་སྔགས་དོན་མངོན་དུ་བྱས་པར་བཤད་པ་འདིས་ནི་རྡོར་ཕྲེང་གི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་བཤད་དེ། ། ༈ སྔགས་དོན་ལུང་གིས་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དྲི་བ་དང་ལན་ནོ། ། ༈ དྲི་བ། དང་པོ་ནི། སློབ་མས་གསོལ་པ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་འདིའི་དོན་བཅོམ་ལྔན་འདས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་འདྲི་བ་སྟེ་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ལུང་གཞན་གྱི་ཀྱང་བཤད་པ་དང་སྔགས་དོན་གཞན་ཡང་བསྟན་པར་བཞེད་པའོ། ། ༈ ལན། གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལན་གསུངས་པ། སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཞད་པའི་རྒྱུད་དགོངས་བ་ལུང་སྟོན་ལས་གསུངས་ཏེ་དེ་འདིར་དྲངས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྡོར་ལ་ལེའུ་གསུམ་པ་ཉན་པར་བསྐུལ་བའི་རྗེས་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས་སོ། །ཕྲ་མོ་ནི་འདིར་རླུང་དང་འོད་གསལ་བ་གཉིས་ཆར་ལ་བྱའོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནས་དྲུག་པ་ཨ་ཧཾ་ཤེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་པའི་བར་རྐང་པ་དྲུག་གིས་ནི་སྔགས་དེ་ཚན་པ་དྲུག་ཏུ་བཅད་ལ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག །སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ནི་དྲུག་པོ་དེ་རིགས་དྲུག་ཡིན་པར་བསྟན་ཞིང་དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་ལ་སྦྱོར་ལུགས་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ཐོག་མར་སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེའི་དོན་བསྟན་དགོས་པས་སྔགས་དོན་དེ་ནི་རྣམ་སྣང་དང་རིན་འབྱུང་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་གྲུབ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ལྔ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། །དེ་ལྔ་འོད་ 6-2-78b གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ངའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི། ཨོཾ་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་གཞན་བཞི་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །སྔགས་དོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་ནི་ངེས་དོན་གྱི་རིགས་དྲུག་སྟེ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བའོ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཟུང་དང་པོ། །ཞེས་པ་ནས་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏ་མ་ཀོ་ཧཾ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྔགས་དེ་ཚན་ལ་གསུམ་དུ་བཅད་ལ་དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་འདི་རུ་བསྟན། །དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །གསལ་དང་མི་གསལ་མིང་ཅན་ཏེ། །ཞེས་པས་ཚན་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་སྔགས་དོན་ནི་དེ་ཉིད་གསུམ་ཡིན་པར་བསྟན་ཞིང་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་གསལ་དང་མི་གསལ་གྱི་མིང་གིས་བསྟན་པའི་མིང་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པའི་སྔགས་དོན་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིའང་ལེའུ་གསུམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ་འོག་མ་རྣམས་

【現代漢語翻譯】進入的徵象和未進入時，對此宣說顯現śūnyatā（藏文， शून्यत，shunyata，空性）的真言意義，這很好地解釋了金剛鬘的意圖。第二，以聖教解釋真言的意義。分為兩部分：提問和回答。首先是提問：弟子請示道：『嗡 śūnyatā（藏文， शून्यत，shunyata，空性）等真言的意義，請薄伽梵金剛阿阇黎開示。』這是提問，即已宣說的內容，也以其他聖教宣說，並希望揭示真言的其他意義。第二是回答：阿阇黎的回答是：真言的意義在薄伽梵開懷大笑的續部意旨聖教中已宣說，現在將引用並解釋它。在勸勉金剛手聽取第三品之後，如來安住於一切細微的瑜伽中。細微在此指風和光明兩者。嗡，意為具有一。從『嗡』到『第六阿హం（藏文，अहं，aham，我）』，用六句將真言分為六個部分，並以此向六如來展示。這表明這六者是六部，也向最殊勝的應調伏者如珍寶者展示。對於這六如來，有多種結合方式，但首先需要展示先前所說的顯現真言意義的含義，因此真言的意義是毗盧遮那佛、寶生佛、無量光佛、不空成就佛和不動佛五部融入光明。這五者融入光明，其不可分割性如前所述，是『我』的意義，即金剛持。如此，毗盧遮那佛部融入光明，是『嗡』的意義，其他四者也以此類推。真言意義的六如來是究竟意義的六部，本體相同，只是從不同角度區分。『嗡 śūnyatā（藏文， शून्यत，shunyata，空性）』是第一，到『svabhāva ātmako 'haṃ（藏文，स्वभाव आत्माकोऽहं，svabhava atmako 'ham，自性我）』是第三。用這些將真言分為三個部分，並在此展示這三個部分。這三個部分融為一體。顯明和不顯明是其名稱。』這表明分為三個部分的真言意義是那三個部分，即融為一體，以顯明和不顯明的名稱所表示的意義。這是根本續第三品和解釋真言續的第三品中所說的，以下各品也是如此。

【English Translation】 Having entered and not entered, this explanation of manifesting the mantra meaning of śūnyatā (Tibetan, शून्यत, shunyata, emptiness) is said to have well explained the intention of Vajramala. Second, explaining the mantra meaning with scripture. Divided into two parts: question and answer. First is the question: The disciple asked: 'Please explain the meaning of the mantra 'Oṃ śūnyatā (Tibetan, शून्यत, shunyata, emptiness)' etc., by the Bhagavan Vajra Acharya.' This is the question, that is, what has already been explained is also explained by other scriptures, and it is desired to reveal other meanings of the mantra. Second is the answer: The Acharya's answer is: The meaning of the mantra is stated in the scripture of the Bhagavan's laughing Tantra intent, which will be quoted and explained here. After urging Vajrapani to listen to the third chapter, the Tathagata abides in the yoga of all subtle things. Subtle here refers to both wind and light. Oṃ means having one. From 'Oṃ' to 'the sixth ahaṃ (Tibetan, अहं, aham, I)', the mantra is divided into six parts with six lines, and in this way, it is shown to the six Tathagatas. This shows that these six are the six families, and it is also shown to the most excellent being to be tamed, like a precious jewel. For these six Tathagatas, there are many ways of combining, but first, it is necessary to show the meaning of manifesting the mantra meaning that was previously explained, so the meaning of the mantra is that the five families of Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and Akshobhya enter into light. These five enter into light, and their indivisibility, as previously stated, is the meaning of 'I', that is, Vajradhara. Thus, the Vairochana family entering into light is the meaning of 'Oṃ', and the other four are applied in the same way. The six Tathagatas of the mantra meaning are the six families of definitive meaning, the essence is the same, but distinguished by aspects. 'Oṃ śūnyatā (Tibetan, शून्यत, shunyata, emptiness)' is the first, to 'svabhāva ātmako 'haṃ (Tibetan, स्वभाव आत्माकोऽहं, svabhava atmako 'ham, self-nature I)' is the third. With these, the mantra is divided into three parts, and here these three parts are shown. These three parts become one. Clear and unclear are their names.' This shows that the mantra meaning divided into three parts is those three parts, that is, becoming one, the meaning indicated by the names of clear and unclear. This is what is said in the third chapter of the root Tantra and the third chapter of the Tantra explaining the mantra, and so on in the following chapters.

ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་གསུངས་པ་འདིར་སྦྱར་བའོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་དོན་དང་པོ་གཉིས་སྦྱར་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བར་པ་གཉིས་སྦྱར་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཐ་མ་གཉིས་སྦྱར་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་འཆད་མོད་ཀྱང་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་དོན་ཙམ་དུ་འགྱུར་བས་འོག་ནས་འཆད་པའི་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་བསད་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདོད་ན་ལུང་འོག་མས་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་དོན་མ་བཤད་པར་འགྱུར་བས་དེ་འདིར་དྲངས་པ་མ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་ནི་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་དོན་ཡིན་མོད་ཀྱང་སྔར་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བཤད་པའི་སྔགས་དོན་དང་མི་གཅིག་གོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ 6-2-79a སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱར་བ་གཅིག་པུས་མི་འགྲུབ་ཅེས་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་འདུས་པ་འདིས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟན་ན་དེ་གཅིག་པུས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེས་པ་དང་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ། འདིར་ནི་ལེགས་པར་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ཅེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་འོག་མ་འདི་རྣམས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སྔར་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་གཞན་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་འཆད་པ་ལ་བྱའོ། །ད་ལྟ་འགྱུར་པའི་རྒྱུད་ལ་འོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གང་ཞིག །ཅེས་འབྱུང་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་ལུང་རྣམས་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་འདི་འབྱུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་གསུམ་གྱི་བརྡ་དང་ལྡ་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་གྱི་དོན་ཤེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་བྱའོ། །ད་ལྟ་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་དང་རིམ་ལྔར་སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་མི། །ཞེས་ཡོད་ལ་དེའི་དོན་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་ཀ་ཅིག་ལས་འཇུག་ལྡང་སོགས་ལ་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱེད་ན། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡིས་ནི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མྱུར་བ་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ཡིས་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་དལ་བ་སྟེ་རླུང་ནང་དུ་གནས་པ་ཡིས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་བཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་དེ་དག་པ་སྟེ་སྦྱངས་པ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འགྲུབ་བོ། །རྒྱུད་ན་ཡིད་རྟོན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་ཡོད་དེ་ཡིད་དེ་ལ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ནི་རྒྱུད་ལས་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་གཅིག་བསྒྲུབ་ལས། །ཞེས་པའི་འགྱུར་བདེ་བས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དེ་ནི་ལམ་སྒོམ་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ལས་འགྲུབ་བོ། །ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་སྙམ་ན་རྒྱུད་ལས། 6-2-79b མྱུར་བ་ལ་སོགས་གསུམ་ལྡན་པ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་བསྒྱུར་བ་བདེ་བས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་བག

【現代漢語翻譯】現在將第十一章的內容整理如下。有些人認為，將之前所說的前兩個真言的含義，與身體金剛（སྐུ་རྡོ་རྗེ་）的中間兩個結合，將語言金剛（གསུང་རྡོ་རྗེ་）的最後兩個結合，形成意金剛（ཐུགས་རྡོ་རྗེ་），並將其解釋為三部分，但這並不合理。如果那樣，這三部分就僅僅變成了融入光明（འོད་གསལ་）的含義，與下面要講的升、住、入三風（རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་）無法對應。如果有人這樣認為，那麼下部的經典就沒有解釋空性（Śūnyatā）的真言含義，那麼在這裡引用它就沒有關聯了。因此，將真言分成三部分是空性的含義，但這與之前解釋的融入光明的真言含義不同。金剛手（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་）問道： '您說僅僅通過真言和手印的結合無法成就，但如果這部《集經》（འདུས་པ་）沒有展示真言的結合之外的手印，那麼僅僅通過真言又如何成就呢？以及迎請和遣送，在這裡又該如何正確表達呢？' 作為對這些問題的回答，下面這些內容被講述了。'另外'，指的是在之前所說的六種之外，解釋另外三種。現在翻譯的經典中說：'那麼，誰是金剛持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་）呢？'，在這之後的所有引文中，都在結尾處有這個偈頌。金剛持，即真言的修行者，需要理解迎請等三種的象徵意義，即理解這三種的含義，然後進行迎請等儀式。現在翻譯的經典和《次第五論》（རིམ་ལྔར་སྦྱོར་བ་）中說：'與三種結合的人'，其含義在某些《次第五論》的解釋中被解釋為入、升等。如何做呢？通過氣息進入體內來迎請，通過氣息快速呼出體外來遣送，通過氣息緩慢地停留在體內來使迎請來的佛陀安住。像這樣，如果精通這三者，就能成就殊勝的成就。經典中說：'信任是殊勝的成就'，意思是完全接受它。'士夫'這兩句，在經典中是這樣說的：'那是通過士夫的結合，從大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་）和唯一修持中'，因為這樣翻譯更容易理解，所以殊勝的成就是通過修行道路的士夫的結合，將手印和真言結合爲一來成就的。如果有人想知道什麼是手印，經典中說： '具備快速等三種，那被解釋為手印。'，因為這樣翻譯更容易理解，所以升、住、入三風是手印。

【English Translation】 Now, let's compile what is said from the eleventh chapter. Some people think that combining the meanings of the first two mantras mentioned earlier with the middle two of the Body Vajra (སྐུ་རྡོ་རྗེ་), combining the last two of the Speech Vajra (གསུང་རྡོ་རྗེ་), forming the Mind Vajra (ཐུགས་རྡོ་རྗེ་), and explaining it as three parts, but this is not reasonable. If that were the case, these three parts would only become the meaning of entering into luminosity (འོད་གསལ་), and would not correspond to the three winds of rising, abiding, and entering (རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་) that will be discussed below. If someone thinks so, then the lower scriptures would not have explained the mantra meaning of emptiness (Śūnyatā), so quoting it here would be irrelevant. Therefore, dividing the mantra into three parts is the meaning of emptiness, but this is different from the mantra meaning of entering into luminosity explained earlier. Vajrapani (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་) asked: 'You said that one cannot achieve merely through the combination of mantra and mudra, but if this Compendium (འདུས་པ་) does not show the mudra other than the combination of mantra, then how can one achieve merely through mantra? And how should inviting and sending be properly expressed here?' As an answer to these questions, the following contents were spoken. 'Furthermore' refers to explaining the other three in addition to the six mentioned earlier. The currently translated scripture says: 'Then, who is the Vajra Holder (རྡོ་རྗེ་འཛིན་)?', and all the quotations after that have this verse at the end. The Vajra Holder, that is, the practitioner of mantra, needs to understand the symbolism of the three, such as inviting, that is, to understand the meaning of these three, and then perform the rituals such as inviting. The currently translated scripture and the 'Five Stages' (རིམ་ལྔར་སྦྱོར་བ་) say: 'A person combined with the three', the meaning of which is explained as entering, rising, etc. in some explanations of the 'Five Stages'. How to do it? By the breath entering the body, one invites; by the breath quickly exhaling out of the body, one sends; by the breath slowly staying in the body, one makes the invited Buddha abide. Like this, if one is proficient in these three, one can achieve supreme accomplishment. The scripture says: 'Trust is the supreme accomplishment', meaning to fully accept it. The two lines of 'Purusha' are said in the scripture like this: 'That is through the combination of Purusha, from the Great Mudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་) and the sole practice', because it is easier to understand by translating it this way, the supreme accomplishment is achieved by combining the mudra and mantra into one through the combination of the Purusha who practices the path. If someone wants to know what the mudra is, the scripture says: 'Possessing the three, such as quickness, that is explained as the mudra.', because it is easier to understand by translating it this way, the three winds of rising, abiding, and entering are the mudra.

ྲང་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་རྣམ་སྡུད་ནི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་སྔགས་སུ་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མེད་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །གང་ལན་རྣ་དྲུང་དུ་སྟེ་གསངས་ནས་སློབ་མ་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་འབད་པ་ཡིས་བྱའོ། །རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་བ་ཁ་ཅིག་ལས་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་འཆད་དོ། །སྒྲོན་གསལ་དུ་སྔགས་ཚན་དྲུག་དང་གསུམ་དུ་བཅད་པ་རྣམས་རླུང་སྟོན་པའི་བཤད་པར་དྲངས་མོད་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འོད་གསལ་ཞུགས་པ་སྟོན་པ་ཡང་མི་བཞེད་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་བྱ་ལ་དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སྔགས་དང་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའོ། །གསལ་དང་མི་གསལ་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་དང་ནང་ཚན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གསལ་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་མི་གསལ་བ་ལ་བྱ་སྟེ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་འདི་ཡིན། །འདི་ལྟར་མི་མངོན་ཕྲ་བ་ལས། །རྟག་ཏུ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཚན་པ་གསུམ་གྱི་དོན་སྟོན་པ་ན་རླུང་གསུམ་སྔགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་སྟོན་པས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་སྐབས་འདིར་བསྟན་ཏེ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་དོན་ལ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་རླུང་ལ་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་ལ་གཉིས་ཀ་སྔགས་དེའི་དོན་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ 6-2-80a དྲངས་པའོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་རྡོར་བཟླས་གསུངས་བ་རྫོགས་རིམ་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་མ་བྱུང་བར་འཆི་བ་དེས་འཆི་བའི་དུས་ན་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚེ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པར་མི་སྣང་ངོ་། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་འདི་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་རྣམས་གོ་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལེགས་པར་གོ་བ་ལ་ལྟོས་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དཔྱད་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གནས་རྣམས་མདོར་བྱས་དང་གཞུང་གཞན་ན་མི་གསལ་ཞིང་གཞུང་འདི་གསལ་བར་མཐོང་ནས་རྣམ་གཞག་བཞི་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་དང་མདོར་བྱས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་ན་རིམ་པ་དང་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་རིམ་པ་ལས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་རྣམ་གཞག་བཞི་པའི་རྣམ་བཤད་དོ།། །། ༄། །བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་

【現代漢語翻譯】具有力量者，在此即是手印（phyag rgya）。手印和真言（sngags）二者結合的方法是，將收攝（rnam sdud）之氣融入風中，這三者即是真言，無別地結合爲三個字，這是上師所說的結合方法。所回答的內容，在耳邊秘密地讓弟子明白。這也要上師努力地為具器弟子去做。有些《次第五論》的解釋中，說是應弟子請求而講解。在《燈明論》（sgron gsal）中，將真言分為六個和三個部分，引用了風的解釋，但也不否認如前所述的融入光明（'od gsal）的觀點。這樣，那三個就是指風的升起、進入、安住三種狀態，這三者合一就是真言，這三者無別地結合。明與不明，是指這些的因果關係和內在的差別非常細微，瑜伽士能清楚，而其他人則不清楚。《二觀察經》（dgongs pa lung ston）第二品中說：『風，名為菩提心，是諸根的主宰。如此不可見，從微細處，恒常說為光明。』這樣，在闡釋空性（shU nya tA）的三個真言時，說明了三個風與真言無別，因此此處講述了金剛唸誦的次第，即空性真言的意義融入光明和風兩種解釋，都在此處引用來解釋真言的意義。因此，此處所說的金剛唸誦，並非指獲得圓滿次第（rdzogs rim）后才修行，而是在死亡時，當遍行氣（khyab byed kyi rlung）執行時，將金剛唸誦應用於死亡時刻，這似乎不是父子（yab sras）的觀點。對於聖父子所解釋的《密集金剛》（gsang ba 'dus pa）的意義，要理解圓滿次第的關鍵，需要很好地理解生起次第（bskyed rim）。生起次第的考察點非常多，本文進行了概括，並且在其他論典中不明顯，而本文中很明顯，因此詳細地確定了四種分類。因此，如果能很好地瞭解本文和概括的現觀次第的生起方式，就能正確地瞭解第一次第，從而能夠成熟相續。如是《密集金剛》大瑜伽續的修法次第中，關於勝義諦壇城（don dam pa'i dkyil 'khor）的分類，即第四分類的解釋完畢。解釋圓滿。

【English Translation】 That which possesses power, here, is the mudra (phyag rgya). The method of combining the mudra and mantra (sngags) is to integrate the gathered (rnam sdud) energy into the wind. These three are the mantra, inseparably combined into three syllables, which is the method of combination spoken by the guru. The answer is secretly conveyed to the disciple's ear for them to understand. The guru should diligently do this for a worthy disciple. Some commentaries on the 'Five Stages' explain that it is taught upon the disciple's request. In the 'Lamp Illuminating Treatise' (sgron gsal), the division of mantras into six and three parts cites the explanation of wind, but it does not deny the view of integrating into clear light ('od gsal) as previously explained. Thus, the three refer to the three states of wind: rising, entering, and abiding. The unification of these three is the mantra, and the inseparable combination of these three. Clear and unclear refer to the causal relationships and internal differences of these, which are very subtle. Yogis can see them clearly, while others cannot. As it says in the second chapter of the 'Two Observations Sutra' (dgongs pa lung ston): 'Wind is called Bodhicitta, it is the master of all senses. Thus, it is invisible, from the subtle, it is always said to be clear light.' Thus, when explaining the three mantras of emptiness (shU nya tA), it shows that the three winds are inseparable from the mantra. Therefore, the stage of Vajra recitation is taught here, meaning that the significance of the emptiness mantra is integrated into clear light and wind, both of which are cited here to explain the meaning of the mantra. Therefore, the Vajra recitation mentioned here does not refer to practicing after attaining the completion stage (rdzogs rim), but rather applying Vajra recitation at the time of death, when the pervasive wind (khyab byed kyi rlung) is moving. This does not seem to be the view of the Father and Sons (yab sras). To understand the meaning of the 'Guhyasamaja Tantra' (gsang ba 'dus pa) as explained by the Holy Father and Sons, one needs to understand the key points of the completion stage and have a good understanding of the generation stage (bskyed rim). The points of examination for the generation stage are numerous, and this text summarizes them. Furthermore, they are not clear in other texts, but they are clear in this text. Therefore, the four categories are determined in detail. Thus, if one can understand well the generation methods of this text and the summarized Abhisamaya stages, one can correctly understand the first stage and be able to ripen the continuum. Thus concludes the explanation of the classification of the ultimate truth mandala (don dam pa'i dkyil 'khor) in the practice stages of the great yoga tantra called 'Guhyasamaja Tantra', which is the explanation of the fourth classification. The explanation is complete.

བྱ་བ། གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁས་ལ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་དཔལ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་བའོ། །རྒྱུ་གར་ཀྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་དང་། བོད་ཀྱི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་མཆོག་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཚིག་དོན་ལ་ཞུ་ཆེན་བྱས་ཏེ་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞིང་འདིར་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་མིག་གཅིག་པུ། །ཐུབ་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་རྗེས་ 6-2-80b སུ། །དེ་ཡི་རབ་ཟབ་དགོངས་པའི་གསང་འབྱེད་པ། །ལུང་བསྟན་བརྙེས་པ་དཔལ་ལྡན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །མགོན་དེའི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་གྲུབ་པ་མཆོག །ད་དུང་ཡིད་འཛིན་དཔལ་གྱི་རིང་བཞུགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་མཛད་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །གཞུང་མཆོག་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་དོན། །ཡོངས་རྫོགས་བདག་འདྲའི་བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་ཡང་། །འདུས་པའི་ལམ་བཟང་འདི་ལ་ཆེར་མོས་པས། །རྣམ་བཤད་འདི་ལ་བདག་གིས་འབད་པ་བྱས། །དེ་ནི་རང་བློ་གོམས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་དང་། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འཕགས་པའི་ལུགས། །ཆེས་ཆེར་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མ་བཟོད་ནས། བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་རྒྱས་པའི་དོན་དུའོ། །དེང་དུས་གཞུང་ལུགས་གདམས་པའི་མཆོག་ཡིན་པར། །ངེས་པ་རྙེད་ནས་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །དེས་ན་ཕྲན་ཚེགས་ལམ་གྱིས་མཆི་མ་བར། །འདི་འདྲའི་གཞུང་ལ་རྟོན་པའང་སྐལ་བ་བཟང་། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསུངས་པའི་རྒྱུད། །ལུང་བསྟན་བརྙེས་པས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ལམ། །དྲི་མེད་རིགས་པའི་ལམ་ནས་དྲགས་ནས་ནི། །དབེན་པར་གྲུབ་པ་དེ་ལ་གློ་བ་དགའ། །རྒྱུད་དང་བསྟུན་ཚེ་དེ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། །དབང་གྱུར་སྐྱེ་བོས་ལེགས་པར་མ་བཀྲལ་དང་། །དྲི་མེད་རིགས་པའི་དཔྱད་ལ་འདོར་དགོསཔའི། །ལམ་དེས་བློ་གྲོས་ཆེ་ན་ཚིམ་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་གང་ནོངས་བདག་གི་ཉེས་པ་སྟེ། ལེགས་པར་གང་བཤད་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་དྲིན། །ནོངས་དེའི་རྩ་བ་མ་རིག་དང་བཅས་པ། །བརྩེ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མྱུར་དུ་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་རྒྱས་པར་བྱ་སླད་དུ། །བདག་གིས་འབད་ལས་བསོད་ནམས་གང་ 6-2-81a བསགས་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གྲུས། །རྒལ་དཀའ་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ། །རྒྱལ་པའི་བསྟན་ལས་འབྱུང་བར་ཡིད་ཆེས་ནས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་ཀུན། །འཛིན་པར་བྱེད་ལས་ལྡོག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཚེ་དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན། །བསམས་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བླག་ཉིད་འགྲུབ་ཅིང་། །དེ་ཡི་བར་ཆོད་འགལ་བའི་ར

【現代漢語翻譯】行為。第三部分是，由精通且證得成就的金剛上師，吉祥龍樹菩提的尊者所著的《次第安立次第圓滿》已經完全完成。印度堪布達摩室利跋陀羅（Dharmaśrī Bhadra，法吉祥賢）和西藏校勘大譯師吉生格隆仁欽桑布（Rinchen Zangpo，寶賢）將梵文翻譯成藏文，並對詞義進行了校勘，通過講授和研討最終確定。於此世間，如眾生之唯一眼目，導師釋迦牟尼入法界之後，能開顯彼甚深密意者，乃是獲得授記之吉祥龍樹足。彼怙主心中所生之殊勝成就者，至今仍住于意念之吉祥中，行持金剛乘之喜宴，瑜伽自在龍之菩提之，殊勝儀軌次第安立之義。雖非我等凡夫之智慧所能及，然對此殊勝之道深信不疑，故我對此論典盡力而爲。此乃為增長自心之習慣，以及不忍秘密真言道之究竟聖法，日漸衰微，為令教法究竟興盛之故。如今雖確信此為經論與口訣之精要，然實修者卻寥寥無幾。因此，捨棄細微末節之道，依止此等論典亦是殊勝之緣分。遍主金剛持所宣說之續部，獲得授記之聖者所善加闡釋之道，以無垢正理抉擇之後，于寂靜處獲得成就者心生歡喜。若與續部相違背，又為業力所縛之人所未善加闡釋，且需捨棄無垢正理之檢驗者，此等道縱具大智慧亦難滿足。此中若有錯謬皆為我之過失，所有善說皆為至尊上師之恩德。所有錯謬之根本無明及其習氣，祈請慈悲者們迅速遮止。為令教法究竟興盛之故，我所盡力積累之所有功德，愿能令一切眾生以殊勝乘，渡過難越之輪迴大海。深信眾生一切利樂，皆源於佛陀之教法，愿生生世世永不背離，護持一切佛陀之正法。彼時，所有護持正法之順緣，皆能僅憑意念便輕易成就，所有違緣障礙皆能消除。

【English Translation】 Action. The third part is, 'The Complete Arrangement of Stages,' composed by the glorious Nāgārjuna Bodhicitta, a Vajra Master who is learned and has attained accomplishment, is now completely finished. The Indian Abbot Dharmaśrī Bhadra and the great Tibetan reviser and translator, the venerable monk Rinchen Zangpo, translated it from Sanskrit into Tibetan, revised the meaning of the words, and finalized it through teaching and discussion. In this world, like the only eye of beings, After the Teacher Shakyamuni entered the realm of Dharma, He who can reveal the profound secret meaning of it, Is the glorious Nāgārjuna who has received the prophecy. The supreme accomplishment born from the heart of that protector, Still resides in the auspiciousness of mindfulness, Performing the joyous feast of Vajrayana, The meaning of the supreme text of the Yoga Lord, Nāga Bodhicitta, The arrangement of stages of the means of accomplishment. Although it is not within the realm of the intelligence of beings like me, Yet I have great faith in this excellent path of assembly, Therefore, I have strived in this commentary. This is to cultivate the habit of my own mind, And because I cannot bear the ultimate sacred Dharma of the Secret Mantra path, Which is becoming increasingly degenerate, for the sake of the ultimate flourishing of the teachings. Now, although I am certain that this is the essence of scriptures and oral instructions, There are very few who actually practice it. Therefore, abandoning the path of minor details, Relying on such texts is also a fortunate connection. The tantras spoken by the all-pervading Vajradhara, The path well explained by those who have received prophecies, Having chosen it through the path of stainless reasoning, Those who have attained accomplishment in solitude are delighted. If it contradicts the tantras, And is not well explained by those who are controlled by karma, And must be discarded by the examination of stainless reasoning, That path, even with great intelligence, will not be satisfying. Whatever is mistaken here is my fault, Whatever is well said is the kindness of the venerable Lama. May the root of those mistakes, along with ignorance, Be quickly averted by those who are compassionate. For the sake of the ultimate flourishing of the teachings, Whatever merit I have accumulated from my efforts, May it enable all beings to cross the difficult ocean of samsara, By means of the supreme vehicle. Having believed that all the benefit and happiness of beings, Arise from the teachings of the Victorious Ones, May I never turn away from holding all the doctrines of the Victorious Ones, In all lifetimes. At that time, may all the favorable conditions for holding the sacred Dharma, Be easily accomplished merely by thinking of them, And may all obstacles and adversities be removed.

ྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་མ་ཙམ་ཡང་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །རྣམ་བཤད་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བློའི་མུན་བསལ་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་གནད་དོན་གསལ་བྱས་ནས། །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་དབའ་སྟོན་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །ཆེས་རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་རྣམ་བཤད་དཔའ་གསང་བ་འདུས་བའི་གནད་ཀྱི་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཤར་ཙོ་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་གངས་རིའི་དབང་པོ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཞོལ་བྱམས་པ་གླིང་མིང་གཞན་གསང་སྔགས་ནང་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་བ་ནི་དཀའ་བཞི་འཛིན་པ་གཡས་སྡེ་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་ངོ་། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ ། །

【現代漢語翻譯】愿一切外緣的徵兆都不再顯現！愿此論疏能消除眾生心中的黑暗，闡明吉祥密集（密宗）的要義，並通過殊勝之道，使眾生獲得兩種成就的盛宴！這部名為《最極次第釋難——吉祥密集要義闡明》的論疏，由吉祥密集瑜伽士、釋迦比丘、夏曹喀巴·洛桑扎巴（宗喀巴）在哦德貢杰雪山之王（宗喀巴家鄉）的拉秀強巴林（又名桑昂囊）靜修地撰寫，書寫者為精通四難的雅德巴·索南華桑。愿以此功德，珍貴的教法傳遍四方！吉祥圓滿！

【English Translation】 May no signs of any external conditions arise! May this commentary dispel the darkness in beings' minds, Clarify the essential points of glorious Guhyasamaja (Tantra), And through the supreme path, May it expand the feast of the two attainments for all beings! This commentary, entitled 'Clarification of the Essential Points of Glorious Guhyasamaja, a Difficult Explanation of the Supreme Order,' was composed by the glorious Guhyasamaja yogi, the Shakya monk Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa (Tsongkhapa), at the Lhashol Jampa Ling (also known as Sangngak Nang) retreat of Ö-de Gungyal, the king of snow mountains (Tsongkhapa's homeland), and the scribe was Yarde-pa Sonam Palzang, who mastered the four difficulties. Through this, may the precious teachings spread in all directions! May there be auspiciousness and well-being!