zkb0604_金剛唸誦次第筆記.g2.0f

宗喀巴大師教言集JTs40རྡོ་རྗེ་བཟླས་བའི་རིམ་པའི་ཟིན་བྲིས། 6-4-1a ༄༅། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་བའི་རིམ་པའི་ཟིན་བྲིས། ༄། །མཚན་གྱི་དོན། ༄༅། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་བའི་རིམ་པའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། 6-4-1b རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཐབས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ལ་གསུམ། མཚན་གྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བཛྲ་ཛ་པ་ཀྲ་མ་ཞེས་པ་སྟེ། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཛ་པ་ནི་བཟླས་པ་དང་། ཀྲ་མ་ནི་རིམ་པ་སྟེ་མཚན་བསྒྱུར་པའོ། །རྗེ་བཙུན་འཛམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་སྐྱེས་མཆོག་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བར་ཆད་ཞི་བའི་དོན་དུ་ཕྱག་མཛད་པའོ། ། ༄། །གཞུང་གི་དོན། གཉིས་པ་ལ་བཞི། རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་གདམས་པ་དངོས། གདམས་པ་བཤད་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། གདམས་པ་རྙེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། ༈ རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག། དང་པོ་ལ་གཉིས། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། བརྩམ་པར་དམ་ 6-4-2a བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཏུད་ཅེས་དྲང་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ན། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་། བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ལ་མར་ལ་མར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཞུགས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རང་གིས་ངང་གིས་འཇུག་པས་དུས་ནམ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པས་ཆེན་པོ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལའོ། །དེའང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་བའི་མགོན་པོ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །གང་གིས་ན་འཕགས་པས་སོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ན། རང་ཉིད་དམ་པར་བསྟན་པ་དང་། གཞན་དག་དང་བ་སྐྱེས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཏེ་ཞེས་པ་སྨྲ་སྒོ་ལས། ཏེ་ནི་ལྷག་མ་ཅན་ཡིན་ཏེ། །མཚམས་སྦྱར་བ་དང་དམ་བཅའ་དང་། །གཞན་འདྲེན་པ་དང་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ནི་བཏུད་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷག་མ་འདྲེན་པའོ། །གང་ན། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་དེའི་དོན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་ 6-4-2b རོ། །རྒྱུད་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒུད་ཅེས་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་སྟེ་རྩ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་དང་དེའི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་འབྱོར

【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs40金剛唸誦次第筆記 6-4-1a ༄༅། །金剛唸誦次第筆記 ༄། །名稱之義 ༄༅། །金剛唸誦次第筆記 6-4-1b 至尊聖者,具備無緣大悲者,我恒時恭敬頂禮于您足下!總集一切諸佛之智慧精華,世尊妙音(文殊菩薩),以及具足八自在之大金剛持,怙主龍樹父子,我以極大恭敬皈依!關於口訣之究竟——金剛唸誦次第之教授,有三:名稱之義、正文之義、結尾之義。 首先是:梵語「Baja Japa Krama」,其中「Baja」是金剛,「Japa」是念誦,「Krama」是次第,這是名稱的翻譯。 至尊(宗喀巴)頂禮文殊菩薩,是因為聖者仁欽桑波爲了息滅自己的違緣而作的。 ༄། །正文之義 第二部分有四點:進入論著之支分、具有支分之真實教授、宣說教授之法器的差別、獲得教授之利益。 ༈ 進入論著之支分 第一點有二:讚頌和立誓造論。 首先是:『頂禮』,意為致敬。向誰致敬呢?向圓滿二資糧之吉祥,以及證悟無我之究竟實相,如水入水般融入實體的俱生樂,輪迴未空之際,自然而然融入,故而恒時安住於法身,毫不動搖之大者,即最勝者致敬。此即是遍一切處,為一切如來之自性,遍主第六金剛持。由誰來做呢?由聖者(宗喀巴)來做。爲了什麼目的呢?爲了自己能被善妙地教導,以及使他人心生歡喜而進入論著。 第二點是:『德』字,出自言說之門。『德』字表示未完之意,有連線、立誓、引出其他三種含義。如是說,雖然有三種,但此處是從頂禮之後要宣說,是引出未完之意。說什麼呢?金剛唸誦次第,其意義將在後面闡述。依據什麼續部呢?大瑜伽續部,中間省略了『衰損』等詞,即是依隨根本續部《秘密集會》及其釋續等。 其中,『瑜伽』

【English Translation】 Collected Teachings of Master Tsongkhapa JTs40 A Note on the Vajra Recitation Sequence 6-4-1a ༄༅། །A Note on the Vajra Recitation Sequence ༄། །Meaning of the Title ༄༅། །Herein is the Note on the Vajra Recitation Sequence. 6-4-1b To the feet of the venerable and holy ones, endowed with great compassion that is without object, I pay homage with reverence at all times! To the feet of the Victorious One, the embodiment of all the wisdom and knowledge of all the Buddhas, the Blessed One Manjushri (Gentle Glory), and the great Vajradhara (Diamond Holder), the lord of the eight powers, the protector Nagarjuna (Klu sgrub) and his spiritual sons, I go for refuge with great reverence! Regarding the ultimate instruction, the oral tradition of the Vajra Recitation Sequence, there are three parts: the meaning of the title, the meaning of the text, and the meaning of the conclusion. The first is: 'Bajra Japa Krama', where 'Bajra' is Vajra (Diamond), 'Japa' is Recitation, and 'Krama' is Sequence, which is the translation of the title. The venerable (Tsongkhapa) prostrates to Manjushri because the noble Rinchen Zangpo (Rinchen bzang po) did so to pacify obstacles to his own tutelary deity. ༄། །Meaning of the Text The second part has four points: the preliminary limb for engaging in the composition, the actual instruction that possesses the limbs, the distinction of the vessel for explaining the instruction, and the benefits of obtaining the instruction. ༈ The Preliminary Limb for Engaging in the Composition The first point has two parts: the expression of offering and the vow to compose. The first is: 'Homage', which means to pay respect. To whom? To the glorious one who has perfected the two accumulations, and who has realized the ultimate reality of selflessness, the co-emergent bliss that enters into the substance like water poured into water, who naturally engages as long as samsara exists, and who is therefore always unmoving in the Dharmakaya (Body of Truth), the great one, the supreme one. This is the Lord of all Buddhas such as Vairochana (rnam snang), the all-pervading master, the sixth Vajradhara (Diamond Holder). By whom? By the noble one (Tsongkhapa). For what purpose? In order to show himself as holy, and to generate faith in others and to engage in the treatise. The second is: The word 'te' (ཏེ) comes from the gate of speech. 'Te' indicates what remains, and is understood as connecting, vowing, and leading to others. As it is said, although there are three, here it is to lead to what remains, saying that after paying homage, I will explain. What will be explained? The Vajra Recitation Sequence, the meaning of which will be explained later. Based on which tantra? The great yoga tantra, with words such as 'decline' omitted in between, that is, following the root tantra Guhyasamaja (Secret Assembly) and its explanatory tantras. Among them, 'Yoga'


་ནི་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐད་དོང་ཡོ་གཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འགྲོ་བས་སྦྱོར་བའི་དོན་ནོ། །སུ་ཞིག་སྦྱོར་ན་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སྦྱོར་ལ། ཐབས་ཤེས་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་པའི་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་འདི་ལ་ཚུལ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྦྱོར་ཚུལ་བཞི་ཡོད་མོད་ཀྱང་གཙོ་བོའི་དོན་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལའང་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་དང་ཟུང་འཇུག་གི་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་གི་མཐར་ཐུག་ལ་བལྟོས་ཏེ་འོད་གསལ་ཡན་གར་བའི་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་པས་འདིར་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་ཐབས་ཤེས་ལ་བྱ་ལ། དེའང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བཤད་པའི་དོན་སྒྲོན་གསལ་ལས། ཐབས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་ཤེས་རབ་དོན་དམ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལ་བཤད་པས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་དོན་དམ་འོད་གསལ་གཉིས་སྐུ་དང་ཐུགས་སུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ་འདི་གསལ་བར་རིམ་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། 6-4-3a དེ་འདྲ་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ནི་འདུས་པ་རྩ་བཤད་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཞལ་གཅིག་པར་གསུངས་ལ། འདུས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་པར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པའི་ལན་དུ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་རྣམས་དྲངས་ནས། གཡས་ཞལ་ཐབས་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དང་། གཡོན་ཞལ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་དོན་དམ་འོད་གསལ་མཚོན་ལ། དེ་གཉིས་གང་ལ་སྦྱོར་བའི་རྩ་ཞལ་ནི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཟུང་འཇུག་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་པར་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། འདུས་པ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དང་དེའི་ཐབས་རྫོགས་པར་སྟོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་པར་གསུངས་པར་བཞེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་གནད་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ། །དེས་ན་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་སྦྱར་བ་ཙམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ལའ

【現代漢語翻譯】 在《總集續》('dus pa phyi ma las)的後續部分中,當被問及「瑜伽部」(rnal 'byor gyi rgyud)中所說的「瑜伽」(rnal 'byor)的含義時,回答是:『方便與智慧的結合,被稱為瑜伽。智慧是無實性的,方便是實性的特徵。』這裡,「瑜伽」一詞的梵文是「瑜伽」,既可以指「瑜伽」,也可以指「結合」,所以是結合的意思。誰結合呢?方便和智慧結合。方便和智慧是實性和無實性。』除了這些,沒有提到方便和智慧的結合有四種方式,但主要意義是究竟的方便和智慧的結合。這又分為究竟的光明和究竟的雙運。相對於究竟的雙運而言,光明獨立的方便和智慧的結合是片面的,所以這裡指的是雙運的方便和智慧。在《後續續根本明點》(rgyud phyi ma ra ting nge 'dzin)中,將方便和智慧平等結合的智慧身,在《明燈釋》(don sgron gsal)中解釋為:『方便是世俗諦,智慧是勝義諦,二者結合。』因此,世俗的幻化身和勝義的光明,在身和意上無二無別地結合的方式是無上的。這一點將在後面的三個次第中詳細解釋。 6-4-3a 像這樣主要展示雙運的方便和智慧結合的是《總集根本釋》('dus pa rtsa bshad)等。這表明它與《攝略》(de nyid bsdus pa)等瑜伽部經典有非常大的區別。吉祥龍樹(dpal klu'i byang chub)說,在《攝略》等經典中,壇城中的本尊大多是單面。當被問及為什麼在《總集》中壇城中的所有本尊都是三面時,他引用了《意趣授記金剛手印》(dgongs pa lung ston gyi rdo rje thal mo)中解釋究竟意義的部分,說:『右面是方便,代表世俗的幻化;左面是智慧,代表勝義的光明。結合這兩者的根本面,代表結合真俗二諦的雙運。因此,一切都是三面。』因此,他認為《總集》完整地展示了雙運的身和方便,所以壇城中的所有本尊都是三面。這與完整展示瑜伽的意義,即方便和智慧無二無別地結合的關鍵,是相同的意義。因此,僅僅將作為客體的空性和作為主體的智慧結合成同一味道,在瑜伽部以下的經典中也有。

【English Translation】 In the latter part of the 'Collection Treatise' ('dus pa phyi ma las), when asked about the meaning of 'Yoga' (rnal 'byor) as mentioned in the 'Yoga Tantra' (rnal 'byor gyi rgyud), the answer is: 'The union of skillful means and wisdom is called Yoga. Wisdom is the absence of inherent existence, and skillful means is the characteristic of existence.' Here, the Sanskrit word for 'Yoga' is 'yoga,' which can refer to both 'yoga' and 'union,' so it means union. Who unites? Skillful means and wisdom unite. Skillful means and wisdom are existence and non-existence.' Apart from these, it is not mentioned that there are four ways of uniting skillful means and wisdom, but the main meaning is the ultimate union of skillful means and wisdom. This is further divided into the ultimate clarity and the ultimate union. Relative to the ultimate union, the independent union of skillful means and wisdom of clarity is one-sided, so here it refers to the union of skillful means and wisdom of union. In the 'Later Tantra Root Essence' (rgyud phyi ma ra ting nge 'dzin), the wisdom body of equally uniting skillful means and wisdom is explained in the 'Lamp Elucidation' (don sgron gsal) as: 'Skillful means is the conventional truth, and wisdom is the ultimate truth, the union of the two.' Therefore, the way of uniting the conventional illusory body and the ultimate clarity, without distinguishing between body and mind, is unsurpassed. This will be explained in detail in the following three stages. 6-4-3a What mainly shows the union of skillful means and wisdom of such union is the 'Collection of Root Explanations' ('dus pa rtsa bshad) and so on. This shows that it is very different from the 'Abridged' (de nyid bsdus pa) and other Yoga Tantras. The glorious Nagarjuna (dpal klu'i byang chub) said that in the 'Abridged' and other scriptures, most of the deities in the mandala are single-faced. When asked why all the deities in the mandala are three-faced in the 'Collection,' he quoted the part of the 'Intent Prophecy Vajra Hand Seal' (dgongs pa lung ston gyi rdo rje thal mo) that explains the ultimate meaning, saying: 'The right face is skillful means, representing the conventional illusion; the left face is wisdom, representing the ultimate clarity. The root face that unites these two represents the union of the two truths, so everything is three-faced.' Therefore, he believes that the 'Collection' fully shows the body of union and its skillful means, so all the deities in the mandala are three-faced. This is the same meaning as fully showing the meaning of yoga, which is the key to uniting skillful means and wisdom without distinction. Therefore, merely uniting emptiness as the object and wisdom as the subject into the same taste is also found in the scriptures below the Yoga Tantra.


ང་ཡོད་ལ། ཡུལ་སྟོང་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་འོད་གསལ་མན་ཆད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་ལུགས་ཡིན་གྱི་ཟུང་འཇུག་གི་སྦྱོར་ལུགས་མིན་ནོ། །རྒྱུད་ནི་འདུས་པའི་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ནི་ 6-4-3b རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཐབས་རྒྱུད་འབྲས་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ལ། འདིར་ནི་རྗོད་བྱེད་གཞུང་གི་ཚིག་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལ་བྱའོ། །གང་ཟག་གང་གིས་བཤད་ན་འཕགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའམ་བརྩམ་པར་དམ་བཅས་པའི་དགོས་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཁས་བླངས་པའི་ཁུར་མི་འདོར་བས་རྩོམ་པ་མཐར་དབྱུང་བའི་དོན་དུའོ། ། ༈ ཡན་ལག་ཅན་གྱི་གདམས་པ་དངོས། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྦྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱེད་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། ། ༈ ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྦྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ། དང་པོ་ལ་བཞི། རིམ་གཉིས་སྤྱིའི་གོ་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལྔའི་གོ་རིམ་དང་། དེ་རྣམས་རྒྱུད་གང་ལ་གནས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། ། ༈ རིམ་གཉིས་སྤྱིའི་གོ་རིམ། དང་པོ་ནི། རིམ་ལྔ་ལ་ཚིག་འགྲེལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ཏེ། འདིས་རིམ་པ་ལྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་། རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་གསལ་བར་སྟོན། མདོར་བསྡུས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་འཆད་པས། རིམ་ལྔའི་གཞུང་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་གང་སྐབས་ལ་བབ་པ་རྣམས་བླང་པར་བྱའོ། །གསུངས་སོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་གིས་ན་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྐྱེས་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིའོ། །གདུལ་བྱ་གང་ལ་ན། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཇི་ལྟར་དུ་ན། དཔེར་ན་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་གོང་མར་འཛེག་པ་ལ་དེའི་སྔོན་དུ་གདང་བུ་འོག་མར་འཇོག་པའི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་རོ། །དེའང་དང་པོར་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་འོག་མ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེས་པའི་རིམ་པ་ལ་ 6-4-4a ལགས་པར་གནས་ཤིང་སྟེ་གནས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྫོགས་རིམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གོང་མ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་རིམ་སྟོན་ནོ། །ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་མཛད་པའི་འཇུག་རིམ་ནི་གཙོ་བོར་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་འདིས་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ན་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་ལམ་གྱི་རིམ་བ་གཞན་ཅིག་ཡོད་ན་དེ་གཙོ་བོའི་དོན་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་སྟོན་དགོས་པ་ལས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤ

【現代漢語翻譯】 我存在,僅僅是將空性之境與有境(指具有某種性質或狀態的境)兩者所生的俱生喜樂無別地結合起來,這就是此派系中光明以下將方便與智慧無別結合的方法,而不是雙運的結合方法。關於『རྒྱུད』(傳承,梵文:tantra),正如《密集後續經》所說:『རྒྱུད(傳承)被稱為རྒྱུན(連續)。རྒྱུད(傳承)有三種變化。』這裡所說的རྒྱུན(連續)是指連續不斷。對此,有因རྒྱུད(因傳承)、方便རྒྱུད(方便傳承)和果རྒྱུད(果傳承)三種說法,這是就所詮釋的意義之རྒྱུད(傳承)而言的。而在這裡,指的是能詮釋的經文之詞句རྒྱུན(連續不斷)。由誰來宣說呢?由聖者來宣說。如此宣說或造作的必要性在於,高尚之人不會捨棄已承諾的重擔,因此是爲了完成著作。 殊勝支分之教授。 第二部分分為兩點:總的安立道之次第;以及於修行處宣說金剛唸誦之次第。 總的安立道之次第。 第一部分分為四點:雙運總體的次第;五次第的次第;這些次第所依之續部;以及如實證悟修行之方法。 雙運總體的次第。 第一點是:雖然關於五次第的詞句解釋有很多,但成為衡量標準的意義解釋是《集學論》。它補充了五次第所說的不完整之處,闡明了難以理解之處,詳細解釋了簡略之處。因此,在講解五次第的經文時,應採納適合當時情況的內容。『已說』,這是引用的說法。由誰來說呢?由圓滿正等覺佛陀們來說。在哪裡說呢?在能夠輕易成就金剛持果位的生起次第和圓滿次第的次第中說。對什麼根器的人說呢?對那些想要進入圓滿次第的人說。如何進入呢?例如,就像爬梯子一樣,要先踩下面的梯階。同樣,首先要安住于像梯子下面梯階一樣的生起次第,然後爲了實修圓滿次第,才展示像梯子上面梯階一樣的圓滿次第。如此安排道之次第的入門次第,主要是針對像珍寶一樣能夠在一生中成佛的補特伽羅(梵文:pudgala,人)而說的。因為這個次第說如果獲得幻身,就能在此生中成佛。如果還有其他的道之次第,那應該是主要的目的,因此需要單獨展示,但這裡沒有展示。總的來說

【English Translation】 I exist, and merely making the bliss born of the co-emergence of the empty realm and the realm-possessor (referring to a realm with a certain quality or state) inseparable is the method in this lineage for inseparably combining skillful means and wisdom below the Clear Light, not the method of union. Regarding 'རྒྱུད' (Tantra, Sanskrit: tantra), as stated in the Tantra Subsequent to the Compendium: 'རྒྱུད (Tantra) is known as རྒྱུན (Continuity). རྒྱུད (Tantra) transforms into three aspects.' Here, རྒྱུན (Continuity) refers to continuousness. Regarding this, there are three explanations: cause རྒྱུད (cause tantra), means རྒྱུད (means tantra), and result རྒྱུད (result tantra), which are in terms of the meaning of the object to be expressed. Here, it refers to the continuousness of the words of the scripture that can express it. Who speaks it? The noble ones speak it. The necessity of speaking or composing in this way is that noble ones do not abandon the burden they have undertaken, so it is for the purpose of completing the work. The actual instructions of the excellent branch. The second part is divided into two points: the general establishment of the stages of the path; and explaining the order of Vajra recitation in a solitary place. The general establishment of the stages of the path. The first part is divided into four points: the general order of the two stages; the order of the five stages; the tantras on which these stages are based; and the method of showing how to realize practice as it should be. The general order of the two stages. The first point is: Although there are many word explanations of the five stages, the meaning explanation that has become a standard is the Compendium of Trainings. It supplements what is incomplete in the five stages, clarifies what is difficult to understand, and explains in detail what is brief. Therefore, when explaining the texts of the five stages, one should adopt what is appropriate to the occasion. 'It has been said,' this is a quote. By whom? By the Buddhas who have attained complete and perfect enlightenment. Where? In the order of the generation stage and completion stage that easily accomplishes the state of Vajradhara. For what kind of disciples? For those who wish to enter the completion stage. How? For example, just as when climbing a ladder, one must first place one's foot on the lower rung. Similarly, one must first abide in the generation stage, which is like the lower rung of a ladder, and then, in order to practice the completion stage, one shows the completion stage, which is like the upper rung of a ladder. The order of entry in making the stages of the path in this way is mainly for the sake of individuals (Sanskrit: pudgala) like jewels who can attain enlightenment in one lifetime. Because this stage says that if one obtains the illusory body, one will attain enlightenment in this life. If there is another stage of the path, that should be the main purpose, so it needs to be shown separately, but it is not shown here. In general,


ྱོད་བསྡུས་སུ་རྫོགས་རིམ་ལ་བསླ་པ་ནི་བླ་མའི་མན་གང་ཙམ་གྱིས་ཅིག་ཅར་དུ་བསླབ་བམ་རིམ་གྱིས་བསླབ་ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། རིམ་གྱིས་བསླབ་དགོས་པར་ཤེས་བྱེད་དུ་མས་བསྒྲུབས་ཤིང་། དེའི་མཐར། སེམས་ཅན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་བུར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལའང་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་ཤིག་མེད་པ་ནི་མི་སྲིད་ལ། ཡོད་ན་ནི་དེའི་འཇུག་རིམ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་ནི་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་དང་ཡང་འགལ་བས་བསྐྱེད་རིམ་ནས་སློབ་དགོས་སོ། །དེའང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པར་གསུངས་པ་ནི་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཕར་ཕྱིན་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བླངས་ནས་རྒྱུད་ཉན་ཏེ་རིམ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་གང་རུང་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ནས་རྟོག་པའི་རྣལ་ 6-4-4b འབྱོར་སྟེང་འོག་གི་སྒོའི་ཕྲ་མོ་གཉིས་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ལ་ལོངས་པ་ན་ལས་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ནས་དབེན་གསུམ་དང་བདེན་གཉིས་དང་ཟུང་འཇུག་ལ་རིམ་ཅན་དུ་བསླབ་པར་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔ་ཕྱི་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔ་ཕྱི་ལ་རིམ་ཅན་དུ་བསླབ་པའང་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །སེམས་དབེན་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་འོག་མ་དང་མི་ཟློས་ཏེ། སྐབས་འདིར་རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་སོ་སོའི་མིང་སྨོས་ནས་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པར་རྒྱུད་གང་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག་རླུང་ནི་རྣམ་གཅོད་པ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ངེས་པར་ནི། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པར་རྒྱུ། །རླུང་རྣམས་དེ་རྣམས་རྣམ་རྟོག་ནི། །གང་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྐྱེ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོར་བྱེད། །ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་དྲུག །རྣམ་འབྱོར་རིག་པས་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ། །དེ་ནས་དབྱངས་མེད་ཡི་གེ་ཧ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བཟླ་བར་བྱ། །གང་ཕྱིར་མདུད་པ་འཇོམས་བྱེད་ན། །ཤེས་ན་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད། །དེ་ཡིས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནི། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གཅོད་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར

【現代漢語翻譯】 有人問,是否應該通過上師的少量指導,一次性地傳授《行用總攝》(Spyod bsdus)中的圓滿次第,還是應該循序漸進地傳授?答案是:有許多證據表明應該循序漸進地傳授。最後說:『最初的有情眾生,爲了進入神聖的意義,圓滿的佛陀,像階梯一樣地宣說。』因此,即使是像珍寶一樣的人,也不可能沒有最初的階段。如果存在最初的階段,那麼認為不需要生起次第就能進入,這與許多續部和論典相矛盾,因此必須從生起次第開始學習。此外,《行用總攝》中說,首先要學習佛陀乘的意念,這就像修習波羅蜜多的發心和行心一樣。然後,如《明燈論》(Sgron gsal)中所說,接受灌頂,聽聞續部,從而瞭解二次第。之後,修習專注一境的等持,無論是廣式還是略式。然後,修習觀想瑜伽,學習上下之門的細微之處。一旦精通這些,就能安住于最初的等持,從而圓滿生起次第。之後,依次學習三寂靜、二諦和雙運。生起次第的前後和圓滿次第的前後,也像階梯一樣地循序漸進地學習。』將這些意義結合起來,就像『善於安住金剛唸誦,渴望心性寂靜次第的人』一樣。即使如此,也並非與下文重複,因為這裡只是概括性地說明了二次第的前後像階梯一樣,而下文將分別說明名稱,並指出前後的順序。那麼,必須按照這樣的次第進行修習,在哪個續部中有說明呢?在解釋續部《金剛鬘》(Rdo rje phreng)中有明確的說明,如雲:『分別唸的風,完全斷除,日夜必定,超過一百零八次執行。這些風就是分別念,因為能夠完全斷除,所以瑜伽是至上的寂靜,使一切成為空性的自性。首先是六種瑜伽的結合,通過智慧的瑜伽來至上地成就。然後是無聲字母「ཧ」(藏文:ཧ,梵文天城體:ह,梵文羅馬擬音:ha,漢語字面意思:訶),應該非常廣泛地念誦。因為能夠摧毀結縛,如果知道就能帶來安樂。通過它,所有的分別念,都能在一瞬間斷除。瑜伽之後是瑜伽,至上的瑜伽和瑜伽。』 Someone asked whether the completion stage in 'Compendium of Practices' (Spyod bsdus) should be taught all at once with only a small amount of guidance from the guru, or whether it should be taught gradually. The answer is: There are many proofs that it should be taught gradually. In the end, it says: 'For sentient beings who are beginners, to enter the sacred meaning, the complete Buddhas, speak like a ladder.' Therefore, it is impossible for even a person like a jewel not to have an initial stage. If there is an initial stage, then to think that the generation stage is not needed to enter, this contradicts many tantras and treatises, so one must learn from the generation stage. Furthermore, in 'Compendium of Practices', it says that one should first learn the thought of the Buddha Vehicle, which is like generating aspiration and action Bodhicitta as in the Paramitas. Then, as stated in the 'Lamp That Illuminates' (Sgron gsal), one should receive empowerment, listen to the tantra, and thus know the two stages. After that, one should practice single-pointed concentration, either in the extensive or concise form. Then, one should practice conceptual yoga, learning the subtle points of the upper and lower gates. Once one is proficient in these, one will abide in the initial concentration, thus completing the generation stage. After that, it is said that one should gradually learn the three isolations, the two truths, and union. The before and after of the generation stage and the before and after of the completion stage are also taught gradually like a ladder. 'Combine these meanings, like 'those who are well-versed in Vajra recitation and desire the stages of mental isolation.' Even so, it is not a repetition of what is below, because here it is only a general statement that the before and after of the two stages are like a ladder, while below, the names of each will be mentioned separately, and the order of before and after will be shown. So, in which tantra is it said that one must practice in such an order? It is clearly stated in the explanatory tantra 'Vajra Garland' (Rdo rje phreng), as it says: 'The winds of conceptual thought, completely cut off, definitely day and night, run more than one hundred and eight times. These winds are conceptual thoughts, because they can be completely cut off, so yoga is the supreme peace, making everything the nature of emptiness. First is the combination of six yogas, accomplished supremely by the yoga of wisdom. Then the voiceless letter 'ཧ' (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: ha), should be recited very extensively. Because it destroys bonds, if known it gives bliss. Through it, all conceptual thoughts, are cut off in an instant. Yoga after yoga, supreme yoga and yoga.'

【English Translation】 Someone asked whether the completion stage in 'Compendium of Practices' (Spyod bsdus) should be taught all at once with only a small amount of guidance from the guru, or whether it should be taught gradually. The answer is: There are many proofs that it should be taught gradually. In the end, it says: 'For sentient beings who are beginners, to enter the sacred meaning, the complete Buddhas, speak like a ladder.' Therefore, it is impossible for even a person like a jewel not to have an initial stage. If there is an initial stage, then to think that the generation stage is not needed to enter, this contradicts many tantras and treatises, so one must learn from the generation stage. Furthermore, in 'Compendium of Practices', it says that one should first learn the thought of the Buddha Vehicle, which is like generating aspiration and action Bodhicitta as in the Paramitas. Then, as stated in the 'Lamp That Illuminates' (Sgron gsal), one should receive empowerment, listen to the tantra, and thus know the two stages. After that, one should practice single-pointed concentration, either in the extensive or concise form. Then, one should practice conceptual yoga, learning the subtle points of the upper and lower gates. Once one is proficient in these, one will abide in the initial concentration, thus completing the generation stage. After that, it is said that one should gradually learn the three isolations, the two truths, and union. The before and after of the generation stage and the before and after of the completion stage are also taught gradually like a ladder. 'Combine these meanings, like 'those who are well-versed in Vajra recitation and desire the stages of mental isolation.' Even so, it is not a repetition of what is below, because here it is only a general statement that the before and after of the two stages are like a ladder, while below, the names of each will be mentioned separately, and the order of before and after will be shown. So, in which tantra is it said that one must practice in such an order? It is clearly stated in the explanatory tantra 'Vajra Garland' (Rdo rje phreng), as it says: 'The winds of conceptual thought, completely cut off, definitely day and night, run more than one hundred and eight times. These winds are conceptual thoughts, because they can be completely cut off, so yoga is the supreme peace, making everything the nature of emptiness. First is the combination of six yogas, accomplished supremely by the yoga of wisdom. Then the voiceless letter 'ཧ' (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: ha), should be recited very extensively. Because it destroys bonds, if known it gives bliss. Through it, all conceptual thoughts, are cut off in an instant. Yoga after yoga, supreme yoga and yoga.'


་ཆེ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བཅོ་ལྔ་ཡིན། །དང་པོ་སྦྱོར་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་དབྱེ་བ་ལྔ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ 6-4-5a ལས་རྒྱལ་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྡུས་པ་ཡི། །མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་རིམ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གང་ལས་རྣམ་རྟོག་དང་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་བྱེད་དོ། །དེའང་སོ་སྐྱེའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བས་མཆོག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ཐོག་མར་ནི་དབང་ཐོབ་ནས་རྒྱུད་ཐོས་བསམ་གྱིས་ངེས་པའི་རྗེས་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཤེས་པའོ། །མཆོག་ནི་ལུས་དབེན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་བའོ། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དབྱངས་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཧ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལ་བཤད་དེ་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་ངོ་། །བཟླ་བ་ནི་འཇུག་པ་སོགས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཟློ་བའོ། །སྐད་ཅིག་ནི་མདུད་པ་འཇོམས་པའི་སྐད་ཅིག་ལའོ་ཞེས་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལ། བཅུ་བདུན་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སོགས། ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བཞི་བཅུ་དགུ ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཁ་ཆེན་ལཀྵྨིའི་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་བར་དེ་ཉིད་སོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པས་རྒྱ་དཔེ་ལ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཡོད་པར་གསལ་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ལའང་དེ་ཉིད་སོ་བརྒྱད་དང་ཞེ་དགུར་བཤད་པའི་འགྱུར་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ། །བློ་བཟང་གིས་ནི་ཞི་གནས་བསྒོམ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དབང་པོ་ཡི་ནི་སྒོ་དགུ་ 6-4-5b ལ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཀུན་སྡོམ་པ། །ཧཱུཾ་བཟླས་པ་ནི་མཚུངས་མེད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་ལ་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལས། འབར་བའི་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ནི་མེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་བསྲེག་པ་ལ་བཤད་དེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་བསྲེག་པའོ། །ཧཱུཾ་བཟླས་ཞེས་པའི་དོན་འཇུག་ལྡང་གནས་གསུམ་གསུམ་ག་ལ་ཧཱུཾ་བཟླས་ཞེས་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྡར་ཧཱུཾ་ཧོཿ གཉིས་དང་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་མཚོན་པར་བྱས་ན་བདེའོ། །རྫོགས་རིམ་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་གསུངས་པའང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་རབ་སྦྱོར་བས། །རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་ནི། །ར

【現代漢語翻譯】 ཆེ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བཅོ་ལྔ་ཡིན། །དང་པོ་སྦྱོར་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་དབྱེ་བ་ལྔ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ (此)即是十五種差別。首先應當修習結合(瑜伽)。其後,曼荼羅(dkyil 'khor,壇城)之王是瑜伽之最勝,有五種差別。從那之中, ལས་རྒྱལ་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྡུས་པ་ཡི། །མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་རིམ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གང་ལས་རྣམ་རྟོག་དང་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་བྱེད་དོ། །དེའང་སོ་སྐྱེའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བས་མཆོག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ཐོག་མར་ནི་དབང་ཐོབ་ནས་རྒྱུད་ཐོས་བསམ་གྱིས་ངེས་པའི་རྗེས་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཤེས་པའོ། །མཆོག་ནི་ལུས་དབེན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་བའོ། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དབྱངས་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཧ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལ་བཤད་དེ་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་ངོ་། །བཟླ་བ་ནི་འཇུག་པ་སོགས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཟློ་བའོ། །སྐད་ཅིག་ནི་མདུད་པ་འཇོམས་པའི་སྐད་ཅིག་ལའོ་ཞེས་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལ། བཅུ་བདུན་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སོགས། ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བཞི་བཅུ་དགུ ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཁ་ཆེན་ལཀྵྨིའི་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་བར་དེ་ཉིད་སོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པས་རྒྱ་དཔེ་ལ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཡོད་པར་གསལ་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ལའང་དེ་ཉིད་སོ་བརྒྱད་དང་ཞེ་དགུར་བཤད་པའི་འགྱུར་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ། །བློ་བཟང་གིས་ནི་ཞི་གནས་བསྒོམ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དབང་པོ་ཡི་ནི་སྒོ་དགུ་ (從瑜伽)事業之王是最勝的。瑜伽有十二種差別。那(瑜伽)本身有三十八種差別。是簡略的生起次第。是現證的瑜伽者。其後是金剛唸誦次第之最勝。』如是說。其意義是:因為從哪個瑜伽中,能斷除分別念和一百零八風息,生起次第二者的瑜伽,以禪定的力量,將一切轉為空性光明之體性。那也是因為凡夫的分別念寂滅而成為最勝,是超越世間的。首先是在獲得灌頂之後,聽聞經續,通過思惟而確定之後。瑜伽智慧是瞭解生起次第。最勝是成為身體寂靜之因。在修習生起次第之後,無元音的字母『哈』被解釋為不可摧毀,是不壞之風。唸誦是將進入等三者唸誦為三個字母的體性。剎那是指摧毀結縛的剎那,』註釋中如是說。在註釋的譯文中,『十七之後是瑜伽等。』以及『那(瑜伽)本身有四十九種差別,是簡略的生起次第。』如是出現。喀什米爾(kha chen)拉克什米(lakṣmī)的五次第釋中,說那(瑜伽)本身有三十八種,因此顯而易見漢文版本有兩種不一致之處。由於那(不一致)的影響,經續中也出現了將那(瑜伽)本身說成三十八種和四十九種的兩種譯本。又,在那部經續中,『首先,偉大的瑜伽士,以賢善之心修習止。以生起次第的結合,即使做了忿怒尊的手印,在九根門處,完全地全部關閉,唸誦吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽),是無與倫比的。』如是說。其中,做了手印是指生起為本尊的形象。註釋的譯文中,『忿怒』一詞出現為『燃燒』,那被解釋為像火一樣焚燒分別念,即以生起次第的止來焚燒庸常的分別念。註釋中解釋說,『唸誦吽』的意思是在進入、升起、安住三者中都念誦吽。然而,如果將斯達(sdar)吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)和吼(藏文:ཧོཿ,梵文天城體:होः,梵文羅馬擬音:hoḥ,漢語字面意思:吼)二者與三個字母聯繫起來解釋,那就容易理解了。經續中也說,前後圓滿次第的順序就像階梯的順序一樣。『通過善於結合金剛唸誦,瞭解風的特徵之後,』 6-4-5b 6-4-5a That itself has fifteen divisions. First, one should meditate on union. Then, the supreme mandala lord has five divisions in supreme yoga. From that, the supreme action lord. Yoga has twelve divisions. That itself has thirty-eight divisions. The yogi who actualizes the condensed stage of generation. Then, the supreme vajra recitation stage.' Thus it is said. Its meaning is: Because from which yoga, the yoga of the two stages that cuts off conceptualization and the one hundred and eight winds, through the power of meditation, everything is made into the essence of emptiness and luminosity. That is also supreme because the conceptualization of ordinary beings is pacified, it is beyond the world. First, after obtaining empowerment, after determining the tantra through hearing, thinking. Yoga knowledge is knowing the generation stage. Supreme is becoming the cause of physical solitude. After meditating on the generation stage, then the vowel-less letter 'ha' is explained as indestructible, it is the indestructible wind. Recitation is reciting the three, such as entering, as the essence of the three letters. A moment is the moment of destroying knots, so the commentary explains. In the translation of the commentary, 'After seventeen is yoga, etc.' And, 'That itself has forty-nine divisions. It is the condensed stage of generation.' Thus it appears. In the commentary on the five stages of Kashmir Lakṣmī, it is said that it itself has thirty-eight, so it is clear that there are two inconsistencies in the Chinese version. Due to that influence, in the tantra, there are also two translations that say that it itself has thirty-eight and forty-nine. Also, in that same tantra, 'First, the great yogi, with a good mind, meditates on calm abiding. With the union of the generation stage, even after making the mudra of the wrathful one, at the nine gates of the senses, completely close everything, reciting Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽), is unparalleled.' Thus it is said. Among them, making a mudra means generating the form of the deity. In the translation of the commentary, the word 'wrathful' appears as 'burning', which is explained as burning conceptualization like fire, that is, burning ordinary conceptualization with the calm abiding of the generation stage. The commentary explains that the meaning of 'reciting Hūṃ' is reciting Hūṃ in entering, rising, and abiding. However, if one tries to represent one aspect of explaining Sdar Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) and Hūṃ (藏文:ཧོཿ,梵文天城體:होः,梵文羅馬擬音:hoḥ,漢語字面意思:吼) with three letters, it is easy to understand. It is also said in the tantra that the order of the prior and subsequent completion stages is like the order of a ladder. 'Through skillfully combining vajra recitation, after knowing the characteristics of the wind,'

【English Translation】 That itself has fifteen divisions. First, one should meditate on union. Then, the supreme mandala lord has five divisions in supreme yoga. From that, the supreme action lord. Yoga has twelve divisions. That itself has thirty-eight divisions. The yogi who actualizes the condensed stage of generation. Then, the supreme vajra recitation stage.' Thus it is said. Its meaning is: Because from which yoga, the yoga of the two stages that cuts off conceptualization and the one hundred and eight winds, through the power of meditation, everything is made into the essence of emptiness and luminosity. That is also supreme because the conceptualization of ordinary beings is pacified, it is beyond the world. First, after obtaining empowerment, after determining the tantra through hearing, thinking. Yoga knowledge is knowing the generation stage. Supreme is becoming the cause of physical solitude. After meditating on the generation stage, then the vowel-less letter 'ha' is explained as indestructible, it is the indestructible wind. Recitation is reciting the three, such as entering, as the essence of the three letters. A moment is the moment of destroying knots, so the commentary explains. In the translation of the commentary, 'After seventeen is yoga, etc.' And, 'That itself has forty-nine divisions. It is the condensed stage of generation.' Thus it appears. In the commentary on the five stages of Kashmir Lakṣmī, it is said that it itself has thirty-eight, so it is clear that there are two inconsistencies in the Chinese version. Due to that influence, in the tantra, there are also two translations that say that it itself has thirty-eight and forty-nine. Also, in that same tantra, 'First, the great yogi, with a good mind, meditates on calm abiding. With the union of the generation stage, even after making the mudra of the wrathful one, at the nine gates of the senses, completely close everything, reciting Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽), is unparalleled.' Thus it is said. Among them, making a mudra means generating the form of the deity. In the translation of the commentary, the word 'wrathful' appears as 'burning', which is explained as burning conceptualization like fire, that is, burning ordinary conceptualization with the calm abiding of the generation stage. The commentary explains that the meaning of 'reciting Hūṃ' is reciting Hūṃ in entering, rising, and abiding. However, if one tries to represent one aspect of explaining Sdar Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) and Hūṃ (藏文:ཧོཿ,梵文天城體:होः,梵文羅馬擬音:hoḥ,漢語字面意思:吼) with three letters, it is easy to understand. It is also said in the tantra that the order of the prior and subsequent completion stages is like the order of a ladder. 'Through skillfully combining vajra recitation, after knowing the characteristics of the wind,'


ྣམ་རྟོག་རླུང་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ལ་བྱིན་རླབས་རིམ་པས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཤེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཐོབ། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ལ་གནས་པ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་འགྱུར་བར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཞུགས་ནས་ནི། །ཐོབ་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲངས་པའི་ལེའུ་དེ་ནས་རིམ་ལྔ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་མང་དུ་བྱུང་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་དག་ནི་རིམ་ལྔའི་ཚིག་གཞན་གྱིས་བཅུག་པའོ་ཞེས་ཟེར་པ་ནི་མ་བརྟགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་དྲི་བའི་སྐབས་སུ། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མཐོང་། །སྐད་ཅིག་ 6-4-6a གཅིག་ལ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །ཅེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་བྱང་ཆུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ལེའུ་འདིས་སྟོན་པ་ན། བཞི་པ་ཡིས་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །བློ་ལྡན་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དབང་བཞི་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་མཐོང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་སྣང་བ་མཚན་མོའི་ཆ་རུ་འགྱུར་ཞེས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་དྲུག་གསུངས་པས་དྲི་བའི་ལན་དུ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དྲི་བའི་སྐབས་སུ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཇི་ལྟར་འཐོབ། །ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་ལེའུ་འདིས་སྟོན་པ་ན། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་དང་འཁོར་འདས་གཉིས་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་སྤངས་ནས་འདྲེས་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་རབ་སྦྱོར་བས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྔ་གོ་རིམ་བཞིན་བསྐྱེད་ནས་ཟུང་འཇུག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པས་སྔར་གྱི་དྲི་བའི་ལན་དུ་ཤིན་ཏུའང་གསལ་ལོ། །དེས་ན་རིམ་ལྔར་འདི་བཏུས་པ་ཡིན་གྱི་འདི་རིམ་ལྔ་ནས་བཏུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རིམ་གཉིས་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་གོ་རིམ་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་གསུངས་པར་བཤད་པ་དེ། །འདུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི་རྒྱས་བཏབ་པར་གསུངས་པས་མི་གསལ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་སྐབས་འདིར་མ་གསུངས་ན་རྒྱུད་གང་དུ་གསུངས་སོམས་ཤིག ། ༈ རྫོགས་རིམ་ལྔའི་གོ་རིམ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ 6-4-6b མཚན་ཉིད་བཤད་པ་དང་། དེར་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པའོ། །

【現代漢語翻譯】 斷除分別念之風,心中便能獲得專注。通過逐漸獲得的加持,八成就將會實現。瞭解顯現等差別,便能獲得圓滿正覺。安住于雙運次第,一切成就皆彙集於此。瑜伽士對此生便能成就,對此毫無疑問。大手印的偉大成就,通過雙運的禪定,進入無分別唸的狀態,獲得此成就毫無疑問。這些都已非常清晰地闡述了。 因此,從所引用的章節中出現了許多與五次第相符的詞語。有些人說:『這些是其他人插入的五次第的詞語。』這種說法是沒有經過考察的。因為在之前的提問中:『瑜伽士們如何才能證悟那唯一的、在一剎那間現前正覺的真如?』此章節給出了答案,即:『通過第四灌頂,有智慧者便能證悟那真如。』因此,通過第四灌頂之門,闡述了在一剎那間證悟真如。 然後,爲了展示在一剎那間證悟,說了『顯現轉為夜晚』等六個半偈頌,這與提問的答案非常相關。此外,在提問時:『金剛手印的偉大成就,如何才能獲得眾生的上師?』此章節給出了答案,即:『金剛手印的偉大成就,將會獲得雙運。』而獲得雙運的方法是:捨棄生起次第和圓滿次第二者、輪迴和涅槃二者、世俗諦和勝義諦二者的分別念,並將它們融合在一起。然後,通過『以金剛唸誦善加結合』等語句,按照順序生起五次第,從而通過雙運來成就這大手印的成就,這已經非常清楚地闡述了,因此與之前的提問的答案非常清晰。因此,是五次第彙集於此,而不是從五次第中彙集而來。 此外,有人說,如同階梯的順序一樣,闡述了二次第的共同和各自的順序。這在《密集續》中已經廣為闡述,並不明顯。如果在《金剛鬘》中沒有闡述,那麼請思考一下在哪個續部中闡述了? 五圓滿次第的順序 第二部分分為兩點:一是說明了金剛身的特徵,即應該重點關注之處;二是闡述了重點關注之處的圓滿次第的順序。

【English Translation】 Severing the winds of conceptual thoughts, one will gain focus in the mind. Through the blessings gradually received, the eight siddhis will be accomplished. Understanding the distinctions such as appearances, one will attain perfect enlightenment. Abiding in the stages of union, all siddhis are gathered here. The yogi will achieve this in this very life, without any doubt. The great siddhi of Mahamudra, through the samadhi of union, entering into a state without conceptual thoughts, there is no doubt in obtaining this achievement. These have been explained very clearly. Therefore, from the cited chapter, many words corresponding to the Five Stages appeared. Some say, 'These are words of the Five Stages inserted by others.' This statement is made without investigation. Because in the previous question: 'How do yogis see that very reality, the perfect enlightenment manifested in a single instant?' This chapter provides the answer, that is: 'Through the fourth empowerment, the wise will see that very reality.' Thus, through the door of the fourth empowerment, it is explained that enlightenment is seen in a single instant. Then, in order to show enlightenment in a single instant, six and a half verses were spoken, such as 'Appearances turn into night,' which is very relevant to the answer to the question. Furthermore, in the question: 'The great siddhi of the Vajra Mudra, how does one obtain the guru of beings?' This chapter provides the answer, that is: 'The great siddhi of the Vajra Mudra, one will obtain union.' The method of obtaining union is: abandoning the conceptual thoughts of the two stages of generation and completion, the two of samsara and nirvana, and the two of conventional truth and ultimate truth, and blending them together. Then, through statements such as 'By diligently combining the Vajra recitation,' the Five Stages are generated in order, and the siddhi of this Mahamudra is accomplished through union, which has been explained very clearly, and therefore it is very clear as the answer to the previous question. Therefore, the Five Stages are gathered here, and it is not gathered from the Five Stages. Furthermore, it is said that the general and individual order of the two stages is explained like the order of a ladder. This has been extensively explained in the Guhyasamaja Tantra and is not obvious. If it is not explained in the Vajramala, then please consider in which tantra it is explained? The order of the Five Completion Stages The second part is divided into two points: first, it explains the characteristics of the Vajra body, which is the point to focus on; second, it explains the order of the Completion Stages that are the focus of attention.


༈ གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་དང་དེའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ཀུན་མཐུན་པར། ཐོག་མར་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ན་ལུས་ཀྱི་གནད་འདིར་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས་འདི་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལེགས་པར་མི་ཤེས་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པ་ནི་གནད་དུ་ཆེ་སྟེ། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་འཁོར། །ཞེས་དང་། རྩ་ཡི་རིམ་མེད་ངེས་པར་ནི། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཕུང་པོ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་བདག་ཉིད་ལུས། །མཁའ་འགྲོ་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་ལ་གནས་པའི་ཁམས་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་གཉིས་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཞེས་པས་རླུང་གི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གསུམ། དང་པོར་སྐྱེ་གནས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ། དེ་ནས་ལུས་ཆགས་པ་དང་འཇིག་པའི་རིམ་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ལུགས་སོ། ། ༈ དང་པོར་སྐྱེ་གནས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྐྱེ་གནས་བཞིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོད་མོད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ནས། ཕལ་ཆེར་ 6-4-7a མི་མངལ་སྐྱེས་ཤིག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཏེ། ལམ་ཐོག་མར་བསྒོམ་བའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་རྣམ་གཞག་རིམ་པར་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གསུམ་བཤད་དམ་ནད་མེད་ཅིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕམ་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཕྲད་པ་དང་། དྲི་ཟའང་ཉི་བར་གནས་པའོ། །དེའི་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། སྔོན་ལས་རླུང་གི་རྣམ་ཤེས་ནི། །བརྒྱ་ལམ་གང་ཚེ་འཁོར་གྱུར་ན། །ཕ་ཡི་ཁ་ལ་མཚུངས་པར་གནས། །དེ་ཚེ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར། །གསང་གནས་ཟླ་མཚན་ལྡན་པའི་ཚེ། །མེ་དང་ཉི་མ་འཆར་བ་ན། །དེ་ཚེ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་ནོན། །ཆགས་པ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདྲེས་པའི་གདོང་། །འཇུག་པ་ཕ་ཡི་ཁ་ཡི་རླུང་། །དེ་ཚེ་ས་བོན་དུ་ནི་འགྱུར། །ས་བོན་ལས་ནི་སེམས་ཅན་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་བར་དོའི་འཇུག་ཚུལ་སྟོན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ་རླུང་དང་བཅས་པའི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱ

【現代漢語翻譯】 ༈ 關於如何將要點應用於金剛身(vajra body)的特徵的解釋。 首先,在方法和智慧的續部(tantra)以及解釋其含義的所有權威著作中,一致認為首先通過將要點應用於身體來產生圓滿次第(completion stage)的證悟。如果不瞭解金剛身的特徵,就無法很好地理解為什麼通過專注于身體的這個要點並進行冥想會產生這樣的證悟。因此,精通身體的脈(nadi)、氣(prana)等特徵至關重要。《金剛鬘續》(Vajramala Tantra)中說:『由於不瞭解氣的特徵,三界(three realms)都在輪轉。』又說:『如果不確定脈的順序,就不會產生蘊(skandha)等。沒有蘊就沒有大智慧(maha-jnana),瑜伽士(yogin)就無法獲得。五蘊即是自身,被稱為五空行母(dakini)。它們通過五大(five elements)存在於五種智慧中。因此,務必通過一切努力來了解脈的輪。』居住在脈中的二界(two realms)也與此相同。因此,雖然這裡『一切眾生』一詞只是簡要地提到了氣的分類,但我們將展示金剛身的特徵。這分為三個部分:首先,在受生處(birth place)的連線方式;然後,身體形成和解體的順序;最後,基於此,如何將要點應用於身體。 ༈ 首先,在受生處的連線方式。 首先,通常有四種受生方式,但在密續(tantra)的著作中,大多是根據胎生(womb-born)來解釋的,這是因為這是最初冥想的基礎。關於多次受生的分類,如經部(sutra)中所述,解釋了三個原因:母親健康且有月經,精子和卵子結合,以及中陰身(gandharva)的存在。《金剛鬘續》中說:『當先前業力的氣之意識在百條道路中輪轉時,它與父親的精液相似。那時,它受到慾望的影響。當秘密處有月經時,當火和太陽升起時,它會被強烈的慾望所壓倒,變得非常渴望性交。金剛和蓮花的交匯處,進入父親精液的氣,那時它變成了種子。眾生從種子中產生。』這段話表明了中陰身的進入方式。這些話的意思是,由於先前業力的影響,伴隨著氣的,中陰身的意識在百條道路中輪轉。

【English Translation】 ༈ Explanation of How to Apply Key Points to the Characteristics of the Vajra Body. First, in the tantras of method and wisdom and in all authoritative texts that explain their meaning, it is unanimously agreed that the realization of the completion stage is generated by first applying key points to the body. If one does not know the characteristics of the vajra body, one cannot well understand why meditating by focusing on this key point of the body produces such realization. Therefore, it is crucial to be skilled in the characteristics of the body's nadis (channels), prana (winds), etc. The Vajramala Tantra says: 'Because of not knowing the characteristics of the winds, the three realms revolve.' It also says: 'If the order of the nadis is not certain, the skandhas (aggregates), etc., will not arise. Without the skandhas, there is no maha-jnana (great wisdom), and the yogin will not be able to attain it. The five skandhas are oneself, known as the five dakinis. They abide in the five wisdoms through the five elements. Therefore, one should strive by all means to know the wheel of the nadis.' The two realms residing in the nadis are also similar to this. Therefore, although the term 'all sentient beings' here only briefly mentions the classification of winds, we will show the characteristics of the vajra body. This is divided into three parts: first, the manner of connection at the place of birth; then, the order of the body's formation and dissolution; and finally, based on this, how to apply key points to the body. ༈ First, the Manner of Connection at the Place of Birth. First, there are generally four ways of taking birth, but in the tantric texts, it is mostly explained according to womb-born birth, as this is the main basis for initial meditation. Regarding the classification of taking birth many times, as explained in the sutras, the three causes are explained: the mother is healthy and has menstruation, the sperm and egg combine, and the gandharva (intermediate state being) is present. The Vajramala Tantra says: 'When the consciousness of the wind of previous karma revolves in a hundred paths, it is similar to the father's semen. At that time, it is influenced by desire. When the secret place has menstruation, when fire and sun arise, it is overwhelmed by intense desire and becomes very eager for intercourse. At the junction of the vajra and lotus, the wind entering the father's semen, at that time it becomes a seed. Beings arise from the seed.' This passage shows the manner of entry of the intermediate state being. The meaning of these words is that due to the influence of previous karma, accompanied by the wind, the consciousness of the intermediate state being revolves in a hundred paths.


ལ་མོ་རྟེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་མེད་པར་འཁོར་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཚེ། ཕ་མ་འདུས་པ་མཐོང་སྟེ་ཕ་རོལ་བར་བྱེད་པ་མ་བཟློག་ན་མ་ལ་རོལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས། ཕ་རོལ་བར་བྱེད་པ་བཟློག་བའི་བློས་ཕའི་ཁ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་ལ། དེའི་ཚེ་བར་དོ་དེ་མ་ལ་འཁྲིག་པར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་འཆད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཁ་ཡི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་བར་དོ་ཁའི་ལམ་ནས་འཇུག་པར་བཤད་པ་དང་འདི་གཉིས་འདྲ་བས་ཕའི་ཁ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཆགས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་བའང་ཕོར་སྐྱེ་ན་མ་ལ་ 6-4-7b འཁྲིག་བསམ་གྱིས་ཆགས་མོད་ཀྱང་མོར་སྐྱེན་ཕ་ལ་འཁྲིག་བསམ་གྱིས་ཆགས་པར་གསུངས་པས་དེ་གཉིས་ཀ་དང་སྦྱར་རོ། །གསང་གནས་ཀྱི་ཟླ་མཚན་འབབ་པའི་རྩ་ལས་མེ་འཆར་བ་ནི་དབུས་མ་ལས་འབབ་པའོ། །ཉི་མ་འཆར་བ་ནི་ཁྲག་འབབ་པ་སྟེ་མ་ཡིའོ། །དུས་དེའི་ཚེ་མ་དེ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་ལ། གཅིག་ཏུ་ཆགས་པ་ནི་ས་བོན་གཏོང་འདོད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་འགྲེལ་པས་འཆད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པའི་ཆགས་པ་དྲག་པོར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་མཇུག་ཏུ་ཁུ་བ་བསྐ་བ་འབྱུང་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་གཉིས་ཀ་ལས་ཁུ་ཁྲག་གི་ཐི་ལེ་གཉིས་ངེས་པར་འབྱུང་ལ། མའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འདྲེས་པས་འོ་མ་བསྐོལ་བའི་སྤྲིས་མ་ཆགས་པ་ལྟར་འདུག་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པར་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཕའི་ཁ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་བར་དོ་སྐྱེ་གནས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། དེའི་དུས་སུ་ཕའི་ཁུ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལ་བར་དོ་ཞུགས་པ་ས་བོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འགྲེལ་པས་འཆད་ཀྱང་། ཕའི་ཁ་ནས་འཇུག་པའི་རླུང་སྟེ་བར་དོ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་སེམས་ཅན་དེའི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བས་ས་བོན་དེ་ལས་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་སྟེ་སྐྱེ་ཞེས་པའོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྟར་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་གསུངས་པས་ནི་རྣམ་སྣང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགོད་པའི་གནས་སྤྱི་པོ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། མཛོད་ཀྱི་རང་འགྲེལ་ནས་མངལ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་ཡང་བཤད་པས་མཐར་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འདྲའང་ཏོག་མར་འཇུག་པའི་སྒོ་གསུམ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཁ་ལ་འོ་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཁ་ནས་འཇུག་པ་དང་། 6-4-8a སྐྲ་ལ་རེག་པའི་བསམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་འཇུག་པར་མན་སྙེ་ལས་བཤད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །བར་སྲིད་གང་དུ་འཇུག་པའི་མངལ་གྱི་གནས་ནི་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། མི་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཡང་། །གང་གིས་སྲད་བུའི་རྣམ་པར་གནས། །རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཤེས་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་བཤད་དེ། །འགྲེལ་བའི་འགྱུར་ལས། སྐྱེ་གནས་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཡང་། །རྩ་གཉིས་སྲད་བུའི་རྣ

【現代漢語翻譯】 當拉摩(lha mo,女神)在沒有其他原因的情況下輪迴轉世時,如果看到父母交合,並想到『如果我不阻止他們,我就無法與母親交合』,從而產生阻止他們的想法,並明顯地傾向於父親的臉。此時,中陰身(bardo,中陰)會被對母親的性慾所控制,經論中是這樣解釋的。《俱舍論》(Abhidharmakośa,論藏)中說:『進入嘴的通道。』這說明中陰身是從嘴的通道進入的,這與上述情況相似,因此是從父親的嘴進入的。至於被性慾所控制,如果轉世為男性,則會因想與母親交合而產生慾望;如果轉世為女性,則會因想與父親交合而產生慾望,因此要將這兩種情況結合起來理解。從秘密處(gsang gnas,秘密處,指生殖器官)流出月經的脈是從中脈(dbu ma,中脈)流出的。太陽升起是指血液流出,這是母親的。在那個時候,母親會特別受到性慾的控制。『完全』是指想要釋放種子,『至上』是指眾生出生的原因,經論中是這樣解釋的。但在極度渴望的強烈性慾的情況下,最後會產生濃稠的精液。之後,父母雙方必然會流出精血的混合物。當它與母親的子宮混合時,就像牛奶煮沸後形成的奶皮一樣,意識(rnam shes,意識)進入其中,正如《地之實性》(sa yi dngos gzhi,字面意思是「地的真實基礎」,可能是某種經文的名稱)中所說的那樣。由於傾向於父親的臉的業力之風的推動,中陰身進入子宮。此時,父親的精血滴入中陰身,成為種子。經論中是這樣解釋的。從父親的嘴進入的風,即中陰身,變成了那個轉世眾生的種子,從那個種子中產生了輪迴的眾生,這就是『出生』的意思。克魯江(Klu byang,人名)說,像智慧勇士(ye shes sems dpa',智慧勇士)一樣,通過毗盧遮那佛(rnam snang,毗盧遮那佛)的門進入,這意味著從毗盧遮那佛的身金剛(sku rdo rje,身金剛)降臨的位置,即頭頂進入。但《俱舍論自釋》(mdzod kyi rang 'grel,Abhidharmakośabhāṣya,俱舍論自釋)中也說從子宮的門進入,所以最終似乎是進入子宮,但有三種進入頂門的方式。也就是說,通過想要親吻嘴的想法從嘴進入, 通過想要觸控頭髮的想法從頭頂進入,曼涅(man snye,可能是某種經文的名稱)中是這樣說的,所以不一定是絕對的。至於中陰身進入的子宮的位置,《金剛鬘續》(rgyud rdor phreng,金剛鬘續)中說:『在人王(mi dbang,人王)壇城的中央,以線的形式存在。知道它是一個原因,它就是兩種結果。』經論的翻譯中說:『在子宮輪的中央,兩條脈像線一樣。』

【English Translation】 When a Lhamo (lha mo, goddess) revolves and transmigrates without other causes, if it sees the parents uniting and thinks, 'If I do not prevent them, I will not be able to unite with the mother,' thereby generating the thought of preventing them and manifestly inclining towards the father's face. At that time, the bardo (bardo, intermediate state) will be under the control of desire for the mother, as explained in the commentaries. The Abhidharmakośa (sDom 'byung) says: 'Entering the path of the mouth.' This explains that the bardo enters through the path of the mouth, which is similar to the above situation, so it enters from the father's mouth. As for being under the control of desire, if it is reborn as a male, it will generate desire by thinking of uniting with the mother; if it is reborn as a female, it will generate desire by thinking of uniting with the father, so these two situations should be combined and understood. The vein from which menstrual blood flows from the secret place (gsang gnas, secret place, referring to the genitals) flows from the central channel (dbu ma, central channel). The rising of the sun refers to the flow of blood, which is the mother's. At that time, the mother will be particularly under the control of desire. 'Completely' refers to wanting to release the seed, and 'supremely' refers to the cause of the birth of sentient beings, as explained in the commentaries. But in the case of intense desire of extreme lust, thick semen will eventually be produced. After that, a mixture of semen and blood will inevitably flow from both parents. When it mixes with the mother's womb, it is like the film that forms after boiling milk, and consciousness (rnam shes, consciousness) enters into it, as stated in the 'Reality of the Earth' (sa yi dngos gzhi, literally 'the real basis of the earth,' possibly the name of a scripture). Driven by the karmic wind of inclining towards the father's face, the bardo enters the womb. At that time, the father's drop of semen and blood enters the bardo and becomes the seed. This is how it is explained in the commentaries. The wind that enters from the father's mouth, that is, the bardo, becomes the seed of that transmigrating sentient being, and from that seed arises the samsaric sentient being, which is what 'birth' means. Klu byang (Klu byang, a personal name) said that like a wisdom hero (ye shes sems dpa', wisdom hero), it enters through the door of Vairochana (rnam snang, Vairochana), which means entering from the position where Vairochana's body vajra (sku rdo rje, body vajra) descends, that is, the crown of the head. But the Abhidharmakośabhāṣya (mdzod kyi rang 'grel, Abhidharmakośabhāṣya) also says that it enters through the door of the womb, so it ultimately seems to enter the womb, but there are three ways to enter the crown. That is, entering from the mouth through the thought of wanting to kiss the mouth, entering from the crown of the head through the thought of wanting to touch the hair, as stated in Man Nye (man snye, possibly the name of a scripture), so it is not necessarily absolute. As for the position of the womb where the bardo enters, the Vajramala Tantra (rgyud rdor phreng, Vajramala Tantra) says: 'In the center of the mandala of the Lord of Men (mi dbang, Lord of Men), it exists in the form of a thread. Knowing that it is one cause, it is two results.' The translation of the commentary says: 'In the center of the wheel of the womb, two veins are like threads.'


མ་པར་གནས། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མའི་པདྨའི་དབུས་ལ་འགྲེལ་པས་བཤད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས། སྐྱེ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རླུང་དང་བཅས་པའི་ཁུ་བའི་ཐིགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཙུན་མོའི་ཚིགས་ལོ་བབ་པ་རྙེད་པ་ན། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་འཛག་པའི་ལྷག་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་སྟེ། དོའི་རྗེས་ལ་པདྨའི་ཁ་ཟུམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་གཉིས་ཀའང་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རང་གི་རང་བཞིན་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་གྱིས་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་སྟེ། །ཞེས་ལྟེ་བའི་འོག་ཙམ་ན་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གནས་པ་དེར་བར་དོ་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བོ་མངའ་འཇུག་ལས་ཀྱང་ཕོ་བའི་འོག་ལོང་གའི་གོང་གི་བར་ན་མངལ་གྱི་གནས་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་། བཤང་སྒོ་གསང་བའི་དབུས་སུ་གནས། །མིང་ནི་མ་སྐྱེས་ཆ་ཆེན་པོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ 6-4-8b ཤེས་དང་བྲལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་བདག་མེད་པ། །དེར་ནི་སྐྱེ་བ་སྲོག་གི་མཆོག །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ངོ་བོ་རྟེན། །ཐོག་མར་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལ། །དྲོང་སྐྱེད་པ་ཡི་ངོ་བོར་བྱེད། །དེ་ཚེ་རང་གི་གནས་སུ་ཐིམ། །ཞེས་བཤད་སྒོ་གསང་བའི་དབུས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ཆ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་རྩ་གནས་པའི་གནས་དེར་བར་སྲིད་ཐིམ་པ་སྟེ་བརྒྱལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་འགྲེལ་བས་བཤད་སྒོ་གསང་བའི་དབུས་མའི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་ལ་བཤད་པ་མི་འཐད་པས་གསང་བའི་དབུས་འདི་སྔར་བཤད་པའི་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སོ། །བཤད་སྒོ་ཞེས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆ་ཞེས་པའི་རྩ་དེ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནས་བཤང་བའི་སྒོའི་བར་དུ་གནས་པའོ་དོན་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་གནས་དེར་སྟོན་པའམ། དེ་དང་གསང་གནས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོད་པར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། དེ་ནི་གསང་གནས་ཀྱི་དབུས་སོ། །དེའང་ཞེས་པས་ནི་རྩ་དེ་བེམས་པོར་སྟོན་པའོ། །དེར་ནི་ཞེས་པ་གསང་གནས་ཀྱི་དབུས་སོ། །སྐྱེ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་སུ་ས་ནི་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཅན་བར་དོ་ལ་བཤད་པ་ལེགས་སོ། །བདག་མེད་ཅེས་པ་ནི་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་མེད་པའོ། །སྲོག་གི་མཆོག་ནི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སྲོག་གི་རླུང་སྟེ་དེའི་བཞོན་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས་རང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་དང་པོར་མེར་མེར་པོས་བསྡུས་པའི

【現代漢語翻譯】 翻譯成『處於母胎』是正確的。關於生處輪(སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་,the wheel of the place of birth),認為它位於母親蓮花(子宮)的中央的解釋是不恰當的。因為在《真實成就》(དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་,De-kho-na-nyid grub-pa)中說:『當有情眾生的主宰(指神識)與風一起,帶著精液的滴落,落入到女人的子宮時,在肚臍下方,會發現一個面朝下的紅色八瓣蓮花,其中充滿了血。在多杰(金剛)之後,蓮花會閉合。』在那裡,血和精液混合在一起,就像水和牛奶混合一樣,形成一個整體,並開始其自身的性質。 然後,按照後續的順序,逐漸發展成柔軟的狀態等等,逐漸地產生。』因此,據說生處輪位於肚臍下方,中陰(བར་དོ་,Bardo)就進入那裡。在《歡喜自在》(དགའ་བོ་མངའ་འཇུག་,dga' bo mnga' 'jug)中也說,在胃的下方和腸的上方之間,存在著胎兒的位置。 《金剛鬘續》(རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་,rgyud rdor phreng)中也說:『位於排泄口和秘密處(生殖器)的中央,名字是未生大分(མ་སྐྱེས་ཆ་ཆེན་པོ།,ma-skyes cha-chen-po)。它與意識分離,是無我的智慧之身。那裡是生命的至高之處,被稱為眾生的至高之處,是意識的本質所依賴之處。最初的四大(地、水、火、風)在那裡,作為滋養的本質。那時,它融入到自己的位置。』因此,據說在排泄口和秘密處的中央,被稱為『未生大分』的脈輪位置,是中陰融入的地方,也就是昏厥的地方。在這裡,解釋說排泄口和秘密處的中央是母親的法源(ཆོས་འབྱུང་,chos-'byung)的中央是不恰當的。這個秘密處的中央,就是之前所說的秘密處輪的中央。『排泄口』的意思是,從『未生分』的脈輪,到秘密處輪的中央,再到排泄口之間存在著脈。這並不是說眾生出生的位置在那裡,或者說在那個位置和秘密處之間存在著眾生出生的位置,因為那是秘密處的中央。『那裡』指的是脈輪是物質性的。『在那裡』指的是秘密處的中央。『出生』指的是眾生結合(入胎)。 誰呢?『智慧』指的是具有智慧之身的中陰。『無我』指的是沒有接受者等等的無我。『生命的至高』指的是所有風中最至高的命風(སྲོག་གི་རླུང་,srog-gi-rlung),具有命風作為坐騎的意識,依賴於中陰的意識的本質,最初以模糊的狀態聚集在自己的出生地。

【English Translation】 Translating it as 'being in the mother's womb' is correct. Regarding the wheel of the place of birth (སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་), it is inappropriate to explain it as being located in the center of the mother's lotus (uterus). Because in the 'Tathatā-siddhi' (དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་, De-kho-na-nyid grub-pa) it says: 'When the lord of sentient beings (referring to consciousness) together with the wind, carrying the drops of semen, falls into the womb of a woman, below the navel, one finds a red eight-petaled lotus facing downwards, which is filled with blood. After the Vajra, the lotus will close.' There, both blood and semen mix together, just like water and milk mix, forming a single mass and beginning its own nature. Then, according to the subsequent order, it gradually develops into a soft state, etc., gradually arising. Therefore, it is said that the wheel of the place of birth is located just below the navel, and the Bardo enters there. In the 'Joyful Entry' (དགའ་བོ་མངའ་འཇུག་, dga' bo mnga' 'jug) it is also said that between the lower part of the stomach and the upper part of the intestines, there is the place of the fetus. The 'Vajramala Tantra' (རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་, rgyud rdor phreng) also says: 'Located in the center of the anus and the secret place (genitals), the name is Unborn Great Part (མ་སྐྱེས་ཆ་ཆེན་པོ།, ma-skyes cha-chen-po). It is separated from consciousness, it is the wisdom body without self. There is the supreme of life, called the supreme of beings, the essence of consciousness relies on it. The initial four elements (earth, water, fire, wind) are there, acting as the essence of nourishment. At that time, it dissolves into its own place.' Therefore, it is said that in the center of the anus and the secret place, the chakra position called 'Unborn Great Part' is where the intermediate state dissolves, that is, where one faints. Here, it is inappropriate to explain the center of the anus and the secret place as the center of the mother's Dharma source (ཆོས་འབྱུང་, chos-'byung). The center of this secret place is the center of the secret place wheel mentioned earlier. The meaning of 'anus' is that there is a channel from the chakra of the 'Unborn Part' to the center of the secret place wheel and to the anus. It does not mean that the place where beings are born is there, or that there is a place where beings are born between that place and the secret place, because that is the center of the secret place. 'There' refers to the chakra being material. 'There' refers to the center of the secret place. 'Birth' refers to the union of beings (entering the womb). Who? 'Wisdom' refers to the intermediate state with a wisdom body. 'Selflessness' refers to the selflessness without a receiver, etc. 'The supreme of life' refers to the life wind (སྲོག་གི་རླུང་, srog-gi-rlung), the most supreme of all winds, the consciousness with the life wind as its mount, relies on the essence of the consciousness of the intermediate state, initially gathering in a blurry state in its own place of birth.


་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐིམ་མོ། །དྲོད་བསྐྱེད་པ་ཡི་ངོ་བོར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་འགྲེལ་པར། བསྐྱེད་ 6-4-9a པ་ཡི་ནི་ངོ་བོར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་སྔོན་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་རླུང་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རླུང་གི་མཆོག་གོ། །དེ་ལྟར་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད། །རླུང་གི་ངོ་བོས་གཟུགས་གཞན་བྱེད། །དོན་ནི་ངེས་པར་མི་ཤེས་ཤིང་། །རླུང་ཙམ་ལ་ཡིན་པས་རྨོངས་ཡིན། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ནི། །བག་ཆགས་ནང་དུ་རྣམ་པར་སྤྱོད། །བག་ཆགས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་ཟུང་། །བག་ཆགས་དག་འདྲེས་རིམ་པ་ལས། །རང་གི་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་ཡིས། །དེ་རྣམས་ཟླ་མཚན་དུས་སུ་ནི། །མངལ་གྱི་རྩ་ལ་འཇུག་པས་ན། །དེ་རྗེས་ཁུ་ཁྲག་ཞུ་ཐིག་ལེ། །འདྲེས་པ་རུ་ནི་གྱུར་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཆང་རོས་མྱོས་པ་བཞིན། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་བག་ཆགས་ལས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་སྲོག་རླུང་ཉིད། །རྟག་ཏུ་ཡང་དག་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲས་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་གཉིས་ཀ་བསྟན་ལ། དེ་གཉིས་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་དང་བཅས་པས་བར་དོའི་གཟུགས་གཞན་བྱེད་དེ་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཡོད་པར་ངེས་མི་ཤེས་ཏེ་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་དང་། གྲིབ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཅན་ཉིད་གྱིས་གཟུགས་མཚན་ཉིད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀུན་གཞི་བཀུག་ནས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བའི་ནང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་སྲོག་རླུང་དང་ཀུན་གཞི་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་དང་འདྲེས་ 6-4-9b པ་སྟེ་དེའི་དབང་གིས་འཆི་སྲིད་འགག་པའི་རིམ་བ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་གཉིས་མངལ་གྱི་རྩ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆལ་ཞུགས་པ་ནི་ཆང་རོས་མྱོས་པ་བཞིན་དུ་བརྒྱལ་ལོ། །དེ་ལས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ནི་ཉོན་ཡིད་དེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་བག་ཆགས་འཛིན་ནོ། །ཞེས་འགྲེལ་པས་འཆད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་ཉོན་ཡིད་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བྱེད་དེ་སྐབས་འདིར་དེ་ལྟར་བསྟན་ཞིང་། །སྐབས་གཞན་དུ་ཚོགས་བརྒྱད་བྱང་སེམས་བརྒྱད་དང་སྦྱར་བའི་ཚེ་བྱམས་བ་དང་བག་ཆགས་སྦྱར་བས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དེ་གང་གི་བག་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཀུན་གཞིར་འཆད་དེ། གཙོ་བོར་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སོ། །བྱང་སེམས་བརྒྱད་དང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སྦྱར་བས་ཚོགས་དྲུག་དུ་མི་འདུ་བའི་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་འདོད་མི་དགོས་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་དང་སྦྱར་ཞིང་། མིག་སོགས་ལྔ་ས་སྙིང་སོགས་དང་འབྱུང་བ་བཞི་སྤྱན་མ་སོགས་བཞི་དང་སྦྱར་བས་གཟུགས་ཕུང་དུ་མི་འདུ་བའི་

【現代漢語翻譯】 融入四大中。作為產生熱量的本質。(藏文:དྲོད་བསྐྱེད་པ་ཡི་ངོ་བོར་བྱེད།)解釋為:產生的本質。(藏文:བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་ངོ་བོར་བྱེད།)意思是說,自己的本質由先前的業力所產生。『眾生』(藏文:སེམས་ཅན་རྣམས་)指的是,命氣是眾生之氣的精華。 那麼,入胎的八識(藏文:རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་)是哪一個呢?《續部·金剛鬘》(梵文:རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་)中說:『習氣煩惱之意,以風的本質形成其他形象,意義不確定,只是風而已,所以是愚昧的。召喚阿賴耶識,在習氣中顯現,習氣與識結合,習氣混合的次第中,以自己的習氣所染,在月經期間,進入胎的脈中,之後精血融化成滴,混合在一起,就像酒醉一樣,從阿賴耶識的習氣中,產生意識,煩惱意即命氣,恒常正確地執行。』 這些話的意思是,『習氣』一詞表示阿賴耶識和煩惱意兩者,這兩者與命氣一起形成中陰身,因為具備所有感官。至於青色等意義,是因為被憂傷等遮蔽而無法確定,如同影子般的身體,因為脫離了形象的特徵。由於先前業力的影響,召喚阿賴耶識,在各種習氣中流轉,命氣和阿賴耶識同時與先前的習氣混合。 也就是說,由於它的力量,從死亡到出生的過程中產生,這兩者在胎的脈未生之前進入,就像酒醉一樣昏迷。從那之中產生意識,煩惱意即意識執持習氣。』解釋中這樣闡述。《續部》的觀點是,煩惱意作用於煩惱的習氣,這裡這樣闡述。其他時候,當八識與八菩薩結合時,通過慈悲和習氣的結合也可以理解。因為那是任何習氣,所以在阿賴耶識中闡述,主要是意的意識。 將八菩薩與八識結合,不需要將不包含在六識中的阿賴耶識和煩惱意包括在內,因為色蘊與毗盧遮那佛結合,眼等五根與地藏等結合,四大與眼母等四者結合,因此不需要將不包含在色蘊中的...

【English Translation】 It dissolves into the four elements. It acts as the essence of generating heat. The commentary on 'Generating the essence of heat' (Tibetan: དྲོད་བསྐྱེད་པ་ཡི་ངོ་བོར་བྱེད།) states: 'It acts as the essence of generating' (Tibetan: བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་ངོ་བོར་བྱེད།), meaning that one's own essence is generated by previous karma. 'Sentient beings' (Tibetan: སེམས་ཅན་རྣམས་) refers to the fact that the life-force is the essence of the breath of sentient beings. Then, which of the eight consciousnesses (Tibetan: རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་) enters the womb? The 'Tantra of the Garland of Vajras' (Sanskrit: རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་) states: 'The mind of afflicted habits, with the essence of wind, forms other images; the meaning is uncertain, it is only wind, so it is ignorant. Summoning the Alaya consciousness, it manifests within the habits; habits and consciousness combine, in the order of mixed habits, stained by one's own habits, during the time of menstruation, it enters the vessel of the womb, after that, semen and blood melt into drops, mixing together, just like being intoxicated by alcohol, from the habits of the Alaya consciousness, consciousness arises, the afflicted mind is the life-force itself, constantly and correctly moving.' The meaning of these words is that the term 'habits' indicates both the Alaya consciousness and the afflicted mind, and these two, together with the wind of the life-force, form the intermediate state, because they possess all the senses. As for the meaning of blue, etc., it is uncertain because it is obscured by sorrow, etc., and the body is like a shadow, because it is devoid of the characteristics of form. Due to the influence of previous karma, summoning the Alaya consciousness, it wanders within various habits, and the life-force and Alaya consciousness simultaneously mix with previous habits. That is to say, due to its power, it arises from the process of death to birth, and these two enter the vessel of the womb before it is born, becoming unconscious like being intoxicated by alcohol. From that arises consciousness, the afflicted mind, that is, consciousness, holds the habits.' This is how it is explained in the commentary. The view of the Tantra is that the afflicted mind acts on the habits of affliction, and this is how it is explained here. At other times, when the eight consciousnesses are combined with the eight Bodhisattvas, it can also be understood through the combination of compassion and habits. Because that is any habit, it is explained in the Alaya consciousness, mainly the consciousness of the mind. Combining the eight Bodhisattvas with the eight consciousnesses, there is no need to include the Alaya consciousness and the afflicted mind that are not included in the six consciousnesses, because the form aggregate is combined with Vairochana, the five senses such as the eye are combined with Kshitigarbha, etc., and the four elements are combined with the four such as Lochana, etc., therefore there is no need to include what is not included in the form aggregate...


འབྱུང་བཞི་དང་མིག་སོགས་ལྔ་འདོད་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ལུགས་འདི་གཞི་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་ལམ་དུས་སུ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཆི་སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་ནི་མིང་ཙམ་གཞན་དང་འདྲའང་དོན་ནི་གཏན་མི་འདྲའོ། །རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས་བར་དོ་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བཤད་པས་བར་དོས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བར་དོ་ཤི་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རིགས་འདྲ་གཉིས་པ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ 6-4-10a བསྡུ་ན་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེར་བར་དོ་འཇོག་པའི་ཚུལ་དང་། ཞུགས་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་ངོས་བཟུང་བ་དང་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དང་པོར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ དེ་ནས་ལུས་ཆགས་པ་དང་འཇིག་པའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལུས་འཆགས་པའི་རིམ་པ་དང་། ལུས་འཇིག་པའི་རིམ་པ་བཤད་པའོ། ། ༈ ལུས་འཆགས་པའི་རིམ་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ལུས་འཆགས་པའི་རིམ་པ་དངོས་དང་། ཆགས་པའི་འོག་ཏུ་གནས་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ལུས་འཆགས་པའི་རིམ་པ་དངོས། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆགས་པའི་རིམ་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཆགས་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཆགས་པའི་རིམ་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། དེ་ཚེ་རང་གི་གནས་སུ་ཐིམ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། །རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་རླུང་། །དེ་ལ་མེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མེ་ལས་ཆུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ས་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །དེ་དག་རྣམས་ལས་ཕུང་པོ་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་ནི། །དེ་ལས་རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་བྱེད། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་རིམ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་ཀྱང་། གང་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱེད་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རླུང་ལ་ཞོན་ཏེ། རླུང་ལས་མེའོ། །མེ་ལས་ཆུའོ། །ཆུ་ལས་སའོ། །དེ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཡུལ་ལྔ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་འདྲེས་པའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་ 6-4-10b པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྣང་བའི་རྒྱུས་རང་བཞིན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འོད་གསལ་ལས་རྣམ

【現代漢語翻譯】 就像不需要四大和眼等五根一樣。這個體系認為,在基礎階段體驗死亡光明的覺知,在道位時以同樣的覺知種類顯現光明。因為這是意識的覺知。死亡之心不是阿賴耶識。因此,阿賴耶識和染污意識雖然名稱相似,但意義完全不同。按照次第,在中有進入胎 womb 的時候,據說獲得了智慧地,所以中有體驗死亡光明就是中有死亡,而與其種類相同的第二個產生,就是結生。總而言之,可以歸納為三點:確定投生之處的生處輪,如何安立中有,以及確定進入並結生的覺知是什麼。首先,已經解釋了結生的方式。 之後是身體形成和壞滅的次第。 第二部分分為兩點:身體形成的次第和身體壞滅的次第。 身體形成的次第。 第一部分分為兩點:身體形成的次第的真實情況,以及形成之後安住的方式。 身體形成的次第的真實情況。 第一部分分為兩點:總的顯示形成的次第,以及分別顯示形成的次第。 總的顯示形成的次第。 第一點是:在《金剛鬘續》中,在『那時融入自己的處所』之後,說:『從識產生風,從風產生火,從火產生水,從水產生地,從這些產生蘊,因此產生處和從這些產生自性識,超過一百零八的次第。』在《一切集密智慧金剛》中也說:『從光明中產生的真實覺知,被稱為心和意,這是所有具有普遍染污和分別自性的法的根本。從中產生對自我和他人的分別。覺知乘風,從風產生火,從火產生水,從水產生地。這些是五蘊、六處和五境,所有這些都是風和覺知的真實混合。然後,覺知的三種自性和顯現,將清晰地體驗到,顯現的原因將產生自性。』因此,從光明中產生覺知……'

【English Translation】 Just as the four elements and the five senses like the eyes are not needed. This system holds that the awareness of experiencing the clear light of death at the base stage manifests the clear light at the path stage with the same kind of awareness. Because this is the awareness of consciousness. The dying mind is not the Alaya consciousness. Therefore, although the names of Alaya consciousness and afflicted consciousness are similar, their meanings are completely different. According to the order, when the intermediate state enters the womb, it is said that the wisdom ground is attained, so the intermediate state experiencing the clear light of death is the death of the intermediate state, and the second one of the same kind is born, which is the joining of rebirth. In short, it can be summarized into three points: determining the wheel of the place of birth where one is born, how to establish the intermediate state there, and determining what is the awareness that enters and joins rebirth. First, the way of joining rebirth has been explained. After that is the order of the formation and destruction of the body. The second part is divided into two points: the order of body formation and the order of body destruction. The order of body formation. The first part is divided into two points: the actual order of body formation, and the way of dwelling after formation. The actual order of body formation. The first part is divided into two points: the general display of the order of formation, and the separate display of the order of formation. The general display of the order of formation. The first point is: In the 'Vajra Garland Tantra', after 'At that time, it merges into its own place', it says: 'From consciousness arises wind, from wind arises fire, from fire arises water, from water arises earth, from these arise aggregates, therefore arise places and from these arises self-nature consciousness, the order exceeding one hundred and eight.' In the 'All-Gathering Wisdom Vajra' it also says: 'The real awareness that arises from the clear light is called mind and intellect, this is the root of all dharmas that have the nature of universal defilement and differentiation. From this arises the distinction between self and others. Awareness rides on the wind, from wind arises fire, from fire arises water, from water arises earth. These are the five aggregates, the six places and the five objects, all of these are the real mixture of wind and awareness. Then, the three natures and appearances of awareness will be clearly experienced, and the cause of appearance will produce the natures.' Therefore, from the clear light arises awareness...'


་ཤས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་འདི་བར་སྲིད་ཀྱི་སྔ་རོལ་གྱི་ཤི་བའི་འོད་གསལ་ལས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་དང་། བར་དོ་ཤི་བའི་འོད་གསལ་ལས་ཚེ་འདིའི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་རྒྱ་གར་བ་ཁ་ཅིག་སྔ་མར་བཞེད་ཀྱང་ཕྱི་མར་བྱ་དགོས་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་ལས། དེ་ཚོ་རང་གི་གནས་སུ་ཐིམ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བར་དོ་ཐིམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་རྣམ་ཤེས་སོགས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དོ་ཤི་བའི་འོད་གསལ་ལས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་ཞེས་རགས་པར་གསུངས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བྱས་ན། དེ་ལས་ཉེར་ཐོབ། དེ་ལས་སྣང་མཆེད། དེ་ལས་སྣང་བའི་རྣམ་ཤེས་གསུམ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དང་པོར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་ཐིམ་པར་གསུངས་ལ། ཐིམ་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་རླུང་སེམས་དང་། དེ་སེམས་བྱུང་དང་། དེ་མ་རིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ནི་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དུ་གསུངས་ལ། དེའང་ཡིད་ཤེས་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་མི་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །རྣམ་ཤེས་ལས་རླུང་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་རྣམ་ཤེས་དེ་རླུང་ལ་ཞོན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་གསུམ་ནམ་ཡོད་དུས་སུ་དེ་དང་འདྲེས་པའི་རླུང་རེའང་ངེས་པར་ཡོད་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་རླུང་ཞིག་གོ། ། 6-4-11a དེའང་ཨ་ལཾ་ཀས་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ལ་བཤད་ཀྱང་། འཕོ་བ་དང་པོ་ལ་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་མིན་པ་གཞན་མ་སྐྱེས་པར་གསུངས་པས་མི་འཐད་དོ། །འོ་ན་གང་སྙམ་ན། རང་བཞིན་གཡོ་ནུས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པ་ཞོག་གོ། །དེ་ལས་མེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་གསུམ་རྟིང་ནས་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་མི་འཐད་དེ། དང་པོ་མེར་མེར་པོའི་དུས་སུའང་སྲབ་དང་དྲོ་བ་དང་གཤེར་བ་དང་གཡོ་བའི་ཆ་བཞི་བར་སྲིད་ཞུགས་དུས་ནས་ཡོད་པས་སོ་སྙམ་ན། བདེན་མོད་འོན་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་སྐྱེ་རིམ་ཡིན་གྱི་འབྱུང་བཞི་ཙམ་མིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཐིམ་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་ལ་ལུང་གཞན་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ་མིང་གཟུགས་ནི་མདུང་ཁྱིམ་ལྟར་ཕན་ཚུན་གཅིག་གཅིག་གི་རྟེན་དུ་གསུངས་པས་སོ། །རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་། སྲ་བའི་ཁམས་དང་ཆུ་ཉིད་དང་། །དེ་བཞིན་མེ་དང་རླུང་དག་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་བླངས་ནས་ནི། །སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བླངས་པའི་དོན་ནི་དེའི་རྟེན་དུ་བླངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་གི་སེམས་རྟེན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཐོབ་པ་ལས་ཆུས་སེམས་རྟེན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་འབྱ

【現代漢語翻譯】 有人認為,經中說到的『元素產生』,是指中陰(Bardo)狀態之前的死亡明光('od gsal)產生中陰的意識,以及中陰的死亡明光產生此生的意識。對此,一些印度學者傾向於前者,但我們應以後者為準。因為在《解釋續》(bShad rGyud)中說:『它們融入各自的處所。』這如前所述,是指中陰的融入。因此,從中陰產生意識等。雖然粗略地說,中陰的死亡明光產生意識,但細緻地說,應依次產生近得(nyer thob)、增益(snang mched)和顯現(snang ba)三種意識。因為首先,產生的次第是如此融入的。在融入的次第中,風心(rlung sems)融入,然後是心所(de sems byung),然後是無明(de ma rig pa)。因此,說了心(sems)、意(yid)和識(rnam par shes pa)三種。顯現、增益、近得三種是構成一切清凈之法的根本的心、意、識三種。而且,意即是識,因此顯然不承認阿賴耶識(kun gzhi)。意識產生風的含義是,意識乘著風。無論何時有三種顯現,都必然有與之混合的風,所以這是另一種風。 阿蘭迦(Alamka)解釋為五根風(rtsa ba'i rlung lnga),但這並不合理,因為在第一次遷識('pho ba)時,據說除了持命風(srog 'dzin gyi rlung)之外,沒有產生其他的風。那麼,應該如何理解呢?應理解為具有自性的、能動的意識的載體。經中說『從那產生火』等,表明從后產生三種元素是不合理的。因為即使在最初的模糊狀態,中陰進入時就存在粗糙、溫暖、潮濕和運動四種性質。雖然如此,但作為意識所依之用的特殊能力的風、火、水、土的產生順序是正確的,並非僅僅是四大元素,所以沒有過失。通過了解融入次第中土融入水等的關鍵,以及其他經文中所說,由意識的緣而產生名和色,並且名色如矛與盾般相互依存,就可以理解了。《金剛鬘續》(rgyud rdor phreng)中也說:『堅硬的界(khams)和水的自性,同樣還有火和風,由識取走後,將在三有(srid gsum)之處產生。』這裡所說的由識取走,是指作為它的所依而取走。這樣,從獲得風作為心的所依的特殊能力開始,然後水產生作為心的所依的特殊能力。

【English Translation】 It is thought that the 'elemental origination' mentioned in the scriptures refers to the origination of the intermediate state consciousness from the clear light of death ('od gsal) before the intermediate state (Bardo), and the origination of this life's consciousness from the clear light of death of the intermediate state. Regarding this, some Indian scholars tend to favor the former, but we should take the latter as the standard. Because in the 'Explanatory Tantra' (bShad rGyud) it says: 'They dissolve into their respective places.' As mentioned earlier, this refers to the dissolution of the intermediate state. Therefore, consciousness and so on arise from the intermediate state. Although it is roughly said that the clear light of death of the intermediate state gives rise to consciousness, in detail, the near attainment (nyer thob), increase (snang mched), and manifestation (snang ba) of the three consciousnesses should be generated sequentially. Because firstly, the order of generation is dissolved in this way. In the order of dissolution, wind-mind (rlung sems) dissolves, then mental factors (de sems byung), and then ignorance (de ma rig pa). Therefore, the three, mind (sems), intellect (yid), and consciousness (rnam par shes pa) are spoken of. The three, manifestation, increase, and near attainment, are the three minds, intellects, and consciousnesses that form the root of all pure dharmas. Moreover, intellect is consciousness, so it is clear that the alaya consciousness (kun gzhi) is not acknowledged. The meaning of consciousness arising from wind is that consciousness rides on the wind. Whenever there are three manifestations, there must be a wind mixed with them, so this is another wind. Alamka explains it as the five root winds (rtsa ba'i rlung lnga), but this is not reasonable, because at the time of the first transference ( 'pho ba), it is said that no other wind is generated except for the life-sustaining wind (srog 'dzin gyi rlung). So, how should it be understood? It should be understood as the vehicle of consciousness that has self-nature and is capable of movement. The sutra says 'from that fire arises' etc., indicating that it is unreasonable to generate the three elements from the rear. Because even in the initial vague state, the four qualities of roughness, warmth, moisture, and movement exist from the time of entering the intermediate state. Although this is the case, the order of generation of wind, fire, water, and earth, which have the special ability to serve as the basis of consciousness, is correct, and it is not merely the four great elements, so there is no fault. By understanding the key to the dissolution of earth into water etc. in the order of dissolution, and the fact that name and form are generated by the cause of consciousness in other scriptures, and that name and form are mutually dependent like a spear and a shield, it can be understood. The 'Vajramala Tantra' (rgyud rdor phreng) also says: 'The hard realm (khams) and the nature of water, likewise fire and wind, having been taken by consciousness, will be born in the place of the three existences (srid gsum).' What is said here to be taken by consciousness is taken as its basis. In this way, starting from obtaining the special ability of wind to be the basis of mind, then water produces the special ability to be the basis of mind.


ུང་བ་སོགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིའི་སེམས་རྟེན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ལས་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྱུར་བའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཞེས་མང་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ 6-4-11b ཕྱིར་ཞེས་པ་འགྲེལ་པས་དེ་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་ལ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་དེ་ལས་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་བ་ནི་མིང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །ཡུལ་ལྔ་འབྱུང་པར་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་འདྲེས་པར་གསུངས་བ་ནི། ཤེས་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་སོགས་རྣམས་ཁ་ཅིག་རླུང་སེམས་འདྲེས་པ་དང་ཁ་ཅིག་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །སྣང་བ་རླུང་གི་བཞོན་པས་གཡོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་འབྱུང་ལ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་རྒྱུད་འདི་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀར་བཤད་ལ། དེའང་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལེའུ་གསུམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཡིན་པས། མན་ངག་སྙེ་མར། དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་རིམ་པས་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ནི་རྒྱ་དཔེ་མ་དག་པའི་སྐྱོན་ནོ། །རིམ་པས་ཞེས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཅིག་ཅར་དུའང་འབྱུང་ཞེས་འགྲེལ་པས་སོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གྲུབ་པ་ལས་རང་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཡང་དག་སྦྱོར། །རྩ་རྣམས་ཀྱང་ནི་འཆར་བར་འགྱུར། །ཤར་ནས་སྔོན་བཞིན་སོང་ནས་ནི། །སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བླ་ན་མེད། །ཀུན་རྟོག་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་རིམ། །དེ་ལས་སྐྱེ་དང་རྒ་དང་ན། །འཆི་ཞིང་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བདག་རྐྱེན་དང་དམིགས་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཡིད་བྱེད་དང་རླུང་དང་སྦྱོར་བ་ལས་རྩ་རྣམས་སད་དེ་ཀུན་རྟོག་སྐྱེ་ཞིང་། 6-4-12a དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་རྒ་སོགས་བྱེད་ཅིང་སླར་ཡང་ལྡོག་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྲིད་པ་འཛིན་པར་གསུངས་སོ། །རིམ་ལྔར་ཡང་། སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བཤད། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ། །རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་བའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར། །གང་ཚེ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི། །རླུང་གི་བཞོན་པ་ཉིད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་ཐམས་ཅད། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འབྱུང་། །གང་དང་གང་དུ་རླུང་གནས་པ། །དེ་དེ་རང་བཞིན་གསལ་བར་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་གསུམ་པོ་དེའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པ་བཤད་པར་བྱ་ས

【現代漢語翻譯】 應將它們與其他成分混合。如此,四大元素的心識作為支撐,產生了一種特殊的能力,由此,相互依存的五蘊狀態得以形成。因此,用複數形式『它們』來指代,五蘊由此產生。『因此』一詞,註釋解釋為『由此』之意。《大手印明點》中也說,如金剛智慧一般,『由此』產生。由此產生內在的六處,類似於經文中所說的,名色的緣故產生六處。所說的五境產生,是指被該眾生的心識所攝持。所有這些都被稱為風心混合,是指被識蘊所攝持的蘊等,有些是風心混合,有些是風心混合的變現。依賴於顯現作為風的坐騎而動搖,自性的分別念由此產生。一百零八種分別念,在這部續和《大手印明點》中都有提到,也就是《金剛鬘》第三品中所說的那些。因此,《口訣穗》中翻譯為『超過六十的百種次第』,是由於梵文原本有誤。『次第』只是象徵性的,註釋說,有些時候也會同時產生。從內在六處的形成,到產生一百零八種自性分別唸的方式,如《金剛鬘續》所說:『境與根完全結合,脈亦隨之顯現。從東方如前行進,乃是無上之生起次第。因彼生起諸分別,百零八種次第增。由此生老與病死,復又再次而回轉。』意思是說,與自我之緣、所緣之緣相關聯,並與作意和風相結合,脈絡覺醒,生起分別念,由此產生的業導致在輪迴中經歷生老等,並再次迴轉,即在其他生中執取有。在《次第五》中也說:『心有三種相,當說彼之成就。風以微細之形,與識完全混合,從根之門中生出,成為諸境之所緣。何時與顯現相伴,成為風之坐騎,彼時所有自性,無餘完全顯現。風於何處而住,彼處自性明亮執行。』如此說道。通過這三種心識之門,來說明自性的成就,即生起次第。 They should be mixed with other ingredients. Thus, the mind of the four elements acts as a support, giving rise to a special ability, from which the state of the five aggregates, which are interdependent, is formed. Therefore, the plural form 'they' is used to refer to the fact that the five aggregates arise from this. The word 'therefore' is explained in the commentary as meaning 'from this'. In the 'Mahamudra Bindu' it is also said that, like Vajra wisdom, 'from this' arises. From this arise the six internal sense bases, similar to what is said in the scriptures, that the six sense bases arise from the cause of name and form. The statement that the five objects arise refers to what is held by the mind of that sentient being. All of these are said to be a mixture of wind and mind, referring to the aggregates and so on that are held by the consciousness aggregate, some of which are a mixture of wind and mind, and some of which are manifestations of the mixture of wind and mind. Dependent on the appearance moving as a mount of wind, the thoughts of self-nature arise from this. The one hundred and eight kinds of thoughts are mentioned in both this tantra and the 'Mahamudra Bindu', which are those mentioned in the third chapter of the 'Vajra Garland'. Therefore, the translation in 'Nectar Spikes' as 'a hundred stages exceeding sixty' is due to an error in the Sanskrit original. 'Stages' is only symbolic, and the commentary says that sometimes they also arise simultaneously. From the formation of the six internal sense bases, to the way in which the one hundred and eight kinds of self-nature thoughts arise, as the 'Vajra Garland Tantra' says: 'The object and the senses are completely combined, and the channels also appear. Proceeding from the east as before, it is the unsurpassed order of arising. Because of that arising, all the discriminations arise, and the hundred and eight kinds of order increase. From this arise birth, old age, sickness, and death, and again they turn back.' This means that, in connection with the self-cause and the object-cause, and in combination with attention and wind, the channels awaken and discriminations arise, and the actions arising from this cause birth, old age, etc. in samsara, and again turn back, that is, grasping existence in another birth. In the 'Five Stages' it is also said: 'The mind has three aspects, and I shall explain the accomplishment of that. The winds, with subtle form, are completely mixed with consciousness, arising from the gate of the senses, and become the object of the objects. When it is accompanied by appearance, and becomes the mount of wind, at that time all self-nature, without remainder, completely appears. Wherever the wind dwells, there the self-nature clearly runs.' Thus it is said. Through the gate of these three minds, I shall explain the accomplishment of self-nature, that is, the arising stage. 應將它們與其他成分混合。如此,四大元素的心識作為支撐,產生了一種特殊的能力,由此,相互依存的五蘊狀態得以形成。因此,用複數形式『它們』來指代,五蘊由此產生。『因此』一詞,註釋解釋為『由此』之意。《大手印明點》中也說,如金剛智慧一般,『由此』產生。由此產生內在的六處,類似於經文中所說的,名色的緣故產生六處。所說的五境產生,是指被該眾生的心識所攝持。所有這些都被稱為風心混合,是指被識蘊所攝持的蘊等,有些是風心混合,有些是風心混合的變現。依賴於顯現作為風的坐騎而動搖,自性的分別念由此產生。一百零八種分別念,在這部續和《大手印明點》中都有提到,也就是《金剛鬘》第三品中所說的那些。因此,《口訣穗》中翻譯為『超過六十的百種次第』,是由於梵文原本有誤。『次第』只是象徵性的,註釋說,有些時候也會同時產生。從內在六處的形成,到產生一百零八種自性分別唸的方式,如《金剛鬘續》所說:『境與根完全結合,脈亦隨之顯現。從東方如前行進,乃是無上之生起次第。因彼生起諸分別,百零八種次第增。由此生老與病死,復又再次而回轉。』意思是說,與自我之緣、所緣之緣相關聯,並與作意和風相結合,脈絡覺醒,生起分別念,由此產生的業導致在輪迴中經歷生老等,並再次迴轉,即在其他生中執取有。在《次第五》中也說:『心有三種相,當說彼之成就。風以微細之形,與識完全混合,從根之門中生出,成為諸境之所緣。何時與顯現相伴,成為風之坐騎,彼時所有自性,無餘完全顯現。風於何處而住,彼處自性明亮執行。』如此說道。通過這三種心識之門,來說明自性的成就,即生起次第。

【English Translation】 They should be mixed with other ingredients. Thus, the mind of the four elements acts as a support, giving rise to a special ability, from which the state of the five aggregates, which are interdependent, is formed. Therefore, the plural form 'they' is used to refer to the fact that the five aggregates arise from this. The word 'therefore' is explained in the commentary as meaning 'from this'. In the 'Mahamudra Bindu' it is also said that, like Vajra wisdom, 'from this' arises. From this arise the six internal sense bases, similar to what is said in the scriptures, that the six sense bases arise from the cause of name and form. The statement that the five objects arise refers to what is held by the mind of that sentient being. All of these are said to be a mixture of wind and mind, referring to the aggregates and so on that are held by the consciousness aggregate, some of which are a mixture of wind and mind, and some of which are manifestations of the mixture of wind and mind. Dependent on the appearance moving as a mount of wind, the thoughts of self-nature arise from this. The one hundred and eight kinds of thoughts are mentioned in both this tantra and the 'Mahamudra Bindu', which are those mentioned in the third chapter of the 'Vajra Garland'. Therefore, the translation in 'Nectar Spikes' as 'a hundred stages exceeding sixty' is due to an error in the Sanskrit original. 'Stages' is only symbolic, and the commentary says that sometimes they also arise simultaneously. From the formation of the six internal sense bases, to the way in which the one hundred and eight kinds of self-nature thoughts arise, as the 'Vajra Garland Tantra' says: 'The object and the senses are completely combined, and the channels also appear. Proceeding from the east as before, it is the unsurpassed order of arising. Because of that arising, all the discriminations arise, and the hundred and eight kinds of order increase. From this arise birth, old age, sickness, and death, and again they turn back.' This means that, in connection with the self-cause and the object-cause, and in combination with attention and wind, the channels awaken and discriminations arise, and the actions arising from this cause birth, old age, etc. in samsara, and again turn back, that is, grasping existence in another birth. In the 'Five Stages' it is also said: 'The mind has three aspects, and I shall explain the accomplishment of that. The winds, with subtle form, are completely mixed with consciousness, arising from the gate of the senses, and become the object of the objects. When it is accompanied by appearance, and becomes the mount of wind, at that time all self-nature, without remainder, completely appears. Wherever the wind dwells, there the self-nature clearly runs.' Thus it is said. Through the gate of these three minds, I shall explain the accomplishment of self-nature, that is, the arising stage. They should be mixed with other ingredients. Thus, the mind of the four elements acts as a support, giving rise to a special ability, from which the state of the five aggregates, which are interdependent, is formed. Therefore, the plural form 'they' is used to refer to the fact that the five aggregates arise from this. The word 'therefore' is explained in the commentary as meaning 'from this'. In the 'Mahamudra Bindu' it is also said that, like Vajra wisdom, 'from this' arises. From this arise the six internal sense bases, similar to what is said in the scriptures, that the six sense bases arise from the cause of name and form. The statement that the five objects arise refers to what is held by the mind of that sentient being. All of these are said to be a mixture of wind and mind, referring to the aggregates and so on that are held by the consciousness aggregate, some of which are a mixture of wind and mind, and some of which are manifestations of the mixture of wind and mind. Dependent on the appearance moving as a mount of wind, the thoughts of self-nature arise from this. The one hundred and eight kinds of thoughts are mentioned in both this tantra and the 'Mahamudra Bindu', which are those mentioned in the third chapter of the 'Vajra Garland'. Therefore, the translation in 'Nectar Spikes' as 'a hundred stages exceeding sixty' is due to an error in the Sanskrit original. 'Stages' is only symbolic, and the commentary says that sometimes they also arise simultaneously. From the formation of the six internal sense bases, to the way in which the one hundred and eight kinds of self-nature thoughts arise, as the 'Vajra Garland Tantra' says: 'The object and the senses are completely combined, and the channels also appear. Proceeding from the east as before, it is the unsurpassed order of arising. Because of that arising, all the discriminations arise, and the hundred and eight kinds of order increase. From this arise birth, old age, sickness, and death, and again they turn back.' This means that, in connection with the self-cause and the object-cause, and in combination with attention and wind, the channels awaken and discriminations arise, and the actions arising from this cause birth, old age, etc. in samsara, and again turn back, that is, grasping existence in another birth. In the 'Five Stages' it is also said: 'The mind has three aspects, and I shall explain the accomplishment of that. The winds, with subtle form, are completely mixed with consciousness, arising from the gate of the senses, and become the object of the objects. When it is accompanied by appearance, and becomes the mount of wind, at that time all self-nature, without remainder, completely appears. Wherever the wind dwells, there the self-nature clearly runs.' Thus it is said. Through the gate of these three minds, I shall explain the accomplishment of self-nature, that is, the arising stage.


ྟེ། རླུང་རྣམས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་རླུང་དང་སེམས་གཉིས་འདྲེས་པ་དམིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོར་བྱུང་ནས། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་བྱོད་དོ། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་རླུང་གི་བཞོན་པས་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གང་ན་ཡོད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་རང་བཞིན་རྒྱུའོ། །དེས་ན་དབང་ཤེས་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་གཉིས་འགལ་བར་འདོད་པ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། འདི་ལྟར་ཉིན་གཅིག་གཡོ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས། དབང་པོར་མངོན་པར་འགྲོ་བས་དབང་པོ་དང་དོན་ཕྲད་པར་འགྱུར་ལ། དབང་པོ་དང་དོན་ཕྲད་པས་དངོས་པོར་དམིགས་པས། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པས། ཤིན་ཏུ་བརྒལ་དཀའ་བའི་འཁོར་བར་འཁོར་རོ། །ཞེས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་པ་ན་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ 6-4-12b བས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཕྲད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་རླུང་དང་འདྲེས་པའི་ཤེས་པས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཞུགས་པ་ལས་རྣམ་རྟོག་རྣམས་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཤེས་རབ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟླ་བའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཙམ་མོ། །ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཉི་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་བ་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཚམས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཁྱབ་པ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཉིན་དང་མཚན་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པར་བྱེད། གང་ཞིག་འདིར་མེལ་ཚེ་བྱེད། གང་སེམས་མེད་པར་བྱེད། འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གང་ལས་བྱུང་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་བླ་མས་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྩ་བ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ་གཞི་མེད་པ་རྟགས་མེད་པ་ཁ་དོག་མེད་པ་དབྱིབས་མེད་པ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རླུང་གི་ཁམས་དང་ལྷན་ཅིག་མེལ་ཚེ་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རླུང་གི་ཁམས་ནི་གཟུགས་མེད་ཀྱང་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྟོན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ 6-4-13a བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ཡང་གཟུགས་མེད་

【現代漢語翻譯】 因此,'諸風'等指的是風和心識二者混合,從眼等感官之門產生,並專注於色、聲等對境。這本身就是顯現,是風乘所驅動的自性顯現之義,因此,運動之風在哪裡,自性就隨之執行。因此,認為感官意識和自性分別念相違是不合理的。在《成就真實》中也說:'如此,從一天中的運動和合中,顯現於感官,因此感官與對境相遇,感官與對境相遇則專注於事物。由於被對喜愛和不喜愛等顯現執著的眾多魔障所控制,因此在極難超越的輪迴中流轉。' 因此,運動之風到達感官之門時,感官會轉向對境,因此感官與對境相遇,然後與風混合的意識進入對境,從而產生分別念。說感官意識進入對境后產生自性分別念,是指自性分別念非常粗大的情況,並非僅僅是自性分別念。 在《行集》中說:'智慧的般若如月亮般空明,方便的智慧也如太陽般極其空明。同樣,獲得顯現的智慧如黎明前的黑暗,是空性之大特徵。這三種識的自性是虛空的特徵,無相的本體遍佈,遠離來去。' 如果世尊如此說,那麼如何日夜在自己的身體上舒張和收縮?誰在這裡製造混亂?誰使其無心?從貪慾、無貪慾和貪慾之間等一百六十種自性中,什麼產生並體驗的因,請世尊金剛上師開示。金剛上師說:這三種識是無根、無住、無基、無相、無色、無形,超越感官是真實的。雖然如此,但它具有顯現,因此與風界一起製造混亂。因為風界雖然無色,但通過顯示運動等作用,可以從推斷中得知。同樣,顯現的識也是無色。

【English Translation】 Therefore, 'all the winds' and so on, refer to the mixing of wind and mind, arising from the gates of the senses such as the eyes, and focusing on objects such as forms and sounds. This itself is appearance, the meaning of the nature arising driven by the mount of wind, therefore, wherever the moving wind is, the nature runs after it. Therefore, it is unreasonable to consider the sensory consciousness and the self-nature conceptualization as contradictory. It is also said in the 'Establishment of Reality': 'Thus, from the union of movement in one day, it manifests to the senses, therefore the senses meet with the objects, and when the senses meet with the objects, they focus on things. Because they are controlled by the many demonic obstacles of attachment to manifestations such as liking and disliking, they revolve in the extremely difficult to overcome cycle of existence.' Therefore, when the moving wind reaches the gates of the senses, the senses turn towards the objects, therefore the senses meet with the objects, and then the consciousness mixed with the wind enters the objects, thereby generating conceptualizations. Saying that the self-nature conceptualization arises from the sensory consciousness entering the objects refers to the case where the self-nature conceptualization is very coarse, not just the self-nature conceptualization. In the 'Compendium of Practices' it says: 'The prajna of wisdom is like the appearance of the moon, merely emptiness. The wisdom of means is also like the appearance of the sun, extremely emptiness. Similarly, the wisdom of obtaining appearance is like the darkness of twilight, the characteristic of great emptiness. These three kinds of consciousness are of the nature of space, the essence of non-appearance is pervasive, free from going and coming.' If the Bhagavan says so, then how does one expand and contract on one's own body day and night? Who creates confusion here? Who makes it mindless? From what cause do the one hundred and sixty natures, such as desire, non-desire, and the intermediate between desire, arise and experience? Please, Bhagavan Vajra Lama, explain this. The Vajra Lama said: These three kinds of consciousness are without root, without dwelling, without basis, without sign, without color, without shape, and it is true that they are beyond the senses. However, it has appearance, therefore it creates confusion together with the wind element. Because the wind element, although formless, shows actions such as moving and propelling, it can be known from inference. Similarly, the appearance of consciousness is also formless.


ལ་འདོད་ཆགས་དང་འདོང་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ཙམ་སྦྱར་བ་ནི་དེའི་དུས་ན་རང་བཞིན་ཡོད་པ་གཅོད་པ་སྟེ་གསུམ་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་པས་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་དང་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་སྣང་བའོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་བའོ། །འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་རགས་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པས་གསུང་པ་ནི་གཞི་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ལའང་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་མི་བཟུང་སྟེ། གཞིའི་སྐབས་སུའང་དེ་ལྟར་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འོད་གསལ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་ཕར་སྤྲོ་བ་དང་ཚུར་ལ་སྡུད་པ་མི་འཐད་པས་སེམས་གཞི་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པར་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་མེལ་ཚེ་གང་གིས་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་དྲིས་པའོ། །གང་སེམས་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ་དྲིས་པ་སྟེ་གང་ཞིག་སེམས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་བྱ་རྒྱུ་དེའང་མེད་དེ་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་བྱེད་མི་ནུས་ལ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའོ། ། 6-4-13b དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་ན་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་གང་ལས་བྱུང་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ནི་དྲི་བ་པོའི་བསམ་པའོ། །དྲི་བ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལན་དུ་རྩ་བ་མེད་པས་གསུངས་པ་ནི་སྔར་གྱི་དྲི་བའི་དོན་དུ་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་མིན་པར་བྱས་ན་སྣང་བ་གསུམ་དུ་མ་ཟད་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ལའང་དོགས་པ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མེད་པ་དང་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སོགས་དེའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་སྟོན་པས་གསུངས་ན་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནའང་སེམས་གསུམ་གཉིས་སྣང་གི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་རླུང་གི་ཁམས་ཡོད་ལ། དེའི་དབང་གི་རྣམ་རྟོག་སྤྲོ་བསྡུའི་མེལ་ཚེ་བྱེད་པ་མི་འགལ་ལོ། །འོ་ན་ཉེར་ཐོབ་དང་མཆེད་པས་རང་རང་གི་འོག་མའི་སྣང་བ་མ་བསྐྱེད་པར་རྣམ་རྟོག་བདུན་དང་བཞི་བཅུ་སྐྱེད་དམ་ཡེ་ཤེས་འོག་མ་བསྐྱེད་ནས་བསྐྱེད། །དང་པོ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གོ་རིམ་མ་ངེས་པས་འོད་གསལ་ལས་སྣང་བ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དང་། དང་པོ་ཉེར་ཐོབ་

【現代漢語翻譯】 因為可以通過遠離貪慾、嗔恚等煩惱以及貪慾之間的狀態等自性來推斷,所以應當通過推斷來理解。』這段話說明了自性和三種顯現的特徵。對於前兩種顯現,加上『僅僅』是爲了斷除那時自性的存在,對於第三種顯現也同樣如此,與前兩種相似。具有虛空特徵的顯現,就像虛空中佈滿了月亮和太陽的光芒以及界限的黑暗一樣。沒有形象的顯現,是指除了這些之外,沒有其他對境的形象顯現。遍佈的顯現,是指顯現遍佈所有方向。遠離來去的顯現,是指沒有粗大分別唸的動因。如此宣說,是因為導師也說基礎時期的顯現是『應成之智』,所以不要僅僅執著于證悟的三種顯現,在基礎時期也多次這樣宣說,就像光明一樣。如此,三種顯現的自性之分別念,向外散佈和向內收攝是不合理的,因為心識不是安住於一個基礎之上,那麼散佈和收攝的火花是誰做的呢?』這是在詢問作者。『誰在無念中做呢?』這是在詢問所作之事,即沒有什麼能使無念產生,因為自性不能做這件事,而且在三種顯現的階段,沒有能作和所作。 如果自性之分別念沒有散佈和收攝的作者,那麼這些分別念從何而來,並且會變成沒有體驗之因呢?』這是提問者的想法。對於前兩個問題,回答『沒有根源』,是爲了說明之前問題的含義,如果不這樣,不僅是三種顯現,對於自性的分別念也會產生同樣的疑問,因為沒有顏色和形狀,並且超越了有形感官的對境等等。因此,即使是這樣,導師也說,如果這樣,因為三種心識都具有二取之顯現,所以存在風的元素,並且在這種力量下,分別念會產生散佈和收攝的火花,這並不矛盾。那麼,近取和繁衍是否會在沒有產生各自下方的顯現的情況下,產生七種和四十種分別念呢?還是在產生下方的智慧之後再產生呢?如果像第一種情況那樣,那麼三種智慧的順序是不確定的,因此光明也會首先產生其他兩種顯現,並且首先是近取。

【English Translation】 Because it can be inferred by the nature of being free from attachment, aversion, and intermediate states of attachment, it should be understood through inference.' This statement explains the characteristics of self-nature and the three appearances. Adding 'merely' to the first two appearances is to cut off the existence of self-nature at that time, and the same is true for the third appearance, which is similar to the previous two. The appearance with the characteristic of space is like the sky being covered with the light of the moon and sun and the darkness of the boundaries. The appearance without form is the absence of the appearance of objects other than these. The pervasive appearance is the appearance of pervasiveness in all directions. The appearance free from coming and going is the absence of the cause of coarse conceptualization. Thus, the teacher speaks, saying that even the appearance at the base stage is called 'the wisdom to be done,' so do not cling only to the three appearances of realization, for it is often said so even at the base stage, like luminosity. Thus, the conceptualizations of the nature of the three appearances, the outward scattering and inward gathering are unreasonable, because the mind is not dwelling on one basis, so who is doing the spark of scattering and gathering?' This is asking the author. 'Who is doing it in non-thought?' This is asking about the action to be done, that is, there is nothing that makes non-thought arise, because self-nature cannot do this, and in the stage of the three appearances, there is no doer and no deed. If there is no author of the scattering and gathering of the conceptualizations of self-nature, then from where do these conceptualizations arise, and how will they become without the cause of experience?' This is the questioner's thought. In response to the first two questions, saying 'without root' is to explain the meaning of the previous question, and if it is not done this way, not only the three appearances, but also the conceptualizations of self-nature will give rise to the same doubts, because there is no color and shape, and it transcends the objects of the physical senses, etc. Therefore, even so, the teacher says, if so, because the three minds all have the appearance of duality, there is the element of wind, and under this power, conceptualizations will produce the spark of scattering and gathering, which is not contradictory. Then, does the proximate cause and proliferation generate seven and forty conceptualizations without generating the lower appearances of each, or does it generate them after generating the lower wisdom? If it is like the first case, then the order of the three wisdoms is uncertain, so luminosity will also generate the other two appearances first, and the first is the proximate cause.


བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་སྣང་བ་སོགས་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྣང་བ་གསུམ་ལ་འབྲས་བུ་རྟོག་པ་བདུན་དང་། བཞི་བཅུ་དང་། སོ་གསུམ་སོ་སོར་བཞག་པ་མི་འཐད་དེ། སྣང་བ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་གང་ཡང་མེད་ལ་བརྒྱུད་པའི་འབྲས་བུར་དེ་ཐམས་ཅད་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་པ་ཚན་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་འབྲས་བུར་ཡང་འགལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་རེ་རེ་སྐྱེས་པའི་མཐར་རྟོག་པ་ཚན་པ་རེ་རེ་འགག་པའང་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལ་ངོ་ 6-4-14a བོ་ཉིད་གསུམ་དང་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ནི། སྒྲ་དེ་དག་འཇུག་ཏུ་པའི་རྒྱུ་མཚན་རེ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་དེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་སྟོན་པ་ནི་མིན་ནོ ། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གཞི་དུས་སུའང་འབྱུང་བས། དེ་དག་གི་རང་དུས་ན་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་། གོ་རིམ་ཀྱང་བཤད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བས་བར་བར་དུ་རྟོག་པ་བདུན་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རྟོག་པ་ཚན་པ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་སྣང་བ་གསུམ་སོ་སོའི་འབྲས་བུར་བཤད་པ་མི་འགལ་ཏེ། རྟོག་པ་ཚན་པ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་ནི་ཡུལ་དང་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་མིན་གྱི། རླུང་གི་མཐུས་ཀུན་རྟོག་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་བྱ་བ་ཤས་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལ། དེའང་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འོད་གསལ་གྱི་ཐོག་མར་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཐར་རླུང་གིས་ཅུང་ཟད་གཡོས་པས་ཉེར་ཐོབ་བྱུང་ལ། དེ་རླུང་གིས་ཆེར་གཡོས་པས་མཆེད་པ་དང་། དེ་ཆེས་ཆེར་གཡོས་པས་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་མཐར་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ན་སོ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཞིག་བྱུང་ན་སྣང་བའི་ལག་རྗེས་དང་། བཞི་བཅུ་གང་རུང་ཞིག་བྱུང་ན་མཆེད་པའི་ལག་རྗེས་དང་། བདུན་པོ་གང་རུང་ཞིག་བྱུང་ན་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ལག་རྗེས་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམ་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གསུངས་ཤིང་། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། །དེའི་དོན་ནི་སྣང་བ་གསུམ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །མཚོན་ཚུལ་ནི་ 6-4-14b རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་སྣང་བ་གསུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དཔོག་ལུགས་ནི་རང་བཞིན་རྟོག་པ་ལ་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་འདུག་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུ་སྣང་བ་ལའང་རླུང་གིས་གཡོ་བ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཡོད་པར་དཔོག་པའོ། །སྣང་བའམ་སྟོང་པ་གསུམ་ནི་གཉིད་དང་བརྒྱལ་བ་དང་འཁྲིག་དུས་དང་ཆི་བའི་དུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུ་ལྡན་

【現代漢語翻譯】 此外,顯現等現象也會在生起次第之後產生。如果按照第二種觀點,將七種、四十種和三十三種概念分別對應於三種顯現是不合理的。因為后兩種顯現的直接結果中沒有任何這些概念,而所有這些概念都來自於間接結果。此外,這三組概念被認為是三種顯現的自性,因此與結果相矛盾。如果有人認為,每種智慧生起之後,相應的一組概念就會消失,這也是不合理的。因為三種智慧被賦予了三種自性、三種心意和三種意識等名稱,這是因為每個名稱都有其適用的原因,但這並不意味著所有這些都顯示為三種智慧。因此,三種智慧和三種顯現、增長、獲得,如前所述,在基礎階段就具有相應的特徵。在它們各自的時間裡,沒有八十種自性概念,並且它們按照所描述的順序產生,因此七種概念等不會在中間產生。儘管如此,將概念分為三組並將其描述為三種顯現的結果並不矛盾,因為將概念分為三組不是基於對像和執持方式的不同,而是基於風的能量在概念上移動的程度,分為小、中、大三種。這也是由於三種顯現的影響而產生的。例如,在光明最初出現時,風不會移動。之後,風稍微移動,產生近得;風進一步移動,產生增長;風非常移動,產生顯現。在自性概念產生之後,如果出現三十三種概念中的任何一種,那就是顯現的痕跡;如果出現四十種概念中的任何一種,那就是增長的痕跡;如果出現七種概念中的任何一種,那就是近得的痕跡。自性概念被認為是各種顯現的結果,並且在《入行論》中,三種顯現的特徵被描述為自性。其含義是指三種顯現的代表。代表的方式是,據說可以通過自性的方式來推斷三種顯現。推斷的方法是,通過自性概念中存在的小、中、大三種對像移動的跡象,來推斷其原因顯現中也存在小、中、大三種風的移動。三種顯現或空性是指睡眠、昏厥、性交時、死亡時和強大禪定時。 Furthermore, appearances and other phenomena also arise after the generation stage. According to the second view, it is unreasonable to assign seven, forty, and thirty-three concepts separately to the three appearances. This is because none of these concepts are present in the direct results of the latter two appearances, and all these concepts come from the indirect results. Moreover, these three sets of concepts are considered to be the nature of the three appearances, which contradicts the results. If someone thinks that each set of concepts disappears after each of the three wisdoms arises, that is also unreasonable. Because the three wisdoms are given names such as the three natures, the three minds, and the three consciousnesses, this is because each name has a reason for its application, but it does not mean that all these are shown as the three wisdoms. Therefore, the three wisdoms and the three appearances, increase, and attainment, as mentioned earlier, have corresponding characteristics at the base stage. In their respective times, there are no eighty kinds of nature concepts, and they arise in the order described, so seven concepts and so on do not arise in between. Nevertheless, it is not contradictory to divide the concepts into three groups and describe them as the results of the three appearances, because dividing the concepts into three groups is not based on the difference between the object and the manner of grasping, but on the degree of movement of the wind's energy on the concept, divided into small, medium, and large. This is also due to the influence of the three appearances. For example, at the beginning of clear light, the wind does not move. After that, the wind moves slightly, producing near attainment; the wind moves further, producing increase; the wind moves greatly, producing appearance. After the nature concept arises, if any of the thirty-three concepts appear, that is a trace of appearance; if any of the forty concepts appear, that is a trace of increase; if any of the seven concepts appear, that is a trace of near attainment. The nature concepts are considered to be the results of various appearances, and in the 'Compendium of Practice,' the characteristics of the three appearances are described as nature. Its meaning refers to the representation of the three appearances. The way of representation is that it is said that the three appearances can be inferred through the way of nature. The method of inference is to infer that there are small, medium, and large movements of wind in the cause appearance based on the signs of small, medium, and large movements of objects in the nature concept. The three appearances or emptinesses refer to the time of sleep, fainting, sexual intercourse, the time of death, and powerful samadhi.

【English Translation】 Furthermore, appearances and other phenomena also arise after the generation stage. According to the second view, it is unreasonable to assign seven, forty, and thirty-three concepts separately to the three appearances. This is because none of these concepts are present in the direct results of the latter two appearances, and all these concepts come from the indirect results. Moreover, these three sets of concepts are considered to be the nature of the three appearances, which contradicts the results. If someone thinks that each set of concepts disappears after each of the three wisdoms arises, that is also unreasonable. Because the three wisdoms are given names such as the three natures, the three minds, and the three consciousnesses, this is because each name has a reason for its application, but it does not mean that all these are shown as the three wisdoms. Therefore, the three wisdoms and the three appearances, increase, and attainment, as mentioned earlier, have corresponding characteristics at the base stage. In their respective times, there are no eighty kinds of nature concepts, and they arise in the order described, so seven concepts and so on do not arise in between. Nevertheless, it is not contradictory to divide the concepts into three groups and describe them as the results of the three appearances, because dividing the concepts into three groups is not based on the difference between the object and the manner of grasping, but on the degree of movement of the wind's energy on the concept, divided into small, medium, and large. This is also due to the influence of the three appearances. For example, at the beginning of clear light, the wind does not move. After that, the wind moves slightly, producing near attainment; the wind moves further, producing increase; the wind moves greatly, producing appearance. After the nature concept arises, if any of the thirty-three concepts appear, that is a trace of appearance; if any of the forty concepts appear, that is a trace of increase; if any of the seven concepts appear, that is a trace of near attainment. The nature concepts are considered to be the results of various appearances, and in the 'Compendium of Practice,' the characteristics of the three appearances are described as nature. Its meaning refers to the representation of the three appearances. The way of representation is that it is said that the three appearances can be inferred through the way of nature. The method of inference is to infer that there are small, medium, and large movements of wind in the cause appearance based on the signs of small, medium, and large movements of objects in the nature concept. The three appearances or emptinesses refer to the time of sleep, fainting, sexual intercourse, the time of death, and powerful samadhi.


གྱིས་སྤྲོས་པ་ཐིམ་པར་བྱས་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སུ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། སྔ་མ་བཞིའི་སྐབས་སུའང་སྐད་ཅིག་ཙམ་རེ་མྱོང་བར་གསུངས་པས་ཕལ་མོ་ཆེས་ངེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་བརྩི་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་ལ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ག་ཡོད་ལ་སྒྲ་རྟོག་མེད་པའང་མང་བ་དང་། །རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རླུང་གིས་གཡོས་ནས་ཚུར་ལ་མ་ཐིམ་པའི་བར་དུ་རླུང་གིས་ཡུལ་ལ་ཧ་ཅང་གཡོ་བའི་བློ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟའི་དབང་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་རླུང་གིས་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་དངོས་སུ་གཡོས་མ་གཡོས་གཉིས་སུ་ངེས་ལ། མ་གཡོ་ཚུན་ཆད་ནི་སྟོང་པ་བཞིའི་སྐབས་ཡིན་ལ། གཡོས་ནས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་སེམས་གསུམ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དང་། སེམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་སེམས་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དྲི་བ་གཉིས་པའི་ལན་དུ། མ་རིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པ་ནི་དྲན་པ་བརྗེད་པའི་ངོ་བོར་གསུངས་པ་སེམས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ 6-4-15a སྟེ་བྱས་པ་ནི་དེའོ། །དེའང་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱེད་ཚུལ་དང་འདིས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་སེམས་པ་མེད་པར་སོང་བ་དེ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ནོ། །དོན་བསྡུན། རང་བཞིན་རྣམས་གང་ལས་བྱུང་བ་དང་གང་དུ་ཐིམ་པ་གཉིས་ཀ་སྣང་བ་རྣམས་ཡིན་པར་བསྟན་ནོ། །ལུས་འཆགས་པའི་རིམ་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ ཆགས་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གཙོ་བོར་རླུང་གིས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་། རྩ་འཆགས་པའི་རིམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆགས་པའི་རིམ་པའོ། ། ༈ གཙོ་བོར་རླུང་གིས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ཚུལ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་མངལ་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཕོ་བའི་ཟླ་བ་དང་པོ་ལ་ཁུ་ཁྲག་གི་འབྱུང་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྨིན་པས་དབྱིབས་ཉའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་སྲོག་རླུང་ཉིད། །རྟག་ཏུ་ཡང་དག་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཐོག་མར་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ནི། །ཉ་ཡི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྲོག་གི་རླུང་ནི་སྙིང་གར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་སྲོག་འཛིན་དང་པོ་ཆགས་པའི་གནས་ནི་སྙིང་ག་ཡིན་ལ། རྩ་དང་པོ་ཆགས་པའི་གནས་ཀྱང་སྙིང་ག་ཡིན་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སའི་དངོས་གཞིར་དང་པོ་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ་དེ་སྙིང་ག་

【現代漢語翻譯】 除非在平息散亂的階段,否則它們不會顯現。即使在前四個階段,也只體驗到一瞬間,所以大多數人無法確定。因此,據說可以通過推斷來了解,所以對所有這樣的知識都計算顯、增、得三種體驗是不合理的。自性分別有善、不善、無記三種,並且有很多沒有聲音分別的情況。自性分別被風搖動,在沒有平息之前,風劇烈搖動對境的所有心識都是自性分別。所以,現在的根識也應被視為自性分別。總之,風是否直接搖動自性分別有兩種情況。沒有搖動之前是空性四種階段,搖動之後是自性階段。這樣,認為自性分別與三心同體產生,或者認為在三心的輪轉中產生是不合理的。對於『什麼使心識消失?』的第二個問題,回答是『無明』。無明的本質是忘記,它使心識消失,也就是這樣做的。這也是由於自性融入顯現的緣故而產生的。這樣,前面說明了如何散亂,而這裡說明了如何收集時心識消失的原因。總結:說明了自性從哪裡產生,又融入哪裡,都是顯現。身體形成的總體過程已經講述完畢。 ༈ 詳細講述形成的過程: 分為三部分:主要是風逐漸產生的過程;脈形成的順序;以及菩提心形成的順序。 ༈ 主要是風逐漸產生的過程: 第一部分是:這樣,在子宮內交合后,在第一個月,精血的四大逐漸成熟,形狀變得像魚一樣。這時,命勤風形成。如《金剛鬘續》所說:『染污意和命風,恒常正確地執行。最初交合的時候,形狀變得像魚一樣。』又如該續所說:『命風位於心臟。』因此,第一個形成的命勤風的位置是心臟。第一個形成的脈的位置也將是心臟。

【English Translation】 They do not become manifest except when the elaboration has subsided. Even in the first four cases, it is said that they are experienced only for a moment, so most people cannot ascertain them. Therefore, it is said that they should be inferred, so it is unreasonable to count the three experiences of appearance, increase, and attainment for all such knowledge. Natural thoughts have all three: virtuous, non-virtuous, and neutral, and there are many without sound thoughts. All thoughts in which the wind agitates the object greatly until the natural thought is agitated by the wind and does not subside are natural thoughts. Therefore, the current sense consciousnesses should also be regarded as natural thoughts. In short, it is certain that there are two cases: whether the wind directly agitates the natural thought or not. Until it is not agitated, it is the stage of the four emptinesses, and after it is agitated, it is the stage of nature. Thus, it is unreasonable to think that natural thoughts arise as one with the three minds, or that they arise in the cycle of the three minds. To the second question, 'What makes the mind disappear?' the answer is 'Ignorance.' Ignorance is said to be the essence of forgetting, and it is what makes the mind disappear. 6-4-15a That also arises due to the power of nature dissolving into appearance. Thus, the former showed how to elaborate, and this shows what happens when the mind disappears when gathering. Summary: It shows that both where nature comes from and where it dissolves are appearances. The general explanation of the process of body formation is finished. ༈ Explaining the process of formation individually: There are three parts: mainly the process of gradual generation by wind, the order of formation of the channels, and the order of formation of the Bodhicitta. ༈ Mainly the process of gradual generation by wind: The first is: Thus, after the union in the womb, in the first month of transition, the four elements of sperm and blood gradually mature, and the shape becomes like that of a fish. At that time, the life-sustaining wind is formed. As it says in the Guhyasamaja Tantra: 'The afflicted mind and life-wind, always go correctly. At the beginning of the transition, the shape becomes like that of a fish.' Also, in the same tantra it says: 'The life-wind resides in the heart.' Therefore, the place where the first life-sustaining wind is formed is the heart. The place where the first channel is formed will also be the heart.


དང་དེ་ནས་ལུས་ཡིས་མས་སུ་འཆགས་པར་གསུངས་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ག་ཐོག་མར་སྙིང་གནས་འཆགས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་འཕོ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་སྙིང་གའི་སྟེང་དང་འོག་གི་དབྱེ་བས་སྲོག་རླུང་དེ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་གཅིག་སྟེང་དུ་འགྲོ་གཉིས་པ་ལས་ཐུར་སེལ་སྐྱེས་ཏེ་འོག་ཏུ་འགྲོ་ལ། ཉའི་ 6-4-15b རྣམ་པ་དེ་སླར་ཡང་མའི་རང་བྱུང་གི་ཁྲག་དང་ཐུར་སེལ་དང་འདྲེས་ཏེ་སྨིན་པ་ལས་རུས་སྦལ་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏུ། དེ་ཉིད་ལས། འཕོ་བ་གཉིས་པའི་དུས་སུ་ནི། །སླར་ཡང་ཁྲག་དང་འདྲེས་ནས་ནི། །སྟེང་དང་འོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རླུང་གིས་སྲོག་རླུང་གཉིས་སུ་འགྲོ། །ཐུར་སེལ་རླུང་དང་འདྲེས་པ་ཡིས། །རུས་སྤལ་རྣམ་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་གནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། འདོམས་ན་གནས་པའི་ཐུར་སེལ་ནི། །ཞེས་གསུངས་ལ། འོན་ཀྱང་སྟེང་འོག་གི་གསང་གནས་ནས་བཟུང་སྟེ་བཤད་སྒོ་བར་དུ་གནས་པར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁུ་ཁྲག་གི་གཟུགས་ཅན་དེ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བས་འཕོ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཐུར་སེལ་གྱིས་རུས་སྤལ་གྱི་སྐབས་དེ་བསྐམས་པར་བྱས་ནས། མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་བསྐྱེད་དེ་སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་པའི་ཕག་རྒོད་ཀྱི་ལུས་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་འཕོ་བ་གསུམ་པ་ལ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བའི་གཟུགས་སུ་ནི། །ཐུར་སེལ་བ་ཡི་རླུང་གི་ཚོགས། །བསྐམས་ནས་མཉམ་པའི་རླུང་ནི་འབྱུང་། །སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་ནས་ནི་གནས། །ཕག་རྒོད་འདྲ་བའི་ལུས་འཆང་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་གནས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལས། མཉམ་གནས་ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཁུ་ཁྲག་གིས་བསྒོས་པའི་ཕུང་པོ་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་གིས་བཀུག་པ་སྟེ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། འཕོ་བ་བཞི་པ་ལ། གདོང་སྟེང་དུ་བལྟས་པ་དོར་ནས་འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས་མིའི་སེང་གའི་རྣམ་པ་ཅིན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཉམ་གནས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལས་ནི་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་བསྐྱེད་དེ། སླར་ཡང་འཕོ་བ་བཞི་པ་ལ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་བསྒྲོས་པ་ནི། །མཉམ་རྒྱུ་བ་ཡི་རླུང་བཀུག་ནས། །འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས་ནི་འགྲོ། །སེང་གེའི་རྣམ་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད། 6-4-16a ཅེས་གསུངས་ལ། དེའི་གནས་ཀྱང་། སྟོད་དུ་རྒྱུ་བ་ལྐོག་མར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཁུ་ཁྲག་གི་འབྱུང་བ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་གིས་དབང་དུ་བྱས་བས་འཕོ་བ་ལྔ་པ་ལ། མིང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རིམ་གྱིས་རྒྱས་ཏེ་འགྲོ་བའམ། ཡང་ན་མིའི་ཐུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གྱེན་རྒྱུས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ལས་ནི། ལུས་འགུལ་བ་དང་གཡོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་འཕོ་བ་ལྔ་པ་ལ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་འཕེལ་ནས་ནི། །གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་གིས་བཀུག་ནས་ནི། །མིང

【現代漢語翻譯】 然後,關於身體如何形成的描述是,最初是根、氣、明點三者在心間形成。然後,由於上下兩種轉變的區別,生命之氣一分為二,一個向上執行,第二個產生排泄物並向下執行。魚的形狀再次與母體的自然血液和排泄物混合,成熟后變成烏龜的形狀。正如經文所說:『在第二次轉變時,再次與血液混合,通過上下的區別,氣將生命之氣分為二。與排泄之氣混合,呈現烏龜的形狀。』它的位置也在同一經文中提到:『位於陰部的排泄物。』然而,它位於上下秘密之處到生殖器之間。因此,精血的物質逐漸增長,在第三次轉變時,排泄物使烏龜的形狀乾燥,產生平等住氣,向上張開嘴,變成像野豬一樣的身體。正如經文所說:『在第三次轉變時,在精血的物質中,排泄之氣的集合乾燥,產生平等之氣。向上張開嘴,呈現野豬一樣的身體。』它的位置也在同一經文中提到:『平等住氣位於臍輪蓮花中。』然後,精血滋養的身體被平等住氣彎曲,使其成熟。在第四次轉變時,放棄面朝上,面朝下,變成人的獅子形象。由平等住氣使其成熟,產生上行氣。正如經文所說:『在第四次轉變時,精血滋養,被平等住氣彎曲,面朝下。以獅子的形象,激發上行氣。』它的位置也在經文中提到:『上行氣位於喉嚨中。』然後,精血的元素增長,被上行氣控制,在第五次轉變時,非名色(無形)的四蘊和色蘊的自性逐漸增長,或者變成人的形狀,上行氣產生遍行氣。它的作用是移動和搖動身體。然後,在第五次轉變時,精血增長,被上行氣彎曲,名

【English Translation】 Then, regarding the description of how the body is formed, it is said that initially, the three, root, wind, and bindu, are formed in the heart center. Then, due to the distinction of the two transformations, upper and lower, the life-wind is divided into two, one moving upwards, and the second generating excrement and moving downwards. The shape of the fish again mixes with the mother's natural blood and excrement, and upon maturation, it transforms into the shape of a turtle. As the scripture says: 'At the time of the second transformation, again mixing with blood, through the distinction of upper and lower, the wind divides the life-wind into two. Mixing with the excrement wind, it takes on the shape of a turtle.' Its location is also mentioned in the same scripture: 'The excrement located in the pubic region.' However, it is located from the upper and lower secret places to the opening of the genitals. Thus, the substance of semen and blood gradually increases, and in the third transformation, the excrement dries the shape of the turtle, generating the equalizing wind, opening its mouth upwards, and becoming like the body of a wild boar. As the scripture says: 'At the time of the third transformation, in the substance of semen and blood, the collection of excrement wind dries, generating the equalizing wind. Opening its mouth upwards, it takes on the body like a wild boar.' Its location is also mentioned in the same scripture: 'The equalizing wind is located in the lotus of the navel.' Then, the body nourished by semen and blood is bent by the equalizing wind, causing it to mature. In the fourth transformation, abandoning facing upwards, facing downwards, it transforms into the image of a human lion. Made to mature by the equalizing wind, it generates the upward-moving wind. As the scripture says: 'At the time of the fourth transformation, nourished by semen and blood, bent by the equalizing wind, facing downwards. In the image of a lion, it stimulates the upward-moving wind.' Its location is also mentioned in the scripture: 'The upward-moving wind is located in the throat.' Then, the elements of semen and blood increase, controlled by the upward-moving wind, and in the fifth transformation, the four non-form aggregates and the nature of the form aggregate gradually increase, or transform into the shape of a human being, and the upward-moving wind generates the pervasive wind. Its function is to move and shake the body. Then, in the fifth transformation, semen and blood increase, bent by the upward-moving wind, name


་ནི་གཟུགས་ངེར་རིམ་བཞིན་འགྲོ ། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་གིས་ཁྱབ་བྱེད་སྤྲོ། །གང་གིས་འགུལ་དང་གཡོ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། མིའི་ཐུང་གི་རྣམ་པས་འགྲོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ཞེས་འགྲེལ་པས་སོ། །ཐུར་སེལ་ལ་ནི་རྒྱགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དང་རྒྱགས་པ་མྱོས་པའི་རླུང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཤ་དང་ཁྲག་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །མཉམ་གནས་ལ་ནི་རྒྱགས་པའི་ཆུའི་རླུང་དང་། མྱོས་པའི་ཆུའི་རླུང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་ཁུ་བ་དང་ཚིལ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །གྱེན་རྒྱུ་ལ་ནི་སྟོད་དུ་རྒྱུ་བ་དང་རྒྱགས་པའི་ཆ་དང་མྱོས་པའི་རུས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། མེ་དང་རླུང་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །སྲོག་འཛིན་ལ་ནི་བཏང་བཟུང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་པ་དང་། །མི་ཡི་སང་གེ་མིའུ་ཐུང་དང་། །རཱ་མ་གཉིས་དང་ནག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀ་མ་ཀི་ཞེས་པ་བཅུ། །ཞེས་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་གཞན་དག་འདོད་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་ལ་སྦྱར་ནས་ལྟག་མ་མ་སྦྱར་རོ། །དུས་འཁོར་ལས་ནི་འཇུག་པ་བཅུ་ཀ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ 6-4-16b ལྔའི་རླུང་ཆགས་པའི་འོག་ཏུ་འཕོ་བ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་རེ་རེ་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་བོ་རེ་རེ་དང་། མིག་ནས་ལུས་དབང་གི་བར་ལྔ་པོ་རེ་རེ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཞུ་ལས་རྒྱལ་གྱི་རླུང་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་ཚུལ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྫོགས་པ་ན། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ལས་སླར། །འཕོ་བ་དྲུག་པའི་དུས་ཚོད་ལ། །ས་ཡི་ཁམས་དང་མིག་གཉིས་དང་། །ཁྱབ་བྱེད་རླུང་གིས་ཀླུ་རླུང་སྤྲོ། །རླུང་གིས་དངོས་པོ་འཕེལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་འཕོ་བ་བདུན་པ་ལ། །ཆུ་ཡི་ཁམས་དང་སྣ་བུག་དོད། །ཀླུ་ཡི་རླུང་གིས་རུས་སྦལ་རླུང་། །སྤྲོས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད། །དེ་ནས་འཕོ་བ་བརྒྱད་པ་ལ། མེ་དང་སྣ་ཡི་བུ་ག་འབྱེད། །རུས་སྦལ་རླུང་གིས་རྩངས་རླུང་སྤྲོ། །རང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་འཕོ་བ་དགུ་པ་ལ། །རླུང་གི་ཁམས་དང་རོ་ནི་ཚོར། །ཀོ་ཀེ་ལ་ཞེས་བྱའི་རླུང་ཆེན་པོས། །ལྟ་སྤྱིན་རླུང་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད། །དེ་རྗེས་འཕོ་བ་བཅུ་པ་ལ། །ལྟ་སྤྱིན་རླུང་གིས་གཞུ་རྒྱལ་སྤྲོ། །རླུང་ཀུན་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དགུ་ཡི་དབུས་ནས་ཁྱབ་པའི་ཁམས། །ཕྲ་ཞིང་ཐོགས་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྩ་དང་རྒྱུ་མ་རྒྱུས་པའི་སྦུབས། །སྒོ་ནི་དགུ་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད། །ལུས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཚོར་བ་དང་། །གཅིག་བུ་རེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །རབ་སད་མཆོག་གི་ནམ་མཁའ་ལ། །འོད་གསལ་བཟང་པོ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སའི་ཁམས་ཞེས་པ་ནི་དེས་མིག་གཉིས་བསྐྱེད་ཅིང་དེས་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་བར་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོ་ནི

【現代漢語翻譯】 '它以固定的形式逐漸移動。上升之風使遍行風活躍。它使什麼移動和搖動?' 如是說。'它以人的拇指的形狀移動。' 解釋中也提到。下行風被稱為產生肥胖的大風,也被稱為使肥胖陶醉的風。它使肉和血增長。等住風被稱為肥胖之水的風,也被稱為使陶醉之水的風。它使精液和脂肪增長。上升風被稱為向上移動,也被稱為肥胖的部分和陶醉的骨頭。它使火和風增長。持命風也被稱為呼氣和吸氣。正如所說:'魚、烏龜、豬和人,桑給、米烏童和羅摩二者,黑天和佛陀,卡瑪奇被稱為十個。' 與其他人所認為的遍入天的十種化身相一致,將其與子宮的五個階段聯繫起來,但不包括後腦勺。在《時輪經》中,它與所有十種化身聯繫起來。因此,在五蘊的風形成之後,從第六到第十的每一個階段,都與地等五界中的每一個,以及從眼到身根的五個,以及從遍行風開始,直到弓箭勝利的風,前一個風產生后一個風的方式,也來自該續部:'當五蘊圓滿時,如是說。從那以後,在第六個階段,地界和雙眼,遍行風使龍風活躍。風使事物增長。然後是第七個階段,水界和鼻孔。龍風使烏龜風活躍,並在沒有二元對立的情況下體驗。然後是第八個階段,火和鼻孔打開。烏龜風使蟑螂風活躍,並瞭解自己的本性。然後是第九個階段,風界和味道被感知。被稱為科凱拉的大風,使凝視的風活躍。在那之後是第十個階段,凝視的風使弓箭勝利的風活躍。具有聚集所有風的特徵。從九個的中心遍佈的界,具有微細和無礙的特徵。脈、腸和肌腱的管道,九個門變得繁榮。身體的頂端是感覺,獨自持有觸覺的特徵。在極度清醒的至高虛空中,光明美好地存在。' 如是說。地界是指它產生雙眼,並且通過它可以看到形狀。對於風界之間也是如此。事物是... "It moves gradually in a fixed form. The upward wind activates the pervasive wind. What does it move and shake?" It is said. "It moves in the shape of a human thumb." It is also mentioned in the commentary. The downward-clearing wind is called the great wind that generates obesity, and is also called the wind that intoxicates obesity. It makes flesh and blood grow. The equally abiding wind is called the wind of obese water, and also called the wind of intoxicated water. It makes semen and fat grow. The upward-moving wind is called moving upward, and also called the obese part and intoxicated bone. It makes fire and wind grow. The life-sustaining wind is also called exhaling and inhaling. As it is said: 'Fish, turtle, pig, and man, Sangye, Miu Tong, and the two Ramas, Krishna, and Buddha, Kamaki are called ten.' Consistent with what others believe to be the ten incarnations of Khyabjuk (Vishnu), it is applied to the five stages of the womb, but not including the back of the head. In the Kalachakra, it is associated with all ten incarnations. Thus, after the formation of the winds of the five skandhas, from the sixth to the tenth transition, each one is associated with each of the five elements such as earth, and each of the five from the eye to the body faculty, and starting from the pervasive wind, the way the later wind arises from the earlier wind of archery victory, is also from that very tantra: 'When the five skandhas are complete, thus it is said. From then on, at the time of the sixth transition, the earth element and the two eyes, the pervasive wind activates the dragon wind. The wind makes things grow. Then the seventh transition, the water element and the nostrils. The dragon wind activates the turtle wind, and experiences without duality. Then the eighth transition, fire and the nostrils open. The turtle wind activates the cicada wind, and knows its own nature. Then the ninth transition, the wind element and taste are felt. The great wind called Kokerla, activates the gaze-spreading wind. After that is the tenth transition, the gaze-spreading wind activates the archery victory. Having the characteristic of gathering all winds. The element pervading from the center of the nine, having the characteristic of being subtle and unobstructed. The ducts of the veins, intestines, and tendons, the nine gates become prosperous. The top of the body is feeling, holding the characteristic of touch alone. In the supreme sky of utmost awakening, light brightly and well abides.' Thus it is said. The earth element means that it generates the two eyes, and through it one sees forms. The same applies to the space between the wind elements. Things are...

【English Translation】 "It moves gradually in a fixed form. The upward wind activates the pervasive wind. What does it move and shake?" It is said. "It moves in the shape of a human thumb." It is also mentioned in the commentary. The downward-clearing wind is called the great wind that generates obesity, and is also called the wind that intoxicates obesity. It makes flesh and blood grow. The equally abiding wind is called the wind of obese water, and also called the wind of intoxicated water. It makes semen and fat grow. The upward-moving wind is called moving upward, and also called the obese part and intoxicated bone. It makes fire and wind grow. The life-sustaining wind is also called exhaling and inhaling. As it is said: 'Fish, turtle, pig, and man, Sangye, Miu Tong, and the two Ramas, Krishna, and Buddha, Kamaki are called ten.' Consistent with what others believe to be the ten incarnations of Khyabjuk (Vishnu), it is applied to the five stages of the womb, but not including the back of the head. In the Kalachakra, it is associated with all ten incarnations. Thus, after the formation of the winds of the five skandhas, from the sixth to the tenth transition, each one is associated with each of the five elements such as earth, and each of the five from the eye to the body faculty, and starting from the pervasive wind, the way the later wind arises from the earlier wind of archery victory, is also from that very tantra: 'When the five skandhas are complete, thus it is said. From then on, at the time of the sixth transition, the earth element and the two eyes, the pervasive wind activates the dragon wind. The wind makes things grow. Then the seventh transition, the water element and the nostrils. The dragon wind activates the turtle wind, and experiences without duality. Then the eighth transition, fire and the nostrils open. The turtle wind activates the cicada wind, and knows its own nature. Then the ninth transition, the wind element and taste are felt. The great wind called Kokerla, activates the gaze-spreading wind. After that is the tenth transition, the gaze-spreading wind activates the archery victory. Having the characteristic of gathering all winds. The element pervading from the center of the nine, having the characteristic of being subtle and unobstructed. The ducts of the veins, intestines, and tendons, the nine gates become prosperous. The top of the body is feeling, holding the characteristic of touch alone. In the supreme sky of utmost awakening, light brightly and well abides.' Thus it is said. The earth element means that it generates the two eyes, and through it one sees forms. The same applies to the space between the wind elements. Things are...


་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །ཀླུའི་རླུང་ལ་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ཞེས་འགྲེལ་པས་འཆད་དེ་ཐ་སྙད་ 6-4-17a མི་ལེགས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་རླུང་དང་ཤེས་པ་གཉིས་འདྲེས་ནས་བསྐྱེད་པའོ། །རང་གིས་ནི་རྩངས་རླུང་ངོ་། །རང་བཞིན་ནི་དྲིའོ། །རླུང་དེ་ལ་མཉམ་གནས་ཞེས་ཟེར་བའང་མི་ལེགས་སོ། །ཀོ་ཀེ་ལ་ནི་རྩངས་པའི་རླུང་ངོ་། །གཞུ་རྒྱལ་ལ་ནི་ནོར་ལས་རྒྱལ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དགུ་ནི་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་སོན་པས་དབུས་ན་གནས་པའོ། །ཕྲ་བ་ནི་སོ་སྐྱེའི་ཡུལ་མིན་པ་ལ་འགྲེལ་བས་འཆད་དོ། །རྩ་དང་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེས་བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བསྟན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཚོར་བ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དབང་སད་པར་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ཏུ་རེག་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །རབ་སད་ནི་རླུང་ལྔ་པོ་རྣམས་དབང་པོའི་ལམ་ནས་འབྱུང་བའོ། འོད་གསལ་བཟང་པོ་ནི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་རླུང་ངོ་། །མཆོག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་འཆད་ཀྱང་རྩ་བའི་ཁོང་སྟོང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའོ། །ཀླུ་དང་ཞེས་པ་ལྔ་ནི་རྒྱུ་བ་ནས་ངེས་པར་རྒྱུ་བའི་བར་ལྔའི་མིང་ངོ་། །གཞུང་གཞན་ནས་ལུས་དབང་ཆགས་པའི་འོག་ཏུ་མིག་སོགས་བཞི་ཆགས་པར་བཤད་ལ། རྒྱུད་འདིར་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གསུངས་པ་ནི་ལུས་དབང་གི་ཕྱོགས་རེ་དང་ཆ་ཀུན་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། ། ༈ རྩ་འཆགས་པའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ནི། དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་གི་མདོ་ལས་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་སོ་ལྔ་པ་ལ་རྩ་འཆགས་པར་བཤད། །དུས་འཁོར་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་སོང་བའམ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་རྩ་འཆགས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དང་པོར་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་འཆགས། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་བརྒྱད། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་བརྒྱད། ། 6-4-17b དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བརྒྱད་ཆགས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བ་ལ་རྩ་འདབ་རེ་བཞི་དང་། མགྲིན་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་དང་། སྤྱི་བོ་ལ་སོ་གཉིས་བཤད་པ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་རེ་ལ་ཀྱོག་བརྒྱད་བརྒྱད་དང་། མགྲིན་པའི་རེ་རེ་ལ་ཀྱོག་གཉིས་གཉིས་དང་། །སྤྱི་བོའི་རེ་རེ་ལ་ཀྱོག་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ལ་རོ་རྐྱང་ཨ་པ་དྷཱུ་ཏཱི་ཡང་གཏོགས་པས་དེ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་ཀྱི་འདབ་མ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་སྤྱི་བོ་སྤྱི་གཙུག་རྣ་པ་གཡས་གཡོན་ལྟག་པ་སྨིན་མཚམས་མིག་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩར་གསུངས་པས་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་མིན་ནོ། །ད

【現代漢語翻譯】 『色』等等。『增長』是指專注于對像時的意識擴充套件。將『龍風』解釋為『上升風』是不恰當的。『無二產生』是指風和意識混合產生。『自己』是指『糞風』。『自性』是指氣味。稱該風為『平等住』也是不恰當的。『郭給拉』是指『糞便的風』。『弓勝』也被稱為『勝於財富』。『九』是指五種根本風和四種分支風。它們位於中心,因此被稱為『位於中央』。『微細』被解釋為非凡夫俗子的境界。『脈』和『脈絡』這兩個詞表明,它們實現了空界的孔隙。『身體之門』,即『感覺』,是指身體官能的覺醒。『執持唯一觸的特徵』,這是註釋中的說法。『完全覺醒』是指五種風通過感官通道出現。『光明美好』是指光芒非常明亮的風。『安住于至高虛空』,雖然可以解釋為安住于究竟的空性,但實際上是指安住于根本脈絡的空虛之中。『龍』等五個詞是從『流動』到『必然流動』這五個階段的名稱。其他論典中說,在身體官能形成之後,眼睛等四個器官才形成。但這部續經的說法與之相反,這是因為它可以被理解為身體官能的各個部分和整體都可以產生。 脈絡形成的次第: 第二部分是關於脈絡形成的次第。 『吉祥入胎經』中說,入胎后三十五個七天(周)時,脈絡開始形成。『時輪經』中說,一個月或兩個月后,脈絡開始形成。有些人說,首先形成的是臍部的八個脈瓣,然後是心間的八個脈瓣,然後是喉嚨的八個脈瓣,最後是頂輪的八個脈瓣。這些脈瓣也是『不分母』等三十二脈。臍部有六十四個脈瓣,喉嚨有十六個脈瓣,頂輪有三十二個脈瓣的說法,是指臍部的每個脈瓣有八個彎曲,喉嚨的每個脈瓣有兩個彎曲,頂輪的每個脈瓣有四個彎曲。這種說法是不合理的,因為三十二脈的數目包括『柔柔』、『阿哇都帝』等,這三個脈絡作為脈輪的支柱而存在,而不是脈瓣。『不分母』等八脈位於頂輪、頂髻、左右耳、後頸、眉間、眼睛和雙肩處,因此不是臍部的八個脈瓣。

【English Translation】 『Form』 etc. 『Growth』 means the expansion of consciousness when focused on an object. It is inappropriate to interpret 『dragon wind』 as 『ascending wind』. 『Producing without duality』 means that wind and consciousness mix and produce. 『Self』 refers to 『feces wind』. 『Nature』 refers to smell. It is also inappropriate to call that wind 『equal dwelling』. 『Koke la』 refers to 『the wind of feces』. 『Bow Victory』 is also called 『victory over wealth』. 『Nine』 refers to the five root winds and the four branch winds. They are located in the center, so they are called 『located in the center』. 『Subtle』 is interpreted as the realm of non-ordinary people. The two words 『pulse』 and 『channel』 indicate that they achieve the pores of the space realm. 『The door of the body』, which is 『feeling』, refers to the awakening of the body's faculties. 『Holding the characteristic of the only touch』, this is a statement in the commentary. 『Complete awakening』 means that the five winds emerge through the sensory channels. 『Bright and beautiful』 refers to the wind with very bright light. 『Dwelling in the supreme void』, although it can be interpreted as dwelling in ultimate emptiness, it actually refers to dwelling in the emptiness of the root channels. The five words 『dragon』 etc. are the names of the five stages from 『flowing』 to 『inevitably flowing』. Other treatises say that after the body's faculties are formed, the four organs such as the eyes are formed. However, this tantra says the opposite, because it can be understood that each part and the whole of the body's faculties can be produced. The order of pulse formation: The second part is about the order of pulse formation. The 『Auspicious Entry into the Womb Sutra』 says that the pulses begin to form thirty-five weeks after entering the womb. The 『Kalachakra Tantra』 says that the pulses begin to form after one or two months. Some say that the eight pulse petals of the navel are formed first, then the eight pulse petals of the heart, then the eight pulse petals of the throat, and finally the eight pulse petals of the crown. These pulse petals are also the thirty-two pulses such as 『Non-Mother』. The statement that there are sixty-four pulse petals in the navel, sixteen pulse petals in the throat, and thirty-two pulse petals in the crown refers to the fact that each pulse petal in the navel has eight curves, each pulse petal in the throat has two curves, and each pulse petal in the crown has four curves. This statement is unreasonable because the number of thirty-two pulses includes 『Ruru』, 『Awadhuti』, etc. These three pulses exist as the pillars of the chakras, not as pulse petals. The eight pulses such as 『Non-Mother』 are located at the crown, topknot, left and right ears, back of the neck, between the eyebrows, eyes, and shoulders, so they are not the eight pulse petals of the navel.


ེས་བརྒྱད་ཚན་གཞན་རྣམས་འཁོར་ལོ་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་རྩ་འདབ་ཏུ་འདོད་པ་མི་འཐད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དང་པོར་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ལ་ལ་ན་དང་ར་སན། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་བྱའི་མིང་། །དེ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རིམ་གྱིས་ཐུན་ནི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །གསུམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྲོ། ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོའི་ཕྱིར། །རིམ་གྱིས་གྲངས་ནི་བདུན་ཅུ་གཉིས། །སླར་ཡང་དེ་སྤྲོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རེ་རེ་སྟོང་སྟོང་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་གྲངས་ཉིད་འགྱུར་བ་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གྱེས་པའི་དང་པོའི་གཞི་ནི་རྩ་གསུམ་དང་། དེ་གསུམ་ལས་ཐུན་ཚེད་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་གྱེས་པར་བཤད་ལ། དེ་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བརྒྱད་གང་ལས་ཕྱེས་ནས་འདབ་མར་སོང་བའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བརྒྱད་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྱེས་ཚུལ་ནི་སྐུ་ 6-4-18a གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་པོའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བས་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་པོ་ཞེས་པ་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་བརྒྱད་ལ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བས་ཉེར་བཞིར་འགྲོ་བར་བཤད་དོ། །རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཕྱེ་པས། །རྩ་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །གསུམ་ཕྱེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ། །ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་གསུམ་དུ་འབྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ས་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་གོང་དུ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་བཤད་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྩ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བའི་དོན་ནོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་གྱི། །འགྲེལ་པས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དོར་བའི་འཁོར་ལོ་ལྷག་མ་གསུམ་ལ་འཆད་པ་མིན་ནོ། །སྔགས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞི་ལ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་པུ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཉེར་བཞིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་གནས་ཉེར་བཞི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། །རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ལུས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བརྗོད། །ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོ་ཉིད། །གྲངས་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བརྗོད། །རེ་རེའང་འཁོར་ནི་སྟོང་སྟོང་ངོ་། །ཐིམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོ་འདོད། །གཙོ་བོ་ཡང་ནི་བསྡུས་པ་ལས། །གནས་རྣམས་ཀྱི་ནི་གྲགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་གཞི་ནི་ཉེར་བཞི་ཡིན་ལ། འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཐིམ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བདག་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་འབྱེད་པར་གསུངས་པས། སྐུ་ག

【現代漢語翻譯】 此外,還應知曉,將剩餘三個脈輪視為心輪八脈的根源是不合理的。因此,首先形成的是心輪的八脈。《金剛鬘續》中說:『拉拉、納、當、拉、薩、阿、瓦、杜底,這些是名稱。通過擴充套件的結合,逐漸變為八。三者變為二十四,爲了消融和享用,逐漸變為七十二。再次通過擴充套件的結合,每一個都分為一千,數量恒常變化,達到七萬二千。』這裡說七萬二千脈的最初基礎是三脈,並說從這三脈中分出八個部分。這指的是心輪的脈瓣,而從這八個脈瓣中分出的中央脈是心輪的三脈。這八脈分為二十四脈的方式是通過身、語、意三個脈輪的三脈來劃分的。『三者』在註釋中也解釋為八乘以三等於二十四。該續中還說:『由此分出三個脈輪,從八脈的劃分中,通過身、語、意的咒語,顯現出七十二。』這裡說,將一百零八脈分為身、語、意的三脈。『德薩拉』的意思是,之前所說的阿、嘎、擦、扎、達、塔、帕、亞、夏八個類別,被劃分爲八個清凈的脈。三個脈輪的劃分如身、語、意的咒語所說。註釋並非將頂輪捨棄,而解釋為剩餘的三個脈輪。 『咒語』是指本尊與咒語無二無別,因此指的是二十四瑜伽母,或者指普扎等二十四個字母,它們指示了身、語、意三個脈輪的二十四本尊的處所。該續中說:『通過身體處所的劃分,稱其為二十四。消融、享用和主宰,數量為七十二。每一個都有一千個輪。消融是享用的主宰。主要也是從集合中,處所才變得有名。』因此,七十二脈的基礎是二十四脈,劃分的原因是分為消融者、享用者和主宰者三類。身、語、意

【English Translation】 Furthermore, it should be understood that it is unreasonable to consider the remaining three chakras as the root of the eight channels of the heart chakra. Therefore, the eight channels of the heart chakra are formed first. The Vajramala Tantra states: 'Lala, Na, Daṃ, Ra, Sa, A, Va, Dhūtī, these are the names. Through the union of expansion, they gradually become eight. The three become twenty-four, for the sake of absorption and enjoyment, they gradually become seventy-two. Again, through the union of expansion, each is divided into a thousand, the number constantly changes, reaching seventy-two thousand.' Here it says that the initial basis of the seventy-two thousand channels is the three channels, and it is said that eight parts are divided from these three channels. This refers to the petals of the heart chakra, and the central channel divided from these eight petals is the three channels of the heart chakra. The way these eight channels are divided into twenty-four is through the three channels of the body, speech, and mind chakras. The 'three' is also explained in the commentary as eight multiplied by three equals twenty-four. The same tantra also states: 'From this, three chakras are divided, from the division of eight channels, through the mantras of body, speech, and mind, seventy-two are revealed.' Here it says that the one hundred and eight channels are divided into the three channels of body, speech, and mind. 'De-sa-la' means that the eight categories of A, Ka, Ca, Ṭa, Ta, Pa, Ya, and Śa mentioned earlier are divided into eight pure channels. The division of the three chakras is as stated by the mantras of body, speech, and mind. The commentary does not abandon the crown chakra but explains it as the remaining three chakras. 'Mantra' refers to the deity and mantra being inseparable, therefore referring to the twenty-four yoginis, or the twenty-four letters such as Puja, which indicate the twenty-four abodes of the deities of the three chakras of body, speech, and mind. The same tantra states: 'Through the division of the body's places, it is called twenty-four. Absorption, enjoyment, and mastery, the number is seventy-two. Each also has a thousand wheels. Absorption is the master of enjoyment. The main one also becomes famous from the collection of places.' Therefore, the basis of the seventy-two channels is the twenty-four channels, and the reason for the division is said to be divided into three categories: absorbers, enjoyers, and masters. Body, speech, and mind


སུང་ 6-4-18b ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །གསུམ་ཕྱེ་ཞེས་པ་བརྒྱད་ལ་ཉེར་བཞིར་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་གྱི་ཉེར་བཞི་ལ་དོན་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མིན་ནོ། །གཙོ་བོ་དོན་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེར་གྱེས་པ་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་བཞི་པ་ཚན་པ་གསུམ་དུ་འདུ་ལ། དེའང་ཁྲག་འབབ་པ་ཉེར་བཞི་རླུང་འབབ་པ་ཉེར་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྟོང་ཕྲག་ཉི་རྩ་བཞི་ནི། །རྩ་ནི་རྟག་ཏུ་རྨད་བྱུང་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འབབ་པར་ཤེས། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཕེལ། །རྟག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྩ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཁྲག་འབབ་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཉི་མ་འཕྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྟག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྩ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །རླུང་རྒྱུ་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་འབབ་པའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། སྙིང་སྟོབས་སྐུ་དེ་རྡུལ་བཅས་ངག །མུན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །སྙིང་སྟོབས་ཁུ་བ་རིན་ཆེན་རྡུལ། །མུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་རྩ་གསུམ་ནས་འབབ་པའི་ཁུ་བ་སྐུ་དང་རྡུལ་གསུང་དང་མུན་པ་སེམས་སུ་གསུངས་ཤིང་འདིར་རླུང་འབབ་པར་གསུངས་པའང་གཙོ་བོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། རྩ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །ཐིམ་པ་ནི་བྱུང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་རླུང་གཉིས་དེར་ད་གཟོད་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་གཉིས་རྩ་དེར་ལྟ་སྤྱོད་བཞིན་པའོ། །བདག་པོའམ་དབང་བྱེད་པ་ནི་རྩ་དེར་དེ་གཉིས་ལ་སྔར་དབང་བྱས་ཟིན་པའོ། །རྒྱུད་དེ་ལས། ལུས་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ནི། །རྩ་རྣམས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ 6-4-19a དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཉེ་བར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པ་མན་སྙེ་ལས། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་ལྷན་ཅིག་རྩ་ལྔ་རྣམས་དང་པོ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་གསུམ་དང་། དེ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པའོ་ཞེས་དང་། །མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དང་པོར་སྙིང་གི་རྩ་ལྔ་རྣམས་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་གསུམ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ་ཞེས་མངལ་དུ་དང་པོར་སྙིང་གའི་རྩ་ལྔ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ནས་གསུམ་སྐྱེས་པས་རྩ་བརྒྱད་འཆགས་ལ། དེ་ནས་རྩ་ཉེར་བཞི་འཆགས་པར་བཤད་དོ། །དེའི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་དང་པོར་མངལ་དུ་རྩ་དབུ་མ་དང་སུམ་སྐོར་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ་དྲུག་དུས་མཉམ་དུ་འཆགས་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་ལྷན་ཅིག་རྩ་ལྔ་དང་པོར་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནི་རྩ་དབུ་མ་དང་བཅས་པའི་ལྔར་བཤད་ཀྱི་དེ་དང་བཅས་པའི་དྲུག་ཏུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དང་པོར་སྙིང་གའི་རྩ་ལྔ་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤ

【現代漢語翻譯】 頌 6-4-18b 關於『心之明咒分為三』,這是將八脈分為二十四脈的原因,而不是將二十四脈分為兩個意義的原因。每個主要的兩個意義都分為一千個分支,這二十四個千脈彙集成三個組。也就是說,有二十四條血脈和二十四條氣脈。正如經文中所說:『二萬四千脈,脈常奇妙,菩提心流淌,一切安樂增。常奇妙之脈,二萬四千條,知為血脈流,具日光之性。常奇妙之脈,二萬四千條,知為氣脈行。』此外,根據氣、膽汁和痰的流動,也有類似的說法。桑布扎中說:『心力之身乃塵垢語,黑暗乃心之自性。心力精液珍貴塵,黑暗生起之因。』這裡說從三脈流出的精液是身(སྐུ་,kāya,身),塵是語(གསུང་,vāc,語),黑暗是心。這裡說氣流動,主要是爲了生起菩提心。因此,將八脈分為身、語、意三者的原因是這樣的。消融是指菩提心或氣進入那裡。享受是指兩者在脈中觀看和實踐。擁有或控制是指兩者先前已經控制了脈。該續經中說:『身之心中,五脈安住,以身語意之分,近說二十四。』曼涅的註釋中說:『與阿瓦都帝一起,五脈是第一,然後是三,然後是二十四。』在胎兒時期,首先是心之五脈生起,然後是三脈生起,即八脈形成,然後是二十四脈形成。有些智者認為,在胎兒時期,首先是中脈和三圈脈等六脈同時形成,這是不合理的。因為經文中說『與阿瓦都帝一起,五脈首先生起』,指的是包括中脈在內的五脈,而不是包括中脈在內的六脈。而且,經文中說『首先是心之五脈生起』 6-4-19a

【English Translation】 Song 6-4-18b Regarding 'the mind mantra is divided into three', this is the reason for dividing the eight channels into twenty-four, not the reason for dividing the twenty-four into two meanings. Each of the main two meanings is divided into a thousand branches, and these twenty-four thousand channels converge into three groups. That is, there are twenty-four blood channels and twenty-four air channels. As the scripture says: 'Twenty-four thousand channels, the channels are always wonderful, the bodhicitta flows, all happiness increases. Always wonderful channels, twenty-four thousand, know that blood flows, possessing the nature of sunlight. Always wonderful channels, twenty-four thousand, know that air moves.' Furthermore, according to the flow of air, bile, and phlegm, there are similar statements. The Sambhuta says: 'The body of heart strength is dusty speech, darkness is the nature of mind. The essence of heart strength is precious dust, the cause of arising darkness.' Here it says that the essence flowing from the three channels is body (སྐུ་,kāya, body), dust is speech (གསུང་,vāc, speech), and darkness is mind. Here it says that air flows, mainly to generate bodhicitta. Therefore, the reason for dividing the eight channels into body, speech, and mind is like this. Dissolution refers to the bodhicitta or air entering there. Enjoyment refers to the two watching and practicing in the channel. Possession or control refers to the two having previously controlled the channel. The tantra says: 'In the heart of the body, five channels reside, with the division of body, speech, and mind, nearly said to be twenty-four.' The commentary of ManNye says: 'Together with Avadhuti, the five channels are first, then three, then twenty-four.' In the fetal state, first the five channels of the heart arise, then the three arise, that is, the eight channels form, and then the twenty-four channels form. Some scholars believe that in the fetal state, first the central channel and the three-circle channel, etc., six channels form simultaneously, which is unreasonable. Because the scripture says 'Together with Avadhuti, the five channels arise first', referring to the five channels including the central channel, not the six channels including it. Moreover, the scripture says 'First the five channels of the heart arise' 6-4-19a


ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་གསུམ་བྱུང་བས་བརྒྱད་དུ་འཇོག་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རྩ་བརྒྱད་ལ་དྲུག་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་གཉིས་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རོ་རྐྱང་དབུ་མ་རྩ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་པས་རོ་རྐྱང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་དོ། །རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་། དེ་གསུམ་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རིམ་གྱིས་ཐུན་ནི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀ་རྩ་གསུམ་ལས་གྱེས་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་སུམ་སྐོར་མ་དང་འདོད་མ་དང་ཁྱིམ་མ་དང་གཏུམ་མོ་དང་བདུད་བྲལ་མ་ལྔ་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་རོ་རྐྱང་ཆགས་པར་སྨྲ་བ་མི་རིགས་སོ། །དེས་ལན་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་དང་སུམ་སྐོར་མ་དང་འདོད་མ་ལྔ་དུས་ 6-4-19b མཉམ་དུ་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་ཁྱིམ་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཆགས་པ་ནི་མན་སྙེའི་ལུགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་སྐོར་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་མཚམས་ཀྱི་རྩའང་བ་རེ་གྱེས་པས་ཐུན་ཆོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྩར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཐུན་ནི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སུམ་སྐོར་མ་དང་འདོད་མ་གཉིས་རྩ་གསུམ་དང་མཉམ་དུ་ཆགས་ཀྱང་དེ་གསུམ་ལས་གྱེས་པ་མི་འགལ་ལོ། །བདུད་བྲལ་མ་ནི་ལྟེ་བ་ནས་ལངས་ཏེ་ལྕེའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་གནས་ལ། དེ་ལའང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པར་མན་སྙེ་དང་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་བཤད་དེ། མགྲིན་པ་ནས་དབུ་མ་དང་བྲལ་བར་གསལ་ལོ། །སྙིང་གནས་རྩ་བརྒྱད་ཆགས་པར་བཤད་བ་ནི་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་འདབ་མའི་སུམ་སྐོར་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བདུད་བྲལ་མ་དང་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡིན་ལ། སྙིང་གར་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བཤད་པ་ནི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མའི་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་པས་མི་གཅིག་གོ། །རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ནས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་། རོ་རྐྱང་གི་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་ལ་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དཀྲིས་ནས་གནས་ཏེ། རྒྱུད་རྡོར་འཕྲེང་ལས། ལ་ལ་ན་དང་ར་ས་ན། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་བྱའི་མིང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །སོ་སོར་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཚུལ་དུ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ནས་ནི། །ཡང་དག་མན་ངག་རིམ་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །འཁོར་ལོ་ནི་དྲུག་སྟེ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩ་འདབ་རེ་བཞི་དང་། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དང་། དེའི་གོང་མགྲིན་པའི་འོག་ཏུ་མེའི་འཁོར་ལ་ནི་རྩ་འདབ་གསུམ་དང་། མགྲིན་པ་ 6-4-20a ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་དང་། སྨིན་མའི་དབུས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩ་འདབ་དྲུག་དང་། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁ

【現代漢語翻譯】 此外,如果在它們之後出現三個,那麼將它們視為八個也是不合理的,因為在八個脈輪形成之後只有兩個。此外,在《總集根本續》中說,空脈(ro rkyang)是所有其他根本脈輪的所依,因此空脈不應在之後產生。在《金剛鬘續》中也說:『通過這三者的擴充套件結合,逐漸變成八個部分。』因此,心間的八個花瓣脈輪是從三個根本脈輪中分出來的。因此,在形成五種脈輪,即三圈脈(sum skor ma)、欲脈('dod ma)、家脈(khyim ma)、拙火脈(gtum mo)和離魔脈(bdud bral ma)之後,說空脈形成是不合理的。對此的回答是,空脈、中脈(dbu ma)和三圈脈等五個脈輪同時形成之後,家脈等三個脈輪形成,這是曼涅的觀點。因此,在心間方向形成三圈脈等四個脈輪之後,這些脈輪中的每一個都分出一個界限脈,因此變成了八個部分的脈輪。正如所說:『逐漸變成八個部分。』雖然三圈脈和欲脈與三個根本脈輪同時形成,但它們是從這三個脈輪中分出來的,這並不矛盾。離魔脈從臍部升起,一直延伸到舌尖。曼涅和《總集根本續釋》中說,它依賴於阿瓦都帝(梵文:Avadhūti)。很明顯,它與喉嚨中的中脈分離。據說心間有八個脈輪,即三個根本脈輪:空脈、中脈和四瓣脈輪,即三圈脈等,以及離魔脈,總共八個。據說心間有八個部分的脈輪,指的是心間方向的界限花瓣脈輪,因此它們不是一回事。三個主要的脈輪從身體的中央向上和向下延伸。兩個空脈以螺旋的方式纏繞著中脈,位於每個脈輪的中心。正如《金剛鬘續》中所說:『被稱為拉拉那(梵文:Lalanā)和拉薩那(梵文:Rasanā),也被稱為阿瓦都帝(梵文,天城體:अवधूती,梵文羅馬擬音:Avadhūtī,漢語字面意思:離垢者)。是身語意的自性,並因此而聞名。向上和向下延伸,以螺旋的方式遍佈所有脈輪,是甚深口訣的次第。』脈輪有六個:臍輪是化身輪,有六十四個花瓣脈輪;心輪是法輪,有八個花瓣脈輪;其上的喉嚨下方是火輪,有三十二個花瓣脈輪;喉嚨是受用輪,有十六個花瓣脈輪;眉間是風輪,有八個花瓣脈輪;頂輪是大樂輪,有三十二個花瓣脈輪。 Furthermore, it is also unreasonable to consider them as eight if three occur after them, because there are only two after the formation of the eight roots. Moreover, in the 'Compendium of Sources,' it is said that the solitary channel (ro rkyang) is the basis for all other root channels, so it is not appropriate for the solitary channel to arise afterward. In the 'Vajra Garland Tantra,' it also says, 'Through the expanding union of these three, gradually they become eight parts.' Thus, it is said that the eight petals of the heart chakra branch out from the three root channels. Therefore, it is unreasonable to say that the solitary channel forms after the formation of the five chakras: the Triple Circle (sum skor ma), the Desire ( 'dod ma), the Household (khyim ma), the Fierce Woman (gtum mo), and the Demonless (bdud bral ma). The answer to this is that the solitary channel, the central channel, the three, and the Triple Circle, and the five desires form simultaneously, after which the three, such as the Household, form, which is the Manngye tradition. Thus, after the four chakras, such as the Triple Circle, have formed in the direction of the heart, a boundary channel branches out from each of them, thus becoming the eight-part channel. As it is said, 'Gradually they become eight parts.' Although the Triple Circle and the Desire form simultaneously with the three channels, it is not contradictory that they branch out from these three. The Demonless rises from the navel and extends to the tip of the tongue. It is said in the Manngye and the 'Compendium of Sources Commentary' that it relies on the Avadhuti. It is clear that it is separate from the central channel in the throat. The statement that eight channels form in the heart is that the three root channels are the solitary channel, the central channel, and the four petals, such as the Triple Circle, and the Demonless, which are eight in total. The statement that there are eight parts of the channel in the heart refers to the eight petal channels in the direction of the heart, so they are not the same. The three main channels extend from the center of the body upwards and downwards. The two solitary channels wrap around the central channel in a spiral manner at the center of each chakra. As it says in the 'Vajra Garland Tantra': 'Called Lalana and Rasana, also known as Avadhuti (藏文:ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་,梵文天城體:अवधूती,梵文羅馬擬音:Avadhūtī,漢語字面意思:離垢者). It is the nature of body, speech, and mind, and is known as such. Extending upwards and downwards, spreading to all the channels in a spiral manner, it is the order of profound instructions.' There are six chakras: the navel is the Emanation Wheel, with sixty-four petal channels; the heart is the Dharma Wheel, with eight petal channels; above that, below the throat, is the Fire Wheel, with thirty-two petal channels; the throat is the Enjoyment Wheel, with sixteen petal channels; the center of the eyebrows is the Wind Wheel, with eight petal channels; and the crown of the head is the Great Bliss Wheel, with thirty-two petal channels.

【English Translation】 Furthermore, it is also unreasonable to consider them as eight if three occur after them, because there are only two after the formation of the eight roots. Moreover, in the 'Compendium of Sources,' it is said that the solitary channel (ro rkyang) is the basis for all other root channels, so it is not appropriate for the solitary channel to arise afterward. In the 'Vajra Garland Tantra,' it also says, 'Through the expanding union of these three, gradually they become eight parts.' Thus, it is said that the eight petals of the heart chakra branch out from the three root channels. Therefore, it is unreasonable to say that the solitary channel forms after the formation of the five chakras: the Triple Circle (sum skor ma), the Desire ( 'dod ma), the Household (khyim ma), the Fierce Woman (gtum mo), and the Demonless (bdud bral ma). The answer to this is that the solitary channel, the central channel, the three, and the Triple Circle, and the five desires form simultaneously, after which the three, such as the Household, form, which is the Manngye tradition. Thus, after the four chakras, such as the Triple Circle, have formed in the direction of the heart, a boundary channel branches out from each of them, thus becoming the eight-part channel. As it is said, 'Gradually they become eight parts.' Although the Triple Circle and the Desire form simultaneously with the three channels, it is not contradictory that they branch out from these three. The Demonless rises from the navel and extends to the tip of the tongue. It is said in the Manngye and the 'Compendium of Sources Commentary' that it relies on the Avadhuti. It is clear that it is separate from the central channel in the throat. The statement that eight channels form in the heart is that the three root channels are the solitary channel, the central channel, and the four petals, such as the Triple Circle, and the Demonless, which are eight in total. The statement that there are eight parts of the channel in the heart refers to the eight petal channels in the direction of the heart, so they are not the same. The three main channels extend from the center of the body upwards and downwards. The two solitary channels wrap around the central channel in a spiral manner at the center of each chakra. As it says in the 'Vajra Garland Tantra': 'Called Lalana and Rasana, also known as Avadhuti (藏文:ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་,梵文天城體:अवधूती,梵文羅馬擬音:Avadhūtī,漢語字面意思:離垢者). It is the nature of body, speech, and mind, and is known as such. Extending upwards and downwards, spreading to all the channels in a spiral manner, it is the order of profound instructions.' There are six chakras: the navel is the Emanation Wheel, with sixty-four petal channels; the heart is the Dharma Wheel, with eight petal channels; above that, below the throat, is the Fire Wheel, with thirty-two petal channels; the throat is the Enjoyment Wheel, with sixteen petal channels; the center of the eyebrows is the Wind Wheel, with eight petal channels; and the crown of the head is the Great Bliss Wheel, with thirty-two petal channels.


ོར་ལོ་ནི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་པོ་སྟེ་བསྡོམས་ན་བརྒྱ་དང་ཉེར་དགུའོ། །དེའང་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། རླུང་གི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རྩ། །འདབ་དྲག་རླུང་གི་མཁའ་ལ་སྤྱོད། །འདབ་གསུམ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོར་བཤད། །རྩ་གསུམ་གནས་ནི་རིམ་བཞིན་འཆར། །དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཡང་། །རྩ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ནི་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གནས་པའི་རྩ། །བརྒྱད་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །དེ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཡང་། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འཆར་བར་བཤད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཆེར། །རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས་སུ་བཤད། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་རིམ་པ་ཡང་། །བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའོ། །ཞེས་དང་། སྨིན་མའི་དབུས་གནས་རླུང་འཁོར་ལོ། །ཞེས་དང་། རྩ་གསུམ་གྲུ་གསུམ་མེ་དཀྱིལ་འཁོར། །མགྲིན་པའི་འོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྩ་དབུ་མ་ནི་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུའི་མཐའ་དང་རྐང་བའི་མཐའི་བར་དུ་གནས་པར་མིན་སྙེ་ལས་བཤད་དེ། བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མའི་རྩ་པདྨའི་དབུས་སུ་གནས་པར་བཤད་ལ། དེ་ཉིད་དབུ་མ་དང་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་པས། སྐྱེས་པ་ལའང་ནོར་བུའི་བར་དུ་གནས་པ་འཐད་དོ། །གཙུག་ཏོར་ནས་ཞེས་བཤད་ཀྱང་བྷ་བ་བྷ་དྲས་སྨིན་དབུས་པར་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱང་ཡ་མཐའ་དེ་དང་འདྲ་ལ། མ་མཐའང་དབུ་མ་དང་འདྲའོ། །རྐྱང་མ་ལྟེ་བར་ངལ་བསོ་བ་དང་། རོ་མ་མགྲིན་པར་ངལ་བསོ་བར་གསུངས་པ་ནི། དེ་གཉིས་ནས་ཁུ་ཁྲག་འཕེན་འཛིན་བྱེད་པས་དེ་སྟོན་གྱི་དེ་ཕན་ཆད་དུ་མི་འགྲོ་བ་མིན་པར་བཤད་དོ། །མན་ 6-4-20b སྙེ་ལས་གཙུག་ཏོར་དུ་རྩ་འཁོར་འདབ་མ་བཞི་བ་དང་། གསང་གནས་སུ་འདབ་མ་སོ་གཉིས་དང་། ནོར་བུར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གསུམ་དང་གཞན་བཞི་སྟེ་འཁོར་ལོ་བདུན་བཤད་ལ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་མདུད་པ་སོ་གཉིས་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ་གཡས་གཡོན་ལ་དགོངས་པས་བསྡོམས་ན་བཅུ་དྲུག་གོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མའི་རྩ་མདུད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། སྙིང་གི་པདྨའི་སྦུབས་མཁའ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །སྟེང་འོག་ཡང་དག་བརྟེན་ནས་ནི། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རྒྱུ་བར་བྱེད། །དེ་ལའང་དབྱེ་བར་དཀའ་བ་ཡི། །དབུས་སུ་མདུད་པ་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས། །དེ་ཡིས་ཐུར་སེལ་བཅོམ་བྱས་པས། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ཐོབ་མི་སྲིད། །ཅེས་དང་། སྟེང་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐུར་དུ་འགྲེ། །སྲོག་གིས་རབ་ཏུ་བཅོམ་ན་ཡང་། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་རྩའི་ནང་། །ཞུགས་ནས་ཐུར་དུ་ཁ་བལྟས་པ། །དེ་དག་ཐུར་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། །མ་རིག་མདུད་པས་བཅིངས་པ་ན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་འཆར་པར་འགྱུར་ལ། སྟེང་འོག་གི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་འཛ

【現代漢語翻譯】 總共有129條脈,包括32條臍輪脈瓣。如《金剛鬘續》所說:『風輪之脈,瓣動于風空。三瓣為火輪,三脈次第現。如是受用輪,十六脈所說。法輪之脈,八脈遍一切。如是化身輪,六十四脈現。大樂輪廣大,三十二脈說。如是簡而言之,總共一百二十九。』又如,『眉間中脈風輪。』又如,『三脈三角火壇城,于喉下宣說。』 關於中脈,Minyé(མིན་སྙེ་,意為『不確定』或『懷疑』)中說,它從頂輪延伸到寶珠末端和足底末端。對於女性,據說它位於金剛界自在母(རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ,Vajradhatvishvari)的蓮花脈中心。由於它被認為是中脈的同義詞,因此對於男性來說,它也應該延伸到寶珠末端。雖然經文中說『從頂輪開始』,但按照Bhava Bhadra所說的『從眉心開始』更好。 左右二脈的末端與此(中脈末端)相似,下端也與中脈相似。經文中說左右二脈在臍部和喉部休息,這表明它們在那裡控制精液和血液的射出和保持,而不是說它們不延伸到更遠的地方。 Minyé(མིན་སྙེ་)中說,頂輪有四瓣脈輪,生殖器有三十二瓣,寶珠有三個八瓣脈輪和其他四個,總共七個脈輪。在《大手印明點》中,也說有三十二個結,考慮到左右兩側,總共十六個。因此,在中脈的所有脈結中,最難的是心輪脈結。如《金剛鬘續》所說:『心蓮空隙中,智慧金剛常駐。上下依止故,命與下泄行。其中最難分,中央三結縛。由此下泄斷,上行不得成。』又如,『上方亦下泄,命若極力斷,彼等亦入于,命脈向下視。彼等不下泄,無明結縛故。』 其中前兩句的意思會顯現。依靠上下心輪,命氣(srog,生命之氣)

【English Translation】 There are a total of 129 nadis (channels), including the 32 petals of the navel chakra. As stated in the Guhyasamaja Tantra: 'The nadis of the wind wheel, the petals move in the wind space. Three petals are said to be the fire wheel, three nadis appear in sequence. Likewise, the enjoyment wheel, sixteen nadis are spoken of. The nadis of the dharma wheel, eight nadis pervade all. Likewise, the emanation wheel, sixty-four nadis appear. The great bliss wheel is vast, thirty-two nadis are spoken of. Thus, in brief, there are a total of one hundred and twenty-nine.' Also, 'The wind wheel in the center of the eyebrows.' Also, 'The three nadis, triangular fire mandala, are spoken of below the throat.' Regarding the central channel (Urdhva Nadi), Minyé (མིན་སྙེ་, meaning 'uncertain' or 'doubtful') states that it extends from the crown chakra to the end of the jewel and the end of the feet. For women, it is said to reside in the center of the lotus nadi of Vajradhatvishvari (རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ, Vajradhatvishvari). Since it is considered synonymous with the central channel, it should also extend to the end of the jewel for men. Although the text says 'starting from the crown chakra,' it is better to follow what Bhava Bhadra said, 'starting from the center of the eyebrows.' The ends of the two side channels are similar to this (the end of the central channel), and the lower end is also similar to the central channel. The texts state that the two side channels rest in the navel and throat, which indicates that they control the emission and retention of semen and blood there, rather than saying that they do not extend further. Minyé (མིན་སྙེ་) states that there are four-petaled chakras in the crown, thirty-two petals in the genitals, three eight-petaled chakras and four others in the jewel, totaling seven chakras. In the Great Seal Drop, it is also said that there are thirty-two knots, totaling sixteen when considering the left and right sides. Therefore, among all the nadi knots in the central channel, the most difficult is the heart chakra knot. As stated in the Guhyasamaja Tantra: 'In the space of the heart lotus, the wisdom vajra always resides. Because of relying on the upper and lower, life and downward elimination act. Among them, the most difficult to distinguish, in the center, three knots are tied. Because of this, downward elimination is cut off, upward progress cannot be achieved.' Also, 'The upper ones also descend, even if life is forcefully cut off, they also enter into the life nadi and look downward. Those do not descend, because they are bound by the knot of ignorance.' The meaning of the first two lines will become clear. Relying on the upper and lower heart chakras, the life air (srog, life air)


ིན་དང་། འོག་གི་རྩ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུར་སེལ་རྒྱུའོ། །སྙིང་གའི་པདྨ་དེ་ལའང་འཁོར་ལོ་དེའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ལ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་ནས་མདུད་པ་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ནས་གནས་སོ། །མདུད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབྱེ་བར་དཀའོ། །མདུད་པ་དམ་པོ་དེ་ཡིས་འོག་ནས་ཐུར་སེལ་སྙིང་གའི་དབུ་མའི་ནང་ནས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བཅོམ་བས་ཏེ་བཀག་པས། རླུང་དེ་ལམ་དེ་ནས་སྟེང་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་རླུང་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་རྩའི་ 6-4-21a ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་འགྲོ་མོད་ཀྱང་། སྔར་བཤད་པའི་ལམ་དེ་ནས་ཞུགས་ནས་ཐུར་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནས་སྲོག་གིས་ཏེ་སྲོག་རླུང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བཅོམ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རོ་རྐྱང་གི་མདུད་པས་དམ་པར་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་རྣམས་འོག་གི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྣ་རྩེ་ནས་སྟེང་གི་སྣའི་སྒོར་རྒྱུ་པར་བཤད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཐུར་སེལ་སྣ་གཡོན་ལ་རྒྱུ་བར་བཤད་པས། སྤྱིར་འོག་གནས་པའི་རླུང་རྣམས་སྟེང་གི་སྣ་སྒོང་མི་འགྲོ་བ་དང་། སྟེང་ན་གནས་པའི་རླུང་རྣམས་འོག་གི་སྒོར་མི་འགྲོ་བ་མིན་གྱི། སྙིང་གའི་དབུ་མ་ནས་ཡར་མར་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡི་རྟེན། །གང་གིས་ཡང་དག་ཤེས་པ་ཡིས། །སྲིད་པར་འཆིང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཨ་ཧཾ་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ཡི། །དེ་ནི་ཡོངས་ཟད་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པ་ངའམ་བདག་གོ་ཞེས་པའི་སྒྲའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་གཅོད་པར་བཤད་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཨ་ཧཾ་དང་བྲལ་སྐྱེས་བུ་ནི། །རྩ་བ་ཆད་པའི་ཤིང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དེའི་དོན་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི་རྩ་བ་རུལ་བའི་ཤིང་ལྟར་གསུངས་ནས། ཨ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་དུ་བཤད། །དེ་བཞིན་ཐུར་སེལ་ཧཾ་དུ་བརྗོད། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། །དེ་ནི་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བྱར་གྲགས། །ཞེས་སྲོག་ཐུར་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བར་གྱུར་པ་ནི་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་གནས་དེར་བསྲེ་བ་ཡིན་པས་སྙིང་གའི་མདུད་པ་དབྱེ་དཀའ་བས་སྲོག་ཐུར་འདྲེར་མ་བཅུག་པ་དང་། འདྲེས་ན་འདྲེས་ལུགས་རྗེ་ལྟར་འོང་དང་། མདུད་པ་དེ་འབྱེད་པའི་གདམས་པའི་གནད་རྣམས་ཤེས་ 6-4-21b པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཨེ་ཡིག་འབྲུག་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་ཤེས་རབ་དང་། སྙིང་ག་དང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཝཾ་ཡིག་ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་ཐབས་ཡིན་ལ། སྔ་མ་གཉིས་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟ་ཞིང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཐུར་དུ་བལྟ་སྟེ། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། སྤྱི་པོ་ལྟེར་སོན་འཁོར་ལོ་ནི། །ཨེ་ཡི་དབྱིབས་དུ་ཡང་དག་གནས། །སྙིང་དང

【現代漢語翻譯】 是的,通過下行氣(藏文:ཐུར་སེལ་,梵文: अधोवायु, adhovāyu,字面意思:下行風)的根基來進行向下排泄。在心間的蓮花中,于脈輪的中央,中脈(藏文:རྩ་དབུ་མ་)的左右兩側,兩條脈絡(藏文:རོ་རྐྱང་)以三個結(藏文:མདུད་པ་)纏繞並固定。這些結非常難以解開。這些緊密的結阻斷了下行氣從下方上升,以及從心間中脈向上行的通道。因此,氣息無法通過該通道向上執行。同樣,命勤氣(藏文:སྲོག་འཛིན་)等上行之氣進入命脈(藏文:སྲོག་རྩ་)后,雖然向下流動,但無法通過之前所說的通道向下執行。因此,生命之氣(藏文:སྲོག་)向下執行的功能被阻斷,因為被兩條脈絡的結緊緊束縛。 《行集》(藏文:སྤྱོད་བསྡུས་)中說:『四個脈輪的氣息從下方的金剛(藏文:རྡོ་རྗེ་,梵文:वज्र,vajra,字面意思:金剛)和蓮花的尖端,向上方的鼻孔流動。』特別是,下行氣被描述為在左鼻孔流動。因此,並非所有位於下方的氣息都不能向上方的鼻孔流動,也並非所有位於上方的氣息都不能向下方的孔竅流動,而是指氣息無法在心間的中脈中上下流動。因此,在同一續部中說:『所謂「我」(藏文:བདག་,梵文:अहं,ahaṃ,字面意思:我)之聲的所依,誰能正確認識它,就能解除束縛于輪迴的特性。啊(藏文:ཨ་,梵文:अ,a,字面意思:無)哈(藏文:ཧཾ་,梵文:हं,haṃ,字面意思:存在)是輪迴的束縛,完全斷絕即是解脫。』意思是說,如果完全理解「啊哈」(藏文:ཨ་ཧཾ་,梵文:अहं,ahaṃ,字面意思:我)這個詞的含義,即『我』,就能切斷輪迴的束縛。同樣,在同一續部中說:『與「啊哈」(藏文:ཨ་ཧཾ་,梵文:अहं,ahaṃ,字面意思:我)分離的人,就像根已斷的樹。』意思是說,不理解其含義的人,就像根已腐爛的樹。『啊(藏文:ཨ་,梵文:अ,a,字面意思:無)被解釋為生命之氣,同樣,下行氣被稱為哈(藏文:ཧཾ་,梵文:हं,haṃ,字面意思:存在)。當兩者合一時,就被稱為「啊哈」(藏文:ཨ་ཧཾ་,梵文:अहं,ahaṃ,字面意思:我)。』意思是說,生命之氣和下行氣融合在一起,按照這種體系,是在心間脈結解開的地方融合的。因此,心間的結難以解開,所以生命之氣和下行氣不能輕易混合。如果混合,混合的方式會像杰(藏文:རྗེ་)一樣。瞭解解開這些結的竅訣至關重要。 此外,臍輪(藏文:ལྟེ་བ་)和喉輪(藏文:མགྲིན་པ་)的形狀是三個「埃」(藏文:ཨེ་)字的形狀,代表智慧;心輪(藏文:སྙིང་ག་)和頂輪(藏文:སྤྱི་བོ་)的形狀是圓形的「旺」(藏文:ཝཾ་)字,代表方便。前兩者向上,後兩者向下。《桑布扎》(藏文:སཾ་བྷུ་ཊ་)中說:『頂輪和臍輪,完全安住于「埃」(藏文:ཨེ་)字的形狀中,心輪……』

【English Translation】 Yes, downward expulsion is done based on the root of the downward-clearing air (Tibetan: ཐུར་སེལ་, Sanskrit: अधोवायु, adhovāyu, literally: downward wind). In the lotus of the heart, in the center of that chakra, on the left and right sides of the central channel (Tibetan: རྩ་དབུ་མ་), two channels (Tibetan: རོ་རྐྱང་) are wrapped and fixed with three knots (Tibetan: མདུད་པ་). These knots are very difficult to untie. These tight knots block the downward-clearing air from rising from below, and the passage from the heart's central channel upwards. Therefore, the air cannot travel upwards through that channel. Similarly, the upper airs, such as the life-sustaining air (Tibetan: སྲོག་འཛིན་), enter the life channel (Tibetan: སྲོག་རྩ་), and although they flow downwards, they cannot flow downwards through the previously mentioned channel. Therefore, the function of the life air (Tibetan: སྲོག་) to flow downwards is blocked, because it is tightly bound by the knots of the two channels. In the 'Collection of Practices' (Tibetan: སྤྱོད་བསྡུས་), it says: 'The airs of the four chakras flow from the tips of the lower vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་, Sanskrit: वज्र, vajra, literally: diamond/thunderbolt) and lotus, to the nostrils above.' In particular, the downward-clearing air is described as flowing in the left nostril. Therefore, it is not that all the airs located below cannot flow to the nostrils above, nor that all the airs located above cannot flow to the orifices below, but rather that the airs cannot flow up and down in the central channel of the heart. Therefore, in the same tantra, it says: 'The support of the sound called 'I' (Tibetan: བདག་, Sanskrit: अहं, ahaṃ, literally: I), whoever correctly knows it, can undo the characteristic of being bound to samsara. A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit: अ, a, literally: none) Ham (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit: हं, haṃ, literally: existence) is the bondage of samsara, complete cessation is liberation.' It means that if one fully understands the meaning of the word 'Aham' (Tibetan: ཨ་ཧཾ་, Sanskrit: अहं, ahaṃ, literally: I), which is 'I', one can cut the bonds of samsara. Similarly, in the same tantra, it says: 'A person separated from 'Aham' (Tibetan: ཨ་ཧཾ་, Sanskrit: अहं, ahaṃ, literally: I) is like a tree with its roots cut off.' It means that a person who does not understand its meaning is like a tree with rotten roots. 'A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit: अ, a, literally: none) is explained as the life air, similarly, the downward-clearing air is called Ham (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit: हं, haṃ, literally: existence). When the two become one, it is known as 'Aham' (Tibetan: ཨ་ཧཾ་, Sanskrit: अहं, ahaṃ, literally: I).' It means that the life air and the downward-clearing air are fused together, and according to this system, they are fused in the place where the heart knot is untied. Therefore, the heart knot is difficult to untie, so the life air and the downward-clearing air cannot be easily mixed. If they are mixed, the way of mixing will be like Je. Knowing the key points of the instructions for untying these knots is extremely important. Furthermore, the shapes of the navel chakra (Tibetan: ལྟེ་བ་) and the throat chakra (Tibetan: མགྲིན་པ་) are the shapes of three 'E' (Tibetan: ཨེ་) characters, representing wisdom; the shapes of the heart chakra (Tibetan: སྙིང་ག་) and the crown chakra (Tibetan: སྤྱི་བོ་) are the round 'Vam' (Tibetan: ཝཾ་) character, representing skillful means. The former two face upwards, and the latter two face downwards. In the 'Sambuta' (Tibetan: སཾ་བྷུ་ཊ་), it says: 'The crown chakra and the navel chakra, completely abide in the shape of the 'E' (Tibetan: ཨེ་) character, the heart chakra...'


་མགྲིན་པར་ཡང་དག་གནས། །ཝཾ་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག །ཨེ་ཡིག་དང་ནི་ཝཾ་ཡིག་ནི། །གཉིས་གཉིས་སུ་ནི་བརྗོད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྐང་པ་བཞི་པོ་དེའི་དོན་མན་སྙེ་ལས་ལྔར་ལྟར་བཤད་དོ། ། ༈ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆགས་པའི་རིམ་པ། གསུམ་པ་ནི། རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་ནི་རྩའི་སྔོན་ནས་ཀྱང་ཆགས་ལ། དེའང་ཕ་མ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ་ནི་སྙིང་ག་དང་། དེ་ནས་ལུས་ཡན་མན་དུ་འཆགས་པ་སའི་དངོས་གཞིར་གསུངས་པས། ཐིག་ལེ་དཀར་གྱི་དང་པོའི་གནས་ནི་སྙིང་ག་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་རྩ་རྣམས་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་ནི་སྦྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དང་། ལྟེ་བར་དམར་པོ་གནས་ཏེ། མན་ངག་སྙེམས་ལས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དོར་ནས་ཕ་མའི་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ཕན་ཚུན་ཕན་གདགས་བྱ་དང་ཕན་འདོགས་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་བརྒྱུད་པའི་ངོ་བོའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་དེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུའོ། །འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་མགོ་བོའི་མཚོ་སྐྱེས་སུ་ཁུ་བ་ཤས་ཆེ་རྡུལ་ཤས་ཆུང་བ་སྟེ། 6-4-22a གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་ལྡོག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ལྟེ་བའང་གཟུང་ལ། སྦྱི་བོར་ནི་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་དང་རྟག་ཏུ་གནས་པས་དེའི་གནས་སུ་བཤད་ཀྱི། དེར་དམར་པོ་མེད་པ་དང་གནས་གཞན་དུ་དཀར་པོ་མི་གནས་པ་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་ཡང་དཀར་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱང་ཤས་དམར་པོ་ཆེ་ཞིང་། གཏན་དུ་བའི་གནས་ཡིན་པས་དམར་པོའི་གནས་སུ་བཞག་གོ། །འོ་ན་སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། །དེ་ནང་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་ནི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་མི་ཤིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དེ། །བརྟན་པའི་བདག་ཉིད་གཡོ་བའི་བདག །གསལ་དང་མི་གསལ་གཟུགས་ལས་ནི། །ས་བོན་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཀུན་གྱི་གཟུགས། །དེ་ཕྱིར་གདོད་ནས་རྫོགས་པ་ཉིད། །ཅེས་ཀླད་པའི་ནང་གི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་བཤད་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་དང་བརྟན་པ་ནི་མིག་སོགས་དང་གཡོ་བ་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་རྩ་བར་གསུངས་པ་ནི། མན་སྙེ་ལས་བར་སྐབས་སུ་ཞེས་བསད་པ་ལྟར་སྤྱི་པོའི་འཁོར་ལོར་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཆགས་རྗེས་སུ་དེས་ལུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱས་པར་བྱེད་བ་ལ་དགོངས་སོ། །རྐང་པ་ཐ་མ་ལ་དཔྱིད་ཐིག་ཏུ་དེ་ལས་དང་པོ་ནས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བསྒྱུར་བའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྦྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་གནས་པས་དེ

【現代漢語翻譯】 『于喉間亦得正安住,謂如വം之形』,如是說。以方便與智慧之自性,令上下平等入。ཨེ་字與വം字,實為二二而說。』如是說。彼四句之義,曼涅(man nye)中如五(般)解釋。 菩提心生起之次第, 第三,風與白紅菩提心,從脈之初亦生起。彼亦從父母所生之白紅菩提心之中央,中有之識入住,乃於心間。其後身體肢節生起,于地之實性中說。故白明點之最初住處乃心間。其後脈等生起之後,于頂輪白菩提心,于臍間紅菩提心安住。如曼涅(man ngag snyems)中說:『意金剛乃捨棄食香之有情之位,與父母之精血一同成為互相饒益者與饒益者,如是如是位完全轉變,經由傳承之自性之五蘊皆生起,于生等之位中。』然于位中,頭部之蓮花中精多分血少, 于秘密蓮花中則相反。』如是說。秘密蓮花之語亦可指臍間。于頂間乃白色多分且恒常安住,故說為彼之住處。非謂于彼處無紅色,亦非謂於他處白色不住。如是于臍間亦有白色,然紅色多分,且為恒常之住處,故立為紅色之住處。若然,于《桑布扎》(sam bhu ta)中,『其中ཧཾ་之形相,明點之形不可壞,乃一切世間之根本,堅固之自性,動搖之主宰,從明與不明之形中,種子之形相正安住,有身者乃一切之形,故從初即圓滿。』如是說于腦中之白菩提心為一切身之根本,此為何耶?一切世間乃五蘊之世間,堅固乃眼等,動搖乃心與心所,說彼等之根本乃如曼涅(man nye)中『于中間』所說,于頂輪生起白菩提心之後,彼令身體之世間增長之意。于末句中,于春點(dpyid thig)中譯為『從彼最初生起』亦同此意。若非如是,于頂輪安住故,彼

【English Translation】 'It also properly dwells in the throat, and is said to be like the shape of vaṃ.' It is said, 'With the nature of method and wisdom, it causes equal entry above and below. The letters e and vaṃ are indeed spoken as two and two.' Thus it is said. The meaning of those four lines is explained in the Man Nye as fivefold. The Order of Generating Bodhicitta Third, wind and white and red bodhicitta also arise from the beginning of the channels. Also, in the center of the white and red bodhicitta arising from the father and mother, the consciousness of the bardo enters, which is in the heart. Then the limbs of the body arise, which is said to be the basis of the earth. Therefore, the first place of the white bindu is the heart. Later, after the channels have arisen, the white bodhicitta is in the crown chakra, and the red is in the navel. As it says in the Man Ngag Nyem: 'The vajra mind is when the state of the gandharva being is abandoned, and the essence and dust of the father and mother become together as mutual benefactors and beneficiaries. Thus, the states are completely transformed, and the five aggregates of the nature of the lineage are generated, in the states of birth and so on.' However, in that state, in the lotus of the head, there is more essence and less dust, and in the secret lotus, it is the opposite.' Thus it is said. The term 'secret lotus' also refers to the navel. In the crown, the white is more dominant and always present, so it is said to be its place. It is not that there is no red there, or that white does not reside in other places. Similarly, there is also white in the navel, but the red is more dominant, and it is the permanent place, so it is established as the place of red. If so, in the Sambhuta, 'Within it, the form of haṃ, the indestructible form of the bindu, is the root of all worlds, the nature of stability, the lord of movement, from the form of clarity and non-clarity, the form of the seed properly dwells, embodied beings are the form of all, therefore it is complete from the beginning.' Thus, what is said about the white bodhicitta in the brain being the root of all bodies? 'All worlds' are the worlds of the five aggregates, 'stability' is the eyes and so on, and 'movement' is the mind and mental events. What is said to be their root is, as it says in the Man Nye, 'in the middle,' after the white bodhicitta has arisen in the crown chakra, it is with the intention that it causes the world of the body to grow. In the last line, the translation in the Spring Point as 'arising from it from the beginning' is similar to this. If it were not so, because it dwells in the crown chakra, it


་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། རྩ་མ་ཆགས་པའི་གོང་དུ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པའི་ཁུ་ཁྲག་དང་དེའི་རྒྱུན་ཡིན་ལ། དེའང་སྙིང་གའི་གནས་ན་གནས་པས། ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་སྙིང་ག་རུ་འགོད་ 6-4-22b པར་ལན་དུ་མ་ཞིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གི་གཙོ་བོ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་རྟེན་བྱེད་པའི་གནས་ནི་སྙིང་ག་དང་། འབར་པ་དང་འཛག་པའི་ཁུ་ཁྲག་གི་གནས་ནི་སྦྱི་བོ་དང་ལྟེ་བའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོན་ལ་ཚན་པ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་གཅིག་ནས་ཁུ་བ་དང་གཅིག་ནས་ཁྲག་དང་གཅིག་ནས་རླུང་འབབ་པར་གསུངས་ཏེ་ཤས་ཆེ་བའོ། །དེ་ལས་བསྡུས་ན། ཁུ་ཁྲག་རླུང་གསུམ་འབབ་པའི་རྩ་དོན་གཉིས། དེ་ལས་བསྡུས་ན་དེ་གསུམ་འབབ་པའི་རྩ་ཉེར་བཞི། དེ་ལས་བསྡུས་ན་དེ་གསུམ་འབབ་པའི་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད། དེ་ལས་བསྡུས་ན་རོ་མ་ལས་ཁྲག་དང་། རྐྱང་མ་ལས་ཁུ་བ་དང་དབུ་མ་ལས་རླུང་འབབ་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། གཡོན་པ་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་འབབ། །གཡས་པ་ཁྲག་དང་ཉི་མ་འབབ། །ཤེས་བྱ་དབུས་སུ་རླུང་རྒྱུ་བ། །མེ་སད་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུད་འདིར་དབུ་མ་ལ་མེ་རྒྱུ་བའི་རྩར་ཡང་བཤད་ལ། དེའི་དོན་དུས་མེ་རྒྱུ་བ་ལ་འགྲེལ་པས་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་དེ་གཏུམ་མོའི་མེས་སད་བྱེད་དུ་གསུངས་ཏེ་འདི་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ ཆགས་པའི་འོག་ཏུ་གནས་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལུས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རླུང་དང་རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིམ་གྱིས་ཆགས་ཏེ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་རྫོགས་ནས། བཙས་པའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་གནས་སྙམ་ན། མངལ་དུ་སྣ་བུག་ནས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་གནས་ནའང་། མངལ་སྒོར་བཙས་མ་ཐག་ནས་རླུང་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་ལ། བཟའ་བཏུང་ 6-4-23a ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྟེ་བར་གསན་པའི་གཏུམ་མོའི་མེད་བཞུས་ནས་ཚིགས་མ་རྒྱུ་མཐུན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དྭངས་མ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་འབེབས་པས་ལུས་འཕེལ་བ་དང་གནས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཞག་རེ་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་ཞིང་། འོག་གི་སྒོར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་ཁུ་ཁྲག་འབྱུང་བ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་ནས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དམར་ཆའི་མེས་དཀར་ཆ་བཞུས་ནས་འོག་སྒོར་འབེབས་པའི་དམར་ཆ་ནི། སྤྱིར་ཁྲག་མེའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ནང་ནས་རྒྱུ་བའི་ཁྲག་གི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་། བྱེད་བྲ་ཏུ་རོ་མ་ནས་རྒྱུ་བ

【現代漢語翻譯】 這與之前所說的生起次第相矛盾,因為在脈未形成之前,根本沒有頂輪。(藏文:སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་,漢語拼音:spyi bo'i 'khor lo, 漢語字面意思:頂輪)。因此,作為心之所依的明點,是融入了意識的精血及其延續。而且,它位於心間,所以在許多地方都說要將『意之種子』安放在心間。 經中說,身體中的十六種要素,精血是主要的。而這二者作為心之所依的處所是心間,精血燃燒和滴落的處所是頂輪和臍輪。如果想要更詳細地說明,就像之前所說的那樣,將七萬二千條脈分為三組,分別從中流出精液、血液和氣息,這只是大概的說法。如果再進行歸納,就是流淌精血氣息的三條主要脈。如果再歸納,就是這三者流淌的二十四條脈。如果再歸納,就是這三者流淌的心間八脈。如果再歸納,就是從羅瑪脈流出血液,從江瑪脈流出精液,從中脈流出氣息。如《金剛鬘續》所說:『左脈月亮菩提流,右脈血液太陽流,須知中央氣息行,知為息滅諸火相。』(藏文:གཡོན་པ་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་འབབ། །གཡས་པ་ཁྲག་དང་ཉི་མ་འབབ། །ཤེས་བྱ་དབུས་སུ་རླུང་རྒྱུ་བ། །མེ་སད་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ།,漢語拼音:g.yon pa zla ba byang chub 'bab,g.yas pa khrag dang nyi ma 'bab,shes bya dbus su rlung rgyu ba,me sad byed par shes par bya,漢語字面意思:左脈月亮菩提流,右脈血液太陽流,須知中央氣息行,知為息滅諸火相。)其他觀點的出處之前已經說過了。這部續中也說中脈是火執行的脈,其含義將在解釋時火執行的時候進行闡述。然而,從中脈執行的氣息被認為是拙火(藏文:གཏུམ་མོ,梵文天城體:चण्डाली,梵文羅馬擬音:caṇḍālī,漢語字面意思:拙火)所喚醒的,這將在後面進行闡述。 二、處於胎兒之下的狀態 那麼,像這樣,五蘊(藏文:ཕུང་པོ,漢語拼音:phung po, 漢語字面意思:蘊)、十八界(藏文:ཁམས,漢語拼音:khams, 漢語字面意思:界)、十二處(藏文:སྐྱེ་མཆེད,漢語拼音:skye mched, 漢語字面意思:處)的身體總體上,以及特別是氣息、脈和菩提心(藏文:བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས,漢語拼音:byang chub kyi sems, 漢語字面意思:菩提心)逐漸形成,在子宮中完成受生之後,出生之後又是如何存在的呢?雖然在子宮中,鼻孔不進行任何氣息的出入,但是一旦從產門出生,兩種氣息就開始出入。所食用的一切食物,通過臍部的拙火(藏文:གཏུམ་མོ,梵文天城體:चण्डाली,梵文羅馬擬音:caṇḍālī,漢語字面意思:拙火)融化,變成營養物質。精華通過羅瑪脈和江瑪脈輸送到身體的各個部位,成為身體生長和存在的養分。每天執行兩萬一千六百次氣息。下部的生殖器產生精血,據說是在十二歲和十六歲之間。 紅色成分融化白色成分,然後滴落到下部的生殖器,這種紅色成分,總的來說是血液和火的本質,因此是身體脈絡中執行的所有血液成分,特別是從羅瑪脈執行的血液。

【English Translation】 This contradicts what was said earlier about the generation stage, because there is no crown chakra before the channels are formed. Therefore, the bindu (Sanskrit: bindu) that is the basis of the mind is the semen and blood into which consciousness has entered, and its continuation. Moreover, it resides in the heart center, so it is said in many places that the 'seed of intention' should be placed in the heart center. The scriptures say that of the sixteen elements in the body, semen and blood are the main ones. And the place where these two act as the basis of the mind is the heart center, and the places where semen and blood burn and drip are the crown chakra and the navel chakra. If you want to explain it in more detail, as mentioned before, divide the seventy-two thousand channels into three groups, from which semen, blood, and breath flow respectively, which is just a general statement. If you summarize further, there are three main channels through which semen, blood, and breath flow. If you summarize further, there are twenty-four channels through which these three flow. If you summarize further, there are eight channels in the heart center through which these three flow. If you summarize further, blood flows from the Roma channel, semen flows from the Kyangma channel, and breath flows from the Uma channel. As stated in the Vajramala Tantra: 'The left channel, the moon, flows with bodhicitta, the right channel, blood, flows with the sun, know that the central channel carries the wind, know it to be what extinguishes the fires.' The sources of other views have already been mentioned. In this tantra, it is also said that the central channel is the channel through which fire runs, and its meaning will be explained when explaining the running of fire. However, the wind that runs through the central channel is considered to be awakened by the tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, literal meaning: fierce woman), which will be explained later. 2. The state of being under the womb So, like this, the body of the five skandhas (Tibetan: ཕུང་པོ, phonetic: phung po, literal meaning: heap), the eighteen dhatus (Tibetan: ཁམས, phonetic: khams, literal meaning: element), and the twelve ayatanas (Tibetan: སྐྱེ་མཆེད, phonetic: skye mched, literal meaning: source of birth) in general, and in particular the breath, channels, and bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས, phonetic: byang chub kyi sems, literal meaning: mind of enlightenment) gradually form, and after the birth is completed in the womb, how does it exist after birth? Although in the womb, the nostrils do not perform any entry or exit of breath, as soon as it is born from the birth canal, the two breaths begin to enter and exit. All the food that is eaten is melted by the tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, literal meaning: fierce woman) in the navel, and becomes nutrients. The essence is transported to all parts of the body through the Roma and Kyangma channels, becoming nourishment for the growth and existence of the body. Twenty-one thousand six hundred breaths run every day. The genitals in the lower part produce semen and blood, which is said to be between the ages of twelve and sixteen. The red component melts the white component and then drips into the lower genitals. This red component, in general, is the essence of blood and fire, so it is all the blood components that run in the body's channels, especially the blood that runs from the Roma channel.


འི་ཁྲ་གི་ཁམས་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོར་འབར་བ་ཡོད་ཀྱང་། གཏུམ་མོའི་གཙོ་བོ་ནི་དབུ་མ་ན་གནས་པའི་ཁྲག་ཡིན་ཏེ། གཏུམ་མོའི་མེ་སད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་བཤད་ལ། དེའི་གནད་ཀྱིས་དེས་སྦར་བར་བྱ་བའི་མེའང་རྩ་གཞན་གྱི་ནང་གི་མེ་མིན་ནོ། །དེའང་གཙོ་བོར་ལྟེ་བ་དང་དེའི་འོག་སུམ་མདོར་གནས་པའི་ཁྲག་ནི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། ལྟེ་བར་གནས་པ་ནི་མང་དུ་བཤད་ལ། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། ཚངས་པའི་མེ་ནི་སུམ་མདོར་གནས། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་ཨ་ཡིག་ཏུ་བཤད་ལ་ཕྱི་མ་ནི་ཀྵ་ཡིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ལྟེ་བའོ་ཨ་ཐུང་དེའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་པར་ལན་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་འགོད་པར་གསུངས་པས་དབུ་མའི་ནང་གི་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མེ་དེས་བཞུ་པར་སྦྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནང་ན་གནས་པའོ། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བ་དེའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་འདབ་མར་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བས་ 6-4-23b ལུས་ཀུན་ལ་གཏུམ་མི་འབར་བའང་འོང་ལ། དེས་རྩ་གནས་དེ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་སེམས་རེ་ཞུ་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །རོ་མར་རླུང་དང་ཁུ་བའང་འབབ་ཀྱང་ཁྲག་ཤས་ཆེ་བས་རྩ་དེར་ཁྲག་འབབ་པར་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྐྱང་མར་ཡང་དེ་གསུམ་ག་འབབ་ཀྱང་རོ་མ་ལ་བལྟོས་ཏེ་ཁུ་བ་ཤས་ཆེ་བས་དེས་འབབ་པའི་རྩར་གསུངས་སོ། །དབུ་མར་ཡང་དེ་གསུམ་ག་འབབ་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་མེ་སད་བྱེད་དེར་འབབ་པ་ཤས་ཆེ་བས་རླུང་འབབ་པ་དང་སེམས་འབབ་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། རོ་རྐྱང་གཉིས་ལ་བལྟོས་ཏེ་ཁུ་བའང་དེར་འབབ་པ་ཤས་ཆེ་བས་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་འབབ་པར་བཤད་པ། དེ་ནི་ཀུན་འདར་མར་རབ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཞུ་བར་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་དང་། དེ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁྲག་དང་། ཁྲག་འབར་བྱེད་ནི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་གའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་མི་ཤིགས་པ་རེ་གནས་པར་བཤད་པ་ནི་ནཱ་ད་ལ་བཤད་དེ། བསྒྱུར་ན་སྒྲའམ་སྒྲ་ཙམ་ཞེས་པའོ། །སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་མི་ཤིགས་པར་སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་བཤད་བས་མགྲིན་པའི་དབུས་སུའང་མི་ཤིགས་པའི་ནཱ་ད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་གོ་འཕང་ཅན། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །སྤྲུལ་གྱི་ལྕེ་ལྟར་གཡོ་བ་དང་། །ཚངས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་མ་དང་། །ཟད་པ་མ་ཡིན་གཡོ་བ་ཡིན། །འབྱུང་བའི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །གྲངས་བྲལ་ཟད་མེད་སྐྱེ་བ་མེད། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཨ་ཐུང་ཞེས་གྲགས་པའི་གཏུམ་མོ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གང་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་སྡུད་པ

【現代漢語翻譯】 雖然臍輪的暖熱本質在燃燒,但拙火(Tib: gtum mo,inner heat)的主要部分是位於中脈(Tib: dbu ma)中的血液。據說,從中脈流動的風會喚醒拙火之火。關鍵在於,由此點燃的火焰並非其他脈絡中的火焰。主要來說,位於臍輪和其下三岔路口的血液是精髓。位於臍輪的精髓被廣泛提及。如《桑布扎續》(Samputa Tantra)所說:『梵天之火位於三岔路口。』前者指的是阿字(Tib: a yig),後者指的是卡字(Tib: ksha yig)。臍輪中的短阿字(Tib: a thung)多次被提及位於脈輪的中心。註釋中也提到它位於阿瓦都帝(梵文:Avadhuti,中脈)之中,因此它是中脈中的微粒本質。因此,那火所融化的,是位於頂輪的吽字(Tib: ham yig),它也位於頂輪脈輪中心的阿瓦都帝之中。 當臍輪的拙火燃燒,並進入中脈,進入各個脈輪的花瓣時,全身都會燃燒拙火。它也會從所有這些脈輪位置融化菩提心(梵文:Bodhicitta)。雖然樂脈(Tib: ro ma)會流出風和精液,但由於血液占主導地位,因此據說血液會流入該脈。同樣,儘管染脈(Tib: rkyang ma)也會流出這三者,但相對於樂脈而言,精液占主導地位,因此據說精液會流入該脈。雖然三者都會流入中脈,但由於作為心之坐騎的風會點燃火焰,因此據說風和心會流入其中。相對於樂脈和染脈,精液也更常流入其中,因此據說智慧之月(梵文:Jnana Chandra)會流入其中。正如所說:『那被稱為一切震動者。』 因此,將被融化的是精液,融化它的是血液,點燃血液的是風,而這三者的主要部分都位於阿瓦都帝之中。《金剛鬘續》(Vajramala Tantra)中提到,心輪和臍輪的中心各有一個不壞點(梵文:akshara),指的是那達(梵文:nada),翻譯過來就是聲音或僅僅是聲音。由於《桑布扎續》中提到頂輪的吽字是不壞的,因此也應該知道喉輪的中心也有一個不壞的那達。正如《金剛鬘續》所說:『擁有不壞那達的地位,完全放棄所有概念,像幻化的舌頭一樣移動,是梵天等的父母,不是耗盡而是移動,完全放棄元素集合,不可數、不耗盡、沒有出生,位於化生輪(梵文:nirmana chakra)。』這指的是被稱為短阿字的拙火。正如該續中所說:『因為空行母們聚集』

【English Translation】 Although the warm heat essence of the navel chakra blazes, the main part of Tummo (Tib: gtum mo, inner heat) is the blood that resides in the central channel (Tib: dbu ma). It is said that the wind flowing from the central channel awakens the fire of Tummo. The key is that the fire ignited by it is not the fire in other channels. Mainly, the blood located at the navel and the trijunction below it is the essence. The essence located at the navel is widely mentioned. As the Samputa Tantra says: 'The fire of Brahma is located at the trijunction.' The former refers to the A-syllable (Tib: a yig), and the latter refers to the Ksha-syllable (Tib: ksha yig). The short A-syllable (Tib: a thung) in the navel chakra is often mentioned as being located in the center of the chakra. The commentaries also mention that it is located within the Avadhuti (Sanskrit: Avadhuti, central channel), so it is the essence of particles in the central channel. When the Tummo fire of the navel chakra burns and enters the central channel, entering the petals of each chakra, the whole body will burn with Tummo. It will also melt Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta) from all these chakra locations. Although the Lalana (Tib: ro ma) channel will flow out wind and semen, because blood dominates, it is said that blood will flow into that channel. Similarly, although the Rasana (Tib: rkyang ma) channel will also flow out these three, semen dominates relative to the Lalana channel, so it is said that semen will flow into that channel. Although all three will flow into the central channel, because the wind, as the mount of the mind, will ignite the fire, it is said that wind and mind will flow into it. Relative to the Lalana and Rasana channels, semen also flows into it more often, so it is said that the moon of wisdom (Sanskrit: Jnana Chandra) will flow into it. As it is said: 'That is called the all-shaking one.' Therefore, what will be melted is semen, what melts it is blood, what ignites the blood is wind, and the main part of these three is located in the Avadhuti. The Vajramala Tantra mentions that there is an indestructible point (Sanskrit: akshara) in the center of the heart chakra and the navel chakra, which refers to Nada (Sanskrit: nada), which translates to sound or just sound. Since the Samputa Tantra mentions that the Ham-syllable of the crown chakra is indestructible, it should also be known that there is an indestructible Nada in the center of the throat chakra. As the Vajramala Tantra says: 'Having the status of indestructible Nada, completely abandoning all concepts, moving like an illusory tongue, is the parent of Brahma etc., not exhausted but moving, completely abandoning the collection of elements, countless, inexhaustible, without birth, located in the nirmana chakra.' This refers to the Tummo called short A-syllable. As that tantra says: 'Because the Dakinis gather'


། །དེ་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་མཁའ་འགྲོར་བརྗོད། །ལྟེ་བའི་དབུས་ན་ 6-4-24a རྟག་བཞུགས་པ། །ཉི་མ་སྟོང་དང་མཚུངས་པའི་འོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་སཾ་བྷུ་ཊར་བདག་མེད་མ་དང་། །དཔྱིད་ཐིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་ཡང་བཤད་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ངོ་བོའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་པད་དབུས་ན། །སྒྲ་ཙམ་ཡང་དག་གནས་པ་ནི། །རྟོག་མེད་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །དཔེ་བྲལ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། །གཞི་མེད་བླ་གབ་མེད་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཏུའོ། །འབྱུང་དང་རྡུབ་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་འདས་མཚོན་པའི་དོན་ན་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་ཚུལ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་སེམས་དང་། སེམས་དེའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་དང་། རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་ནི་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྙིང་གི་པདྨའི་སྦུབས་ཀྱི་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་བའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེར་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ས། །སྲོག་གི་ཡེ་ཤེས་མིང་ཅན་ཏེ། །ཞེས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ལ་གསུངས་ལ། འདི་སྣ་སྒོར་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་གསུངས་པས་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཆུ་རླུང་ལ་སྲོག་འཛིན་དུ་བཤད་པ་དེ་མིན་གྱི། སྲོག་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་རླུང་རགས་པ་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་ནས་ཕྱིའི་སྣ་བུག་གི་རྒྱུ་བ་ཆད་ནས་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་དུས་དང་ཤི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་དུས་སུའང་གནས་པའི་རླུང་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཡི་གེ་རུ་བཀོད་པ་ན་རྒྱུད་འདི་ལས་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་བྱུང་། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་སོགས་པ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་ 6-4-24b ཏུ་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས་ཨ་ཡིག་ཏུ་བཤད་དོ། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་བ་དང་བོད་མང་པོས་གནས་དེ་ན་རྩ་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་རེ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་འདོད་དེ། དེ་ལྟན་ཡི་གེ་མཐུནཔ་མང་པོ་བཤད་པ་དང་འགལ་བས་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས་ངོ་བོ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་གཏུམ་མོའི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཨ་ཐུང་དང་ཧཱུཾ་རིང་པོ་དང་ཨོཾ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་བཤད་པ་ནི་གནས་དེ་དག་ན་རླུང་དང་རྩ་ཕྲད་པས་དེ་དག་གི་གདངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དབྱིབས་ཨ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི་བློས་བཏགས་བསྒོམ་པ་ལ་བཤད་དེ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་བསྡུས་སུ་མི་ཤིགས་པ་ལས་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡི་

【現代漢語翻譯】 因此,它被稱為匯聚的空行母。如經中所說:『常駐于臍輪中央,其光芒堪比千個太陽。』因此,此尊在《桑布扎續》中被描述為無我母,在《春之滴續》中則為金剛亥母,是所有空行母的匯聚之體性。此外,在同一續中說:『在法輪的蓮花中央,唯有聲音真實存在,無念無相,無二無垢,無喻無作,無基無蓋,是智慧自在之至尊,遠離生滅。』 雖然有很多象徵不壞明點的意義,但從世俗諦的角度來看,其存在方式是:意的意識之心,以及此心的所依——紅白明點,還有風、光、五光,以及被稱為光明的風(在註釋中有解釋)。俱生風則出自真如成就。因此,它也被稱為安住於心蓮之內的智慧金剛。在同一續中說:『不動大主尊的世界,即是此處。』那裡是常住之地,名為命之智慧。』 這裡所說的是持命氣。經中說此氣不從鼻孔出入,這並非指從兩個鼻孔進出的水氣,而是指非常微細的持命氣,它融入地水中,最終粗大的風融入自性,從而停止了從外部鼻孔的流動,在空性三摩地和死亡光明時也存在的風。當以文字描述此氣時,此續中出現了吽字(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)和阿字(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿)兩種說法。《桑布扎續》等大多說為吽字。在《行集略》中,引用續部的教證說為阿字。 對於安放在四輪中心的這些字母,許多印度人和藏人都認為在那些位置存在著具有脈字形態的東西。但那樣的話,就與許多不一致的字母描述相矛盾,因此是不合理的。因此,《口訣穗》中說,其體性是之前所說的拙火之塵等,而說成短阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿)、長吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)和極長嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओं,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡),是因為在那些位置風和脈相遇,從而產生那些聲音的形態。而說成阿等形狀,是爲了通過分別念來觀想,這樣才是合理的。《行集略》中說,不壞明點是風的入、住、出三種狀態的體性。

【English Translation】 Therefore, it is called the condensed Dakini. As it is said in the scripture: 'Always residing in the center of the navel, its light is equal to a thousand suns.' Therefore, this deity is described as the Selfless Mother in the Sambhuta Tantra and as Vajravarahi in the Spring Drop Tantra, being the essence of all Dakinis. Furthermore, in the same tantra it says: 'In the center of the lotus of the Dharma wheel, only sound truly exists, without thought, without appearance, non-dual and without stain, incomparable and without action, without basis and without cover, the supreme sovereign of wisdom, free from arising and ceasing.' Although there are many meanings symbolizing the indestructible bindu, from the perspective of conventional truth, its mode of existence is: the mind of the consciousness of thought, and the basis of this mind—the red and white bindus, as well as wind, light, the five lights, and the wind called clear light (as explained in the commentary). The co-emergent wind arises from the accomplishment of suchness. Therefore, it is also called the wisdom vajra residing within the lotus of the heart. In the same tantra it says: 'The world of the great immovable lord is this very place.' There is the permanent abode, named the wisdom of life.' Here, it refers to the life-sustaining wind. The scripture says that this wind does not enter or exit through the nostrils, which does not refer to the water vapor entering and exiting from the two nostrils, but rather to the very subtle life-sustaining wind that dissolves into earth and water, and ultimately the coarse wind dissolves into its own nature, thus ceasing the flow from the external nostrils, and the wind that remains during the three samadhis of emptiness and the clear light of death. When describing this wind in writing, two statements appear in this tantra: the letter Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) and the letter A (藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿). The Sambhuta Tantra and others mostly refer to it as the letter Hum. In the Compendium of Practices, a quote from the tantra refers to it as the letter A. Regarding these letters placed at the center of the four chakras, many Indians and Tibetans believe that there are entities with the form of root letters at those locations. However, that would contradict many inconsistent descriptions of the letters, so it is unreasonable. Therefore, in the Ear of Whispered Instructions, it says that its essence is the dust of tummo and so on as previously described, and that it is described as short A (藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿), long Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽), and very long Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओं,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) because the wind and channels meet at those locations, thus producing the forms of those sounds. And describing them as shapes like A and so on is for visualization through conceptual thought, which is reasonable. In the Compendium of Practices, it says that the indestructible bindu is the essence of the three states of wind: entering, abiding, and exiting.


གེ་གསུམ་གྱི་གདངས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་ད་ལྟ་དེ་ནས་ལྡང་འཇུག་བྱེད་པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་གནས་དེར་རླུང་སེམས་ཐིམ་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་རྩ་དང་བརྒྱད་ཅུ་འགོག་པའི་གནས་དམ་པ་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་གིས་མི་བསྐྱོད་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་བཤད་དེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་ཀར་འགོད་པའི་དགོས་པའང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་དེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུའང་བརྗོད་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཆི་བ་འགོག་པས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་དུའང་གསུངས་སོ། །མགྲིན་པའི་ནཱ་ད་ནི་ཨོཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་ཁྲག་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་རླུང་ངོ་། །ནཱ་ད་དེ་དག་གིས་མཚོན་པའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་དང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ 6-4-25a མང་ངོ་། །ལུས་ཆགས་གནས་པའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏེ། ། ༈ ལུས་འཇིག་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་ཆགས་ནས་གནས་པ་དེ་མཐར་འཆི་བའི་ཚེ་སྡུད་པ་དང་ནུབ་པ་དང་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ལ་རྩ་སྡུད་པའི་རིམ་པ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། གྲངས་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བརྗོད། །རེ་རེའང་འཁོར་ནི་སྟོང་སྟོང་ངོ་། །ཐིམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོར་འདོད། །གཙོ་བོ་ཡང་ནི་བསྡུས་པ་ལས། །གནས་རྣམས་ཀྱི་ནི་གྲངས་སུ་འགྱུར། །སླར་ཡང་བསྡུད་ནས་འགྲོ་བ་ནི། །གསུམ་དང་རྣམ་བརྒྱད་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཐུན་ཚོད་སྐད་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྩ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ནི། །ནང་དུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གཉིས་རེ་རེ་ལ་སྟོང་དུ་འབྱེད་ཚུལ་ནི། གནས་ནས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་བཅུ་ལ་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་འབྱེད་པ་དང་། སླར་ཡང་བསྡུས་ནས་འགྲོ་བ་ནི་དོན་གཉིས་པོ་ཉེར་བཞིའི་ཁོངས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡང་ནི་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །གསུམ་དང་རྣམ་བརྒྱད་དབྱེ་བ་ནི་བརྒྱད་ལ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་ན་ཉེར་བཞིར་འགྲོ་བའོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་ཆུ་ཚོད་ས་གཉིས་ཏེ་དེར་ཉེར་བཞི་སྡུད་དོ། །ཐུམ་ཚོད་ནི་རྩ་བརྒྱད་དེ་སོ་གཉིས་ཀྱང་དེར་སྡུད་དོ། །བརྒྱད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྡུད་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡང་ནི་བསྡུས་ཞེས་སྔར་བཤད་པས་སླར་ཡང་བསྡུས་ཞེས་པ་ནི་ཉེར་བཞིའི་ཉིན་མཚན་ལ་ཐུན་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་རྩ་བརྒྱད་ལ་སྡུད་ཅིང་། བརྒྱད་པོའང་རྩ་གསུམ་ལ་སྡུད་དོ། །སྐད་ཅིག་གི་དབྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་ནས་ཕྱི་མར་སྡུད་པ་མྱུར་དུ་སྡུད་པའི་དོན་དུ་བྱས་ན་འཐད་པར་སེམས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཙོ་བོ་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་ནི། །སྦྱོར་བས་གཅི

【現代漢語翻譯】 關於三處『གེ་』(藏文)的聲音生起,是指心間不壞明點的所依,並非指現在從那裡升起和融入。心間的脈結解開之處,是風息融入的地方,是阻止一百零八種分別唸的殊勝之處。因為不被分別念所動搖,所以被稱為『不動佛剎』,因此要知道將不動佛安住在心中的必要性。那個地方也被稱為『極樂世界』,是產生大樂的殊勝之處。菩提心能阻止死亡,所以是『無量壽』,並且從中產生的智慧之光是無邊無際的緣故,也被稱為『無量光佛剎』。 喉間的『ནཱ་ད་』(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語:聲音)用『ཨོཾ་』(藏文,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語:嗡)字來表示,特別是血液,更具體地說是風息。這些『ནཱ་ད་』(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語:聲音)所代表的意義,是空性與樂空無別等等。 以上講述了身體形成和存在的道理。 第二部分:講述身體壞滅的次第。 如上所述,身體形成並存在,最終在死亡時經歷收攝、消退和融入的次第。首先是脈收攝的次第。《金剛鬘續》中說:『數量為七十二,每一個都有千個輪轉。融入被認為是享用者,主要也是從收攝而來。成為處所的數量,再次收攝而去。以三和八的區分,以白天和夜晚的區分,以時辰和剎那的結合,脈從上到下,要知道進入內部。』 意思是說,將七十二脈的每一個都分為一千份的方法是:從處所到附近的尸林之間,以百種分類來區分。再次收攝而去,是指七十二脈進入二十四的範疇,與『主要也是』相關聯。三和八的區分,是用八乘以三,得到二十四。白天和夜晚的區分是十二個時辰,二十四脈在那裡收攝。時辰是八脈,三十二脈也收攝在那裡。解釋說,八脈收攝到一個剎那。先前已經說過『主要也是從收攝』,所以再次收攝是指將二十四脈的晝夜分為八個時辰的八脈,這八脈也收攝到三脈中。剎那的區分是從前一個剎那收攝到后一個剎那,如果理解為迅速收攝的意思,我認為是合理的。同樣在那部續中說:『三個主要再次,通過結合而一。』

【English Translation】 The arising of the sound of the three 『གེ་』 (Tibetan) is said to refer to the basis of the indestructible bindu in the heart, not to indicate that it currently arises and dissolves from there. The place where the knots of the heart's channels are untied is where the wind-mind merges, and it is a sacred place that prevents one hundred and eight kinds of conceptual thoughts. Because it is not moved by conceptual thoughts, it is called the 'Immovable Buddha-field,' so one should understand the necessity of placing the Immovable Buddha in one's heart. That place is also called the 'Sukhavati,' the supreme place for generating great bliss. The Bodhicitta prevents death, so it is 'Amitayus,' and because the light of wisdom that arises from it is infinite, it is also called the 'Amitabha Buddha-field.' The 『ནཱ་ད་』 (Tibetan, Devanagari: नाद, Romanized Sanskrit: nāda, Chinese: sound) in the throat is represented by the syllable 『ཨོཾ་』 (Tibetan, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Chinese: om), especially blood, and more specifically, wind. The meaning represented by these 『ནཱ་ད་』 (Tibetan, Devanagari: नाद, Romanized Sanskrit: nāda, Chinese: sound) is emptiness and the inseparability of bliss and emptiness, and so on. The manner in which the body is formed and abides has been explained. Part Two: Explaining the stages of the body's disintegration. As described above, the body, having formed and existed, eventually undergoes the stages of gathering, subsiding, and dissolving at the time of death. First, the stage of channel gathering: The Vajramala Tantra states: 'The number is said to be seventy-two, each with a thousand rotations. Dissolution is considered the enjoyer, and the main one also comes from gathering. It becomes the number of places, and again it gathers and goes. With the distinction of three and eight, with the distinction of day and night, with the combination of moments and instants, the channels from top to bottom, should be known to enter within.' The way to divide each of the seventy-two channels into a thousand is: from the place to the nearby charnel ground, distinguishing them by a hundred categories. Gathering again and going refers to the seventy-two entering into the category of twenty-four, which is related to 'the main one also.' The distinction of three and eight is multiplying eight by three, resulting in twenty-four. The distinction of day and night is twelve hours, where twenty-four channels gather. An hour is eight channels, and thirty-two channels also gather there. The explanation says that eight channels gather into one instant. It has been said before that 'the main one also comes from gathering,' so gathering again refers to dividing the day and night of twenty-four channels into eight channels of eight hours, and these eight channels also gather into three channels. The distinction of instants is gathering from the previous instant to the next, and if it is understood as the meaning of rapid gathering, I think it is reasonable. Again, that same tantra says: 'The three main ones again, through union, become one.'


ག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཞེས་པས་ནི་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱང་དབུ་མ་གཅིག་པུར་འགྲོ་བའོ། ། 6-4-25b དེ་ལྟར་སྡུད་པ་ནི་རྩ་ནང་ནས་རླུང་སྡུད་ཚུལ་ལ་འགྲེལ་པས་འཆད་དོ། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཕྲ་བ་དེ་ནི་ཤེས་པར་དཀའ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ། །ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རྣམ་པར་སྤངས། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གཞི་གསང་བ། །སྲོག་གི་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དུས་ཀྱི་རྩར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །རོ་གཅིག་གོ་འཕང་བདག་ཉིད་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ལས་ཤེས། །ཞེས་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དེ་རིམ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་དཀའ་བར་གསུངས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུད་རིམ་འདི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་ལ་སྦྱོར་བ་མི་འགལ་ཏེ་ལམ་གྱིས་ཀྱང་འཆི་རིམ་བཞིན་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པས་ནི་དབུ་མ་གཞན་གྱིས་ནང་མིན་གྱི་སྲོག་རླུང་གི་རྟེན་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྟན་ཏོ། །འགྲེལ་བར། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཞལ་ལས་ཤེས། །ཞེས་བཏོན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གདམས་ངག་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་འཆད་དོ། །རླུང་སྡུད་པའི་རིམ་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་ལྟར། །རླུང་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉམས་འགྱུར་པ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཐིམ་པར་འགྱུར། །བཏང་བཟུང་སླར་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མེས་བསྲེགས་དངོས་པོ་མེད། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཐིམ་ནས་འགྲོ ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཏང་བཟུང་ནི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་སྟེ་མཐར་དེ་ལ་ཐིམ་ནས་འགྲོ་བ་ནི་མེ་ཤི་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་དང་རླུང་སྡུད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་གར་སྡུད་པར་བཤད་ལ། དེའི་ 6-4-26a རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་སྡུད་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྙིང་གའི་སེམས་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཨ་ལ་སྡུད་ཅིང་། དེ་ནས་དེ་གཉིས་བྲལ་ནས་འཆིའོ། །སྔར་འོད་གསལ་ལས་རྣམ་ཤེས་དང་དེ་ལས་རླུང་སྐྱེ་བ་སོགས་བཤད་པའི་འོག་ཏུ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟའི་གནས། །ཐིམ་ནས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་སྔར་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྡུད་པར་གསུངས་ལ། དང་པོར་སྙིང་ག་ནས་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་མཐར་ཡང་དེར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དབང་པོ་ལྔ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་སྡུད་རིམ་དང་། རྣམ་གཞག་རིམ་པར་མིག་ནས་ལུས་དབང་གི་བར་སྔ་ཕྱིར་ཐིམ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང་། རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་ཐོག་མར་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་དགོས་ན་དེའང་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། འཆི་

【現代漢語翻譯】 『前往何處?』這句話的意思是,二元對立也融入到唯一的中道之中。 如此彙集,在根本續中是從內部解釋彙集風息的方式。首先,對於業瑜伽士來說:『微細之物難以知曉,不可思議且極其微細,明點(藏文:ཐིག་ལེ་,梵文天城體:बिन्दु,梵文羅馬擬音:bindu,漢語字面意思:點),納達(藏文:ནཱ་ད་,梵文天城體:नाद,梵文羅馬擬音:nāda,漢語字面意思:聲音)完全分離,一切安樂之基,秘密之處,生命之所依的特徵,金剛界(Vajradhātu)的自在,在時間之脈中完全闡述,具有唯一滋味的境界,從瑜伽母的續部中瞭解。』如是,諸脈逐漸彙集生起分別唸的能力,融入中脈,這對於第一階段的瑜伽士來說難以證悟,因此被認為是圓滿次第瑜伽士的境界。因此,雖然這個彙集次第是通過修習圓滿次第的力量來彙集的,但在死亡時應用它並不矛盾,因為通過道也能像死亡次第一樣彙集。『生命之所依的特徵』指的是,中脈是其他(脈)非內在的命風所依,即心間脈結之中。 註釋中說:『從瑜伽母的口中瞭解』,指的是要從智慧空行母的口訣中證悟。彙集風息的次第,在續部中說:『如月亮被羅睺抓住一樣,諸風逐漸衰弱變化,像之前一樣,從上到下,融入自己的本性。放開、抓住,再次前往,就像火燒過的東西消失一樣,無因地融入后離去。』 這裡,『放開、抓住』指的是命風,最終融入其中后離去,就像火熄滅一樣。如此,脈和風息彙集的次第,被解釋為彙集於心間。因此,需要彙集白菩提心和紅菩提心,將心間所依的兩個明點彙集到『阿』(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)中,然後二者分離而死亡。之前在光明中,從意識以及從意識中產生風息等解釋之後,說:『如生起一樣安住,融入后離去的自性。』如是,像之前生起的次第一樣彙集,像最初從心間形成一樣,最終也彙集於此。那麼,五根以及依賴於它們的五支分風息的彙集次第,以及次第的安立,從眼根到身根先後融入,這與(之前的說法)相矛盾。如果五根本風息首先要融入遍行風,那也是不合理的。因為在這個續部中說:『死亡……』

【English Translation】 'Where does it go?' This means that duality also merges into the one Middle Way. Thus, the gathering is explained in the root tantra as how to gather the winds from within. First, for the Karma yogi: 'The subtle is difficult to know, inconceivable and extremely subtle, bindu (藏文:ཐིག་ལེ་,梵文天城體:बिन्दु,梵文羅馬擬音:bindu,漢語字面意思:drop), nada (藏文:ནཱ་ད་,梵文天城體:नाद,梵文羅馬擬音:nāda,漢語字面意思:sound) are completely separated, the basis of all bliss, the secret place, the characteristic of the support of life, the自在(dbang phyug) of Vajradhātu, is fully explained in the root of time, possessing the state of one taste, known from the lineage of the yogini.' Thus, the power of the channels to generate conceptual thoughts is gradually gathered and dissolves into the central channel, which is difficult for the yogi of the first stage to realize, and is therefore shown as the object of the completion stage yogi. Therefore, although this gathering sequence is gathered by the power of meditating on the completion stage, it is not contradictory to apply it at the time of death, because the path also gathers in the same way as the death sequence. 'The characteristic of the support of life' refers to the central channel as the support of the life wind that is not internal to others, within the heart chakra knot. The commentary says: 'Know from the face of the yogini,' which means that it should be realized from the instructions of the wisdom dakini. The sequence of gathering the winds, in the tantra itself, says: 'Just as the moon is seized by Rahu, the winds gradually weaken and change, like before, from top to bottom, dissolving into their own nature. Letting go, grasping, going back again, just as things burned by fire disappear, dissolving without cause and departing.' Here, 'letting go, grasping' refers to the life-sustaining wind, which eventually dissolves into it and departs, just like a fire going out. Thus, the sequence of gathering the channels and winds is explained as gathering in the heart. For that reason, it is also necessary to gather the white and red bodhicitta, gathering the two bindus of the heart-dependent mind into 'A' (藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:none), and then the two separate and die. Previously, in the clear light, after explaining the arising of consciousness and the arising of winds from it, it says: 'Just as it arises, it abides, the nature of dissolving and departing.' Thus, gathering in the same sequence as it arose before, just as it first formed from the heart, it eventually gathers there as well. Then, the sequence of gathering the five senses and the five branch winds that depend on them, and the establishment of the sequence, from the eye sense to the body sense dissolving one after the other, contradicts (the previous statement). If the five root winds must first dissolve into the pervasive wind, that is also unreasonable. Because in this tantra it says: 'Death...'


བའི་མཐར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཁམས་བཞི་ཆགས་པ་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་ཆགས་པར་བཤད་པའི་ཐིམ་རིམ་ནི་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ཐིམ་པ་དང་དབང་པོ་ལྔ་ཐིམ་པ་ནི་གནས་གཅིག་ལ། དེ་ཉིད་སྐྱེ་མཆེད་ཐིམ་པའང་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་རིམ་གྱིས་སྡུད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོར་ཡན་ལག་གི་རླུང་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་བྱུང་ན། ཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་རང་མ་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཆགས་པའི་ཚེ་མཐར་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་བཤད་ལ། ཐིམ་པའི་ཚེ་ས་ནས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་བའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་ཐིམ་པར་གསུངས་པར་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱབ་བྱེད་འཆི་བའི་དུས་མིན་པ་སྣ་བུག་ནས་མི་རྒྱུ་བར་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ 6-4-26b གཞན་བཞི་སྣ་བུག་ནས་རྒྱུ་བ་ཆད་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་རྒྱུད་བར་མངོན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་བ་ལོག་པའི་ཚེ་རླུང་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་ཞེས་པའི་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་གཉིས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པའི་མཐར་འཆི་བའི་འོད་གསལ་འཆར་ལ། དེ་དུས་སུ་སྲོག་རླུང་ཕྲ་མོ་ཡོང་ལ་དེའི་དུས་གཉིས་པ་ནས་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་སེམས་རྟེན་གྱི་རླུང་དང་ཐིག་ལེའང་གནས་ནས་འཕོའོ། །དེ་མ་ཐག་སྲོག་རླུང་ཤར་ཏེ་བར་དོ་གྲུབ་ནས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་ཏེ། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། སླར་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ཤར་ན། །ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་རྣམ་ཤེས་དང་། །སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གནས། །དེ་ལས་ལས་དང་དེ་ལས་སྐྱེ། །དེ་ལས་ཆགས་སོགས་བག་ཆགས་དང་། །དེ་ལས་སླར་ཡང་འཆི་དང་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆི་བའི་དུས་སུའང་རྩ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་མཐར་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་གནས་སུ་སྡུད་པའི་དབང་གིས་སྡུད་རིམ་དེ་ལྟར་འོང་ངོ་། །རྡོར་ཕྲེང་གི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པའི་རླུང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྟག་ཏུ་གནས། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བས་འགྲོ་ལ་ཁྱབ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་མཚན་ཕྱེད་ན། །ནམ་མཁའ་མཆོག་ལས་ཤར་ནས་ནི། །རླུང་གི་རང་བཞིན་འབྱེད་པར་བྱེད། །རླུང་དེ་དགུ་ཡི་རྣམ་པས་བརྒྱུད། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་ཐར་གནས། །མཚན་ཕྱེད་དུས་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་དགུ་བདག་ཉིད། །ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐའ་རུ་ནི། །རླུང་རྣམས་ཀྱང་ནི་ལྡང་བར་བྱེད། །ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་དགུ་བདག་ཉིད། །མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་དུས་ཀྱི་མཐར། །རླུང་རྣམས་གསལ་བར་རྒྱུ་བ་ན། །དེ་གཉིས་གནས་ཀྱི་ 6-4-27a དབྱེ་བ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་རྟོགས་པར་འགྲོ། །ཞེས་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྒྱུ་ཚུལ་གསུངས་སོ། །ད

【現代漢語翻譯】 有人或許會想,經中說『最終會發生』,那麼這是什麼意思呢?對此,四界(地,水,火,風)的形成、蘊的形成以及由此產生的處(眼,耳,鼻,舌,身,意)的形成,其消融的次第是:五支氣(指身體四肢的氣)的消融和五根(眼,耳,鼻,舌,身)的消融是在同一個位置。這本身也是處消融。之後,依次收攝五根本氣,這就是蘊消融的意義。這樣看來,如果首先發生的是支分氣消融的次第,那麼即使沒有出現形成時的次第,也沒有問題。如果不是這樣,那麼形成時,自性分別念最終會出現;而消融時,經中說從地開始依次消融,之後自性消融,這二者就互相矛盾了。遍行氣(一種重要的生命能量)在非死亡時不會從鼻孔流出,因此,在其他四個壇城(身體的能量中心)停止從鼻孔流動之後,遍行氣才會顯現出來。當它的流動逆轉時,就是氣消融于自性的時候。之後,兩個顯相(指明相和增相)依次消融,最終出現死亡的光明。那時,細微的命氣到來,從第二次開始,當意識轉移時,心間的作為心之所依的氣和明點也會從其位置轉移。緊接著,命氣出現,中陰身形成,像輪子一樣旋轉。《續部金剛鬘》中說:『再次命氣出現時,業氣種種皆生起,彼與意識相伴隨,復於三界中安住,由此生業由此生,由此生起諸習氣,由此復有死與生,如是輪轉無有盡。』因此,在死亡時,脈和氣等最終會收攝到心間脈結解開的地方,因此會出現這樣的收攝次第。《金剛鬘》第三品中說:『遍佈三輪之氣,常駐於法輪之中,所謂命者遍行於,無有分別于午夜,自於勝空中生起,分別諸氣之自性,彼氣經由九種相,安住於法輪之解脫,自午夜時分起,六輪具有九自性,於半日之盡頭時,諸氣亦皆得生起,自半日時分起,六輪具有九自性,于午夜之時盡頭,諸氣明晰而流動,彼二處所之差別,行於種種之覺受。』這裡講述了一百零八種氣的執行方式。 One might wonder, 'It is said that it will eventually occur, so what does that mean?' In response, the formation of the four elements (earth, water, fire, wind), the formation of the skandhas (aggregates), and the formation of the ayatanas (sense bases) arising from them, the order of their dissolution is: the dissolution of the five branch winds (referring to the winds in the limbs) and the dissolution of the five faculties (eye, ear, nose, tongue, body) occur at the same location. This itself is also the dissolution of the ayatanas. After that, the gradual gathering of the five root winds is the meaning of the dissolution of the skandhas. In this way, if the order of the dissolution of the branch winds occurs first, then even if the order of formation does not occur, there is no problem. If it is not like this, then at the time of formation, the conceptualizations of inherent nature will eventually appear; while at the time of dissolution, it is said in the scriptures that dissolution gradually occurs from earth, and then inherent nature dissolves, which would contradict each other. The pervasive wind (an important life energy) does not flow from the nostrils at the time of non-death, therefore, after the other four mandalas (energy centers of the body) stop flowing from the nostrils, the pervasive wind will manifest. When its flow reverses, it is the time when the wind dissolves into its inherent nature. After that, the two appearances (referring to the appearance of luminosity and increase) gradually dissolve, and finally the clear light of death appears. At that time, the subtle life wind arrives, and from the second time, when consciousness is transferred, the wind and bindu (essential drop) in the heart, which are the basis of the mind, will also be transferred from their position. Immediately after that, the life wind arises, the bardo (intermediate state) is formed, and it rotates like a wheel. The Tantra Vajra Garland says: 'When the life wind arises again, various karmic winds arise, it accompanies consciousness, and again abides in the three realms, from this karma arises, from this birth arises, from this arise habitual tendencies, from this again there is death and birth, thus it rotates like a wheel.' Therefore, at the time of death, the channels and winds, etc., will eventually be gathered at the place where the knot of the channel in the heart is untied, so this order of gathering will occur. The third chapter of the Vajra Garland says: 'The wind pervading the three wheels, constantly abides in the Dharma wheel, what is called life pervades, without discrimination at midnight, arises from the supreme sky, distinguishes the nature of the winds, that wind passes through nine aspects, abides in the liberation of the Dharma wheel, starting from midnight, the six wheels have nine natures, at the end of half a day, the winds also arise, starting from half a day, the six wheels have nine natures, at the end of the midnight time, when the winds clearly flow, the difference between those two places, goes to various experiences.' Here, the way the one hundred and eight winds flow is described.

【English Translation】 One might wonder, 'It is said that it will eventually occur, so what does that mean?' In response, the formation of the four elements (earth, water, fire, wind), the formation of the skandhas (aggregates), and the formation of the ayatanas (sense bases) arising from them, the order of their dissolution is: the dissolution of the five branch winds (referring to the winds in the limbs) and the dissolution of the five faculties (eye, ear, nose, tongue, body) occur at the same location. This itself is also the dissolution of the ayatanas. After that, the gradual gathering of the five root winds is the meaning of the dissolution of the skandhas. In this way, if the order of the dissolution of the branch winds occurs first, then even if the order of formation does not occur, there is no problem. If it is not like this, then at the time of formation, the conceptualizations of inherent nature will eventually appear; while at the time of dissolution, it is said in the scriptures that dissolution gradually occurs from earth, and then inherent nature dissolves, which would contradict each other. The pervasive wind (an important life energy) does not flow from the nostrils at the time of non-death, therefore, after the other four mandalas (energy centers of the body) stop flowing from the nostrils, the pervasive wind will manifest. When its flow reverses, it is the time when the wind dissolves into its inherent nature. After that, the two appearances (referring to the appearance of luminosity and increase) gradually dissolve, and finally the clear light of death appears. At that time, the subtle life wind arrives, and from the second time, when consciousness is transferred, the wind and bindu (essential drop) in the heart, which are the basis of the mind, will also be transferred from their position. Immediately after that, the life wind arises, the bardo (intermediate state) is formed, and it rotates like a wheel. The Tantra Vajra Garland says: 'When the life wind arises again, various karmic winds arise, it accompanies consciousness, and again abides in the three realms, from this karma arises, from this birth arises, from this arise habitual tendencies, from this again there is death and birth, thus it rotates like a wheel.' Therefore, at the time of death, the channels and winds, etc., will eventually be gathered at the place where the knot of the channel in the heart is untied, so this order of gathering will occur. The third chapter of the Vajra Garland says: 'The wind pervading the three wheels, constantly abides in the Dharma wheel, what is called life pervades, without discrimination at midnight, arises from the supreme sky, distinguishes the nature of the winds, that wind passes through nine aspects, abides in the liberation of the Dharma wheel, starting from midnight, the six wheels have nine natures, at the end of half a day, the winds also arise, starting from half a day, the six wheels have nine natures, at the end of the midnight time, when the winds clearly flow, the difference between those two places, goes to various experiences.' Here, the way the one hundred and eight winds flow is described.


ེའང་ཁྱབ་བྱེད་ད་ལྟ་སྣ་བུག་ནས་རྒྱུ་བའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་དེ་དོར་བའི་ལྷག་མ་དགུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་དང་། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དགུ་བཞི་སོ་དྲུག་རྒྱུ་བ་ལ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སུ་འགྲེལ་པས་འཆད་དོ། །འགྲེལ་པའི་གཞུང་ལ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནས། རླུང་རྣམས་གསལ་བར་རྒྱུ་བ་ན། །ཞེས་པའི་བར་མེད་ལ། ཐུན་ཕྱེད་དུས་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་དགུ་བདག་ཉིད། །ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་མཐའ་ཉིད་དུ། །ཞེས་བཏོན་ནས། ཐུན་ཕྱེད་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཆུ་ཚོད་བཞིར་གྲགས་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དབྱུ་གུ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པར་འཆད་དོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་གསུངས་ལ། དབྱུ་གུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཕྲི་བ་ཡིན་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་ཕྱེད་པ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་ན་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་ལས་མེད་པས་ཉུངས་ལ། ཐུན་ཕྱེད་ཉེར་བཞིར་བྱེད་ན་ནི་མངས་ཤིང་། ཐུན་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱེད་ནའང་ཆུ་ཚོད་རེ་བཞིར་འགྱུར་བ་དང་། འཁོར་ལོ་རེ་རེ་རླུང་རེ་རེ་ཐུན་ཕྱེད་དུ་བྱེད་ནའང་མི་འགྲིག་གོ། །དེས་ན་མཚན་ཕྱེད་དང་ཉིན་ཕྱེད་ཅེས་པའི་འགྱུར་ལེགས་པས། མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དྲུག་གིས་འགོས་པས་ཆུ་ཚོས་ལྔ་ལྔ་ཐོབ་པས་དེའི་རིག་ལ་འཁོར་ལོ་རེ་ནས་རླུང་དགུ་དགུ་རྒྱུའོ། ། 6-4-27b དེའི་མགོ་ནི་ལྟེ་བ་ནས་འཛུགས་པར་བཤད་ཅིང་ནམ་མཁའ་མཆོག་ཀྱང་ལྟེ་བའི་དབུས་ལ་འཆད་མོད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་སྲོག་གི་རླུང་ནམ་མཁའི་ལ་ཤར་ནས་རྒྱུ་བར་གསུངས་པས་སྙིང་གནས་མགོ་འཛུགས་པར་གསལ་ལོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ནི་སྲོག་རླུང་བ་མས་པ་ལ་བྱེད་པ་དང་། འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེས་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཤར་ནས་ནི་འབྱེད་ཅེས་བཤད་དགོས་པས་རྒྱུ་བ་ལ་བྱའོ། །འགྲེལ་པར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་དབྱེ་བ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ལེགས་པར། རླུང་དེ་དགུའི་གྲངས་ཀྱིས་རྒྱུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཆོས་འཁོར་ལ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་དགུའི་དབྱེ་བས་ཡིན་པར་འཆད་དེ་ལེགས་སོ། །དེའང་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་ནས་སྲོག་རླུང་དང་། མེ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་བཞི་ལ་རྩ་བའི་ལྷག་མ་གསུམ་དང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་རང་རང་གི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་བརྒྱད་ལ་རྒྱུ་བ་དང་། མེའི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་གསུམ་ལ་རྩ་དབུ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་མདུད་པ་གསུམ་དང་འདབ་མ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་དབུས་དང་བདུན་ནུ་མ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ཏེ་དགུ་དང་། རླུང

【現代漢語翻譯】 此外,由於遍行氣(藏文:ཁྱབ་བྱེད་,含義:遍佈各處)現在不執行通過鼻孔流動的活動,因此,去除該活動后剩餘的九種氣,以六個脈輪流動的區分方式,形成一百零八種氣,這是瑜伽續部的觀點。對於化身輪等四個脈輪,九乘以四等於三十六種氣流動,再乘以進入、停留、升起三種狀態,也形成一百零八種氣,這是母續部的觀點。這些在註釋中都有解釋。註釋的文字中,從『半日』到『諸氣明晰流動』之間沒有內容。從『半個時辰』開始,『六脈輪各自的九種氣,半個時辰的盡頭』這樣提取出來。半個時辰在論典中被稱為四個小時,而在世俗中被稱為八dhyu-gu(梵語,一種時間單位)。第十六品中說,一天一夜有六十個時辰,也同樣提到了dhyu-gu,這說明減去了光明時辰的四個小時。如果一天一夜有八個半時辰,那麼只有三十二個小時,太少了;如果有二十四個半時辰,那就太多了;如果有十六個半時辰,也會變成六十四個小時。如果每個脈輪、每種氣都以半個時辰來計算,也是不合理的。因此,『半夜』和『半天』的翻譯更好。從半夜到半天之間有三十個小時,用六除,每個脈輪得到五個小時,因此,每個脈輪流動九種氣。 據說其起點是從臍輪開始,雖然也解釋說空性至高點位於臍輪的中央,但經文中說,位於法輪中的命氣從空性的la-sha(藏語,含義不明確)升起並流動,因此,很明顯,起點位於心輪。無分別念是指命氣ba-ma-sa-pa(藏語,含義不明確),而『分開』則解釋為『摧毀』。然而,應該說『從東方分開』,因此,指的是流動。註釋中,『法輪的脈分解』這樣的翻譯更好。氣以九的數量流動的原因是,法輪有八個花瓣,加上中央的臍輪,共有九個部分,這樣的解釋很好。也就是說,除了命氣和火氣的兩個脈輪之外,其餘六個脈輪的中央,各有三種根本氣的剩餘部分,以及五種支分氣在各自的八個花瓣中流動。火輪的三片花瓣上有三個依賴於中脈的結,加上三片花瓣,共有六個,中央是第七個,左右乳房的兩個脈是第八和第九個。氣...

【English Translation】 Furthermore, since the pervasive prana (Tibetan: ཁྱབ་བྱེད་, meaning: all-pervading) does not currently perform the activity of flowing through the nostrils, the remaining nine pranas, after removing that activity, are differentiated by flowing through the six chakras, resulting in one hundred and eight pranas, according to the Yoga Tantra tradition. For the four chakras, such as the Emanation Wheel, nine multiplied by four equals thirty-six pranas flowing, and multiplying that by the three states of entering, abiding, and rising, also results in one hundred and eight pranas, according to the Mother Tantra tradition. These are explained in the commentaries. In the commentary text, there is no content between 'half a day' and 'the clear flow of all pranas.' Starting from 'half a thun (unit of time),' it is extracted as 'the nine pranas of each of the six chakras, the end of half a thun.' Half a thun is known as four hours in the treatises, and as eight dhyu-gus (Sanskrit, a unit of time) in the mundane world. In the sixteenth chapter, it is said that there are sixty hours in a day and night, and dhyu-gu is also mentioned in the same way, which indicates that the four hours of the clear light hour are subtracted. If there are eight half-thuns in a day and night, then there are only thirty-two hours, which is too few; if there are twenty-four half-thuns, then there are too many; if there are sixteen half-thuns, it would also become sixty-four hours. If each chakra and each prana are calculated in half-thuns, it is also unreasonable. Therefore, the translation of 'midnight' and 'midday' is better. There are thirty hours between midnight and midday, dividing that by six, each chakra gets five hours, therefore, each chakra flows nine pranas. It is said that its origin is from the navel chakra, and although it is also explained that the supreme voidness is located in the center of the navel chakra, the scriptures say that the life prana located in the Dharma wheel rises and flows from the la-sha (Tibetan, meaning unclear) of emptiness, therefore, it is clear that the origin is located in the heart chakra. Non-conceptualization refers to the life prana ba-ma-sa-pa (Tibetan, meaning unclear), and 'separating' is explained as 'destroying.' However, it should be said 'separating from the east,' therefore, it refers to flowing. In the commentary, the translation 'the division of the Dharma wheel's channels' is better. The reason why the prana flows in a number of nine is that the Dharma wheel has eight petals, plus the central navel chakra, there are nine parts, this explanation is good. That is, except for the two chakras of life prana and fire prana, in the center of the remaining six chakras, there are the remaining parts of the three root pranas, and the five branch pranas flow in their respective eight petals. The three petals of the fire wheel have three knots depending on the central channel, plus the three petals, there are six, the center is the seventh, and the two channels of the left and right breasts are the eighth and ninth. The prana...


་གི་འཁོར་ལོ་ལ་འདབ་མ་དྲུག་དབུས་ཏེ་བདུན། སྨིན་མ་གཡས་གཡོན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ཏེ་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་དགུ་དགུ་རྒྱུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་གཞན་དང་འདྲ་ལ། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ནི་སྲོག་རླུང་གི་ངོ་བོར་གསུངས་པས་སྣ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བའམ། ཡང་ན་ཆ་མཉམ་དུ་བྱའོ། །རིམ་པ་ནི་འགྲེལ་པ་བལྟར་ན་ལྟེ་བའི་རྗེས་སུ་སྙིང་ག་དེ་ནས་མེ་འཁོར་དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དེ་ནས་རླུང་འཁོར་དེ་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ནས་ཡང་ལྟེ་བ་ནས་རྒྱུའོ། །ཡང་ན་སྙིང་གའི་རྗེས་ལ་མེ་འཁོར་ནས་རིམ་པ་ 6-4-28a བཞིན་ལྟེ་བའི་བར་དུ་བྱའོ། །རླུང་དེ་རྣམས་གནས་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་ན་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་རླུང་ཡང་དང་པོ་སྙིང་ག་ནས་ཤར་ནས་མཐར་དེ་རུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་རྣམས་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རླུང་འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པ་སྟེ་དེ་ནི་རླུང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་སྲོག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་ལྔར་ཡོད་ལ། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔར་ཡང་དབྱེར་ཡོད་བས་བཅུའང་ཡིན་ནོ། །བྱེད་ལས་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ་གཞུང་འདི་ནི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཐ་མལ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་རླུང་དང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ལས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ་རིམ་ལྔར་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྤྱོད་བསྡུས་སུ་རླུང་བཅུས་ཐ་མལ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྒྱུད་ལ་ལུས་གནས་པའི་ཚེ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་ནས། མཐར་མི་ཤིགས་པ་ཐོབ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མི་ཤིགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ད་ཐོབ་པ་ནི་སྡུད་པའི་རིམ་གྱིས་དེར་ཐིམ་པའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུའང་དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ཏེ་མཐར་མི་ཤིགས་པར་ཞུགས་ནས་ཡང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །རིམ་ལྔར་ཡང་། སོ་སོར་བརྗོད་པའི་སྔགས་འདི་དག །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའོ། 6-4-28b ཞེས་པས་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ལ་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་འབྱུང་བར་བསྟན་ཞིང་། རང་སྔགས་སྙིང་གར་བསམས་ནས་ནི། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་གཞག །ཅེས་པས་རླུང་རྣམས་མཐར་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སྡུད་པར་བཤད་དོ། །དང་པོ་གཅིག་ནི་དགུ་དགུས་ན། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་། ཐུང་ངུ་མ་ལུས་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཀྱང་ད

【現代漢語翻譯】 氣輪有六瓣,加上中間的,共有七個。眉毛左右之間的脈有兩條,共九條,依靠這九條脈,九種氣執行。四輪的氣執行方式與其他相同。五種支分氣被認為是命氣的本質,因此從兩個鼻孔執行,或者使其均勻。順序按照註釋來看,是臍輪之後是心輪,然後是火輪,然後是受用輪,然後是風輪,然後是大樂輪,然後又從臍輪執行。或者在心輪之後,從火輪開始,按照順序到臍輪。這些氣在這些位置執行時,據說會產生貪嗔癡等一百零八種分別念。這樣,一晝夜的氣也是首先從心輪升起,最後在那裡聚集。 現在將這些與聖父子(指觀音菩薩父子)的論典結合起來。作為一切眾生生命的這個氣,是意識的坐騎,也就是氣的本質。如果區分它,有命氣等五種氣的自性,分為五種。不僅如此,還可以分為執行等五種支分氣,所以也有十種。作用是做一切事業,這個論典出自意趣論、授記論和律論等。那麼,普通人和瑜伽士的相續中,氣和三個字如何起作用呢?在《行集》中詳細說明了,使五次第不明顯的地方變得明顯。在《行集》中,詳細說明了十種氣在普通人和瑜伽士的相續中,身體存在時如何起作用,最終獲得不壞,變成無物。如是說,所謂的不壞如前所述,現在獲得的是通過聚集的次第融入其中。在顯示三個字的作用時,也是這樣,在身體存在時做一切,最終進入不壞,然後又依靠普通人的身體,同樣做一切。如是說也是這個意思。在五次第中,也說到:『各自所說的這些真言,是從無實性的自性中產生的。』這表明光明氣的生起、安住、滅盡在心上發生。『觀想自己的真言在心中,命變成明點。』這說明所有的氣最終都聚集在心輪的不壞明點中。『最初一個是九個九個地。』這兩句偈頌,以及『全部變成短的。』也說明了這一點。

【English Translation】 The wheel of air has six petals, and with the center, there are seven. The veins between the left and right eyebrows have two, totaling nine, and relying on these nine veins, nine airs circulate. The way the four wheels circulate air is the same as the others. The five branch airs are said to be the essence of the life air, so they flow from both nostrils, or they should be made even. According to the commentary, the order is: after the navel wheel is the heart wheel, then the fire wheel, then the enjoyment wheel, then the air wheel, then the great bliss wheel, and then it flows again from the navel wheel. Or after the heart wheel, starting from the fire wheel, proceed in order to the navel wheel. When these airs flow in these places, it is said that they generate one hundred and eight kinds of conceptualizations, such as the three poisons (greed, hatred, and delusion). Thus, the air of one day and night also first rises from the heart wheel and finally gathers there. Now, let's combine these with the treatises of the Holy Father and Son (referring to Avalokiteśvara and his son). This air, which is the life of all sentient beings, is the mount of consciousness, which is the essence of air. If we differentiate it, it has the nature of the five airs, such as the life-sustaining air, and is divided into five. Not only that, but it can also be divided into five branch airs, such as the circulating air, so there are also ten. The function is to perform all actions, and this treatise comes from the Intentional Teachings, Prophecy Teachings, and Vinaya Teachings, etc. So, how do the air and the three syllables work in the continuums of ordinary people and yogis? It is explained in detail in the 'Compendium of Practices,' making clear what is not clear in the five stages. In the 'Compendium of Practices,' it is explained in detail how the ten airs function in the continuums of ordinary people and yogis when the body exists, and ultimately attain the indestructible and become non-existent. As it is said, the so-called indestructible is as previously explained, and what is now attained is absorption into it through the stages of gathering. When showing the function of the three syllables, it is also like this: when residing in the body, it does everything, and finally enters the indestructible, and then relies on the body of an ordinary person, and likewise does everything. What is said is also this meaning. In the five stages, it is also said: 'These mantras that are spoken separately arise from the nature of non-substantiality.' This shows that the arising, abiding, and ceasing of the clear light air occur in the mind. 'Having contemplated one's own mantra in the heart, the life becomes a bindu.' This explains that all the airs ultimately gather in the indestructible bindu of the heart wheel. 'The first one is nine by nine.' These two verses, and 'Everything becomes short.' also explain this.


ོན་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེའང་རྟོགས་དཀའ་བས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། ཨ་ཐུང་ངག་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བར་གྱི་ངག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཐུང་དུ་ནི་ངག་མ་ལུས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྐྲ་པས་ཤེས་ཀྱང་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་། དེའང་ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་སོགས་དང་། བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་གསུངས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ནི་དེའི་དེ་ཁོ་ན་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་གི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་སྔར་བཤད་དོ། །དེས་ན་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱིས་ཨ་ཐུང་དག་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་ངག་ཚིག་གི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཙམ་མིན་གྱི། དེས་མཚོན་པའི་དོན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་སེམས་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དང་། དེར་རླུང་སེམས་འདུ་བ་ཤེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ལས་སྔགས་གསུམ་བཏུས་པ་ནི་ཕྱིའི་སྔགས་ལ་མི་བྱེད་པར་ནང་གི་སྔགས་རླུང་འཇུག་གནས་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྩ་བར་བཤད་པའི་ཨ་ཐུང་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་སུ་རིམ་ལྔར་མ་དྲངས་པའི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་གཞུང་། ཇི་སྲིད་འཇིག་ 6-4-29a རྟེན་བརྟགས་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ས་བོན་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རླུང་གིས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བསྟན་ནོ། ། ༈ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ལུགས། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱེ་ཤིའི་རིམ་པ་བཤད་པ་དེ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་བསྐྱེད་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། རིམ་ལྟར། ཇི་ལྟར་ཆུ་འཛིན་དུ་མ་ནི། །དབྱིབས་དང་མདོག་ནི་སྣ་ཆོགས་རྣམས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས། །མི་ཤེས་མུན་པས་ཁེབས་པ་རྣམས། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་བྱས་ནས། །འགྲོ་བ་ལྔར་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འཁོར་བའི་རིམ་པ་མི་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་སྣང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། །གང་གི་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་པས། །དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན། །སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་སྦྱོར་བ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཉོམ་མོངས་པར་བྱས་པ་དེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནི་གྲོལ་བར་གསུངས་ལ། སྦྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་སྣང་བའི་རྗེས་ས

【現代漢語翻譯】 爲了展示那個真諦,由於它難以理解,因此在《行聚》(Spyod bsdus)中進行了闡明:'短音阿(ཨ་ཐུང་)融入所有言語詞句的生命中,通過實現世間和出世間論著之間的所有言語,短音阿成為所有言語的精華。' 即使是理髮師也知道這一點,但他們不瞭解它的真實本質。而且,'阿(ཨ)是所有字母中最殊勝的。'等等。由於它被說成是所有禪定的門戶,因此無生之義就是它的真實本質。特別是,它被說成是存在於心間的俱生阿字(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཨ་ཡིག་),這些的意義之前已經解釋過了。因此,《意旨顯說》(Dgongs pa lung ston)中說短音阿是萬物的根源和遍在,這不僅僅是融入言語詞句的生命中,它所象徵的意義是俱生的風心(རླུང་སེམས་)存在於心中,這本身就是輪迴和涅槃的根本。瞭解風心匯聚於此的意義在於,從那個續部中提取的三個真言不是指外在的真言,而是指內在的真言,即風的進入和停留之處。因此,被說成是其根本的短音阿,應該被理解為是不壞明點(མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་)。《行聚》中沒有引用的《意旨顯說》的文字,從'只要世間被考察'開始,到'被說成是種子'為止,表明了一切都是由風產生的。 接下來,基於此,是身體的要害擊打之法。 第三個是:如何知道基於對生死的次第的理解,在身體上發展要害擊打之道的次第?按照次第:'就像無數的雲彩,形狀和顏色各不相同,從虛空中產生,然後融入其中一樣。同樣,所有的自性都具有三種顯現的原因,完全進入對境后,進入光明中。' 由於不瞭解這種自性,那些被無知黑暗覆蓋的人,做了善與非善的行為,在五道中輪迴。' 如前所述,由於不瞭解輪迴的次第,所以會產生輪迴。此外,同樣來自那裡:'自性與顯現的結合,無論哪個眾生被煩惱所困擾,瞭解它之後,有智慧的人將從存在的牢籠中解脫出來。' 自性和顯現兩者結合爲因果,無論哪個眾生被煩惱所困擾,瞭解它之後,有智慧的人就會解脫。此外,在《行聚》中:'基於這樣解釋的續部,追隨自性顯現的軌跡……'

【English Translation】 To demonstrate that very truth, since it is difficult to understand, it is clarified in the 'Compendium of Conduct' (Spyod bsdus): 'The short A (ཨ་ཐུང་) enters into the life of all words and phrases, and by accomplishing all speech between worldly and transworldly treatises, the short A becomes the essence of all speech.' Even barbers know this, but they do not understand its true essence. Moreover, 'A (ཨ) is the most supreme of all letters.' etc. Since it is said to be the gateway to all meditations, the meaning of no-birth is its true essence. In particular, it is said to be the co-emergent A (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཨ་ཡིག་) residing in the center of the heart, the meaning of which has been explained before. Therefore, in the 'Exposition of Intent' (Dgongs pa lung ston), the short A is said to be the cause and pervasive of all things, which is not merely entering into the life of words and phrases, but the meaning it symbolizes is that the co-emergent wind-mind (རླུང་སེམས་) resides in the heart, which itself is the root of samsara and nirvana. Understanding the meaning of the wind-mind gathering there is that the three mantras extracted from that tantra do not refer to external mantras, but to internal mantras, the place where the wind enters and stays. Therefore, the short A, which is said to be its root, should be understood as the indestructible bindu (མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་). The text of the 'Exposition of Intent' not cited in the 'Compendium of Conduct', from 'As long as the world is examined' to 'is said to be the seed', shows that everything is produced by the wind. Next, based on this, is the method of striking the vital points of the body. Third is: How to know the order of developing the path of striking the vital points on the body based on the understanding of the order of birth and death? In order: 'Just as countless clouds, with various shapes and colors, arise from the sky and then dissolve into it. Similarly, all natures have the cause of three appearances, and after completely entering the objects, they enter into the clear light.' Because of not understanding this nature, those covered by the darkness of ignorance, having done good and non-good deeds, wander in the five realms. ' As mentioned before, samsara arises because of not understanding the order of samsara. Furthermore, from the same source: 'The combination of nature and appearance, whichever sentient being is afflicted by afflictions, after knowing it, the wise will be liberated from the prison of existence.' The combination of nature and appearance as cause and effect, whichever sentient being is afflicted by afflictions, after knowing it, the wise will be liberated. Furthermore, in the 'Compendium of Conduct': 'Based on the tantra explained in this way, following the traces of the appearance of nature...'


ུ་འབྲངས་ནས། རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པར་ལས་སུ་སྨྲ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་འཆིང་བས་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་མངོན་ 6-4-29b པར་འདུ་བྱས་ནས། སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྨྱོང་ནས་ཡང་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་ཕུག་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྲིད་བས་རྗེས་སུ་བཅིངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་བའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ། བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ། དྲིའི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་ཟློག་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། ཞག་བདུན་ནོ་འགྲོ་བའི་བར་དུ་གནས་ནས་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐོབ་ནས། འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་སུ་ཟོ་ཆུན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི་ཕུང་སོགས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ། རླུང་རགས་པ་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ། རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ་ཐིམ། སྣང་བའང་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ། མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྩ་དང་རླུང་དང་ཁམས་སྡུད་དགོས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དབུ་མར་ཞུགས་ཏེ། སྙིང་གའི་དབུ་མའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་གནས་སུ་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཐིམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་ནི་བར་དོ་དེ་ཤི་བའི་འོད་ 6-4-30a གསལ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཇུག་རིམ་ཐུན་མོང་བ། སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པར་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་གཞན་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེས་ལས་བསགས་ཏེ་འཁོར་བ་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་ཚུལ་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གིས་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་ནས་ལས་བསགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་མཐར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པའི་ཚུལ་མ་ཤེས་ན་འཁོར་བར་འཆིང་ལ། དེ་གཉིས་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐ

【現代漢語翻譯】 因此,那些追隨(錯誤見解),沒有如實證悟自心本性的眾生,由於無始輪迴中由自心顯現的煩惱和業力的束縛,就像蠶作繭自縛一樣,自然而然地積聚了痛苦之蘊。從一生到另一生,他們成熟並體驗著所積累的善與非善之業的果報,然後通過進入勝義諦壇城的次第,完全捨棄粗重之身,被風界攝取,具有覺受,被有(srid pa,存在)所束縛,由法界(chos kyi dbyings)的同分所生,被憶念所持。他們具有善與非善之業的意念,就像五六歲的孩子一樣,能看到一切,諸根齊全,以香為食,金剛等物也無法阻擋,具足一切相,具有業力的神通力量,在七七日記憶體在於中陰界,由於自心顯現的善與非善之業的推動,獲得因緣,像水桶輪轉一樣在五道中反覆受生,並體驗輪迴的痛苦。如是說。 進入勝義諦壇城的次第是:蘊等次第融入,地融入水,水融入火,火融入風,粗風融入自性,自性融入顯現,顯現也融入增,增融入近得,近得融入光明。如前所述,必須依次將脈、氣、明點收攝於中脈,融入心間的解脫脈結的不壞明點中。由法界的同分所生,是指中陰身由死亡的光明中產生。 如此,無論是密宗還是顯宗,對於進入輪迴的次第都有共同之處:由於沒有證悟心之真如實相的無我,而執著於我,從而生起其他煩惱,由此積業而輪迴。而無上續部所說的獨特輪迴方式是:由心間不壞明點所生的風,產生分別念,由此積業,從而受生,最終又次第融入不壞明點中。如果不瞭解這些,就會被輪迴束縛;如果透徹瞭解這些,就能從輪迴中解脫。如是說。其中,

【English Translation】 Therefore, those beings who follow (wrong views) and do not realize the true nature of their own minds, due to the bonds of afflictions and karma arising from their own perceptions in beginningless samsara, just like silkworms spinning cocoons, naturally accumulate aggregates of suffering. From one life to another, they mature and experience the results of the virtuous and non-virtuous actions they have accumulated. Then, through the process of entering the mandala of ultimate truth, they completely abandon their gross bodies, are taken by the wind element, possess sensation, are bound by existence (srid pa), arise from the commonality of the dharmadhatu (chos kyi dbyings), and are held by mindfulness. They possess minds with virtuous and non-virtuous thoughts, like five- or six-year-old children, able to see everything, with all faculties complete, consuming odors as food, unable to be stopped even by vajras, possessing all characteristics, endowed with the power of karmic miraculous abilities, existing in the bardo for seven weeks. Driven by virtuous and non-virtuous actions arising from their own perceptions, they obtain causes and conditions, and repeatedly take rebirth in the five realms like a water bucket wheel, experiencing the suffering of samsara. Thus it is said. The process of entering the mandala of ultimate truth is as follows: the aggregates gradually dissolve, earth dissolves into water, water dissolves into fire, fire dissolves into wind, gross wind dissolves into nature, nature dissolves into appearance, appearance dissolves into increase, increase dissolves into near attainment, and near attainment dissolves into clear light. As previously explained, it is necessary to gradually gather the channels, winds, and bindus into the central channel, dissolving into the indestructible bindu at the point where the knot of the central channel in the heart is released. Arising from the commonality of the dharmadhatu (chos kyi dbyings) means that the bardo body arises from the clear light of death. Thus, whether according to tantra or sutra, there is a commonality in the process of entering samsara: because of not realizing the selflessness of the true nature of mind and clinging to a self, other afflictions arise, and thereby karma is accumulated, leading to samsara. The unique way of entering samsara described in the unsurpassed tantras is that the wind arising from the indestructible bindu in the heart generates conceptual thoughts, thereby accumulating karma, leading to rebirth, and ultimately gradually dissolving back into that same indestructible bindu. If one does not understand these, one will be bound by samsara; if one thoroughly understands these, one will be liberated from samsara. Thus it is said. Among these,


ུན་མོང་བའི་སྐྱེ་འཆིའི་རིམ་པ་ཤེས་ན་དེ་ལྡོག་པ་ལ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་དབུ་མ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འཚོལ་དགོས་པར་ཤེས་ནས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་བྱེད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་འཆིའི་རིམ་པ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། སྐྱེ་འཆི་ཟློག་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རླུང་བཟློག་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཤེས་དགོས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེའང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཙམ་ལ་དེ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་བརྟེན་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བསྐལ་པ་མང་པོས་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་རྣམས། བདག་འཛིན་ལས་སྐྱེ་བར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པར་གསུངས་པ་དེ་བཀག་ནས། དེ་རྣམས་ 6-4-30b ལས་ཀྱི་རླུང་ལས་སྐྱེ་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་ནས་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱེད་བས་དེའི་ནུས་པ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་འགོག་པའི་ཐབས་དམ་པ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་ན། ལས་རླུང་གིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ནུས་བ་རགས་པ་རེ་ཞིག་ལོག་ཀྱང་། སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་མི་ནུས་པས་གཉིས་ཀ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྔ་མ་ལ་ནི་རྩད་ནས་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ལམ་ཕྱི་མ་དང་བསྡོམས་པ་ན་མྱུར་དུ་རྩད་ནས་འབྱིན་ནུས་པས་ལམ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་ནས་དངོས་སུ་བཤད་པ་གསལ་མི་གསལ་ཅི་ཡོད་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་རླུང་རྩ་གཡས་གཡོན་ལ་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་དབུ་མར་བཅུག་སྟེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཐུན་ན། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ནི་དེ་མང་དུ་གསལ་བར་གསུངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསལ་བར་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྫོགས་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི་འཆི་རིམ་བཞིན་དུ་འོང་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་སུའང་རླུང་ལ་སོགས་པ་དབུ་མར་སྡུད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐིམ་རིམ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་ཀྱང་རྒྱུད་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བཤད་ཚུལ་ལ་ནི་གསང་འདུས་ཀྱི་སྐོར་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་གཞི་དུ

【現代漢語翻譯】 如果瞭解了共同的生死的次第,那麼爲了逆轉生死,就必須像中觀學派所說的那樣,尋求無我的見解,從而徹底地確立無我的見解。而依靠了解不共同的生死的次第,爲了逆轉生死,就必須認識到一種特殊的方便,即逆轉產生分別唸的業風。這並非僅僅是爲了從輪迴中解脫才需要的,因為聲聞乘和緣覺乘即使不依賴密宗的特殊方便,也能獲得從輪迴中的解脫。因此,我們不僅要斷除導致輪迴的煩惱,還要凈化所有的習氣。這並非像波羅蜜多乘那樣需要經歷漫長的劫數才能成就,而是希望迅速成佛。貪慾和嗔恨等將我們束縛在輪迴中的分別念,在波羅蜜多乘中被認為是源於我執,這並非否定了這一點,而是說,當執著於我,以我執作為近取因來產生這些煩惱時,業風會作為俱生助緣來助長它們,因此要阻斷業風的力量。因此,如果缺乏證悟無我的智慧,這種能夠阻止我執產生輪迴的近取蘊的殊勝方便,那麼即使暫時阻止了業風作為俱生助緣的粗大力量,也無法從輪迴中解脫,所以兩者都是必要的。前一種方法具有從根本上剷除輪迴的能力,而如果與后一種方法結合,就能迅速地從根本上剷除輪迴,因此是一種快速的道路。無論無上瑜伽續部及其可靠的釋論中是否明確地闡述了這一點,在圓滿次第的修習中,將業風從左右脈匯入中脈並使其平息,這一點是沒有區別且一致的。瑜伽母續部中對此有更多的闡述,雖然在瑜伽續部《密集金剛》中沒有明確說明,但其釋續《金剛鬘》中卻反覆地闡明了這一點。因此,圓滿次第中證入光明空性的次第,就像死亡次第一樣。正如之前所說,死亡時,由於風等融入中脈的原因,會產生這樣的次第。 事物本身就是如此,但在續部及其釋論的解釋方式上,除了《密集金剛》之外,其他的根本續部和釋論中並沒有提到基礎位次。

【English Translation】 If one understands the common sequence of birth and death, then to reverse it, one must seek the view of selflessness as explained in the Madhyamaka school, thereby thoroughly establishing the view of selflessness. By relying on understanding the uncommon sequence of birth and death, to reverse birth and death, one must recognize a special means, which is to reverse the karmic winds that generate conceptual thoughts. This is not only necessary for liberation from samsara, because the Shravakas and Pratyekabuddhas can attain liberation from samsara even without relying on the special means of Tantra. Therefore, we not only want to eliminate the afflictions that cause samsara, but also to purify all the habitual tendencies. This is not like the Paramita path, which requires many eons to accomplish, but rather we aspire to quickly attain Buddhahood. Conceptual thoughts such as attachment and hatred, which bind us to samsara, are said in the Paramita path to arise from self-grasping. This is not a denial of that, but rather it means that when clinging to self, using self-grasping as the proximate cause to generate these afflictions, the karmic winds act as a co-operative condition to assist them, therefore one must block the power of the karmic winds. Therefore, if one lacks the wisdom of realizing selflessness, which is the supreme means to prevent self-grasping from generating the proximate aggregates of samsara, then even if one temporarily blocks the gross power of the karmic winds as a co-operative condition, one cannot be liberated from samsara, so both are necessary. The former method has the power to eradicate samsara from the root, and if combined with the latter method, one can quickly eradicate it from the root, therefore it is a swift path. Whether or not this is explicitly stated in the Anuttarayoga Tantras and their reliable commentaries, in the practice of the Completion Stage, there is no difference and it is consistent that the karmic winds are drawn from the left and right channels into the central channel and pacified. In the Yogini Tantras, this is said to be more clearly explained, and although it is not explicitly stated in the Yoga Tantra Guhyasamaja, it is repeatedly explained clearly in its explanatory tantra, the Vajramala. Therefore, the sequence of entering the clear light emptiness in the Completion Stage is like the sequence of death. As mentioned earlier, at the time of death, the reason why the winds and so on are gathered into the central channel is that such a dissolving sequence occurs. Although things are like that in reality, in the way of explaining the tantras and their commentaries, other than the Guhyasamaja, the basic tantras and commentaries do not mention the basic position.


ས་སུ་ཐིམ་རིམ་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་གྱིས་སྟོང་པ་བཞི་སྐྱེ་བ་མི་རྒྱས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ངག་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་རླུང་རྣམས་མཐར་མི་ཤིགས་པར་ཞུགས་ནས་འོད་གསལ་ 6-4-31a དངོས་པོ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང་། སེམས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་སྔར་དྲངས་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ལུང་དྲངས་ནས། ཤི་བའི་འོད་གསལ་ལས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་། དེ་དག་ལས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་བསྟན་པས་གཞི་དུས་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐབས་སུ་ནང་གི་མངོན་བྱང་འཆད་པའི་སྐབས་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ལམ་དུས་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་ནོ། །དཔལ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ལས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་དུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་གསལ་བར་བསྟན་ཞིང་། རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ། གཞི་དུས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་ཚུལ་དང་། དེར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། མདོར་བྱས་སུ་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་ལ་གསུངས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐིམ་རིམ་དང་། ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་ལའང་བཤད་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཐིམ་རིམ་དང་གསུམ་ལ་བཤད་དོ། །སྒྲོན་གསལ་དུ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཐིམ་རིམ་འཆི་རིམ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བས་ཀྱང་། ལས་རླུང་གིས་དབུ་མར་བསྡུས་ཏེ་སྤྲོས་པ་བཅད་པའི་ཐིམ་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་མ་གོ་བས། འཆི་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ལམ་རྣམས་ལེ་ལོ་ཅན་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་སྔོན་གྱི་འདུས་པ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་སྦྱོར་ཏེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་འཆི་རིམ་གྱི་ཐིམ་རིམ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི། འཆི་བ་ཆོས་ 6-4-31b སྐུར་བྱེད་པའི་ལམ་ཞེས་ཟེར་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེའི་མཐར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་ཆུ་ལས་ཉ་འཕང་བའི་ཚུལ་དུ། རླུང་སེམས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཁྱེར་བ་དང་། དེས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཟུང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཁྱེར་བཞེས་པའང་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་མོད་ཀྱང་། ཚུལ་དེའང་རྒྱུད་དང་དགོངས་འགྲེལ་གཞན་ནས་གསང་འདུས་ཀྱི་སྐོར་ལྟར་ཅུང་མི་གསལ་ལོ། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་ཇི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་འཁྱེར་པའི་ལམ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་འཁྱེར་བ་ནི་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ།

【現代漢語翻譯】 地融入于地的次第,以及道時的融入次第,不會產生四空,也不會增長。在《攝行論》中,于語寂之時,諸風融入不壞明點,進入無實有之境;於心寂之時,如前所引,引用《智慧金剛總集》之教證,說明從死亡光明中產生之次第,以及從彼等進入勝義諦壇城光明之境,此乃基時之融入次第。于現證菩提之時,于宣說內現證之時,以及於極無戲論之行持之時,則以道時之融入次第之門,開顯進入光明之方式。吉祥龍樹之菩提于《業邊分別》中,清楚地闡述了地融入水等次第。于名相次第之勝義諦壇城之時,闡述了進入基時之勝義諦壇城之方式,以及彼處所說之金剛鬘之勝義諦壇城之進入方式。總而言之,對於以余滴攝集於光明,已說明生起次第之融入次第;又對於以二禪進入光明之方式,亦已說明圓滿次第之融入次第。于《燈明》中,于宣說六支瑜伽之時,以地融入水等之門,如臨終般地宣說了圓滿次第之融入次第。於此,精進者於此生證悟,然因業風攝集於中脈,未能理解以斷除戲論之融入次第之門進入光明之方式,故將如臨終般宣說之道,與懶惰者于中陰證悟之道相連,此乃昔日部分集會者之觀點,實乃未證悟圓滿次第之要點。如是,將進入光明之方式,視作如臨終之融入次第,稱之為『以死亡修持法身之道』。若如是,則最終應如魚躍出水般,于光明之境中,以風心之身顯現,此乃于中陰取受報身;又因此,為利益所化眾生而受持化身,此乃取受生有化身,此亦無可避免。然此方式于續部及其他釋論中,如《密集金剛》之法般,略顯不清晰。將生、死、中陰三者之次第,如其所是般地運用於二種次第之道,並以『將生、死、中陰三者轉為三身之道』來稱呼,故以生起次第將死亡轉為法身,乃是以余滴攝集於光明之次第。 The dissolution process of earth dissolving into earth, and the dissolution process of the path-time, do not generate the four emptinesses, nor do they increase. In the Compendium of Practices, during the state of speech isolation, the winds enter the indestructible essence, entering into the realm of non-substantial luminosity. In the state of mind isolation, as previously cited, quoting the teachings from the 'Collected Vajra Wisdom,' it explains the sequence of arising from the luminosity of death, and from those, entering the ultimate mandala of luminosity, which is the dissolution process of the base-time. During the manifestation of enlightenment, during the explanation of inner manifestation, and during the practice of extreme non-proliferation, the way of entering luminosity is shown through the dissolution process of the path-time. Glorious Nagarjuna's enlightenment clearly shows the dissolution of earth into water, etc., in the 'Discrimination of the Limits of Actions.' In the context of the ultimate mandala of the order of phenomena, it explains the way of entering the ultimate mandala of the base-time, and the way of entering the ultimate mandala of the Vajra Garland described therein. In short, it speaks of the dissolution process of the generation stage as the collection into luminosity by the residue, and it also speaks of the way of entering luminosity through the two meditations, which is the dissolution process of the completion stage. In the 'Lamp Illuminating,' during the explanation of the six branches, the dissolution process of the completion stage is described like the process of dying through the dissolution of earth into water, etc. Here, even though diligent practitioners attain enlightenment in this life, they do not understand the way of entering luminosity through the dissolution process of cutting off proliferation by the karmic winds gathering in the central channel. Therefore, some of the former assemblies connect the paths described as the process of dying with the path of enlightenment in the bardo for the lazy, which is not understanding the key points of the completion stage. Thus, doing the way of entering luminosity as the dissolution process of dying is called 'the path of transforming death into the Dharmakaya.' If so, then at the end of that, one must inevitably take the Sambhogakaya in the bardo by raising the body of wind and mind from the state of luminosity like a fish leaping out of water, and then take the Nirmanakaya of birth by holding the Nirmanakaya for the sake of taming beings. However, that method is somewhat unclear in the tantras and other commentaries, like the teachings of Guhyasamaja. The way of taking the three bodies by transforming the three states of birth, death, and bardo into the path of the two stages, which are like those three states, is called 'the path of transforming the three states of birth, death, and bardo into the three bodies.' Therefore, transforming death into the Dharmakaya through the generation stage is the sequence of collecting into luminosity by the residue.

【English Translation】 The dissolution process of earth dissolving into earth, and the dissolution process of the path-time, do not generate the four emptinesses, nor do they increase. In the 'Compendium of Practices,' during the state of speech isolation, the winds enter the indestructible essence, entering into the realm of non-substantial luminosity. In the state of mind isolation, as previously cited, quoting the teachings from the 'Collected Vajra Wisdom,' it explains the sequence of arising from the luminosity of death, and from those, entering the ultimate mandala of luminosity, which is the dissolution process of the base-time. During the manifestation of enlightenment, during the explanation of inner manifestation, and during the practice of extreme non-proliferation, the way of entering luminosity is shown through the dissolution process of the path-time. Glorious Nagarjuna's enlightenment clearly shows the dissolution of earth into water, etc., in the 'Discrimination of the Limits of Actions.' In the context of the ultimate mandala of the order of phenomena, it explains the way of entering the ultimate mandala of the base-time, and the way of entering the ultimate mandala of the Vajra Garland described therein. In short, it speaks of the dissolution process of the generation stage as the collection into luminosity by the residue, and it also speaks of the way of entering luminosity through the two meditations, which is the dissolution process of the completion stage. In the 'Lamp Illuminating,' during the explanation of the six branches, the dissolution process of the completion stage is described like the process of dying through the dissolution of earth into water, etc. Here, even though diligent practitioners attain enlightenment in this life, they do not understand the way of entering luminosity through the dissolution process of cutting off proliferation by the karmic winds gathering in the central channel. Therefore, some of the former assemblies connect the paths described as the process of dying with the path of enlightenment in the bardo for the lazy, which is not understanding the key points of the completion stage. Thus, doing the way of entering luminosity as the dissolution process of dying is called 'the path of transforming death into the Dharmakaya.' If so, then at the end of that, one must inevitably take the Sambhogakaya in the bardo by raising the body of wind and mind from the state of luminosity like a fish leaping out of water, and then take the Nirmanakaya of birth by holding the Nirmanakaya for the sake of taming beings. However, that method is somewhat unclear in the tantras and other commentaries, like the teachings of Guhyasamaja. The way of taking the three bodies by transforming the three states of birth, death, and bardo into the path of the two stages, which are like those three states, is called 'the path of transforming the three states of birth, death, and bardo into the three bodies.' Therefore, transforming death into the Dharmakaya through the generation stage is the sequence of collecting into luminosity by the residue.


།བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཁྱེར་བ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་དང་པོའི་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཁྱེར་བ་ནི་དང་པོའི་མགོན་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ནས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་བར་ཡིན་ལ། དེ་མན་ཆད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་དང་པོ་དང་གཞི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་རྣམས་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་ནས་སྦྱར་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱེད་འདོད་ན་ལུགས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལ་རླུང་གནས་གཞན་དུ་རྒྱུ་བ་དབུ་མར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་གར་ཡོད་པ་དེ་ན་རེ་རེ་ཡོད་དེ། དབུ་མ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ནི་དེ་དང་ཁག་འབྲེལ་དུ་ཡོད་པས་དབུ་མ་ནས་འདབ་མར་རླུང་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་དང་། འདབ་མ་ནས་དབུ་མར་དེ་གཉིས་ཚུར་ལ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དགའ་བ་རེ་རེ་འཇོག་པའང་དེ་དག་ཏུ་རྩ་འདབ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདུ་ཐེབས་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་དང་པོ་སྤྱི་བོར་འདུས་ 6-4-32a ནས་དེ་ནས་རྩ་འདབ་སོ་སོ་ལ་བབ་པ་རྣམས་སླར་ཡང་མགྲིན་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱིས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཛུད་པའི་སྒོ་ཐ་དད་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དུས་འཁོར་གྱི་སྐོར་རྣམས་སུ་ཐོག་མར་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་སྲོག་དབུ་མར་འཇུག་པར་གསུངས་ལ། བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔར་ཐོག་མར་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་ལས་སེམས་བཟུང་ནས་དབང་པོའི་ཤེས་པ་རླུང་དང་བཅས་པ་སྡུད་པར་བཤད། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས་ཐོག་མར་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་ཞིང་དེ་ནས་ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་གསུངས་པ་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དད་ཌོ་བི་པས་ཐོག་མར་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་རླུང་སེམས་སྡུད་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྲ་ཐིག་བརྟན་པའི་འོག་ཏུ་ལུས་དབེན་གྱི་ངོ་བོ་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཐོག་མར་སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ལྟར་གནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་འཕགས་པ་དང་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་དང་ཀླུ་བྱང་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་གསལ་པོར་མ་བཤད་ཅིང་། འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དང་དེའི་རྒྱུད་ཕྱིར་མ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ཆུང་བ་དང་། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུའང་གསལ་བར་མ་བྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་ལ། འཕགས་པ་ལྷས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དྲངས་པའི་སྐབས་ཤིག་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ཞི

【現代漢語翻譯】 將中陰(bar do)轉化為報身(longs sku)是指從五種現觀(mngon byang lnga)中的第一位怙主(mgon po)生起次第(bskyed pa'i rim pa)開始的各個階段。將生轉化為化身(sprul sku)是指從第一位怙主轉化為化身,直到三層菩薩(sems dpa' sum brtsegs)為止。此後便是佛的事業(sangs rgyas kyi mdzad pa)和結合(sbyor ba)。如果想要將第一次第(rim pa dang po)和基礎時期(gzhi dus)的生、死、中陰(skye 'chi bar do)等與正法(chos)相合,並認識到結合的基礎(sbyar gzhi)、凈化的方法(sbyong byed),那麼就應依靠此法,從而瞭解其他法。這些內容已在次第論的註釋中詳細闡述,故此處不再贅述。 關於風(rlung)如何從其他脈(rna)進入中脈(dbu ma)的入口,每個脈輪('khor lo)所在之處都有一個入口。從中脈分出的脈瓣(rtsa 'dab)與中脈密切相關,因此風和明點(thig le)可以從中脈轉移到脈瓣,也可以從脈瓣匯聚回中脈。在四個脈輪上分別安立一種喜樂(dga' ba),是因為在這些脈輪的脈瓣處,有菩提心(byang chub kyi sems)匯聚之處。例如,菩提心首先在頂輪(spyi bor)匯聚,然後下降到各個脈瓣,最終又在喉輪(mgrin pa)匯聚成一個整體。 因此,可靠的論典中說,風和心識進入中脈的入口是不同的。例如,在時輪金剛(dus 'khor)的修法中,首先通過臍輪(lte ba)處的寶瓶氣(bum pa can gyi rlung sbyor)使生命之風(srog)進入中脈。在勝樂金剛(bde mchog)的五次第(rim lnga)中,首先在心輪(snying ga)處從明點中攝持心識,然後將根識(dbang po'i shes pa)連同風一起收攝。在《妙吉祥面諭》('jam dpal zhal lung)中說,首先將心識安住在心輪的明點上,然後安住在生殖輪(nor bu)的明點上。黑行者(nag po spyod pa)和多比巴(ḍo bi pa)說,首先將心識專注于臍輪的拙火(gtum mo),然後收攝風和心識。這些都是例子。 聖者父子('phags pa yab sras)的觀點是,在生起次第(bskyed rim)的微細明點(phra thig)穩固之後,首先進行身體遠離(lus dben)的自性收攝禪定(so sor sdud bsam gtan),然後通過金剛唸誦(rdo rje'i bzlas pa)的方式,使風和心識進入中脈。雖然道理是這樣,但在聖者('phags pa)、釋迦智(shākya bshes gnyen)、龍樹菩薩(klu byang)和月稱(zla ba grags pa)的論典中並沒有明確說明。在《集密根本續》('dus pa'i rtsa rgyud)及其後續經典,如《母續》(rgyud phyi ma)、《般若金剛》(ye shes rdo rje kun las btus pa'i rgyud chung ba)和《四女請問續》(lha mo bzhis zhus pa'i rgyud)中也沒有明確說明。 然而,《釋續金剛鬘》(bshad rgyud rdo rje phreng ba)對此有非常清晰的闡述。聖天('phags pa lha)在《行集論》(spyod bsdus)中引用意趣教證(dgongs pa lung ston)時,也略有提及。

【English Translation】 Transforming the Bardo (bar do) into the Sambhogakaya (longs sku) refers to the stages starting from the generation stage (bskyed pa'i rim pa) of the first Protector (mgon po) among the five Abhisambodhis (mngon byang lnga). Transforming birth into the Nirmanakaya (sprul sku) refers to the transformation of the first Protector into the Nirmanakaya, up to the three-tiered Bodhisattva (sems dpa' sum brtsegs). After that, it is the activity (sangs rgyas kyi mdzad pa) and union (sbyor ba) of the Buddha. If one wants to harmonize the birth, death, and Bardo (skye 'chi bar do) of the first stage (rim pa dang po) and the base period (gzhi dus) with the Dharma (chos), and to recognize the basis of union (sbyar gzhi) and the method of purification (sbyong byed), then one should rely on this method to understand other Dharmas as well. These contents have been explained in detail in the commentary on the stages of the system, so they will not be elaborated here. Regarding the entrance of wind (rlung) from other channels (rna) into the central channel (dbu ma), there is one entrance at each location of the chakra ('khor lo). The channel petals (rtsa 'dab) that branch out from the central channel are closely related to it, so wind and bindu (thig le) can transfer from the central channel to the channel petals, and they can also gather back from the channel petals to the central channel. Placing one joy (dga' ba) on each of the four chakras is because there are places where Bodhicitta (byang chub kyi sems) gathers at the channel petals of these chakras. For example, Bodhicitta first gathers at the crown chakra (spyi bor), then descends to each channel petal, and finally gathers again as a whole at the throat chakra (mgrin pa). Therefore, reliable treatises state that the entrances for wind and mind to enter the central channel are different. For example, in the practices of Kalachakra (dus 'khor), the life wind (srog) is first made to enter the central channel through the vase breathing (bum pa can gyi rlung sbyor) at the navel chakra (lte ba). In the five stages (rim lnga) of Chakrasamvara (bde mchog), mind is first held from the bindu at the heart chakra (snying ga), and then the sense consciousnesses (dbang po'i shes pa) along with the wind are gathered. In the 'Oral Instructions of Manjushri' ('jam dpal zhal lung), it is said that mind is first held on the bindu of the heart chakra, and then on the bindu of the genital chakra (nor bu). The Black Practitioner (nag po spyod pa) and Dombipa (ḍo bi pa) say that mind is first focused on the tummo (gtum mo) at the navel chakra, and then wind and mind are gathered. These are examples. The view of the Holy Father and Son ('phags pa yab sras) is that after the subtle bindu (phra thig) of the generation stage (bskyed rim) is stabilized, one first engages in the samadhi of self-collection of physical isolation (lus dben) (so sor sdud bsam gtan), and then wind and mind enter the central channel through the practice of Vajra recitation (rdo rje'i bzlas pa). Although the reason is so, it is not clearly stated in the treatises of the Holy One ('phags pa), Shakya Mitra (shākya bshes gnyen), Nagarjuna (klu byang), and Chandrakirti (zla ba grags pa). Nor is it clearly stated in the Guhyasamaja Root Tantra ('dus pa'i rtsa rgyud) and its subsequent scriptures, such as the Mother Tantra (rgyud phyi ma), the Compendium of Wisdom Vajra (ye shes rdo rje kun las btus pa'i rgyud chung ba), and the Tantra of the Four Goddesses' Questions (lha mo bzhis zhus pa'i rgyud). However, the Explanatory Tantra Vajra Garland (bshad rgyud rdo rje phreng ba) explains this very clearly. Arya Deva ('phags pa lha) also mentioned it slightly in the 'Compendium of Practices' (spyod bsdus) when quoting the intention-revealing scripture (dgongs pa lung ston).


ག་ཡོད་དོ། །རིམ་ལྔར། རྗེ་རྡོ་བཟླས་གནས་རྣལ་འབྱོར་བ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ 6-4-32b གསུམ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། ཡང་རིམ་ལྔར། སྣང་བ་རླུང་གི་བཞོན་པས་ཆེས་ཆེར་ན་གཡོས་དེ་མ་ཐག་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། སྣང་བ་རྟོག་མེད་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་བཅད་དགོས་པ་དང་། དེ་གཅོད་པ་ལ་རང་བཞིན་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བཅད་དགོས་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་ལས་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་འགོག་དགོས་པར་ཤེས་ཏེ། རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་གེགས་བས་ལ་དགོས་པ་ནི་སྤྱིའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་རླུང་ནི་རྣམ་གཅོད་པ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འདས་རིམ་མཆོག །ཅེས་པའི་བར་སྔར་དྲངས་པ་དང་། དེའི་འཕྲོ་ནས། རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་བྱེད་པ། །ཕྲ་བའི་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད། །ཆོ་ག་བཞིན་བསྒོམས་རྣལ་འབྱོར་པ། །བློ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་བཞིན་བསྒོམ། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་གཅོད་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་ཆེ། །ངེས་པར་བསྒོམས་པས་ཡང་དག་ནི། །རྣམ་རྟོག་རླུང་ནི་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེའང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེད་པའི་རླུང་གི་གཙོ་བོ་སྲོག་ཐུར་གཉིས་ཡིན་ཞིང་དེ་གཉིས་སྐུའི་རྩ་རྐྱང་མ་དང་གསུང་གི་རྩ་རོ་མ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་ལ། དབུ་མར་རླུང་རྒྱུ་བ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རླུང་ཡིན་པས། རྩ་དབུ་མ་དེ་གཉིས་ལས་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དབུ་མར་རླུང་བཅུག་པ་གང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་། དེར་རླུང་བཅུག་པ་དེར་གནས་པ་ནི་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐྱེད་རིམ་པས་དེ་མི་ཤེས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འོད་གསལ་ནི་རླུང་དབུ་མར་ 6-4-33a བཅུག་པ་དེ་ཡིས་ཐོབ་པར་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟེང་འོག་ཡང་དག་བརྟེན་ནས་ནི། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རྒྱུ་བར་བྱེད། །དེ་གཉིས་ཁོ་ན་རྟོགས་བཅས་ནས། །རླུང་གཉིས་སུ་ནི་གསལ་བར་གསུངས། །སྐུ་དང་གསུང་གི་སྙིང་པོ་གཉིས། །ལ་ལ་ན་དང་ར་ས་ན། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་མཆོག་གི་རྩ། །དེ་གཉིས་དབུས་མ་མཆོག་གི་མཆོག །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རླུང་གང་ཡིན། །རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཐོབ་རྟག་ཏུ་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར། །རླུང་གི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ནི། །བརྒྱུ་དང་བརྒྱད་ལས་གང་རྒྱལ་བ། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་རྒྱལ་ནས་གནས།

【現代漢語翻譯】 如果存在,在《次第五論》中,尊者說,通過金剛誦(vajra recitation),瑜伽行者能夠獲得對心的專注。 《次第五論》中還說:『顯現由風所乘,劇烈搖動,隨即生起自性分別念。』因此,爲了生起無分別的顯現,必須斷除自性分別念。爲了斷除自性分別念,必須斷除自性搖動之風。』 如果瞭解了這一點,就會明白,爲了生起智慧,需要通過金剛誦來阻止業風和分別念。因為,生起果時,必須去除阻礙果顯現的障礙,這是一般的規律。 這個道理在《吉祥金剛鬘》中說得很清楚:『分別念之風是斷除分別唸的。』從那裡到『然後是金剛次第超越。』是之前引用的內容。接著說:『圓滿次第瑜伽支,是摧毀分別唸的。微細的彼性是無上的。如儀軌般修習的瑜伽士,有智慧者如前修習。斷除有之束縛。大瑜伽士,大智慧。彼性大,稀有大。通過堅定修習,真實地,斷除分別念之風。』 其中,生起分別念之風的主要因素是命風和下行風,這二者分別從身體的左脈和語言的右脈中執行。而中脈中執行的風是無分別的風,因此中脈比那二者更殊勝。瑜伽士通過瑜伽的力量,將風匯入中脈,無論獲得多少,都能利益眾生。停留在那裡勝過一百零八種風。但孩童瑜伽士(指只修生起次第者)不瞭解這一點。在此續部中說,通過將風匯入中脈,就能獲得剎那證悟的光明。 如是說:『上下如實依靠,命風和下行風執行。僅僅那二者具有分別念,二風如是清晰宣說。身語之精華二者,在lalana和rasana中。Avadhuti(藏文,ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི,梵文天城體:अवधूती,梵文羅馬擬音:Avadhūtī,漢語字面意思:離垢者)是最殊勝的脈。那二者的中間是最殊勝的。無分別的風是什麼?恒常執行,遍及一切。無論獲得何種瑜伽,恒常,都能利益眾生。風的自性差別是,勝過一百零八種,無論何時都勝利安住。』

【English Translation】 If there is, in the 'Five Stages', the venerable one said that through vajra recitation, the yogi will be able to gain focus on the mind. It is also said in the 'Five Stages': 'Appearance is carried by the wind, shaking violently, and immediately arises the self-nature of conceptual thoughts.' Therefore, in order to generate non-conceptual appearance, one must cut off the self-nature of conceptual thoughts. In order to cut off the self-nature of conceptual thoughts, one must cut off the self-nature of the moving wind. If one understands this, one will understand that in order to generate wisdom, one needs to stop the karma wind and conceptual thoughts through vajra recitation. Because, when generating the result, one must remove the obstacles that hinder the manifestation of the result, which is the general rule. This principle is clearly stated in the 'Glorious Vajra Garland': 'The wind of conceptual thoughts is the one that cuts off conceptual thoughts.' From there to 'Then is the supreme Vajra sequential transcendence.' is what was quoted earlier. Then it says: 'The limb of the completion stage yoga is the one that destroys conceptual thoughts. The subtle Suchness is unsurpassed. The yogi who practices according to the ritual, the wise one practices as before. It cuts off the bonds of existence. Great yogi, great wisdom. That Suchness is great, wonderfully great. Through steadfast practice, truly, it cuts off the wind of conceptual thoughts.' Among them, the main factors that generate the wind of conceptual thoughts are the life wind and the downward-moving wind, which run from the left channel of the body and the right channel of speech, respectively. The wind that runs in the central channel is the non-conceptual wind, so the central channel is more superior than those two. The yogi, through the power of yoga, introduces the wind into the central channel, and whatever is gained can benefit sentient beings. Staying there is superior to one hundred and eight kinds of winds. But the child yogi (referring to those who only practice the generation stage) does not understand this. It is said in this tantra that by introducing the wind into the central channel, one can attain the clear light of instantaneous enlightenment. It is said: 'Relying on the upper and lower as they are, the life wind and the downward-moving wind run. Only those two have conceptual thoughts, the two winds are clearly declared as such. The essence of body and speech, in lalana and rasana. Avadhuti (藏文,ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི,梵文天城體:अवधूती,梵文羅馬擬音:Avadhūtī,漢語字面意思:離垢者) is the most supreme channel. The middle of those two is the most supreme. What is the non-conceptual wind? It constantly runs, pervading all. Whatever yoga is attained, constantly, it can benefit sentient beings. The specific nature of the wind is, surpassing one hundred and eight, it always dwells victoriously.'


།རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པས་མི་ཤེས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །དེ་ཡིས་ཐོབ་པར་རྒྱུད་འདིར་གསུངས། །དེ་ནི་གང་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཐོབ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རླུང་དབུ་མར་བཅུག་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་རིགས་པ་སྟེ་སྦྱོར་བ་ནི་དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱུང་ནས། དེ་ནས་རྡོར་བཟླས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱེད། །དེ་ལ་རིགས་པ་རུ་ནི་བརྗོད། །ཐོག་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ནས། ཧཱུཾ་བཟླས་པ་ནི་ཚུངས་མེད་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་དྲངས་བ་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་འཕྲོ་ནས། མཆོག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནི། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དེ་རྗེས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྐབས་གཞན་མང་པོར་ཡང་རྡོར་བཟླས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བྱས་པས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པ་ལས་ཀྱང་། ཉི་ཟླ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས། །དབུགས་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཁྱབ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རླུང་གཅིག་པུ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སྤངས་ནས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟླ་ཉི་ནི་རོ་རྐྱང་ངོ་། །དེ་གཉིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་དབུ་མར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ 6-4-33b རླུང་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། འདིས་མི་གསལ་ཡང་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྒྱུ་བའི་རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལ་བཤད་པས་སོ། །འགྲོ་བ་ལ་ཁྱབ་པའི་དབུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླུང་ཞེས་གྲགས་པ་གཅིག་པུ་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས། ལས་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྤངས་ནས་ནམ་མཁའ་སྟེ་འོད་གསལ་ཇི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེར་འཇུག་པའོ། །འགྱུར་རྙིང་ལས། དངོས་པོ་མེད་པས་འགྲོ་ཁྱབ་པ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པས་སྲོག་དབུ་མར་འཇུག་པ་ནི་བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ། གང་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་རླུང་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རླུང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ཏེ། གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སེམས་གསུང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་དེས་ཀྱང་བློའི་གཞི་རང་ཁྱིམ་དུ་འཁྱེར་རོ། །ཤེས་རབ་བློ་ཐབས་སེམས་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཟླ་ཉི་ནི་རོ་རྐྱང་ངོ་། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་གང་ལ་དེ་གཉིས་འདུས་བ་དབུ་མའོ། །དེའི་ལམ་ནི་རྩ་དེའི་ཁོང་སྟོང་སྟེ་དེ་ཉིད་ནས་ངོ་བོའོ། །རྩའི་ལམ་གང་ནས་ཏེ་དེ་ནས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པའི་ལམ་དེ་དང་རླུ

【現代漢語翻譯】 『瑜伽士孩童所不知,一剎那圓滿正等覺,此于續部中宣說,何時獲得那一剎那,那即稱為殊勝剎那。』如是說。將氣融入中脈,如何獲得之理,即方法是首先圓滿生起次第,然後進行金剛唸誦六個月。如是說。又當如何獲得?對此宣說理由。『最初瑜伽士大,』至『吽唸誦乃無等』之間,如前所引述。其後接著說:『殊勝不斷絕,六個月后亦,之後獲得那一剎那。』如是說。許多其他場合也說,通過六個月的金剛唸誦可以成就。從《意旨示教》中也說:『日月完全結合時,氣息遍佈於行者,菩提心即唯一氣,捨棄善與非善果,變得如同虛空般。』如是說。日月即左右脈。二者完全結合,即將二者之氣在中脈中合一。雖然這不太清楚,但在《彙集釋續金剛鬘》中說,日月是指左右脈。氣息遍佈於行者的菩提心,被稱為唯一氣,通過金剛唸誦,捨棄因業力而流轉輪迴的果報,變得如同虛空,即融入光明中。舊譯中也說:『無事物而遍佈。』通過金剛唸誦將命氣融入中脈,在《勝樂五次第》中也有闡述:具有日月之自性的道路,是空性之自性,是虛空空性之體性。從何處無間斷地融入氣息,並將生起之氣一同結合,成為一體之心應宣說。成為心之座騎的氣,也將智慧之基帶回自家。智慧與方便之心融為一體,證得無二之自性,即能成就生出一切佛之自性金剛持。如是說。其中日月即左右脈。具有彼之自性者,即二者彙集之處,中脈。其道路即彼脈之空隙,即彼之體性。脈之道路從何處,即從彼處持續不斷地氣息出入的道路與氣

【English Translation】 'What a yogi child does not know, perfect enlightenment in a single moment, this is declared in the tantra, when does one obtain that moment, that is called the supreme moment.' Thus it is said. How to obtain the reasoning of entering the air into the central channel, that is, the method is to first complete the generation stage, and then perform the Vajra recitation for six months. Thus it is said. And how to obtain it? The reason is stated for this. 'Initially, the great yogi,' to 'Hum recitation is unparalleled,' as quoted earlier. Then it continues: 'Supremely without interruption, after six months, then obtain that moment.' Thus it is said. In many other instances, it is also said that accomplishment is achieved by performing Vajra recitation for six months. From the 'Doctrine of Intentions,' it is also said: 'When the sun and moon are fully joined, the breath pervades the practitioner, the bodhicitta is the only air, abandoning the fruits of good and non-good, it becomes like the sky.' Thus it is said. The sun and moon are the left and right channels. The complete union of the two is to unite the air of the two in the central channel. Although this is not clear, in the 'Collected Commentary Vajra Garland,' it is said that the sun and moon refer to the left and right channels. The bodhicitta of the breath pervading the practitioner, known as the only air, through Vajra recitation, abandoning the karmic consequences of wandering in samsara, becomes like the sky, that is, merges into the clear light. In the old translation, it is also said: 'Pervading without substance.' Entering the life force into the central channel through Vajra recitation is also explained in the 'Hevajra Five Stages': The path possessing the nature of the sun and moon is the nature of emptiness, the essence of the emptiness of space. From where the air enters without interruption, and the arising air is combined together, the mind that becomes one should be declared. The air that has become the mount of the mind also carries the basis of wisdom back to its own home. The mind of wisdom and means becomes one, attaining the nature of non-duality, which is to accomplish Vajradhara, the nature of generating all Buddhas. Thus it is said. Among them, the sun and moon are the left and right channels. The one possessing that nature is the place where the two converge, the central channel. Its path is the emptiness within that channel, which is its essence. The path of the channel, from where, that is, from there, the path where the air continuously enters and exits, and the air


ང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་དབུ་མ་ནས་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་སེམས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རླུང་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བ་དེས་ཀྱང་རང་གི་ཁྱིམ་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་འཁྱེར་རོ། །རང་གི་ཁྱིམ་ཇི་འདྲ་སྙམ་ན་བློ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རླུང་སེམས་ཀྱི་དང་པོའི་གཞིའོ། །ཡང་ན་བློ་ནི་སེམས་སོ། །དེའི་གཞི་ནི་དེའི་བཞོན་ 6-4-34a པའི་རླུང་སྟེ་དེ་རྣམས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །འདིས་དབུ་མ་ཉིད་ནས་བཟླ་དགོས་པར་བསྟན་ན། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་རང་གནས་སུ་གནས་པར་བྱས་ནས། ལས་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པ་ལས་དེའི་བཀའ་ལུང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་རླུང་དབང་པོ་རྣམས་ལས་བཀུག་སྟེ། རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལམ་རྣམ་མ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སྲེད་པའི་ཆུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ། སྲིད་པའི་ཤིང་སྦངས་ཏེ་ཆུས་གཏོར་བས་བསྐྱེད་དེ། ཤིན་ཏུ་རིང་བ་སྐྱེས་པས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མིག་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་དང་། རྣ་བ་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་། རོ་ཞིམ་པ་དང་། མཁྲང་ཞིང་སྦོམ་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གསར་དུ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་ཚོལ་ཏེ། དེར་གནས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་མོད་ཀྱི། དེར་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེར་ཡང་ཁྱད་པར་མ་དམིགས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་དངོས་པོ་ལ་སླར་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འཇུག་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་བའི་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བཅད་པ་དེའི་ཚེ་འདི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་གཉུག་མའི་ཡུལ་ཕྲ་མོ་ལ་འཇུག་པ་ལས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཟད་པས་འབད་པ་བཅོམ་ 6-4-34b ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་བརྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྟན་པས་ན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ངོས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཆུ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་སྟུག་པོ་དེངས་པར་གྱུར་བ་ན། གང་དུ་སོང་བ་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རླུང་འདིའང་སྔར་རྒྱུན་མི་འཆད་བར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ན་མཆོག་ཏུ་ལྡོག་ཅིང་ཚ

【現代漢語翻譯】 將二者結合,能使(能量)持續進入中脈(藏語:དབུ་མ་)。然後,將心專注于執行的(能量)上,這就是攝心。如此行持的結果是,從中脈執行的風息,也會將自身帶回其家——心間。何謂自身之家?即是心,也就是分別念,是風息與心最初的根基。或者說,心即是意識。而心的根基,則是承載它的風息,這些都將被帶回其家。這表明必須從中脈進行修持。通過金剛誦(藏語:རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་),使俱生風(藏語:ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་)安住于其自身的位置,從而阻止業風(藏語:ལས་རླུང་)和一切分別念,唯有如此才能成就。正如經文所說:『通過完全地取悅它(俱生風),憑藉它的指令,將這樣的風從諸根中召回,使其持續進入並執行產生的行為的道路,使其安住于無二的狀態。』因此,所有非真實的念頭,都充滿了被慾望之水的集合所包圍的陷阱,慾望之水又充滿了污垢,浸泡著輪迴之樹,用水澆灌它使其生長,極其漫長地生長,從而產生令人愉悅的慾望之果,使耳朵感到舒適,氣味芬芳,味道鮮美,堅硬、粗大且多樣,體驗眾多,導致新的輪迴產生,這是會走向歧途的。也要追隨俱生者,安住於此,捨棄所有外在的行為,但即便如此,仍然存在俱生的行為。它本身與之相關聯並被體驗,以變動的自性而存在。即便如此,由於沒有特別的區分,因此會阻止對體驗之物的再次執著。無需多言,當對外在的推測性本質進行區分時,它將安住于其自身的本性之中。在那裡,由於對微細的原始狀態的執著耗盡,努力被摧毀,從而顯現出趨向自身之境。因此,它將具備一切功德,具備穩固的品質,因為穩固,所以具備利益他人的功德。例如,當遍佈天空的濃密雲層消散時,就像不知道它們去了哪裡一樣,這種風息也像以前一樣持續不斷地產生,當它如此消融時,就會達到極致的喜悅。』

【English Translation】 Combining the two enables a continuous entry into the central channel (Tibetan: དབུ་མ་). Then, focusing the mind on the flowing (energy) is mind-holding. The result of doing so is that the wind flowing from the central channel also carries itself back to its home—the heart center. What is its own home? It is the mind, which is discrimination, the initial basis of wind and mind. Alternatively, the mind is consciousness. And the basis of the mind is the wind that carries it; all these are carried back to their home. This shows that one must practice from the central channel itself. Through Vajra recitation (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་), the co-emergent wind (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་) is made to abide in its own place, thereby stopping karmic winds (Tibetan: ལས་རླུང་) and all discriminations; only then is it accomplished. As the scriptures say: 'Through completely pleasing it (the co-emergent wind), by its command, such wind is drawn back from the senses, causing it to continuously enter and perform the actions of arising, abiding in the state of non-duality.' Therefore, all untrue thoughts are filled with traps surrounded by collections of desire-water, which is filled with defilements, soaking the tree of existence, watering it to make it grow, growing extremely long, thereby producing the pleasing fruits of desire, making the ears comfortable, the smell fragrant, the taste delicious, hard, coarse, and diverse, experiencing many, leading to the new arising of existence, which will go astray. One must also follow the co-emergent one, abide there, abandoning all external actions, but even so, there are still co-emergent actions. It itself is related to and experienced, existing in the nature of change. Even so, because there is no special distinction, it prevents the re-attachment to the experienced object. There is no need to say much; when the external speculative nature is distinguished, it will abide in its own nature. There, because the attachment to the subtle original state is exhausted, effort is destroyed, thereby manifesting the tendency towards one's own state. Therefore, it will possess all qualities, possessing stable qualities, and because it is stable, it possesses the qualities of benefiting others. For example, when the dense clouds covering the sky dissipate, just as one does not know where they have gone, this wind also continuously arises as before, and when it dissolves in this way, it reaches supreme bliss.'


ིམ་པ་ཐོབ་པས་གང་དུའང་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་རང་གི་གནས་སུ་གནས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་རང་གི་གནས་སུ་གནས་པས་རྟོག་པའི་ཚོགས་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐུགས་ཚེམ་པར་བྱེད་ཅི་ཞིག་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལས་འཁོར་བ་འདིར་ཐབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མང་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་བར་བྱས་པས། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རླུང་དབང་པོའི་སྒོར་རྒྱུ་བ་བཀུག་ནས་འཇུག་གི་ལམ་ཉིད་དུ་གནས་པར་རམ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །ལམ་ཇི་འདྲ་སྙམ་ན་རྣལ་མ་སྟེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་དུའོ། །ཇི་ལྟར་འཇོག་ན་རྒྱུན་དུའོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དེས་ནི་སྲིད་པ་ལོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ལྡོག་ལུགས་དེ་ཡང་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་རླུང་དང་སེམས་རྣམས་ལྟན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ་དེར་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །རླུང་སེམས་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་གི་གནས་དེར་གནས་པ་སྟེ་ཐིམ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་དེ། །དེ་ལྟ་ནའང་རླུང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རླུང་ཐིམ་པའི་གནས་དེར་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་གི་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དོ། ། 6-4-35a མདོར་ན་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་བསྡུས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཅས་པ་དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འདི་ལས་རླུང་གི་གཞི་མི་བྱེད་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་དོན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་ལས། རང་གི་གནས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་འཇུག་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་དོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་རང་གི་གནས་ལ་གནས་ཞེས་པའི་རང་གནས་ནི་བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔ་དང་འདྲ་སྟེ། སྙིང་གའི་དབུས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་གནས་སོ། །འདིས་ནི་ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་སྤྱོང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་འོད་གསལ་གཉིས་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རླུང་སྙིང་ག་རུ་ཐིམ་པར་བྱས་པའི་མཐུ་ལས་འབྱུང་བར་བཤད་དེ། བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔའི་དོན་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། འཕགས་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པའི་གནད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདིའང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བར་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་ལ། བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་སྦས་བརྙེད་པའི་གདམས་ངག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དབུ་རྒྱན་འདུས་པའི་ཞལ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ནས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་འགྲུབ་

【現代漢語翻譯】 如果獲得了穩固,就不會再去任何地方。俱生風安住于自位,就能證悟。俱生風安住于自位,就能從分別的聚合中解脫,以空性的自性來縫補心,如同縫補什麼一樣產生。從這裡開始,在這個輪迴中,通過不斷地修習方便大悲,就能獲得利益無邊眾生的因。』如此說。將風引入感官之門,使其安住或安置於進入的道路上。什麼樣的道路呢?即真實的阿瓦都提道。如何安置呢?即持續不斷地安置。如此安置的風瑜伽,能使輪迴顛倒。』如此結合。顛倒的方式是,通過金剛唸誦,風和心識追隨俱生風,到達不壞明點的後面,即前往那裡並隨之進入。風和心識安住于俱生風的處所,即融入其中,捨棄向外境進入的一切行為。即使如此,也並非所有的風的行為都消失了,在風融入的處所,仍然存在俱生風的行為。 總而言之,通過金剛唸誦將風和心識收攝於中脈,斷除對外境的執著時,俱生風不會成為風的基礎,而是安住于自己的本性。那時,由於進入了未作造作的、本初的、極其微細的真如,自然而然地趨向于自己的處所並進入,從而生起一切功德。俱生風安住于自位,這裡的自位如同勝樂金剛五次第,即位於心間中央的不壞明點處。這就像虛空融入虛空一樣,心識和光明結合的大手印,是由於金剛唸誦的風融入心間而產生的。勝樂金剛五次第的意義也是如此,也是聖父聖母的意趣所在。這種方式也應從瑜伽母的口訣中瞭解,如《續部金剛鬘》中所說。勝樂金剛五次第的瑜伽母說這是秘密的口訣,俱生瑜伽母們說這是從頂飾聚集的口中流出的口訣,是成就真如的。從這兩者,通過金剛唸誦就能成就光明大手印的果位。

【English Translation】 If stability is attained, one will not go anywhere. By the co-emergent wind abiding in its own place, realization will occur. By the co-emergent wind abiding in its own place, one will be liberated from the aggregates of conceptualization, and the heart will be sewn with the nature of emptiness, arising as if sewing something. From here, in this samsara, by continuously practicing skillful means and great compassion, one will obtain the cause for benefiting limitless sentient beings.' Thus it is said. Drawing the wind into the gate of the senses, one should cause it to abide or place it on the path of entry. What kind of path? The genuine Avadhuti path. How to place it? Continuously. Such a yoga of wind, placed in this way, will cause existence to be reversed.' Thus combine it. The way of reversing is that, by doing Vajra recitation, the winds and minds follow the co-emergent wind, seeking after the indestructible bindu, that is, going there and entering after it. The winds and minds abide in the place of the co-emergent wind, that is, dissolving into it, abandoning all actions of entering into external objects. Even so, it is not that all actions of the wind cease, for even in the place where the wind dissolves, there is still the action of the co-emergent wind. In short, when the winds and minds are gathered into the central channel through Vajra recitation, and attachment to external objects is cut off, the co-emergent wind does not become the basis of wind, but abides in its own nature. At that time, by the power of entering into the uncreated, primordial, extremely subtle Suchness, it naturally turns towards its own place and enters, thereby generating all qualities. The 'own place' where the co-emergent wind abides is like the five stages of Chakrasamvara, that is, the place of the indestructible bindu in the center of the heart. This, like space pervading space, the great mudra of the union of mind and clear light, is said to arise from the power of the Vajra recitation wind dissolving into the heart. The meaning of the five stages of Chakrasamvara is also that, and it is also the intention of the noble father and mother. This method should also be understood from the oral instructions of the yoginis, as stated in the Tantra Vajramala. The yoginis of the five stages of Chakrasamvara say that this is a secret instruction, and the co-emergent yoginis say that this is an instruction that came from the mouth of the Adornment Assembly, which is the accomplishment of Suchness. From these two, the state of the great mudra of clear light can be accomplished through Vajra recitation.


པའི་རྡོར་བཟླས་ནི་དབུ་མ་ཉིད་ནས་བྱ་བར་གསུངས་པ་འདི་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་དང་། དབུ་མ་ལ་དམིགས་པར་རང་ག་བའི་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་དང་། རྡོར་བཟླས་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པའི་རྩ་ལས་སྤྱོང་བ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་གནད་མ་ 6-4-35b རྟོགས་པར་སྨྲ་བའོ། །བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔ་ལས། མགལ་མེ་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། །སེམས་ནི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ནི་དེ་ལས་རྣམ་བཟློག་ནས། །མཚོན་དུ་མེད་པ་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་མགལ་མའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་གཟུང་དཀའ་བའི་སེམས་ཡུལ་ལ་བརྒྱུག་པ་རབ་ཏུ་བཟློག་ནས། ཐབས་གཞན་གྱིས་མཚོན་མི་ནུས་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས། དེ་ཐབས་གང་གིས་མཚོན་དེ་ཉིད་ལས། སྒྲ་དང་ཐིག་ལེ་ལྡན་པའི་སེམས། །སྙིང་གར་གཞག་བྱ་དེ་ནས་འདིའི། །རྨོངས་པའི་རབ་རིབ་འཇོམས་ནི། །མདའ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་གར་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་སྒྲ་སྟེ་ནཱ་ད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཞག་ནས། དེ་ལ་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་བཞག་པས་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བར་གསུངས་སོ། །འདི་འདྲ་བའི་གནད་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྙིང་གའི་གནད་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་སོ། །དེའང་གཞུང་དེར་ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལྔ་བཞག་ནས་སེམས་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། དབང་པོའི་ཤེས་བ་ལྔ་ནི་སྔར་དབང་པོ་ལས་རླུང་བཀུག་པའོ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་པ་མ་སྨོས་པས་ཀུན་གཞི་ནི་དྲུག་པའི་ཡིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་འདོད་པ་ལྟར་མིན་ནོ། །བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔའི་རིམ་པ་ཐམ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་དྲངས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བའི་སེམས་སྙིང་གར་བརྟན་པར་བྱས་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། སེམས་མི་གཡོ་བར་གནས་པའི་སེམས་འཛིན་ཙམ་མིན་གྱི་སྙིང་གར་རླུང་སྡུད་པའི་ཐིམ་རིམ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་སྙིང་གའི་གནད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ་རྟོགས་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་གཡོ་བ་ནི་རླུང་གི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་སྙིང་ག་ན་ 6-4-36a ཡུལ་ཅན་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དྲུག་ཡོད་བ་དེ། དབང་པོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་ལ། སྙིང་ག་ན་ཡུལ་དྲུག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རླུང་དྲུག་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་འཆར་བ་ན་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་འཆར་བཤད་རྣམས་རང་གནས་སུ་ནུབ་པ་ན་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་ནུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། སྙིང་གི་དབུས་གནས་བདེ་བའི་དངོས། །སངས་རྒྱས་ཉི་མ་གསལ་བའི་འོད། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ནི་འོད་ཟེར་བཅུ

【現代漢語翻譯】 因此,金剛誦被認為是中觀的修行方式,你應該明白這是聖父聖母金剛誦的口訣。如果這樣做,那些認為通過感官之門進行支分氣金剛誦,或者專注于中脈進行自發金剛誦,或者僅僅是將金剛誦的氣匯入中脈的修行,都是不理解金剛誦要點的說法。《勝樂五次第》中說:『如火焰旋轉之狀,心識完全投入于對境,然後從對境中完全逆轉,以無象徵之物象徵之。』意思是說,像旋轉的火焰輪一樣,極度動搖且難以把握的心識追逐對境,將其完全逆轉,從而象徵著其他方法無法象徵的俱生大印。接著,爲了說明用什麼方法象徵,經中說:『具足聲音和明點的覺知,應安放於心間,由此摧毀愚昧的昏暗,如持箭自在者般生起。』意思是說,在心間安放一個具有聲音,也就是那達(梵文:Nāda,梵文羅馬擬音:Nāda,漢語字面意思:聲音)的明點,並使心識穩定於此,這樣俱生智慧就會顯現。像這樣的要點,如前所述,取決於是否瞭解心間的要點。而且,在那部經中,將五種感官的覺知安放在作為一切基礎的心間明點上,從而使心識不搖動。五種感官的覺知,就是之前從感官中收攝氣。由於沒有提到第六意識,因此一切基礎是第六意識,而不是像其他人所認為的那樣。《勝樂五次第》的次第續中也說:『如果將被色等對境所牽引,自性動搖的心識安住在心間,就會變得像虛空一樣。』這不僅僅是使心識不搖動地安住的心識專注,而是瞭解在心間收攝氣的次第,因此心間的要點非常重要且難以理解。第六意識對六境的動搖是氣的運作。而且,在心間有六種具有對境的,使六境動搖的氣,它們依賴於六根而運作。在心間有六種使六境清晰顯現的氣,它們也使色、聲等清晰顯現。當這些顯現時,自性的分別念就會顯現,當這些分別念消退到自身位置時,這些分別念也會消退。《金剛鬘續》中說:『心之中央是安樂之體性,是佛陀如日般明亮的光芒,能取和所取的形象,也是那十道光芒。』 The Vajra recitation mentioned as being performed from the Madhyamaka itself should be understood as the oral instruction of the Vajra recitation of the noble father and sons. If it is done like that, those who think that doing Vajra recitation of the branch winds through the gate of the senses, or doing spontaneous Vajra recitation focusing on the central channel, or merely training the channels to let the Vajra recitation wind enter the central channel, are speaking without understanding the key point of Vajra recitation. From the Hevajra Five Steps: 'Like the appearance of moving a firebrand, the mind thoroughly enters the object. Then, reversing from that, one should symbolize the unsymbolizable.' It says that like the wheel of a firebrand, the mind, which is extremely moving and difficult to grasp, runs to the object, and by completely reversing it, one should symbolize the coemergent great seal that cannot be symbolized by other methods. Then, to show by what method it is symbolized, it says in the same text: 'The mind endowed with sound and bindu should be placed in the heart, and from there, the destruction of the darkness of delusion will occur, like the Lord of Arrows.' It says that by placing in the heart a bindu endowed with sound, that is, Nada (藏文:སྒྲ་,梵文天城體:नाद,梵文羅馬擬音:Nāda,漢語字面意思:聲音), the coemergent will arise by keeping the mind unmoving there. Such key points depend on knowing the key point of the heart, as explained before. Moreover, in that text, it is said that by placing the five consciousnesses of the senses on the bindu of the heart, which is the nature of the alaya, the mind becomes unmoving. The five consciousnesses of the senses are the winds that were previously drawn back from the senses. Since the sixth consciousness is not mentioned, the alaya is the sixth mind, and not as others desire. In the order of the Hevajra Five Steps, it is also said that if the mind, which is drawn by objects such as forms and moves by its own nature, is stabilized in the heart, it will become like the sky. This is not just a mind-holding where the mind stays unmoving, but knowing the stages of absorption of gathering the winds in the heart, so the key point of the heart is very important and difficult to realize. The movement of the six consciousnesses towards the six objects is the function of the winds. Moreover, in the heart, there are six winds that have six objects and move the six objects. They enter relying on the six senses. Also, the six winds that make the six objects clear in the heart also make forms, sounds, etc., clear. When they arise, the thoughts of self-nature arise, and when those explanations subside into their own place, those thoughts subside. From the Tantra Vajra Garland: 'The essence of bliss resides in the center of the heart, the light of the clear sun of the Buddha, even the forms of grasping and being grasped are those ten rays of light.'

【English Translation】 Therefore, the Vajra recitation is considered a practice from the Madhyamaka itself, and you should understand that this is the oral instruction of the Vajra recitation of the noble father and sons. If it is done like that, those who think that doing Vajra recitation of the branch winds through the gate of the senses, or doing spontaneous Vajra recitation focusing on the central channel, or merely training the channels to let the Vajra recitation wind enter the central channel, are speaking without understanding the key point of Vajra recitation. From the Hevajra Five Steps: 'Like the appearance of moving a firebrand, the mind thoroughly enters the object. Then, reversing from that, one should symbolize the unsymbolizable.' It says that like the wheel of a firebrand, the mind, which is extremely moving and difficult to grasp, runs to the object, and by completely reversing it, one should symbolize the coemergent great seal that cannot be symbolized by other methods. Then, to show by what method it is symbolized, it says in the same text: 'The mind endowed with sound and bindu should be placed in the heart, and from there, the destruction of the darkness of delusion will occur, like the Lord of Arrows.' It says that by placing in the heart a bindu endowed with sound, that is, Nada (藏文:སྒྲ་,梵文天城體:नाद,梵文羅馬擬音:Nāda,漢語字面意思:Sound), the coemergent will arise by keeping the mind unmoving there. Such key points depend on knowing the key point of the heart, as explained before. Moreover, in that text, it is said that by placing the five consciousnesses of the senses on the bindu of the heart, which is the nature of the alaya, the mind becomes unmoving. The five consciousnesses of the senses are the winds that were previously drawn back from the senses. Since the sixth consciousness is not mentioned, the alaya is the sixth mind, and not as others desire. In the order of the Hevajra Five Steps, it is also said that if the mind, which is drawn by objects such as forms and moves by its own nature, is stabilized in the heart, it will become like the sky. This is not just a mind-holding where the mind stays unmoving, but knowing the stages of absorption of gathering the winds in the heart, so the key point of the heart is very important and difficult to realize. The movement of the six consciousnesses towards the six objects is the function of the winds. Moreover, in the heart, there are six winds that have six objects and move the six objects. They enter relying on the six senses. Also, the six winds that make the six objects clear in the heart also make forms, sounds, etc., clear. When they arise, the thoughts of self-nature arise, and when those explanations subside into their own place, those thoughts subside. From the Tantra Vajra Garland: 'The essence of bliss resides in the center of the heart, the light of the clear sun of the Buddha, even the forms of grasping and being grasped are those ten rays of light.'


་གཉིས་སོ། །འོད་འཕེལ་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་མ། །གསལ་བ་འབར་མ་འོད་དམར་མ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་འཛིན་པ་པོ། །འོད་ཟེར་འོད་མ་སྣང་བ་མ། །གསལ་མཛེས་གསལ་འོད་ཉི་མ་གསལ། །ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་རྣམ་བའོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་འོད་དུ་འདོད། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་གང་ཤར་བ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འཆར་བ་ཡིན། །དེ་དག་ཡང་དག་ནུབ་པ་ནི། །དེའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་ནུབ་པའོ། །འཆར་བ་ནུབ་པ་རྣམ་ཆད་པ། །གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་སད། །སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྙིང་གི་དབུས་གནས་མི་ཤིགས་བའོ། །བདེ་བའི་དངོས་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གིའོ། །ཉི་མ་གསལ་བའི་འོད་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་ངོ་། །འོད་དུ་འདོད་ཅེས་པ་ནི་དྲུག་ཚན་སྔ་མ་ཡང་ངོ་། །ལྷ་མོ་ནི་རླུང་དེ་དག་གོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱ་ཉི་མའོ། །རླུང་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ནུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་དེའིའང་ནུབ་པ་སྟེ་གོ་འཕང་མཆོག་གི་རྒྱུའོ། །འཆར་ནུབ་ཟད་ནས་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་སྡོམ་པ་ནི་རླུང་བཅུ་གཉིས་སྙིང་གར་ནུབ་པའོ། །རླུང་འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྲོག་ 6-4-36b གི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ལ། དེའང་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཡུལ་ལྔ་འབབ་པའི་རྩར་བཤད་པས་དེ་དག་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་དབང་པོའི་སྒོར་ཕྱིན་པ་ལས་གཟུང་འཛིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །རྡོར་ཕྲེང་གི་སྐབས་གཞན་དུའང་དབང་ཤེས་རླུང་དང་འདྲེས་པ་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྡོར་བཟླས་བྱ་བར་གསུངས་པས། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་སྙིང་གའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་སྡུད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བརྗོད། །དེ་ནི་རླུང་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཕྱེ་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གིས་རྟག་ཏུ་རྟོགས། །དེའི་རྟེན་སྙིང་གའི་པདྨ་ཡི། །འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐལ་བ་བཟང་། ཐམས་ཅ་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །དེ་ཡི་འདབ་མ་ལས་སྐྱེས་པ། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་བརྟེན་ན། །འགྲོ་བ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་སྤྱོད། །དེ་དག་འཇོམས་པ་རླུང་རྡོ་རྗེ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད། །ཅེས་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་སྲོག་རླུང་རྡོ་རྗེ་དང་དེའི་རྟེན་གྱི་པད་འདབ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པདྨ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཨ་ཡིག་གིས་མདུད་པ་ཕྱེ་བའི་གནས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔལ་འདུས་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་དང་རླུང་གཉིས་མར་ལ་མར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་འདྲེས་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་བྱ་བ

【現代漢語翻譯】 二者(指光明和智慧)皆是如此。光芒增盛,光輝燦爛的女神啊!明亮熾熱,光芒鮮紅的女神啊!依賴於眼睛等感官,執持外在色等對境者,是光芒、光母、顯現之女神啊!明麗莊嚴,光明照耀,如太陽般明亮的女神啊!外在之色等即是(你們的)行相。這六者皆被稱為光明。諸位女神所顯現的,是智慧之日的升起。她們的如實寂滅,即是最殊勝的寂滅。斷絕生起與寂滅的行相,當知此乃最勝之果位。偉大的瑜伽士應善加覺醒,此乃佛陀日之總持。』 如是說。心之中央是不壞處。安樂之體性即是安樂之自性。佛陀即是自性清凈。如太陽般明亮的光芒即是光明之風。所謂『光明』,即是之前的六者。女神即是那些風。智慧即是佛陀日。這十二種風如實不顛倒地寂滅,即是佛陀日的寂滅,是為最勝果位之因。生滅止息而安住,即是菩提之果位。佛陀日之總持,即是十二風寂滅於心間。這些風大多是生命之變化,而且,心間之脈瓣被說成是五境降臨之處,因此從那裡執行的風到達感官之門,成為能取與所取。 在《金剛鬘》的其他章節中也說到,識與風混合,被習氣所染污,所以在輪迴中流轉,爲了遣除這種情況,要念誦金剛,通過金剛唸誦,將它們收攝於心間的中脈之中。同樣地,『所謂無壞金剛,普遍被認為是風。以開啟(藏文,梵文,羅馬音,字面意思)阿(ཨ,अ,a,無)字,最勝瑜伽士恒常了悟。其所依是心間之蓮花,以八瓣花瓣嚴飾。法之輪,善妙之幸運,一切自性恒常安住。從其花瓣所生,八識皆是世俗諦。如實依賴於眼睛等感官,於三界中行事。摧毀彼等之風金剛,被稱為斷絕障礙者。』 如是,心間的阿字是命風金剛,其所依之蓮花瓣上安住著行相之八識,二者皆是蓮花,將二者結合于開啟阿字之處,即是金剛蓮花二者平等結合。如此,按照《密集根本續》的解釋,識與風二者如油與油渣般混合,成為在輪迴中流轉之因。

【English Translation】 Both (light and wisdom) are like this. O goddess of increasing light and radiant splendor! O goddess of clear and blazing, red light! Relying on the eyes and other senses, holding external forms and other objects, is the goddess of light, light-mother, and manifestation! O goddess of clear beauty, bright light, and sun-like clarity! External forms and others are (your) aspects. These six are all called light. Whatever arises from the goddesses is the rising of the sun of wisdom. Their true cessation is the most supreme cessation. Cutting off the aspects of arising and ceasing, know that this is the supreme state. The great yogi should awaken well, this is the totality of the Buddha-sun.' Thus it is said. The center of the heart is the indestructible place. The nature of bliss is the nature of bliss itself. The Buddha is the nature of complete purity. The light as clear as the sun is the wind of clear light. The so-called 'light' refers to the previous six. The goddesses are those winds. Wisdom is the Buddha-sun. The non-reversed cessation of these twelve winds is the cessation of the Buddha-sun, which is the cause of the supreme state. The state of abiding after the cessation of arising and ceasing is the state of enlightenment. The totality of the Buddha-sun is the cessation of the twelve winds in the heart. These winds are mostly transformations of life, and the heart's petals are said to be where the five objects descend, so the wind that travels from there reaches the gate of the senses and becomes the taker and the taken. In other chapters of the Vajramala, it is also said that consciousness and wind mix, and are defiled by habitual tendencies, so they wander in samsara. To dispel this, one should recite the Vajra, and through Vajra recitation, gather them into the central channel of the heart. Similarly, 'The indestructible Vajra is said to be universally known as wind. By opening the (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning) A (ཨ,अ,a,without) syllable, the supreme yogi always realizes. Its support is the lotus of the heart, adorned with eight petals. The wheel of Dharma, good fortune, all nature always abides. Born from its petals, the eight consciousnesses are all conventional truths. Truly relying on the eyes and other senses, it acts in the three realms. The wind Vajra that destroys them is called the one who cuts off obstacles.' Thus, the A syllable in the heart is the life-wind Vajra, and the eight consciousnesses of aspects abide on the lotus petals that support it, both of which are lotuses. Combining the two in the place of opening the A syllable is said to be the equal union of the Vajra and the lotus. Thus, according to the explanation of the Root Tantra of the Glorious Gathering, the consciousness and wind are mixed like oil and oil residue, becoming the cause of wandering in samsara.


་བྱེད་དོ། །དེ་འགོག་པ་ལ་ལས་འགོག་དགོས་དེ་འགོག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་དགོས། དེ་འགོག་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་དགག་དགོས། དེ་འགོག་པ་ལ་རང་བཞིན་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དགག་དགོས། དེ་འགོག་པ་ལ་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་བསྡུས་ནས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཐིམ་རིམ་རྣམས་བསྐྱེད་དགོས། དེའང་རླུང་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་པ་ནི་སྣ་བུག་དང་པོའི་སྒོར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ 6-4-37a རགས་པ་ཐིམ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནས་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་གཡོ་བའི་རླུང་ཡང་ཐིམ་པ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གཡོ་བའི་རླུང་ཕྲ་བའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་བཞིའི་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་ལ་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ནས་ཕྱིའི་རྐྱེན་ལས་རྒྱ་དང་ནང་གི་རྐྱེན་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་པའི་མཐར་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་བདེ་བས་ལམ་འགྲོད་པ་གཙོ་བོར་འཆད་ཀྱི། ས་ཚུལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་བོ་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་མི་འཆད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ནས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་འཆད་ཀྱི། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་བཞུས་པའི་འབར་འཛག་གིས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བས་ལམ་བགྲོད་པ་གཙོ་བོར་མི་འཆད་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཕ་རྒྱུད་པ་གཙོ་བོར་སྤྲོས་པ་ཐིམ་པའི་སྟོང་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ལ། མ་རྒྱུད་པ་གཙོ་བོར་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས། རྒྱུད་དེ་གཉིས་སུ་སྟོང་པ་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་འཆད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་ཕ་རྒྱུད་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་བླ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ཀྱང་བླ་མེད་མིན་ལ། མ་རྒྱུད་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དང་འོད་གསལ་བཞི་དགའ་བ་བཞིར་བཤད་པས། དགག་ཕྱོགས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་བཞི་དང་། སྒྲུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་བཞི་སྐྱེ་བའི་ངོས་ནས་དགའ་བ་བཞི་བཤད་པར་འདོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་མ་རྒྱུད་ལ་སེམས་ 6-4-37b དབེན་མན་ཆད་ཀྱི་ལམ་ལས་མེད་པས་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་བདེ་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་གནས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་གསུངས་ལ། ཕ་རྒྱུད་ནི་ལྷག་མཐོང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་གཟུང་བ་དང་ནང་འཛིན་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་ནི། སྒྱུ་མ་དག་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གིས་འགོག་ལ་དེ་ཕ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕལ་མོ་ཆེས་ཕ་རྒྱུ་དང་མ་རྒྱུད་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】 爲了阻止它(業),必須阻止業;爲了阻止業,必須阻止煩惱;爲了阻止煩惱,必須阻止自性的分別念;爲了阻止分別念,必須阻止自性流動的氣。爲了阻止自性流動的氣,需要通過金剛誦(vajra recitation)將氣融入中脈,並生起地融入水等次第的融入過程。當氣融入自性時,是粗的氣在第一個鼻孔中流動並融入;然後,當自性融入顯現時,自性流動的氣也融入,這是自性流動的細微之氣。然後,前四個空融入后一個空,從而顯現光明。 那麼,瑜伽母續(yoginī tantra)主要講的是依靠外緣(例如手印)和內緣(例如氣和拙火(guṇḍalī)等),在生起四喜的最後,將生起的俱生喜(sahaja-ānanda)作為大手印(mahāmudrā)來修習,從而以樂來行道。而瑜伽士續(yoga tantra)主要講的是通過地融入水等融入次第來修習光明俱生智(sahaja-jñāna),而不是主要講通過臍輪拙火燃燒,融化頂輪菩提心(bodhicitta)所產生的樂來行道。這是為什麼呢? 對此,有些人認為父續(father tantra)主要將散亂融入空性作為道,而母續(mother tantra)主要將樂作為道。因此,這兩個續部通過四空和四喜分別闡述,因為大樂道是母續的特點,所以父續即使是瑜伽無上續(yoga-anuttara tantra),也不是無上續(anuttara tantra),而母續則被認為是瑜伽無上續。另一些人則認為,大手印(mahāmudrā)將明、增、得三者和四光明解釋為四喜。從遮止的角度來說,通過空八十自性的分別念來解釋四空;從成就的角度來說,從生起四喜的角度來解釋四喜。 還有人認為,母續沒有低於心遠離(citta-vivikta)的道,所以是為根器遲鈍者通過樂來尋求寂止(śamatha)而說的;而父續是為尋求勝觀(vipaśyanā)而說的。對外境的執著和對內心的執著,以及對二諦(兩條真理,satya-dvaya)的執著,可以通過幻化、光明和雙運(yuganaddha)來阻止,因為這是父續中所說的。大多數人認為父續、母續和無二續(advaya tantra)...

【English Translation】 To stop it (karma), karma must be stopped; to stop karma, afflictions must be stopped; to stop afflictions, self-nature's conceptual thoughts must be stopped; to stop conceptual thoughts, the self-nature's moving winds must be stopped. To stop the self-nature's moving winds, it is necessary to gather the winds into the central channel through vajra recitation and generate the stages of absorption, such as earth dissolving into water. When the wind dissolves into its own nature, it is the coarse wind flowing through the first nostril that dissolves; then, when the self-nature dissolves into appearance, the self-nature's moving wind also dissolves, which is the subtle wind of the self-nature's movement. Then, the first of the four emptinesses dissolves into the latter, thereby manifesting clear light. So, the Yoginī Tantra mainly teaches that by relying on external conditions (such as mudras) and internal conditions (such as winds and guṇḍalī, etc.), at the end of generating the four joys, the innate joy (sahaja-ānanda) that arises is practiced as Mahāmudrā, thereby progressing on the path with bliss. And the Yoga Tantra mainly teaches the cultivation of clear light coemergent wisdom (sahaja-jñāna) through the stages of absorption, such as earth dissolving into water, rather than mainly teaching the path of bliss generated by the burning of guṇḍalī fire in the navel chakra, which melts the bodhicitta at the crown chakra. Why is this? To this, some believe that the Father Tantra mainly takes the dissolution of proliferation into emptiness as the path, while the Mother Tantra mainly takes bliss as the path. Therefore, these two tantras explain separately through the four emptinesses and the four joys, because the path of great bliss is a characteristic of the Mother Tantra, so the Father Tantra, even though it is Yoga-Anuttara Tantra, is not Anuttara Tantra, while the Mother Tantra is considered Yoga-Anuttara Tantra. Others believe that Mahāmudrā explains the three: clarity, increase, attainment, and the four clear lights as the four joys. From the perspective of negation, the four emptinesses are explained through emptiness of the eighty aspects of self-nature; from the perspective of accomplishment, the four joys are explained from the perspective of generating the four joys. Still others believe that the Mother Tantra does not have a path lower than mind-isolation (citta-vivikta), so it is spoken for those with dull faculties who seek śamatha through bliss; while the Father Tantra is spoken for those who seek vipaśyanā. Attachment to external objects and attachment to the internal mind, as well as attachment to the two truths (satya-dvaya), can be stopped by illusion, clear light, and union (yuganaddha), because this is what is said in the Father Tantra. Most people think that the Father Tantra, the Mother Tantra, and the Non-Dual Tantra...


རྒྱུད་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། རང་གང་ལ་ཞེན་ཆེ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ནན་གྱིས་བསྒྲུབ་ལ། དེ་དག་གི་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ནི་མ་དང་ཕའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་རྒྱུད་དམན་པར་འདོད་ལ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཆ་མཉམ་དུ་སྟོན་པ་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་བཟང་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་སྟོང་ལ་ཐབས་ཤེས་སུ་བྱས་པའི་ཐབས་ཤེས་ལ་ནི་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་འདྲ་བར་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་བཤད་དེ་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་བལྟོས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་སོར་འཇོག་པ་མིན་པས་ལུགས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་རྣམས་མི་འཐད་དོ། །བཞི་བ་ལའང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་སྟོང་ལ་ཐབས་སུ་ཤེས་སུ་བྱས་པའི་ཐབས་ཤེས་རེ་རེ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་བྱེད་ན་ནི། གཙོ་བོའི་དོན་གསལ་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་བྱེད་ན་བཟློག་ནས་སྨྲས་ན་ལན་ཅི་ཡོད། །གཙོ་བོའི་དོན་ལམ་གྱི་སྲོག་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་ན། གཉིས་ཀས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལམ་གྱི་རྐང་དུ་འདོད་པས་མི་རིགས་སོ། །དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ལྷ་ཕོ་འགྲོ་བ་དང་མོ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཤེས་ལ་བྱེད་ན་ནི། །ལྷ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀས་དགུས་གཞུག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་བསྟན་པས། རྒྱུད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཁམས་དག་པའི་ལྷ་མོ་དང་ཕུང་པོ་དག་པའི་ལྷ་ 6-4-38a ཕོ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ལ་བྱེད་ནའང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིགས་ལྔ་འགོད་པའི་གནས་སུ་ལྷ་མོ་རྣམས་འགོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་དགོས་པས་དེ་ལྟ་ནའང་སྔ་མ་ལྟར་དེ་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཅིས་འགྱུར། གཞན་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་ཡིན་པར་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་དོན་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྟོན་པ་ལ་འདྲ་མོད་ཀྱང་། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་དང་བརྟག་པའི་ཐབས་དང་བསྟེན་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་བཞིས་ལམ་བགྲོད་ལུགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དང་པོར་ཤི་བའི་འོད་གསལ་ལས་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་དང་། དེ་ནས་སྡུད་པའི་འཆི་རིམ་བསྟན་ནས་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་བཞིས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །ཆགས་ལམ་གྱིས་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པའི་ལམ་ནི། གཉིས་ཀ་ལ་འདྲ་མོད་ཀྱང་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱས

【現代漢語翻譯】 將密續分為三類后,強烈主張將自己最執著的密續修持為無二密續。認為父續和母續主要展示智慧和方便的部分,因此被認為是較低的密續。而方便和智慧兩者平等展示的,則是無二的意義,因此被認為是最好的。其中,將樂空作為方便和智慧的方便智慧,如同黑行派所說的那樣,兩種密續是相似的,這也是時輪金剛的觀點。因此,相對於這兩者,分別安立方便和智慧的密續是不合理的,所以第一種和第三種觀點是不合理的。對於第四種觀點也需要說明,如果將樂空作為方便和智慧的方便智慧,各自主要展示一個方面,如果主要的意思是清晰和廣大的話,那麼反過來說又有什麼問題呢?如果主要的意思是道路的命脈,那麼兩者都認為樂空無二是道路的基礎,所以是不合理的。如果將勾招等行為作為男女本尊的方便智慧,那麼男女本尊都展示了勾招等的行為,那麼作為至尊的密續有什麼特點呢?如果將清凈的空行母和清凈的蘊聚本尊作為壇城的主要或非主要的方便智慧,那麼就像在壇城中安立五部時,需要安立空行母等,如果那樣的話,也和之前一樣,那又有什麼特點呢?此外,如果主要展示大樂,那麼與瑜伽密續《密集金剛》的意義相違背,因為《密集金剛》中有詳細的解釋。那麼到底是什麼呢?成佛之道的關鍵是圓滿次第,而圓滿次第中,方便和方便生起兩者,後者更為重要。這是因為法身和色身的因,方便和智慧,雖然在樂空無二的基礎上展示是相似的,但是著重於展示其他身體,智慧母的特徵、差別、觀察方法和依止方式,以及依止它所產生的四喜來修行道路的方法是智慧續。而將自身作為具有方便的主體,首先展示死亡光明所生的次第,然後展示收攝的死亡次第,並如實地以四空來修行道路的方法是方便續。爲了將貪慾轉化為道用而宣說的道路,兩者是相似的,但是將貪慾轉化為道用

【English Translation】 After dividing the tantras into three categories, it is strongly asserted that the tantra to which one is most attached should be practiced as the non-dual tantra. It is believed that the father and mother tantras mainly show the wisdom and skillful means aspects, and are therefore considered lower tantras. The equal presentation of both skillful means and wisdom is the meaning of non-duality, and is therefore considered the best. Among them, the skillful means and wisdom that take bliss and emptiness as skillful means and wisdom, as explained by the Black Practitioner, are similar in both tantras, which is also the view of the Kalachakra. Therefore, it is unreasonable to establish separate skillful means and wisdom tantras in relation to these two, so the first and third views are unreasonable. The fourth view also needs to be explained. If the skillful means and wisdom that take bliss and emptiness as skillful means and wisdom mainly show one aspect each, if the main meaning is clear and vast, then what is the problem with saying the opposite? If the main meaning is the lifeblood of the path, then both consider the inseparability of bliss and emptiness as the foundation of the path, so it is unreasonable. If the activities of summoning and so on are taken as the skillful means and wisdom of male and female deities, then both male and female deities demonstrate the activities of summoning and so on, so what are the characteristics of the supreme tantra? If the pure dakini and the pure aggregate deity are taken as the main or non-main skillful means and wisdom of the mandala, then just as when establishing the five families in the mandala, it is necessary to establish the dakinis and so on, if that is the case, then as before, what are the characteristics? Furthermore, if the great bliss is mainly shown, then it contradicts the meaning of the Yoga Tantra Guhyasamaja, because the Guhyasamaja has a detailed explanation. So what is it? The key to the path to Buddhahood is the completion stage, and in the completion stage, the latter of skillful means and skillful means arising is more important. This is because the cause of the Dharmakaya and Rupakaya, skillful means and wisdom, although the presentation on the basis of the inseparability of bliss and emptiness is similar, the wisdom tantra focuses on showing other bodies, the characteristics, differences, methods of observation and reliance on the wisdom mother, and the method of practicing the path with the four joys that arise from relying on it. The method of practicing the path with the four emptinesses as they are, after first showing the order of arising from the clear light of death, and then showing the order of death of absorption, with oneself as the subject with skillful means, is the skillful means tantra. The path spoken of for the sake of transforming desire into the path of desire is similar in both, but transforming desire into the path


་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ལུགས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་འགྲུབ་ལུགས་གཙོ་བོར་བཤད་པ་ན། ཚུལ་དེ་ཐེག་པ་གཞན་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་མཐོང་ཞིང་། དེའང་ལམ་ཤིན་ཏུ་འཇུག་པ་བདེ་ལ་མྱུར་བར་མཐོང་ནས་ལམ་འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་སྐྱེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལམ་དེས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་མྱུར་བ་དང་བདེ་བཙམ་དུ་མ་ 6-4-38b ཟད་འགྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལའང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་སྟོན་པ་ན་ཐབས་རྒྱུད་ལྟར་བསྟན་དགོས་སོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ན་དང་པོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་བདེ་བ་དང་མྱུར་བར་མ་ཟད་ས་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པའི་ཡང་ཉེ་རྒྱུ་རུ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དེ་ཐོག་མར་བསྐྱེད་དེ་དེས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ་པས་ནི་སྤྲོས་པ་སྡུད་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བགྲུབ་པ་ལས་འདུས་པའི་གླེང་གཞིའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་ཞིང་། དེ་གོམས་པས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས་ལམ་ལོགས་པའང་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་གཉིས་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི་དང་པོར་མའི་རྒྱུད་དང་དེ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྡོར་བཟླས་གོམས་པས་ཙཎྜ་ལི་འབར་ནས་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་དུས་སུའང་དགའ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་ཡོད་དོ། ། ༈ དེར་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། རིམ་པ་ལྔ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། ༈ དངོས་ཀྱི་དོན། དང་པོ་ནི། རླུང་གི་དེ་ཉིད་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་བརྟག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྲོག་རྩོལ་ནི་རླུང་ཙམ་མོ། །བརྟག་པ་ནི་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་དང་རྒྱུ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་གཙོ་བོ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་མི་ཤིགས་པ་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །རིམ་གྱིས་ནི་ཞེས་པ་དེ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཞེས་པའོ་དོན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་བརྡ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འཆད་པ་རྣམས་སོ། །སྤྱོ་བསྡུས་ལས། སྔགས་ནི་དབྱངས་གསལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེའི་དེ་ཉིད་མི་ཤིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་འཆད་དེ། མི་ཤིགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་དེར་སྡུད་པ་གཙོ་བོའི་དོན་ནོ། །ཡང་མགོ་འཇུག་ནི་སྔ་མ་ཤེས་ 6-4-39a པའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་རྟོགས་ནས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཟློ

【現代漢語翻譯】 如果依靠父續(藏文:པ་ལ་བརྟེན་ནས་),主要講述生起大樂的方法(藏文:བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ལུགས་)以及由此成就殊勝悉地的方法(藏文:མཆོག་འགྲུབ་ལུགས་),那麼這種方式被認為是其他乘和下部密續所不具備的特點。而且,由於認為這條道路非常容易進入且迅速,因此會對這條道路產生極大的敬意,並且精進也會燃燒起來。然後,當指出這條道路不僅能迅速且容易地成就果位,而且在成就次第上也有其獨特的特點時,就必須像父續那樣進行闡述。這樣闡述時,首先會認為依靠最初的方法,不僅道路容易且迅速,而且地等次第融入也成為近取因。那時,首先生起它,因為它能成熟相續,所以它是收攝戲論的圓滿次第的主要原因。因為生起次第成熟相續依賴於它。從秘密成就法來看,關於《集密》的討論主題與瑜伽母續沒有差別,並且說通過習慣它能成就幻身,因此道路也不是 अलग (梵文天城體:अलग,梵文羅馬擬音:alaga,漢語字面意思:分離的)。這樣,進入兩種密續的次第是首先進入母續,然後進入瑜伽續。因為據說通過唸誦金剛(藏文:རྡོར་བཟླས་)能使拙火(藏文:ཙཎྜ་ལི་)燃燒並生起四喜。所以在念誦金剛時,觀修四喜也是存在的。 接下來,講述要點集中的圓滿次第的次第。 分為兩部分:實際意義和五次第的特徵。 實際意義: 第一,關於風的真如,如《行集略》(藏文:སྤྱོད་བསྡུས་)中所說:『是對命和勤作的觀察。』(藏文:སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་བརྟག་པའོ།)命和勤作僅僅是風。觀察是確定,即瞭解其體性、分類和因果等。其中最主要的是先前所說的從不壞(藏文:མི་ཤིགས་པ་)中進行舒捲的方式。『次第』是指將『是』放在前面,這是它的意思。關於咒語的真如,是指下面要講的表相等。如《行集略》中所說:『咒語是從元音和輔音的因中產生的蛇等,並且它的真如被解釋為從不壞中產生的三個字,從不壞中產生並在其中收攝是主要的意思。』而且,頭尾是指在瞭解前者之後瞭解後者。咒語的生起是指如所說『所有咒語的生起以及女性、男性和非男性的自性都包含在三個字中。』在理解了這些之後,將風和咒語無二無別地融合。

【English Translation】 If one relies on the Father Tantra (Tibetan: པ་ལ་བརྟེན་ནས་), mainly explaining the method of generating great bliss (Tibetan: བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ལུགས་) and thereby achieving supreme accomplishment (Tibetan: མཆོག་འགྲུབ་ལུགས་), then this method is seen as a characteristic not found in other vehicles and lower tantras. Moreover, since this path is considered very easy to enter and quick, one develops great respect for it, and diligence also blazes up. Then, when it is pointed out that this path not only achieves results quickly and easily, but also has unique characteristics in the order of accomplishment, it must be explained like the Father Tantra. When explained in this way, it is first thought that relying on the initial method, the path is not only easy and quick, but the gradual dissolution of the elements such as earth also becomes a proximate cause. At that time, it is first generated because it matures the continuum, so it is the main cause of the completion stage of collecting elaborations. Because the generation stage matures the continuum depending on it. From the perspective of secret accomplishment, the topic of discussion about the Guhyasamaja Tantra is shown to be no different from the Yogini Tantra, and it is said that the illusory body is achieved through habituation, so the path is not अलग (Sanskrit Devanagari: अलग, Sanskrit Romanization: alaga, Chinese literal meaning: separate). Thus, the order of entering the two tantras is to first enter the Mother Tantra and then the Yoga Tantra. Because it is said that by reciting the Vajra (Tibetan: རྡོར་བཟླས་), the candali (Tibetan: ཙཎྜ་ལི་) blazes and the four joys are generated. So even during the recitation of the Vajra, there is meditation on the four joys. Next, the order of the essential points of the completion stage is explained. It is divided into two parts: the actual meaning and the characteristics of the five stages. Actual meaning: First, regarding the suchness of wind, as stated in the Compendium of Conduct (Tibetan: སྤྱོད་བསྡུས་): 'It is the examination of life and effort.' (Tibetan: སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་བརྟག་པའོ།) Life and effort are merely wind. Examination is determination, that is, understanding its nature, classification, and causes, etc. The most important of these is the method of expanding and contracting from the indestructible (Tibetan: མི་ཤིགས་པ་) as previously explained. 'Gradually' means putting 'is' before, that is its meaning. Regarding the suchness of mantras, it refers to the symbols and so on that will be explained below. As stated in the Compendium of Conduct: 'Mantras are snakes and so on that arise from the cause of vowels and consonants, and their suchness is explained as the three syllables that arise from the indestructible, arising from the indestructible and collecting in it is the main meaning.' Moreover, the beginning and end means understanding the latter after understanding the former. The generation of mantras means, as it is said, 'The generation of all mantras and the nature of female, male, and neuter are all included in the three syllables.' After understanding these, merge wind and mantra inseparably.


་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་ནི་སློབ་བོ། །འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དམིགས་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་བྱས་ནས་སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྔ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་མ་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་འོད་གསལ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་མོད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྔ་མའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ངོ་། །ཐོབ་ལུགས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པའི་སྒོ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་དུའང་། རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །གང་ཕྱིར་འོད་གསལ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་གསལ་བ་ཡང་དག་མཐའ་ལས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་ལངས་ནས་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ལུས་དབེན་ལ་བསླབས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སློབ་པའི་རིམ་པའང་གསུངས་པའི་ལུས་དབེན་ནི། ལུས་དག་ངང་ངག་ཡིད་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཞེས་འོག་ནས་ 6-4-39b གསུངས་པས། འཕགས་པས་ཀྱང་མིང་ཙམ་གསུངས་སོ། །རིམ་ལྔར་འདིའི་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་གར་བ་མང་པོས་ལུས་དབེན་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བསྡུས། ཁ་ཅིག་གིས་རིགས་བརྒྱ་ནས་རིགས་གསུམ་གྱི་བར་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རིགས་གཅིག་པ་རྫོགས་རིམ་དུ་སྡུད་དེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྟེ། རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བྱ་དགོས་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་ངག་དབེན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ཡུལ་མིན་པར་བསྟན་པས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་ལུས་དབེན་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེས་ན་ལུས་དེ་ལ་ལྷ་དགོད་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ཡིན་པར་སྟོན་གྱི་ལུས་དབེན་ཐུན་མོང་བར་བཞེད་པ་མིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་འོག་ཏུ་ལུས་དབེན་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྐབས་ནས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལུས་དབེན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཞེས་ཏེ་གཉ

【現代漢語翻譯】 接下來學習守護輪金剛唸誦。如前所述,安住于圓滿金剛唸誦的瑜伽士,將獲得觀心的空性三智,這將在後面闡述。觀心,即對作為法的心進行觀察,以及對心的自性進行觀察,這兩種方式中,前者是獲得心寂靜智慧的方式,後者則不是。因為如果是後者,就與光明無別了。雖然這樣說,但並不合理,因為在光明境界中是現量證悟,所以沒有過失。在此處,『觀心的瑜伽士,將獲得幻身』,以前面的方式補充說明。獲得的方式將在後面闡述。然後,如幻三摩地也應以真實邊際光明來清凈,通過將幻化融入光明的方式,獲得幻身的光明。正如所說:『以自加持的次第,何者將獲得光明。』這將在後面闡述。光明從真實邊際逆轉而起,將獲得無二智慧雙運的果位。在《攝行論》中,也闡述了先學習身寂靜,再學習金剛唸誦的次第。身寂靜,即如後面所說的『身語意完全寂靜的聽聞者』。聖者也只是提到了名稱而已。《五次第論》中未闡明的部分,在《攝行論》中闡明了。許多因噶瓦派將身寂靜歸攝於生起次第中。有些人將百種姓到三種姓之間歸攝於生起次第,而一種姓則歸攝於圓滿次第。如《攝行論》所說:『在講述蘊、界、處等之後,就是身完全寂靜,于彼安置本尊,是所有共同的,因為是粗分的瑜伽。』所有共同的,是指生起次第和圓滿次第都需要這樣做,因為在後面表明了語寂靜非常微細,不是生起次第的對境。因此,有人說身寂靜是生起次第和圓滿次第共有的。因此,將本尊安住在身體上是兩個次第共有的,但這並不是說身寂靜是共同的,因為在安住于最初業者的三摩地之後,才進入身寂靜,並且在自加持的階段,從生起次第開始,直到身寂靜的究竟。

【English Translation】 Next, we learn the Vajra recitation of the protective wheel. As mentioned earlier, the yogi who abides in the perfected Vajra recitation will attain the three wisdoms of emptiness by contemplating the mind, which will be explained later. Contemplating the mind involves observing the mind as a dharma and observing the nature of the mind. Among these two, the former is the way to attain the wisdom of mental quiescence, while the latter is not. Because if it were the latter, it would be no different from luminosity. Although it is said so, it is not reasonable, because in the state of luminosity, there is direct realization, so there is no fault. Here, 'The yogi who contemplates the mind will attain the illusory body,' supplementing with the previous method. The way to attain it will be explained later. Then, the illusion-like samadhi should also be purified by the true ultimate luminosity, and through the method of integrating illusion into luminosity, the luminosity of the illusory body should be attained. As it is said: 'By the order of self-blessing, whoever will attain luminosity.' This will be explained later. Luminosity arises in reverse from the true ultimate, and one will attain the state of union, the non-dual wisdom. In the Compendium of Practice, the order of first learning body isolation and then learning Vajra recitation is also explained. Body isolation, as mentioned later, is 'the listener whose body, speech, and mind are completely isolated.' The noble ones only mentioned the name. What is not clear in the Five Stages is clarified in the Compendium of Practice. Many Kagyupas include body isolation in the generation stage. Some include the hundred families to the three families in the generation stage, while the one family is included in the completion stage. As the Compendium of Practice says: 'After explaining the aggregates, elements, and sense bases, etc., it is complete body isolation, and placing the deity upon it is common to all, because it is coarse yoga.' Common to all means that both the generation stage and the completion stage need to do this, because it is shown later that speech isolation is very subtle and not the object of the generation stage. Therefore, some say that body isolation is common to both the generation stage and the completion stage. Therefore, placing the deity on that body is shown to be common to both stages, but it is not considered that body isolation is common, because after abiding in the samadhi of the first worker, one enters body isolation, and from the stage of self-blessing, starting from the generation stage, until the ultimate of body isolation.


ིས་སོ་སོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དས་ན་ལུས་དབེན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་རིགས་བརྒྱ་དང་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་སྦྱོར་དང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ལུང་དྲངས་པས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ནི་དབེན་གཞིའི་ལུས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ལྟ་ཞིང་། དེའང་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་བལྟ་བ་ནི་དབེན་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདིའང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས་བསྒོམ་ལ། དེའི་ཚེ་འོག་སྒོའི་ 6-4-40a ཕྲ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་ནུས་བས། དེར་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བལྟ་བའི་ཆ་ནས་རྫོགས་རིམ་དང་། སྤྱིར་ཕུང་པོ་སོགས་ལྷར་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མ་འདིའང་ལུས་དབེན་དུ་བྱས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་དུ་སྡུད་ནའང་སྐྱོན་ཆུང་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་འདྲ་བའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལུས་དབེན་དེ་ལ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་སུ་བྱེད་པས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྔོན་དུ་སོར་བསམ་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་དང་། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྔོན་དུ་ལུས་དབེན་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་གོ། ། ༈ རིམ་པ་ལྔ་པའི་མཚན་ཉིད། གཉིས་པ་ནི། ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི་སླར་ཞིང་སྟེ་སླར་ཡང་ལམ་གང་ལའང་མི་སློབ་བོ། །འོ་ན་འདིའི་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། འོད་གསལ་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པ་འདིའང་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། །སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་གཉིས་ཡོད་པར་ནི་འོག་ནས་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་ཟུང་འཇུག་གིས་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་ཟུང་འཇུག་ལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་མཐའ་ལས་ལངས་ནས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡང་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་ཡིན་ལ། མི་སློབ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཡང་དག་མཐའ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་གང་ལའང་མི་སློབ་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་མན་ཆད་ཀྱི་ལམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟུང་འཇུག་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསར་དུ་མི་སློབ་བོ། །གཞུང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་འདྲེས་མར་འཆད་པས་གཉིས་ཀ་དང་སྦྱར་རོ། །ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་འདི་ནི་ 6-4-40b ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའང་དེ་ཡིན་ནོ། །ལཀྵྨཱི་ས་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་རིམ་དངོས་ཡིན་ལ་གཞན་རྣམས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཞེས་འཆད་དོ ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་གཉིས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་སྦྱར་

【現代漢語翻譯】 這是爲了分別解釋的緣故。因此,身體空性是將俱生智視為唯一的種姓、百種姓、五種姓、三種姓和一種姓。通過引用結合、與虛空等同的教證可以得知。因此,五蘊、五界、五根、五境是空性的身體基礎。將它們視為俱生智的幻化,並且將它們視為五種姓的自性,這就是空性身金剛三摩地。這也是在細微瑜伽達到究竟后修習的。那時,依靠下門的細微脈,能夠生起四喜。從生起於此的俱生自性角度來看,是圓滿次第;從一般將五蘊等視為本尊的角度來看,是生起次第。後者也可以在身體空性之後融入生起次第,似乎沒有太大過失。像這樣的圓滿次第的身體空性,可以分為收攝和禪定兩種。因此,據說在氣脈執行之前,先進行收攝和禪定。據說在氣脈執行之前,先進行身體空性,這二者意義相同。 第五次第的特徵: 第二是:安住于雙運(藏文:ཟུང་འཇུག་,梵文天城體:युगनद्ध,梵文羅馬擬音:yuganaddha,漢語字面意思:結合)的三摩地,是不再返回,即不再學習任何道。那麼,有人會想,這是否是圓滿佛的雙運呢?在初次獲得光明之後的雙運是學習的雙運,因此這也是學習的雙運。關於學習和不學習的雙運有兩種,這將在下文闡述。在《金剛鬘》中也提到,當被問及如何獲得大手印的成就時,回答是通過雙運獲得,因此雙運有兩種。從真實現象中升起而獲得雙運,也是學習的雙運的情況。在不學習的情況下,安住于真實現象的同時,雙運的身成就。因此,不再學習任何道,是因為已經很好地學習了雙運以下的所有道,並且通過習慣雙運本身,就能成就佛果,因此不再重新學習。這些論典將學習的雙運混合在一起解釋,因此需要將兩者結合起來。獲得雙運果位的人是圓滿的瑜伽士,也是偉大的金剛持。Laksminkara(人名)說雙運是真正的圓滿次第,而其他人則解釋為將因的名稱賦予果的圓滿次第。『所有方面』這兩個詞與學習的雙運相關聯。

【English Translation】 This is for the sake of explaining them separately. Therefore, body isolation is to view the co-emergent wisdom as the single lineage, the hundred lineages, the five lineages, the three lineages, and the one lineage. It is known through quoting the teachings of union and equality with space. Therefore, the five aggregates, five elements, five sense faculties, and five objects are the body basis of isolation. Viewing them as the manifestations of the co-emergent, and viewing them as the nature of the five lineages, is the isolation body Vajra Samadhi. This is also cultivated after the subtle yoga has reached its culmination. At that time, relying on the subtle channel of the lower gate, one is able to generate the four joys. From the perspective of viewing the co-emergent nature that arises there, it is the completion stage; from the perspective of generally viewing the aggregates, etc., as deities, it is the generation stage. It seems that there is little fault in incorporating the latter into the generation stage after the body isolation. Such a completion stage of body isolation is divided into two: retraction and meditation. Therefore, it is said that retraction and contemplation precede the life force exertion, and it is said that body isolation precedes the life force exertion, and the two have the same meaning. The characteristics of the fifth stage: The second is: abiding in the Samadhi of Yuganaddha (藏文:ཟུང་འཇུག་,梵文天城體:युगनद्ध,梵文羅馬擬音:yuganaddha,漢語字面意思:Union), is 'no return', that is, one no longer learns any path. Then, one might wonder, is this the Yuganaddha of a fully enlightened Buddha? The Yuganaddha after the initial attainment of clear light is the Yuganaddha of learning, so this is also the Yuganaddha of learning. There are two types of Yuganaddha, learning and non-learning, which will be explained below. It is also mentioned in the Vajra Garland that when asked how to attain the siddhi of Mahamudra, the answer is to attain it through Yuganaddha, so there are two types of Yuganaddha. Rising from the ultimate reality and attaining Yuganaddha is also the case of the Yuganaddha of learning. In the case of non-learning, the body of Yuganaddha is accomplished while remaining in equanimity in the ultimate reality. Therefore, one no longer learns anything because one has already learned all the paths below Yuganaddha well, and by familiarizing oneself with Yuganaddha itself, one can attain Buddhahood, so one does not learn anew. These texts explain the Yuganaddha of learning in a mixed way, so it is necessary to combine the two. The one who has attained the state of Yuganaddha is a complete yogi, and is also the great Vajradhara. Laksminkara says that Yuganaddha is the actual completion stage, while others explain it as the completion stage where the name of the result is given to the cause. The two instances of 'all aspects' are associated with the Yuganaddha of learning.


ན། མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འོད་གསལ་ཐོབ་པའི་དེ་མ་ཐག་ནས་འབྱུང་ཞེས་སྦྱར་ལ། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་སྦྱར་ན། འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནས་མཚན་དཔེ་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །འདས་དང་ཞེས་པ་བཞིའང་འོད་གསལ་ཐོབ་པ་ལ་བལྟོས་ཏེ་རིམ་གྱིས་དང་ཅིག་ཅར་དུ་དུས་གསུམ་མཐོང་བ་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་ལ་ཇི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། ། ༈ དེ་རྣམས་རྒྱུད་གང་ལ་གནས་པ། གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྒྱུད་གང་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་འདུས་པའི་རྩ་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གནས་པས་འདུས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་དེ་ནས་གསལ་པོར་བཤད་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས་གསལ་པོར་མེད་དོ། །འདིས་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་གདམས་ངག་རིམ་པ་ལྔའམ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡོད་པ་ནི་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། ། ༈ ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ། བཞི་པ་ནི། འོ་ན་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ན་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། རྒྱས་བཏབ་ནས་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་ན། དེ་ཐབས་གང་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞལ་ལས་ཤེས་ལུགས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་བཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། བླ་མས་ 6-4-41a བསྟན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། འདིས་ནི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་རྒྱུད་ན་མ་བྲིས་པར་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་སུ་བཞག་ཅེས་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། དེ་རྣམས་རྩ་རྒྱུད་ན་མི་གསལ་བར་བཞུགས་པ་དེ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་གསལ་བར་སྟན་པར་གསུངས་པས། ཡོད་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱར་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་ཤེས་པའི་བླ་མ་མེད་ན་རྟོགས་མི་ནུས་པས་བླ་མས་བཤད་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་པར་ཡང་བྱེད་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་ད་དུང་མན་ངག་གི་གནད་མཐར་ཐུག་པ་མི་ཤེས་པར་ཟུར་དུ་བཙལ་དགོས་ཞེས་སྨྲ་པ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཁུར་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བཤད་རྫོགས་པར་ཤེས་ཀྱང་མན་ངག་མཐར་ཐུག་ཟུར་ནས་བཙལ་དགོས་ན། མན་ངག་དེ་ཡོད་པ་རྒྱུད་དེ་མིན་བར་སོང་ལ། དེ་མི་འདོད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བཤད་ད་དུང་མ་རྫོགས་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་གི་གནད་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱང་གདམས་ངག་གི་ལུས་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེ་བ་ནི་ཡོད་པའི་ཟུར་སྒྲོན་དགོས་པ་རྣམས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སྒྲོན་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ཕྱག

【現代漢語翻譯】 那。當以妙相好莊嚴的俱生身獲得光明時,就稱為『生起』。如果與無學俱生身結合,從獲得究竟光明的那一刻起,就會具備一切妙相好的最勝,成為一切智智者。『已逝』等四者,也應根據獲得光明的情況,次第或同時地與見三時的有學和無學二者結合。 三者:那麼,風的自性等等這些存在於哪個續部中呢? 答:這些風的自性等等存在於具足圓滿功德,彙集身語意三密之根本續部中,應從《集經》中瞭解。或許會想,續部中是否對此有明確的闡述呢?並沒有明確的闡述,因為是以隱秘的方式存在的。這表明了究竟的竅訣,即五次第或六支瑜伽存在於《集經》的根本續部中。 四者:那麼,即使《集經》的根本續部中有這些內容,但由於是以隱秘的方式存在,非常不明顯,那麼應該通過什麼方法來理解呢?答:應從具足法相的上師處瞭解。從上師處瞭解的方法是:遵循《金剛鬘》等解釋續部的四續,從上師的教導中瞭解。這並不是說究竟的口訣沒有寫在續部中,而是作為上師的口頭教導而存在。而是說,這些不明顯地存在於根本續部中的內容,通過解釋續部而得以闡明。因此,表明了存在於根本續部和解釋續部這兩個續部中。即使如此,如果沒有能夠結合根本續部和解釋續部,並能如實講解的上師,就無法理解,所以需要上師的講解。因此,如果有人說既要完整地講解續部,又要另外尋找究竟的口訣要點,這是自相矛盾的。如果說完整地瞭解了續部的講解,還需要另外尋找究竟的口訣,那就意味著口訣不在續部中。如果不接受這種說法,那就不能說續部的講解還沒有完成。因此,所有究竟的竅訣要點,以及竅訣的整體,都存在於續部等大的論典中,需要補充說明的部分,用上師的口訣來補充是最好的。在解釋續部《金剛鬘》中...

【English Translation】 Na. When the co-emergent body adorned with marks and signs obtains clear light, it is called 'arising'. If it is combined with the non-learning co-emergent body, from the moment of obtaining ultimate clear light, it will possess the supreme of all forms with ultimate marks and signs, and become omniscient. The four 'past' etc., should also be combined with the learner and non-learner who see the three times gradually or simultaneously, depending on the attainment of clear light. Third: Then, in which tantra do these suchnesses of wind and so on reside? Answer: These suchnesses of wind and so on reside in the root tantra that possesses perfect glory and combines the three secrets of body, speech, and mind, and should be understood from the Compendium. One might wonder if there is a clear explanation of this in the tantra. There is no clear explanation because it exists in a concealed manner. This shows that the ultimate instructions, the five stages or the six-limbed yoga, exist in the root tantra of the Compendium. Fourth: Then, even if these contents are in the root tantra of the Compendium, but since they are concealed and very unclear, how should they be understood? Answer: They should be understood from the mouth of a qualified lama. The way to understand from the mouth is to follow the four tantras that explain the Vajra Garland and other tantras, and to understand from the lama's teachings. This does not mean that the ultimate instructions are not written in the tantras, but exist as the lama's oral instructions. Rather, it means that these contents, which are not clearly present in the root tantra, are clarified by the explanatory tantras. Therefore, it shows that they exist in both the root tantra and the explanatory tantra. Even so, without a lama who can combine the root and explanatory tantras and explain them without error, it is impossible to understand, so the lama's explanation is necessary. Therefore, if someone says that one must fully explain the tantra and still search separately for the ultimate key points of the instructions, this is a contradictory burden. If one says that even after fully understanding the explanation of the tantra, one still needs to search separately for the ultimate instructions, then it means that the instructions are not in the tantra. If one does not accept this, then one should not say that the explanation of the tantra is not yet complete. Therefore, all the ultimate key points of the instructions, as well as the entirety of the instructions, exist in the great treatises such as the tantras, and it is best to supplement the parts that need to be supplemented with the lama's instructions. In the explanatory tantra Vajra Garland...


་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དྲི་བ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཉིས་དྲིས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོར་གསང་འདུས་སུ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་མི་གསལ་བར་གསུང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་རྟོགས་པ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་འདྲི་འཚལ་གྱིས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པར་བརྡ་ཙམ་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་རྒྱུད་དུ། ། 6-4-41b ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་དང་ནི་བཞི་སྟོང་ངོ་། །དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་མདུན་འདུག་སྟེ། །ཞེས་སོ། །འགྲེལ་བས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་འདྲི་པར་འཚལ་ཞེས་འཆད་དོ། །བཤད་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་འདི་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་འགྲེལ་མཛད་པ་ཡིན་པས་འགྲེལ་པའི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྣམ་ཕྱེ་ལེགས་བཤད་པ། །མཐའ་དྲུག་གི་ནི་འཆིང་བས་བཅིངས་བས་རྒྱལ་སྲས་ཡུལ་གྱུར་རྒྱལ་བའི་འདུས་གང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རིམ་གཉིས་གནས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་དེ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ལས་རྙེད་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བས་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་གསལ་བར་ཕྱེ་བར་མ་ཟད། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལྟ་བུས་རྩ་བཤད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ནས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གདམས་ངག་རིམ་ལྔ་ལྟ་བུ་ནས་མ་ཟིན་པའི་གདམས་ངག་མཐར་ཐུག་པ་ལོགས་སུ་རྩད་གཅོད་པ་ནི་རང་ཉིད་བློ་གྲོས་ཆུང་བར་སྟོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུན་རིང་དུ་གཞུང་དེ་དག་གི་དོན་རྟོགས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། བསག་སྦྱང་གི་སྒོ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་འབད་ནས་རྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་རྣམས་གདམས་ངག་གི་མཆོག་ཏུ་འཆར་བའི་བས་པ་ཅི་སྐྱེ་བྱའོ། ། ༈ རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱེད་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། ། ༈ རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དང་པོ་ལ་གཉིས། རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཚུལ་དང་། དེ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྟན་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཚུལ། དང་པོ་ནི། རིམ་པ་ལྔ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་སྟེ་དེའི་ནང་ 6-4-41c ནས་རིམ་ལྔའི་དང་པོ་ཁོ་ནར་དེ་ཉིད་དུ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ནས་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པའི་ཚིག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རླུང་གི་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཁུངས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ཉིད་དུ་རྩ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བཤད་རྒྱུད་ནི

【現代漢語翻譯】 對於向金剛持(Vajradhara)提出的八十二個問題,主要是爲了消除對《密集金剛》(Guhyasamaja Tantra)中僅以隱晦方式表達而不明確之處的疑慮。正如其中所說:『金剛鬘(Vajramala)的現觀,我想稍微詢問一下。通過圓滿次第的瑜伽,請您為我展示。在吉祥密集金剛中,僅以隱晦的方式,在無上瑜伽續部中。』 『大雄(Mahamuni,釋迦牟尼佛的稱號)宣說了八萬四千法蘊。』說完,便坐在前面。』註釋解釋說,金剛鬘想要詢問的是,這八萬四千法蘊的精髓,即無上瑜伽的吉祥密集金剛。 由於解釋性的續部非常清晰,因此這些都是薄伽梵(Bhagavan,佛的稱號)自己所作的根本續的自釋,因此應將其視為註釋中的至高者。《明燈》(Pradipoddyotana)中也說:『吉祥續部之王,通過瑜伽續部非常清晰地詳細解釋。以六種束縛束縛,成為王子之境,是勝者的聚集。諸佛以二次第的住處來擴充套件,那是龍樹(Nagarjuna)所獲得的。』 如是說,勝者不僅通過解釋性的續部清晰地闡明,而且像龍樹怙主(Nagarjuna)那樣,將根本續和解釋續結合起來,也很好地解釋了五次第等未涵蓋的終極教導。僅僅因為自己智慧不足而單獨尋找,只會顯示自己的侷限性。因此,依靠神聖的上師,長期理解這些文字的含義,難道不好嗎?因此,我心想,通過積累和凈化的廣大途徑,以及具備順緣的聞、思、修,努力使續部,即偉大的車道,的釋義文字成為至上的教導。 金剛唸誦的次第在杰扎(Jebra)中解釋 第二部分分為兩部分:風的真如和咒語的真如。 風的真如 第一部分分為兩部分:根本續中所說的和解釋續所展示的。 根本續中所說的 首先,要展示五個次第,在其中,僅在五個次第的第一個中,以簡要而不清晰的方式展示風的真如的詞語,應應用於根本續。』如是說。或者,在展示風的真如的兩個來源中,首先應應用於根本續。那是簡要的展示,而解釋續是

【English Translation】 The eighty-two questions asked to Vajradhara are mainly to dispel doubts about what is not clear in the Guhyasamaja Tantra, which is expressed only in an obscure way. As it says: 'The realization of Vajramala, I would like to ask a little about it. Through the yoga of the complete stage, please show it to me. In the glorious Guhyasamaja, only in an obscure way, in the unsurpassed yoga tantra.' 'The Great Sage (Mahamuni) proclaimed eighty-four thousand aggregates of Dharma.' Having said that, he sat in front. The commentary explains that Vajramala wants to ask about the essence of these eighty-four thousand aggregates of Dharma, which is the glorious Guhyasamaja of unsurpassed yoga. Since the explanatory tantras are very clear, these are the self-commentaries of the root tantra made by the Bhagavan himself, so they should be regarded as the supreme among the commentaries. It is also said in the Pradipoddyotana: 'The glorious king of tantras, very clearly and thoroughly explained by the yoga tantra. Bound by the bonds of the six extremes, it becomes the realm of the prince, the gathering of the victorious ones. All the Buddhas expand with the abode of the two stages, that which was obtained from Nagarjuna.' Thus, not only did the Victorious Ones clearly elucidate through the explanatory tantras, but also, like the Lord Nagarjuna, combining the root and explanatory tantras, they also well explained the ultimate teachings not covered by the five stages, etc. Merely searching separately because of one's own lack of wisdom only shows one's limitations. Therefore, relying on a holy guru, wouldn't it be good to understand the meaning of these texts for a long time? Therefore, I thought, through the vast path of accumulation and purification, and with the hearing, thinking, and meditation that possess conducive conditions, strive to make the interpretive texts of the tantra, that is, the great chariot, become the supreme teachings. The order of Vajra recitation explained in Jebra The second part is divided into two parts: the Suchness of Wind and the Suchness of Mantra. The Suchness of Wind The first part is divided into two parts: what is said in the root tantra and what is shown by the explanatory tantra. What is said in the root tantra First, to show the five stages, in which, only in the first of the five stages, the words showing the Suchness of Wind in a concise and unclear way should be applied to the root tantra.' Thus it is said. Or, in the two sources showing the Suchness of Wind, it should first be applied to the root tantra. That is a concise presentation, while the explanatory tantra is


་དེ་འཆད་བྱེད་འགྲེལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁུངས་དགོད་པ་ནི། སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསམ། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞི་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དྲུག་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ་ཞེས་པ་བཞི་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་མཐའ་དྲུག་གི་ནང་ནས་དགོངས་བཤད་དུ་གསུངས་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་འདི་ལ་མཐའ་དྲུག་གི་ནང་ནས་དྲང་དོན་དང་དེས་དོན་གྱི་བཤད་མཛད་ཅིང་། སྒྲོན་གསལ་ལས་དང་པོ་ལ་དྲང་ངེས་དང་གཉིས་པ་ལ་ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་རླུང་ལ་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒྲ་འགལ་བའི་ཆ་ནས་དགོངས་བཤད་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དག་པའི་དོན་རྫོགས་རིམ་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མི་མངོན་པར་ཁོང་དུ་སྦས་ནས། དངོས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པས་དྲང་ངེས་སུ་བཤད་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ། །ངག་དོན་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་འཇུག་ཀྱང་བསྡུ་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་འདུ་བས་དྲང་ངེས་སུ་བཤད་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་གཉིས་དྲངས་ལ། འཕགས་པ་ལྷས་ལེའུ་གསུམ་པའི་གཞུང་ཙམ་ལས་མ་དྲངས་ཀྱང་རྩ་རྒྱུད་རླུང་གི་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཚིག་གཞན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་དང་པོར་གཟུངས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་མོ་དགུ་སྤྲུལ་པ་དགོངས་ 6-4-41d པ་ལུང་སྟོན་དུ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་དང་། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་པོ་དང་། །མཉེས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཞུགས་པར་གྱུར། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱེན་རྒྱུ་དང་། །ཁྱབ་དང་མཉམ་གནས་དེ་བཤད་དང་། །ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་དང་། །ལྷས་བྱིན་དང་ནི་གཞུ་ལས་རྒྱལ། །དེ་དག་བདག་གཟུགས་བུད་མེད་དུ། །སླར་ཡང་སྤྲུལ་བར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྷ་མོ་དགུ་ལས་མེད་པ་དང་རླུང་བཅུ་གཉིས་གྲངས་མ་མཐུན་ནོ་སྙམ་ན། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ལྷ་མོ་དགུ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས། །མ་ཏོག་ཅེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལྷ་མོ་དགུ་ནི། །ཁྱབ་བྱེད་མ་གཏོགས་པའི་རླུང་དགུ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྲེལ་པས་བཤད་ནས་བཅུར་བྱས་པ་ལྟར། ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཁམས་བཞི་ཆར་ལ་ཁྱབ་པ་བགྲངས་པས་བཅུར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ནི་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་། རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བར་འགྲེལ་པས་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རླུང་བཅུ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སྔོན་བྱུང་ལ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ལ་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་བུད་མེད

【現代漢語翻譯】 因為這就像一個解釋性的評論。引用來源如下:'在鼻尖觀想芥子'這四句出自《根本續》的第六章;'五種顏色的珍寶'這四句出自第三章。這是從意圖上解釋的。這兩句詩在六種邊際中被認為是意圖解釋。在《行集》中,后一句詩被解釋為六種邊際中的直義和隱義。在《明燈》中,第一句被解釋為直義和確定義,第二句被解釋為四種方式。即使如此,也沒有矛盾。例如,在世俗的說法中,風和芥子的聲音在含義上有衝突,因此被認為是意圖解釋。然而,真正的意義是,通過隱藏圓滿次第的微細瑜伽,實際上展示了生起次第的微細瑜伽,因此也可以解釋為直義和確定義。如果詳細分析詞語的含義,可以應用四種方式的解釋,但如果總結起來,可以歸納為生起次第和圓滿次第兩種,因此可以解釋為直義和確定義。因此,聖者引用了《根本續》的兩處,而聖天只引用了第三章的文字。但這並不意味著《根本續》中沒有其他關於風的本質的詞語。在第一章中,當預言壇城中的九位女神的化身時,說道:'然後,所有如來,以及菩提薩埵們,爲了如來和主人的喜悅而進入。命風、下行風、上行風、遍行風和等住風,以及龍、龜、短人、施與天和弓勝,他們都將再次化身為我的女性形象。'因此,有人可能會認為,只有九位女神,而風有十二種,數量不一致。但在《後續》中說:'九位女神和虛空界,被稱為母胎。通過身語意的區分,按照種姓的順序排列。'因此,九位女神指的是除了遍行風之外的九種風,而虛空界指的是遍行風。正如解釋中所說,將其分為十種。遍行風遍佈虛空界的四種元素,因此計算為十種。身語意指的是升入、進入和停留三種狀態,種姓的順序應該理解為三個字母。因此,十種風也被《根本續》所描述。過去,諸如毗盧遮那佛等都進入了金剛持的身中,變成了女性。 Since this is like an explanatory commentary. The sources are quoted as follows: 'Meditate on a mustard seed on the tip of the nose.' These four lines are from the sixth chapter of the Root Tantra, and 'Five great precious colors' are from the third chapter. This is explained intentionally. These two verses are said to be intentional explanations among the six extremes. In the Compendium of Conduct, the latter verse is explained as direct meaning and implied meaning among the six extremes. In the Lamp Illuminating, the first is explained as direct and definitive, and the second is explained in four ways. Even so, there is no contradiction. For example, in worldly terms, the sound of wind and mustard seed is contradictory in meaning, so it is said to be an intentional explanation. However, the true meaning is that by concealing the subtle yoga of the perfection stage, the subtle yoga of the generation stage is actually shown, so it can also be explained as direct and definitive. If the meaning of the words is analyzed in detail, the explanation of the four modes can be applied, but if it is summarized, it can be included in the two stages of generation and perfection, so it is sufficient to explain it as direct and definitive. Thus, the noble one quoted two instances from the Root Tantra, and the noble Lha only quoted the text of the third chapter, but it is not that there are no other words in the Root Tantra that show the essence of the winds. In the first chapter, when prophesying the emanations of the nine goddesses of the mandala of mantras: 'Then all the Tathagatas, and the Bodhisattvas, will enter for the pleasure of the Tathagata and the Lord. Life-wind, downward-clearing, upward-moving, pervading, and equally abiding, and the Naga, Turtle, Short Man, Given by the God, and Victorious from the Bow, they will again emanate as my female form.' Therefore, one might think that there are only nine goddesses, and the twelve winds are not consistent in number. But in the Subsequent Tantra it is said: 'The nine goddesses and the realm of space are called the womb. By the distinction of body, speech, and mind, arrange them in the order of lineage.' Therefore, the nine goddesses are the nine winds excluding the pervasive wind, and the realm of space is explained as the pervasive wind, thus making ten. As the explanation says, the pervasive wind pervades all four elements of the realm of space, so it becomes ten. Body, speech, and mind are the three states of rising, entering, and abiding, and the order of lineage should be understood as the three letters, as explained in the commentary. Thus, the ten winds are also described in the Root Tantra. In the past, Vairochana and others entered the body of Vajradhara and became women.

【English Translation】 Because it is like an explanatory commentary. The sources are quoted as follows: 'Meditate on a mustard seed on the tip of the nose.' These four lines are from the sixth chapter of the Root Tantra, and 'Five great precious colors' are from the third chapter. This is explained intentionally. These two verses are said to be intentional explanations among the six extremes. In the Compendium of Conduct, the latter verse is explained as direct meaning and implied meaning among the six extremes. In the Lamp Illuminating, the first is explained as direct and definitive, and the second is explained in four ways. Even so, there is no contradiction. For example, in worldly terms, the sound of wind and mustard seed is contradictory in meaning, so it is said to be an intentional explanation. However, the true meaning is that by concealing the subtle yoga of the perfection stage, the subtle yoga of the generation stage is actually shown, so it can also be explained as direct and definitive. If the meaning of the words is analyzed in detail, the explanation of the four modes can be applied, but if it is summarized, it can be included in the two stages of generation and perfection, so it is sufficient to explain it as direct and definitive. Thus, the noble one quoted two instances from the Root Tantra, and the noble Lha only quoted the text of the third chapter, but it is not that there are no other words in the Root Tantra that show the essence of the winds. In the first chapter, when prophesying the emanations of the nine goddesses of the mandala of mantras: 'Then all the Tathagatas, and the Bodhisattvas, will enter for the pleasure of the Tathagata and the Lord. Life-wind, downward-clearing, upward-moving, pervading, and equally abiding, and the Naga, Turtle, Short Man, Given by the God, and Victorious from the Bow, they will again emanate as my female form.' Therefore, one might think that there are only nine goddesses, and the twelve winds are not consistent in number. But in the Subsequent Tantra it is said: 'The nine goddesses and the realm of space are called the womb. By the distinction of body, speech, and mind, arrange them in the order of lineage.' Therefore, the nine goddesses are the nine winds excluding the pervasive wind, and the realm of space is explained as the pervasive wind, thus making ten. As the explanation says, the pervasive wind pervades all four elements of the realm of space, so it becomes ten. Body, speech, and mind are the three states of rising, entering, and abiding, and the order of lineage should be understood as the three letters, as explained in the commentary. Thus, the ten winds are also described in the Root Tantra. In the past, Vairochana and others entered the body of Vajradhara and became women.


་དུ་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆད་ལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་མ་འོང་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བའི་དོན་དུ་མདོ་བསྲེ་ལས་གསུངས་ཏེ། དགའ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་དག་བསྐྱེད་བའི་དུས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་བཤད་པ་གཉིས་བྱས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིའི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ 6-4-42a གསུམ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ནང་གི་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པས་བུད་མེད་དང་རླུང་གཉིས་ཀ་ལ་བཤད་དོ། ། ༈ དེ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྟན་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པ། རྒྱུད་ཕྱི་མས་གསལ་བར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། ། ༈ ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། སྔར་དྲངས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་དབྱེ་དཀའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ཞེས་པ་འདུས་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ལཀྵྨཱིས། གང་དེ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲིས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གསང་བ་དེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། སྙིང་པོ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་མོ། །དེ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོ་ནི་རྫོགས་རིམ་མོ། །མཆོག་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་མེད་ན་དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྲ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྦས་པས་གསང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བའི་ལམ་དེ་ནི་ངས་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་འབོད་པའོ། །དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་སྙམ་ན། སྙིང་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་མཆོག་ནི་རླུང་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་བཟླས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། རྡོར་ཕྲེང་ལས། གང་ཡང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་པ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཟློས་བཞིན་དུ། །མི་ཤེས་བསམ་གཏན་ཀློག་པ་སྤང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །ཞེས་པ་ནི་ 6-4-42b རྩ་རྒྱུད་དུ་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་དེ་འཆད་པར་བཞེས་ནས་བཤད་བྱར་བཀོད་པའོ། །འབྲུ་ཚོད་ཙམ་དེ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བོའི་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཡུགས་ཀར་གྱི་དོན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གས

【現代漢語翻譯】 據說,爲了使化身金剛持(藏文:སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆད་,字面意思:化身金剛持)歡喜。如果未來的修行者將貪慾作為道用,那麼在Mdo Sre(藏文:མདོ་བསྲེ་)中說,這是爲了成就菩提。通過四喜(藏文:དགའ་བ་བཞི)來生起歡喜。在生起這些喜悅時,對於強烈慾望的正確與不正確的兩種解釋,在確定意義的情況下,在Sgron gsal(藏文:སྒྲོན་གསལ་)中說,會生起三種空性(藏文:སྟོང་པ་གསུམ)。這樣,就像依靠外在明妃(藏文:རིག་མ་)生起三種智慧(藏文:ཡེ་ཤེས་གསུམ)一樣,內在的金剛唸誦之氣(藏文:རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རླུང)也能生起,因此對女性和氣都進行了闡述。 關於如何通過續部來闡述這一點。 分為三個部分:四位天女的提問所確定的闡述;後續部(藏文:རྒྱུད་ཕྱི་མ)的明確闡述;金剛鬘(藏文:རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ)的分別確定闡述。 四位天女的提問所確定的闡述。 第一部分是,之前引用的根本續(藏文:རྩ་རྒྱུད)中的偈頌,對於像金剛一樣難以分割的金剛之語的確定闡述,被稱為四位天女的提問,這在集經(藏文:འདུས་པ)的解釋續中有所闡述。對此,吉祥天女(梵文:Lakshmi)說:『因為你,天女,向我詢問了風的真如(藏文:དེ་ཁོ་ན་ཉིད),因此我將為你講述那個秘密。』那是什麼樣的呢?心髓是生起次第(藏文:བསྐྱེད་རིམ)。比那更重要的是圓滿次第(藏文:རྫོགས་རིམ)。最殊勝的是風的真如,因為它具有特殊性,如果沒有它,就不會進入那個境界,而且因為它非常微細。因為它對有分別唸的瑜伽士隱藏,所以是秘密。佛陀,即五蘊(藏文:ཕུང་པོ་ལྔ)的自性,普遍存在。』她這樣解釋道。『我將為所有佛陀的非器(藏文:སྣོད་མིན)充分講述那條秘密的道路。』天女,是呼喚。那是什麼樣的呢?心髓是一起出生的進入光明(藏文:འོད་གསལ)的方法。比那更重要的是風的呼吸唸誦。』無論什麼樣的唸誦,都是所有有情(藏文:ལུས་ཅན)的自性,自然存在。如金剛鬘中所說:『無論三界(藏文:ཁམས་གསུམ)的眾生,依賴於生命和努力,都在念誦秘密真言之王(藏文:གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ)而不自知,應當避免不思考的禪定和誦讀。』就像這樣。『芥子的種子大小。』 在根本續中,用芥子的詞語所表示的,被接受為要解釋的內容並進行了闡述。那個種子大小本身就是五種智慧(藏文:ཡེ་ཤེས་ལྔ)的實物,即本質。

【English Translation】 It is said that in order to please the emanation Vajradhara (Tibetan: སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆད་, literally: emanation Vajradhara). If future practitioners use attachment as a path, then in Mdo Sre (Tibetan: མདོ་བསྲེ་) it is said that this is for the purpose of attaining enlightenment. Joy is generated through the four joys (Tibetan: དགའ་བ་བཞི). When generating these joys, regarding the two explanations of correct and incorrect ways of great desire, in the case of determining the meaning, in Sgron gsal (Tibetan: སྒྲོན་གསལ་) it is said that three emptinesses (Tibetan: སྟོང་པ་གསུམ) will arise. In this way, just as three wisdoms (Tibetan: ཡེ་ཤེས་གསུམ) are generated by relying on an external consort (Tibetan: རིག་མ་), the inner Vajra recitation wind (Tibetan: རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རླུང) also generates them, so both women and wind are explained. How this is taught by the tantras. Divided into three parts: the definitive explanation by the questioning of the four goddesses; the clear explanation by the subsequent tantra (Tibetan: རྒྱུད་ཕྱི་མ); the separate definitive explanation by the Vajra Garland (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ). The definitive explanation by the questioning of the four goddesses. The first part is, the verse from the root tantra (Tibetan: རྩ་རྒྱུད) quoted earlier, the definitive explanation of the Vajra words that are as difficult to divide as a vajra, is called the questioning of the four goddesses, which is explained in the explanatory tantra of the Compendium (Tibetan: འདུས་པ). To this, Lakshmi said: 'Because you, goddess, have asked me about the suchness of wind (Tibetan: དེ་ཁོ་ན་ཉིད), therefore I shall tell you that secret.' What is it like? The essence is the generation stage (Tibetan: བསྐྱེད་རིམ). More important than that is the completion stage (Tibetan: རྫོགས་རིམ). The most supreme is the suchness of wind, because it has particularity, and without it, one will not enter that state, and because it is very subtle. Because it is hidden from yogis with conceptual thoughts, it is a secret. Buddha, that is, the nature of the five aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ་ལྔ), is universally present.' She explained it this way. 'I shall fully explain that secret path to all non-vessels (Tibetan: སྣོད་མིན) of the Buddhas.' Goddess, is a calling. What is it like? The essence is the methods of entering co-emergent luminosity (Tibetan: འོད་གསལ). More important than that is the recitation of the wind's breathing. Whatever such recitation is, it is the nature of all sentient beings (Tibetan: ལུས་ཅན), naturally present. As the Vajra Garland says: 'Whatever beings in the three realms (Tibetan: ཁམས་གསུམ), relying on life and effort, are unknowingly reciting the king of secret mantras (Tibetan: གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ), one should avoid unthinking meditation and reading.' Like this. 'The size of a mustard seed.' In the root tantra, what is indicated by the word mustard is accepted as something to be explained and has been elucidated. That seed size itself is the substance of the five wisdoms (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ལྔ), that is, the essence.


ུངས་པས་རླུང་ལ་ཇི་ལྟར་དུ་གོ་སྙམ་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དེ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པས་རྫོགས་རིམ་ཡིན་པར་ཤེས་ལ། རིམ་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གོ་ཞིང་། དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ལ་གནས་པ་དང་། གནས་དེ་སྣའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་བར་གསུངས་པས་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔའི་འབྱུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ཡུགས་ཀར་གྱི་དོན་དུ་ཤེས་སོ། །རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བཤད་པ་ནི་རིགས་ལྔར་གོ་ལ། རིགས་ལྔ་པོ་དེའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷ་ནི་སྙིང་གའི་མི་བསྐྱོད་པར་གོ་བས་དེའི་ངོ་བོའི་སྲོག་རླུང་ངོ་། །དེ་གསལ་བ་ནི་རིགས་པའི་སྲོག་རླུང་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །མི་གསལ་བ་ནི་ཕྲ་བའི་སྲོག་རླུང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའོ། །རྒྱུད་དེས་ནི་རླུང་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་དེ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་། རླུང་གི་གཙོ་བོ་སྲོག་རླུང་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པར་གསུངས་པས། །ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་ཡང་སྙིང་མཆོག་ནི་རྡོར་བཟླས་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པ་དྲང་དགོས་ཤིང་། དེའི་གནད་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་སྙིང་ག་ན་ཡོད་པར་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག ། ༈ རྒྱུད་ཕྱི་མས་གསལ་བར་གསུངས་པ། གཉིས་པ་ནི། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པར་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱིས་རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་སྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དོན་རླུང་འགྲོ་འོང་གི་རྡོར་བཟླས་ཡིན་པའི་དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ་ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་སྔ་མས་རྩ་རྒྱུད་ 6-4-43a ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མ་ཟད་པའོ། །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་བཤད་བྱར་བཀོད་པ་ཡིན་པས། དེའི་དོན་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རྒྱུད་ཕྱི་མ་འདིར་བཤད་དོ། འདིས་ནི་སྟེང་གི་སྒོར་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་བསྟན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས་ཏེ་སྣ་སྒོ་གཡས་པར་མེ་དང་གཡོན་པར་རླུང་དང་གཉིས་ཀ་ནས་ས་དང་ཆུའི་རླུང་དང་། ཁྱབ་བྱེད་ན་མཁའི་རླུང་ངུ་འགྱུར་བས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། དེ་ཉིད་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ལས་ཕྱུང་ནས་རིག་མའི་བདྨའི་སྣ་རྩེར་གོང་བུ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྟག་པ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ་ཨ་ཐུང་བསམས་ནས་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དེར་སོག་སྟེ་རླུང་རྣམས་ཕྱིར་མི་རྒྱུ་བར་གྱུར་པར་བཞག་གོ། །རང་སྔགས་ནི་འཇུག་ལྡང་གནས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཟློས་པའོ། །རྒྱུད་འདིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣ་རྩེ་ཞེས་པ་དེ་ལ་གདོང་གི་སྣ

【現代漢語翻譯】 那麼,如何理解『以風為道』呢?經中說,觀想五彩寶珠是至上的心要,由此可知這是圓滿次第。所謂『五彩大次第』,應理解為五智的本體。而且,它自然存在於一切之中,經中說觀想它位於鼻尖,因此可知觀想五色光芒之氣的出入,是瑜伽的精髓。五色光芒之氣被解釋為五智,應理解為五部。位於五部中央的本尊,應理解為位於心間的『不動佛』,那是其本體的命氣。顯現時,是能掌控一切的理智命氣;不顯現時,是微細的命氣,即不壞明點。因此,此續部認為,氣息出入的唸誦是生起光明俱生智的最佳方法,而氣息之主——命氣,則是不壞明點。因此,必須明確,在身體上敲擊要穴,以及關於脈、氣、明點的訣竅中,最核心的精髓是金剛誦。並且,務必確信,其最終要點就在心間。 後部續典中明確闡述: 第二點是,在《集密續後部》第十八章中,也明確闡述了《根本續》中提到的觀想如油菜籽大小的五彩寶珠,實則是氣息出入的金剛誦之含義,並以此作為銜接。『又』字表示,不僅確定了先前《根本續》的含義。『五彩寶珠』,是《根本續》中提到的,在此作為解釋的對象。其含義是『命』和『勤奮』,這是在此後部續典中解釋的。這表明了向上行走的五彩光芒,即五方如來的本體。它本身就是如鏡智等五智的自性之氣,即右鼻孔為火,左鼻孔為風,兩鼻孔為地和水之氣,遍行氣則轉化為空之氣,因此是五大的本體。將此從自己的金剛道中取出,觀想于明妃蓮花的鼻尖,呈現為球狀,即明點的形狀。觀想自己的心間蓮花上有短『阿』(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無),並將氣息吸入不壞明點中,使其不再向外流動。自己的咒語則唸誦為『入、住、出』三相的本體。此續典認為,《根本續》中提到的『鼻尖』,就是臉部的鼻

【English Translation】 How should we understand 'taking wind as the path'? It is said in the scriptures that contemplating the five-colored jewel is the supreme essence, from which we know that this is the Completion Stage. The so-called 'Great Five-Colored Stage' should be understood as the essence of the Five Wisdoms. Moreover, it naturally exists in everything, and the scriptures say to contemplate it at the tip of the nose. Therefore, it is known that contemplating the entry and exit of the five-colored rays of light and wind is the essence of Yoga. The five-colored rays of light and wind are explained as the Five Wisdoms, which should be understood as the Five Families. The deity located in the center of the Five Families should be understood as 'Akshobhya' (immovable) in the heart, which is the life force of its essence. When it manifests, it is the intellectual life force that controls everything; when it does not manifest, it is the subtle life force, the indestructible Bindu (drop). Therefore, this Tantra believes that the recitation of the entry and exit of breath is the best method for generating the co-emergent wisdom of luminosity, and the master of breath—the life force—is the indestructible Bindu. Therefore, it must be clear that among the key points of tapping acupoints on the body, and the instructions on channels, winds, and Bindus, the most core essence is Vajra recitation. And, be sure to believe that its ultimate key point is in the heart. It is clearly stated in the Later Tantra: The second point is that in the eighteenth chapter of the 'Compendium of Later Tantras', it is also clearly stated that the contemplation of the five-colored jewel the size of a mustard seed mentioned in the 'Root Tantra' is actually the meaning of Vajra recitation of the entry and exit of breath, and this is used as a connection. The word 'also' indicates that it not only confirms the meaning of the previous 'Root Tantra'. 'Five-colored jewel' is mentioned in the 'Root Tantra' and is used here as the object of explanation. Its meaning is 'life' and 'diligence', which is explained in this Later Tantra. This indicates the five-colored light that goes upwards, which is the essence of the Five Tathagatas. It itself is the nature of the Five Wisdoms such as the Mirror-like Wisdom, that is, the breath of the right nostril is fire, the left nostril is wind, both nostrils are earth and water, and the pervasive air transforms into the air of space, so it is the essence of the Five Elements. Taking this out from one's own Vajra passage, contemplate it at the tip of the lotus of the consort, appearing as a spherical shape, that is, the shape of the Bindu. Contemplate the short 'A' (藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無) on the lotus of one's own heart, and inhale the breath into the indestructible Bindu, so that it no longer flows outward. One's own mantra is recited as the essence of the three aspects of 'entry, dwelling, and exit'. This Tantra believes that the 'tip of the nose' mentioned in the 'Root Tantra' is the nose of the face.


་རྩེ་དང་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་དང་སྙིང་གའི་སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། སྟེང་གི་སྒོར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། འོག་གི་སྒོར་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རླུང་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲོག་རྩོལ་གསུམ་བཤད་དེ་སྣ་རྩེ་གསུམ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། ཆགས་ཅན་གྱིས་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་ཞེ་སྡང་ཅན་གྱིས་སྙིང་གར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། གཏི་མུག་ཅན་གྱིས་སྟེང་སྒོར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་གསུམ་སོ་སོ་བའི་ལམ་དུ་བཤད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་དགོངས་པ་ནི། དང་བོར་སྙིང་གར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་སྟེ་རང་སྔགས་ཞེས་པ་གཉིས་ 6-4-43b ཀྱི་དོན་དང་། དེ་ནས་ནོར་བུའི་སྣ་རྩེར་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྟེང་སྒོར་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་རླུང་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པར་བཤད་པས་གང་ཟག་གཅིག་གིས་རིམ་ཅན་དུ་གསུམ་ག་བསྒོམ་པའོ། །སྒྲོན་གསལ་དང་དེའི་རྗེས་འབྲང་ནཱ་རོ་པས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་ཟློ་བའི་དོན་འདི་ཉིད། རང་སྔགས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་རྐང་པ་དྲུག་གི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ནི་སྟེང་སྒོར་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ལའང་སྦྱར་དགོས་པས་གཉིས་སུ་དྲང་ངོ་། །རང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་རིག་མའི་པདྨར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་འདི། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་འོག་སྒོར་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་དང་མི་གཅིག་སྟེ་དེ་ནི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཐིག་ལེ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྒོམས་པས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགསཔའི་རྟགས་རྣམས་འཆར་བར་ཞལ་ལུང་ལས་གསུངས་ཏེ་འདིས་ཀྱང་སྲོག་དབུ་མར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །ལཀྵིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་སོ་སོར་བསྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིའི་དོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཆགས་ཅན་གྱི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རིན་ཆེན་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིས་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ཡིག་བསྒོམ་པ་ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པར་བཤད་ནས་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལུང་དེ་དག་སྟེང་གི་སྣ་སྒོང་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་མ་སྦྱར་བ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་དང་སྒྲོན་གསལ་དང་འགལ་བར་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་བསྒོམ་པ་དེ་གང་ཟག་སོ་སོའི་ལམ་དུ་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ 6-4-44a ཡིན་ཞེ་ན། སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དེ་དུག་གསུམ་ཤས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་

【現代漢語翻譯】 將頂輪、密處和心輪作為三個端點,上面進行金剛唸誦(藏文:རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་),下面進行明點瑜伽(藏文:ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་),在心間的不壞明點(藏文:མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་)處,以吸氣的方式進行三種生命能量的運作,這樣三個端點就變成了三個芥子大小的明點。在《金剛鬘續》(梵文:Vajramala Tantra)中說:『貪慾者於密處觀想物質明點,嗔恚者於心間觀想咒語明點,愚癡者于頂輪觀想光明明點。』這是將三種人分別作為三種不同的道路來講解。而《妙吉祥口訣》(藏文:འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་)的觀點是:首先在心間觀想咒語明點,這就是『自咒』(藏文:རང་སྔགས་)二字的含義;然後于寶珠端點觀想密處明點;再於頂輪觀想化身明點,即進行風的金剛唸誦。因此,是一個人按次第修習這三種觀想。光明燈論(藏文:སྒྲོན་གསལ་)及其追隨者那若巴(梵文:Naropa)也如前所述。在《行集》(藏文:སྤྱོད་བསྡུས་)中,將四輪的風升起、進入、安住三種狀態與三個字母結合唸誦的意義,解釋為除了『自咒』二字之外的六個字義。因此,『五種智慧』(藏文:ཡེ་ཤེས་ལྔ་)這個偈頌的意義,也必須與在頂輪進行金剛唸誦結合起來,所以要分開解釋。觀想自己為本尊的父母,並在明妃的蓮花中觀想物質明點,這與第一階段所說的在下輪修習微細明點瑜伽並非同一件事。前者是在明點中觀想能依和所依的壇城,而這裡只是觀想明點本身。口訣中說,通過這樣觀想,會出現地融入水等徵兆,這也意味著將生命能量收攝於中脈。拉克希(梵文:Lakshi)認為,男女瑜伽士分別在各自的密處觀想明點,這是『五種智慧』四句的含義,並將貪慾者的微細瑜伽和『珍寶』四句解釋為嗔恚者在心間觀想吽字(藏文:ཧཱུྃ་,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。因此,沒有將後部續部的這些引文與頂輪的風觀想結合起來,這似乎與《行集》和《光明燈論》相矛盾。那麼,《金剛鬘續》中所說的在三個端點觀想三個明點,是作為三種不同人的道路來講解的,這又該如何解釋呢?在三個端點觀想三個明點,是針對三種毒素較重的人。

【English Translation】 Having the crown, secret place, and heart as three points, above is the Vajra recitation (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་), below is the Bindu Yoga (Tibetan: ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་), and at the indestructible Bindu (Tibetan: མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་) in the heart, the three vital energies are worked by inhaling, so the three points become three Bindus the size of mustard seeds. In the Vajramala Tantra, it says: 'The passionate one should meditate on the material Bindu at the secret place, the hateful one should meditate on the mantra Bindu at the heart, and the ignorant one should meditate on the light Bindu at the crown.' This explains the three people as three separate paths. The view of Jampal Shellung (Tibetan: འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་) is: first, meditate on the mantra Bindu at the heart, which is the meaning of the two words 'self-mantra' (Tibetan: རང་སྔགས་); then, meditate on the secret Bindu at the tip of the jewel; then, meditate on the emanation Bindu at the crown, which is to do Vajra recitation with the wind. Therefore, one person meditates on all three in sequence. The Lamp Illuminating the Teachings (Tibetan: སྒྲོན་གསལ་) and its follower Naropa also explain as before. In the Compendium of Practices (Tibetan: སྤྱོད་བསྡུས་), the meaning of reciting the three states of the four chakras—rising, entering, and abiding—in conjunction with the three letters is explained as the meaning of the six feet except for the two feet of 'self-mantra.' Therefore, the meaning of the verse 'Five Wisdoms' (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ལྔ་) must also be applied to the Vajra recitation at the crown, so it must be explained separately. Meditating on the material Bindu in the lotus of the consort when meditating on oneself as the deity's parents is not the same as meditating on the subtle Bindu Yoga at the lower chakra in the first stage. The former is to meditate on the mandala of the support and the supported within the Bindu, while here, only the Bindu itself is meditated on. The Oral Instructions say that by meditating in this way, signs such as earth dissolving into water will appear, which also means gathering the vital energy into the central channel. Lakshi considered that male and female yogis meditate separately on the Bindu at their respective secret places, which is the meaning of the four lines of 'Five Wisdoms,' and explained the subtle yoga of the passionate one and the four lines of 'Jewel' as being under the control of the hateful one meditating on the Hum syllable (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the heart. Therefore, not combining these quotations from the later tantras with the wind meditation at the crown seems to contradict the Compendium of Practices and the Lamp Illuminating the Teachings. Then, how can it be explained that the Vajramala Tantra says that meditating on three Bindus at three points is explained as the path of three different people? Meditating on three Bindus at three points is for people with a strong tendency towards the three poisons.


གིས་གཙོ་བོར་བསྒོམས་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་མྱུར་བས་གཙོ་བོར་གང་བསྒོམས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་སྲོག་དབུ་མར་བཅུག་པའི་རྗེས་སུ་སྙིང་གར་བསམས་ནས་ནི། སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཐུང་ལ་སྡུད་པའི་གདམས་ངག་ཤེས་དགོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། འདིར་ཡང་གདམས་ངག་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་རིམ་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནི་ཉིད་དག་ནི་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བལྟོས་ནས་ཐིག་ལེ་གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱས་ནས། ཕྱེ་ནས་འཇུག་པདང་ལྡང་བ་དག་ལ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་གནས་པའི་རླུང་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་བསྒོམས་པས། རླུང་ཕྲ་མོས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་བར་དུ་གནས་བར་བྱ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྲོག་རྩོལ་རྒྱུད་ཕྱི་མར་གསུངས་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྲོག་དབུ་མར་འཇུག་ལུགས་ནི། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་རྡོར་བཟླས་ཉིད་ལ་མཛད་བས། རྒྱུད་ཕྱི་མས་ཀྱང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དེ་ལྟར་དུ་བཀྲལ་ཏེ་འདིས་རླུང་རྣམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སྡུད་བར་བཤད་པ་འདི་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། རླུང་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་འདི་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་གཉིས་ 6-4-44b ཀྱིས་སྟེང་སྒོའི་རླུང་སྤྱི་ལ་བཤད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པའོ། །འདི་ལ་བཞི། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བ། དེ་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན་པའོ། ། ༈ མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲོག་སྟེ་དབུགས་རྩོལ་བ་སྟེ་རིང་དུ་སྤྲོ་བའི་བརྟག་པ་སྟེ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བའམ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །འོད་ལྔ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོར་བསྒོམ། །ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་མཆོག །རླུང་ལྔ་ཡི་ནི་རང་ངོ་བོ། །རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ནི་བཤད། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཡང་། །སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་དེ་ཡང་ནི། །རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ནི། །སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་ཞེས་པ་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་བརྟག་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་པོ་བཞིས་འོ

【現代漢語翻譯】 如果主要修習(上師瑜伽),功德增長迅速,因此要專注于主要修習的內容。如將要講解的那樣,在金剛誦(rdo rje bzlas)中,將氣融入中脈之後,觀想心間:『氣轉為明點而安住。』正如所說,必須瞭解將不壞明點收攝於短阿(a thung)的竅訣。在《金剛鬘論》(rdo rje phreng ba'i 'grel pa)中也說:『這裡也有竅訣,首先依靠五次第,對於計數等的次第,風的真如和咒語的真如,在半個時段的時間內,依靠三種瑜伽,依次象徵性地表示三個明點,然後對於分開、進入和升起,將安住于次第的阿字(a yi ge)形態的風,必定結合,並在其中觀修明點的自性。以細微的風象徵性地表示,並使其在其中安住一劫或千劫的時間。』 《六支瑜伽》(sbyor ba yan lag drug)的命勤(srog rtsol)在後部續典中宣說的風瑜伽,氣融入中脈的方式是:聖父聖母們專注于金剛誦,因此後部續典也如此解釋根本續典的意義,即通過此法將風收攝於不壞明點,這應被理解為風的究竟真如。 《金剛鬘論》分別明確地指示: 第三,風的呼吸唸誦,這些分別明確地指示了壇城。名為《金剛鬘論》的續典中如此宣說。或者,前兩者僅僅是泛泛地講述了上門(steng sgo)的風。這裡有四點:簡要指示、詳細解釋、總結要點、以及說明其難以理解。 簡要指示: 第一,在根本續典中說:『鼻尖觀想芥子。』這指的是命,即呼吸的努力,是延長呼吸的徵兆,是象徵。命的努力,或者命和努力本身,具有五方佛的自性,五種光芒顯現。如『觀想五光為佛性』的唸誦,應理解為風、五種光芒即是五方佛的含義。《金剛鬘論》中說:『鼻尖即是至高處,五風的自性,稱為風的明點,真實而清晰。』又說:『鼻尖的芥子,在其他續典中說,鼻尖的芥子,是命和努力的徵兆。』最初四句……

【English Translation】 If one mainly meditates on (Guru Yoga), merits increase rapidly, therefore focus on what is mainly meditated upon. As will be explained, in Vajra Recitation (rdo rje bzlas), after the prana has entered the central channel, contemplate at the heart: 'Prana abides transformed into a bindu.' As it is said, one must know the key instruction of gathering the indestructible bindu into the short A (a thung). In the commentary of the 'Vajra Garland' (rdo rje phreng ba'i 'grel pa), it also says: 'Here there is also a key instruction, first relying on the five stages, for the sequence of counting etc., the suchness of wind and the suchness of mantra, within half a period of time, relying on the three yogas, symbolically represent the three bindus in sequence, then for separating, entering and rising, the wind abiding in the form of the letter A (a yi ge) of that sequence, must be combined, and in that, contemplate the nature of the bindu. Symbolically represent with the subtle wind, and make it abide therein for a kalpa or a thousand kalpas.' The prana effort (srog rtsol) of the Six Yogas (sbyor ba yan lag drug), the wind yoga spoken of in the later tantras, the way the prana enters the central channel is: the noble fathers and mothers focus on Vajra Recitation, therefore the later tantras also explain the meaning of the root tantra in this way, that by this method the winds are gathered into the indestructible bindu, this should be understood as the ultimate suchness of wind. The 'Vajra Garland' separately and clearly indicates: Third, the recitation of the wind's breathing, these separately and clearly indicate the mandalas. It is said in the tantra called 'Vajra Garland'. Or, the first two are merely general discussions of the wind of the upper gate (steng sgo). Here there are four points: brief indication, detailed explanation, summary of the points, and explanation of its difficulty to understand. Brief indication: First, in the root tantra it says: 'Contemplate a mustard seed at the tip of the nose.' This refers to prana, that is, the effort of breathing, is a sign of prolonging the breath, is a symbol. The effort of prana, or prana and effort itself, has the nature of the five Buddhas, five rays of light appear. As in the recitation 'Contemplate the five lights as Buddha nature', it should be understood that wind, the five rays of light, are the meaning of the five Buddhas. The 'Vajra Garland' says: 'The tip of the nose is the supreme place, the self-nature of the five winds, called the bindu of wind, truly and clearly.' It also says: 'The mustard seed at the tip of the nose, as said in other tantras, the mustard seed at the tip of the nose, is a sign of prana and effort.' The first four lines...


ད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པའི་གནས་དང་། དེ་ནས་བཞིས་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཤད་དོ། །སྣ་རྩེར་ཞེས་པ་དེ་སྣ་རྩེ་གསུམ་ལས་གང་ཡིན་སྙམ་ན། སྟེང་གི་སྣ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། འབྱུང་ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྣ་བུག་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་རེ་རེ་བ་གཉིས་དང་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་དུས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་དང་དལ་བར་རྒྱུ་བ་བཞིའོ། །འདི་རྒྱུ་བའི་ལམ་ལ་བྱེད་ན་གསུམ་ལས་མེད་ལ། རྒྱུ་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་ན་སྔ་མ་གསུམ་ལ་རྒྱུ་ཚུལ་མ་བཤད་པས་བཞིར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། གཡས་གཡོན་རེས་འཇོག་ཏུ་རྒྱུ་བ་གཉིས་དང་གཉིས་ཀ་ནས་དུས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཞིར་བྱེད་ལ། གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་དྲག་ཞན་དུ་རྒྱུ་བ་གཉིས་ཡོད་པས། དལ་བ་ཞེས་ 6-4-45a གསུངས་པས་སྔ་མ་དེ་ལས་དྲག་པར་རྒྱུ་བ་གོ་བར་ནུས་སོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་དང་ཞེས་པ་སོ་སོར་གཅོད་པ་མིན་གྱི་དེ་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་དྲག་ཞན་གཉིས་སུ་འབྱེད་བའོ། །རྒྱུ་ཚུལ་བཞི་པོ་དེ་ནང་གི་དུས་ནི་ཡིན་པར་རྒྱུད་འདིར་བཤད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དུས་ངོས་འཛིན་པ་ལ་ཕྱིའི་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པས་འཛིན་པའི་དོད་ནང་དུ་དབུགས་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཀྱིས་འཛིན་པར་ནུས་པའོ། །འོ་ན་སྣ་བུ་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་རླུང་བཞི་པོ་དེ་གནས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་ལྐོག་མ་སྟེ་མགྲིན་པའི་པདྨ་ནས་འགྲོ་འོང་སྟོན་པ་སྟེ་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་དལ་བར་རྒྱུ་བ་ནི་སྙིང་གའི་པདྨ་དང་། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨ་དག་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་དྲག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་གསང་བའི་པདྨ་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་རླུང་དེ་བཞིའི་གནས་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་བསྟན་ནོ། །འདིས་ནི་སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བའི་རླུང་བཞི་པོ་དེ་ནང་ནས་འོང་བའི་ཚེ་གནས་དེ་དག་ནས་འོང་བ་དང་ནང་དུ་ལྡོག་བའི་ཚེ་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཞུགས་ནས། གནས་དེ་དག་མན་ཆད་ནས་འོང་བ་དང་མན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་འགོག་བ་མིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུད་ལས། སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་དེ་རྣམས་འོག་གི་སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་བྱུང་ནས་འགྲོ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གནས་དེ་རྣམས་རླུང་དེ་དག་གི་སྡོད་པའི་གནས་སུ་སྟོན་པ་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་མི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་མགྲིན་པར་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །རླུང་བཞི་རྒྱུ་བའི་གོ་རིམ་འོག་ནས་འཆད་པའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཆེ་རླུང་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཡུན་ཇི་ཙམ་ཞིག་དུ་གནས་སྙམ་ན། ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་གནས་ནས་རྒྱུའོ། །འདི་ལ་འགྱུར་ནི། །ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་དུས་དག་ཏུ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གནས་ 6-4-45b པར་བསྟན། །ཞེས་རྒྱ

【現代漢語翻譯】 現在解釋關於觀修明點(藏文:ཐིག་ལེ་,梵文天城體:बिन्दु,梵文羅馬擬音:bindu,漢語字面意思:點)的位置,以及其他續部中提到的四合(指四種氣脈匯聚)等見解。關於『鼻尖』,有人會想是鼻尖的三個部位中的哪一個呢?實際上,它必然是從上方的鼻孔產生的。產生的狀態會變化為四種。如何變化呢?即鼻孔左側和右側分別流動,這是兩種情況;以及兩個鼻孔同時流動和緩慢流動,這是四種情況。如果將這四種情況理解為流動的路徑,那麼只有三種。如果從流動的方式來理解,那麼前三種情況沒有說明流動的方式,如何能成為四種呢?可以將左右交替流動分為兩種情況,以及兩個鼻孔同時流動分為兩種情況,這樣就成了四種。而兩個鼻孔同時流動的情況,又可以分為強勁和微弱兩種流動方式。因為提到了『緩慢』,所以可以理解為還有比這更強勁的流動方式。因此,『兩個』一詞並非各自獨立,而是指從那裡流動可以分為強勁和微弱兩種。續部中說,這四種流動方式的時間,可以用內在的時間來衡量。也就是說,在確定一晝夜的時間時,不用外在的鐘表等來確定,而是可以用內在呼吸流動的次數來確定。那麼,從鼻孔出入的這四種氣息,是從什麼樣的位置出入的呢?從右鼻孔流出的氣息,是從喉嚨的蓮花處出入的;同樣,從兩個鼻孔緩慢流出的氣息,是從心間的蓮花處出入的;從左鼻孔流出的氣息,是從臍間的蓮花處出入的;從兩個鼻孔強勁流出的氣息,是從秘密處的蓮花處出入的。因此,也指出了這四種氣息的位置。這表明,從鼻孔流動的這四種氣息,從內部出來時,是從這些位置出來的;當返回內部時,是進入這些位置的。並非阻止氣息從這些位置以下的地方出來或進入。因為在《行集經》中說:『向上升起的氣息,是從下方的兩個鼻孔產生的。』因此,這些位置僅僅是顯示這些氣息停留的位置。例如,火氣息在右鼻孔不流動的時候,就停留在喉嚨。四種氣息流動的順序,是按照下面將要解釋的順序流動。那麼,這四種氣息各自停留的時間是多久呢?它們會在半個時辰的時間內停留並流動。對此有一個偈頌:『半個時辰的時間裡,如次第般安住其中。』 現在解釋關於觀修明點(藏文:ཐིག་ལེ་,梵文天城體:बिन्दु,梵文羅馬擬音:bindu,漢語字面意思:點)的位置,以及其他續部中提到的四合(指四種氣脈匯聚)等見解。關於『鼻尖』,有人會想是鼻尖的三個部位中的哪一個呢?實際上,它必然是從上方的鼻孔產生的。產生的狀態會變化為四種。如何變化呢?即鼻孔左側和右側分別流動,這是兩種情況;以及兩個鼻孔同時流動和緩慢流動,這是四種情況。如果將這四種情況理解為流動的路徑,那麼只有三種。如果從流動的方式來理解,那麼前三種情況沒有說明流動的方式,如何能成為四種呢?可以將左右交替流動分為兩種情況,以及兩個鼻孔同時流動分為兩種情況,這樣就成了四種。而兩個鼻孔同時流動的情況,又可以分為強勁和微弱兩種流動方式。因為提到了『緩慢』,所以可以理解為還有比這更強勁的流動方式。因此,『兩個』一詞並非各自獨立,而是指從那裡流動可以分為強勁和微弱兩種。續部中說,這四種流動方式的時間,可以用內在的時間來衡量。也就是說,在確定一晝夜的時間時,不用外在的鐘錶等來確定,而是可以用內在呼吸流動的次數來確定。那麼,從鼻孔出入的這四種氣息,是從什麼樣的位置出入的呢?從右鼻孔流出的氣息,是從喉嚨的蓮花處出入的;同樣,從兩個鼻孔緩慢流出的氣息,是從心間的蓮花處出入的;從左鼻孔流出的氣息,是從臍間的蓮花處出入的;從兩個鼻孔強勁流出的氣息,是從秘密處的蓮花處出入的。因此,也指出了這四種氣息的位置。這表明,從鼻孔流動的這四種氣息,從內部出來時,是從這些位置出來的;當返回內部時,是進入這些位置的。並非阻止氣息從這些位置以下的地方出來或進入。因為在《行集經》中說:『向上升起的氣息,是從下方的兩個鼻孔產生的。』因此,這些位置僅僅是顯示這些氣息停留的位置。例如,火氣息在右鼻孔不流動的時候,就停留在喉嚨。四種氣息流動的順序,是按照下面將要解釋的順序流動。那麼,這四種氣息各自停留的時間是多久呢?它們會在半個時辰的時間內停留並流動。對此有一個偈頌:『半個時辰的時間裡,如次第般安住其中。』

【English Translation】 Now, the explanation concerns the location for meditating on the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Roman transliteration: bindu, Chinese literal meaning: dot), and the understanding of the fourfold union (referring to the convergence of four energy channels) and other related topics as discussed in other tantras. Regarding 'tip of the nose,' one might wonder which of the three parts of the nose tip is meant. In reality, it necessarily arises from the upper nostril. The manner of arising transforms into four forms. How so? Namely, the left and right nostrils each flowing separately, which are two cases; and both nostrils flowing simultaneously and flowing slowly, these are four cases. If these four cases are understood as the path of flow, then there are only three. If understood from the manner of flow, then the first three cases do not explain the manner of flow, so how can there be four? The alternating flow of left and right can be divided into two cases, and the simultaneous flow of both nostrils can be divided into two cases, thus becoming four. And the simultaneous flow of both nostrils can be further divided into strong and weak flows. Because 'slow' is mentioned, it can be understood that there is a stronger flow than this. Therefore, the word 'both' is not independent, but refers to the flow from there being divided into strong and weak. The tantra states that the time of these four modes of flow can be measured by internal time. That is to say, in determining the time of a day and night, instead of using external clocks, it can be determined by the number of internal breath flows. So, from what location do these four breaths that enter and exit the nostrils originate? The breath flowing from the right nostril originates from the lotus of the throat; similarly, the breath flowing slowly from both nostrils originates from the lotus of the heart; the breath flowing from the left nostril originates from the lotus of the navel; the breath flowing strongly from both nostrils originates from the lotus of the secret place. Therefore, the locations of these four breaths are also indicated. This shows that these four breaths flowing from the nostrils, when coming from within, come from these locations; and when returning inward, they enter these locations. It does not prevent the breaths from coming out or entering from places below these locations. Because it is said in the Sutra of Conducts: 'The breaths that rise upward arise from the two nostrils below.' Therefore, these locations merely show the places where these breaths reside. For example, when the fire breath does not flow from the right nostril, it stays in the throat. The order of the flow of the four breaths is according to the order that will be explained below. So, how long does each of these four major breaths stay? They stay and flow for half a thun (a unit of time). There is a verse about this: 'In the time of half a thun, they abide in order.'


ུད་ལས་གསུངས་ལ། མན་སྙེར། ཐུན་ཕྱེད་དུས་སུ་རིམ་འོངས་པས། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། ལཀྵྨཱི་དང་ཨ་ལམ་ཀ་ཀ་ལ་ཤས་ནི། ཉིན་མོའི་ཐུན་བཞིའི་དང་པོ་མེ་དང་གཉིས་པ་ལ་རླུང་དང་ཉིན་གུང་ནས་བརྩམས་པའི་གསུམ་པ་ལ་ས་དང་བཞི་པ་ལ་ཆུ་སྟེ་བཞི་དང་མཚན་མོ་ལའང་དེ་ལྟར་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །དེའང་ཐུན་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཐུན་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཕྱེད་འཆར་བས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ལ། ཐུན་ཕྱེད་ནི་རགས་པར་ན་བརྒྱད་དང་ཞིབ་ཏུ་ན་དེའི་ཕྱེད་དུ་འཆད་དེ། རྒྱུད་འདིར་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་དང་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་ལས་མ་བཤད་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རེ་བཞིར་བཤད་པ་དང་འགལ་བ་སྤངས་པའོ། །རྒྱུད་འདི་དང་གདན་བཞི་དང་རྡེ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་བཤད་དེ་དབྱུ་གུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འདིར་བཤད་དོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་དང་དབྱུ་གུ་རེ་བཞི་དང་འཕོ་བ་ཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །འདི་དང་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རྒྱུ་བའི་ཡུན་ཐུན་ཕྱེད་དུ་བཤད་ལས། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རེ་རེ་རྒྱུ་བའི་ཡུན་ཚད་རླུང་འབྱུང་འཇུག་དགུ་བརྒྱར་བྱས་ནས་ཞག་གཅིག་ལ་དགུ་བརྒྱ་པོ་ཚན་པ་ཉེར་བཞིར་བཤད་ལ། དེ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རིམ་ལྔ་དྲངས་པ་རྣམས་བསྟུན་དགོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་གནས་པར་གསུངས་པའི་ཐུན་ཕྱེད་ནི་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་རེ་རེ་ལ་བྱའོ། །འོ་ན་རྡོར་ཕྲེང་ལས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕྱིའི་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་དང་ནང་གི་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཐུན་ཕྱེད་ཉེར་བཞིར་བྱེད་པ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་ 6-4-46a འཁོར་རེ་རེའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཡུན་ཚད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེས་ན་ཉིན་མོའི་ཐུན་བཞི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིས་ཉིན་མོའི་ཐུན་རྫོགས་པ་མི་འཐད་དེ་མཚན་མོ་ལའང་ངོ་། འོ་ན་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་རེས་ཐུན་ཕྱེད་དུ་གནས་པར་གསུངས་པ་དེ་འཕོ་བའི་ཚད་དུ་ནི་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྣ་བུག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་ལ་བྱེད་ན། ཞག་གཅིག་ལ་སྣ་བུག་གི་འཕོ་བ་ཉེར་བཞི་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་བྱེད་ནའང་མི་འཐད་དེ། གྱེན་རྒྱུ་དང་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་ལ་ནི་སྣ་བུག་མ་འཕོས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འཕོ་བ་མེད་ལ་འཕོ་བ་འདིའང་རླུང་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་མན་སྙེར་ཐུན་ཚོད་ཕྱེད་ལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བད

【現代漢語翻譯】 鄔達(Ud)說:『曼涅爾(Man Nyer),半個時辰依次到來,按順序安住。』這樣翻譯很好。拉克什米(Lakshmi)和阿拉姆卡卡拉沙(Alamkakalasha)是:白天的四個時辰,第一個是火,第二個是風,從中午開始的第三個是土,第四個是水,共四個;夜晚也是如此,共四個,總共八個。每個時辰有八個小時,每個小時都有升、住、滅三種狀態,並顯現出無有分離的光明半小時,因此變為八個半小時。半個時辰粗略地說是八個,詳細地說是它的一半。因為此續中一天一夜只說了六十個時辰和六十個尤迦(dbyu gu),所以按照這個說法,避免了與四十四個時辰的說法相矛盾。此續與《四座續》(gdan bzhi)和《金剛空行續》(rde rje mkha' 'gro)中,一天一夜說了六十個時辰,尤迦也與此相似。在《喜金剛》(kye rdo rje)和《集密》(sdom 'byung)中,一天一夜說了三十二個時辰,四十四個尤迦和十六個變動。在此續和《無二勝王續》(gnyis med rnam rgyal)中,每個壇城執行的時間都說是半個時辰。在《意旨顯說》(dgongs pa lung ston)中,四個壇城各自執行的時間是九百次風息,一天一夜說了二十四個九百次風息。這些都需要按照五次第來協調,因此,每個壇城安住半個時辰,這個半個時辰指的是每個九百次風息。如果有人問:『那麼,《金剛鬘續》(rdor phreng)中一天一夜說了八個時辰,這豈不是矛盾嗎?』那是因為將外在的八個時辰與內在的心臟八脈結合起來考慮的緣故。而分為二十四個半個時辰,則是以內在每個壇城的風息執行時間來考慮的。因此,白天的四個時辰有十二個大壇城,四個壇城無法圓滿白天的時辰,夜晚也是如此。如果有人問:『那麼,所說的九百次風息為單位的半個時辰,應該作為變動的量度。如果這樣,從一個鼻孔到另一個鼻孔的變動,一天一夜就有二十四個鼻孔的變動。如果從一個壇城到另一個壇城的變動,也不合理。因為上升風和等住風沒有鼻孔的變動,就沒有壇城的變動,而且這個變動也是從總體風的角度來說的。』對此,曼涅爾(Man Nyer)說,在半個時辰里,土、水、火、風四個壇城各自有二百二十五次呼吸。 鄔達(Ud)說:『曼涅爾(Man Nyer),半個時辰依次到來,按順序安住。』這樣翻譯很好。拉克什米(Lakshmi)和阿拉姆卡卡拉沙(Alamkakalasha)是:白天的四個時辰,第一個是火,第二個是風,從中午開始的第三個是土,第四個是水,共四個;夜晚也是如此,共四個,總共八個。每個時辰有八個小時,每個小時都有升、住、滅三種狀態,並顯現出無有分離的光明半小時,因此變為八個半小時。半個時辰粗略地說是八個,詳細地說是它的一半。因為此續中一天一夜只說了六十個時辰和六十個尤迦(dbyu gu),所以按照這個說法,避免了與四十四個時辰的說法相矛盾。此續與《四座續》(gdan bzhi)和《金剛空行續》(rde rje mkha' 'gro)中,一天一夜說了六十個時辰,尤迦也與此相似。在《喜金剛》(kye rdo rje)和《集密》(sdom 'byung)中,一天一夜說了三十二個時辰,四十四個尤迦和十六個變動。在此續和《無二勝王續》(gnyis med rnam rgyal)中,每個壇城執行的時間都說是半個時辰。在《意旨顯說》(dgongs pa lung ston)中,四個壇城各自執行的時間是九百次風息,一天一夜說了二十四個九百次風息。這些都需要按照五次第來協調,因此,每個壇城安住半個時辰,這個半個時辰指的是每個九百次風息。如果有人問:『那麼,《金剛鬘續》(rdor phreng)中一天一夜說了八個時辰,這豈不是矛盾嗎?』那是因為將外在的八個時辰與內在的心臟八脈結合起來考慮的緣故。而分為二十四個半個時辰,則是以內在每個壇城的風息執行時間來考慮的。因此,白天的四個時辰有十二個大壇城,四個壇城無法圓滿白天的時辰,夜晚也是如此。如果有人問:『那麼,所說的九百次風息為單位的半個時辰,應該作為變動的量度。如果這樣,從一個鼻孔到另一個鼻孔的變動,一天一夜就有二十四個鼻孔的變動。如果從一個壇城到另一個壇城的變動,也不合理。因為上升風和等住風沒有鼻孔的變動,就沒有壇城的變動,而且這個變動也是從總體風的角度來說的。』對此,曼涅爾(Man Nyer)說,在半個時辰里,土、水、火、風四個壇城各自有二百二十五次呼吸。

【English Translation】 Ud said: 'Man Nyer, half a period comes in order, and stays in order.' This translation is good. Lakshmi and Alamkakalasha are: the four periods of the day, the first is fire, the second is wind, the third from noon is earth, and the fourth is water, a total of four; the night is also the same, a total of four, making eight. Each period has eight hours, and each hour has three states of rising, dwelling, and ceasing, and manifests a clear half-hour without separation, thus becoming eight and a half hours. Half a period is roughly eight, and in detail, it is half of that. Because this tantra only speaks of sixty hours and sixty yugas (dbyu gu) in a day and night, according to this statement, it avoids contradicting the statement of forty-four hours. This tantra and the 'Four Seats Tantra' (gdan bzhi) and the 'Vajra Dakini Tantra' (rde rje mkha' 'gro) speak of sixty hours in a day and night, and the yugas are similar to this. In the 'Hevajra Tantra' (kye rdo rje) and the 'Samvara Tantra' (sdom 'byung), a day and night are said to have thirty-two hours, forty-four yugas, and sixteen changes. In this tantra and the 'Non-Dual Victory Tantra' (gnyis med rnam rgyal), the duration of each mandala's movement is said to be half a period. In the 'Exposition of Intent' (dgongs pa lung ston), the duration of each of the four mandalas' movement is nine hundred breaths, and a day and night are said to have twenty-four sets of nine hundred breaths. These all need to be coordinated according to the five stages, therefore, each mandala stays for half a period, and this half period refers to each nine hundred breaths. If someone asks: 'Then, the 'Vajra Garland Tantra' (rdor phreng) says that there are eight periods in a day and night, isn't this contradictory?' That is because it considers the combination of the external eight periods and the internal eight channels of the heart. And dividing into twenty-four half periods is considering the duration of the breath movement of each internal mandala. Therefore, the four periods of the day have twelve large mandalas, and four mandalas cannot complete the periods of the day, and the night is the same. If someone asks: 'Then, the half period said to be in units of nine hundred breaths should be taken as a measure of change. If so, the change from one nostril to another would be twenty-four nostril changes in a day and night. If the change is from one mandala to another, it is also unreasonable. Because the ascending wind and the equal-dwelling wind do not have nostril changes, there is no mandala change, and this change is also made from the perspective of the overall wind.' To this, Man Nyer said that in half a period, the four mandalas of earth, water, fire, and wind each have two hundred and twenty-five breaths. Ud said: 'Man Nyer, half a period comes in order, and stays in order.' This translation is good. Lakshmi and Alamkakalasha are: the four periods of the day, the first is fire, the second is wind, the third from noon is earth, and the fourth is water, a total of four; the night is also the same, a total of four, making eight. Each period has eight hours, and each hour has three states of rising, dwelling, and ceasing, and manifests a clear half-hour without separation, thus becoming eight and a half hours. Half a period is roughly eight, and in detail, it is half of that. Because this tantra only speaks of sixty hours and sixty yugas (dbyu gu) in a day and night, according to this statement, it avoids contradicting the statement of forty-four hours. This tantra and the 'Four Seats Tantra' (gdan bzhi) and the 'Vajra Dakini Tantra' (rde rje mkha' 'gro) speak of sixty hours in a day and night, and the yugas are similar to this. In the 'Hevajra Tantra' (kye rdo rje) and the 'Samvara Tantra' (sdom 'byung), a day and night are said to have thirty-two hours, forty-four yugas, and sixteen changes. In this tantra and the 'Non-Dual Victory Tantra' (gnyis med rnam rgyal), the duration of each mandala's movement is said to be half a period. In the 'Exposition of Intent' (dgongs pa lung ston), the duration of each of the four mandalas' movement is nine hundred breaths, and a day and night are said to have twenty-four sets of nine hundred breaths. These all need to be coordinated according to the five stages, therefore, each mandala stays for half a period, and this half period refers to each nine hundred breaths. If someone asks: 'Then, the 'Vajra Garland Tantra' (rdor phreng) says that there are eight periods in a day and night, isn't this contradictory?' That is because it considers the combination of the external eight periods and the internal eight channels of the heart. And dividing into twenty-four half periods is considering the duration of the breath movement of each internal mandala. Therefore, the four periods of the day have twelve large mandalas, and four mandalas cannot complete the periods of the day, and the night is the same. If someone asks: 'Then, the half period said to be in units of nine hundred breaths should be taken as a measure of change. If so, the change from one nostril to another would be twenty-four nostril changes in a day and night. If the change is from one mandala to another, it is also unreasonable. Because the ascending wind and the equal-dwelling wind do not have nostril changes, there is no mandala change, and this change is also made from the perspective of the overall wind.' To this, Man Nyer said that in half a period, the four mandalas of earth, water, fire, and wind each have two hundred and twenty-five breaths.


ག་ཉིད་ཅན་རྣམས་འབབ་ཅིང་སླར་ཡང་ཐུན་ཚོད་ཕྱེད་ལ་བཞི་པོ་སྔར་ལྟར་སྣ་བུག་གཅིག་ཏུ་བབས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་བུ་ག་གཞན་དུ་འབབ་བོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ལྟར་ན་སྣ་བུག་གཡས་སུ་མེ་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་བརྒྱུས་པའི་རྗེས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་རྒྱུ་ན་གཞུང་དང་འགལ་ལ། དེ་ཉིད་བསྐྱར་ནས་རྒྱུ་ན་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཉིས་སུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན། མེའི་མེ་གོས་དཀར་མོ་རྒྱུ་བ་ནས་མེའི་ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི་རྒྱུ་བའི་བར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུང་བ་བཞི་བརྒྱུས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་སླར་ཡང་མེའི་མེ་གོས་དཀར་མོ་རྒྱུ་བ་སོགས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་བ་རེ་རེ་རྒྱུ་བའི་ཡུན་ཚད་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་མེ་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་རླུང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བརྒྱ་རེས་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དུ་འཕོ་བའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་བྱེད་ན། རླུང་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་འཕོ་ཆེན་གསུམ་གསུམ་བྱེད་ 6-4-46b དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་སྲོག་ཐུར་གྱི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་ཚན་པ་དྲུག་པོ་དེ་མཉམ་རྒྱུ་བྱ་རུ་དགོས་པས། ཞག་གཅིག་སྣ་བུག་གི་འཕོ་བ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྤྱིར་རླུང་གི་འཕོ་བ་འདི་ལ་རྩ་འདབ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་དང་། རླུང་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་དང་། སྣ་བུག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་སྟེ་གསུམ་སྣང་ངོ་། །དང་པོ་ནི་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་ལ། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་བཞི་ནས་ཅི་ཙམ་རེ་རྒྱུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་རྩ་འདབ་གཅིག་ལ་བརྒྱུས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་གཉིས་པ་སོགས་སུ་འཕོས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུའོ། །དེའི་ཚེ་ལྟ་བའི་རྩ་འདབ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་བ་དེ་ཉིས་འགྱུར་ཞིག་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་གཅིག་ལ་རྒྱུ། དེ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་བའི་ཉིས་འགྱུར་མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་གཅིག་ལ་རྒྱུ། དེ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་བའི་ཉིས་འགྱུར་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་འདབ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོས་ཀྱང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་བཞི་དང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པའི་རེ་རེ་ནས་འཕོས་ན་སྣ་སྒོ་གཡས་གཡོན་དུ་འཕོ་བ་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དཔེར་ན་སྣ་བུག་གཡས་ནས་མེ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཐོག་མར་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་རྒྱུ་བ་ནི་མེའི་མེ་ཡིན་ལ། དེ་རྫོགས་པ་ན་མེའི་རླུང་དུ་འཕོ་སྟེ་གྲངས་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ས་དང་། དེ་ནས་མེའི་ཆུ་ལའང་གྲངས་དེ་ཙམ་རེ་རྒྱུ་བ་ནི། འབྱུང་བ་ཆུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོས་པ་ཡིན་ལ། མེ་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་རྫོགས་པ་ན་སྣ་བུག་གཡོན

【現代漢語翻譯】 據說,那些具有『嘎』(ག་,seed syllable of fire element, अग्नि बीजाक्षर,agni bījākṣara,fire seed syllable)性質的元素會下降,並且在半個『突』(ཐུན་,unit of time,時)的時間后,這四者會像之前一樣從一個鼻孔中下降,然後從另一個鼻孔中下降。如果按照這種說法,在右鼻孔中通過九百個『帕』(ཕྲག་,unit of measurement,千)的火風之後,再通過另一個脈輪的九百個『帕』,這是否與經典相悖?如果重複通過相同的路徑,那麼將之截斷為九百個『帕』的兩倍的原因是什麼?如果說這是爲了理解在通過了四個小的脈輪,即從火的白色火焰流動到火的水『瑪瑪吉』(མཱ་མ་ཀཱི་,name of a goddess,मामाकी,māmakī,Māmaki)流動之後,再次流動火的白色火焰等等,那麼,由於沒有顯示通過每個大脈輪的時間長度,所以這可以接受。此外,如果八千個風在左右鼻孔之間進行十二次轉移,那麼每個風需要進行三次大的轉移。那時,生命之氣的八千個單位的六個部分需要同時流動,因此,一天的鼻孔轉移將變為六次。因此,一般來說,這種風的轉移可以分為三種:從一個脈瓣轉移到另一個脈瓣,風在一個脈瓣內轉移,以及從一個鼻孔轉移到另一個鼻孔。第一種情況是,如果一天內流動兩萬一千六百個風,那麼假設從臍輪的每個脈瓣流動多少,那麼在三百三十又二分之一的風通過一個脈瓣后,會轉移到第二個脈瓣等等,並以同樣的方式流動。那時,在一個脈瓣中流動的風量是流向頂輪一個脈瓣的風量的兩倍。流向頂輪一個脈瓣的風量是流向喉輪一個脈瓣的風量的兩倍。流向喉輪一個脈瓣的風量是流向心輪一個脈瓣的風量的兩倍。據說,即使像這樣從一個脈瓣轉移到另一個脈瓣,也不能確定風的四個大小脈輪以及左右鼻孔是否也發生了轉移。如果從臍輪的第三層有十二個脈瓣的每個脈瓣轉移,那麼左右鼻孔的轉移在《時輪經》(དུས་འཁོར་,Kālacakra,時輪)中有所說明。第二種情況是,例如,當火風從右鼻孔流動時,最初流動的兩百二十五個是火的火,當它完成時,它會轉移到火的風,數量與之前相同。同樣,火的土,然後是火的水,也流動相同的數量。這是從小元素的一個脈輪轉移到另一個脈輪。當九百個『帕』的火風完成時,左鼻孔

【English Translation】 It is said that those elements with the nature of 'Ga' (ག་, seed syllable of fire element, अग्नि बीजाक्षर, agni bījākṣara, fire seed syllable) will descend, and after half a 'Tun' (ཐུན་, unit of time), these four will descend from one nostril as before, and then descend from another nostril. If according to this statement, after nine hundred 'Phrak' (ཕྲག་, unit of measurement, thousand) of fire-wind have passed through the right nostril, and then another nine hundred 'Phrak' of another chakra pass through, does this contradict the scriptures? If the same path is traversed repeatedly, then what is the reason for cutting it off at twice nine hundred 'Phrak'? If it is said that this is to understand that after passing through the four small chakras, from the flow of the white flame of fire to the flow of the water of fire 'Mamaki' (མཱ་མ་ཀཱི་, name of a goddess, मामाकी, māmakī, Māmaki), the white flame of fire flows again, etc., then since the length of time for passing through each large chakra is not shown, this is acceptable. Furthermore, if eight thousand winds make twelve shifts between the left and right nostrils, then each wind needs to make three large shifts. At that time, the six parts of the eight thousand units of life-force need to flow simultaneously, so the nostril shifts of one day will become six times. Therefore, in general, this shift of wind can be divided into three types: shifting from one petal to another, wind shifting within one petal, and shifting from one nostril to another. The first case is that if 21,600 winds flow in one day, then assuming how much flows from each of the sixty-four petals of the navel chakra, after three hundred thirty and one-half winds have passed through one petal, it will shift to the second petal, etc., and flow in the same way. At that time, the amount of wind flowing in one petal is twice the amount of wind flowing in one petal of the crown chakra. The amount of wind flowing in one petal of the crown chakra is twice the amount of wind flowing in one petal of the throat chakra. The amount of wind flowing in one petal of the throat chakra is twice the amount of wind flowing in one petal of the heart chakra. It is said that even if it shifts from one petal to another like this, it is not certain that the four large and small chakras of the wind and the left and right nostrils have also shifted from one to another. If shifting from each of the twelve petals in the third layer of the navel chakra, the shifting of the left and right nostrils is explained in the Kalachakra (དུས་འཁོར་, Kālacakra, Wheel of Time). The second case is, for example, when the fire-wind flows from the right nostril, the first two hundred and twenty-five that flow are the fire of fire, and when it is completed, it shifts to the wind of fire, with the same number as before. Similarly, the earth of fire, and then the water of fire, also flow the same number. This is the shifting from one chakra of small elements to another. When nine hundred 'Phrak' of fire-wind are completed, the left nostril


་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བ་ནི། འབྱུང་བ་ཆེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོས་པ་སྟེ། འདི་ལ་དཀྱིལ་ 6-4-47a འཁོར་དང་སྣ་སྒོ་འཕོས་པ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །འདིའི་འབྱུང་བ་ཆུང་བ་འཕོ་མཚམས་ནི་རླུང་ཞེས་སོགས་སུ་སྦྱར་ཏེ་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་ཐད་སོར་དྲག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་སའི་ས་སྤྱན་མའི་རླུང་ཉིས་བརྒྱ་ཉིར་ལྔ་ཐོག་མར་རྒྱུ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང་ཆུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕོ་མཚམས་སྔར་དང་འདྲ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་བ་དེ་རྫོགས་མ་ཐག་སྣ་གཉིས་ཀ་ནས་ཆུ་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་རྒྱུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་པའོ། །འདི་ལ་སྣ་བུག་འཕོ་བ་མེད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་འདི་རྒྱུན་གཅིག་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡུན་ཚད་ཐུན་ཕྱེད་པར་འདྲ་བ་དང་། དེ་ཡང་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བརྒྱ་པ་རེར་འདྲ་བ་དང་། དེ་འདྲ་བ་ཚན་པ་ཉེར་བཞིར་གསུངས་པས། རླུང་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་བ་དྲུག་དྲུག་ཆུང་བ་ཉེར་བཞི་རེ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ནི་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་རེས་འཇོག་ཏུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས། གཉིས་ཀ་ནས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་འཕོ་བ་ཉེར་བཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ནའང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་དང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དང་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལུགས་ཀྱིས། །རླུང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཏེ་གྱེན་རྒྱུ་དང་མཉམ་གནས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རླུང་དགུ་བརྒྱ་རེ་བྱེད་དོ། །དུས་འཁོར་ལས། ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་སྡུད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཕོ་ཆེན་དྲུག །གཡོན་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ལ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་ 6-4-47b བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཕོ་ཆེན་དྲུག་སྟེ་སྣ་སྒོ་གཡས་གཡོན་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལའང་འབྱུང་བ་ཆུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་འཕོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དེ་རླུང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་ཙམ་མོ། །དེའི་འཕོ་མཚམས་སུ་བཅུ་གཅིག་བཞི་ཆ་རེ་ཡོད་པ་བསྡོམས་པས་འཕོ་ཆེན་གྱི་མཚམས་སུ་ང་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་རེ་ཡོད་ལ། དེ་བསྡོམས་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དྲུག་བརྒྱ་དང་དོན་ལྔ་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་སྟེ་མཉམ་རྒྱུའོ། །འདི་ལ་མན་སྙེར། རྡོར་ཕྲེང་དང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དང་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་རྒྱུ་བ་ལས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་གཏོགས་པ་ནམ་མཁའི་

【現代漢語翻譯】 當風的壇城執行時,是從一個大元素壇城轉移到另一個,此時壇城和鼻孔的轉移同時發生。這些小元素的轉移過渡與之前類似,都與『風』相關聯。然後,當九百個強勁的風從兩個鼻孔直接流動時,在流動一千次的時間裡,最初流動的是土的母音風二百二十五,小元素的壇城轉移過渡與之前類似。一旦那個大壇城完成,九百個水風將同時從兩個鼻孔流動一千次,這就是一個大壇城到另一個的轉移。這裡沒有鼻孔的轉移,因為像之前一樣,它從兩個鼻孔同時流動。彙集傳承的解釋說,這四個壇城在一個連續的流動中,持續時間都是半個『頓』(藏語時間單位),也就是說,每個風元素的進入和退出都是一百次,並且有二十四個這樣的單元。因此,四個風元素中的每一個都有六個大壇城和二十四個小壇城。其中,鼻孔左右交替轉移十二次,同時從兩個鼻孔流動十二次。雖然這被稱為二十四次轉移,但它指的是鼻孔左右和壇城的轉移。 第三種觀點來自《金剛鬘續》、《意旨授記》和《無二勝王》的體系。風在左右鼻孔之間的轉移有十二次,僅考慮上行氣和持命氣,每次流動九百次。在《時輪金剛》中,臍輪的十二個脈瓣中,右側的六個脈瓣通過依次收集土、水、火、風、空、智慧六界的方式進行六次大轉移。左側的六個脈瓣通過依次生起空、風、火、水、土、智慧六界的方式進行六次大轉移,因此鼻孔左右轉移共十二次。每一個轉移也都有小元素的轉移,僅僅是從一個風元素到另一個風元素的轉移。在這些轉移過渡中,每一個都有十一又四分之一,總計大轉移的過渡中有五十六又四分之一。總計一天中有六百七十五從中脈流動,也就是同時流動。對此,《曼殊室利根本續》、《金剛鬘續》、《意旨授記》和《無二勝王》認為,除了水、火、風壇城之外,空的壇城在各自的界中流動。

【English Translation】 When the mandala of wind circulates, it transfers from one major element mandala to another, at which point the transfer of the mandala and nostrils occurs simultaneously. The transitional phases of these minor element transfers are similar to before, all associated with 'wind.' Then, when nine hundred strong winds flow directly from both nostrils, during the time it takes to flow a thousand times, the earth's maternal wind of two hundred and twenty-five initially flows, and so on. The transitional phases of the minor element mandala transfer are similar to before. Once that major mandala is complete, nine hundred water winds will flow simultaneously from both nostrils a thousand times, which is the transfer from one major mandala to another. There is no nostril transfer here, because as before, it flows from both nostrils simultaneously. The collected tantric explanations state that these four mandalas, in a continuous flow, have a duration of half a 'tuns' (Tibetan unit of time), that is, each wind element's entry and exit is one hundred times, and there are twenty-four such units. Therefore, each of the four wind elements has six major mandalas and twenty-four minor mandalas. Among these, the nostrils alternate left and right twelve times, and flow simultaneously from both nostrils twelve times. Although this is called twenty-four transfers, it refers to both the left and right nostrils and the transfer of the mandala. The third view comes from the systems of the Vajramala Tantra, the Gongpa Lungten, and the Nima Nampa Gyal. The transfer of wind between the left and right nostrils occurs twelve times, considering only the upward-moving air and the life-sustaining air, each flowing nine hundred times. In the Kalachakra, among the twelve petals of the navel wheel, the six petals on the right side undergo six major transfers by sequentially collecting the six realms of earth, water, fire, wind, space, and wisdom. The six petals on the left side undergo six major transfers by sequentially generating the six realms of space, wind, fire, water, earth, and wisdom, thus there are twelve transfers between the left and right nostrils. Each of these also has minor element transfers, merely the transfer from one wind element to another. In these transfer transitions, each has eleven and a quarter, totaling fifty-six and a quarter in the major transfer transitions. In total, six hundred and seventy-five flow from the central channel in a day, which is simultaneous flow. Regarding this, the Manjushri Mulatantra, the Vajramala Tantra, the Gongpa Lungten, and the Nima Nampa Gyal believe that, except for the water, fire, and wind mandalas, the space mandala flows in its respective realm.


རླུང་སོགས་སུ་རྒྱུ་བར་བཤད་ཅིང་། ནམ་མཁའི་རླུང་ཁྱབ་བྱེད་དེ་བཞི་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ཙམ་ཡིན་པས། ནམ་མཁའི་རླུང་ལོགས་སུ་རྒྱུ་བར་གསུངས་པ་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་མུ་སྟེགས་ངེས་དོན་ལ་གཞུག་པའི་ཐབས་སུ་ལྡེམ་པོའི་ངག་གིས་གསུང་བར་འཆད་ཅིང་། དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལས་ལོགས་པ་མེད་པར་འཆད་དོ། །འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་། དེའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པ་གཉིས་ཁུངས་ཅུང་མི་མཐུན་པར་ནི་སྣང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་དེ་གཉིས་ཀ་ཀྱེ་རྡོར་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའང་མི་མཐུན་པར་སྣང་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་རྩ་འདབ་དང་རླུང་གི་འཕོ་བའང་མིན་པས་སྣ་སྒོའི་འཕོ་བ་ལ་བྱ་དགོས་པར་འདྲའོ། ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། སྣ་གཡས་པ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་ཁམས་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་དེ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རླུང་གི་རླུང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནས་སྔོན་ལ་ 6-4-48a བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཀྱང་འོད་དཔག་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་རླུང་ཡང་ངག་ཡིན་པས་དེ་ནས་ཐོག་མར་བཤད་དེ་དེའང་དང་པོར་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་དེ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་སོ། །འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྐབས་གཉིས་སུ་གཡོན་པ་དང་པོར་བཤད་ལ། དེ་འཆད་པའི་སྐབས་གཉིས་སུ་གཡས་པ་སྔོན་ལ་བཤད་ཅིང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གཡོན་པ་ཐོག་མར་བཤད་པས་མ་ངེས་སོ། འོན་ཀྱང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དུའང་མེ་རླུང་སྔོན་དུ་བཤད་ནས་དེ་འདྲ་བ་ཉེར་བཞི་རིམ་གྱིས་བྱུང་བས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བར་བཤད་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཐོག་མ་མེ་རླུང་ནས་རྒྱུ་ཞིང་། ཐ་མ་ཆུ་རླུང་གིས་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། སྣ་གཡོན་པ་ནས་འབྱུང་བའི་རླུང་གི་ཁམས་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྟེ་གཙོ་བོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། མིང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་མདོག་ལྗང་སེར་དུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་འགྲེལ་པར་ཁམས་ཞེས་པ་རྣམས་ལ་འོད་ཅེས་འབྱུང་ལ། སྔ་མ་མཉམ་གནས་དང་གཉིས་པ་གྱེན་རྒྱུར་འཆད་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྟོད་དུ་རྒྱུ་བ་ལྐོག་མར་གནས། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མཉམ་གནས་ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །སྣའི་བུ་ག་གཉིས་ཀ་ནས་འབྱུང་བའི་རླུང་གི་ཁམས་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཆ

【現代漢語翻譯】 據說風等在空中執行。空中的風僅僅是以遍佈四種方式執行,因此,說空中的風是分開執行的,這被解釋為用委婉的語言來說明,是爲了將太陽的戰車等外道引入確定含義之中。中觀派認為,執行的風也離不開四個壇城。在《總集經》和《釋續》中說到的,聖者父子解釋為字面意思。但其字面意思與時輪金剛所說的,在來源上似乎略有不同。不僅如此,兩者在《嘿金剛》和《律生經》中說到的十六種轉移也似乎不同。其含義並非脈輪和風的轉移,似乎應該理解為鼻孔的轉移。 第二,詳細解釋:從右鼻孔執行的風的界(藏文:ཁམས་,梵文:dhātu,梵文羅馬擬音:dhātu,漢語字面意思:界)是蓮花部的部主無量光(藏文:འོད་དཔག་མེད་,梵文:Amitābha,梵文羅馬擬音:Amitābha,漢語字面意思:無量光),其自性是火壇城的紅色和光明。雖然應該首先解釋風的風,即成就義的風的自性,但因為無量光是語金剛,風也是語,所以首先從這裡開始解釋。這是因為在最初禪修時,要知道應該從這裡開始禪修,這是Ratnarakṣita的觀點。然而,《金剛鬘》中有兩次先說左邊,在解釋時有兩次先說右邊,《行集略》中先說左邊,所以並不確定。然而,在《意旨示教》中也先說了火風,像這樣依次出現二十四次,據說執行了兩萬一千六百次,因此,據說一晝夜的開始是從火風開始執行,最後由水風收集。從左鼻孔出現的風的界是業部的部主,即主要的不空成就的執行,被稱為名風壇城,其自性顯現為黃綠色,具有黑色的光芒。《金剛鬘》的註釋中,界都被稱為光。前者解釋為俱生,後者解釋為上行,這與經續本身所說的『上行隱秘處,是無量光的自性。俱生位於臍蓮中,是無量光的自性』相矛盾。《行集略》中也同樣如此。從兩個鼻孔出現的風的界是寶部的部主寶生(藏文:རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན,梵文:Ratnasambhava,梵文羅馬擬音:Ratnasambhava,漢語字面意思:寶生)的執行,是權勢

【English Translation】 It is said that winds and so on move in the sky. The wind in the sky merely moves in a way that pervades the four, so saying that the wind in the sky moves separately is explained as speaking in a flexible manner to introduce the definite meaning of the Tirthikas (外道) such as the chariot of the sun. The Madhyamikas (中觀派) believe that the moving wind is also inseparable from the four mandalas. What is said in the 'Compendium of Assemblies' and the 'Explanatory Tantra' is explained by the Holy Father and Son as the literal meaning. However, the literal meaning and what is said in the Kalachakra (時輪金剛) seem to differ slightly in origin. Moreover, the sixteen transfers mentioned in both the Hevajra (嘿金剛) and the Samvarodaya (律生經) also seem to differ. The meaning is not the transfer of channels and winds, but it seems that it should be understood as the transfer of nostrils. Secondly, a detailed explanation: The element (藏文:ཁམས་,梵文:dhātu,梵文羅馬擬音:dhātu,English literal meaning: element) of the wind that moves from the right nostril is the lord of the lotus family, Amitabha (藏文:འོད་དཔག་མེད་,梵文:Amitābha,梵文羅馬擬音:Amitābha,English literal meaning: Immeasurable Light), whose nature is the red and clear essence of the fire mandala. Although the wind of wind, that is, the nature of the wind of accomplishing meaning, should be explained first, since Amitabha is the speech vajra and wind is also speech, it is explained from here first. This is because one should know that one should meditate from here at the beginning of meditation, according to Ratnarakṣita. However, in the Vajra Garland (金剛鬘), the left is mentioned first twice, and in the explanation, the right is mentioned first twice, and in the 'Condensed Practice' (行集略), the left is mentioned first, so it is not certain. However, in the 'Exposition of Intentions' (意旨示教), the fire wind is also mentioned first, and like that, twenty-four times occur in sequence, and it is said to run twenty-one thousand six hundred times. Therefore, it is said that the beginning of a day and night starts from the fire wind and ends with the water wind collecting it. The element of the wind that arises from the left nostril is the lord of the karma family, that is, the movement of the main Amoghasiddhi (不空成就), which is called the name wind mandala, whose nature appears as yellowish-green with black rays. In the commentary on the Vajra Garland, all the elements are called light. The former is explained as coemergent and the latter as upward-moving, which contradicts what the tantra itself says: 'The upward-moving is in the secret place, it is the nature of Amitabha. The coemergent is in the navel lotus, it is the nature of Amitabha.' The same is true in the 'Condensed Practice'. The element of the wind that arises from both nostrils is the movement of Ratnasambhava (藏文:རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན,梵文:Ratnasambhava,梵文羅馬擬音:Ratnasambhava,English literal meaning: Jewel Born), the lord of the jewel family, which is power.


ེན་གྱི་སྟེ་སའི་དཀྱིལ་མཁོར་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པ་སྟེ་རྒྱུ་བ་བུལ་བའི་རླུང་གི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱུ་བ་སྟེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཆུའི་དཀྱིལ་ 6-4-48b འཁོར་པའི་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྐད་ཅིག་ཆུ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ནི་དེའི་བཤད་པ་ལྟར་ན་གསལ་བཞེས་པར་འོང་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་གི་དོན་མེད་དོ། །མན་སྙེར་བསྒྱུར་བ་ལ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཞེས་པ་ལ་འོད་ཅེས་འབྱུང་ལ། བཞི་པ་ལ། དལ་ཞིང་དམན་པར་རབ་རྒྱུ་བ། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ་ལེགས་སོ། །རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཉིད་ལས། དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཆག་གིས། དྲང་ཞིང་དལ་བར་རྒྱུ་བའི་ཁམས། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་མི་ལེགས་སོ། །མན་སྙེར་གཉིས་པ་ལ། ལྗང་སྔོན་དུ་ནི་རབ་སྣང་བ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཡང་ལེགས་སོ། །ལཀྵྨཱིས་སྲོག་རླུང་ནག་པོར་བཤད་པ་ནི་རྒྱུད་འདི་དང་མི་མཐུན་ནོ། །ལུས་ཀུན་ལ་གནས་པའི་དོན་ལཀྵྨཱིས་ལུས་ཀྱི་རྩའི་ཚོགས་ཕྲ་མོ་ཀུན་ལ་གནས་པ་ལ་བཤད། རྡོར་ཕྲེང་འགྲེལ་པར་ལུས་ཀྱི་ཕྲ་བའི་རྒྱུས་པའི་ཚོགས་ལ་གནས་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཀུན་ལ་གནས་པ་ལ་བཤད་པ་ཉིད་རྒྱུད་དེ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རླུང་དེ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་ལ་བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ནི་ལཀྵྨཱིས་རླུང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་ལྡང་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ལ་གཞིར་གྱུར་པ། བཅུད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སའི་ཁམས་གཟུགས་ཕུང་གི་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་གི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་མེད་པས་འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྔར་ལྟར་རམ་ཡང་ན་སྤྱོད་ལམ་གནས་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་རྡོར་ཕྲེང་འགྲེལ་པ་ཡང་སྔར་ 6-4-49a དང་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུད་ཉིད་ལས། ཁྱབ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་དང་དེ་བཞིན་ལྡོག་ལ་སོགས། །ཚིགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །ཁྱབ་བྱ་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནི་བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའོ། །རླུང་འདི་སྔར་བཤད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཆར་ལ་ཁྱབ་པའི་རླུང་སྟེ། མི་འབྱུང་ཞིང་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་ནི་རྣམ་སྣང་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཁམས་ཀུན་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་རྒྱུད་ལས། ཁམས

【現代漢語翻譯】 位於諸蘊(skandha,構成眾生的五種要素)之地的中央,顯現為金色光芒的黃色光輝的自性。 緩慢且不流動的風界,即流動遲緩的風,是金剛部怙主不動佛(Akshobhya)的流動,是清明的自性,如同水壇(mandala,壇城)般顯現的白色光輝的自性。 《行集續》(Kriyasamgraha)中說:『剎那水壇。』按照其解釋,應理解為清明,而非剎那之義。曼殊室利根本續(Manjushrimulatantra)的翻譯中,前三個界被稱為『光』,而第四個界則翻譯為:『緩慢且微弱地流動。』翻譯得很好。 《次第五》(Rimapañcaka)和《行集續》中說:『緩慢且不流動的界。』而續部本身則翻譯為:『緩慢流動的水界。』恰克的翻譯:『正直且緩慢流動的界。』這些都不太好。曼殊室利根本續第二品中翻譯為:『顯現為藍綠色。』也很好。拉克什米(Lakshmi)將命風解釋為黑色,這與此續不符。 關於遍佈全身的意義,拉克什米解釋為遍佈全身的微細脈絡集合。金剛鬘論(Vajramala)的解釋是遍佈全身的微細筋脈集合,而《行集續》中解釋為遍佈全身的關節,這與續部本身所說一致。此風是遍行風(vyana),作用於一切事物等,拉克什米認為此風是其他所有風的生起、升降和住留的基礎,如同容器世界之於四種精華的行持。 因此,地界清凈為色蘊(rupa-skandha)的形態,被認為是毗盧遮那佛(Vairochana)的自性,因為它是色蘊的感受等的基礎。有人解釋說,此風始終沒有作用,只是從死亡的身體中產生。作用於一切事物,如前所述,或者作用於行持的住留等,金剛鬘論的解釋也與之前相似。 然而,續部本身說:『遍佈和執持,以及行走和返回等,因為遍佈所有關節,所以被稱為遍行。』按照這種說法,就是作用於一切事物。此風遍佈於之前所說的四種界壇城,是不生起且具有遍佈的光芒的毗盧遮那佛,是與虛空同等的自性,這是《行集續》中所說的。 《行集續》中說:『一切界完全生起。』而續部中說:

【English Translation】 It is the nature of the yellow radiance that appears as a golden-colored mandala (circle) in the center of the place of the skandhas (aggregates). The slow and unmoving element of wind, that is, the wind that moves slowly, is the movement of Akshobhya (Immovable One), the Lord of the Vajra family, which is the nature of clarity, the nature of white radiance that appears like a crystal in the center of the water mandala. In the Kriyasamgraha (Compendium of Activities), it is translated as, 'A momentary water mandala.' According to its explanation, it should be understood as clarity, not as a moment. In the translation of the Manjushrimulatantra (Root Tantra of Manjushri), the first three elements are called 'light,' while the fourth is translated as, 'Moving slowly and weakly.' It is well translated. In the Rimapañcaka (Five Successive Stages) and the Kriyasamgraha, it says, 'The slow and unmoving element.' And the tantra itself translates it as, 'The slow-moving water element.' Chagkya translates it as, 'The straight and slow-moving element.' These are not good. In the second chapter of the Manjushrimulatantra, it is translated as, 'Appearing as blue-green.' That is also good. Lakshmi explains the life-wind as black, which is inconsistent with this tantra. Regarding the meaning of abiding in the entire body, Lakshmi explains it as abiding in all the minute collections of channels in the body. The Vajramala (Garland of Vajras) commentary explains it as abiding in the minute collections of tendons in the body, while the Kriyasamgraha explains it as abiding in all the joints of the body, which is also stated in that tantra itself. That wind is the Vyana (pervading wind), acting on all things, etc. Lakshmi considers this wind to be the basis for the arising, ascending, and abiding of all other winds, like the container world for the four essences of conduct. Therefore, the earth element, purified into the form of the rupa-skandha (form aggregate), is said to be the nature of Vairochana (the Illuminator), because it is the basis for the feeling, etc., of the rupa-skandha. It is explained that this wind always has no action and only arises from the dying body. Acting on all things is as before, or acting on the abiding of conduct, etc. The Vajramala commentary is also similar to before. However, the tantra itself says, 'Pervading and holding, and going and returning, etc., because it pervades all the joints, it is called Vyana (pervading).' According to this statement, it acts on all things. This wind pervades all four of the element mandalas described earlier, and is the non-arising and radiant Vairochana, the nature equal to space, as stated in the Kriyasamgraha. The Kriyasamgraha says, 'All elements completely arise.' And the tantra says:


་ཀུན་ལས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་འགྲེལ་པས་ཀྱང་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལ་བཤད་དོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཟུང་བ་ནི་ཞེས་པ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཛིན་པ་སྟེ། །ཞེས་བཏོན་ནས་རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་བཞི་པོ་འཛིན་པའི་ཁྱབ་བྱེད་ལ་བཤད་དོ། །འཆི་བ་ཞེས་པའི་དོན་རྟག་ཏུ་དེའི་ལས་མེད་པས་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཉིད་དེའི་བྱ་བའི་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བ་ནི་མི་འབྱུང་ཞིང་ཞེས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བས་ཁམས་བཞི་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་དེ་རྣམས་སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་བ་མིན་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་ཁམས་བཞི་ལ་ཁྱབ་པའོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རླུང་བཅུ་པོ་འབྱུང་བ་དང་བརྔུབས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། འཆི་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་རྔུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མན་སྙེར་རླུང་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པའི་ཚེ། བདུད་བྲལ་མའི་ཐོབ་སྐལ་ལ་རླུང་བདུན་བྱུང་ཞིང་ལྷག་མ་རླུང་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱང་དེར་རྒྱུ་ལ། ཞག་གཅིག་ལ་དེ་འདྲ་གོ་དྲུག་ཡོད་པ་བསྡོམས་པས་རླུང་བདུན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་བདུད་བྲལ་མ་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་འཆི་རླུང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དུ་ 6-4-49b བཤད་པ་ནི་འཐད་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །རྩ་གསུམ་པོ་གང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བ་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ནས་གསལ་བར་མེད་ཀྱང་སྲོག་ཐུར་གཉིས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལ་རྒྱུ་བར་མངོན་ཏེ། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། སྟེང་འོག་ཡང་དག་བརྟེན་ནས་ནི། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རྒྱུ་བར་བྱེད། །དེ་གཉིས་ཁོ་ན་རྟེན་བཅས་པའི། །རླུང་གཉིས་སུ་ནི་གསལ་བར་གསུངས། །སྐུ་དང་གསུང་གི་སྙིང་པོ་གཉིས། །ལ་ལ་ན་དང་ར་ས་ན། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གཉིས་ནི། །དེ་ནས་རྣམ་པར་བཅད་ནས་འགྲོ ། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རླུང་ཆེན་པོ། །སྐུ་གསུངས་རྡོ་རྗེ་བཅད་ནས་ནི། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་བདེ་བསྟེར། །ཞེས་སྲོག་ཐུར་སྟེང་འོག་གི་རྩ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་རྟོག་པའི་རླུང་དང་སྐུ་དང་གསུང་གི་རླུང་བཅད་པ་ན་རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་གཅོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ལ་གསུངས་པས་སྲོག་ཐུར་གཉིས་དེ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བར་ཤེས་སོ། །འགྲེལ་པས་ཀྱང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱུ་ཚུལ་ནི་དེ་གཉིས་རེ་རེ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཡང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བར་མངོན་ཏེ། སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ་མདུད་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་རྩ་དེའི་ནང་ཁོ་ནར་གནས་པར་བཤད་ཅིང་། ལེའུ་དྲུག་པར་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཀྱིས་བསྡམས་པས་དེའི་ཐད་དུ་སྲོག་རླུང་འོག་

【現代漢語翻譯】 正如翻譯中所說,『一切皆由其產生』,註釋也解釋說,它是依賴於火等四大元素而產生的。『所依賴的和依賴』是指所依賴的和依賴的執著。通過提取,它被解釋為依賴於所依賴的四種風的遍在因素。『死亡』的意義在於,由於總是沒有它的作用,所以在死亡時向外出現就是它的作用。因此,在死亡時不會向外出現,其意義似乎是『不出現』,四大元素遍佈,因為當它們在鼻孔中移動時,不是以遍佈的方式移動,而是遍佈于存在於內部的四大元素。在《行持彙編》中,『十種風出現和吸入』,這並不矛盾,因為這是指在死亡時出現和吸入。因此,在曼斯涅,當二百二十五種風被三十二條脈絡分割時,在無魔的部分,產生了七種風,剩餘的一種風的一半也在那裡移動。一天有九十六個這樣的情況,總共七百二十種風從無魔的部分移動,這被解釋為死亡之風的遍在因素,我認為這並不合理。雖然在解釋的經文中沒有明確說明三條脈絡中的哪一條脈絡是四個脈輪的風移動的通道,但很明顯,生命和下行二者在左右脈中移動。正如《金剛鬘續》中所說:『上下完全依賴,生命和下行分離移動。只有那兩個有依賴,兩種風中清楚說明。身語的精華二者,在拉拉那和拉薩那。』以及『兩種分別唸的風,從那裡分別后移動。無分別唸的大風,身語金剛分別后,給予無分別唸的喜樂。』生命和下行依賴於上下脈移動,當分別唸的風和身語的風被切斷時,分別唸的風被切斷。並且,由於這二者也被認為是左右脈的風,所以知道生命和下行是從這二者移動的。註釋也解釋說,兩條脈絡的移動具有生命和下行的性質。移動的方式是,當這二者各自移動時,似乎也從左右脈移動,因為據說它們從兩個鼻孔移動。據說,在切斷了位於心臟的阿瓦都提脈結之後,它只存在於那條脈絡中。在第六品中,由於心臟的脈結束縛,生命之風在它的下方…… 正如翻譯中所說,『一切皆由其產生』,註釋也解釋說,它是依賴於火等四大元素而產生的。『所依賴的和依賴』是指所依賴的和依賴的執著。通過提取,它被解釋為依賴於所依賴的四種風的遍在因素。『死亡』的意義在於,由於總是沒有它的作用,所以在死亡時向外出現就是它的作用。因此,在死亡時不會向外出現,其意義似乎是『不出現』,四大元素遍佈,因為當它們在鼻孔中移動時,不是以遍佈的方式移動,而是遍佈于存在於內部的四大元素。在《行持彙編》中,『十種風出現和吸入』,這並不矛盾,因為這是指在死亡時出現和吸入。因此,在曼斯涅,當二百二十五種風被三十二條脈絡分割時,在無魔的部分,產生了七種風,剩餘的一種風的一半也在那裡移動。一天有九十六個這樣的情況,總共七百二十種風從無魔的部分移動,這被解釋為死亡之風的遍在因素,我認為這並不合理。雖然在解釋的經文中沒有明確說明三條脈絡中的哪一條脈絡是四個脈輪的風移動的通道,但很明顯,生命和下行二者在左右脈中移動。正如《金剛鬘續》中所說:『上下完全依賴,生命和下行分離移動。只有那兩個有依賴,兩種風中清楚說明。身語的精華二者,在拉拉那和拉薩那。』以及『兩種分別唸的風,從那裡分別后移動。無分別唸的大風,身語金剛分別后,給予無分別唸的喜樂。』生命和下行依賴於上下脈移動,當分別唸的風和身語的風被切斷時,分別唸的風被切斷。並且,由於這二者也被認為是左右脈的風,所以知道生命和下行是從這二者移動的。註釋也解釋說,兩條脈絡的移動具有生命和下行的性質。移動的方式是,當這二者各自移動時,似乎也從左右脈移動,因為據說它們從兩個鼻孔移動。據說,在切斷了位於心臟的阿瓦都提脈結之後,它只存在於那條脈絡中。在第六品中,由於心臟的脈結束縛,生命之風在它的下方……

【English Translation】 As the translation says, 'Everything arises from it,' the commentary also explains that it arises dependent on the four elements of fire, etc. 'The dependent and the depending' refers to the clinging to the dependent and the depending. By extracting, it is explained as the pervasive factor of the four winds that depend on the dependent. The meaning of 'death' is that since there is always no function of it, appearing outward at the time of death is its function. Therefore, not appearing outward at the time of death, its meaning seems to be 'not appearing,' the four elements pervade, because when they move in the nostrils, they do not move in a pervasive manner, but pervade the four elements that exist within. In the 'Compendium of Conduct,' 'The ten winds arise and are inhaled,' this is not contradictory, because it refers to arising and inhaling at the time of death. Therefore, in Mansnyer, when two hundred and twenty-five winds are divided by thirty-two channels, in the part without demons, seven winds arise, and half of the remaining one wind also moves there. There are ninety-six such instances in a day, totaling seven hundred and twenty winds moving from the part without demons, which is explained as the pervasive factor of the wind of death, I do not think this is reasonable. Although it is not explicitly stated in the explanatory texts which of the three channels is the passage for the movement of the winds of the four chakras, it is clear that both life and downward move in the left and right channels. As the Vajra Garland Tantra says: 'Above and below completely dependent, life and downward separately move. Only those two have dependence, clearly stated in two winds. The essence of body and speech, in Lalana and Rasana.' And 'The two winds of conceptual thought, from there separated move. The great wind without conceptual thought, body and speech vajra separated, gives bliss without conceptual thought.' Life and downward depend on the upper and lower channels to move, when the winds of conceptual thought and the winds of body and speech are cut off, the winds of conceptual thought are cut off. And, since these two are also considered the winds of the left and right channels, it is known that life and downward move from these two. The commentary also explains that the movement of the two channels has the nature of life and downward. The way of moving is that when these two move separately, they also seem to move from the left and right channels, because it is said that they move from both nostrils. It is said that after cutting the knot of the Avadhuti channel located in the heart, it only exists in that channel. In the sixth chapter, because the knot of the heart binds, the life wind is below it...


དང་ཐུར་སེལ་སྟེང་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པར་གསུངས་པས། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་དབུ་མ་ནས་དེ་གཉིས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ནི་འཆི་བའི་སྐབས་དང་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རྩ་མདུད་དེ་བཀྲོལ་བ་མ་གཏོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ། །གྱེན་རྒྱུ་དང་མཉམ་གནས་ནི་རོ་རྐྱང་རེ་རེ་བ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བར་མངོན་ནོ། །སྲོག་འཛིན་ཕྲ་བ་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཀྱིས་ནང་ན་གནས་ཀྱང་སྲོག་འཛིན་ད་ལྟ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་གོང་ན་གནས་ཤིང་ཐུར་སེལ་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་མན་ཆད་ཀྱི་རྩ་ 6-4-50a ལ་གནས་པ་ལ་དགོངས་ནས། སྟེང་འོག་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་སྲོག་སྟེང་དུ་བརྒྱུས་ནས་འོག་ཏུ་མི་རྒྱུ་བ་དང་ཐུར་སེལ་ཐུར་དུ་བརྒྱུས་ནས་སྟེང་དུ་མི་རྒྱུ་བ་མིན་ནོ། །སྣ་རྩེ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་བ་ལས། སྣའི་སྒོ་ལས་བྱུང་བཞེས་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྟེང་གི་སྣ་སྒོ་ལ་འཆད་པ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་མ་ངེས་པར་སྣང་ལ། གཡས་པ་ནས་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་རླུང་ལ་འཆད་པ་དང་། སྣ་གཡས་པ་ནས་བྱུང་བ་གྱེན་རྒྱུ་དང་གཡོན་པ་ནས་འབྱུང་བ་མཉམ་གནས་ལ་འཆར་པ་ནི་སྤྱིར་ལེགས་ཀྱང་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་རང་གི་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་དོན་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ལ་འཆད་པ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་མ་ངེས་པའོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཡང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ཅན་དུ་གསུངས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་ཁམས་བཞི་ལ་ཁྱབ་པར་གསུངས་ལ། །འོད་ཁ་ཅིག་གཡས་པ་ནས་འབྱུང་ཞེས་སོགས་སྣ་བུག་གཅིག་གི་གཡས་གཡོན་སོགས་ཡིན་ཞེས་པ་སྤྱོད་བསྡུས་དང་འགལ་བས་མི་འཐད་ཀྱང་། ལཀྵྨཱི་དང་ཨ་ལ་མ་ཀ་ཀ་ལ་ཤས་སྣས་སྣ་བུག་རེ་རེའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ཡང་དེའི་གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་ནས་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་ལེགས་སོ། །འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ནས་སྟེང་འོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་མི་གསལ་བ་དང་། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་མེ་གྱེན་དང་རླུང་གསེགས་དང་ས་དྲང་པོར་དང་ཆུ་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པས་ནི་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་དྲངས་ལ། འཕགས་པ་ལྷས་ནི་སྣ་རྩེ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་ནས་དྲངས་ཏེ་དོན་འདྲའོ། ། ༈ དོན་བསྡུ་བ། གསུམ་པ་ནི། 6-4-50b སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རླུང་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ལས་དཔགས་ཏེ་ཤེས་བར་བྱའོ། ། ༈ དེ་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན་པ། བཞི་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྩ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་ལུང་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་གེ་པ་ཡིས་མི་ཤེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱིས་པ་སྟེ་ལས་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ཡང་སྤྱོད

【現代漢語翻譯】 他說,上行氣無法向下流動,下行氣無法向上流動。因此,只有在死亡時,或者通過金剛誦(vajra recitation)解開脈結時,才能讓它們在心輪(heart chakra)中心的中央脈(central channel)中流動。上行氣和等住氣(level-abiding air)分別在左右脈中依次流動。 雖然命勤氣(life-sustaining air)的微細部分位於心輪的脈結內,但現在流動的命勤氣位於心輪脈結之上,而下行氣則位於心輪脈結之下的脈中。因此,他說『依賴上下而流動』,並不是說命勤氣向上穿行而不向下流動,或者下行氣向下穿行而不向上流動。在《確定鼻尖三處》的章節的註釋中,關於從鼻孔出來的兩種氣息,首先解釋上面的鼻孔時,似乎沒有明確地引用《行集》(Spyod-bsdus)。將從右側出來的『界』(khams)解釋為『風』,以及將從右鼻孔出來的解釋為上行氣,從左鼻孔出來的解釋為等住氣,總體上是好的,但這與第十二章的自釋不符。將『緩慢且無流動』解釋為『沒有向上流動』,也沒有明確地引用《行集》。 在《行集》中,每個『界』的壇城(mandala)都說是具有五種光芒,並且一個壇城遍佈四個『界』。然而,說『有些光芒從右側出來』等等,認為一個鼻孔有左右等等,這與《行集》相矛盾,因此不合理。但是,Lakshmi(吉祥天女,梵文:Lakṣmī,梵文羅馬擬音:Lakṣmī,漢語字面意思:吉祥),Alamakaka(梵文:अलामकाका,梵文羅馬擬音:Alāmakākā),Kalasha(寶瓶,梵文:कलश,梵文羅馬擬音:Kalaśa,漢語字面意思:寶瓶)解釋說,每個鼻孔的四種氣息也從其右側、左側和中央流動,這是好的。在彙集的解釋傳承中,沒有明確說明上下等流動的模式。在《桑布扎》(Samputa)中,火向上,風傾斜,地筆直,水向下流動。因此,聖天是從《金剛鬘》(Vajra Garland)的第十二章引用的,而聖天提婆是從《確定鼻尖三處》的章節引用的,意義相同。 總結意義: 第三點: 如前所述,對風的真如(tathata)的清晰解釋本質上是五種智慧(five wisdoms)的自性。通過將五種風與五方佛(five tathagatas)聯繫起來,可以推斷得知。 顯示難以理解: 第四點:這種風瑜伽(wind yoga)的修習,不為那些不具備揭示脈氣真如的經文的詭辯者所知。此外,初學者瑜伽士,即初學者,也無法實踐。

【English Translation】 He said that the upward-moving air cannot go downwards, and the downward-clearing air cannot go upwards. Therefore, it is not possible for those two to move back and forth from the central channel in the middle of the heart wheel except at the time of death and when the knot of the channel is untied by vajra recitation. The upward-moving and level-abiding airs are manifestly moving in the right and left channels respectively in sequence. Although the subtle life-sustaining air dwells inside the knot of the heart channel, the life-sustaining air that is presently moving dwells above the knot of the heart channel, and the downward-clearing air dwells in the channel below the knot of the heart channel. Therefore, he said 'moving by depending on above and below,' but it is not that the life-sustaining air goes upwards and does not move downwards, or that the downward-clearing air goes downwards and does not move upwards. In the commentary on the chapter 'Determining the Three Points of the Nose Tip,' when explaining the first of the two that arise from the door of the nose, explaining the upper nostril, it does not seem to definitely cite the Spyod-bsdus. Explaining the elements, such as 'the element that arises from the right,' as wind, and explaining that what arises from the right nostril is the upward-moving air and what arises from the left is the level-abiding air, is generally good, but it does not agree with the self-explanation of the twelfth chapter. Explaining 'slow and without movement' as 'without upward movement' is also not definitely citing the Spyod-bsdus. In the Spyod-bsdus, each mandala of the elements is said to have five rays, and one mandala pervades the four elements. However, saying 'some rays arise from the right,' etc., saying that one nostril has right and left, etc., is contrary to the Spyod-bsdus and therefore not reasonable. However, Lakshmi, Alamakaka, Kalasha explaining that the winds of the four elements of each nostril also move from its right, left, and center is good. In the gathered explanation lineages, the modes of movement such as above and below are not clear. In the Samputa, fire moves upwards, wind obliquely, earth straight, and water downwards. Therefore, Aryadeva quoted from the twelfth chapter of the Vajra Garland, and Aryadeva quoted from the chapter 'Determining the Three Points of the Nose Tip,' and the meaning is the same. Meaning Summary: The Third: As previously explained, this clear explanation of the suchness of wind is the nature of the five wisdoms. It should be known by inferring from associating the five winds with the five tathagatas. Showing that it is difficult to realize: The Fourth: Such a yoga of wind is not known by logicians who lack scriptures that reveal the suchness of the channels and winds. Moreover, child yogis, i.e., beginners, cannot practice it either.


་ཡུལ་མིན་ནོ། །འདིས་བསྐྱེད་རིམ་པས་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཇི་སྲིད་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་འདིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་འཆད་པར་མ་ཟད་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་སོ་སོར་མ་ཕྱེད་བར་སྤྱིར་གསུངས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་འཆད་པས་གདོང་གི་སྣ་རྩེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་བསྒོ་མ་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ཡང་རྒྱུད་འདིའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་དང་སྣ་རྩེ་གསུམ་གྱི་ལེའུ་ནས་གསལ་བར་སྟོན་ལ། ཁྱད་པར་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རླུང་རྣམས་སྡུད་ལུགས་ནི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་དུ་མ་ཞིག་ནས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་གནད་མཐའ་དག་པར་ཤེས་འདོད་ན་བཤད་པའི་རྒྱུད་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། 6-4-51a ༈ སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། རླུང་གི་དེ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ནས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་འཆད་པ་སྐབས་སུ་བབས་པས། ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་མི་གསལ་བའི་ཚིག་འདུས་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་གསུང་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ན་སྔགས་བསྡུས་པ་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །འདི་གསུམ་སྔགས་ཀུན་འདུས་པར་འགྲོ་ཚུལ་ནི། སྦྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ལ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མི་ཤིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །དེས་ན་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའི། །ཞེས་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྔགས་རྣམས་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །མན་ངག་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་རྣམས་དེ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་སྟེ་ཤེས་པས་དེར་སྡུད་ཅེས་པའོ། །དེའང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་གསུམ་པ་བསྐྱ

【現代漢語翻譯】 這並非其他宗派的觀點。這並非通過生起次第的聞思來理解,而是指只有當生起次第修習圓滿,進入圓滿次第時,這種瑜伽才能在相續中完整生起。因此,這部續不僅清晰地闡釋了根本續的意義,而且在四天女的請問中,將五種智慧闡釋為自性,並且在後續中,將五種智慧和五種元素闡釋為自性,將普遍的說法清晰地分開闡釋,從而清晰地展示瞭如何觀想鼻尖的光點、風、光和五種光芒。此外,後續中簡略地闡述了在秘密的鼻尖觀想物質的光點,而這部續則從光點三和鼻尖三的章節中清晰地展示了這一點。特別是,關於如何將風融入心間不壞明點的修習,在這部續的許多章節中都進行了強調和闡釋。因此,如果想要了解金剛唸誦的所有要點,就應該遵循這部續的闡釋,並從上師的口中學習。關於風的真如已經闡述完畢。 6-4-51a 咒語的真如 分為兩部分:簡要指示和詳細解釋。 簡要指示 首先,在闡述了風的真如之後,現在是闡述咒語的真如的時機。現在將要進入簡要指示,即不清晰的詞語彙集的根本續。也就是第十章中所說的『語精華』。其中講到了彙集咒語的『嗡啊吽』。這三者如何彙集所有咒語呢?在《行集續》中說:『因此,蛇等的咒語,都是從元音和輔音中正確產生的。它們的真如是從不壞中產生的三個字母,因為所有的咒語都是女性、男性和非男非女的自性,通過如實獲得口訣,融入到三個字母中。因此,三個字母是所有咒語的主宰。』因此,蛇等的咒語都是通過女性、男性和非男非女的自性融入到三個字母中,這就是彙集咒語的意義。『如實獲得口訣』是指如實獲得咒語融入這三者的口訣,即通過了解而彙集。同樣,在《行集續》中說:『元音和輔音通過女性、男性和非男非女的方式產生三個字母。』 (藏文:ཨོཾ་,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:啊) (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)

【English Translation】 This is not the view of other schools. It does not show that one does not understand through hearing and thinking by the generation stage, but that only when the generation stage is completed and one enters the completion stage, will this yoga be fully generated in the continuum. Therefore, this tantra not only clearly explains the meaning of the root tantra, but also in the questions of the four goddesses, it explains the five wisdoms as self-nature, and in the subsequent tantra, it explains the five wisdoms and the five elements as self-nature, clearly separating the general statements, thus clearly showing how to visualize the light spot, wind, light, and five rays of light on the tip of the nose. In addition, the subsequent tantra briefly explains the visualization of the material light spot on the secret tip of the nose, while this tantra clearly shows this from the chapters of the three light spots and the three tips of the nose. In particular, the practice of how to gather the winds into the indestructible light spot of the heart is emphasized and explained in many chapters of this tantra itself. Therefore, if you want to know all the key points of Vajra recitation, you should follow the explanation of this tantra and learn from the mouth of the guru. The Suchness of Wind has been explained. 6-4-51a The Suchness of Mantra Divided into two parts: brief instruction and detailed explanation. Brief Instruction First, after explaining the Suchness of Wind, now is the time to explain the Suchness of Mantra. Now we will enter the brief instruction, that is, the root tantra where unclear words are gathered. That is, 'Speech Essence' as mentioned in Chapter Ten. It speaks of 'Om Ah Hum' which gathers mantras. How do these three gather all mantras? In the 'Compendium of Practices' it says: 'Therefore, the mantras of snakes, etc., are all correctly produced from vowels and consonants. Their Suchness is the three letters produced from the indestructible, because all mantras are the self-nature of female, male, and neuter, and through truly obtaining the oral instructions, they merge into the three letters. Therefore, the three letters are the masters of all mantras.' Therefore, the mantras of snakes, etc., all merge into the three letters through the self-nature of female, male, and neuter, which is the meaning of gathering the mantras. 'Truly obtaining the oral instructions' means truly obtaining the oral instructions on how the mantras merge into these three, that is, gathering them through understanding. Similarly, in the 'Compendium of Practices' it says: 'Vowels and consonants produce the three letters through the manner of female, male, and neuter.' (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah) (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum)


ེད་ལ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་འཕགས་དང་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ཀླུ་བྱང་དང་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལྔ་པོ་གང་གི་གཞུང་དུའང་དབྱངས་གསལ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བུད་མེད་ 6-4-51b ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐྱེད་ལུགས་གསལ་བར་མ་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་ལཀྵྨཱིས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སྒྲ་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་ནི་རྟགས་འཁྲུལ་པ་ཅན་སླུ་བ་ཡིན་པས་དེ་འདིར་མི་འཛིན་པས། འདིར་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཐབས་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་དང་། ཆོས་ཅན་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བས་ཐབས་ཡིན་གྱི། ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་དེ་ནི་ཤེས་རབ་དེས་བཙལ་བར་བྱ་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཨཱ་ལི་ནི་ཀཱ་ལི་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་བུད་མེད་ཅེས་བྱ་ལ། ཀཱ་ལི་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བས་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་ནི་སྣོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པས་མ་ནིང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཨ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚེག་དྲག་གི་བར་དུ་བསྡུས་ན་གནས་པའི་དབྱངས་ཀུན་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ཨ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཀ་ནས་བརྩམས་ནས་ཧའི་བར་དུ་གོ་ལྡོག་པའི་རིམ་པས་བསྡུས་ན་ཧཱུཾ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཡ་ར་ལ་ཝའི་ཐ་མ་ཡི་གེ་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྣ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་དབྱངས་ལ་ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་མ་ནིང་ངོ་། །ཞེས་དབྱངས་གསལ་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐྱེད་ཚུལ་དེ་ལྟར་འཆད་དོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་སྣང་གསུང་འོད་དཔག་མེད་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་སྟེ་སྙིང་ 6-4-52a པོ་ཡིན་ལ། དེས་སྔགས་ཏེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་བསྐུལ་བ་སྟེ་སད་པར་བྱེད་ཅིང་དགོངས་པར་བྱེད་དོ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ནི་སྣོད་མིན་ལའོ། །གང་གིས་གསུངས་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་སྟེ་ཞལ་ནས་ངེས་པར་བརྗོད་པ་སྟེ་གསུངས་སོ། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་དང་ཐུགས་ལས་ཀྱང་གསང་བའི་གསུང་གིས་སོ་ཞེས་ལཀྵྨིས་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ནས་རྐན་དང་མཆུ་སྦྱར་བ་དང་ལྕེའི་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་བ་

【現代漢語翻譯】 除了上述引用的內容外,在聖者(འཕགས་,Arya)和聖天(འཕགས་པ་ལྷ་,Aryadeva)、龍樹(ཀླུ་བྱང་,Nāgārjuna)、釋迦友(ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་,Śākyamitra)以及月稱(ཟླ་བ་གྲགས་པ་,Candrakīrti)這五位論師的著作中,都沒有明確闡述如何通過元音和輔音的真言,以女性等形式生起三個字母的方法。 對此,克什米爾的學者拉克什米(Lakshmi)認為,通過諸如表示女性的符號等方式來操作是錯誤的,具有欺騙性,因此不應採納。在此,普遍存在的事物被視為方便(ཐབས་,upāya),而普遍存在的原因被視為智慧(ཤེས་རབ་,prajñā),除此之外,沒有男性和女性的符號。因此,法性(ཆོས་ཉིད་,dharmatā)是普遍存在的原因,是智慧;而有法(ཆོས་ཅན་,dharmin)是普遍存在的事物,是方便。但方便並非普遍存在的原因,因為方便需要通過智慧來尋求。如此一來,元音(ཨཱ་ལི་,āli)普遍存在於輔音(ཀཱ་ལི་,kāli)之中,是智慧的本質,因此被稱為女性。輔音是普遍存在的事物,是方便的本質,因此被稱為男性。而ཡ་ར་ལ་ཝ་這四個字母是容器的自性,因此既非女性也非男性,被稱為雌雄同體。 從阿(ཨ་)開始,到止聲點(ཚེག་དྲག་)結束,如果將所有元音都包含在內,那麼阿就是女性。從嘎(ཀ་)開始,到哈(ཧ)結束,以相反的順序排列,吽(ཧཱུཾ)就是男性。ཡ་ར་ལ་ཝ་這四個字母的最後一個字母與元音阿結合,並且這些字母都從鼻音中發出,因此,隨之而來的元音嗡(ཨོཾ་)是雌雄同體。如此解釋通過元音和輔音的真言,以男性、女性和雌雄同體的形式生起三個字母的方法。 這三個字母是一切三世如來(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་,tathāgata)的身(སྐུ་,kāya)——毗盧遮那佛(རྣམ་སྣང་,Vairocana),語(གསུང་,vāc)——阿彌陀佛(འོད་དཔག་མེད་,Amitābha),意(ཐུགས་,citta)——不動佛(མི་བསྐྱོད་པ་,Akṣobhya)三者的秘密,是心髓。因此,真言是一切本尊(ལྷ་,deva)的心髓,能普遍激勵和喚醒一切諸佛的意。最極秘密是不傳授給非器之人的。由誰宣說呢?由金剛持(རྡོ་རྗེ་འཆང་,Vajradhara)親自以語言的方式,即從口中明確宣說。拉克什米解釋說,『從本尊的身語意金剛中』,是指從身和意中,通過秘密的語來宣說。然而,從口中宣說的事實與從身語意金剛中產生並不矛盾,因為《集學論》(Sikṣāsamuccaya)中說:『因此,當身體轉化為金剛,嘴唇和舌頭結合時,語金剛就會顯現。意金剛是激勵它的原因。』

【English Translation】 Apart from the above-mentioned sources, in the treatises of the five scholars—Arya, Aryadeva, Nāgārjuna, Śākyamitra, and Candrakīrti—there is no clear explanation of how to generate the three letters in the form of women, etc., through the mantras of vowels and consonants. Regarding this, the Kashmiri scholar Lakshmi states that performing actions through symbols such as those representing women is erroneous and deceptive, and therefore should not be adopted here. Here, that which is pervasive is regarded as means (upāya), and that which causes pervasiveness is regarded as wisdom (prajñā). Apart from this, there are no symbols of male and female. Therefore, the nature of phenomena (dharmatā) is the cause of pervasiveness, which is wisdom; and the phenomenon (dharmin) is that which is pervasive, which is means. However, means does not cause pervasiveness in wisdom, because means is to be sought through wisdom. Thus, vowels (āli) pervade consonants (kāli), and are the essence of wisdom, hence called female. Consonants are that which is pervasive, the essence of means, hence called male. The four letters ya, ra, la, va are the nature of a vessel, therefore neither female nor male, and are called neuter. Starting from A and ending with the tseg-drag (the bindu), if all the vowels are included, then A is female. Starting from Ka and ending with Ha, arranged in reverse order, Hūṃ is male. The last letter of ya, ra, la, va is joined with the vowel A, and since these also originate from the nose, the subsequent vowel Oṃ is neuter. Thus, the method of generating the three letters in the form of male, female, and neuter through the mantras of vowels and consonants is explained. These three letters are the secret essence of the body—Vairocana, speech—Amitābha, and mind—Akṣobhya of all the Tathāgatas of the three times. Therefore, the mantra is the heart essence of all deities, universally inspiring and awakening the minds of all Buddhas. The most secret is not for those who are not vessels. By whom was it spoken? By Vajradhara himself, through the path of words, that is, explicitly spoken from his mouth. Lakshmi explains that 『from the Vajra of body, speech, and mind of the deity』 means that it is spoken through the secret speech from the body and mind. However, the fact that it was spoken from the mouth does not contradict that it arose from the Vajra of body, speech, and mind, because the Sikṣāsamuccaya states: 『Therefore, when the body is transformed into Vajra, and the lips and tongue are joined, the Vajra of speech will manifest. The Vajra of mind is what inspires it.』


བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་འདིར་འཆད་པའོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་དོན་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་རླུང་གསུམ་མོ། །རྟོགས་པ་ནི་དེ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །བཟླས་པ་ནི་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བགྲང་བ་སྟེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་དུས་ཡི་གེ་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ངོ་བོར་བཤད་པའི་རླུང་ལྔ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བརྟགས་པ་དང་རླུང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་བཟང་པོ་ཡིས་བཟླས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་ཞེས་པའོ། །ལཀྵྨཱིས་རླུང་གསུམ་གྱི་དོན་རྟོགས་ནས་སྔགས་དང་རླུང་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱེད་ 6-4-52b པའི་རང་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བཟླས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་བཤད་ལ། རྟེན་འབྱུང་ཡིན་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེའི་སྒོ་ནས་བཟླས་པ་ཞི་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབས་པས་བཟང་པོའི་ཞེས་འཆད་དོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བདུན་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། སློང་མོ་ཞེས་པ་བཞིའོ། །བིཀྵ་ཞེས་པ་སློང་མོ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་བི་ན་ནི་ཐ་དད་དང་། ཨཀྵ་ར་ཞེས་པ་ཡི་གེ་སྟེ། ཡི་གེ་དང་རླུང་ཐ་དད་དུ་ཟློ་བ་ནི་སློང་མོ་ཟ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་མི་བྱེད་པ་ནི་སློང་མོ་ཟ་ཞིང་མི་ཟླ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་ཐ་མི་དད་དུ་ཟློ་བའི་ཚེའང་འདོད་ཡོན་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་། སྔགས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཡན་ལག་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉམས་པར་བྱས་ལ་བཟླ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐུལ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བཟང་པོ་ཡིས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་བཟླས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་བཤད་པ་དང་། བསླང་བ་ལ་ཆགས་པ་དད་སློང་མོའི་ཟས་ཟ་ཞིང་ཟློ་བ་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་བྱར་བཀོད་པའོ། ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱིས་ངེས་པར་བསྟན་ཞིང་སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པ། རྒྱུད་ཕྱི་མས་ནང་གི་དུས་གསལ་བར་བྱེད་པ། སླར་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱིས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་བྱས་པ། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱིས་ངེས་པར་བསྟན་ཞིང་སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་པ་ཞེས་པ་ནས་མཉམ་བཟླས་ཞ

【現代漢語翻譯】 如是。金剛之語,是二次第瑜伽士以身語意三精要,勸請諸佛之語。此處所講的是所說的二者中的後者。《十三品》中所說的真言之真實義,即『意義』,共有四句。其中,『意義』是指三種風。『證悟』是指證悟其為三個字。『唸誦』是指將二者無分別地持誦,這被稱為金剛唸誦。也就是說,觀想不分別時三字與五佛之體性的五風,以及證悟一切風咒皆無自性,這是以善妙之心念誦。『佛陀』之義即『成為佛陀』。吉祥天女(Lakshmi)證悟三風之義后,將咒語、風和本尊等觀想為無二無別的自性,過去、現在、未來三世諸佛所觀想,即是完全了知的唸誦,這被稱為金剛唸誦。因為是緣起,所以通過唸誦人與法的無我自性,來成辦寂靜等事業,故稱為『善妙』。 《根本續》第七品中也說到:『乞食』共有四種。『比叉』(梵文:Bhiksha,乞食)意為乞食,其中『比』(梵文:bi)意為差別,『阿叉拉』(梵文:akshara)意為字,即分別唸誦字和風,是為食乞食。不這樣做,即是食乞食而不念誦二者的含義。之後,二者的含義是,在無分別唸誦時,因了知欲妙的自性而受用,不捨真言金剛唸誦之支分本尊瑜伽而唸誦。如是,一切見之勸請的三字唸誦,以及以無自性善妙之心,過去、現在、未來三世諸佛所觀想之義的證悟唸誦,被稱為金剛唸誦。以及所說的,對於所求之物生起貪執,是為食乞食而不應唸誦。爲了證悟所有這些決定性的真言真實義,故在此處進行解說。 廣說: 第二部分有四點:以密意預言來確定地指示,並分別地指示;後部經典闡明內在的時間;再次以密意預言來闡明細微的瑜伽;以及無二勝者也闡述了真言的真實義的方式。 以密意預言來確定地指示,並分別地指示: 第二部分是,從『彼等』到『平等唸誦』。

【English Translation】 Thus. The Vajra words are the three essences of body, speech, and mind of the two-stage yogis, urging the Buddhas. What is explained here is the latter of the two spoken. The truth of the mantra spoken in the thirteenth chapter is 'meaning', which is four lines. The 'meaning' is the three winds. 'Realization' is the realization of it as three letters. 'Recitation' is counting the two as inseparable, which is said to be Vajra recitation. That is, contemplating the five winds, which are explained as the essence of the three letters of time and the five Buddhas, as inseparable, and realizing that all wind mantras are without inherent existence, is reciting with goodness. The meaning of 'by the Buddha' is 'to become a Buddha'. Lakshmi, having realized the meaning of the three winds, contemplates the mantra, wind, and deity as being of one nature, contemplated by the Buddhas of the three times, which is the recitation of complete knowledge, and is said to be Vajra recitation. Because it is interdependent arising, reciting through the nature of the selflessness of person and dharma, accomplishing peaceful and other actions, is explained as 'goodness'. It is also said in the seventh chapter of the Root Tantra: 'Begging' is fourfold. 'Bhiksha' means begging, where 'bi' means difference, and 'akshara' means letter, that is, reciting letters and winds separately is eating begging. Not doing so is the meaning of eating begging and not reciting. Then, the meaning of the two is that when reciting without difference, one enjoys knowing the nature of desirable qualities, and recites without abandoning the deity yoga, which is a branch of mantra Vajra recitation. Thus, the three-letter recitation that urges all views, and the realization recitation of the meaning contemplated by the Buddhas of the three times with selfless goodness, is said to be Vajra recitation. And it is said that attachment to what is desired is eating begging and should not be recited. In order to realize the definitive truth of all these mantras, it is explained here. Extensive explanation: The second part has four points: definitely indicating with intentional prophecy and separately indicating; the later tantra clarifies the inner time; again, the subtle yoga is clarified with intentional prophecy; and the way in which the Two-in-One Victorious One also explains the truth of mantra. Definitely indicating with intentional prophecy and separately indicating: The second part is from 'those' to 'equal recitation'.


ེས་བྱ་ 6-4-53a བའི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་བཞིའི་དོན་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་འཆད་ལ། ཐོག་མར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་དང་དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པའི་སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་འཆད་པས་དེའི་དོན་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་གསུངས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་གཉིས། སྡུད་པ་པོས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པ་པོས་དེའི་ལན་བསྟན་པའོ། ། ༈ སྡུད་པ་པོས་ཞུས་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུ་བ་དངོས་དང་། ཞུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། ། ༈ ཞུ་བ་དངོས། དང་པོ་ནི། དེས་ན་སླར་ཡང་གསལ་ལོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་ན་དཔལ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ནིའོ། །གང་གིས་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སོ། །ཅི་ཞིག་གསོལ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་པོར་གྱུར་བའི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་འདི་ནི་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་སྦྱར་བའི། །སེམས་ཇི་འདྲ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་བསྐྱེ་བའོ། །འགྱུར་རྙིང་ལས། དེ་བས་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་གྱུར། །དངོས་པོ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་ལཀྵྨཱིས། རྐང་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་བར་བསྟན་པས་རྣམ་པར་བཅས་པའི་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་བསྟན་ནས་རྐང་པ་གསུམ་པས་སེམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པས་རྣམ་པ་རྣམས་བརྫུན་པར་གྲུབ་ལ་དེ་ 6-4-53b དང་ཐ་མི་དད་པ་དེ་བས་ནའོ། །ཞེས་ལུགས་སྔ་མ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །རིག་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའང་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་དག་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་མིན་ནོ། །དེས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ནའི་གྲུབ་མཐའ་བཞག་ནས། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ། ཇི་མཛད་ནས་ཤེ་ན་རྗེས་སུ་མྱོང་མཛད་པ་སྟེ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་དུ་གསོལ་ལོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ན། འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཛད་པ་སྟེ་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སེམས་འདི་ནི་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུ་བའི་དོན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་འདྲ་བའི་གསལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལེགས་པར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ན་འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཛད་པ་པོས་སོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལའོ། །རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་དེ་ལས་སྲིད་པ་སྐྱེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་མི་འགལ་བ

【現代漢語翻譯】 6-4-53a 關於四句要義的解釋,將由續部依次闡述。首先,簡要揭示根本續的要義,即必然的揭示;然後,詳細剖析這些要義,即各自的必然揭示。彙集續的解釋,闡明根本續的意旨,因此被稱為『預言其義』,應當進入其中,以此作為過渡。此處分為兩部分:請問者所請和導師所答。 第一部分分為兩部分:實際的請問和請問的理由。 實際的請問: 首先,加上『因此再次請您開示』。向誰請示呢?向吉祥的遍入大日如來,遍主金剛持請示。由誰請示呢?由金剛手菩薩請示。請示什麼呢?請您開示能生一切有情的各種形象的心,即具有各種相狀的心。這種心是怎樣的呢?雖然自性空無,但依賴於它而產生名為『有』的輪迴。舊譯中說:『因此事物雖無有,卻廣為人知為事物。』其含義是,吉祥天女(Lakshmi)在前兩句中揭示了心顯現為各種形象,從而揭示了唯識宗的觀點;然後,第三句指出心沒有能認識的實體,因為沒有外境,所以諸相皆是虛假的,並且與此無別,因此否定了先前的觀點。因為能認知,所以被稱為心,這也被認為是世俗諦的事物,而非勝義諦。因此,僅僅確立了自性空性的宗見,請您好好地揭示與虛空等同、自性光明的勝義菩提心。如何做呢?請您親自體驗后再揭示,即由導師親自證悟后再揭示。爲了什麼目的呢?爲了利益眾生,即爲了未來有情眾生的利益。請您開示此心,其含義是,請您揭示與虛空等同、光明的菩提心,以及體驗它的方法,使其不顛倒。由誰來揭示呢?由利益眾生者來揭示。向誰揭示呢?向殊勝的補特伽羅,即如珍寶般的人揭示。雖然自性空無,但從中產生『有』,這並不矛盾。

【English Translation】 6-4-53a The explanation of the meaning of the four essential statements will be sequentially expounded by the tantras. First, the essential meaning of the root tantra is briefly revealed, which is the necessary revelation; then, these meanings are analyzed in detail, which is the individual necessary revelation. The explanation of the Gathering Tantra clarifies the intention of the root tantra, and is therefore called 'predicting its meaning,' which should be entered into, as a transition. This is divided into two parts: what the questioner asks and what the teacher answers. The first part is divided into two parts: the actual question and the reason for the question. The actual question: First, add 'Therefore, I ask you to clarify again.' To whom is the request made? To the glorious, all-pervading Great Vairocana, the Lord of All, Vajradhara. By whom is the request made? By Vajrapani. What is the request? Please reveal this mind, which is the manifold form that creates all sentient beings, that is, the mind with various aspects. What is this mind like? Although it is empty of inherent existence, it gives rise to the cycle of existence called 'being' based on it. The old translation says: 'Therefore, although things do not exist, they are widely known as things.' The meaning of this is that Lakshmi, in the first two lines, reveals that the mind appears in various forms, thus revealing the view of the Mind-Only school; then, the third line points out that the mind has no knowable entity because there is no external object, so the appearances are all false, and are inseparable from it, thus negating the previous view. Because it can cognize, it is called mind, which is also considered to be a conventional truth, not an ultimate truth. Therefore, having established only the view of emptiness of inherent existence, please reveal well the ultimate bodhicitta, which is equal to space and luminous in nature. How to do it? Please reveal it after experiencing it yourself, that is, after the teacher himself realizes it. For what purpose? For the benefit of beings, that is, for the benefit of future sentient beings. The meaning of asking to reveal this mind is to reveal the method of experiencing the luminous bodhicitta, which is equal to space, well and without inversion. By whom is it revealed? By the one who benefits beings. To whom is it revealed? To the supreme individual, that is, to a person like a jewel. Although it is empty of inherent existence, 'being' arises from it, which is not contradictory.


འི་ཚུལ་འདྲི་བ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་བྱ་བྱེད་མི་འགལ་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་འདྲི་བར་འདོད་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་པའོ། ། ༈ ཞུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཉིས་པ་ནི། དེ་འདྲ་བ་དེ་དྲི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མ་འོངས་པ་ན་རིམ་པ་དང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཙམ་ཞིག་ནི་ཤེས་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་རྣམས། འདི་ལྟར་བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནོ། །བདག་གིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ཡིན་གྱི་འདི་ལས་གཞན་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་སློབ་མ་ལ་སྨྲས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་སུ་མི་འཇུག་པས་བྱིས་པ་རྣམས་ 6-4-54a འཇིག་པ་སྟེ་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་སྔགས་ཙམ་གསུངས་ཀྱི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི་མ་བསྟན་ནོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ནི། སྔགས་བཏུ་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བརྡ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དོན་དང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བཤད་པའི་རྒྱུད་མ་རྟོགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གསང་སྔགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན། བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཟློ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔགས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སེམས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་དེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་གི་འཕྲུལ་དུ་སོང་བའི་རླུང་དང་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོར་བཟླས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟ་ཧོར་གྱི་མཁས་པ་བཙུམ་མོ་ཅན་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཁའ་མཉམ་པ། །ཞེས་པ་གཉིས་སྟོན་པའི་བསྟོད་པར་སྦྱར་རོ། ། ༈ སྟོན་པ་པོས་དེའི་ལན་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལན་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུས་ཏེ་རྡོར་བཟླས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། ༈ མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། གསང་བདག་གིས་ཞུས་པའི་རྗེས་དེ་ནས། བདག་ 6-4-54b པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ་ལེགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསུང་བར་མཛད་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འཆད་པའི་དེ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ནི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའང་གང་ན་སོ་སོར་བརྗོད་པ་དང་། དམིགས་བཞེས་པ་དང་། བརྡ་དང་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ

【現代漢語翻譯】 雖然提問的方式看似沒有自性,但實際上是想詢問一種不違背行為和不行為,從而證悟心之真如的方法,因此才這樣說的。 第二個原因是:爲了防止未來那些只知道第一步修持儀軌的形式,卻背離了密續究竟意義的人。他們會這樣對弟子說:『我就是金剛上師!我所開示的法就是正法,沒有其他的。』這樣,他們就不會讓弟子證悟真如,從而毀滅了這些無知的孩童。因此,對於如來密意所說的,能使菩提心光明顯現的方法,他們不能如實地理解其意義。《攝行論》中說:『所謂的密咒真如,在攝略真如等的根本續和後續中,只說了密咒本身,而沒有開示如何唸誦密咒。』而在解釋的續部中,世尊真實地宣說了密咒的唸誦、密咒的符號、密咒的意義以及密咒的真如。因此,那些不理解解釋的續部,卻對外在的密咒執著的人,是不會明白這些的。』正如龍樹菩薩以經文來解釋如來密意一樣,如果不能理解這些,那麼所有需要念誦的密咒,都會被認為是口頭和意念上唸誦的外在密咒。因此,請您開示生起有情之因的心。』這句話的意思是,請您開示將世間萬物都變為其幻化的風和心,二者無別的菩提心,如何轉變為金剛唸誦的方法。這與薩霍的學者比丘尼的觀點相符。如果這樣結合,那麼『菩提心與虛空等同』這兩句,就可以結合到讚頌文中。 第二部分分為三點:簡要回答、詳細解釋以及總結要點並開示如何轉為金剛唸誦。 第一點是:在秘密主(金剛手,Vajrapani)提問之後,世尊(Bhagavan)毗盧遮那佛(Vairochana Buddha)大能仁(Mahamuni)回答說:『很好!』這樣說了三次,然後對金剛手(Vajrapani)說了要講解的內容。不分別的意義就是風心無別的菩提心。現在將詳細地解釋它,包括如何分別陳述、如何觀想、符號和究竟意義。這些內容如下:

【English Translation】 Although the way of asking seems to lack self-nature, it actually intends to inquire about a method that does not contradict action and non-action, thereby realizing the suchness of the mind, and that is why it is said. The second reason is: to prevent those in the future who only know the form of the first step of practice rituals, but turn their backs on the ultimate meaning of the tantras. They will say to their disciples: 'I am the Vajra Master! The Dharma that I have taught is the true Dharma, there is no other.' In this way, they will not allow their disciples to realize suchness, thereby destroying these ignorant children. Therefore, regarding what the Tathagata's intention says, the method that enables the light of Bodhicitta to manifest, they cannot truly understand its meaning. The Compendium of Practice says: 'The so-called suchness of mantras, in the root tantras such as the Compendium of Suchness and the subsequent tantras, only the mantras themselves are mentioned, but it is not taught how to recite the mantras.' But in the explaining tantras, the Blessed One truly proclaimed the recitation of mantras, the symbols of mantras, the meaning of mantras, and the suchness of mantras. Therefore, those who do not understand the explaining tantras, but are attached to external mantras, will not understand these.' Just as Nagarjuna explains the Tathagata's intention with scriptures, if these cannot be understood, then all the mantras that need to be recited will be regarded as external mantras recited verbally and mentally. Therefore, please reveal the mind that is the cause of generating sentient beings.' This sentence means, please reveal how to transform the wind and mind, which turn all things in the world into their illusion, the Bodhicitta that is inseparable, into the method of Vajra recitation. This is in line with the view of the scholar Bhikshuni of Zahor. If combined in this way, then the two sentences 'Bodhicitta is equal to space' can be combined into the praise. The second part is divided into three points: briefly answering, explaining in detail, and summarizing the main points and revealing how to transform into Vajra recitation. The first point is: After the Lord of Secrets (Vajrapani) asked, the Bhagavan Vairochana Buddha, the Great Sage (Mahamuni), replied: 'Very good!' Said this three times, and then told Vajrapani what to explain. The meaning of non-discrimination is the Bodhicitta that is inseparable from wind and mind. Now it will be explained in detail, including how to state separately, how to visualize, symbols, and ultimate meaning. These are as follows:


་སོ་སོར་བརྗོད་པ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྔགས་བཏུ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྔགས་བཏུ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདི་ལ་བྱ་དགོས་པས་ལཀྵྨཱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལེགས་སོ། །འདི་ལ་འགྱུར་ཅིག་ལས། ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དམིགས་པར་བཤད་པ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་དམིགས་པར་འགྱུར་པ་དེ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་དུ་ལཀྵྨཱིས་འཆད་དེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྔགས་ཀྱི་དོན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདི་ལ་བྱ་དགོས་ཤིང་དེ་དང་མཐུན་པས་ལེགས་སོ། །བརྡ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བརྡའམ་མིང་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་ཅེས་སྔགས་ཀྱི་མིང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཨ་ཐུང་གི་ཆེ་བ་དང་། སྔགས་བཞི་བཤད་པའོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཨ་ཐུང་གི་ཆེ་བ། དང་པོ་ནི། དབྱངས་གསལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའམ་ཡང་ན་དེ་ལས་སྔོ་བའི་དང་པོ་མེད་པས་དང་པོའང་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཨ་ལ་ཞུགས་པས་གཅིག་ 6-4-55a ཀྱང་ཡིན་པས་ན། དང་པོ་གཉིས་སྟེ་ཨ་ཐུང་ངོ་། །དགུ་ནི་དབྱངས་ལ་རིང་ཐུང་གི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཚན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། གསལ་བྱེད་ལ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་བའི་སྡེ་ཚན་ལྔ་དང་། མཐར་གནས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཡ་སྡེ་དང་། དྲོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཤའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དེའི་དབུས་ན་གནས་པ་ནི་ཨ་ཐུང་སྟེ་དེ་མེད་ན་དེ་རྣམས་ལ་སྲོག་མེད་པས་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་སྡེ་ཚན་དགུ་དང་ཨ་ཡིག་སྟེ་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པའི་ཨ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་འོད་གསལ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཡིས་ནི་མཆོག་གི་གནས་དབྱངས་དང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཏུ་བའི་ངག་གིས་སྤྲོས་པ་ཤེས་པ་དང་། ཡང་མཆོག་གི་གནས་མི་འཇིག་པ་དང་མི་འགྱུར་བཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི་དབྱངས་ཞེས་སོགས་ཏེ་དབྱངས་ནི་བཅུ་དྲུག་དང་། གསལ་བྱའམ་གསལ་བྱེད་ནི་ཀ་ནས་ཉའི་བར་ཡང་ཡི་གེ་ནི་ཡ་ར་ལ་ཝ་སྟེ་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་བཞིའོ། །གྲངས་དགུའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རེ། །དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཨས་བཅིངས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟེ་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལཀྵྨཱིས་བཤད་དོ། །བདག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོའང་ཡིན་ལ་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དང་པོ་གཅིག་ནི་ཨ་ཐུང་ངོ་། །དེ་ནི་དགུའི་དབུས་གནས་པ་དང་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ཏེ། །ཡི་གེ་ད

【現代漢語翻譯】 是分別陳述所有人的語言中共同存在的元音輔音,是收集咒語的基礎。在《行集》中,'收集咒語'的說法應該用於此處,因此Lakshmi(吉祥天女)如此解釋是正確的。有一種譯本說:'用詞語陳述'。特別說明的是,諸如毗盧遮那佛(梵文:Vairocana)等佛,通過能表達的方式,所表達的意義成為目標,這就是目標。三個字母等,是理解金剛三昧耶等本尊的方法,因此Lakshmi(吉祥天女)將其解釋為咒語的意義。在《行集》中,'咒語的意義'的說法應該用於此處,並且與之相符,因此是正確的。符號是咒語的符號或名稱,被解釋為咒語的名稱,如蛇等。咒語的究竟意義,即真如,就是如來藏。 詳細解釋: 分為兩部分:短音阿(藏文:ཨ་ཐུང་)的偉大之處和四種咒語的解釋。 短音阿(藏文:ཨ་ཐུང་)的偉大之處: 第一部分是:產生所有元音和輔音,或者因為沒有比它更早的,所以它也是第一個。因為所有字母都進入阿(藏文:ཨ་)中,所以它也是唯一的。因此,第一個和唯一的就是短音阿(藏文:ཨ་ཐུང་)。九是指將元音分為長短兩種,共有八個字母,分為兩組。輔音分為五個類別:ka(藏文:ཀ་),ca(藏文:ཙ་),ṭa(藏文:ཊ་),ta(藏文:ཏ་),pa(藏文:པ)。最後是ya(藏文:ཡ་)組,以及熱音sha(藏文:ཤ་)組。位於它們中間的是短音阿(藏文:ཨ་ཐུང་),因為沒有它,它們就沒有生命,因此無法發音。任何沒有被九個類別和字母阿(藏文:ཨ་)即十個所束縛的光明,被稱為沒有被輪迴習氣所束縛。知道這一點的瑜伽士,知道至高之境,即以第一個元音的自性收集的語言的顯現。並且,至高之境是不朽和不變的。詳細解釋這一點是:元音等,元音是十六個,輔音是從ka(藏文:ཀ་)到nya(藏文:ཉ་),字母是ya(藏文:ཡ་),ra(藏文:ར་),la(藏文:ལ་),wa(藏文:ཝ་),即中性的四個字母。跟隨數字九的是如前所述。誰知道這些相互結合的字母是被阿(藏文:ཨ་)束縛的自性,誰就是眾生的上師,即導師。Lakshmi(吉祥天女)如此說道。我認為是這樣的:十六個元音的第一個,也是唯一的字母,因此,第一個和唯一的就是短音阿(藏文:ཨ་ཐུང་)。它位於九個的中間,並且沒有被十個所束縛,如前所述。字母...

【English Translation】 It is the vowels and consonants that are commonly present in the language of all people, and it is the basis for collecting mantras. In the 'Compendium of Conduct,' the statement 'collecting mantras' should be used here, so Lakshmi's explanation is correct. There is a translation that says: 'Stated with words.' Specifically, Buddhas such as Vairocana (梵文:Vairocana) are mentioned, and through the means of expression, the meaning expressed becomes the object, which is the target. Three letters, etc., are the method of understanding Vajrasattva (金剛薩埵) and other deities, so Lakshmi explains it as the meaning of mantra. In the 'Compendium of Conduct,' the statement 'the meaning of mantra' should be used here, and it is consistent with it, so it is correct. A symbol is the symbol or name of a mantra, explained as the name of a mantra, such as a snake, etc. The ultimate meaning of mantra, that is, Suchness, is Tathagatagarbha (如來藏). Detailed explanation: Divided into two parts: the greatness of the short A (藏文:ཨ་ཐུང་) and the explanation of the four mantras. The greatness of the short A (藏文:ཨ་ཐུང་): The first part is: it generates all vowels and consonants, or because there is nothing earlier than it, it is also the first. Because all letters enter into A (藏文:ཨ་), it is also the only one. Therefore, the first and only one is the short A (藏文:ཨ་ཐུང་). Nine refers to dividing the vowels into long and short, with a total of eight letters, divided into two groups. Consonants are divided into five categories: ka (藏文:ཀ་), ca (藏文:ཙ་), ṭa (藏文:ཊ་), ta (藏文:ཏ་), pa (藏文:པ). Finally, there is the ya (藏文:ཡ་) group, and the hot sound sha (藏文:ཤ་) group. Located in the middle of them is the short A (藏文:ཨ་ཐུང་), because without it, they have no life, so they cannot be pronounced. Any light that is not bound by the nine categories and the letter A (藏文:ཨ་), that is, ten, is called not bound by the habits of samsara. The yogi who knows this knows the supreme state, that is, the manifestation of language collected by the nature of the first vowel. And, the supreme state is immortal and unchanging. Explaining this in detail is: vowels, etc., vowels are sixteen, consonants are from ka (藏文:ཀ་) to nya (藏文:ཉ་), letters are ya (藏文:ཡ་), ra (藏文:ར་), la (藏文:ལ་), wa (藏文:ཝ་), that is, the four neutral letters. Following the number nine is as previously stated. Whoever knows that these mutually combined letters are the nature bound by A (藏文:ཨ་) is the guru of beings, that is, the teacher. Lakshmi said so. I think it is like this: the first of the sixteen vowels, and also the only letter, therefore, the first and only one is the short A (藏文:ཨ་ཐུང་). It is located in the middle of the nine, and is not bound by the ten, as previously stated. The letter...


ེས་ཡི་གེ་གཞན་ཐམས་ཅད་འཆིང་ཞིང་ཁོ་ཉིད་རང་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་ཞེས་པའོ། །ཨ་ཐུང་དགུའི་དབུས་ན་ 6-4-55b གནས་ཞེས་པའི་དགུ་འཆད་པ་ནི། དབྱངས་དང་ཞེས་པ་ནས་གྲངས་དགུ་ཞེས་པའོ། །དགུའི་དབུས་ན་གནས་པ་འཆད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་པའོ། །དབྱངས་གསལ་དང་ཡི་གེ་སོ་སོར་བྱེད་མི་དགོས་སོ། །ཡི་གེ་དང་ཡི་གེ་རང་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ལ། དེས་གཞན་རྣམས་འཆིང་བ་ནི་ཨས་བཅིངས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་སྦྱོར་ཞེས་པས་འཆད་དེ། དབྱངས་གསལ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྦྱར་ཏེ་ཚོགས་ནས་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོའི་བར་དུ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཡིས་བཅིངས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཁ་ཅིག་གིས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བས་མ་བཅིངས་པ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཨ་ཐུང་དགག་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཤེས་པ་ནི་མཆོག་གི་གནས། །ཞེས་པ་ནི། གང་གིས་ཤེས་ཏེ་འགྲོ་བའི་བླ་མ། །ཞེས་པས་འཆད་དེ། དེ་འདྲའི་ཨ་ཐུང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་གནས་ཞེས་པའམ་བླ་མ་སྟེ་གོང་མའི་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཨ་ཐུར་ངག་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་གཞན་འཆིང་ཞིང་ཁོའི་སྲོག་ཏུ་ཡི་གེ་གཞན་འཇུག་མི་དགོས་པ་ཤེས་པ་ལ་དེ་འདྲ་བའི་བསྔགས་པ་བྱེད་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཙམ་ནི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཤེས་བྱ་དམན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདིར་སྔགས་བཏུ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ནང་ལ་སྦྱར་ནས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཆད་བའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་གཞག་འདི་འདྲ་འཆད་པར་མི་རིགས་ཏེ། བཟླས་བྱའི་སྔགས་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔགས་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ལྡོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འདི་འདྲའི་ 6-4-56a དོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལེགས་པས་དེའི་ལན་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་རྒྱུད་ལས་ཨ་ཐུང་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་བཤད་པ་ཙམ་ཞིག་འཕགས་པས་དྲངས་ཀྱི་དེའི་བཤད་པ་མ་མཛད་དོ། །འཕགས་པ་ལྷས་དང་པོ་གཅིག་ནི་ཞེས་སོགས་དྲངས་པ་ལ་གཞན་ལ་ཚིག་འགྲེལ་མ་མཛད་པར། ཐུང་དུ་མ་ལུས་ངག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་དྲིས་ལན་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། དེ་ནི་ཨ་ཐུང་གི་གནས་མཐར་ཐུག་པ་སྟོན་པས་དེ་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འདི་ནས་གསུང་རབ་འཆད་པ་དག་ནི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ཚིག་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་སྒྲའི་དོན་ཙམ་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཀྱི། ཡང་ཡི་གེས་བརྗོད་པ་གང་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་བྱ་ཡིས། ཉོན་ཅིག་ཅེས་ཐུང་དུ་མ་ལུས་པའི་ངག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འགྱུར་ཚུལ་དྲིས་པའ

【現代漢語翻譯】 意思是說,字母 'ཨ'(A)束縛著所有其他的字母,但它本身不被任何其他字母束縛,無論是自身還是其他的字母。 解釋'位於九個短音的中心'中的'九',是從'元音'開始,到'數字九'結束。解釋位於九個中心,指的是後續的新增。 元音和輔音不需要單獨區分。字母'ཨ'(A)不被任何其他字母束縛,無論是自身還是其他的字母,這在前面已經說過了。它束縛其他字母,是通過'ཨ'(A)束縛,相互正確結合來解釋的。元音和輔音相互結合形成組合,最終形成偉大的論著,所有這些都是由'ཨ'(A)束縛的。因此,有些人翻譯成'不被相互結合束縛',這是將短音'ཨ'(A)作為否定詞的錯誤理解。 '瞭解它,是至高之境',用'誰瞭解它,誰就是眾生的上師'來解釋。像這樣瞭解短音'ཨ'(A)就是至高之境,或者說是上師,是更高的境界的意思。 如果有人認為,短音'ཨ'(A)進入所有語言文字的生命中,束縛著其他字母,而其他字母不需要進入它的生命中,因此不應該這樣讚美它。因為僅僅這些知識,語法學家們也知道,這是外道和我們共同的、低階的知識。此外,在這裡將所有咒語等都融入其中,在解釋咒語的真如時,不應該解釋這種外道的分類。因為這是爲了避免將唸誦的咒語僅僅理解為外道的咒語。如果有人這樣認為,那麼能產生這種疑問是很好的,下面將對此進行解答。 在這裡,經續中只是說短音'ཨ'(A)是所有咒語的根本,聖者並沒有對此進行解釋。聖天菩薩引用了'第一個是'等,並沒有對其他的詞語進行解釋,而是通過問答的形式廣泛地確定了'短音完全轉變為語言'的含義。這是爲了展示短音'ཨ'(A)的終極境界,因此需要了解它。此外,《入行論》中說:'從這裡解釋經文的人,首先引用語法,僅僅追隨聲音的意義。他們並不瞭解字母在何處、為何、如何進入。他們不瞭解字母的真如,因為那是諸佛的境界。'教法的次第是,你沒有理解的事情,請聽著,詢問短音完全轉變為語言的轉變方式。

【English Translation】 It means that the letter 'ཨ' (A) binds all other letters, but it itself is not bound by any other letter, neither itself nor others. Explaining 'located in the center of the nine short vowels,' the 'nine' is from 'vowels' to 'number nine.' Explaining being located in the center of the nine refers to subsequent additions. Vowels and consonants do not need to be distinguished separately. The letter 'ཨ' (A) is not bound by any other letter, neither itself nor others, as mentioned earlier. It binds other letters, which is explained by 'ཨ' (A) binding and correctly combining with each other. Vowels and consonants combine to form combinations, ultimately forming great treatises, all of which are bound by 'ཨ' (A). Therefore, some translate it as 'not bound by mutual combination,' which is a mistaken understanding of taking the short vowel 'ཨ' (A) as a negative word. 'Knowing it is the supreme state,' is explained by 'whoever knows it is the master of beings.' Understanding the short vowel 'ཨ' (A) in this way is the supreme state, or the master, meaning the higher realm. If someone thinks that the short vowel 'ཨ' (A) enters the life of all languages and letters, binding other letters, and other letters do not need to enter its life, therefore it should not be praised in this way. Because even grammarians know this much, it is a common and inferior knowledge shared with outsiders. Furthermore, here, incorporating all mantras etc., when explaining the suchness of mantras, one should not explain this kind of external classification. Because this is to avoid understanding the recited mantras merely as external mantras. If someone thinks this way, it is good to have such doubts, and the answer will be given below. Here, the tantras only say that the short vowel 'ཨ' (A) is the root of all mantras, and the noble one did not explain it. Arya Deva quoted 'The first is,' etc., without explaining the other words, but extensively determined the meaning of 'short vowels completely transform into language' through questions and answers. This is to show the ultimate state of the short vowel 'ཨ' (A), so it needs to be understood. Furthermore, the Bodhisattvacharyavatara says: 'Those who explain the scriptures from here first quote grammar and only follow the meaning of the sound. They do not understand where, why, and how the letters enter. They do not understand the suchness of the letters, because that is the realm of the Buddhas.' The order of the teachings is, what you have not understood, please listen, asking about the way the short vowels completely transform into language.


ི་ལན་དུ་གསུངསསོ། །དེ་ལ་གསུང་རབ་འཆད་པ་ནི། བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་དུ་ཨ་ཐུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་རང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་ཞུགས་ཀྱང་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱངའདིའི་དོན་མི་ཤེས་པར་གསུངས་ན་དེ་ལས་འོག་མའི་གསུང་རབ་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཤེས་ལ་ཇི་ཞིག་མི་ཤེས་སྙམ་ན། སྒྲའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱངས་གསལ་དང་ཨ་ཐུང་གི་སྒྲའི་ 6-4-56b དོན་ཙམ་འགའ་ཞིག་ཤེས་ཀྱི། ཡི་གེ་ཨ་ཐུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་ཨ་ཐུང་གི་ཡི་གེ་བརྗོད་པའི་དོན་ཡི་གེ་གང་དུ་འཇུག་པ་སོགས་མི་ཤེས་པའོ། །མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འོག་མ་པ་རྣམས་ལ་སྦས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོག་ནས་འཆད་པའི་རིམ་གྱིས་ཡི་གེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོག་ནས་བཤད་པའི་རིམ་པ་ནི། མ་ལུས་ངག་ཅེས་པའི་ངག་གམ་སྒྲ་ནི་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ཞེ་དགུའོ། །དེ་མ་ལུས་པ་ནི་དབྱངས་གསལ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོ་བ་མཐའ་དག་དང་དེ་གཉིས་སོ་སོ་ཡི་གེ་དང་ཐིག་ལེ་དང་ཚིག་དྲག་དང་། ཀུན་ཕན་དང་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་དང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་དག་ནི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པའི་མིང་གི་བརྡས་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་དང་ངག་ནས་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོའི་བར་དུ་གྲུབ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། མར་མེ་ལ་བརྟེན་ནས་མུན་ཁུང་དུ་ནོར་བལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མར་མེས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངག་ཚིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སོ་སོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཨ་ཐུང་གི་ཡི་གེའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མི་ལྡན་ན་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐའ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཆག་གིས། ཧ་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། 6-4-57a ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཨ་ཐུང་ངག་མ་ལུས་པའི་ཁོང་ན་གནས་པ་བཤད་པ་དང་པོ་གཅིག་ནི་དགུ་དབུས་ན་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་ཟིན་གྱི་དངོས་ཟིན་གྱི་དོན་བཤད་ལ་དེའང་སྒྲ་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཤེས་བྱར་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ཨ་ཐུང་གི་དེ་ཁོན་ཉིད་འཆད་པ་ལ། མཚན་བརྗོད་ལས། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པའི་རྐང་པ་དྲུག་དང་། བསམ་གཏན་མ་ལུས་པའི་སྒོའི་ས་བོན་གྱི་ཚིག །ཡི་གེ་ཨ་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒ

【現代漢語翻譯】 作為迴應,他說。因此,對經文的解釋是:正如《釋續》(bshad rgyud)所解釋的那樣,所有那些沒有理解阿湯(a thung)的真如(de kho na nyid)的人,即使他們進入了無上瑜伽(rnal 'byor bla med),如果他們不理解《釋續》的意圖,他們也不會理解這個意義。更不用說那些較低層次的經文解釋者了。他們能理解多少,又不能理解多少呢?他們僅僅依靠語音學,瞭解一些元音和輔音以及阿湯的聲音的意義。但他們並不真正理解字母阿湯的真如。他們不理解字母阿湯的發音的意義,以及字母應用於何處等等。他們不理解的原因是,佛陀的行境(spod yul)對較低層次的人是隱藏的。因此,爲了讓別人理解那些不理解的東西,我們將通過下面解釋的順序來理解字母的真如。下面解釋的順序是:『無餘語』(ma lus ngag)中的『語』(ngag)或『聲音』(sgra)是四十九個元音和輔音字母。所謂『無餘』,是指所有元音和輔音的集合,以及所有單獨的個體,以及這兩者的每一個字母、明點(thig le)、重音(tshig drag)、利益一切(kun phan)、聲音的本質(skad kyi dbyings)、格(rnam dbye)、助詞(rkyen)等等,直到解釋的終點。這些可以通過名為『聲明』(byA ka ra Na)的術語來理解。因此,從詞語和語言到偉大的論著,一切都得以建立,並圓滿地實現世間和出世間的成就。在《楞伽經》(lang kar gshegs pa)中說:『就像依靠燈來觀察黑暗中的寶藏一樣,通過詞語的分別之燈,也能進入遠離分別的各自自證的境界。』因此,對屬於這種語言文字的意義進行分別理解,是字母阿湯的力量。如果沒有它,ka等字母就不會變成詞語,因為它們是有終結的。對此,Chag翻譯為:『因為ha是終結。』他們解釋了阿湯存在於所有語言中的第一個陳述,即『九在中心』(dgu dbyus na)等八句詩的實際意義,並將其展示為語音學家的共同知識。 接下來,解釋阿湯的真如。《名稱讚》(mtshan brjod)中說:『阿是所有字母中最殊勝的。』(a ni yig 'bru kun gyi mchog ces gsungs pa'i rkang pa drug dang)。這是六句詩,以及『所有禪定的種子之詞』(bsam gtan ma lus pa'i sgo'i sa bon gyi tshig)。字母阿從一開始就是不生的,因此是所有法的門(yige a ni gdod ma nas ma skyes pa'i phyir chos thams cad kyi sgo)。 梵文:A是所有字母中最殊勝的。(藏文:ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག,梵文天城體:अः सर्व अक्षराणाम्,梵文羅馬擬音:Aḥ sarva akṣarāṇām,漢語字面意思:A是一切字母之首)。這是六句詩,以及『所有禪定的種子之詞』(bsam gtan ma lus pa'i sgo'i sa bon gyi tshig)。字母阿從一開始就是不生的,因此是所有法的門(yige a ni gdod ma nas ma skyes pa'i phyir chos thams cad kyi sgo)。

【English Translation】 In response, he said. Therefore, the explanation of the scriptures is: As explained in the Explanatory Tantra (bshad rgyud), all those who have not understood the Suchness (de kho na nyid) of A-thung (a thung), even if they have entered Anuttarayoga (rnal 'byor bla med), if they do not understand the meaning of the Explanatory Tantra's intention, they will not understand this meaning either. Not to mention those lower-level scripture interpreters. How much do they understand, and how much do they not understand? They only rely on phonetics and understand some of the vowels and consonants and the meaning of the sound of A-thung. But they do not truly understand the Suchness of the letter A-thung. They do not understand the meaning of the pronunciation of the letter A-thung, and where the letter is applied, etc. The reason they do not understand is that the Buddha's field of activity (spod yul) is hidden from those of lower levels. Therefore, in order to make others understand what they do not understand, we will understand the Suchness of the letters through the order explained below. The order explained below is: 'All Speech' (ma lus ngag) in 'speech' (ngag) or 'sound' (sgra) are the forty-nine vowel and consonant letters. 'All' means the collection of all vowels and consonants, and all separate individuals, and each letter, bindu (thig le), accent (tshig drag), benefiting all (kun phan), the essence of sound (skad kyi dbyings), case (rnam dbye), particle (rkyen), etc., until the end of the explanation. These can be understood by the term 'grammar' (byA ka ra Na). Therefore, from words and language to great treatises, everything is established, and the worldly and transworldly attainments are perfectly accomplished. In the Lankavatara Sutra (lang kar gshegs pa) it says: 'Just as relying on a lamp to see treasures in the darkness, through the lamp of the discrimination of words, one can also enter the realm of self-awareness, which is free from discrimination.' Therefore, to separately understand the meaning of the letters belonging to such language is the power of the letter A-thung. Without it, ka and other letters would not become words, because they are finite. To this, Chag translates: 'Because ha is the end.' They explained the first statement that A-thung resides in all languages, that is, the actual meaning of the eight lines of poetry such as 'nine in the center' (dgu dbyus na), and presented it as common knowledge for phoneticians. Next, explaining the Suchness of A-thung. The Praise of Names (mtshan brjod) says: 'A is the most excellent of all letters.' (a ni yig 'bru kun gyi mchog ces gsungs pa'i rkang pa drug dang). These are six lines of poetry, and 'the seed word of all meditations' (bsam gtan ma lus pa'i sgo'i sa bon gyi tshig). The letter A is unborn from the beginning, therefore it is the door of all dharmas (yige a ni gdod ma nas ma skyes pa'i phyir chos thams cad kyi sgo). Sanskrit: A is the most excellent of all letters. (Tibetan: ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག, Devanagari: अः सर्व अक्षराणाम्, Romanized Sanskrit: Aḥ sarva akṣarāṇām, Literal meaning: A is the head of all letters). These are six lines of poetry, and 'the seed word of all meditations' (bsam gtan ma lus pa'i sgo'i sa bon gyi tshig). The letter A is unborn from the beginning, therefore it is the door of all dharmas (yige a ni gdod ma nas ma skyes pa'i phyir chos thams cad kyi sgo).


ོའོ་ཞེས་པ་དང་། ཨ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ་ཞེས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་གི་དབུས་ན་མི་ཤིགས་པ། །འབར་ཞིང་མར་མེ་དག་དང་མཚུངས། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ། །ཨ་ནི་གཙོ་བོ་དམ་པའོ། །ཞེས་པས་ཨ་གསལ་བར་སྟོན་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་ལང་གཤེགས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ལ་རྟོན་དགོས་ཀྱི་ཚིག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །ཚིག་ལ་རྟོན་ན་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ལ་ལས་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་གཞན་ལ་དོན་གཅིག་སྟོན་པ་ན་དེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར་མཚོན་བྱེད་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཁོ་ན་ལ་བལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཞེན་པའང་དེ་དང་འདྲ་བས་དོན་འདོད་པས་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དྲངས་སོ། །ལུང་དེ་འདིར་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་ཨ་ཐུང་ངག་མ་ལུས་པའི་ཁོང་དུ་ཞུགས་པ་ཙམ་ཤེས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཨའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་འཚོལ་བ་ནི་སྔར་གྱི་དཔེ་དེ་དང་འདྲ་བས་ཡི་གེ་དེའི་དེ་ཉིད་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ 6-4-57b གང་ཡིན་ན། འདིར་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བར་གསུངས་པའི་ཨ་ཐུང་ནི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའོ། །དེའང་མི་འགྱུར་བ་དང་མཆོག་དང་ཕྲ་བས་ཨ་ནི་གཙོ་བོ་དམ་པའོ། །ཨ་ནི་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་དོན་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་པའང་དེ་ལ་ཟེར་ལ། ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན་ཤེས་པའང་མི་འགྱུར་བ་དང་མཆོག་གི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེའི་སྐད་དོད་ཨ་ཀྵ་ར་ནི་འགྱུར་མེད་དང་། དམ་པའི་སྐད་དོད་པ་ར་མ་ནི་དམ་པ་དང་མཆོག་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུ་གཔའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་ཆག་གིས་སྲོག་ཆེན་པོ་ནི་ཡི་གེ་མེད། །ཅེས་སྒྱུར་བས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལའི་རླུང་མཆོག་ཡིན་པ་དང་ཡི་གེ་དང་ཡི་གེ་མེད་པ་ནི་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་མེད་པའོ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པའང་ངག་གང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མིན་པའོ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་དང་ཚིག་ཀུན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་རླུང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་རླུང་གིས་ངག་ཚིག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ཨའི་དོན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཨ་ཡིག་གི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་བཤད་ཀྱི། སྤྱིར་སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཉིད་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། དེ་ཙམ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས། དེ་ཤེས་པ་བཤད་རྒྱུད་ལ་རག་ལས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་དྲངས་པའང་རྒྱུད་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་དྲངས་པ་ཡིན་གྱི་མདོ་ནས་འབྱུང་བ་མིན་ནོ། ། 6

【現代漢語翻譯】 此外,關於『阿』(藏文:ཨ,種子字,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)是與生俱來的文字的知識,在名為《金剛曼荼羅莊嚴續》的經典中說:『在心臟的中央,有不壞者,閃耀如燈火,不變且極微細,阿(藏文:ཨ,種子字,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)是至高無上的。』這表明了『阿』(藏文:ཨ,種子字,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)的顯現。 然後,《楞伽經》中說:『菩薩應當依賴意義,而不應依賴文字。依賴文字會使自己和他人 दोनों 從真實的意義中退失。例如,當有人用指尖指向某物時,人們不應只看指尖,而應看指尖所指之物。同樣,執著于文字的表面含義也是如此,因此,想要理解真實意義的人應當避免這種情況。』 引用這段經文是爲了說明,僅僅知道『阿』(藏文:ཨ,種子字,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)融入所有語言之中是不夠的,而應該探尋『阿』(藏文:ཨ,種子字,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)的真實本質。不探尋『阿』(藏文:ཨ,種子字,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)的真實本質就像只看指尖一樣,因此,我們應當探尋文字的真實本質。 那麼,它的意義是什麼呢?這裡所說的作為咒語根本的短『阿』(藏文:ཨ,種子字,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)是指位於心輪中央,中脈內的不壞明點。它是不變的、至上的和微細的,因此『阿』(藏文:ཨ,種子字,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)是至高無上的。『阿』(藏文:ཨ,種子字,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)被稱為所有元音和輔音之首,具有偉大的意義,這指的就是它。知道文字是神聖的,也因為它是不變的和至上的。文字的梵文詞彙『Akshara』意味著不變,而神聖的梵文詞彙『Parama』既可以指神聖,也可以指至上。 『從空性中生起』,這句話被翻譯為『偉大的生命不是文字』,這意味著不壞明點的至上風息既是文字,也是非文字,即沒有字母的形式。放棄用語言表達,也意味著它不是任何語言所能 conceptualize 的對象。它是所有語言的原因,並使所有語言清晰,因為它是一切風息的根本原因,依賴於它而產生的風息產生了語言。 『阿』(藏文:ཨ,種子字,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)是無生,這意味著光明是『阿』(藏文:ཨ,種子字,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)的意義的體現,並且只有當心臟中不壞的『阿』(藏文:ཨ,種子字,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)字的意義顯現時,才能被描述為對事物本性的證悟。這不僅僅是指一般的無生空性,因為僅僅是這樣的話,就與波羅蜜多乘(Paramita,六度)共通了。因此,知道這一點依賴於解釋性的續部是不合理的。 因此,引用『所謂的阿』(藏文:ཨ,種子字,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)是因為它來自續部,而不是來自經部。

【English Translation】 Furthermore, regarding the knowledge that 'A' (Tibetan: ཨ, seed syllable, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: none) is a co-emergent letter, it is said in the tantra called 'Ornament of the Vajra Mandala': 'In the center of the heart, there is the indestructible, blazing like a lamp, unchanging and extremely subtle, A (Tibetan: ཨ, seed syllable, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: none) is the supreme lord.' This shows the manifestation of 'A' (Tibetan: ཨ, seed syllable, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: none). Then, in the Lankavatara Sutra, it says: 'Bodhisattvas should rely on meaning, and should not rely on words. Relying on words will cause both oneself and others to fall away from the true meaning. For example, when someone points to something with their fingertip, one should not look only at the fingertip, but should look at the thing being pointed to. Similarly, clinging to the literal meaning of words is the same, so those who want to understand the true meaning should avoid this.' Quoting this scripture is to illustrate that merely knowing that 'A' (Tibetan: ཨ, seed syllable, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: none) is contained within all languages is not enough, but one should seek the true essence of 'A' (Tibetan: ཨ, seed syllable, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: none). Not seeking the true essence of 'A' (Tibetan: ཨ, seed syllable, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: none) is like only looking at the fingertip, therefore, we should seek the true essence of the letter. So, what is its meaning? The short 'A' (Tibetan: ཨ, seed syllable, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: none) mentioned here as the root of mantras refers to the indestructible bindu in the center of the heart chakra, within the central channel. It is unchanging, supreme, and subtle, therefore 'A' (Tibetan: ཨ, seed syllable, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: none) is the supreme lord. 'A' (Tibetan: ཨ, seed syllable, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: none) is called the chief of all vowels and consonants, possessing great meaning, and this refers to that. Knowing that the letter is sacred is also because it is unchanging and supreme. The Sanskrit word for letter, 'Akshara,' means unchanging, and the Sanskrit word for sacred, 'Parama,' can refer to both sacred and supreme. 'Arising from emptiness,' this phrase is translated as 'the great life is not a letter,' which means that the supreme wind of the indestructible bindu is both a letter and non-letter, i.e., without the form of a letter. Abandoning verbal expression also means that it is not an object that can be conceptualized by any language. It is the cause of all languages and makes all languages clear, because it is the root cause of all winds, and the winds that arise in dependence on it generate language. 'A' (Tibetan: ཨ, seed syllable, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: none) is unborn, which means that luminosity is the manifestation of the meaning of 'A' (Tibetan: ཨ, seed syllable, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: none), and it can only be described as the realization of the nature of things when the meaning of the indestructible 'A' (Tibetan: ཨ, seed syllable, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: none) in the heart manifests. This does not refer merely to general unborn emptiness, because that would be common to the Paramita Vehicle (Six Perfections). Therefore, it is unreasonable for knowing this to depend on explanatory tantras. Therefore, the quotation 'the so-called A' (Tibetan: ཨ, seed syllable, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: none) is because it comes from the tantras, not from the sutras.


-4-58a དེའི་ཕྱིར་ཨ་ཡིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་ཞུགས་པ་མ་གཏོགས་པས་མི་ཤེས་པར་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཨ་ཐུང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིའི་ཡི་གེ་མིན་གྱི་རླུང་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ངག་གི་སྤྲོས་པ་སྐྱེད་པའི་རླུང་རྣམས་གང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རླུང་གི་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་རླུང་བཅུ་པོ་མི་ཤིགས་པ་ཐོབ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུའང་དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ཏེ་མཐར་མི་ཤིགས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཤེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་འཇུག་པའང་ཤེས་ཏེ་མི་ཤིགས་པར་ཞུགས་ནས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་པར་གསུངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འོད་གསལ་ཡིན་པས། འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་འཇུག་གོ། །དེ་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་འཇུག་རིམ་ཡང་ཤེས་ཏེ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་དེས་རླུང་དང་ཀུན་རྟོག་རྣམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་སྡུད་པའི་སྡུད་བྱེད་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིན་པས་ཨ་ཐུང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བར་གསུངས་པའི་གནད་ཤེས་པ་དེ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུང་ངུ་མ་ལུས་ངག་ 6-4-58b ཏུ་འགྱུར་བ་དྲིས་པའི་ལན་གྱི་དོན་ནི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚེ། སྒྲའི་དེ་ཉིད་ནས་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་པར་ཤེས་ནས་ཟློ་བ་ལ་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཨ་ཐུང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བར་གསུངས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སྙིང་གར་བསམས་ནས་ནི། སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བཞག །ཅེས་པའི་དོན་སྒྲོན་གསལ་ལས། སྙིང་གའི་པདྨར་ཨ་ཐུང་བསམས་ལ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་གཏོགས་པར་དགོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། །རྡོར་ཕྲེང་ལས། རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁོང་ཆུད་པ། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཏེ་སྔགས་དང་རླུང་། །སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་མཆོག །ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་འོད་དང་རྫས། །ཞེས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་རླུང་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དང་དགོངས་པ་གཅིག་གོ། །འོ་ན་དང་པོ་གཅིག་ན་ཞེས་སོགས་ལ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཨ་ཐུང་གི་བཤད་པ་སྔར་ལྟར་ཡིན་ན་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཨ་ཐུང་ལ་བཤད་ན་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། དང་པོ་ནི་ལུས་ཆགས་པའི་དང་

【現代漢語翻譯】 因此,如果不是進入無上瑜伽的阿字(藏文:ཨ་ཡིག་,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿字)的真如義,就無法理解,這並不矛盾。因此,密咒的根本在於阿短音,它被解釋為不壞明點(藏文:མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ,梵文天城體:अक्षयबिन्दु,梵文羅馬擬音:akṣayabindu,漢語字面意思:不壞明點),這個要點在於,元音和輔音的咒語並非外在的文字,而是指風息。因此,要知道產生語言表達的風息所進入之處是不壞明點。如《攝行論》所說:『在顯示風息的真如時,十種風息獲得不壞,並轉化為無物。』在顯示三字的作用時也說:『像這樣,在身體中安住的狀態中,一切都已完成,最終進入不壞。』如果知道了這一點,也就知道了為何進入,因為經中說進入不壞後會轉化為無物,而這個『無物』就是光明,所以是爲了顯現光明而進入。如果知道了這一點,也就知道了如何進入的次第,因為經中說通過地融入水等融入次第進入光明。通過這個次第,將風息和分別念收集到不壞明點的方法是金剛誦,因此,知道阿短音是密咒根本的要點,就被稱為受到一切眾生尊敬的至高之處,要知道就是這樣。簡短的全部語言 如果詢問轉化為語言的意義,答案是風息的真如,即生起、進入、安住三者,以及密咒的真如,即三字與結合之時,從聲音的真如中,像虛空一樣了知空性后唸誦。那些解釋的人,沒有領悟到密咒真如的最終歸宿是阿短音,即密咒根本的意義。《後續經》中說:『在心中觀想,生命轉化為明點。』《明燈論》中解釋說:『在心間的蓮花中觀想阿短音,並使其融入不壞明點。』《金剛鬘》中說:『物質的明點被掌握,有兩種明點,即咒語和風息。咒語的明點是至高無上的,兩種明點是光明和物質。』其中,物質的明點屬於風息和咒語的兩種明點之中,咒語的明點被認為是至高無上的,這些都是相同的意圖和經文引證。那麼,如果像以前一樣,用作為象徵的阿短音來解釋『最初是一個』等等,那麼如果用作為所象徵意義的阿短音來解釋,又該如何理解呢?最初是身體形成的最初

【English Translation】 Therefore, it is not contradictory to say that the meaning of the reality of the letter A (Tibetan: ཨ་ཡིག་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A syllable) cannot be understood except by those who have entered the Unsurpassed Yoga. Therefore, the root of mantra lies in the short A, which is explained as the indestructible bindu (Tibetan: མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: अक्षयबिन्दु, Sanskrit Romanization: akṣayabindu, Literal meaning: indestructible bindu). The key point is that the mantras of vowels and consonants are not external letters, but refer to the winds. Therefore, know that the place where the winds that generate verbal expression enter is the indestructible bindu. As stated in the Compendium of Practices: 'When showing the reality of the winds, the ten winds attain indestructibility and transform into nothingness.' When showing the function of the three letters, it is also said: 'Like this, in the state of abiding in the body, everything is done, and finally enters indestructibility.' If you know this, you also know why you enter, because the sutra says that after entering indestructibility, it will transform into nothingness, and this 'nothingness' is luminosity, so it enters in order to manifest luminosity. If you know this, you also know the order of entry, because the sutra says that it enters luminosity through the order of dissolution, such as earth dissolving into water. The method of collecting the winds and conceptualizations into the indestructible bindu through this order is Vajra recitation. Therefore, knowing the key point that the short A is the root of mantra is called the supreme place revered by all beings, know that it is like this. Short complete language If asked about the meaning of transforming into language, the answer is the reality of the winds, namely the three of arising, entering, and abiding, and the reality of mantra, namely when the three letters are combined, from the reality of sound, knowing emptiness like space and reciting. Those who explain do not realize that the ultimate destination of mantra reality is the short A, the meaning of the root of mantra. The Subsequent Tantra says: 'Meditate in the heart, life transforms into a bindu.' The Lamp Commentary explains: 'Meditate on the short A in the lotus of the heart and make it belong to the indestructible bindu.' The Vajra Garland says: 'The substance bindu is mastered, there are two bindus, namely mantra and wind. The bindu of mantra is supreme, the two bindus are light and substance.' Among them, the substance bindu belongs to the two bindus of wind and mantra, the bindu of mantra is considered supreme, these are all the same intention and scriptural citation. So, if we explain 'initially one' etc. with the short A as a symbol as before, then how should we understand if we explain with the short A as the meaning of what is symbolized? Initially, the initial formation of the body


པོར་བྱུང་བའོ། །གཅིག་ནི་སྲོག་འཇིན་ཕྲ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་སེམས་སོ། །དགུ་ནི་རྩ་བའི་རླུང་ལྷག་མ་བཞི་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའོ། །དེའི་དབུས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་གནས་པའོ། །བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ་ནི་སྲོག་འཛིན་རགས་པ་དང་བཅུ་ཡིས་དེ་ལ་དབང་མ་བྱས་པའོ། །དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་རླུང་དང་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེའི་རྗེས་ 6-4-59a སུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་རྣམས་ཨས་བཅིངས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་གནས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་བཏགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བཏགས་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པའི། རླུང་ལས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ས་བོན་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། ༈ སྔགས་བཞི་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྔགས་བཏུ་བ། སྔགས་ཀྱི་དོན། སྔགས་ཀྱི་བརྡ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། ། ༈ སྔགས་བཏུ་བ། དང་པོ་ནི། འབྱུང་བའི་མཐའ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་སྟེ། འབྱུང་བ་དང་དྲོ་བའི་སྡེ་ཚན་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལ་འབྱུང་བའི་མཐའ་ཞེས་པར་གྱི་མི་མངོན་པའོ། །ཆ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཨའོ། །འདི་ལ་ཆག་གིས་ཆའི་དང་པོ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཏེ་སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད་དང་པོ་ལའང་འགྲོ་ཞིང་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་འདི་འཐུ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆ་ནི་དབྱངས་ཡིན་ལ་དེའི་དང་པོ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས་ལཀྵྨཱིས་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཨ་ལ་བཤད་དོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་དབྱངས་ཐ་མ་ཨ་ཚེག་དྲག་ཅན་ནོ། །དེ་གཉིས་མཚམས་སྦྱར་ན་ཨ་ཚེག་དྲག་ཅན་རིང་པོའོ། །ལྔ་པ་ལྔ་ནི་ཀ་ནས་མའི་བར་ཉེར་ལྔ་ཡིན་ལ་དེའི་ཐ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིག་དེ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བྱས་ནས་ཧ་ཡིག་དང་སྦྱར་རོ། །བཞི་ནི་གསུམ་དུ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ཞེས་པའི་སྦྱར་བའི་དོན་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་པས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའི་དབྱངས་ཡིག་ཨོའོ། །དེའང་ཡི་གེ་ཨཾ་བཅས་ཞེས་པའི་དོན་ཐིག་ལེ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཆག་གིས་རྗེས་སུ་དབྱངས་བཅས་ 6-4-59b ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་པས་ཨོ་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་བཅས་པས་ཨོཾ་མོ། །རིང་པོ་ནི་ཨུ་ཡིག་རིང་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ཧ་ཡིག་དང་བཅས་པས་ཧཱུཾ་མོ། །དེ་ལྟར་བཏུས་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཞེས་སོགས་ཏེ། སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ་སྙིང་སྟོབས་ལུས་ཏེ་རྡུལ་ནི་ངག །མུན་པ་སེམས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེ་གསུམ་འབྲེལ་བའོ། །ཕྱིས་ནས་མཚུངས་པ་ནི་དེ་གསུམ་ཕྱིས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཡི་གེ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་ལ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་

【現代漢語翻譯】 是這樣產生的。一個是俱生細微命勤風心。九個是根本風的剩餘四個和分支風的五個。其中心是指所有這些的根本所在。十所不能束縛的是粗大命勤,十者不能對其施加影響。元音輔音字母等是風和自性等。在其後隨行,以及它們被阿所束縛,是指它們存在於根本之中。如《意旨宣說》中所說:『只要世間被安立,同樣安立各種各樣,分別念菩提心,恒常從風中產生。痛苦快樂等諸法,被說為如種子一般。』 四種真言的解說 第二部分有四點:真言的收集、真言的意義、真言的符號、真言的真實性。 真言的收集 第一點是:生的終結是字母哈。生和熱的兩個部分的終結被稱為生的終結,即帕字的隱藏形式。部分等是阿。對此,恰克翻譯為『部分的第一個』是很好的,因為索格的梵文詞根也指向第一個,並且這是收集元音的第一個的原因。因此,恰是元音,並且被翻譯為『它的第一個』,因此拉克什米將恰解釋為阿等。第十六個是最後一個元音,帶強音符號的阿。將兩者結合,就是帶強音符號的長阿。第五個五是指從嘎到瑪的二十五個字母,它的最後一個是瑪。將瑪字變為隨韻母,然後與哈字結合。四是指三,即四乘以三等於十二,『必須結合』中的結合之意是共同,那麼這十二個與什麼共同呢?是第十三個元音字母奧。也就是要使之具有字母昂的含義,即具有 bindu(藏文:ཐིག་ལེ,梵文天城體:बिन्दु,梵文羅馬擬音:bindu,漢語字面意思:點)。對此,恰克翻譯為『隨後帶有元音』是很好的,因為奧字隨後帶有隨韻母,所以是嗡。長音是長烏字,它與哈字結合,所以是吽。像這樣收集之後,解釋如何接近收集,即功德等。勇氣、塵埃和黑暗的三種功德是三個字母,如所說勇氣是身體,塵埃是語言,黑暗是心。結合是指這三者的關聯。之後相似是指要像擦拭這三者一樣去做。它的順序是這樣的,即每個字母都有三個字母,並且普遍存在的是字母阿。向它致敬。

【English Translation】 That is how it arises. One is the co-emergent subtle life-sustaining wind-mind. Nine are the remaining four of the root winds and the five of the branch winds. 'Its center' refers to the root of all of these. 'Not bound by ten' means the coarse life-sustaining [wind] is not dominated by the ten. The vowel and consonant letters are the winds and natures, etc. Following after that, and those being bound by A, means they exist at the root. As it says in 'Declaration of Intentions': 'As long as the world is established, likewise various establishments, conceptual thought, bodhicitta, constantly arise from the wind. Happiness, suffering, and other dharmas, are taught to be like seeds.' Explanation of the Four Mantras The second [topic] has four [parts]: gathering the mantra, the meaning of the mantra, the symbols of the mantra, the suchness of the mantra. Gathering the Mantra The first is: the end of arising is the letter Ha. The end of both the arising and heat sections is called the end of arising, which is the hidden form of the letter Pa. 'Part, etc.' is A. To this, Chag translating as 'the first of the part' is good, because the Sanskrit root of 'etc.' also goes to the first, and this is because it is gathering the first of the vowels. Therefore, Cha is a vowel, and it is translated as 'its first,' so Lakshmi explains Cha as A, etc. The sixteenth is the last vowel, A with a strong tsheg. Combining those two, it is a long A with a strong tsheg. 'Fifth five' means from Ka to Ma there are twenty-five, and its last is Ma. Make that letter Ma into a anusvara, and then combine it with the letter Ha. 'Four is three' means four times three is twelve, and the meaning of 'must combine' in 'combine' is together, so what are those twelve together with? It is the thirteenth vowel letter O. That is, it should have the meaning of the letter Am, that is, having a bindu (藏文:ཐིག་ལེ,梵文天城體:बिन्दु,梵文羅馬擬音:bindu,漢語字面意思:point). To this, Chag translating as 'subsequently with a vowel' is good, because the letter O is subsequently with a anusvara, so it is Om. The long one is the long U letter, and it is with the letter Ha, so it is Hum. Having gathered like that, explaining how to closely gather is 'qualities, etc.' The three qualities of vigor, rajas, and tamas are three letters, as it is said vigor is the body, rajas is speech, and tamas is mind. Combining is the connection of those three. Afterwards, 'similar' means to do as if wiping those three. Its order is this, that each of the three letters also has three letters, and the letter A is what pervades all. Paying homage to that.


ཡི་གེ་གསུམ་ནི་ཨ་དང་ཨོ་དང་མའོ། །འདི་འཐུ་བའི་དུས་སུ་ཨ་ཟུར་དུ་མ་བཏུས་ཀྱང་ཨོའི་ཁོང་ཡོད་པ་ལ་བསམ་སོ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུམ་ནི་ཨ་དང་། ཨ་དང་ཚེག་དྲག་གོ། སྤྲིན་སྒྲའི་གསུམ་ནི་མགོ་བོ་དང་སྲོག་མེད་པའི་ཧ་དང་ཞབས་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཨོ་དང་རྗེ་སུ་ང་རོ་མ་ཡིག་གཉིས་གསུང་གི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་མོ། །ཞབས་སྐྱེད་ནི་ཧ་ལ་དང་ཧའང་ཐིག་ལེ་ལ་དང་ཐིག་ལེའང་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ་སྟེ། མགོ་བོ་ནི་ཨ་ཡིག་གོ། །འདི་ནི་ཧའི་སྲོག་ཡིག་ལ་བསམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཨ་བཞི་ལུས་པའི་སྐུའི་ཨ་ནི་གསུང་གི་ཨ་དང་། དེ་རང་གི་ཚེག་དྲག་གི་ཨ་དང་དེ་ཐུགས་ཀྱི་ཨ་ལ་ཐིམ་ནས་ཨ་ཐུང་གཅིག་པུ་ལུས་སོ། །ཨ་ཐུང་དུ་དེ་ནི་ཡི་གེ་དང་ངག་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་ངག་གི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཕྱིས་པ་ནི་མི་མངོན་པ་ཙམ་སྟེ། །སྐུའི་ས་བོན་གསུང་ 6-4-60a ལ་དང་དེ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེའི་ཞབས་སྐྱེད་ནི་ཧ་ལ་ཐིམ། ཧའི་སྲོག་གི་ཨ་བཏོན་ནས་སྲོག་མེད་ནི་མགོ་བོ་ལ་དང་དེ་ཐིག་ལེ་ལ་དང་ཐིག་ལེ་ཨ་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །ཨ་ཐུང་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་དུ་མ་མིན་པ་ངག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལཀྵྨིས་བཤད་དོ། །སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་རེ་རེའང་ཡི་གེ་གསུམ་གསུམ་ལས་བྱུང་བར་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་ཡི་གེ་གང་ཡིན་མི་གསལ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པའི་ལེའུ་ལས། དབྱངས་དང་པོའི་ཡི་གེ་ཨ་དང་དབྱངས་དྲུག་པ་ཨུ་དང་། ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པའི་སྡེ་ཚན་ཐ་མའི་ཐ་མ་མ་ཡིག་དང་ལྡན་པར་བྱས་པས་ཨོཾ་དང་། དབྱངས་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཨ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པ་དང་། ཨུཥྨ་ནའི་ཆ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་ཨ་རིང་པོར་གསུངས་སོ། །ཨུཥྨ་ནའི་ཆ་ནི་འགྲེལ་པས་ཧ་སྲོག་མེད་ལ་བྱས་ནས་ཚེག་དྲག་གི་གནས་སུ་དེ་བཞག་པར་བཤད་དོ། །ཨུཥྨ་ནའི་མཐའི་ཆ་དང་། དབྱངས་དྲུག་པ་ཨུ་རིང་པོ་དག་མ་ཡིག་གསུམ་ལས་ཧཱུཾ་བཏུས་སོ། །འགྲེལ་པས་ཨུཥྨ་ནའི་མཐའ་ཧ་ཡིག་དང་ཆ་ནི་སྟེང་གི་ཟླ་ཚེས་ལ་བྱས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཤད་པའི་ལེའུ་ལས། ཨ་དང་ཨོ་དང་མ་གསུམ་ལས་ཨོཾ་བཏུས་པ་ལ་འགྲེལ་པས་ཨུ་ཡིག་བཏུས་སོ། །ཨ་ལ་ཨ་གཉིས་དང་ཧ་གསལ་བར་བཏུས་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་གསལ་ལས་ཡི་གེ་གསུམ་བཏུས་པས་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཞེས་སོགས་ཏེ། དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་གང་ཞིག་སྔར་བཤད་པ་དང་། ཡི་གེ་གང་ཞིག་ཞི་བ་ལ་སོགས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ 6-4-60b པ་སྟེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡང་ལ་ཝ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་ཤེས་པར་བྱ་བར་མ་ཟད་སྐད་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་བྱིངས་དང་སོག

【現代漢語翻譯】 三個字是阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無),哦(藏文:ཨོ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:o,漢語字面意思:驚歎),和瑪(藏文:མ,梵文天城體:म,梵文羅馬擬音:ma,漢語字面意思:有)。在收集這些字的時候,即使沒有收集到阿,也要考慮到哦的空性。語自在(Vāgīśvara)的三個字是阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無),阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)和策札(藏文:ཚེག་དྲག,梵文羅馬擬音:Tsek Drak,漢語字面意思:bindu)。云聲(meghadhvani)的三個字是頭,無命的哈(藏文:ཧ,梵文天城體:ह,梵文羅馬擬音:ha,漢語字面意思:呼氣)和足生。其中,哦(藏文:ཨོ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:o,漢語字面意思:驚歎),惹杰蘇(藏文:རྗེ་སུ,梵文羅馬擬音:rjesu,漢語字面意思:隨後),昂若瑪(藏文:ང་རོ,梵文羅馬擬音:ngaro,漢語字面意思:咆哮)二字融入語的種子字中,語自在的兩個明點融入心的明點中。足生融入哈(藏文:ཧ,梵文天城體:ह,梵文羅馬擬音:ha,漢語字面意思:呼氣)和杭(藏文:ཧའང,梵文羅馬擬音:ha'ang,漢語字面意思:也)明點中,明點也融入頭中,頭是阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)字。這被認為是哈(藏文:ཧ,梵文天城體:ह,梵文羅馬擬音:ha,漢語字面意思:呼氣)的命字。這樣,剩下的四個阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)字,身的阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)融入語的阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)中,它自己的策札(藏文:ཚེག་དྲག,梵文羅馬擬音:Tsek Drak,漢語字面意思:bindu)的阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)融入心的阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)中,只剩下一個短阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)。這個短阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)變成了所有文字和語言等語言表達的形象。或者說,消除只是不顯現而已。身的種子字融入語中,語融入心的種子字中。它的足生融入哈(藏文:ཧ,梵文天城體:ह,梵文羅馬擬音:ha,漢語字面意思:呼氣)中。取出哈(藏文:ཧ,梵文天城體:ह,梵文羅馬擬音:ha,漢語字面意思:呼氣)的命阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)后,無命融入頭中,頭融入明點中,明點融入阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)中。短阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)聚集了一切,不是多,一切語言由此產生,不是一,拉克什米(Lakshmi)如是說。 在《行聚》中說,三個字中的每一個都來自三個字,但沒有明確說明是哪個字。在《金剛鬘》的《真如咒語品》中說,第一個元音字母阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)和第六個元音字母烏(藏文:ཨུ,梵文天城體:उ,梵文羅馬擬音:u,漢語字面意思:保護),以及ka,ca,ṭa,ta,pa組的最後一個字母ma結合,形成了嗡(Oṃ)。第一個元音字母阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)加倍,並與烏什瑪那(ūṣman)的部分結合,即三個字母中的長阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)。註釋者將烏什瑪那(ūṣman)的部分解釋為無命的哈(藏文:ཧ,梵文天城體:ह,梵文羅馬擬音:ha,漢語字面意思:呼氣),並將其置於策札(藏文:ཚེག་དྲག,梵文羅馬擬音:Tsek Drak,漢語字面意思:bindu)的位置。烏什瑪那(ūṣman)的結尾部分和第六個元音字母長烏(藏文:ཨུ,梵文天城體:ऊ,梵文羅馬擬音:ū,漢語字面意思:保護)以及字母ma,從中提取出吽(Hūṃ)。註釋者將烏什瑪那(ūṣman)的結尾解釋為字母哈(藏文:ཧ,梵文天城體:ह,梵文羅馬擬音:ha,漢語字面意思:呼氣),部分解釋為頂部的月牙。在《身語意精要品》中說,從阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無),哦(藏文:ཨོ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:o,漢語字面意思:驚歎)和瑪(藏文:མ,梵文天城體:म,梵文羅馬擬音:ma,漢語字面意思:有)三個字母中提取出嗡(Oṃ),註釋者提取了字母烏(藏文:ཨུ,梵文天城體:उ,梵文羅馬擬音:u,漢語字面意思:保護)。阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)與兩個阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)和哈(藏文:ཧ,梵文天城體:ह,梵文羅馬擬音:ha,漢語字面意思:呼氣)結合,清晰地提取出來,吽(Hūṃ)字與之前相似。這樣,從元音和輔音中提取出三個字母,這就是所說的字母等等。先前所說的元音和輔音字母,以及哪些字母是寂靜的等等,顯現出來,即主要的是ya,la,wa,這些都要理解為女性,男性和非男非女的性質。不僅要理解這些,還要理解聲音的元素,即根本和種子。

【English Translation】 The three letters are A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), O (Tibetan: ཨོ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: o, Literal meaning: exclamation), and Ma (Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Literal meaning: has). When collecting these letters, even if A is not collected, consider the emptiness of O. The three letters of Vāgīśvara are A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), and Tsek Drak (Tibetan: ཚེག་དྲག, Sanskrit Romanization: Tsek Drak, Literal meaning: bindu). The three letters of Meghadhvani are the head, the lifeless Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: exhalation), and the foot-born. Among them, O (Tibetan: ཨོ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: o, Literal meaning: exclamation), Rejesu (Tibetan: རྗེ་སུ, Sanskrit Romanization: rjesu, Literal meaning: afterwards), and Angro Ma (Tibetan: ང་རོ, Sanskrit Romanization: ngaro, Literal meaning: roar), the two letters merge into the seed syllable of speech, and the two bindus of Vāgīśvara merge into the bindu of the heart. The foot-born merges into Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: exhalation) and Hang (Tibetan: ཧའང, Sanskrit Romanization: ha'ang, Literal meaning: also) bindu, and the bindu also merges into the head, and the head is the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None). This is considered the life letter of Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: exhalation). Thus, the remaining four A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) letters, the A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) of the body merges into the A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) of speech, its own Tsek Drak (Tibetan: ཚེག་དྲག, Sanskrit Romanization: Tsek Drak, Literal meaning: bindu)'s A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) merges into the A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) of the heart, leaving only one short A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None). This short A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) transforms into the image of all language expressions such as letters and words. Or rather, elimination is merely non-manifestation. The seed syllable of the body merges into speech, and speech merges into the seed syllable of the heart. Its foot-born merges into Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: exhalation). After taking out the life A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) of Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: exhalation), the lifeless merges into the head, the head merges into the bindu, and the bindu merges into A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None). The short A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) gathers everything, it is not many, all languages arise from it, it is not one, as Lakshmi said. In the 'Compendium of Conduct', it is said that each of the three letters arises from three letters, but it is not clear which letter it is. In the chapter on the 'Suchness of Mantras' in the 'Vajra Garland', it is said that the first vowel letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) and the sixth vowel letter U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: protection), and the last letter Ma of the ka, ca, ṭa, ta, pa groups are combined to form Om (Oṃ). The first vowel letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) is doubled and combined with the part of Uṣman, that is, the long A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) among the three letters. The commentator explains the part of Uṣman as the lifeless Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: exhalation) and places it in the position of Tsek Drak (Tibetan: ཚེག་དྲག, Sanskrit Romanization: Tsek Drak, Literal meaning: bindu). The ending part of Uṣman and the sixth vowel letter long U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: ऊ, Sanskrit Romanization: ū, Literal meaning: protection) and the letter Ma, from which Hūṃ is extracted. The commentator explains the ending of Uṣman as the letter Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: exhalation) and the part as the crescent moon on top. In the chapter on explaining the essence of body, speech, and mind, it is said that Om (Oṃ) is extracted from the three letters A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), O (Tibetan: ཨོ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: o, Literal meaning: exclamation), and Ma (Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Literal meaning: has), and the commentator extracts the letter U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: protection). A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) is combined with two A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) and Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: exhalation), clearly extracted, and the letter Hūṃ is similar to the previous one. Thus, three letters are extracted from vowels and consonants, which is what is said as letters and so on. The vowel and consonant letters that were previously mentioned, and which letters are silent, etc., are manifested, that is, the main ones are ya, la, wa, which should all be understood as the nature of female, male, and neuter. Not only should these be understood, but also the elements of sound, that is, the root and the seed.


ས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་བྱེད་ཚིག་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ། སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁམས་གསུམ་དང་སོགས་པས་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུམ་གྱི་ལས་སྟོན་པ་ནི་འོག་དང་ཞེས་སོགས་ཏེ། ཨོཾ་ནི་ནང་དུ་འཇུག་པས་འོག་ཏུ་འགྲོ་ལ། ཧཱུཾ་ནི་ཕྱིར་ལྡང་བས་སྟེང་དུ་འགྲོའོ། །བཅས་པ་ནི་མཉམ་པར་གནས་པ་སྟེ་ཨ་ཡིག་གོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའི་རླུང་ལ་འོག་དང་སྟེང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། འཇུག་པ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ཀྱང་བྱས་པ་མི་ཤེས་པས། ཡན་ལག་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་བློ་ཡིས་ནི་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པར་ངེས་པར་སྦྱར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་མིན་གྱི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པས་རྫོགས་རིམ་མོ་ཞེས་ལཀྵྨཱིས་བཤད་དོ། །བརྗོད་པའི་སྔགས་ཏེ་སྔར་ལྟར་སྔགས་བཏུས་པ་འདི་ནི་དངོས་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཏུས་བ་དེ་སྔགས་བཏུ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔགས་བཏུ་གཞན་ལྟར་ན་དབྱངས་གསལ་ལས་བཏུས་པའི་སྔགས་དེ་དག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་ཟློ་བའི་སྔགས་ཡིན་ལ། །འདིར་ནི་འོད་གསལ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལས་འབྱུང་བའི་རླུང་གི་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་གྱི་གདངས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གདངས་སུ་ཤར་བའི། །འོ་ན་ 6-4-61a དེ་ཙམ་ཞིག་བཤད་པས་ཆོག་མོད་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཏུ་བ་ཅི་ཞིག་དགོས་ཤེ་ན། བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་འདུས་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འཐུ་བ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་བཟླས་པས་སྔགས་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་སྔགས་བཏུབ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་འགྱུར་ཁ་ཅིག་ལས། གང་གི་ཕྱིར་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཐམས་ཅད་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །ཞེས་འབྱུང་བལྟར་ན། ཀཱ་ལི་རྣམས་སྐྱེས་པ་དང་། རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་བཞི་མ་ནིང་དང་། དེ་དོར་བའི་དབྱངས་ལྷག་མ་བུད་མེད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་བའི་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སྡུད་པའི་མན་ངག་ནི། སྔགས་རྣམས་གང་གིས་སྔགས་སུ་གྱུར་བའི་ལྷ་ནི་མཐའ་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འདུ་བས་དེ་དག་གིས་སྔགས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་རུ་འདུ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་པ། སྔགས་ཐམས་ཅད་སྐུལ་བར་བྱེད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྔགས་རྣམས་ནི་ལྷ་སྤྱན་འདྲེ

【現代漢語翻譯】 從地界所包含的能動者、作用等,直到八萬四千種不同的語言等現象,都是對其形相的詳細觀察。 或者,對三界等,以及三身、三根本等的自性進行觀察。 這三者的作用,如『下』等所示:嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)是進入,所以向下;吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)是升起,所以向上;啊(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:啊)是安住,是平等的狀態。 那麼,對於自性安住的風,為什麼需要上下等區分呢?雖然進入等是自性成就的,但因為不瞭解其作用,如果能認識到其完整性,並以智慧將風與咒語無二地結合,就能使瑜伽士清楚地認識自性。 因此,拉克什米(Lakshmi)說:『這不是獲得未獲得的,而是通過了解未知來實現圓滿次第。』 所說的咒語,即如前所述的咒語集合,實際上是從無自性的光明本性中產生的。 這表明,這三個字母的咒語集合與其他咒語集合不同。因為,其他的咒語集合是從元音和輔音中提取的,或者是心中唸誦的咒語。 而這裡,是從光明不壞的明點中產生的,風的升起、進入、安住三種狀態,顯現為三個字母的聲音。 那麼,僅僅說這些就足夠了,為什麼還需要三個字母的咒語集合呢?這是爲了通過展示所有需要念誦的咒語都包含在三個字母中的方式來收集。 因此,這表明,所有通過唸誦所能成就的悉地,都能通過這個咒語集合來實現,所以需要咒語集合。 在一些譯本中,有這樣的說法:『因為所有女性、男性和雌雄同體的自性咒語,都通過如法獲得的方式完全融入到三個字母中。』 按照這種說法,卡利(Kāli)等是男性,ṛi, ṝi, ḷi, ḹi 四個是雌雄同體,剩下的元音是女性。 所有這些形態的化身等的咒語,都彙集到三個字母中的口訣是:所有使咒語成為咒語的本尊,如果最終也歸納,則會歸納為金剛三處,因此這些咒語也歸納為金剛三處的精華,如根本續中所說:『所有如來(Tathāgata)的身、語、意的秘密精華,能催動所有咒語。』 或者,咒語是迎請本尊...

【English Translation】 From the elements encompassed by earth, including agents, actions, and so on, up to eighty-four thousand diverse languages and other phenomena, these are all detailed observations of their forms. Alternatively, one observes the nature of the three realms, and so on, as well as the three bodies (Kāya), three roots (Trikāya), and so forth. The functions of these three are indicated by 'below' and so on: Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) is entering, so it goes downward; Hum (藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) is rising, so it goes upward; Ah (藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:啊) is abiding, which is a state of equality. Then, for the wind that abides in its own nature, why is there a need for distinctions such as above and below? Although entering and so on are naturally accomplished, because one does not understand their function, if one can recognize their completeness and combine wind and mantra inseparably with wisdom, it will clarify the nature for the yogi. Therefore, Lakshmi said, 'This is not obtaining what has not been obtained, but realizing the completion stage by understanding what is unknown.' The spoken mantra, that is, the collection of mantras as mentioned before, actually arises from the clear light nature that is without inherent existence. This shows that this collection of three letters' mantras is different from other mantra collections. Because, other mantra collections are extracted from vowels and consonants, or they are mantras recited in the mind. Here, it arises from the clear light, indestructible bindu, the three states of rising, entering, and abiding of the wind, manifesting as the sound of three letters. Then, it would be sufficient to say just that much, why is there a need for a collection of three letters' mantras? This is to collect by showing how all mantras that need to be recited are contained in three letters. Therefore, this shows that all the siddhis that can be accomplished through recitation can be achieved through this mantra collection, so a mantra collection is needed. In some translations, it is said: 'Because all mantras of the nature of female, male, and hermaphrodite are completely integrated into the three letters through the way they are obtained according to the instructions.' According to this statement, Kali and others are male, ṛi, ṝi, ḷi, ḹi are hermaphrodite, and the remaining vowels are female. The oral instruction for collecting all the mantras of emanations and so on, which have become such forms, into three letters is: all the deities that make mantras into mantras, if ultimately summarized, will be summarized into the three vajras, so these mantras are also summarized into the essence of the three vajras, as stated in the root tantra: 'The secret essence of the body, speech, and mind of all Tathagatas, activates all mantras.' Or, mantras are the invocation of deities...


ན་པ་སྟེ་བོད་པ་དང་། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ་བོས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ་རང་རང་གི་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ལྷའང་རིགས་ལྔ་རུ་འདུ་བས། འདིར་ཡང་རླུང་འོད་ཟེར་དབང་དུ་འདུས་ན་མཆོག་སྟེར་ཞིང་། དེའི་ཐབས་ཀྱང་ལྡང་འཇུག་ 6-4-61b གནས་གསུམ་གྱི་སྔགས་བགྲང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་དེ་གསུམ་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་བཤད་དོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་དོན། གཉིས་པ་ནི། སྔར་སྔགས་བཏུ་བ་བཤད་ཟིན་ནས། སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སམ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ལྷའི་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་ལུགས་ནི། ཨོཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་བསྐྱེད་པ་སོགས་ལ་ལཀྵྨིས་འཆད་དོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྔགས་དོན་ཡིན་ཀྱང་འདིར་རྫོགས་རིམ་པའི་སྔགས་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གོ། །དེས་ན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ནི་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ལྡང་འཇུག་དག་བྲལ་ནས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་བའི་རླུང་ངོ་། །དེ་ལས་ལྷའི་གཟུགས་སུ་དམིགས་པ་ནི་རླུང་སེམས་གཉིས་པོ་དེ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལངས་ཏེ། བདག་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། །རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སླར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་སུ་འབྱུང་། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་དེ་ལ་འཆད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་གསུམ་ཡང་རླུང་གསུམ་ཡིན་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་རྒྱུར་པ་ལས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་ལུགས་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་ཚུལ་འདི་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཤེས་དགོས་སོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་བརྡ། གསུམ་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ནི་མིང་ཡིན་ལ་དེའང་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། 6-4-62a དེ་ཉིད་གསུམ་གསུམ་གནས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱི་བརྡར་བྱས་པ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོ། རང་བཞིན་ནི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཏེ། དེ་བཟླས་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་སྦྱར་བ་དང་མ་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེའང་བརྡ་ཡིན་ནོ། །སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་རག་ལས་པས་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་ལཀྵྨཱིས་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་བརྡ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ཡིས་ཏེ་བརྡས་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་དུ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་དེ་རང་

【現代漢語翻譯】 那巴(藏文,意思是迎請)即藏語中的『邀請』,以及『祈請加持』的意思;『送駕』即勸請各司其職。這三者可以歸納為三種真言。同樣,賜予成就的本尊也可以歸納為五種姓。因此,如果風、光、明點能匯聚在一起,就能賜予殊勝成就。而其方法就是念誦升、住、降三種狀態的真言。一切真言都可以歸納為三個字,這三個字被認為是所有真言的主宰。 真言的意義: 第二部分是關於真言的意義。之前已經講過如何收集真言,現在將通過『從那之中』等語句來闡釋真言的意義。從那三個字中,或者說,由於那三個字的圓滿變化,而觀想本尊的形象,這就是真言的意義。關於如何圓滿變化,拉克什米(Lakshmi)解釋說,從嗡(Oṃ)字的變化中生起毗盧遮那佛(Vairocana)等。雖然這是生起次第的真言意義,但這裡主要講的是圓滿次第的真言意義,所以僅憑這些是不夠的。因此,三個字的真言是風的升、住、降三種狀態。而它們的圓滿變化,就是升降止息,與三智慧無二無別的風。從那之中觀想本尊的形象,就是風和心識二者顯現為幻化之身,如經中所說:『從自加持之次第,與風完全結合者,彼之第三種意識,復又于瑜伽士身中生起,彼即稱為幻化之身。』因此,真言的文字具有不可思議的生起本尊身之門的作用。一切文字都可以歸納為三個字,而這三個字又是三種風。從它們的圓滿變化中生起本尊身的方式,就是成就幻化之身的方式。必須理解這些闡釋的核心要義。 真言的象徵: 第三部分是關於真言的象徵。真言的象徵就是名稱,那麼它是什麼樣的呢? 『彼之自性安住於三』,意為將『彼之自性』作為三者的象徵,即身、語、意的自性。『自性』是所有真言的種姓。唸誦它,就是將三個字組合或不組合的特徵,這也是一種象徵。蛇等的象徵依賴於三個字,因此揭示了真言的象徵。』拉克什米(Lakshmi)如是說。正如這樣,蛇等真言的象徵是生起次第的象徵。而在這裡,真言的象徵,就是風的自性,從初始就存在於升、住、降三種狀態之中。

【English Translation】 Napa (Tibetan, meaning 'invitation'), which in Tibetan means 'invitation', and 'praying for blessings'; 'sending off' means urging each to perform their duties. These three can be summarized into three mantras. Similarly, the deities who grant achievements can also be summarized into five families. Therefore, if wind, light, and bindu can converge together, they can grant supreme achievement. And the method is to recite the mantras of the three states of rising, abiding, and descending. All mantras can be summarized into three letters, and these three letters are considered the masters of all mantras. The meaning of mantra: The second part is about the meaning of mantra. It has already been explained how to collect mantras, and now the meaning of mantra will be explained through phrases such as 'from that'. From those three letters, or because of the complete transformation of those three letters, visualizing the image of the deity, that is the meaning of mantra. Regarding how to completely transform, Lakshmi explains that from the transformation of the Oṃ syllable arises Vairocana, etc. Although this is the mantra meaning of the generation stage, here the main focus is on the mantra meaning of the completion stage, so these alone are not enough. Therefore, the mantra of the three letters is the three states of rising, abiding, and descending of the wind. And their complete transformation is the wind that is inseparable from the three wisdoms, with rising and descending ceasing. From that, visualizing the image of the deity is the manifestation of both wind and consciousness as an illusory body, as stated in the scripture: 'From the order of self-blessing, one who is completely united with the wind, that third consciousness of his, arises again in the body of the yogi, that is called the illusory body.' Therefore, the letters of the mantra have the function of an inconceivable door for generating the deity's body. All letters can be summarized into three letters, and these three letters are the three winds. The way to generate the deity's body from their complete transformation is the way to accomplish the illusory body. It is necessary to understand the core essence of these explanations. The symbol of mantra: The third part is about the symbol of mantra. The symbol of mantra is the name, so what is it like? 'Its nature abides in three', meaning to take 'its nature' as the symbol of the three, that is, the nature of body, speech, and mind. 'Nature' is the family of all mantras. Reciting it is the characteristic of combining or not combining the three letters, and this is also a symbol. The symbols of snakes, etc., depend on the three letters, thus revealing the symbol of mantra.' Lakshmi said so. Just like this, the symbols of snake mantras, etc., are the symbols of the generation stage. And here, the symbol of mantra is the nature of the wind, which has existed from the beginning in the three states of rising, abiding, and descending.


བཞིན་གྱིས་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། བཞི་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཨ་ཐུང་གི་ཡི་གེས་བཤད་པ་སྟེ་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། སྙིང་གི་པདྨའི་སྦུབས་མཁའ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་དང་། སྲོག་གི་རླུང་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མིང་ཅན་ཏེ། །ཞེས་དང་། སྙིང་གི་དབུས་གནས་བདེ་བའི་དངོས། །སངས་རྒྱས་ཉི་མ་གསལ་བའི་འོད། །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རང་བཞིན་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། མིང་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འདི་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་གཅིག་གྱུར་པ། །འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། །འགག་མེད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། །རྟག་དང་ཆག་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །དུས་ 6-4-62b གསུམ་མཁྱེན་པས་མ་བྱས་པའི། །རྟོག་པ་ནམ་མཁར་དབྱེར་མེད་མཚན། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དམ་སྟེ། །སོ་སོར་རང་རིག་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཉལ་སོགས་དང་། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཡང་། །མིང་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། །དུས་གསུམ་བཟླས་བ་རྟག་ཏུ་བཟླ། །གོས་དཀར་ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །ཞེས་དྲངས་ནས་ཨ་ཡིག་ཅེས་པ་ནས་མ་ཉམས་བཟླས་པའི་བར་མ་དྲངས་སོ། །དེ་ལ་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཏེ་བཟླས་པར་བྱར་མེད་པའི་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲིས་པའི་ལན་བསྟན་ནོ། །ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་པོ་སྔར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། འགྲོ་འོང་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དྲུག་སྤངས་པའི་ནམ་མཁའ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་དེ་དང་རྟོག་པ་སྟེ་བློ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་འདི་ཁོ་ན་དོན་དམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྣམ་འབྱོར་ཤེས་པས། འགྲོ་ཉལ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ལྡང་འཇུག་གནས་པའི་དུས་གསུམ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་སོ་སོར་འཛིན་པ་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྟག་ཏུ་བཟླ་སྟེ། དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཡིན་པས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞུང་འདི་དག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དྲངས་པའོ། ། ༈ དོན་བསྡུས་ཏེ་རྡོར་བཟླས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། །རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཙམ་བཤད་པ་དང་། དེའི་མཐའ་བཅད་པའོ། ། ༈ རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཙམ་བཤད་པ། དང་པོ་

【現代漢語翻譯】 應知其具有以姿勢唸誦的特徵。 第四,如前所述,以阿短音的字母所表達的,即所象徵的智慧,是轉變為不動佛(Akshobhya)心髓的明點,那就是真如咒。不壞明點被稱為智慧,如《金剛鬘續》所說:『於心蓮之空隙中,智慧金剛恒常住。』又說:『命氣乃為最殊勝,空性智慧是其名。』又說:『心之中央乃安樂之體,如來日光照耀光明。』《行集經》中,『自性唸誦之特徵』之後,又說:『無名無說即此物,乃為殊勝菩提心。三者彼性成一體,無去無來寂滅性,恒常斷絕諸遷變,三時智者亦未作,分別念與虛空無別相,此即究竟勝義諦,各自本覺之特徵。瑜伽智者于眠等,一切行中亦如是,無名無說復如是,三時念誦恒常念,白衣等之念誦說。』引用至『阿字』,直至『不失唸誦』為止。因此,以名言說,即無有可唸誦之金剛唸誦之氣之執行,此乃菩提心之殊勝。』因此,這是對先前所問菩提心問題的回答。升起、進入、安住三者,如前所述,融入不壞明點,融為一體時,捨棄了行、來等戲論的六種邊際的虛空,即空性,即使是三時智者也未曾造作,它與分別念,即二元對立的智慧,無有分別地隨順,這才是究竟的真如咒。因此,通曉金剛唸誦瑜伽者,於行住坐臥等一切行為中,口中不可言說,超越升起、進入、安住三時和三個字母的分別執著,恒常唸誦金剛唸誦,這是顯現真如咒的方法。這些經文清楚地闡釋了真如咒。 簡要歸納,展示進入金剛唸誦的方式: 分為兩部分:一是僅解釋續部的詞句含義,二是總結其要點。 僅解釋續部的詞句含義:

【English Translation】 It should be known as having the characteristic of recitation with posture. Fourth, as previously explained, what is expressed by the letter 'a' (ཨ་,अ,a,阿) in its short form, that is, the wisdom it symbolizes, is the thigle (ཐིག་ལེ,bindu,bindu,明點) that has transformed into the essence of Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ,अक्षोभ्य,Akshobhya,不動佛), that is the tathata mantra (སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད,mantratathata,mantratathata,真如咒). The indestructible thigle (ཐིག་ལེ,bindu,bindu,明點) is called wisdom, as stated in the Vajramala Tantra: 'In the space of the heart lotus, the wisdom vajra (རྡོ་རྗེ,vajra,vajra,金剛) always resides.' It also says: 'The life-breath is the most supreme, emptiness-wisdom is its name.' And: 'In the center of the heart resides the essence of bliss, the light of the clear sun of the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ,tathāgata,tathagata,如來).' In the Compendium of Conduct, after 'the characteristic of self-nature recitation,' it says: 'Nameless, unspeakable, this is it, the supreme bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས,bodhicitta,bodhicitta,菩提心). These three become one essence, without going, without coming, peaceful in cessation, constant, completely free from change, not made by the knowers of the three times, the mark of non-differentiation between thought and space. This alone is the ultimate meaning, the characteristic of individual self-awareness. Yogis, in sleep and all activities, likewise, nameless, unspeakable, constantly recite the recitation of the three times, the recitation of white clothes, etc.' It quotes up to 'the letter A,' until 'unimpaired recitation.' Therefore, speaking with names, that is, the movement of the breath of the vajra (རྡོ་རྗེ,vajra,vajra,金剛) recitation that cannot be recited, this is the supreme of the bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས,bodhicitta,bodhicitta,菩提心).' Therefore, this is the answer to the previous question about bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས,bodhicitta,bodhicitta,菩提心). The three, rising, entering, and abiding, as previously explained, dissolve into the indestructible thigle (ཐིག་ལེ,bindu,bindu,明點), becoming one, then the space that has abandoned the six extremes of proliferation, such as going and coming, that is, emptiness, not even made by the victorious ones (རྒྱལ་བ,jina,jina,勝利者) who know the three times, and thought, that is, dualistic mind, follow without differentiation, this alone is the ultimate tathata mantra (སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད,mantratathata,mantratathata,真如咒). Therefore, knowing the vajra (རྡོ་རྗེ,vajra,vajra,金剛) recitation yoga (རྣལ་འབྱོར,yoga,yoga,瑜伽), in all activities such as walking and sleeping, the mouth cannot speak, and constantly recite the vajra (རྡོ་རྗེ,vajra,vajra,金剛) recitation that transcends the three times of rising, entering, and abiding, and the separate grasping of the three letters, for this is the method to manifest the tathata mantra (སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད,mantratathata,mantratathata,真如咒). These texts clearly explain the tathata mantra (སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད,mantratathata,mantratathata,真如咒). Briefly summarizing, showing how to enter vajra (རྡོ་རྗེ,vajra,vajra,金剛) recitation: Divided into two parts: first, explaining only the meaning of the words of the tantra (རྒྱུད,tantra,tantra,密續); second, summarizing its essential points. Explaining only the meaning of the words of the tantra (རྒྱུད,tantra,tantra,密續):


ནི། ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་སེམས་ཅན་ཏེ་འོད་ཟེར་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ 6-4-63a སྤྲོ་བར་བྱེད་དེ། དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་པར་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་སྟེ་བསྒོམ་མོ། །ཨོཾ་ཡིག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་རྣམས་རང་ལ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་དང་། ཡི་གེ་ཨཱཿནི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པས་སྒོམ་ལ། །འདིར་ནི་ཨོཾ་གྱིས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དང་། ཨཱཿས་རླུང་ནང་དུ་གནས་པ་དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་ཕྱིར་ལྡང་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་སྔགས་ཏེ་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ངང་ནས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེའང་ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་བཞིའི་རླུང་དང་། ཐབས་མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་གི་གཞིར་གནས་པ་སྟེ་རླུང་དེ་གཉིས་གཞིར་བྱས་ལ་བྱའོ། ཡང་ན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་གནས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་རླུང་ལ་བྱ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་གནས་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི་འཇུག་པ་སོགས་དང་སྦྱར་རོ། །ལཀྵྨཱིས་བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་གནས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་པ་ལ་ནི་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྔ་མ་དོན་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཅེས་པ་བཞིའོ། །འཇུག་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་སྟོན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་ཨ་དང་ཐབས་ནི་ཧཱུཾ་དང་གཞི་ནི་ཨོཾ་ལ་འཆད་དོ། །གོས་དཀར་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་རེ་རེའི་རླུང་གི་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་ཉིས་ལྔ་ལྟ་བུ་སྟོན་ལ། བཞི་པོས་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞི་དྲིལ་བས་ཐབས་མགོན་པོ་རེའི་རླུང་གི་གྲངས་སྟོན་པའོ། །དགུ་བརྒྱ་དག་ཏུ་ཞེས་པ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པས་ནི་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞིར་ 6-4-63b སྟོན་ནོ། །རིམ་གྱིས་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཞག་གཅིག་གི་བཟླས་པའི་གྲངས་སྟོན་པའོ། །འདིའི་རྗེས་སུ། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་བར་ཆད་ཅན། །ཞེས་སོགས་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་ལུང་འོག་ཏུ་དྲངས་པ་དེ་རྣམས་འོད་རྒྱུར་སྣང་བ་ལ། བར་དུ་བཅད་ནས་དྲངས་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ཅུང་མ་དག་པ་ལས་བསྒྱུར་བར་མངོན་ནོ། ། ༈ དེའི་མཐའ་བཅད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་རིམ་པ། རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་གང་བསྒྲུབ་པའོ། ། ༈ རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་རིམ་པ། དང་པོ་ལ་གསུམ། རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་གནས། རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ། རྡོར་བཟླས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་གནས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་ལྷ་ཡི་གནས། །སྒྲ་ཡི་ཚེར་མ་རྣམས་དང་བྲལ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ནི་མེད་པ་དང་། །གེགས་མེད་སྐལ་བཟང་ཉམས་དགའ་བ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་གཞི་བདེ་བ་ཆེ། །འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །སྔགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འགྲུབ་པར་འ

【現代漢語翻譯】 吽 (藏文,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) 字使眾生,放出光明,以此觀想眾生皆成佛之形相。嗡 (藏文,梵文天城體:ओं,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) 字使已成佛形相之眾生,融入自身。阿 (藏文,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:阿) 字使安住于本位。此乃生起次第之觀修。於此,嗡 (藏文,梵文天城體:ओं,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) 字為氣息入內,阿 (藏文,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:阿) 字為氣息住于內,吽 (藏文,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) 字為氣息出外之次第,亦以咒語,于金剛唸誦之支分不虧損之狀態下唸誦。彼亦為智慧天女四者之氣息,以及方便怙主四者之氣息之所依處,即以彼二氣息為基礎而行。又,以三字行放、收、住之眾生,乃指氣息。放、收、住之方式,則與入等結合。吉祥天女于生起次第中,以放、收、住使佛之形相圓滿。于圓滿次第中,則彼等自性成就,故顯示前者無意義,即所謂吽 (藏文,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) 字等四者。『入』等語,乃以金剛唸誦之作用門顯示自性。智慧為阿 (藏文,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:阿),方便為吽 (藏文,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽),基礎為嗡 (藏文,梵文天城體:ओं,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)。『白衣』二字,顯示每一智慧天女之氣息數為二百二十五等。『四者』二字,顯示彼四者合一,為每一方便怙主之氣息數。『九百』至『二十四』,顯示一日分為二十四時段。 『次第』等語之義,乃顯示一日唸誦之數量。此後,『瑜伽士修習之障礙』等語,乃引自意趣教證之教證,彼等顯現為光明之脈。中斷而引,顯見乃由不甚正確之印度範本所譯。 二、彼之總結: 分為二:金剛唸誦之次第,金剛唸誦所成就者。 一、金剛唸誦之次第: 分為三:金剛唸誦之處所,金剛唸誦之行為,金剛唸誦之方式。 一、金剛唸誦之處所: 如《金剛鬘》所云:『遠離喧囂寂靜處,遠離聲響之荊棘,無人群聚之處所,無礙吉祥心喜悅,園林之地甚安樂,受用五欲之樂故,成就咒語之主尊。』

【English Translation】 The syllable Hūṃ (藏文,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) causes beings to emit light, and with this, one contemplates that all beings become the form of the Buddha. The syllable Oṃ (藏文,梵文天城體:ओं,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) causes those beings who have become the form of the Buddha to be drawn back into oneself. The syllable Ā (藏文,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:阿) causes them to abide in their place. This is the contemplation of the generation stage. Here, the syllable Oṃ (藏文,梵文天城體:ओं,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) is the breath entering in, the syllable Ā (藏文,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:阿) is the breath abiding within, and the syllable Hūṃ (藏文,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) is the breath going out. Also, with the mantra, one should recite in a state where the limbs of Vajra recitation are not deficient. That is also the basis of the breath of the four wisdom goddesses and the breath of the four protector lords of means, that is, it is done based on those two breaths. Furthermore, the beings who perform emitting, gathering, and abiding with the three syllables refer to the breath. The way of emitting, gathering, and abiding is combined with entering, etc. Lakṣmī perfects the form of the Buddha in the generation stage by emitting, gathering, and abiding. In the completion stage, since those are naturally accomplished, it shows that the former is meaningless, which is what is called the four syllables beginning with Hūṃ (藏文,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽). The words 'entering' etc. show the nature through the door of the action of Vajra recitation. Wisdom is explained as A (藏文,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:阿), means as Hūṃ (藏文,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽), and the basis as Oṃ (藏文,梵文天城體:ओं,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡). The two words 'white clothes' show that the number of breaths of each wisdom goddess is like two hundred and twenty-five. The two words 'four' show that the combination of those four is the number of breaths of each protector lord of means. 'Nine hundred' to 'twenty-four' shows that one day is divided into twenty-four half-periods. The meaning of 'gradually' etc. shows the number of recitations in one day. After this, the words 'obstacles to the yogi's meditation' etc. are quoted under the authority of the intent and prophecy, and those appear as light channels. Quoting with interruptions shows that it was translated from a slightly incorrect Indian manuscript. II. Conclusion: Divided into two: the order of performing Vajra recitation, and what is accomplished by performing Vajra recitation. I. The order of performing Vajra recitation: Divided into three: the place for performing Vajra recitation, the conduct for performing Vajra recitation, and the manner of how to perform Vajra recitation. I. The place for performing Vajra recitation: As it says in the Vajra Garland: 'A secluded place away from people, free from the thorns of sound, where there is no gathering of people, unobstructed, auspicious, delightful, a garden ground that is very comfortable, enjoying the five desires, the chief of mantras is accomplished.'


གྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷའི་གནས་ནི་ལྷའི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའོ། ཅ་ཅོའི་སྒྲ་དང་སྦྲུལ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པའི་ཚེར་མ་དང་བྲལ་བ་དང་། གདུག་པ་ཅན་གྱི་འབྱུང་པོ་དང་གདོན་གྱི་བགེགས་མེད་པའོ། ། ༈ རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འདིར་ནི་གཞན་ཡང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །སྤྱོད་ལམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སྒྲུབ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་འདུག་ནས། །མིག་གཉིས་སྣ་རྩེར་གཏད་བྱས་ནས། །ཕྲག་གོང་མཉམ་ལ་ལྕེ་རྐན་སྦྱར། །སོ་དང་མཆུ་ནི་བདེ་བར་བཞག །དབུགས་ཀྱི་འབྱུང་རྡུབ་གློང་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་རྩོལ་བྲལ་བས། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་རྡུ་བ་ནི། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་གནས་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣ་ནི་ལྟེ་བའི་ཚད་དུ་གནས་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན་ 6-4-64a སྣའི་རྩེ་ནས་ལྟེ་བ་མཐོང་བའི་ཆེད་ཙམ་ལ་འཆད་དོ། ། ༈ རྡོར་བཟླས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་ཡི་གེ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ལོ། ། ༈ དངོས་ཀྱི་དོན། དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། བགྲང་བྱ་དབུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་རླུང་ནི་དཔྱད་པར་བྱ། །གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྩ་རྣམས་ནི། །དུས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་རྟོག་པ་དང་། །རླུང་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལྡོག་པ་དང་། །རྟོག་པ་དང་བཅས་སྤངས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་རྣམ་དྲུག་གིས། །འབྱུང་དང་འཇུག་པ་རྗེས་སུ་དྲན། །ཞེས་རླུང་ལྡང་འཇུག་དྲན་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དྲུག་ནི་རྐང་པ་དང་པོའི་མཐར་རླུང་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་ལྷག་ཆད་དང་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ནས། བགྲངས་བྱའི་དབུགས་ཀྱིས་གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་བྱས་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས་རླུང་ལ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དང་པོ་བགྲང་བའོ། །བགྲང་ལུགས་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་སོ་སོ་ལ་རླུང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་གཉིས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རླུང་སྐྱེ་བའི་གནས་རྩའི་དབྱེ་བས་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་རྟོག་པ་དང་ཞེས་སྤྲལ་ཏེ་གསུམ་པ་གནས་ལ་རྟོག་པའོ། །རྩ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྒྱུ་བའི་མཚན་ཉིད་དུས་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ལ་རྟོག་པའོ། །ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོས་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ལྡོག་པར་རྩོམ་པ་རིམ་གྱིས་ལྡོག་པ་ནི་ལྔ་པ་ལྡོག་པའོ། །རྟོག་བཅས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག་ནས་གནས་པ་ནི་དྲུག་པ་ཡོངས་དག་གོ། ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ལས་དང་པོ་བགྲང་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཐོག་མར་འབྱུང་དང་རྔུབ་པ་རྣམས། །ཉི་ཁྲི་དང་ནི་ཆིག་སྟོང་དང་། །དེ་བཞིན་གྲངས་ནི་བརྒྱ་ 6-4-64b

【現代漢語翻譯】 གྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །(如是說)天界是指天人的住所等。沒有喧囂的聲音,沒有蛇和老虎等帶來的荊棘,沒有惡毒的眾生和邪魔的障礙。 ༈ རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ།(金剛唸誦的行為) 第二,出自同一處:『在此我將講述其他,諦聽!行為是獲得大樂之境,憑藉它能成就最勝悉地。修行者安坐于舒適的坐墊上,雙眼凝視鼻尖,雙肩齊平,舌抵上顎,牙齒和嘴唇自然放鬆。屏住呼吸,然後輕輕地、毫不費力地,如其本性般地呼氣和吸氣。』如是說。鼻子位於肚臍的高度,如經文所說,鼻尖是爲了能看到肚臍。 ༈ རྡོར་བཟླས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ།(金剛唸誦如何進行) 第三部分分為兩點:正行和字與結合的方式。 ༈ དངོས་ཀྱི་དོན།(正行) 第一部分分為兩點:總說和廣說。 ༈ མདོར་བསྟན་པ།(總說) 第一,出自《金剛鬘》:『通過呼吸的區分來計數,同樣要觀察風。通過位置的區分來觀察脈,通過時間的區分來覺察。風的止息,以及覺察和捨棄。』如是簡略地以六種方式,憶念生起和進入。』如是說,通過憶念風的升起和進入這六種方式來進行。六是指在第一句的結尾加上『風要被觀察』,從而避免遺漏和混淆的錯誤。通過可計數的呼吸,將二十一千六百次呼吸區分開來,來觀察風,這是第一種計數。如法計數,遠離三種錯誤,同樣在每個時段都要觀察風,這是第二種隨行。通過風產生的脈的位置區分,來覺察脈輪,這是第三種對位置的覺察。依賴於脈,一百零八道風執行的特徵,通過各個時段的區分來覺察,這是第四種對特徵的覺察。以初學者的瑜伽士的身份,開始止息產生分別唸的風,逐漸止息,這是第五種止息。止息帶有分別唸的風,這是第六種完全清凈。 ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ།(廣說) 第二部分分為六點,首先是計數,出自同一處:『首先是呼出和吸入,兩萬一千,以及一百。』

【English Translation】 gyur. It is said. The realm of the gods refers to the abodes of the gods, etc. It is free from the noise of clamor, the thorns of snakes and tigers, etc., and the harm of malicious beings and demonic obstacles. ༈ རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ། (The practice of Vajra recitation) Secondly, from the same source: 'Here I will explain others, listen! Behavior is the state of great bliss, by which the supreme siddhi is attained. The practitioner sits on a comfortable seat, with eyes fixed on the tip of the nose, shoulders aligned, tongue touching the palate, teeth and lips relaxed. Holding the breath, then gently, effortlessly, exhaling and inhaling as it is.' It is said. The nose is at the height of the navel, as the text says, the tip of the nose is just to see the navel. ༈ རྡོར་བཟླས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། (How to do Vajra recitation) The third part is divided into two points: the actual meaning and the way to combine the letters. ༈ དངོས་ཀྱི་དོན། (The actual meaning) The first part is divided into two points: the summary and the detailed explanation. ༈ མདོར་བསྟན་པ། (The summary) First, from the Vajra Garland: 'Counting by the distinction of breaths, likewise, the wind should be examined. By the distinction of places, the channels, by the distinction of times, the awareness. The cessation of the winds, and with awareness, abandonment.' Thus, briefly, by six aspects, remember the arising and entering. It is said that it is done through the six aspects of remembering the rising and entering of the wind. Six means adding 'the wind should be examined' at the end of the first line, thus avoiding the error of omission and confusion. By the countable breaths, distinguishing the twenty-one thousand six hundred breaths, to examine the wind, this is the first counting. Counting according to the Dharma, free from the three errors, likewise, in each session, the wind should be examined, this is the second following. By the distinction of the place of the wind's arising, the channels, to be aware of the chakras, this is the third awareness of the place. Relying on the channels, the characteristic of the movement of the one hundred and eight winds, to be aware by the distinction of each time, this is the fourth awareness of the characteristic. As a beginner yogi, starting to cease the winds that generate conceptual thoughts, gradually ceasing, this is the fifth cessation. Ceasing the winds with conceptual thoughts, this is the sixth complete purification. ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ། (Detailed explanation) The second part is divided into six points, first is counting, from the same source: 'First is exhaling and inhaling, twenty-one thousand, and one hundred.'


ཕྲག་དྲུག །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ངེས་པ་ནི། །ཇི་སྲིད་གྲངས་ནི་ཐོབ་པའི་གནས། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ། །གྲངས་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གྲངས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། འདིར་འགྲེལ་པས་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་དམིགས་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། །ཞེས་འོག་ནས་གསུང་བའི་དོན་དུ་བཞེས་ཀྱང་། ལུས་དབེན་གྱི་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མོ་ཁྲི་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་མཚན་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་འབྱུང་འཇུག་གི་གྲངས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པས་ཇི་སྲིད་གྲངས་དེ་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་བཟླ་སྟེ། དེའང་ཞག་ཉེར་བདུན་ནོ། །འདི་ནི་གཉིད་དང་བཟའ་བཏུང་བཅག་ནས་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་དུ་རྟོག་དགོས་ན་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གྲངས་ཐམས་ཅད་བརྟག་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐབས་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་ཉིན་དང་མཚན་གྱི་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་གྲངས་བརྟགས་པས་རགས་རྩིས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དུ་སྦྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ནི་རབ་དབྱེ་བས། །དེ་ནས་རྗེས་འགྲོའི་བཟླས་པ་ནི། །ཐུན་ཚོང་སོ་སོར་སྲོག་རྣམས་དང་། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བརྟག་པ་སྟེ། །ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཡང་དག་པར་ནི་ངེས་གཟུང་བྱེད། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ངེས་པར་ནི། །ཞེས་དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རགས་པའི་གྲངས་ངེས་རྙེད་ནས། ཐུན་ཚོད་རེ་རེ་ལ་རླུང་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རེ་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ 6-4-65a ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། ཞག་ཉེར་བདུན་གྱི་བར་དུ་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་ཚོད་སོ་སོའི་རླུང་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིས་བགྲང་བར་བྱའོ། །འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལས། ཐུན་ཚོད་རེ་རེར་སྲོག་དང་ནི། །རྩོལ་བ་ལ་ནི་བརྟག་པ་སྟེ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འགྲེལ་པས་ཐུན་ཆོད་རེ་རེའི་ཚད་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱད་དམ། ཕལ་ཆེར་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་བརྒྱད་ལ་བྱས་ནས། རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་ལྡང་གནས་གསུམ་གྱིས་བརྒྱུར་བས་བརྒྱ་ཕྲག་ཉེར་བདུན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་སྟོང་བདུན་བརྒྱའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ཚན་རེའི་ཡུན་རླུང་དགུ་བརྒྱ་རེས་མི་རྫོགས་པར་ལྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། རླུང་དགུ་རེའི་དུས་ཚད་ནི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཐུན་ཕྱེད་རེར་གསུངས་པས། ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ཚད་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རླུང་དགུ་བརྒྱ

【現代漢語翻譯】 ཕྲག་དྲུག །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ངེས་པ་ནི། །ཇི་སྲིད་གྲངས་ནི་ཐོབ་པའི་གནས། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ། །གྲངས་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གྲངས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། (這是關於六十的討論。白天和夜晚的確定,在於獲得計數的依據。在二十七個晝夜中,通過數字的後續應用,可以充分顯示數字。如是說。) འདིར་འགྲེལ་པས་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་དམིགས་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། །ཞེས་འོག་ནས་གསུང་བའི་དོན་དུ་བཞེས་ཀྱང་། ལུས་དབེན་གྱི་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་ལེགས་སོ། །(在此,註釋者認為,專注于由信仰產生的幻身並進行金剛唸誦,如同幻覺般的禪定。雖然這被認為是下面所說的含義,但最好是依賴於身體寂靜的偉大秘密的同一型別的禪定來進行。) དེ་ལྟར་ཉིན་མོ་ཁྲི་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་མཚན་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་འབྱུང་འཇུག་གི་གྲངས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པས་ཇི་སྲིད་གྲངས་དེ་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་བཟླ་སྟེ། དེའང་ཞག་ཉེར་བདུན་ནོ། །(因此,白天一萬零八百次,夜晚也同樣,通過對呼吸出入次數的詳細計算,直到對該數字獲得確定為止,都要念誦。那也是二十七天。) འདི་ནི་གཉིད་དང་བཟའ་བཏུང་བཅག་ནས་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་དུ་རྟོག་དགོས་ན་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གྲངས་ཐམས་ཅད་བརྟག་མི་ནུས་སོ། །(如果需要中斷睡眠和飲食,並且晝夜不停地思考,這是無法實現的。如果不這樣做,就無法計算出兩萬一千六百次的全部數字。) དེའི་ཕྱིར་སྐབས་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་ཉིན་དང་མཚན་གྱི་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་གྲངས་བརྟགས་པས་རགས་རྩིས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དུ་སྦྱོང་བའོ། །(因此,除了那些時候,將白天和夜晚分開,通過計算數字,訓練自己獲得對粗略計算的確定。) གཉིས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ནི་རབ་དབྱེ་བས། །དེ་ནས་རྗེས་འགྲོའི་བཟླས་པ་ནི། །ཐུན་ཚོང་སོ་སོར་སྲོག་རྣམས་དང་། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བརྟག་པ་སྟེ། །ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཡང་དག་པར་ནི་ངེས་གཟུང་བྱེད། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ངེས་པར་ནི། །(第二是後續的進行。正如其中所說:通過對時段的適當劃分,然後是後續的唸誦,在每個時段中,對生命和生命力進行檢查。通過兩千七百的數字,可以正確地把握。以完全審查的方式,在二十七個晝夜中,通過對四個脈輪的劃分,在白天和夜晚都要確定。) ཞེས་དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རགས་པའི་གྲངས་ངེས་རྙེད་ནས། ཐུན་ཚོད་རེ་རེ་ལ་རླུང་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རེ་རྒྱུ་བའི་གྲངས་(像這樣,在獲得白天和夜晚分開的粗略數字的確定之後,每個時段有兩千七百次呼吸流動的次數) 6-4-65a ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། ཞག་ཉེར་བདུན་གྱི་བར་དུ་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་ཚོད་སོ་སོའི་རླུང་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིས་བགྲང་བར་བྱའོ། །(必須毫不顛倒地確定把握。在二十七天內,通過對火等四個壇城的劃分,以完全審查的方式計算白天和夜晚每個時段的呼吸。) འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལས། ཐུན་ཚོད་རེ་རེར་སྲོག་དང་ནི། །རྩོལ་བ་ལ་ནི་བརྟག་པ་སྟེ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །(在註釋的翻譯中,每個時段都要檢查生命和生命力。這樣說。) འགྲེལ་པས་ཐུན་ཆོད་རེ་རེའི་ཚད་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱད་དམ། ཕལ་ཆེར་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་བརྒྱད་ལ་བྱས་ནས། རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་ལྡང་གནས་གསུམ་གྱིས་བརྒྱུར་བས་བརྒྱ་ཕྲག་ཉེར་བདུན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་སྟོང་བདུན་བརྒྱའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །(註釋者認為,每個時段的量,就像世俗所說的那樣,根據白天和夜晚的劃分是八個嗎? 大概是每八個小時,將九百次呼吸通過一次進入、上升和停留來重複,因此解釋為兩千七百的意思。) འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ཚན་རེའི་ཡུན་རླུང་དགུ་བརྒྱ་རེས་མི་རྫོགས་པར་ལྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། རླུང་དགུ་རེའི་དུས་ཚད་ནི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཐུན་ཕྱེད་རེར་གསུངས་པས། ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ཚད་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རླུང་དགུ་བརྒྱ(這是不合理的。因為據說每八個小時的持續時間不足九百次呼吸,而是五次。九次呼吸的時間在《意趣經》中說是每個半時段,因此不是時段的量。九百次呼吸)

【English Translation】 ཕྲག་དྲུག །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ངེས་པ་ནི། །ཇི་སྲིད་གྲངས་ནི་ཐོབ་པའི་གནས། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ། །གྲངས་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གྲངས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། (This is a discussion about sixty. The determination of day and night lies in obtaining the basis for counting. In twenty-seven days and nights, through the subsequent application of numbers, the numbers can be fully displayed. Thus it is said.) འདིར་འགྲེལ་པས་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་དམིགས་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། །ཞེས་འོག་ནས་གསུང་བའི་དོན་དུ་བཞེས་ཀྱང་། ལུས་དབེན་གྱི་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་ལེགས་སོ། །(Here, the commentator believes that focusing on the illusory body arising from faith and performing Vajra recitation, like a meditative stabilization of illusion. Although this is considered to be the meaning of what is said below, it is better to rely on the meditative stabilization of the great secret of body isolation of the same type to perform.) དེ་ལྟར་ཉིན་མོ་ཁྲི་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་མཚན་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་འབྱུང་འཇུག་གི་གྲངས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པས་ཇི་སྲིད་གྲངས་དེ་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་བཟླ་སྟེ། དེའང་ཞག་ཉེར་བདུན་ནོ། །(Therefore, ten thousand eight hundred times during the day, and the same at night, by thoroughly calculating the number of breaths in and out, until certainty is obtained for that number, one should recite. That is also twenty-seven days.) འདི་ནི་གཉིད་དང་བཟའ་བཏུང་བཅག་ནས་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་དུ་རྟོག་དགོས་ན་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གྲངས་ཐམས་ཅད་བརྟག་མི་ནུས་སོ། །(If it is necessary to interrupt sleep and food, and to think continuously day and night, it cannot be achieved. If it is not done in this way, it is not possible to calculate all of the twenty-one thousand six hundred times.) དེའི་ཕྱིར་སྐབས་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་ཉིན་དང་མཚན་གྱི་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་གྲངས་བརྟགས་པས་རགས་རྩིས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དུ་སྦྱོང་བའོ། །(Therefore, except for those times, separating the day and night, by calculating the numbers, train oneself to obtain certainty in rough calculation.) གཉིས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ནི་རབ་དབྱེ་བས། །དེ་ནས་རྗེས་འགྲོའི་བཟླས་པ་ནི། །ཐུན་ཚོང་སོ་སོར་སྲོག་རྣམས་དང་། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བརྟག་པ་སྟེ། །ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཡང་དག་པར་ནི་ངེས་གཟུང་བྱེད། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ངེས་པར་ནི། །(The second is the subsequent progression. As it says therein: Through the proper division of the session intervals, then the subsequent recitation is to examine the breaths and energies in each session. With the number of two thousand seven hundred, one accurately grasps. In the manner of thorough investigation, in twenty-seven days and nights, through the division of the four chakras, one ascertains during the day and night.) ཞེས་དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རགས་པའི་གྲངས་ངེས་རྙེད་ནས། ཐུན་ཚོད་རེ་རེ་ལ་རླུང་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རེ་རྒྱུ་བའི་གྲངས་(Like this, having found the rough number determined by dividing into day and night, the number of two thousand seven hundred breaths flowing in each session) 6-4-65a ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། ཞག་ཉེར་བདུན་གྱི་བར་དུ་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་ཚོད་སོ་སོའི་རླུང་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིས་བགྲང་བར་བྱའོ། །(one must grasp without reversing. During the twenty-seven days, through the division of the four mandalas such as fire, one should count the breaths of each session of the day and night in the manner of thorough investigation.) འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལས། ཐུན་ཚོད་རེ་རེར་སྲོག་དང་ནི། །རྩོལ་བ་ལ་ནི་བརྟག་པ་སྟེ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །(In the translation of the commentary, it says, 'In each session, one examines the breath and the effort.') འགྲེལ་པས་ཐུན་ཆོད་རེ་རེའི་ཚད་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱད་དམ། ཕལ་ཆེར་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་བརྒྱད་ལ་བྱས་ནས། རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་ལྡང་གནས་གསུམ་གྱིས་བརྒྱུར་བས་བརྒྱ་ཕྲག་ཉེར་བདུན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་སྟོང་བདུན་བརྒྱའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །(The commentator considers the measure of each session to be eight, as is known to worldly people, according to the division of day and night? Probably, it is done every eight hours, and the nine hundred breaths are repeated by one entering, rising, and staying, so it is explained that twenty-seven hundred is the meaning.) འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ཚན་རེའི་ཡུན་རླུང་དགུ་བརྒྱ་རེས་མི་རྫོགས་པར་ལྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། རླུང་དགུ་རེའི་དུས་ཚད་ནི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཐུན་ཕྱེད་རེར་གསུངས་པས། ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ཚད་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རླུང་དགུ་བརྒྱ(This is unreasonable. Because it is said that the duration of each eight-hour period is not completed by nine hundred breaths, but five. The duration of nine breaths is said to be every half session in the 'Intention Exposition Sutra', so it is not the measure of a session. Nine hundred breaths)


་པོ་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་འཇུག་གཉིས་གཉིས་ལས་མེད་པས་འཇུག་ལྡང་གནས་པ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིར་རླུང་གི་གྲངས་རྣམས་ནི་འབྱུང་འཇུག་གཉིས་གཉིས་ལ་རེ་རེ་བརྩི་བའི་སྐབས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཐུན་ཚོད་ནི་སྐབས་འདིར་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བརྒྱད་ཆ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡུན་ལ་རླུང་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རེ་རྒྱུ་བ་གྲངས་བགྲང་བའོ། །གསུམ་པ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་གནས་པ་འབད་པ་ཡིས། །ཐ་དད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་བ་ཡིས། །འབྱུང་དང་རྔུབ་པ་ངེས་པར་ནི། །ངེས་པར་བཟུང་བའི་ 6-4-65b སྦྱོར་པ་ལས། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་དཔྱད་པར་བྱ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོ་རྩ་དབྱེ་བས། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །ཞེས་སོ། །འགྲེལ་པས་འདི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རྩ་འཁོར་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་རླུང་དགུ་དགུ་རྒྱུ་བ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བཤད་ནས་བཞི་པ་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བཤད་དོ། །ཐུན་ཚོད་རེ་རེ་ལ་རླུང་ཇི་ཙམ་རྒྱུ་བ་ངེས་པའི་རྗེས་དེ་ནས། རླུང་སྐྱེ་བའི་གནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་འབྱུང་རྔུབ་བགྲངས་ནས་ངེས་པར་བྱེད་དེ། དེའང་རྩ་འདབ་འདི་ལས་རླུང་འདི་རྒྱུའོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ལས། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བཞི་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི་སྤྱི་བོའི་གཉིས་ལ་རྒྱུ་བ་སོགས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ་། །སྔ་མ་གཉིས་ཕྱིའི་དུས་ཚོད་ལ་རླུང་གི་གྲངས་ངེས་པར་བྱེད་པས་རགས་པའི་ཕྱིར། རླུང་དང་རྩའི་ཁ་དོག་གསལ་བར་མ་མཐོང་ཡང་ངེས་ནུས་ལ། འདི་ནི་རླུང་དང་རྩའི་ཁ་དོག་མཐོང་ནས་རྩ་སོ་སོའི་རྒྱུ་བ་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལའང་ཞག་ཉེར་བདུན་རེ་ལ་ཞེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་ཅེས་པ་གཉིས་སྤྲེལ་ལོ། །འདི་ལ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྟོག་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ལ་རྟོག་པའམ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་རྟོག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ནི། །གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བརྟག་པར་བྱ། །གནས་ནི་སོ་སོར་རྣམ་བརྟགས་རྣམས། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ནི་ལྷག་པར་རྒྱུ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྦྱོར་བ་མཆོག །རྟོག་པ་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བདག །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ནི་ལྷག་པར་རྒྱུ། །འདི་ནི་ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས། །མཚན་ 6-4-66a ཉིད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་རབ་བསྒོམས་པས། །ཞེས་སོ། །རླུང་གི་གནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་དེ་རེ་རེ་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དགུ་དགུ་རྒྱུ་བའི་སྒོ་ནས་ཞག་གཅིག་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་ངེས་པར་བྱ

【現代漢語翻譯】 因為每一個『時』(Pora)只有兩次呼氣和兩次吸氣,所以用三次呼氣、三次吸氣和三次駐留來計算是不合理的。這裡,風的次數是在計算兩次呼氣和兩次吸氣時,每一次都算作一次的情況下出現的,就像兩萬一千六百次一樣。因此,『時』(Thun Tshod)在這裡是一晝夜的八分之一,在這段時間內,計算有兩千七百次風的流動。第三,關於駐留的分類,如經文所說:『然後通過努力來區分駐留,仔細地觀察各種差異。通過脈輪的流動,來確定呼氣和吸氣。』通過確定性的結合,來研究脈輪。這就是脈輪的分類,在二十七個晝夜中。』註釋解釋說,這就像之前所說的那樣,確定六個脈輪中的每一個都有九次風的流動。然後解釋說,第四個是確定由一百零八次風產生的念頭的流動。在確定了每個『時』(Thun Tshod)有多少風流動之後,通過計算風的出生地——脈輪中風的流動方式(呼氣和吸氣),來確定它。也就是說,通過確定『這股風從這個脈瓣流動』,就像之前所說的那樣,確定臍部的四個脈瓣有風的流動,頂輪的兩個脈瓣也有流動等等。前兩個(分類)因為確定外部時間中的風的次數,所以是粗略的。即使沒有清楚地看到風和脈的顏色,也能夠確定。而這個(分類)是在看到風和脈的顏色之後,分別確定每個脈的流動。對於這個(分類),『每二十七個晝夜』和『完全審查』這兩個詞也被使用。如果將這個(分類)稱為『通過駐留的分類進行觀察』,那就更好了。第四,關於通過特徵進行觀察,或者通過時間的分類進行觀察,如經文所說:『然後,通過駐留的分類來正確地觀察特徵。分別觀察每個駐留,一百零八次特別地流動。沒有念頭的結合是最好的,是超越念頭的本質。是萬物的自性。一百零八次特別地流動,這是最正確的瑜伽。通過二十七個晝夜,瑜伽士冥想特徵。如何駐留,仔細地冥想。』在分別觀察了風的駐留——六個脈輪之後,確定每一個脈輪都有像之前所說的那樣九次流動,因此在一個晝夜中有一百零八次流動。

【English Translation】 Because each 'Pora' has only two exhalations and two inhalations, it is unreasonable to calculate with three exhalations, three inhalations, and three retentions. Here, the number of winds appears when counting each exhalation and each inhalation as one, like twenty-one thousand six hundred. Therefore, 'Thun Tshod' here is one-eighth of a day and night, and during this time, it is calculated that two thousand seven hundred winds flow. Third, regarding the classification of retention, as the scripture says: 'Then, through effort, distinguish the retentions, carefully observe the various differences. Through the flow of the chakras, determine the exhalation and inhalation.' Through the definitive union, examine the chakras. This is the classification of the chakras, in twenty-seven days and nights.' The commentary explains that, as previously stated, it is to determine that each of the six chakras has nine flows of wind. Then it explains that the fourth is to determine the flow of thoughts generated by one hundred and eight winds. After determining how many winds flow in each 'Thun Tshod', determine it by counting the way the wind flows in the birthplace of the wind—the chakras (exhalation and inhalation). That is, by determining 'this wind flows from this petal', as previously stated, determine that the four petals of the navel have wind flowing, the two of the crown have flowing, and so on. The first two (classifications) are rough because they determine the number of winds in external time. Even if the colors of the wind and pulse are not clearly seen, it can be determined. And this (classification) is to determine the flow of each pulse separately after seeing the colors of the wind and pulse. For this (classification), the words 'every twenty-seven days and nights' and 'fully examine' are also used. It would be better to call this (classification) 'observing through the classification of retention'. Fourth, regarding observing through characteristics, or observing through the classification of time, as the scripture says: 'Then, correctly observe the characteristics through the classification of retention. Observe each retention separately, one hundred and eight times especially flowing. The union without thoughts is the best, it is the essence of transcending thoughts. It is the self-nature of all things. One hundred and eight times especially flowing, this is the most correct yoga. Through twenty-seven days and nights, the yogi meditates on the characteristics. How to retain, meditate carefully.' After observing the retention of the wind—the six chakras—separately, determine that each chakra has nine flows as previously stated, therefore there are one hundred and eight flows in one day and night.


་སྟེ། འདིའང་རྩ་དང་རླུང་ཁ་དོག་རྒྱུ་བ་གསལ་བར་མཐོང་ནས་མིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་གི་མཆོག་སྟེ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སོ། །བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་རླུང་བརྒྱ་རྒྱུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་མཆོག་གོ། །བསྒོམས་པས་རླུང་ངེས་པར་བྱེད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །འགྲེལ་པས། རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ངེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལྟར་ན་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །མཆོག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་དང་། བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ནི་རྟོག་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ལ་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་རླུང་ལྡོག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྟོག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་འབྱོར་པས། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ལོག་ནས་ནི། །མི་རྟོག་པ་ཡི་རླུང་ཆེན་པོ། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་རྒྱུ། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱོར་ལས། །ངེས་པ་ལས་ནི་དོན་དམ་པ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །ལས་དང་པོ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལོག་པར་བློ་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ 6-4-66b དེ་ལས་ལོག་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རླུང་ཆེན་པོ་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་བ་དེ་ནས། ཉོན་མོངས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་དང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཟློག་པའི་དོན་དམ་པ་ངེས་པ་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོར་བཟླས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པའི་ལས་དང་པོ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞག་ཉེར་བདུན་ལ་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ལོག་པར་བློ་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རླུང་ངམ་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ངེས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྔར་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞག་ཉེར་བདུན་དུ་བྱས་པས། །རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་པའི་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་རྣམས་རིམ་གྱིས་དབུ་མར་འཇུག་པའོ། །དྲུག་པ་ཡོངས་དག་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་རྣམ་དག་དེ་དག་ཀྱང་། །ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྣམ་འབྱོར་རྣམས། །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ནི། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའི་རྒྱུ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་མེད་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟེན། །གཡེང་བའི་སེམས་ནི་དག་བར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །རླུང་ལྡོག་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྣམ་དག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་སྟེ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བགྲང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ཡང་

【現代漢語翻譯】 此外,這也不是因為清楚地看到根、氣和顏色的流動。通過風的運作來消除概念,這些瑜伽是最好的,是進入萬物自性光明、擺脫概念之境的方法。通過八種(風)來確定超過一百種風的流動,這種正確的瑜伽是最好的。通過冥想來確定風,這是結合在一起的。解釋說:如果像確定一百零八種概念那樣進行結合,那麼無概念在究竟上就是空性的。最好的是與虛空相等。結合在究竟上是完全寂靜的。因此,擺脫了概念。瞭解萬物的自性,即在那裡和那裡顯現。一百零八種概念被解釋為背離對境。第五,風的回遮:出自同一處(《時輪本續》)。『伴隨概念的瑜伽士,從中回遮瑜伽后,無概念的大風,在脈輪中流動。從那以後,從煩惱的結合中,從確定中獲得究竟。在二十七個晝夜裡,通過最初的運作,以顛倒的智慧進行冥想。』瑜伽士伴隨著一百零八種概念, 從中回遮,無概念的大風在脈輪中流動,從那以後,從煩惱,即概念與對境的結合中回遮,從確定中,產生概念的風將會回遮。因此,對於渴望圓滿金剛唸誦的最初行者來說,通過瑜伽在二十七個晝夜裡,以顛倒的智慧冥想產生概念的風的回遮。這是在確定了一百零八種風或概念之後,像以前一樣進行金剛唸誦二十七個晝夜。產生概念的命勤氣逐漸進入中脈。第六,完全清凈:出自同一處(《時輪本續》)。『從那以後,那些完全清凈的,也通過正確的瑜伽力量,完全捨棄命和勤奮的瑜伽,僅僅是風的自性流動,最好的瑜伽應該冥想。通過無二最好的瑜伽,在二十七個晝夜裡,風的自性是所依,散亂的心將變得清凈。』在風回遮之後,應該冥想完全清凈。如何做呢?捨棄命和勤奮,即計算風的生起和進入的瑜伽,然後

【English Translation】 Moreover, this is not because of clearly seeing the flow of the root, wind, and color. By operating the wind to eliminate concepts, these yogas are the best, the means of entering the self-nature of all things, luminosity, and the state of abandoning concepts. By eight (winds) to determine the flow of more than a hundred winds, this correct yoga is the best. By meditating to determine the wind, this is combined. The explanation says: If combined as in determining one hundred and eight concepts, then non-conceptuality is ultimately emptiness. The best is equal to the sky. Combination is ultimately completely pacified. Therefore, abandoning concepts. Knowing the self-nature of all things, that is, appearing there and there. One hundred and eight concepts are explained as turning away from objects. Fifth, the reversal of the wind: from the same place (Kalachakra Root Tantra). 'The yogi accompanied by concepts, reversing yoga from it, the great wind of non-conceptuality, flows in the chakra. From then on, from the combination of afflictions, from determination comes the ultimate. In twenty-seven days and nights, through the initial operation, meditate with inverted wisdom.' The yogi accompanied by one hundred and eight concepts, reversing from it, the great wind of non-conceptuality flows in the chakra, from then on, reversing from afflictions, that is, the combination of concepts and objects, from determination, the wind that generates concepts will be reversed. Therefore, for the initial practitioner who desires the perfection of Vajra recitation, through yoga in twenty-seven days and nights, meditate with inverted wisdom on the reversal of the wind that generates concepts. This is after determining one hundred and eight winds or concepts, performing Vajra recitation for twenty-seven days and nights as before. The life-sustaining wind that generates concepts gradually enters the central channel. Sixth, complete purification: from the same place (Kalachakra Root Tantra). 'From then on, those completely pure, also through the power of correct yoga, completely abandoning the yoga of life and diligence, only the flow of the self-nature of the wind, the best yoga should be meditated. Through the non-dual best yoga, in twenty-seven days and nights, the self-nature of the wind is the support, the distracted mind will become pure.' After the wind reversal, one should meditate on complete purification. How to do it? Abandoning life and diligence, that is, the yoga of counting the arising and entering of the wind, then


དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་གི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོངས་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་ལ་རླུང་གཞན་དང་རྣམ་རྟོག་རྣམས་སྡུད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཡོངས་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་ 6-4-67a གྱིས་ཞག་ཉེར་བདུན་གྱི་བར་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡེང་བའི་རླུང་དང་ཀུན་རྟོག་རྣམས་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྔ་མ་ལྔས་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་འཇུག་མི་བགྲང་བར་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་ལ། རླུང་རྣམས་བསྡུས་ནས་དེར་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་རླུང་ཀུན་རྟོག་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པས། ཡོངས་དག་ཅེས་བྱའོ། །མདོར་ན་རྡོར་བཟླས་འདི་ལ་ཐོག་མར་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པ་ཞིག་དང་། ཚུད་པའི་རྗེས་སུ་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་དེ་རྣམས་སྡུད་པ་ཞིག་དང་གཉིས་ཤེས་དགོས་ཏེ། བཙུད་པའི་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པས་དེ་དག་ཅེས་པ་རླུང་དེ་རྣམས་ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པའམ་ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམ་པ་དང་། སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཞེས་བཏོན་ནས་ཟག་བཅས་ལ་ཕྱོགས་བ་ལས་ལོག་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་བསྒོམས་པས་སླར་མི་སྐྱེ་བར་བཀག་པ་ནི་ཀུན་ནས་སྤངས་པའི་དོན་དུ་འཆད་མོད་ཀྱང་། རྡོར་བཟླས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ་ལ་དྲུག་ལས་མ་བྱུང་ལ། འདི་དྲུག་གི་ནང་དུ་རླུང་དབུ་མར་བཙུད་པའི་རྗེས་སུ་མི་ཤིགས་པ་ལ་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་མེད་ན་གཞན་ནས་ཀྱང་མི་རྙེད་ལ། རྣལ་རྟོག་གི་རླུང་ལོག་ནས་མི་རྟོག་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོར་རྒྱུ་བའི་རྗེས་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་ཞེས་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བས་མི་འཐད་དོ། །སྒྲོན་གསལ་ལས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐབས་སུ་སྙིང་གར་ཨ་ཐུང་བསམས་ནས་སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་ 6-4-67b གྱུར་པར་བཞག་ཅེས་པའི་དོན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་སྲོག་སྟེ་རླུང་རྣམས་སྡུད་པར་བཤད་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འགྱུར་ཡང་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྐབས་མང་པོར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དམ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཟླ་བ་དྲུག་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་རླུང་གི་ཉམས་མྱོང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་ཡི། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདི་འདྲ་བའི་རྣམ་གཞག་མ་ངེས་པར་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་མ་བཤད་པ་གཞན་ལ་མན་ངག་ཏུ་བྱེད་པས་ནི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་དྲིས་པ་རྣམས་མགུ་བར

【現代漢語翻譯】 憑藉清凈瑜伽的力量,應當修習六種瑜伽中最殊勝的完全清凈瑜伽。此乃風之究竟實相,將其他風和分別念收攝於光明風中的因,即無二瑜伽之殊勝完全清凈瑜伽。 以(此瑜伽)修習長達二十七日。由此,向外散亂的風和分別念將得以清凈。此乃前五種瑜伽使一切風融入中脈之後,不數呼入呼出,於心間不壞明點阿字(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿)上,收攝諸風,專注其上而修習,從而平息風和分別念,故稱完全清凈。 簡言之,對於金剛唸誦,首先要知道有風入中脈,以及入中脈后收攝於心間不壞明點這兩個階段。因為安立的意旨即在於此。釋論中說『彼等』是指那些風,並提出修習瑜伽的力量和無實之物,或修習三個字,以及生命和勤奮的分別念等,從而從有漏轉向無漏之善,通過修習阻止再次產生,這被解釋為完全斷除之義。然而,關於金剛唸誦的修習方式,在解釋續部中已詳細闡述,並未超出六種瑜伽。若此六種瑜伽中缺少風入中脈后收攝於不壞明點的瑜伽,則其他地方也無法找到。若分別念之風返回並在非分別唸的脈輪中執行之後,需要如此修習,這種修習方式也將被闡述,因此不合理。《燈明》中說:『在生命勤奮之際,觀想心間的短阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿),並將生命置於明點中。』其意為將生命,即諸風,收攝於不壞明點中。因此,即使翻譯為『完全斷除生命和勤奮的瑜伽』也是好的。 《金剛鬘》中多次提到『咒語之實相』或『金剛唸誦』應進行六個月,關於每個月應如何進行,以及如何生起風之體驗的次第,應如前所述那樣理解。若不確定解釋續部中已妥善確立的這種分類,而將金剛唸誦的修習方式作為訣竅傳授給他人,那麼,大智慧者們對解釋續部的提問將不會感到滿意。

【English Translation】 Through the power of pure yoga, one should meditate on the completely pure yoga, which is supreme among the six yogas. This is the ultimate reality of wind, the cause of gathering other winds and discriminations into the clear light wind, the supreme completely pure yoga of non-duality. Meditate on it for up to twenty-seven days. By this, the winds and discriminations that wander outward will become pure. This follows after the first five have caused all the winds to enter the central channel, without counting inhalation and exhalation, at the indestructible bindu A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) in the heart. By gathering the winds there and focusing the mind on it, one pacifies the winds and discriminations, hence it is called completely pure. In short, for Vajra recitation, one must first know that there is an entry of wind into the central channel, and after entering, there is a gathering of them at the indestructible bindu in the heart. For the intention of establishing is in this. The commentary says 'those' refers to those winds, and proposes meditating on the power of yoga and non-things, or meditating on the three letters, and the discriminations of life and effort, etc., thereby turning from the contaminated to the uncontaminated virtue, and preventing rebirth through meditation, which is explained as the meaning of complete abandonment. However, the manner of practicing Vajra recitation is explained in detail by the explanatory tantras, and has not arisen from the six. If this six lacks the yoga of gathering at the indestructible after the wind has entered the central channel, it cannot be found elsewhere. If the wind of discrimination returns and runs in the wheel of the non-discriminating channel, one needs to meditate in this way, and the manner of meditation will also be explained, so it is not reasonable. The Lamp Clarification says: 'At the time of life effort, contemplate the short A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) in the heart, and place life as having become a bindu.' The meaning of explaining the gathering of life, that is, the winds, at the indestructible bindu is also this. Therefore, it is good to translate 'completely abandon the yogas of life and effort'. In many instances in the Vajra Garland, it is said that the reality of mantra or Vajra recitation should be done for six months, and the manner of how to do it for each month and the order of how the experience of wind arises should be understood as previously explained. If one does not ascertain such a classification that has been well established by the explanatory tantras, and teaches the manner of practicing Vajra recitation as a key instruction to others, then the great intelligent ones will not be satisfied with the questions to the explanatory tantras.


་མི་ནུས་ཏེ། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་བའི་དོན་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་ཡི་གེ་དང་སྦྱོར་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལས། རྩ་རྒྱུད་ཀྱིས་སྔགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དེའང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱིས་བཤད་པར་གསུངས་ལ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱིས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཟློ་བར་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་དངོས་ཟིན་ལ་རླུང་ལ་ལྡང་འཇུག་གཉིས་གཏོགས་པ་གནས་པ་ཟུར་དུ་མ་བཤད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། ཧཱུཾ་ཧོ༔ གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་ཟློ་བ་དང་། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་བ་ལས་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཏུས་ཤིང་། དེའང་ཡི་གེ་གསུམ་ཙམ་འདོན་པའི་ཆེད་མིན་གྱི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ལ་ 6-4-68a མཁས་པར་བྱ་བ་དང་། དེའང་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པའི་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །སྔགས་ནི་གསུམ་གྱིས་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ། །སྙིང་གའི་པདྨ་མཆོག་ཏུ་གསལ། །ཟླ་དྲུག་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་ནི། །འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ན་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་རེ་རེ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་རེ་རེ་ནས་སྦྱོར་བ་མི་གསལ་ཡང་། དགོངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལྷས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་པས་རྟག་ཏུ་ཟློས། །ཞེས་རྡོར་ཕྲེང་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བཀྲལ་བ་ན། རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྦྱར་ན་ཟློ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལཀྵྨཱི་དང་ཨ་ལམ་ཀ་ཀ་ལ་ཤས་གསང་བའི་པདྨར་འགྲོ་འོང་སྟོན། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཞེས་བྱ་རྒྱུ་ལ་འགྲོ་འོང་ཞེས་པར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་ཡང་རྡོར་ཕྲེང་ལས། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་ཧ་ཟློ་བ་དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་ཟློ་བར་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ནི་རླུང་ཉིད་ལ་བྱེད་པར་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། ཕྱི་མ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུང་བརྒྱ་བཟླ་བར་ནི་བཤད་ལ། དེ་ནི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གཉིས་གཉིས་ལ་རེ་རེར་བྱས་པའི་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ 6-4-68b གནས་པའི་དུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨ་དང་གནས་པ་སྦྱར་ནས་ཇི་ལྟར་བཟླ་སྙམ་ན། བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྔོན་དུས་པ་རྣམས། ལྡ

【現代漢語翻譯】 因為無法做到,所以要遵循所說之續部,從上師的口中領悟。這是因為沒有找到所說之義。 ༈ 文字和結合的方式 第二,關於金剛唸誦的次第,根本續部說一切真言都包含在三個字中,這三個字是真言的真實本性。並且說,這是由《意旨顯說》解釋的。而《意旨顯說》則說,風的生起、進入、安住這三種狀態,要念誦為三個字的體性。在《金剛鬘》中,對於已經證悟的人來說,風的生起和進入包含在一起,沒有單獨說明安住。這兩者也在第六品中,與吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)和 ཧོཿ 結合起來唸誦,並說這是真言的真實本性。在第十五品中,如前所述,總結了三個字的真言。這也不是爲了僅僅唸誦三個字,而是要精通風的真實本性。並且說,通過六個月的唸誦就能成就。在宣說真言真實本性的那一品中說:『身語意的金剛,用三個真言唸誦,由此迅速獲得成就,到達風的真實本性彼岸。』並且,『那一切意義的總結,在心間的蓮花中清晰顯現,六個月唸誦就能成就,不會是其他方式。』 那麼,雖然沒有明確說明生起、進入、安住這三種狀態分別與三個字如何結合,但其意旨是這樣的。聖天說:『這四個壇城,通過平等安住而恒常唸誦。』這是解釋《金剛鬘》中所說之義,如果將風的生起、進入、安住與三個字結合起來,那就是念誦的意義。在『拉克什米(Lakshmi)和阿拉姆卡卡拉(Alamkakalasha)顯示在秘密蓮花中的出入』的章節中,解釋說,『去、不去、來』,『去來』這個詞沒有明顯地使用『和』字。 此外,在《金剛鬘》中,在金剛唸誦的章節中,說要念誦字母哈(藏文:ཧ,梵文天城體:ह,梵文羅馬擬音:ha,漢語字面意思:哈)和唸誦吽字,前者是對風本身的行持,這在前面已經說過了,後者也是真言真實本性的一部分像征,這也在前面說過了。那麼,瑜伽士被說成一天要念誦兩萬一千六百次,這是對風的生起和進入分別計算的次數。既然除了這兩者之外,沒有安住的時間,那麼如何將阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿)與安住結合起來唸誦呢?以前的藏族上師們,將生

【English Translation】 Because it is impossible to do so, one must follow the spoken Tantra and realize it from the Guru's mouth. This is because the meaning of what was said has not been found. ༈ The letters and how to combine them. Secondly, regarding the order of Vajra recitation, the root Tantra says that all mantras are contained in three letters, and these three letters are the very nature of mantra. And it is said that this is explained by the 'Exposition of Intentions'. And the 'Exposition of Intentions' says that the three states of the wind, arising, entering, and abiding, should be recited as the essence of the three letters. In the 'Vajra Garland', for those who have already realized, the arising and entering of the wind are included together, and abiding is not explained separately. These two are also in the sixth chapter, recited in conjunction with Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hūṃ) and ཧོཿ, and it is said that this is the very nature of mantra. In the fifteenth chapter, as mentioned earlier, the mantra of the three letters is summarized. This is not just for reciting the three letters, but to become proficient in the very nature of the wind. And it is said that accomplishment is achieved by reciting for six months. In the very chapter that proclaims the very nature of mantra, it says: 'The Vajras of body, speech, and mind, are recited with three mantras, thereby quickly attaining accomplishment, reaching the other shore of the very nature of the wind.' And, 'That summary of all meanings, clearly appears in the lotus in the heart, accomplishment is achieved by reciting for six months, it will not be otherwise.' So, although it is not clear how the three states of arising, entering, and abiding are combined with the three letters respectively, the intention is like this. Āryadeva said: 'These four mandalas, are constantly recited through equal abiding.' This is to explain the meaning of what is said in the 'Vajra Garland', if the arising, entering, and abiding of the wind are combined with the three letters, then that is the meaning of recitation. In the section 'Lakshmi and Alamkakalasha show the coming and going in the secret lotus', it is explained that 'going, not going, coming', the word 'and' is not explicitly used in the phrase 'coming and going'. Furthermore, in the 'Vajra Garland', in the section on Vajra recitation, it says to recite the letter Ha (藏文:ཧ,梵文天城體:ह,梵文羅馬擬音:ha,漢語字面意思:Ha) and to recite the syllable Hūṃ, the former is the practice on the wind itself, which has been said before, and the latter is also a symbol of one aspect of the very nature of mantra, which has also been said before. So, it is said that a yogi should recite twenty-one thousand six hundred times a day, this is the number calculated separately for the arising and entering of the wind. Since there is no time for abiding other than these two, how should one combine A (藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:A) with abiding and recite? The former Tibetan Lamas, would


ང་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཅུང་ཟད་གནས་པ་རེ་བྱས་ལ་ཨ་དང་སྦྱར་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལྟ་ན་རང་ག་བའི་བཟླས་པ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་བཤད་པ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས། ཆེད་དུ་འཛིན་པ་མི་བྱ་བར་བཟླ་ཞེས་འདོད་དོ། འདི་ལའང་བརྒལ་བ་དེ་ཉིད་དུ་ད་དུང་འཇུག་པས་དེའི་ལན་ད་དུང་སྨྲ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ན་རང་གར་རྒྱུ་བ་ལ་ལྡང་འཇུག་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་གནས་པ་མེད་པས་ཨ་ཡིག་གནས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་རླུང་གི་གནས་པ་དེ་སྨྲ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་རླུང་རྔུབ་པ་རྫོགས་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་ཕྱིར་མ་བྱུང་བའི་བར་སྐབས་ཡོད་པས་དེའོ་སྙམ་ན། ནང་དུ་འཇུག་པ་རྫོགས་མ་ཐག་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་མགོ་ཟུག་པས་དེ་གཉིས་ལ་ནི་བར་སྐབས་མེད་ལ། ནང་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་མ་སླེབ་པའི་བར་ལ་གནས་པར་བྱེད་ན། སྣ་བུག་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་ནས་རང་གནས་སུ་མི་སླེབ་པར་ཡང་གནས་པར་བྱ་དགོས་པས་འགྲོ་འོང་ལ་གནས་པའི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེས་ན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་བཤད་པ་ནི། རླུང་འགྲོ་འོང་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་གནས་པ་ཟུར་དུ་མ་བྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། རང་ག་བར་འཇུག་པའི་བཟླས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ནི་ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་ལས་ལོགས་སུ་ཨ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་ལྡང་གཉིས་ལས་ལོགས་སུ་གནས་པ་བྱ་དགོས་པས་ནང་དུ་རྔུབས་ཟིན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནང་དུ་གནས་པ་རེ་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་ལྡང་བ་ཧཱུཾ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་རང་ག་བའི་ 6-4-69a བཟླས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ན། ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བའང་རང་བཞིན་པའི་རླུང་ལ་མེད་པས་དེའང་དེ་དང་འགལ་བས་རྡོར་བཟླས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་གང་བསྒྲུབ་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་འགྲོལ་བར་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་གཞན་ལས་མཆོག་ཡིན་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། ། ༈ སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་འགྲོལ་བར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འབྱེད། །རྣལ་འབྱོར་མདུད་པ་བཀྲོལ་ནས་ནི། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རིག་པ་དེ། །ཁྱད་པར་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་གོ། །ཞེས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རྩ་མདུད་འབྱེད་ཅིང་དེའང་གཞན་གྱིས་མི་རིག་པས་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་དོན་དེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དྲིན་གྱིས་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གསང་བདག་གིས། ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་རིགས་བཅས་པས། །གང་ཤེས་མྱུར་དུ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །སྦྱོར་བས་མདུད་པ་འབྱེད་པར་བྱེད། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་འགྲོ་བ་འདི། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ

【現代漢語翻譯】 他說,在吸氣和呼氣之間稍作停留,然後與『阿』字結合。對此,後來的某些上師說,如果這樣做,就與自生呼吸的唸誦相矛盾,並且會造成一天唸誦兩萬一千六百次不足的過失,因此不應特意執持,而應唸誦。對此也有同樣的辯駁,因此還需要進一步說明。如果那樣,自生呼吸除了吸氣和呼氣之外,沒有停留,因此必須說明『阿』字的停留以及與呼吸結合的停留。如果認為吸氣完成後,在未從鼻孔呼出之前有間隙,所以是停留,那麼吸氣一完成,呼氣就開始,這兩者之間沒有間隙。如果在從內部到達鼻孔之前保持停留,那麼從鼻孔進入內部之後,在未到達自生處之前也必須保持停留,因此只是給來回的呼吸取了個停留的名字而已。因此,一天唸誦兩萬一千六百次,是指沒有將呼吸的來回之外的停留單獨計算的情況,自生呼吸的唸誦也是如此。在與三個字結合時,就像『嗡』和『吽』之外有單獨的『阿』字一樣,必須在吸氣和呼氣之外單獨進行停留,因此在吸氣完成後,立即特意進行一次停留,然後與呼氣『吽』結合。如果僅僅因為這樣就與自生呼吸的唸誦相矛盾,那麼與三個字結合也是自性呼吸所沒有的,因此也與自性呼吸相矛盾,從而會變成非金剛唸誦。 如果通過金剛唸誦能獲得什麼? 第二部分分為三點:通過金剛唸誦來解開心間的脈結;說明解開脈結比其他方法更殊勝;以及宣說金剛唸誦為一的原因。 通過金剛唸誦來解開心間的脈結 第一點是:在《金剛鬘續》第六品中說:『通過真言的實相來解開,瑜伽士解開脈結后,對呼吸的實相的覺知,通過特殊的區分之結合,那種結合也不易理解。』意思是說,通過真言的實相,即金剛唸誦來解開脈結,並且由於其他人無法理解,因此難以證悟,而且這個意義是通過瑜伽母的恩德,從口到口傳承下來的。然後金剛手說:『通過具有種性的明點的區分,誰能知曉,誰就能迅速成為最殊勝的瑜伽士。通過結合來解開脈結,這三界之中的眾生,迅速獲得成就。』

【English Translation】 He said to pause slightly between inhalation and exhalation, and then combine with the syllable 'A'. To this, some later Lamas say that if done this way, it contradicts the explanation of self-occurring recitation, and it would result in the fault of not completing the twenty-one thousand six hundred recitations in a day. Therefore, one should not deliberately hold, but should recite. This also has the same refutation, so further explanation is needed. If that were the case, self-occurring breathing has no pause other than inhalation and exhalation, so the pause of the syllable 'A' and the pause of the breath combined with it must be explained. If one thinks that there is an interval after the inhalation is completed and before it comes out of the nostrils, then as soon as the inhalation is completed, the exhalation begins, so there is no interval between the two. If one pauses from the inside to the nostrils, then one must also pause from the nostrils to the inside before reaching its natural state, so it is just giving the name of pause to the coming and going of breath. Therefore, the explanation of twenty-one thousand six hundred recitations in a day is based on the method of not separately calculating the pause other than the coming and going of breath, and the recitation of self-occurring breathing is the same. When combining with the three syllables, just as there is a separate syllable 'A' apart from 'Om' and 'Hum', one must make a separate pause apart from inhalation and exhalation. Therefore, after the inhalation is completed, one should immediately make a deliberate pause and then combine with the exhalation 'Hum'. If it contradicts the explanation of self-occurring recitation just because of this, then combining with the three syllables is also not present in natural breath, so it also contradicts it, and thus it would become non-Vajra recitation. What is accomplished by doing Vajra recitation? The second part has three points: Showing that the heart's knot is untied by Vajra recitation; Explaining that untying the knot is superior to other methods; and the reason for saying that Vajra recitation is one. Showing that the heart's knot is untied by Vajra recitation The first point is: In the sixth chapter of the Vajramala Tantra, it says: 'By the reality of mantra, it is untied. After the yogi unties the knot, the knowledge of the reality of breath, through the combination of special distinctions, that combination is also not understood.' It means that the knot is untied by the reality of mantra, that is, Vajra recitation, and because others cannot understand it, it is difficult to realize, and that meaning is transmitted from mouth to mouth through the kindness of the Yogini. Then Vajrapani said: 'Whoever knows the distinction of bindus with lineage will quickly become the most excellent yogi. By combining, the knot is untied, and the beings of these three realms quickly attain accomplishment.'


་མཆོག་ཏུ་འགྲོ ། །ཞེས་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་གིས་ཤེས་པས་རྩ་མདུད་ཕྱེ་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། སྙིང་གི་པདྨའི་སྦུབས་མཁའ་ལ། །ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་གསུངས་ཏེ་སྙིང་གའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུ་མའི་སྦུབས་ན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པ་དང་། རྩ་དེའང་འབྱེད་དཀའ་བའི་མདུད་པ་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ནས་ཡོད་པ་དང་། མདུད་པ་དེས་སྲོག་ཐུར་གཉིས་དེ་ནས་འགྲོ་བའི་གོ་སྐབས་བཀག་པས་ཡན་མན་དུ་ 6-4-69b རྒྱུ་མི་ནུས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཡང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་རླུང་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས། མ་རིག་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པ། །དབུས་ཀྱི་མདུད་པ་དེ་ཡང་ནི། །དེ་ཕྱེ་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་མར་འདོད་པས་ཆུ་སྲུབ་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐའི་ས་ལ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ལམ་རྒྱུས་མི་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་བཞིན་དུ། མན་ངག་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་འབད་ཀྱང་། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པས་དཀའ་བ་ཆེར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་དང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བསླབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་ན། གསང་བདག་གིས་གདམས་ངག་དེ་གསུང་བར་ཞུས་སོ། །དེའི་ལན་དུ་སྐལ་མེད་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་སྦས་ནས་གང་དུའང་གསལ་བར་མ་བྱས་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས་ཧཱུཾ་དང་ཧོཿ་ཡི་རྡོར་བཟླས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ལ་སྒྲ་དང་ཐིག་ལེ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འགྲེལ་པས་སྙིང་གའི་མདུད་པའི་སྟེང་དུ་སྒྲ་སྟེ་ཧཱུཾ་དང་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྟེ་ཧོཿབསྒོམ་པ་དང་དང་པོར་ལྡང་འཇུག་གི་རླུང་གཉིས་ལ་ཧཱུཾ་དང་ཨོཾ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ལ་སེམས་བཞག་པའི་རྗེས་ལ་ཨ་ཡིག་ལ་བཞག་གོ། །དེའང་ཚེག་དྲག་གཉིས་ལ་མོས་པས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཧཱུཾ་ཧོཿགཉིས་ 6-4-70a ལ་མོས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཀྱང་ཆ་ཤས་སུ་བརྟགས་པས་ཐིག་ལེ་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ལ་རླུང་གི་ངོ་བོས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་མན་ངག་ཏུ་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་སྤྱི་ཙམ་མིན་གྱི་དབུ་མའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་ཅན་དགྲོལ་དཀའ་བའི་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་བཀྲོལ་ནས་དེའི་གནས་སུ་རླུང་རྣམས་འཇུག་དགོས་ཤིང་། དེ་ནི་རྡོར་བཟླས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་བྱེད་པར

【現代漢語翻譯】 འགྲོ ། །ཞེས་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་གིས་ཤེས་པས་རྩ་མདུད་ཕྱེ་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། སྙིང་གི་པདྨའི་སྦུབས་མཁའ་ལ། །ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་གསུངས་ཏེ་སྙིང་གའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུ་མའི་སྦུབས་ན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པ་དང་། རྩ་དེའང་འབྱེད་དཀའ་བའི་མདུད་པ་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ནས་ཡོད་པ་དང་། མདུད་པ་དེས་སྲོག་ཐུར་གཉིས་དེ་ནས་འགྲོ་བའི་གོ་སྐབས་བཀག་པས་ཡན་མན་དུ་ 通過了解明點的分類及其原理,解開脈結,迅速獲得殊勝成就。』在被問及如何做到時,他回答說:『在心蓮的空隙中……』如前所述,在心輪中央脈結的中脈空隙中,存在著不壞明點。而且,這個脈也被三個難以解開的結纏繞著。這些結阻礙了命氣和下行氣從此通過的機會,使它們無法上下流動。 རྒྱུ་མི་ནུས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཡང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་རླུང་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས། མ་རིག་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པ། །དབུས་ཀྱི་མདུད་པ་དེ་ཡང་ནི། །དེ་ཕྱེ་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་མར་འདོད་པས་ཆུ་སྲུབ་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐའི་ས་ལ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ལམ་རྒྱུས་མི་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་བཞིན་དུ། མན་ངག་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་འབད་ཀྱང་། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པས་དཀའ་བ་ཆེར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་དང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བསླབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་ན། གསང་བདག་གིས་གདམས་ངག་དེ་གསུང་བར་ཞུས་སོ། །དེའི་ལན་དུ་སྐལ་མེད་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་སྦས་ནས་གང་དུའང་གསལ་བར་མ་བྱས་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས་ཧཱུཾ་དང་ཧོཿ་ཡི་རྡོར་བཟླས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ལ་སྒྲ་དང་ཐིག་ལེ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འགྲེལ་པས་སྙིང་གའི་མདུད་པའི་སྟེང་དུ་སྒྲ་སྟེ་ཧཱུཾ་དང་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྟེ་ཧོཿབསྒོམ་པ་དང་དང་པོར་ལྡང་འཇུག་གི་རླུང་གཉིས་ལ་ཧཱུཾ་དང་ཨོཾ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ལ་སེམས་བཞག་པའི་རྗེས་ལ་ཨ་ཡིག་ལ་བཞག་གོ། །དེའང་ཚེག་དྲག་གཉིས་ལ་མོས་པས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཧཱུཾ་ཧོཿགཉིས་ 他還說,由於意識之車的風被習氣所染污,所以在輪迴中漂泊。爲了扭轉這種情況,要努力修持明點的分類,即真言的實相。』然後他說:『無明他人不知曉,中央的那個結也是,解開它就能獲得成就。』接著,就像想要從牛奶中提取酥油而攪動水,或者想要到達大海的盡頭而走不同的道路一樣,這隻會是徒勞的苦行,無法獲得想要的結果。同樣,沒有口訣的修行者,即使努力,也無法獲得想要的結果,只會徒勞地付出巨大的努力。因此,要學習從瑜伽母的口中和上師的口中傳承下來的口訣。』這時,金剛手(Guhyapati)請求開示那個口訣。作為回答,他說:『由於無緣者的想法,經典一直被隱藏,沒有在任何地方明確地闡述,現在我將要講解。』然後他講解了吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)和 霍(藏文:ཧོཿ,梵文天城體:होः,梵文羅馬擬音:hoḥ,漢語字面意思:霍)的金剛唸誦。這只是一個象徵,三個字母的金剛唸誦也是如此。解釋者說,這兩個的名字被稱為『聲音』和『明點』,意思是觀想心輪的結上方的聲音,即 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽),以及眉間中央的明點,即 霍(藏文:ཧོཿ,梵文天城體:होः,梵文羅馬擬音:hoḥ,漢語字面意思:霍)。首先,通過 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)和 嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओं,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)來控制上升和下降的二風,然後將心安住在從中脈流動的九十六萬風上,之後安住在阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿)字上。這也是因為對兩個重音符號的喜愛。也要喜歡 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)和 霍(藏文:ཧོཿ,梵文天城體:होः,梵文羅馬擬音:hoḥ,漢語字面意思:霍)這兩個。 ལ་མོས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཀྱང་ཆ་ཤས་སུ་བརྟགས་པས་ཐིག་ལེ་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ལ་རླུང་གི་ངོ་བོས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་མན་ངག་ཏུ་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་སྤྱི་ཙམ་མིན་གྱི་དབུ་མའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་ཅན་དགྲོལ་དཀའ་བའི་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་བཀྲོལ་ནས་དེའི་གནས་སུ་རླུང་རྣམས་འཇུག་དགོས་ཤིང་། དེ་ནི་རྡོར་བཟླས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་བྱེད་པར 要進入這三個字母,即使 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字也被認為是其中的一部分,通過風的自性將位於眉間中央的明點收攝。』這是口訣中的解釋。這樣,風不僅僅是進入中脈的總體,而是進入中脈的特殊部分,解開難以解開的心輪脈結,所有的風都必須進入那個位置。這隻能通過金剛唸誦真言的實相來完成。

【English Translation】 『By understanding the classification of bindus and its principles, untie the knot of the nadi and quickly attain supreme accomplishment.』 When asked how to do this, he replied, 『In the space of the heart lotus...』 As mentioned before, in the space of the central nadi of the heart chakra's nadi knot, there exists an indestructible bindu. Moreover, this nadi is also wrapped by three difficult-to-untie knots. These knots block the opportunity for the life force and downward-moving force to pass through, preventing them from flowing up and down. He also said that because the wind of the chariot of consciousness is defiled by habitual tendencies, it wanders in samsara. In order to reverse this situation, one should strive to cultivate the classification of bindus, which is the reality of mantra.』 Then he said, 『Ignorance is not known by others, and that central knot, when untied, will bring accomplishment.』 Then, just like churning water to extract butter from milk, or taking different paths to reach the end of the ocean, it will only be a futile ascetic practice without achieving the desired result. Similarly, a practitioner without oral instructions, even if they strive, will not achieve the desired result and will only exert great effort in vain. Therefore, one should learn the oral instructions transmitted from the mouth of a yogini and the mouth of a lama.』 At this point, Guhyapati (Lord of Secrets) requested that the oral instructions be taught. In response, he said, 『Due to the thoughts of the unworthy, the tantras have always been hidden and not clearly explained anywhere, but now I will explain them.』 Then he explained the Vajra recitation of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) and Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal Chinese meaning: Hoḥ). This is just a symbol; the Vajra recitation of the three letters is also similar. The commentator said that the names of these two are called 『sound』 and 『bindu,』 meaning to visualize the sound, i.e., Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), above the knot of the heart chakra, and the bindu, i.e., Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal Chinese meaning: Hoḥ), in the center of the eyebrows. First, control the two rising and descending winds through Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) and Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ), then rest the mind on the ninety-six thousand winds flowing from the central channel, and then rest on the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A). This is also because of the fondness for the two tseg-drag marks. One should also like these two, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) and Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal Chinese meaning: Hoḥ). 『Enter into these three letters, and even the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) is considered a part of it, and gather the bindu located in the center of the eyebrows through the nature of wind.』 This is the explanation in the oral instructions. In this way, the wind is not just entering the general central channel, but entering the special part of the central channel, untying the difficult-to-untie heart chakra nadi knot, and all the winds must enter that place. This can only be done through the reality of the Vajra recitation mantra.


་གསུངས་སོ། ། ༈ དེ་ཉིད་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་གཞན་ལས་མཆོག་ཡིན་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་དོན་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་དང་། དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ངོས་བཟུང་བའོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་དོན་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པ་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཤད་པའི་ལེའུ་ལས། དང་པོ་ཨོཾ་ཡིག་གི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། ཨོཾ་ནི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྙིང་པོ་རུ་ཡི་ཡང་དག་བཤད། །ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ། །ཡི་གེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ། །ཞེས་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ངོས་བཟུང་སྟེ་འགྲེལ་པར་ཨོཾ་ཡིག་མེད་པར་ཨུ་ཡིག་ཡོད་པ་ནི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་ཨ་ཡིག་གི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཨ་ནི་ཆོས་འཁོར་པདྨར་གནས། །རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཁྱབ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་རླུང་ཆེན་པོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གསུངས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྙིང་ག་ནས་སྨིན་དབུས་ཀྱི་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་བར་ལ་ཁྱབ་པའི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་སྟེ། དེས་རླུང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཞེས་འགྲེལ་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཨུ་ཡིག་གི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །ཨོཾ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་གནས། །མེ་དང་ཉི་མ་འདྲ་བ་ཡི། །མགྲིན་པའི་མཐར་གནས་སྤྱི་གཙུག་མཐར་ 6-4-70b ཁྱབ་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ནི་ལུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པར་ཨུ་ནི་ཞེས་འབྱུང་བས་ཨུ་ཡིག་གི་དོན་ནི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ཁྱབ་པར་གནས་པ། མེ་དང་ཉི་མའི་འོད་དང་མཚུངས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ལུས་ནི་འབར་བའི་ངོ་བོའོ། །འདིས་མགྲིན་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ཨུ་ཡིག་གི་དོན་དུ་བསྟན་ནོ། །མ་ཡིག་གི་དོན་ནི། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱར་གནས། །ཡི་གེ་མ་ནི་ཐིག་ལེ་ཙམ། །མཐོ་བའི་ཚད་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས། །རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཏོར་གནས་ནས་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡར་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་མཐོ་བའི་ཚད་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་ན་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་མ་ཡིག་གི་དོན་ནོ། །རྐང་པ་ཐ་མ་ལ་འགྲེལ་པས་བརྒལ་བར་བྱས་ནས་སྟེང་དུ་གནས་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཧཱུཾ་ཡིག་གི་སྐབས་སུ། དེ་དག་གཅིག་གྱུར་སྙིང་ག་ལ། །ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་ནི་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ནས་གཞན་གཉིས་ལ་དེའི་དོད་རེ་མ་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ལ་དཔགས་ནས་གོ་ནུས་པས། འདིར་ཡང་དེ་དག་གཅིག་གྱུར་སྤྱི་བོ་ལ། །སྐུ་ཡི་ས་བོན་དུ་ནི་བརྗོད། །ཅེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་རང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་སྲོག་འཛིན་དང་གྱེན་རྒྱུ་དང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ

【現代漢語翻譯】 གསུངས་སོ། ། (This was said.) ༈ དེ་ཉིད་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་གཞན་ལས་མཆོག་ཡིན་ཚུལ། (The way in which that itself is superior to other ways of untying the knots of the channels.) གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་དོན་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་དང་། དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ངོས་བཟུང་བའོ། ། (The second has two parts: showing how the winds enter the central channel through explaining the meaning of the three vajra syllables, and identifying which of these three is the main one.) ༈ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་དོན་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པ་བསྟན་པ། (Showing how the winds enter the central channel through explaining the meaning of the three vajra syllables.) དང་པོ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཤད་པའི་ལེའུ་ལས། དང་པོ་ཨོཾ་ཡིག་གི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། ཨོཾ་ནི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྙིང་པོ་རུ་ཡི་ཡང་དག་བཤད། །ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ། །ཡི་གེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ། །ཞེས་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ངོས་བཟུང་སྟེ་འགྲེལ་པར་ཨོཾ་ཡིག་མེད་པར་ཨུ་ཡིག་ཡོད་པ་ནི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་མཐུན་ནོ། ། (The first is: In the chapter explaining the essence of body, speech, and mind in the Tantra Vajra Garland, in the section explaining the meaning of the syllable OM (ཨོཾ་, Devanagari: ॐ, Romanization: oṃ, meaning: OM), it says: 'OM (ཨོཾ་, Devanagari: ॐ, Romanization: oṃ, meaning: OM) is the vajra of the body. The essence is well explained as RU. The syllable A (ཨ་, Devanagari: अ, Romanization: a, meaning: A) is the syllable OM (ཨོཾ་, Devanagari: ॐ, Romanization: oṃ, meaning: OM). The syllable MA (མ་, Devanagari: म, Romanization: ma, meaning: MA) is the third.' Thus, the three syllables of OM (ཨོཾ་, Devanagari: ॐ, Romanization: oṃ, meaning: OM) are identified, and the commentary says that the presence of the syllable U (ཨུ་, Devanagari: उ, Romanization: u, meaning: U) without the syllable OM (ཨོཾ་, Devanagari: ॐ, Romanization: oṃ, meaning: OM) is in accordance with the fifteenth chapter.) དེ་ལ་ཨ་ཡིག་གི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཨ་ནི་ཆོས་འཁོར་པདྨར་གནས། །རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཁྱབ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་རླུང་ཆེན་པོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གསུངས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྙིང་ག་ནས་སྨིན་དབུས་ཀྱི་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་བར་ལ་ཁྱབ་པའི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་སྟེ། དེས་རླུང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཞེས་འགྲེལ་པར་འབྱུང་ངོ་། ། (The meaning of the syllable A (ཨ་, Devanagari: अ, Romanization: a, meaning: A) is from the same text: 'A (ཨ་, Devanagari: अ, Romanization: a, meaning: A) resides in the Dharma wheel lotus. It pervades the wheel of wind. This alone is the great wind. It is said to be all that is called life.' The meaning of this is the life-sustaining wind that pervades from the heart to the wind wheel in the middle of the eyebrow. The commentary says that it gathers all the winds.) ཨུ་ཡིག་གི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །ཨོཾ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་གནས། །མེ་དང་ཉི་མ་འདྲ་བ་ཡི། །མགྲིན་པའི་མཐར་གནས་སྤྱི་གཙུག་མཐར་ (The meaning of the syllable U (ཨུ་, Devanagari: उ, Romanization: u, meaning: U) is from the same text: 'OM (ཨོཾ་, Devanagari: ॐ, Romanization: oṃ, meaning: OM) resides in the enjoyment wheel. It is like fire and the sun. It resides at the end of the throat and pervades to the end of the crown.) 6-4-70b ཁྱབ་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ནི་ལུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པར་ཨུ་ནི་ཞེས་འབྱུང་བས་ཨུ་ཡིག་གི་དོན་ནི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ཁྱབ་པར་གནས་པ། མེ་དང་ཉི་མའི་འོད་དང་མཚུངས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ལུས་ནི་འབར་བའི་ངོ་བོའོ། །འདིས་མགྲིན་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ཨུ་ཡིག་གི་དོན་དུ་བསྟན་ནོ། ། (It is said. The commentary says 'U (ཨུ་, Devanagari: उ, Romanization: u, meaning: U) is...' Therefore, the meaning of the syllable U (ཨུ་, Devanagari: उ, Romanization: u, meaning: U) is that it resides pervading from the throat, the wheel of enjoyment, to the crown, the wheel of great bliss. It is like the light of fire and the sun. The glorious body is the nature of blazing. This shows the upward-moving wind, which is the nature of the red rays of the throat, as the meaning of the syllable U (ཨུ་, Devanagari: उ, Romanization: u, meaning: U).) མ་ཡིག་གི་དོན་ནི། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱར་གནས། །ཡི་གེ་མ་ནི་ཐིག་ལེ་ཙམ། །མཐོ་བའི་ཚད་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས། །རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཏོར་གནས་ནས་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡར་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་མཐོ་བའི་ཚད་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་ན་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་མ་ཡིག་གི་དོན་ནོ། །རྐང་པ་ཐ་མ་ལ་འགྲེལ་པས་བརྒལ་བར་བྱས་ནས་སྟེང་དུ་གནས་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། (The meaning of the syllable MA (མ་, Devanagari: म, Romanization: ma, meaning: MA) is: 'It resides in what is called the wheel of great bliss. The syllable MA (མ་, Devanagari: म, Romanization: ma, meaning: MA) is just a bindu. The height is twelve fingers. It resides from the place of the king's crown.' That is, the meaning of the syllable MA (མ་, Devanagari: म, Romanization: ma, meaning: MA) is the bindu that resides in the place of the crown, which is twelve fingers high from the eyebrow. In the last line, the commentary says that it transcends and resides above.) ཧཱུཾ་ཡིག་གི་སྐབས་སུ། དེ་དག་གཅིག་གྱུར་སྙིང་ག་ལ། །ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་ནི་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ནས་གཞན་གཉིས་ལ་དེའི་དོད་རེ་མ་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ལ་དཔགས་ནས་གོ་ནུས་པས། འདིར་ཡང་དེ་དག་གཅིག་གྱུར་སྤྱི་བོ་ལ། །སྐུ་ཡི་ས་བོན་དུ་ནི་བརྗོད། །ཅེས་སྦྱར་རོ། ། (In the case of the syllable HUM (ཧཱུཾ་, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, meaning: HUM), it says, 'Those become one in the heart. It is said to be the seed of the mind.' Although nothing is said about the other two in that regard, it can be understood by analogy. Here, too, 'Those become one in the crown. It is said to be the seed of the body.' is added.) དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་རང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་སྲོག་འཛིན་དང་གྱེན་རྒྱུ་དང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ (In this way, the gathering of the self-existing bindu, the life-sustaining wind, and the upward-moving wind into one at the center of the wheel of great bliss in the crown is the syllable of the vajra of the body.)

【English Translation】 This was said. The way in which that itself is superior to other ways of untying the knots of the channels. The second has two parts: showing how the winds enter the central channel through explaining the meaning of the three vajra syllables, and identifying which of these three is the main one. Showing how the winds enter the central channel through explaining the meaning of the three vajra syllables. The first is: In the chapter explaining the essence of body, speech, and mind in the Tantra Vajra Garland, in the section explaining the meaning of the syllable OM (ཨོཾ་, Devanagari: ॐ, Romanization: oṃ, meaning: OM), it says: 'OM (ཨོཾ་, Devanagari: ॐ, Romanization: oṃ, meaning: OM) is the vajra of the body. The essence is well explained as RU. The syllable A (ཨ་, Devanagari: अ, Romanization: a, meaning: A) is the syllable OM (ཨོཾ་, Devanagari: ॐ, Romanization: oṃ, meaning: OM). The syllable MA (མ་, Devanagari: म, Romanization: ma, meaning: MA) is the third.' Thus, the three syllables of OM (ཨོཾ་, Devanagari: ॐ, Romanization: oṃ, meaning: OM) are identified, and the commentary says that the presence of the syllable U (ཨུ་, Devanagari: उ, Romanization: u, meaning: U) without the syllable OM (ཨོཾ་, Devanagari: ॐ, Romanization: oṃ, meaning: OM) is in accordance with the fifteenth chapter. The meaning of the syllable A (ཨ་, Devanagari: अ, Romanization: a, meaning: A) is from the same text: 'A (ཨ་, Devanagari: अ, Romanization: a, meaning: A) resides in the Dharma wheel lotus. It pervades the wheel of wind. This alone is the great wind. It is said to be all that is called life.' The meaning of this is the life-sustaining wind that pervades from the heart to the wind wheel in the middle of the eyebrow. The commentary says that it gathers all the winds. The meaning of the syllable U (ཨུ་, Devanagari: उ, Romanization: u, meaning: U) is from the same text: 'OM (ཨོཾ་, Devanagari: ॐ, Romanization: oṃ, meaning: OM) resides in the enjoyment wheel. It is like fire and the sun. It resides at the end of the throat and pervades to the end of the crown. 6-4-70b It is said. The commentary says 'U (ཨུ་, Devanagari: उ, Romanization: u, meaning: U) is...' Therefore, the meaning of the syllable U (ཨུ་, Devanagari: उ, Romanization: u, meaning: U) is that it resides pervading from the throat, the wheel of enjoyment, to the crown, the wheel of great bliss. It is like the light of fire and the sun. The glorious body is the nature of blazing. This shows the upward-moving wind, which is the nature of the red rays of the throat, as the meaning of the syllable U (ཨུ་, Devanagari: उ, Romanization: u, meaning: U). The meaning of the syllable MA (མ་, Devanagari: म, Romanization: ma, meaning: MA) is: 'It resides in what is called the wheel of great bliss. The syllable MA (མ་, Devanagari: म, Romanization: ma, meaning: MA) is just a bindu. The height is twelve fingers. It resides from the place of the king's crown.' That is, the meaning of the syllable MA (མ་, Devanagari: म, Romanization: ma, meaning: MA) is the bindu that resides in the place of the crown, which is twelve fingers high from the eyebrow. In the last line, the commentary says that it transcends and resides above. In the case of the syllable HUM (ཧཱུཾ་, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, meaning: HUM), it says, 'Those become one in the heart. It is said to be the seed of the mind.' Although nothing is said about the other two in that regard, it can be understood by analogy. Here, too, 'Those become one in the crown. It is said to be the seed of the body.' is added. In this way, the gathering of the self-existing bindu, the life-sustaining wind, and the upward-moving wind into one at the center of the wheel of great bliss in the crown is the syllable of the vajra of the body.


་ཨོཾ་གྱི་དོན་ནོ། །ཨཱཿཡིག་ལ་ཨ་གཉིས་དང་ཧ་དང་གསུམ་ཡོད་པའི་ཨ་ཡིག་སྔ་མའི་དོན་སྔར་དང་འདྲ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན། །སྲོག་གི་རླུང་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨ་ནི་ཆོས་འཁོར་པདྨ་ལས། །མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཨ་ཉིས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སྲོག་རླུང་སྙིང་གའི་པདྨ་ལས་བྱུང་ནས་མགྲིན་ 6-4-71a པ་དང་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས། ཨ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཨཱ་རིང་པོ་སྟེ་ཨ་ཡིག་གཉིས་ཀའི་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱས་བས་ཨ་རིང་པོར་སོང་བའོ། །སྲོག་ཉིད་དང་ནི་ཐུར་སེལ་བ། །ཡི་གེ་ཧ་ཡིས་ཀུན་ནས་ནི། །མགྲིན་པའི་དབུས་ན་གནས་པ་བཅིངས། །ཞེས་པ་ནི། གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ཧ་ཡིག་གིས་ཀུན་ནས་བསྟན་པའི་དོན་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ངོ་། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿཡིག་ཡིན་པས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་གནས་པ་གྱེན་རྒྱུ་དང་སྲོག་ཐུར་གཉིས་དང་གསུམ་པོ་གནས་དེར་བཅིངས་པ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་ཨཱཿཡིག་གི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་ཧ་དང་ཨུ་དང་མ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཧ་ནི། ཧ་ནི་ཐུར་སེལ་མིང་ཅན་རླུང་། །བཤད་སྒོ་གསང་བའི་དབུས་ན་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་བཤད་སྒོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་པདྨའི་དབུས་བར་དུ་གནས་པའི་ཐུར་སེལ་ནི་ཧ་ཡིག་གི་དོན་ནོ། །ཡི་གེ་ཨུ་ནི་སྟེང་འགྲོའི་རླུང་། །མགྲིན་པའི་པདྨའི་དབུས་ན་གནས། །ཞེས་པ་ནི། མགྲིན་པའི་པདྨའི་དབུས་ན་གནས་པའི་སྟེང་འགྲོ་སྟེ་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ནི་ཨུ་ཡིག་གི་དོན་ནོ། །ཡི་གེ་མ་ནི་སྲོག་རླུང་ཡིན། །དཔྲལ་བར་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་སྨིན་མཚམས་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ཁྱབ་པའི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ནི་མ་ཡིག་གི་དོན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་གཅིག་གྱུར་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། སྲོག་ཐུར་གཉིས་དང་གྱེན་རྒྱུ་གསུམ་སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་དོན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་ཨོཾ་ཡིག་སོགས་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས་གནས་གསུམ་ན་ 6-4-71b གནས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་བྱས་པས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་སྲོག་ཐུར་དང་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་རྣམས་ཚུད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡིག་དོན་དུ་བཤད་དེ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དབུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གསུམ་གྲོལ་བའི་གནས་སུ་རླུང་རྣམས་ཚུད་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། ། ༈ དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ངོས་བཟུང་བ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྙིང་གའི་དབུས་ན་རླུང་གསུམ་སྦྱོར་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དངོས་དང་། རླུང་འགོག་པའི་ཐབས་བཤད་པའོ། ། ༈ སྙིང་གའི་དབུས་ན་རླུང་གསུམ་སྦྱོར་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཚ

【現代漢語翻譯】 ཨོཾ་(藏文,嗡,Oṃ,身語意)的意義。對於ཨཱཿ(藏文,阿,Āḥ,功德)字,有兩個ཨ་(藏文,阿,A,無生)和ཧ་(藏文,哈,Ha,因),第一個ཨ་(藏文,阿,A,無生)字的意義與之前相同。字母ཨ་(藏文,阿,A,無生)之前已經解釋過了。『生命之氣至高無上。』如是說。ཨ་(藏文,阿,A,無生)在法輪蓮花中,頸部有字母ཨ་(藏文,阿,A,無生)重複兩次。這是因為生命之氣從心間的蓮花中產生,遍佈頸部和兩者,所以ཨ་(藏文,阿,A,無生)字重複兩次變成長音ཨཱ་(藏文,阿,Āḥ,功德),即兩個ཨ་(藏文,阿,A,無生)字合為一個,所以變成了長音。 『生命自身與下行之氣,字母ཧ་(藏文,哈,Ha,因)完全地,位於頸部中央被束縛。』這是說,語金剛的第三個字母ཧ་(藏文,哈,Ha,因)字所完全表示的意義是下行之氣。三個字母的意義合一,因為ཨཱཿ(藏文,阿,Āḥ,功德)字位於頸部受用輪的中心,所以位於頸輪中央,上行之氣、生命之氣和下行之氣三者在那裡被束縛,即合為一體,這應被理解為語金剛字母ཨཱཿ(藏文,阿,Āḥ,功德)字的意義。 對於ཧཱུཾ་(藏文,吽,Hūṃ,智慧)字,有ཧ་(藏文,哈,Ha,因)、ཨུ་(藏文,烏,U,有)和མ་(藏文,瑪,Ma,分別)三個字母,其中ཧ་(藏文,哈,Ha,因)是:『ཧ་(藏文,哈,Ha,因)是下行之氣的名稱,位於生殖輪隱秘處中央。』如是說,從生殖輪到隱秘處蓮花的中央所存在的下行之氣是ཧ་(藏文,哈,Ha,因)字的意義。字母ཨུ་(藏文,烏,U,有)是上行之氣,位於頸部蓮花的中央。這是說,位於頸部蓮花中央的上行之氣是ཨུ་(藏文,烏,U,有)字的意義。字母མ་(藏文,瑪,Ma,分別)是生命之氣,位於額頭氣輪處。這是說,遍佈于眉間氣輪之間的生命之氣是མ་(藏文,瑪,Ma,分別)字的意義。 因此,『它們合一』等等如是說,生命之氣、下行之氣和上行之氣三者在心間蓮花的中心合為一體,這就是意金剛字母ཧཱུཾ་(藏文,吽,Hūṃ,智慧)字的意義。因此,通過這些,三個字母聚集在一起,從ཨོཾ་(藏文,嗡,Oṃ,身語意)字等變為三個,並對位於三處的決定性意義進行了闡述,因此,生命之氣、下行之氣和上行之氣包含在三個脈輪中心的中央脈中,這被解釋為三金剛的字母意義。三個脈輪中央的三個脈結被解開的地方,氣包含在其中,這被展示為三個字母的意義。 從這三者中,確定哪個是主要的。 第二部分分為兩點:真實地說明心間的中央是三種氣結合的主要之處;以及解釋阻斷氣的方便方法。 心間的中央是三種氣結合的主要之處。

【English Translation】 The meaning of Oṃ (Tibetan, 嗡, Oṃ, body, speech, and mind). For the letter Āḥ (Tibetan, 阿, Āḥ, merit), there are two As (Tibetan, 阿, A, unborn) and Ha (Tibetan, 哈, Ha, cause). The meaning of the first letter A (Tibetan, 阿, A, unborn) is the same as before. The letter A (Tibetan, 阿, A, unborn) has already been explained. 'The life-force wind is supreme.' Thus it is said. A (Tibetan, 阿, A, unborn) in the Dharma wheel lotus, in the neck the letter A (Tibetan, 阿, A, unborn) is doubled. This is because the life-force wind arises from the lotus in the heart and pervades both the neck, so the letter A (Tibetan, 阿, A, unborn) is doubled to become the long vowel Ā (Tibetan, 阿, Āḥ, merit), that is, the two letters A (Tibetan, 阿, A, unborn) are combined into one, so it becomes a long vowel. 'Life itself and the downward-clearing, the letter Ha (Tibetan, 哈, Ha, cause) completely, dwells bound in the center of the neck.' This says that the meaning fully expressed by the third letter Ha (Tibetan, 哈, Ha, cause) of speech vajra is the downward-clearing wind. The meaning of the three letters becomes one, because the letter Āḥ (Tibetan, 阿, Āḥ, merit) is located in the center of the enjoyment wheel of the neck, so it is located in the center of the neck wheel, the upward-going wind, the life-force wind, and the downward-clearing wind are bound there, that is, combined into one, which should be understood as the meaning of the speech vajra letter Āḥ (Tibetan, 阿, Āḥ, merit). For the letter Hūṃ (Tibetan, 吽, Hūṃ, wisdom), there are three letters: Ha (Tibetan, 哈, Ha, cause), U (Tibetan, 烏, U, existence), and Ma (Tibetan, 瑪, Ma, distinction). Among them, Ha (Tibetan, 哈, Ha, cause) is: 'Ha (Tibetan, 哈, Ha, cause) is the name of the downward-clearing wind, located in the center of the secret place of the reproductive organ.' Thus it is said, the downward-clearing wind that exists from the reproductive organ to the center of the lotus in the secret place is the meaning of the letter Ha (Tibetan, 哈, Ha, cause). The letter U (Tibetan, 烏, U, existence) is the upward-going wind, located in the center of the lotus in the neck. This says that the upward-going wind located in the center of the lotus in the neck is the meaning of the letter U (Tibetan, 烏, U, existence). The letter Ma (Tibetan, 瑪, Ma, distinction) is the life-force wind, located in the wind wheel on the forehead. This says that the life-sustaining wind that pervades between the wind wheels of the eyebrows is the meaning of the letter Ma (Tibetan, 瑪, Ma, distinction). Therefore, 'They become one' and so on, as it is said, the life-force wind, the downward-clearing wind, and the upward-going wind become one in the center of the lotus in the heart, which is the meaning of the mind vajra letter Hūṃ (Tibetan, 吽, Hūṃ, wisdom). Therefore, through these, the three letters gather together, changing from the letter Oṃ (Tibetan, 嗡, Oṃ, body, speech, and mind) and others into three, and the definitive meaning of being located in the three places is explained, therefore, the life-force wind, the downward-clearing wind, and the upward-going wind are contained within the central channel in the center of the three chakras, which is explained as the letter meaning of the three vajras. The place where the three knots of the central channel of the three chakras are untied, the wind is contained within it, which is shown as the meaning of the three letters. From these three, identify which is the main one. The second part is divided into two points: truly explaining that the center of the heart is the main place where the three winds combine; and explaining the convenient methods for blocking the winds. The center of the heart is the main place where the three winds combine.


ུལ་དངོས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་གསང་བདག་གིས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡིག་དོན་དང་། །གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྟོགས་ལགས་ན། །འདི་རྣམས་དབུས་ན་བདག་པོ་གང་། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གཙོ་བོར་གསུངས། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་དོན་རླུང་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་། གང་དུ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་རྟོགས་ལགས་ན། གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་སྟེ་ནང་ནས་བདག་པོ་གང་ཡིན། ཇི་འདྲ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཞེད་ཅེས་དྲིས་སོ། །དེའི་ལན་དུ། གསང་བ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཡི། །སྦས་པའི་དོན་ནི་ཁྱོད་འདྲི་བ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མ་གསུངས་པ། །རབ་ཏུ་བཤད་ཀྱིས་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དབུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་གནས་སུ་སྲོག་ཐུར་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་བསྲེས་པ་འདི་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གནད་འདི་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་རྒྱུད་གཞན་དུ་སྦས་པ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་བདག་པོ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་ནང་ནས་རྣམ་རྟོག་མེད། །གང་ཕྱིར་གཙོ་བོ་གཞན་རྣམས་ནི། །འགྲིབ་དང་དེ་བཞིན་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་ 6-4-72a ནང་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་དོན་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་ནང་དུ་རླུང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་བདག་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དྲི་བ་སྔ་མའི་ལན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་ལན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། གནས་སྙིང་གའི་མདུད་བགྲོལ་བའི་གནས་སུ་རླུང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་སྟེ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལས་གཞན་རྣམ་རྟོག་དང་དེའི་རླུང་རྣམས་ནི་དེས་འགྲིབ་པར་བྱེད་པ་དང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དྲི་བའི་སྐབས་སུ་བདག་པོ་གང་ཡིན་གཙོ་བོར་ཇི་འདྲ་ཞིག་གསུངས་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཙོ་བོ་གཞན་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་གཞན་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་རྣམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་དེས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲིབ་པ་དང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ། །འགྲེལ་པས། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཀུན་བྱང་གི་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གོས་པ་མེད་པ་དང་། གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་ལུས་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག་བར

【現代漢語翻譯】 真實存在。 首先,金剛手(Vajrapani,佛教護法神)問道:『如果我已經理解了金剛三字(vajra-three syllables,指身語意三金剛的種子字)的意義,以及它們所處的部位的差別,那麼在這些(金剛三字)之中,哪一個是主宰?您認為哪一個最為重要?』這裡所說的理解金剛三字的意義,是指將三種風(prana,生命之氣)融入一體的三種方式,以及融入的部位,如頭部等三個部位。如果我已經理解了這些,那麼在三者之中,也就是在內部,哪一個是主宰?您認為哪一個最為重要? 對此,(佛)回答說:『這是秘密中最秘密的,你所問的是隱藏的意義,這是在所有續部(tantra,密教經典)中都未曾講述過的。現在我將詳細解釋,請仔細聆聽。』這裡所說的是,在心、喉、頂輪(chakra,脈輪)三個輪之中的脈結解開之處,將命根等風融入一體,這三者之中,哪一個最為重要?這是極其秘密的,在其他續部中都是隱藏的,現在我將解釋。 (佛)繼續說道,必須理解這個意義。 然後,(佛)說:『心的種子字(seed syllable,本尊心咒的核心音節)是主宰,在一切之中,它沒有分別念(non-discrimination,無分別的智慧)。為什麼它是最重要的呢?因為其他的(種子字)會減少,同樣也會被奪走。』這裡所說的是,在一切三者之中,心的種子字的意義,也就是在心間的脈結解開之處,將三種風融入一體,這是主宰。這是對先前問題的回答。它本身是最重要的,這是對後面問題的回答。原因是什麼呢?因為在心間的脈結解開之處,將風融入一體,這能消除所有的分別念,也就是斷除產生分別唸的風。因為沒有分別念,其他的分別念和相關的風都會被它減少和奪走。』這是將問題『哪一個是主宰?您認為哪一個最為重要?』與答案結合起來理解。 或者,最重要的是,除了心金剛(vajra of heart,代表智慧)之外,還有身金剛(vajra of body,代表身)和語金剛(vajra of speech,代表語)。它們所處的部位是頭部和喉部的脈結,心金剛的脈結解開之後,會逐漸摧毀它們,也就是減少和奪走它們的意義。 註釋中說:『在三個字中,吽(Hūṃ,種子字)字是最重要的,因為一切法(dharma,佛法)都依賴於心。在一切之中,』指的是在一切覺悟的兩個階段中,分別念不會沾染心的自性。『為什麼』指的是身體、語言和心的種子字所產生的分別念。

【English Translation】 The Actual Existence. First, Vajrapani (the secret lord) asked: 'If I have understood the meaning of the three vajra syllables (vajra-three syllables, referring to the seed syllables of body, speech, and mind vajras), and the differences in their locations, then among these (three vajra syllables), which is the master? What kind of one do you consider the most important?' Here, understanding the meaning of the three vajra syllables refers to the three ways of integrating the three winds (prana, life force) into one, and the locations where they are integrated, such as the head, etc. If I have understood these three, then among the three, that is, internally, which is the master? What kind of one do you consider the most important? In response, (the Buddha) said: 'This is the most secret of secrets, what you ask is the hidden meaning, which has not been spoken of in all the tantras (tantra, esoteric scriptures). Now I will explain in detail, please listen carefully.' What is said here is that in the three wheels of the heart, throat, and crown (chakra, energy center), at the place where the knots of the channels are untied, integrating the winds such as the life force into one, which of these three is the most important? This is extremely secret, hidden in other tantras, so I will explain it. (The Buddha) continued, it is necessary to understand this meaning. Then, (the Buddha) said: 'The seed syllable (seed syllable, the core syllable of the deity's mantra) of the heart is the master, among all, it has no discrimination (non-discrimination, wisdom without discrimination). Why is it the most important? Because the others (seed syllables) will diminish, and likewise will be taken away.' What is said here is that among all three, the meaning of the seed syllable of the heart, that is, in the place where the knots of the channels in the heart are untied, integrating the three winds into one, this is the master. This is the answer to the previous question. It itself is the most important, this is the answer to the latter question. What is the reason? Because in the place where the knots of the channels in the heart are untied, integrating the winds into one, this eliminates all discriminations, that is, cuts off the winds that generate discriminations. Because there is no discrimination, the other discriminations and their related winds will be diminished and taken away by it.' This is to understand by combining the question 'Which is the master? What kind of one do you consider the most important?' with the answer. Or, the most important is that, apart from the heart vajra (vajra of heart, representing wisdom), there are also the body vajra (vajra of body, representing body) and the speech vajra (vajra of speech, representing speech). The places where they are located are the knots of the channels in the head and throat. When the knots of the channels of the heart vajra are untied, it will gradually destroy them, that is, diminish and take away their meaning. The commentary says: 'Among the three syllables, the syllable Hūṃ (Hūṃ, seed syllable) is the most important, because all dharmas (dharma, Buddhist teachings) depend on the mind. 'Among all,' refers to the fact that in all two stages of enlightenment, discriminations do not stain the nature of the mind. 'Why' refers to the discriminations arising from the seed syllables of body, speech, and mind.


ྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འགྲིབ་པ་དང་རླུང་རྣམས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ནི། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤང་བར་འཆད་དེ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དོན་སྔར་བཤད་པ་གསལ་པོར་མ་མཁྱེན་ཞིང་། སྙིང་གའི་དབུ་མའི་གནད་གཏན་ 6-4-72b མ་རྟོགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་དེས་ནི་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རླུང་འཇུག་ནུས་ཀྱང་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་འཇིག་མི་ནུས་པས་རྣམ་རྟོག་ཀུན་གཅོད་མི་ནུས་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གཉིས་ནི། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད། །སྣ་ཡི་བུ་ག་ལས་ནི་རྒྱུ། །ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོའི་ལམ། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི། གཅོད་བྱ་རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་རླུང་གཉིས་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས། གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟོགས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་རྨད་བྱུང་ཆེ། །རླུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགོག་པས་ན། །སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསུམ་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་དོན་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་གནས་སུ་རླུང་བཅུག་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་པའོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ་ངོ་མཚར་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་རྨད་བྱུང་གི་དོན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་སྟེ་མི་ཤིགས་པ་ལ་སྡུད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྔར་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་བདག་པོར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ རླུང་འགོག་པའི་ཐབས་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཐབས་དངོས་དང་། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དེའི་རྟགས་བཤད་པའོ། ། ༈ ཐབས་དངོས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས། རླུང་ནི་ཐམས་ཅད་འགོག་པས་ན། །ཡང་དག་རིགས་པ་བདག་གིས་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ་འགྲེལ་པ་ལས། རླུང་ནི་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་ཡང་། 6-4-73a ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་སོ། །དོན་ནི་རླུང་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་རིགས་པ་སྟེ་ཐབས་ཀྱང་བདག་གིས་བཤད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་བཀྲོལ་ནས་དབུ་མར་རླུང་འགོག་པའི་ཐབས་འཆད་པའོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །འདིར་ནི་པདྨ་གཉིས་སུ་གསུངས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བརྒྱད་འདབ་གཉིས། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རེ་བཞིའི་འདབ་མ་ནི་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡིན་ལ། བརྒྱད་ཀྱི་འདབ་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཉིས་སོ། །རྐང་པ་བཞི་པ་ལ་འགྲེལ་པས་དེ་དག་ཟ་མ་ཏོག་བཞིན་གནས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་ལ། དེའི་དོན་ནི་སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་ཐུར་བལྟ་དང་། ལྟེ་བའི་པདྨ་ཁ་སྟེང་དུ་བལྟ་

【現代漢語翻譯】 那些減少根本的八種,並奪走諸風的方法,通過完全瞭解自性來闡述如何捨棄。如果對先前所說的三個字母的含義不清楚,並且沒有理解心間中脈的關鍵,那就會顯現出來。因此,由於這個原因,即使風能夠進入頭頂和喉嚨中間的 अवधूती (avadHUtI,梵文羅馬擬音:avadHUtI,藏文:ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི,梵文天城體:अवधूती,無垢者)之中,也無法摧毀心間的脈結,因此表明無法斷除一切分別念。然後,『分別念之風二者,遍佈全身,從鼻孔中執行,恒常在身體中生起,以其力量遍佈六道輪迴之路。』如是說,這是爲了闡述所要斷除的分別念之風,這二風即是命風和下行風。其餘部分很容易理解。然後,『第三瑜伽士了悟,無分別念甚稀有,通過止息一切風,即能了悟彼生。』如是說,第三是指將心金剛的字義,風進入心間脈結解開之處。了悟是指瑜伽士對此顯現。那時,無分別念是稀有的,即生起不可思議的俱生智。了悟彼生即是稀有的意義。原因是止息一切風和分別念,因為能夠收攝於不壞之中。這闡明了先前所說的心之種子是主人的原因。 風的止息之方法闡述: 分為三部分:真實的方法、從方法中產生的果,以及其徵象的闡述。 真實的方法: 首先,『通過止息一切風,我將講述正確的道理。』如是說,註釋中說『止息一切風』這樣說是好的。意思是止息一切風的道理,即方法,我也將講述。這是指解開心間脈結,從而闡述在中脈中止息風的方法。然後,『化身法輪之中,此處宣說二蓮花,六十四與八二瓣,上下各自相對視。』如是說,六十四瓣是化身輪,八瓣是法輪,即是這樣兩種。第四句,註釋中說『它們像珍寶一樣存在』這樣說是好的。其意義是心間的蓮花朝下,肚臍的蓮花朝上。

【English Translation】 Those methods of diminishing the eight roots and seizing the winds are explained through completely understanding the nature and abandoning them. If the meaning of the three letters previously explained is not clear, and the key to the central channel in the heart is not understood, then it will appear. Therefore, for this reason, even if the wind can enter the अवधूती (avadHUtI, Sanskrit Romanization: avadHUtI, Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवधूती, the immaculate one) in the middle of the head and throat, it cannot destroy the heart's knot, thus showing that it cannot cut off all conceptual thoughts. Then, 'The two winds of conceptual thought pervade the entire body, running from the nostrils, constantly arising in the body, with its power pervading the path of the six realms of samsara.' Thus it is said, this is to explain the wind of conceptual thought to be cut off, these two winds are the life wind and the downward-clearing wind. The rest is easy to understand. Then, 'The third yogi realizes, the absence of conceptual thought is very rare, through stopping all the winds, one realizes that very birth.' Thus it is said, the third refers to the place where the wind enters and the heart's knot is untied, which is the meaning of the heart vajra's letter. Realization means that it becomes manifest to the yogi. At that time, the absence of conceptual thought is rare, that is, the wondrous co-emergent wisdom arises. Realizing that very birth is the meaning of rare. The reason is that all winds and conceptual thoughts are stopped, because they can be gathered into the indestructible. This clarifies the reason why the heart's seed was previously said to be the master. Explanation of the Method of Stopping the Wind: Divided into three parts: the actual method, the fruit arising from the method, and the explanation of its signs. The Actual Method: First, 'Through stopping all the winds, I will explain the correct reasoning.' Thus it appears, the commentary says 'stopping all the winds' saying it this way is good. The meaning is the reasoning of stopping all the winds, that is, the method, I will also explain. This refers to untying the heart's knot, thereby explaining the method of stopping the wind in the central channel. Then, 'In the center of the Emanation Dharma Wheel, here two lotuses are spoken of, sixty-four and eight two petals, facing upwards and downwards respectively.' Thus it is said, the sixty-four petals are for the Emanation Wheel, and the eight petals are for the Dharma Wheel, that is, these are two types. For the fourth line, the commentary says 'they exist like jewels' saying it this way is good. Its meaning is that the heart's lotus faces downwards, and the navel's lotus faces upwards.


བར་སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་གནས་པས་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་སྦྱོར་དང་འདྲ་བར་གནས་པའོ། །སྟེང་འོག་ཡང་དག་བརྟེན་ནས་ནི། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རྒྱུ་བར་བྱེད། །དེ་གཉིས་ཁོ་ན་རྟོག་བཅས་པའི། །རླུང་གཉིས་སུ་ནི་གསལ་བར་གསུངས། །སྐུ་དང་གསུང་གི་སྙིང་པོ་གཉིས། །ལ་ལ་ན་དང་ར་ས་ན། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་མཆོག་གི་རྩ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་སླ་ལ་འགྲེལ་པས་སྲོག་ཐུར་གཉིས་སྐུ་དང་གསུང་གི་སྙིང་པོར་བཤད་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། ལ་ལ་ན་དང་ར་ས་ན། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་བྱའི་མིང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། །ཞེས་ལ་ལ་ནི་སྐུ་དང་ར་ས་ན་གསུང་དུ་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་པས། རྩ་གཉིས་དང་སྐུ་གསུང་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི་རླུང་གཉིས་དང་སྦྱོར་བ་མིན་ནོ། །དེ་ནས། དེ་གཉིས་དབུ་མ་མཆོག་གི་མཆོག །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རླུང་གང་ཡིན། །རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཐོབ་ 6-4-73b རྟག་ཏུ་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར། །རླུང་གི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ནི། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལས་གང་རྒྱལ་བ། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་རྒྱལ་ནས་གནས། །རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པས་མི་ཤེས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །དེ་ཡིས་ཐོབ་པར་རྒྱུད་འདིར་གསུངས། །དེ་ནི་གང་ཚེ་སྐད་ཅིག་འཐོབ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱེད། །དེ་ལ་རིགས་པ་རུ་ནི་བརྗོད། །ཐོག་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ། །བློ་བཟང་གིས་ནི་ཞི་གནས་བསྒོམ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དབང་པོ་ཡི་ནི་སྒོ་དགུ་ལ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཀུན་སྡོམ་པ། །ཧཱུཾ་བཟླས་པ་ནི་མཚུངས་མེད་བྱ། །མཆོག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནི། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དེ་རྗེས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་འོད་གསལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་རྩ་དབུ་མར་རླུང་ཆུད་པས་འཐོབ་པ་དང་། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་བྱུང་ནས་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཟླ་བ་དྲུག་བྱས་པས་འཐོབ་པར་བསྟན་ཏེ། སྔར་རླུང་འགོག་པའི་ཐབས་བཤད་ཅེས་པའི་ཐབས་ནི་འདིའོ། །དེ་དག་གི་དོན་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས། གང་ཕྱིར་དེ་ནི་བཟླས་བྱས་ན། །སྙིང་གའི་པདྨའང་སྟེང་བལྟས་འཇིག །དེ་ནས་གསང་བའི་པདྨ་ཡི། །ཁ་སྦྱོར་བ་ནི་བྱེ་ནས་ཀྱང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གཉིས་ནི། །དེ་ནས་རྣམ་པར་བཅད་ནས་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་རྡོར་བཟླས་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འོད་གསལ་འཐོབ་པའི་ཚུལ། གང་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལྟར་རྡོར་བཟླས་དེ་བཟླས་པར་བྱས་ན། དེའི་མཐར་སྙིང་གའི་པདྨའི་རྩ་མདུད་འཇིག་ 6-4-74a གོ། །དེར་མ་ཟད་ཁ་སྟེང་དུ་བལྟས་པའི་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་མདུད་ཀྱང་འཇིག་གོ། །དེ་ནས་གས

【現代漢語翻譯】 如《中部桑布扎》所說,處於類似於交合的蓮花之中。上下相互依存,生命之氣和下行之氣相互作用。這二者僅僅是具有分別唸的兩種風。經文中清楚地闡述了這一點。身語的精華二者,分別是lalana(梵文:lalana,梵文羅馬擬音:lalana,漢語字面意思:lalana)和rasana(梵文:rasana,梵文羅馬擬音:rasana,漢語字面意思:rasana)。Avadhuti(梵文:avadhati,梵文羅馬擬音:avadhati,漢語字面意思:離垢者)是最殊勝的脈。』正如經文所說,其他註釋者將生命之氣和下行之氣解釋為身語的精華,但這與經文字身相矛盾,經文中說:『lalana(梵文:lalana,梵文羅馬擬音:lalana,漢語字面意思:lalana)和rasana(梵文:rasana,梵文羅馬擬音:rasana,漢語字面意思:rasana)被稱為Avadhuti(梵文:avadhati,梵文羅馬擬音:avadhati,漢語字面意思:離垢者)。是身語意的自性。』這裡將lalana(梵文:lalana,梵文羅馬擬音:lalana,漢語字面意思:lalana)解釋為身,rasana(梵文:rasana,梵文羅馬擬音:rasana,漢語字面意思:rasana)解釋為語,因此,應該將這兩條脈與身語結合,而不是與兩種風結合。 然後,『這二者是中脈中最殊勝的。沒有分別唸的風,恒常執行,遍及一切。任何瑜伽士獲得,恒常利益眾生。風的特殊自性,在一百零八種中,哪一種最強大,就始終保持強大。』瑜伽士孩童無法理解,一剎那圓滿正覺。經文中說,通過它才能獲得。何時獲得那一剎那,那便是最殊勝的剎那。如何才能獲得它?對此,我將講述其道理。最初,偉大的瑜伽士,以賢善之心修習止觀。通過生起次第的修持,結憤怒手印。關閉九個感官之門,完全收攝一切。唸誦吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字,無與倫比。持續不斷地念誦六個月。之後,便能獲得那一剎那。』經文說,證得光明圓滿正覺,是通過風融入中脈而獲得的。首先,完成生起次第,然後唸誦金剛誦六個月才能獲得。之前所說的阻止風的方法,指的就是這個方法。這些的意義之前已經解釋過了。 然後,『為何要念誦它?因為心間的蓮花也會向上傾斜而崩塌。然後,秘密蓮花的結合也會分離。分別唸的兩種風,然後就會被切斷而消散。』經文說,持續不斷地念誦金剛誦六個月之後,證得光明圓滿正覺的方式是:為何要念誦金剛誦?因為在念誦之後,心間蓮花的脈結會崩塌。不僅如此,向上傾斜的化身輪的脈結也會崩塌。然後,秘密蓮花...

【English Translation】 As stated in the 'Middle Sambhuta', it resides in a state similar to the union of lotuses. By relying correctly on the upper and lower, the life force and downward-clearing force interact. These two are merely the two winds with conceptual thought. It is clearly stated in the scriptures. The essence of body and speech, are respectively lalana (藏文:ལ་ལ་ན།,梵文天城體:ललना,梵文羅馬擬音:lalana,漢語字面意思:lalana) and rasana (藏文:ར་ས་ན།,梵文天城體:रसना,梵文羅馬擬音:rasana,漢語字面意思:rasana). Avadhuti (藏文:ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།,梵文天城體:अवधूति,梵文羅馬擬音:avadhati,漢語字面意思:離垢者) is the most supreme channel.' As the scripture says, other commentators explain the life force and downward-clearing force as the essence of body and speech, but this contradicts the scripture itself, which says: 'lalana (藏文:ལ་ལ་ན།,梵文天城體:ललना,梵文羅馬擬音:lalana,漢語字面意思:lalana) and rasana (藏文:ར་ས་ན།,梵文天城體:रसना,梵文羅馬擬音:rasana,漢語字面意思:rasana) are called Avadhuti (藏文:ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།,梵文天城體:अवधूति,梵文羅馬擬音:avadhati,漢語字面意思:離垢者). They are the nature of body, speech, and mind.' Here, lalana (藏文:ལ་ལ་ན།,梵文天城體:ललना,梵文羅馬擬音:lalana,漢語字面意思:lalana) is explained as body, and rasana (藏文:ར་ས་ན།,梵文天城體:रसना,梵文羅馬擬音:rasana,漢語字面意思:rasana) as speech. Therefore, these two channels should be combined with body and speech, not with the two winds. Then, 'These two are the most supreme of the central channel. The wind without conceptual thought, constantly moves and pervades everything. Any yogi who obtains it, constantly benefits sentient beings. Among the hundred and eight specific natures of wind, whichever is the strongest remains strong at all times.' Yogis who are children do not understand, but one attains complete enlightenment in an instant. The scripture says that it is obtained through this. When one obtains that instant, that is the most supreme instant. How does one obtain it? I will explain the reasoning for this. Initially, the great yogi, with a virtuous mind, meditates on calm abiding. Through the practice of the generation stage, one makes the wrathful mudra. Closing all nine sense doors, completely restraining everything. Reciting the Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) syllable, which is unparalleled. Continuously reciting it for six months. After that, one obtains that instant.' The scripture says that the attainment of clear light complete enlightenment is obtained by the wind entering the central channel. First, complete the generation stage, and then recite the Vajra recitation for six months to obtain it. The method of stopping the wind mentioned earlier refers to this method. The meaning of these has already been explained. Then, 'Why is it recited? Because the lotus of the heart also tilts upwards and collapses. Then, the union of the secret lotus also separates. The two winds of conceptual thought, then, are cut off and dissipate.' The scripture says that the way to attain clear light complete enlightenment after continuously reciting the Vajra recitation for six months is: Why recite the Vajra recitation in this way? Because after reciting it, the knot of the heart lotus channel collapses. Moreover, the knot of the emanation wheel channel, which is tilted upwards, also collapses. Then, the secret lotus...


ང་གནས་ཀྱི་པདྨའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་བའང་བྱེ་ནས་འགྲོའོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་སྲོག་ཐུར་གཉིས་རྩ་གཞན་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་དབུ་མར་འགྲོའོ། །འགྲེལ་པར་སྙིང་གའི་པདྨའི་སྟེང་བལྟས་འགྲོ ། །ཞེས་བཏོན་ནས་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུ་དེའི་ཁ་བྱེ་བས་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བས་ཏེ་ཁ་གབ་བྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་པདྨ་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་བྱེ་བ་སྟེ་ཟ་མ་ཏོག་བཅིངས་པ་ལྟ་བ་དེ་བཟློག་པ་ལ་འཆད་དེ། ཁ་སྦྱོར་བྱེ་བའི་དོན་སྔར་བཤད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ལྟར་གནས་པའི་ཁ་སྦྱོར་དེ་བྱེ་བ་ལ་འདོད་དོ། །དེ་ནི་སྟེང་འོག་ཏུ་བལྟ་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རྩ་འཁོར་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཡོད་པ་མིན་པས་འདིར་ནི་མདུད་པ་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་མང་པོར་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་མདུད་པ་འབྱེད་པ་དང་མདུད་པ་འཇིག་པ་དང་མདུད་པ་འཇོམས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་འདིར་རྩ་འཁོར་དྲུག་བཤད་པའི་ནང་དུ་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལ་བཤད་ཀྱང་། ལྐོག་མ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་དང་། །གསང་བའི་པདྨར་འགྲོ་འོང་སྟོན། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ལྟེ་བ་ལས་ལོགས་སུ་གསང་གནས་ཀྱི་པདྨའང་འཁོར་ལོ་བཤད་པས་སྙིང་གའི་པདྨའང་སྟེང་བལྟས་འཇིག །ཅེས་འདོན་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །དེས་ན་སྙིང་གའི་པདྨ་དང་སྟེང་བལྟས་སོ་སོར་བྱས་ལ་འགྲོ་ཞེས་མི་བྱ་བར་འཇིག་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཞིག་པས་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་རྩ་མདུད་འཇིག་པར་འདིར་བསྟན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་དང་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་མདུད་འཇིག་པར་སྔར་བཤད་ཅིང་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་རྩ་ 6-4-74b མདུད་འཇིག་པར་འཆད་པར་འགྱུར་པས། སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་པའི་མཐུས་རྩ་མདུད་གཞན་ཐམས་ཅད་འགྲོལ་བར་བསྟན་ནོ། །རྒྱུད་འདིར་སྙིང་ག་ལ་རྩ་མདུད་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་མི་གསལ་ཡང་། དེ་དག་ལ་རྩ་མདུད་མི་བཞེད་པ་མིན་ཏེ། གསང་པའི་པདྨ་ཡི། །ཁ་སྦྱོར་བ་ནི་བྱེ་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཁ་སྦྱོར་ནི་རྩ་མདུད་ཡིན་ལ། ཀྱང་གི་དོན་ནི་དེའང་བྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། སྟེང་བལྟས་འཇིག །ཅེས་པར་ཁ་སྦྱོར་ཞིག་པ་ཡིན་པས། ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་ལའང་རྩ་མདུད་ཡོད་པར་བསྟན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་གཞན་ལའང་རྩ་མདུད་ཡོད་པར་དཔག་ནུས་སོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །སོ་སོར་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཚུལ་དུ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ནས་ནི། །ཞེས་སྔར་དྲངས་པ་འདིས་ཀྱང་རྩ་གསུམ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཁྱབ་པར་གསུངས་ཏེ། ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་འཁྱུད་པའི་རྩ་མདུད་སྟོན་པའོ། ། ༈ ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རླུང་ཆེན་པོ། །སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བཅད་ནས་ན

【現代漢語翻譯】 我(拙火)從生殖輪的蓮花脈結處分離並向上執行。那時,分別唸的風息,上下二脈的氣息流動被切斷,進入中脈(梵文: अवधूती,avadhootii)。註釋中說,『心間的蓮花向上展開。』這意味著像石榴(梵文:zaa.maatok)一樣的蓮花開放,向上執行,即蓮花開放。然後,生殖輪的蓮花,也就是化身輪開放,這與石榴被束縛的情況相反。解釋說,開放的含義是指像之前所說的石榴一樣,保持原樣的蓮花開放。這僅僅是向上或向下看,而不是脈輪的結合。因此,這裡指的是脈結的解開,因為在許多續部的章節中,都說通過金剛唸誦可以解開、摧毀或消除脈結。雖然這個續部中提到了六個脈輪,但在討論生殖輪時,也說到了隱秘處、心間、臍輪,以及生殖輪的蓮花有來回的運動。正如『心間的蓮花向上展開』所說的那樣,這樣做是很好的。因此,不要說心間的蓮花向上分開執行,而應該解釋為解開的意思。這裡暗示了心間的脈結解開,臍輪和生殖輪的脈結也會解開。之前已經說過享樂輪和勝樂輪的脈結解開,並且將要解釋眉間的脈結解開。因此,心間脈結的解開,顯示了所有其他脈結都會被解開。雖然這個續部中沒有明確說明心間以外的脈結,但這並不意味著它們沒有脈結。因為『生殖輪的蓮花開放』,其中『開放』指的是脈結,『也』意味著它也會解開。因此,『向上展開』意味著脈結的解開,也暗示了臍輪和生殖輪也有脈結。因此,可以推斷出其他脈輪也有脈結。『遍佈上下,像鏈條一樣,遍佈所有脈絡』,正如之前引用的那樣,這表明三脈像鏈條一樣遍佈上下。鏈條是鎖鏈的一種,因此,左右二脈纏繞著中脈,顯示了脈結的存在。 第二部分:從方便中產生的果 接下來:『從那以後,無分別唸的大風息,切斷了身語意的金剛……』

【English Translation】 I (the kundalini) separate from the lotus knot of the generative wheel and ascend. At that time, the winds of discursive thought, the life-winds of the two channels, are cut off from flowing into other channels and go into the central channel (Sanskrit: अवधूती, avadhootii). The commentary says, 'The lotus of the heart opens upwards.' This means that the lotus, like a pomegranate (Sanskrit: zaa.maatok), opens and ascends, that is, the lotus opens. Then, the lotus of the secret place, that is, the wheel of emanation, opens, which is the opposite of the pomegranate being bound. It is explained that the meaning of opening is that the lotus remains as it was, like the pomegranate mentioned before, and opens. This is merely looking up or down, not the union of the channels and wheels. Therefore, this refers to the loosening of the knots, because in many chapters of the tantras, it is said that the knots can be untied, destroyed, or eliminated through vajra recitation. Although six chakras are mentioned in this tantra, when discussing the generative wheel, it is also said that the secret place, the heart, the navel, and the lotus of the generative wheel have movements back and forth. As it says, 'The lotus of the heart opens upwards,' it is good to do so. Therefore, do not say that the lotus of the heart separates and runs upwards, but should be explained as the meaning of loosening. Here it is implied that the knot of the heart is loosened, and the knots of the navel and generative wheels will also be loosened. It has already been said that the knots of the enjoyment wheel and the great bliss wheel are loosened, and it will be explained that the knot of the brow is loosened. Therefore, the loosening of the heart knot shows that all other knots will be loosened. Although this tantra does not explicitly state the knots other than the heart, this does not mean that they do not have knots. Because 'the lotus of the generative wheel opens,' where 'opening' refers to the knot, and 'also' means that it will also be loosened. Therefore, 'opening upwards' means the loosening of the knot, and it also implies that the navel and generative wheels also have knots. Therefore, it can be inferred that other wheels also have knots. 'Spreading above and below, like a chain, spreading to all the channels,' as quoted before, this shows that the three channels spread above and below like a chain. A chain is a type of lock, therefore, the two side channels embracing the central channel show the existence of knots. Part 2: The Fruit Arising from Means Next: 'From then on, the great wind of non-discrimination, cutting off the vajra of body, speech, and mind...'


ི། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་བདེ་བ་སྟེར། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཐོབ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྒྱུན་ལ་གནས། །སྨིན་དབུས་རླུང་གིས་ཕྱེ་བྱས་ནས། །དེ་ཐོབ་ཐོབ་བྱས་དགའ་བ་ནི། །རྒྱུན་དུ་འཆར་ཞིང་མི་ཟད་པ། །ཆགས་སོགས་བྲལ་ཞིང་ཞི་བ་དང་། །རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཞེས་སྐུ་དང་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་བའི་རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་གཉིས་བཅད་ནས། མི་རྟོག་པའི་རླུང་ཆེན་པོ་དབུ་མར་ཞུགས་པས་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །སྨིན་མའི་དབུས་ཀྱི་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་རྩ་མདུད་དབུ་མར་ 6-4-75a ཞུགས་པའི་རླུང་གིས་ཕྱེ་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་གཅིག་པུའི་རྒྱུན་ཏེ་ལམ་ལ་རླུང་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐོབ་པ་ན་ཐོབ་པ་དེས་བྱས་པ་སྟེ་དེས་བསྐྱེད་པའི་དགའ་བའམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱུན་དུ་འཆར་ཞིང་མི་ཟད་པ་འབྱུང་ཞེས་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་བརྟན་པར་གསུངས་སོ། །ཆགས་སོགས་ནི་རྒྱུད་འདིའི་ལེའུ་གསུམ་པར་བཤད་པའི་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དེ། །དེ་རྣམས་ཞི་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་རིག་གི་གཞན་གྱིས་མི་རིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འཆར་རོ། །རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་བཅུག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་བདེ་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་འཇུ་བ་ལ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་དགོས་པས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པས་མེ་སྦོར་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ནི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། འདི་མ་ཤེས་ན་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་དགའ་བ་བཞི་ཞེས་པའམ་སྟོང་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཚུལ་མི་ཤེས་པས། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་གོ་རིམ་ལ་ངེས་པ་མི་རྙེད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་རྡར་བཟླས་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་སྦོར་བ་དང་དེས་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བཤད་པ་ནི། རྡོར་ཕྲེང་ལས། གང་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་སྡུད་པ། །དེ་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་མཁའ་འགྲོར་བརྗོད། །ལྟེ་བའི་དབུས་ན་རྟག་བཞུགས་པ། །ཉི་མ་སྟོང་དང་མཚུངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་འབྱུང་བས། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། །འཆར་བས་ཕུང་པོའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །བསྲེག་བྱས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལུས། །དེ་རྗེས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི། །བསྡུས་ནས་སླར་ཡང་རང་ 6-4-75b བཞིན་གྱིས། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །དེ་རྗེས་དེ་ན་སླར་ཡང་སྡུད། །དེ་ལྟར་གང་ལ་ཕྱེ་ལེབ་བཞིན། །འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་མངོན་སྦྱོར་བས། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་ནི། །བསྲེག་པ་ཙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ

【現代漢語翻譯】 無分別念帶來安樂,通過真言的實相可以獲得。 安住于阿瓦杜提(梵文:Avadhūti,梵文羅馬擬音:Avadhūti,漢語字面意思:離欲者)的傳承中,眉心間的氣被打開。 獲得它,獲得它所帶來的喜悅,持續不斷地顯現且永不耗盡。 遠離貪執等,獲得寂靜,以及自證的大樂。 如是,切斷在身語金剛二脈中流動的兩種分別念之氣,通過無分別的大氣進入中脈,從而帶來無分別的大樂,這被認為是可以通過真言的實相金剛唸誦來獲得的。 眉心間的氣輪的脈結,通過進入中脈的氣打開,阿瓦杜提(梵文:Avadhūti,梵文羅馬擬音:Avadhūti,漢語字面意思:離欲者)的唯一傳承,即氣安住于道中。 獲得它時,由獲得所帶來的喜悅或大樂,會持續不斷地顯現且永不耗盡,這意味著所產生的安樂是穩固的。 貪執等,指的是此續第三品中所說的三毒等一百零八種分別念。 這些平息后,瑜伽士會生起自證的、他人無法證悟的大樂,即俱生喜。 通過金剛唸誦使氣進入中脈,從而生起大樂,這種安樂是頂輪菩提心融化的安樂。 爲了融化它,需要臍輪拙火燃燒,那麼氣進入中脈后,如何點燃火焰呢? 這其中的關鍵非常重要,如果不明白這一點,就不會明白通過金剛唸誦獲得四喜或生起四空智慧的方法。 因此,無法確定通過金剛唸誦生起離系智慧的次第。 所以,首先通過金剛唸誦點燃拙火,並由此摧毀一切分別唸的說法,如金剛鬘中所說: 『因為能攝集空行母,所以稱為攝集空行母。常住于臍輪中央,與千日同輝。生起大智慧之火,摧毀一切分別念。顯現時,焚燒蘊的分別念,成為無間之身。之後,攝集界的分別念,並使其恢復原狀。能取和所取的分別念,之後再次攝集於此。如是,如飛蛾般,焚燒一切束縛。通過氣的實相的顯現,以及真言的實相的智慧,即使只是分別念,也毫無疑問地會被焚燒。』 如是說。

【English Translation】 Non-conceptualization brings bliss, which can be attained through the reality of mantra. Abiding in the lineage of Avadhūti, the air in the center of the eyebrows is opened. Obtaining it, the joy brought about by that attainment, continuously arises and never diminishes. Free from attachment and so on, attaining peace, and the great bliss of self-awareness. Thus, by severing the two winds of conceptualization that flow in the two channels of the body and speech vajras, the great non-conceptual wind enters the central channel, thereby bestowing the great bliss of non-conceptualization, which is said to be attainable through the reality of mantra, the vajra recitation. The knot of the channel of the air wheel in the center of the eyebrows, opened by the air entering the central channel, the single lineage of Avadhūti, that is, the air abides on the path. Upon obtaining it, the joy or great bliss brought about by that attainment continuously arises and never diminishes, which means that the bliss that arises is stable. Attachment and so on refer to the one hundred and eight conceptualizations, such as the three poisons, mentioned in the third chapter of this tantra. When these are pacified, the yogi will experience the great bliss of self-awareness, which others cannot realize, that is, the co-emergent joy. By causing the air to enter the central channel through vajra recitation, thereby generating great bliss, this bliss is the bliss of the melting of the bodhicitta at the crown of the head. In order to melt it, the tummo fire of the navel must blaze, so how does the fire ignite when the air enters the central channel? This key point is very important, for if one does not understand this, one will not understand the method of attaining the four joys or generating the wisdom of the four emptinesses through vajra recitation. Therefore, one cannot ascertain the order of generating the wisdom of detachment through vajra recitation. So, the statement that first igniting the tummo through vajra recitation and thereby destroying all conceptualizations is as stated in the Vajra Garland: 'Because it gathers the Ḍākinīs, it is called the gathering of Ḍākinīs. Always abiding in the center of the navel, it is like a thousand suns. The fire of great wisdom arises, destroying all conceptualizations. When it manifests, it burns the conceptualizations of the aggregates, becoming an uninterrupted body. Afterwards, it gathers the conceptualizations of the elements and restores them to their original state. The conceptualizations of the grasper and the grasped, afterwards it gathers them again there. Thus, like a moth, it burns all bonds. Through the manifestation of the reality of air, and the wisdom of the reality of mantra, even mere conceptualization will undoubtedly be burned.' Thus it is said.


་རྐང་པ་དང་པོ་བཞིས་ལྟེ་བ་ན་གནས་པའི་གཏུམ་མོའི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་དེ་འབར་བས་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་སྤྱིར་བསྟན་ལ། དེ་ནས་གཉིས་དང་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦུད་པར་གསུངས་སོ། །བར་ཆད་མེད་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུའམ་རྒྱུན་དུའི་དོན་ཡིན་ལ་ལུས་ནི་ལུས་ལ་བསྲེགས་ཞེས་པའོ། །འགྲེལ་པས་ཕུང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ས་བོན་དང་། །ཁམས་ནི་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་དང་། གཟུང་འཛིན་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རྣམ་རྟོག་གམ། ཡང་ན་རྩ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ལ་བཀོད་པའི་ཡི་གེའོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་རྟོག་བསྲེག་པའི་དཔེ་དོན་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཏུམ་མོ་སྦར་ནས་རྣམ་རྟོག་བསྲེག་པ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་གསུམ་སྦྱོར་བ་རིག་པ་ཡིས་བྱེད་པར་བཤད་དེ། དེས་ནི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་ཡང་སྲེག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པར་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས། །ཞེས་བཏོན་ནས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བཤད་དེ། རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པར་མངོན་ཡང་། འགྱུར་སྔ་མ་ལྟར་ལེགས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བརྟེན། ། 6-4-76a ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་བསྐུལ་ནས་ནི། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་སད་བྱེད། །ཅེས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་མེའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གཏུམ་མོ་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཡིག་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །སྤྱིར་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་སྦར་ནས་བྱང་སེམས་བཞུགས་པའི་མཐུས་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལ། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྫོགས་རིམ་ཁུངས་ཐུབ་ཐམས་ཅད་མཐུན་ཡང་། གཏུམ་མོ་སྦོར་ལུགས་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལས་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་བསྒོམས་ནས་བྱེད། ཁ་ཅིག་ལས་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམས་ནས་བྱེད། ཁ་ཅིག་ལས་ལུས་ཀྱི་གནད་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་དང་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་ནས་བྱེད་པ་སོགས་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས། རྒྱུད་སོ་སོ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་སོ་སོས་གང་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་མ་བཤད་པར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཉིད་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་སྦར་ནས་བྱང་སེམས་བཞུས་ཏེ་དགའ་བ་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི་ཞེས་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གདམས་ངག་དེར་དངོས་སུ་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་མ་བཤད་ཀྱང་མཐར་གཏུམ་མོ་འབར་ནས་བྱང་སེམས་བཞུ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། འབར་འཛག

【現代漢語翻譯】 前四句揭示了位於臍輪的拙火(藏文:གཏུམ་མོ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:猛厲母)的本質。然後,接下來的兩句總的說明了拙火燃燒能摧毀分別念。再接下來的兩句半、兩句半和三句,依次闡述瞭如何像風箱一樣吹滅蘊、界和能取所取的分別念。'無間'的意思是反覆或持續不斷,而'身'指的是在身體上焚燒。註釋中說,蘊是五方佛的種子字,界是四位佛母的種子字,能取所取是存在於化身和報身輪中的分別念,或者是在左右脈上排列的文字。這兩句'如是'是將焚燒分別唸的比喻和意義結合起來。接下來的兩句闡述了通過點燃拙火來焚燒分別念,這需要通過智慧來控制風的自性,使其升起、進入和停留,以及結合三個咒字(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。因此,毫無疑問,即使是細微的分別念也能被焚燒。註釋中提到,'通過咒語形象的次第',說明了先生起次第的修法。雖然印度梵文字似乎有很多不同之處,但似乎還是按照早期的翻譯比較好。此外,在那部經中還說:'完全依賴於風的自性,通過吽字(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體: हूं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:)的激發,使火焰之輪完全甦醒。' 這說明了依賴於風的自性的咒語的自性,通過激發火焰之輪,也就是拙火,使其完全甦醒。這裡的吽字只是一個象徵。總的來說,通過點燃臍輪的拙火,憑藉菩提心的力量來消除分別念。所有關於在身體上敲擊要害的可靠的圓滿次第的觀點都是一致的。然而,關於點燃拙火的方法,有很多不同的說法。有些人通過觀修燃燒和滴落的景象來進行,有些人通過觀修寶瓶氣來進行,有些人通過觀修身體要害處的文字和明點來進行等等。這些說法表明,不同的續部及其釋論以各自的方式充分地解釋了這一點,因此存在許多差異。然而,龍樹菩薩沒有解釋其他方法,而是專注于風瑜伽和金剛誦,並充分地解釋了這一點。因此,這表明瞭如何通過這種方法點燃拙火,融化菩提心,產生四喜和四空,從而生起智慧,並進入光明。因此,雖然該教言中沒有明確地提到燃燒和滴落的景象,但最終還是會進入拙火燃燒並融化菩提心的階段,也就是燃燒和滴落。

【English Translation】 The first four lines reveal the essence of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ,Sanskrit Devanagari: ,Sanskrit Romanization: ,Literal meaning: Fierce Woman) residing in the navel chakra. Then, the next two lines generally explain that burning Tummo destroys discursive thoughts. The following two and a half lines, two and a half lines, and three lines, respectively, explain how to blow away the discursive thoughts of the aggregates, elements, and grasping and being grasped like a bellows. 'Without interruption' means repeatedly or constantly, and 'body' refers to burning on the body. The commentary says that the aggregates are the seed syllables of the five Buddhas, the elements are the seed syllables of the four Mothers, and grasping and being grasped are the discursive thoughts residing in the Emanation and Enjoyment wheels, or the letters arranged on the left and right channels. The two 'thus' combine the metaphor and meaning of burning discursive thoughts. The next two lines explain that burning discursive thoughts by igniting Tummo requires wisdom to control the nature of the wind, causing it to rise, enter, and remain, and combining the three mantra syllables (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). Therefore, there is no doubt that even subtle discursive thoughts can be burned. The commentary mentions, 'Through the order of the mantra's form,' which explains that the generation stage meditation precedes it. Although the Indian Sanskrit texts seem to have many differences, it seems better to follow the earlier translation. Furthermore, it says in the same text: 'Completely relying on the nature of the wind, through the stimulation of the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ,Sanskrit Devanagari: हूं,Sanskrit Romanization: hūṃ,Literal meaning: ), the wheel of fire is fully awakened.' This explains that relying on the nature of the wind, the nature of the mantra stimulates the wheel of fire, that is, Tummo, causing it to fully awaken. The syllable Hūṃ here is just a symbol. In general, by igniting the Tummo in the navel chakra, the power of Bodhicitta eliminates discursive thoughts. All reliable views on the completion stage of striking the key points on the body are consistent. However, there are many different ways to ignite Tummo. Some do it by meditating on the vision of burning and dripping, some do it by meditating on vase breathing, some do it by meditating on letters and bindus at the key points of the body, and so on. These statements indicate that different tantras and their commentaries fully explain this in their own way, so there are many differences. However, Nāgārjuna did not explain other methods, but focused on wind yoga and Vajra recitation, and fully explained this. Therefore, this shows how to ignite Tummo through this method, melt Bodhicitta, generate the four joys and four emptinesses, thereby generating wisdom, and enter into clear light. Therefore, although the vision of burning and dripping is not explicitly mentioned in that instruction, it ultimately enters the stage of Tummo burning and melting Bodhicitta, which is burning and dripping.


་གི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་གཏུམ་མོ་ལམ་དུ་བྱེད་ལ། མ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་གཏུམ་མོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མིན་ནོ་སྙམ་ན་མི་བཟུང་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ 6-4-76b ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱར་ཏེ་ལམ་བགྲོད་པར་མཐུན་ཞིང་། དེའི་བདེ་བ་ནི་བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཞུ་བ་ནི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེ་གང་གིས་སྦོར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སཾ་བྷུ་ཊ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབར། །ཞེས་རླུང་གིས་གཏུམ་མོ་སྦོར་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཞལ་ལུང་ལས། གསང་གནས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པས་མེ་སྦོར་བར་གསུངས་སོ། །གཏུམ་མོ་ཐོག་མར་འབར་བའི་གནས་ནི་ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་དང་། སུམ་མདོར་གནས་པའི་ཀྵ་ཡིག་ཚངས་པའི་མེར་གསུངས་པས་དེ་ནས་འབར་བ་ཡིན་གྱིས་གནས་གཞན་ནས་མིན་པས་གསང་གནས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྦོར་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །རྡོར་ཕྲེང་ལས། དབུས་སུ་རླུང་རྒྱུ་བ། མེ་སད་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་གཏུམ་མོའི་མེ་སད་པར་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ཞེས་པའི་དོན་མན་སྙེར་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་རླུང་གིས་ཞེས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། བསྐུལ་བའི་ལས་ཀྱང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་བྱ་བའི་ལས་དང་། བསྒོམ་པའི་བྱ་བའི་ལས་གཉིས་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱིས་ལས་ཀྱིས་མེ་སད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བསྐུལ་ལུགས་དང་། དེས་སྦར་བའི་མེས་རྩ་གནས་ནས་ཁམས་བཞུ་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྐྱེ་ལུགས་ནི་རྡོར་ཕྲེང་ལས་འདུས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གསུངས་པའི་གནས་ནས། དབའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྦྱོར་བ། །གང་ཚེ་གསང་བའི་རྩ་གཉིས་ནི། །ཡང་ 6-4-77a དག་སྦྱར་བས་རེག་གྱུར་བ། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁར་རྣམ་རྒྱས་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སྐྱེས་བའི་རླུང་། །དེ་ཡིས་མེ་ནི་རབ་ཏུ་འབར། །རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས། །རྩ་རྣམས་རབ་སད་མེ་དེ་ཡིས། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྣམ་པ་ཞུ་ནས་རྩར་གནས་པ། །རྡོར་གསུམ་རང་བཞིན་གཅིག་གྱུར་ཕྱིར། །ཁམས་རྣམས་རོ་གཅིག་གྱུར་པ་དང་། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཡོངས་ཟད་དང་། །ངལ་བསོ་བ་ལས་རླུང་རྣམས་ནི། །དགའ་བ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣ་དང་། ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་མཁའ་འགྲོ་གདོང་གི་མར་སྣ་གཉིས་ཕྲད་པའི་ཚེ། རྩ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁོང་སྟོང་གི་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་སྦུབས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པ་དེ་ལས་ནི་དེའི་ནང་དུ་རླུང་གསར་དུ་སྐ

【現代漢語翻譯】 如果按照那些有目標的人的觀點,拙火可以作為道用;如果按照那些沒有說明的人的觀點,拙火就不能作為道用。不要這樣認為,應該生起大樂的智慧,並將樂空無二結合起來作為修道的途徑。那樣的樂是菩提心融化的樂,而融化菩提心只能通過熾燃的拙火來實現。那麼,應該說明用什麼來點燃拙火之火。《桑布扎》和《金剛空行母》中說:『業風鼓動,于臍輪中燃。』這裡說的是用風來點燃拙火。此外,《口訣》中說:『密處的風搖動,從而點燃火。』拙火最初燃燒的位置是臍輪處的短阿(藏文:ཨ་ཐུང་),以及位於三岔路口的剎字(藏文:ཀྵ་)被認為是梵天之火,因此是從那裡開始燃燒的,不是從其他位置開始的,所以說是密處的風點燃了它。而且,從中脈流動的風是相同的。《金剛鬘》中說:『中央風流動,知為火甦醒。』這裡說的是從中脈流動的風使拙火之火甦醒。『業風鼓動』的意思,曼涅爾解釋為業所鼓動的風。鼓動的業可以解釋為兩根結合的行為之業和禪修的行為之業,這樣解釋是很好的。那麼,兩根結合的業如何使甦醒火的風鼓動,以及由此點燃的火如何從脈輪處融化明點,並由此產生樂,在《金剛鬘》中,從解釋『聚集』這個詞的含義的地方開始說:『勇父與瑜伽母結合,何時秘密二脈,再次結合而相觸,彼時虛空極顯現。從虛空而生之風,以此火能極熾燃。脈有七萬二千數,此火能令諸脈醒。一切安樂之勝位,大樂菩提心。融化之後位於脈,金剛三性成一故。諸界融為一味時,諸蘊亦皆盡滅已。休息之時諸風息,諸喜亦皆真實生。』 這裡說的是,當父親的密處之脈,也就是阿瓦都帝(梵文:अवधूती,avadhootii,梵文羅馬擬音:avadūtī,無垢者)的下端,與母親的密處之脈,也就是空行母臉的下端相遇時,這兩根脈的空隙中的虛空會變得廣大。脈管中的虛空變得廣大,由此會產生新的風。

【English Translation】 According to those who have a specific aim, Tummo (fierce heat) can be used as a path; according to those who have not explained it, Tummo is not used as a path. One should not think like that, but rather generate the wisdom of great bliss and combine bliss and emptiness as a means to progress on the path. That bliss is the bliss of the melting of Bodhicitta (enlightenment mind), and the melting of Bodhicitta can only be accomplished by the blazing of Tummo. Then, it should be explained what is used to ignite the fire of Tummo. In the Sambhuta and Vajra Dakini, it is said: 'By the urging of the Karma wind, it blazes in the center of the navel chakra.' Here it is said that wind is used to ignite Tummo. Furthermore, in the Oral Instructions, it is said: 'The wind of the secret place stirs, thereby igniting the fire.' The place where Tummo first blazes is the short A (藏文:ཨ་ཐུང་) at the navel chakra, and the Ksha (藏文:ཀྵ་) located at the triple junction is considered the fire of Brahma, so it blazes from there, not from other places, so it is said that the wind of the secret place ignites it. Moreover, the wind flowing from the central channel is the same. In the Vajra Garland, it is said: 'Wind flows in the center, know it awakens the fire.' Here it is said that the wind flowing from the central channel awakens the fire of Tummo. The meaning of 'urged by the Karma wind' is explained by ManNyer as the wind urged by Karma. The Karma of urging can be explained as the Karma of the act of combining the two organs and the Karma of the act of meditation, and this explanation is very good. Then, how the Karma of combining the two organs causes the wind that awakens the fire to stir, and how the fire ignited by it melts the elements from the pulse points, and how bliss arises from this, in the Vajra Garland, from the place where the meaning of the word 'gathering' is explained, it says: 'Hero and Yogini unite, when the two secret channels, again unite and touch, at that time the sky is fully manifest. The wind born from the sky, by this fire is greatly blazing. The channels are seventy-two thousand, this fire awakens all the channels. The supreme position of all bliss, the great bliss Bodhicitta. After melting, it resides in the channels, because the three Vajra natures become one. When the elements become of one taste, the aggregates are also completely destroyed. When resting, the winds cease, all joys are truly born.' Here it is said that when the pulse of the father's secret place, which is the lower end of the Avadhuti (梵文:अवधूती,avadhootii,梵文羅馬擬音:avadūtī,無垢者) and the pulse of the mother's secret place, which is the lower end of the Dakini's face, meet, the space in the emptiness of these two pulses will become vast. The space in the pulse tube becomes vast, and from this a new wind will arise within it.


ྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མེ་སད་ཀྱི་རླུང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བས་བསྐུལ་བ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །འགྲེལ་པས། རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གི་དབྱུག་པ་བཅག་པས་དེའི་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པ་ལ་འཆད་དེ། དོན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་། །འོ་ན་ལས་དང་པོས་བསྐུལ་ཚུལ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། བསྒོམས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོར་བཟླས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ཀྱང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་པར་བྱས་པས་རྩ་དེའི་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་མེ་སད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྐྱེ་ཞིང་དེས་ནི་མེ་སྦོར་ལ་དེས་ཀྱང་ཁམས་ཞུ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་གཞུང་གཞན་ལས་མེ་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཁམས་ཞུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ལེགས་པར་ངོས་ 6-4-77b ཟིན་པར་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་པ་ཙམ་ཞིག་འཆད་ལ། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ནི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་བཞུས་པའི་མཐུས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐིམ་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་གཙོ་བོ་འཆད་པས། སྟོན་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་སྟེ། འདིའི་རྒྱུ་མཚན་གནད་ཆེ་བས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ དེའི་རྟགས་བཤད་པ། གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། འདིར་ནི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པར་བྱ། །སྔགས་གྲུབ་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བས། །འདར་དང་རྡུལ་དང་བ་སྦུ་ལངས། །རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་། །གདོང་ནི་ཟངས་མདོག་ཡིད་དུ་འོང་། །ཀུན་གྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་། །གྲང་ལྷག་ཆད་པ་ལ་སོགས་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་དང་དེ་བཞིན་གཞན། །རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། །གནོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྔར་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཞེས་བཤད་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་རྟགས་འདིར་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན། སྔགས་གྲུབ་པ་ནི་རྡོར་བཟླས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གདོང་ནི་བྱད་བཞིན་ནོ། །ཟངས་མདོག་ནི་ཟངས་དང་འདྲ་བར་འབར་བའོ། །གྲང་བ་དང་ལྷག་པར་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། ། ༈ རྒྱུད་ཕྱི་མས་ནང་གི་དུས་གསལ་བར་བྱེད་པ། གཉིས་པ་ནི། རླུང་དགུ་བརྒྱ་རེ་ལ་ལྷ་མོ་བཞིའི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བཞིར་བྱེད་པའི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་གསུངས་ 6-4-78a སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རིག་པ་རིག་མ་གཉིས་རྣམ་གྲངས་པ

【現代漢語翻譯】 將會增長,這是由火生風(藏文:མེ་སད་ཀྱི་རླུང་,梵文天城體:अग्निसदवात,梵文羅馬擬音:agnisadavat,漢語字面意思:火生風)的雙執行為所推動,其餘部分很容易理解。註釋中說,瑜伽母(藏文:རྣལ་འབྱོར་མ,梵文天城體:योगिनी,梵文羅馬擬音:yogini,漢語字面意思:瑜伽母)臍輪中央的阿字(藏文:ཨ་ཡིག,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿字)的杖被折斷,從而擴充套件了那裡的空間,但實際上並沒有看到。如果最初是由業力推動的,那麼通過禪修的業力又是如何推動的呢?通過金剛唸誦等方式,將風匯入阿瓦都帝(藏文:ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི,梵文天城體:अवधूती,梵文羅馬擬音:avadhati,漢語字面意思:阿瓦都帝)中,從而擴充套件了該脈的空間,由此產生火生風,進而點燃火焰,融化明點。其他經典中說,通過拙火(藏文:གཏུམ་མོ,梵文天城體:चण्डाली,梵文羅馬擬音:caṇḍālī,漢語字面意思:拙火)的燃燒融化明點,從而產生四喜的次第,從而很好地認識到俱生智,僅僅通過保持它的連續性來行走道路。而聖者父子(藏文:ཡབ་སྲས,梵文天城體:पितृपुत्र,梵文羅馬擬音:pitṛputra,漢語字面意思:父子)的經典中主要闡述了通過拙火的燃燒,菩提心(藏文:བྱང་སེམས,梵文天城體:बोधिचित्त,梵文羅馬擬音:bodhicitta,漢語字面意思:菩提心)融化,地融入水等次第,從而生起空性三智,進入光明。因此,闡述的方式略有不同,這個原因非常重要,應該好好理解。 關於其徵象的解釋: 第三,金剛鬘續(藏文:རྡོར་ཕྲེང,梵文天城體:वज्रमाला,梵文羅馬擬音:vajramālā,漢語字面意思:金剛鬘)中說:『在此將解釋原因,成就咒語的瑜伽士,顫抖、塵土飛揚、毛髮豎立,總是懷著喜悅的想法,面容如銅色般悅人,眾人見到皆歡喜,寒冷、過熱等消失,世間八法以及其他,瑜伽士的咒語真性,不會變成損害。』如前所說『自生大樂』,這裡將解釋其原因和徵象。 關於只說金剛唸誦的原因: 成就咒語是指金剛唸誦達到圓滿。面容是指容貌。銅色是指像銅一樣發光。寒冷和過熱等,以及世間八法,以及其他貪嗔的原因,都不會損害對咒語真性的禪修。這在《行集》(藏文:སྤྱོད་བསྡུས,梵文天城體:चर्या संग्रह,梵文羅馬擬音:carya saṃgraha,漢語字面意思:行集)中也有更詳細的闡述。 後部續部闡明內部時間: 第二,九百風(藏文:རླུངདགུབརྒྱརེ,梵文天城體:नवशतवायु,梵文羅馬擬音:navaśatavāyu,漢語字面意思:九百風)將四位明妃的風結合成四種結合,闡明這種內部自性時間,這在《集續後部》(藏文:འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ,梵文天城體:समवायतन्त्रोत्तर,梵文羅馬擬音:samavāyatanrottara,漢語字面意思:集續後部)中有所闡述。如何闡述呢?明和不明兩種。

【English Translation】 It will increase, which is driven by the union of the two powers of 'fire-awakening wind' (Tibetan: མེ་སད་ཀྱི་རླུང་, Sanskrit Devanagari: अग्निसदवात, Sanskrit Roman transliteration: agnisadavat, literal meaning: fire-awakening wind), the rest is easy to understand. The commentary says that breaking the stick of the A-character (Tibetan: ཨ་ཡིག, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal meaning: A-character) in the center of the navel chakra of the Yogini (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་མ, Sanskrit Devanagari: योगिनी, Sanskrit Roman transliteration: yogini, literal meaning: Yogini) expands the space there, but it has not actually been seen. If it is initially driven by karma, then how is it driven by the karma of meditation? By doing things like Vajra recitation, the wind is made to enter the Avadhuti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Roman transliteration: avadhuti, literal meaning: Avadhuti), thereby expanding the space of that channel, from which the fire-awakening wind arises, which in turn ignites the fire and melts the essence. Other scriptures say that through the burning of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Roman transliteration: caṇḍālī, literal meaning: Tummo), the essence melts, thereby generating the sequence of the four joys, thereby well recognizing the co-emergent wisdom, and merely walking the path by maintaining its continuity. However, the scriptures of the Holy Father and Sons (Tibetan: ཡབ་སྲས, Sanskrit Devanagari: पितृपुत्र, Sanskrit Roman transliteration: pitṛputra, literal meaning: Father and Sons) mainly explain that through the burning of Tummo, the Bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས, Sanskrit Devanagari: बोधिचित्त, Sanskrit Roman transliteration: bodhicitta, literal meaning: Bodhicitta) melts, and the earth dissolves into water, etc., thereby generating the wisdom of the three emptinesses and entering the clear light. Therefore, the way of explaining is slightly different, and this reason is very important and should be well understood. Explanation of its signs: Third, the Vajramala Tantra (Tibetan: རྡོར་ཕྲེང, Sanskrit Devanagari: वज्रमाला, Sanskrit Roman transliteration: vajramālā, literal meaning: Vajramala) says: 'Here the reason will be explained, the yogi who has accomplished the mantra, trembles, dust flies, hair stands on end, always with a joyful thought, the face is copper-colored and pleasing, everyone is happy to see it, cold and heat disappear, worldly dharmas and others, the very nature of the yogi's mantra, will not become harmful.' As previously said, 'self-born great bliss,' here the reason and signs will be explained. Reason for only saying Vajra recitation: Accomplishing the mantra means that Vajra recitation has reached perfection. Face refers to appearance. Copper-colored means shining like copper. Cold and heat, etc., and the eight worldly dharmas, and other causes of attachment and anger, will not harm the meditation on the very nature of the mantra. This is also explained in more detail in the Caryasamgraha (Tibetan: སྤྱོད་བསྡུས, Sanskrit Devanagari: चर्या संग्रह, Sanskrit Roman transliteration: carya saṃgraha, literal meaning: Caryasamgraha). The latter Tantra clarifies the internal time: Second, the nine hundred winds (Tibetan: རླུངདགུབརྒྱརེ, Sanskrit Devanagari: नवशतवायु, Sanskrit Roman transliteration: navaśatavāyu, literal meaning: nine hundred winds) combine the winds of the four goddesses into four combinations, clarifying this internal self-nature time, which is explained in the Samavāyatanrottara (Tibetan: འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ, Sanskrit Devanagari: समवायतन्त्रोत्तर, Sanskrit Roman transliteration: samavāyatanrottara, literal meaning: Samavāyatanrottara). How is it explained? Two kinds of awareness and non-awareness.


ར་མང་དུ་བཤད་པས་རིག་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ལྷ་མོའི་ཆོ་ག་སྟེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི་ཐུན་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས། སྔགས་ཏེ་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པའི་ངང་ནས་སྔགས་ཏེ་བཟླས་པར་བྱའོ། །བཟླས་ཚུལ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ཀྱི་རླུང་གསུམ་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བཟླའོ། །ལཀྵྨཱིས། སྟོང་པ་བཞི་གང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་བ་ནི་རིག་པ་སྟེ་གོས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་གང་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་ཆོ་ག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སྔགས་ཡི་གེ་གསུམ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མཚམས་བཞི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྣ་གཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་སྟེ་དེ་ལའོ། །ཡང་ན་ཐུན་མཚམས་བཞི་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་ནང་གི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བཟླས་ན་མཚོན་བྱ་བྱེད་གྲངས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་ཏེ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་རོ། །མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲངས་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་སོགས་སོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །ཚིགས་བཅད་འདི་ད་ལྟ་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་མི་སྣང་ཞིང་། ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་དེའི་འགྲེལ་པར་མ་བཤད་ཀྱང་། རྒྱུད་ལ་ཆད་པར་གསལ་ལོ། ། ༈ སླར་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱིས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་བྱས་པ། གསུམ་པ་ནི། རྡོར་བཟླས་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བར་ཆད་ཅན་ཏེ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པར་སྤང་བར་བྱའོ། ། 6-4-78b སྔགས་དོན་ཞེས་པ་ལཀྵྨཱིས། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཇི་ལྟར་ཟློས་པ་སྟེ་བཟླ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་པས་སྤངས་ན་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་སྟོར་བ་འཚོལ་བ་པོས་གླང་པོ་དེ་རྙེད་ན་དེའི་རྗེས་མི་འཚོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། །གཞན་དག་གི་བཟླས་པ་སོགས་འཚོལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་ཏེ་སྔགས་དོན་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་གསུམ་རླུང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཟློས་པའོ། །དེ་རྙེད་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔགས་ཇི་ལྟར་ཟློ་བ་རིགས་ཏེ་མི་རིགས་སོ། །དེའི་དཔེ་ནི། གླང་པོ་ཞེས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་དང་དོན་སྦྱོར་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་

【現代漢語翻譯】 如是廣說,以明覺(梵文:Vidya,智慧)——智慧女神之儀軌,即風之運用,與火等四輪壇城相結合。於此不失真言(梵文:Mantra,咒語)——金剛唸誦之支分,而唸誦真言。唸誦之法,以三字之數象徵三風,知其體性而唸誦。 吉祥天女(梵文:Lakshmi)問:『以何等四空而能明覺?』答:『即明覺——白衣等。』『彼等當如何運用?』答:『即彼之儀軌——四輪壇城。』『彼等之進入等次第,當唸誦真言三字。』 如是,四時段即是四輪壇城。彼等之運用,即以右鼻等之差別,光明生起之次第。又或四時段即是晝夜之內的時間次第。『如何唸誦?以象徵、能像征、數。』象徵者,即紅色等之光明。能像征者,即進入等。數,即二百二十五等。』如是說。 此偈頌于現今翻譯之後續經典中未見,那若巴(梵文:Naropa)亦未于其註釋中解釋,然經典中明確記載。 再次,以意趣預示,闡明微細瑜伽。 第三,金剛唸誦瑜伽士,當捨棄有間斷之金剛唸誦,即成為間斷之外在語及意之念誦。 所謂『真言義』,吉祥天女(梵文:Lakshmi)云:『真言之念誦,為顯現金剛持(梵文:Vajradhara)之故。若瑜伽士已成金剛持之自性,則金剛唸誦之自性瑜伽士,如何唸誦?』若以生起次第捨棄,則失壞誓言。其譬喻為:如尋覓失象者,若尋得像,則不尋其足跡。如是,已成真言之身——大金剛持者,不尋覓其他之念誦等。』如是說。 如是了悟,真言義即真言之真實性。即薄伽梵(梵文:Bhagavan)金剛持(梵文:Vajradhara)——金剛薩埵(梵文:Vajrasattva)之身語意金剛之自性,三字三風之體性而唸誦。既已尋得,如何唸誦外在之真言?不應理。其譬喻為:『如象』有二。彼與義結合,即如前所說。

【English Translation】 As extensively explained, the ritual of Vidya (Sanskrit: Vidya, wisdom) – the goddess of wisdom, which is the application of wind, is combined with the four mandalas such as fire. In this, without losing the mantra (Sanskrit: Mantra, spell) – the branch of Vajra recitation, the mantra is recited. The method of recitation is to symbolize the three winds with the number of three letters, knowing its essence and reciting. Lakshmi (Sanskrit: Lakshmi) asked: 'By what four emptinesses can one become enlightened?' The answer: 'It is enlightenment – white clothes, etc.' 'Where should they be applied?' The answer: 'It is their ritual – the four mandalas.' 'By the order of their entry, etc., the three letters of the mantra should be recited.' Likewise, the four time intervals are the four mandalas themselves. Their application is the order of the emergence of light with the distinction of the right nostril, etc. Or the four time intervals are the order of time within day and night. 'How to recite? By symbol, symbolizer, and number.' The symbol is the light of red color, etc. The symbolizer is the entry, etc. The number is two hundred and twenty-five, etc.' Thus it is said. This verse is not found in the subsequent scriptures translated today, nor did Naropa (Sanskrit: Naropa) explain it in his commentary, but it is clearly recorded in the scriptures. Again, by indicating the intention, the subtle yoga is clarified. Third, the Vajra recitation yogi should abandon the interrupted Vajra recitation, which becomes the interrupted external speech and mind recitation. Regarding the 'meaning of mantra,' Lakshmi (Sanskrit: Lakshmi) said: 'The recitation of mantra is for the manifestation of Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara). If the yogi himself has become the nature of Vajradhara, then how should the yogi of the nature of Vajra recitation recite?' If abandoned by the generation stage, the vows will be broken. The analogy is: like someone searching for a lost elephant, if he finds the elephant, he will not search for its footprints. Likewise, one who has become the body of mantra – the great Vajradhara, does not seek other recitations, etc.' Thus it is said. Having understood this, the meaning of mantra is the suchness of mantra. That is, the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan) Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara) – the nature of the body, speech, and mind Vajra of Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva), reciting the essence of the three letters and three winds. Having found it, how can one recite external mantras? It is unreasonable. The analogy is: 'like an elephant' there are two. Combining it with the meaning is as previously stated.


སྔགས་ཀྱི་ལུས་རང་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཡོད་པ་དེ་བཞག་ནས་ངག་གི་བཟླས་པ་སོགས་ཚོལ་པར་བྱེད་དམ་སྟེ་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གང་ཞིག་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིས་ནི། ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་སྟེ་བོད་པ་དང་། ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་པ་སྟེ་བསྐུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་གནས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་བྱེད་པ་ཡང་བཟླས་པ་འདིས་འགྲུབ་སྟེ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡིས་ནི་སྤྱན་དྲང་བ་དང་། མྱུར་བ་སྟེ་ཕྱིར་ལྡང་བ་ཡིས་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ལྡང་འཇུག་གཉིས་ཀ་མིན་པ་ནང་དུ་གནས་པ་ 6-4-79a ཡིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་མེད་དངོས་གྲུབ་བླ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་འདོན་པ་ལྟར་ན་ལཀྵྨཱིས་འབྱུང་འཇུག་གི་དབུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འགྲུབ་པར་བཤད་ལ། སྣ་ཚོགས་གནས་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག །ཅེས་པ་ལྟར་ན་འབྱུང་འཇུག་ཚོགས་པ་དེ་ཉེ་བར་གནས་ནང་དུ་གནས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ནི་རླུང་ཕྱིར་ལྡང་བའོ། །རྣམ་སྡུད་ནི་ནང་དུ་རྔུབ་པའོ། །གཉིས་ཀ་མིན་པ་ནི་གནས་པའོ། །སྔགས་སྦྱོར་བ་ནི་རླུང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཟློས་པའོ། །རྣ་བར་བརྗོད་ཅེས་པ་ལ་རླུང་ཞེས་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི་གསང་བར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རླུང་སྔགས་སྦྱོར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྫོགས་རིམ་པའི་གསང་བ་སྟེ་ནང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་རླུང་དང་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་སྔགས་གང་ཞིག་ལ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྔགས་ཟློ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེ་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་བའོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲས་ཕྱིའི་ཡི་གེ་ལ་བལྟོས་བ་གཅོད་དོ། །སྔགས་ཕལ་ཆེ་བའི་དང་པོར་སྦྱོར་བས་ན་དང་པོའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟག་ཏུ་དབུགས་ནི་རྔུབ་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབུགས་རྔུབ་པ་ན་ཨོཾ་ཡིག་གི་གདངས་ཀྱིས་རྔུབ་པའོ། །ཀཱ་ལིའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པ་ནི་ཤ་ཥ་ས་ཧའོ། །དེའི་མཐའ་ནི་ཧའོ། །ཡི་གེ་ཨུ་ནི་ཐིག་ལེར་བཅས་པ་ས་ཧ་དེ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པས་ཧཱུཾ་ངོ་། ། 6-4-79b དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུགས་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་ཅི་དགའ་བའི་བཟླས་པ་སྟེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཟླས་པར་བཤད་དེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རླུང་གནས་པ་ཨའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའང་མཚོན་ནོ། །འདི་ལ་ལཀྵྨཱིས། གསང་བའི་ཡི་གེ་གང་ཞིག་མགྲིན་པ་དང་། །སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་སུ་བསམས་པ་སྟེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས། སེ

【現代漢語翻譯】 如果咒語的身體已經顯現出來,那麼還要去尋找口頭的唸誦等等嗎?不需要這樣做。此外,任何金剛持,如果具備風的瑜伽,即通曉三種瑜伽,那麼迎請本尊(藏文:ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་སྟེ་བོད་པ་),執行事業時勸請(藏文:ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་པ་སྟེ་བསྐུལ་བ་),以及請本尊安住于自身,這些都可以通過唸誦來實現。吸氣時迎請,快速呼氣時勸請,不呼不吸,安住于內時,則為請本尊安住。因此,『無息成就至上』。如是宣說,拉克什米(Lakshmi)說,通過與呼入呼出之息分離的無勢者的唸誦,可以成就殊勝成就。如『安住于各種狀態,成就殊勝』。因此,如果呼入呼出的集合安住于內在,則可成就殊勝成就。呼出是風向外散發,吸入是向內收攝,兩者都不是就是安住。咒語的結合是重複風、字母三者的自性。特別提到『耳語』中的『風』,是爲了保密。風與咒語如何結合呢?因此,瑜伽自在者將宣說圓滿次第的秘密,即內在的字母三者與風的結合。這也是獲得金剛持成就的殊勝方法,即至上瑜伽三摩地的果實,賜予成就。對此的解釋是,僅僅思維任何咒語,唸誦咒語的瑜伽士就能給予瑜伽士殊勝。『僅僅』一詞斷除了對外在文字的依賴。因為大多數咒語都以第一個字母開始,所以第一個字母是嗡(Oṃ)。在結合時,瑜伽士應始終吸氣。吸氣時,以嗡(Oṃ)字的聲音吸氣。卡利(Kālī)的第八組是ཤ་ཥ་ས་ཧ,它的結尾是ཧ。字母烏(U)與 bindu 結合,與薩哈(sa ha)結合,即為吽(Hūṃ)。因此,瑜伽士呼氣。像這樣,這就是隨心所欲的唸誦,即任運成就的唸誦。這兩者也象徵著風安住于阿(A)的自性。對此,拉克什米(Lakshmi)說:『僅僅憶念秘密字母,在喉嚨、心間、臍部和秘密處思維,瑜伽士們便能……』 如果咒語的體性已經自身顯現,那麼是否還需要尋求口誦等行為呢?實則不然。此外,對於任何一位金剛持,如果他精通風的運用,也就是通曉三種瑜伽,那麼迎請本尊,勸請本尊行事,以及請本尊安住于自身,這些都可以通過唸誦來實現。吸氣時迎請本尊,快速呼氣時勸請本尊,不呼不吸,安住于內時,則是請本尊安住。因此,『無息成就至上』。如是宣說,拉克什米(Lakshmi)說,通過與呼入呼出之息分離的無勢者的唸誦,可以成就殊勝成就。如『安住于各種狀態,成就殊勝』。因此,如果呼入呼出的集合安住于內在,則可成就殊勝成就。呼出是風向外散發,吸入是向內收攝,兩者都不是就是安住。咒語的結合是重複風、字母三者的自性。特別提到『耳語』中的『風』,是爲了保密。風與咒語如何結合呢?因此,瑜伽自在者將宣說圓滿次第的秘密,即內在的字母三者與風的結合。這也是獲得金剛持成就的殊勝方法,即至上瑜伽三摩地的果實,賜予成就。對此的解釋是,僅僅思維任何咒語,唸誦咒語的瑜伽士就能給予瑜伽士殊勝。『僅僅』一詞斷除了對外在文字的依賴。因為大多數咒語都以第一個字母開始,所以第一個字母是嗡(Oṃ)。在結合時,瑜伽士應始終吸氣。吸氣時,以嗡(Oṃ)字的聲音吸氣。卡利(Kālī)的第八組是ཤ་ཥ་ས་ཧ,它的結尾是ཧ。字母烏(U)與 bindu 結合,與薩哈(sa ha)結合,即為吽(Hūṃ)。因此,瑜伽士呼氣。像這樣,這就是隨心所欲的唸誦,即任運成就的唸誦。這兩者也象徵著風安住于阿(A)的自性。對此,拉克什米(Lakshmi)說:『僅僅憶念秘密字母,在喉嚨、心間、臍部和秘密處思維,瑜伽士們便能……』

【English Translation】 If the body of mantra has already become manifest in oneself, then does one still seek oral recitation etc., or not? One does not. Furthermore, any Vajradhara who possesses the yoga of wind, that is, who knows the three yogas, can accomplish inviting the deity (Tibetan: ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་སྟེ་བོད་པ་), urging them to perform actions (Tibetan: ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་པ་སྟེ་བསྐུལ་བ་), and similarly, requesting them to abide in their own place, through this recitation. Inviting is done by inhaling the wind, urging is done by quickly exhaling, and abiding is done by neither inhaling nor exhaling, but remaining within. Therefore, 'Achievement without breath is supreme.' As it is said, Lakshmi states that supreme accomplishment is achieved through the recitation of a eunuch, devoid of the incoming and outgoing breath. As it says, 'Abiding in various states, supreme accomplishment.' Therefore, if the collection of incoming and outgoing abides closely within, then supreme accomplishment is achieved. Exhaling is the wind going outward, inhaling is gathering inward, and not doing either is abiding. The combination of mantra is the repetition of the nature of wind and the three letters. Specifying 'wind' in 'whispering' is for the sake of secrecy. How is the wind combined with the mantra? Therefore, the lord of yoga will explain the secret of the completion stage, that is, the combination of the inner three letters with the wind. This is also the supreme method for achieving Vajradhara, that is, the fruit of supreme yoga samadhi, bestowing accomplishment. The explanation of this is that merely thinking of any mantra, the yogi who recites the mantra will bestow excellence upon the yogi. The word 'merely' cuts off dependence on external letters. Since most mantras begin with the first letter, the first letter is Oṃ. In combining, the yogi should always inhale. When inhaling, inhale with the sound of the letter Oṃ. The eighth group of Kālī is ཤ་ཥ་ས་ཧ, and its end is ཧ. The letter U with bindu, combined with sa ha, becomes Hūṃ. Therefore, the yogi exhales. Like this, this is the recitation as one pleases, that is, the spontaneously accomplished recitation. These two also symbolize the wind abiding in the nature of A. To this, Lakshmi says: 'Merely remembering the secret letter, contemplating it in the throat, heart, navel, and secret place, yogis will...' If the body of mantra has already become manifest in oneself, then is there a need to seek oral recitation etc., or not? There is no need to do so. Furthermore, for any Vajradhara who is proficient in the use of wind, that is, who understands the three yogas, inviting the deity, urging the deity to act, and requesting the deity to abide in oneself, these can all be accomplished through recitation. Inviting the deity is done by inhaling, urging the deity is done by exhaling quickly, and requesting the deity to abide is done by neither inhaling nor exhaling, but abiding within. Therefore, 'Achievement without breath is supreme.' As it is said, Lakshmi states that supreme accomplishment can be achieved through the recitation of a eunuch, separated from the incoming and outgoing breath. As it says, 'Abiding in various states, supreme accomplishment.' Therefore, if the collection of incoming and outgoing abides closely within, then supreme accomplishment can be achieved. Exhaling is the wind going outward, inhaling is gathering inward, and not doing either is abiding. The combination of mantra is the repetition of the nature of wind and the three letters. Specifying 'wind' in 'whispering' is for the sake of secrecy. How is the wind combined with the mantra? Therefore, the lord of yoga will explain the secret of the completion stage, that is, the combination of the inner three letters with the wind. This is also the supreme method for achieving Vajradhara, that is, the fruit of supreme yoga samadhi, bestowing accomplishment. The explanation of this is that merely thinking of any mantra, the yogi who recites the mantra will bestow excellence upon the yogi. The word 'merely' cuts off dependence on external letters. Since most mantras begin with the first letter, the first letter is Oṃ. In combining, the yogi should always inhale. When inhaling, inhale with the sound of the letter Oṃ. The eighth group of Kālī is ཤ་ཥ་ས་ཧ, and its end is ཧ. The letter U with bindu, combined with sa ha, becomes Hūṃ. Therefore, the yogi exhales. Like this, this is the recitation as one pleases, that is, the spontaneously accomplished recitation. These two also symbolize the wind abiding in the nature of A. To this, Lakshmi says: 'Merely remembering the secret letter, contemplating it in the throat, heart, navel, and secret place, yogis will...'


མས་ཅན་ལ་མཆོག་སྟེ་འདོད་པའི་དོན་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་ལྟེ་བར་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཡི་གེ་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་ཨའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབུགས་ཏེ་དབྱངས་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྡུད་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་རྟག་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་དབུགས་ནི་སྤྲོས་པ་ཡིས། །ཞེས་འདོན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཨ་ཡིག་དེ་ལས་འབྱུང་ཞིང་དེར་ཐིམ་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་མེ་སྟག་གི་ཚུལ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བྱུང་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་གཉིས་ཐུགས་ལ་བསྡུས་ནས་གསང་བའི་ཡི་གེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཧ་མགོ་མེད་ནི་སྙིང་ག་དང་། མགོ་བོ་ནི་མགྲིན་པ་དང་། སྒྲ་ནི་ཨུ་སྟེ་ལྟེ་བ་དང་། སྒྲའི་མཐའ་ནི་ཐིག་ལེ་གསང་བའི་པདྨ་གནས་སོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་རླུང་ལྡང་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི་རླུང་གནས་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་། བཞི་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དབུགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ཏེ། གསང་བའི་ཡི་གེ་གཅིག་པུས་ལྡང་བ་སོགས་དང་། འོད་གསལ་གྱི་བར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལས། མགོ་མེད་ 6-4-80a སྙིང་གའི་པདྨར་གནས། །ཁ་ཡི་པདྨར་མགོ་བོ་གནས། །ལྟེ་བའི་པདྨར་སྒྲ་གནས་ཏེ། །སྒྲ་མཐའ་གསང་བའི་པདྨ་ལའོ། །འགྲོ་དང་འོང་བར་བྱེད་པ་འདི། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བཏུ་བ་ནི། བརྒྱད་བའི་མཐའ་ཞེས་པ་གཉིས་ཏེ། ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་ལྡང་གནས་པ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱེད་པ་ནི། ཅི་དགའ་བ་སྟེ་མོས་པའི་དབང་གིས་བཟླས་པར་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ལྡང་བའི་རླུང་ཁོ་ནས་བཟླས་ཀྱི་གཞན་གཉིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཉིན་མཚན་གྱི་རླུང་རྣམས་རླུང་གསུམ་ལས་མི་འདའ་ལ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མོས་པའི་དབང་གིས་ཡི་གེ་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་བྱེད་ན་ཡི་གེ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཅི་དགའ་བའི་བཟླས་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཧཱུཾ་ཡིག་གཅིག་པུ་ལའང་ཆ་བྱེ་བ་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པ་སོགས་བྱེད་པས་གྲངས་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལ་རྟག་ཏུ་དབུགས་ནི་རྔུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་དབུགས་ནི་སྤྲོ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་སྣང་ནའང་། །གཉིས་ཀ་མིན་དང་སྔགས་སྦྱོར་བ། །ཞེས་གསུངས་བའི་དོན་འཆད་པར་སྣང་ལ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང་སྦྱོར་བར་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས་གསལ་བས། དང་པོའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཀྱཻ་རྡོར་ལས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ནས། རྟག་ཏུ་དབུགས་ནི་རྔུབ་པར་བྱེད། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ལེགས་པ་འདྲའོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བཟླས་པའ

【現代漢語翻譯】 對於有緣者來說,它能帶來至高的成就,滿足一切願望。關於它的解釋是:在臍輪八輻法輪的中心,如同火焰般燃燒的字母,即元音中的第一個字母'阿'(ཨ),通過專注的禪定來呼吸它,並恒常地激發彙集了元音和輔音自性的諸佛的三個字母。要念誦'恒常地呼吸並激發'。咒語的自性是從光明燦爛的'阿'字中產生並融入其中,就像天空中的雲朵一樣。從那之中,以火星的形式出現三個字母,將身和語彙集於意,並虔誠地觀想四個秘密字母壇城。其中,無頭的'哈'(ཧ)位於心間,頭位於喉嚨,聲音'烏'(ཨུ)位於臍輪,聲音的終點,bindu( बिंदु,梵文bindu,梵文羅馬轉寫bindu,水滴、小點)位於秘密的蓮花處。它的第一個階段是風升起,第二個階段是風停留,第三個階段是風進入,第四個階段是所有這些的彙集,顯示了與呼吸分離的狀態,通過唯一的秘密字母來升起等等,並顯示了光明和空性之間的禪定。在四位天女的提問中提到:無頭之'哈'(ཧ)位於心蓮之中,頭位於口蓮之中,聲音位於臍蓮之中,聲音的終點位於秘密蓮花之中。這個來回執行的事物,是融入bindu瑜伽的極好方式。因此,要收集它。所謂'八的盡頭',指的是兩次。瑜伽士通過這個字母來進行進入、升起和停留這三種狀態,隨心所欲地,即通過虔誠來念誦。如果這樣,是否意味著僅僅通過升起之風來念誦,而不是其他兩種呢?日夜的風不會超出這三種風的範圍,對此,瑜伽士通過虔誠,專注於一個字母,就不需要其他字母了,因此被稱為隨心所欲的唸誦。或者,即使是單獨的'吽'(ཧཱུྃ,藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬轉寫:hūṃ,摧破)字,也可以通過專注于其各個部分來進行進入等,因此在數量上沒有矛盾。關於這一點,在漢文版本中,似乎既有'恒常地呼吸並吸入',也有'恒常地呼吸並激發'。然而,似乎是在解釋'兩者都不是,而是咒語的結合'的含義,這一點在金剛三昧耶的咒語和結合的次第中有所闡明。就像第一個字母'嗡'(ཨོཾ,梵文:ओ३म्,梵文羅馬轉寫:oṃ,本覺)在勝樂金剛續中被稱為所有咒語之首一樣,如果按照'恒常地呼吸並吸入'來做,似乎會更好。一晝夜的唸誦數量

【English Translation】 For those who have the connection, it will bring supreme accomplishment and fulfill all desires. The explanation of it is: In the center of the eight-spoked Dharma wheel in the navel chakra, the letter that burns like a flame, which is the first of the vowels, 'A' (ཨ), breathe it in with single-pointed samadhi, and constantly stimulate the three letters that gather all the Buddhas of the nature of vowels and consonants. One should recite 'Constantly breathe and stimulate.' The nature of the mantra arises from and dissolves into the clear light 'A', like clouds in the sky. From that, three letters arise in the manner of sparks, gathering body and speech into mind, and one should devoutly contemplate the four secret letter mandalas. Among them, the headless 'Ha' (ཧ) resides in the heart, the head resides in the throat, the sound 'U' (ཨུ) resides in the navel, and the end of the sound, bindu ( बिंदु, Sanskrit bindu, Romanized Sanskrit bindu, meaning 'drop' or 'point'), resides in the secret lotus. Its first stage is the rising of wind, the second stage is the settling of wind, the third stage is the entering of wind, and the fourth stage is the gathering of all these, showing the state of separation from breath, rising etc. through the single secret letter, and showing the samadhi between clear light and emptiness. In the questions of the four goddesses, it is mentioned: The headless 'Ha' (ཧ) resides in the heart lotus, the head resides in the mouth lotus, the sound resides in the navel lotus, and the end of the sound is in the secret lotus. This thing that goes and comes, is an excellent way to enter the yoga of bindu. Therefore, gather it. The so-called 'end of eight' refers to twice. The yogi performs these three states of entering, rising, and dwelling through this very letter, as he pleases, that is, reciting through devotion. If so, does it mean that one recites only through the rising wind, and not the other two? The winds of day and night do not go beyond these three winds, and to that, the yogi, through devotion, focusing on one letter, does not need other letters, therefore it is called recitation as one pleases. Or, even with the single letter 'Hūṃ' (ཧཱུྃ, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, meaning 'destroy'), one can perform entering etc. by focusing on its various parts, therefore there is no contradiction in number. Regarding this, in the Chinese version, it seems that there are both 'Constantly breathe and inhale' and 'Constantly breathe and stimulate.' However, it seems to be explaining the meaning of 'Neither is it both, but the combination of mantras,' which is clarified in the order of the mantras and combinations of the three vajras. Just as the first letter 'Oṃ' (ཨོཾ, Sanskrit: ओ३म्, Romanized Sanskrit: oṃ, meaning 'the primordial sound') is called the first of all mantras in the Hevajra Tantra, it seems better to do as it says, 'Constantly breathe and inhale.' The recitation quantity for one day and night


ི་གྲངས་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་ཞེས་པ་བཞིའོ། །ལཀྵྨཱིས་གསང་བའི་དགོངས་པ་སྟེ་དགོངས་ 6-4-80b པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དེ་རུ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རླུང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསང་བའི་ཡི་གེ་སྟོན་པས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སེམས་པ་སོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་ཁ་ཏོན་ཏེ་ངག་གི་བཟླས་པ་མེད་མོད་ཀྱང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཟླས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་གསང་བའི་ཡི་གེའི་བཟླས་པ་དེ་འདུས་པ་འདིར་གསུངས་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཡིན་པར་གསང་བའི་ཡི་གེའི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀློག་དང་ཁ་ཏོན་མེད་མོད་ཀྱི། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་པ་ལྟར་ན་གོ་སླ་ལ། ཀློག་དང་བསམ་གཏན་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན་ཀློག་པ་ནི་ངག་ཏུ་བཏོན་པའི་བཟླས་པའོ། །བསམ་གཏན་ནི་ཡིད་ལ་སྔགས་བཟླས་པའོ། །རྡོར་བཟླས་ནི་རླུང་གི་གདངས་ལ་དམིགས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གདངས་སུ་ཟློ་བ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་གསུམ་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱེད་པ་དང་མི་འདྲའོ། །འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱིས་རླུང་གསུམ་སྔགས་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བཟླ་བར་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། རྩ་རྒྱུད་ཀྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ཟློས་པ་པོ་ལ་དགོངས་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བསྡུས་པར་གསུངས་པ་དེ་འཆད་པར་གསུངས་པས། བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་དང་། དེ་ཟློ་བའི་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་རྡོར་བཟླས་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐུལ་པའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་གྲངས་རྫོགས་པར་བྱེད་ 6-4-81a པ་ནི་འདི་མིན་པ་ལ་མེད་པས་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ལས་འདི་དང་འདི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ལ་ངེས་རྙེད་པ་དགོས་སོ། །འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་གསུངས་པས་དོན་རྟོགས་པའི་ཞེས་པ་བཞིའི་དོན་ཀྱང་འདིར་གོ་ནུས་ལ། རྒྱུད་འདིར་རླུང་སྔགས་ཐ་དད་དུ་བཟུང་ནས་ཟློ་བ་སློང་མོ་ཟ་ཞིང་ཟློས་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེ་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས་སློང་མོ་ཞེས་པ་བཞིའང་གོ་བར་ནུས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལས་འདས་པ་དང་། ལུས་དབེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་འདིའི་རྟེན་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པས། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ནས་འཆད་པ་བཞིན་གྱི་ཆོ་གས། ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ལཀྵྨཱིས་བཤད་དོ། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་བརྟེན་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་འདོན་ཏོ། །རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རྟེན་ནི

【現代漢語翻譯】 數量是兩萬四千。 Lakshmi(吉祥天女)解釋了秘密的意圖,即預言意圖的續部,也就是微細瑜伽,即風咒的真如自性,揭示秘密文字。雖然咒語之身沒有諸如心等的禪定和誦讀等口頭唸誦,但由於微細瑜伽自然成就,所以說是念誦。如是說。或者,秘密文字的唸誦是此處所說的集合的微細瑜伽的意義,這是由預言秘密文字意圖的解釋續部所解釋的。雖然沒有閱讀和誦讀,但如所說,容易理解。如果像『閱讀和禪定』那樣唸誦,閱讀就是口頭唸誦,禪定就是心中唸誦咒語。金剛唸誦是通過專注于風的音調,將三個字母唸誦成音調,因此與只專注於三個字母並在心中唸誦不同。集合的解釋續部《意圖預言》中說,風、三個咒語和不可分割地念誦,這表明根本續部通過激發所有神的心髓,來解釋對唸誦者有意的三個精華的咒語的集合。因此,所有要念誦的咒語都歸結為三個字母,唸誦它們的最終唸誦是金剛唸誦,並且由於這個原因,知道這也是激發所有神的心髓的至高方法。完成所有神的咒語唸誦的數量,沒有比這更好的方法了,因此,所有說通過咒語可以成就這個和那個事業的說法,都必須確定通過這個方法才能成就。因為這被說成是金剛唸誦,所以也能理解『理解意義的四種』的意義。因為在這個續部中,風和咒語被認為是不同的,並且說唸誦是乞討和唸誦,所以說不要那樣做,因此也能理解『乞討的四種』。由於超越了生起次第,並且是身體空性的智慧自性,所以因為沒有形色,這個唸誦的所依是如幻的等持所成的自性身,以及金剛唸誦。正如從二無分別的勝利中所解釋的那樣,通過反覆穩定和習慣儀軌,應該成就所有寂靜等事業。Lakshmi(吉祥天女)如是說。應該依賴如儀軌一樣的東西。如是念誦。金剛唸誦的所依是……

【English Translation】 The number is twenty-four thousand. Lakshmi (Goddess of Fortune) explained the secret intention, which is the tantra that prophesies the intention, that is, the subtle yoga, which is the suchness nature of wind mantra, revealing the secret letters. Although the mantra body does not have meditations such as mind and recitations such as verbal chanting, it is said to be recitation because the subtle yoga is naturally accomplished. Thus it is said. Alternatively, the recitation of secret letters is the meaning of the subtle yoga of the assembly mentioned here, which is explained by the explanatory tantra that prophesies the intention of secret letters. Although there is no reading and recitation, it is easy to understand as it appears. If it is recited as 'reading and meditation,' reading is verbal recitation, and meditation is mental recitation of the mantra. Vajra recitation is reciting the three letters into tones by focusing on the tone of the wind, so it is different from just focusing on the three letters and reciting in the mind. The explanatory tantra of the assembly, 'Prophecy of Intention,' says that the wind, the three mantras, and the inseparable recitation, which indicates that the root tantra explains the collection of mantras of the three essences that are intended for the reciter by stimulating the heart essence of all the deities. Therefore, all the mantras to be recited are reduced to three letters, and the ultimate recitation of reciting them is Vajra recitation, and for this reason, it is also known that this is the supreme method of stimulating the heart essence of all the deities. Completing the number of mantra recitations of all the deities, there is no better method than this, therefore, all the statements that this and that activity can be accomplished through mantras must be determined to be accomplished through this method. Because this is said to be Vajra recitation, the meaning of 'the four that understand the meaning' can also be understood here. Because in this tantra, wind and mantra are considered different, and it is said that recitation is begging and reciting, so it says not to do that, therefore the 'four of begging' can also be understood. Because it transcends the generation stage and is the wisdom nature of the emptiness of the body, so because there is no form, the support of this recitation is the nature body formed by illusion-like samadhi, and Vajra recitation. As explained from the victory of non-duality, by repeatedly stabilizing and habituating the ritual, all peaceful and other activities should be accomplished. Lakshmi (Goddess of Fortune) said so. One should rely on things as in the ritual. Thus it is recited. The support of Vajra recitation is...


་ལུས་དབེན་རིགས་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་འདི་ཡིས་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། མཁས་པས་སྒྱུ་མ་མིག་འཕྲུལ་བཞིན། །འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་པོ་ལ་བྱ། །ཞེས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཚུལ། བཞི་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་མཆོག་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་འདིའང་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ 6-4-81b ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་གཞན་གང་དང་ཡང་མཉམ་པ་སྟེ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྔགས་རྡོར་བཟླས་ནི་བཟླས་ནས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡིས་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ལཀྵྨཱིས་ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་ཉིན་དང་མཆན་དུ་རྒྱུ་བར་ཤེས་ནས་སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ནིང་གི་བཟླས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྔར་ཆོ་ག་ཞེས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་འབད་པ་མེད་པས་འགྲུབ་ཅེས་འཆད་དོ། །སྒྲོན་གསལ་ལས་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ། པཀྵ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ཕྱོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཟེར་བས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཟུང་གིས་མཆོག་འགྲུབ་པ་ལ་འཆད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ལྡན་བཟླས་ན་ཟླ་བ་ཉ་ལ་འགྲུབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཕྱག་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ཡིད་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པའི་ཚེའོ། །དེའང་ཞག་ལྔ་ལྔ་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རེ་བྱས་པས་བསྡོམས་ན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཡིན་མོད་ཀྱང་གྲངས་མང་ཉུང་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་ནས་འབུམ་ 6-4-82a ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་དྲུག་འབུམ་མོ། །འབུམ་ཕྲག་དང་པོ་ནས་དྲུག་པའི་བར་རེ་རེ་ལ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་བཟླས་པ་བྱས་པས་ཐ་མར་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་པའོ་ཞེས་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པའི་གྲངས་བཤད་

【現代漢語翻譯】 應在遠離塵囂之地,修持同一傳承的等持。依此,通過金剛唸誦,如前所述儀軌般進行修持,並以通達諸法如幻之等持,成就息等一切事業。如《意旨授記》中所說:『智者應視如幻術,三界眾生皆如此。』此乃于金剛唸誦之時所說。 此外,無二勝者亦宣說了真言之真實性。 第四,根本續部中所說的真言之真實性,即以金剛唸誦成就殊勝悉地,此亦于《無二勝者》的大瑜伽士續部中宣說。此乃于金剛唸誦之時所說。無與倫比之真言金剛唸誦,是生起三種智慧之方便,瑜伽士通過唸誦此真言,必能成就殊勝悉地。通過此法,一個月內定能成就三界之主金剛持。拉克什米(Lakshmi)唸誦三字真言后,便知曉其如輪般晝夜運轉,瑜伽士通過修持光明自性之真言,亦能成就無精之念誦。此乃先前所示儀軌之意義。其利益在於,一個月內,無需費力便能成就以三界眾生為對境之所有事業。在《明燈論》中,所說一個月內成就,『Paksha』意為一個月或具足兩面,因此,如同將世俗諦與勝義諦二者合一而成就殊勝悉地般,此處亦可如此理解。唸誦由風乘之識所生之六十萬真言,于滿月之日便能成就,即達到金剛唸誦之究竟。何時能成就呢?即于第六次,向金剛薩埵頂禮之時,於心中觀想並唸誦之時。雖然每五日唸誦二萬一千六百遍,總計八十萬一千六百遍,但爲了避免數量增減,故定為一百萬遍,因此一個月唸誦六十萬遍。從第一個十萬到第六個十萬,分別唸誦毗盧遮那佛等六部之輪轉真言,最終唸誦第六部金剛薩埵之真言,此乃宣說一個月內成就之數量。

【English Translation】 One should practice Samadhi (meditative absorption) of the same lineage in a secluded place. Based on that, through Vajra recitation, one should practice as per the previously mentioned ritual, and with the Samadhi that knows all Dharmas as illusion, one should accomplish all activities such as pacifying. As it is said in the 'Prophecy of Intentions': 'The wise should regard as illusion, the beings of the three realms.' This is said during the context of Vajra recitation. Furthermore, the Non-Dual Victorious One also explained the way to explain the reality of mantra. Fourth, the reality of mantra mentioned in the root Tantra, that is, achieving supreme accomplishment through Vajra recitation, is also mentioned in the Tantra of the Great Yogi called 'Non-Dual Victorious One'. This is said during the context of Vajra recitation. The unparalleled mantra Vajra recitation, which is the means of generating the three wisdoms, the yogi, by reciting this mantra, will surely achieve supreme accomplishment. Through this, within a month, one will undoubtedly accomplish Vajradhara (holder of the vajra), the lord of the three realms. Lakshmi, after reciting the three-syllable mantra, knew that it revolves like a wheel day and night, and the yogi, by practicing the mantra of the nature of clear light, will also accomplish the recitation of the eunuch. This is the meaning of the previously shown ritual. Its benefit is that within a month, all the activities aimed at the beings of the three realms will be accomplished without effort. In the 'Lamp Discourse', regarding what is said to be accomplished within a month, 'Paksha' means a month or possessing two sides, therefore, just as achieving supreme accomplishment by uniting the two aspects of conventional truth and ultimate truth, it can also be applied here. Reciting six hundred thousand mantras arising from the consciousness of the wind-borne, one will achieve on the full moon day, that is, one will reach the ultimate of Vajra recitation. When will it be achieved? That is, on the sixth time, when prostrating to Vajrasattva (diamond being), when visualizing and reciting in the mind. Although reciting twenty-one thousand six hundred times every five days, totaling eight hundred and one thousand six hundred times, but to avoid increasing or decreasing the number, it is fixed at one million times, therefore six hundred thousand times are recited in a month. From the first hundred thousand to the sixth hundred thousand, one recites the revolving mantras of the six families such as Vairochana (the illuminator), and finally recites the mantra of the sixth family Vajrasattva, this is the explanation of the number of accomplishments within a month.


དོ་ཞེས་ལཀྵྨཱིས་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་རྣམ་ཤེས་ཏེ་འོད་གསལ་བྱུང་བའི་སྔགས་ནི་རླུང་ངོ་། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ནི་གྲངས་ཏེ་རླུང་ལྔ་དང་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྡོར་བཟླས་བྱས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕྱག་བྱས་ན་ཟླ་བ་ཉ་བ་དང་འདྲ་བའི་རྟོགས་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱང་འགྲིག་པར་མི་སྣང་ངོ་། །འདི་རྡོར་ཕྲེང་དང་བསྟུན་ན། ཟླ་བ་དྲུག་གི་ཐ་མའི་རྡོར་བཟླས་རགས་པའི་རྩིས་དྲུག་འབུམ་བྱས། དེར་མ་ཟད་དེ་བྱས་ནས་ཀྱང་སྟེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་གསུམ་སེམས་དཔའ་དེ་གསུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ཕྱག་བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་ཅན་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པའམ། ཆུ་ནང་དུ་ཤར་བའི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པོ། །རྡོར་བཟླས་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་སྦྱངས་པའི་ཡི་དམ་བཤད་པ་མེད་དེ། འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་དེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱི་རྟེན་ཕྲེང་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་མི་དགོས་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་རྩོལ་ཉིད་དེའི་ཕྲེང་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཕྱིའི་སྔགས་བཟླས་པའང་མི་དགོས་པ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །སྣ་རྩེར་བལྟ་བའི་སྒོ་ནས་རྟོག་པ་དགག་ 6-4-82b པ་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིང་བ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཤར་བའི་དུས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲིས་སྐུ་དང་ཟླ་བ་སོགས་ལ་སེམས་གཟུང་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་མི་དགོས་ཏེ་ངག་གི་རྣམ་རྟོག་གི་བུད་ཤིང་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་རབ་གནས་སོགས་གཞན་རྣམས་མི་དགོས་ཏེ། ནང་གི་སྒོ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལཀྵྨཱིས་འཆད་དོ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན་སྔ་མ་ཞིག་མི་དགོས་པས་ཕྱི་མ་འདི་མི་དགོས་ཞེས་རིམ་པ་སྟོན་པའོ། །ནང་གི་སྒོ་ནས་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། །རྡོར་བཟླས་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནི། རང་ངམ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གང་ཅིའང་རུང་བ་བྱ་བ་སྟེ་བྱེད་པ་ནི། ཡའི་དོན་རླུང་གི་རླུང་དང་། རའི་དོན་མེའི་རླུང་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལའི་དོན་སའི་རླུང་དང་། ཝའི་དོན་ཆུའི་རླུང་གི་བཟླས་པ་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་ཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་འཆད་པ་ནི། མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་ས་དང་ཆུའི་རླུང་སྟེ་རླུང་བཞི་པོ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐུན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དེ་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲ

【現代漢語翻譯】 Lakshmi(吉祥天女)這樣說道。有些人認為,明光(藏文:འོད་གསལ་,梵文天城體:प्रभास्वर,梵文羅馬擬音:prabhāsvara,漢語字面意思:光輝燦爛)顯現時的真言是風。六十萬是數量,即五風和明光。即使唸誦這六者具備的金剛誦,如果以自己之智慧,向金剛薩埵(Vajrasattva)禮拜,將會圓滿證得如滿月般的覺悟。雖然如此宣講,但似乎並不完全正確。如果與金剛鬘(Vajra Rosary)相配合,那麼在第六個月末尾進行粗略計算的六十萬次金剛誦。不僅如此,在完成之後,通過結合金剛空性三尊(金剛、空性、薩埵)平等融合的近取因,以主客無二的方式進行禮拜,就能成就金剛薩埵的幻化身。主,就像『半月』,或者像水中顯現的滿月一樣,成就具備所有支分和細部的圓滿之身。對於修習金剛誦的人來說,沒有必要講述通過苦行而凈化的本尊,因為這與將慾望作為道用相違背。不需要念誦次數所依賴的念珠的分類,因為恒常流動的生命之氣本身就是念珠。不需要外在的真言唸誦,因為它與此相同。不需要通過觀察鼻尖來止息分別念,也不需要結跏趺坐等,因為專注於四輪顯現之時的光點就足夠了。不需要將心專注于畫像或月亮等,因為心識恒常安住于實相本身之中。不需要火供之業,因為以金剛誦之火焚燒語言分別唸的木柴。同樣地,也不需要供養食子和開光等其他行為,因為通過內在的方式,這一切都能成就。Lakshmi(吉祥天女)如此宣講。『從一到一轉變』,正如所引用的那樣,表明因為不需要前一個,所以不需要后一個,以此來顯示次第。通過內在的方式成就的方法是:精通金剛誦的瑜伽士,如果想要寂靜等成就,無論是爲了自己還是爲了他人,都應該進行某種行為,也就是進行。『ཡ』(藏文,梵文天城體,य,梵文羅馬擬音:ya,漢語字面意思:去)的含義是風之風,『ར』(藏文,梵文天城體,र,梵文羅馬擬音:ra,漢語字面意思:火)的含義是火之風,以此類推,『ལ』(藏文,梵文天城體,ल,梵文羅馬擬音:la,漢語字面意思:得)的含義是地之風,『ཝ』(藏文,梵文天城體,व,梵文羅馬擬音:va,漢語字面意思:語)的含義是水之風的唸誦,應該用於成就寂靜等成就。對此的解釋是:火、風、大自在天、地和水之風,這四種風各自的壇城中,『ཐུན』(藏文,梵文天城體,,梵文羅馬擬音:thun,漢語字面意思:份)是各自一半,也就是九百風的碎片。 Lakshmi said this. Some believe that the mantra of clear light (Tibetan: འོད་གསལ་, Sanskrit Devanagari: प्रभास्वर, Sanskrit Romanization: prabhāsvara, Chinese literal meaning: bright light) is wind. Six hundred thousand is the number, which is the five winds and clear light. Even if one recites the Vajra recitation with these six, if one prostrates to Vajrasattva (Vajrasattva) with one's own wisdom, one will fully realize enlightenment like a full moon. Although it is taught this way, it does not seem entirely correct. If it is aligned with the Vajra Rosary, then at the end of the sixth month, perform six hundred thousand rough calculations of Vajra recitation. Moreover, after doing that, through the proximate cause of combining the three Vajra emptiness beings (Vajra, emptiness, Sattva) equally, if one prostrates in a way that the subject and object are non-dual, then the illusory body of Vajrasattva will be accomplished. The subject is like 'half a moon', or like a full moon appearing in water, accomplishing a complete body with all limbs and details. For those who practice Vajra recitation, there is no need to explain the deity purified through asceticism, because it contradicts using desire as the path. There is no need for the classification of rosaries that depend on the number of recitations, because the constantly flowing life force itself is the rosary. There is no need for external mantra recitation, as it is the same as this. There is no need to stop conceptual thoughts by looking at the tip of the nose, nor to bind in the lotus position, etc., because it is enough to focus on the light point at the time when the four chakras appear. There is no need to fix the mind on paintings or the moon, etc., because it always abides in reality itself. There is no need for the work of fire offerings, because the firewood of verbal conceptual thoughts is burned by the fire of Vajra recitation. Similarly, there is no need for other things like offering tormas and consecration, because all of that is accomplished through the inner way, Lakshmi said. 'Changing from one to another', as quoted, indicates the order, saying that because the former is not needed, the latter is not needed. The way to accomplish through the inner way is: A yogi who is proficient in Vajra recitation, if he desires siddhis such as pacification, whether for himself or for others, should perform some action, that is, perform. The meaning of 'ཡ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Chinese literal meaning: go) is the wind of wind, the meaning of 'ར' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Chinese literal meaning: fire) is the wind of fire, and so on, the meaning of 'ལ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Romanization: la, Chinese literal meaning: obtain) is the wind of earth, the meaning of 'ཝ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: va, Chinese literal meaning: speech) is the recitation of the wind of water, which should be used to accomplish siddhis such as pacification. The explanation of this is: the winds of fire, wind, great power, earth, and water, in the mandala of each of these four winds, 'ཐུན' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: thun, Chinese literal meaning: share) is half of each, that is, fragments of nine hundred winds.

【English Translation】 Lakshmi said this. Some believe that the mantra of clear light (Tibetan: འོད་གསལ་, Sanskrit Devanagari: प्रभास्वर, Sanskrit Romanization: prabhāsvara, Chinese literal meaning: bright light) is wind. Six hundred thousand is the number, which is the five winds and clear light. Even if one recites the Vajra recitation with these six, if one prostrates to Vajrasattva (Vajrasattva) with one's own wisdom, one will fully realize enlightenment like a full moon. Although it is taught this way, it does not seem entirely correct. If it is aligned with the Vajra Rosary, then at the end of the sixth month, perform six hundred thousand rough calculations of Vajra recitation. Moreover, after doing that, through the proximate cause of combining the three Vajra emptiness beings (Vajra, emptiness, Sattva) equally, if one prostrates in a way that the subject and object are non-dual, then the illusory body of Vajrasattva will be accomplished. The subject is like 'half a moon', or like a full moon appearing in water, accomplishing a complete body with all limbs and details. For those who practice Vajra recitation, there is no need to explain the deity purified through asceticism, because it contradicts using desire as the path. There is no need for the classification of rosaries that depend on the number of recitations, because the constantly flowing life force itself is the rosary. There is no need for external mantra recitation, as it is the same as this. There is no need to stop conceptual thoughts by looking at the tip of the nose, nor to bind in the lotus position, etc., because it is enough to focus on the light point at the time when the four chakras appear. There is no need to fix the mind on paintings or the moon, etc., because it always abides in reality itself. There is no need for the work of fire offerings, because the firewood of verbal conceptual thoughts is burned by the fire of Vajra recitation. Similarly, there is no need for other things like offering tormas and consecration, because all of that is accomplished through the inner way, Lakshmi said. 'Changing from one to another', as quoted, indicates the order, saying that because the former is not needed, the latter is not needed. The way to accomplish through the inner way is: A yogi who is proficient in Vajra recitation, if he desires siddhis such as pacification, whether for himself or for others, should perform some action, that is, perform. The meaning of 'ཡ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Chinese literal meaning: go) is the wind of wind, the meaning of 'ར' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Chinese literal meaning: fire) is the wind of fire, and so on, the meaning of 'ལ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Romanization: la, Chinese literal meaning: obtain) is the wind of earth, the meaning of 'ཝ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: va, Chinese literal meaning: speech) is the recitation of the wind of water, which should be used to accomplish siddhis such as pacification. The explanation of this is: the winds of fire, wind, great power, earth, and water, in the mandala of each of these four winds, 'ཐུན' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: thun, Chinese literal meaning: share) is half of each, that is, fragments of nine hundred winds.


ག་རེ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་གཙོ་བོའི་ལས་རེ་དང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ལས་གཅིག་སྟེ་གཉིས་གཉིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་མེ་རླུང་གི་དབུས་སུ་དབང་གི་ལས་གཙོ་བོ་དང་གཞན་གསུམ་ཕལ་པར་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ལཀྵྨཱིས་ལས་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བཞི་ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱང་། དེ་ནི་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པའི་ཟློས་སྒྲ་ཡིན་པས་ཡི་གེའི་དོན་ནི་ 6-4-83a གཙོ་ཕལ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རས་འཆད་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འདིས་ལས་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་མ་བཤད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ལས་བཞི་པོ་གང་ལ་ཡང་སྔགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་མི་དགོས་ཏེ་ཡི་གེ་གསུམ་འབའ་ཞིག་དང་། ལྷའི་ཁ་དོག་ཀྱང་མང་པོ་མི་དགོས་ཏེ་ལུས་དབེན་གྱི་རིགས་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་དང་། ཕྱིའི་དུས་དང་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་དང་འདུག་སྟངས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་འཕྲུལ་འཁོར་སོགས་ལ་མི་བལྟོས་པར་ནང་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པའོ། །མཆོད་པ་དང་བཟླས་པ་གཉིས་ནི་ཕྱིའིའོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་པ་ནི་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འགྲུས་པའོ། །གཞན་གསུམ་འདིར་བཤད་པ་ནི་སྔར་དེ་རྣམས་མི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དགོངས་པ་གཏན་མེད་དམ་སྙམ་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །སྔགས་པས་ཞེས་པ་བཞི་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྡོར་བཟླས་ལ་གནས་པས་ནི་འགྲོ་བའི་ནང་ན་བྱིས་པ་བཞིན་དུ་སྟོད་སྨད་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བར་སྤྱོད་ཅེས་པའོ། །འགྲོ་ནང་ཞེས་པ་ལ་ལཀྵྨཱིས་བཤད་པས་འགྲོ་ན་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་མི་བདེའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་སྔགས་རྣམས་འགྲུབ་ཅེས་པ་སྟེ། མི་རྟོག་ཆོས་ཅན་གྱི་གསང་སྔགས་རྣམས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་ལཀྵྨཱིས་བཀྲལ་ལོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་བཞི་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་རླུང་སྔགས་གཉིས་ཀའིའོ། །གསལ་བ་ནི་དེ་དང་རྡོར་བཟླས་གཉིས་རྩ་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཕྱེ་བ་ལ་ལཀྵྨཱིས་འཆད་པ་ནི་གཞུང་འདི་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ནས་དྲངས་པའི་ལུགས་སུ་སྣང་བས་མི་བདེའོ། ། 6-4-83b དེས་ནི་འདི་ཉིད་ནས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱེ་བའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ངག་དབེན་བསྒྲུབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་དག་དབེན་འདི་ཉིད་སེམས་ཙམ་ལ་སྦྱར་བྱ་སྟེ། རླུང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་རླུང་གི་གཞོན་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ལ། རིམ་པས་འདིས་ངག་སྦྱོང་ལ་རིམ་པ་གཉིས་པས་སྣང་བ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཕྲ་མོ་སྦྱོང་བ་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་ལཀྵྨཱིས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཙམ་ནི་སེམས་དབེན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཏེ་དེ་གསུམ་རིམ་ཅན་དུ་བསྐྱེ

【現代漢語翻譯】 在修行的階段,通常會有主要和次要兩種行為,兩者並存。例如,在火風(指某種修行狀態)中,控制的行為是主要的,其他三種行為是次要的。Lakshmi(指某位論師或學者)解釋說有兩種行為,每種又分為兩種,總共四種。但這實際上是一種修辭手法,因為兩者是相互包含的。正如Abhayakara(指某位論師或學者)所解釋的那樣,主要和次要的行為是成對出現的。 雖然這裡沒有詳細說明如何完成這些行為,但還是略作解釋:對於這四種行為中的任何一種,不需要許多不同的真言(mantra),只需要三個音節;也不需要許多不同的本尊顏色,只需要一種身體隱居的瑜伽;不需要依賴外部的時間、方向、姿勢、火供或壇城等,只需要內在的修行。供養和唸誦是外在的。努力禪定就是努力進行金剛唸誦的瑜伽。這裡提到其他三種行為是爲了消除之前說不需要它們而產生的疑問,避免認為完全不需要它們。 『唸誦者』這四個字的意思是,如前所述,通過理解並安住于金剛唸誦,修行者在眾生中就像孩子一樣,不會因世俗的起伏而動搖。Lakshmi(指某位論師或學者)對『眾生中』的解釋,如『在眾生中』和『眾生』,是不恰當的。接下來的兩個『然後』表示,通過這種不分別的法性,真言得以成就。Lakshmi(指某位論師或學者)解釋說,『不分別法性的秘密真言將會成就』。 接下來的四個『真言的本性』指的是風真言和空性真言的本性。『清晰』指的是根據根本續、後續和解釋續來區分它們和金剛唸誦。Lakshmi(指某位論師或學者)的解釋似乎是從《二無分別勝》中引用的,因此是不恰當的。因此,這是從之前所說的內容中區分出來的。完全成就語金剛(Vak Vajra)就是成就不可分割的語隱居。 通過三種智慧的區分,這種空性隱居應該與唯識宗(Cittamatra)聯繫起來。風真言的本性是風的年輕狀態的意識。Lakshmi(指某位論師或學者)解釋說,通過這種方式,首先通過語的訓練,然後通過第二階段訓練顯現為因的微細自性,這就是這兩者的區別。然而,唯識宗是心隱居。與此相關的必然是金剛唸誦的次第。如何聯繫呢?通過三種智慧的區分,這三種智慧是依次產生的。

【English Translation】 During the time of practice, there are usually two types of activities: a primary one and a secondary one, with both coexisting. For example, in the fire-wind (referring to a certain state of practice), the activity of control is primary, while the other three activities are secondary. Lakshmi (referring to a certain commentator or scholar) explains that there are two activities, each divided into two, making a total of four. However, this is actually a rhetorical device, as the two are mutually inclusive. As explained by Abhayakara (referring to a certain commentator or scholar), the primary and secondary activities appear in pairs. Although it is not explained in detail here how to accomplish these activities, a brief explanation is given: For any of these four activities, many different mantras are not needed, only three syllables are needed; nor are many different colors of deities needed, only one type of solitary body yoga is needed; there is no need to rely on external time, direction, posture, fire offerings, or mandalas, only internal practice is needed. Offerings and recitations are external. Diligent meditation is diligent practice of Vajra recitation yoga. The mention of the other three activities here is to dispel doubts arising from the previous statement that they are not needed, avoiding the assumption that they are completely unnecessary. The four words 'the reciter' mean that, as previously stated, by understanding and abiding in Vajra recitation, the practitioner is like a child among beings, unshaken by worldly ups and downs. Lakshmi's (referring to a certain commentator or scholar) explanation of 'among beings,' such as 'in beings' and 'beings,' is inappropriate. The next two 'then' indicate that through this non-discriminating Dharma nature, mantras are accomplished. Lakshmi (referring to a certain commentator or scholar) explains that 'the secret mantras of non-discriminating Dharma nature will be accomplished.' The next four 'nature of mantra' refer to the nature of both wind mantras and emptiness mantras. 'Clear' refers to distinguishing them and Vajra recitation according to the root tantra, subsequent tantra, and explanatory tantra. Lakshmi's (referring to a certain commentator or scholar) explanation seems to be quoted from 《Two Without Distinction Victory》, so it is inappropriate. Therefore, this is distinguished from what was said before. Completely accomplishing speech Vajra (Vak Vajra) is accomplishing indivisible speech solitude. Through the distinction of the three wisdoms, this emptiness solitude should be associated with Cittamatra (Mind-Only School). The nature of wind mantra is the consciousness of the young state of wind. Lakshmi (referring to a certain commentator or scholar) explains that in this way, first through the training of speech, and then through the second stage of training the subtle nature that appears as the cause, this is the difference between the two. However, Cittamatra is mind solitude. What is necessarily related to this is the sequence of Vajra recitation. How to relate it? Through the distinction of the three wisdoms, these three wisdoms arise sequentially.


ད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བསྐྱེད་ཚུལ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་དེ་ནས་དྲངས་པར་སྟོན་པའོ། ། ༈ གདམས་པ་བཤད་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། གསུམ་པ་གདམས་པ་བཤད་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། བླ་མ་ལ་བརྙས་ཞེས་པ་བཞིས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བའི་གང་ཟག་སྟོན་ཏེ། བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་དང་སྒྱུ་ཅན་ནི་བསམ་པ་དྲང་པོར་མི་སྟོན་པ་དང་། དད་པ་མེད་པ་ནི་བླ་མ་ལ་སེམས་དང་བ་མེད་པའོ། །ལཀྵྨཱིས་བླ་མ་ལ་ཞེས་སྡང་བ་ལ་བཤད་དོ། །སྔགས་ཀྱིས་རློམ་པ་ནི་སྔགས་ཙམ་ཤེས་ནས་རློམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་བཤད་དེ་ཕྱིའི་སྔགས་དང་དེ་ལས་སྒྲུབ་ལུགས་ཙམ་ཤེས་ནས་རློམ་པ་ཆེ་བའོ། །གླེགས་བམ་མཐོང་བས་ཁེངས་པ་ནི་རང་གིས་གླེགས་བམ་བཀླགས་ནས་བདག་ལ་ཐོས་པ་སོགས་མི་དགོས་ཞེས་ཁེངས་པ་ལ་འཆད་ཀྱང་། བླ་མའི་མན་ངག་མེད་པར་གླེགས་བམ་ལ་བལྟས་ནས་གོ་བ་བྱུང་ནས་སེམས་ཁེངས་པའོ། །དད་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བ་ལ་བཤད་དེ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ 6-4-84a མེད་པའོ། །དབང་བསྐུར་དམན་པ་ནི་རིག་པའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཏམ་གྱི་རིམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་གཏམ་ཙམ་ཡང་དེ་ལ་མི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་བཞིས་མན་ངག་འདི་སྦྱིན་པའི་སྣོད་སྟོན་ཏེ། བླ་མ་ལ་གུས་པ་ནི་བརྙས་པའི་གཉེན་པོའོ། །དད་པ་ནི་དེ་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་དང་བ་སྟེ་དང་བ་མེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །མོས་པའི་དབང་གིས་བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པའམ། ཆག་འགྱུར་ལས། ལེགས་ཉན་ཞེས་པ་ལྟར་ན་བཀའ་མི་གཅོག་པའོ། །གདམས་ངག་ཐོས་པ་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་ལ་བླ་མས་བཀའ་དྲིན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟག་མི་དགོས་ཀྱི་རིམ་པའི་དོན་མྱུར་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ལཀྵྨཱིས་བཤད་དོ། །ཆག་འགྱུར་ལས། ཐོས་པ་འཛིན་ལ་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས། །དེ་ལ་བླ་མའི་དྲིན་སྦྱིན་འདི་མི་བརྟག །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །ཐོས་པ་འཛིན་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱས་ན་ལེགས་སོ། ། ༈ གདམས་པ་རྙེད་པའི་ཕན་ཡོན། བཞི་པ་གདམས་པ་རྙེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །རི་དབང་ཞེས་པ་བཞིས་སྟོན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ལུང་འདི་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་དྲངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུའི་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་པ་སྟེ་གདམས་ངག་རྙེད་ནས། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་ངོ་། ། ༄། །མཇུག་གི་དོན། གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་སོགས་སོ། །འདི་ལ་གཞུང་གི་ཚད་རྒྱ་གར་གྱི་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །མདོར་བྱས་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དཔལ་མཆོག་སྲུབ་ཤིང་གིས། །གསང་འདུས་སྦས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བདུད་རྩི་གང་ཐོབ་དེས། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་འཆི་མེད་ཉེར་ཐོབ་ཤོ

【現代漢語翻譯】 通過那個方法。(生起次第)的修習方式之前已經講過了。』這樣說,是爲了表明所有這些都引自密續。 殊勝教言之法器的差別 第三,殊勝教言之法器的差別:『以輕蔑上師』等四句,說明了不應傳授金剛唸誦次第的人:輕蔑上師、虛偽之人,即不以正直之心示人者;無有信心,即對上師沒有歡喜心者。Lakshmi(吉祥天女)解釋說,『對上師』是指憎恨。『以咒語自負』,是指僅僅知道咒語就自以為是、傲慢自大的人,即對外部的咒語和從咒語中獲得的修持方法略知一二就非常自負的人。『因見經卷而驕傲』,是指自己閱讀經卷后,認為『我不需要聽聞』而驕傲自滿的人。然而,這是指不依靠上師的口訣,僅僅通過閱讀經卷就自以為理解,從而內心驕傲自滿。『無有信心』,是指不喜歡佛法,即沒有信任的信心。 『灌頂低劣』,是指僅僅獲得了智慧灌頂。』他們這樣說。『言談的次第』,是指甚至連金剛唸誦次第的言談也不應與之分享。『無論何人』等四句,說明了可以傳授此口訣的法器:『恭敬上師』,是輕蔑的對治法。『信心』,是指對此人內心非常歡喜,是無有歡喜心的對治法。依靠敬信的力量,對於上師的承侍,總是,即持續不斷地精進。或者,如《隨喜品》中所說,『善聽』,即不違背教誨。對於聽聞的教言,不忘失地受持,對於上師給予恩德,不需要觀察,應迅速地指示次第的意義。Lakshmi(吉祥天女)這樣說道。《隨喜品》中說:『對於受持聽聞者,殊勝上師,不應觀察,即賜予上師之恩。』 受持聽聞,如果能做到多聞廣識,那就更好了。 獲得教言的利益 第四,獲得教言的利益:『山王』等四句說明了這一點。《行集品》中引用了這個教證,是爲了說明在中陰獲得正覺。然而,這是指獲得了像金剛唸誦次第這樣有益的教證,獲得教言后,就會產生與之相應的利益。 結尾之義 第三,結尾之義:金剛唸誦次第等等。此論典的篇幅,按照印度的梵語頌,有一百頌。總而言之:金剛鬘(金剛鬘),吉祥殊勝攪拌者,從攪拌隱秘結合之密藏大海中,所獲得的修持支分甘露,愿以此令一切世間獲得不死之境。

【English Translation】 Through that method. The practice method of (generation stage) has been explained before. 'Saying this is to show that all these are quoted from the tantra. The difference of the vessel for explaining the excellent instructions Third, the difference of the vessel for explaining the excellent instructions: 'By despising the lama' and other four sentences, it shows the person to whom the Vajra recitation sequence should not be imparted: despising the lama, a hypocrite, that is, one who does not show people with an upright heart; without faith, that is, one who does not have a happy heart towards the lama. Lakshmi (Goddess of Fortune) explained that 'to the lama' refers to hatred. 'Conceited with mantras' refers to people who are conceited and arrogant just because they know mantras, that is, people who are very conceited just because they know a little about external mantras and the methods of practice obtained from mantras. 'Proud of seeing scriptures' refers to people who are proud and complacent after reading scriptures by themselves, thinking 'I don't need to hear'. However, this refers to being proud and complacent in one's heart by thinking that one understands simply by reading scriptures without relying on the lama's oral instructions. 'Without faith' refers to those who do not like the Dharma, that is, those who do not have trusting faith. 'Inferior empowerment' refers to only obtaining the wisdom empowerment. 'They say that. 'The sequence of speech' means that even the speech of the Vajra recitation sequence should not be shared with them. 'Whoever' and other four sentences explain the vessel to whom this oral instruction can be imparted: 'Respecting the lama' is the antidote to contempt. 'Faith' refers to being very happy in one's heart towards this person, which is the antidote to not having a happy heart. Relying on the power of faith, one should always, that is, continuously, strive to serve the lama. Or, as it is said in the 'Chapter on Rejoicing', 'listening well' means not disobeying the teachings. For the oral instructions that are heard, one should uphold them without forgetting, and for the lama who bestows grace, there is no need to observe, and the meaning of the sequence should be quickly indicated. Lakshmi (Goddess of Fortune) said this. It is said in the 'Chapter on Rejoicing': 'For those who uphold what they have heard, the excellent lama should not observe, but bestow the lama's grace.' It would be better to uphold what one has heard if one can be learned and knowledgeable. The benefits of obtaining oral instructions Fourth, the benefits of obtaining oral instructions: 'Mountain King' and other four sentences explain this. This quote is cited in the 'Compendium of Practices' to explain obtaining enlightenment in the bardo. However, this refers to obtaining beneficial teachings like the Vajra recitation sequence. After obtaining the oral instructions, corresponding benefits will arise. The meaning of the conclusion Third, the meaning of the conclusion: The Vajra recitation sequence and so on. The length of this treatise, according to the Indian Sanskrit verses, is one hundred verses. In short: Vajra Garland (Vajra Garland), the auspicious and excellent churner, from churning the secret ocean of union, may the nectar of the practice limbs that is obtained, may it cause all the worlds to obtain the state of immortality.


ག །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་བཤད་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །

【現代漢語翻譯】 如是所說,亦應適用於此金剛唸誦次第之釋。

【English Translation】 What has been said should also be applied to this explanation of the Vajra recitation sequence.