zkb0605_無上密意次第筆記.g2.0f

宗喀巴大師教言集JTs41དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རིམ་པའི་ཟིན་བྲིས། 6-5-1a ༄༅། །དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རིམ་པའི་ཟིན་བྲིས། ༄༅། །དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རིམ་པའི་ཟིན་བྲིས། 6-5-1b ༄༅༅། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མན་ངག་གི་མཐར་ཐུག་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། མཚན་གྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཨ་ནུ་ཏྟ་ར་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །སནྡྷི་ནི་དགོངས་པའོ། །ཨི་ཏི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཨ་པ་ར་ནི་གཞན་ནོ། ནཱ་མ་ནི་མིང་ངོ་། སརྦ་བི་ཤུདྡྷནི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཀྲ་མ་ནི་རིམ་པའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཙཱ་བས་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་གདམས་པ་དངོས། གདམས་པ་བཤད་པའི་སྣོད་ཀྱིས་ཁྱད་པར། འཆད་པ་པོའི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ངེས་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ 6-5-2a དང་། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་དྲུག་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ལྔས་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ཉིད་བསྟོད་པ་ལས་མ་འདས་པར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་ལཀྵྨཱིས་བཤད་དོ། །ངག་འགྱུར་ལས། ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་བདུད། །ཇི་བཞིན་བསྟོད་ཅིང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུམ་དག་འདུད་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ན་ཕྱག་འཚལ་དྲུག་དང་བདུད་གསུམ་བྱུང་ངོ་། །ཕྱག་འཚལ་བ་དང་འདུད་པ་དོན་གཅིག་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་དྲུག་ཏུ་བྱེད་པར་སྣང་བས་འགྱུར་ཕྱི་མ་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པའི་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པ་གཉིས་འདིར་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་འཚལ་ཚུལ་སྟོན་ 6-5-2b པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ན་གང་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་པོའི་རྟེན་དང་ཇི་ལྟར་དུ་བསྟོད་ཅིག་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་གསུམ་མ་གྲུབ་ལ་དེ

【現代漢語翻譯】宗喀巴大師教言集JTs41《無上密意次第筆記》 6-5-1a ༄༅། །無上密意次第筆記。 ༄༅། །無上密意次第筆記。 6-5-1b ༄༅༅། །至尊聖者，具足無緣大悲者，我恒時恭敬頂禮于您的蓮足。總集一切諸佛之智慧精華的薄伽梵妙音（文殊菩薩），以及具足八自在之金剛持大主，怙主龍樹父子，我以極大恭敬皈依于您們。關於口訣之究竟——無上密意次第，共有三部分：名稱之義、正文之義、結尾之義。第一部分：阿努達喇（藏文：ཨ་ནུ་ཏྟ་ར་，梵文天城體：अनुत्तर，梵文羅馬擬音：anuttara，漢語字面意思：無上）意為無上；桑地（藏文：སནྡྷི་，梵文天城體：सन्धि，梵文羅馬擬音：sandhi，漢語字面意思：密意）意為密意；伊地（藏文：ཨི་ཏི་，梵文天城體：इति，梵文羅馬擬音：iti，漢語字面意思：如是）意為名為；阿巴ra（藏文：ཨ་པ་ར་，梵文天城體：अपर，梵文羅馬擬音：apara，漢語字面意思：其他）意為其他；納瑪（藏文：ནཱ་མ་，梵文天城體：नाम，梵文羅馬擬音：nāma，漢語字面意思：名字）意為名字；薩瓦維須達（藏文：སརྦ་བི་ཤུདྡྷ，梵文天城體：सर्वविशुद्ध，梵文羅馬擬音：sarvaviśuddha，漢語字面意思：一切清凈）意為一切皆清凈；扎瑪（藏文：ཀྲ་མ་，梵文天城體：क्रम，梵文羅馬擬音：krama，漢語字面意思：次第）意為次第。頂禮吉祥金剛薩埵，此乃譯師所著。第二部分分為四點：入于造論之支分、具支分之真實竅訣、宣說竅訣之法器的殊勝、說法者之補特伽羅的殊勝。第一點分為三部分：頂禮、于彼岸真實義中證悟、立誓造論。第一部分：頂禮又頂禮，頂禮又頂禮，如何讚頌而頂禮。如是宣說了六句頂禮之詞，第一句是：頂禮金剛持大尊。接下來的五句，則是在表明頂禮五部如來之自性——金剛持。 '如何讚頌'，拉克什米（Lakshmi）解釋說，這表明頂禮本身不離讚頌之義。在語變（Ngag-gyur）中：頂禮于您，敬禮于您，頂禮于您，頂禮于您，如實讚頌，敬禮于您。這裡將三個頂禮轉譯為三個敬禮，總共六個。如果按照之前的說法，則有六個頂禮和三個敬禮。頂禮和敬禮意義相同，但似乎將頂禮分為六個更好，因此後面的翻譯顯得更勝一籌。如實進入那般境界的讚頌。通過以上說明，頂禮和讚頌在此處被視為具有相同含義，以此方式來展示頂禮的方式。第二部分：在勝義諦中，如果不存在所讚頌和頂禮的對境，以及讚頌者和頂禮者的所依，以及如何讚頌和頂禮的方式這三者，那麼……

【English Translation】 Collection of Teachings by Master Tsongkhapa JTs41, Notes on the Stages of the Supreme Contemplation. 6-5-1a ༄༅། །Notes on the Stages of the Supreme Contemplation. ༄༅། །Notes on the Stages of the Supreme Contemplation. 6-5-1b ༄༅༅། །To the feet of the venerable and holy ones, endowed with great compassion without objectification, I prostrate with reverence at all times. To the Bhagavan Manjushri (embodiment of all the wisdom of all the Buddhas), and to the great Vajradhara, the lord with eight powers, the protector Nagarjuna and his spiritual sons, I take refuge with great reverence. Regarding the ultimate of the oral instructions, the stages of the supreme contemplation, there are three parts: the meaning of the title, the meaning of the text, and the meaning of the conclusion. The first part: Anuttara (藏文：ཨ་ནུ་ཏྟ་ར་，梵文天城體：अनुत्तर，梵文羅馬擬音：anuttara，漢語字面意思：Unsurpassed) means unsurpassed; Sandhi (藏文：སནྡྷི་，梵文天城體：सन्धि，梵文羅馬擬音：sandhi，漢語字面意思：Intention) means intention; Iti (藏文：ཨི་ཏི་，梵文天城體：इति，梵文羅馬擬音：iti，漢語字面意思：Thus) means named; Apara (藏文：ཨ་པ་ར་，梵文天城體：अपर，梵文羅馬擬音：apara，漢語字面意思：Other) means other; Nama (藏文：ནཱ་མ་，梵文天城體：नाम，梵文羅馬擬音：nāma，漢語字面意思：Name) means name; Sarva Vishuddha (藏文：སརྦ་བི་ཤུདྡྷ，梵文天城體：सर्वविशुद्ध，梵文羅馬擬音：sarvaviśuddha，漢語字面意思：All Pure) means all completely pure; Krama (藏文：ཀྲ་མ་，梵文天城體：क्रम，梵文羅馬擬音：krama，漢語字面意思：Sequence) means stages. I prostrate to glorious Vajrasattva, arranged by the translator. The second part has four points: the branch of entering into composition, the actual instructions with branches, the distinction of the vessel for explaining the instructions, and the distinction of the person of the explainer. The first point has three parts: prostration, ascertaining that very meaning as definitive, and vowing to compose. The first part: I prostrate and bow, I prostrate and bow, how to praise and prostrate. The first of the six lines of prostration is: I prostrate to the great Vajradhara. Then, the five lines show prostration to Vajradhara himself, the nature of the five, such as Vairochana. 'How to praise' is explained by Lakshmi as showing that the prostration itself does not go beyond praise. In the Ngag-gyur: I prostrate to you, I bow to you, I prostrate to you, I prostrate to you, praising as it is, I bow to you. Here, three prostrations are translated as three bows, making six in total. According to the previous version, there would be six prostrations and three bows. Prostration and bowing have the same meaning, but it seems better to divide prostration into six, so the later translation appears superior. Praise that enters into that very reality as it is. Through this, prostration and praise are shown to have the same meaning here, showing the way of prostration. The second part: In ultimate truth, if the object of praise and prostration, the basis of the praiser and prostrator, and the manner of how to praise and prostrate are not established, then...

འི་ཕྱིར་ངེས་དོན་གྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་རང་གི་ཡང་དག་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐབས་འདིར་ཕྱག་གི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩོམ་པ་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་མཛད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེའི་དཔེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཞེས་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་གསུམ་གྱི་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །ཆག་འགྱུར་ལས། རང་གིས་རང་གི་ཡང་དག་མཐོང་། །ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བདེའོ། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་བསྒྱུར་བའི་དོན་ལ། ལཀྵྨཱིས་རང་རིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སུམ་གྲུབ་པས་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཛྙཱ་ན་སྟེ། དེ་ལ་ཛྙཱ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་དང་། ན་ནི་བཀག་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་བཞི་བཀག་གོ་ཞེས་འཆད་དེ། རང་གིས་རང་ཤེས་པ་ཛྙཱའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བཀག་པས་རང་གིས་རང་རིག་པ་མེད་ཅེས་པར་སོང་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། སྒྲོན་གསལ་ལས། ཛྙཱ་ནི་རྟོགས་པ་དང་། ན་ནི་དགག་ཚིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་དང་བྲ་བ་ཛྙཱ་ནའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། རྒྱ་དཔེ་ལ་ཡང་། འགྱུར་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡོད་པར་སྣང་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ཡོད་ན་རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་དོན་དུ་བཤད་ 6-5-3a དགོས་ཀྱི། །རང་རིག་བཀག་པའི་དོན་དུ་བྱས་ན་གཞུང་ལ་མི་འགྲིག་གོ། །གང་ཟག་གང་གིས་ཕྱག་མཛད་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། དགོས་པ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །སེམས་དམིགས་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དོན་ལ་ཐོབ་མོད་ཀྱང་། འདིར་མ་མཛད་པ་ནི་སྔ་མ་ལ་དཔགས་ནས་གོ་བར་ནུས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཐོབ་པར། །དེ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་མི་གྱུར། །མུན་ནག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེངས་པ། །དྲིན་གྱིས་སྣང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་ལཀྵྨཱིས། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་བསྒོམ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། འོན་ཀྱང་སྟེ་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁྱེད་བདེན་མོད་ཀྱང་། ཀུན་མཁྱེན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མན་ངག་མ་ཐོབ་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ན་མངོན་སུམ་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མུན་ནག་གིས་ཁེངས་པའི་ཁང་པར་ཁང་བདག་གི་མར་མེའི་དྲིན་གྱིས་དེའི་བུམ་པ་སོགས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔར་མི་གསལ་བ་ཕྱིད་གསལ་བར་འགྱུར་གྱི་དེས་བསྐྱེད་པ་ནི་མིན་པས་བསྒོམ་པར་རིགས་སོ་ཞེས

【現代漢語翻譯】因為究竟的禮敬是不執著於三輪（施者、受者、施物），瑜伽士自己如實地見到自己的真實本性，這才是此時最殊勝的禮敬。因此，作者也做了這樣的禮敬。譬如『如水』等二句，是對三輪的微細二取進行究竟的觀察。在《斷行經》中，有『自己見到自己的真實，此即是智慧，是為禮敬』的翻譯，這樣理解是妥當的。而『自己見到自己的智慧，善見即是禮敬』的翻譯中，拉克什米認為自證是智慧的圓滿，因此說沒有智慧。智慧（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧）是Jnana，其中Jna是覺悟的意思，na是遮止的意思。因此，遮止了瑜伽行者的四種偏執。自己認識自己是Jnana的意思，從那之後遮止了自己認識自己，似乎是這個意思。在《明燈論》中，Jnana是覺悟的意思，na是遮止詞，因此說覺悟和無覺悟是Jnana的意思。在梵文原本中，似乎有兩種翻譯，如果按照后一種翻譯，那麼自己見到自己的智慧的意思，就是智慧的真如，見到智慧的意思。如果理解為遮止自證，那麼就不符合經文的原意。由誰來做禮敬將在後面解釋，必要性與之前相同。如金剛唸誦次第中所說：『追隨瑜伽續部，將講述心之次第。』雖然在意義上是相符的，但這裡沒有這樣做，是因為可以參照前面的內容來理解。如《吉祥集密續》中所說。第三，『然而未得一切智，則不能親近觀想，充滿黑暗和昏暗，因恩德而得光明。』對此，拉克什米說：如果法身是自性成就的，那麼為何還要修習？雖然法身是自性成就的，這是你說的對的。但是，如果沒有從一切智（金剛上師）那裡得到口訣，那麼就不能現量地親近觀想真如，因為不瞭解它的自性。例如，在充滿黑暗的房間里，因為房主的燈的恩德，才能看到房間里的瓶子等物品一樣。因為上師的恩德，以前不清楚的真如現在變得清楚了，但不是上師創造了真如，所以應該修習。

【English Translation】 Because the ultimate prostration is non-attachment to the three circles (giver, receiver, and gift), the yogi himself sees his own true nature as it is, which is the supreme prostration in this context. Therefore, the author also made such a prostration. The example is 'like water' and the following two sentences, which are the ultimate observations on the subtle dualistic appearances of the three circles. In the 'Cutting Practice Sutra,' there is a translation that 'one sees one's own truth, this is wisdom, this is prostration,' which is appropriate. In the translation 'one sees one's own wisdom, good seeing is prostration,' Lakshmi believes that self-awareness is the perfection of wisdom, so she says there is no wisdom. Wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས།, Sanskrit Devanagari: ज्ञान, Sanskrit Romanization: jñāna, Chinese literal meaning: wisdom) is Jnana, where Jna means enlightenment and na means negation. Therefore, it negates the four attachments of the yogi. Knowing oneself is the meaning of Jnana, and from then on, negating knowing oneself seems to be the meaning. In the 'Lamp Commentary,' Jnana means enlightenment, and na is a negative word, so it says that enlightenment and non-enlightenment are the meaning of Jnana. In the Sanskrit original, there seem to be two translations. If we follow the latter translation, then the meaning of seeing one's own wisdom is the suchness of wisdom, the meaning of seeing wisdom. If it is understood as negating self-awareness, then it does not conform to the original meaning of the scripture. Who will make the prostration will be explained later, and the necessity is the same as before. As stated in the Vajra Recitation Sequence: 'Following the Yoga Tantra, the sequence of mind will be explained.' Although it is consistent in meaning, it is not done here because it can be understood by referring to the previous content. As stated in the 'Glorious Guhyasamaja Tantra'. Third, 'However, without attaining omniscience, one cannot closely contemplate, filled with darkness and dimness, one will obtain light through grace.' To this, Lakshmi says: If the Dharmakaya is self-achieved, then why practice? Although the Dharmakaya is self-achieved, what you said is correct. However, without receiving the oral instructions from the omniscient (Vajra Master), one cannot directly contemplate the suchness, because one does not understand its nature. For example, in a room filled with darkness, one can see the bottles and other objects in the room because of the grace of the householder's lamp. Because of the grace of the Guru, the suchness that was not clear before is now clear, but it is not created by the Guru, so one should practice.

་འཆད་དོ། །དེའི་ལྟར་ན་སྔ་མའི་རྩོད་པའོ། །ཆག་འགྱུར་ལས། གང་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་རྟོགས་མིན་པས། །དེ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་མི་འགྱུར། །མུན་ནག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེངས་པ། །དྲིན་གྱིས་སྣང་བ་ཐོབ་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་སེམས་དབེན་ལ་སློབ་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དྲིས་པའི་ལན་དུ། དེ་བཞིན་ 6-5-3b གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལས་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ཡུལ་མིན་པ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དྲིས་པ་ལེགས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དག་མཐུན་པར་བཤད་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་སྔར་གིས་རང་གི་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་རྟོགས་པ་སྟེ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནམ་ངག །རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་མིན་པར་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་པ་དེ་ནི། གཞན་ལ་མ་རིག་པའི་མུན་ནག་གིས་བསྒྲིབས་ནས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས། བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མུན་པ་དེ་སེལ་བའི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པར་དམ་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་ན་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་རུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པར། རྡོ་རྗེ་བཟླས་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་སེམས་དམིགས་སམ་སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ཞེས་པ་དང་། ཡང་རིམ་པ་དང་པོར། ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་སྟོང་པ་དང་། གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་ 6-5-4a བུའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དང་པོར་སྐྱེ་བའི་སྟོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེ་བའི་སྟོང་ཆེན་ནི་ཉེར་ཐོབ་རྫོགས་པའོ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ཤེས་རབ་ཆགས་བྲལ་དང་ཐབས་ཆགས་པ་གཉིས་ཆགས་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་འཆད་པ་ཡིན་ལ། ཉེར་ཐོབ་ནི་ཆགས་པ་བར་མ་ཡིན་པས་ཧ་ཆང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཧ་ཅང་ཆགས་པའི་མུ་གཉིས་སྤངས་ནས་ཆ་མཉམ་དུ་གནས་པའོ། །ཉེར་ཐོབ་རྫོགས་པ་ལས་ནི་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་བཞི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི། སྟོང་པ་གསུམ་

【現代漢語翻譯】宣講。這樣說來，這是之前的辯論。在《變壞》中說：『任何未證悟一切智者，都不會成為可以接近的目標。被黑暗和昏暗籠罩，應通過恩德獲得光明。』這裡出自《行集》，有人問想要學習心遠離，應該如何學習？回答是：如來的一切真實教導，都不是向外的境界。因為極其深奧，極難證悟，所以詢問諸佛的行境是很好的。通過使善知識歡喜，應該尋找自己心的本性。』如果能一致地解釋這些，那就太好了。那麼，之前所說的『自己的』，在『自己的心』的語境中，如水入水般見到自己心的真實意義，這是怎麼回事呢？心的真如，任何一切智者，即證悟的佛陀所證得的，不是追隨他人之語。如果不是這樣，就不會成為他人可以接近的目標。因為被無明的黑暗遮蔽，無法瞭解，所以應通過上師的恩德，獲得驅散黑暗的光明。』這是所承諾的解釋。如果這樣結合，就應該承諾開始。第二部分分為兩點：簡要說明和詳細解釋。第一點是：在《金剛唸誦次第》中說：『金剛唸誦的瑜伽士，對心的專注會首先產生。』這裡所說的『心專注』或『心遠離』的智慧是什麼？還有，在第一次第中說：『通過三種智慧的區分，必須與唯心相結合。』這裡所說的三種智慧的區分是什麼呢？第一是空性，第二是極空性，第三是大空性，第四是一切空性，共有四種。這四種的區別，即不同的特點，應該通過因和果的方式來了解。首先，產生的空性是智慧。從智慧產生的極空性是方便。二者結合產生的空性是近得圓滿。結合的方式是：智慧是無貪，方便是有貪，二者被解釋為有貪和無貪。近得是不在中間的貪，因此是完全脫離貪和完全貪執的兩個極端，處於平等的狀態。從近得圓滿中，產生一切空性的光明心。這樣，四種空性通過因果的次第，變得完全清凈，成為光明。三種空性。

【English Translation】 is explained. Thus, this is the previous debate. From 'Becoming Worse': 'Whoever does not realize omniscience, will not become an approachable object. Filled with darkness and dimness, one should obtain light through kindness.' This comes from the 'Compendium of Conduct,' where someone asked how to learn mind isolation, and the answer was: 'All the true teachings of the Tathagatas are not outward-facing objects. Because they are extremely profound and difficult to realize, it is good to ask about the realm of the Buddhas. Having pleased the virtuous friend, one should seek the nature of one's own mind.' It would be good if these could be explained consistently. So, what about what was said earlier, that in the context of 'one's own,' seeing the true meaning of one's own mind as water poured into water? The suchness of mind, whatever is realized by the omniscient Buddha, is not following the words of others. If it is not so, it will not become an approachable object for others. Because it is obscured by the darkness of ignorance, it cannot be understood, so one should obtain the light that dispels the darkness through the kindness of the guru.' This is the promised explanation. If combined in this way, one should promise to begin. The second part has two points: a brief explanation and a detailed explanation. The first point is: In the 'Vajra Recitation Sequence,' it says: 'The yogi of Vajra recitation, the focus on the mind will arise first.' What is the wisdom of 'mind focus' or 'mind isolation' mentioned here? Also, in the first sequence, it says: 'Through the distinction of the three wisdoms, one must definitely combine with mind-only.' What is the distinction of the three wisdoms mentioned here? The first is emptiness, the second is extreme emptiness, the third is great emptiness, and the fourth is all emptiness, there are four. The differences between these four, that is, the different characteristics, should be understood through the way of cause and effect. First, the emptiness that arises is wisdom. The extreme emptiness that arises from that is skillful means. The great emptiness that arises from the union of the two is the near attainment of perfection. The way of union is: wisdom is detachment, and skillful means is attachment, the two are explained as having attachment and not having attachment. Near attainment is not an intermediate attachment, therefore it is completely free from attachment and completely attached to the two extremes, remaining in an equal state. From the near attainment of perfection, the mind of clear light, which is all emptiness, arises. Thus, the four emptinesses, through the sequence of cause and effect, become completely pure, transforming into clear light. The three emptinesses

མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཉེར་ལས་འོད་གསལ་ཀྱི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་གསུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་རྣམ་ཤེས་གསུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རིམ་པ་དང་པོར་རྩ་རྒྱུད་དུ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་པ་ལྟར། རིམ་པ་འདི་ལའང་དེ་ལྟར་འཆད་དམ་མི་འཆད་སྙམ་ན། རིམ་པ་ཕྱི་མ་བཞི་ལ་དེ་ལྟར་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། སེམས་ལ་དམིགས་པ་བདག་མེད་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མདོ་ཙམ་དུ་མི་གསལ་བར་བསྟན་ལ། དེ་བཤད་པའི་རྒྱུད་གང་གིས་འཆད་པ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ 6-5-4b རྟོག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་གསུངས་པ་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དྲངས་པ་ནི་སྔར་དྲགས་ཟིན་ཏེ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་བཤད་པ་དང་། །གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་ལྔར་དྲངས་སོ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རྒྱུད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ལ་རང་བཞིན་དུ་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུན་མཚན་དང་། སེམས་དེའི་ངང་ཚུལ་མདོར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་སེམས་གསུམ་དང་རང་བཞིན་རྣམས་བཤད་པ་དང་། དེ་ཇི་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་སྟེ་དྲུག་གིས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རང་གི་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག །ཅེས་པ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་། །གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་བཏུལ་ན་བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་གསུངས་པས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་བཙལ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་དག་གིས་ནི་རྒྱ་གར་བ་དང་བོད་ཁ་ཅིག་སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་རིག་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་མིན་ཏེ། གཞན་ 6-5-5a དུ་ན་འོག་གསལ་དང་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འཆད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་བར་པས་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ལ་གསལ་བར་བཤད་ཅིང་། ལུང་དང་པོས་ཀྱང་། བྱང་སེམས་དོན་གྲུབ་མི་གཡོ

【現代漢語翻譯】通過結合，將獲得無上的光明之位。三重空性的結合也被稱為三重識的結合。正如根本續中簡要指示，然後在解釋續中詳細解釋的兩種方式一樣。有人會想，這個次第也會這樣解釋嗎？雖然後面的四個次第沒有明確說明，但可以理解。正如根本續第六品所說：『專注于無我的心。』等等，只是簡要地指示，而解釋它的續是《行集續》，其中說：『追隨吉祥智慧金剛所集之續等解釋續，應觀想三種識的自性顯現。』正如《總集續》中所說，在《行集續》中引用的是之前已經引用過的。《等》字所包含的在《金剛鬘》中解釋，以及《二無別勝》中也說了，引用了五個。三種識的自性顯現，正如《行集續》所說：『追隨該續，應完全瞭解三種識的真實面目。』這才是正確的，不要將八十自性視為自性。第二，這裡《行集續》中說了六點：必須證悟自心本性的原因；簡要說明心的狀態；必須依靠大瑜伽續來證悟其自性；解釋續的意義，即三種心和自性；如實瞭解的利益；以及不瞭解的過患。首先：在《彼性集》中說：『種姓之子，通過平等安住，各自證悟自心。』以及《現觀莊嚴論》中說：『菩提是如實瞭解自心。』以及《三藏法》中也說：『調伏難調伏的心，將從魔的束縛中解脫。』因此，必須尋找自心的真實面目。這些駁斥了一些印度人和藏人認為心遠離的智慧是法，是心之狀態的識，而不是法性，否則將與下文所述沒有區別的觀點。中間的經文清楚地解釋了對心之真實面目的認識，而第一部經文也說：菩薩義成不動搖。通過結合（mnyam par sbyor ba）的近因，將獲得無上的光明之位。三重空性（stong pa gsum）的結合也被稱為三重識（rnam shes gsum）的結合。正如根本續（rtsa rgyud）中簡要指示，然後在解釋續（bshad rgyud）中詳細解釋的兩種方式一樣。有人會想，這個次第也會這樣解釋嗎？雖然後面的四個次第沒有明確說明，但可以理解。正如根本續第六品所說：『專注于無我的心。』等等，只是簡要地指示，而解釋它的續是《行集續》（spyod bsdus），其中說：『追隨吉祥智慧金剛（dpal ye shes rdo rje）所集之續等解釋續，應觀想三種識的自性顯現。』正如《總集續》（kun las btus）中所說，在《行集續》中引用的是之前已經引用過的。《等》字所包含的在《金剛鬘》（rdo rje phreng ba）中解釋，以及《二無別勝》（gnyis med rnam rgyal）中也說了，引用了五個。三種識的自性顯現，正如《行集續》中所說：『追隨該續，應完全瞭解三種識的真實面目。』這才是正確的，不要將八十自性視為自性。第二，這裡《行集續》中說了六點：必須證悟自心本性的原因；簡要說明心的狀態；必須依靠大瑜伽續來證悟其自性；解釋續的意義，即三種心和自性；如實瞭解的利益；以及不瞭解的過患。首先：在《彼性集》（de nyid bsdus pa）中說：『種姓之子，通過平等安住，各自證悟自心。』以及《現觀莊嚴論》（rnam snang mngon byang）中說：『菩提是如實瞭解自心。』以及《三藏法》（sde snod gsum gyi tshul）中也說：『調伏難調伏的心，將從魔的束縛中解脫。』因此，必須尋找自心的真實面目。這些駁斥了一些印度人和藏人認為心遠離的智慧是法，是心之狀態的識，而不是法性，否則將與下文所述沒有區別的觀點。中間的經文清楚地解釋了對心之真實面目的認識，而第一部經文也說：菩薩義成不動搖。

【English Translation】 Through the near cause of combining, one will attain the supreme state of luminosity. The combination of the three emptinesses is also called the combination of the three consciousnesses. Just as it is said that there are two ways: first, it is briefly indicated in the root tantra, and then it is explained in detail in the explanatory tantra. One might wonder if this order will also be explained in this way. Although the latter four orders are not explicitly explained, they can be understood. As it is said in the sixth chapter of the root tantra: 'Focus on the selfless mind.' etc., it is only briefly indicated, and the tantra that explains it is the Compendium of Practices, which says: 'Following the explanatory tantras such as the Collected from All by Glorious Wisdom Vajra, one should contemplate the manifestation of the nature of the three consciousnesses.' As it is said in the Collected from All, what is quoted in the Compendium of Practices has already been quoted before. What is included by the word 'etc.' is explained in the Vajra Garland, and it is also said in the Two Inseparables Victorious, and five are quoted. The manifestation of the nature of the three consciousnesses, as it is said in the Compendium of Practices: 'Following that tantra, one should fully understand the truth of the three consciousnesses.' This is correct, and one should not regard the eighty natures as nature. Secondly, here in the Compendium of Practices, six points are mentioned: the reason why one must realize the essence of one's own mind; a brief explanation of the state of mind; one must rely on the Great Yoga Tantra to realize its nature; an explanation of the meaning of the tantra, namely the three minds and natures; the benefits of knowing it as it is; and the faults of not knowing it. First: In the Compendium of Thatness it says: 'Son of lineage, through equal abiding, realize your own minds individually.' And in the Manifest Enlightenment it says: 'Enlightenment is knowing one's own mind as it truly is.' And in the Three Baskets of Dharma it also says: 'If you tame the untamable mind, you will be liberated from the bonds of Mara.' Therefore, one must seek what the true nature of one's own mind is. These refute the view of some Indians and Tibetans who think that the wisdom of mind-isolation is a phenomenon, the knowledge of the state of mind, and not the nature of reality, otherwise it will be no different from what is explained below. The middle scripture clearly explains the knowledge of the true nature of the mind, and the first scripture also says: Bodhisattva Meaningful Accomplishment is unwavering. Through the proximate cause of uniting (mnyam par sbyor ba), one will attain the supreme state of luminosity. The union of the three emptinesses (stong pa gsum) is also called the union of the three consciousnesses (rnam shes gsum). Just as it is said that there are two ways: first, it is briefly indicated in the root tantra (rtsa rgyud), and then it is explained in detail in the explanatory tantra (bshad rgyud). One might wonder if this order will also be explained in this way? Although the latter four orders are not explicitly explained, they can be understood. As it is said in the sixth chapter of the root tantra: 'Focus on the selfless mind.' etc., it is only briefly indicated, and the tantra that explains it is the Compendium of Practices (spyod bsdus), which says: 'Following the explanatory tantras such as the Collected from All by Glorious Wisdom Vajra (dpal ye shes rdo rje), one should contemplate the manifestation of the nature of the three consciousnesses.' As it is said in the Collected from All (kun las btus), what is quoted in the Compendium of Practices has already been quoted before. What is included by the word 'etc.' is explained in the Vajra Garland (rdo rje phreng ba), and it is also said in the Two Inseparables Victorious (gnyis med rnam rgyal), and five are quoted. The manifestation of the nature of the three consciousnesses, as it is said in the Compendium of Practices: 'Following that tantra, one should fully understand the truth of the three consciousnesses.' This is correct, and one should not regard the eighty natures as nature. Secondly, here in the Compendium of Practices, six points are mentioned: the reason why one must realize the essence of one's own mind; a brief explanation of the state of mind; one must rely on the Great Yoga Tantra to realize its nature; an explanation of the meaning of the tantra, namely the three minds and natures; the benefits of knowing it as it is; and the faults of not knowing it. First: In the Compendium of Thatness (de nyid bsdus pa) it says: 'Son of lineage, through equal abiding, realize your own minds individually.' And in the Manifest Enlightenment (rnam snang mngon byang) it says: 'Enlightenment is knowing one's own mind as it truly is.' And in the Three Baskets of Dharma (sde snod gsum gyi tshul) it also says: 'If you tame the untamable mind, you will be liberated from the bonds of Mara.' Therefore, one must seek what the true nature of one's own mind is. These refute the view of some Indians and Tibetans who think that the wisdom of mind-isolation is a phenomenon, the knowledge of the state of mind, and not the nature of reality, otherwise it will be no different from what is explained below. The middle scripture clearly explains the knowledge of the true nature of the mind, and the first scripture also says: Bodhisattva Meaningful Accomplishment is unwavering.

་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསླང་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་གསུམ་པའི་དོན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ན་བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་བཅད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ལ། འོད་གསལ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་རྣམ་གཡེང་དང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སྤངས་ཏེ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་དེའི་ངང་ཚུལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལང་གཤེགས་ནས་གསུངས་ཚུལ་ནི། བྱང་སེམས་ཆེན་པོས་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པར་འདོད་པས་འདུ་འཛི་དང་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིག་དང་པོས་ཆོས་ཅན་གྱི་སེམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པས་དེའི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་མདོར་བསྟན་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ནས་འཇིགས་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་ 6-5-5b པའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་པས་དོན་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཤེས་སུ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་ཚུལ་ནི། རྣམ་ཤེས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་དང་། དེས་ལུས་ལེན་པས་བྱེད་པ་པོ་དང་། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་མི་ཟད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་པས་བློ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཉི་འོད་དྲི་བཟང་ངན་ལ་འབབ་ཀྱང་དྲི་དེས་གོས་པ་མེད་ཅིང་ངན་པ་པོར་ཏེ་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ཁྱི་དང་ཕག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་ཀྱང་དེའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྨན་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ལུས་ལས་འཕོས་པའི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལ་རོ་གང་ཡོད་པ་དེ་འབྲས་བུ་ལ་འཕོ་བ་བཞིན་དུ། ས་བོན་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བའི་འགྲོ་བ་གང་དུ་འཕོ་བ་དེར་ལས་གཉིས་དང་ཚོར་བ་དང་དྲན་པ་ཡང་འཕོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་ཤེས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་མཚན་མ་དང་བདག་ཉིད་མེད་པ། རང་རིག་པ་ཙམ་དུ་བཀའ་སྩལ་ལོ་ཞེས་ལྷས་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་པའི་ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་སྣོད་བཅུད་ག

【現代漢語翻譯】爲了從如幻三摩地中出定，爲了顯現心的法性而策勵；而且，如果不證悟心的實相，就無法斬斷魔的束縛。在心寂靜的時候，雖然證悟了心的法性，但沒有顯現；而在光明的時候，已經顯現，因此不會重複。因此，想要顯現如幻三摩地，就要捨棄散亂和五蓋，跟隨解釋續部的教義，證悟三種識的自性。第二，關於在波羅蜜多乘中如何闡述心的狀態，分為兩種情況。首先，關於在《楞伽經》（Laṅkāvatāra Sūtra）中如何闡述：大菩薩想要了解自己的心，即顯現為能取所取的分別念，以及佛的境界，就應當捨棄喧囂和睡眠等障礙。這裡，第一句話指出了作為法相的心，而『佛的境界』則指出了心的法性。然後，三種識是萬物的根源，因此先作簡要說明，再從『例如』到『恐怖』之間作詳細闡述。總而言之，『三界的根源是各種識』，這句話總結了三種識是萬物根源的含義，而不是說三界的一切都顯現為識。關於在《善守護經》（Bhadrakalpika Sūtra）中如何闡述：識依賴於身體的各種輪轉，因此進入其中；它接受身體，因此是作者；它具有法界的自性，因此是不可窮盡的；它能回憶起前世，因此智慧圓滿；就像陽光落在香或臭的東西上，不會被氣味沾染，也不會變成壞東西一樣，識即使進入狗和豬等生命中，也不會被它們的過失所沾染。然後，在回答大醫王關於識從身體轉移的自性的問題時，（佛陀）說：『就像芒果等種子里有什麼味道，就會轉移到果實中一樣，像種子一樣的識，也會將業和感受以及記憶轉移到像果實一樣的生命中。』因此，天神說，識沒有顏色、形狀、相狀和自體，只是自知而已。『只是自知』中的『只是』一詞表明，除了識之外，器情世界並非由識所生。

【English Translation】 To arise from the illusory samadhi, to encourage the manifestation of the mind's nature; moreover, if one does not realize the true nature of the mind, one cannot cut the bonds of Mara. In the state of mental solitude, although the nature of the mind is realized, it is not manifested; but in the state of luminosity, it has already manifested, so it will not be repeated. Therefore, if one wants to manifest the illusory samadhi, one must abandon distraction and the five obscurations, follow the teachings of the explanatory tantras, and realize the nature of the three consciousnesses. Secondly, regarding how the state of mind is explained in the Paramita Vehicle, there are two situations. First, regarding how it is explained in the Laṅkāvatāra Sūtra: The great Bodhisattva, wanting to understand his own mind, that is, the conceptualization of appearance as grasper and grasped, and the realm of the Buddha, should abandon disturbances and obstacles such as sleep. Here, the first sentence points out the mind as the object of dharma, and 'the realm of the Buddha' points out the nature of the mind. Then, the three consciousnesses are the source of all things, so first a brief explanation is given, and then a detailed explanation is given from 'for example' to 'terror'. In short, 'the source of the three realms is the various consciousnesses', this sentence summarizes the meaning that the three consciousnesses are the source of all things, rather than saying that everything in the three realms manifests as consciousness. Regarding how it is explained in the Bhadrakalpika Sūtra: Consciousness relies on the various rotations of the body, therefore it enters into it; it receives the body, therefore it is the agent; it has the nature of the Dharmadhatu, therefore it is inexhaustible; it can recall past lives, therefore its wisdom is complete; just as sunlight falls on fragrant or foul things, it is not tainted by the smell, nor does it become bad, so even if consciousness enters into lives such as dogs and pigs, it is not tainted by their faults. Then, in response to the Great Physician's question about the nature of consciousness transferring from the body, (the Buddha) said: 'Just as whatever taste is in the seeds of mangoes, etc., will transfer to the fruit, so too, the consciousness like a seed will transfer karma, feelings, and memories to whatever life is like a fruit.' Therefore, the gods said that consciousness has no color, shape, characteristics, or self, it is only self-awareness. The word 'only' in 'only self-awareness' indicates that, apart from consciousness, the container and its contents are not produced by consciousness.

ུད་དུ་སྒྲུབ་པ་གཅོད་དོ། །བདག་ཉིད་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་མདོ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །འགྱུར་རྙིང་ལས། གཞན་ཡང་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། འགྱུར་ཡང་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། །འགྱུར་གསར་ལས་དེ་ལྟ་ནའང་ཞེས་པ་ལེགས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ 6-5-6a མདོ་ལས་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པ་བཤད་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་མ་ཞུགས་བར་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་མི་ནུས་པར་བཤད་དེ། སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ལ་དེ་མི་དགོས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྒྱུ་ལུས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་སེམས་དབེན་གྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ། །འདིས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་པ་དག་ཕར་ཕྱིན་རྐྱང་པས་འཚང་རྒྱ་མི་ནུས་པར་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུད་དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཤད་པ་ཞེས་པ་ན་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྣང་བ་བཤད་པ། རང་བཞིན་བཤད་པ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོན་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་པའི་གསུང་གསལ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི། དགོངས་པའི་གསུང་གིས་མ་ནིང་གི་ཚིག་གི་བརྡ་མི་གསལ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་ཆག་གིས་བསྒྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཞེས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་བརྡས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མ་ནིང་གི་བརྡ་མི་གསལ་བ་ཡང་འཕངས་པའི་དོན་ནོ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འདི་གསུམ་སྔགས་ནས་ཡིན་ནོ། །འདིར་འགྱུར་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་མི་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལ་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དང་། ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་དང་། ཆགས་ 6-5-6b སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །མིང་འདི་དག་ཕར་ཕྱིན་དུའང་གྲགས་པས་ཐུན་མོང་ཞེས་བྱའི་མིང་འདི་རྣམས་སྣང་མཆེད་ཐོག་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ཐུན་མོང་བར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ནི་སྣང་བ་སྟོན་པ་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཡིན་ནམ་བརྟག་གོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་བཤད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དང་། སྟོང་པ་གསུམ་དང་། སེམས་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་དང་། ཆགས་པ་ཆགས་བྲལ་བར་མའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དང་སྟོང་པ་གསུམ་དང་སེམས་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་གསུམ་དང་གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་དང་། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་དང་། ཆགས་བྲལ་ཆགས་པ་བར་མ་གསུམ་དང་། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འཆི་བའི་འོད་གསལ་མྱོང་བའི་སེམས་ནི་འཆི་སེམས་ཡིན་

【現代漢語翻譯】因此斷除修持。無我即是無自性。這兩個經部所闡述的方式，是通過緣起的方式闡述的。舊譯中出現『此外』，也有出現『也』，而新譯中『即使如此』則更好，因為般若經中雖然闡述了心無自性，但在未進入大瑜伽續之前，無法如實知曉自心，闡述了僅僅顯現心的真實是不夠的，而是指顯現法身。或者指通過能夠顯現幻身的心，以寂靜來證悟自心的實性。這表明下部續部僅憑般若波羅蜜多無法成佛。該續部中『金剛之語的解釋』是指《攝類學》中《集經》的金剛之語的解釋。第三部分分為三：闡述顯現、闡述自性、以及消除對此的爭論。第一部分分為二：三種識的名稱分類，以及三種空性的智慧的闡述。第一部分是：導師所說的『方便和智慧』這個清晰的術語，以隱晦的語言表達了不明確的中性詞，也是指近取之智慧。恰克譯為：智慧和方便，用女性和男性的術語清晰地表達，也暗示了中性詞的不明確含義。這三種名稱分類來自密咒。這裡舊譯的出現似乎不太好。共同乘中廣為人知的名稱分類是心、意、識三種，遍計所執、依他起、圓成實三種，貪、嗔、癡三種，以及三種自性等等。這些名稱在般若波羅蜜多中也很常見，因此『共同』這個名稱並非指共同顯示顯現、增盛、獲得三種。三種自性是指顯示二者的三種自性嗎？需要考察。金剛乘中闡述的名稱分類是：顯現、增盛、獲得三種，三種空性，心、心所、無明，貪著、離貪著、中間者。其中，心、意、識三種與三種空性，心、心所、無明三種與依他起、遍計所執、圓成實三種，貪、嗔、癡三種與離貪著、貪著、中間者三種，顯現、增盛、獲得三種依次對應。經歷死亡光明的心是臨終心。

【English Translation】 Therefore, the practice is cut off. Selflessness is the absence of inherent existence. The way these two Sutras explain it is through dependent origination. In the old translation, 『furthermore』 appears, and 『also』 appears, but in the new translation, 『even so』 is better, because the Prajna Sutra explains that the mind has no inherent existence, but until one enters the Great Yoga Tantra, one cannot truly know one's own mind as it is. It explains that merely manifesting the true nature of the mind is not enough, but refers to manifesting the Dharmakaya. Or it refers to realizing the true nature of one's own mind through the mind that can manifest the illusory body, through stillness. This shows that the lower Tantras cannot achieve Buddhahood by relying solely on the Prajnaparamita. In that Tantra, 『the explanation of the Vajra words』 refers to the explanation of the Vajra words of the 《Compendium of Teachings》 in the 《Collected Sutras》. The third part is divided into three: explaining appearance, explaining nature, and eliminating disputes about it. The first part is divided into two: the classification of the names of the three consciousnesses, and the explanation of the wisdom of the three emptinesses. The first part is: the clear term 『means and wisdom』 spoken by the teacher, expresses the unclear neuter term in obscure language, and also refers to the wisdom of near attainment. Chak translated it as: wisdom and means, clearly expressed in female and male terms, also implying the unclear meaning of the neuter term. These three classifications of names come from mantras. The appearance of the old translation here does not seem very good. The classifications of names commonly known in the common vehicle are the three: mind, intellect, and consciousness, the three: imputed, dependent, and perfected, the three: desire, hatred, and ignorance, and the three natures, and so on. These names are also common in the Prajnaparamita, so the name 『common』 does not refer to the common display of the three: appearance, increase, and attainment. Do the three natures refer to the three natures of displaying both? It needs to be examined. The classifications of names explained in the Vajrayana are: the three: appearance, increase, and attainment, the three emptinesses, mind, mental factors, and ignorance, attachment, non-attachment, and the intermediate. Among them, the three: mind, intellect, and consciousness correspond to the three emptinesses, the three: mind, mental factors, and ignorance correspond to the three: dependent, imputed, and perfected, the three: desire, hatred, and ignorance correspond to the three: non-attachment, attachment, and the intermediate, and the three: appearance, increase, and attainment correspond in order. The mind that experiences the clear light of death is the dying mind.

ལ། །དེའི་སྔ་རོལ་ཏུ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོང་ཞིང་། དེ་གསུམ་ལ་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་པས་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཀུན་གཞི་ལ་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་འཆི་སེམས་སུ་འདོད་པ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཕལ་མོ་ཆེ་དེ་གསུམ་ལ་ཐ་སྙད་དེ་དག་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱོགས་རེ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་བརྟགས་སོགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་མིང་དེ་དག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་གསུམ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི་ངག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྟོན་པས་སེམས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ 6-5-7a དང་། སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་སྟོན་པ་ལ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལུས་དང་ངག་མེད་པ་སྟེ། སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ། གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྣམས་དམིགས་པས་སྣང་བའོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་དང་པོ་སྟེ། །ཨཾ་ཞེས་པ་ངག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པའི་ས་བོན་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། མོས་པ་ཆུང་བས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་མི་རྟོགས་པས་ཟླ་བའི་གཟུགས་སུ་དམིགས་པར་བྱེད་ཅིང་། པདྨའམ་བུད་མེད་དམ་གཡོན་པའམ་མཚན་མོའི་མིང་ངམ། འཇམ་པའི་ངོ་བོར་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་གསལ་བའོ། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལུས་དང་ངག་མེད་པ་སྟེ། སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དམིགས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། ཨཱཿ ཞེས་པ་ངག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པའི་ས་བོན་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མོས་པ་ཆུང་བས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་རྟོགས་པས། ཉི་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པར་བྱེད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་པའམ། རིན་པོ་ཆེའམ། ཉིན་མོའམ། སྐྱེས་པའི་གཟུགས་སམ། གཡས་པ་ཞེས་པ་དང་། རྩུབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་སོ། ། 6-5-7b སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན། །ལུས་དང་ངག་མེད་པ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་སྨག་ལ་བབ་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཕྲ་བཞིན་བདག་མེད་པ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་མི་རྒྱུ་བས་རྒྱུ་བ་མེད་པ། སེམས་མེད་པ་མི་གཡོ་བ་ངག་གི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་སྒོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ

【現代漢語翻譯】首先，出現顯、增、得三者（指三種禪定境界），並對這三者賦予心、意、識的名稱，因此，將心、意、識三者之心視為阿賴耶識，並認為唯有它是死亡時的心識，這種觀點是不一致的。大多數情況下，之所以將這些名稱賦予這三者，是因為在唯識宗等論典中，從某個角度解釋了賦予這些名稱的理由，但這並不意味著這些名稱的全部含義都屬於這三者。其次，這三種空性的各自特徵，應通過各自的覺知來認識，並通過語言的途徑來闡釋。如佛陀所說：『心無顏色和形狀，具有虛空的性質。』以及『通過顯現的特徵和隨後的體驗的特徵來分別認識。』首先，關於『顯』的特徵：無相的自性，無身無語，如同秋季無雲的晴空，被月光所照亮一般，以明亮的自性，顯現所有事物。這是勝義菩提心，智慧之心，智慧的自性，最初的『顯』。藏文：ཨཾ་（梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無），這是依賴於語言途徑的種子字，是穩固的基礎。由於信解力不足，所以觀想月亮的形象，或者觀想蓮花、女性、左側、夜晚的名字，或者觀想寂靜的自性，這是心的世俗形象的顯現。關於『增』的特徵：同樣，遠離能取和所取，無相的自性，無身無語，如同秋季的晴空被陽光所照亮一般，極其明亮且無垢的自性，觀想所有事物。這是菩提心，普賢菩薩，第二個階段，具有極其空性的特徵。藏文：ཨཱཿ（梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），這是依賴於語言途徑的種子字，是穩固的基礎。由於信解力不足，所以通過太陽來進行觀想，或者觀想金剛杵、珍寶、白天、男性的形象，或者右側，以及粗獷的形象，這是由心所產生的世俗形象。關於『得』的特徵：同樣，具有虛空的性質，無實體的形象，無身無語，如同暮色降臨的天空一般，微細且無我，生命和努力不再執行，沒有執行，沒有心識，不移動，依賴於語言的種子字而安住，圓滿成就的途徑。

【English Translation】 Firstly, the three, Appearance, Increase, and Attainment (referring to three states of meditative absorption), arise, and the terms mind, intellect, and consciousness are applied to these three. Therefore, considering the mind in the three minds, intellect, and consciousness as the Ālaya-vijñāna (storehouse consciousness), and assuming that it alone is the mind at the time of death, is inconsistent. In most cases, the reason why these terms are applied to these three is because in treatises such as the Yogācāra, the reasons for applying these terms are explained from a certain perspective, but this does not mean that the entire meaning of these names belongs to these three. Secondly, the respective characteristics of these three emptinesses should be recognized through their own awareness, and should be explained through the path of language. As the Buddha said, 'The mind has no color or shape, and has the nature of space.' and 'Recognize them separately through the characteristics of appearance and the characteristics of subsequent experience.' Firstly, regarding the characteristic of 'Appearance': the nature of no-appearance, without body and speech, like the clear autumn sky without clouds, illuminated by moonlight, with a bright nature, all things appear by focusing on them. This is the ultimate Bodhicitta (awakened mind), the mind of wisdom, the nature of wisdom, the initial 'Appearance'. Tibetan: ཨཾ་ (Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: none), this is the seed syllable that relies on the path of language, the stable foundation. Because of insufficient faith, one visualizes the image of the moon, or visualizes a lotus, a woman, the left side, the name of the night, or visualizes the peaceful nature, which is the manifestation of the conventional form of the mind. Regarding the characteristic of 'Increase': Similarly, free from grasping and being grasped, the nature of no-appearance, without body and speech, like the clear autumn sky illuminated by sunlight, the extremely clear and immaculate nature, visualizing all things. This is Bodhicitta, Samantabhadra (all good), the second stage, with the characteristic of extreme emptiness. Tibetan: ཨཱཿ (Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), this is the seed syllable that relies on the path of language, the stable foundation. Because of insufficient faith, one visualizes through the sun, or visualizes a vajra (diamond scepter), a jewel, the daytime, the image of a man, or the right side, and the rough image, which is the conventional form arising from the mind. Regarding the characteristic of 'Attainment': Similarly, having the nature of space, the form of no substance, without body and speech, like the sky when twilight descends, subtle and selfless, life and effort no longer move, there is no movement, no consciousness, unmoving, abiding relying on the seed syllable of language, the path of perfect accomplishment.

་འདི་ནི་ཉེར་ཐོབ་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་ནི་ཆག་གིས་རྣམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ལ། གསུམ་ག་ལ་དེ་གཉིས་ལྟར་གསུངས་པ་ནི། བར་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ་གཉིས་སྣང་རགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལུས་ངག་མེད་པ་གསུམ་ག་ལ་གསུངས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེའི་དོན་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། གསུམ་ག་ཟླ་འོད་དང་ཉི་འོད་དང་སྨག་གིས་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་བཞི་ན་དུ་སྣང་བའོ། དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དམིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ། །འདི་གསུམ་གདོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་རླུང་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་ནས་རང་བཞིན་ལོག་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བས་སྣ་བུག་ནས་སྲོག་རྩོལ་རྒྱུ་བ་མེད་ཀྱང་གསུམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྨོན་པ་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཕྲ་རུ་སོང་བ་ལ་དགོངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ཆག་གི། ངག་གི་ས་བོན་ཨ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །ཅེས་བསྒྱུར་ལ། དེ་གསུམ་གྱི་ངག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ངག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །དེའི་ས་བོན་ནི་རྒྱུ་སྟེ་རླུང་ངོ་། །དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཡེ་ 6-5-8a ཤེས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་རླུང་ཀུན་ནས་གཡོ་བ་འགོག་པའོ། །མོས་པ་ཆུང་བ་ནི་བློའི་མཐུ་ཆུང་བ་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་བསྐྱེད་རིམ་པའོ། །དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་སྒྲ་འགལ་བ་ཟླ་ཉི་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །དེས་དེ་མི་རྟོགས་པ་ནི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཤེས་པ་མིན་གྱི་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པའོ། །དེས་ཟླ་བ་སོགས་ལ་དེ་དག་ཏུ་མོས་ནས་བསྒོམས་པས་མཐར་ཡེ་ཤེས་རྣམ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་ཉི་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། སྔར་ནམ་མཁའ་གསུམ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དོན་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པས་དེ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །འདི་ནི་གཙོ་བོ་རྡོར་བཟླས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་དུས་སུ་ཡང་འདི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ལ་རང་བཞིན་བྱུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྔར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་མིན་གྱི་སྤྱིར་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའམ་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཆགས་བྲལ་གསུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་གཅིག་དང་། མྱ་ངན་གསུམ་དང་། ཞི་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང་། འཇིགས་པ་གསུམ་དང་། ཉ

【現代漢語翻譯】這是近取未明（nyer thob ma rig pa，字面意思：接近獲得的無明）之體性，大空性（stong pa chen po）。其中，無實物之色身（dngos po med pa'i gzugs can）最好轉化為無壞滅之自性（chag gis rnam pa med pa'i rang bzhin）。經中說三者皆如二者，意指中間者遠離能取所取（gzung 'dzin dang bral ba），即遠離粗顯的二取之相。經中說身語皆無，意指彼智慧（ye shes）之義，即無二取之顯現。所謂虛空之體性（nam mkha'i mtshan nyid），是指三者皆如佈滿月光、日光和黑暗的虛空般顯現。所謂不緣一切事物（dngos po ma lus pa dmigs pa），是指顯現為對境的一切，都如先前一樣顯現。此三者，在以魔障、誓言、菩提心（byang chub）生起為心之自性時，融入風之自性，于自性返還之後生起，雖無氣息從鼻孔出入，但特別祈願第三者，是因為在三者之中，風的流動變得更為微細。對於第三者，以『壞滅』（chag gi）來翻譯，語之種子字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）依賴於阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字而圓滿成就。所謂三者依賴於語之門，是指從語之門宣說的三個字。其種子字是因，即風。使之穩固的因，是通過彼等智慧之門，阻止風的一切流動。所謂小信（mos pa chung ba），是指由於智慧力小，初學瑜伽士生起次第（bskyed rim pa）。所謂意指而說（dgongs te gsungs pa），是指通過聲音相違，如日月等，來宣說三種智慧。所謂彼不理解（des de mi rtogs pa），不是指不依靠教證而不知曉，而是指不能現前。因此，通過觀想日月等為彼等，最終能夠現前智慧之相。所謂世俗之色（kun rdzob kyi gzugs），不是指日月等諸法顯現之世俗狀態，而是爲了區分先前如虛空三者般所說的，是三種顯現之勝義狀態。這是在圓滿金剛唸誦（rdor bzlas）之後，三種智慧生起之方式，在死亡等基礎階段，也會生起與之相似的情況。第二，對於每一種智慧生起，應分別安立自性生起之相，所謂智慧，不是指先前所說的那些，而是指一般的三種顯現之智慧或覺知。其中，智慧之自性是離貪、離欲、離嗔三者，意之來去為一，痛苦為三，寂靜和分別念為二，恐懼為三，等等。

【English Translation】 This is the nature of the 'Nyerthob Marigpa' (Tibetan: ཉེར་ཐོབ་མ་རིག་པ་, literally: nearly obtained ignorance), the Great Emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཆེན་པོ). Among them, it is best to transform the form body without substance (Tibetan: དངོས་པོ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་) into the nature without destruction (Tibetan: ཆག་གིས་རྣམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་). It is said in the scriptures that all three are like the two, meaning that the middle one is free from the grasper and the grasped (Tibetan: གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་), that is, free from the coarse appearance of duality. It is said in the scriptures that body and speech are both absent, meaning the meaning of that wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་), that is, the absence of the appearance of duality. The so-called nature of space (Tibetan: ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་) means that all three appear like the sky filled with moonlight, sunlight, and darkness. The so-called not focusing on all things (Tibetan: དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དམིགས་པ་) means that everything that appears as an object appears as before. When these three arise as the nature of mind with obstacles, vows, and Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་), they dissolve into the nature of wind, and after the nature returns, they arise. Although there is no breath coming in and out of the nostrils, it is especially wished for the third one, because among the three, the movement of the wind becomes more subtle. For the third one, it is translated as 'destruction' (Tibetan: ཆག་གི). The seed syllable of speech (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) relies on the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) and is perfectly accomplished. The so-called three relying on the gate of speech refers to the three letters spoken from the gate of speech. Its seed syllable is the cause, that is, the wind. The cause that stabilizes it is to prevent all movement of the wind through the gates of those wisdoms. The so-called small faith (Tibetan: མོས་པ་ཆུང་བ་) refers to the generation stage (Tibetan: བསྐྱེད་རིམ་པ་) of the beginner yogi due to the small power of wisdom. The so-called intentional speech (Tibetan: དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་) refers to the expression of the three wisdoms through conflicting sounds, such as the sun and moon. The so-called he does not understand it (Tibetan: དེས་དེ་མི་རྟོགས་པ་) does not mean that he does not know it by relying on the scriptures, but that he cannot manifest it. Therefore, by contemplating the sun and moon as them, he will eventually be able to manifest the appearance of wisdom. The so-called conventional form (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་) does not refer to the conventional state of the appearances of things such as the sun and moon, but to distinguish it from what was previously said to be like the three spaces, which is the ultimate state of the three appearances. This is the way the three wisdoms arise after the completion of Vajra recitation (Tibetan: རྡོར་བཟླས་), and similar situations will arise in the basic stages such as death. Second, for each wisdom that arises, the nature of the arising should be established separately. The so-called wisdom does not refer to those previously mentioned, but to the wisdom or awareness of the three appearances in general. Among them, the nature of wisdom is the three of detachment from greed, detachment from desire, and detachment from anger, the coming and going of mind is one, suffering is three, peace and discrimination are two, fear is three, and so on.

ི་བར་ལེན་པ་དང་མི་ཤེས་པ་གཉིས་དང་། ཚོར་བ་གསུམ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་དང་རིག་པའི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ 6-5-8b དང་བརྩེ་བ་གསུམ་དང་། དགོས་པ་དང་སྡུད་པའམ་སོགས་པ་དང་ཕྲག་དོག་གོ། །དེ་ཡུལ་ཡིད་འོང་མི་འོང་བར་མ་གསུམ་དུ་ངེས་པ། དེ་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། མི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། དེ་གཉིས་ཀའང་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཇུག་པའི་རྟོག་པའང་གསུམ་དུ་ངེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྣང་བའང་ཡུལ་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་མོ། །དེའང་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་དང་པོ་གསུམ་མོ། །ཡུལ་ལ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་འགྲོ་བ་སྤྲོ་བ་དང་འོང་བ་སྡུད་པའོ། །སེམས་ཁྲལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་མྱ་ངན་གསུམ་མོ། ཞི་བ་ནི་དགའ་བ་ཞི་བའོ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མི་འདོད་པ་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནི་འཇིགས་པ་གསུམ་མོ། སྲེད་པ་གསུམ་ནི་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་མིན་གྱི་ཡུལ་དེ་ལ་གདུང་བ་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བཏགས་པས་འོག་མའི་འདོད་ཆགས་གསུམ་དང་མི་དྲའོ། །ཉི་བར་ལེན་པ་ནི་གནོད་པའི་བསམ་པ་ལོག་པའོ། །མི་དགེ་བའམ་མི་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ནས་མི་འདོད་པར་ལྟ་བའོ། །ཚོར་བ་གསུམ་ནི་གདུང་བའི་ཚོར་བའོ། །རིག་པ་པོ་ལ་སོགས་པའང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་རྟོག་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ན་ངོ་ཚ་ནས་མི་འདོད་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཁོན་འཛིན་ཡང་ཡང་དྲན་པའོ། སྙིང་རྗེ་ནི་དེས་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའོ། བརྩེ་བ་གསུམ་ནི་ཉམ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །སྡུད་པ་ནི་ཡུལ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའོ། །སེར་སྣ་ཞེས་བསྒྱུར་ཡང་ཕྲག་དོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །འདིས་བཞི་བཅུ་དང་བདུན་ལ་ཡང་རིགས་པ་སྦྱར་རོ། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་པོ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཕྱེ་ན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་སྒོང་སྐྱེས་ 6-5-9a ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྒྱུ་བ་ངེས་ན། ལུང་གིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། འདུས་པ་ཕྱི་མའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་དྲངས་སོ། །སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་སུ་གསལ་བར་སྣང་མོད་ཀྱང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་དྲངས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ཡིད་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡིད་དེ་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱི་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་གསུངས་པས་ཡིད་དེ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ལ་གསལ་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་དྲུག་གི་གང་སྐྱབས་པའི་ཡིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཡིད་དུ་དགོས་སོ། །ཡང་ན་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པས་རང་བཞིན་ལ་གོ་ནུས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་དགོས་པ་ནི་ཀུན་རྟོག་གཅོད་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱ

【現代漢語翻譯】取與不取，知與不知二者；感受三種；飢渴與理智行為三種；個別思考、羞恥感、同情心和愛意三種；需要、收集或等等，以及嫉妒。這些必然是令人愉快、不愉快或中性的三種境界。專注于這三種境界，分別產生渴望、不渴望和兩者皆無的捨棄態度，這三種思維也是確定的。其原因，即無念的顯現，也是專注於三種境界的三種。對於境界的貪執，從顛倒的角度來看，最初是三種。從進入境界的方式來看，是趨向于喜悅和收集於迴歸。從憂慮的角度來看，是三種悲傷。寂靜是喜悅的寂靜。分別念是不悅的分別念。產生不悅的途徑是三種恐懼。三種渴求並非喜悅之相，而是對該境界的渴望，因此被稱為下方的三種貪執，與此不同。取與是顛倒的損害之念。不善或無知是專注於此，並視為不悅。三種感受是痛苦的感受。理智等等也是在不悅的控制下產生的念頭。羞恥感是因羞恥而不悅。個別思考是反覆憶起仇恨。同情心是由此產生的不適。三種愛意是無助之相。收集是從境界中向外轉移。雖然翻譯為吝嗇，但翻譯為嫉妒更好。通過這些，也可以將道理應用於四十七種。如果將八十種自性分為晝夜，則為一百六十種，卵生等等也使用這些。如果八十種自性確定在自他相續中流轉，那麼請展示經典是如何講述的？作為對此問題的回答，引用了後部總集的明咒定義。雖然如先前所引用的，在《一切集中金剛智慧》中清晰可見，但引用後部經典是因為，明咒的定義，即『救護心』的心，指的是由六根和六境的因緣所生的心，因此該心清晰地闡述為六識之集合。因為這六者中被救護的心是什麼，所以需要從何處救護的心。或者，因為在進行明咒行為后，才說救護心，所以可以理解為自性，行為的必要性是爲了斷除遍計所執。

【English Translation】 Taking and not taking, knowing and not knowing, two aspects; three kinds of feelings; three kinds of hunger, thirst, and intellectual activities; three kinds of individual thought, shame, compassion, and love; three kinds of needs, gathering or etc., and jealousy. These are definitely the three realms of pleasant, unpleasant, or neutral. Focusing on these three realms, there arise desire, non-desire, and equanimity without either, and these three kinds of thoughts are also certain. The cause of these, the appearance of non-thought, also focuses on the three realms in three ways. Regarding attachment to realms, from the perspective of reversal, the first three are so. From the perspective of entering realms, it is going towards joy and gathering towards return. From the perspective of worry, there are three kinds of sorrow. Peace is the peace of joy. Discrimination is the discrimination of displeasure. The way to generate displeasure is through three kinds of fear. The three kinds of craving are not in the form of joy, but craving for suffering in that realm, hence they are called the three lower desires, which are different from this. Taking and giving is the reversed thought of harm. Non-virtue or ignorance is focusing on that and viewing it as unpleasant. The three kinds of feelings are the feelings of suffering. Intellect and so on are also thoughts generated under the control of unpleasantness. Shame is the displeasure arising from shame. Individual thought is repeatedly remembering grudges. Compassion is the discomfort generated by it. The three kinds of love are in the form of helplessness. Gathering is turning away from the realm. Although translated as stinginess, it is better to translate it as jealousy. Through these, the reasoning can also be applied to the forty-seven kinds. If the eighty kinds of nature are divided into day and night, there are one hundred and sixty kinds, which are also used by those born from eggs and so on. If the eighty kinds of nature are determined to flow in the self and other continuums, then please show how the scriptures explain it? As an answer to this question, the definition of the mantra of the later collection is quoted. Although it is clear in 'All Collected Vajra Wisdom' as previously quoted, the reason for quoting the later scripture is that the definition of the mantra, the 'mind that protects the mind', refers to the mind born from the causes of the six senses and six objects, therefore that mind is clearly explained as the collection of the six consciousnesses. Because what is the mind that is protected among these six, therefore what is the mind that needs to be protected from? Or, because it is said to protect the mind after performing the mantra practice, it can be understood as nature, and the necessity of the practice is to cut off conceptual elaborations.

ིར་རོ། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་བ་ནི་མཛོད་ནས་བཤད་པ་ལྟར་མཐོང་སྤང་གྱ་བརྒྱད་དང་། སྒོམ་སྤང་བཅུར་བཤད་པའོ། །ལྟ་ངན་རེ་གཉིས་སོགས་འབྱུང་པ་མི་ཚགས་པའི་དྲ་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རྩོད་པ་དང་། དེའི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟླ་བའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་སྔར་དྲངས་ཟིན་ཏོ། །གོང་དུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ངོས་འཛིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་དང་དེ་དག་ལས་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་བཤད་པ་གཉིས་ལ་འགལ་བ་འཛིན་པའོ། །མེལ་ཚེ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སྦྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་དང་སེམས་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་འདྲི་བའོ། །དེའི་ལན་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ 6-5-9b དང་བཅས་པའོ། །དེས་ན་རླུང་གིས་རིམ་གྱིས་གཡོས་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་ལ། ནང་གི་རླུང་ཕྲ་བའང་གཡོས་པའི་བྱ་བ་ཙམ་གྱི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་སུ་མེད་པས་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་ནས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་རང་རིག་ཙམ་ཞིག་སོགས་དྲངས་སོ། །དེའི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཕྱོགས་སྔའི་རྟགས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་གསུམ་དུ་བཤད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །དབྱེ་བ་ཡོད་ཚུལ་ནི། ཉིན་མཚན་དང་མཚམས་ཀྱིས་ཏེ་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པར་རོ། །དེས་ན་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཡོད་པ་ནི། དེའི་གཞི་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྟོན་ཏེ་སེམས་དེའི་བཞོན་པར་གྱུར་པས་རྟེན་ནི་བཞིའོ། །རླུང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྣང་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཚུལ་སྟོན་ནོ། །གང་ཚེ་ནས་དེ་དང་དེ་རྗེས་སྤྱོད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལས་རང་བཞིན་འབྱུང་ཚུལ་སྟོན་ཏོ། །འོ་ན་སྣང་བ་གསུམ་རྗེས་དཔག་གིས་དཔོག་པར་གསུངས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སྣང་བས་རང་བཞིན་མ་སྐྱེད་པའི་སྐབས་དེ་ངེས་དཀའ་བས་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ཀྱི་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ་དཔེས་ཤེས་སོ། །ཤེས་པ་ལ་རླུང་འཇུག་པ་ལས་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་སོགས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བ་གཡོ་ལ། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་དུ་རང་བཞིན་རྣམས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་པའམ་དྲན་པ་མེད་པ་ན་མ་རིག་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྡུད་པ་ནི་རླུང་དང་རྟོག་པ་ཐིམ་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ནི་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། སྣང་བ་དང་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་ 6-5-10a པ་དང་། སྟོང་པ་བཞི་ལས་ལྷའི་སྐུ་སྐྱེད་ཚུལ་དང་། འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །

【現代漢語翻譯】因此，從八十種自性中產生九十八種煩惱，如《俱舍論》所說，包括八十八種見道所斷煩惱和十種修道所斷煩惱。產生六十二種邪見等，如不完整之網中所說。第三部分分為兩部分：辯論和解答。首先是：『空性的智慧就像月亮的倒影一樣，僅僅是空性。』等等，如前所述。先前將三種智慧的認識描述為像虛空一樣，並且說從這些智慧中產生自性的分別念，這兩種說法之間存在矛盾。『擾亂』的意思是『欺騙』，『無心』的意思是『收集』，這是在提問。解答是：雖然像虛空一樣，但它與顯現同在，因此與運動的風同在。因此，依賴於風的逐漸運動，各種分別念才會產生。識不是物質性的，內部微細的風也只是運動的作用，除了非常微細的物質之外，沒有物質性，因此與覺知混合，完成一切行為。爲了證明這一點，引用了『僅僅是自知』等等。其中的前兩句是對方的理由。『然而』表示沒有普遍性，『對此有區別』到『分為三種』之間說明了這一點。有區別的方式是：通過白天和夜晚以及界限，即與二元顯現同在。因此，存在運動的風，『其基礎是』等等表明，心是風的坐騎，所以所依是四種。從『各種風』到『成為對境』之間，說明了顯現被風驅動而進入對境的方式。從『何時』到『隨之而行』之間，說明了從中產生自性的方式。如果有人認為，既然說了三種顯現是通過推理來推斷的，那又該如何理解呢？因為在顯現沒有產生自性的時候，很難確定，所以這主要是指大多數情況，而不是指不會顯現，可以通過例子來理解。覺知進入風中，在如剎那或瞬間的時間尺度上，顯現會移動。然後，在這些時間尺度上，會體驗到各種自性。當沒有心或沒有記憶時，就是無明，收集到此為止，是通過風和分別念消融的順序。利益和過患很容易理解。第二部分分為五部分：確定顯現和自性，從四種空性中產生天神身像的方式，以及俱生光明智慧。

【English Translation】 Therefore, from the eighty natures arise ninety-eight afflictions, as explained in the Treasury of Knowledge (Abhidharmakośa), including eighty-eight afflictions to be abandoned by the path of seeing and ten to be abandoned by the path of meditation. Sixty-two wrong views and so on arise, as stated in the Net of Incomplete Views. The third part has two sections: debate and answer. The first is: 'The wisdom of emptiness is just emptiness, like the reflection of the moon,' etc., as previously mentioned. Earlier, the recognition of the three wisdoms was described as being like space, and it was said that conceptualizations of self-nature arise from these wisdoms. There is a contradiction between these two statements. 'Disturbing' means 'deceiving,' and 'without mind' means 'collecting,' which is being questioned. The answer is: Although it is like space, it is accompanied by appearance, so it is accompanied by the moving wind. Therefore, depending on the gradual movement of the wind, various conceptualizations arise. Consciousness is not material, and the subtle inner wind is only the action of movement. Except for very subtle matter, there is no materiality, so it mixes with awareness and completes all actions. To prove this, 'just self-awareness' etc. is quoted. The first two lines of it are the opponent's reason. 'However' indicates that there is no pervasiveness, and 'there is a distinction to it' to 'divided into three' explains this. The way there is a distinction is: through day and night and boundaries, that is, accompanied by dualistic appearance. Therefore, there is a moving wind, 'its basis is' etc. shows that the mind is the mount of the wind, so the support is four. From 'the winds' to 'become an object' shows how appearance is moved by the wind and enters the object. From 'when' to 'follow that and that' shows how self-nature arises from it. If one thinks, what is the meaning of saying that the three appearances are inferred by inference? Because it is difficult to determine when appearance does not generate self-nature, this mainly refers to most cases, not that it will not manifest, which can be understood by example. Awareness enters the wind, and appearance moves in a measure of time such as a moment or an instant. Then, in those measures of time, the various self-natures will be experienced. When there is no mind or no memory, it is ignorance, and collecting up to that point is through the sequence of the wind and conceptualizations dissolving. The benefits and drawbacks are easy to understand. The second part has five sections: Establishing appearance and self-nature, the way to generate the deity's body from the four emptinesses, and the co-emergent wisdom of clear light.

ལམ་འདིས་འགྲོད་པའི་སའི་རྣམ་གཞག་དང་། རྟོག་པ་དང་བོགས་འདོན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྣང་བ་གསུམ་དང་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡོན་བསྟན་པའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྣང་བ་དང་དེའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དང་། དེ་གཉིས་འབྱུང་བའི་དུས་ཚོད། སྣང་བ་ལས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། སྣང་བ་དང་དེའི་རང་བཞིན། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་དེའི་རང་བཞིན། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣང་བ་ལས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བར་བྱེད་པས་སྣང་བ་སྟེ་འཇུག་ཤེས་དང་པོ་དང་། །ཡིད་དགའ་བར་སྣང་བས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྣང་བའོ། །སྟོང་པ་ནི་རང་བཞིན་སོ་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ནི་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་དེ་ཉིད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་སོ། །གཞན་དབང་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ལཀྵྨཱིས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་འཕྲོག་གསལ་བ། །ཞེས་པ་ནི། རང་བཞིན་སུམ་ཙུ་རྩ་གསུམ་གང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ཏེ། །རྟགས་ལ་མ་བརྟེན་པར་མྱོང་ 6-5-10b སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པས་ན་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་འགྲེལ་པར་ཤིན་ཏུ་ཚོར་བའི་སྐད་ཅིག་དང་། །ཞེས་དང་། དོགས་དང་བསམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྣང་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་གསལ་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར་ཞིང་འཛག་པས་མཚན་མོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བུད་མེད་དོ། །དམན་པའི་བདེ་བ་དམིགས་པས་འཇམ་པོའོ། །རྩ་གཡོན་པའི་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལས་འབྱུང་བས་གཡོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བས་ཟླ་བས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །པདྨས་མཚོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་པདྨའོ། །ལས་དང་པོ་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་རྟོགས་པས་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་བཀོད་ནས་བསྒོམས་ན་ཟླ་འོད་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །རྫོགས་རིམ་པས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་འདབ་བརྒྱད་དང་། དེར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་སྟེ། དེར་ཡང་རྩའི་གཟུགས་སུ་ཨཾ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཨོཾ་ཡིག་གིས་འཇུག་

【現代漢語翻譯】這是關於如何通過此道（Lam）行進的形態，以及如何進行思考和提取精華的行為的說明。首先，分為四個部分：顯現（Snang ba）的三種方式和自性的特徵的展示；空性（Stong pa）的三種智慧生起的方式；基於此，自性如何融入光明（Od gsal）；以及未理解和理解的過失與功德的展示。第一部分又分為三個方面：顯現及其自性的展示；這二者出現的時間；以及顯現產生自性並不矛盾的方式。第一方面又分為三個部分：顯現的本質；自性的分類；以及從世俗的顯現中產生這些的方式的展示。第一部分是：顯現，即作為顯現之因的最初的入定智慧；因令人愉悅而顯現的顯現智慧也是顯現。空性是因為三十三種自性不可見。智慧是因為它是特殊的智慧。心是因為它能理解所有事物。他性是因為它源於咒語（Sngags）和手印（Phyag rgya）的因緣。如Lakshmi所說。第二部分是：'它的自性明亮而奪目'。這意味著：三十三種自性，是所有有情眾生的自識。通過不依賴於符號，而是通過體驗的力量來確定，因此必須自己去認識。對此的解釋是：'極其敏感的瞬間'，以及'懷疑和思考本身'。第三部分是：通過不同種類的咒語次第，展示顯現智慧的生起。這些自性依賴於世俗的清晰形象，從頭頂到菩提心的月亮升起和滴落，因此是夜晚。因為是智慧的自性，所以是女性。因為目標是低劣的快樂，所以是柔軟的。因為是從左脈的風上產生的意識，所以是左邊的。因為菩提心的月亮壇城出現，所以是月亮中的月亮壇城。因為蓮花象徵著智慧的自性，所以是蓮花。初學者因為不能如實理解，所以在月亮上觀想種子字（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無），就能生起如月光般的顯現智慧。圓滿次第者觀想之前所說的八瓣輪，以及其中的菩提心月亮，並在其中觀想自生的種子字（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）的脈，從中發出光芒，並融入種子字（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）。 This explains the modalities of traversing this path (Lam), and the practice of contemplation and extracting essence. Firstly, it is divided into four parts: the presentation of the three aspects of appearance (Snang ba) and the characteristics of self-nature; the manner in which the three wisdoms of emptiness (Stong pa) arise; based on that, how self-natures are integrated into luminosity (Od gsal); and the presentation of the faults and merits of not understanding and understanding in that way. The first part is further divided into three aspects: the presentation of appearance and its self-nature; the timing of the emergence of these two; and the manner in which the arising of self-nature from appearance is not contradictory. The first aspect is further divided into three parts: the essence of appearance; the classification of self-nature; and the presentation of how these arise from conventional appearance. The first part is: Appearance, which is the initial entering wisdom that causes appearance; the wisdom of appearance that appears delightful is also appearance. Emptiness is because the thirty-three self-natures are not observable. Wisdom is because it is the wisdom of distinction itself. Mind is because it comprehends all objects. Other-dependence is because it arises from the causes and conditions of mantras (Sngags) and mudras (Phyag rgya). As Lakshmi said. The second part is: 'Its self-nature is bright and radiant.' This means: whichever of the thirty-three self-natures, is the self-awareness of all sentient beings. Because it is determined not by relying on signs, but by the power of experience, it must be known by oneself. The commentary on this says: 'An instant of extreme sensation,' and 'doubt and thought themselves.' The third part is: through the sequence of mantras of various kinds, it shows the arising of the wisdom of appearance. These self-natures rely on the clear form of conventionality, from the crown of the head to the rising and dripping of the moon of bodhicitta, therefore it is night. Because it is the self-nature of wisdom, it is female. Because the object is inferior bliss, it is gentle. Because it arises from the consciousness riding on the wind of the left channel, it is left. Because the mandala of the moon of bodhicitta arises, it is the mandala of the moon in the moon. Because the lotus symbolizes the self-nature of wisdom, it is the lotus. Because the beginner does not understand as it is, if one meditates on the seed syllable (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: None) on the moon, the wisdom of appearance resembling moonlight will arise. The perfection stage practitioner visualizes the previously mentioned eight-spoked wheel, and the moon of bodhicitta within it, and within that, the naturally arising seed syllable (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: None) in the form of a channel, from which light radiates and merges into the syllable (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om).

【English Translation】 This is an explanation of the modalities of traversing this path (Lam), and the practice of contemplation and extracting essence. Firstly, it is divided into four parts: the presentation of the three aspects of appearance (Snang ba) and the characteristics of self-nature; the manner in which the three wisdoms of emptiness (Stong pa) arise; based on that, how self-natures are integrated into luminosity (Od gsal); and the presentation of the faults and merits of not understanding and understanding in that way. The first part is further divided into three aspects: the presentation of appearance and its self-nature; the timing of the emergence of these two; and the manner in which the arising of self-nature from appearance is not contradictory. The first aspect is further divided into three parts: the essence of appearance; the classification of self-nature; and the presentation of how these arise from conventional appearance. The first part is: Appearance, which is the initial entering wisdom that causes appearance; the wisdom of appearance that appears delightful is also appearance. Emptiness is because the thirty-three self-natures are not observable. Wisdom is because it is the wisdom of distinction itself. Mind is because it comprehends all objects. Other-dependence is because it arises from the causes and conditions of mantras (Sngags) and mudras (Phyag rgya). As Lakshmi said. The second part is: 'Its self-nature is bright and radiant.' This means: whichever of the thirty-three self-natures, is the self-awareness of all sentient beings. Because it is determined not by relying on signs, but by the power of experience, it must be known by oneself. The commentary on this says: 'An instant of extreme sensation,' and 'doubt and thought themselves.' The third part is: through the sequence of mantras of various kinds, it shows the arising of the wisdom of appearance. These self-natures rely on the clear form of conventionality, from the crown of the head to the rising and dripping of the moon of bodhicitta, therefore it is night. Because it is the self-nature of wisdom, it is female. Because the object is inferior bliss, it is gentle. Because it arises from the consciousness riding on the wind of the left channel, it is left. Because the mandala of the moon of bodhicitta arises, it is the mandala of the moon in the moon. Because the lotus symbolizes the self-nature of wisdom, it is the lotus. Because the beginner does not understand as it is, if one meditates on the seed syllable (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: None) on the moon, the wisdom of appearance resembling moonlight will arise. The perfection stage practitioner visualizes the previously mentioned eight-spoked wheel, and the moon of bodhicitta within it, and within that, the naturally arising seed syllable (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: None) in the form of a channel, from which light radiates and merges into the syllable (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om).

པའི་རླུང་བཀུག་ནས་བཅུག་ལ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་འཇུག་ཤེས་དག་ན་ཟླ་འོག་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ་ཞེས་འཆད་དེ། བསྟན་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པར་འདོད་དོ། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་རང་བཞིན་སོ་གསུམ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དུ་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མིན་ལ། སྤྱོད་སྡུས་ལས། 6-5-11a མཚན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣས་སྣང་བའི་མིང་དུ་གསུངས་པ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །འགྱུར་ཡང་ཆག་གིས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་ལེགས་སོ། །དེས་ན་མཚན་མོ་ནི་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གིས་མུན་པ་མཐུག་པོ་སངས་ནས་སྐྱ་རེང་གི་འོད་ཀྱིས་མ་སླེབ་པའི་བར་གྱི་ཟླ་འོད་ཕོག་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་མཚན་མོ་དང་། གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཏུ་བཤད་པས་གཡོན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་བུད་མེད་དང་། ཞན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་འཇམ་པོ་དང་། ཟླ་བར་མོས་པར་བྱེད་པ་དང་ཟླ་འོད་དང་འདྲ་བས་ཟླ་དཀྱིལ་དང་། པདྨར་མོས་པས་པདྨ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཨ་ཡིག་ཐིག་ལེ་ཅན་དུ་མོས་པས་དེར་བཤད་དོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་སྔགས་རིམ་དང་། མན་ངག་གཞན་ལས་སྙིང་ཁར་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་བཀོད་པ་ཡང་འཕགས་སྐོར་གྱི་ཁུངས་ཐུབ་ལྔའི་གཞུང་ལས་མི་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྣང་བ་མཆེད་པའི་ངོ་བོ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ། ཀུན་རྫོབ་པའི་མཆེད་པ་ལས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལཀྵྨཱིས་སྔ་མ་ལས་ཡིད་དགའ་བ་ལྷག་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་མི་དམིགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། ཉོན་ཡིད་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཐབས་སམ། ཡང་ན་རྩ་གཡས་ལ་གནས་པའི་རྣམ་ཤེས་ལས་འབྱུང་བས་ཐབས་དང་། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དོན་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བྱུང་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སེམས་བྱུང་ངོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆགས་དང་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དགའ། །ཞེས་པ་ནས། རང་ 6-5-11b བཞིན་བཞི་བཅུ་གང་ཡིན་པ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆགས་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་བཞི་བཅུའི་སྐད་ཅི་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། ཉིན་མོ་ཞེས་སོགས་ཏེ་སྔ་མ་ལ་དཔགས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལཀྵྨཱིས་འདིར་ཡང་རང་བཞིན་རྣམས་ཉིན་མོ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་བཤད་ཅིང་། ལས་དང་པོ་པས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿ་ཡིག་སྒོམ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་པས་ཉི་ཟླས་མཚན་པའི་ཆོས་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨཱཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པའི་གནས་པའི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཨཱཿ་ཡིག་བཀུག་ནས་བཅུག་པས་ཉོན་ཡིད་འཁོར་བཅས་ལྡོག་པས། ཉི་འོད་དང་འདྲ་བའི་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འཆད་མོད་ཀྱང

【現代漢語翻譯】解釋說，吸入風並保持其自然狀態，當意識清晰時，會產生類似於月光般的顯現智慧。'要展示'這兩個詞意味著想要展示。'顯現智慧真實生起'的意思是，從三十三種自性中產生，而不是從咒語次第中產生第一個顯現智慧。正如《行集》中所說： 6-5-11a 夜晚等被稱為顯現，這並不矛盾。'變化也由顯現智慧產生'，這很好。因此，夜晚就像被邊界的黑暗籠罩，濃厚的黑暗消散后，在黎明的光芒尚未到達之前，月光照耀的夜空。左邊被解釋為智慧，因此是左邊。因為是智慧的本質，所以是女性。因為它具有虛弱的性質，所以是柔軟的。因為它傾向於月亮，並且像月光一樣，所以是月輪。因為它傾向於蓮花，所以被稱為蓮花。如果從字母的角度來看，因為它傾向於帶點的阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），所以這樣解釋。剛剛解釋的咒語次第，以及其他口訣中，在心輪上佈置字母，這在五部可靠的聖典中也沒有出現。第二部分有三個方面：顯現擴充套件的本質，其自性的分類，以及展示從世俗的擴充套件中產生這些。第一點是：吉祥天女（Lakshmi）比之前更加喜悅，因此顯現擴充套件。由於四十大自性不可見，所以是極其空性的。因為是煩惱意念產生的因，所以是方便。或者，因為它從位於右脈的意識中產生，所以是方便。因為是內在的自性，所以不是由意義產生的，因此是遍計所執。因為它具有我見等四種心所的自性，所以被稱為心所。這是這樣解釋的。第二點是：從'貪著和執著，以及喜悅'到' 6-5-11b 四十大自性是什麼？極其空性的瞬間'，這樣說的。變化貪著中說：'四十大自性的瞬間，從極其空性中產生'。第三點是：白天等，應該根據之前的內容來理解。吉祥天女（Lakshmi）在這裡也用白天等的眼睛來解釋自性。初學者觀想位於太陽中的阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。圓滿次第者吸入並保持由日月標誌的法輪中心的阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）所發出的光芒的風的本質，從而使煩惱意念及其眷屬逆轉。雖然解釋說會產生類似於陽光般的擴充套件智慧，但

【English Translation】 It is explained that inhaling the wind and maintaining its natural state, when consciousness is clear, a manifestation of wisdom resembling moonlight arises. The two words 'to demonstrate' mean wanting to demonstrate. The meaning of 'manifestation of wisdom truly arises' is that it arises from the thirty-three natures, not from the order of mantras does the first manifestation of wisdom arise. As stated in the 'Compendium of Conduct': 6-5-11a Nights etc. are called manifestations, which is not contradictory. 'Change also arises from the manifestation of wisdom,' which is good. Therefore, night is like the night sky illuminated by moonlight after being shrouded in the darkness of the boundary, after the thick darkness has dissipated, and before the light of dawn has arrived. The left side is explained as wisdom, therefore it is the left side. Because it is the essence of wisdom, it is female. Because it has a weak nature, it is gentle. Because it inclines towards the moon and is like moonlight, it is the lunar disc. Because it inclines towards the lotus, it is called the lotus. If viewed from the perspective of letters, because it inclines towards the A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) with a dot, it is explained as such. The order of mantras just explained, and the arrangement of letters on the heart chakra from other instructions, do not appear in the five reliable scriptures of the Holy Circle. The second part has three aspects: the essence of the expansion of manifestation, the classification of its nature, and the demonstration that these arise from mundane expansion. The first point is: Lakshmi is even more delighted than before, therefore manifestation expands. Because the forty natures are invisible, it is utterly empty. Because it is the cause of the arising of afflictive thoughts, it is skillful means. Or, because it arises from the consciousness located in the right channel, it is skillful means. Because it is the inner essence, it is not produced from meaning, therefore it is completely imputed. Because it has the nature of the four mental factors such as self-view, it is called a mental factor. This is how it is explained. The second point is: from 'attachment and clinging, as well as joy' to ' 6-5-11b What are the forty natures? A moment of utter emptiness,' it is said. In the 'Change of Attachment' it says: 'The moments of the forty natures arise from utter emptiness.' The third point is: day etc., should be understood in relation to the previous content. Lakshmi also explains the natures here with the eyes of day etc. The beginner meditates on the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) located in the sun. The practitioner of the Completion Stage inhales and maintains the essence of the wind of the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) in the center of the Dharma wheel marked by the sun and moon, which emits rays of light, thereby reversing afflictive thoughts and their retinue. Although it is explained that a manifestation of wisdom resembling sunlight will arise, but

་། མི་འཐད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། ལཀྵྨཱིས་ཀུན་གཞི་ལྡོག་པས་སྟོང་ཆེན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནུབ་པའི་བརྒྱལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་འོད་གསལ་འཆར་བས་འོད་གསལ་དང་ཉེ་བར་རམ་དེའི་གམ་ན་ཐོབ་པས་ཉེར་དང་། ཡེ་ཤེས་སྔ་མ་གཉིས་ནུབ་པས་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ། །སྔ་མ་དང་ནི་རྟག་ཏུ་བྲལ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་འཆད་དོ། །ལུང་དེ་ནི་སུམ་ཅུ་པར་སྔ་མ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཞན་དབང་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་འཆད་པ་ཡིན་པས། འདིར་འབྲེལ་རྒྱུ་མེད་ལ། སྣང་བ་གསུམ་འཇུག་ཤེས་དང་ཉོན་ཡིད་དང་ཀུན་གཞིར་འཆད་ཅིང་། སྟོང་པ་གསུམ་དེ་གསུམ་གྱི་སྟོང་པར་འདིས་བཤད་པ་ནི། སྣང་བ་གསུམ་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་ཡང་ལེགས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ཆ་ཉིད་ 6-5-12a དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཡི་གེ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སྦྱར་པ་མི་འགྲིག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆགས་པ་བར་མའི་སྐད་ཅིག་དང་། །ཞེས་པ་ནས། མ་རིག་པ་ཡི་སྐད་ཅིག་བདུན། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མ་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ས་བོན་ཐིག་ལེར་ལྡན་མིན་ལ། །རླུང་གི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་མིན། །གང་ཞིག་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དེ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ས་བོན་ནི་ཨའོ། །ཐིག་ལེ་ལྡན་པ་ནི་རྗེས་སུ་ང་རོར་ལྡན་པ་དང་ཚེག་དྲག་ཏུ་ལྡན་པ་སྔར་བཤད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་མིན་པ་ནི། ཨ་ཡིག་རྐྱང་པའོ། །རླུང་གི་སྒོ་ནི་སྣ་བུག་གོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་མིན་པ་ནི་འདིའི་སྲོག་རྩོལ་མི་རྒྱུ་བར་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ངོ་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པས་ནི་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་དོན་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བཤད་པས་སྣང་བ་ནི་སྣང་བ་ཐོག་མར་ཐོབ་པ་དང་། མཆེད་པ་ནི་སྣང་བ་བར་དུ་འཕེལ་བ་དང་། ཉེར་ཐོབ་ནི་ཐ་མར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏེ་སྣང་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ། །རྫོགས་པའི་དོན་སྣང་བ་དག་པ་ནི་འོད་གསལ་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས། འདིར་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་སོང་སྟེ་མི་རྟོག་པ་འཐུག་པར་སྟོན་ནོ། །དེ་ན་ལམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པ་དང་འཆི་བ་དང་བརྒྱལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་ཡིན་པས་སྣང་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིན་ནོ། །འདིར་རྣམ་གྲངས་ལྷག་མ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་བལྟོས་པའི་མ་ནིང་དང་ཉིན་མཚན་ལ་བལྟོས་པའི་ཐུན་མཚམས་ 6-5-12b དང་། གཡས་གཡོན་ལ་བལྟོས་པས་དབུས་དང་། འཇམ་རྩུབ་ལ་བལ

【現代漢語翻譯】已經說了不合理。第三，Laksmi（吉祥天女）使阿賴耶識（一切種子的儲藏處）逆轉，就像空性（śūnyatā）廣大、智慧和方便的智慧消失的昏厥一樣，因此獲得顯現（snang ba）。在其後，光明（'od gsal）顯現，因此接近光明或在其附近獲得，所以是『近』（nyer）。由於前兩個智慧消失，所以是圓成實（yongs grub）。如經所說：『與前者總是分離，那被稱為完全成就。』這樣解釋道。這個引文在《三十頌》中將先前的遍計所執（kun brtags）的空性（stong pa）和他空（gzhan dbang）的空性解釋為圓成實，所以在這裡沒有關聯。並且將三種顯現解釋為入于意識、煩惱意和阿賴耶識，而他將這三種空性解釋為那三者的空性，雖然看起來是基於將三種顯現解釋為三種識，但並沒有很好地理解。用兩個bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：बिन्दु，羅馬轉寫：bindu，字面意思：點）裝飾的，也應該知道是部分。因為那個字母被解釋為智慧的名稱之一，所以與真言的次第不相符。第二，從『貪著中間的剎那』（chags pa bar ma'i skad cig）到『無明的七個剎那，由微細的瑜伽士所知』（ma rig pa y'i skad cig bdun，phra mo'i rnal 'byor pas shes bya）之間這樣說了。無明的剎那即是它的自性。第三，經中說：『種子（藏文：ས་བོན，梵文：बीज，羅馬轉寫：bīja，字面意思：種子）不具bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：बिन्दु，羅馬轉寫：bindu，字面意思：點），不是通過風（藏文：རླུང，梵文：वायु，羅馬轉寫：vāyu，字面意思：風）的門產生的，任何獲得顯現的，都是圓滿的特徵。』種子是阿（a）。具bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：बिन्दु，羅馬轉寫：bindu，字面意思：點）是指具有隨後的ngaro（藏文：ང་རོ，字面意思：鼻音）和tsheg drag（藏文：ཚེག དྲག，字面意思：重音符號），這是之前所說的兩種情況。不是那樣的，就是單獨的阿字。風的門是指鼻孔。從那裡面產生不是指這裡所說的生命之氣不流動。第三個有三個方面：近得（nyer thob）的體性，自性的差別，以及近得的意義的解釋。『任何』（gang zhig）是指將顯現近得的意義解釋為顯現完全圓滿，因此顯現是指最初獲得的顯現，增長是指中間增長的顯現，近得是指最後顯示的完全圓滿，顯現就像之前所說的那樣，像虛空一樣顯現。圓滿的意義，顯現清凈是在光明（'od gsal）的階段，所以在這裡，像虛空一樣顯現變得非常微細，顯示出不分別的厚重。那麼，通過道產生三種智慧，以及死亡和昏厥時的三種顯現，所以不是所有的三種顯現。這裡，剩餘的名稱是相對於男性的女性，相對於白天的夜晚，相對於左右的中間，相對於柔軟粗糙的……

【English Translation】 It has already been said that it is unreasonable. Third, Laksmi causes the Alaya-vijñāna (storehouse consciousness) to reverse, like a swoon where the emptiness (śūnyatā) is vast, and the wisdom and skillful means of wisdom disappear, thus obtaining appearance (snang ba). After that, luminosity ('od gsal) arises, thus being close to luminosity or obtaining near it, so it is 'near' (nyer). Because the first two wisdoms disappear, it is the pariniṣpanna (yongs grub). As the scripture says: 'Always separate from the former, that is said to be completely accomplished.' This is how it is explained. This quote explains the emptiness (stong pa) of the earlier parikalpita (kun brtags) and the emptiness of the paratantra (gzhan dbang) as the pariniṣpanna in the Thirty Verses, so there is no connection here. And it explains the three appearances as entering into consciousness, afflicted mind, and Alaya-vijñāna, while he explains these three emptinesses as the emptiness of those three, although it seems to be based on explaining the three appearances as three consciousnesses, it is not well understood. Adorned with two bindus (藏文：ཐིག་ལེ，梵文：बिन्दु，羅馬轉寫：bindu，字面意思：dot), it should also be known as a part. Because that letter is explained as one of the names of wisdom, it does not correspond to the order of mantras. Second, from 'the moment of attachment in between' (chags pa bar ma'i skad cig) to 'the seven moments of ignorance, known by the subtle yogi' (ma rig pa y'i skad cig bdun, phra mo'i rnal 'byor pas shes bya) is what was said. The moment of ignorance is its nature. Third, the scripture says: 'The seed (藏文：ས་བོན，梵文：बीज，羅馬轉寫：bīja，字面意思：seed) does not have bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文：बिन्दु，羅馬轉寫：bindu，字面意思：dot), it does not arise through the door of wind (藏文：རླུང，梵文：वायु，羅馬轉寫：vāyu，字面意思：wind), whatever obtains appearance, is the characteristic of complete perfection.' The seed is A (a). Having bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文：बिन्दु，羅馬轉寫：bindu，字面意思：dot) refers to having the subsequent ngaro (藏文：ང་རོ，字面意思：nasal sound) and tsheg drag (藏文：ཚེག དྲག，字面意思：heavy dot), which are the two cases mentioned earlier. Not being that, is the single letter A. The door of wind refers to the nostrils. Not arising from that refers to what is said here that the life force does not flow. The third has three aspects: the nature of near attainment (nyer thob), the difference of nature, and the explanation of the meaning of near attainment. 'Whatever' (gang zhig) refers to explaining the meaning of appearance near attainment as appearance completely perfected, therefore appearance refers to the appearance initially obtained, growth refers to the appearance increasing in the middle, and near attainment refers to the final display of complete perfection, appearance appearing like the sky as mentioned before. The meaning of perfection, the purification of appearance is in the stage of luminosity ('od gsal), so here, the appearance like the sky becomes very subtle, showing the thickness of non-discrimination. Then, through the path, three wisdoms are generated, and the three appearances at the time of death and fainting, so it is not all three appearances. Here, the remaining categories are female in relation to male, intersex in relation to women, twilight in relation to day and night, the middle in relation to left and right, soft and rough in relation to...

ྟོས་པའི་བར་མ་དང་། ཐབས་ཤེས་ལ་བལྟོས་པའི་དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་དང་། གདན་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་བལྟོས་པའི་དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་བཞིན་ཞེས་སོགས་ཏེ། རང་བཞིན་ཕྲ་མོ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རླུང་ལ་ཞོན་པ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་རྣམ་ཤེས་དང་རླུང་གི་གཞོན་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ཞེས་པ་ལྟར་ན་རླུང་གི་དབང་གིས་ཉིན་མཚན་ལ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ཡུན་ཚད་ཇི་ཙམ་ལ་འབྱུང་ན། སྐད་ཅིག་སོགས་ཏེ་དེ་ལྔ་རེ་རེའི་ཡུན་ཚད་ཙམ་དུ་འབྱུང་བ་མཚོན་པར་བྱའོ། །ལཀྵྨཱིས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་ན་དུས་གང་ལ་རང་བཞིན་ཚན་པ་གསུམ་གང་འཆར་མི་ཤེས་པས་འཚོལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐབས་གང་གིས་རང་བཞིན་གང་མི་སྣང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ནམ་ཡང་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། མཚོན་པར་ཡང་ཡིད་མ་གཏད་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་པས་ཡིད་གཏད་ཀྱང་མི་ཤེས་པས་ཕྲ་བར་གསུངས་པར་འཆད་དོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་སྣང་བ་གསུམ་ཡང་རླུང་གིས་གཡོས་པ་ན་སྐད་ཅིག་སོགས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་དུ་འཇུག་པར་བཤད་པས་གཉིས་ཀ་མཚོན་དགོས་སོ། །བཤད་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། རླུང་མཚོན་པ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ནས་སྐད་ཅིག་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ནས་དེ་ནས་འོག་གསལ་དུ་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། །ལཀྵྨཱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། རང་རིག་ཅེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། རྐང་པ་དང་པོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བཞག་ལ། དེ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྐང་པ་གཉིས་པས་བསྟན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་མེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ནི་དེའི་དབྱེ་བ་ 6-5-13a ཡོད་དེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྟོན་པར་བཤད་དོ། །འདི་ནི་སྤྱོད་བས་དུས་ལྟར་བཤད་དགོས་ལ། དེའང་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་དེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །རང་རིག་ཙམ་ཞེས་པའི་ཙམ་གྱི་སྒྲས་ཀྱང་དེ་གཅོད་དོ། རང་རིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རང་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་གནས་ན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་རྟོག་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལམ་དུས་ལ་རྩོད་ན་དེ་འདྲ་བའི་སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཀྱང་སླར་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་རྟོག་ད་དུང་སྐྱེ་བས་དེའི་འགལ་བ་སྤོང་དགོས་ལ། གཞི་དུས་ལ་རྩོད་ན་འཆི་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་གསུམ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་ན་དེ་རྣམས་ལས་ཀུན་རྟོག་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་སྙམ་པའོ། །འོན་ཀྱང་ནི་སྟོང་པ་གསུམ་དེ་ལྟར་སྐྱེའང་དེ་རྣམས་ལས་ཀུན་རྟོག་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་ཞེས་པའོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི་དེའི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་ཅེས་

【現代漢語翻譯】還應瞭解依賴的中間狀態，以及依賴方法和智慧二者的混合狀態，以及依賴坐墊和手印二者的混合狀態。第二部分是關於『自性』等。這一百六十種微細自性，就像『乘風』一樣，如『以識與風為伴』，它們在晝夜因風的力量而生起。那麼，它們生起的時間有多長呢？如『剎那』等，應表明它們各自持續的時間。如果拉克什米（Lakshmi，吉祥天女）不瞭解這一點，她將無法知道何時會顯現自性的三種狀態，因此會感到困惑。因此，如果她懷疑用什麼方法才能使自性不顯現，她將永遠無法進入光明，也不會相信它。即使生起次第瑜伽士相信，他們也不瞭解，因此被認為是微細的。在《行集》（Spyod bsdus）中，也說三種顯現被風搖動時，會在剎那等的時間內顯現，因此兩者都需要表明。在《釋續金剛鬘》（bShad rgyud rdo rje phreng）中，風的顯現從六十分鐘到剎那等，然後進入下方的光明。第三部分是，拉克什米（Lakshmi，吉祥天女）可能會想，如何在沒有自性的情況下區分智慧和意識？因此，佛陀說了『自知』等。第一句確立了瑜伽行中觀派的觀點。第二句表明了它與瑜伽行派的區別：特徵是沒有生、住、滅。然而，在世俗層面存在差異，如『有其差異』等所示。這需要根據《行集》（Spyod bas）按時間來解釋。其中，前兩句的三種智慧就像虛空一樣，沒有能取和所取的相狀。『僅自知』中的『僅』字也否定了這一點。自知是瑜伽士各自所能覺知的。如果三種智慧的本體如此存在，那麼自性分別念不應從三種智慧中生起。如果在道位上爭論，即使生起了這種離心的智慧，自性分別念仍然會生起，因此需要消除這種矛盾。如果在基位上爭論，當衆生死時，如果三種空性如此生起，那麼分別念不應從它們中生起。然而，即使三種空性如此生起，分別念從它們中生起也不矛盾。爲了表明這一點，『有其差異』意味著三種智慧是有區別的。

【English Translation】 One should also understand the intermediate state of dependence, the mixed state of depending on both method and wisdom, and the mixed state of depending on both the seat and the hand gesture. The second part is about 'nature' and so on. These one hundred and sixty subtle natures, like 'riding the wind,' as in 'with consciousness and wind as companions,' arise day and night due to the power of the wind. So, how long do they arise? Like 'instant' and so on, it should be shown that they each last for that amount of time. If Lakshmi (吉祥天女) does not understand this, she will not be able to know when the three states of nature will appear, and therefore will be confused. Therefore, if she doubts what method can be used to make nature not appear, she will never be able to enter the clear light, nor will she believe it. Even if the generation stage yogis believe, they do not understand, so it is said to be subtle. In the Spyod bsdus, it is also said that when the three appearances are moved by the wind, they appear for the duration of an instant and so on, so both need to be shown. In the Commentary Tantra Vajra Garland, the appearance of wind is made from sixty minutes to an instant and so on, and then it enters the light below. The third part is, Lakshmi (吉祥天女) might wonder, how to distinguish between wisdom and consciousness in the absence of nature? Therefore, the Buddha said 'self-awareness' and so on. The first line establishes the view of the Yogachara Madhyamaka school. The second line shows the difference between it and the Yogachara school: the characteristic is the absence of birth, dwelling, and cessation. However, there are differences on the conventional level, as shown by 'there are differences.' This needs to be explained according to the time in the Spyod bas. Among them, the three wisdoms of the first two lines are like space, without the appearance of grasper and grasped. The word 'only' in 'only self-awareness' also negates this. Self-awareness is what each yogi can perceive for themselves. If the essence of the three wisdoms exists in this way, then self-nature conceptualizations should not arise from the three wisdoms. If arguing at the path stage, even if such mind-isolated wisdom arises, self-nature conceptualizations still arise, so this contradiction needs to be resolved. If arguing at the ground stage, when sentient beings die, if the three emptinesses arise in this way, then conceptualizations should not arise from them. However, even if the three emptinesses arise in this way, it is not contradictory for conceptualizations to arise from them. To show this, 'there are differences' means that the three wisdoms are distinguishable.

པ་མིན་གྱི་གཉིས་སྣང་གི་དབྱེ་བ་ཡོད་པའི་དོན་ཏེ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་འོན་ཀྱང་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནི་ཉིན་མོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་ཉིན་མོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་དབྱེར་ཡོད་པའོ། །གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་རླུང་གིས་གཡོ་བ་ཡིན་པས་དེའི་གཞི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྡུད་རིམ་གྱི་ཚེ་མིན་གྱི་སྐྱེ་རིམ་གྱི་ཚེ་ནའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གིས་རིམ་གྱིས་གཡོས་པ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ཡི་གནས་སྐབས་དོར་ནས། སྣང་བ་གཞན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེ་ལ་དེ་ལས་རང་བཞིན་རྣམས་ 6-5-13b སྐྱེ་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །མདོར་ན་སྟོང་པ་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་དེ་མ་དོར་ན་དེ་ལས་དངོས་སུ་ཀུན་རྟོག་སྐྱེ་བ་འགལ་ཡང་། དེ་རྣམས་རླུང་གིས་རིམ་གྱིས་བསྐྱོད་ནས་སྣང་བ་གཞན་གསུམ་བསྐྱེད་པས་སྣང་བ་གསུམ་ལས་ཀུན་རྟོག་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་རླུང་ཐིམ་པར་གསུངས་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་རླུང་སྔ་རོལ་ཏུ་མ་སོང་བར་ཀུན་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་འགལ་བ་སྤོང་མི་ནུས་སོ། །སྣང་བ་གཞན་གསུམ་སྐྱེ་བ་ནི་རླུང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་དམིགས་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དབང་པོའི་ལམ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཁོ་ན་མིན་གྱི་ཡིད་དབང་ཡང་གཟུང་དགོས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལས་རང་བཞིན་སྐྱེས་ཚུལ་ནི། གང་ཚེ་ནས་འབྱུང་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་ཆག་གིས། ངེས་དང་མ་ངེས་སོ་སོར་འབྱུང་། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་པས་ངེས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་རང་བཞིན་ཚན་པ་གསུམ་པོའོ། མ་ངེས་པ་ནི་སྣང་བ་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་དང་བདུན་གྱི་ཆ་འབྱུང་བའོ། །རླུང་ནི་ཤེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ནི་རང་བཞིན་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གང་ན་གནས་པ་དེ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེ་ཞེས་པའོ། །ཇི་སྲིད་རླུང་ནི་མི་རྒྱུ་དང་། །སྣང་བ་མི་གཡོར་མ་གྱུར་པ། །ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན་ཇི་སྲིད་དུ་རླུང་མི་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ན་དེ་སྲིད་དུ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་མི་གཡོ་བར་མ་གྱུར་བ་སྟེ་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགག་པའི་སྒྲ་ནི་བྱ་རོག་གི་མིན་བཞིན་དུ་ཚིག་རྐང་གཉིས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་ལཀྵྨཱིས་བཤད་དེ། །དེའི་ལྟར་ན་ཚིག་རྐང་གོང་མ་གཉིས་དང་སྦྱར་རོ། །ཆག་གིས། ཇི་སྲིད་རླུང་ནི་རྒྱུ་བ་ཡིས། །སྣང་བ་མི་གཡོར་མ་གྱུར་ཞིང་། སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཞིང་། ། 6-5-14a བདག་ཉིད་ངོ་བོ་རྣམ་རྟོག་པ། །གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་ཅན་ཉིད་གང་། །སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན། ཇི་སྲིད་ཅེས་པའི་ཟླས་དྲངས་པའི་དེ

【現代漢語翻譯】這是關於區分顯現二元性的意義。《行集》中說，『然而，它與顯現同在』，這就是它的意義。這由『白天』等來表明，就像白天等三種顯現一樣，它們是可以區分的。與二元顯現同在，因為它被風所動搖，所以它的基礎是可以表達的等等。這既適用於收集次第，也適用於非次第的生起次第。因此，當風逐漸搖動時，就像沒有能取所取之相的虛空一樣，放棄了那種狀態。生起為其他三種顯現的自性，因此，從那之中，自性生起，沒有矛盾。簡而言之，如果三種空性沒有放棄像虛空一樣的狀態，那麼直接從那之中生起分別念是有矛盾的。然而，它們被風逐漸推動，從而生起其他三種顯現，因此，從三種顯現中生起分別念是沒有矛盾的。如果不這樣做，那麼三種空性的智慧，就像虛空一樣，之前所說的分別念搖動的風融入其中，如果分別念搖動的風沒有事先融入，那麼就會有生起一切的過失，因此無法避免矛盾。其他三種顯現的生起，由『風』等一直到『作為目標』來闡述。『根的道路』不僅指五根，也必須包括意根。然後，從那之中生起自性的方式，由『何時』到『生起』來展示。在這裡，恰克翻譯為：『確定和不確定分別生起。』這樣更好，確定的是三種識，即各自自性的三個部分。不確定的是，從顯現中也生起四十七種自性的部分。風是識的兩條腿，自性搖動之風存在於何處，自性就隨之生起。正如所引用的：『只要風不流動，顯現就不會動搖。』也就是說，只要風不流動，自性的顯現就不會動搖，即不會穩定。否定詞應該像烏鴉的『非』一樣，與兩句詩結合，拉克什米這樣解釋道。按照他的說法，應該與前兩句詩結合。恰克翻譯為：『只要風在流動，顯現就不會動搖，成為兩種顯現的原因，自性，本質，分別念，兩者都具備的任何部分，顯現都會接近獲得。』按照這樣的翻譯，只要』這個詞所引導的『那』

【English Translation】 This is about the meaning of distinguishing the duality of appearances. In the Compendium of Conduct it says, 'However, it is with appearance,' and that is its meaning. This is shown by 'daytime' etc., just like the appearance of the three, daytime etc., they are distinguishable. It is with dual appearance because it is moved by the wind, so its basis is to be spoken of, etc. This applies both to the gathering stage and to the arising stage of non-sequence. Thus, when the wind gradually moves, like the sky without the aspect of grasper and grasped, abandoning that state. Arising as the nature of the other three appearances, therefore, from that, natures arise, there is no contradiction. In short, if the three emptinesses do not abandon the state like the sky, then it is contradictory for conceptualization to arise directly from that. However, they are gradually moved by the wind, thereby generating the other three appearances, so it is not contradictory for conceptualization to arise from the three appearances. If this is not done, then the wisdom of the three emptinesses, like the sky, before the conceptualizing moving wind dissolves into it, if the conceptualizing moving wind does not go beforehand, then there is the fault of arising everything, therefore it is impossible to avoid contradiction. The arising of the other three appearances is explained by 'winds' etc. up to 'as an object'. 'The path of the senses' does not only refer to the five senses, but the mind sense must also be included. Then, the way in which nature arises from that is shown by 'when' to 'arise'. Here, Chag translates: 'Definite and indefinite arise separately.' This is better, the definite is the three consciousnesses, the three parts of their respective natures. The indefinite is that from the appearance also arise the parts of the forty-seven natures. The wind is the two legs of consciousness, wherever the wind that moves nature resides, the natures arise following that. As quoted: 'As long as the wind does not flow, the appearance will not waver.' That is, as long as the wind does not arise, the appearance of nature will not waver, that is, it will not be stable. The negative particle should be combined with the two lines of poetry like the crow's 'non-', Lakshmī explained. According to him, it should be combined with the first two lines of poetry. Chag translates: 'As long as the wind is flowing, the appearance will not waver, becoming the cause of two appearances, nature, essence, conceptualization, whatever part both possess, appearance will come close to obtaining.' According to such a translation, 'as long as' this word leads to 'that'.

་སྲིད་ཅེས་པའང་འདོན་དགོས་ལ། དེའང་མ་གྱུར་ཞེས་པའི་མཐར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྲིད་དེ་གང་ནས་བརྩམས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་ནི་རྒྱུ་བ་སྟེ་གཡོ་བ་ཡིས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་གསུམ་མི་གཡོ་བར་མ་གྱུར་པ་སྟེ་གཡོས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཀུན་རྟོག་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་གཡོས་ཞེས་པའི་སྣང་བ་སྟེ་སྔར་བཤད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་སྣང་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། བདག་ཉིད་དེ་རླུང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་རྣམ་རྟོག་ལྡན་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་སྟེ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཀུན་རྟོག་གི་རླུང་དང་ཀུན་རྟོག་གཉིས་སྐྱེད་པའོ། །ལཀྵྨཱིས། སྣང་བ་གཉིས་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པས། །བདག་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར། །གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བཏོན་ནས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཏེ་གང་ལ་དེ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྟེ་ཉེར་ཐོབ་བོ། །འདི་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་འདྲེས་པས་གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། །དཔེན་ན་ས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཆུའི་རྒྱུན་གཉིས་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འཆད་དོ། ། 6-5-14b གཉིས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ནས། རྣལ་འབྱོར་པས་མཚོན་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །རྐང་པ་དང་པོ་བཞིས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་བུད་མེད་ལས་མཚོན་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་བཞིས་མིང་གི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་བསྟན་ཞིང་བུད་མེད་ལས་མཚོན་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་ནོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་ཕྱིའི་མཉམ་སྦྱོར་ནི་ནང་གི་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཆེད་དང་། ཕྱི་ནང་གི་མཉམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀས་ཉེར་ཐོབ་བསྐྱེད་པར་བཤད་དེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་མཚོན་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་བཞིས་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་མེད་ཀྱང་། ལན་ཅིག་མཚོན་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་ནོ། །དེ་ནས་བཞིས། སྔར་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཚོན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བསྒོམས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ནས་དེའི་དོན་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མཚོན་པ་དེ་དབང་དུས་སུ་ཡིན་ནམ་ལམ་དུས་སུ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། རྒྱུད་རྣམ་པ་བཞིའི་དགོངས་པ་ཤེས་པ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཐོས་པ་འཛིན་པ། །ཞེས་དེ་འདྲ་བ་

【現代漢語翻譯】還應唸誦『存在』（སྲིད་ཅེས་པ）一詞，並在『未變成』（མ་གྱུར་）之後。如此，從何時開始，覺知的駿馬之風（རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་）流動，即搖動？從如同虛空般的三種顯現（ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་གསུམ་）未變成不搖動，即變成搖動之時起，便成為分別念（ཀུན་རྟོག་）實際生起的智慧（ཤེས་རབ་）和方便（ཐབས་）二種顯現的因。是誰呢？是被風吹動而搖動的顯現，即前述如同虛空般的三種顯現。如此一來，最初的兩種顯現和顯現的接近獲得（ཉེ་བར་ཐོབ་པ་）便會發生。這些又是怎樣的呢？自性，即風的自性，分別念，即具有分別念者，是二者的支分，即成為因者，也就是生起分別念之風和分別念者。拉克什米（ལཀྵྨཱིས）說：『二種顯現成為因，我的事物被分別念。如顯現獲得般，成為二者的支分。』唸誦之後，從真言（སྔགས་，mantra，मन्त्र，mantra，咒語）和手印（ཕྱག་རྒྱ，mudrā，मुद्रा，印契）次第二者產生的顯現之智慧二者成為因，即擁有二者者，我的事物被分別念，即接近獲得。此二者，方便和智慧的智慧二者混合，成為二者的支分。譬如，在一處地方，兩條水流混合一般。』如此解釋。第二，從『幻化』（སྒྱུ་མ་）一詞開始，說『瑜伽士所象徵』（རྣལ་འབྱོར་པས་མཚོན་བྱ）。最初的四句詩以智慧三種的差別必須從女性（བུད་མེད་）來象徵，之後的四句詩以名稱的差別顯示智慧三種，並清楚地顯示從女性象徵的方式。之後的六句詩說，外在的結合（ཕྱིའི་མཉམ་སྦྱོར）是爲了內在的方便和智慧平等結合，外內二者的結合產生接近獲得。這是講述智慧三種的差別象徵方式。之後的四句詩顯示，二根結合的行為雖然不是恒常的，但一次象徵也能成就的方式。之後的四句詩說，先前從手印象征的意義，通過恒常修習，才能象徵那唯一的真如。從事業手印（ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ）象徵智慧，並修習其意義的三種智慧，是在灌頂時還是在道上？如果是前者，那麼從第三次第，跟隨生起次第（བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་）之後，獲得灌頂，了知四種續部的密意，身體、語言和意念完全分離的聽聞受持。』像這樣

【English Translation】 It is also necessary to recite the word 'existence' (སྲིད་ཅེས་པ), and after 'not become' (མ་གྱུར་). Thus, from when does the wind of the steed of awareness (རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་) flow, that is, move? From the time when the three appearances like the sky (ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་གསུམ་) have not become unmoving, that is, have become moving, it becomes the cause of the two appearances of wisdom (ཤེས་རབ་) and means (ཐབས་) in which conceptual thought (ཀུན་རྟོག་) actually arises. Who is it? It is the appearance that is moved by the wind, that is, the three appearances like the sky mentioned earlier. Thus, the first two appearances and the near attainment (ཉེ་བར་ཐོབ་པ་) of appearance will occur. What are these like? The self-nature, that is, the self-nature of the wind, conceptual thought, that is, the one with conceptual thought, is the limb of both, that is, the one who has become the cause, that is, the one who generates the wind of conceptual thought and conceptual thought. Lakṣmī (ལཀྵྨཱིས) said: 'The two appearances become the cause, my things are conceptually thought. As the appearance is attained, it becomes the limb of both.' After reciting, the two wisdoms of appearance arising from the two sequences of mantra (སྔགས་，mantra，मन्त्र，mantra，咒語) and mudrā (ཕྱག་རྒྱ，mudrā，मुद्रा，印契) become the cause, that is, the one who has both, my things are conceptually thought, that is, near attainment. These two, the wisdoms of means and wisdom are mixed, becoming the limb of both. For example, like two streams of water mixing in one place.' Thus it is explained. Second, starting from the word 'illusion' (སྒྱུ་མ་), it says 'symbolized by the yogi' (རྣལ་འབྱོར་པས་མཚོན་བྱ). The first four lines of verse show that the distinction of the three wisdoms must be symbolized from the woman (བུད་མེད་), and the next four lines show the three wisdoms by the distinction of names, and clearly show how to symbolize from the woman. The next six lines say that the external union (ཕྱིའི་མཉམ་སྦྱོར) is for the sake of the equal union of inner means and wisdom, and the union of both outer and inner generates near attainment. This is to explain the way to symbolize the distinction of the three wisdoms. The next four lines show that although the act of joining the two senses is not constant, it can be accomplished even by symbolizing it once. The next four lines say that the meaning symbolized from the mudrā earlier is shown to be symbolized only by constantly meditating on that very reality. Is the symbolizing of wisdom from the action mudrā (ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ) and meditating on its meaning the three wisdoms at the time of empowerment or on the path? If it is the former, then from the third stage, following the stage of generation (བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་), empowerment is obtained, the intention of the four tantras is known, and the hearing of body, speech, and mind completely separated is held.' Like that

དེས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་དོན་དུ་གསང་དབང་ཞུ་བར་གསུངས་པས། སེམས་དབེན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་གསུམ་པ་ཐོབ་དགོས་ན། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཉན་པའི་དུས་སུ་གསང་དབང་བསྐུར་མི་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་ཉན་པའི་སྐབས་སུའང་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་མི་དགོས་པ་ལས། དེ་བསྐུར་བར་རིམ་པ་བཞི་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལམ་མ་བསྒོམས་པའི་གོང་དུ་དབང་རྒྱུན་གཅིག་ལ་བཞི་ 6-5-15a ཀ་བསྐུར་ནས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མཚོན་ན། མཚམས་དེ་ནས་སེམས་དབེན་བསྒོམས་པས་ཆོག་པར་འགྱུར་ལ། །དེ་འདོད་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ངག་དབེན་ལ་ལོབས་པའི་རྗེས་སུ་སེམས་དབེན་ལ་སློབ་པའི་གོ་རིམ་ངེས་པ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །མི་ཆོག་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྨྲ་དགོས་ན་རྙེད་པའང་མིན་ནོ། །ཡང་འདི་སྔར་ཕྱག་རྒྱ་དགའ་བ་བཞི་མཚོན་ཟིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ལན་ཅིག་ཙམ་ཞིག་མྱོང་བས་ཀྱང་། །ཞེས་གསུངས་པ་མི་རིགས་ལ། མིན་ན་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་དངོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་པས་དེར་དངོས་ལས་མཚོན་ན་རྩོད་པ་སྔ་མ་བཞིན་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ལམ་དུས་སུ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ཀླན་ཀའོ། །དེས་ན་འདི་དག་གི་དོན་བཤད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེ་ན། དེ་ལ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དབང་ཐོབ་པ་དབེན་པ་གསུམ་གྱི་ཐོས་པ་འཛིན་ཅིང་དེས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་དོན་དུ་གསང་དབང་ཞུ་བར་གསུངས་པས། སེམས་དབེན་བསྒོམ་པ་དེས་གསང་དབང་མ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཕྲེང་བ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དགུ་དང་བཅས་པའི་གསང་དབང་བསྐུར་བར་དེར་གསུངས་པས། ཐུན་མོང་གི་དབང་དགུའང་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། །འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་ཞུ་བའི་ཚེའང་། བླ་མས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་བཞག་པར་གསུངས་པ་དེ་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆེད་ཡིན་པས། དེའི་སྔ་རོལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དུས་སུ་གསང་དབང་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་སྒྲུབ་པའི་བུམ་དབང་ལས་མ་ཐོབ་ན། རྫོགས་རིམ་བཤད་དུ་མི་རུང་བས་ 6-5-15b ངག་དབེན་དང་སེམས་དབེན་གྱི་ཐོས་པ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ་གསང་དབང་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་སོ། །འོ་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་གསུངས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབས་ནས་དབེན་པ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པ་ཞིག་གིས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་གསུངས་པའོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་དབང་དགུ་བསྐུར་བར་གསུངས་ཏེ། གསང་དབང་ལ་ཐུན་མོང་གི་དབ

【現代漢語翻譯】因此，當他說爲了幻身的口訣而請求秘密灌頂時，如果修習心寂需要獲得第三灌頂，那麼在聽聞幻身口訣時就不需要授予秘密灌頂了。同樣，在聽聞光明口訣時也不需要授予第三灌頂，因為授予第三灌頂被說成是第四個次第。此外，在尚未修習道之前，如果在一個灌頂傳承中授予四個灌頂，象徵三種智慧，那麼從那時起修習心寂就足夠了。如果這樣認為，就與《行集》中說的在習慣語寂之後，必須學習心寂的次第相矛盾。如果不行，就必須說明理由，但這是找不到的。還有，如果這已經是象徵四喜的，那麼『僅僅體驗一次』的說法就不合理。如果不是，那麼在最初結合時，既然說了可以選擇真實和智慧手印，如果在那裡用真實手印來象徵，就會像之前的爭論一樣。認為這是在道位時也是有爭議的。因此，請解釋這些的含義。對此，由於跟隨生起次第的次第，通過獲得灌頂，掌握了三寂的聽聞，因此當他說爲了幻身的口訣而請求秘密灌頂時，修習心寂不會因此而沒有獲得秘密灌頂。否則，在那裡說了授予包括念珠和水等九種灌頂在內的秘密灌頂，那麼也將沒有獲得共同的九種灌頂。並且，在請求光明口訣時，上師從手印結合中產生的菩提心，被放置在心輪等處，這正是爲了授予秘密灌頂，因此在那之前的幻身時，將沒有獲得秘密灌頂。如果不作為生起次第的法器而獲得瓶灌頂，就不能講述圓滿次第，因此不能掌握語寂和心寂的聽聞，所以在這兩者之前，必須進行秘密灌頂。如果有人想知道，『那麼，通過跟隨生起次第的次第而獲得灌頂』是什麼意思呢？這是指獲得使生起次第成為法器的灌頂，學習生起次第后，學習三寂的訣竅的人，爲了幻身的口訣而祈請。《行集》中也說了在光明的時候，也授予共同的九種灌頂，秘密灌頂也包括共同的灌頂。

【English Translation】 Therefore, when he said to request the secret empowerment for the sake of the instructions on the illusory body, if one needs to obtain the third empowerment to meditate on mind isolation, then it would not be necessary to bestow the secret empowerment when listening to the instructions on the illusory body. Similarly, it would not be necessary to bestow the third empowerment when listening to the instructions on clear light, because bestowing it is said to be the fourth stage. Furthermore, before practicing the path, if four empowerments are bestowed in one empowerment lineage, symbolizing the three wisdoms, then it would be sufficient to meditate on mind isolation from that point on. If one thinks so, it contradicts what is said in the Compendium of Practices that after becoming accustomed to speech isolation, it is necessary to learn mind isolation in order. If it is not permissible, one must state the reason, but it cannot be found. Also, if this is already something that symbolizes the four joys, then the statement 'even by experiencing it just once' is unreasonable. If not, then since it is said that one can choose between the actual and wisdom mudras during the initial union, if one symbolizes with the actual mudra there, the same argument as before will apply. It is also contentious to think that this is at the time of the path. Therefore, please explain the meaning of these. To this, because one follows the order of the generation stage, and by obtaining empowerment, one grasps the hearing of the three isolations, therefore, when he said to request the secret empowerment for the sake of the instructions on the illusory body, meditating on mind isolation will not cause one to not obtain the secret empowerment. Otherwise, since it is said there that the secret empowerment including the nine empowerments of rosary and water etc. is bestowed, then one will also not obtain the common nine empowerments. And, at the time of requesting the clear light instructions, the Bodhicitta arising from the union of the guru with the mudra is placed in the heart chakra etc., which is precisely for the purpose of bestowing the secret empowerment, therefore, before that, at the time of the illusory body, one will not obtain the secret empowerment. If one does not obtain the vase empowerment for accomplishing as a vessel of the generation stage, one cannot explain the completion stage, therefore one will not be able to grasp the hearing of speech isolation and mind isolation, so before these two, the secret empowerment must necessarily proceed. If one wonders, 'Then, what does it mean to say, 'by obtaining empowerment by following the order of the generation stage'?' This refers to obtaining the empowerment that makes the generation stage a suitable vessel, and after learning the generation stage, someone who learns the instructions of the three isolations prays for the sake of the instructions on the illusory body. It is also said in the Compendium of Practices that at the time of clear light, the common nine empowerments are also bestowed, and the secret empowerment also includes the common empowerments.

ང་དགུ་དང་བཅས་པའི་གསང་དབང་བསྐུར་ནས་ཞེས་པ་དང་། དབང་གསུམ་པ་ལ་གསང་དབང་དང་ཐུན་མོང་གི་དབང་དགུ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་ནི། །བུམ་དབང་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་གསང་དབང་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་ལ་རིམ་པ་བཞི་པར་དབང་གསུམ་པ་ཟུར་ཙམ་ལས་མི་གསལ་ཡང་། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་སློབ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པར་གསུངས་པས་དེ་ལའང་གསང་དབང་ཙམ་དུ་འདོད་པ་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་དབེན་བསྒོམས་པ་ལ་སྔོན་དུ་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་མི་དགོས་པས་དབང་གི་དུས་མིན་པས་ལམ་གྱི་དུས་སོ། །དེའང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དུས་སུ་ཡང་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་དགའ་བ་རྣམས་མཚོན་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མཚོན་པའི་ནང་གི་རྐྱེན་རྡོར་བཟླས་འབྱོངས་པའི་ཚེ། ཕྱིའི་རྐྱེན་ལས་མཚོན་པ་ཡིན་པས་སྔ་མ་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྔ་རོལ་ནས་དབང་ཚང་བར་བསྐུར་བའི་ཚེ་དབང་གསུམ་པ་དངོས་དབང་དུ་བསྐུར་ནའང་། 6-5-16a དགའ་བ་རྣམས་སྐྱེད་མོད་ཀྱང་སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མིན་པས་དེ་བསྒོམས་པས་ཆོག་ཀྱང་། དབེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེ་བར་གཞུང་དུ་མ་ནས་བཤད་ལ། དགའ་བ་བཞིའང་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དང་འོད་གསལ་ཡིན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས་བཤད་པས། འདིར་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བཤད་ནས་སྟོང་པ་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་མ་བཤད་པ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། ཐོག་མར་དབང་གི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལས་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འོད་གསལ་ནི། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། འདིར་སྐྱེ་བར་མ་བཤད་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་དང་འོད་གསལ་ལ་དགོངས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། གལ་ཏེ་དགའ་བ་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གཅིག་ན། ཀྱེེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཆགས་པ་མཆོག་དགའ་དང་། ཆགས་བྲལ་ཁྱད་དགའ་དང་། དབུས་མ་དགའ་བ་ལ་བཤད་ཅིང་། འདིར་ཆགས་བྲལ་སྟོང་པ་དང་པོ་དང་། ཆགས་པ་སྟོང་པ་གཉིས་པ་དང་། དབུས་མ་སྟོང་པ་གསུམ་པ་ལ་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དུ་དགའ་བ་གསུམ་པ་ཆགས་བྲལ་དུ་བཤད་པ་ནི། །དེའི་དུས་སུ་བདེ་བ་དོན་གཉེར་གྱི་ཆགས་པ་ལོག་པ་ལ་ཡིན་ཏེ་དགའ་བྲལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། དེའི་ཕྱིར་མཆོག་དགའ་ལས་བདེ་བ་ཆེར་སོང་བས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་ཞེས་གསུངས་ལ། དགའ་བ་དོན་གཉེར་གྱི་སྲེད་པ་ལོག་པས་དགའ་བྲལ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པ་འཐད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ཞེས་པ་འགལ་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་ 6-5-16b འཇིག་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྟོང་པ་གསུམ་པ་ལ་ཡ

【現代漢語翻譯】關於『授予包括九種灌頂的秘密灌頂』，以及『第三灌頂包括秘密灌頂和九種共同灌頂』的說法，指的是沒有進行瓶灌頂的秘密灌頂，以及沒有進行前兩者（瓶灌頂和秘密灌頂）的第三灌頂是不允許授予的。雖然在光明（藏文：འོད་གསལ་）的第四個階段，第三灌頂並不明顯，只是略微提及，但在《行集》（藏文：སྤྱོད་བསྡུས་）中提到將手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་）交給弟子，因此認為它僅僅是秘密灌頂是不合理的。這樣一來，修習空性禪定（藏文：སེམས་དབེན་བསྒོམས་པ་）不需要事先授予第三灌頂，因為這不是灌頂的時機，而是修道的時機。即使在生起次第（藏文：བསྐྱེད་རིམ་）的階段，也有通過外在手印來象徵喜樂，但這裡是通過內在的因緣金剛唸誦（藏文：རྐྱེན་རྡོར་བཟླས་）熟練時，通過外在的因緣來象徵，因此與前者有很大的區別。因此，在修道之前完整地授予灌頂時，即使將第三灌頂作為真正的灌頂來授予，雖然可以生起喜樂，但因為不是空性禪定的智慧，所以即使修習它也可以，但不會有顛倒兩種空性次第的過失。如果說，經典中多次提到依靠手印可以生起四喜，並且《大手印明點》（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་）中說四喜是現、增、得三者和光明，那麼這裡說象徵智慧，卻沒有說象徵空性四智，這不合理。如果在最初灌頂時，經典中說從手印中生起四喜的俱生光明，是象徵的俱生和光明，而這裡沒有說生起，是因為指的是所象徵的意義的俱生和光明，所以沒有過失。如果四喜和四空性的智慧意義相同，那麼在《喜金剛》（梵文：Hevajra）中，至喜（梵文：paramānanda）與貪著（梵文：rāga）相關，離喜（梵文：viramānanda）與無貪（梵文：virāga）相關，合喜（梵文：sahajānanda）與中脈（梵文：madhyamā）相關。而在這裡，無貪與第一空性相關，貪著與第二空性相關，中脈與第三空性相關，這是怎麼回事呢？在其他地方，第三喜被稱為離貪，這是因為在那個時候，對快樂的追求的貪著消失了，所以才稱為離喜，意思也是如此。因此，至喜之後快樂增加，所以稱為勝喜（梵文：viśeṣānanda），因為對快樂的追求的渴望消失了，所以也稱為離喜是合理的。如果不是這樣，那麼『離喜的喜』就變成了矛盾的詞語。《喜金剛》中說：『第三是貪慾的毀滅』，意思也是如此，指的是第三空性。

【English Translation】 Regarding the statement 'granting the secret empowerment including the nine empowerments,' and 'the third empowerment includes the secret empowerment and the nine common empowerments,' it means that the secret empowerment without the prior vase empowerment, and the third empowerment without the prior two (vase empowerment and secret empowerment) are not allowed to be granted. Although in the fourth stage of luminosity (Tibetan: འོད་གསལ་), the third empowerment is not obvious, only slightly mentioned, but in the Compendium of Practices (Tibetan: སྤྱོད་བསྡུས་) it is mentioned that the mudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་) is handed over to the disciple, so it is unreasonable to think that it is only a secret empowerment. In this way, practicing emptiness meditation (Tibetan: སེམས་དབེན་བསྒོམས་པ་) does not require the third empowerment to be granted in advance, because this is not the time for empowerment, but the time for practice. Even in the stage of generation stage (Tibetan: བསྐྱེད་རིམ་), there are joys symbolized by external mudras, but here, when the inner cause, the vajra recitation (Tibetan: རྐྱེན་རྡོར་བཟླས་), is proficient, it is symbolized by external causes, so there is a great difference from the former. Therefore, when the empowerment is fully granted before practicing the path, even if the third empowerment is granted as a real empowerment, although joys can arise, it is not the wisdom of emptiness meditation, so even if you practice it, there is no fault of reversing the order of the two emptinesses. If it is said that the scriptures repeatedly mention that four joys can arise from relying on mudras, and the Great Seal Point (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་) says that the four joys are appearance, increase, attainment, and luminosity, then here it is said to symbolize wisdom, but it is not said to symbolize the four wisdoms of emptiness, which is unreasonable. If, at the time of the initial empowerment, the scriptures say that the co-emergent luminosity that arises from the four joys from the mudra is the symbolic co-emergent and luminosity, and here it is not said to arise, it is because it refers to the co-emergent and luminosity of the meaning of what is symbolized, so there is no fault. If the four joys and the wisdom of the four emptinesses have the same meaning, then in Hevajra (Sanskrit: Hevajra), supreme joy (Sanskrit: paramānanda) is related to attachment (Sanskrit: rāga), joylessness (Sanskrit: viramānanda) is related to non-attachment (Sanskrit: virāga), and innate joy (Sanskrit: sahajānanda) is related to the central channel (Sanskrit: madhyamā). But here, non-attachment is related to the first emptiness, attachment is related to the second emptiness, and the central channel is related to the third emptiness, what is going on? In other places, the third joy is called detachment, because at that time, the attachment to the pursuit of happiness disappeared, so it is called joylessness, and the meaning is the same. Therefore, it is reasonable to say that happiness increases after supreme joy, so it is called special joy (Sanskrit: viśeṣānanda), and it is also called joylessness because the desire for the pursuit of happiness has disappeared. If not, then 'the joy of joylessness' becomes a contradictory word. Hevajra says: 'The third is the lust of destruction,' the meaning is also the same, referring to the third emptiness.

ང་ཚང་ངོ་། །འདིར་སྟོང་པ་དང་པོ་ཆགས་བྲལ་དུ་བཤད་པ་ནི་བདེ་བ་དམན་པ་ལ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི་དགའ་བ་དོན་གཉེར་གྱི་ཆགས་པ་ལོག་པ་མིན་ནོ། །ཆགས་བྲལ་གཉིས་གསུངས་པའི་ཆགས་པ་བྲལ་ལུགས་མི་འདའོ། །གཞན་དུ། །དབུས་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །ཞེས་དགའ་བ་དང་པོ་དབུས་མར་བཤད་པ་ནི། ཤཱནྟི་པ་གསུངས་པ་ལྟར་མི་འོལ་ལེ་བ་ལས་མེད་པ་ལ་མི་འབྲིང་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར། དགའ་བཞན་པའི་མིང་ཡིན་ལ། འདིར་སྟོང་པ་གསུམ་པ་དབུས་མར་འཆད་པ་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཆ་སྙོམས་པའི་དོན་ནོ། །འོ་ན་འདིར་སྟོང་པ་གསུམ་ལས་མི་མཚོན་པར་བཤད་པ་རྣམས་ལ། དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་གང་དུ་སྡུད་སྙམ་ན། ཉེར་ཐོབ་ལ་སྟོད་སྨད་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་སྟོད་ཁྱད་དགའ་དང་སྨད་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བྱའོ། ཉེར་ཐོབ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་འགགས་པའི་དྲན་མེད་དུ་སོང་བ་ཁོ་ན་བྱེད་ན། སེམས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུའང་དེ་སངས་པའི་རྗེས་སུ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་ཆ་མཐུན་པ་འཆར་བ་དེ་ལུགས་ལྡོག་གི་འཆར་མིན་གྱི་ལུགས་འབྱུང་གི་རིམ་པ་ཡིན་པས། སྣང་མཆེད་གཉིས་སུ་མི་འདུ་ཞིང་སྟོང་པ་གསུམ་ལས་མི་བྱེད་པའི་ཚེ་དེ་འོད་གསལ་མིན་པས་སྟོང་པ་བཞི་གང་ཡང་མིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་པས། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཏུ་སྡུད་དེ་ད་དུང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི། བཤད་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་དགའ་བ་དང་། །མཆོག་དགའ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས། །ལོངས་སྤྱོད་བྲལ་བའི་དགའ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་བདེ་བ་ཆེ། །ལུགས་ 6-5-17a ལྡོག་རིམ་པ་ཞེས་ནི་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་མ་སླེབ་ཚུན་ཆད་དུ་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གསུམ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་རྗེས་ལུགས་འབྱུང་བཤད་བྱ་སྟེ། །བདེ་ཅེན་འཁོར་ལོར་སྤྱི་བོ་ལ། །དེ་ནི་དགའ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་མཆོག་དགའ་དང་། །བྲལ་དགའ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས། །སྤྱལ་པའི་འཁོར་ལོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་ནས་མགྲིན་པར་མ་སླེབ་པར་དུ་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། གཞན་གསུམ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དགའ་བ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་བཞི་དང་སྦྱོར་བའང་། དེ་ཉིད་ལས། བལྟ་དང་འགུགས་དང་དེ་བཞིན་བརྡ། །ཁ་ལ་ཙུམྦྷ་བྱེད་པ་ཡི། །དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་ཏུ། །དེ་བཞིན་སྐྲ་ལ་འཛིན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་བཞག་ནས་ནི། །ཉམས་མྱོང་སྐབས་ནི་སྐད་ཅིག་མཆོག །རྣམ་སྨིན་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་ཉིད། །དེ་ཉིད་རྒྱུ

【現代漢語翻譯】我完成了（這一部分）。這裡將空性首先解釋為離欲，是指對低劣的快樂施加否定，而不是指捨棄追求喜樂的貪執。所說的兩種離欲，其離欲的方式是不會改變的。另一方面，《中觀論》中說：『僅僅是喜樂。』將最初的喜樂解釋為中等，就像寂天菩薩所說的那樣，對於沒有絲毫污垢的事物，稱之為『中等』一樣，這是另一種喜樂的名稱。這裡將第三空性解釋為中等，是指方便與智慧二者達到平衡。那麼，這裡所說的不包含三種空性之外的其他空性，那麼，例如俱生喜樂應該歸於何處呢？應該將近得喜樂分為上下兩部分，上部作為殊勝喜樂，下部作為俱生喜樂。如果近得喜樂僅僅是大多數分別念停止后的無意識狀態，那麼，在心性寂靜的時候，也會出現類似於晴朗天空般的明光，這是一種順應規律的顯現，而不是逆轉規律的顯現。如果它不包含在顯現和增長二者之中，也不屬於三種空性，那麼它就不是明光，也不是四種空性中的任何一種，這不合理。因此，應該將顯現歸於近得喜樂，這將在後面繼續解釋。關於逆轉規律產生四喜的處所，《續部總集·金剛鬘》中說：『化身輪中生喜樂，勝喜位於法輪中，離欲之喜於法處，俱生大樂次第生。』意思是說，從金剛頂端到臍輪之間都會產生喜樂，同樣，其他三種喜樂也應如此類推。關於順應規律產生四喜的方式，也是在同一部經典中說：『其後當說順生法，大樂輪頂在梵穴，此即說為喜樂者，受用輪中勝喜樂，離欲喜在法輪中，化身輪中俱生喜，當於喜樂而受用。』意思是說，從頂輪到喉輪之間都會產生喜樂，其他三種喜樂也應如此類推。這四種喜樂與四種剎那結合的方式，也是在同一部經典中說：『觀視、引誘及手印，以及口唇相接時，受用喜樂而生起，種種相狀為其性。瑜伽士與瑜伽母，如是執持于髮髻，金剛蓮花相合時，體驗之剎那最為勝，此即名為異熟剎，彼即為因。』 I have completed (this section). Here, explaining emptiness as being free from attachment primarily means negating inferior pleasures, not abandoning the attachment to seeking joy. Regarding the two types of freedom from attachment mentioned, the manner of being free from attachment does not change. On the other hand, the Madhyamaka states: 'It is merely joy.' Explaining the initial joy as being intermediate is like how Shantipa said that something without any defilement is called 'intermediate,' which is another name for joy. Here, explaining the third emptiness as intermediate means that the two aspects of skillful means and wisdom are balanced. So, if it is said that these do not include more than three emptinesses, then where should, for example, innate joy be categorized? The near-attainment should be divided into upper and lower parts, with the upper part being the special joy and the lower part being the innate joy. If the near-attainment is merely a state of unconsciousness after most conceptual thoughts have ceased, then even in the state of mental solitude, a clear light similar to a cloudless sky will arise, which is a manifestation in accordance with the natural order, not a reversal of it. If it is not included in the two, appearance and increase, and does not belong to the three emptinesses, then it is not clear light and does not belong to any of the four emptinesses, which is unreasonable. Therefore, appearance should be categorized as near-attainment, which will be explained further later. Regarding the places where the four joys arise in the reverse order, the Vajramala Tantra says: 'Joy arises in the Emanation Wheel, Supreme Joy abides in the Dharma Wheel, Joy of Separation is in the Dharma place, Innate Great Bliss arises in sequence.' This means that joy arises from the tip of the vajra to the navel wheel, and the other three joys should be applied similarly. Regarding how the four joys arise in the forward order, it is also said in the same text: 'Thereafter, the forward order should be explained, Great Bliss Wheel is on the crown, This is said to be joy, Supreme Joy is in the Enjoyment Wheel, Joy of Separation abides in the Dharma Wheel, Innate Joy is in the Emanation Wheel, One experiences joy.' This means that joy arises from the crown of the head to the throat, and the other three joys should be applied similarly. The same text also says about combining the four joys with the four moments: 'Looking, enticing, and likewise mudra, And kissing on the mouth, One experiences joy, Various aspects are its characteristics. Yogis and yoginis, Likewise holding the hair, Placing the vajra in the lotus, The moment of experience is supreme, This is called the moment of fruition, That itself is the cause.'

【English Translation】 I have completed (this section). Here, explaining emptiness as being free from attachment primarily means negating inferior pleasures, not abandoning the attachment to seeking joy. Regarding the two types of freedom from attachment mentioned, the manner of being free from attachment does not change. On the other hand, the Madhyamaka states: 'It is merely joy.' Explaining the initial joy as being intermediate is like how Shantipa said that something without any defilement is called 'intermediate,' which is another name for joy. Here, explaining the third emptiness as intermediate means that the two aspects of skillful means and wisdom are balanced. So, if it is said that these do not include more than three emptinesses, then where should, for example, innate joy be categorized? The near-attainment should be divided into upper and lower parts, with the upper part being the special joy and the lower part being the innate joy. If the near-attainment is merely a state of unconsciousness after most conceptual thoughts have ceased, then even in the state of mental solitude, a clear light similar to a cloudless sky will arise, which is a manifestation in accordance with the natural order, not a reversal of it. If it is not included in the two, appearance and increase, and does not belong to the three emptinesses, then it is not clear light and does not belong to any of the four emptinesses, which is unreasonable. Therefore, appearance should be categorized as near-attainment, which will be explained further later. Regarding the places where the four joys arise in the reverse order, the Vajramala Tantra says: 'Joy arises in the Emanation Wheel, Supreme Joy abides in the Dharma Wheel, Joy of Separation is in the Dharma place, Innate Great Bliss arises in sequence.' This means that joy arises from the tip of the vajra to the navel wheel, and the other three joys should be applied similarly. Regarding how the four joys arise in the forward order, it is also said in the same text: 'Thereafter, the forward order should be explained, Great Bliss Wheel is on the crown, This is said to be joy, Supreme Joy is in the Enjoyment Wheel, Joy of Separation abides in the Dharma Wheel, Innate Joy is in the Emanation Wheel, One experiences joy.' This means that joy arises from the crown of the head to the throat, and the other three joys should be applied similarly. The same text also says about combining the four joys with the four moments: 'Looking, enticing, and likewise mudra, And kissing on the mouth, One experiences joy, Various aspects are its characteristics. Yogis and yoginis, Likewise holding the hair, Placing the vajra in the lotus, The moment of experience is supreme, This is called the moment of fruition, That itself is the cause.'

ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །ལྟེ་བའི་དབུས་ན་རབ་གསལ་ནས། །གཏུམ་མོ་ཡང་ནི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །མཆོག་གི་ཆ་ནི་ཞུ་བར་བྱེད། །བྲལ་དགའ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན། །རྣམ་འཇོམས་སྐད་ཅིག་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་རོ་གཅིག་མཚན་ཉིད་ནི། །རྩ་ནི་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པོའི་གོ་འཕང་ཞི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བདེ་བ་མཚན་ཉིད་བྲལ་སྐད་ཅིག །གསུངས་པ་མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །རྣམ་འཇོམས་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པའོ། ། 6-5-17b ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་བཞི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རླུང་གི་དེ་ཉིད་སྔོན་སོང་ནས། །དེ་ཉིད་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ནི། །དགའ་བ་ཞེས་བྱར་རྣམ་པར་ཤེས། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་ཀུན་ནས་རྟེན། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཀྱིས་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡི་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལས་སྟེང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྒྲུབ་བྱ་བ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཆོག་དགའ་སྟེ། །རྣམ་སྨིན་སྐད་ཅིག་མཚན་ཉིད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དེ་ལས་ནི། །སྟེང་དུ་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །ཉམས་མྱོང་བྲལ་བའི་དགའ་བ་ནི། །རྣམ་འཇོམས་སྐད་ཅིག་མཚན་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །དེ་ཐོབ་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉམས་མྱོང་བ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་སྐད་ཅིག་གོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། འཕགས་སྐོར་གྱི་བཤད་པ་རྣམས་ནས་སྟོང་པ་བཞི་སྐྱེ་ཚུལ་རྩ་འཁོར་གྱི་གནས་ཀྱིས་མ་བཞག་པར། །ནང་གི་རླུང་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ཐིམ་པས་སེམས་སྟོང་པ་དང་། དེ་སེམས་བྱུང་ལ་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། དེ་མ་རིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པས་འོད་གསལ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། སྔ་མ་ལས་སྐྱེ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་འདི་ནི། །རྒྱུད་ཕྱི་མར། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་སྒྲོན་གསལ་ལས། རང་གི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ལས་ཕྱུང་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨའི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་དེ་དང་སྦྱར་ན་ 6-5-18a ལེགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ། རྩ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དབབ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་དང་པདྨའི་རྩེར་རླུང་གིས་བཟུང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་དང་། །སུ་ཀྵིམ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེ

【現代漢語翻譯】那（Na）是遍知。在肚臍的中央，從明亮處，拙火（gtum mo）也能摧毀妄念。這是大樂的巨大輪盤，是精華融化的部分。體驗無離之樂時，是遍凈的剎那之相。因此，一體之相是，根依於一體之脈的境界。俱生之相是，樂之相，無離之剎那。所說是最稀有！』如是說。遍凈是完全地凈化。同樣，從《根本續》中，結合逆順的四喜和四剎那：『風的自性先於，瑜伽士修習于，其自性之上執行。因此，在化身輪中，被認為是喜。一切安樂的所依，以各種方式宣說。一切空性的基礎，高於法輪。瑜伽士所修習的，是體驗勝喜，是異熟的剎那之相。從受用輪之上，是向上執行的剎那。體驗無離之樂是，遍凈的剎那之相。大樂的巨大輪盤，是獲得彼之相的剎那。體驗俱生喜，是無相之剎那。』如是說。這與所有瑜伽母續部共通。在《聖集經》的解釋中，未以根輪的位置來安立四空生起的方式，而是說：『由於內在的風和自性的妄念融入，心是空性；彼融入心生，是極空性；彼融入無明，是大空性；彼融入光明，是光明生起。』因此，比前者更難生起。因此，依靠外在手印，生起心離戲智慧的這種方法，在《後分續》中說：『以肉團之形取出后，于鼻尖上善加觀察。』《明燈論》中解釋說，從自己的秘密金剛孔中取出后，觀想為手印蓮花鼻尖上的明點之形。如果與此結合，則更好。《金剛鬘》中，在觀想秘密鼻尖上的物質明點時，說：『令諸脈全部下降，菩提心穩固，在金剛尖端和蓮花尖端，以風抓住的剎那。以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字之結合，以及蘇克希姆（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）咒語之結合，瑜伽士能獲得殊勝成就。』

【English Translation】 Na is the complete knowledge. In the center of the navel, from the bright place, the fierce fire (gtum mo) also destroys delusions. This is the great wheel of great bliss, the part where the essence melts. When experiencing the joy of separation, it is the moment of complete purification. Therefore, the aspect of oneness is the state where the root relies on the lineage of one channel. The aspect of co-emergence is the aspect of joy, the moment of separation. What is said is most rare!' Thus it is said. Complete purification is complete purification. Similarly, from the Root Tantra, combining the four joys and four moments of reversal and sequence: 'The nature of wind precedes, the yogi practices on, its nature runs above. Therefore, in the manifestation wheel, it is considered joy. The basis of all happiness is spoken in various ways. The basis of all emptiness is higher than the Dharma wheel. What the yogi practices is experiencing supreme joy, which is the moment of mature result. From the enjoyment wheel above, is the moment of upward movement. Experiencing the joy of separation is the moment of complete purification. The great wheel of great bliss is the moment of obtaining its aspect. Experiencing co-emergent joy is the moment of non-aspect.' Thus it is said. This is common to all yogini tantras. In the explanations of the Noble Collection, the way of arising of the four emptinesses is not established by the position of the root wheel, but it is said: 'Because the inner wind and the delusions of nature dissolve, the mind is emptiness; it dissolves into the mind-born, it is extreme emptiness; it dissolves into ignorance, it is great emptiness; it dissolves into luminosity, it is the arising of luminosity.' Therefore, it is more difficult to arise than the former. Therefore, this method of generating the wisdom of mind-isolation by relying on external mudra is said in the Later Part Tantra: 'After taking it out with the shape of a lump, carefully observe it on the tip of the nose.' The Lamp Commentary explains that after taking it out from one's own secret vajra hole, contemplate it as the shape of a drop on the tip of the lotus of the mudra. It would be better if combined with this. In the Vajra Garland, when contemplating the material drop on the secret tip of the nose, it says: 'Let all the channels descend, the bodhicitta is firm, at the moment when the wind is held at the tip of the vajra and the tip of the lotus. With the combination of the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), and the combination of the Sukshma (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) mantra, the supreme yogi can attain.'

ས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི། ཐབས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །དང་པོ་ནི་རླུང་གིས་བཟུང་བ་སྟེ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་ཧཱུཾ་ཕཊ་འགོད་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལས། རྐན་ལ་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཀྵྨིཾ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་འབྱུང་ལ། རྐན་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་རྩའི་ངོ་བོ་དང་། དེ་ལ་རྡེབས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བརྡབས་པ་དང་། །སྔགས་དེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་བསྒོམ་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་དེ། །དེའི་ལྟར་ན། རྐན་ལ་རྡེབས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཞེས་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣ་རྩེར་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རྩ་ཕྲད་པའི་ནང་དུ་འཛིན་པའོ། །ལཀྵྨཱིས་ནི། འདིའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མཚོན་པ་དབང་གི་སྐབས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་ནི་གདན་བཞིར་བཤད་པའི་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དངོས་ནི་ཉེར་ཐོབ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་འབྲེལ་བར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བའམ་བྱེད་པས། ཉེར་ཐོབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་དང་རྡོ་རྗེའི་དོན་དོན་དམ་ 6-5-18b པ་མིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སྟེང་གི་སྣ་ལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣ་རྩེར་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རབ་དབྱེ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་དང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ལ་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་སོགས་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམས་ཐིམ་པའི་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའི་དོན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་ཏེ་གོ་བར་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། །བསྐྱེད་རིམ་པས་སྟོང་པ་གསུམ་ལས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་། རྫོགས་རིམ་པས་སྟོང་པ་བཞི་ལས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཅེས་སོགས་ཏེ། བསྐྱེས་རིམ་པས་ཟླ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་སྣང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སོགས་བསྒོམས་པ་ནི་ཐབས་དང་། དེ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་པ་ནི་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དང་། དེ་ལས་ལྷའི་གཟུགས་འབྱུང་བ་འདིའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཞེས་པ་མ་གསུངས་ཀྱང་། སྒྱུ་མའི་སྐུའི་མཚོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་

【現代漢語翻譯】因為與（佛）所說相符。穩固菩提心是通過以下兩種方法實現的。第一種是風所持，即生命與勤奮相結合，並且還說了要書寫吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）字。第二種是在註釋的翻譯中說：『通過上顎的文字結合，以及克希米（藏文：ཀྵྨིཾ，梵文天城體：क्ष्मिं，梵文羅馬擬音：kṣmiṃ，漢語字面意思：種子字）咒語的結合。』上顎是法界宮中央非常長的脈的本質，而敲擊它的結合是非常緊密的敲擊，註釋中說這個咒語要觀想在金剛的頂端。按照那個說法，『敲擊上顎的結合』就成立了。這樣，以鼻尖觀想球形，就像之前所說的那樣，是保持在脈交匯處。拉克什米（Lakshmi）表示，這象徵著三種智慧，與灌頂的場合相結合，而如上所述的行為與四座所說的行為相結合。兩種智慧的結合實際上是近取，因此，先後產生兩種智慧的關聯，或者如上所述的兩種根的結合的行為或作用，是獲得近取的意義。『世俗諦』的意思是，蓮花和金剛的意義不是勝義諦，而是世俗諦的意思，就像上面所說的鼻尖是世俗諦的鼻尖一樣。瑜伽力是依賴於智慧手印的瑜伽。詳細區分是三種顯現和八十種自性的區分。瞭解它依賴於手印。智慧進入是三種智慧依次進入。自性本身是如實之義，用三種智慧來象徵，而不是對八十種應作的自性。第三，『如何』等等，意思是將自性融入次第的光明中。第四，『那些』等等，直到『解脫』為止，理解就足夠了。第二部分分為兩部分：生起次第通過三種空性生起本尊身的方式，以及圓滿次第通過四種空性生起本尊身的方式。第一部分，『智慧』等等，通過生起次第觀想月亮是智慧，即顯現，觀想金剛等是方便，將它們結合是近取的象徵，由此產生的本尊形象是這個的象徵，雖然沒有說，但它是幻身的象徵。用四種手印來印封，即身語意和三摩地心識尊的手印。因為與（佛）所說相符。穩固菩提心是通過以下兩種方法實現的。第一種是風所持，即生命與勤奮相結合，並且還說了要書寫吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字)和啪(藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除)字。第二種是在註釋的翻譯中說：『通過上顎的文字結合，以及克希米(藏文：ཀྵྨིཾ，梵文天城體：क्ष्मिं，梵文羅馬擬音：kṣmiṃ，漢語字面意思：種子字)咒語的結合。』上顎是法界宮中央非常長的脈的本質，而敲擊它的結合是非常緊密的敲擊，註釋中說這個咒語要觀想在金剛的頂端。按照那個說法，『敲擊上顎的結合』就成立了。這樣，以鼻尖觀想球形，就像之前所說的那樣，是保持在脈交匯處。拉克什米(Lakshmi)表示，這象徵著三種智慧，與灌頂的場合相結合，而如上所述的行為與四座所說的行為相結合。兩種智慧的結合實際上是近取，因此，先後產生兩種智慧的關聯，或者如上所述的兩種根的結合的行為或作用，是獲得近取的意義。『世俗諦』的意思是，蓮花和金剛的意義不是勝義諦，而是世俗諦的意思，就像上面所說的鼻尖是世俗諦的鼻尖一樣。瑜伽力是依賴於智慧手印的瑜伽。詳細區分是三種顯現和八十種自性的區分。瞭解它依賴於手印。智慧進入是三種智慧依次進入。自性本身是如實之義，用三種智慧來象徵，而不是對八十種應作的自性。第三，『如何』等等，意思是將自性融入次第的光明中。第四，『那些』等等，直到『解脫』為止，理解就足夠了。第二部分分為兩部分：生起次第通過三種空性生起本尊身的方式，以及圓滿次第通過四種空性生起本尊身的方式。第一部分，『智慧』等等，通過生起次第觀想月亮是智慧，即顯現，觀想金剛等是方便，將它們結合是近取的象徵，由此產生的本尊形象是這個的象徵，雖然沒有說，但它是幻身的象徵。用四種手印來印封，即身語意和三摩地心識尊的手印。

【English Translation】 Because it is in accordance with what (the Buddha) said. Stabilizing the Bodhicitta is achieved through the following two methods. The first is being held by the wind, that is, the combination of life and diligence, and it is also said to write Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Severance). The second is said in the translation of the commentary: 'Through the combination of letters on the palate, and the combination of the Kṣmiṃ (藏文：ཀྵྨིཾ，梵文天城體：क्ष्मिं，梵文羅馬擬音：kṣmiṃ，漢語字面意思：Seed syllable) mantra.' The palate is the essence of a very long vein in the center of the Dharmadhatu palace, and the combination of tapping it is a very tight tapping, and the commentary says that this mantra should be visualized at the tip of the vajra. According to that statement, 'the combination of tapping the palate' is established. Thus, visualizing a spherical shape at the tip of the nose, as mentioned earlier, is holding it within the junction of the veins. Lakshmi indicates that this symbolizes the three wisdoms, which are combined with the occasion of empowerment, and the actions described above are combined with the actions described in the four seats. The combination of the two wisdoms is actually near attainment, therefore, the sequential generation of the connection between the two wisdoms, or the action or effect of the combination of the two roots as described above, is the meaning of attaining near attainment. 'Conventional truth' means that the meaning of the lotus and the vajra is not ultimate truth, but conventional truth, just as the tip of the nose mentioned above is the tip of the nose of conventional truth. Yoga power is yoga that relies on the wisdom mudra. Detailed distinction is the distinction between the three appearances and the eighty natures. Understanding it relies on the mudra. Wisdom entering is the gradual entry of the three wisdoms. The nature itself is the meaning of suchness, symbolized by the three wisdoms, not the eighty natures to be done. Third, 'how' etc., means to introduce the natures into the luminosity of the sequence. Fourth, 'those' etc., until 'liberation', understanding is sufficient. The second part is divided into two parts: the way to generate the deity's body through the three emptinesses of the generation stage, and the way to generate the deity's body through the four emptinesses of the completion stage. The first part, 'wisdom' etc., visualizing the moon through the generation stage is wisdom, that is, appearance, visualizing the vajra etc. is means, combining them is a symbol of near attainment, and the resulting deity image is a symbol of this, although it is not said, it is a symbol of the illusory body. Sealing with the four mudras, that is, the mudras of body, speech, mind, and samadhi mind deity. Because it is in accordance with what (the Buddha) said. Stabilizing the Bodhicitta is achieved through the following two methods. The first is being held by the wind, that is, the combination of life and diligence, and it is also said to write Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Severance). The second is said in the translation of the commentary: 'Through the combination of letters on the palate, and the combination of the Kṣmiṃ (藏文：ཀྵྨིཾ，梵文天城體：क्ष्मिं，梵文羅馬擬音：kṣmiṃ，漢語字面意思：Seed syllable) mantra.' The palate is the essence of a very long vein in the center of the Dharmadhatu palace, and the combination of tapping it is a very tight tapping, and the commentary says that this mantra should be visualized at the tip of the vajra. According to that statement, 'the combination of tapping the palate' is established. Thus, visualizing a spherical shape at the tip of the nose, as mentioned earlier, is holding it within the junction of the veins. Lakshmi indicates that this symbolizes the three wisdoms, which are combined with the occasion of empowerment, and the actions described above are combined with the actions described in the four seats. The combination of the two wisdoms is actually near attainment, therefore, the sequential generation of the connection between the two wisdoms, or the action or effect of the combination of the two roots as described above, is the meaning of attaining near attainment. 'Conventional truth' means that the meaning of the lotus and the vajra is not ultimate truth, but conventional truth, just as the tip of the nose mentioned above is the tip of the nose of conventional truth. Yoga power is yoga that relies on the wisdom mudra. Detailed distinction is the distinction between the three appearances and the eighty natures. Understanding it relies on the mudra. Wisdom entering is the gradual entry of the three wisdoms. The nature itself is the meaning of suchness, symbolized by the three wisdoms, not the eighty natures to be done. Third, 'how' etc., means to introduce the natures into the luminosity of the sequence. Fourth, 'those' etc., until 'liberation', understanding is sufficient. The second part is divided into two parts: the way to generate the deity's body through the three emptinesses of the generation stage, and the way to generate the deity's body through the four emptinesses of the completion stage. The first part, 'wisdom' etc., visualizing the moon through the generation stage is wisdom, that is, appearance, visualizing the vajra etc. is means, combining them is a symbol of near attainment, and the resulting deity image is a symbol of this, although it is not said, it is a symbol of the illusory body. Sealing with the four mudras, that is, the mudras of body, speech, mind, and samadhi mind deity.

བཞིའམ། ཡང་ན་ལྷ་མོ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པའམ་བསྐོར་བའོ་ཞེས་ལཀྵྨཱིས་བཤད་ཀྱང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་བྱའོ། །འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའོ། །འདི་འཕགས་ལུགས་པ་རང་ལ་ཟླ་བ་གདན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་མཚན་དང་འདྲེས་པ་མི་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་འདུས་པ་ 6-5-19a ལ་བྱའོ་རྒྱུད་གཞན་ལ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་ལ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ལོ། །འདི་སྐབས་འདིར་བཤད་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེ་སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མོས་ནས་བྱ་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོང་པ་གསུམ་ལས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་སུ་ནི་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ད་ནི་ཞེས་པ་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་གྱི་བར་གྱིས་སྣང་བ་གསུམ་དག་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལས་དང་། འོད་གསལ་ཞེས་པ་ནས་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་མཐར་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་ལ་བལྟོས་དགོས་པ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་དེ་ཉིད་རྙེད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་ནུས་པ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་དེ་ཉིད་གསུང་རབ་ལས་གསུངས་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་དེ་དང་མི་ལྡན་ན་གཞན་གྱིས་འཚང་རྒྱ་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་འཚངས་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིར་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར་ཞེས་པ་ནི་ནཻ་རཉྫ་ནའི་ཆུ་འགྲམ་དུ་མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་བཞུགས་པ་དེ་ནས་བཤད་པར་སྟོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་ཚུལ་དེར་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་མིན་ནོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་མཚན་དེ་ལྟར་བཏགས་སོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོས་འཚངས་རྒྱ་བར་དགོངས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དུས་ཀྱི་མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་སྔགས་ཀྱི་འོད་ 6-5-19b གསལ་མིན་པས་སྟོང་ཆེན་ཞེས་ཟེར་གྱི་མདོ་དེར་སྟོང་ཆེན་དུ་བཤད་པའང་མིན་ལ། །སྟོང་ཆེན་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལའང་མི་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཆུ་བོ་དེའི་འགྲམ་དུ་མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་བཞུགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས་བསྟན་གྱི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱོན་ནས་བསྐུལ་བ་མདོ་དེར་གསུངས་པ་མིན་ནོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེ་གོལ་གཏོགས་ཏེ་སད་པར་བྱས་ནས་གསུངས་གཅིག་གིས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་ངོ་། །བསམ་གཏན་འདི་ནི་རྣམ་དག་མིན། །ཞེས་པ་ནི། བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དག་བྱེད་མིན།

【現代漢語翻譯】或者，Lakshmi（吉祥天女）說，由四位女神增廣或圍繞，指的是身、語、意、事業四種功德。如同在《集經》等續部中所說的那樣，如此觀修是初學者的修行。這種修行方式是屬於聖者派的，以月亮為座墊，不與手印等混合，而是與此結合。在其他續部中，則闡明了由五種現觀菩提心所生起的情況。此處所說的，是因為生起次第者如此觀修，能夠生起心性的光明智慧，從而成熟修持幻身的續部。因此，在必須如此信奉的情況下，說是從空性三昧中生起本尊之身，但實際上並非如此。第二部分，從『現在』到『非行境』，講述了三種顯現清凈的一切皆為空性光明；從『光明』到『由此轉變』，講述了由此修持雙運身的方法。第三部分分為四個方面：即使在波羅蜜多乘的終點，也需要依賴光明道；證悟光明實相的人也能成佛；光明實相在經文中的闡述方式；以及如果不能與實相相應，其他人就無法成佛。第一點是：如同已經闡述的，通過顯現光明而成佛，同樣，也應闡述在波羅蜜多道的終點，也依賴於此而成佛。《大乘經廣闊嬉戲》中說的是在尼連禪河邊，釋迦牟尼佛安住于不動三摩地，但並沒有闡述依賴光明而成佛的方式。『釋迦牟尼』這個名字是在成佛之前就已命名的。『認為通過大空性而成佛』，指的是當時的那個不動三摩地，因為不是密咒的光明，所以稱為『大空性』，但那部經中並沒有說『大空性』。任何所謂的大空性，如果不是實相顯現，都不能被認為是真正的空性。如同在那條河邊，通過不動三摩地而成佛的想法在《廣闊嬉戲經》中有所闡述。諸佛顯現並勸請的情形，在那部經中並沒有記載。之後，充滿虛空的諸佛搖動鈴鐺，使其覺醒，其中一位佛陀所說的話，出自《攝略續》。『此三摩地非清凈』，指的是不能凈化細微的習氣。

【English Translation】 Or, as Lakshimi (Goddess of Fortune) said, 'Augmented or surrounded by four goddesses,' referring to the four qualities of body, speech, mind, and activity. As explained in the tantras such as the Compendium Tantra, meditating in this way is for beginners. This practice belongs to the lineage of the noble ones, using the moon as a seat and not mixing with hand gestures, but rather combining with it. In other tantras, it is clarified that it arises from the five clear perceptions of Bodhicitta. What is explained here is that because the practitioner of the generation stage meditates in this way, it can generate the wisdom of the mind's luminosity, thereby ripening the tantra for accomplishing the illusory body. Therefore, under the condition that one must believe in this way, it is said that the deity's body arises from the three emptinesses, but in reality, it is not so. The second part, from 'Now' to 'non-object of experience,' explains that all appearances purified into the three are emptiness and luminosity; from 'luminosity' to 'transforms from that,' it explains the method of accomplishing the union body from that. The third part has four aspects: Even at the end of the Paramita Vehicle, one must rely on the path of luminosity; a person who finds the reality of luminosity can also attain Buddhahood; how the reality of luminosity is explained in the scriptures; and if one does not possess that reality, others cannot attain Buddhahood. The first point is: Just as it has been explained that one attains Buddhahood by manifesting luminosity, similarly, it should also be explained that at the end of the Paramita path, one relies on it to attain Buddhahood. The Mahayana Sutra Extensive Play explains that Shakyamuni Buddha was abiding in unwavering Samadhi on the banks of the Nairanjana River, but it does not explain the way to attain Buddhahood by relying on luminosity. 'Shakyamuni' was the name given before becoming a Buddha. 'Thinking of attaining Buddhahood through great emptiness' refers to that unwavering Samadhi at that time, because it was not the luminosity of mantra, it is called 'great emptiness,' but that sutra does not explain 'great emptiness.' Any so-called great emptiness that has not manifested reality cannot be considered true emptiness. As such, the idea of attaining Buddhahood through unwavering Samadhi on the banks of that river is explained in the Extensive Play Sutra. The appearance of Buddhas and their exhortation is not mentioned in that sutra. Afterwards, the Buddhas filling the sky shook bells, awakening him, and the words spoken by one Buddha come from the Condensed Tantra. 'This Samadhi is not pure' refers to not purifying subtle habitual tendencies.

།ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་ལམ་མ་ནོར་བ་མིན་ཞེས་པ་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ནས་མཐར་ཐུག་ཐོབ་བྱེད་ཀྱང་མིན་ནོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འོད་གསལ་ལ་དམིགས་ཤིག །དེ་ལྟར་ན། འོད་གསལ་བའི་གནས་ཐོབ་ནས། རབ་དགའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་རབ་དགའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དབྱངས་གཅིག་གིས་བསྐུལ་ཏེ། རབ་དགའི་གཟུགས་ན་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུའོ། །ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ངོ་། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཞེངས་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ཀྱང་བསྐུལ་ས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ 6-5-20a གསུངས་པས་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ནཻ་རཉྫནའི་ཆུ་འགྲམ་དུ་བཞག་ནས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་འོག་མིན་དུ་ཕྱིན་ནས་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྒོམས་ཏེ་རྒྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་མི་འདོད་ལ། དེ་ཉིད་སྣང་བར་ཤཱཀ་ཐུབ་པ་བསྐལ་པ་མང་པོའི་སྔོན་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་ལུགས་དེ་དེ་དང་འགལ་བས་རྣལ་བྱོར་རྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་བྱང་སེམས་དོན་སྒྲུབ་ནི་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་རྟེན་ཅན་པ་དང་། །འོག་མིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ལྟར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཤཱཀ་ཐུབ་འདོད་ཁམས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེའི་སྔོན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། འདོད་ཁམས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེའང་སྔར་ལྟར་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་མི་འགལ་ལ། དེས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་དགོས་པར་སྟོན་པས། འོག་མིན་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ལའང་དེ་ལྟར་དགོས་སོ། །འདི་ལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གཞན་མི་དགོས་ཀྱི་དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་མཚོན་པར་བྱས་ནས་ཐོ་རངས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་པས་མཐར་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་མཚམས་ནི་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་ས་བཅུ་པ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་སྐབས་དང་། འཇུག་ཚུལ་ཡང་རང་གི་ལམ་དོར་ནས་ཞུགས་པ་མིན་གྱི་རང་གི་ལམ་ལ་སྣོན་པ་ཅུང་ཟད་བཏབ་པ་དང་། ལམ་ཡང་གསང་དབང་དང་དེ་མན་ཆད་ཀྱི་ལམ་དང་དབང

【現代漢語翻譯】這意味著道路沒有錯誤，而不是說這不是道路。因此，僅憑此並不能獲得最終成就。因此，如同虛空一般，專注于至高的光明。這樣，獲得光明的境界后，將轉生為極喜之身。那時，極喜金剛身，將獲得一切自在。』以一個音節激勵，極喜之身是雙運之身。一切自在是具有八自在的果位。在《行集》中，也以同樣的次第，世尊釋迦獅子被所有如來以鈸的聲音激勵，從不動的三摩地中起身，坐在菩提樹下，在半夜時分顯現光明，從幻化的三摩地中起身，為應化眾生轉動法輪。』因此，激勵之處也是對釋迦牟尼佛所說。由於與第二次第的意旨相同，菩提樹下也是金剛座的菩提樹下。對於此，如《憍薩羅莊嚴》中所說，將異熟身放在尼連禪河邊，以意身前往密嚴剎土，修習五現證而獲得廣大，這種說法我們並不認同。因為在顯現上，釋迦牟尼佛在無數劫前就已經成佛，所以這種觀點與此相矛盾。因此，我們也不認同從密咒續部中，諸佛所激勵的菩薩義成是有密嚴剎土的天界所依，以及在密嚴剎土的菩提樹下成佛的觀點。釋迦牟尼佛只是示現在欲界成佛之相，實際上他早已成佛，但在示現於欲界成佛之時，仍然示現瞭如前所述的激勵之相，這並不矛盾。這也表明，大乘波羅蜜多道的盡頭，必須依靠密咒的光明道才能成佛。因此，在密嚴剎土成佛也需要如此。對於此，不需要其他的密咒道，而是依靠第三和第四灌頂，在半夜時分像征光明，然後在黎明時分成佛。大乘波羅蜜多道的行者最終進入密咒的界限，如這裡所說，是在十地有邊際的階段。進入的方式也不是放棄自己的道路，而是稍微增加自己的道路，道路也是秘密灌頂以及其下的道路和灌頂。

【English Translation】 This means that the path is not mistaken, not that this is not the path. Therefore, this alone does not achieve the ultimate goal. Therefore, like the face of the sky, focus on the supreme clear light. In this way, having attained the state of clear light, one will be born into the form of Rabga (Tibetan: རབ་དགའ་, meaning 'great joy'). At that time, Rabga Dorje's (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: vajra, meaning 'diamond') body will attain the power of all. 'Urged by a single tone, the form of Rabga is the form of union. The power of all is the state of having eight powers.' In the Condensed Practice, in the same order, the glorious Bhagavan Shakya Sengge (Tibetan: ཤཱཀྱ་སེང་གེ་, meaning 'Shakya Lion') was urged by all the Tathagatas (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, Sanskrit: tathāgata, meaning 'one who has thus gone') with the sound of cymbals, arose from the immovable Samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་, Sanskrit: samādhi, meaning 'concentration') and sat under the Bodhi tree (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཤིང་, Sanskrit: bodhi-vṛkṣa, meaning 'enlightenment tree'), and at midnight manifested clear light, and arose from the illusory Samadhi and turned the wheel of Dharma (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, Sanskrit: dharma-cakra, meaning 'wheel of law') for the beings to be tamed.' Thus he spoke. Therefore, the place of urging was also spoken to Shakyamuni (Tibetan: ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་, meaning 'Shakya the Able One'). Since it is the same as the intention of the second order, the Bodhi tree is also the Bodhi tree of Vajrasana (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གདན་, Sanskrit: vajrāsana, meaning 'diamond throne'). For this, as stated in the Ornament of Kosala, we do not agree with the explanation that the body of maturation was placed on the bank of the Nairanjana River (Sanskrit: Nairañjanā, a river in India), and the mind body went to Akanishta (Tibetan: འོག་མིན་, Sanskrit: Akaniṣṭha, meaning 'highest realm') and meditated on the five manifest enlightenments and became vast. Because in appearance, Shakyamuni Buddha (Tibetan: ཤཱཀ་ཐུབ་པ་) had already become a Buddha many eons ago, so that view contradicts this. Therefore, we also do not agree with the view that the Bodhisattva (Tibetan: བྱང་སེམས་, Sanskrit: bodhisattva, meaning 'enlightenment being') Don Drub (Tibetan: དོན་སྒྲུབ་, meaning 'meaning accomplishment') urged by the Buddhas from the Tantra lineage is dependent on the deity of Akanishta, and that he became a Buddha under the Bodhi tree of Akanishta. Shakyamuni only shows the manner of attaining enlightenment in the desire realm, but even though he had already become a Buddha before that, there is no contradiction in showing the manner of urging as before when showing the manner of attaining enlightenment in the desire realm. This also shows that at the end of the path of the Paramita (Tibetan: ཕར་ཕྱིན་, Sanskrit: pāramitā, meaning 'perfection') vehicle, one must rely on the clear light path of mantra to attain enlightenment. Therefore, it is also necessary to do so in order to attain enlightenment in Akanishta. For this, no other mantra path is needed, but by relying on the third and fourth empowerments, clear light is symbolized at midnight, and then one becomes a Buddha at dawn. The boundary where the practitioner of the Paramita vehicle finally enters the mantra is, as explained here, at the time of the tenth Bhumi (Tibetan: ས་བཅུ་པ་, Sanskrit: daśa-bhūmi, meaning 'ten grounds'), the last existence. The way of entering is not by abandoning one's own path, but by adding a little to one's own path, and the path is also the secret empowerment and the path and empowerment below that.

་བསྐུར་མིན་གྱི་ 6-5-20b དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་དང་། །དུས་ཀྱང་དེར་ནམ་ཕྱེད་ཞུགས་པའི་ཐོ་རངས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་དུས་རིང་པོ་མི་དགོས་སོ། །ལམ་གཞན་གྱི་དོད་ལ་ནི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པས་རྒྱུན་མཐའ་བར་དུ་འགྲོད་པའི་ལམ་དེས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་སའི་མཐར་ཕྱིན་ནས་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྒོམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའང་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་དེ་གསན་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནས་འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་དག་འཆང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མ་བཏང་ནས་འོད་གསལ་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཆུ་ཟླ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་པ་ནས། དེས་ནི་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གྲུབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བདུད་འཇོམས་པར་མཛད་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ཤཱཀྱའི་མགོན་པོས་ཡང་དག་པའི། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཉིད་འདིར་ནི་རབ་སྟོན་མཛད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་ཉིད་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པས། མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་པས་ནི། བསྟན་པའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་དེ་འོད་གསལ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚམས་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཚམས་མེད་བྱས་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བསགས་པ་དམན་པས་ཀྱང་། བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་ན་འཚང་རྒྱའོ། །ཆག་གིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་འདྲ་བ་མཆོག །ཅེས་བསྒྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འདོད་ཆགས་མིན་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་སྤངས་པའི་འོད་གསལ་ལོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སམ་རང་བཞིན་ 6-5-21a རྣམས་ཞེས་པས་བཤད་པར་ལཀྵྨཱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལ། །འདི་ཉིད་ལྟར་ནི་རབ་སྟོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་བྲལ་དེ་ཉིད་གང་། །དགོངས་པ་ཡིས་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྣང་བ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་ངག་གིས་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཏེ། དེའང་འདི་ཉིད་དེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གསང་བ་མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་དགོངས་བཤད་ཀྱི་དོན་ནི་གསང་བ་དང་མཆོག་དང་དགྱེས་པ་གསུམ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དང་། དེ་རུ་གནས་པ་ལ་ཨ་བྱིན་པས་མི་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡ

【現代漢語翻譯】第三和第四灌頂的授予，以及時間，因為正是在那裡，午夜進入黎明時分證悟成佛，所以不需要很長時間。至於其他道路的替代，是由波羅蜜多乘，這條持續不斷地通往終點的道路完成的。頂峰上，通過三個無數劫圓滿了土地，然後通過修持五種現觀菩提而證悟成佛，也是指這個。聽了那些話后，從『說了那些話並聽了之後』到『光明是完全清凈的持有者』之間，捨棄了之前的禪定，修持光明，表明獲得了光明。然後，從『如水中月、海市蜃樓等』到『因此他摧毀了魔軍』之間，依靠光明，成就了雙運身，表明在菩提樹下摧毀了魔軍。然後，從『釋迦牟尼佛以正確的方式』到『他在這裡清楚地展示了它』之間，佛陀證悟后，向他人展示了它。因為他說『那就是智慧』，所以『展示了現觀菩提』，這意味著，所展示的『那就是』，就是光明。第二點是：『沒有界限』，意思是，即使做了無間罪，或者積累的功德很少，如果通過上師的恩德獲得了實相，也能成佛。翻譯為：『剎那間就像如意寶一樣殊勝』。第三點是：『不是貪慾』，意思是，捨棄了顯現、增長、獲得三種體驗的光明。『不是空性』等等，拉克什米解釋說，是『各種識』或者『自性』。『一切佛陀在結合時，都像這樣清楚地展示。遠離三種智慧，那就是，通過意念來說明。』意思是說，一切佛陀的傳承中，遠離顯現等的智慧，是由勝者用意念之語說出的，那就是這個，而不是其他的。『當他以最秘密的喜悅感到高興時，一切都始終存在於自性中。一切佛陀都是有情，金剛薩埵是至上的喜悅。』這就是所說的。它的意念解釋的意義是，秘密、至上和喜悅這三者，就是顯現、增長、獲得這三者，並且知道停留在那裡是不停留的。一切自性都是自己的本性，始終存在就是隨之而來。一切佛陀都是五蘊。它的本性是普遍存在於它們之中。有情是器世間，它的自性是……

【English Translation】 The granting of the third and fourth empowerments, and the time, because it was there, at the dawn after entering midnight, that enlightenment was attained, so it does not require a long time. As for the substitute for other paths, it is accomplished by the Perfection Vehicle, the path that continuously leads to the end. At the summit, having perfected the earth with three countless eons, and then attaining enlightenment by meditating on the five manifest enlightenments, this is also what is meant. After hearing those words, from 'Having spoken those words and having heard' to 'The clear light is the completely pure holder,' abandoning the previous samadhi and meditating on the clear light, it is shown that the clear light is attained. Then, from 'Like the moon in water, a mirage, and so on' to 'Therefore he destroyed the armies of Mara,' relying on the clear light, the dual body is accomplished, indicating that the armies of Mara were destroyed under the Bodhi tree. Then, from 'Shakyamuni Buddha in the correct way' to 'He clearly shows it here,' after the Buddha attained enlightenment, he showed it to others. Because he said 'That is wisdom,' therefore 'manifest enlightenment is shown,' meaning that the 'that is' that is shown is the clear light. The second point is: 'Without limits,' meaning that even if one has committed the five heinous crimes, or has little accumulated merit, if one attains the true nature through the kindness of the guru, one can attain Buddhahood. It is translated as: 'In an instant, it is as precious as a wish-fulfilling jewel.' The third point is: 'Not desire,' meaning the clear light that has abandoned the three experiences of appearance, increase, and attainment. 'Not emptiness,' and so on, Lakshmi explains as 'various consciousnesses' or 'nature.' 'All Buddhas, when combined, clearly show it in this way. Separated from the three wisdoms, that is, to explain through intention.' It means that in the lineage of all Buddhas, the wisdom that is separated from appearances, etc., is spoken by the Victorious One with the words of intention, and that is this, not others. 'When he is pleased with the most secret joy, everything always exists in its own nature. All Buddhas are sentient beings, Vajrasattva is supreme bliss.' That is what is said. The meaning of its intentional explanation is that the three, secret, supreme, and joy, are the three, appearance, increase, and attainment, and to know that staying there is not staying. All self-nature is one's own nature, and always existing is following. All Buddhas are the five aggregates. Its nature is to pervade them. Sentient beings are the container world, and its nature is...

ིན་པས་སེམས་དཔའོ། །མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་དང་རྟག་ཏུ་གནས་པས་སེམས་དཔའང་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །བདེ་བ་མཆོག་ནི་འོད་གསལ་གྱི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་ལཀྵྨཱིས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་དཔལ་ལྡན་འདུས་པར་ནི་ཞེས་པ་བཞི་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་རིགས་དྲུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རེ་རེ་གསུངས་པས་ཀྱང་འོད་གསལ་བསྟན་ཞེས་པའོ། །དེར་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ཚུལ་བཞིས་བཤད་ཀྱང་དེའི་སྦས་དོན་དང་མཐར་ཐུག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ལ། ལྷག་མ་ལྔས་དགོངས་མིན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་ལཀྵྨཱིས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་དཔལ་ 6-5-21b མཆོག་ལས་གསུངས་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བསྟན་ཞེས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་མདོ་དང་རྒྱུད་རྣམས་སུ། །ཞེས་པ་ནས། གཞན་འདིར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མིན་ཞེས་པས་ནི། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉེད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བཏན་པར་གསུངས་སོ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྙིང་པོར་གསུངས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་དང་དེ་ལས་སྙིང་པོ་རྡོར་བཟླས་དང་། །དེ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པའམ་རིམ་པ་བཞི་བའི་དེ་ཉིད་ལ་འཆད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་རང་ཉིད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཕུང་དགུ་ཁྲི་དང་སྔགས་ཀྱི་འབུམ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་འོད་གསལ་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པས་བསྟན་ན། དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་ཐུན་མོང་བའི་དོན་ཡིན་པས་སྤྱི་དོན་དུ་འགྱུར་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཐེག་པ་གཞན་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་མ་བསྟན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པའི་འོད་གསལ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ནས་གསུངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་ལ། དེའང་གསུངས་རབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཤེས་བྱའི་གཤིས་མཐར་ཐུག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་མི་སྟོན་པས་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ 6-5-22a དེ་དག་ཏུ་མ་བསྟན་ཀྱང་། ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་གསུངས་པས་དེ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །མདོར་ན་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་སྟོང་པ་ཉིད་གསུང་རབ་ཀུན་ཏུ་བཤད་ཀྱང་དེ་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྔགས་བླ་མེད་ལས་གཞན་དུ་མ་གསུངས་ཤིང་དེ་གཉིས་སྦྱར་བའི་ལམ་དེ་ཐབས་དང་ཤེས་ར

【現代漢語翻譯】因此是菩薩。因不可摧毀故是金剛，因恒常存在故也是菩薩，即是法身。樂最勝是光明之本性，這是拉娔什彌（Lakshmi）所說。『彼性具德聚合中』等四句，在第二品中各自宣說了六種姓的菩提心，也因此顯示了光明。其中第一頌以四種方式宣說，但其密意和究竟則顯示了彼性。拉娔什彌說，其餘五句以非密意的方式顯示了彼性。『貪慾等』等四句，是說從吉祥最勝中所說，即是如來們所顯示的諸法皆空。從『種種經和續部中』到『其他在此不明顯宣說』，是指在所有經續中，所顯示的彼性，都是光明之顯示。『法蘊』等四句，是指所顯示的諸法皆空，比心髓還要更具心髓之義。有些人認為，心髓是生起次第，比生起次第更具心髓的是金剛唸誦，比金剛唸誦更殊勝的是二次第或四次第的彼性，這種說法是不合理的。因為八萬四千法蘊中就是這樣說的，而且他們自己也承認這是聲聞乘的論藏。據說大乘的法蘊有九萬，密咒有一百萬。如果光明顯示了所有經續的彼性，那麼彼性就是密咒的究竟圓滿次第，並且與顯宗經典有共同的意義，因此會變成共同的意義，而不是究竟的意義，並且與沒有顯示其他乘和下部續部相矛盾。如果這樣說，那麼這裡所說的光明和瑜伽母續部中所說的俱生喜樂是同一個意思。也就是經論的心髓，所知究竟本性的空性和能知的大樂二者無別存在的智慧。因此，由於波羅蜜多乘和下部續部沒有顯示大樂，所以即使光明俱生沒有在那些經典中顯示，但由於觀空性的智慧被說成是道的精髓，所以考慮到這一點而那樣說，是沒有過失的。總之，雖然在所有經論中都宣說了所知究竟的空性，但能知空性的究竟大樂，只在無上密法中宣說，而將二者結合的道，就是方便和智慧。 Therefore, it is a Bodhisattva. Because it is indestructible, it is Vajra, and because it is eternally present, it is also a Bodhisattva, which is the Dharmakaya. 'Supreme bliss is the very nature of luminosity,' so said Lakshmi. The four lines beginning with 'That very one in the glorious assembly' indicate that in the second chapter, the Bodhicitta of each of the six families is taught, thereby also revealing luminosity. There, the first verse explains in four ways, but its hidden meaning and ultimate point reveal that very nature. Lakshmi says that the remaining five reveal that very nature through non-intentional meaning. The four lines beginning with 'Desire and so forth' indicate that what is taught in the Glorious Supreme is the emptiness of all things by the Tathagatas. From 'In various Sutras and Tantras' to 'Others are not explicitly stated here' indicates that in all Sutras and Tantras, the teaching of Thatness is the teaching of luminosity. The four lines beginning with 'Collection of Dharmas' indicate that the emptiness of all things is taught as even more essential than the essence. Some say that the essence is the generation stage, and more essential than that is Vajra recitation, and the most supreme of all is the second or fourth stage of Thatness, but this is unreasonable. This is because it is said so in the eighty-four thousand collections of Dharmas, and they themselves consider it to be in the Tripitaka of the Hearers' Vehicle. It is said that there are ninety thousand collections of Dharmas in the Great Vehicle and one hundred thousand Mantras. If luminosity reveals the Thatness of all Sutras and Tantras, then Thatness is the ultimate completion stage of Mantra, and because it is a common meaning with the Sutras, it becomes a common meaning and not an ultimate meaning, and it contradicts the fact that other vehicles and lower Tantras are not taught. If so, then the luminosity spoken of here and the co-emergent joy spoken of in the context of the Yoga Tantras are the same meaning. That is, the essence of the scriptures, the emptiness that is the ultimate nature of knowable things, and the great bliss of the knower, the wisdom that exists without separation. Therefore, since great bliss is not taught in the Paramita Vehicle and the lower Tantras, even though luminosity and co-emergence are not taught in those, there is no fault because the wisdom that realizes emptiness is taught as the essence of the path, and it is said in consideration of that. In short, although the ultimate emptiness of knowable things is taught in all the scriptures, the ultimate great bliss of the knower of that is not taught elsewhere than in the highest Yoga Tantra, and the path of combining the two is the method and wisdom.

【English Translation】 Therefore, it is a Bodhisattva. Because it is indestructible, it is Vajra, and because it is eternally present, it is also a Bodhisattva, which is the Dharmakaya. 'Supreme bliss is the very nature of luminosity,' so said Lakshmi. The four lines beginning with 'That very one in the glorious assembly' indicate that in the second chapter, the Bodhicitta of each of the six families is taught, thereby also revealing luminosity. There, the first verse explains in four ways, but its hidden meaning and ultimate point reveal that very nature. Lakshmi says that the remaining five reveal that very nature through non-intentional meaning. The four lines beginning with 'Desire and so forth' indicate that what is taught in the Glorious Supreme is the emptiness of all things by the Tathagatas. From 'In various Sutras and Tantras' to 'Others are not explicitly stated here' indicates that in all Sutras and Tantras, the teaching of Thatness is the teaching of luminosity. The four lines beginning with 'Collection of Dharmas' indicate that the emptiness of all things is taught as even more essential than the essence. Some say that the essence is the generation stage, and more essential than that is Vajra recitation, and the most supreme of all is the second or fourth stage of Thatness, but this is unreasonable. This is because it is said so in the eighty-four thousand collections of Dharmas, and they themselves consider it to be in the Tripitaka of the Hearers' Vehicle. It is said that there are ninety thousand collections of Dharmas in the Great Vehicle and one hundred thousand Mantras. If luminosity reveals the Thatness of all Sutras and Tantras, then Thatness is the ultimate completion stage of Mantra, and because it is a common meaning with the Sutras, it becomes a common meaning and not an ultimate meaning, and it contradicts the fact that other vehicles and lower Tantras are not taught. If so, then the luminosity spoken of here and the co-emergent joy spoken of in the context of the Yoga Tantras are the same meaning. That is, the essence of the scriptures, the emptiness that is the ultimate nature of knowable things, and the great bliss of the knower, the wisdom that exists without separation. Therefore, since great bliss is not taught in the Paramita Vehicle and the lower Tantras, even though luminosity and co-emergence are not taught in those, there is no fault because the wisdom that realizes emptiness is taught as the essence of the path, and it is said in consideration of that. In short, although the ultimate emptiness of knowable things is taught in all the scriptures, the ultimate great bliss of the knower of that is not taught elsewhere than in the highest Yoga Tantra, and the path of combining the two is the method and wisdom.

བ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཚང་བའི་ལམ་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་འགག་སྡོམ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྔགས་པའི་གཙོ་བོ་ནི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་མང་དུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། བཞི་པ་ནི། རལ་པ་གཅེར་བུ་མགོ་རེག་གམ། །ཅོད་པ་ན་འདུས་པའི་འཇུག་པ་སྤང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འོད་གསལ་གྱི་དེ་ཉིད་མེད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་རྣམས་བཟུང་ནས་འབད་ཀྱང་གྲོལ་བ་མི་འཐོབ་ཅེས་བསྟན་ནོ། །རལ་པ་གཅིག་ནི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་པའོ། །གཅེར་བུ་ནི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་པའོ། །མགོ་རེག་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅོད་པན་ནི་བསླབ་པ་ལྔ་ལ་གནས་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱིའོ། །འདུས་པ་སྤོང་འཇུག་ནི་ཚེམ་བུ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཞེས་ལཀྵྨཱིས་བཤད་དོ། གསུམ་པ་ནི། དང་པོ་ལས་ཀྱི་བྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་དག །ས་བཅུ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་དབེན་གྱིས་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནས། མངོན་པར་ 6-5-22b བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །དག་པའི་གནས་ནི་ཉེ་བར་རྟོགས། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྐྱེ་བ་འདིར། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་ས་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་པ་འཐོབ་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། ས་གཞན་འཐོབ་ཚུལ་གསལ་བར་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདུས་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཞན་ནས་ས་ཡི་རིམ་པ་གསལ་བར་མ་གསུངས་ལ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། བུམ་དབང་ལ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་བཅས་པས་བཅུ་བཞི་ལ་དབང་བསྐུར་རེ་རེ་ས་རེའོ། །ཞེས་དབང་རེ་རེ་དང་ས་རེ་རེ་སྦྱར་བས་ས་བཅུ་བཞིར་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་པ་སའི་མིང་དང་དོན་གང་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བརྟེན་པ། སར་གྱུར་དེ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པས་ཡི་མིང་དོན་དང་། །གང་ནས་བརྩམས་པའི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་མ་བཤད་ལ་ལུང་དེ་སྒྲོན་གསལ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་ལུང་དུ་དྲངས་སོ། །གཞུང་འདི་དང་སྤྱོད་བསྡུས་གཉིས་སུའང་ལྔར་ལྟར་གསུངས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་སའི་མིང་དོན་དང་། གང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇོག་པ་སོགས་མི་གསལ་བས་འདིའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པ་དུ་མ་ཞིག་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་སྦྱོར་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ལས་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། དེའི་ལྟར་ན་ས་དང་པོ་ནི་དྲོད་ཆུང་ངུ་ཡིན་པས

【現代漢語翻譯】因為包含了所有方面的道路，是所有經續的精髓，是最終的扼要口訣，所以對此給予了極高的讚揚。雖然讚揚的主要對象是俱生智光明，但作為比喻的俱生也是其獨特的因，因此受到了廣泛的讚揚。第四，如『捨棄束髮赤裸頭頂』等，表明如果沒有光明的實相，即使努力保持這些苦行，也無法獲得解脫。『一發』指的是持戒苦行者。『赤裸』指的是行為苦行者。『頭頂』指的是比丘和沙彌等。『束髮』指的是安住於五戒的居士。『捨棄聚集』指的是縫紉匠瑜伽士。Lakshmi（吉祥天女）如是說。第三，如『最初以業之熟，得第八地，見三種顯現，住于第十地』，前兩句說明通過生起次第獲得第八地，后兩句說明通過心寂獲得第十地。然後，『圓滿獲得現證菩提，證得清凈之地，於此生不退轉，于佛土中一切智』。在《行集》中也以同樣的方式說明了獲得第八地和第十地的方法，但沒有明確說明獲得其他地的方法。關於這一點，《總集根本釋續》等其他經典中沒有明確說明地的次第，但在釋續《金剛鬘》中，將瓶灌頂分為十一個，加上三個上部灌頂，共十四個灌頂，每個灌頂對應一個地。除了將每個灌頂與一個地相對應，從而說明了十四地之外，沒有說明地的名稱和意義。《意旨授記經》中只說了『諸佛所依止，成地乃十三』，但沒有說明地的名稱和意義，也沒有說明從何處開始是第十三地。此經在《明燈論》中被引用為光明的經典。此論和《行集》中只說了五種，但沒有說明地的名稱和意義，也沒有說明從何處開始安立等等，因此此論的追隨者們也有多種不同的觀點。例如，《行集》的註釋和一些《次第五論》的註釋中，通過勝解行，將資糧道的四種和加行道的四種分為十二種，因此，第一個地是微小的暖位。

【English Translation】 Because it encompasses all aspects of the path, is the essence of all scriptures, and is the ultimate key instruction, it is highly praised. Although the main object of praise is the co-emergent wisdom light, the co-emergent as a metaphor is also its unique cause, and therefore it is widely praised. Fourth, as in 'Abandoning the matted hair, naked head,' etc., it shows that without the reality of the clear light, even if one strives to maintain these ascetic practices, one will not attain liberation. 'One hair' refers to the ascetic who holds vows. 'Naked' refers to the ascetic of conduct. 'Head' refers to monks and novices, etc. 'Matted hair' refers to the layperson who abides in the five precepts. 'Abandoning gathering' refers to the yogi of the tailor. Lakshmi (Śrī) said so. Third, as in 'Initially, by the ripening of karma, the eighth bhumi is attained, seeing the three appearances, one dwells in the tenth bhumi,' the first two lines explain that the eighth bhumi is attained through the generation stage, and the next two explain that one dwells in the tenth bhumi through mind isolation. Then, 'Having perfectly attained manifest enlightenment, one realizes the pure abode, in this life of non-retrogression, omniscient in the Buddha-field.' In the Compendium of Practices, the method of attaining the eighth and tenth bhumis is explained in the same way, but the method of attaining other bhumis is not clearly explained. Regarding this, the tantras of the Root Exposition of the Gathering, etc., do not clearly explain the order of the bhumis from elsewhere, but in the Explanatory Tantra Vajra Garland, the vase empowerment is divided into eleven, and with the three higher empowerments, each of the fourteen empowerments is an empowerment for each bhumi. Except for associating each empowerment with each bhumi, thus explaining the fourteen bhumis, neither the name nor the meaning of the bhumis is explained. In the Prophecy of Intent, it is only said, 'That which the Buddhas rely on, becoming the thirteenth bhumi,' but neither the name nor the meaning of the bhumi is explained, nor is it explained from where the thirteenth bhumi begins. That scripture is quoted in the Lamp Illuminating as a scripture of clear light. In this text and the Compendium of Practices, only five are mentioned, but neither the name nor the meaning of the bhumis are explained, nor is it explained from where to begin establishing them, etc., so the followers of this text have also become many different opinions. For example, in the commentary on the Compendium of Practices and in some commentaries on the Five Stages, through aspiration and conduct, the four paths of accumulation and the four of preparation are divided into twelve from the twelve, so according to that, the first bhumi is a small heat.

་དེ་ནས་སའི་ཐོག་མ་འཛིན་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ས་བཅུ་གསུམ་པར་བྱེད་པར་མངོན་ནོ། །རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་མང་པོས་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ལ་བཤད་དོ། ། 6-5-23a སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ནས་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་སོགས་ལ་རབ་དགའ་སོགས་བཅུ་གཅིག་དང་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་མང་བས་སའི་གྲངས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་འཐད་དོ། །ས་ལྷག་མ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལཀྵྨཱིས། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་ས་དགུ་པ་འཐོབ་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། སྒྱུ་ལུས་ནི་སེམས་དབེན་གྱི་རྗེས་ཐོབ་ཡིན་པས་རྣམ་བཅས་རྣམ་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་ས་ཡི་དབྱེ་བ་མེད་པས་དེ་གཉིས་ཀས་ས་བཅུ་པ་དང་། འོད་གསལ་མཉམ་གཞག་དང་ཟུང་འཇུག་དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀ་ས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་འཐོབ་བོ། །དེ་ཉིད་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ལ་བལྟོས་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །དབང་བསྐུར་རེ་རེར་བཤད་པའི་དོན་ལ་ཨ་ལམ་ཀ་ཀ་ལ་ཤས། སློབ་དཔོན་དང་གསང་དབང་གཉིས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དགུ་པ་དང་། བཞི་པའི་དཔེས་བཅུ་པ་དང་། དོན་གྱིས་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་ལ་བལྟོས་ནས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཡང་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གིས་ས་བརྒྱད་པ་དང་། གསང་དབང་གི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དགུ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སེམས་དབེན་གྱིས་ས་བཅུ་པ་སྟེ་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །དབང་བཞི་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རིམ་པས་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་དང་བཅས་པས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ནི་ས་བཅུ་བཞི་དགོས་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་ 6-5-23b ལས་མ་བྱུང་བ་དང་། བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རྒྱུ་ལ་ས་བརྒྱད་ལས་མ་བྱུང་བས་རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་པའི་བཤད་པའོ། །དེས་ན་འཕགས་སྐོར་ལྔའི་གཞུང་ནས་སའི་སྤྱི་གྲངས་ཇི་ལྟར་བྱེད་མི་གསལ་ཡང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བཅུ་བཞིར་བྱ་སྟེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་འོད་གསལ་བཅུ་གསུམ་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་བཅུ་བཞི་པར་གོའོ། །སྔར་ལྟར་སའི་གྲངས་གཞུང་གཉིས་སུ་སྨོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་ས་དགུ་བ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། འོད་གསལ་གི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་གིས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་འཐོབ་པར་བསྟན་ལ། དེ་ཉིད་མོས་ཀྱི་ས་ལ་བལྟོས་ནས་བཅུ་བཞི་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་སའི་གྲངས་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་སམ། ལས་དང་པོ་པའི་ས་བསྣན་ན་བཅུ་གསུམ་ལས་མེད་པ་ལ་བཅུ་བཞིར་ཇི་ལྟར་བྱེད་སྙམ་ན། མངོན་བ

【現代漢語翻譯】此後，將最初的大地持地和第一極喜地視為第十三地顯現。許多次第五論的註釋都解釋了極喜地等的數量。密續的論典中，將十二處等解釋為十二地等，極喜地等為十一地，加上勝解行地為十二地的說法很多，因此地的數量如波羅蜜多乘中廣為人知的那樣是合理的。拉喀什米（Lakshmi）如何結合剩餘的地呢？金剛唸誦獲得第九地是暗示，幻身是心遠離的后得，雖然有有相和無相的區別，但沒有地的區別，因此兩者都是第十地。光明等持和雙運是其後得，因此兩者都獲得第十一普光地。從最初地來看，是第十二地。這樣解釋道。對於每次灌頂所說的意義，阿拉姆卡卡拉沙（Alamkakalasha）說：上師灌頂和秘密灌頂獲得第八地，智慧智慧灌頂獲得第九地，第四灌頂的比喻獲得第十地，意義上獲得第十一地，相對於勝解行地來說是第十二地。證得大手印則是第十三地。或者，上師灌頂獲得第八地，秘密灌頂依賴金剛唸誦獲得第九地，智慧智慧灌頂的心遠離獲得第十地，這也是自加持。第四灌頂的現證菩提次第獲得第十一地，加上勝解行地則是第十二地。雙運的次第是第十三地。這樣解釋道。這是需要十四地，但只出現了十三地，以及寶瓶灌頂與十一個一一對應，但只出現了八地，這是與續部不符的說法。因此，雖然聖五次第論典中沒有明確說明如何計算地的總數，但應如釋續金剛鬘中所說的那樣計算為十四地。從意趣教示中說光明是第十三地，也可以理解為雙運是第十四地。如前所述，暗示了兩種地的數量，即金剛唸誦獲得第九地，幻身獲得第十一地，光明獲得第十二地，雙運獲得第十三地。相對於勝解行地來說，是第十四地。如果認為波羅蜜多乘的地數加上勝解行地只有十二地，或者加上最初地也只有十三地，如何成為十四地呢？現觀莊嚴論中……

【English Translation】 Thereafter, the initial Earth Holding Ground and the first Extremely Joyful Ground are manifested as the thirteenth ground. Many commentaries on the Five Stages explain the number of Extremely Joyful Grounds, etc. In the tantric treatises, there are many explanations of the twelve abodes, etc., as the twelve grounds, etc., with the Extremely Joyful Ground, etc., as the eleven grounds, and the aspiration ground as the twelfth ground. Therefore, the number of grounds is reasonable as it is known in the Paramita Vehicle. How does Lakshmi combine the remaining grounds? Obtaining the ninth ground through Vajra recitation is implied, and the illusory body is the subsequent attainment of mind isolation. Although there is a distinction between with-form and without-form, there is no distinction of grounds, so both are the tenth ground. Clear Light Samadhi and Yuganaddha are its subsequent attainment, so both attain the eleventh All-Illuminating Ground. From the perspective of the first ground, it is the twelfth ground. This is how it is explained. Regarding the meaning of each empowerment, Alamkakalasha says: The master empowerment and secret empowerment obtain the eighth ground, the wisdom-wisdom empowerment obtains the ninth ground, the analogy of the fourth empowerment obtains the tenth ground, and in terms of meaning, the eleventh ground is obtained, which is the twelfth ground relative to the aspiration ground. Attaining Mahamudra is the thirteenth ground. Alternatively, the master empowerment obtains the eighth ground, the secret empowerment relies on Vajra recitation to obtain the ninth ground, and the mind isolation of the wisdom-wisdom empowerment obtains the tenth ground, which is also self-blessing. The progressive stages of the fourth empowerment's Abhisambodhi obtain the eleventh ground, and with the aspiration ground, it is the twelfth ground. The stages of Yuganaddha are the thirteenth ground. This is how it is explained. This requires fourteen grounds, but only thirteen have appeared, and the vase empowerment is associated with each of the eleven, but only eight have appeared, which is a statement inconsistent with the tantra. Therefore, although it is not clear how to calculate the total number of grounds in the treatises of the Five Holy Stages, it should be calculated as fourteen as stated in the Explanatory Tantra Vajramala. From the Intent Teaching, it is said that Clear Light is the thirteenth ground, which can also be understood as Yuganaddha being the fourteenth ground. As mentioned earlier, the implication of mentioning the two numbers of grounds is that Vajra recitation obtains the ninth ground, the illusory body obtains the eleventh ground, Clear Light obtains the twelfth ground, and Yuganaddha obtains the thirteenth ground. Relative to the aspiration ground, it is the fourteenth ground. If one thinks that the number of grounds in the Paramita Vehicle, including the aspiration ground, is only twelve, or only thirteen if the first ground is added, how can it be fourteen? In the Abhisamayalankara...

རྗོད་བླ་མར། རབ་དགའ་སོགས་བཅུ་དང་། དེ་ནས་དཔེ་མེད་པའི་ས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱི་ས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ས་སྟེ་བཅུ་གསུམ་བཤད་པ་ལ། མན་ངག་སྙེ་མར་ས་བཅུ་པ་ལ་བཅུ་པ་ཐོབ་མ་ཐག་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང་། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་ཕྱི་མ་གཉིས་དཔེ་མེད་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱི་སར་བཤད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་ས་བཅུ་པ་ལ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་སེམས་དབེན་དང་སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ལམ་དེ་དག་ས་དེ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ལམ་དེ་དང་དེ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ས་དེ་དང་དེ་དག་དངོས་འཐོབ་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་སྦྱོར་ཚུལ་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྦྱོད་བསྡུས་ 6-5-24a ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲིད་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་མ་དག་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཡང་སྲིད་པའོ། །ཞེས་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་འོད་གསལ་མ་ཐོབ་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་ལྡོག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཐོབ་ན་འཁོར་བར་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་དེས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྡོར་བཟླས་དང་སེམས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པས་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་སོགས་གསུམ་ཐོབ་པ་མི་འཐད་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ས་དེ་རྣམས་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་མིན་གྱི་ས་དེ་དག་དང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དེ་རྣམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་ནུས་པ་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ཐོབ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་མི་འཐད་དེ། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ནས་ཚེ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ཀྱི། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པར་ནི་ས་བཅུ་པས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་ན་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཁོ་ན་དང་ནུས་པ་བསྟན་ནས་འཇོག་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ནི་དབང་བསྐུར་རེ་རེ་ས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བ་དང་། ཡང་གཞུང་གཞན་ལས་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསགས་ 6-5-24b ཚོགས་ལམ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྒོམ་པ་ནས་བར་སྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་མ་ཞུགས་ཚུན་ཆད་སྦྱོར་ལམ་དང་། ཞུགས་ནས་འབྲལ་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་མཐོང་སྒོམ་དང་། དེ་རྫོགས་ནས་མི་སློབ་ལམ་དུ་བཞག་པ་དང་། ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ས

【現代漢語翻譯】關於至尊上師：講述了十個階段，即極喜等十地，然後是無與倫比之地，具智慧之地和金剛之地，共計十三地。在《口訣穗》中，將第十地分為剛獲得第十地、殊勝道和無間道三種，後兩者被解釋為無與倫比之地和具智慧之地。同樣，這裡也將第十地分為三部分，與心寂、幻身和光明三者結合。那麼，這些道與這些地結合的方式是怎樣的呢？對此，有些人認為，當這些道達到圓滿時，就能真正獲得這些地，因此按照字面意思進行結合。但這並不合理。《攝略》中說：『即使安住于如幻三摩地，只要沒有證得勝義諦，就不會退轉。為什麼呢？因為三種顯現尚未完全清凈。只要有分別識的遍計執，就有煩惱習氣的相續。從煩惱習氣的相續中產生後有。』因此，即使獲得了幻身，如果沒有獲得光明，仍然會因煩惱而輪迴。而如果獲得了第十地法雲地，就不會因業和煩惱而轉生。因此，通過這種推理，可以知道，通過圓滿生起次第、金剛唸誦和心寂而獲得第八不動地等三地也是不合理的。還有些人認為，不是真正獲得這些地，而是通過這些地和密咒道具有相同的證悟成佛之道的潛力，從而認為獲得了它們。這也是不合理的。這些密咒道是針對哪種根器的眾生而言的呢？對於像珍寶一樣的主要調伏對象，從進入生起次第開始，就能在此生證得佛果。而在波羅蜜多乘中，即使是第十地菩薩，如果需要一生才能證得，那麼就無法在此生證得佛果。因此，必須將第十地與最後有者等同，並展示其潛力。那麼，應該如何理解呢？這與每個灌頂對應一個地有關。此外，根據其他論典，積累資糧與資糧道相對應，從修持智慧資糧到未進入中有之間與加行道相對應，進入中有到未圓滿證得金剛持果位之間與見道和修道相對應，圓滿證得果位后則安住于無學道。此外，三種三摩地（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）

【English Translation】 Regarding the Supreme Guru: It explains the ten stages, such as the ten Bhumis beginning with Pramudita (Joyful), followed by the Incomparable Bhumi, the Bhumi of Wisdom, and the Vajra Bhumi, totaling thirteen Bhumis. In the 『Nectar Spikes,』 the tenth Bhumi is divided into three: immediately upon attaining the tenth Bhumi, the Path of Distinction, and the Unobstructed Path. The latter two are explained as the Incomparable Bhumi and the Bhumi of Wisdom. Similarly, here the tenth Bhumi is divided into three parts, combined with Mind Isolation, Illusory Body, and Clear Light. So, how are these paths combined with these Bhumis? Some believe that when these paths are perfected, these Bhumis are truly attained, thus combining them literally. But this is not reasonable. The 『Compendium』 states: 『Even those who abide in the illusory Samadhi, as long as they have not attained the realization of the ultimate truth, will not regress. Why? Because the three appearances are not yet fully purified. As long as there is the conceptualization of the alaya-vijnana, there is a continuum of afflictive imprints. From the continuum of afflictive imprints arises rebirth.』 Therefore, even if the Illusory Body is attained, if Clear Light is not attained, one will still revolve in samsara due to afflictions. And if the tenth Bhumi, the Cloud of Dharma, is attained, one will not be reborn due to karma and afflictions. Therefore, through this reasoning, it can be understood that attaining the eighth Immovable Bhumi, etc., through the perfection of the generation stage, Vajra recitation, and Mind Isolation is also unreasonable. Some also believe that these Bhumis are not actually attained, but rather it is thought that they are attained through these Bhumis and the Mantra paths having the same potential for progressing to Buddhahood. This is also unreasonable. For what kind of beings are these Mantra paths intended? For the chief disciples, like jewels, from entering the generation stage, they can manifest Buddhahood in this life. But in the Paramita Vehicle, even if it takes one lifetime for the tenth Bhumi, one cannot manifest Buddhahood in one lifetime. Therefore, the tenth Bhumi must be equated with the final existence and its potential must be demonstrated. So, how should it be understood? This is related to each empowerment corresponding to each Bhumi. Furthermore, according to other texts, the accumulation of merit corresponds to the Path of Accumulation, from practicing the accumulation of wisdom until before entering the intermediate state corresponds to the Path of Preparation, from entering the intermediate state until not fully perfecting the Vajradhara fruit corresponds to the Path of Seeing and the Path of Cultivation, and after fully perfecting the fruit, one abides in the Path of No More Learning. Furthermore, the three Samadhis （Tibetan: ས་བོན་，Sanskrit Devanagari: बीज，Sanskrit Romanization: bīja，Chinese literal meaning: seed）

ྐུ་གསུམ་དང་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་དང་། ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། དང་པོའི་མགོན་པོ་སྐྱེད་པ་ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་པ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་སྦྱར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ས་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་སྦྱོར་ལུགས་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་སྦྱོར་བའི་ཆོས་མཐུན་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་ཡོད་པས་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདིར་ཆོས་མཐུན་ཁྱད་པར་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་སྙམ་ན། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་བར་དུ་བསྐྱེད་པས་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐོག་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྲ་ཐིག་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པས། སྣོད་བཅུད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལོག་ནས་སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཕོ་མོའི་རྣམ་པར་སྣང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་བས་དེ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་ས་དགུ་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ངག་གི་རྩ་བའི་རླུང་དབང་དུ་འདུས་ནས་ངག་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཐོབ་པ་ནས་དགུ་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་པ་ཐོབ་མ་ཐག་པ་ནས་ལུས་ངན་པའི་རྒྱུའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟང་པོར་བསྒྱུར་བ་ལ་དབང་ཐོབ་ 6-5-25a པ་བཞིན་དུ་སེམས་དབེན་རྫོགས་པ་ན་འགྲོ་བ་ངན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྒྱུར་ནུས་པས་དེ་ཐོབ་པ་ན་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དེས་ལུས་དེ་ཙམ་ཞིག་དོར་བས་འཚང་རྒྱ་བ་བཞིན་དུ། རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་དེས་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དེ་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བས་དེ་ཐོབ་པ་ལ་ས་བཅུ་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་གནས་པ་དེས་རང་གི་ཕྱི་ལོགས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཚང་རྒྱ་བ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་དེས་ཀྱང་རང་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་འགྱུར་བས། དེ་ཐོབ་པ་ལ་ས་བཅུ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་ས་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །རྒྱུན་མཐའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་དེས་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ། །ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གྲུབ་པ་དེས་ཀྱང་། ཟུང་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས། སླར་ཞིང་གང་ལའང་མི་སློབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། །ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གསར་དུ་བསླབ་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐ

【現代漢語翻譯】將三身（kāya，佛身），見道、修道、無學道三道，以及光明融入法身相聯繫；將最初的怙主生起化為報身；將化身轉化為應身。同樣地，將十二處等同於十二地。這些聯繫的方式是相似的，因為它們之間存在著相應的共同點和特殊之處，所以要理解這些關聯。那麼，這裡有什麼樣的共同點和特殊之處呢？就像從極喜地到第八不動地之間，通過修習而獲得掌控清凈佛土的禪定一樣，從生起次第的開始到氣脈明點修習的圓滿，通過在相續中生起，使器情世界從平凡的顯現和執著中解脫出來，從而獲得穩固的禪定，即一切外器世界顯現為宮殿，一切內情眾生顯現為本尊男女的形象。因此，獲得第八地與獲得這種禪定相似，所以說獲得這種禪定就相當於獲得了第八地。此外，就像在第九地獲得四種無礙解，從而獲得講經說法的智慧一樣，當金剛誦修習圓滿時，語的根本——氣融入中脈，從而使語完全清凈。因此，獲得語的清凈就相當於獲得了第九地。就像在獲得第十地之後，立即能夠將所有惡劣身體之因的業習氣轉化為良善一樣，當心氣修習圓滿時，能夠將成為惡趣之因的氣和心轉化為如幻的金剛薩埵（Vajrasattva）之身。因此，獲得這種轉化能力就相當於獲得了第十地。安住于第十地殊勝道上的補特伽羅（pudgala，人），就像一生補處菩薩（ekajātipratibaddha，一生補處）捨棄最後的身體而證得菩提一樣，僅僅由氣心所成的金剛持（Vajradhara）形象之身，也只需捨棄自己的異熟身，就能證得雙運身（yuganaddha-kāya，俱生身），因此，獲得這種成就就被稱為獲得一生補處地。安住于第十地無間道上的菩薩，就像立即證得佛果一樣，入于光明（prabhāsvara，光明）的瑜伽士，也能立即將逆行的顯現和氣轉化為雙運身。因此，獲得這種轉化就被稱為獲得第十地無間道。就像在有學道的盡頭證得佛果一樣，證得雙運身之後，安住于雙運禪定之中，不再需要于任何剎土中修學。正如經中所說：『不再於任何剎土中修學』，因此，證得這種無需重新修習的果位，

【English Translation】 Relating the three kāyas (Buddha bodies) and the three paths of seeing, meditation, and no-more-learning with the absorption of luminosity into the Dharmakāya (truth body); transforming the primordial protector into the Sambhogakāya (enjoyment body); and converting the Nirmāṇakāya (emanation body) into the manifested body. Similarly, associating the twelve abodes with the twelve bhūmis (grounds). The way these are connected is similar, as they share corresponding commonalities and distinctions, so it is important to understand these associations. So, what kind of commonalities and distinctions are there here? Just as one gains mastery over the samādhi (meditative concentration) that empowers the purification of Buddha-fields by cultivating from the Joyful Ground to the Immovable Eighth Ground, similarly, by generating from the beginning of the generation stage up to the completion of the subtle channels and bindus (drops), one reverses the ordinary appearances and attachments to the environment and beings. Thus, one gains stable samādhi in which all environments appear as celestial mansions and all beings appear as male and female deities. Therefore, attaining the Eighth Ground is similar to attaining this samādhi, and it is said that attaining this samādhi is equivalent to attaining the Eighth Ground. Furthermore, just as one gains the four analytical knowledges on the Ninth Ground, thereby gaining mastery over the wisdom of teaching the Dharma, when the Vajra recitation is completed, the root-wind of speech gathers into the central channel, thereby transforming speech into complete purity. Therefore, attaining the purity of speech is said to be equivalent to attaining the Ninth Ground. Just as immediately after attaining the Tenth Ground, one gains the power to transform all the inferior karmic imprints that are the cause of a bad body into goodness, similarly, when mind isolation is perfected, one is able to transform the two—wind and mind—that have become the cause of bad migrations into the illusory body of Vajrasattva. Therefore, attaining this transformative ability is said to be equivalent to attaining the Tenth Ground. The individual abiding on the path of distinction of the Tenth Ground, just as a 'once-bound' bodhisattva (ekajātipratibaddha) attains enlightenment by abandoning that final body, similarly, the body in the form of Vajradhara (diamond holder) composed only of wind and mind, by merely abandoning its own ripened body, attains the Yuganaddha-kāya (union body). Therefore, attaining this accomplishment is called attaining the 'once-bound' Tenth Ground. The bodhisattva abiding on the uninterrupted path of the Tenth Ground, just as one immediately attains Buddhahood, similarly, the yogi who enters into luminosity (prabhāsvara) can immediately transform the reversing appearances and winds into the Yuganaddha-kāya. Therefore, attaining this transformation is said to be attaining the uninterrupted path of the Tenth Ground. Just as one attains Buddhahood at the end of the path of learning, similarly, after attaining the Yuganaddha-kāya, one abides in the Yuganaddha-samādhi and no longer needs to train in any Buddha-field. As it is said in the scriptures, 'No longer trains in any Buddha-field.' Therefore, attaining this state where there is no need to newly train in the stages of the path,

ོབ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་གྱུར་པས། དེ་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འོང་ཐོབ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ནི་འོད་གསལ་ལོ། དག་པའི་གནས་ཐོབ་པ་ལ། གཙང་མའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་ཀྱང་། སྔ་མ་ལེགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་དག་པའི་གནས་ཏེ་རྒྱུའོ། །ཕྱིར་ 6-5-25b མི་ལྡོག་པ་ནི་དེ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པའོ། །སྐྱེ་བ་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྲིད་པ་ཐམ་པར་སྟོན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནས་འདིར་སློབ་བོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་བ་སྟེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་པོས། མངོན་པར་རྟོགས་པར་གང་གྱུར་པ་དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའིསྤྱོད་པ་སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་འདིར་སློབ་བོ། དེ་ནས་གཟོད་ནས་ཞེས་པ་བཞིས་སྤྱོད་པ་མི་དགོས་པར་རྩོད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དོན་རྟོག་མེད་ནི་རྟོག་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལས་མི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་པའོ། །འདིར་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གྲུབ་ན། །བསླབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྟོག་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྐྱེ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་གང་ཞིག་ཅེས་པ་བཞིས་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་ན་ཡེ་ཤེས་མི་འཕེལ་བས་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སློབ་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཞེས་པ་བཞིས་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབས་ན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་བར་བཤད་དེ། འདིའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་དང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་བ་ཤེས་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པའང་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་བཞིས་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་ན་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་སྣོད་མིན་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། རྐང་པ་བཞི་པ་ནི། ཆག་གིས། ཀུན་མཁྱེན་ཡང་དག་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སེམས་དམན་པ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ 6-5-26a སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ངན་གྱུར་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་དེ་དྲུག་དུ་མི་གཞག་པར་བསྟན་ནོ། །སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་ཞེས་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པ་ལ་རྒྱུད་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་མ་ཐོབ་ན་འཆད་པར་མི་འོས་པ་ནི་རྒྱུད་ནི་ཞེས་པ་བཞིས་བསྟན་ནོ། འདིར་འགྱུར་རྙིང་ལེགས་སོ། མན་ངག་ཐོབ་ཀྱང་མང་དུ་ཐོས་པ་མེད་ནའང་འཆད་པ་པོར་མི་འོས་པ་ནི། གཞན་ཡང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་གྱུར་ཞིང་དེ་ཉིད་མན་ངག

【現代漢語翻譯】從灌頂中獲得完全瑜伽士的身份后，獲得它被佛陀稱為獲得一切到來（藏文：ཀུན་ཏུ་འོང་ཐོབ་པ་，字面意思：普遍到來之獲得）。圓滿正等覺是光明。獲得清凈之地，接近清凈之境。雖然這樣說，但前者更好，因為煩惱清凈之地是因。之後，不退轉是指獲得它之後不再退轉輪迴。此生獲得一切智，是指在一切存在中顯現。第四個問題，從『法之源』到『在此學習』之間進行闡述。法源是指力量等功德之法生起，即圓滿正等覺是光明。依靠它，以廣大的次第，圓滿正等覺法界，即證悟。以何種方式獲得資具的行為者，對於已經證悟的人，在此通過無上圓滿正等覺的行為，包括有戲論等三種方式來學習。從『從那以後』開始的四句，爭論不需要行為，認為真如從一開始就存在，無分別是不從分別的實踐中產生的。這裡翻譯成：『從一開始就具有自性，如果本體已經成立，學習的努力又有何用？真如不是從分別中產生。』這樣翻譯更好。從『無論誰』開始的四句，如果不行持，智慧就不會增長，因此爲了增長而學習。從『自性顯現』開始的四句，如果學習行持，就能迅速成佛。這裡的第三句和第一句都說獲得光明后才行持。金剛鬘中說，瞭解自性顯現的差別后才行持，也闡述了這個觀點。從『如何』開始的四句，如果不實踐，就無法獲得菩提，並用比喻來說明。第三個問題，不堪為法器是指誰，用兩句偈頌來闡述。第四句是：『通過墮落，永遠無法獲得一切智。』因此，翻譯成『心胸狹隘』更好。像這樣，『自性惡劣』的四句，說明不要將他們放在六種人之中。堪為法器是指『具有殊勝功德』的四句所闡述的。第四個問題，即使聽聞許多續部，如果沒有獲得那唯一的口訣，也不適合講解，這是用『續部』四句來闡述的。這裡的舊譯更好。即使獲得了口訣，如果沒有廣泛聽聞，也不適合成為講解者。還有，『具有資格並擁有那口訣』 After becoming a complete yogi through initiation, obtaining it is called by the Buddha 'obtaining all coming' (Tibetan: ཀུན་ཏུ་འོང་ཐོབ་པ་, literally: obtaining universal arrival). Perfect complete enlightenment is luminosity. Having obtained the pure abode, one approaches the pure realm. Although it is said like this, the former is better because the abode of purifying afflictions is the cause. Afterwards, non-retrogression means that after obtaining it, one does not regress in samsara. Obtaining omniscience in this life means manifesting in all existences. The fourth question is explained from 'source of dharma' to 'learning here'. Source of dharma means the arising of qualities of strength etc., that is, perfect complete enlightenment is luminosity. Relying on that, with a vast sequence, perfect complete enlightenment of the realm of dharma, that is, realization. The practitioner of how to obtain resources, for the one who has become enlightened, here one learns through the actions of unsurpassed perfect complete enlightenment, including the three ways of with elaboration etc. The four sentences starting from 'from then on' argue that practice is not necessary, thinking that suchness is established from the beginning, non-conceptual is not produced from the practice of conceptualization. Here it is better to translate: 'Having the nature established from the beginning, if the essence is already established, what is the use of the effort of learning? Suchness is not born from conceptualization.' The four sentences starting from 'whoever' show that if one does not practice, wisdom will not increase, therefore one learns for the sake of increasing. The four sentences starting from 'self-nature appearance' explain that if one learns to practice, one will quickly attain enlightenment. The third and first sentences here both say that one practices after obtaining luminosity. In Vajra Garland it is said that one should practice after knowing the distinctions of self-nature appearance, and this point is also explained. The four sentences starting from 'how' explain that if one does not practice, one cannot attain enlightenment, and this is illustrated with examples. The third question, who is not a suitable vessel, is explained with two verses. The fourth line is: 'Through downfall, one will never attain omniscience.' Therefore, it is better to translate it as 'narrow-minded'. Like this, the four sentences of 'evil by nature' explain that one should not place them among the six types of people. Being a suitable vessel is explained by the four sentences of 'having supreme qualities'. The fourth question, even if one has heard many tantras, if one has not obtained the unique instruction of that very nature, one is not suitable to explain, this is explained by the four sentences of 'tantra'. The old translation here is better. Even if one has obtained the instruction, if one has not heard widely, one is not suitable to be an explainer. Also, 'being qualified and possessing that instruction'.

【English Translation】 Having become a complete yogi through initiation, obtaining it is called by the Buddha 'obtaining all coming' (Tibetan: ཀུན་ཏུ་འོང་ཐོབ་པ་, literally: obtaining universal arrival). Perfect complete enlightenment is luminosity. Having obtained the pure abode, one approaches the pure realm. Although it is said like this, the former is better because the abode of purifying afflictions is the cause. Afterwards, non-retrogression means that after obtaining it, one does not regress in samsara. Obtaining omniscience in this life means manifesting in all existences. The fourth question is explained from 'source of dharma' to 'learning here'. Source of dharma means the arising of qualities of strength etc., that is, perfect complete enlightenment is luminosity. Relying on that, with a vast sequence, perfect complete enlightenment of the realm of dharma, that is, realization. The practitioner of how to obtain resources, for the one who has become enlightened, here one learns through the actions of unsurpassed perfect complete enlightenment, including the three ways of with elaboration etc. The four sentences starting from 'from then on' argue that practice is not necessary, thinking that suchness is established from the beginning, non-conceptual is not produced from the practice of conceptualization. Here it is better to translate: 'Having the nature established from the beginning, if the essence is already established, what is the use of the effort of learning? Suchness is not born from conceptualization.' The four sentences starting from 'whoever' show that if one does not practice, wisdom will not increase, therefore one learns for the sake of increasing. The four sentences starting from 'self-nature appearance' explain that if one learns to practice, one will quickly attain enlightenment. The third and first sentences here both say that one practices after obtaining luminosity. In Vajra Garland it is said that one should practice after knowing the distinctions of self-nature appearance, and this point is also explained. The four sentences starting from 'how' explain that if one does not practice, one cannot attain enlightenment, and this is illustrated with examples. The third question, who is not a suitable vessel, is explained with two verses. The fourth line is: 'Through downfall, one will never attain omniscience.' Therefore, it is better to translate it as 'narrow-minded'. Like this, the four sentences of 'evil by nature' explain that one should not place them among the six types of people. Being a suitable vessel is explained by the four sentences of 'having supreme qualities'. The fourth question, even if one has heard many tantras, if one has not obtained the unique instruction of that very nature, one is not suitable to explain, this is explained by the four sentences of 'tantra'. The old translation here is better. Even if one has obtained the instruction, if one has not heard widely, one is not suitable to be an explainer. Also, 'being qualified and possessing that instruction'.

་ཐོབ། གང་ཡང་བློ་གྲོས་བླུན་ཞིང་དོན་གྱི་སྦྱོར་ལ་ནུས་པ་མེད། །གཞན་ཕན་བྱ་བའི་བློ་ཡིས་སྟོན་པ་ལ་ནི་རབ་འཇུག་པ། ཚིགས་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དམན་པ་དེ་ཡང་བརྙས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ་འདི་ལཀྵྨཱིའི་འགྲེལ་པར་མ་བྱུང་ངོ་། རྒྱུད་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཐོབ་ནས་མན་ངག་སྟོན་པར་འོས་པ་ནི་རྒྱུད་ནི་ཞེས་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །གནས་དྲུག་ཤེས་པ་ན་མཐའ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་བཤད་ནུས་པ་ལ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དྲིན་གྱིས་རྒྱུད་རྣམས་མང་པོ་ཐོས། །ཞེས་པ་བཞེས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོ་དང་། དེའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དྲིན་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་པའི་དྲིན་གྱིས་ཞེས་དང་། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་རབ་བྱུང་གི་མཚན་ཡིན་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་པའོ། ཚེས་རང་ལུགས་དང་། གཞན་དག་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་སློབ་མའི་མིང་འཇོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 6-5-26b དེའི་ལུགས་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་གཞན་ལུགས་འཆད་དོ། །འདི་ལ་རྒྱ་གར་ཡང་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་ནི། འཕགས་པའི་སློབ་མ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པར་བཞེད་ལ། ལཀྵྨཱི་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ནི། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟར་དུ་གོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ལས། བཞི་པ་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པའི། །རིམ་པ་འདི་ནི་བདག་གིས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལས་ཀྱང་། མཆོག་གྱུར་རིམ་པ་ལྔ་པོ་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྔ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་པའི་རིམ་པ་མདོར་བྱས་ལ་རིམ་པ་གཅིག་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་རིམ་པ་བཞི་ཡིན་པས་འོད་གསལ་རིམ་པ་བཞི་པ་དང་། རིམ་པ་ལྔ་མཛད་པ་ཡིན་ནི་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་། བདག་བྱིན་རླབས་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་གསུམ་ལ་བརྩམས་པའི་དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་མ་མཛད་པར་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པའི་མཐར། མཆོག་གྱུར་རིམ་པ་ལྔ་པོ་ནི། །བཤད་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པས། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འདི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་རོལ་བར་ཤོག །ཅེས་རིམ་པ་ལྔ་ཀ་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རིམ་པ་ཐ་མར་མཛད་ལ། མདོར་བྱས་ལས་དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔ་མཛད་པར་གསལ་ལོ། འོ་ན་རིམ་པ་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ་བརྩམས་པའི་དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་མཛད་པས་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མིན་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རིམ་པ་གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱ

【現代漢語翻譯】縱然有人才智平庸，于實際操作無能為力，若能以利他之心全心投入佛法，其微小的功德亦不應被輕視。』此句表明了這一點，但在拉克什米的註釋中未見此說法。』通過廣泛聽聞密續，獲得其精髓口訣，方有資格傳授密續，此乃『密續』二字所揭示的道理。若通曉六處，便能從六種角度闡釋密續。第三點是：『憑藉聖者金剛手的恩德，我得以聽聞眾多密續。』這句話表明了著述的緣起、作者以及功德迴向。聖者金剛手的恩德指的是在夢中受到大金剛持的加持。夏迦謝寧（Shakya She-nyen）是導師出家后的法名，成就的名字則是龍樹（Nagarjuna）。按照自宗的觀點，以及其他一些觀點，夏迦謝寧是導師本人的弟子。導師以弟子的名字來命名自己所著的論典，是因為對此弟子非常喜愛。按照另一種說法，聖者金剛手即是龍樹，這是其他宗派的觀點。在印度，包括阿巴亞卡拉（Abhayakaragupta）在內的許多學者認為，此論是由聖者的弟子夏迦謝寧所著，而包括拉克什米在內的一些學者則認為，此論是導師本人所著。正如《現觀莊嚴論》中所說：『第四現證菩提之次第，我已宣說。』以及在《雙運次第》中也說：『殊勝之第五次第。』由此可見，導師本人創作了五個次第。如果認為《略義次第》是總攝的次第，算作一個次第，而圓滿次第有四個次第，那麼光明次第就是第四個次第，這樣導師就創作了五個次第，這種想法是不對的。因為金剛唸誦、自我加持和現觀次第這三個次第在創作完畢后並未進行功德迴向，而是在雙運圓滿的最後才說：『殊勝之第五次第，從宣說中所獲之功德，愿以此令世間享受雙運之禪定。』這是在最後一個次第才進行五個次第創作的功德迴向，而在《略義》中已經進行了功德迴向。因此，很明顯，導師創作了五個圓滿次第。如果說在第二個次第的結尾進行了功德迴向，那麼那個次第就不是導師所作，而且除了那個次第之外的其他圓滿次第也不是導師所作。

【English Translation】 Even if someone is of dull intellect and incapable of practical application, if they wholeheartedly engage in the Dharma with a mind of benefiting others, their small merits should not be despised. ' This verse indicates this, but it is not found in Lakshimi's commentary. 'By extensively hearing the tantras and obtaining their essential instructions, one is qualified to teach the tantras,' as revealed by the word 'tantra'. If one understands the six places, one can explain the tantra from six perspectives. The third point is: 'Through the grace of the noble Vajrapani, I was able to hear many tantras.' This statement indicates the origin of the writing, the author, and the dedication of merit. The grace of the noble Vajrapani refers to being blessed by the great Vajradhara in a dream. Shakya She-nyen is the ordained name of the teacher, and the name of accomplishment is Nagarjuna. According to our own tradition, and some other views, Shakya She-nyen was a disciple of the teacher himself. The teacher named his own treatise after his disciple because he had great affection for this disciple. According to another view, the noble Vajrapani is Nagarjuna, which is the view of other schools. In India, many scholars, including Abhayakaragupta, believe that this treatise was written by Shakya She-nyen, a disciple of the noble one, while some scholars, including Lakshimi, believe that it was written by the teacher himself. As stated in the Ornament for Clear Realization: 'The fourth stage of manifest enlightenment, I have explained.' And in the Stages of Union it is also said: 'The supreme fifth stage.' From this, it can be seen that the teacher himself composed five stages. If one considers the Condensed Stages as a summarized stage, counting as one stage, and the Completion Stage has four stages, then the Clear Light Stage is the fourth stage, so the teacher composed five stages, this idea is incorrect. Because the Vajra Recitation, Self-Blessing, and Manifest Enlightenment stages were not dedicated after completion, but at the end of the completion of Union it was said: 'The supreme fifth stage, from the merit gained from the explanation, may this cause the world to enjoy the samadhi of Union.' This is the dedication of merit for the creation of five stages only at the last stage, while dedication of merit has already been done in the Condensed. Therefore, it is clear that the teacher composed five Completion Stages. If the dedication of merit was done at the end of the second stage, then that stage was not composed by the teacher, and the other Completion Stages besides that stage were also not composed by the teacher.

ིས་མ་མཛད་པས། རྫོགས་རིམ་གྱི་རིམ་པ་ལྔ་ཇི་ལྟར་འཐད་སྙམ་ན་སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་རིམ་ 6-5-27a པ་གཉིས་པ་ནས་ལུང་ལན་གཉིས་དྲངས་པས་དགོངས་པ་བླ་མེད་པའི་རིམ་པ་འདི་འཕགས་པས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་བསྔོ་བ་ཟུང་དུ་མཛད་པ་དང་། འཕགས་པའི་དྲིན་གྱིས་རྒྱུད་དུ་ཐོས་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བརྩམས་པར་གསུངས་པས་འཕགས་པས་མཛད་པའི་གཤམ་ལ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཛད་པ་ཞིག་བཏགས་ནས་གཞུང་ཟུར་དུ་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སོ་སོར་གཟུང་ནུས་སམ་མི་ནུས་ཤེ་ན། ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་སོ་སོར་གཟུང་ནུས་པར་མངོན་ཏེ། སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྣང་བ་གསུམ་དང་། རང་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་། དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་བསྟན་འདུག་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་གནད་རྣམས་རྫོགས་ནས་སྣང་བས་དེ་ཡན་ཆད་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་པས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ལ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུ་མོས་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་། རྫོགས་རིམ་པས་སྟོང་པ་བཞིའི་མཐར་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་གསུམ་ལ་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་ཚུལ་བསྟན་པ་མན་ཆད་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པར་མངོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་རྫོགས་པས་འོད་གསལ་ཀྱི་མཐར་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་ཚུལ་རིམ་པ་བཞི་པར། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་དང་བ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་དང་། །ཞེས་སོགས་སྔར་རིམ་པ་དང་པོར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། མདོར་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡིན་ན་རིམ་པ་གཉིས་པ་འདིར་འོད་གསལ་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་མ་རིས་ཏེ། རང་གི་སྐབས་དོར་ 6-5-27b ནས་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡིན་ན་མདོར་བསྟན་གྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་པ་བཞི་པ་བྱུང་བས་དེ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་སྦྱར་ན་འགྲིགས་གོ། །བླ་ན་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ནོ། བླ་ན་མེད་པ་ནི་སེམས་དབེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ་དེ་ལམ་གཞན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཏགས་པའི་མིང་དུ་མངོན་ཏེ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་བཞིན་དུ་སྨོས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་སྣང་བ་གསུམ་དང་། རང་བཞིན་རྣམས་སོ། རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འོད་གསལ་ཏེ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཏགས་པའི་མིང་དུ་མངོན་ནོ། །དགོངས་པ་བླ་མེད་པའི་རིམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མངྒ་ལཾ། །

目錄 དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རིམ་པའི་ཟིན་བྲིས།

【現代漢語翻譯】如果有人問，既然阿底峽尊者沒有創作《五次第論》，那麼《圓滿次第》的五種次第如何成立呢？這是因為之前已經解釋過的原因，並且在《行集論》中引用了第二次第中的兩個教證和回答，所以可以得知這無上密意的次第是由聖者（指阿底峽尊者）所作。然而，因為其中包含了迴向文，並且據說這是通過聖者的恩德，由聽聞傳承的釋迦智（Shākya-mitra）所著，所以看起來是在聖者所作的基礎上，附加了釋迦智的著作，但並沒有將其作為單獨的論典。那麼，這兩部分的內容可以分別區分嗎？如果仔細研究，就會發現是可以區分的。直到『從有海中解脫』一句為止，講述了三種顯現、自性確定、三種空性的智慧生起方式，以及不證悟的過患和證悟的利益。僅此就已包含了所有的要點，因此可以明顯看出，到此為止是阿底峽尊者所作。之後，從生起次第的角度，觀想月亮、金剛等，並生起本尊；從圓滿次第的角度，在四空性的基礎上，以逆行的方式生起三種顯現的本尊身。可以明顯看出，這部分是釋迦智所作。因為阿底峽尊者在第四次第中，以圓滿次第的方式，講述瞭如何在光明中生起本尊身，如『如何如水流和牛毛』等。並且，『過去和未來』等內容，已經在第一次第中講述過了。總之，如果是阿底峽尊者的作品，那麼第二次第應該詳細闡述光明，而不是捨棄自己的主題而講述其他內容。如果是釋迦智的作品，那麼在簡略的講述中出現了第四空性，因此應該詳細解釋它，這樣才合適。所謂『無上密意』的密意，指的是證悟的意義。無上指的是證悟心性本空的智慧，這種智慧超越了其他道。這顯然是阿底峽尊者所起的名字，如《行集論》中所說：『如是宣說』。『一切』指的是三種顯現和自性。『清凈』指的是光明，這顯然是釋迦智所起的名字。《無上密意次第論》講解完畢。吉祥圓滿！《無上密意次第論》的筆記。

【English Translation】 If someone asks, since Atiśa (阿底峽尊者) did not compose the 'Five Stages' (五次第論), how can the five stages of the 'Completion Stage' (圓滿次第) be established? This is because of the reasons previously explained, and in the 'Compendium of Practices' (行集論), two quotes and answers are cited from the second stage. Therefore, it can be known that this unsurpassed secret stage was composed by the Holy One (指阿底峽尊者，referring to Atiśa). However, because it contains dedicatory prayers and is said to have been written by Shākya-mitra (釋迦智), who heard the lineage through the grace of the Holy One, it seems that Shākya-mitra's work was added to the work of the Holy One, but it was not treated as a separate treatise. Then, can these two parts be distinguished separately? If carefully studied, it becomes apparent that they can be distinguished separately. Up to the sentence 'liberated from the trap of existence' (從有海中解脫), it describes the three appearances, the determination of self-nature, how to generate the wisdom of the three emptinesses, and the faults of not realizing it and the benefits of realizing it. This alone contains all the key points, so it is clear that up to this point, it was written by the master (Atiśa). After that, from the perspective of the generation stage, visualizing the moon, vajra, etc., and generating the deity; from the perspective of the completion stage, generating the deity's body of the three appearances in a reverse manner based on the four emptinesses. It is clear that this part was written by Shākya-mitra. Because Atiśa, in the fourth stage, described how to generate the deity's body in the clear light by means of the completion stage, such as 'how like a stream and cow hair' (如何如水流和牛毛), etc. And, 'the past and the future' (過去和未來), etc., have already been described in the first stage. In short, if it were Atiśa's work, then the second stage should elaborate on the clear light, rather than abandoning its own theme and talking about other things. If it were Shākya-mitra's work, then the fourth emptiness appeared in the summary, so it would be appropriate to explain it in detail. The 'intention' (密意) of the so-called 'unsurpassed intention' (無上密意) refers to the meaning of realization. 'Unsurpassed' (無上) refers to the wisdom of realizing the emptiness of the mind's nature, which surpasses other paths. This is clearly the name given by Atiśa, as stated in the 'Compendium of Practices' (行集論): 'Thus it is declared' (如是宣說). 'All' (一切) refers to the three appearances and self-nature. 'Pure' (清凈) refers to the clear light, which is clearly the name given by Shākya-mitra. The 'Treatise on the Unsurpassed Intention Stage' (《無上密意次第論》) is completed. May there be auspiciousness! Notes on the 'Treatise on the Unsurpassed Intention Stage' (《無上密意次第論》).