zkb0609_宗喀巴大師全集四瑜伽次第.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs45རྗེ་བཙུན་ཚོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་ལས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ། 6-9-1a ༄༅། །རྗེ་བཙུན་ཚོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་ལས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ། ༄༅། །རྗེ་བཙུན་ཚོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་ལས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་བཞུགས་སོ། ། 6-9-1b ༄༅ ན་མོ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝཱ་ཡ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། དབྱིབས་དང་སྔགས་དང་དམ་ཚིག་དང་། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རིམ་པའམ་ཡང་ན་ཅི་ཅར་དུ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པར་བྱ། །གོང་བུར་གནས་པའི་བདག་གིར་གནས། །ལུས་འདི་གཤིན་རྗེ་དཔའ་བོའོ། །འདི་ནི་བེམ་པོ་མ་ཡིན་ལ། །བདེན་མིན་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མལ་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་བདག་ལས་ཐ་དད་མིན། །སྤངས་ཤིང་བསྣན་དུ་ཅུད་ཟད་མེད། །མ་འཁྲུལ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དེ་མཐོང་དང་གང་གིས་ཐོས་དང་དྲན་ཙམ་གྱིས། །བསམ་པ་རྫོགས་མཛད་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ 6-9-2a གོམས་པར་བྱེད། །བར་མའི་སྲིད་པ་རབ་སྦྱོར་བས། །བདེ་གཤེགས་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དབྱིབས་ཀྱི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྟོན་གྱུར་པས། །རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་སྟེ། །སྲིད་དང་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་བྱེད་པའི། །ཞེས་དང་། དག་པའི་སྦྱོར་བས་དག་བྱ་སྟེ། །དགུག་པའི་སྦྱོར་བས་དགུག་པར་བྱ། །ཞེ་བ་ཡིས་ནི་ཞི་བ་ཉིད། རེངས་པའི་སྦྱོར་བས་མི་གཡོ་བའོ། །ཞེས་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དུ་བ་ལ་སོགས་ལྔ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་འཆར་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རླུང་གིས་གཡོ་བ་འཁོར་བ་སྟེ། །མི་གཡོ་བས་ནི་མྱ་ངན་ལས། །སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས་སོན་པས། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་མཉམ་པར་བཞག །ནང་པར་བྱ་རོག་མི་གྲག་པར། །འཇུག་གནས་འབྱུང་བའི་རླུང་གང་ཡིན། །སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བར་བྱ། །སྒྲུབ་པོས་སྒྲ་དང་བྲལ་བར་ནི། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་རྫོགས་པ་ན། །ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ལོ་ལྔ་རུ། །འཚོ་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྙིང་གི་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས། །ཡུལ་སོགས་དམིགས་པས་མི་ཕྱེད་པས། །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ 6-9-2b སྒོམ་བྱེད་ན། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་དང་སྐབས་འདིར། །རྣམ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། །བ
【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs45《至尊宗喀巴大師全集》之四次第瑜伽 至尊宗喀巴大師全集之四次第瑜伽 至尊宗喀巴大師全集之四次第瑜伽 那摩 班雜 貝若瓦雅（藏文：ན་མོ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो वज्र भैरवाय，梵文羅馬擬音：Namo Vajra Bhairavaya，漢語字面意思：敬禮金剛怖畏）。擁有成就者法輪的轉變力量，大成就者吉祥持之四瑜伽的真實性，宣說了四種瑜伽。即：『形象、真言、誓言和，清凈智慧』，從有之束縛中解脫。如是說。第一，出自：『次第或任何，憶念佛陀而修習，安住于球體，我安住其中，此身是閻魔法王，此非屍體，非真非假，非庸常乃智慧身，清澈明凈無垢染，圓滿一切功德，此與我無別，無增無減絲毫，不謬誤，乃上師之恩德，本初成就，無論眾生見聞憶念，皆能圓滿所愿，乃雙運身。』以及，『如幻三摩地，如夢一般，令其習慣，連線中陰，獲得善逝之成就，形象次第之瑜伽。』 第二，出自：『成為眾生之導師，名為風，行一切事業，此乃意識之騎乘，獲得有與解脫。』以及，『以清凈之結合而清凈，以勾召之結合而勾召，以寂靜而寂靜，以堅固之結合而不動。』以及，『如陽焰、煙等五者，剎那間顯現。』以及，『風動則輪迴，不動則寂滅，心之蓮花中央有種子，獲得不住涅槃，瑜伽士安住於此，內部無烏鴉之聲，入定之處，生起之風，計數一千，修行者無聲，以十萬而圓滿，壽命耗盡亦能活五年，對此毫無疑問，心之白色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），不以境等分別，修習風之結合，獲得五神通。』 此處，意識向上轉移，當死亡降臨時。
【English Translation】 Collected Teachings of Je Tsongkhapa JTs45, The Four Stages of Yoga from the Collected Works of the Great Venerable Tsongkhapa The Four Stages of Yoga from the Collected Works of the Great Venerable Tsongkhapa The Four Stages of Yoga from the Collected Works of the Great Venerable Tsongkhapa Namo Vajra Bhairavaya. Possessing the power of the wheel-turning of the accomplished ones, the reality of the four yogas of the great accomplished glorious holder, explains the four types of yoga. Namely: 'Form, mantra, samaya, and, pure wisdom,' liberate from the bonds of existence. Thus it is said. First, from: 'In sequence or in any way, meditate on the remembrance of the Buddha, abide in a sphere, I abide therein, this body is Yama, not a corpse, not true nor false, not ordinary but a wisdom body, clear and bright without impurity, complete with all qualities, this is not different from myself, without any addition or subtraction, not mistaken, by the grace of the guru, primordially accomplished, whether beings see, hear, or remember, fulfilling all wishes, the union body.' And, 'With illusion-like samadhi, like a dream, make it habitual, connecting the intermediate state, attain the accomplishment of the Sugata, the yoga of the form stage.' Second, from: 'Becoming the teacher of all beings, called wind, performing all actions, this is the riding of consciousness, attaining existence and liberation.' And, 'Purify with the pure union, summon with the summoning union, with peace, be peaceful, with the firm union, be immovable.' And, 'Like mirages, smoke, and the like, in an instant they arise.' And, 'The moving of the wind is samsara, the immovable is nirvana, in the center of the heart lotus is the seed, attain the non-abiding nirvana, the yogi abides therein, inside there is no sound of crows, the place of entering, the wind that arises, count one thousand, the practitioner is silent, complete with one hundred thousand, even if life is exhausted, one can live for five years, there is no doubt about this, from the white Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable in the heart, not distinguishing by objects etc., practicing the union of wind, one will attain the five superknowledges.' Here, the upward transference of consciousness, when death approaches.
ུ་ག་རྣམས་སུ་སོན་པ་ཡི། །ཡི་གེ་སེམས་ཀྱིས་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་སཾ་པུ་ཊ་དང་། གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །བླ་མའི་མན་ངག་རིམ་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞོན་འདོད་པས། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །ཙ་རྩི་ཀ་ནི་པདྨ་ཅན། །ཕག་མོ་གླང་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་དུང་ཅན་མ། །གོ་རཱི་རི་མོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། །རིགས་ནི་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་རྣམས། །མཁས་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །བཞིན་ནི་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་སྟེ། །སྣ་ནི་ཛ་བའི་མེ་ཏོག་མཚུངས། །རུས་སྦལ་རྒྱབ་འདྲ་སེན་མོ་དམར། །ནུ་མ་མཁྲེགས་ཤིང་འཇམ་པ་སྟེ། །རྐང་མཐིལ་མཉམ་གནས་བྲང་ཡང་མཛེས། །བ་སྤུ་འཁྱིལ་ཞིང་དང་བའི་སྐད། །རི་མོ་གསུམ་ཅན་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག །པདྨའི་དྲི་ལྡན་གླང་ཆེན་འགྲོས། །པདྨའི་འདབ་ལྟར་རེག་ན་འཇམ། །པདྨའི་བྱེད་པས་སྟོན་བྱ་སྟེ། །པདྨ་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །གླང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྣ་གཡོན་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། །འདོད་པས་མྱོས་ཤིང་འདོད་པར་སྲེད། །ཆང་གི་དྲི་ལྡན་བྱིན་པ་སྦོམ། །ལུས་ནི་སྦོམ་ལ་མི་སྲུན་བ། །བཞད་ཀྱི་གདངས་ཅན་ང་རོ་ཆེ། །གླུ་དང་རོལ་མོ་ལ་དགའ་བ། །བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གླང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོག་སྒྲུབ་བྱེད། །དུང་ཅན་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི། ། 6-9-3a ཧ་ཅང་སྐེམ་མིན་སྦོམ་པོ་མིན། །སྐྲ་རིང་སྣ་ཡང་ཅུང་ཟད་རིང་། །རྒྱུ་མ་ན་ར་ཀ་འབྲས་ལྟར། །ཞོ་དང་འོ་མའི་ཚོགས་ལ་དགའ། །བྱ་རོག་སྐད་ཅན་མི་ཡི་བུ། །བ་གླང་ལྕེ་ལྟར་རྩུབ་པ་སྟེ། །གྷཱ་ཧ་རི་ཏིའི་བཅིང་བས་བཅིངས། །རི་མོ་ཅན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་ངོ་ཚ་སྤངས། །རྟག་ཏུ་རྩོད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་། །ལུས་ཐུང་དེ་ཡི་བྲང་ཡང་མཛེས། །ས་ལིའི་འབྲས་ལྟར་ནུ་མ་ཟབ། །བྱིན་པ་ཕྲ་ཞིང་རྐང་ལག་ཉལ། །གསུས་པ་སྦོམ་ཞིང་མཆུ་ཡང་འཕྱང་། །ཤ་ཡི་དྲི་ལྡན་ཕུག་རོན་སྐད། །དེ་ནི་རི་མོ་ཅན་ཞེས་བྱ། །བི་ལ་ཐ་ཡིས་བཅིང་པ་ཡིས། །རི་མོ་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །བཅུ་དྲུག་ལོན་མ་སྐལ་བཟང་མ། །གཟུགས་བཟང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དང་པོ་ལེགས་པར་སྦྱང་བ་དང་། །དབང་བསྐུར་ནས་ནི་བསྒྲུབས་པ་ཙ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྡོ་རྗེ་ནི། །དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་དགོད། །སྭཱ་ཧཱ་གསང་བ་གཙུག་ཏོར་དུའོ། །དེ་ནས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་སྦྱར། །ཨཿཡིག་ཟེའུ་འབྲུར་རབ་ཏུ་བརྟག །ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི། །ནོར་བུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བ་ལ། །ཕཊ་ཀྱིས་སྒོ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བཅས། །བྷ་གར་ལིངྒ་བཞག་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་བས
【現代漢語翻譯】 『在各處播下種子，用意識來吸引文字。』等等，在《桑布扎》中有詳細的闡述，與佛陀所說完全一致。 第三點：在智慧方便之手印中說：『以上師的口訣次第，想要擺脫輪迴痛苦的人，應當修持不變的安樂。』 瑜伽母的特徵分為四種：扎日嘎是蓮花種姓，帕摩是象種姓，多杰央堅是海螺種姓，郭日是條紋種姓。智者應當瞭解這四種種姓的特徵。 蓮花種姓的特徵是：面容圓潤，鼻子像杜鵑花，背部像烏龜，指甲紅色，乳房堅挺柔軟，腳底平坦，胸部美麗，體毛卷曲，聲音清澈，有三條皺紋，是水中之極品，帶有蓮花的香味，行走如大象，觸感如蓮花瓣般柔軟，行為舉止如蓮花般優雅，能獲得蓮花種姓的成就。 象種姓的特徵是：鼻子左右捲曲，因慾望而陶醉，貪戀情慾，帶有酒的味道，臀部豐滿，身體粗壯不馴服，笑聲洪亮，喜歡歌舞，通過束縛的行為來成就像種姓的殊勝。 海螺種姓的特徵是：不太瘦也不太胖，頭髮長，鼻子也稍長，腸子像石榴籽，喜歡酸奶和牛奶，聲音像烏鴉，面板像牛舌一樣粗糙，被嘎哈日底束縛。 條紋種姓的特徵是：非常憤怒，拋棄羞恥，總是喜歡爭吵，身體矮小，但胸部美麗，乳房像稻米一樣深陷，臀部纖細，手腳無力，肚子大，嘴唇下垂，帶有肉的味道，聲音像鴿子，這就是條紋種姓。通過毗拉塔的束縛，能獲得條紋種姓的成就。 十六歲的女子，是吉祥的化身，容貌姣好，青春活力充沛。首先要好好學習，接受灌頂后才能進行修持。將身、語、意和金剛，安置在額頭等處。『 སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：善說）』秘密地安放在頭頂。然後將蓮花和金剛結合，將ཨཿ （藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：）字觀想在花蕊中，用ཧཱུྃ （藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字觀想五股金剛杵，從ཨོཾ （藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字中生出寶珠，用ཕཊ （藏文，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）字觀想在門上。這樣將金剛和蓮花結合，將男根放在蓮花中，不要泄露菩提心。瑜伽士要念誦ཧཱུྃ （藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和ཕཊ （藏文，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）
【English Translation】 『Sow the seeds everywhere, and attract the letters with consciousness.』 etc., are extensively explained in the Samputa, exactly as the Buddha said. Thirdly: In the Mudra of Wisdom and Means, it says: 『With the oral instructions of the Guru, those who wish to alleviate the suffering of samsara should meditate on unchanging bliss.』 The characteristics of a Yogini are described as four types: Tsarika is of the Lotus lineage, Pamo is of the Elephant lineage, Dorje Yangchen is of the Conch lineage, and Gori is of the Striped lineage. The wise should understand the characteristics of these four lineages. The characteristics of the Lotus lineage are: a round face, a nose like a cuckoo flower, a back like a turtle, red nails, firm and soft breasts, flat soles, a beautiful chest, curly body hair, a clear voice, three wrinkles, the best of water-born beings, with the fragrance of lotus, walking like an elephant, soft to the touch like lotus petals, and acting with the grace of a lotus, one can attain the Siddhi of the Lotus lineage. The characteristics of the Elephant lineage are: a nose that curls to the left and right, intoxicated by desire, craving for passion, with the scent of alcohol, plump buttocks, a stout and untamed body, a loud laugh, fond of singing and dancing, and through the practice of binding, one can accomplish the excellence of the Elephant lineage. The characteristics of the Conch lineage are: neither too thin nor too fat, long hair, a slightly long nose, intestines like pomegranate seeds, fond of yogurt and milk, a voice like a crow, skin as rough as a cow's tongue, bound by Ghahariti. The characteristics of the Striped lineage are: very angry, abandoning shame, always fond of arguing, a short body, but a beautiful chest, breasts sunken like rice grains, slender buttocks, weak hands and feet, a large belly, drooping lips, with the scent of meat, a voice like a pigeon, this is the Striped lineage. Through the binding of Vilatha, one can attain the Siddhi of the Striped lineage. A sixteen-year-old girl is the embodiment of auspiciousness, with a beautiful appearance and abundant youth. First, she must study well, and only after receiving initiation can she practice. Place the body, speech, mind, and Vajra on the forehead, etc. 『 སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal Chinese meaning: well said)』 secretly on the crown of the head. Then combine the Lotus and Vajra, visualize the letter ཨཿ (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: ) in the stamen, visualize the five-pronged Vajra with the letter ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), generate the jewel from the letter ཨོཾ (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), and visualize the gate with the letter ཕཊ (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat). Thus, combining the Vajra and Lotus, place the lingam in the bhaga, and do not emit Bodhicitta. The yogi should recite ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) and ཕཊ (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat).
མ། །བྷ་གར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བྱེད། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་རབ་དབྱེ་ནས། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི། །རྩ་ནི་ཉེ་བར་བཙལ་བྱ་སྟེ། ། 6-9-3b བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ། །བྱང་སེམས་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་པ། །གང་ཚེ་ཆུ་ཡི་རི་མོ་ལྟར། །དེ་ཚེ་འཐོབ་འགྱུར་རྒྱུན་མི་འཆད། །དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་བདེ་གཞན་ཅི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྷུང་གྱུར་ན། །ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་བ་ལ། །མ་སྨད་དངོས་གྲུབ་ག་ལ་ཡོད། །མཁའ་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་ཀུན་སྦྱོར་དང་། །རེར་བཅས་ཀྱི་ནི་རྨད་བྱུང་ཆེ། །བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་། །དེ་ནི་མཆོག་དགའ་བྱེད་པ་པོ། །དགའ་བྲལ་གྱི་ནི་དབུས་དག་ཏུ། །མཚོན་པ་དེ་ན་བསྟན་པར་བྱ། །པདྨའི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལྟེ་བས་མནན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དག་གིས་སེམས། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་བལྟ་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །བདེ་ལ་གནས་བྱ་འགྱུར་མི་བྱ། །ཐུན་ནམ་ཡང་ན་ཉིན་གཅིག་གམ། །ཟླ་ཕྱེད་ཟླ་བ་ལོ་དང་ནི། །བསྐལ་པ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་མངོན་སྦྱོར་གྱིས་གནས་བྱ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ཆུ་སྐྱེས་དབུས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དོན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་ངལ་བསོ་བྱས། །ལྟེ་བའི་དབུས་སོན་དཔའ་བོ་ལས། །སྤྲོ་དང་སྡུད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟ་དབུགས་རླུང་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་ལྟར་ཐིམ་པར་བལྟ་བར་བྱ། །ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ 6-9-4a པདྨོའི་དབུས། །ཡུངས་ཀར་ཙམ་དུ་བརྟན་བྱས་ནས། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། །བདག་མིན་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །སྲིད་མིན་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས། །འོད་གསལ་བ་ལས་དེ་བསམས་ན། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་ལུགས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་ལས། གང་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་གི་དངོས། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་ཅིང་གསལ་བར་སྣང་། །མི་འགྱུར་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འགྲུབ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུ
【現代漢語翻譯】 མ། །（藏文）Bha ga rdo rje 'dzin par byed（梵文天城體，Bhaga vajra dhrin para byed，梵文羅馬擬音，Bhaga vajra dhrin para byed，漢語字面意思，持有薄伽金剛）。 三界一切眾生，都應觀想為佛的體性。 通過對因的相似性等進行詳細區分，修習甚深瑜伽。 金剛界自在母的根本，應當仔細尋覓。 通過束縛作用的結合，瑜伽士只要不泄出菩提心。 當菩提心如水上的波紋般時，就能獲得連綿不斷的喜樂。 除了由喜樂而生的安樂之外，還有什麼呢？ 如果作為一切成就之寶藏的菩提心滴落，那麼對於五蘊和意識昏迷的人來說，又怎麼會有成就呢？ 虛空界與金剛的結合，以及伴隨喜樂的奇妙之處，凡是能產生安樂的，就是最勝的喜樂之源。 在離喜樂的清凈中心，應當指示那個象徵。 在蓮花虛空中，以金剛的中心壓住的地方，以金剛跏趺坐姿安住於心中。 在寶珠之中觀看種子字，凡是智慧的結合，就稱為智慧的體性。 它既不是貪執，也不是離貪執，也不會執著于中觀。 當瑜伽士見到智慧時，應當安住于安樂之中，不要改變。 無論是片刻、一天、半個月、一個月、一年，甚至是千劫，都要以智慧的顯現來安住。 這是加持的結合，是甚深瑜伽。』 第四（修法）是：在空行母的宮殿，蓮花的中心，通過方便與智慧的結合，三界的因和非因之義，大瑜伽士得以休息。 從臍輪中心的勇士種子字中，通過舒展和收縮的結合，就像呼吸之氣在鏡子中一樣，觀察它是如何融入的。 在臍輪蓮花的中心，像芥子一樣穩固，就會轉變為光明智慧。 它不是常，也不是斷；不是我，也不是他；不是有，也不是涅槃；遠離初始、中間和終結。 如果從光明中思念它，就能成為金剛持。』 從四種瑜伽的因果次第中，成就雙運的方式是：從四種瑜伽的次第中，所生起的智慧是偉大的菩薩。 方便和智慧是他自己的本性，就像鏡子中的影像一樣，遍佈世界，清晰顯現。 這是不變的最勝安樂，空性和慈悲無二無別，是圓滿的本源，偉大的智慧將會成就。』
【English Translation】 Ma. Bha ga rdo rje 'dzin par byed (藏文，Bhaga vajra dhrin para byed，梵文天城體，Bhaga vajra dhrin para byed，梵文羅馬擬音，Holding the Bhaga Vajra). All beings in the three realms should be visualized as the essence of the Buddha. By thoroughly distinguishing the similarities of causes, practice profound yoga. The root of the Vajradhatu自在母 should be carefully sought. Through the union of binding actions, as long as the yogi does not emit Bodhicitta. When Bodhicitta is like ripples on water, one will attain continuous bliss. What else is there besides the bliss born from joy? If Bodhicitta, the treasure of all attainments, falls, how can there be attainment for those whose aggregates and consciousness are faint? The union of the space realm and the Vajra, and the great wonder of being with joy, whatever creates bliss is the source of supreme joy. In the pure center of being apart from joy, that symbol should be shown. In the lotus sky, in the place pressed down by the center of the Vajra, abide in the mind with the Vajra posture. Looking at the seed syllable within the jewel, whatever is the union of wisdom is called the essence of wisdom. It is neither attachment nor non-attachment, nor does it cling to the Middle Way. When the yogi sees wisdom, one should abide in bliss and not change. Whether it is a moment, a day, half a month, a month, a year, or even a thousand kalpas, abide with the manifestation of wisdom. This is the union of blessing, it is profound yoga.』 The fourth (practice) is: In the palace of the Dakini, in the center of the lotus, through the union of skillful means and wisdom, the great yogi rests in the meaning of the causes and non-causes of the three realms. From the hero's seed syllable in the center of the navel, through the union of expanding and contracting, just as breath dissolves in a mirror, observe how it merges. In the center of the navel lotus, stabilized like a mustard seed, it will transform into clear light wisdom. It is neither permanent nor impermanent; neither self nor other; neither existence nor Nirvana; it is free from beginning, middle, and end. If one contemplates it from the clear light, one will become Vajradhara.』 The way to accomplish union from the causal sequence of the four yogas is: From the sequence of the four yogas, the wisdom that arises is the great Bodhisattva. Skillful means and wisdom are his own nature, like an image in a mirror, pervading the world and appearing clearly. This is unchanging supreme bliss, emptiness and compassion are inseparable, it is the great source of abundance, great wisdom will be accomplished.』
ངས་སོ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་རིམ་པ་ལ། ལམ་སྒོམ་པ་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལམ་བསྒོམ་པ་དངོས། དང་པོ་ལ། གང་གིས་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། གང་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། དེས་ཇི་ལྟར་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལས། ཐ་མ་ཡང་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། བསྐྱེད་རིམ་ཚིག་སྤྱི་ལ་མ་ལས་བར་དོན་སྤྱི་ལེགས་པར་ཤར་བ། སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་ཚང་བཞི་འབུམ་སོགས་དང་། དེའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་རག་ལས་པ་ 6-9-4b ལ་མཁས་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཡོངས་རྫོགས་བཅུ་ཆ་མ་གྲུབ་ནའང་། མར་ཁུ་ལྡུགས་ཐེབས་རེ་དང་། །ཡམ་ཤིང་རེ་ལ་རེ་རེར་བགྲངས་པས་འགྲུབ་གསུངས། གཉིས་པ་ལ་ཡང་། ཐ་མ་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་འཛིན་ནུས་པའོ། །གསུམ་ལ། དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། རྒྱུད་སྨིན་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱབའོ། །དང་པོ་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་དགོས་པར་བསྟན་པ། །རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དབང་གི་ཁྱད་པར། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཚུལ། དེའི་ཚེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱ་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་དྲངས་པ་ཡོད་མོད། དེ་ལ་དབང་མི་དགོས་པ་ནི། ལྷ་སྒོམ་པ་དང་མ་འབྲེལ་བས་སོ། །དེས་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་ནི་ངེས་པར་དབང་ཐོབ་དགོས་ལ། སྔགས་གཞན་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ངེས་པར་ཐོབ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། །བྱ་རྒྱུད་ལ་ཆུ་དབང་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཡོད་ཅིང་། །གོང་མ་མེད་ལ། སྤྱོད་རྒྱུད་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་མིང་གི་དབང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དེ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ལ་མིང་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཞེས་འབྱུང་ལ། བུམ་དབང་ཞེས་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །བླ་མེད་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གསུམ་ལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཙམ་བྱ། དབང་བསྐུར་དུ་ 6-9-5a མི་རུང་བའི་གདུལ་བྱ་མི་འབྱུང་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་ནི། རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་དང་། སྨིན་པའི་དབང་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་དུ་གཞུག་པ་ཙམ་བྱར་རུང་གིས། དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་མཐོང་ན་ཞེས་འབྱུང་བས། གཞུག་མཐོང་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱི་གཞུག་ཕྱི་མཐོང་ནི། ལྷ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཙམ་ཡིན་པས། དེ་ཙམ་རུང་ལ། ནང་གཞུག་ནང་མཐོང་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་འབེབས་པ་ཡིན་པས་
【現代漢語翻譯】 我是這樣聽說的。第二部分是學習殊勝密咒行次第，包括：使修道者成為堪能之器，以及實際修習道。首先，關於使之成為堪能之器：包括使之成為堪能之器的上師的特徵，成為堪能之器的弟子的特徵，以及如何使之成為堪能之器的方法。首先，關於上師的特徵：分為上、中、下三等。下等上師也應獲得灌頂，安住于誓言和戒律，生起次第的詞句大意應清晰明瞭，完成四百次等的密咒唸誦，並進行十分之一的火供，精通壇城儀軌。 即使沒有完成十分之一的完整火供，據說通過每次傾倒酥油和焚燒木柴時計數也能完成。其次，關於弟子的特徵：下等弟子也應能守護上師、誓言和戒律。第三，包括通過灌頂使相續成熟，以及相續成熟后使誓言和戒律清凈。首先，關於灌頂：闡述了進入密咒乘之門必須獲得灌頂，各個續部的灌頂差別，進入壇城並獲得灌頂的方式，以及此時如何獲得誓言和戒律。首先，關於灌頂的必要性：事部和行部等的密咒雖然被引入了有相瑜伽，但因為與本尊修習無關，所以不需要灌頂。因此，與本尊修習相關的密咒唸誦必須獲得灌頂，而其他密咒則不一定需要。因此，進入金剛乘之門必須獲得灌頂。其次，關於灌頂的分類：事部有水灌頂和冠冕灌頂，沒有更高的灌頂。行部在此基礎上增加了金剛、鈴和名稱灌頂。瑜伽部有以上灌頂和金剛阿阇黎灌頂。其中，名稱灌頂被稱為手印灌頂，沒有瓶灌頂。無上瑜伽部則具備完整的四種灌頂。第三，關於進入壇城和灌頂：其他三個續部只需進入壇城，不會出現不適合灌頂的弟子。對於瑜伽部，有相續未成熟和成熟的灌頂兩種。首先，對於未成熟者，只允許進入壇城，不允許灌頂。經文中說『進入壇城並看到』，進入和看到分為內外兩種。外入外見只是介紹本尊，所以只允許這種程度。內入內見則是降臨智慧尊，因此不允許。
【English Translation】 I have heard thus. The second part is the order of learning the practice of the uncommon mantra, including: making the practitioner a suitable vessel, and actually practicing the path. First, regarding making one a suitable vessel: it includes the characteristics of the master who makes one a suitable vessel, the characteristics of the disciple who becomes a suitable vessel, and the method of how to make one a suitable vessel. First, regarding the characteristics of the master: they are divided into superior, middling, and inferior. Even an inferior master should have received empowerment, abide in vows and precepts, the general meaning of the words of the generation stage should be clear, complete the mantra recitation of four hundred thousand times, and perform one-tenth of the fire offering, and be proficient in the mandala rituals. Even if one has not completed one-tenth of the complete fire offering, it is said that it can be completed by counting each time one pours ghee and burns firewood. Secondly, regarding the characteristics of the disciple: even an inferior disciple should be able to keep the master, vows, and precepts. Thirdly, it includes maturing the continuum through empowerment, and purifying vows and precepts after the continuum has matured. First, regarding empowerment: it explains that entering the gate of the mantra vehicle requires obtaining empowerment, the differences in empowerment of each tantra class, the way to enter the mandala and obtain empowerment, and how to obtain vows and precepts at this time. First, regarding the necessity of empowerment: although mantras of action and performance etc. are introduced into the yoga with signs, empowerment is not necessary because it is not related to deity practice. Therefore, mantra recitation related to deity practice must obtain empowerment, while other mantras do not necessarily need it. Therefore, entering the gate of the Vajrayana must obtain empowerment. Secondly, regarding the classification of empowerment: the action tantra has water empowerment and crown empowerment, and there are no higher empowerments. The performance tantra adds vajra, bell, and name empowerment on top of that. The yoga tantra has the above empowerments and the vajra acharya empowerment. Among them, the name empowerment is called the mudra empowerment, and there is no vase empowerment. The Anuttarayoga tantra has the complete four empowerments. Thirdly, regarding entering the mandala and empowerment: the other three tantra classes only need to enter the mandala, and there will be no disciples who are not suitable for empowerment. For the yoga tantra, there are two types of empowerment: the continuum is not mature and mature. First, for those who are not mature, only entering the mandala is allowed, and empowerment is not allowed. The scripture says 'enter the mandala and see', entering and seeing are divided into inner and outer. Outer entry and outer seeing is just introducing the deity, so only this level is allowed. Inner entry and inner seeing is the descent of the wisdom being, so it is not allowed.
དེ་ཕན་ཆད་མི་རུང་ངོ་། །སྨིན་པ་ལ་ཡང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་ནུས་པ་དང་། མི་ནུས་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཐུན་མོང་བའི་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས། །སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་ལ། །འདི་ཡང་ལྷ་སྒོམ། སྔགས་བཟླས་རྒྱུད་ཉན་པ་སོགས་ལ་དབང་གིས། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ལ་མི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡང་བསྐུར་རོ། །བཞི་པ་ལ་སྒོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཞན་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་བཅུག་ན་ཡང་། །མི་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་མི་རིགས་ཏེ། སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གང་རུང་གི་དུས་སུ་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཐོབ་པས། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ལ་བལྟོས་གཏན་མི་དགོས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་ཡིད་མེད་དཔྱད་པར་བྱ་ཞིང་། གོང་མ་གཉིས་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ལ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་གཟུང་དགོས་ཤིང་། །སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་སྣོད་རུང་ 6-9-5b ཡིན་ན་དེ་ཡང་ངེས་པར་བླང་དགོས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ན་གོང་མའི་ཐོབ་ཀྱང་འོག་མའི་དབང་བསྐུར་བྱར་མི་རུང་ཞིང་། དེའི་རྒྱུད་ཉན་པ་དང་ལུང་ཐོབ་ན། རྗེས་གནང་དང་འཆད་པ་སོགས་ན་རུང་ངོ་། །འོག་མ་ཐོབ་ཀྱང་གོང་མ་མ་ཐོབ་ན་དེའི་རྒྱུད་བལྟ་བ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱང་མི་རུང་ན་དབང་བསྐུར་བལྟ་ཅི་སྨོས། དབང་གང་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན། རྗེས་གནང་ཙམ་ལེན་དུ་མི་རུང་ན། དབང་བྱར་མི་རུང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་སྨིན་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པའི་རྒྱུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྤང་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ནས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་། བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྡོམ་པ་གོང་མ་གཉིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བས་ཉམས་ན་སླར་ལེན་པ་མ་གཏོགས་གསོ་བའི་ཐབས་གཞན་མེད་ལ། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་། །མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། །བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་དགོས་པས་ཉེས་དམིགས་ནི། ཛྙཱ་ན་བོ་དྷིས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་རང་ལ་འཁུ་བ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་གཡོ་ཅན་ཤིང་རུལ་ལྟ་བུ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། གཞན་དག་ལས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་མནར་མེད་དུ་སྡོད་ཅིང་ 6-9-6a བསྐལ་པ་འཇིག་པ་ན་ཡང་དམྱལ་བ་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་། །སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་གང་ཟག་གིས་མཆ
【現代漢語翻譯】 從那以後不行。 關於成熟，分為能持有和不能持有不共之律儀兩種情況。 對於後者，允許持有共同的律儀，並且在弟子的灌頂中，這也僅限於神祇觀修、唸誦真言、聽聞續部等，而無權進行其他的灌頂等。 對於前者，也可以授予金剛阿阇黎的灌頂。 第四個方面是獲得禪定的時候和灌頂的方式。 即使在沒有獲得灌頂之前允許持有律儀，也不應認為不會生起，因為在準備階段或正行階段允許持有律儀時，就已經獲得了律儀，所以律儀的生起和灌頂儀軌的圓滿並不需要等待。 下部二續的不共律儀需要仔細研究，上部二續只有五種姓的律儀，共同的菩薩戒和性相乘的菩薩戒是所有人都必須受持的，如果是有資格受持別解脫戒的人，也必須受持。 如果沒有獲得下部續的灌頂，即使獲得了上部續的灌頂，也不能作為下部續的灌頂對象，如果聽聞了下部續並且獲得了傳承，那麼允許隨許和講解等。 如果沒有獲得下部續的灌頂，即使獲得了上部續的灌頂，那麼觀看和聽聞上部續等也是不允許的，更不用說灌頂了。 如果任何灌頂都沒有先行，即使僅僅接受隨許也是不允許的，那麼不允許進行灌頂也是同樣的道理。 第二，續部成熟后，要清凈誓言和律儀，一切成就生起的根本是依止善知識的方式，以及斷除奪取一切成就之因的誓言。 第一點可以從《五十頌上師》中瞭解。 第二點分為從其他續部中所說的守護誓言和律儀的方式，以及從無上續中所說的方式兩種。 第一種是，一般來說，如果上部二續的根本墮罪失壞，除了重新受戒之外，沒有其他恢復的方法，而且爲了守護不失壞誓言和律儀，必須思維不守護的過患和守護的利益，過患是：『智賢菩提說，捨棄一切聖者，自相矛盾，背離一切成就，虛偽如朽木。』等等。 其他經典中也說，無數劫中將在共處地獄中受苦，世界毀滅時也會轉移到其他地獄，失壞律儀之人供養的食物等，
【English Translation】 It is not permissible after that. Regarding maturation, there are two possibilities: being able to hold the uncommon vows and not being able to hold them. For the latter, allow them to hold the common vows, and in the disciple's empowerment, this is limited to deity meditation, mantra recitation, listening to the tantras, etc., but they do not have the authority to give other empowerments, etc. For the former, the Vajra Master's empowerment can also be conferred. The fourth aspect is the time of attaining meditation and the manner of empowerment. Even if one is allowed to hold vows before receiving empowerment, it should not be assumed that they will not arise, because when one is allowed to hold vows during the preparatory or main stage, one has already obtained them. Therefore, the arising of vows and the completion of the empowerment ritual do not need to be waited for at all. The uncommon vows of the lower two tantras should be carefully examined, and the upper two tantras have only the vows of the five families. The common Bodhisattva vows and the vows of the Characteristic Vehicle must be taken by everyone, and if one is a suitable vessel for the Pratimoksha vows, then one must definitely take them as well. If one has not received the empowerment of the lower tantras, even if one has received the empowerment of the upper tantras, it cannot be used as an empowerment for the lower tantras. If one has heard and received the transmission of the lower tantras, then it is permissible to give subsequent permission and explanations, etc. Even if one has obtained the lower tantras but not the upper tantras, it is not permissible to view or listen to the upper tantras, etc., let alone give empowerment. If any empowerment has not preceded, it is not permissible to receive even just the subsequent permission, so it is the same with not being allowed to give empowerment. Secondly, after the tantra has matured, one must purify the samaya and vows. The root of all siddhis arising is the way to rely on a virtuous spiritual friend, and abandoning the cause of stealing all siddhis is the breaking of samaya. The first point can be understood from the 'Fifty Verses on the Guru'. The second point is divided into two ways: the way to protect the samaya and vows as explained in other tantras, and the way explained in the Unsurpassed Tantra. The first is that, in general, if the root downfalls of the upper two tantras are broken, there is no other way to restore them except to retake the vows. And in order to protect the samaya and vows from being broken, one must contemplate the faults of not protecting them and the benefits of protecting them. The faults are: 'Jnana Bodhi said, abandoning all the noble ones, contradicting oneself, turning one's back on all siddhis, being deceitful like rotten wood,' etc. It is also said in other texts that for countless eons one will suffer in the Avici hell in a common area, and when the world is destroyed, one will be transferred to another hell. The offerings of a person who has broken their vows, etc.
ོད་པ་ཕུལ་ཀྱང་མཆོད་ཡུལ་མི་འབྱོན་ཅིང་། །མཆོད་གཏོར་མི་བཞེས་པ་དང་། །དམྱལ་བ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྡོམས་ཀྱང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པ་སོགས་སོ། །ཕན་ཡོན་ནི། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་དང་བར་དོ་དང་། གསང་སྔགས་ལ་འཇུག་པ་ལས་གསུམ་ཚུན་དང་། །དུས་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་བདུན་དང་། །བི་བྷཱུ་ཏི་ཙ་ནྡྲས། མ་བསྒོམས་པ་ཡང་ལྟུང་མེད་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་ཐོབ། །སོགས་སོ། །དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ངོ་ཤེས་དགོས་པས། དེ་ལ་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་བླ་མ་གཞན་དག་ན་རེ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་བཞིར་ངེས་ཏེ། །ཇོ་བོས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་དམ་ཚིག་བསྡུས་པར། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་མང་པོ་བཤད་པའི་བཅུ་བཞིའི་ཚན་པ་ཟུར་པ་བཤད་པ་འདི་ལ་དགོངས་སྲིད་པ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་། རྩ་བ་ནས་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་བུ་དང་ཆུང་མ་བཅས་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་འབྱུང་བས། མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཏོང་སོགས་བཞི་སྟེ་བཅུ་བཞིར་ངེས་ལ། བྱ་རྒྱུད་ནི་ཕལ་ཆེར་སུམ་ཅུ་ཡིན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བསྡུས་པའི་སུམ་ཅུའི་བཅུ་ཚན་པ་ཟུར་པ་འབྱུང་བ་དང་། ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ 6-9-6b ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དགོངས་པར་མི་རུང་སྟེ། །དགེ་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་འབྱུང་གིས། །མི་དགེ་བ་ཞེས་པ་ཚིག་མ་དག་པའི་ཕྱིར་དྲི་བའི་སྐབས་ཡིན་གྱི། །ལན་གྱི་སྐབས་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་ལན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཏོང་སོགས་བཞི་ཁོ་ན་སྡོམ་པ་རྩོད་མེད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མི་དགེ་བ་བཅུ་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ན་དྲི་བ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་རྩ་བ་གཅིག་དང་། ལོགས་ལྟ་ལྔ་པོ་སྤོང་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལས་ལམ་ཁ་ཅིག་གནང་བར་བཤད་པར་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སྡོམ་པ་གང་གི་ལུགས་ལ་ཡང་རང་རང་གི་རྩ་ལྟུང་གནང་བའི་སྐབས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་ནི་བཞིར་ངེས་ཤིང་། བྱ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པས་གསུངས་པ་ལྟར་བཞི་པོར་ཕལ་ཆེར་ངེས་སམ་བརྟག་དགོས་ལ། དམ་ཚིག་བསྡུས་པ་ནི་ཇོ་བོས་མཛད་མ་མཛད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་འགལ་བ་མཐོང་བས་ཤེས་བྱེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིར་ངེས་ལ། དེའི་ངོས་འཛིན་ཁ་ཅིག་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་ཚིག་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སློབ་དཔོན་དུ་གཟུང་བ་གསུམ། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་བཅུ་བཞིའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ལས་འ
【現代漢語翻譯】 即使供奉了供品，本尊也不會降臨；即使供養了食子，本尊也不會享用；即使承擔了其他地獄的痛苦，也無法承受其痛苦的億萬分之一等等。 利益是：殊勝的成就，包括今生、來世和中陰，以及進入密宗的三種途徑；時輪金剛和金剛頂續的七種途徑；比布底旃扎說：『即使沒有修習，也不會墮落，如果清凈十六世，就能獲得。』等等。 爲了使誓言和戒律清凈，必須認識到相違背的根本墮罪。對此，在行部和作部中，其他上師說：『行部的續部確定為四種。』在覺沃所著的《誓言總攝》中，講述了許多根本墮罪，可能指的是這十四條的類別。在《現觀莊嚴論》中說：『以十不善業道的行為，戒律會破損；從根本上舍棄菩提心；在家菩薩像兒子和妻子一樣，不會墮落。』因此，確定為十不善業和捨棄菩提心等四種，共十四種。作部續部大多是三十種，在《誓言總攝》中出現了三十種的類別，也在《善成續》中出現。 這樣說是不符合詞和義兩方面對《現觀莊嚴論》的理解，因為其中說的是『十善的自性戒』，而『不善』這個詞是不正確的，因為這是提問的時候，而不是回答的時候。而且，作為回答，明確地說只有捨棄菩提心等四種戒律是無可爭議的。如果十不善業是根本墮罪，那麼在第二個問題中，就不應該允許安住于居士戒的根本一條，以及捨棄五種邪見的菩薩做某些業道，因為無論哪種戒律，都不可能允許違犯各自的根本墮罪。因此，行部續部確定為四種，作部續部也大多確定為四種，或者需要像上師至尊所說的那樣進行考察。而《誓言總攝》是否是覺沃所著，令人懷疑，並且看到了矛盾，因此不能作為依據。 瑜伽續部確定為十四種根本墮罪，其中一些認識是從五種姓的戒律總攝中，將三寶、金剛鈴杵、上師作為所依，以及四種佈施、外內密三種，供養等等，與十四種的違品相對立。
【English Translation】 Even if offerings are made, the deity will not come; even if tormas are offered, the deity will not partake; even if the suffering of other hells is taken on, one cannot bear even a fraction of its suffering, and so on. The benefits are: supreme accomplishments, including this life, the next life, and the bardo, as well as the three paths of entering the Secret Mantra; the seven paths of Kalachakra and Vajrasekhara; Bibhuti Chandra said: 'Even without practice, one will not fall; if purified for sixteen lifetimes, one will attain.' and so on. To purify vows and precepts, one must recognize the opposing root downfalls. Regarding this, in Kriya and Charya, other teachers say: 'The Charya Tantra is definitely fourfold.' In the 'Compendium of Vows' said to be composed by Jowo, many root downfalls are discussed, possibly referring to these fourteen categories. In the 'Manifestation of Enlightenment,' it says: 'Through the actions of the ten non-virtuous paths, the precepts are broken; abandoning Bodhicitta from the root; a householder Bodhisattva, like a son and wife, will not fall.' Therefore, it is determined to be ten non-virtuous deeds and four such as abandoning Bodhicitta, totaling fourteen. The Kriya Tantra is mostly thirty, with thirty categories appearing in the 'Compendium of Vows,' and also appearing in the 'Well-Accomplished Tantra.' Saying this does not align with the understanding of the 'Manifestation of Enlightenment' in terms of both words and meaning, because it speaks of 'the precepts of the nature of ten virtues,' and the word 'non-virtuous' is incorrect, as it is a time for questioning, not a time for answering. Moreover, as an answer, it is clearly stated that only four precepts, such as abandoning Bodhicitta, are undisputed. If the ten non-virtuous deeds are root downfalls, then in the second question, it should not be permissible for a Bodhisattva who abides by the root of the lay vows and abandons the five wrong views to engage in certain paths of action, because no matter which precepts, it is impossible to allow violation of their respective root downfalls. Therefore, the Charya Tantra is definitely fourfold, and the Kriya Tantra is also mostly determined to be fourfold, or it needs to be examined as stated by the venerable teacher. Whether the 'Compendium of Vows' was composed by Jowo is doubtful, and contradictions are seen, so it cannot be relied upon as evidence. The Yoga Tantra is definitely fourteen root downfalls, some of whose recognitions are from the summary of the precepts of the five families, taking the Three Jewels, Vajra Bell, and Guru as refuge, as well as the four kinds of giving, the three outer, inner, and secret, offerings, and so on, in opposition to the fourteen violations.
ཛིན་པ་སོགས་བྱུང་ཡང་། དོན་ནི་དཔལ་མཆོག་ནས་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདོར་དང་། མཚན་མ་ལ་སྨོད་པ་དང་། ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གདུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་སྤོང་བ་གསུམ་དང་། སློབ་ 6-9-7a དཔོན་ལ་སྨོད་པ་སྟེ་བརྒྱད། རྩེ་མོ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་གཏོང་བ་ལ་བཤད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་གཤེ་པ་དང་། གདུག་ལ་བྱམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་བ་ལ་བཤད། དེ་ཉིད་བསྡུད་པ་ལས་བཤད་པའི་གསང་སྒྲོགས་དང་། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པོ་ཡིན་ལ། ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་ནས། དང་པོ་བརྒྱད་དང་། བཅུ་པ་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ལྔ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་འདོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་འདོར་བ་དང་། མཚན་མ་སྨོད་པ་དང་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ངོས་གཟུང་བ་དང་། ལྟུང་བའི་རིགས་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྡོམ་པ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ་བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕམ་པའི་སྡེ་ཚན་དང་། སྦོམ་པོའི་སྡེ་ཚན་ནམ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཉེས་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ། གཞུང་གི་མཚན་དོན་དང་། མཚན་ཅན་གྱི་གཞུང་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང་། བཤད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་འགོད་པ་དང་། བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ། མཆོད་བརྗོད་དང་། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་ནས་དང་བའི་ཡུལ་ལ་དུས་ཀུན་ཏུ་དང་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དང་བརྟགས་སོ། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་འདུད་པ་ནི། དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་གུས་པས་འདུད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྗོད་བྱ་དང་རང་བཟོའི་ཉེས་པ་སྤང་པ་དང་། དགོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཤད་པ་ 6-9-7b ཉིད་ཉེ་བར་འགོད་པ་ལ། རྩ་བའི་ལྟུང་བས་མི་གོས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་། གོས་ན་ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དེ་ལ་བསྲུང་འདོད་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྲུང་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ། ལྟུང་བའི་མིང་འདོགས་དང་། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་སྨད་པའི་རྩ་ལྟུང་ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་ནས་ཐུགས་དཀྲུགས་པའི་རྩ་ལྟུང་དང་། འདིར་བརྙེས་པ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཞན་ལུགས་འགོད་པ་དང་། འཐད་ཕྱོགས་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ནས་གསུངས་པ་སོགས་དང་། དཱ་རི་ཀ་བས་ཡན་ལག་དྲུག་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། །བླ་མ་དམ་པར་ཤེས་པ། མི་དགྱེས་པར་ཤེས་པ། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་བྱས་པ། རང་དོན་མིན་པར་
【現代漢語翻譯】 即使出現執著等情況，實際上，從吉祥勝樂金剛（梵文：Śrīcakrasaṃvara，藏文：དཔལ་མཆོག）所說的菩提心捨棄，以及對相的誹謗，對法的誹謗，以苦行折磨自己，捨棄金剛鈴杵手印這三者，以及對上師的誹謗，總共八條。頂續（藏文：རྩེ་མོ་）中說的是捨棄對三寶的信仰。《幻網經》（梵文：Mayajala，藏文：སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་）中說的是辱罵金剛法，喜愛惡毒，捨棄對眾生的慈愛。在《攝略經》中所說的泄露秘密，以及違背善逝的教言，總共十四條。此外，從無上瑜伽的根本墮罪十條中，前八條，以及第十條中的不共之處，第五條是捨棄皈依，捨棄金剛鈴杵手印這三者，以及誹謗相，總共五條。 第二部分是確定產生墮罪的所依，以及歸納墮罪的類別。第一部分是：獲得無上瑜伽灌頂誓言且未失壞，且意念安住于自性之中。第二部分分為失敗的類別和粗大的類別，或者根本罪和支分罪兩種。第一部分包括經典的名稱和意義，以及解釋具有名稱的經典。第二部分包括進入解釋的行為，安置解釋本身，以及完成解釋的行為。第一部分包括禮敬和立誓造論兩部分。第一部分是：對於一切清凈的對境，恒時清凈，因此稱為『清凈』。以恭敬心頂禮足蓮，雖然實際上沒有，但以恭敬心頂禮。第二部分是：應通過所說內容和避免自造的過失，以及各種必要性來了解。 第二部分安置解釋本身，包括不被根本墮罪染污的方法，以及如果被染污，如何補救的方法。第一部分包括確定根本墮罪，生起守護之心，以及實際守護的方法。第一部分有十條，第一條包括正文和相似兩部分。第一部分包括墮罪的命名和成為墮罪的方式。第一部分是：在《閻魔敵赤續》（梵文：Yamāntaka-raktayamāri-tantra，藏文：གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད）第十八章和《帳篷續》（梵文：Pañjara-tantra，藏文：གུར་གྱི་）第十五章中被稱為『誹謗的根本墮罪』，在《時輪金剛》（梵文：Kālacakra，藏文：དུས་འཁོར་）中被稱為『擾亂心意的根本墮罪』，以及此處所說的『獲得』等等。第二部分包括引用其他觀點和確立合理的觀點。第一部分包括《廣大釋》（梵文：Vimalaprabhā，藏文：རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་）中所說的等等，以及達日迦巴（梵文：Dārikapa，藏文：དཱ་རི་ཀ་བ་）所確立的六支：認為上師是神聖的，認為上師不悅，被煩惱所驅使而做，不是爲了自己。
【English Translation】 Even if clinging and other things occur, in reality, from the Bodhicitta abandonment spoken of by glorious Śrīcakrasaṃvara (Tibetan: དཔལ་མཆོག), as well as the defamation of signs, the defamation of Dharma, tormenting oneself with asceticism, abandoning the vajra bell and mudra, these three, as well as the defamation of the guru, a total of eight. In the Top Tantra (Tibetan: རྩེ་མོ་), it speaks of abandoning faith in the Three Jewels. From the Mayajala (Tibetan: སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་), it speaks of scolding the Vajra Dharma, loving the malicious, and abandoning love for sentient beings. The fourteen spoken of in the Condensed Compendium are divulging secrets and transgressing the words of the Sugata. Furthermore, from the ten root downfalls of Anuttarayoga, the first eight, as well as the uncommon aspects of the tenth, the fifth is abandoning refuge, abandoning the three of vajra bell and mudra, as well as defaming signs, a total of five. The second part is identifying the basis for generating downfalls and summarizing the categories of downfalls. The first part is: having received the Anuttarayoga empowerment vows and not having degenerated, and the mind abiding in its own nature. The second part is divided into the category of defeats and the category of gross offenses, or the two types of root and branch offenses. The first part includes the name and meaning of the scripture, as well as explaining the scripture with a name. The second part includes the actions of entering the explanation, establishing the explanation itself, and completing the explanation. The first part includes the two parts of homage and vowing to compose. The first part is: for the object that is pure in every way, it is always pure, therefore it is called 'pure'. Bowing to the lotus feet with reverence, although not actually present, bowing with reverence. The second part is: one should understand through what is said and avoiding self-created faults, as well as various necessities. The second part, establishing the explanation itself, includes the method of not being defiled by the root downfalls, and the method of rectifying if defiled. The first part includes identifying the root downfalls, generating the desire to protect, and the actual method of protecting. The first part has ten, the first of which includes the actual and similar parts. The first part includes the naming of the downfall and the way of becoming a downfall. The first part is: in the eighteenth chapter of the Yamāntaka-raktayamāri-tantra (Tibetan: གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད) and the fifteenth chapter of the Pañjara-tantra (Tibetan: གུར་གྱི་), it is called 'the root downfall of defamation', in the Kālacakra (Tibetan: དུས་འཁོར་) it is called 'the root downfall of disturbing the mind', and what is said here as 'attainment' and so on. The second part includes quoting other views and establishing reasonable views. The first part includes what is said in the Vimalaprabhā (Tibetan: རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་) and so on, as well as the six branches established by Dārikapa (Tibetan: དཱ་རི་ཀ་བ་): considering the guru to be sacred, considering the guru to be displeased, doing it driven by afflictions, not for oneself.
ཉེས་པ་བྱེད་པ་པོ་སློབ་མའི་དོན་དུ་བསམས་ནས། །སློབ་མས་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་དགྱེས་པའོ། །བླ་མ་མི་དགྱེས་པ་ལ་མི་དགྱེས་པར་ཤེས་པ་ནི། མི་དགྱེས་ཀྱང་བླ་ཡི་སྙམ་པ་དགོས་ཀྱི་དེ་ལྟར་ཤེས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དབང་མེད་ལ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རང་དོན་ལྷུར་ལེན་ཀྱང་གཞན་དོན་དང་འདྲེས་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་མེད་པས་གཞན་དོན་མ་ཡིན་ཅེས་ཟུར་དུ་སྨོས་སོ། །སླར་སྦྱང་བསམ་པ་ནི། འགྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི 6-9-8a དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤགས་པ་བྱེད་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེར་དོགས་བཅོད་དོ། །དང་པོ་ནི། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་སྦྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་སློབ་དཔོན་དུ་སོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་སྦྱིན་པ་དང་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གྲངས་ལ་བརྟེན་པ། ཚད་ལ་བརྟེན་པའི་དོགས་གཅོད་དོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཏེ། བླ་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྲེལ་བ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་སམ། ཞེ་ན། མི་དགོས་ཏེ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཞིག་འབྲེལ་བས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། །གསུམ་ལྡན་དགོས་སམ་སྙམ། ཞེ་ན། རྒྱུད་བཤད་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་རྫོགས་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་དགོས་སམ། ཞེ་ན། མི་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་དབྱེ་བ། དམ་ཆོས་ལག་པར་སྦྱིན་པ་དང་། འཆད་བྱེད་མན་ངག་སྟོན་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་ལས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་རྒྱུད་ཚིག་རེ་ཙམ་འཆད་པ་དང་། ཀློག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷ་བསྒོམ་པ་སྣ་རེ་ཙམ་གྱི་མན་ངག་སྦྱིན་པ་དང་། རིག་པའི་དབང་ཙམ་བསྐུར་བ་དང་། ལས་བྱེད་པ་བྲིས་ཐིག་སྣ་རེ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྣ་རེ་ཙམ་བསླབས་པས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་པས་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཞེ་ན། མ་གུས་པ་དང་། སྨད་པ་དང་། བརྙས་པའོ། །དེའི་ཚད་ནི། སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཞིང་གོང་ 6-9-8b མར་འཛིན་པའི་ཁུར་པོར་བའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔར་གསང་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་དཔོན་གང་ཡང་རུང་བ་རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པས་དེ་དག་ཀུན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་མི་རིགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གསུངས་ཤིང་། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྟན་ཅིང་དུལ་བ་སོགས་བཅུ་བཞིར་གསུང
【現代漢語翻譯】 考慮到犯錯者是學生，不悅于學生犯錯。如果知道上師不悅而不悅，即使不悅也應想著是上師，即使如此知曉，若被強烈的煩惱所壓制而無能為力，則沒有根本墮罪。即使專注于自身利益，如果與他人利益相結合，也沒有根本墮罪，因此特別提到了『非他人利益』。想要重新懺悔的想法是，僅僅後悔是不夠的， 必須立即想要懺悔。第二部分包括：依賴什麼而導致墮罪的對象；依賴它而導致墮罪的方式；以及其原因。第一部分包括：上師的特徵；以及對歧義的辨析。第一部分是：通過與密咒金剛乘相結合而成為上師。第二部分是：灌頂、經續講解、以及口訣傳授這三者。第三部分是對依賴經續、依賴數量、以及依賴程度的辨析。第一部分是：上師，是否僅需要與無上部相結合作為必要條件？答：不需要，與四部經續中的任何一部相結合也可以。第二部分是：是否需要三者都具備？答：僅講解經續也可以。第三部分是：是否需要完整地講解經續等？答：不需要，因為一般上師的分類有：將正法交付于手、講解口訣、灌頂以及行事業。如是說，僅講解一句經續，給予讀誦，給予一些本尊觀修的口訣，僅給予智慧灌頂，以及僅教授一些手印和壇城儀軌也可以。第二部分是：如果對上師做了什麼會導致根本墮罪？答：不恭敬、誹謗、以及輕蔑。其程度是：將上師視為以身語意三門恭敬承侍的殊勝福田。 第三部分原因是：因為一切成就都說是追隨金剛上師而獲得的，因此是這個緣故。如果說之前與密咒相關的任何上師都被認為是根本墮罪的對象，那麼因為不一定能從他們那裡獲得成就，所以理由不充分。而且，香提巴（Śāntipa）等上師僅獲得灌頂就被稱為金剛上師，在《五次第論》中，上師的特徵被描述為穩重、調柔等十四種。
【English Translation】 Considering the one who commits faults is a student, being displeased with the student's faults. If one knows that the guru is displeased and is displeased as well, even if displeased, one should think of the guru; even knowing this, if one is overwhelmed by strong afflictions and is powerless, then there is no root downfall. Even if one is focused on one's own benefit, if it is combined with the benefit of others, there is no root downfall, therefore 'not for the benefit of others' is specifically mentioned. The thought of wanting to repent again is that mere regret is not enough, one must immediately want to confess. The second part includes: the object upon which one relies to incur a downfall; the manner in which one relies on it to incur a downfall; and the reason for it. The first part includes: the characteristics of a guru; and the discernment of ambiguities. The first part is: becoming a guru through association with Secret Mantra Vajrayana. The second part is: empowerment, explanation of tantras, and bestowal of oral instructions, these three. The third part is the discernment of ambiguities regarding reliance on tantras, reliance on number, and reliance on degree. The first part is: Guru, is it necessary to be associated with only the Unsurpassed Yoga Tantra as a necessary condition? Answer: No, association with any of the four classes of tantras is also sufficient. The second part is: Is it necessary to have all three? Answer: Explaining the tantra alone is also sufficient. The third part is: Is it necessary to explain the entire tantra, etc.? Answer: No, because the general classifications of gurus are: entrusting the Dharma into one's hand, explaining oral instructions, bestowing empowerment, and performing actions. As it is said, merely explaining a single verse of tantra, bestowing recitation, giving some oral instructions on deity meditation, merely bestowing the empowerment of awareness, and merely teaching some mudras and mandala rituals are also sufficient. The second part is: What actions towards the guru cause a root downfall? Answer: Disrespect, slander, and contempt. The extent of it is: considering the guru as a supreme field of merit to be served with reverence through the three doors of body, speech, and mind. The third part is the reason: because it is said that all attainments are obtained by following the Vajra Guru, therefore, it is for this reason. If it is said that any guru previously associated with Secret Mantra is considered an object of root downfall, then because there is no certainty of attaining accomplishments from all of them, the reason is insufficient. Moreover, gurus like Śāntipa, who have only received empowerment, are called Vajra Gurus, and in the Fifty Verses on the Guru, the characteristics of a guru are described as fourteen qualities such as being steadfast and disciplined.
ས་པ་དང་འགལ། ཞེ་ན། དབང་ཐོབ་པ་གཙོ་བོར་དགོངས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ལྕི་བ་ཡིན་གྱི། རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཡུལ་གྱི་སྟེང་ནས་ངེས་པར་མེད་ཀྱང་སྐྱོན་མི་སེམས་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་སེམས་པ་སོགས་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་ལེགས་ན། བླ་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བས་སློབ་དཔོན་ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་མཚན་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་ནི། སྤྱིར་ཆོས་སྨྲ་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་བའི་སློབ་དཔོན་སོགས་ལ་བརྙས་ན་ཡང་བཤགས་བྱའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་སྔ་མ་འདག་ངེས་སུ་སྦྱངས་ཤིང་། ཕྱི་མ་འཕྲོ་ཆད་ངེས་སུ་བསྡམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ལ། མིང་འདོགས་དང་། ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དུས་འཁོར་ནས་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པ་ཞེས་དང་། གཞན་རྣམས་ལས་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་ 6-9-9a འགྲེལ་པར་དཱ་རི་ཀ་པས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། ཡན་ལག་དྲུག་ལས་གཉིས་པའི་ཐད་དུ་བཀའ་བཅག་པ་ཞེས་སོགས། སྔགས་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡིན་པ། དེ་ལ་དེར་ཤེས་བཞིན་དུ་ལོག་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྟོན་པ། ཁྱད་དུ་གསོད་པ། སླར་སྦྱང་བའི་བསམ་པ་མེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་བཀའ་ཚིག་དོན་གང་རུང་ཡིན་པ་ལ། དེར་ཤེས་ཤིང་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་། སླར་སྦྱང་བའི་བསམ་པ་མེད་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་བཀར་མ་གྲགས་ཀྱང་། སྔར་གྱི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་ན་ཡང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་ནི། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡང་དངོས་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྟུང་བའི་མིང་འདོགས་དང་། འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་དང་། ཁྲོས་ནས་བསྒོ་བ་བཅག་ཅེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། ལུགས་འགོད་པ་ནི། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་སོགས་ཏེ། དཱ་རི་ཀ་པས། གྲོགས་དམ་པ་ཡིན་པ། དེར་ཤེས་པ། དེས་བསྒོ་བ་བཅག་པ། དེ་ཡང་ཁྲོས་ནས་བཅག་པ། རང་དོན་ལྷུར་ལེན་པ། གཞན་དོན་མ་ཡིན་པ། སླར་སྦྱང་བའི་བསམ་པ་མེད་པ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་འཐད་ཕྱོགས་ནི། བླ་མ་གཅིག་དང་དབང་བསྐུར་གཅིག་གིས་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཡིན་པ་ལ། ཁྲོས་ནས་དེའི་སྐྱོན་བརྗོད་ཅིང་། དེས་གོ་བ། དེ་ཡང་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པ། སླར་སྦྱང་བའི་བསམ་པ་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་དུ་ཤེས་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕྱོགས་མཐུན་ནི། སྡོམ་པ་དང་ 6-9-9b མི་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ནི། ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་བཤགས་བྱ་དང་། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་ཡང་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། མིང་འདོགས་དང་
། རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་མཐུན་ཅིང་། གཉིས་པ་ལ། ལུགས་འགོད་པ་སྔར་ལྟར་དང་། ངཱ་རི་ཀ་པས། སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་ཁྲོས་པས་ཞག་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་དེ་ལ་བྱམས་པ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ནུས་ན། བྱམས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཐད་ཕྱོགས་ནི། སེམས་ཅན་གང་རུང་ཞིག་ལ་བདེ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའ། །འདིའི་དོན་ནམ་ཡང་ངས་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་བློ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་མཐུན་ནི། ཤིན་ཏུ་སྡུག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་ནུས་བཞིན་དུ་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་། ཚད་མེད་སྒོམ་པ་ལ་མི་སློབ་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་དངོས་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ནི། མིང་འདོགས་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། ལུགས་བཀོད་པ་ནི། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་སོགས་ཏེ། དཱ་རི་ཀ་པས་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ། འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་དུ་ལེན་འདོད་ཅིང་། དབང་པོ་ལས་ཐོན་པ། ལེགས་པར་འཛིན་པ། གསལ་བར་ཡོད་པ། འགྱོད་པ་མེད་པ། གསང་དབང་སོགས་གསུམ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྔ། འཐད་པའི་ཕྱོགས་ནི། ཀུན་ཏུ་འདོར་བ་ཡན་ལག་སྔ་མ་ལྟར་ཚང་བ་དང་། སྨོན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུས་སྤྱོད་པ་ཡང་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་འདས་ན་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་མཐུན་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་གཡེལ་བའོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས་ 6-9-10a ཀྱི། །དངོས་ལ་མིང་འདོགས་དང་། འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ཕ་ཆེར་འདྲ་ལ། གཉིས་པ་ལུགས་བཀོད་ལྟར་ཡིན་ལ། དཱ་རི་ཀ་པས། སྔགས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི་ལ། །ཞེས་སྡང་ལ་གནས་ནས་སྐྱོན་སྨྲས་པ། གཞན་འདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ། དེ་ལ་ལེགས་པར་འཛིན་པ། འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་ལྔའོ། །འཐད་ཕྱོགས་ནི། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་སོགས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་སྨོན་པ་ནི་ཀུན་གྱི་ལུགས་ལ་འགྱུར་ཞིང་། ཅི་འཕྲོས་ནི། སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་འདུན་པའི་གང་ཟག་གི་འདུན་པ་དེ། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་ལོག་པར་འདོད་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ན། འདུན་པ་མ་ལོག་ཀྱང་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྨད་ནའང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་ལ་བལྟོས་མེད་དུ་དམན་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་ན། ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་བཤགས་བྱར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ལ་དངོས་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ལ། །མིང་འདོགས་དང་། ལྷུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་སྐལ་མེད་སྒྲོགས། ཞེས་དང་། མ་སྨིན་པ་ལ་གསང་བསྒྲོགས། །ཞེས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ལུགས་འགོད་པ་ནི། སྔར་ལྟར་རོ། དཱ་ར་ཀི་པས། གསང་བ་བསྒྲགས་ན་མ་དང་བ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་མ་ཐོ
【現代漢語翻譯】 如何成為根本墮罪：第一，是共同的（指四條根本墮罪是共同的）。第二，關於墮罪的方式，立宗如前所述。Ngari-kapa（尊者名）說：『對於任何眾生，如果因憤怒而在一日之內無法對其生起慈愛之心，則會捨棄慈愛。』合理的方面是：心想讓任何眾生都脫離安樂，或者生起『我永遠不會做這件事』的想法，那麼立即就會成為根本墮罪。相似的方面是：明明能夠幫助極度痛苦和煩惱的眾生，卻放棄他們，以及不學習修持無量。 第五，分為正行和相似行。第一，名稱的安立大多相同。第二，是墮罪的方式。立宗是依據《廣大釋論》等。Dari-kapa（尊者名）說：『了知不變化的自性，想要接受變化的安樂，從根識中產生，善加執持，清晰存在，沒有後悔，以及不是灌頂等三種意義。』合理的方面是：如前一樣，完全捨棄前一個支分，捨棄發願菩提心，以及以虛偽狡詐的行為對待眾生，如果超過六十個小時，也會成為墮罪。相似的方面是：懈怠於其他學處。 第六，分為兩個方面：正行和墮罪的方式。第一，名稱的安立大多相同。第二，立宗如前所述。Dari-kapa（尊者名）說：『咒師處於無分別的彼岸。』意思是，懷著嗔恨說出過失，不是爲了調伏他人，對此善加執持，沒有後悔等五種情況。合理的方面是：捨棄聲聞乘等和正法，以及以嗔恨之心誹謗波羅蜜多大乘，這在所有宗派中都會成為墮罪。如果有人對密咒和波羅蜜多大乘有希求之心，在沒有特殊必要的情況下，如果想要顛倒這種希求而說出過失，即使希求沒有顛倒，也應知會成為墮罪。相似的方面是：如果被煩惱驅使而誹謗外道的宗義，也會成為惡作罪；如果對聲聞乘不顧及大乘而說出低劣的過失，則會成為不具足支分的懺悔。 第七，分為正行和相似行。第一，是名稱的安立和成為墮罪的方式。第一，如『宣說不應說者』，以及『對未成熟者宣說秘密』等。第二，關於立宗，如前所述。Daraki-pa（尊者名）說：『如果宣說秘密，則無法獲得生起和合的自在。』
【English Translation】 How to become a root downfall: First, it is common (referring to the four root downfalls being common). Second, regarding the way of downfall, the establishment of tenets is as before. Ngari-kapa (name of a venerable one) said: 'For any sentient being, if one is unable to generate loving-kindness towards them within a day due to anger, then one will abandon loving-kindness.' The reasonable aspect is: thinking of causing any sentient being to be separated from happiness, or generating the thought 'I will never do this,' then immediately it will become a root downfall. Similar aspects are: abandoning sentient beings when one is able to help those who are extremely suffering and afflicted, and not learning to practice the immeasurable. Fifth, it is divided into the actual and similar actions. First, the establishment of names is mostly the same. Second, it is the way of downfall. The establishment of tenets is based on the 'Extensive Commentary' and others. Dari-kapa (name of a venerable one) said: 'Knowing the unchanging nature, wanting to accept the happiness of change, arising from the root consciousness, holding it well, being clearly present, having no regret, and not being the meaning of the three initiations, etc.' The reasonable aspect is: as before, completely abandoning the previous branch, abandoning the aspiration Bodhicitta, and treating sentient beings with hypocrisy and deceit, if it exceeds sixty hours, it will also become a downfall. The similar aspect is: being negligent in other trainings. Sixth, it is divided into two aspects: the actual action and the way of downfall. First, the establishment of names is mostly the same. Second, the establishment of tenets is as before. Dari-kapa (name of a venerable one) said: 'The mantra practitioner is on the other shore of non-differentiation.' It means, speaking of faults with hatred, not for the purpose of subduing others, holding onto this well, having no regret, and so on, for five situations. The reasonable aspect is: abandoning the Shravaka Vehicle and the Dharma, and slandering the Paramita Mahayana with hatred, this will become a downfall in all schools. If someone has a desire for mantra and the Paramita Mahayana, without a special necessity, if one wants to reverse this desire and speak of faults, even if the desire is not reversed, one should know that it will become a downfall. The similar aspect is: if one is driven by afflictions and slanders the tenets of non-Buddhists, it will also become a sin; if one speaks of the inferior faults of the Shravaka Vehicle without regard to the Mahayana, it will become a confession without complete branches. Seventh, it is divided into the actual and similar actions. First, it is the establishment of names and the way of becoming a downfall. First, such as 'proclaiming what should not be proclaimed,' and 'proclaiming secrets to the immature,' etc. Second, regarding the establishment of tenets, it is as before. Daraki-pa (name of a venerable one) said: 'If one proclaims secrets, one will not be able to obtain the freedom to generate harmony.'
བ་གཉིས་སུ་ངེས་པས། མ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གང་རུང་ཞིག་བསྒྲགས་ནས་ཕ་རོལ་མ་དད་པ་སྐྱེས་ན་དངོས་གཞིར་ 6-9-10b འགྱུར་ལ། སྤྱི་འགྲོ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ལ། དབང་ཐོབ་པ་ལ་ནི། དགོངས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྲགས་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བར་བཞེད་ཅིང་། དེ་མ་ཡིན་པ་བསྒྲགས་ན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་བཤགས་བྱར་བཞེད་དོ། །ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །གསང་བའི་རྫས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྟན་པ་སོགས་དང་། སྣོད་མིན་ལ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་བསྟན་པ་སོགས་སོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་། དངོས་པོ་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ལ། མིང་འདོགས་དང་། ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་ཤིང་ལྟུང་བ་ཞེས་དང་། སྨོད་པ་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུགས་འགོད་སྔར་ལྟར་རོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ། བདག་ཉིད་གསོད་པར་བརྩམས་ན་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། གདུང་བར་བྱེད་ན་ནམ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་འགྱུར་བར་བཞེད་ལ། ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ལས་བཤད་པ་གོ་ཙམ་མོ། །གདུང་བ་ནི། ཟས་གཅོད་པ་སོགས་སོ། །ནག་པོ་པས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཟས་གཅོག་པ་སོགས་ཀྱི་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཤཱནྟི་པས། རྒྱུད་དོན་གྱི་གནད་མ་གོ་བ་ན། བདག་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའོ། །སྙམ་ནས་ཞུམ་ཞིང་སྨོད་པ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི། མི་གཙང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལས་ལོག་པར་གཙང་བ་དང་། བདེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒོམ་དུ་མི་རུང་ཞེས་སྨོད་པ་ལ་བཞེད་དོ། །དགུ་པ་ལ། དངོས་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། ། 6-9-11a གཉིས་པ་འོག་ཏུ་འཆད་ཅིང་། དང་པོ་ལ་མིང་འདོགས་དང་། འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་སུན་དབྱུང་ཞེས་སོགས་དང་། རང་བཞིན་དག་པ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བས་ཏེ་ཡིད་མ་ཆེས་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་འདོར་ཞིང་། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཆོས་དང་དུ་ལེན་པའོ། །བཅུ་པ་ལ། དངོས་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་འོག་ཏུ་འཆད་ཅིང་། དང་པོ་ལ། མིང་འདོགས་ནི། །གདུག་ལ་བྱམས་པ་སོགས་སོ། འབྱུང་ཚུལ་ནི། དཱ་རི་ཀ་པས། རྒྱུའི་བྱམས་པ་ཞེས་པས་ཏེ། དམ་ཚིག་སོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཞན་ངོར་བསྲུང་བ་ལྟར་བྱེད་ལ། ལྐོག་ཏུ་མི་དགེ་བ་བྱེད་ཅིང་མི་འཛེམས་པ་ལ་མཛད་ལ། སྤྱིར་ནི། གདུག་པའི་ཚད་བསྟན་པ་འཇིག་ཅིང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དགྲ་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ངག་གིས་ཕན་འདོགས་ཤིང་འགྲོགས་འདྲིས་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བས་སྤོང་བ་ཡིན་གྱི། བསམ་པས་བྱམས་པ་སྤངས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ། དངོས་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །ད
【現代漢語翻譯】 由於這兩種情況是確定的，如果對於未獲得灌頂者，宣揚任何與授權相關的生起次第或圓滿次第的部分，導致對方不信任，則會構成根本罪。一般情況也是如此。對於已獲得灌頂者，則認為只有宣揚無差別的甚深大樂才能避免根本罪，如果宣揚其他內容，則被認為是懺悔不完整的行為。這是相似的情況。例如，展示秘密的壇城等，以及向非器者展示具有特徵的法等。對於第八條，也有正文和相似情況。對於第一條，包括命名和成為墮落的原因。首先是命名，如『煩惱之樹』和『墮落』，以及『誹謗』等。第二是確立規則，如前所述。達日迦巴認為，如果知道五蘊的自性，並且知道這對於因苦行而受折磨的人來說是不存在的，如果開始殺死自己，則在生起菩提心之後立即成為根本墮落，如果折磨自己，則在做的那一刻成為墮落。而知道諸天的自性，僅僅是理解密續中所說的內容。折磨是指斷食等。黑行者認為，故意進行斷食等會導致墮落。寂天菩薩認為，如果不理解續部的要義，認為自己不是法器，感到沮喪和誹謗。在《律源釋》中，五蘊是不潔凈和痛苦的，因此不能顛倒過來，不能觀想為清凈和安樂的佛的自性，誹謗這種觀點也會導致墮落。對於第九條，有正文和相似情況。 第二部分將在後面解釋。第一部分包括命名和成為墮落的原因。首先是命名，如『否定諸法』等，以及『懷疑自性清凈』等。第二是懷疑自性空性，因為不相信，所以捨棄，而接受有戲論的法。對於第十條，有正文和相似情況。第二部分將在後面解釋。第一部分包括命名，如『對惡毒者慈愛』等。產生的原因是，達日迦巴認為，『原因的慈愛』是指表面上像守護誓言等的主要內容一樣守護他人，但在暗地裡做不善之事而不感到羞恥。一般來說，是對惡毒者的程度的描述，即對摧毀誓言、與上師和三寶為敵的人，以身語給予幫助和交往。通過行為來避免，如果從思想上放棄慈愛，則會成為根本墮落。對於第十一條，有正文和相似情況。
【English Translation】 Since these two are definite, if for someone who has not received empowerment, proclaiming any part of the generation stage or completion stage related to the empowerment, causing the other person to lose faith, it becomes a root downfall. The general case is also the same. For someone who has received empowerment, it is believed that only proclaiming the great bliss of profound secrecy without difference can avoid the root downfall, and if proclaiming something else, it is considered an incomplete confession. This is a similar case. For example, showing the secret mandala, etc., and showing the characteristic Dharma to a non-vessel, etc. For the eighth, there are also the main text and similar cases. For the first, it includes naming and how it becomes a downfall. First is the naming, such as 'affliction tree' and 'downfall,' and 'slander,' etc. The second is establishing the rules as before. Dārikapa believes that if one knows the nature of the five aggregates and knows that it does not exist for those tormented by asceticism, if one starts to kill oneself, it becomes a root downfall immediately after generating bodhicitta, and if one torments oneself, it becomes a downfall at the moment it is done. And knowing the nature of the deities is merely understanding what is said in the tantras. Tormenting refers to fasting, etc. Black Practitioner believes that deliberately fasting, etc., causes downfall. Śāntipa believes that if one does not understand the essence of the tantra, thinking that one is not a suitable vessel, feeling discouraged and slandering. In the Commentary on the Source of Discipline, the five aggregates are impure and suffering, so one cannot reverse them and cannot meditate on them as the nature of the pure and blissful Buddha, and slandering this view also leads to downfall. For the ninth, there are the main text and similar cases. The second part will be explained later. The first part includes naming and how it becomes a downfall. First is the naming, such as 'denying all dharmas,' etc., and 'doubting self-nature purity,' etc. The second is doubting self-nature emptiness, because one does not believe, so one abandons it and accepts dharmas with elaboration. For the tenth, there are the main text and similar cases. The second part will be explained later. The first part includes naming, such as 'loving the malicious,' etc. The reason for arising is that Dārikapa believes that 'love of the cause' refers to superficially protecting others as if protecting the main content of vows, etc., but secretly doing unwholesome deeds without feeling ashamed. Generally, it is a description of the extent of maliciousness, that is, giving help and associating with those who destroy vows and are enemies of the guru and the Three Jewels with body and speech. Avoiding through action, if one abandons love in thought, it becomes a root downfall. For the eleventh, there are the main text and similar cases.
ང་པོ་ལ། མིང་འདོགས་དང་། འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ལ་ཚད་གཟུང་དང་། ཚད་གཞག་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུགས་འགོད་པ་དང་། འཐད་ཕྱོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་སོགས་དང་། དཱ་རི་ཀ་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ན། གཞན་འདུལ་བའི་དོན་མིན་པར་རྟོག་པ་བྱས་ནས་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་འཐད་ 6-9-11b ཕྱོགས་ནི། ཆོས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་ནས་ལྟ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བར་མཚན་བཅས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་འདས་ན་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཞག་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལན་ཅིག་དྲན་པས་ཆོ་ག་ལ། ལྟ་བ་མ་རྙེད་ན་རྩ་ལྟུང་འདི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་ནི། ལྟ་བ་རྙེད་ན་ཆོས་སྤྱོད་གཞན་རྣམས་ལྟ་བས་རྒྱས་མི་འདེབས་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཙམ་རྙེད་ནས་མི་སྐྱོང་བ་སོགས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །དངོས་ལ་མིང་འདོགས་དང་། འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་བསླུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུགས་འགོད་པ་ནི། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་སོགས་སོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ། ཕྲག་དོག་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེའམ། སེམས་དཔའ་གཞན་གང་རུང་ལ་གོ་བར་བྱས་པ་ལ་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་འཐད་ཕྱོགས་ནི། སྔ་མ་དེ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་དད་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་དད་པ། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་སུན་དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་དད་ཡུལ་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པས། དད་པ་མ་ལོག་ཀྱང་། དད་པ་པོས་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་ནི། མ་དད་པའི་ངོར་བརྗོད་པ་དང་། དད་པ་སུན་དབྱུང་འདོད་མེད་ཀྱང་། རང་བཞིན་ངག་འཁྱལ་པས་བརྗོད་པ་སོགས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། དངོས་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའམ། ཚོགས་ 6-9-12a ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་དེར་དགོས་པའི་བཟའ་བཏུང་གི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བསྟབས་པ་ན་དང་དུ་མི་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་འཐད་ཕྱོགས་ནི། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་རྫས་དང་དུ་མ་བླངས་པ་སོགས་སོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ། དངོས་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ལ། མིང་འདོགས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྨད་པ་སོགས་སོ། །འགྱུར་ཚུལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་བུད་མེད་ཙམ་ལ་སྨོད་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་ནི། གཞན་ལ་སྨད་པའོ། །བཅུ་པོའི་བསྡུ་བ་ནི་རང་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་དམིགས་ནས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང
【現代漢語翻譯】 第十一根本戒：分為本體和相似兩部分。本體又分為命名和轉變方式。命名如『對法不應衡量、不應設立標準』等等。轉變方式又分為立宗和合理性兩方面。立宗如『執空性為實有』等等。達日迦巴（Darika，人名）認為，如果有人傳授與真如無別的殊勝大樂訣竅，若以並非爲了調伏他人之目的而妄加分別並接受，則犯根本戒。合理性方面是：若已獲得法無我的見解，卻不將見解付諸實踐，以有相之法度日，則會轉變（墮落）。而且，即使一天之中僅憶念一次，也算是儀軌。若未獲得見解，則不會犯此根本墮罪。 相似方面是：若已獲得見解，則其他修行不以見解來增廣；或者僅僅獲得人無我的見解而不修持等等。 第十二根本戒：分為本體和相似兩部分。本體又分為命名和轉變方式。命名如『欺騙眾生』等等。轉變方式的立宗方面，如《廣大釋論》等。達日迦巴認為，對具有三乘所攝之寂止瑜伽和勝觀瑜伽的瑜伽士，或者對其他任何菩薩，以嫉妒心加以詆譭，即犯根本戒。合理性方面是：先前那位瑜伽士的信徒，在沒有特殊必要的情況下，爲了駁斥信仰，而詆譭信仰的對象，即使信徒的信仰沒有改變，僅僅是信仰者聽到了（詆譭之語）也會轉變（墮落）。 相似方面是：在不信者面前說，或者沒有駁斥信仰的意圖，只是因為天性饒舌而說等等。 第十三根本戒：應從本體和相似兩方面來理解。本體又分為兩種情況：第一種是，不如法享用所獲得的誓言物等等。第二種是，在勇士宴會或薈供輪時，有誓言者供養了其中所需的特殊飲食，卻不接受。 相似方面是：不接受未經加持的物品等等。 第十四根本戒：分為本體和相似兩部分。本體又分為命名和轉變方式。命名如『誹謗明妃』等等。轉變方式是在沒有特殊必要的情況下，僅僅誹謗女性。相似方面是：誹謗他人。 總結這十四條根本戒：是指針對向自己傳法的上師，心懷邪見；以及針對修法道友和所修之法，心懷邪見。
【English Translation】 The eleventh root downfall: It is divided into the actual and the similar. The actual is further divided into naming and the manner of transformation. The naming is like 'One should not measure or set standards for the Dharma,' and so on. The manner of transformation is further divided into establishing a tenet and its rationality. Establishing a tenet is like 'Holding emptiness to be truly existent,' and so on. Darika (a person's name) believes that if someone imparts the supreme bliss instruction that is inseparable from Suchness, and if one discriminates with the thought that it is not for the purpose of subduing others and then accepts it, then one commits a root downfall. The rational aspect is: if one has obtained the view of the selflessness of phenomena, but does not apply the view to practice, and spends the days with signs, then it will transform (degenerate). Moreover, even if one remembers it only once in a day, it is considered a ritual. If one has not obtained the view, then this root downfall will not occur. The similar aspect is: if one has obtained the view, then other practices are not expanded with the view; or if one only obtains the view of the selflessness of persons and does not cultivate it, and so on. The twelfth root downfall: It is divided into the actual and the similar. The actual is further divided into naming and the manner of transformation. The naming is like 'Deceiving sentient beings,' and so on. The aspect of establishing a tenet in the manner of transformation is like the 'Extensive Commentary,' and so on. Darika believes that to criticize with jealousy a yogi who possesses the yoga of tranquility and insight included in the three vehicles, or any other Bodhisattva, is to commit a root downfall. The rational aspect is: if a follower of the previous yogi, without any special need, criticizes the object of faith in order to refute the faith, even if the follower's faith does not change, merely the believer hearing (the words of criticism) will transform (degenerate). The similar aspect is: speaking in front of a non-believer, or speaking without the intention of refuting faith, but simply because of a talkative nature, and so on. The thirteenth root downfall: It should be understood from the two aspects of the actual and the similar. The actual is further divided into two situations: the first is, improperly enjoying the samaya substances that have been obtained, and so on. The second is, during a hero's feast or a tsok khorlo, if a samaya holder offers special food and drink that are needed there, but one does not accept it. The similar aspect is: not accepting unblessed items, and so on. The fourteenth root downfall: It is divided into the actual and the similar. The actual is further divided into naming and the manner of transformation. The naming is like 'Slandering mudras,' and so on. The manner of transformation is simply slandering women without any special need. The similar aspect is: slandering others. To summarize these fourteen root downfalls: it refers to holding wrong views towards the guru who teaches Dharma to oneself; and holding wrong views towards Dharma friends and the Dharma that is practiced.
་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྒོ་གང་ཆགས་པ་ལ་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་འདུས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་ལྟུང་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་གྲོགས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གྲོགས་ལ་མཛའ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་སུ་ངེས་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། གསུམ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅུ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པར་འདུས་ལ། དང་པོ་ལ། རང་བཟོས་ཆོས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གསོད་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྨོད་པ་དང་། བསྒྲག་བྱ་མིན་པའི་གསང་ཆོས་བསྒྲགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ། གཉིས་པ་དྲུག་པ་བདུན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ལ། ལམ་གྱི་རྟེན་དང་། ངོ་བོ་དང་། ཡན་ལག་ལ་དམིགས་པར་འདུས་ལ། དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་སེམས་ལ་ 6-9-12b བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་གི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ། བཞི་པ་དང་ལྔ་པའོ། །ལམ་གྱི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་འདུས་པས། དང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་ངེས་པས། སྟོང་པ་ལ་དམིགས་ནས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། དགུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཆེད། བདེ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཆེད་དོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གཞི་དང་། གྲོགས་སོ། །དང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ལོག་སྒྲུབ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་དམིགས་པ་བཅུ་བཞི་པའོ། །གཉིས་པ་བསྲུང་འདོད་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་སེམས་པ་སྟེ། སྔགས་པས་ཞེས་པ་རྐང་པ་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏེ། ཕན་ཡོན་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་ཞིང་ཉམས་པ་སྤངས་ན་ནི། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་འགྲུབ་པ་དང་། མིག་སྨན་རིལ་བུའི་དངོས་གྲུབ་སོགས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཤིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་དམིགས་ནི། བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པར་བཏང་སྟེ། མ་བསྲུང་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། །ཉམས་པ་དེ་ཉིད་འདུད་དང་སྲིན་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཟུངས་ནས། ཚེ་འདིར་ནད་དང་། སྲོག་འཕྲོག་པ་སོགས། མི་འདོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་ 6-9-13a འགྱུར་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། ཤི་མ་ཐག་མགོ་འཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བསྲུང་ཚུལ་དངོས་ནི། དེ་བས་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། བསྲུང་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་། མ་བསྲུང་ན་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་
【現代漢語翻譯】 總而言之，十四根本墮罪可歸納為三類：違犯之處在於任何可能導致罪過的行為。這些行為都與對三寶（དཀོན་མཆོག་གསུམ་，the Three Jewels: Buddha, Dharma, Sangha）的錯誤理解有關。第一類是第一個根本墮罪。 第二類明確包括對如法道友的誹謗和對不如法道友的親近。前者包括第三和第十二條根本墮罪，後者包括第十條根本墮罪。 第三類與經教之法和實修之法相關。前者包括：特別讚揚自創的法，誹謗三乘之法，以及宣揚不應宣揚的秘密法。這對應于第二、第六和第七條根本墮罪。後者與實修之法相關，包括對道的所依、本體和支分的錯誤理解。首先，由於菩提心主要在於生起（སེམས་བསྐྱེད་，Bodhicitta，the mind of enlightenment），因此，爲了任何目的而生起菩提心的有情眾生，以及對自性的執著，對應于第四和第五條根本墮罪。 道的本體包括生起次第和圓滿次第。對前者錯誤理解對應于第八條根本墮罪。後者可歸納為空性和樂空雙運。對空性的錯誤理解對應于第九和第十一條根本墮罪，而對樂的錯誤理解也對應于第十一條根本墮罪。第三，道的支分包括修道的所依和助伴。對前者錯誤理解對應于第十三條根本墮罪，對後者錯誤理解對應于第十四條根本墮罪。 其次，想要守護誓言，需要思考其利益和過患。『密咒士』等六句偈頌闡述了這一點：獲得無上密咒灌頂，持有誓言和戒律的密咒士，如果不違犯並守護這十四條根本誓言，就能成就共同悉地，如息增懷誅的事業，以及眼藥丸等悉地；還能獲得不共悉地，即大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，Mahamudra，the Great Seal）的果位。 過患是：如果違背如法所說的誓言，不守護誓言，就會導致誓言的破壞。這種破壞會被鬼神和羅剎等抓住，導致今生疾病和生命危險等諸多不悅意之事，遭受各種痛苦。死後立即頭朝下墮入地獄。 第三，守護誓言的實際方法是：『因此』等兩句偈頌說明，守護誓言有無量的利益，不守護誓言則會產生一切過患。
【English Translation】 In summary, the fourteen root downfalls can be categorized into three groups: The transgression lies in any action that leads to wrongdoing. These actions are all related to a misunderstanding of the Three Jewels (དཀོན་མཆོག་གསུམ་，the Three Jewels: Buddha, Dharma, Sangha). The first category is the first root downfall. The second category explicitly includes the defamation of a virtuous friend and the intimacy with an unvirtuous friend. The former includes the third and twelfth root downfalls, while the latter includes the tenth root downfall. The third category is related to the Dharma of scripture and the Dharma of realization. The former includes: particularly praising self-made Dharma, slandering the Dharma of the three vehicles, and proclaiming secret Dharma that should not be proclaimed. This corresponds to the second, sixth, and seventh root downfalls. The latter is related to the Dharma of realization, including the wrong understanding of the basis, essence, and limbs of the path. First, since Bodhicitta (སེམས་བསྐྱེད་，Bodhicitta，the mind of enlightenment) mainly lies in generation, therefore, sentient beings who generate Bodhicitta for any purpose, and the attachment to self-nature, correspond to the fourth and fifth root downfalls. The essence of the path includes the generation stage and the completion stage. The wrong understanding of the former corresponds to the eighth root downfall. The latter can be summarized as emptiness and bliss-emptiness union. The wrong understanding of emptiness corresponds to the ninth and eleventh root downfalls, while the wrong understanding of bliss also corresponds to the eleventh root downfall. Third, the limbs of the path include the basis and companions of practicing the path. The wrong understanding of the former corresponds to the thirteenth root downfall, and the wrong understanding of the latter corresponds to the fourteenth root downfall. Secondly, wanting to protect the vows requires contemplating their benefits and drawbacks. The six lines of 'Mantrika' etc. elaborate on this: A Mantrika who has received the empowerment of unsurpassed secret mantra and holds vows and precepts, if he does not violate and protects these fourteen root vows, can achieve common siddhis, such as the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful, as well as siddhis such as eye medicine pills; he can also obtain uncommon siddhis, namely the state of Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，Mahamudra，the Great Seal). The drawbacks are: If one violates the vows spoken of in accordance with the Dharma, and does not protect the vows, it will lead to the breaking of the vows. This breaking will be seized by demons and Rakshasas, leading to many unpleasant things such as diseases and life-threatening dangers in this life, and suffering various kinds of pain. Immediately after death, one will fall headfirst into hell. Thirdly, the actual method of protecting the vows is: The two lines of 'Therefore' etc. explain that protecting the vows has immeasurable benefits, and not protecting the vows will produce all the drawbacks.
བདེ་བས་ཉེས་པའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ང་རྒྱལ་བཅོམས་ནས་བདག་ཉིད་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་། བག་ཡོད་ཉེ་བར་བཞག་ནས། བསྒྲིམས་ཏེ་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་ནི། མཉམ་པར་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །གལ་ཏེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ་ཉམས་ན། ཡིད་ཕྱིར་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཅི་ཡོད་སྤྲུགས་ནས། མཆོད་འབུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་ཅིང་། ཕན་པར་འདོད་པའི་སྔགས་པས་འབད་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །ད་ནི་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་རིགས་བསྡུ་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་གྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ། རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ལས་སེམས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། གུས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཉེས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བཀའ་བསྒྲུབ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་སྐྱོན་མི་རྟོག་པ་དང་། 6-9-13b ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་བློ་བསྐྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྐྱོན་དུ་རྟོག་འདོད་ཀྱི་བློ་དགག་པ་དང་། སྐྱོན་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེས་ན་དང་དུ་མི་ལེན་པར་གཉེན་པོ་བསྟེན་ནས་དགག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་མཐའ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བཟུང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་པ་ཙམ་ནས་དགག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་པས་མཉེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཁུར་མ་དོར་བ་དང་། སྦྱོར་བས་མཉེས་པ་བསྒྲུབ་པ་ནུས་བཞིན་ཡལ་བར་འདོར་བ་དགག་པ་དང་། ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའམ། ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའམ། བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ན། མྱུར་དུ་བཤད་སྦྱང་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །བཀའ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་བཟུང་བ་དང་། སྐྱོན་ཅན་དུ་རྟོག་པའི་བློ་འདོར་བ་དང་། མཉེས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ལ། ལོག་པས་ནི། རྒུད་པ་འཕེལ་བས། བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཉེས་དམིགས་བསམས་ལ་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གོང་དུ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྲུག་ཚུལ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་འབད་ན་ལྟུང་བ་དང་པོ་ཁེགས་སོ། །ཆོས་ལ་རང་བཟོ་དང་། ཁྱད་གསོད་བྱེད་འདོད་བཀག་ན། ཉེས་པ་གཉིས་པ་ཁེགས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ཙམ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་འདོད་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་བགོ་བ་རང་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་པ་གཅོད་འདོད་
【現代漢語翻譯】 以謹慎之心，摧毀因安逸而生的所有過失之門，保持正念、正知和謹慎，努力守護所受之戒律。第二，若戒律有所虧損，則需補救。如經文'mnyam par zhes sogs rkang pa gnyis so'所說。如果根本墮發生並導致戒律虧損，不要心神渙散，一心專注于禪定。盡你所能地尊敬上師，進行廣泛的供養。從皈依開始，一位希望我獲得良好且有益的密咒師，應以極大的努力接受非共同的密咒誓言。第三，關於圓滿解釋的行為，如經文'rdo rje zhes sogs so'所說。雖然金剛乘（rdo rje theg pa）（金剛乘，vajrayāna，vajrayāna，金剛乘）僅指密咒乘（gsang sngags kyi theg pa），但在這裡指的是無上瑜伽。現在，我們將解釋如何守護這些誓言。如收集這些誓言的章節中所述，記住可能導致墮落的情況。守護第一個根本墮的方法有三種：培養敬意、取悅上師和服從教誨。首先，不要批評上師，要培養視上師為具功德之人的心態。對於前者，要阻止想要批評的念頭。如果生起認為上師有缺點的想法，不要接受它，而是尋求對治方法來阻止它。其次，不要僅僅因為認為上師是完美的就覺得沒有必要做任何事情。第三，不要放棄通過思想取悅上師的責任，並且要阻止因無能為力而放棄通過行為取悅上師。如果有些事情不符合佛法，或者你沒有能力做到，你應該努力學習和實踐。同樣，你也應該明白如何服從上師的教誨。這些教導的要點是：所有如來都依賴於上師，因此要視上師為具功德之人，放棄認為上師有缺點的想法，努力取悅上師，並按照上師的教誨行事，這樣才能獲得成就。相反，如果行為不當，只會增加衰敗。因此，那些希望自己獲得良好的人，應該思考上述的利益和過患，並努力按照上述守護誓言的方法對待與佛法相關的善知識。如果努力這樣做，就能避免第一個墮落。阻止對佛法的隨意篡改和貶低，就能避免第二個過失。阻止想要批評僅僅是說法之人的想法，以及阻止想要切斷金剛兄弟姐妹之間分享佛法的意願。
【English Translation】 With diligence, destroy all the doors of transgression that arise from ease, maintain mindfulness, awareness, and caution, and strive to guard the vows you have taken. Second, if the vows are impaired, there is a method for restoration, as stated in the verse 'mnyam par zhes sogs rkang pa gnyis so'. If a root downfall occurs and causes the vows to be impaired, do not let your mind wander, but focus single-pointedly on meditation. Exert whatever respect you have for the lama, make extensive offerings, and starting from refuge, a mantra practitioner who wishes me well and desires benefit should take the uncommon mantra vows with great effort. Third, regarding the activity of completing the explanation, as stated in the verse 'rdo rje zhes sogs so'. Although Vajrayana (rdo rje theg pa) (Diamond Vehicle, vajrayāna, vajrayāna, Diamond Vehicle) refers only to the mantra vehicle (gsang sngags kyi theg pa), here it refers to the unsurpassable yoga. Now, we will explain how to guard these vows. As stated in the chapter on collecting these vows, remember the situations that may lead to downfall. There are three ways to guard against the first root downfall: cultivating respect, pleasing the guru, and obeying the teachings. First, do not criticize the guru, and cultivate the mind of seeing the guru as possessing qualities. For the former, prevent the thought of wanting to find fault. If a thought arises that sees the guru as having faults, do not accept it, but seek an antidote to prevent it. Second, do not think that there is no need to do anything just because you think the guru is perfect. Third, do not abandon the responsibility of pleasing the guru through thought, and prevent abandoning pleasing the guru through action due to inability. If something is not in accordance with the Dharma, or if you are unable to do it, you should strive to study and practice. Similarly, you should also understand how to obey the guru's teachings. The key points of these teachings are: all Tathagatas depend on the guru, therefore, see the guru as possessing qualities, abandon the thought of seeing the guru as having faults, strive to please the guru, and act according to the guru's teachings, so that you can attain accomplishments. Conversely, if you act improperly, you will only increase decline. Therefore, those who wish themselves well should contemplate the above-mentioned benefits and drawbacks, and strive to treat the virtuous friends who are connected to the Dharma with the above-mentioned methods of guarding the mind. If you strive to do this, you will avoid the first downfall. Preventing the arbitrary alteration and degradation of the Dharma will prevent the second transgression. Preventing the desire to criticize those who merely speak of the Dharma, and preventing the desire to cut off the sharing of the Dharma among vajra brothers and sisters.
དང་། སྐྱོན་ 6-9-14a བརྗོད་འདོད་དང་། ཕ་རོལ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཁྲོ་བ་བཀག་ན། །ལྟུང་བ་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པའི་ཕྱེད་ཁེགས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་སྐྱོན་རྗོད་འདོད་དང་། དེ་ལ་དང་པོ་ནས་མི་མོས་པ་མེད་པའམ། །མོས་པའི་གང་ཟག་གིས་མོས་པ་མགོ་ནས་མི་དགའ་བར་བྱ་འདོད་བཀག་ན། བཅུ་གཉིས་པ་དང་དྲུག་པ་ཁེགས་སོ། །བླ་མ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གྲོགས་ལ་མཛའ་བཤེས་བྱེད་འདོད་བཀག་ན། བཅུ་པ་ཁེགས་སོ། །ཕ་རོལ་པོ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གཏན་ཕན་མི་འདོགས་སྙམ་པ་བཀག་ན། བཞི་པའི་ཕྱེད་ཁེགས་སོ། །དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཀུནྡ་ལུས་ལས་འབྱིན་འདོད་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་བཀག་ན། ལྔ་པ་ཁེགས་སོ། །སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ལ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་གསང་བ་བསྒྲགས་འདོད་བཀག་ན་བདུན་པ་ཁེགས་སོ། བདག་ལུས་གསང་སྔགས་སྦྱོར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་ཞུམ་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་གིས་ཕུང་པོ་ལྷར་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་སྙམ་པ་དང་། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་ལུས་གདུང་བར་བྱེད་འདོད་བཀག་ན། བརྒྱད་པ་ཁེགས་སོ། །སྟོང་ཉིད་སྤངས་ནས་སྤྲོས་བཅས་དང་དུ་ལེན་འདོད་བཀག་ན། དགུ་པ་ཁེགས་སོ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་གང་རུང་གི་ལྟ་བ་རྙེད་པའི་གང་ཟག་གིས། དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཐོག་མཐའ་དེས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་བསྟན་པ་དང་དུ་བླངས་ན། བཅུ་གཅིག་པ་ཁེགས་སོ། །དབུ་མར་སོགས། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་ 6-9-14b སྐབས་སུ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་གཞན་གྱིས་བསྟེན་ན། ལེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ན། བཅུ་གསུམ་པ་ཁེགས་སོ། །ཕ་རོལ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བཀག་ན། བཅུ་བཞི་པ་ཕྱོགས་མཐུན་དང་བཅས་པ་ཁེགས་སོ།། །།འདིར་འབད་ངལ་བས་དགེ་བ་གང་བསྒྲུབས་དེས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུམ་བླ་མ་ཡི། །གསང་གི་འོད་ཀྱིས་བློ་གྲོས་སྨིན་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུས་ཅན་ཀུན་མཁྱེན་བསྒྲུབ་པ་ལམ་གྱི་མཆོག །བླ་མེད་རྡོར་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །བསླབ་གཞི་བཅས་པ་མིག་བཅས་པ་མིག་བཞིན་བསྲུང་བར་ཤོག། །།
目錄 རྗེ་བཙུན་ཚོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་ལས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ།
【現代漢語翻譯】 此外，如果阻止了想要指責（སྐྱོན，fault）的念頭，以及對任何其他人的憤怒，那麼第三條和第四條誓言的一半就被避免了。 如果阻止了想要指責佛法（ཆོས，dharma）和說法者（ཆོས་སྨྲ་བ，dharma speaker）的念頭，以及從一開始就沒有不贊同，或者已經贊同的人想要從一開始就不喜歡的念頭，那麼第十二條和第六條誓言就被避免了。 如果阻止了想要與損害上師（བླ་མ，lama）的顛倒之友（ཕྱིན་ཅི་ལོག，perverted）建立友誼的念頭，那麼第十條誓言就被避免了。 如果阻止了認為不會對任何其他眾生（སེམས་ཅན，sentient being）帶來永久利益的念頭，那麼第四條誓言的一半就被避免了。 如果阻止了想要取出特殊目的的昆達（ཀུནྡ，kunda）身體中的東西，以及認為不會獲得佛果（སངས་རྒྱས，Buddha）的念頭，那麼第五條誓言就被避免了。 如果阻止了想要向非器（སྣོད，vessel）的眾生宣揚上述秘密（གསང་བ，secret）的念頭，那麼第七條誓言就被避免了。 如果阻止了認為自己無法將身體與秘密真言（གསང་སྔགས，mantra）結合的沮喪，以及因為某些原因認為不適合將蘊（ཕུང་པོ，skandha）觀想為本尊（ལྷ，deity），以及沒有特殊目的想要折磨身體的念頭，那麼第八條誓言就被避免了。 如果阻止了放棄空性（སྟོང་ཉིད，emptiness）而接受有戲論（སྤྲོས，proliferation）的念頭，那麼第九條誓言就被避免了。 如果獲得了對佛法和補特伽羅（གང་ཟག，person）的無我（བདག་མེད，selflessness）的見解的人，以善行（དགེ་སྦྱོར，virtue）的開始和結束來擴充套件它，並接受了大樂（བདེ་བ་ཆེན་པོ，great bliss）的口訣（མན་ངག，instruction），那麼第十一條誓言就被避免了。 在有特殊目的的情況下，如果以中觀（དབུ་མ，Madhyamaka）等與此相關的誓言之物（དམ་ཚིག，samaya）以接受等方式如法行持，那麼第十三條誓言就被避免了。 如果阻止了想要指責任何其他人，那麼第十四條誓言及其所有方面都被避免了。 愿以此努力所成就的善業，使我生生世世都能被至尊上師（རྗེ་བཙུམ，Jetsun）秘密的光芒成熟智慧，迅速獲得金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང，Vajradhara）的果位！ 在未獲得此果位的所有階段，愿一切有情（ལུས་ཅན，embodied one）都能進入無上金剛乘（རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ，Vajrayana）之門，將成就一切智者（ཀུན་མཁྱེན，omniscient）作為道路的頂峰，像保護眼睛一樣守護所制定的學處（བསླབ་གཞི，precepts）！
【English Translation】 Furthermore, if one prevents the intention to speak faults (སྐྱོན, fault), and anger towards any other person, then the third vow and half of the fourth are averted. If one prevents the intention to speak faults of the Dharma (ཆོས, dharma) and the speaker of the Dharma (ཆོས་སྨྲ་བ, dharma speaker), and from the beginning there is no disapproval, or if someone who approves wants to dislike it from the beginning, then the twelfth and sixth vows are averted. If one prevents the intention to befriend perverted (ཕྱིན་ཅི་ལོག, perverted) friends who harm the lama (བླ་མ, lama), then the tenth vow is averted. If one prevents the thought that one will not bring lasting benefit to any other sentient being (སེམས་ཅན, sentient being), then half of the fourth vow is averted. If one prevents the intention to extract something from the kunda (ཀུནྡ, kunda) body for a special purpose, and the thought that one will not attain Buddhahood (སངས་རྒྱས, Buddha), then the fifth vow is averted. If one prevents the intention to proclaim the above-mentioned secrets (གསང་བ, secret) to sentient beings who are not vessels (སྣོད, vessel), then the seventh vow is averted. If one prevents the discouragement of thinking that one cannot combine one's body with secret mantra (གསང་སྔགས, mantra), and for some reason thinks that it is not appropriate to contemplate the skandhas (ཕུང་པོ, skandha) as deities (ལྷ, deity), and the intention to torment the body without a special purpose, then the eighth vow is averted. If one prevents the intention to abandon emptiness (སྟོང་ཉིད, emptiness) and accept proliferation (སྤྲོས, proliferation), then the ninth vow is averted. If a person who has gained a view of selflessness (བདག་མེད, selflessness) of Dharma and person (གང་ཟག, person) expands it with the beginning and end of virtuous action (དགེ་སྦྱོར, virtue), and accepts the instructions (མན་ངག, instruction) of great bliss (བདེ་བ་ཆེན་པོ, great bliss), then the eleventh vow is averted. In cases where there is a special purpose, if one practices the samaya (དམ་ཚིག, samaya) substances related to it, such as Madhyamaka (དབུ་མ, Madhyamaka), properly through means such as acceptance, then the thirteenth vow is averted. If one prevents the intention to speak faults of any other person, then the fourteenth vow and all its aspects are averted. By whatever merit is accomplished through this effort, may I in all lifetimes have my wisdom ripened by the secret light of the venerable Jetsun (རྗེ་བཙུམ, Jetsun) lama, and quickly attain the state of Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང, Vajradhara)! In all stages before attaining that state, may all embodied ones (ལུས་ཅན, embodied one) enter the door of the unsurpassed Vajrayana (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ, Vajrayana), taking the accomplishment of the omniscient (ཀུན་མཁྱེན, omniscient) as the supreme path, and protect the established precepts (བསླབ་གཞི, precepts) like their eyes!